МУЖИ БИБЛИИ: НЕКОТОРЫЕ МАЛОИЗВЕСТНЫЕ ПЕРСОНАЖИ

авторы:

ДЖОРДЖ МИЛЛИГАН, доктор богословия; Дж. Г. ГРИНХО, магистр искусств; АЛЬФРЕД РОУЛАНД, доктор богословия, бакалавр права; директор УОЛТЕР Ф. ЭЙДЕНИ, доктор богословия; Дж. МОРГАН ГИББОН; Г. ЭЛВЕТ ЛЬЮИС; директор Д. РОУЛАНДС, бакалавр искусств; У. Дж. ТАУНСЕНД, доктор богословия.

1904

CONTENTS

1. ЕНОХ. Автор: У. Дж. ТАУНСЕНД, доктор богословия.

2. ЕЛДАД И МИДАД. Автор: АЛЬФРЕД РОУЛАНД, доктор богословия, бакалавр права.

3. ВАРЗИЛЛАЙ. Автор: ДЖОРДЖ МИЛЛИГАН, доктор богословия.

4. АДОНИЯ. Автор: АЛЬФРЕД РОУЛАНД, доктор богословия, бакалавр права.

5. ХИРАМ. Автор: У. Дж. ТАУНСЕНД, доктор богословия.

6. ИЕРОВОАМ. Автор: АЛЬФРЕД РОУЛАНД, доктор богословия, бакалавр права.

7. АСА. Автор: АЛЬФРЕД РОУЛАНД, доктор богословия, бакалавр права.

8. ОХОЗИЯ. Автор: Дж. Г. ГРИНХО, магистр искусств.

9. ГИЕЗИЙ. Автор: Дж. МОРГАН ГИББОН.

10. АЗАИЛ. Автор: Дж. Г. ГРИНХО, магистр искусств.

11. МАНАССИЯ. Автор: Дж. Г. ГРИНХО, магистр искусств.

12. АМАСИЯ. Автор: Дж. Г. ГРИНХО, магистр искусств.

13. ИАВЕС. Автор: Дж. Г. ГРИНХО, магистр искусств.

14. СИМЕОН. Автор: Г. ЭЛВЕТ ЛЬЮИС.

15. ПОНТИЙ ПИЛАТ. Автор: директор УОЛТЕР Ф. ЭЙДЕНИ, доктор богословия.

16. ВАРАВВА. Автор: Дж. Г. ГРИНХО, магистр искусств.

17. ИОСИФ АРИМАФЕЙСКИЙ. Автор: АЛЬФРЕД РОУЛАНД, доктор богословия, бакалавр права.

18. ФИЛИПП, ЕВАНГЕЛИСТ. Автор: ДЖОРДЖ МИЛЛИГАН, доктор богословия.

19. АНАНИЯ И САПФИРА. Автор: ДЖОРДЖ МИЛЛИГАН, доктор богословия.

20. ДИМАС. Автор: директор Д. РОУЛАНДС, бакалавр искусств.

ЕНОХ, БЕССМЕРТНЫЙ

АВТОР: ПРЕПОДОБНЫЙ У. Дж. ТАУНСЕНД, доктор богословия.

Енох был яркой, особенной звездой патриархальной эпохи. О нем сохранилось немного сведений, но они красноречивы. Они сжаты в несколько слов, но каждое из них при внимательном рассмотрении обретает бесконечную глубину. В них можно прочесть о любой добродетели; в них сияет всякая похвала, возможная для человеческого характера. Он был благочестивым мужем, бесстрашным проповедником праведности, близким другом Божьим и единственным человеком своего времени, который не увидел смерти. Он озаряет допотопную эпоху и до сих пор сияет как пример стойкого и возвышенного благочестия для всех поколений.

Трудно осознать точную среду обитания ранних патриархов. Человеческое общество тогда только зарождалось. В те дни были исполины — как физически, так и интеллектуально. Они жили долго и являли собой пример крепкой мужественности, благодаря чему цивилизация развивалась во всех направлениях. Некоторые из них также были чутко восприимчивы к сверхъестественным влияниям и благодаря этому достигли такого духовного роста, что занимают значительное место в священной истории.

Основные вехи биографии Еноха ясны, хотя их и немного: «ходил с Богом», «угодил Богу», «был взят живым на небо, чтобы не увидеть смерти». Это те содержательные фрагменты его истории, на основе которых мы можем воссоздать характер и жизненный путь поразительной значимости.

I.

«Он ходил с Богом».

Следовательно, он знал Бога. Статьи его вероучения были немногочисленны, но он твердо стоял на этой основополагающей истине всякой религии. Более того, он знал Бога как Того, Кто проявляет живой интерес к Своим творениям, как Того, к Кому можно обращаться в молитве и общении и Кто с сочувствием откликается на их нужды. Каким-то образом он также знал Бога как праведного и святого, и у него, должно быть, было зачаточное представление о Христе, каким оно раскрывалось в великом обетовании об избавителе от зла, данном нашим прародителям в раю. Какими бы скудными по количеству ни были статьи его веры, они не были скудными по своим результатам. Они породили великую жизнь и великое имя. Результатом стало то, что «он ходил с Богом». Ходьба — это привычное упражнение в жизни человека. Человек иногда бежит. Под сильным напряжением или по требованию особых обстоятельств он бежит, но обнаруживает, что за этим следует истощение; или если он бежит слишком часто, неизбежным следствием становится полный упадок сил. Двое из самых выдающихся служителей нашего времени недавно скончались из-за перенапряжения и чрезмерных усилий. Но у нас есть и ныне живущие, которые совершили выдающееся служение Церкви в течение пятидесяти лет и по-прежнему бодры и полны сил в глубокой старости. Идти ровным шагом, выполняя жизненные обязанности и требования долга, — значит исполнять волю Божью и служить своему поколению. Это правило относится к религиозной и духовной жизни человека. Идти вперед и вверх в высших стремлениях — значит возрастать в совершенстве и благодати.

Поскольку человек — существо социальное, он должен идти по жизни с кем-то. Вечное одиночество иссушает источники существования, и истинная человечность увядает. Одиночное заключение — самое печальное и жестокое наказание, которое может быть наложено человеком на ближнего. Узник Бастилии, когда его разум помутился от длительного молчания и одиночества, был спасен от душевного краха дружбой с крысой; похожая история рассказывается об английском заключенном, который в подобных обстоятельствах нашел утешение в обществе голубя. Человек жаждет общения и дружбы. Счастливее всех тот, у кого самый благородный спутник. Только Бог наполняет глубокую жажду сердца по созвучному и помогающему присутствию, и Енох «ходил с Богом». Эти слова подразумевают регулярное, непрерывное, хорошо поддерживаемое общение с Ним. С возвышенным и благородным стремлением Енох поднялся над тенями, идолами и притворством и с простой, мужественной верой ухватился за невидимую сущность и реальность — за Личного Бога, Отца всех нас.

Можно справедливо предположить, что это «хождение с Богом» осуществлялось во всех делах жизни. В этом утверждении нет исключений. У других святых записаны их недостатки и грехи с достойной восхищения откровенностью, но мы вынуждены сделать вывод, что это был святой чистой жизни и характера. В пастушестве, в ведении рыночной торговли в древнем мире, в воспитании детей и устроении дома, в проповеди праведности и предсказании суда великим законом его жизни было именно это — «хождение с Богом».

Когда поддерживается такое непрерывное общение с Богом, всякий долг и труд обретают новый смысл и наполняются новой славой. Любое занятие или профессия становятся прозрачной средой, через которую божественная истина и чистота транслируются миру. Тогда человек — не прислужник и не раб, а свободный человек, живущий в любви и любовью. Он становится вестником, который словами святости и делами самопожертвования украшает учение Бога и Христа во всем. Нет ничего обыденного, нет ничего нечистого; вся жизнь освящена и прекрасна; человек — это храм, посвященный Богом и только для Бога.

В таком привычном общении происходит постоянный рост близости и доверительности. Бог становится все более известным в нежности и внимательности Своей любви. Он раскрывает Себя душе Своего друга с таким неотразимым обаянием, что верующий побуждается к постоянно растущему благоговению, благодарности и преданности. Человек преображается. Его мысли, мотивы, желания, действия — все вдохновлено Божественным Разумом и выстроено по Божественному Образцу. Ограничения человеческой природы ослабевают, и человек расширяется в новизну жизни; он парит в небесных сферах; он наполняется святыми влияниями. «Тривиальный круг, обыденная задача» становятся для него средствами, с помощью которых он может истолковать и сделать известной всем красоту святости, открытую ему через общение с Богом.

Знаменательным фактом в истории Еноха является то, что его благочестие ярче всего сияло в семейном окружении. Он не был аскетом или отшельником. Он был мужем и отцом. Сказано, что он «ходил с Богом после рождения Мафусаила». С какой мерой рвения он служил Богу до появления ребенка в его доме, нам не сказано; но сказано, что после этого события «он ходил с Богом триста лет». Возможно, до этого он не проявлял особого благочестия. Его дети собирались вокруг него, ибо сказано, что после Мафусаила у него были «сыновья и дочери». Но благословение детьми ни в коей мере не замедлило его путь благочестия. Нередко семейные заботы и деловые обязанности отвлекают мысли и желания людей от Бога; и многие, кто в юности был пламенным в религиозных упражнениях и неустанным в духовных обязанностях, в зрелом возрасте и старости оказываются лишь формалистами в поклонении, парализованными для полезной работы в Церкви. Чистое золото потускнело из-за гнетущих забот или бурных волнений жизни. Ужасно, когда это происходит, когда обещания и интересы юности переходят в бессилие и косность, когда тип, на котором когда-то свежо отпечаталась мысль, стерся от чрезмерного использования, или когда раковина, некогда бывшая домом жизни и яркая от морских брызг, лежит с выцветшим цветом и пустой полостью. Это действительно печально, и вокруг нас много таких обломков религиозной жизни. Но у Еноха умножение жизненных забот принесло прилив свежей преданности. Новые дары Провидения пробудили новые чувства благодарности, и он еще крепче привязал себя к Дающему умноженное благословение. Так и должно быть. Каждый дар Божий должен быть призывом к обновленной хвале и молитве, к более совершенному и радостному служению.

Эта запись о благочестии Еноха учит, что высшая духовность природы не обретается в избегании обязанностей и забот жизни или в поиске монастырского и уединенного существования. Благочестие монашества — не венец жизни. Это не опыт здоровой радости и не опыт обильного плодоношения. Здоровые влияния христианства неизмеримо прекраснее, когда они проявляются в радостях семьи и домашней жизни или в выполнении честного труда и торговли, чем в интроспективном мраке затворника или церемониальном круге аскета. Примечательно, что в записи указано, что хождение Еноха с Богом длилось «триста лет после рождения Мафусаила». В его духовном курсе не было перерыва; это был непрерывный рост и прогресс, пока свет вечера не углубился в славу небес.

II.

«Он угодил Богу».

Это значит выиграть высший приз жизни. Не только потому, что Бог — высшее и благороднейшее из существ, но и потому, что Его удовольствие предполагает великие моральные и духовные качества и раскрывается в благословениях невыразимой ценности как в этой жизни, так и в грядущей. Удовольствие Господа соразмерно внутренней красоте или ценности, которой обладает объект, вызывающий его. Оно проявилось, когда великое творение предстало перед Ним в завершенном порядке, и Он назвал его «весьма хорошим». Но высшего рода то удовольствие, которое, как сказано, Он получает в Своем единородном Сыне, в Своем народе и в Своей Церкви. О них Он радуется с пением, почив в Своей любви. Енох был получателем такого удовольствия, и оно было даровано ему самым знаменательным и уникальным образом. Два особых качества необходимы тем, кем доволен Бог. Одно — вера: «Без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6). Другое — прямота: «Знаю, Боже мой, что Ты испытываешь сердца и любишь чистосердечие» (1 Пар. 29:17). Первая благодать — превосходная и отличительная черта народа Божьего. Это действительно основополагающее качество, на котором покоятся все остальные и из которого они проистекают. Это широкий разделяющий акт, который отмечает разницу между святым и грешником. Без него человек находится в оппозиции к Богу. Божественное неудовольствие покоится на нем, потому что отсутствие веры означает недостаток доверия и недостаток сочувствия. Неверующий не доверяет Богу и не имеет сочувствия к Нему или Его путям.

Нет более оскорбительного чувства, которое может быть проявлено одним существом по отношению к другому, чем недоверие. Оно раздражает нашу чувствительность; оно выстраивает в оппозицию весь гнев нашей природы. Оно — родитель мрака, неудовлетворенности, пессимизма и бунта. Оно пишет недовольство на челе и горечь на сердце. Оно — плодотворный родитель всего дурного в человеческой природе. Но вера радует Бога. Она влечет человеческое и Божественное в любящую ассоциацию. Она ведет человека смотреть на Божественное за советом, опираться на Него за помощью, относить все вещи к Его решению, ждать Его руководства в каждом шаге и предприятии в жизни. Вера патриархов, кажется, характеризовалась полной простотой и детскостью. Как проявленная Енохом, Ноем и Авраамом, на всех из которых удовольствие Господа покоилось в превосходной степени, не было никакого спотыкания или нерешительности. Некоторые из них подвергали свою веру суровым испытаниям, но она выходила из них победоносной, как «золото, испытанное в огне». Поэтому, если повеление Божье было трудным, вера вела к послушанию; если тайна жизни была глубокой, вера приближала их к Отцу; если чувство греха и вины было сильным, вера никогда не подводила, но вела их смотреть на обещанного Искупителя, и они радовались видеть день Его и были рады.

Говорят, что веру трудно проявлять в наш день суеты, волнения и давления. Различия между этим днем и днем Еноха лишь случайны, а не существенны. Тогда были те же побуждения и искушения ко злу, что и сейчас. Тогда были насмешники и придиры, как и сейчас. Сомневающийся дух наших прародителей и Каина ощущался во всех; но была также сильная и мужественная вера, которая сопротивлялась греху сомнения, которая смотрела от видимого к невидимому, от временного к вечному, от греха и глупости к Богу, и которая твердо утвердилась на Его обещании неизменной любви. Поэтому Енох «угодил Богу». Вера предполагает благоговение, любовь, послушание, и человек никогда не отдает более высокой дани другому, чем доверять ему безоговорочно и во всем. Такую веру Бог принимает и ею наслаждается. Такая вера строит благородный характер и возвышенную жизнь.

III.

«Он был взят живым на небо, чтобы не увидеть смерти».

Это было венчающим доказательством и знаком Божественного удовольствия. Смерть — возмездие за грех, предвестник воздаяния, печать человеческого унижения и поражения. Страх смерти — это рабство, под которым лежит род человеческий, за исключением тех случаев, когда христианская вера и надежда облегчают ужас и внушают сверхчеловеческое мужество, перед которым изгоняется всякий страх. Необычайная природа благочестия Еноха не могла быть продемонстрирована никаким фактом, столь императивным, как этот: «Он был взят живым на небо».

На небесах есть три совершенных человека. Человек троичен в своей природе. Он — тело, душа и дух. Он не полон без своей телесной организации. Работа веры не совершенна, и работа греха не отменена, пока при трубе Воскресения человек не предстанет полным в своем троичном бытии. Но об этой полноте есть три образца на небесах: Енох из патриархальной эпохи; Илия из иудейского устроения; и Христос из христианского. Перенесение Илии было удивительно драматическим эпизодом. Его видели Елисей и сыны пророков — и небесная колесница, сияющая сверхъестественным светом, унесла его в триумфе из виду. Но что касается Еноха, то не было такого сценического представления. «И не стало его, потому что Бог взял его». Это был тихий, но прекрасно подходящий конец. Лунный свет, переходящий в солнечный, сладкий спокойный свет звездного неба, становящийся залитым авроральными оттенками блестящего утра.

Перенесение означает продвижение, а также расширение.

Это продвижение в чести, в должности, в привилегии. Епископ переводится из Рочестера в Винчестер, а оттуда в Кентербери, потому что он угодил своей партии и своему государю. Это знак того, что он заслужил продвижение преданным служением. Христос говорит Своему последователю: «Упражняйтесь, пока Я не приду»; и после надлежащего периода хорошо выполненного труда Он говорит: «Поднимись выше». Правило Божественного Царства: «верный в малом», затем «правитель над многим». Перенесение для Еноха означало возвышение к более высоким обязанностям и наслаждениям без изнурительных агоний болезни, остроты смерти или тьмы могилы.

Это означало также расширение. При переходе из низшего состояния в высшее мы не можем сейчас осознать быстрое изменение, которое произошло бы с материальной оболочкой патриарха, но что она была бы эфиризирована, чтобы стать «небесным телом», чудесно наделенным новыми силами чувств, проницательности и передвижения, пригодным быть инструментом души, полностью искупленной от последствий греха, мы не можем сомневаться; и на протяжении тысяч поколений эта душа грелась в самых ярких общениях и занятиях высочайших небес.

ЕЛДАД И МИДАД

АВТОР: ПРЕПОДОБНЫЙ АЛЬФРЕД РОУЛАНД, доктор богословия, бакалавр права.

ЧИСЛА 11:24-30.

Об этих двух людях ничего не известно, кроме инцидента, записанного в Книге Чисел; но он настолько примечателен и значим, что вполне заслуживает тщательного изучения.

Израильтяне в очередной раз проявили подозрительность и неблагодарность. Отвернувшись с отвращением от манны, они хныкали, как избалованные дети, о рыбе и мясе, которыми наслаждались в Египте, и роптали на Бога и на Моисея. Терпение их лидера под этим новым провокационным воздействием полностью иссякло, так что он дошел до того, что обвинил Самого Бога в том, что Он — суровый надсмотрщик, возложивший на него слишком много. С бесконечным долготерпением было сделано допущение относительно того, как просились Божественный совет и помощь, и обещание было милостиво исполнено: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику». Бог обращался со Своим слугой, как отец в лучшем случае обращается со своим ребенком, который бежит к нему, ушибленный и побитый, в порыве слез. Вместо того чтобы начинать с гневного упрека, сначала даются помощь и облегчение, а затем несколькими спокойными словами предлагается необходимый совет. Именно в духе терпеливой любви Бог назначил старейшин из народа, чтобы помочь Своему переутомленному слуге и разделить его тяжелое бремя.

Моисей, несомненно, был прав, говоря: «Я один не могу нести всего народа сего, потому что он тяжел для меня». Действительно, для него, как и для всех нас, было хорошо чувствовать потребность в человеческом сочувствии и Божественной помощи. Самодостаточные, самоуверенные люди — не высший тип человечества, и их иногда для их же блага посещают тревоги и обязанности, которые заставляют их взывать: «Господи, помоги мне». Так было с Моисеем. Действительно, наш Господь Сам разделил этот опыт, когда ради нас стал человеком. Он выбрал товарищей, которые были благословением для Него Самого, хотя Он был гораздо большим благословением для них. Он брал их с Собой, когда выходил навстречу кризисам Своей жизни — на Горе Преображения и в Гефсиманском саду, где Его скорбь усиливалась их неспособностью бодрствовать с Ним. У Него было три особо близких друга. Он призвал двенадцать быть апостолами и послал семьдесят как миссионеров — устройство, в котором мы видим новозаветный аналог выбора этих семидесяти двух старейшин, чтобы управлять и судить израильтян, и тем самым разделить ответственность Моисея.

Рассказ, данный нам об их назначении, необычайно интересен. Шесть человек из каждого из двенадцати колен были призваны к Скинии, торжественно отделены и исполнены Духа — но двое из них, Елдад и Мидад, отсутствовали. «Они были из числа записанных» — такова точная фраза, и тот факт, что они получили письменный вызов, указывает на более высокую и более общую культуру среди этого древнего народа, чем принято считать. И все же это то, чего можно было разумно ожидать, ибо они вышли из Египта, самой цивилизованной державы того времени, страны, где исключительно изготавливались обычные письменные принадлежности. Хотя израильтяне были там лишь рабами, они, несомненно, были знакомы с искусством письма, ибо люди этой расы никогда не отставали от любого народа, среди которого они жили.

Семьдесят человек, таким образом призванных, быстро собрались вместе и выстроились в полукруг перед Скинией. Затем, на глазах у всего народа, облако опустилось, окутало их всех непроницаемым туманом, как знак того, что избранные мужи таинственно крестились Духом, и когда они снова вышли, они начали пророчествовать. Это был древний аналог дня Пятидесятницы, когда ученики собрались, и Дух сошел на них, как могучий, несущийся ветер, и они начали говорить на иных языках, как люди, избранные и вдохновленные Богом.

В 25-м стихе одиннадцатой главы Чисел сказано, что «Господь взял от Духа, Который был на Моисее, и дал семидесяти старейшинам». Некоторые делают вывод из этого утверждения, что в качестве наказания за его невоздержанную молитву мудрость Моисея была таким образом уменьшена, в то время как другие были обогащены за его счет. Но мудрость и все подобные ей дары не уменьшаются от распределения. Если мы передаем информацию, мы не уменьшаем наш собственный запас знаний. Если мы щедро отдаем свою любовь, привязанность не уменьшается от такого излияния. Распространение огня на то, что горюче, увеличивает его интенсивность. Хотя мы зажигаем тысячу свечей от одной, которая сначала горела в одиночестве, она все еще горит так же ярко, как прежде. Так обстоит дело и с Духом, от полноты Которого мы все получаем. Ни один христианин не становится беднее от того, что его брат обогащен благодатью, не был беднее и Моисей. «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется».

Пора обратиться к двум людям, Елдаду и Мидаду, которые, хотя и были призваны вместе со своими братьями, не пришли на собрание у Скинии. Возможно, их не было в палатках, когда доставили папирусное письмо, и их не удалось быстро найти в огромном лагере. Как бы то ни было, последующее является доказательством того, что они не ослушались вызова намеренно и что их отсутствие не было вызвано какими-либо дурными мотивами. По какой-то неизвестной нам причине они не явились в критический момент, когда другие избранные получали таинственную, но действенную благодать Духа. И все же в один и тот же момент они также были вдохновлены, гуляя вместе, как они, вероятно, делали, в какой-то отдаленной части лагеря. К изумлению народа, и, несомненно, к их собственному изумлению тоже, они внезапно начали пророчествовать, и толпы слушателей быстро собрались вокруг них, как в Пятидесятницу они сбежались, чтобы услышать вдохновенных апостолов. Этот уникальный опыт был дан Богом и принят народом как убедительное доказательство того, что Елдад и Мидад были Божественно назначены и Божественно квалифицированы, наравне со своими братьями ближе к Скинии. Правда, Иисус Навин проявил некоторую ревность и подозрительность и хотел заставить их замолчать, потому что благословение пришло не через Моисея; но великий законодатель, с характерной проницательностью и великодушием, не внял просьбе: «Господин мой Моисей! запрети им». Спокойно, но решительно прозвучал ответ: «Не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!»

В опыте этих двух людей заложена ценная и постоянная истина. Мы рассматриваем это как доказательство, тем более примечательное, что оно дано при церемониальном режиме, что Бог не намеревался устанавливать какой-либо порядок людей, вне пределов которого не было бы свободы пророчествования и пригодности для него. Нет также никакого исключительно священного места, будь то скиния, храм, синагога или церковь, где только могут быть дарованы такие дары. Мы верим, что вне всех священных мест, вне церквей нашей собственной веры и порядка, и любых других церквей, есть люди, и женщины тоже, одинаково призванные Богом, как и те, кто находится в таких пределах, и доказательство того, что они призваны, заключается в том факте, что в них также почивает Дух Божий, и через них действует Дух Божий.

Этот урок, который все еще нуждается в подкреплении в наши дни, возможно, лучше всего вывести из инцидента, столь раннего и столь простого. Точно так же, как мы можем узнать больше о том, как на самом деле работает двигатель, из простой модели — скажем, Джорджа Стивенсона — чем из одной из сложных машин сегодняшнего дня, так мы можем получить больше наставлений из этого инцидента из-за его очень простого характера, в то время как его древность удерживает его от путаницы, вызванной современными спорами.

Елдад и Мидад были людьми, призванными Богом к совершению святого служения на благо Его народа. В их случае призыв был явно внутренним, а не внешним. Хотя они были истинно избраны, они не были в Скинии, не были окутаны облаком и не получили рукоположения от Моисея и Аарона. Доказательство их призвания заключалось в их пригодности для работы, а их пригодность была обусловлена даром Духа. И все же все это происходило при устроении, которое было гораздо более строгим в церемониальном законе, чем то, при котором живем мы.

Чему это учит? Это, безусловно, подтверждает нашу веру в то, что слово Божье не связано. Изложение и утверждение Божественной истины не должны ограничиваться теми, кто получил священническое рукоположение через какой-либо внешний обряд. Поэтому никто не имеет права запрещать какому-либо проповеднику выполнять свои функции на том основании, что его рукоположение не является регулярным или потому, что он не был признан епископатом, пресвитерией, конференцией или союзом.

Чтобы выразить ту же истину в увещевательной форме, я бы сказал любому, кто обладает знанием Божественной истины, кто испытал благодать Святого Духа и кто имеет дар речи: вы призваны фактом обладания этими квалификациями служить Богу по мере появления возможности. Вы не должны молчать о притязаниях Христа, и вы не должны воздерживаться от того, чтобы вести других в молитве, в то время как по любой другой теме вы сама беглость. «Не неради о пребывающем в тебе даровании», пришло ли оно через возложение рук или каким-то иным образом. Каждый истинный новообращенный должен иногда чувствовать то, что чувствовал пророк Иеремия, когда говорил: «И было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и — не мог». Работа, слишком часто исключительно приписываемая служителю, на самом деле является работой Церкви.

К счастью, речь — не единственный способ, которым люди могут служить Богу. Из еврейского повествования ясно, что Елдад и Мидад, подобно своим братьям у дверей Скинии, не получили постоянного дара пророчества, а лишь преходящий знак, который казался достаточным, чтобы убедить народ в том, что они были избраны и вдохновлены. К сожалению, Авторизованная версия дает нам фразу, которая является точной противоположностью значения еврейской фразы в двадцать пятом стихе, переводя ее так: «Они пророчествовали и не перестали». Пересмотренная версия исправляет это фразой: «Они пророчествовали, но делали это не более». Другими словами, уникальное проявление силы вскоре прошло. Это не было постоянным владением.

Это гармонирует с опытом ранней христианской Церкви. Чудотворная сила, данная апостолам как доказательство их Божественного поручения, не всегда была в их распоряжении. Дар языков, дарованный им и другим, вскоре прекратился; ибо он предназначался для того, чтобы показать сверхъестественное происхождение христианства, пока не были доступны письменные свидетельства, а затем он был отозван. Святой Дух по-прежнему оставался в Церкви и открывался в разнообразии действий. Его присутствие доказывалось измененными характерами новообращенных более эффективно, чем аномальными дарами — и точно так же религиозный экстаз Елдада и Мидада и их товарищей вскоре сменился их постоянным духом мудрости и справедливости.

Христиан, которые одно время говорили за Христа, не всегда следует винить, если они больше не говорят публично. Они могли отойти от преподавания в воскресной школе, например, но только для того, чтобы служить Богу в другой форме. Их зрелый опыт может быть столь же ценным, как их некогда пламенное рвение. Река, которая у своего истока шумно несется по гальке, не теряет в ценности, когда, полная и глубокая, она безмолвно скользит к морю.

К счастью, существуют разнообразия действий, хотя все они находятся под вдохновением Святого Духа; и если мы верны нашему особому призванию, мы можем надеяться получить «хорошо» нашего Господа, точно так же, как это сделали эти семьдесят два человека, которые поддерживали и помогали Моисею, хотя они не оставили записи своей постоянной, полезной работы. Действительно, есть те, кто в реальном служении может сделать очень мало, чье милостивое и благотворное влияние является лучшим доказательством истинного вдохновения. Таким был тот, о ком поет Каупер:

«Когда тот, кто держит общение с небесами, наполнил свою урну там, где бьют те чистые воды, и снова смешивается с нами, более низкими существами, это словно ангел встряхнул крыльями; бессмертный аромат наполняет широкий круг, который говорит нам, откуда поставляются его сокровища».

Бог призывает нас к Себе, прежде чем призывает нас на Свое служение. Тот же Божественный Дух, который квалифицирует для религиозной работы, творит людей заново. О каждом так сотворенном можно сказать, что он был «рожден от Духа».

В этом также ни место, ни обстоятельство не являются существенными. Елдад и Мидад оба были вдали от Скинии, где-то в неосвященном лагере; тем не менее они получили то же благословение, которым наслаждались их братья у дверей Скинии. И мы радуемся, что некоторые, кто сейчас находится вне места поклонения — вне той или иной деноминации — вне христианства, получают Духа, Который преображает их в подобие Христа.

В подтверждение этого мы вспоминаем тот факт, что наш Господь говорил чаще в домах, и полях, и лодках, и на улицах, чем в Храме. И апостолы, которые были призваны следовать за Ним, были заняты во время своего призвания своими обычными занятиями, в таможне или в рыбацкой лодке. Савл был обращен на дороге в Дамаск, темничный страж в Филиппах в тюрьме, Лидия у реки. Все это напоминает нам, что хотя наша сила может быть ограничена временем и местом, сила Божья — нет; хотя наша работа сокращена, Его — широка. Святой Дух не более ограничен местом, чем ветер, который дует, где хочет, над землей и морем, над пустыней и садом.

Утешительно помнить об этом, когда мы скорбим о каком-нибудь блудном сыне, который вышел за пределы досягаемости религиозных обрядов; который никогда не посещает богослужения и не читает Библию. Мы можем надеяться на него, верить в него и молиться за него по-прежнему, потому что Дух Божий может достичь его, как Он достиг Елдада и Мидада, «которые не вышли к Скинии». Старое обещание еще не исчерпано: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения».

Именно это божественное дуновение, это излияние Духа — великая нужда века, в котором мы живем. Церковь, кажется, лежит безжизненно, как парусный корабль, готовый выйти из гавани, но все еще ожидающий бриза. Ее мачты крепки, паруса готовы к натяжению, и ее оснащение завершено. Рулевой стоит нетерпеливо у штурвала, и все матросы настороже, но ни одна рябь не бежит вдоль борта судна. Она ждет и должна ждать небесного бриза, чтобы наполнить свои паруса, и пока он не придет, она не может сдвинуться с места. Как и тот корабль, Церковь нуждается в импульсе, и мы должны ждать его и молиться о нем. Сила, в которой мы нуждаемся, может прийти только с небес, дыхание Божье должно быть нашей реальной движущей силой, и мы были бы мудрее, сильнее и полнее надежды, если бы вникли в смысл старого, часто повторяемого стиха:

«На якоре лежу, вдали от дома, трудясь, взываю: «сладкий Дух, приди», небесный бриз, не медли больше, но наполни мои паруса и ускорь мой путь».

ВАРЗИЛЛАЙ

АВТОР: ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖОРДЖ МИЛЛИГАН, магистр искусств, доктор богословия.

«Нет ничего, — говорит Сократ Кефалу в «Государстве», — что мне нравилось бы больше, чем беседовать с пожилыми людьми. Ибо я считаю их путешественниками, которые прошли путь, который, возможно, придется пройти и мне, и у которых правильно узнать характер пути, является ли он неровным и трудным или гладким и легким» (стр. 328 E.).

Именно с таким пожилым путешественником нас знакомят в лице Варзиллая Галаадитянина. И хотя он один из малоизвестных персонажей Писания — и мы, возможно, никогда бы не услышали о нем вообще, если бы не его связь с царем Давидом — в тех немногих случаях, когда он появляется, он действует с независимостью и бескорыстием, которые очень поразительны.

Первый из этих случаев — в Маханаиме, в его родной стране Галаад. В тамошней сильной крепости Давид и его спутники нашли убежище после катастрофического восстания Авессалома. Из-за поспешного бегства беглецы нуждались почти во всем необходимом для жизни, и они едва ли могли не испытывать некоторого опасения относительно того, какой прием окажут им галаадитяне. Но если это было так, их страхи вскоре были развеяны. Трое из самых богатых и влиятельных людей в округе немедленно пришли им на помощь. Сови, сын Нааса, и Махир, сын Аммиила, и Варзиллай Галаадитянин из Рогелима принесли постели, и чаши, и пшеницу, и ячмень, и мед, и масло, и овец — все, по сути, что было нужно — для Давида и для людей, которые были с ним: ибо они сказали: «Народ голоден, и утомлен, и жаждет в пустыне» (2 Цар. 17:29).

Поступая так, первый из них, Сови, возможно, пытался искупить оскорбительное поведение своего брата, когда Давид послал гонцов утешить его после смерти отца (2 Цар. 10:1-5); а Махир, как друг Мемфивосфея (2 Цар. 9:4), был естественно благодарен за доброту царя к хромому принцу. Но что касается Варзиллая, мы не знаем таких причин для его поведения, и его щедрость может, следовательно, быть прослежена к естественным импульсам доброго и великодушного сердца. В любом случае, это неожиданное сочувствие и дружба оказали на царя ободряющее и вдохновляющее действие. Он больше не отчаивался в своей судьбе, какой бы черной она ни казалась в тот момент, но, выстроив свои силы под началом трех военачальников, приготовился к войне со своим мятежным сыном; с результатом, что в лесу Ефремовом армия Авессалома была полностью разбита, а сам молодой принц предательски убит.

Со смертью своего лидера восстание против Давида можно считать законченным; но для скорбящего отца победа такой ценой казалась почти большим бедствием, чем было бы поражение. И потребовались сильные, почти резкие увещевания Иоава, чтобы вывести его из горя и заставить думать о своем долге перед своим народом. Наконец, однако, началось путешествие домой, царь следовал тем же маршрутом, по которому так недавно бежал, пока не пришел к берегам Иордана, где паром был готов перевезти его и его дом (2 Цар. 19:18). Однако прежде чем он переправился, состоялось несколько интересных встреч. Семей, который так бесстыдно проклинал в день несчастья, был прощен и получил обещание защиты; Мемфивосфей был восстановлен в милости царя и на своем старом месте за царским столом; и, что особенно касается нас в настоящее время, Давид имел свое последнее прощание с Варзиллаем.

Верный вождь, несмотря на свои восемьдесят лет, проделал весь путь со своей горной фермы, чтобы попрощаться со своим царем и безопасно проводить его через Иордан. И когда Давид заметил преданность старика и вспомнил его прежние услуги, его охватило желание привязать его еще теснее к своей особе. «Перейди со мною», — сказал он, — «и я буду кормить тебя со мною в Иерусалиме» (2 Цар. 19:33). С одной точки зрения, это было ослепительное предложение. Варзиллай видел достаточно Давида, чтобы знать, что то, что царь сказал, он имел в виду, и что если он решит пойти с ним, честь и положение ждут его при дворе. Но он не поддался. Его седые волосы, если не что иное, стояли на пути. «Сколько лет жизни моей», — ответил он, — «чтобы мне идти с царем в Иерусалим?» (стих 34). Я слишком стар, то есть, для такой жизни, какой бы там от меня ожидали. И, в конце концов, почему поведение, подобное моему, должно встречать столь великую награду? Нет! позволь мне пройти немного через Иордан с царем, а затем «позволь рабу твоему, прошу тебя, возвратиться, чтобы мне умереть в своем городе, у гроба отца моего и матери моей». «Но», — поспешил он добавить, как бы желая показать, что он в полной мере оценил щедрое предложение царя и увидел преимущества, которые оно представляло для тех, кто был способен ими наслаждаться, — «вот раб твой Химгам», мой сын, «пусть он перейдет с господином моим царем; и сделай ему, что тебе покажется добрым» (стих 37). С такой просьбой Давид не мог не согласиться: «И поцеловал царь Варзиллая, и благословил его; и он возвратился в свое место... и Химгам пошел с ним» (стихи 39, 40), чтобы стать знаменитым как основатель караван-сарая, или места остановки для паломников на дороге между Иерусалимом и Вифлеемом, которое по крайней мере четыре столетия продолжало носить его имя (Иер. 41:17) и которое, как предполагалось, могло быть тем же самым, которое во времена христианской эры «предоставило приют двум путешественникам с их младенцем, когда «не было им места в гостинице»».

Вокруг собственного имени Варзиллая не собралось таких ассоциаций. После его прощания с Давидом мы больше не слышим о нем, если исключить мимолетное упоминание в предсмертных наставлениях Давида Соломону «оказать милость сыновьям Варзиллая Галаадитянина» (3 Цар. 2:7) и упоминание, уже во времена возвращения из Вавилона, о семье священников, которые прослеживали свое происхождение от брака с дочерью Галаадитянина и гордились отличительным титулом «сыновья Варзиллая» (Езд. 2:61). Но при отсутствии чего-либо противоположного нам можно позволить предположить, что, полный лет и опыта, окруженный всей любовью, которую вызвала его полезная, помогающая жизнь, Варзиллай умер в мире среди своего народа и был похоронен, как он сам желал, у могилы своих родителей.

Такова, значит, история жизни Варзиллая, насколько Библия открывает ее нам. Это, как я уже сказал, старик, который в основном представлен нам, и, размышляя о его характере дальше, может быть хорошо сделать это с этой точки зрения и увидеть, чему он может научить нас относительно истинной старости. По крайней мере четыре момента ясно выделяются из библейского повествования.

I.

Варзиллай был, очевидно, по натуре теплосердечным, солнечным стариком, сам счастливым и делающим других счастливыми.

Давид сам был таким человеком до великого греха, который принес в его жизнь беду и печаль, которые он никогда больше не смог полностью преодолеть. И, возможно, именно вид его собственной утраченной веселости и легкости духа в престарелом Галаадитянине впервые привлек к нему его сердце.

Можно сказать, возможно, что Варзиллаю было легко быть жизнерадостным. Солнце светило на него очень ярко: блага жизни достались ему очень свободно. Он был, согласно библейской записи, «человеком весьма великим» (2 Цар. 19:32), очевидно, очень успешным фермером, богатым стадами и отарами, уважаемым в округе, в которой жил. Но, в конце концов, является ли универсальным или даже общим опытом то, что богатство и власть связаны с простой жизнерадостностью и счастьем? Могло ли что-нибудь, например, превзойти горечь и грубость другого богатого владельца стад, которого юноши Давида с восточной прямотой просили: «Дай, молим тебя, что найдется у тебя, рабам твоим и сыну твоему Давиду». «Кто такой Давид? и кто такой сын Иессеев?» — взорвался Навал в ярости. «Неужели мне взять хлеб мой, и воду мою... и отдать людям, о которых не знаю, откуда они?» (1 Цар. 25:8, 10, 11). И даже если это крайний пример, нельзя отрицать, что внешние благословения сами по себе, и рассматриваемые только сами по себе, склонны иметь скорее ожесточающий, чем смягчающий эффект. Поэтому многое говорит в пользу Варзиллая, что среди своих великих владений он все еще сохранял свободный, открытый, счастливый нрав юности.

II.

То, что он поступил именно так, объясняется, среди прочего, тем, что он был великодушным человеком.

Его добровольная помощь Давиду — ясное тому доказательство, а сам объем перечня того, чем он и его друзья обеспечили нужды беглеца, свидетельствует о том, что он давал не скупо, а щедро и от чистого сердца.

Это прекрасный пример для всех, кто чувствует себя обремененным имуществом и возможностями, которыми их наделил Бог. Пусть они помнят, что владеют этим лишь на правах доверительного управления, и, помогая нести чужие бремена, они, как ни странно, на самом деле облегчат свои собственные.

«Стоит жизни мудреца, / Стоит тысячи лет борьбы, / Если ты сможешь хоть на одно / Уменьшить бесчисленные беды под солнцем».

С другой стороны, может ли быть более печальная мысль для человека, чей земной путь близится к концу, чем осознание того, что некому будет встать после него и назвать его благословенным, и что он умрет, как и жил, без почестей, никем не оплаканный?

Если же мы не хотим, чтобы нас постигла такая участь, мы должны как можно усерднее использовать каждую возможность творить добро, которую Бог дал нам; мы не можем жить слишком серьезно, не только ради себя, но и ради других: чтобы из семян, которые мы сеем сейчас, впоследствии взошла богатая и обильная жатва.

III.

Варзиллай был доволен.

Мало кто на его месте отказался бы от предложения царя. Похоже, одно из наказаний богатства и величия заключается в том, что их обладатели не могут довольствоваться тем, что имеют, а всегда желают большего. Но Варзиллай чувствовал, и чувствовал справедливо, что в его обстоятельствах место, где он вырос — «его собственное место» — было для него самым лучшим. Он был домоседом, и простые интересы и радости его повседневной жизни привлекали его больше, чем волнения и соперничество при дворе.

Я, конечно, не хочу сказать, что здесь или где-либо еще в Писании мустое и здоровое честолюбие порицается. Естественно желать преуспеть, хотя бы ради более широкой сферы деятельности; но давайте следить за тем, чтобы избегать того беспокойного стремления к переменам просто ради самих перемен, того желания занять должности, к которым мы не приспособлены и которые, если их получить, могут закончиться лишь разочарованием.

«Великое дело, — сказал один человек древнему философу, — обладать тем, что желаешь». «Еще большее благо, — был ответ, — не желать того, чем не обладаешь». И, конечно, в том, чем мы обладаем, в красотах природы, которыми мы здесь окружены, в любви к дому, жене и детям, в общении с друзьями и знакомыми, у нас есть много причин быть довольными, очень и очень много причин быть благодарными. «Наблюдать, как растет зерно или завязываются цветы; тяжело дышать над плугом или лопатой; читать, думать, любить, молиться», — это, говорит Джон Рёскин, «вещи, которые делают людей счастливыми». И это вещи, которые, по крайней мере в некоторой степени, доступны всем нам.

IV.

Остается еще четвертый и последний элемент в почтенной жизни и счастливой старости Варзиллая — его отношение к Богу.

Хотя нам никогда не говорится об этом прямо, мы не можем сомневаться, что он был религиозным человеком. И как из благодарности Богу за все, что Он сделал для него, он впервые проявил доброту к Божьему помазаннику, так и с тем же смиренным и доверчивым духом он принял старость и все, что она принесла с собой. Это далеко не всегда так. Разве нет таких, кто, глядя в будущее, на время старости, если Бог когда-нибудь позволит им дожить до нее, делает это с некоторой долей страха? Они думают только о том, от чего им придется отказаться — от обязанностей, которые они должны оставить, от удовольствий, столь дорогих им сейчас, от которых они должны отречься. Но для Варзиллая присутствие таких немощей, как мы видели, не принесло никаких тревожных мыслей. Он мог без вздоха отказаться от того, чем уже не был способен наслаждаться. Он не желал ничего, кроме как мирно закончить свои дни в отведенном ему уделе. Ему было достаточно того, что Бог, Который был с ним всю его жизнь, был с ним и теперь.

Счастливый старик! Кто не мечтает о такой старости, если ему суждено дожить до нее, как у него? Но если так, то ее нужно искать тем же путем. Старость каждого человека — это именно то, что сделало из нее его собственное прошлое. Если в дни здоровья и бодрости он жил праздной, беспечной, эгоистичной жизнью, пусть не удивляется, если его закатные годы будут сварливыми, горькими и одинокими. Но если, с другой стороны, он посвятил себя добру и творению добра, если он сделал волю Божью своим правилом и руководством среди всех трудностей и превратностей своей повседневной жизни, тогда в этой воле он обретет мир. Бог не забудет его «дело и труд любви» (Евр. 6:10): и в нем вновь исполнится древнее обетование: «И до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас: Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас» (Ис. 46:4).

[1] Однако, учитывая трудность согласования двух отрывков и тот факт, что Шови нигде больше не упоминается, было высказано предположение, что вместо «Шови, сын Нахаша» во 2-й книге Царств 17:27 следует читать просто «Нахаш», см. Hastings' Dict. of the Bible, ст. «Шови».

[2] Стэнли, «История еврейской церкви», т. II, стр. 154.

АДОНИЯ

ПРЕПОДОБНЫЙ АЛЬФРЕД РОУЛЕНД, D.D., LL.B.

Общеизвестно, что сыновья благочестивых людей иногда становятся проклятием для своих родителей и навлекают позор на дело Божье. Когда Ева радовалась своему первенцу, она и не подозревала, что внутри него дремлют страсти, которые побудят его убить собственного брата; и опыт первой матери повторялся, хотя и в разных формах, во всех странах и во все времена. Сердце Исаака было разорвано обманом Иакова и своеволием Исава. Иаков дожил до того, что увидел свой собственный грех, повторенный в его сыновьях, и тот, кто обманул своего отца, когда тот был стар и слеп, годами страдал от агонии горя, потому что ему ложно сказали, что Иосиф, его любимый сын, мертв.

Вероятно, немногие люди знали такие многочисленные и великие семейные горести, как те, что выпали на долю Давида. Он разделил во всей ее горечи участь родителя, который видит, как рушатся его лучшие надежды, и которого терзает тревога о том, что его своенравный сын выкинет в следующий раз, иногда желая, чтобы до того, как его постиг такой позор, его сын был упокоен под маргаритками, во времена младенческой невинности. Старший сын Давида, Амнон, совершив ужасное преступление, был убит своим братом Авессаломом. В свою очередь, Авессалом, самый красивый из семьи, восстал против собственного отца и был убит Иоавом, когда висел на дубе. Хилиав, или Даниил, умер, мы не знаем как, а затем Адония, четвертый сын, старший из выживших, последовал по стопам Авессалома.

Грех Адонии на первый взгляд кажется настолько неестественным, что, ради справедливости по отношению к нему, а также для нашего собственного назидания, мы должны попытаться обнаружить источники, из которых проистекал этот поток зла, столь горький и опустошительный по своим результатам.

Это непростая задача, потому что полные подробности его жизни не записаны. Однако в этих словах намекается не менее чем на три пагубных влияния: «Отец же его не возбранял ему никогда, говоря: зачем ты так делаешь? Он был очень красивый человек, и мать родила его после Авессалома» (3 Цар. 1:6). Рассматривая их в обратном порядке: Наследственность, Лесть и Отсутствие дисциплины были тремя источниками моральной опасности, и они вели к гибели любого человека. Давайте подумаем о каждом из них, ибо они отнюдь не исчезли.

Мы очень мало знаем об Аггифе, но она, вероятно, была танцовщицей, которая пробилась вперед благодаря своему честолюбию и красоте. От нее и от своего отца, мы можем предположить, Адония унаследовал склонность к честолюбию и самодовольству, подобно тому как Авессалом унаследовал их от союза Давида с Вирсавией. Один из законов жизни гласит: «подобное рождает подобное». Доказательства этого постоянно проявляются у низших животных: в скорости скаковой лошади, в чутье гончей и так далее. Это проявляется и у людей. Мы часто замечаем то, что называем «семейным сходством». Манеры и различные умственные качества, такие как героизм, государственное мышление, математический или художественный талант, передаются от родителей к детям и иногда проявляются на протяжении поколений в одной и той же семье. Это не может быть объяснено только примером, потому что явление почти так же часто встречается, когда родители умирают в младенчестве ребенка. Точно так же передаются моральные склонности, и Библия дает нам много примеров этого факта. Любящий роскошь Исаак, которому нужна вкусная пища, точно так же, как его сын Исав, который продал свое первородство за чечевичную похлебку; Ревекка, которая, подобно своему брату Лавану, проницательна и хитра, видит свою склонность, повторенную в сыне Иакове, которому потребовалась жизнь дисциплины и молитвы, чтобы освободиться от нее.

В более чем одном смысле «зло, которое делают люди, переживает их». Сын пьяницы, например, часто осознает врожденную тягу, которая является настоящей болезнью, так что он сильно обременен, когда начинает жизненный путь. Этот торжественный и наводящий на размышления факт, что будущее благополучие детей во многом зависит от характера родителей, должен подчеркнуть призыв в свадебной службе — брак, следовательно, должен быть честным во всем и не должен заключаться опрометчиво, «бездумно или легкомысленно, но обдуманно, благоговейно и в страхе Божьем». Закон морального наследия делает родительскую ответственность торжественным доверием, в то время как, поскольку это затрагивает тех, кто наследует плохие или хорошие склонности, мы уверены, что Судья всей земли поступит правильно. Но никогда нельзя забывать, что даже плохой характер никогда не должен становиться доминирующей привычкой. Это то, чему нужно противостоять и что нужно побеждать, и, возможно, благодатью Того, Кто верен и не допустит, чтобы кто-либо из нас был искушаем сверх того, что мы можем вынести. Наши склонности — это Божественные призывы к нам распознать и охранять определенные слабые места в цитадели характера, ибо именно против них наш враг направляет свои самые настойчивые и энергичные атаки.

К несчастью, естественная предрасположенность Адонии стала еще более опасной из-за атмосферы двора, где льстецы, естественно, изобиловали — ибо «он был очень красивый человек», физически повторение Авессалома, Адониса своего времени. Мы также можем справедливо предположить, что его родители были виновны в пристрастности и потакании в своем обращении с ним, ибо Давид любил его тем больше, как того, кто оживлял память о его любимом Авессаломе, кумире народа, отличавшемся благородным видом и княжеской осанкой. Придворные, солдаты и народ — все льстили Адонии, и Иоав, величайший полководец своего века, уступавший только царю, был его сторонником, тем более что он не забыл и не простил Давиду упреков после смерти Авессалома. Даже Авиафар, представлявший младшую и более честолюбивую ветвь священства, присоединился к всеобщей лести, пока Адония, опьяненный тщеславием, не основал свой собственный двор в соперничестве с отцовским, и когда он выезжал, его сопровождала величественная свита из колесниц и всадников, а также пятьдесят пеших слуг в роскошных одеждах.

Несомненно, у каждого положения в жизни есть свои особые искушения. Некрасивый подросток, который является мишенью в школе и козлом отпущения дома, находится в серьезной опасности стать озлобленным и мстительным, и вырасти с искривленным характером, как растение в темном подвале, у которого не будет красоты, потому что оно не наслаждается солнечным светом. Но, с другой стороны, физическая красота, которая привлекает внимание и вызывает восхищение, особенно если она связана с блестящим даром красноречия и большим обаянием манер, одурачила и мужчин, и женщин, ввергнув их в грех и страдания. Многие девушки были завлечены в несчастливый брак; и многие юноши, движимые хвастливым честолюбием, которое перепрыгнуло само себя, пали, чтобы никогда не подняться: подобно Икару, когда его восковые крылья растаяли на солнце.

В доме Давида, должно быть, была печальная небрежность в дисциплине. Об Адонии сказано, что «отец его не возбранял ему никогда, говоря: зачем ты так делаешь?». Другими словами, Адонию никогда не останавливали и не упрекали так, как следовало бы, и это глупое потакание было для него таким же фатальным, как и для сыновей Илия. Все еще существуют такие дома, как дом Давида, хотя их обитатели делают хорошо, что лояльными руками опускают завесу тайны над ними и никогда не выставляют напоказ горе и тревогу, которые разрывают их сердца. В одном доме красивая, яркая девушка портит красоту своей ранней юности легкомысленным пренебрежением к желаниям матери и возведением своего собственного любящего удовольствия характера в единственный закон своей жизни. В другом — сущий ребенок, вспыльчивый и неконтролируемый в гневе, является ужасом для всего дома и в конце концов становится его тираном, потому что каждое желание удовлетворяется, лишь бы не спровоцировать сцену. В еще одном — взрослый сын равнодушен к тревогам матери и советам отца; и с радостью игнорирует свои семейные связи, дрейфуя в море порока, где становится жалким обломком. С каждым из них могло бы быть иначе. Если бы авторитет был утвержден и неуклонно поддерживался до того, как сформировались вредные привычки; если бы твердая решимость со стороны родителей заняла место снисходительной небрежности, если бы, вместо того чтобы быть оставленным на волю случая, характер был сформирован в то время, когда он был пластичным — они могли бы, с Божьего благословения, вырасти мудрыми, чистосердечными, мужественными последователями Христа, которые не только подсластили бы атмосферу дома, но и сделали бы что-то для очищения и освещения общества, как соль и свет мира.

Грех, в котором был виновен Адония, источники которого мы пытались обнаружить, заключался в присвоении незаконной власти и статуса, что означало восстание против собственного отца.

Честолюбие не всегда плохо. Это обычное вдохновение, часто побуждающее людей к дерзким и благородным поступкам. Стремление к отличию, при наличии способностей к нему, часто можно рассматривать как голос Божий, призывающий к высоким усилиям. Мир вскоре стал бы застойным без честолюбия. Ученого, работающего ради награды, писателя или оратора, решившего сделать себе имя, делового человека, пробивающегося вперед мимо ленивых и неудачников, нельзя осуждать, пока они ищут законные цели законными средствами. Те, кто усердно и с надеждой выполняют обязанности своей нынешней сферы, будут призваны выше, либо в этом мире, либо в следующем, ибо Бог хочет, чтобы мы поднимались благодаря нашей верности там, где мы есть, а не благодаря недовольству тем, что мы есть. Честолюбие может иметь в себе совесть, и это проявится в постоянном и тщательном выполнении малых обязанностей. Любой, кто довольствуется неустанной рукой делать кривое прямым, а неровные места гладкими, в конечном итоге увидит явленную славу. Но если честолюбие не управляется праведностью, если оно не смягчается любовью и вниманием к другим, оно становится грехом и окажется вестником непослушания и смерти, ибо именно такое честолюбие прокляло мир тираниями и кровопролитием и низвергло ангелов из царств света. Это было честолюбие, которое позволило Адонии возвысить себя и сказать: «Я буду царем».

Можно сказать, что его поведение было вполне естественным, хотя и слишком поспешным, потому что он законно наследовал бы своему отцу в должное время, как его старший выживший сын. Но это было не так. Закон первородства не был законом для Израиля. Невидимый Царь прямо оставил за Собой право назначать правителя Своего народа, как это очевидно из Второзакония 17:14 и 15. Управление было теократическим, а не монархическим или демократическим. Сам Давид был избран и помазан в предпочтение Ионафану, сыну Саула, а Соломон, младший сын Давида, уже был назначен его преемником через пророка Нафана, отчасти потому, что он был наиболее приспособлен стать человеком мира, который должен был воздвигнуть храм Иеговы, а отчасти как знак Давиду, что его грех с Вирсавией прощен. Не как «лидер придворной клики», а как пророк, вдохновленный Иеговой, Нафан сделал это торжественное назначение. Адония прекрасно знал это; он признал это перед Вирсавией в пятнадцатом стихе второй главы, и поэтому, когда он заявил: «Я буду царем», он сознательно и намеренно противопоставлял свою волю Божьей, и это был грех.

Божественный выбор часто отличается от человеческого, ибо «Господь видит не так, как видит человек». В своем ответе сыновьям Зеведеевым Иисус заявил, что Бог не подвержен фаворитизму и не движим произвольным импульсом, но назначает каждому его положение в соответствии с его пригодностью. Это должно дать нам довольство своим уделом и подчеркнуть заповедь: «А ты просишь себе великого? Не проси». Хотя вполне естественно желать избавления от гнета бедности или усталости от боли и завоевать для себя богатство или известность, мы должны остерегаться потакания дерзкому своеволию, подобному тому, как у того, кто сказал: «Я буду царем».

Мотивом Адонии в стремлении к престолу было не то, чтобы он мог лучше заботиться о благополучии других, а то, чтобы он мог эгоистично наслаждаться богатством и почестями. Он очень заботился о внешнем блеске, в то время как не смог развить внутреннее достоинство, готовя для себя колесницы, всадников и свиту слуг, но никогда не проявляя любви к справедливости или способностей в государственном управлении. И такие мелкие мотивы, как его, никогда не создают величия.

Адония был не последним, кого привлекали блеск и мишура, и кто жил ради земных вещей, которые погибают при использовании. Кандидат, который заботится только о почестях и ни о чем — об учении, профессионал, который пожертвует репутацией ради состояния, и все, кто обижает других, чтобы улучшить свое положение, получают только то, что преходяще и неудовлетворительно. Было бы хорошо всем усвоить урок (не в последнюю очередь тому, для кого эта церемония предназначена в первую очередь), который символически преподается, когда коронуют Папу. Церемониймейстер берет в одну руку зажженную свечу, а в другую — тростник с пучком льна, прикрепленным к нему. Лен вспыхивает на мгновение, а затем пламя гаснет, превращаясь в тонкий, почти незаметный пепел, который падает к ногам Понтифика, пока хор поет рефрен «Pater sanctus, sic transit gloria mundi». Никакая земная честь не стоит того, чтобы ее иметь, если она не является результатом или наградой характера. Даже в языческом Риме Храм Чести мог быть достигнут только через Храм Добродетели. И над вратами величайшего из всех царств, в котором Христос Иисус является верховным, этот девиз начертан неизгладимо: «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится».

Как часто такое честолюбие сопровождается пренебрежением к правам других! Что заботило Адонию достоинство его отца или притязания его брата? Давид все еще был на престоле, и право Соломона наследовать ему было авторитетно провозглашено, и все же, с врожденным эгоизмом, этот честолюбивый принц заявил: «Я буду царем!». Законность любого честолюбия часто можно проверить количеством эгоизма, которое в нем заложено. Если стремление к отличию или богатству заставляет кого-то безжалостно прижать конкурента к стене или отказать в помощи другим в борьбе, где каждый человек, кажется, сражается за себя, его законность вполне может быть поставлена под сомнение. Наш Господь учил нас любить даже наших врагов, и, конечно, конкуренты имеют еще более сильное право на наше внимание, и, безусловно, все, кто принадлежит к церкви, основанной на жертве и символизируемой крестом, должны даже в таких делах отрекаться от себя и искать каждый человек блага своего ближнего.

Всякий грех хуже, когда он совершается, как это было у Адонии, вопреки предупреждению. Он сознательно повторил преступление своего брата. И все же он знал трагическую историю его смерти и то, как его блестящая жизнь была оборвана насилием в лесу, где он погиб без друга; и он, должно быть, часто видел своего отца, в одиночестве размышляющего над бедой, таким образом вызванной, как будто он все еще шептал про себя: «О Авессалом, сын мой, если бы я умер вместо тебя! О Авессалом, сын мой, сын мой!». И все же тот самый грех Авессалома, который был так ужасно наказан, Адония смело совершил.

История переполнена примерами честолюбивых людей, которые умерли в разочаровании и отчаянии — Александр, который завоевал мир, а затем плакал, потому что не осталось больше миров для завоевания, погиб в обстановке разврата, после того как поджег город. Ганнибал, который наполнил три бушеля золотыми кольцами павших рыцарей, в конце концов, приняв яд, умер никем не оплаканный в чужой стране. Цезарь, у ног которого был практически весь мир, был заколот в сердце так называемыми друзьями, среди которых был даже Брут. Наполеон, бич и завоеватель Европы, умер, убитый горем изгнанник, на острове Святой Елены. Действительно, на страницах истории кровавыми буквами написано: «Ожидание нечестивых погибнет».

К счастью, голоса ангелов призывают нас к высшим вещам. Совесть шепчет нам о долге и любви. Сам Христос, с Креста, который был ступенькой к Его престолу, все еще взывает к каждому, кто хочет слушать: «Следуй за Мной».

Ложное должно быть вытеснено истинным — мир Христом — узурпатор Божественно назначенным Царем. Именно так план Адонии был сорван. Вирсавия, мать Соломона, и пророк Нафан поспешили рассказать Давиду о восстании Адонии против его власти и о том, что на его коронационном празднике, который тогда начался, присутствовали даже Иоав, главнокомандующий, и Авиафар, священник. Тогда старое решение и решительность Давида проявились вновь. По его приказу Соломон, его назначенный преемник, был посажен на собственного мула царя и с почестями поехал в Гион, где Садок помазал его во имя Иеговы; и когда затрубила труба, весь народ сказал: «Да здравствует царь Соломон!».

Именно коронация нового царя доказала низложение ложного; и этот факт воплощает божественный и постоянный принцип. Ложное учение преодолевается не оскорблениями, а провозглашением истинного. Зло, будь оно воцарено в сердце или в мире, побеждается большим добром. Сильный вооруженный человек только тогда хранит свои товары в мире, пока не придет Тот, кто сильнее его, чтобы связать его и изгнать. Христос побеждает дьявола, где бы он ни был. «Для сего-то явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола».

В шествии Соломона, когда он ехал на своем муле в Иерусалим среди приветствий народа, мы видим ветхозаветный аналог новозаветного повествования, которое рассказывает, как Христос Иисус вошел в Иерусалим как его царь, в то время как люди встречали Его приветствиями и пальмовыми ветвями, а дети пели Ему хвалу. И в обоих есть символ Его пришествия в каждое сердце, и, если Его приветствуют как законного царя, Он возьмет Свою власть и будет царствовать.

ХИРАМ, ВДОХНОВЕННЫЙ МАСТЕР

ПРЕПОДОБНЫЙ У. Дж. ТАУНСЕНД, D.D.

Храм Соломона был венцом искусства в старом мире. Были храмы большего масштаба и более массивной конструкции, но огромные массы кладки древнейших народов не шли ни в какое сравнение с художественной грацией, роскошными украшениями и гармоничными пропорциями этого славного Дома Божьего. Давид отложил деньги и материалы для великого дела, но ему не было позволено осуществить его. Он был человеком войны, и окровавленные руки не должны были строить храм мира и праведности. Соломон был провиденциальным человеком для такого предприятия. У него были широкие идеи, острое чувство красоты, щедрые инстинкты, религиозная натура, литературное образование и высококультурный ум. Он находился в мирном союзе с окружающими народами, многие из которых были привлечены для поставки подходящих материалов. Они должны были поставлять кедровое дерево, железо, медь, латунь, олово, золото, серебро и богатые ткани, которые сделали пословицей роскошные и красивые одежды и украшения тех времен, вместе с редчайшим мрамором, который могли дать каменоломни Ливана и Везефы. Так же было и с тысячами занятых строителей и мастеров,

«Подобно высокой пальме, росло изящное сооружение»,

пока оно не предстало завершенным на горе Мориа, вдохновение для народа, постоянное благословение для нации и зависть многих алчных завоевателей.

Имя только одного человека дошло до нас сквозь века как особо прославившегося в украшении храма. Соломон должен был добыть лучшие человеческие таланты и гении для совершенства работы, которую он задумал. Поэтому он не только заключил договор с Хирамом, царем Тирским, о поставках материалов, но и рабочих, и главным из них был тот, чьи художественные произведения должны были стать лучшими украшениями Дома Божьего на последующие столетия. Он был испытанным ветераном в декоративных работах, экспертом почти во всех видах искусства и подходящим для того, чтобы занять должность главного руководителя столь великолепного здания. Царь Тирский послал Соломону свидетельство, которое было красноречиво в его похвале: «Я посылаю человека искусного, обладающего разумением... сына одной из дочерей Дановых, а отец его Тирянин, умеющий делать изделия из золота и из серебра, из меди, из железа, из камня и из дерева, из пурпуровых, яхонтовых, из виссонных и багряных тканей, и умеющего делать всякие резьбы и исполнять все, что будет поручено ему» (2 Пар. 2:13-14). Другая запись гласит: «Он был исполнен мудрости, разумения и искусства на всякую работу по меди» (3 Цар. 7:14).

Знаменательным фактом в истории является то, что Хирам, этот искусный мастер, носивший то же имя, что и его царь, имел израильскую мать и отца-язычника, который также был мастером по металлу. Таким образом, он получил свой художественный вкус и подготовку от отца, а религиозные знания и сочувствие — от матери. Религиозное чувство и сочувствие у него, безусловно, были, что полностью продемонстрировала его великолепная работа в храме.

Хирам соорудил из яркой, полированной меди огромное умывальное устройство, называемое «литое море», которое использовалось для омовений священников. Оно было способно вместить от пятнадцати до двадцати тысяч галлонов воды, и орнаментация была чрезвычайно сложной. Под краем находились два ряда шаров или выступов, опоясывающих умывальницу. Двенадцать волов, по три, смотрящих в четырех разных направлениях, поддерживали его, а край был сделан как край чаши с цветами лилий. Кроме того, было десять умывальниц, меньшего размера, для мытья того, что приносилось в жертву. Они были тщательно украшены львами, волами и херувимами на краях подставок. Они стояли на основаниях, размером 6 футов на 4,5 фута, тщательно украшенных с каждой стороны гирляндами, свисающими фестонами, буквально «гирлянды, подвесная работа». Каждое основание имело прикрепленные медные колеса с медными осями и кронштейнами, которые тянулись от четырех верхних углов оснований к внешнему краю умывальницы. Все предметы обстановки также были сделаны Хирамом, такие как горшки, чаши, лопаты; вероятно, также золотой жертвенник и стол, с семисвечниками, которых было десять, прекрасной конструкции и орнаментации. Но самой славной работой Хирама было сооружение двух величественных медных столбов, называемых Иахин и Воаз. Они были величественны по высоте, ствол каждого измерялся 27 футами, основание — 12 футами, и два капителя — 13,5 футами, таким образом, общая высота каждого столба составляла 52,5 фута. Украшение было столь же изящным и сложным, особенно на капителях. Нижние капители имели тонкую сетку по всей поверхности и цепную работу, свисающую фестонами снаружи. На них также были выкованы гранаты. Верхние капители, образующие карниз для всего столба, были украшены лилейной работой. В Персеполе до сих пор стоит столб, карниз которого вырезан тремя рядами листьев лилий. Эти столбы считались самыми важными украшениями великолепного храма, возведение которого было лучшей чертой правления Соломона. Они имели такое выдающееся значение, что каждому из них было присвоено имя. Один назывался «Иахин», что означает «он утвердит», другой назывался «Воаз», что означает «в силе». Идеи, заложенные в них, — это устойчивость и сила. Возможно, псалмопевец имел в виду эти столбы, когда писал: «Сила и великолепие во святилище Его» (Пс. 95:6); сначала сила, затем красота; сила как основа божественной работы, затем красота, изящная отделка и орнамент.

Хирам был вдохновенным художником и мастером. Он был «исполнен мудрости, разумения и искусства на всякую работу». Нам говорят то же самое о великих декоративных работниках Скинии, о которых Господь сказал: «Смотри, Я назначил именно Веселиила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, работать из золота, серебра и меди, резать камни для вставливания их и резать дерево для всякого дела» (Исх. 31:2-5). Так же написано об Аголиаве, Ахисамахе и других работниках Скинии.

Поучительно обнаружить, что в Писании гениальность, проявляющаяся в литературной проницательности и легкости, в изобретательности и находчивости в различных искусствах и даже в создании сельскохозяйственных орудий, приписывается Божественному вдохновению. Это может быть не тот же порядок вдохновения, которым «изрекали святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым»; «исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (2 Пет. 1:21; 1 Пет. 1:11); но факт ясен, будь то вдохновение другой природы или другой степени, что на людей с особыми дарами в различных областях и самого высокого порядка мудрость и разумение являются прямым даром Святого Духа. Эта истина признавалась в самые ранние времена, и квалифицированные эксперты в искусстве или ремесле считались находящимися под вдохновением Бога. Среди язычников это убеждение сохранялось долго. Древние поэты призывали на помощь своих божеств, приступая к какому-либо великому сочинению, и благочестивая искренность некоторых записанных молитв замечательна. В этой связи следует провести разграничительную линию между человеком таланта и человеком гения. Талант может быть делом воспитания и упорства. Человек с обычным интеллектом может, благодаря решительной воле, проложить себе путь к власти во многих направлениях, и один талант может стать десятью талантами. Но гений — это не просто ловкость, как бы хорошо она ни направлялась и тщательно развивалась. Гений творческий и изобретательный; он обладает проницательностью, он обладает воображением, он «воплощает формы неизвестных вещей» и «дает воздушным ничто местное обитание и имя». Исайя говорит о вдохновении изобретателя сельскохозяйственного орудия: «Бог его вразумляет его правильно и научает его... И это происходит от Господа Саваофа, дивного в советах и великого в премудрости» (Ис. 28:26-29).

Когда человеку в старые времена требовалось прямое обучение великим религиозным истинам и реальностям, Бог вдохновлял пророков и провидцев, но мир также требовал образования, регулирования, цивилизации. Поэтому поэты, художники, литераторы, мастера и ремесленники были призваны глубокими потребностями человечества. Бог ответил на эту потребность, дав чудесный дар в различных формах и степенях людям, которые понимали свое время и которые благодаря особой проницательности были способны дать импульсы прогрессу во всех направлениях. Эта истина мощно изложена немецким метафизиком: «Ничто не призывает нас более мощно поклоняться живому Богу, чем появление и воплощение гения на земле. Что бы мы ни решили приписать в обычном ходе вещей механическому процессу причины и следствия, высшие проявления интеллекта могут быть вызваны только выраженной волей первоначального Разума, независимо от вторичных причин. Гений нисходит на нас из облаков именно там, где мы меньше всего его ищем. События могут быть рассчитаны, предсказаны — духи никогда; никакой земной оракул не возвещает о появлении гения: непостижимая воля Творца внезапно взывает к нему — Будь!»[1]

Апостол Павел говорит о Христе: «ИМ создано все» (Кол. 1:16). Все во вселенной стало объективным, потому что они были сначала субъективными во Христе, втором Лице в обожаемой Троице. Все вещи были созданы из форм и типов, которые были в Нем Самом, прежде чем они были запечатлены в Творении. Бесконечные славы неба, воздуха и моря, красоты дерева, цветка, птицы и всех форм жизни, мимолетные и повторяющиеся величия, которые раскрашивают времена года и годы, — все это лишь откровения безграничных ресурсов и невыразимых красот и качеств ума Христа, нашего Господа и Учителя. Наша жажда гениальности и ее никогда не умирающее честолюбие — это приближаться все ближе к совершенству Бесконечного Художника и Архитектора. Вдохновение, которое наполняло душу Веселиила или Хирама, может быть не таким возвышенным или возвышающим, как то, которое позволило Исайе воспарить к престолу Вечного в безмолвном восторге, или которое позволило Микеланджело представить в форме и цвете свои обширные концепции прекрасного и возвышенного; но оно было таким же реальным и в некоторых аспектах таким же полезным в предложении и реализации, как и эти. «Бог исполняет Себя многими путями». Когда Божественный Дух играет на умах особых людей, один обращается к музыке, другой к живописи, третий к скульптуре, четвертый к архитектуре, пятый к механике, а шестой к воображению кузнеца; но это все тот же Дух, который действует во всех и через всех, и каждый может быть усовершенствованным инструментом, с помощью которого Он осуществляет Свои мудрые и милостивые цели в возвышении людей.

Какая живая сила среди людей — истинный поэт, человек, который может взять слова и сплести их в формы совершенного ритма, рифмы и размера, а затем наполнить их мыслями, столь наводящими на размышления и жгучими, что они навсегда становятся силой в сердцах людей, волнуя души мужчин и женщин высокими идеалами, побуждая их к благородным поступкам, укрепляя их к терпению в страданиях и мужеству в битве. Чего только не может достичь художник, бросая на холст пейзажи или морские виды, как Тернер, библейские сцены, как Рафаэль, или героические деяния, как Милле? Разве эти вещи не говорят сердцу через глаз эффективно? И какие облагораживающие влияния могут быть молчаливо впитаны в природу мастером, который работает с металлами, или в гончарном деле, в стекле или в дереве, создавая формы изящных контуров и украшения тонкой красоты, так что предметы домашнего обихода или склада могут быть образованием для ума и стать для него образцами вещей на небесах. Повеление Моисею на горе касалось всей обстановки Скинии, которую Веселиилу и Аголиаву предстояло построить: «Смотри, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр. 8:5). Красивые вещи были сначала в уме Бога, а затем должны были быть произведены вдохновением художника, в доме молитвы мудростью и ловкостью, дарованными Духом.

Возможно, мы с прискорбием думаем, злоупотреблять Божественным даром художественного вдохновения. Поэт может посвятить свой гений анимализму, как Байрон, или учить аморальной распущенности, как Суинберн; художник может заполнить свой холст деградирующими идеями и вульгарными изображениями, а мастер может быть изобретательным в создании форм уродства и деградирующего гротеска. Такое осквернение великих дарований одинаково неприятно Богу и губительно для человека. О таких можно сказать: «Он питается пеплом; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: не обман ли в правой руке моей?» (Ис. 44:20).

Слава Богу, что мы можем истинно сказать, что в целом превосходные степени могли быть найдены сидящими у ног Иисуса. Тяжелые, тупые массы бессмысленной кладки, которые принадлежали Египту или Ассирии, расцвели в чистую, тонкую идеальность греческих строителей, и это снова развилось в теплый, духовный, наводящий на размышления стиль христианства, который покрыл христианский мир освященными зданиями, такими как соборы в Кельне или Шартре. Искусство двадцати столетий провозглашает Христа совершенным в красоте, в грации и утонченности, так же как Он совершенен в любви и в жертве. Музыка прошлого, во всех своих высочайших достижениях от Григория до Мендельсона, прославляет Его великое искупление. Самые одаренные поэты, от Данте, оглашающего свой тройной гимн с самой вершины Парнаса, до Шекспира, с «его дикими лесными нотами»; от Мильтона, с его «семикратным хором аллилуйя и арфовых симфоний», до Теннисона, с его «счастливыми колоколами», которые

«Звонят доблестному человеку и свободному, / Большему сердцу, более доброй руке»,

но главное из всех, которые

«Звонят Христу, который грядет»,

резонируют с верностью и преданностью Ему. Таким образом, все голоса и все дары, поскольку они исходят от Христа и востребованы Христом, должны быть использованы для Него и только для Него. Высокий полет гения призван прославить Его, и самый скромный дар крестьянина в коттедже, или рабочего на мельнице, или маленького ребенка у колен матери — все они принадлежат Христу, чтобы быть посвященными Ему, а также чтобы быть оцененными и вознагражденными Им.

[1] Густав Шваб, цитируется Ульманом в «Поклонении гению».

ИЕРОВОАМ

ПРЕПОДОБНЫЙ АЛЬФРЕД РОУЛЕНД, D.D., LL.B.

«Иеровоам, который согрешил и который ввел Израиля в грех». — 3 Цар. 14:16.

Характер Иеровоама достоин серьезного изучения не только потому, что он повлиял на судьбу древнего народа Божьего, но и потому, что он предлагает уроки величайшей ценности для Его народа до сих пор. Его можно справедливо рассматривать как тип тех, кто является успешными людьми мира сего. Он не был примером благочестия, ибо у него его не было — ни высоких принципов, ибо он был оппортунистом, который сделал целесообразность законом своей жизни повсюду. И все же ему было позволено выиграть все, на что он мог надеяться, и он достиг самого зенита своего честолюбия, хотя в конце концов сошел в могилу, побежденный и обесчещенный, с такой записью — он был человеком, «который ввел Израиля в грех».

Такая жизнь, как его, проливает свет на наши возможности и опасности, показывая беспринципным людям как то, что они могут, возможно, выиграть, так и то, что они, безусловно, потеряют.

Иеровоам, по-видимому, был человеком низкого происхождения. О его отце Навате, чье имя так часто связывают с его собственным, мы ничего не знаем, хотя старая еврейская традиция, сохраненная Иеронимом, отождествляет его с Семеем, который первым оскорбил Давида в его бегстве и первым из всего дома Иосифова поздравил его с возвращением. Все, что мы знаем наверняка, это то, что он принадлежал к могущественному колену Ефремову, которое всегда ревновало к превосходству Иуды и поэтому ненавидело Давида, Соломона и Ровоама. Именно этим чувством Иеровоам умело воспользовался, когда разделил царство Давида надвое.

В Книге Царств этот замечательный человек впервые появляется как обычный рабочий, или, возможно, как прораб каменщиков, которые были заняты строительством крепости Милло, одной из главных защит цитадели Сиона, охраняющей ее самое слабое место и делающей ее почти неприступной. В условиях принудительного труда, принятого в то время, рабочие были склонны уклоняться от своего труда, и среди них Иеровоам выделялся заметным контрастом благодаря своему рвению и трудолюбию. Царь Соломон, который всегда имел острый глаз на способности, увидел в молодом человеке, что он трудолюбив, и, наведя о нем справки, повысил его до прибыльной должности смотрителя податей, взимаемых с колена Ефремова. Это, несомненно, была трудная должность, ибо колено было беспокойным и могущественным, но она была бы очень прибыльной, потому что система, по которой собирались налоги, как это до сих пор принято в восточных странах, давала огромные возможности для обогащения беспринципному человеку. Мы можем быть уверены, поэтому, что Иеровоам быстро стал богатым. В то же время он завоевал влияние в колене, выражая тайное сочувствие своим соплеменникам, и он скрытно разжигал их недовольство, пока не пришла возможность заявить о себе как о более успешном Уоте Тайлере в царстве, которое к тому времени Соломон оставил своему глупому сыну Ровоаму. Мало Соломон представлял, что, продвигая Иеровоама, он готовит инструмент гибели своего сына, и что этот ефремлянин окажется подобен гадюке, о которой рассказывает Эзоп, которую добросердечный человек подобрал с холода, но которая, будучи разбужена теплом от своего оцепенения, убила своего благодетеля.

I

1. Ища элементы, которые способствовали быстрому успеху Иеровоама, мы, безусловно, должны приписать ему выдающиеся природные способности.

Никто не может внимательно прочитать его биографию, не заметив его проницательности в том, чтобы увидеть свой шанс, когда он представился, а также его смелости и решительности в том, чтобы воспользоваться им. Он обладал таким самообладанием, что держал свои планы в полном секрете до критического момента, а затем совершил дерзкий рывок к власти и завоевал ее. И эти его качества были дарами от Бога, как решительно заявил пророк Ахия.

Мы слишком робки в отстаивании нашего исповедуемого убеждения, что физические и умственные дарования имеют божественное происхождение. Средневековое богословие, которое было в значительной степени окрашено языческой философией, иногда заходило так далеко, что приписывало исключительную красоту или талант злым силам; и мы склонны прослеживать их до чисто человеческого источника. Но острое восприятие, здравое суждение, цепкая память, живое воображение и, что не менее важно, здравый смысл — это лишь некоторые из талантов, доверенных нам самим Богом, который со временем потребует отчета у Своих слуг.

Многие считают это старомодной и отжившей теорией. Они полагают, что теория эволюции убедительно доказала, что ни один человек не является новым творением, а есть необходимый продукт предшествующих жизней; что его черты и таланты могут быть прослежены до родителей, что блеск Сесилов и твердый здравый смысл Кавендишей, например, — это просто вопрос наследственности. Но даже признавая это в значительной степени верным, это не опровергает утверждение, что наши дары от Бога — Он Отец всех «семейств» земли, так же как и отдельных людей. Он правит не только один год, но и всеми поколениями. Время и перемены, которым мы придаем большое значение, для Него — ничто. Теория эволюции, следовательно, лишь расширяет наши представления о масштабах Его силы и предусмотрительности. Независимо от того, представляет ли ребенок разительный контраст своим родителям или кажется реинкарнацией их талантов, одинаково верно, что все от Бога, и что Им и для Него все существует. Природные способности — это Божественные дары.

Существует поразительная неравномерность в распределении этих даров. Не только две семьи сильно различаются своими талантами и имуществом, но и дети одних и тех же родителей часто странно непохожи друг на друга физически и умственно. Один сияюще красив, а другой не имеет обаяния ни во внешности, ни в манерах. Один физически крепок, а другой хрупок, как тепличный цветок. Один настолько быстр, что уроки не составляют никакого труда, а другой устало корпит над ними, пока не готов сдаться в отчаянии. Свидетельства этой неравномерности распределения встречаются нам повсюду. Один человек сколотит состояние там, где другой не заподозрит шанса. Один остается третьесортным продавцом всю свою жизнь и даже праздники проводит, заглядывая в витрины магазинов, ибо его душа не поднимается выше них; в то время как его товарищ полон таланта, и мир в конце концов зазвенит его именем и славой. Мы говорим «это в них»; но то, что в них, — от Бога, и эти самые различия между людьми предназначены Им для того, чтобы вызвать взаимное внимание и взаимную помощь; ибо мы члены друг друга, и недостатки одного должны быть восполнены избытком другого.

2. Самые блестящие дары не имеют большой ценности без личного усердия, такого, которое отличало Иеровоама.

Он тщательно выполнял работу, которая была у него в руках, будь то каменщик, сборщик налогов или царь. Такое усердие часто выравнивает баланс между двумя людьми с неравными способностями. Медлительная черепаха все еще обгоняет зайца, который считает себя настолько быстрым, что может позволить себе время поспать. Любой, кто оглядывается на своих одноклассников, увидит, что самые умные не оказались самыми успешными, но что призы жизни обычно доставались тем, кто усердно развивал до предела то, что имел. Писание переполнено примерами этого. Иаков трудился день и ночь, и поэтому он преуспел, даже под началом Лавана, каким бы несправедливым и требовательным ни был Лаван. Иосиф пробился вперед, хотя был изгнанником и рабом, ибо сделал себя незаменимым в тюрьме и в царстве. «Видишь ли человека, усердного в своем деле? Он будет стоять перед царями, он не будет стоять перед простыми людьми». И поскольку это Божественный закон, он преобладает и в высших сферах. Если христианин использует в служении своему небесному Господину дары, которыми обладает — веру в Бога, знание истины, силу в молитве, убедительную речь, — его пять талантов станут десятью, или его два приобретут другие два. «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет».

3. Можно сказать, что талант и усердие в сочетании не всегда приносят успех, и, насколько это касается этого мира, это правда. Возможно, Иеровоам никогда не выдвинулся бы вперед, если бы Соломон случайно не заметил его. Но если мы прочитаем беседы, которые пророк Ахия вел с Иеровоамом и с его матерью, мы научимся распознавать контроль Бога и в этом.

Если Бог управляет чем-то, Он должен управлять всем, потому что то, что кажется самым тривиальным событием, часто имеет самые далеко идущие последствия для человеческого характера и судьбы. Мелочи часто становятся поворотными моментами в чьей-то истории. Случайное слово, сказанное в нашу пользу, может привести к знакомству, которое ведет к счастливому браку или к процветающей деловой карьере. Это могло быть не известно нам в то время, и о нем больше не думал друг, который говорил о нас, но за его дружелюбным высказыванием стоял Бог. В жизни мы нередко подобны пассажиру на борту корабля, который болтает с окружающими, но не обращает внимания на руль или на моряка, который управляет им, и тем более на офицера, который дает человеку свои инструкции; и все же поворот этого руля, в ту или иную сторону, означает безопасность или крушение. Бог сохраняет контроль — невидимый — над жизнями людей, и это было больше, чем счастливая случайность, которая привела Соломона к тому, чтобы заметить умного, статного работника в Милло и повысить его до более высокой должности.

Мудрый царь проявил свою мудрость, вознаграждая, как он это делал, верность и усердие. Именно потому, что это часто не делается в офисах и на складах, существует так мало взаимной доброй воли между слугами и господами. Работодатель часто будет относиться к своим людям как к простым «рукам», которые должны продавать его товары и выполнять его приказы, но как только работа затихает, он без колебаний или жалости выставит их за дверь; или если они остаются годами на его службе, не даст прибавки к жалованью или зарплате, соразмерной способностям и усердию. Христианский работодатель, по крайней мере, должен следовать более превосходному пути и продвигать усердного слугу не потому, что без него нельзя обойтись, или потому, что для фирмы хорошо сохранить его услуги, а потому, что его продвижение справедливо и заслуженно. Было бы прискорбно, если бы Бог относился к нам точно так же, как мы относимся к своим ближним.

Но независимо от непосредственного результата, верность и трудолюбие требуются от всех нас. Сам наш Господь сказал: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его», и это Он считал столь же верным для Своей работы за столярным верстаком, как и в пределах Храма. Будь то в бизнесе, в домашнем хозяйстве или в Церкви, Царь всегда наблюдает за Своими слугами, и по Своей благодати возвысит каждого верного к более высокому служению и большим возможностям. «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно», и Его награда придет не только в более высоком положении, но и в облагороженном характере —

«Труд — не терновый венец страданий, возложенный на чело человека за грех; истинные души могут обрести в нем всю силу, могут обрести высокое мужество.

О Боже, Ты, что работаешь доныне, работая во всем, что мы видим, охотно хотели бы мы быть, и слышать, и делать, как Тебе наиболее угодно».

II.

Недостатки характера Иеровоама, и, по правде говоря, его действительные грехи, были многочисленны и велики.

1. Его неблагодарность своему благодетелю была позором для него.

Он поощрял и использовал, насколько осмеливался, недовольство, которое тлело в колене Ефремовом, отчасти в результате ревности к Иуде, а отчасти из-за беспокойства под бременем чрезмерных расходов и растущего налогообложения, и это предательство продолжалось до тех пор, пока он не был изгнан из страны Соломоном и не был вынужден бежать в Египет, где, однако, он все еще осуществлял свои честолюбивые планы, пока его шанс не представился при Ровоаме.

Многие люди отталкивают лестницу, по которой они поднялись к состоянию. Им нравится освобождаться от прошлого, в котором они нуждались в помощи, ибо это было время унижения, и, разрывая связи с прежними друзьями, они хотели бы заставить людей поверить, что их успех был полностью обусловлен их собственной ловкостью. Даже собственными родителями иногда пренебрегают и игнорируют их, и те, кому он был обязан жизнью, кто заботился о нем в его беспомощном младенчестве и своенравной юности, остаются без помощи. «Проклят злословящий отца своего или матерь свою».

Но хотя мы естественно кричим «позор» такому человеку, возможно, что мы сами ведем себя не по-сыновнему по отношению к нашему Небесному Отцу. И чем больше Он преуспевает нас, тем больше опасность того, что мы забудем Его, Который венчает нас милостью и щедротами.

2. Грех Иеровоама против Соломона был ничем по сравнению с его грехом против Бога.

С самого начала он, по-видимому, был нерелигиозным человеком. Он рассматривал религию как своего рода сдерживающий фактор для низших слоев общества, а потому полезный в управлении. Священники и пророки составляли, по его мнению, авангард полиции, и поэтому их следовало поддерживать и поощрять со стороны государства. Что касается формы, которую принимала религия, он не был привередлив. В Египте он привык к ритуалу Аписа и Мневиса, который отнюдь не был таким грубым и деморализующим, как идолопоклонство хананеев, и он, очевидно, не мог понять, почему поклонение Иегове не может осуществляться теми, кто верил в Него, через использование эмблем и, если нужно, идолов. Поэтому он приступил к установлению культа Аписа и «сделал двух золотых тельцов, и поставил одного в Вефиле, а другого поставил в Дане». Это был грех, за который его осуждали снова и снова с почти утомительным повторением. Он отнюдь не был фанатичным идолопоклонником, и этот его поступок был просто продиктован его мирской политикой. Он был занят созданием отдельного царства Израильского, которое долгие годы должно было существовать бок о бок с царством Иудейским. Но эта политика разделения была бы невозможна, пока в народе сохранялся старый дух единства. И это единство выражалось и поддерживалось больше всего существованием Храма в Иерусалиме, общим центром, к которому стекались все колена и из которого исходило все управление. Если бы это продолжалось и дальше, было очевидно, что народ рано или поздно восстановит свое единство. Люди Ефрема были как раз сейчас раздражены налогами, введенными Соломоном и увеличенными Ровоамом, и они все еще возмущались первенством и верховенством соперничающего колена Иуды; но это чувство могло оказаться преходящим, оно могло быть однажды рассеяно государственным искусством более мудрого царя, и тогда разделенное царство вымерло бы, и весь Божий народ предстал бы как единое целое. Предотвратить это было целью Иеровоама при воздвижении золотых тельцов.

Это была политика, которая естественно пришлась бы по душе ревнивому народу, которому говорили, что они не должны зависеть от Иудеи в средствах поклонения, ни посылать свою дань на поддержку Храма в Иерусалиме. И они приветствовали бы схему, которая сделала бы поклонение более доступным и избавила бы от затрат на то, чтобы оставлять дела и предпринимать утомительное путешествие ради соблюдения праздников. Таким образом, без сознательного выбора, они быстро скатились в идолопоклонство и национальную гибель.

Иеровоам таким образом привел народ к нарушению одного из фундаментальных законов Декалога. Ибо если первая заповедь и не была нарушена всем народом, то вторая — была, и эти законы все еще обязательны, и их нельзя нарушать безнаказанно. С фатальной легкостью те, кто поклонялся золотому тельцу Иеровоама, стали отождествляться с язычниками, и царство, таким образом поставленное на ложное основание, было в конце концов полностью уничтожено. И так же верно, как прилив набегает на берег, так же верно законы Божьи принесут возмездие всем, кто не раскаивается. Каждому человеку предлагается выбор между ложным и истинным идеалом жизни. С одной стороны, искуситель указывает на богатство и положение, которые часто могут быть завоеваны, как завоевал их Иеровоам, беспринципностью; а с другой стороны стоит Сын Божий, Который, хотя и отвергнутый и распятый, был тем не менее Победителем над грехом, и Который теперь со Своего небесного престола восклицает: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его».

АСА

ПРЕПОДОБНОГО АЛЬФРЕДА РОУЛЕНДА, D.D., LL.B.

3 ЦАР. XV. 8-24; 2 ПАР. XIV-XVI.

Аса был третьим царем, который правил разделенными царствами Иудеи. Его отцом был Авия, о котором сурово сказано: «Он ходил во всех грехах отца своего, которые тот делал прежде него». Более худшего воспитания, чем у Асы, трудно было себе представить. В детстве и в юности он был тяжко искушаем примером своего отца и влиянием идолопоклоннического двора, который был переполнен льстецами и сводниками. Ведущей фигурой придворного круга была Мааха, «царица-мать», как ее называют — султанша Валиде. Она была женщиной сильного характера и занимала высокое официальное положение. Она была внучкой Авессалома и была печально известна своим фанатичным идолопоклонством. Короче говоря, она была злым гением царства, подобно китайской королеве-матери наших дней, хотя, к счастью, Аса обладал силой характера, которой, по-видимому, не хватает молодому императору Китая. Безусловно, примечательно, что, при столь многом, что препятствовало развитию религиозной жизни, «Аса делал доброе и угодное в очах Господа, как Давид, отец его». Иногда на куче разложения, мимо которой мы рады поскорее пройти с отвращением, Бог сажает прекрасный и ароматный цветок, как бы в насмешку над человеческим небрежением; и таким образом Аса появился в семье и при дворе Авии, своего отца, — богобоязненный, искренний юноша с собственной волей.

Раз была надежда для него, есть надежда для всех. Какими бы ни были происхождение и обстоятельства человека, он не принужден к греху и не имеет права говорить: «Мы преданы на делание всех этих мерзостей». Среди всех своих трудностей и разочарований, если он искренне стремится служить Богу и ищет у Него помощи и надежды, он может победить самые неблагоприятные обстоятельства и доказать, что является истинным гражданином небес. Если он ожидает в молитве Бога, как Иосиф в Египте, Даниил в Вавилоне и Аса при дворе Авии, он будет наделен не только благочестием, но и независимым духом и решительной волей, которые сделают его силой во благо в той самой сфере, где он, казалось, мог быть раздавлен силами зла. Не напрасно апостол дал увещевание: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». Аса был благородным примером послушания этой заповеди.

Из повествования в Первой книге Царств ясно, что Аса был богат благородными качествами, такими как мужественная решительность, политическая проницательность и административная энергия. Но особое внимание в Библии (как и следовало ожидать) уделяется его религиозной искренности, ибо решительно сказано: «Сердце же Асино было предано Господу во все дни его». Это не означает, что он был безгрешен, что он достиг морального совершенства, но что он полностью, всем сердцем, предал себя воле Божьей, чтобы быть и делать то, что Он повелел.

Доказательство этого было видно в реформации, которую Аса дерзко предпринял. Вот запись о ней: «Он изгнал блудников из земли и отменил всех идолов, которых сделали отцы его. И даже Мааху, мать свою, он лишил звания царицы за то, что она сделала истукан в дубраве; и Аса срубил истукан ее и сжег при потоке Кедрон».

Дела в царстве, должно быть, шли плохо до того, как он взошел на престол. Хотя прошло всего около двадцати лет со дня смерти Соломона, безрелигиозность и порок развратили народ. Истина заключается в том, что зло распространяется быстрее, чем добро в этом мире, что является доказательством того, что он пал. Мы воплотили эту истину в знакомой пословице: «Сорняки растут быстро». Если мы запустим сад, мы вскоре столкнемся с сорняками, а не с цветами. Ценные фруктовые деревья растут медленно, но ядовитый гриб может вырасти за одну ночь.

Свидетельство этого часто проявляется в национальных делах. Нескольких месяцев войны будет достаточно, чтобы опустошить многие дома, уничтожить плодородные поля и сжечь процветающие деревни, но требуется много времени, чтобы восстановить это опустошение, восстановить доверие, а также процветание и добрую волю. Дьявол пронесет огонь и меч по миру со скоростью вихря, но Иисус Христос терпеливо ждет и плачет над неотзывчивым народом, говоря: «Вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь».

Тот же контраст в прогрессе добра и зла проявляется в нашем собственном опыте. Если мы уступаем злу и потакаем греховным страстям, мы движемся так быстро вниз, что трудно остановиться, — как альпинист на снежном склоне, который, однажды поскользнувшись, за несколько минут стремительного спуска теряет все, что приобрел утомительным восхождением, и становится менее способным к новым усилиям из-за своих ран и ушибов. Среди учеников нашего Господа мы видим Иуду, стремительно несущегося к самоуничтожению, тогда как Петр и Иоанн получили годы дисциплины, прежде чем были полностью готовы выполнить свою миссию. Несомненно, в таких случаях зло, возможно, делало медленное и скрытное продвижение под поверхностью, хотя результат появляется с поразительной внезапностью, точно так же, как газ будет выходить без шума и проникать в каждый угол комнаты; но когда появляется свет, смерть и разрушение приходят в одно мгновение. Зло — это взрыв, добро — это рост.

Это, возможно, объясняет тот факт, что зло быстро набрало силу в царстве; в то время как, с другой стороны, попытка Асы провести реформацию была неполной и преходящей. Он, однако, кажется, сделал то, что мог, а это больше, чем можно сказать о многих. Если бы он был робким, нерешительным человеком, он мог бы довольствоваться поклонением Иегове в своей личной комнате и тем самым упрекать своим примером любых идолопоклонников, которые случайно узнали бы об этом. Но его политика не была политикой невмешательства. Он чувствовал, что зло, поощряемое отцом, должно быть подавлено сыном, и это он сделал сильной рукой, везде, где мог дотянуться.

К несчастью, существует печальная нехватка такого реформаторского рвения в Церкви и в мире. Даже среди тех, кто в частном порядке оплакивает преобладающие пороки, существует удивительная удовлетворенность и терпимость даже к тем из них, которые могли бы быть немедленно устранены. Это прискорбно распространено в крупных центрах населения, где каждый индивид чувствует себя незначительным среди таких огромных масс и теряет чувство личной ответственности в огромности толпы, которая окружает его. Сколько исповедующих христиан, например, осуждают пьянство и нечистоту, в то время как они уклоняются от любого вида открытого протеста и даже не потрудились бы проголосовать за представителей, которые будут бороться с этими пороками; и если проповедник смело обличает такие беззакония, они даже будут умолять его оставить вопросы такого рода в покое и ограничиться доктринальным изложением. Мы все слишком склонны забывать, что истина и праведность, трезвость и святость — от Бога; и что миссия Иисуса Христа состояла в том, чтобы утвердить их и отбросить грех, даже ценой жертвы Самого Себя. Религия, которую Он олицетворял, не должна была быть расставлена на полках библиотеки, а должна была проявить себя как живая сила в политике, в бизнесе и дома. Каково было Его собственное учение? «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Пороки вне Церкви, следовательно, должны быть побеждены, а не терпимы всеми истинными христианами — даже если в результате их будут поносить как ренегатов своей партии или высмеивать как фарисеев или пуритан. Покойный Том Хьюз был совершенно прав полвека назад, когда он так описывал подросткам перед ним участь потенциального реформатора.

«Если бы ангел Гавриил спустился с небес и возглавил успешное восстание против самых отвратительных и неправедных корыстных интересов, под которыми стонет этот бедный старый мир, он, безусловно, потерял бы свою репутацию на многие годы, вероятно, на столетия, не только у сторонников упомянутых корыстных интересов, но и у респектабельной массы людей, которых он освободил. Они не пригласили бы его на обед или не позволили бы своим именам появиться вместе с его в газетах; они были бы осторожны в том, как они говорили о нем в болтовне или в своих клубах. Чего же мы можем ожидать тогда, когда у нас есть только бедные, галантные, совершающие ошибки люди, такие как Гарибальди и Мадзини, и праведные дела, которые не торжествуют в их руках; люди, у которых в доспехах достаточно дыр, Бог знает, в которые легко попасть респектабельным людям, сидящим в своих креслах и имеющим большие балансы у своих банкиров. Но вы — храбрые, галантные мальчики, у которых нет балансов или банкиров и которые ненавидят кресла. Вам нужно только, чтобы ваши головы были поставлены прямо, чтобы принять правильную сторону; так что помните, что большинство, особенно респектабельное, в девяти случаях из десяти неправо, и что если вы видите человека или мальчика, искренне стремящегося на более слабой стороне, каким бы упрямым или ошибающимся он ни был, вы не должны идти и присоединяться к крику против него. Если вы не можете присоединиться к нему, и помочь ему, и сделать его мудрее, во всяком случае помните, что он нашел в мире что-то, за что он будет бороться и страдать — что как раз то, что вы должны сделать для себя, — и поэтому думайте и говорите о нем нежно».

Эти мужественные слова стоит процитировать полностью, и они подобающим образом изложат служение, которое молодой Аса оказал своему царству и миру в целом.

I.

Возможно, будет хорошо проанализировать немного более внимательно реформацию, которую предпринял этот праведный царь. Он уменьшил возможности для греха. Торговлю пороком, на которой многие наживались, он подавил сильной рукой. И в нашей собственной стране можно найти рассадники порока, где сильный призыв обращен к похотям плоти и где опьяняющий напиток побуждает людей уступать страстям, которые нуждаются в сдерживании. Действительно, даже на наших улицах моральные опасности подстерегают молодых и невинных, чего ни одна христианская нация не должна терпеть. Мы часто встречаем утверждение, что мы не можем сделать людей моральными с помощью Актов Парламента; но если притоны позора, в которые опасно входить, будут сметены, если количество джиновых дворцов и пабов, которые наводняют землю руинами, будет уменьшено, как и их часы торговли, это, безусловно, уменьшило бы пороки, которые мы оплакиваем. Корыстные интересы борются против таких перемен, и многие на стороне трезвости и праведности уклоняются от борьбы, так что нам нужно вдохновение, которое Бог дал Асе, если мы хотим одержать победу.

Этот царственный реформатор не только уменьшил возможности для порока, но и определенные злые влияния в своем царстве он отбросил сильной рукой. Мааха, мать царя, была мощным влиянием на стороне идолопоклонства. Сначала казалось невозможным коснуться ее. Царь был обязан ей. Она была в возрасте, а возраст заслуживает уважения, и поэтому некоторые могли бы утверждать, что ее можно было бы терпеть в течение тех немногих лет, которые ей еще оставалось прожить. Но эти доводы не помогли ей, ибо затронутые вопросы были слишком серьезны для нации и для Царства Божьего. И потому что «сердце Асы было предано» полностью делу Иеговы, он «лишил ее звания царицы» и публично сжег идола, которого она поставила.

Лидеры во зле иногда встречаются среди лидеров мира. Умные, беспринципные люди преуспевают в завоевании власти благодаря своему отсутствию принципов и даже сомнений. Выдающиеся писатели, одаренные блестящим стилем или поэтическим даром, оказывают широкое влияние во зло. Молодые люди с исключительно привлекательной личностью завоевывают себе большое количество последователей и используют это для худших целей. Многие золотые изображения или прекрасные объекты поклонения все еще стоят на высотах мира; и даже если мы не можем свалить их, как это сделал Аса, по крайней мере, мы можем сказать злому, который их поставил: «Да будет известно тебе, что мы не будем служить твоим богам и не будем поклоняться золотому изображению, которое ты поставил».

История Асы должна вдохновить нас на возобновление войны против пороков, которые Иисус Христос умер, чтобы устранить. Победа не придет без конфликта. В отношении беспокойства мы должны быть спокойны, как лилии, которые не трудятся и не прядут, но в отношении морального зла, внутри или снаружи, мы должны быть бдительны и энергичны.

«Лилии не имеют греха, ведущего их в заблуждение, нет ложного сердца внутри, которое предало бы их, нечего искушать их на злой путь; и если придет тля и порча, ничто никогда не исправит их.

«Но добро и зло, я знаю, смешаны в моем существе, и добро или зло могут исходить из моего окружения; и все же зло, поверженное, может улучшить событие; беззаботные лилии, счастливы вы! Но беззаботная жизнь была бы смертью для меня».

II.

Мужество Асы имело своим корнем уверенность в Боге, и это показано более полно в повествовании, которое появляется во Второй книге Паралипоменон, чем в Первой книге Царств.

Его реформаторская работа, выполненная с безжалостной энергией, естественно, вызвала противников со всех сторон. При самом дворе Мааха и ее партия были непримиримы. Вне его идолопоклоннические священники и все их прихлебатели, чьи корыстные интересы были упразднены, плели интриги и замышляли против царя. Но Аса был невозмутим, потому что он нашел Бога своим прибежищем и силой. Человек, который действительно боится Бога, обнаруживает, что страх перед ближними тем самым изгоняется.

К Иегове, следовательно, храбрый царь принес все свои трудности. Это было прекрасно проиллюстрировано, когда он оказался перед лицом подавляющей силы эфиопов, ибо тогда «воззвал Аса к Господу Богу своему и сказал: Господи! не Тебе ли бессильному помочь сильному в деле против нечестивых? помоги же нам, Господи Боже наш, ибо мы на Тебя уповаем, и во имя Твое вышли мы против множества сего. Господи! Ты Бог наш: да не превозможет Тебя человек». Молитва была секретом его силы, и в ней мы также можем найти всю помощь, которая нам нужна в преодолении наших разочарований — невежество, которое испытывает наше терпение, безразличие к Богу, которое ничто, кажется, не может всколыхнуть, порок, который держит свою жертву, как осьминог, грех, который так же тонок, как и силен. Против них всех у нас нет силы, и мы вполне можем молиться, как Аса. «Господи, помоги нам». Тогда Он исполнит обещание: «Если враг придет как река, дуновение Господа прогонит его».

III.

После своего великого избавления Аса возобновил свое посвящение. Необходимость его возобновления показывает, что по характеру и поведению он был далек от того, чтобы быть всем тем, чем он должен был быть. Он не был «совершенным» в этом смысле. Его рвение остыло. Из-за его небрежности «высоты» были восстановлены. Он, по-видимому, был доволен тем, что «дубравы» с их более грубыми формами идолопоклонства исчезли, и что другие формы могут терпеться, точно так же, как некоторые, кто победил свои пороки, морально разрушаются тем, что мир называет маленькими грехами. Но, несмотря на эти недостатки, суждение Бога, Который всегда медлен на гнев и велик в милости, заключалось в том, что сердце Асы было «предано» — здоровым, цельным и искренним, хотя и не безгрешным.

Как счастливо, что Бог судит не так, как судит человек, что Он может безошибочно читать сердце и милостиво принимает даже несовершенное и ошибочное служение, которое мы искренне предлагаем Ему. Ииуй точно исполнил повеление Иеговы, тогда как послушание Асы казалось несовершенным; однако последний был похвален, а первый осужден, потому что Аса, в отличие от Ииуя, был прав сердцем. Поэтому мы можем быть ободрены продолжать делать свою маленькую часть в служении Богу, несмотря на неудачи и несовершенства прошлого, если только мы можем сказать: «Господи, Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю Тебя».

ОХОЗИЯ

ПРЕПОДОБНОГО ДЖ. Г. ГРИНХО, M.A.

«От Бога было это на погибель Охозии, что он пришел к Иораму; ибо, когда он пришел, он вышел с Иорамом против Ииуя, сына Намессиева, которого помазал Господь на истребление дома Ахавова» — 2 ПАР. XXII. 7.

Мы редко читаем эту часть Библии. И я не удивляюсь этому. Ибо эти конкретные главы, несомненно, скучны и монотонны. Они содержат имена ряда некомпетентных и никчемных царей, которые не сделали ничего, о чем стоило бы писать, и которые были удивительно похожи, так что, когда вы услышали историю одного из них, вы довольно хорошо знаете историю всех. Именно хорошие жизни представляют собой привлекательное чтение, потому что в них так много индивидуальности и разнообразия, так много живописных огней и теней. Роман, в котором все персонажи подлы, никто не будет читать. Черноту нужно разбавить чем-то хорошим, ибо тьма всегда монотонна. Плохие люди показывают унылое однообразие в своих мыслях и делах, своем взлете и падении. Благочестивые подобны природе, освещенной солнечным светом, многообразной и бесконечной; нечестивые подобны природе, когда тьма покрывает ее, однообразной и мрачной. Почти все, что сказано в Библии об этих плохих царях, — это то, что они ходили путями Ахава или Иеровоама или какого-то другого нечестивого человека, что они близко подражали делам своей модели. Библия не тратит место на то, чтобы описывать их более точно. Один или два образца подходят для всех.

Но о Охозии сказано несколько вещей, которые дают повод для размышлений и могут, возможно, быть полезными для нас, если мы воспримем их правильным образом.

И сначала позвольте мне дать вам урок генеалогии. Эти уроки часто бывают очень утомительными. Пусть двое мужчин начнут говорить о том, кто был двоюродным братом, отцом, дедом, прабабушкой и тому подобным такого-то человека, и вы сразу же начнете желать, чтобы вы были вне этого или чтобы вы могли спокойно заснуть, пока они не решат вопрос; и все же это не так неважно, как кажется. Когда человек пишет биографию, он считает своим долгом вернуться на три или четыре поколения назад и рассказать вам, какие отцы и матери, бабушки и даже прадеды были у его героя. Это очень утомительно, но это очень необходимо. История не полна без этого — ибо порода и происхождение значат для людей столько же, сколько для скота, а часто и больше.

Происхождение Охозии было правильным с одной стороны, но оно было очень подлым с другой. В его жилах текла кровь Давида и Иосафата, и смешанный с этим яд язычества. Его матерью была Гофолия, а Гофолия была дочерью Иезавели, а Иезавель была распутной языческой принцессой, которую Ахав в злой день сделал своей женой.

Нет ничего в Библии более трагичного и более позорного, чем история этой женщины Иезавели и той роли, которую она сыграла в формировании судьбы еврейского народа. Она была сиро-финикийской принцессой, чей отец правил могущественными и богатыми городами Тиром и Сидоном. Ахав был пойман ее красотой и привлекательным политическим союзом, залогом которого она была. Некоторые думают, что сорок пятый Псалом имел отношение к ней, который говорит о дочери Тира, приходящей с золотом Офира, великолепно одетой и приносящей с собой богатое приданое. Ахав думал, что он женится на богатстве и достоинстве и обеспечивает величие своего дома, и, как часто бывает в таких браках, он забыл спросить сертификат характера, забыл спросить, какую мать он обеспечивает для своих детей. Она пришла со всем своим продажным великолепием, скрывающим одну из самых дьявольских натур, когда-либо носивших женский облик. Она развила, если не принесла с собой, все мыслимые пороки — ее мстительная страсть упивалась кровью; ее религия была самой грязной распущенностью; ее красота стала накрашенным лицом обычной блудницы. Ее фигура выделяется в Библии как самое худшее воплощение темных возможностей человеческой природы. Теннисон говорит, что люди не поднимаются так высоко, как лучшие из женщин, — но они едва ли могут опуститься так низко, как худшие. Ибо люди в лучшем случае различаются как небо и земля; но женщины, худшие и лучшие, как небо и ад. И эта женщина стала, увы, матерью царей; и все, кто вышел из нее, унаследовали ее натуру и ничего не забыли из ее обучения. В течение нескольких поколений след ее злого влияния ощущался во всей придворной жизни Израиля, и распутные мерзости, которые она ввела, заразили всю национальную жизнь. Ахав женился ради денег и положения, и вот к чему это привело.

Ее влияние распространилось также на южное царство Иудеи. Иорам, царь Иудейский, должен был жениться на дочери Ахава, Гофолии, которая была точной копией своей матери, Иезавели. Еще одна свадьба, на которой мораль и религия были принесены в жертву на алтаре наживы — ибо с помощью нее небольшое царство должно было быть сцементировано в союзе с большим, и еще одно богатое приданое должно было быть обеспечено. И последовали те же унылые результаты — двор, развращенный всякого рода нечистотой, сыновья и дочери, посвященные во все тайны нечестия, деморализация, распространяющаяся повсюду.

В этой атмосфере воспитывался Охозия. Имя его матери, кратко говорит запись, было Гофолия, дочь Амврия, то есть прямая дочь Иезавели. Он также ходил путями дома Ахавова, ибо мать его была его советницей на зло — поэтому он делал зло в очах Господа, ибо они были его советниками после смерти его отца к его погибели. Что еще могло получиться в доме, главой которого была Гофолия, в котором основное обучение и влияние поставлялись одним из выводка Иезавели. Значительной чертой во всех этих Паралипоменонах является огромное влияние женщин в формировании жизней и характеров царей. Мужчины, кажется, имеют мало общего с этим; женщины почти верховны. Сыновья берут не от своих отцов, а от своих матерей. Снова и снова мы читаем о хорошем царе, у которого был нечестивый отец — Иосия, Езекия и другие. Они стряхивают свое злое наследство; они отказываются следовать по стопам своих отцов; они уничтожают идолопоклонство и стремятся искупить Израиль от его беззакония. Но всякий раз, когда это так, вы не ищете долго, не обнаружив причину. Хорошая мать была за работой — женское благодатное влияние противодействовало пагубному примеру отца. И, с другой стороны, у нас есть длинный список подлых и идолопоклоннических царей, чьи отцы были либо сравнительно достойными, либо полными прямого благочестия, и тогда, неизменно, есть какая-то злая королевская супруга за этим. Всякий раз, когда мы можем проникнуть в секреты придворной жизни, мы обнаруживаем, что характер жены определяет моральный вес и форму королевских детей. Именно ее обучение формирует мужчин. Как могло быть иначе, в самом деле? Какое время было у тех царей, чтобы тратить на домашние дела, что с их борьбой, суждением, управлением и вниманием ко всем делам империи? Как могли они делать работу отца и следить за обучением будущих царей? Это было оставлено матерям, и несчастны те, у кого были матери, подобные матери Охозии.

И разве это не вечная история, верная сегодня, как и в те старые дни? Именно рука матери в основном формирует мужчин к добру или злу. Женщины больше, чем мужчины, создают атмосферу дома — атмосферу, которой дышат молодые жизни, и, вдохнув, никогда не теряют. Мудрая женщина строит свой дом — глупая разрушает его своими руками. Какое время тратит отец на дисциплинирование моральной и духовной природы своих детей? Это должно быть сделано в часы, когда он трудится на складе или устало отдыхает после трудов дня, или, конечно, это не делается вовсе. От матери ребенок получает все свои ранние религиозные мысли. Ею преподаются библейские истории, и через ее губы хорошая книга становится любимой. Никто не может сделать это, кроме нее. Именно ее глаза следят за каждым моральным движением в молодой жизни — каждым признаком перемены — каждой зарождающейся ошибкой — каждым началом доброй и злой привычки. Никакие глаза не могут обнаружить эти вещи так быстро и так верно, как ее. И если она слишком небрежна, чтобы обнаружить их, они останутся незамеченными и неконтролируемыми. Несчастна та мать, которая отдает обществу, или дружбе, или удовольствиям время, которое она должна своим сыновьям и дочерям, ибо ей придется пожинать в тщетных сожалениях наказание за свою небрежность. Как редко хорошие и истинные женщины и мужчины выходят из дома, в котором мать была слишком занята головокружительными делами приятного мира, чтобы учить и молиться со своими детьми. Еще реже постоянно злые и неисправимые жизни выходят из дома, в котором благородная и религиозная мать сделала главным делом своей жизни формирование и обучение своих детей на путях чистой мысли и благоговейной цели. Нет никакой религиозной работы, которую женщина может сделать, которая равнялась бы этому по важности, и никакой, которая обеспечивала бы такие верные и благословенные результаты. Это, следовательно, главная мысль, предложенная этими главами — неизмеримое влияние женщин в формировании жизней ко злу или к добру.

Затем идет единственная другая вещь, которую нам говорят об этом Охозии — что он был убит, потому что случайно оказался в плохой компании. Он жил плохо, потому что следовал советам своей матери, читаем мы, и он умер внезапно и трагически, потому что стремился быть в очень дружеских отношениях с родственниками своей матери. Он был царем Иудейским, и Иудея со всеми своими грехами все еще поклонялась Богу и была сравнительно свободна от идолопоклонства. Но Израиль, над которым правил Иорам, брат его матери, был предан всем мерзостям язычества. Его двор был ужасной сточной канавой беззакония, и Божий суд вышел против него и всех его дел. Охозия должен был пожать руки и поклясться в дружбе со своими родственниками, и с этой целью посетил их — вероятно, он не намеревался делать большего. Это было просто посмотреть на дела этого двора и попробовать его удовольствия, а затем вернуться снова. Но однажды там он был ведом шаг за шагом — нашел компанию Иорама очень привлекательной, вошел в его планы, вышел с ним на битву, принял участие, без сомнения, в поклонении его богам, и затем, пока двое шли рука об руку, долго откладываемый суд Божий пал на дом Иезавели. Солдат, воздвигнутый Богом для этой цели, набросился на нечестивого царя и его фаворитов с непреодолимой силой, не делая различий; и Охозия, будучи одним из группы, разделил общую гибель.

От Бога было это на погибель Охозии, что он пришел к Иораму. Своим заигрыванием со злом он был вынужден заплатить последнюю цену. Так идет история, и она кажется далекой от всего, что касается наших жизней — но не так далеко — вещи подобного рода происходят каждый день. Люди, которые ступают на пути грешников, которые вступают в любой вид общения с ними, часто оказываются очень странно и внезапно вовлеченными в их позор и их наказание. Вы не можете идти путями злых людей, или посещать любые запрещенные сцены, или давать свое одобрение каким-либо образом их делам, даже если у вас нет иного намерения, кроме как просто посмотреть, но над вами всегда висит меч обнаружения. Появляется полицейский, или свет Божий опускается на сцену, и вы обнаруживаетесь как имеющий часть в этом, и ваше имя запятнано, и ваш характер ушел, и ваша жизнь отмечена вечным клеймом позора. Когда Божий Суд приходит на грех, он всегда вовлекает некоторых, кто просто парит на краю его, так же как и тех, кто находится в гуще его. Вы не должны быть там. Помните Охозию.

И есть некоторые злые натуры и некоторые злые вещи, к которым человек не может прикоснуться даже в малейшей степени, не будучи ведомым шаг за шагом, как Охозия, пока он не оказался в гуще беззакония Иорама. Молодая женщина не может войти в джиновый дворец и выпить свой стакан у стойки — как я вижу, десятки делают это каждую ночь — не идя постепенно дальше и не теряя всей скромности и грации женственности. Молодой человек не может прикоснуться к азартным играм в любой из их форм, не будучи почти неизбежно втянутым под их очарование, как тот, кто медленно вовлекается в кольца коварного змея. Английский епископ думает и сказал, что небольшие ставки допустимы, что если вы только умеренно потакаете им, вы можете делать это безнаказанно. Он мог бы так же хорошо сказать, что если вы крадете только медяки, закон улыбнется вам, но если вы крадете золото, вы попадете под его удары. Он мог бы так же хорошо сказать: «Если вы только сунете свой мизинец в этот огонь, он не повредит вам, но если вы сунете всю руку, он обожжет». Не может быть никакой умеренности в вещи, которая по существу и во всех своих принципах основана на нечестности и коррупции, и злом возбуждении и злой жадности. Я глубоко сожалею, что такая вещь была сказана тем, чье слово имеет так много авторитета и влияния. Это будет принято тысячами как поощрение делать то, к чему они только слишком склонны и жаждут делать. Кто проклянет то, что отец во Христе соизволил благословить? Нам нужно скорее иметь все христианские руки и голоса, поднятые в страстном и слезном осуждении того, что делает больше, чем что-либо другое, чтобы деморализовать нашу молодежь и разъесть саму мораль нации. Нам нужно предупреждать против этого и осуждать это в любой форме и степени, в которой это практикуется, и говорить: «Не прикасайся, не пробуй, не берись за проклятую вещь».

Мы должны полностью держаться в стороне от людей, которые находят удовольствие в злых путях, и от вещей, одно прикосновение к которым оскверняет. Не ходи их путем, не проходи по нему. «Если грешники будут склонять тебя, не соглашайся». Извлеки урок из жизни Охозии и того, как его падение произошло из-за того, что он связался с людьми более нечестивыми, чем он сам, и стремился увидеть их дела.

ГИЕЗИЙ

ПРЕПОДОБНЫЙ Дж. МОРГАН ГИББОН

«Посему проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомкам твоим навек. И вышел он от него белый от проказы, как снег» (4 Цар. 5:27).

Елисей и Гиезий были господином и слугой. Но они были чем-то большим. Они были почти отцом и сыном. Елисей называет его «сердцем моим», точно так же, как Павел называет Онисима своим сердцем. И все же они расстались именно так: «И вышел он от него белый от проказы». Наказание было ужасным. Было ли оно заслуженным? Имел ли господин право выносить этот приговор? «Проказа Нееманова» — да! Но разве Гиезий не перенял ничего от Елисея?

Большинство комментаторов единодушно набрасываются на Гиезия. Его выставляют к позорному столбу как лжеца. Его клеймят как вора. Его ставят в один ряд с Аханом и приравнивают к Иуде. Они льстят господину и суровы к слуге. Но это, безусловно, очень неверное прочтение фактов. Облачая пророка в безупречно белые одежды и вымазывая Гиезия с ног до головы в черную смолу, мы искажаем истину и упускаем урок этой истории, которая, подобно пламенному мечу у врат Эдема, обращается во все стороны.

Чтобы привести лишь один из ее многочисленных выводов, перед нами история для слуг всех видов, а также для господ и госпож всех сортов.

Этот отрывок богат описаниями домашнего быта. Слуги всегда были важными членами семьи, и часто их служение возвышалось до прекрасного и святого служения.

Мы видим здесь, например, великую восточную даму, жену Неемана, и ее маленькую еврейскую служанку, которую превратностями войны унесло из родного дома «в земле Израильской». При дележе добычи эта крошечная человеческая жизнь досталась Нееману и попала в услужение к его жене. Рабыня-ребенок, очевидно, достучалась до сердца женщины, возможно, до сердца тоскующей матери, в своей госпоже; и горе женщины, ибо, увы, она жена прокаженного, тронуло сердце служанки. Жгучее чувство несправедливости по отношению к себе охлаждается и гасится жалостью, которую она испытывает к своему господину; и экспедиция, принесшая здоровье Нееману и невыразимую радость его жене, стала результатом сказанного ею слова. Она знала об Елисее, она сказала то, что знала, и из этого вышло великое дело.

Она сделала это не как рабыня жены Неемана, а как свободная человеческая душа и служительница Бога. Никакая тирания не могла бы вырвать это служение. Никакое богатство не могло бы оплатить этот золотой секрет. Иногда персонаж появляется лишь однажды в ходе великой драмы. Мужчина или женщина выходит на сцену, чтобы передать одно послание, а затем исчезает. Но это одно краткое слово имеет свое место в замысле драматурга и свое влияние на действие пьесы. Этот ребенок был послан в Сирию, чтобы произнести одну речь, назвать одно имя, и благодаря тому, что она произнесла свою маленькую речь, любезно и ясно, дела пошли лучше у очень многих людей.

«Честная дневная плата за честный дневной труд», но пусть в оплате будет нечто большее, чем деньги, а в служении — нечто большее, чем работа. Пусть никто, будучи слугой, не перестает быть свободной человеческой душой. Служите ли вы в Сирии? Ваша доля выпала среди тех, кто не знает Пророка? Что ж, но вы из земли Израильской; произнесите свою речь, возвестите имя Пророка. Будьте больше, чем слуга, больше, чем клерк, больше, чем «рабочая рука», ученик, подмастерье; будьте душой, влиянием, связью с высшими вещами, напоминанием о Боге, служителем Христа.

Нееман тоже был счастлив своими слугами. Он был бисмарковским, вспыльчивым человеком. Привыкший командовать, он ожидал, что чудеса будут совершаться по приказу, а пророки — ходить по струнке. И поскольку ему не понравились манеры Елисея и его рецепт, он был на грани того, чтобы в ярости вернуться в Сирию. Но у него были слуги, которые знали его досконально. Они знали, какую ноту взять, и спасли его от самого себя. Экспедицию предложил слуга, который великодушно платил добром за зло. Она была спасена от поражения слугами, которые сделали из доброты то, что не мог бы предусмотреть никакой контракт и не могла бы покрыть никакая зарплата. Они тоже были душами, которые знали, что человек создан для духовного служения.

Но и у Елисея, хотя он, несомненно, был беден, был свой слуга, и он был эффективным, тактичным слугой.

Можно было бы написать очень хорошую книгу о «слугах бедных людей». Ибо у них были самые лучшие. Весь мир знает Босуэлла, и со всеми его недостатками он все еще любит его, ибо он был верен великой душе. Что ж, у большинства великих людей были свои Босуэллы. Когда все станет известно, окажется, что люди с пятью талантами были обязаны многим из своего успеха и еще большим из своего счастья верности и любви людей с одним талантом.

Как хорошо Гиезий служил Елисею! Как благородно слуга проявляет себя в этой изысканной истории о Сонамитянке. Как он ревнив к чести своего господина! Как дорог он был душе Елисея: «сердце мое! другое я!». И все же он совершил это. Он лгал, он жульничал, он получал товары путем обмана, он унизил пророка в глазах Неемана; и после всех его лет благородного служения господин поразил его своим проклятием, и он вышел от него прокаженным!

Но была ли проказа Неемана единственной, поразившей Гиезия? Имел ли Елисей какое-то отношение к его падению? В конце концов, это печальное дело — исцелить чужестранца и отправить своего собственного друга таким образом.

Ничто не может оправдать Гиезия. Его ложь остается ложью, что ни говори. Но наше дело — не распределять вину, а попытаться выяснить, как такие вещи происходят, чтобы остерегаться их в наших собственных домах. Если слуга покидает вашу службу с более низким характером, чем когда пришел к вам, если юноша покидает ваше дело более жестким, холодным, слабым волей, более далеким от Бога, чем когда вы приняли его из дома, это явный случай для расследования. Наш долг — следить за тем, чтобы молодые люди не подвергались моральной инфекции в наших домах.

В вопросе физической инфекции два факта знакомы нам всем. Первый заключается в том, что вред проникает в организм посредством микроба; а второй — в том, что действие микроба во многом зависит от состояния здоровья, в котором он застает человека. Если человек здоров, он часто защищен от стрелы, летящей днем, и язвы, ходящей во мраке. Но если тело уже ослаблено, микробы находят половину своей работы уже выполненной за них.

Что ж, эти естественные законы действуют и в духовном мире. Правила моральной гигиены подытожены в молитве нашего Господа: «Не введи нас в искушение», то есть не вдыхайте зараженный микробами воздух, и в наставлении святого Павла: «Укрепляйтесь Господом», развивайте общее духовное здоровье, безопасность заключается в силе. Хорошее здоровье — лучшая профилактика. Нет более эффективного предосторожности, чем быть здоровым.

Что же мы имеем в этом повествовании? Когда пророк позволил Нееману поклониться в храме Риммона, он поступил очень правильно, говорит хор комментаторов. Но здравый смысл человечества придерживается иного мнения. Поклонение в храме Риммона стало притчей во языцех и упреком. Это означает нечто такое, что, как чувствуют люди, не совсем правильно. Это было, по сути, потворство. Тем не менее, возможно, было мудро не принуждать новообращенного. Возможно, это не причинило Нееману вреда. Возможно, душе Елисея не повредило быть столь снисходительным к идолопоклонству. Но, безусловно, в этом деле был зародыш зла, и этот зародыш нашел нидус, нашел гнездо в душе Гиезия, чтобы высидеть свой злой выводок. Он напал на Гиезия в психологический момент. Он видел роскошный экипаж. Он смотрел на слитки золота и большие бруски серебра. Он трогал шелка и парчу. Елисей отмахнулся от них. Для него они были детскими безделушками. Но у него были другие ресурсы, чем у Гиезия, и когда кавалькада отъехала, не оставив после себя ничего из своих сокровищ, его тоска переросла в лихорадку желания. Это было так безумно со стороны господина — позволить всему этому золоту и серебру уйти, а он такой бедный! Гиезию приходилось нести бремя бедности и напрягать все свои пять чувств, чтобы сводить концы с концами. И подумать только, что золотая жила пришла к их самому порогу, а они отказались впустить ее!

Но теперь уже слишком поздно — и все же почему должно быть слишком поздно? Компания движется медленно. Можно легко догнать ее. Но что сказать?

Паломники иногда стучатся в дверь Елисея. Сыны пророков из училища на горе Ефремовой часто приходят повидать господина. Двое были на прошлой неделе, или это было неделей раньше? Без сомнения, скоро у нас будут другие, ибо они любят беседовать с господином. Они ужасно бедны, как и мы, но у них хороший аппетит. Нееман был бы рад оставить что-то для них. Ему было бы легче на душе. Было бы добротой позволить ему дать что-то. Правда, у нас сейчас нет никого из них в доме. Но у нас были и будут. Если я скажу, что они у нас сейчас — ну, это будет лишь небольшим поклоном в храме Риммона. Нееман намерен сделать это. Господин позволяет ему сделать это. Мы не должны быть слишком строгими. «Жив Господь, я побегу за ним и возьму у него что-нибудь!» Елисей был уязвлен, пристыжен и разгневан. Грех был велик и ужасен. И все же, возможно, если бы Гиезий встретил Илию, этого бы не случилось. Если бы Елисей провозгласил великую ноту Илии: «Если Господь есть Бог, следуйте Ему, а если Риммон, то следуйте ему», возможно, зародыш искушения не нашел бы Гиезия даже столь легкой добычей.

Заметьте, я не обеляю его и не смягчаю его преступление. Я пытаюсь добраться до сил, которые сговорились сделать его тем, кем он был, и среди них, я не сомневаюсь, снисходительное разрешение господина на компромисс было очень мощной силой. Конечно, он был неправ, конечно, нет логической связи между тем, что господин позволил сирийскому генералу, и великой ложью, которую сказал Гиезий. И все же в действиях этого бедного несчастного была своего рода жуткая логика. Есть много заповедей. Но долг — это одно, и если вы ослабляете чувство долга у человека, нарушая сами одну заповедь, вы не должны удивляться, если обнаружите, что позже он нарушает другую заповедь. Гиезий был исцелен от проказы Неемана. Гневное слово пророка не было подтверждено свыше, и хочется надеяться, что он также стряхнул с себя по благодати Божьей дурные последствия снисходительности Елисея. Ибо большая опасность заключалась именно в этом. И разве она не заключается в этом до сих пор?

Наши молодые люди, наши дети, наши слуги, которые заботятся о нашем комфорте, наши помощники и клерки, которые умножают нашу личную деятельность и помогают строить наши состояния, — разве нет опасности для их духовной жизни в том, что они подвергаются, как они есть, духовным влияниям, которые мы излучаем каждый час? Они видят кавалькады богатства, они смотрят на слитки золота и большие белые серебряные бруски; они смотрят с тоской на шелка с цветами, которые приходят и уходят, как ирис на шее голубя. Роскошь еды и питья привлекает их. Искушение жить ради этих вещей нападает на них.

И какую помощь получает Гиезий от Елисея сегодня? Какую помощь получают молодые люди в офисах и магазинах от хозяев и руководителей отделов? Какую помощь получают слуги в лондонских домах от ежедневных примеров своих госпож? Какие выводы делаются на кухне из того, что слышат и видят в столовой или гостиной? А что в детской? Говорит ли молодой человек, который видит самую суть вашего дела, сам себе: «Исповедание религии господина — это лицемерие — вся религия — это лицемерие»? Тогда пусть Бог поможет ему, ибо он поражен проказой Елисея; и пусть Бог поможет вам, ибо это печальное дело — евангелизировать азиатов и отправлять своих собственных слуг от своего лица прокаженными, белыми как снег.

Пусть каждый господин и госпожа молятся: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое: испытай меня, и узнай помышления мои: и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный».

АЗАИЛ

ПРЕПОДОБНЫЙ Дж. Г. ГРИНХО, магистр искусств

«Но что такое раб твой, пес, чтобы мог сделать такое великое дело?» (4 Цар. 8:13).

Азаил был главным министром и первым любимцем Венадада, сирийского царя. Он был возвышен из скромного положения и назначен на этот высокий пост благодаря пристрастию своего государя, который, несомненно, разглядел его исключительные способности и, безусловно, питал к нему полное доверие. Как раз в это время царь был опасно болен, и Азаил был послан вопросить пророка Израилева о вероятном исходе болезни. Он задал вопрос с видимой тревогой: «Выздоровеет ли мой господин?» Он говорил так, будто это было его самое заветное желание; возможно, он действительно желал этого. Но в глубине души явно скрывались другие, полусформировавшиеся мысли. Предположим, царь умрет и оставит трон вакантным, что тогда? Может ли быть шанс для меня? Елисей прочитал эти скрытые мысли и долго и пристально смотрел человеку в лицо, пока лицо не покраснело, а голова не опустилась от стыда. И тогда пророк сказал: «Твой господин не обязательно умрет от этой болезни; тем не менее, он умрет, и я вижу, как ты занимаешь трон, завоеванный убийством, и передо мной картина тех ужасных вещей, которые ты сделаешь с моей дорогой землей Израильской». И когда это видение прошло перед глазами пророка, он заплакал. Тогда Азаил дал ответ, который стоит в начале этой статьи.

Его можно толковать двояко. Авторизованная версия дает одно, а Пересмотренная версия — другое. Согласно первой, это возмущенное отрицание; он с ужасом отшатывается от картины вероломства, жестокости и огромной преступности, которую набросал для него пророк. Я не способен на такое, говорит он: «Что такое раб твой, пес, чтобы мог сделать такое великое дело?» Согласно другому прочтению, он возмущается не преступлением, а царской властью и величием, в которые он отказывается верить. Кажется настолько невероятным и почти невозможным, чтобы он, человек низкого происхождения, мог подняться до такой высоты. Он восклицает против этого как против плода недоверчивого и экстравагантного воображения. «Что такое раб твой, который есть лишь пес, чтобы мог сделать такое великое дело?»

Теперь я не сомневаюсь, что оба прочтения могут быть допущены. Ибо, безусловно, обе мысли были в уме говорящего. Он не верил в тот момент, что его когда-либо можно будет довести до совершения таких позорных дел, и он не верил, что когда-либо сможет достичь таких высоких амбиций и власти. Ему была предсказана темная моральная глубина, в которую он был уверен, что никогда не упадет, и было определенное величие и возвышение, к которым он был уверен, что никогда не поднимется. На обе вещи он сказал: «Это невозможно», и все же невозможное свершилось.

Теперь я хочу, чтобы вы заметили, что это один из главных уроков Библии; на многих страницах она показывает такое неожиданное развитие событий. Снова и снова в жизнях, которые фигурируют на ее страницах, случается невероятное. Они возвышаются или падают так, как никто не ожидал, и чего они сами меньше всего предвидели. Нам кажется, что мы слышим, как они говорят вместе с Азаилом: «Невозможно», а затем, не успеваем мы далеко уйти, как дело сделано. Невозможно, говорим мы, чтобы царь Саул когда-либо опустился так низко, чтобы иметь дело с ведьмами; или чтобы Соломон, мудрый, богобоязненный юноша, предался власти похотливых страстей и идолопоклонства. И все же это случается. Невозможно, говорим мы, чтобы хитрый, лживый Иаков когда-либо превратился в человека молитвы; а изгнанный нищий Иеффай когда-либо вырос в героя-патриота и царя. И все же мы видим это. В библейских историях величие всегда приходит к тем, кто не намечал себя для него и не считал себя достойным его; и, наоборот, самые позорные дела совершаются, и самые постыдные жизни проживаются теми, кто подавал надежды на более светлые вещи и кто в своей ранней молодости отверг бы возможность опуститься так низко. Люди, которых она описывает, поначалу не подозревают о великой силе добра, которая есть в них, или о столь же великих возможностях зла. Скажите пастушку Давиду, что в нем есть задатки царя и бессмертного поэта, и он подумает, что вы подшучиваете над ним. Скажите ему, что однажды он впадет в преступления прелюбодеяния и убийства и заставит весь Израиль краснеть за него, и он будет достаточно возмущен, чтобы сбить вас с ног. Поговорите с рыбаком Петром о том влиянии, которое ждет его в грядущем Царстве Божьем, и он подумает, что вы не в своем уме: а затем скажите ему, что однажды он отречется и проклянет своего присягнувшего Господина и добрейшего Друга, и он спросит вас: «Ты думаешь, я пес или дьявол, чтобы сделать это?» Невозможно! И все же это случается.

Почему священные писатели дают нам так много историй такого рода? Конечно, потому, что нам нужны и предупреждение, и ободрение. Это чтобы доказать нам, что с одной стороны нашей природы мы больше, чем думаем, а с другой — слабее и ниже, чем полагаем. Это чтобы вдохнуть в неуверенных мужество, а в отчаявшихся — надежду, в то же время останавливая самоуверенных, беспечных и чрезмерно уверенных в себе здравым и смиряющим словом: «Посему думающий, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Эти люди Библии были странно смешаны. Они были яркими примерами противоречий и сюрпризов, которые есть во всех нас. Ибо в этом-то и дело: это касается нас самих.

Поверьте мне, мы все — загадка для самих себя. Каждый человек для себя, как и каждая женщина, — величайшая из всех тайн, за исключением одной, большей тайны — Бога. Никто из нас не знает, из каких элементов он состоит и как странно добро и зло смешиваются, переплетаются, сталкиваются и борются в делах каждого дня и на протяжении всей жизни. Те, кто верит, что святой — это сплошной святой, а грешник — сплошной грешник, слепо и жалко невежественны в отношении человеческой природы. Бог не создал ни одного человека, не вложив в него хоть немного Божественного образа. У худшего есть какой-то затянувшийся след или руина его. И лучший не настолько полностью является храмом Святого Духа, что никакие более грязные духи никогда не проникают туда. Вы можете сказать, что не верите в дьявола. Что ж, может быть; но в каждом из нас в определенные моменты есть что-то похожее на дьявола, и я предпочел бы верить, что это приходит извне, чем то, что оно рождается, воспитывается и берет начало внутри. Во всяком случае, во всех нас есть странные противопоставления, тьма и свет, перекрывающие друг друга, зло и добро, вечно соперничающие, как Исав и Иаков, в час рождения. Ужасные и благословенные возможности существуют, и то, что возьмет верх, зависит сначала от Бога, а затем от нас самих.

I.

Помните прежде всего, что у всех нас есть низшая сторона.

В нас есть то, что я могу назвать скрывающимся, притаившимся, дремлющим дьяволом, который нуждается в постоянном наблюдении и удержании сильной рукой самообладания и молитвы. «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством», — говорит апостол. В каждом из нас есть возможность падения, как бы высоко мы ни стояли и как бы близко к Богу ни ходили. Баньян говорит в своей бессмертной истории: «Тогда я увидел во сне, что у самых врат небесных есть путь, ведущий в ад». Ни один человек, как бы ни был он зрел в доброте, как бы твердо ни был укоренен и утвержден в вере, любви и христианских качествах, никогда не выходит за рамки необходимости бдительной дозорной работы — наблюдения за самим собой. Он должен всегда бить себя и порабощать свое тело, как это делал Павел, чтобы самому не оказаться отверженным. Пусть он станет беспечным, самонадеянным, пренебрегающим молитвой, и все старые нравы и страсти медленно прокрадутся внутрь, и понемногу обретут господство, и христианин опозорит свое исповедание, а святой снова станет грешником. Каждый христианин знает это. Он знает злые силы, которые есть в нем.

Именно человек, который никогда не боролся со своим искушением, никогда не молился, особенно нуждается в напоминании об этом; молодые люди, которые были хорошо воспитаны, которые до сих пор держались умеренно прямо и полны добрых намерений. Я слышу, как они говорят: «О, я достаточно силен. Я не такой дурак, чтобы бросать себя в глупую игру блудного сына, в пьянство, азартные игры и нечистую жизнь. Я могу сдержать себя. Я могу зайти так далеко, как захочу. Я могу потакать себе до определенной степени и остановиться в тот момент, когда захочу; а что касается молитвы и поиска Божьей помощи, слава богу, я могу проложить безопасный курс без всего этого. Я не переступлю черту, можете быть уверены». «Что такое раб твой, пес, чтобы мог сделать это?»

И я отвечаю: да — в вас достаточно от пса, или от дьявола, если вам больше нравится это слово, чтобы сделать это и сделать вещи похуже — если вы играете с псом и спускаете его с цепи, и позволяете ему время от времени бегать на свободе. За свое время я слышал десятки молодых людей, говорящих таким образом. Я слышал, как они презрительно смеялись, когда им упоминали об опасности, и я видел немногих из них, которым посчастливилось вырасти до зрелости с довольно незапятнанным характером; немногих, но не многих — большая часть сбилась с пути, а некоторые прискорбно сбились. Едва ли кто-то из нас может держать этого пса привязанным и на цепи всегда, если мы не полагаемся на силу, более мощную, чем наша собственная. Он время от времени срывается с цепи у лучших из нас — он бегает дико и сеет ужасное опустошение среди тех, кто не является лучшими; в вас всегда есть низшее «я» — всегда сухие факелы злых страстей, которые может зажечь искра — всегда моральные слабости и похоти, полусонные, которые может пробудить и выявить какой-то более сильный порыв искушения; и если вы хотите избежать зла и крепко держаться добра, вы вверите свой путь Господу, и облечетесь во всеоружие Божие, и укрепите себя молитвой. Не будьте слишком самонадеянны — лучшие люди, чем вы, падали каждый день. Только Бог может спасти вас от самих себя.

II.

Столь же необходимо помнить и о другой стороне — стороне лучших возможностей.

Некоторые из вас иногда склонны говорить вместе с Азаилом: «Раб твой — лишь пес; как он может сделать эти великие дела?» Вы склонны недооценивать свои дары, свои возможности, свои счастливые шансы в жизни — одним словом, свои возможности. Вы отчаиваетесь найти какое-либо открытие; вы уверены, что никогда не услышите призыва подняться выше; вы думаете, что ваша жизнь всегда должна быть низкооплачиваемой каторгой, без продвижения по службе. Печально работать с таким убеждением. Вы никогда не будете работать хорошо, если не на что надеяться, и трусливо поддаваться такому убеждению. Возможно, вы не особенно умны — нет, но в мире есть вещи получше ума, и вещи, которые имеют большее отношение к реальным успехам в жизни.

Если в вас есть некоторая способность к упорному труду, к выполнению постоянной работы, делая ее всегда честно; если у вас есть настойчивость, самообладание, чувство долга, решимость всегда делать то, что правильно, все будет хорошо — это качества, которые поднимают человека на лучшие места, и одно из этих мест готовится для вас, если вы достойны его занять. Вы говорите, возможно: «Я никогда не смогу быть хорошим человеком. Я никогда не смогу быть христианином. Я не создан для этих высоких вещей; этого нет во мне». Я отвечаю: «Это есть в вас, или, если этого нет в вас сейчас, Бог вложит это в вас, если вы будете усердно просить Его».

Нет, поистине, в каждом из нас есть зародыши добра. Раб твой — нечто большее, чем пес, хотя он называет себя так, и никем иным. В вас есть что-то от религиозного чувства, а это значит, что в вас есть что-то от Божественного. У вас бывают мечты о прекрасной жизни, у вас есть стремления к ней, иногда вы даже начинаете путь к ней — и все это прикосновения Бога. Все они доказывают, что Святой Дух иногда наносит, по крайней мере, мимолетный визит в ваши сердца. Вы не знаете, что Бог может сделать из вас, пока не доверитесь Ему и не испытаете Его. В вас есть вещи гораздо большие, чем вы предполагали. Имейте доверие к Нему, и Он проявит их. Я вижу в вас человека Божьего, столпа Церкви, честь города. Я вижу в вас христианскую мать, почти святую женщину, полную добрых дел, воспитывающую детей для благородной жизни. Это есть во многих из вас, если вы не презираете и не пренебрегаете даром, который есть в вас, но используете его и развиваете с молитвой, и позволяете Богу довести его до совершенства.

МАНАССИЯ

ПРЕПОДОБНЫЙ Дж. Г. ГРИНХО, магистр искусств

«Двенадцати лет был Манассия, когда воцарился, и пятьдесят пять лет царствовал в Иерусалиме» (2 Пар. 33:1).

Пятьдесят пять лет — он носил корону дольше, чем любой другой из дома Давидова. Из всех царей, правивших в Иерусалиме, правление этого человека заняло наибольшее пространство; однако он — единственный царь Иудеи, о котором нам известно меньше всего. В современном городе Венеции есть зал, украшенный портретами всех дожей или королей, правивших этим городом в дни его расцвета — всех, кроме одного — того, кто прославился злыми делами. Там, где должен быть его портрет, есть черное пустое место, которое ничего не говорит, но говорит о многом; которое говорит каждому посетителю: не думайте о нем, пусть он будет забыт. Примерно так же со священными писателями обходится Манассия. Они спешат мимо пятидесяти пяти лет; они сжимают их в полглавы, как будто стыдятся останавливаться на них, как будто хотят, чтобы память о них и о самом человеке была забыта. И таково было чувство всех евреев. Век за веком, и даже до настоящего времени, евреи питали отвращение к имени этого человека. Не говорите о нем, говорят они. Он был проклятием нашего народа. Он отрекся от нашей веры. Он убил наших пророков. Он привел Иерусалим к краху.

И все же, как ни странно, человек, которого так ненавидели и проклинали, когда-то был надеждой и радостью нации. Когда его отец, Езекия, лежал больной до смерти, его величайшее горе и глубочайшая печаль его народа были вызваны мыслью о том, что он умирает бездетным. Они молились о его выздоровлении главным образом по этой причине. Он выздоровел, женился, и родился ребенок, и радостный отец назвал его Манассией, что означает: Бог заставил меня забыть — забыть мою болезнь и мою печаль; и по всей земле слышался звон колоколов и крики радости, и пророк Исаия воспел рождение ребенка теми торжествующими словами, которые мы часто слышали с тех пор в другом контексте: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам»; и они думали, что теперь все пойдет хорошо, раз есть наследник престола, и молились, чтобы он был крепким и сильным, и перенес все детские недуги. Они надеялись на ребенка больше, чем на Бога. Их молитвы были услышаны. Бог дал им желаемое, и результат был таков, что заставляет нас сомневаться, всегда ли мы мудры, настаивая на таких молитвах. Мы никогда не уверены, будет ли хорошо для нас или для нашего любимого ребенка, если его жизнь будет пощажена и продлена в какое-то время кризиса. Часто ранняя смерть, которой мы боимся, может быть гораздо менее жестокой, чем зло, которое ждет впереди. Лучше оставить эти вещи в руках Божьих и сказать, что для всех будет лучше то, что кажется правильным Тебе. Целый народ молился о рождении и сохранении этого сына. Тот же народ пришел к тому, чтобы проклинать день, в который он родился.

Странно, что у такого отца, как Езекия, был такой ребенок. Езекия был, я думаю, лучшим из иудейских царей, мудрым и храбрым, кротким и сильным, полным благоговения и веры, прежде всего человеком, который ходил с Богом и укреплял себя молитвой, и вел столь же искреннюю и истинную битву за религию и праведность, как мы имеем записанную в Ветхом Завете. Как получилось, что сын был во всех отношениях его противоположностью? Сформировала ли его злая мать, или что? Мы не можем сказать. Это одни из самых печальных тайн человеческой жизни. Закон о том, что воспитание и окружение ребенка определяют характер человека, часто терпит крах самым прискорбным образом. У мудрейшего человека может быть самый глупый сын; самый благочестивый дом может породить негодяя; ребенок многих молитв может прожить жизнь в позоре. Когда молодой человек сбивается с пути, часто бывает и несправедливо, и жестоко сваливать это на домашнее воспитание и говорить, что там было пренебрежение, или отсутствие дисциплины, или отсутствие правильного примера. Это возложение еще одного бремени на сердца, уже отягощенные невыносимым горем.

По большей части дети будут следовать за своими родителями в том, что хорошо, и те, кто воспитан в молитве, вырастут молящимися людьми. Но есть ужасные исключения, и иногда самые христоподобные люди несут этот крест; и это самое сокрушительное из всех — видеть, как дети отворачиваются от всего, что они считали дорогим, и всем ходом своей жизни насмехаются над религиозными идеалами и надеждами, которые лелеялись для них. Бог избавит всех вас, отцов и матерей, от этого бедствия, и Бог избавит всех наших молодых людей от сокрушения нежных надежд таким жестоким образом.

Жизнь Манассии прошла в разрушении того, что сделал его отец. Казалось, его великой амбицией было перевернуть и разрушить священное здание, которое руки его отца, с неустанной молитвой и преданностью, воздвигли. Езекия учил свой народ уповать на Бога и, полагаясь на Его помощь, поддерживать благородную независимость, отдельную от языческих союзов. Манассия поспешил подать руку Вавилону и сделать свой народ вассалом великой языческой империи. Езекия очистил землю от идолов. Манассия снова наполнил каждую рощу и склон холма этими суетными изображениями. Езекия восстановил храмовое поклонение и Моисеев ритуал, и моральный закон, и трудился, чтобы установить царство трезвости, чистоты, справедливости и порядка. Манассия попрал все моральные нормы и находил удовольствие в повсеместном внедрении распутных мерзостей соседних народов. Езекия культивировал и поощрял пророчество и собирал вокруг себя великие и благородные души, такие как Исаия и Аввакум. Манассия изгнал их от своего лица и, наконец, убил их.

В те дни были новые веяния, как и сейчас. Люди, которые насмехались над всеми старыми мыслями и путями, которые с презрением отбрасывали Моисея и думали, что псалмы Давида — это бедные и слабые вещи, и что старомодная религия узка и провинциальна, и что истории о победах, одержанных верой, и чудесах, совершенных молитвой, — это изношенные выдумки. Они говорили, что если народ хочет процветать, он должен повернуться спиной ко всему этому хламу, следовать новым методам и исповедовать новую религию. Пусть они сделают великую империю, Вавилон, своей моделью, с ее передовой цивилизацией, наукой, литературой и огромными запасами богатства, с ее поклонением солнцу, звездам и огню, ее религией, полной веселья и распущенности, которая так счастливо контрастировала с трезвым и суровым поклонением Иегове и не беспокоила людей нежелательными моральными предписаниями. Посмотрите, какой великой стала эта империя и каким стационарным и неразвивающимся было их собственное маленькое королевство, потому что оно цеплялось за старые пути. Вот что говорила новая партия. Долой старомодные мысли и старомодные доверие, верования и поклонение. Мы мудрее наших простодушных отцов. Мы знаем на несколько вещей больше, чем эти узколобые и сумасшедшие пророки. Мы сделаем все новым.

И Манассия, будучи молодым человеком и столь же глупым, сколь и молодым, жадно впитывал их советы и сделал себя их лидером. Ибо всегда искушение молодой жизни — легкомысленно относиться к мудрости своих отцов, презирать то, что они называют узкими религиозными верованиями и осторожными моральными сомнениями старых, и воображать, что они знают все вещи гораздо лучше, чем те, кто ушел раньше. Они хотят ставить свои собственные эксперименты с жизнью, стряхнуть оковы старых моральных законов и религиозных вероучений, быть свободными делать и думать, как им угодно, положить Библию на полку, отодвинуть молитву в сторону как своего рода изношенную реликвию и иметь более веселое и лучшее время, чем знали старики. Это был курс, который взял Манассия, точно так же, как упрямые и непочтительные юноши берут его сейчас.

Затем последовало то время, о котором еврейский народ никогда не говорит без стыда — отвратительное царство идолопоклонства, аморальности и несправедливости; ужасный период преследований для немногих праведных и богобоязненных людей, которые остались, когда пророки были найдены и убиты. Исаия перепилен, Аввакум побит камнями, верные изгнаны в логова и пещеры земные. Именно об этом времени мы читаем в Послании к Евреям, в том ярком описании замученных верных: «Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин» (11:37, 38). Нескольких лет этого хватило, чтобы разрушить всю ткань религии, которую Езекия так мучительно и терпеливо воздвиг. Ибо так легко разрушать; так легко глупости и непочтительности разрушить то, что мудрость и доброта строили годами; так легко порочному и нерелигиозному сыну принести стыд и разорение дому, который благочестивый отец и мать потратили жизнь на то, чтобы вырастить с честью; так легко, несколькими опрометчивыми действиями, разрушить характер и репутацию, которые молитвы и воспитание лет стремились установить. Это самая легкая вещь в мире — разрушать и переворачивать; для разрушения не требуется ни ума, ни мужества, ум и мужество требуются для созидания.

Манассия преуспел к полному своему удовлетворению. Люди жадно следовали за ним, за исключением немногих стойких. И вскоре пророки все исчезли, и поклонение истинному Богу нигде не практиковалось, кроме как в тайне, и священные имена больше не упоминались, и земля предалась всем грязным обрядам и постыдным потворствам языческого мира. И тогда возмездие Божье пришло быстро. Где был гниющий труп, там собрались орлы. Эти самые вавилоняне, чьими путями так восхищались и подражали отступники-евреи, обрушились на них с когтями стервятника, с жестокостью, которая не щадила ни нежную женщину, ни невинного ребенка, и Иерусалим был сожжен огнем, а Манассия уведен в цепях и брошен в иностранную тюрьму, чтобы размышлять в одиночестве над концом своих проектов и обнаружить там, что старые пути были лучшими.

Там нам говорят, что он покаялся, что он был поражен стыдом из-за всего зла, которое он совершил, и обратился с молитвой и смирением к Богу, которого он бросил вызов. И нам говорят, что Бог был милосерден и услышал его мольбы, и принял его покаяние, и вернул его после скорбных лет заключения в его землю и на трон. Это та часть истории, которую большинство людей подчеркивают. Это, говорят они, главный урок истории — покаяние Манассии, и как Бог принял мятежного грешника в конце и простил ему все его беззакония — и они делают из этого вывод, что никогда не поздно обратиться к Богу, и что все темные дела жизни человека смываются начисто, если в любое время сердце раскаивается и верит.

Но это не та часть истории, на которой останавливаются священные писатели. В Книге Царств, где есть другая версия деяний Манассии, вообще не упоминается о покаянии, и здесь оно записано лишь кратко и в несколько скорбном тоне.

Он вернулся смиренным и прощенным, действительно, но не в счастливом состоянии духа. Он вернулся в разоренное королевство; к грешному, деморализованному и обездоленному народу; чтобы видеть повсюду печаль, зло, нищету и стыд, которые вызвали его действия; чтобы постоянно напоминать себе, что его жизнь была великой злой и глупой ошибкой, и что не было способа исправить зло, которое он совершил. Ради его покаяния он был пощажен еще немного, но в оставшиеся годы такой жизни могло быть мало радости.

Я думаю, что это опыт большинства людей, которые в молодости отворачиваются от примера и наставлений благочестивых отцов, которые отвергают истины, делающие жизнь трезвой и сильной, которые предаются мыслям о неверности и путям греха, и воображают, что могут прожить жизнь счастливо без Бога и молитвы. Наступает время, когда их заставляют почувствовать, что их жизнь была ошибкой, что для них было бы гораздо лучше придерживаться старых путей, что те верующие отцы, над которыми они смеялись, были правы в конце концов; возможно, они раскаиваются и возвращаются к Богу в конце концов, и Он принимает их; но, раскаявшиеся или нет, они всегда несут с собой ужасное бремя. Стыд на них за зло, которое они совершили, стыд за жизнь, которая была потрачена с такой малой целью, сожаление и смирение от того, что они не могут исправить слепое и виновное прошлое. Покаяние в лучшем случае — бедное дело, когда оно приходит в вечерние часы жизни. Лучше тогда, чем никогда; но гораздо лучше было идти с Богом с самого начала. Это, я думаю, урок, который мудрый человек найдет в истории злого царя.

АМАСИЯ

ПРЕПОДОБНЫЙ Дж. Г. ГРИНХО, магистр искусств

«И сказал Амасия человеку Божию: но что делать со ста талантами, которые я отдал войску Израильскому? И отвечал человек Божий: Господь может дать тебе более сего» (2 Пар. 25:9).

Амасия, царь Иудейский, принадлежал к тому многочисленному классу людей, которые хотят быть в хороших отношениях с обоими мирами. Он был тем, что мы называем в религиозных вопросах «ни то ни се». Он хотел обеспечить благосклонность и защиту Бога, не теряя многого или вообще ничего из нечестивых помощников и преимуществ. Трудно сказать, описать ли его как плохой сорт хорошего человека или лучший сорт плохого человека. Он был похож на тех джентльменов в «Путешествии Пилигрима», которых Баньян называет Мистер Двуличный и Мистер Податливый. От того, в какой компании он находился, зависело, покажет ли он религиозное лицо или примет другой характер.

У нас есть иллюстрация этой двойственности в инциденте, записанном здесь. Он готовился к войне против соседнего народа эдомитян, или, вероятно, он узнал, что они собираются начать войну против него. Ибо эти соседи, как и некоторые другие, которых вы знаете, всегда были готовы затеять ссору. Эдомитяне и иудеи никогда долго не обходились без стычки или битвы. Амасия, имея это дело на руках, пересчитал свои силы, обнаружил, что у него триста тысяч солдат; достаточно большие батальоны, если бы у них был лидер с большим сердцем. Давид рассеял тех эдомитян армией, не составляющей и одной двадцатой части размера этой. Но Амасия не был Давидом. Ему нужно было больше людей. Поэтому он послал к царю Израильскому нанять еще сто тысяч и заплатил ему огромную сумму денег за заем. Теперь эти люди Израиля и их царь отпали от Бога и стали языческим народом, поклонниками Ваала, грязными и аморальными, как сами эдомитяне. Но Амасия думал, что это не имеет значения, пока он может увеличить свою боевую силу. Деньги были заплачены, и сто тысяч наемников прибыли.

И тут внезапно появился другой человек, которого он не вызывал, один из тех пророков или проповедников, которых цари и другие люди находят очень хлопотными временами, которые расстраивают все хорошие приготовления и останавливают дело, которое так много обещает, нежеланным «Так говорит Господь»; пророки, которые не умеют льстить, которых нельзя купить за сто талантов или за любую цену, и которые говорят то, что Бог дал им сказать, нравится это великим людям или нет. Этот человек пришел незваным и сказал царю, что он должен отправить этих наемников обратно в их собственную страну, ибо Бога нет с ними, и Бога не будет с ним, если он подаст руку идолопоклонникам и заплатит им за то, чтобы они вели его битвы.

Положение было неловким. Амасия знал, что слова пророка истинны, и, кроме того, полагал, что если Бог отвратится от него, то дело с эдомитянами, скорее всего, закончится для него плохо. Но, с другой стороны, отослать прочь это славное войско и в придачу потерять все золото было и унизительно для его гордости, и нелепой тратой казны. Он прекрасно понимал, как следует поступить, но сделать это ценой такой жертвы — вот в чем была трудность. Он оказался меж двух огней, извиваясь и колеблясь, и наконец в смятении воскликнул: «Что же делать со ста талантами, которые я отдал войску Израилеву?» И человек Божий ответил: «Не думай о деньгах, пусть они пропадут; гораздо лучше потерять их, чем лишиться Божьей помощи. Господь может дать тебе гораздо больше, чем стоят эти сто талантов».

И теперь из этой старой истории мы извлекаем уроки для этого и любого другого дня.

I.

Наши трудности на пути служения Богу и послушания Ему зачастую созданы нами самими.

Они всегда в той или иной степени созданы нами самими. Этот человек оправдывает свой неверный поступок как причину, по которой он не может поступить правильно сейчас. Он сам воздвиг препятствие, которое теперь стоит на пути к послушанию. Ему не следовало искать помощи у идолопоклоннического царя. Ему не следовало нанимать этих наемников, не следовало платить эти деньги. Бог не ставил эту трудность на его пути; ее создало его собственное глупое и нечестивое действие. И люди постоянно говорят так, как говорил этот человек, заявляя, что существуют преграды и огромные трудности, которые мешают им поступать правильно, мешают им исполнять то, что, как они знают, является волей Божьей. Они говорят так, будто Бог каким-то образом несет ответственность за эти преграды, тогда как на самом деле их вызвали их собственные неверные поступки.

Например, некоторые из вас прекрасно знают, что должны быть христианами, открытыми христианами, что должны принять сторону Господа в великой битве жизни; вы знаете, что должны быть Его слугами, последователями и воинами; вы знаете, что это ваш долг, вы не можете не знать и не признавать этого, если только не отвергаете Библию полностью и не отрицаете все Евангелие Иисуса Христа. Вы с детства знали, что Христос имеет права на вас и что жить христианской жизнью — ваша священная обязанность. Более чем вероятно, что вы говорили своей матери, своим учителям и самим себе давным-давно, и, возможно, много раз повторяли, что полностью намерены посвятить свои жизни и сердца служению Христу. Но вы до сих пор этого не сделали, и причина в том, что существуют определенные трудности, созданные вами самими, которые удерживают вас. Бог не ставил их на вашем пути — вы сами их воздвигли. Я слышу, как молодые люди говорят в том же тоне, что и этот озадаченный царь: «Но что же делать со ста талантами?» Если мы примем религию, как мы перенесем потерю, которую она влечет за собой? Как нам обойтись без тех удовольствий, потаканий своим слабостям и горячо любимых привычек, от которых служение Христу нас отсечет? Как нам оставить те очень приятные, но не очень вдохновляющие и чистые компании, с которыми и среди которых мы проводим большую часть своего свободного времени? Как нам отказаться от всех наших свободных, легких и легкомысленных путей, наших пустых разговоров, наших суетных и греховных воображений?

Это ваши трудности, не так ли? Но кто создал их для вас? Небеса их не посылали. Я даже не уверен, что их автором был дьявол. Вы создали каждую из них сами. Именно ваша собственная слабая податливость сформировала эти привычки, столь дорогие вам. Именно потому, что вы предпочли свой путь Божьему, вы пристрастились к удовольствиям и потаканиям своим слабостям, которые были неправедны в Его очах. Это был ваш собственный выбор — искать и формировать дружбу и компании нечестивого толка. Если у вас есть какие-то радости, наслаждения и связи, от которых Христос заставил бы вас отказаться, то это лишь те, в которые вы никогда не должны были вступать. Это трудности, созданные вами самими, которые никогда не должны были быть созданы; и теперь, с любопытной непоследовательностью, вы приводите их как причины, по которым не можете служить Богу. Вы используете греховные вещи, которые совершили в прошлом, как оправдание тому, что не делаете правильного и благородного дела сейчас.

Есть сотни людей, которые, если бы могли начать все сначала, присоединились бы к рядам верующих — по крайней мере, они так думают и, возможно, говорят. Если бы мы могли просто начать с чистого листа, мы были бы христианами, мы пошли бы благородным и верным путем. Но, видите ли, мы не можем отменить годы, прожитые иначе. Мы связали себя с нерелигиозной стороной. Мы дали понять всем, кто нас знает, что нас не интересуют религиозные вопросы. Мы говорили о них небрежно, возможно, пренебрежительно, как будто не придаем им никакого значения. Мы создали себе такую репутацию, и теперь она стоит на пути. Мы не можем отказаться от всех наших прежних заявлений; непоследовательность была бы очевидна. Никто не ожидает этого от нас. Никто бы не поверил, если бы мы это сделали. Вот вам снова трудности, созданные вами самими. Потому что вы поступали неправильно все эти годы, вы должны продолжать поступать неправильно. Потому что вы говорили и действовали как неверующие, вы не должны теперь переходить на более высокий и молитвенный путь. Потому что вы так долго обкрадывали Бога и свои собственные души, вам не остается ничего, кроме как продолжать повторять это преступление. И все же эти причины, когда вы их называете, настолько абсурдны, что над ними почти можно смеяться. Убеждение в том, что вы до сих пор были не на той стороне, — это единственное, что должно заставить вас сейчас перейти на правильную сторону. Зачем вам увековечивать ошибки, глупости и проступки? Почему прошлое зло должно сковывать вас? Пусть мертвые хоронят своих мертвецов — забудьте то, что позади. Вы заплатили сто талантов не тому господину. Почему вы должны продолжать платить только потому, что сделали это однажды? Пусть Божья милость покроет и простит это. А теперь исполните свои обеты и отдайте свои жизни Ему отныне и впредь.

II.

Нас удерживает от правильного поступка страх перед потерей, которую он повлечет за собой.

Мы говорим вместе с бедным, испуганным Амасией: «Но как же быть со ста талантами?» Они исчезнут без следа, если я послушаюсь голоса Божьего. Сто талантов принимают разные формы, но принцип всегда один и тот же. Мы немного потеряем в делах, если решим быть безупречно честными и говорить сущую правду. Мы лишимся части нашей нынешней популярности, если выберем путь, который диктует совесть. Нам придется отказаться от некоторых вещей, пренебречь ими и понести убытки, если мы возьмемся за христианское служение. Нам придется пожертвовать многими легкими часами, многими беззаботными и легкомысленными часами, многими явными и тайными грехами, более сладкими для нас, чем мед, если мы исповедуем Господа Христа и возьмем на себя бремя ученичества. Сто талантов преграждают путь, и вместо того, чтобы отпустить их, мы отпускаем Бога и жертвуем всеми святынями и всеми драгоценными и бессмертными вещами.

И этот ответ приходит ко всем нам — ответ, который пророк дал колеблющемуся царю, когда тот стоял, взвешивая сто талантов против долга текущего часа: «Господь может дать тебе гораздо больше этого». Лучше выиграть свою великую битву и потерять таланты, чем сохранить деньги и потерять себя и все остальное в предстоящей борьбе. Бог не настолько беден, чтобы не иметь возможности платить Своим слугам столь же щедрую плату, какую они когда-либо получают от других господ. Это не та же самая плата, но в конечном итоге она всегда больше и лучше. Ни один человек никогда не совершает правильного поступка по Божьему повелению, не получая в конечном счете достаточной награды за это — радости даже в этой жизни. Какие бы немедленные потери он ни понес, будут более чем компенсирующие приобретения. Человек, который живет праведной, добросовестной, чистой и доброй жизнью, никого не обижая, проявляя справедливость и милосердие ко всем, всегда более счастливый человек; богаче во всех своих мыслях и чувствах, богаче в дружбе и привязанностях, богаче в душевном покое, в непреходящем удовлетворении, богаче в надеждах. В нем есть источник радости, который никогда не перестает течь. Праведность — это не убыточное дело: она имеет лучшую долю в этой жизни и в той, которая придет.

От чего бы вы ни отказались по призыву Христа: чего бы ни стоило вам Его служение в плане жертвы: как бы много вам ни пришлось отдать в виде удовольствий, покоя и приятных привычек — вам будет дано гораздо больше взамен. Когда Христос попросил учеников оставить все и следовать за Ним, Он ничего не сказал о наградах — не в тот момент. Он велел им взять свой крест и идти за Ним; это было все. Он часто говорил им о страданиях, которые им придется перенести, о презрении, с которым они столкнутся, о скорби, через которую им придется пройти. Когда Он призвал последнего из апостолов, Павла, Он даже сказал, и это было единственное обещание, которое Он дал: «Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян. 9:16). Никаких разговоров о наградах и приобретениях поначалу. Он знал этих людей. Он знал их стремление поступать правильно и слушаться голоса Божьего. Людям, обладающим правильным духом, людям с огнем энтузиазма, не нужны венцы, которыми перед ними машут, чтобы привлечь их на истинный и благородный путь. Они почти рады думать, что кресты и самопожертвования ждут их на этом пути. Христос вначале не произносил слов о приобретениях и наградах. Приходите, потому что Я хочу вас, и Бог просит вас, и это ваш долг: но впоследствии, когда они послушались Его призыва, Он часто говорил с ними о приобретениях. Они начали понимать их тогда. Нет человека, который оставил бы что-либо ради Меня, кто не получил бы сторицей в нынешнее время, а в веке грядущем — жизнь вечную.

И мы все в некоторой мере узнаем, что это значит, когда верно служим Христу некоторое время. Вы говорите о жертвах и потерях христианской жизни. Да, но никто не достоин называться христианином, если не нашел во Христе в десять или двадцать раз больше радости, чем потерял. Если бы не было загробной жизни, никаких будущих венцов вообще, это было бы ужасным разочарованием, но даже помимо этого, нынешняя жизнь каждого, кто верит во Христа, делает работу Христа и любит так, как любил Христос, богаче, полнее, шире и счастливее почти во всех отношениях, чем жизнь, которая Его не знает. «Как же быть со ста талантами?» — спрашиваете вы, и я отвечаю вместе с пророком: «Господь может дать тебе гораздо больше этого».

ИАВЕС

ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖ. Г. ГРИНХО, МАГИСТР ИСКУССТВ

«Иавес был более уважаем, чем его братья». — 1 ПАР. 4:9.

Это любопытный фрагмент биографии, полускрытый в унылой массе совершенно неинтересных имен. Мы не можем предположить, как он там оказался. Кажется, он не имеет никакой связи ни с тем, что идет до, ни с тем, что следует после. Это как милое маленькое стихотворение посреди сухого генеалогического древа; или как настоящее, живое лицо с румянцем теплого цвета, говорящее среди бесконечных рядов мумий или восковых фигур.

Это действительно короткая, неполная история жизни без начала и конца. Нам не говорят, кто был его отец или кто была его мать, или к какому племени или семье он принадлежал. Ни слова о происхождении, родословной, генеалогии. И, кажется, в этом есть цель. Ибо священный писатель в этом месте не делает ничего, кроме как прослеживает родословные. Эти четыре главы для нас самые бесполезные в Библии: имена, ничего, кроме давно забытых имен. Имена отцов, дедов, прадедов каждого человека, вплоть до далекой древности. Я сомневаюсь, что есть много читателей Библии, которые когда-либо продирались через этот список. И все же эти генеалогические древа, как мы можем их назвать, были очень дороги евреям. Они придавали такое же значение долгому происхождению, какое мой лорд Нудл придает сейчас. Это неизмеримо раздувало их чувство собственной важности, если они могли проследить свою родословную в непрерывной линии до одного из двенадцати патриархов или до одного из тех, кто вышел из Египта. И историк потворствует этому предрассудку или тщеславию, прилежно записывая весь сухой каталог, а затем, словно устав от этого дела или, возможно, с легким оттенком презрения, он вводит это одно имя как нечто достойное обсуждения.

Здесь был Богом созданный дворянин, чья геральдика не нуждалась в написании на земле, потому что она более верно написана на небесах. Все остальные были сыновьями своих отцов, и это было почти все. Этому человеку не нужна была родословная: он завоевал имя и репутацию для себя без помощи выдающихся предков. Молитвенностью, энергией и мужеством он пробился из безвестности к почету. И когда это происходит, когда человек ведет борьбу с неблагоприятными обстоятельствами и преодолевает их, когда он оставляет свой след в мире чистой силой труда и характера, никто не заботится о том, чтобы копаться в затхлых, пыльных пергаментах в поисках его предков. Какое это имеет значение! Бог дал ему свидетельство о благородном рождении; это, несомненно, имел в виду историк: «Иавес был более уважаем, чем его братья».

Теперь в этой маленькой истории есть два или три штриха, заслуживающих внимания. Бог посылает нам некоторые из наших лучших радостей под видом печалей.

I.

Он пришел в мир без приветствия.

Я осмелюсь сказать, и благодарю Бога за это, что вряд ли найдется хоть один из моих читателей, о ком можно было бы так сказать. В какой бы дом вы ни родились, вас ждало приветствие по крайней мере от одного человека. Может быть, никто другой не был особенно рад, что все остальные смотрели на вас как на лишнего; но ваша мать, по крайней мере, встретила вас сладким поцелуем, который ясно говорил: «Спасибо Богу за этот дар». Здесь, однако, не было даже этого; этого ребенка встретили с сомнениями и страхами, и он не пробудил радости в материнской груди. Она назвала его Иавес, что означает «печальный», потому что родила его в печали.

Конечно, мы не знаем, что за этим стоит, но это было что-то вроде сердечной боли или разбитого сердца; либо отец был мертв, либо дом был в состоянии ужасной нищеты и бедствия, либо ребенок был ребенком позора; вы можете только гадать, и все ваши вопросы, вероятно, будут далеки от истины. Но мать с печалью смотрела на него и желала, чтобы он не приходил, и не могла поверить, что жизнь, которая началась так неудачно, когда-либо будет чем-то большим, чем бременем для нее, и несчастьем и страданием для него самого. Она выразила свои страхи и предчувствия в имени, которое дала ему — Иавес, дитя печали.

И пока она мрачно предсказывала его будущее черными красками своего уныния, Бог писал историю ребенка золотыми строками, которые заставили бы ее сердце подпрыгнуть от радости, если бы она могла их прочитать. Этот презираемый должен был завоевать для себя благородное имя, и укрепить дом в почете, и стать гордостью своей матери, и сделать ее снова молодой в надежде и радости.

Какие мы дураки, когда беремся предсказывать будущее наших детей! Они редко развиваются по линиям, которые мы для них чертим; самые многообещающие из них иногда льстят нам в бутоне и цветении, а насмехаются над нами в плодах. Там, где мы надеемся больше всего, приходит больше всего сердечной боли, наши любимцы становятся нашими бременем, наша гордость смиряется урожаем печали. И там, где мы проявили больше всего нежности, мы получаем больше всего неблагодарности — ребенок многих даров, радость семьи, цветок стада, оказывается кошмаром нашей жизни, той единственной несчастной неудачей, которая стоит нам бесконечных слез.

И, возможно, это отчасти наша собственная вина, потому что мы слишком баловали, льстили и потакали им. Ах! и так же часто верно обратное — ребенок, которого мы в своих сердцах называли Иавесом; медленный, тупой ребенок, которого так трудно учить, такой неотзывчивый или, возможно, такой своевольный и упрямый, что мы никогда не думали и не говорили о нем иначе, как с тайными страхами и сомнениями — ребенок, который всегда должен был быть бременем и крестом для нас, развивается со временем прекрасными и неожиданными путями, вырастает в моральную силу и религиозную благодать, становится уважаемым в глазах всех людей и спасает нашу старость от того, чтобы сойти с печалью в могилу. Золотой урожай нашей жизни растет не там, где мы его ищем, а часто в заброшенных местах, где Бог велит ему расти. Там, где наша гордость построила свой дворец довольства, мы находим пустоту и позор, и то, за что мы почти проклинали Бога, посылая нам это, становится нашим венцом ликования. Она назвала его Иавес, моя печаль, и вот! он стал ее истинным утешением, самым уважаемым из всех.

II.

Вера выигрывает битву жизни вопреки многим трудностям.

Да! это действительно роман веры — веры, побеждающей мир. Этот ребенок или юноша начинает путь, когда все против него. Он, скорее всего, вырастет в измаильтянина, если вообще вырастет. Он начинает с несчастливого имени — имени, которое означает несчастье. Он начинает без благословения матери и без проблеска надежды, чтобы подбодрить его; нет отца, чтобы протянуть ему руку помощи на пути — без дарования, состояния, семьи или друзей. Какой шанс может быть в гонке для того, кто так сильно обременен? Неудача написана на его челе рукой, которая его нянчила. Неудача написана на всех его обстоятельствах. Это будет отчаянная борьба на всем пути. Для него не будет никаких призов жизни. Если он получит скудную плату за жизнь, это максимум, на что он может рассчитывать.

Вот что его ждет, по-видимому! Что ж, во-первых, он набирается мужества и начинает свой путь, напевая Nil desperandum. А затем, хорошо зная, что у него мало или совсем нет друзей среди людей, он обращается к Отцу сирот и Помощнику тех, у кого нет другой помощи. Он полагается на веру вместо состояния. Он сделает молитву своим главным оружием, свет Господа — своим проводником, а долг — своей полярной звездой. Он будет следовать прямым курсом, избегая зла, стараясь чувствовать руку Божью на себе и бдительные очи Божьи над собой. И он будет вести храбрую борьбу день за днем, делая все возможное, и предоставит высшей силе решать, что будет дальше. Это то, что мы читаем между строк этой истории. Нет, это все выражено. «Он воззвал к Богу Израилеву». Он вверил свою жизнь распоряжению Всемогущего. И Всемогущий возвысил его. Он стал более уважаемым, чем его братья.

Жалкие существа те, кто жалуется, что битва проиграна еще до того, как она началась, кто стонет, что шансы жизни все против них, прежде чем они сделали одну храбрую попытку и усилие; и тщеславные и самообманывающиеся люди те, кто воображает, что победа будет легкой, потому что кто-то дал им хороший старт, и у них есть поддержка семьи, социального положения, богатства и умственных способностей. Если некоторые из вас думают, что потому, что ваши отцы занимают высокое положение, потому что ваше образование было хорошо обеспечено, потому что есть неограниченные деньги и много друзей, чтобы продвинуть вас — если вы думаете, что из-за этих вещей вы можете обойтись без страха Божьего и ежедневных обязательств долга, и сделать удовольствие и потакание своим слабостям своими главными целями, и обойтись без честного, настойчивого, самоотверженного труда, вы будете горько разочарованы. У Бога есть несколько суровых слов для вас, прежде чем вы далеко продвинетесь в годах. Не имеет значения, насколько многообещающие у кого-то начинания, если нет твердой, добросовестной, храброй самодисциплины и усилий.

Жизнь — это всегда неудача и позорная вещь с нисходящим курсом, если в ней нет серьезной цели и великих мыслей. И если вас когда-либо искушают сказать, как делают многие, что нет надежды для жизни, которая начинается тяжело обремененной; что все шансы достаются тем, кто умен и богато одарен; что если юноша начинает без денег, чтобы поддержать его, и без друзей, чтобы подтолкнуть его к продвижению, он должен оставаться прикованным к этому низкому состоянию до конца — тогда я указываю вам на этот маленький кусочек биографии. Я мог бы провести вас по определенному городу и указать на сотню людей, которые повторили этот кусочек биографии в своих собственных жизнях, и я говорю вам, что даже сейчас шансов предостаточно: ожидающих у ног тех, кто идет по жизненному пути, с храбрым сердцем внутри и Богом наверху, и что никто не должен отчаиваться, как бы неперспективно ни было его начало, кто делает Бога своим проводником, а молитву — своим вдохновением, а долг — своим избранным спутником, и избегает зла, и преследует то, что хорошо. Вера и верность совести и мужественный характер — это все еще оружие, которое побеждает в борьбе. Иавес, дитя печали и несчастья, стал более уважаемым, чем все его братья.

III.

А теперь я рекомендую эту молитву всем вам — молитву, которую этот юноша вознес, когда вышел, неся свое неуважаемое имя и пустую руку в суровые места мира. Это прекрасная молитва. В целом это мудрая молитва. В евангелиях и посланиях есть лучшие и более христианские молитвы; но в Ветхом Завете мало молитв, более достойных подражания, чем эта.

Он просил, чтобы «Бог благословил его действительно», то есть выше всякого человеческого благословения и благосклонности, чтобы он мог своей жизнью и поведением заслужить это. Он просил о том, о чем мы все можем безопасно и смиренно просить Бога, при условии, что мы придаем большое, а не низкое значение. Он просил, чтобы «Бог расширил его пределы». Если это означало обширные поместья, вам лучше исключить это из своей молитвы. Но если это означает, чтобы ваша жизнь была расширена, ваши симпатии и интересы расширены, ваше влияние и ваша способность к служению увеличены, это такая молитва, которой Христос мог бы научить вас. Никогда не забывайте возносить ее. Он просил, чтобы «рука Божья была с ним»; чтобы каждый день он мог чувствовать водительство и не делать ни шага, который не был бы одобрен Богом. И он просил, чтобы бдительная и сдерживающая сила Всемогущего «уберегла его от зла».

Вы поступите хорошо, если вознесете эту молитву в начале. Вы поступите хорошо, если будете возносить ее каждый день до конца. Это молитва, которая сохранится; вы найдете ее свежей каждое утро. И каждый день будет лучшим днем, который так начат, и каждая жизнь станет уважаемой в глазах людей и прекрасной в глазах Бога, которая развивается в духе этого.

СИМЕОН

ПРЕПОДОБНЫЙ Г. ЭЛВЕТ ЛЬЮИС

Храм выглядит лучше в начале евангельской истории, чем в конце. Следуя за нашим Господом через события последней недели, мы не встречаем привлекательных лиц в его пределах. Анна там, и Каиафа; фарисеи тоже, ослепленные завистью; но там не видно Захарии, нет Симеона, нет даже учителей закона, подобных тем, что собрались вокруг двенадцатилетнего Отрока. Если какие-либо преемники их все еще посещали святилище, они теряются в глубокой тени, отбрасываемой преступлением нации. Возможно, мы можем считать тех, кого мы встречаем на пороге жизни нашего Господа, последними из старого режима пророческих душ, последними наблюдателями, уходящими из поля зрения, когда сумерки грядущей гибели сгущались и оседали на Святом Городе.

Но вот он стоит, любезный, привлекательный старик, которого смерти не позволено коснуться, пока не взошла Вифлеемская Звезда. «Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, прежде чем увидит Христа Господня!» Он похож на жителя духовного мира, который возвращается только для того, чтобы посетить земные пути. Для него завеса, хотя еще и не разорванная, стала тонкой, и он более знаком с голосами из-за нее, чем с голосами земли. Священник, левит, раввин проходят мимо него, как тени: Дух Святой — его живой спутник и учитель. Раввин Бен Эзра Браунинга вполне мог бы позаимствовать свою песню с уст этого престарелого святого:

«Старей вместе со мной! Лучшее еще впереди, Последнее в жизни, для чего было создано первое: Наши времена в Его руке, Кто говорит: 'Я спланировал целое, Юность показывает лишь половину; доверься Богу: увидь все, и не бойся!'»

Рассмотрим его ХАРАКТЕР: «этот человек был праведен и благочестив». Внутреннее и внешнее находятся в равновесии; он не позволяет частым молитвам искупать столь же частые упущения в долге. Он смотрит на людей в свете, который взошел на него через созерцание Бога. Он принес с Собой, от Престола Благодати, спокойные лучи, которые помогли ему осознать, чем он обязан своим ближним. Он был настолько покорен милосердию, что его единственным ожиданием было утешение Израиля. Он не был пророком гибели; возможно, он был даже слеп к моральному разложению, к увяданию идеалов, становящемуся с каждым днем все более расточительным для лучшей жизни нации. Для него Израиль все еще больше нуждался в утешении, чем в наказании. Увы! этим патриотам с нежными душами, чьи надежды исходят из доброты их собственного сердца, а не из достоинства их нации! Столь неясные, столь благочестивые: пока великие грешат, они молятся; пока популярные священники ведут в мирскости, они удаляются в Божьи тайные места, чтобы ходатайствовать. У них есть частные пути в Божий Рай: они не всегда видят херувимов с пламенным мечом. Бог часто призывает их домой до бурного рассвета злого дня. Так они живут и умирают, ожидая утешения.

Рассмотрим, опять же, его СВЯТОЕ ОБЩЕНИЕ: «Дух Святой был на нем». Его сердце стало ковчегом Небесного Голубя, блуждающего над серыми водами; и ему был принесен оливковый лист. Он смотрел мимо лица раввина и священника, не презрительно, а с тоской, удивляясь, почему он должен: он смотрел мимо них и видел в рассветной тени более божественное Лицо. Он слышал тайны, которые были бы глупостью для других, даже для завсегдатаев Храма и облаченных в одежды священников. Он думал о смерти мирно; но то другое Лицо всегда приходило, слабо, но неизменно, между ним и Последней Тенью. Сначала Христос Господень, потом смерть. Какие милостивые способы есть у Бога обращаться с некоторыми из этих просто доверяющих Ему детей! Как милостиво Он упорядочивает ход духовных нужд для них! «И был вечер, и было утро» — каждый день.

«И пришел он по вдохновению в храм». Ему не требовался церковный календарь, ни часослов. У этого безвестного обитателя святилища были солнечные часы в его собственной душе, и безмолвная тень на фигурах исходила не от видимого солнца. Будьте уверены, что есть мужчины и женщины до сих пор, праведные и боящиеся Бога, которые предвосхищают дни небес и почти выигрывают их рассвет. Как часто, должно быть, приходил Симеон, ожидая: и все же какой свежей была его надежда каждый раз! Он питался Божьими разочарованиями; неисполненное было его скрытой манной.

Рассмотрим его ОДИН ВЕЛИКИЙ ДЕНЬ. Безвестный молящийся внезапно становится самым богатым, самым уважаемым человеком во всем мире: в своих руках он держит Божьего Воплощенного Сына. Вчера был день земли, завтра тоже вполне может быть днем земли: но этот — день небес! Увы! но только для него. Для других это тоже самый настоящий день земли. Наблюдал ли какой-нибудь священник за маленькой группой родителей-крестьян, показывающих своего первенца безвестному молящемуся? И смотрел ли он без пятна презрения на своем видении? И все же Иерусалим, Александрия, Рим не имели такого дара и приза, как руки этого смиренного мечтателя. Кто бы не занял его место, если бы они знали! Хорошо быть признанным близким другом Бога, чтобы мы не пропустили Ребенка.

«Мудрецы хмурились, бороды свои трясли, Ибо гордость их сердца обманула; Они говорили, каждый глядя в свою книгу, 'Нам не нужен ребенок'.»

Но Симеон жил ближе к Богу, чем они — ближе всех к Богу из всех, кто пришел в Храм в тот день. И поэтому Бог доверил ему Свое Лучшее.

Затем, еще раз, рассмотрим его ПРОРОЧЕСКУЮ МОЛИТВУ. Он был теперь готов уйти. Он прибыл в дом, где камера мира смотрит на восход солнца: зачем ему возвращаться к войне снова? Он был непригоден для земли из-за лица того Ребенка: он пойдет туда, где такое видение не будет испорчено земными ветрами! «Ибо очи мои видели спасение Твое, которое Ты приготовил пред лицем всех народов: свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Часовой долго был на посту: теперь вахта окончена, «ныне отпускаешь раба Твоего с миром». И когда он проходит со своего хорошо охраняемого поста, милосердие его сердца переполняется, и язычник и иудей покрыты его благословением: язычник даже идет первым, как будто, возможно, он осознал, что «спасение иудеев могло быть реализовано только после просвещения язычников, и этим путем» — предполагает Годе. Отемненным душам языческого мира — свет: униженному еврейскому народу — слава. Израиль видел и потерял много славы: он видел славу завоевания, богатства, мудрости, ритуала, праведности: но в маленьком Ребенке была сумма и существенное сияние всей славы, которая была, залог всей славы, которая должна была быть. Вечно Христос — «надежда славы».

Рассмотрим также его СОВЕРШЕННУЮ ОТКРОВЕННОСТЬ. Он посмотрел в лицо Ребенка, он посмотрел в лицо матери, со всей нежностью и любовью, которые делали его наполовину божественным; а затем этот ученик Духа, странно тронутый своим привычным спокойствием, описал истину чисто, как он ее видел. Он сканировал будущее, слышал звук многих падений, уловил шипение и крик беспокойных совести против «знамения»; он видел блеск меча и раненое материнское сердце; он видел откровения добра и зла, которые ребенок, несомненно, совершит. Можно было бы не без оснований заключить, что эти предчувствия были от дня — от того самого часа. Он до сих пор ходил и жил в свете утешения; он видел свой спокойный сон «у тихих вод». Но в этот момент контакта с Богом он стал сильным, чтобы увидеть тьму, которая никогда не отсутствует в лазури истины — «глубокая, но ослепительная тьма». Так к юному Самуилу пришло печальное видение падения дома Илия; так к старому пророку-святому теперь сверкали сверкающие стрелы истины. Но ни презрение, ни гневное красноречие не двигают его, ввиду того, что он видел: он просто принимает это бремя Господне и несет его, не ропща и не ликуя. Он видит «падение и восстание многих в Израиле»; это воля Божья: пусть будет воля Его! «И тебе самой оружие пройдет душу»: склонись, материнское сердце, перед целями Божьего сердца любви! «С миром» этот слуга Господень все еще стоит; «с миром» он уходит. Блаженны те, кого темные истины могут огорчить, но не отвлечь; на кого бурные откровения бьют, но не могут поколебать. Они живут в доме, основанном на скале.

Какое предчувствие гибели его нации пришло к нему в тот момент более ясного прозрения, более откровенного общения с истиной? «Помышления многих сердец» — «беспокойная работа понимания на службе плохого сердца»: — сколько было открыто, сколько было милостиво скрыто? Мы не можем сказать; но сила была дана ему, чтобы вынести блеск видения, и все еще ждать. «О, уповай на Господа; жди терпеливо Его». Он видел, как Ребенок вышел из Храма; и если на мгновение дыхание, как от холодного ветра, поразило его душу, он удалился в более глубокие утешения Божьи, где солнце не поражает днем, ни луна ночью. Если это был его последний визит в Храм, он видел то, что стоило бы того, чтобы ходить туда каждый день в течение семидесяти лет или более. И пусть не будет забыто, что Бог все еще дает Своего Ребенка тем, кто смиренно, верно ждет утешения Израиля.

Такая картина, как картина Симеона, придает благочестию его божественное очарование. Дело не просто в том, что люди хотели быть на его месте; но — что гораздо лучше и гораздо практичнее — они хотели быть в его духе. Он влечет их к себе и за собой. Он стоит в славной компании привлекательных душ, которые не только ведут на небеса, но и привлекают людей на пути.

«Они, действительно, наши Столпы-огни, Видимые, когда мы идем; Они — сияющие шпили того Города, К которому мы путешествуем: Мечеподобный блеск Удерживал человека за грех Сначала снаружи; этот луч Направит его внутрь.»

ПОНТИЙ ПИЛАТ

ПРЕПОДОБНЫЙ ДИРЕКТОР УОЛТЕР Ф. ЭДЕНИ, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ

Несмотря на тот факт, что он приговорил Иисуса к смерти, Евангелия представляют нам более благоприятный портрет Понтия Пилата, чем тот, который мы получаем от светских историков. Иосиф Флавий описывает инциденты, которые раскрывают его как самого дерзкого и провоцирующего из правителей. Например, еврейский историк приписывает ему беспричинное оскорбление, история которого показывает, что его виновник был таким же слабым, каким был оскорбительным. Было принято, чтобы римские армии несли изображение императора на своих знаменах; но предыдущие правители Иудеи смягчали это правило при входе в Иерусалим, в знак уважения к сильному возражению евреев допускать «подобие чего-либо». Тем не менее Пилат приказал ввести обычные изображения ночью. Когда они были обнаружены, граждане протестовали яростно. Пилат окружил толпу, которую он допустил в свое присутствие, солдатами и угрожал им немедленной смертью. Но они бросились на землю, протестуя, что они подчинятся этой участи, чем чтобы мудрость их законов была нарушена. Правитель не рассчитывал на это. Он только «блефовал», и теперь ему пришлось отступить, и изображения были удалены. В другом случае, описанном тем же историком, Пилат захватил священные деньги в Храме и использовал их для строительства акведука, акт утилитарного кощунства, который разъярил евреев до такой степени, что огромная толпа собралась, крича против Пилата и настаивая на остановке работ. Тогда правитель послал солдат среди людей, переодетых в гражданскую одежду, которые по данному сигналу вытащили свои дубинки и атаковали их более свирепо, чем Пилат намеревался, убив и ранив большое количество. Хотя Иосиф Флавий не упоминает инцидент, записанный св. Лукой (13:1), в котором Пилат смешал кровь некоторых галилейских паломников с их жертвами, это полностью соответствует его жестокости поведения в событиях, которые записывает историк. Филон идет дальше, рассказывая историю, рассказанную Агриппой, согласно которой Пилат повесил позолоченные щиты во дворце Ирода в Иерусалиме, но был вынужден снять их в результате апелляции к Тиберию Цезарю, и добавляя, что Агриппа описывал Пилата как «негибкого, безжалостного и упрямого». Он говорит, что Пилат боялся, как бы евреи не отправились с посольством к императору, обвиняя его в «его коррупции, его актах дерзости, его грабеже и его привычке оскорблять людей; его жестокости и его постоянных убийствах людей без суда и осуждения, и его бесконечной, беспричинной и самой тяжкой бесчеловечности». Иосиф Флавий не заслуживает доверия, всегда пишет «с мотивом», и Филон должен считаться предвзятым, так как он видел слишком много худшей стороны римского обращения с евреями; и полностью неблагоприятный вердикт этих двух писателей должен быть квалифицирован тем, что мы читаем в Новом Завете относительно предмета их. Интересный момент заключается в том, что мы должны обратиться к христианским документам за более спокойной и справедливой оценкой человека, который распял Христа. Этот факт должен углубить наше чувство справедливости евангелистов. Они не проявляют ничего из той горечи негодования, которую евреи, вполне естественно, как судит мир, питали к своим угнетателям. Они были последователями Того, Кто научил их любить своих врагов, и Кто, находясь в смертельной агонии, молился Богу простить людей, которые причинили ее. Но далее, ранние христиане различали между еврейскими властями, которые планировали и замышляли смерть Христа и действительно совершили ее, и Пилатом, который был лишь слабым инструментом в руках этих людей. Тот факт, что евангелисты так ясно отмечают это различие, является признаком того, что они находятся в тесном контакте с событиями и что они верно записывают то, что, как они знают, произошло. Одним словом, ясно, что у нас есть более справедливый и точный портрет Пилата в наших Евангелиях, чем изображения его Иосифом Флавием и Филоном, которые, таким образом, рассматриваются как менее заслуживающие доверия историки, чем авторы Нового Завета.

Слово «Пилат» как собственное имя объяснялось по-разному. Некоторые производят его от латинского pileatus, означающего того, кто носил pileus, шапку освобожденного раба, и поэтому рассматривали римского правителя, которым был судим Иисус, как человека, который был поднят из рядов рабства. Худшее осуждение рабства заключается в том, что оно унижает характеры его жертв, развивая рабские пороки трусости, подлости и жестокости — все из которых пороки проявляются в характере Пилата. Но такое продвижение, как предполагает эта теория, было бы крайне маловероятным. Более вероятное объяснение связывает имя с pilum, дротиком. Более раннее имя Понтий предполагает семью Понтиев, самнитского происхождения, хорошо известную в римской истории. Было принято ограничивать такую должность, как та, которую занимал Пилат, рыцарями, людьми всаднического сословия. Тем не менее, это была не очень достойная должность. Она описывается неопределенно в Евангелиях как должность «правителя». Но Пилат обозначается более отчетливо Тацитом и Иосифом Флавием как прокуратор Иудеи. Этот чиновник служил под началом легата Сирии. Его надлежащей обязанностью было просто собирать налоги с округа, на который он был назначен. Таким образом, он, вероятно, вступал в контакт с главными местными сборщиками, такими как Закхей; и таким образом он мог слышать, и не неблагоприятно, о Том, Кто был известен как «Друг мытарей и грешников». Но в неспокойных округах — таких как Иудея и Египет — прокураторам доверялись почти неограниченные полномочия, при условии апелляции к Цезарю со стороны римских граждан. Солдаты иногда были нужны для принудительного сбора налогов, и нарушенное состояние этих частей требовало чиновника в резиденции, который мог действовать немедленно и на месте. Наказание за беспорядки было со строгостью военного положения, что на самом деле означает отсутствие закона вообще, а только волю человека, отвечающего за армию. Подчиненный чиновник, поднятый до положения почти безответственной власти — таким был Пилат. Мы можем хорошо понять, как человек без морального стержня поддался бы его искушениям. Пилат был гораздо меньшим человеком, чем Галлион, проконсул в Коринфе, и тот другой проконсул на Кипре, Сергий Павел, которого св. Павел привлек к христианской вере. Но его мелочность в глазах римского общества заставляла бы его преувеличивать свою важность в маленьком мире, которым он пытался править как король, хотя часто с последствиями, унизительными для него самого.

Штаб-квартира Пилата находилась в Кесарии, на морском побережье, римской столице Палестины; но он пришел в Иерусалим с отрядом солдат на Пасху, чтобы предотвратить любые беспорядки среди огромных толп паломников, собравшихся тогда в городе, точно так же, как турецкие солдаты сейчас несут стражу у Храма Гроба Господня во время пасхальных празднований, чтобы предотвратить ссоры и драки между христианами. Вот как случилось, что он присутствовал, когда Иисус был арестован и доставлен на суд. В этом факте также мы можем видеть, почему еврейские власти чувствовали необходимость передать своего Узника римскому правителю; хотя несколько лет спустя они сами смогли привести в исполнение смертный приговор Стефану еврейским способом, через побивание камнями, а еще позже сделать то же самое с Иаковом, братом Господним.

Все четыре Евангелия ссылаются на суд над Иисусом перед Понтием Пилатом; но наиболее полная информация может быть получена из третьего и четвертого. Св. Лука на протяжении обоих своих трудов использует каждую подходящую возможность для того, чтобы развернуть сцену своей истории на большой сцене мировой истории, и он особенно заинтересован в том, чтобы показать ее в отношении к имперскому правительству. Таким образом, в то время как Матфей связывает время рождения Иисуса только с правлением Ирода, еврейским указанием времени, Лука также связывает его с Цезарем Августом и хронологией Рима; и позже, в то время как Матфей не говорит, когда Иоанн Креститель начал свою работу, но отмечает заключение Иоанна как повод для начала публичного служения нашего Господа, Лука тщательно записывает, что это было «в пятнадцатый год правления Тиберия Кесаря, когда Понтий Пилат был правителем Иудеи» (Луки 3:1), что Иоанн Креститель начал проповедовать и крестить. Именно этот евангелист единственный ссылается на свирепую резню Пилатом галилеян в Иерусалиме. Автор Четвертого Евангелия не упоминает Пилата до времени суда над нашим Господом, но он дает нам гораздо более полный отчет об этом суде, чем любой из его коллег-евангелистов. После Иоанна наш самый полный отчет находится у Луки. Поэтому на этих двух авторитетах мы должны в основном полагаться. Но отчет Иоанна не только самый обширный и полностью детализированный, он также предоставляет нам, безусловно, самый яркий и убедительный портрет римского правителя. Это один из многочисленных случаев жизненного изображения характера, которыми изобилует Четвертое Евангелие. Никодим, самарянка, Фома, Иуда, Мария Магдалина, а теперь Пилат — все они известны истории из портретов св. Иоанна. Не должен ли этот значимый факт побудить нас придать большой вес его портрету Иисуса Христа, который парит над картинами Христа синоптиков в самой возвышенной Божественной славе?

Вскоре после ареста Иисус предстал перед Каиафой и Синедрионом, верховным советом иудеев, где был приговорен к смерти. И осудили Его не по тому обвинению, из-за которого арестовали — угрозе разрушить Храм, — поскольку доказательства против Него рассыпались, а за богохульство, проявленное в ходе суда, когда первосвященник потребовал от Него ответа, является ли Он Христом. Однако присутствие Пилата помешало совету привести приговор в исполнение (как они, несомненно, сделали бы, будь он в Кесарии), вопреки закону, вверенному слабому и капризному правителю. Соответственно, они привели своего Узника в резиденцию прокуратора — вероятно, во дворец Ирода, великолепное здание с двумя мраморными крыльями, роскошно обставленными залами и просторными портиками, окруженное садами и обнесенное высокой стеной с башнями. Дворец располагался в западной части города, и к нему вел мост через долину Тиропеон. Тот факт, что более поздний правитель, Гессий Флор, жил здесь, что Пилат, находясь в Кесарии, обитал во дворце Ирода, и что именно в иерусалимском дворце он развесил щиты, вызвавшие столько проблем, делает эту версию более вероятной, чем традиционное представление о том, что суд над Иисусом проходил в крепости Антония, императорских казармах рядом с Храмом.

Иудеи отказались входить в этот прекрасный дворец, поскольку как жилище язычника он был осквернен, а значит, осквернял и их, они же хотели остаться «чистыми» для праздника, который должны были вкушать вечером. Пилат пошел им навстречу и проводил совещания с ними вне здания. Видя их цель и наблюдая за их настроением, он, должно быть, сразу распознал их жалкое лицемерие. Это были люди, которые претендовали на роль лидеров единственной чистой веры на земле, веры, которая с презрением смотрела на «идолопоклонство» просвещенного римлянина. Он, должно быть, смотрел на них с огромным презрением. Если его тон и был циничным, то лишь под стать абсолютному цинизму их поведения.

Пилат спрашивает, в каком преступлении обвиняется Узник. Сначала иудеи не дают прямого ответа, лишь заявляя, что уже признали Его виновным. Пилат цепляется за это. Его слабость, столь прискорбно очевидная на протяжении всего разбирательства, проявляется уже на этом раннем этапе. Желая уклониться от ответственности за решение дела, он готов использовать первую же кажущуюся лазейку для отступления. Раз уж иудеи взялись за это дело, пусть сами доводят его до конца, разбираясь с ним по своему закону. Но их не провести этим льстивым предложением. Они знают, что у них нет власти вершить суд жизни и смерти. Пилат не позволил бы им убить Иисуса. Его предложение, которое на первый взгляд выглядит как предоставление привилегии, сводится к тому, что они могут применить церковную дисциплину, отлучить своего Узника от общения или, возможно, бросить Его в тюрьму, а может, и подвергнуть бичеванию. Но даже самое суровое из этих наказаний не удовлетворит их решительную ненависть и не избавит от преследующего их страха, что Иисус подорвет их влияние на народ. Ничто, кроме Его смерти, не положит конец этой опасности; так они думали, хотя события доказали, что именно эта смерть Христа приведет к победе христианства над иудаизмом. Этого, однако, не могли предвидеть даже Его собственные ученики, тем более это не могло прийти в голову Его врагам среди иудеев.

Потерпев неудачу в первой попытке уклониться и будучи вынужденным рассматривать это сложное дело, Пилат входит во дворец, где под стражей держат Иисуса, и допрашивает Его. Ему сообщили, что Иисус претендует на звание царя иудейского. Так ли это? Не является ли это обвинение лишь злобной клеветой? Если так, то дело закрыто. Пилат не собирается потакать прихотям этих ненавистных иудеев, которых он делает вид, что презирает, хотя в глубине души смертельно боится. В этом спокойном крестьянине, стоящем перед ним, нет ничего от поведения яростного мятежника. Несомненно, это какая-то глупая ошибка, или же в этом больше иудейской злобы, чем Пилат может постичь. Но римский магистрат вскоре обнаруживает, что имеет дело не с обычным человеком. Иисус в одно мгновение оценивает его. Пилат — слабое существо, без характера, неискренний, бесчестный. Его нужно заставить почувствовать свою ничтожность. Мы можем представить, как наш Господь устремляет на него пронзительный взгляд, перед которым поверхностная натура этого человека становится очевидной, когда Он спрашивает, был ли этот допрос искренним или же Пилата к нему подтолкнули; был ли он, как мы бы сказали, «подстроенным делом» — «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?». Представьте себе эту сцену: огромный мраморный дворец, представитель Императорского Рима, облаченный в пурпурную мантию, восседающий в своем кресле на возвышении, окружающие его чиновники и телохранители; и затем крестьянин из Галилеи, один, без сопровождения, без защиты, пришедший прямо из другого суда, где Его оскорбляли и высмеивали, и это после ночи душевных мук. Заметьте, как полностью меняются относительные позиции судьи и Узника, по крайней мере, в глазах наблюдателя. Иисус спокойно допрашивает Пилата, спокойно говорит ему о пределах его власти и спокойно заявляет о Своем царстве — там, из всех мест, — в резиденции римского правителя, говоря самому этому правителю, зная, что это должно запечатать Его собственную судьбу. Две силы теперь лицом к лицу: мировая мощь Рима, внешне столь внушительная, но в этот момент сжимающаяся до ничтожности, выглядящая столь вульгарно, столь жалко, столь низко, столь нереально, столь по сути слабой в лице никчемного правителя; и небесная сила, сила истины и добра, Царство Божие, представленное провинциальным Узником, чье внутреннее достоинство Присутствия кажется еще более возвышенным на этом контрасте. А Пилат? Как он смотрит на это? Он явно смущен, но пытается скрыть свою неловкость под маской римского презрения. «Разве я иудей?» — восклицает он с тоном безмерного презрения. Это похоже на презрение Агриппы, когда в ответ на восторженный призыв святого Павла и его прямое попадание он воскликнул: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином!». Пилат напоминает Иисусу, что Его предал собственный народ. Можно было бы ожидать, что иудеи поддержат соплеменника-иудея под римской тиранией. Как же вышло, что иудейский народ привел человека своей расы на иностранный трибунал, преследуя Его перед этой чужеземной властью, добиваясь Его смерти от ненавистного Имперского правительства? Что Он мог сделать, чтобы вызвать столь необычную ситуацию? Пилат в недоумении; и ответ Иисуса не проясняет идей магистрата. Он кажется лишь еще более загадочным. Иисус описывает Свое царство, столь отличное от любого института, носящего это имя, о котором когда-либо слышал Пилат. Оно не от мира сего. Если бы оно было таковым, конечно, слуги Христа сражались бы, как слуги претендентов на земные престолы. Но они не прибегают к насилию. Царство и методы его управления — неземные. Пилат заинтересован, возможно, забавляется тем, что теперь кажется ему фантазиями фанатичного мечтателя. Он продолжает допрос, мы можем предположить, с улыбкой на устах: «Итак, Ты Царь?» — спросил он. В ответе Его Узника нет двусмысленности. Он — Царь. Это странное царство, не покоящееся на какой-либо основе земной власти, обходящееся без сражений, без всего, что предполагает армия, без силы, является полной противоположностью представлению Пилата о государстве. Рим был материалистичен до мозга костей. Его правление покоилось на грубой силе. Империя, Imperium, была владычеством Императора, то есть главнокомандующего армией. Это была военная деспотия. Номинально правительство все еще оставалось республиканским, и более старые и мирные провинции управлялись проконсулами, чье назначение зависело от сената или, согласно юридической фикции, должно было зависеть от этого органа. Но более новые и беспокойные провинции управлялись как завоеванная территория непосредственно императором как главой армии. Иудея входила в эту последнюю категорию. Понтий Пилат и его начальник, легат Сирии, оба были непосредственно подотчетны Тиберию Цезарю. Пилат был офицером Цезаря под военным руководством. Военные методы характеризовали правление прокуратора. Для человека, поставленного в положение Пилата, понятие правителя, независимого от сражающихся сторонников, и это на территории, удерживаемой силой оружия, было просто абсурдным.

Дальнейшее объяснение нашего Господа кажется Пилату еще более не соответствующим понятию царственности. Иисус говорит, что Он родился, чтобы быть царем, дабы свидетельствовать об истине. Царь — истина — что общего у этих двух слов, одно из которых относится к самой реальной области, а другое — к самой идеальной? Для Пилата это сочетание абсолютно несочетаемо. «Что есть истина?» — спрашивает он, отворачиваясь, слишком пренебрежительно, чтобы ждать ответа. Это знаменитое высказывание цитировалось как текст для тревожного искателя, и проповедники серьезно брались за то, чтобы ответить на него. Иисус ничего подобного не делал. Очевидно, это не был серьезный вопрос. Пилат отбросил саму идею истины — простую абстракцию, ничто для практичного римлянина. И все же, хотя он не искал ответа на свой вопрос, самим тоном его он дал понять, что не обладает той жемчужиной, которую те, кто владеет ею, ценят превыше всего. «Скептицизм Пилата» — так называется одна из величайших проповедей Робертсона. Проповедник прослеживает его до четырех источников: нерешительность; неверность собственным убеждениям; налет мирского духа его времени; и то священническое фанатичество, которое запрещает исследования и делает сомнение преступлением. Пилат — типичный скептик, который бесконечно далек от «честного» сомневающегося. Серьезное сомнение, которое мучительно и тревожно в поиске истины, по сути является верой, ибо оно верит в ценность истины, если только истину можно обнаружить; но типичный скептицизм не только не верит в то, что верующий принимает за истину, но и презирает ее как не стоящую поиска. Это фатальное сомнение, сомнение, которое разъедает душу, как моральная язва.

Тем не менее, хотя то, что имеет высшую ценность для Иисуса, Пилатом считается совершенно неважным, допрос убедил магистрата в невиновности его Узника. Его долг тогда ясен. Он должен оправдать невиновного человека. Но он не смеет сделать это немедленно. Эта воющая толпа иудеев и те отвратительные священники и саддукеи из совета полны решимости добиться смерти своей жертвы. Пилат сделал себя хорошо ненавидимым грубостью своего правления. Ничто не порадовало бы иудеев и их лидеров больше, чем шанс обвинить его перед его ревнивым хозяином в Риме в снисходительности к государственной измене. Пилат трепещет перед этой ужасной возможностью. Перед лицом ее он просто не смеет вынести оправдательный приговор. И все же он намерен сделать все возможное, чтобы добиться освобождения своего Узника. Его врожденный инстинкт справедливости побуждает его к этому; ибо римляне лелеяли почтение к закону, и даже такой коррумпированный правитель, как Пилат, не был независим от атмосферы своей расы. К тому же было бы горьким унижением позволить этим презренным иудеям отменить свое решение. Он был бы искренне рад сбить их с толку и разочаровать. Более того, он начал чувствовать пробуждающийся интерес к своему замечательному Узнику. Он пришел к выводу, что Иисус — безобидный мечтатель; но он почувствовал слабый отблеск чар этой удивительной Личности. Если бы только это можно было устроить без угрозы для него самого, он был бы рад отпустить Иисуса на свободу.

Соответственно, теперь мы видим, как Пилат прибегает к ряду уловок, чтобы вырваться из своей досадной дилеммы. С этого момента его поведение открывает нам любопытное исследование психологических феноменов. Изобретательность Пилата в использовании одного средства за другим очень поразительна. Очевидно, у него острый ум, и он использует его с некоторой ловкостью. Но все тщетно. Его вытесняют с каждой позиции, которую он занимает, тем же упрямым, безжалостным давлением, которое он неизменно находит непреодолимым. Объяснение в том, что, хотя у него есть интеллект, ему не хватает силы воли. С другой стороны, не так уж много нужно ума, но есть самая упорная воля. Иудеи обладают ясным представлением о том, чего хотят, и твердой решимостью добиться своего. В таком состязании нет сомнений, какая сторона победит. Когда воля ожесточена против интеллекта, именно последний уступает. Решительная воля пробивает себе путь через все препятствия, которые покоятся только на интеллекте, рассуждениях, ухищрениях. Интеллект не значит ничего; в союзе с сильной волей, как у Кальвина, Кромвеля, Наполеона, он помогает достичь гигантских результатов. Но в сфере действия именно сила воли дает немедленные результаты. Даже здесь разум может в конечном итоге победить глупое упрямство. Но нужно дать ему время; и нужно иметь честность характера. Ни одно из этих условий не присутствовало в случае с Пилатом. Ему нужно было решать быстро; и его моральная природа была нездоровой. Такой человек при таких обстоятельствах никогда не найдет свои самые хитрые уловки равными твердой решимости своих противников. Так Пилат, слабо протестуя, беспомощно интригуя, оттесняется шаг за шагом; и в конечном итоге он уступает все, чего от него требуют, и окончательный исход более унизителен для него самого и более жесток к невиновному Узнику, которого он пытается защитить, чем если бы он уступил в самом начале. Настоящая жертва этой трагедии во дворце — не Иисус, это душа Пилата. Мы как будто видим слабого человека, которого толкают вниз по крутому склону, сопротивляющегося и хватающегося за кустарники и камни, мимо которых он проходит, но оторванного от них и в конце концов сброшенного в пропасть.

Первой уловкой Пилата было отправить Иисуса к Ироду Антипе, который как раз в это время находился в Иерусалиме. Это было комплиментом легкомысленному «царю Галилеи» — передать галилейского узника на его суд, и Пилат с радостью избавился бы от неловкого дела с помощью этого хитрого приема. Но это было бесполезно по той простой причине, что Ирод не имел власти вершить суд жизни и смерти в Иерусалиме, и вскоре Пилат снова получил своего Узника обратно. Затем он ухватился за обычай отпускать узника во время праздника. Вот был шанс отпустить Иисуса, не объявляя Его невиновным. Но это предложение было безнадежным. Если иудеи были настроены добиться смерти Иисуса, они не отказались бы от своего права выбирать узников для освобождения и принимать по указке Пилата именно того человека, которого они хотели предать смерти. Они требовали мятежника, Варавву, человека, пойманного с поличным в том самом преступлении, за которое эти лицемеры, в своей новообретенной лояльности к Цезарю, так стремились казнить Иисуса. Цинизм их выбора очевиден. Осмеливаясь сделать его, они показывают, в каком презрении держат Пилата. Правитель значительно теряет позиции из-за этого неверного хода. Затем он пытается переложить вину за убийство Иисуса, которое, как он видит, не может предотвратить, на иудеев. Новый мотив побуждает его уклониться от ответственности за совершение судебного убийства. Его жена прислала личное сообщение, предупреждая его: «Не делай ничего Праведнику Тому». Она была очень встревожена сном о Нем. Римляне были рабами предзнаменований и гаданий, и самые материалистичные из них чувствовали некоторый трепет перед снами, хотя и потеряли веру в настоящую религию. Ваш убежденный скептик часто рабски суеверен в тайне своей души. Это способ, которым духовное мстит человеку, который открыто насмехается над ним. Смело выброшенное в окно, оно прокрадывается обратно в подвал и терзает душу мелкими трюками, разыгрываемыми над подсознанием. Человек, который изгоняет своего доброго ангела, преследуется бесами и эльфами. Тот, кто не хочет верить в Бога и презирает истину, поддается посланию сна.

Теперь еще более стремясь уклониться от ответственности, Пилат просит воды и публично умывает руки, говоря иудеям, что невинная кровь будет на их головах. Они принимают эту ужасную ответственность. Что им до угрызений совести слабого римлянина? Он исполняет их волю, и, конечно, никакое умывание рук не может очистить его совесть от пятна виновного соучастия.

И все же еще одно сделает Пилат. Он подвергнет Иисуса бичеванию. Возможно, это удовлетворит этих диких иудеев. Ибо бичевание было жестоким наказанием. Кнут был нагружен свинцом и острыми рыбьими костями, и при каждом ударе плоть рассекалась. Люди часто умирали под этим суровым обращением. Пилат приказал подвергнуть этому Иисуса, зная, что Он невиновен; но надеясь, что, если Он выживет, большего не потребуется. Это был отвратительный компромисс. Если Иисус был невиновен — а Пилат знал, что Он невиновен, — Его следовало отпустить невредимым, с извинениями за ошибочный арест. Если Он был виновен, конечно, Он должен был получить смертную казнь за преступление государственной измены. Справедливость не могла допустить никакого среднего пути. Но Пилат не думает о Справедливости. Он хочет лишь избежать бремени убийства невиновного человека. Затем он выводит Иисуса, окровавленного, в агонии, Его растерзанная плоть выставлена на обозрение этой бессердечной толпы. «Се, Человек», — говорит Пилат. «Посмотрите на свою жертву; разве этого недостаточно?» Если Пилат думал, что его призыв к милосердию тронет этих ожесточенных грешников из Синедриона, он странно ошибался. Вид их жертвы в агонии только приводит их в бешенство. Они подобны гончим, которые попробовали кровь. Подобно гончим, они «подают голос» и вопят о Его смерти. Пилат больше не может сопротивляться. Он разыграл свою последнюю карту, и она была принята. Совершенно униженный и совершенно беспомощный, он выносит приговор, и так, вопреки отчаянным усилиям правителя избежать клейма своего ужасного преступления, в веках остается, что Иисус был «распят при Понтии Пилате».

ВАРАВВА

ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖ. Г. ГРИНХО, МАГИСТР ИСКУССТВ

«Но они закричали все разом: смерть Ему! а отпусти нам Варавву». — ОТ ЛУКИ xxiii. 18.

Вы слышали, как толпа людей кричит все разом. Это всегда впечатляет, иногда это очень страшно, порой — возвышенно. Это начинается так, что никто не может объяснить. Кто-то в толпе произносит имя или выкрикивает короткую фразу. Что происходит? Часто — ничего. Люди не в настроении; это остается незамеченным или вызывает пару насмешек и забывается. Но иногда слово падает, как искра на массу сухого трута — десять тысяч сердец были подготовлены к нему — быстро, как вспышка молнии, сочувственный ток проходит через всю толпу — десять тысяч уст подхватывают крик. Все они увлечены заражением, магнетизмом или безумием, и поднимается крик, способный разорвать небо. Когда великое и благородное чувство овладевает ими, крик народа — одна из самых величественных вещей на земле; когда же ими движет ужасный предрассудок, неразумная ненависть или трусливый ужас, крик — самая бесчеловечная и адская вещь на земле; и таков был характер крика, поднятого здесь.

Мир никогда не забывал этот крик и никогда не забудет. До самого конца мир будет удивляться, как он мог быть поднят, и будет осуждать и жалеть толпу людей, которые поддались ему, ибо они делали героя из самого низкого материала и требовали убийства единственного Божественного человека в мире. Никогда не было более жестокого и безумного крика, чем этот; никогда больше не может быть выбора столь фатального и самоубийственного, как тот, который они сделали: «Смерть Ему, а отпусти нам Варавву».

Если бы этого не случилось, мы сказали бы, что это невозможно. Кажется почти невероятным, что человеческие глаза и человеческие сердца могли быть столь слепы. История такого рода — пища для самого горького циника. Тот, кто испытывает самое полное презрение к расе, к которой принадлежит, мог бы найти здесь почти оправдание своему презрению. О, какая сатира на человеческую природу, что целый город, полный людей, мужчин, женщин, матерей и дочерей, дошел до того, что не мог различить, кто из них благороднее — более того, думал, что Варавва больше заслуживает их чести. Один — самый цвет и венец человечества, точный образ Божий; а другой — тюремная птица, печально известный преступник, чьи руки были окрашены в красный цвет, а сердце ожесточено пролитием крови. С полным правом те жалостливые уста могли сказать: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают».

Почему они сделали это? Почему они возвысили свои голоса за Варавву?

Главный ответ в том, что люди создают своих героев, как язычники создают богов, по своему образу и подобию. Нет сомнения, что Варавва был больше по вкусу этому народу, больше по их сердцу, чем Христос; или, по крайней мере, они так думали; возможно, не совсем их идеальный человек, но, безусловно, ближе к их идеалу, чем Христос, которого они отвергли. Может быть, у них не было к нему особой любви до этого момента, возможно, они едва ли вообще думали о нем; но теперь это был вопрос выбора между этим человеком и Иисусом, а Иисуса они не хотели ни за какую цену. И сама их ненависть к одному делала другого прекрасным. Варавва — наш человек, говорили они, и чем больше они это говорили, тем больше верили в это; и каждый раз, когда имя повторялось, оно звучало слаще, пока они все не начинали выкрикивать его, девять десятых из них потому, что кричали другие, и пока они действительно не заставляли себя поверить, что в этом человеке они получили настоящего героя и едва ли не бога.

Это всегда происходит в таких случаях: большая часть начинает кричать без особой причины, потому что несколько других указали путь, и они заканчивают тем, что верят, будто человек, которого они прославляют, почти божественен; однако несомненно, что они выбрали этого человека в целом потому, что из двоих у него было больше общего с ними, это бедное, презренное и совсем не героическое существо было тем, кого они с радостью чтили, потому что сами они были очень негероическими и несколько презренными. Мы не можем увидеть величие поистине великого человека, если в нас самих нет хотя бы капли величия; Христос был слишком велик и слишком божественен, чтобы быть увиденным и измеренным их маленькими и вульгарными глазами. Варавва был примерно их размера, и они возвысили свои голоса за него.

Мы тысячу раз слышали слова Карлейля о героях и поклонении героям — как это часть человеческой природы — идти за героями и создавать их — как мир всегда был предан этому поклонению и всегда будет. Мы все чтим и следуем за великими людьми, или теми, кого мы считаем великими, что не совсем одно и то же. И это прекрасная черта человеческой природы, если она мудро направлена, если мы можем только устремить наши сердца к истинным героям и следовать за ними. Это совсем не прекрасно, когда мы создаем своих богов из глины и кричим до хрипоты, вознося до небес существ, столь же небожественных и столь же маленьких, как мы сами.

Герои сегодня создаются легко, как и мученики. Современное мученичество популярного толка — едва ли не самая дешевая вещь на свете. Оно не требует слез и крови, его можно получить на очень легких условиях. Вам нужно лишь нарушить закон, который вам не нравится или который не одобряет ваша совесть, и быть привлеченным за это с восхищающейся толпой, сопровождающей вас, и заплатить штраф, который, возможно, оплачен по народной подписке — и вот, вы мученик. Я не ставлю под сомнение саму вещь. Возможно, и правильно, и по-христиански отказываться от повиновения закону в крайних случаях; но называть это мученичеством — экстравагантно и почти комично.

Не так было в старые времена, когда создавались настоящие мученики. Нет, с теми мучениками не обращались деликатно, их раздевали и побивали камнями до смерти, и сжигали, и не было толп, приветствующих их браво и ласками, но яростные толпы, требующие их крови. Мы действительно изменили все это, слава Богу: но они были героями и мучениками на самом деле, и мне кажется некоторым осквернением слова применять его к мужчинам и даже женщинам, которые хороши, вероятно, храбры в некотором роде, но которые выигрывают свой венец славы очень дешево. Если у нас должны быть герои, давайте убедимся, что они обладают некоторым героическим материалом.

Сегодня существует огромное количество поклонения героям, которое слишком напоминает тот крик за Варавву. Мы прославляем не тех людей; по крайней мере, большинство из нас. Это одна из прискорбных слабостей времени, или, если хотите, одна из мод или маний, которым человеческая природа временами предается. Герои толпы, огромной массы людей — не хорошие люди, не люди света и руководства, не люди, которые морально велики или даже интеллектуально велики, не люди, которые являются силой и солью нации, а люди, которые служат ее удовольствиям и лидируют в спорте. Ни у кого не может быть сомнений в этом. Ни у кого не может быть сомнений в том, каких людей огромное большинство молодых людей, а также некоторые люди постарше, с радостью чтят. У одних это звезда мюзик-холла или оперы. У многих других это победитель гонки, или чемпион в успешной футбольной команде, или самый эффективный боулер, или лучший бомбардир в крикете. Толпа сходит с ума по этим героям. Нет трона достаточно высокого, чтобы поместить их на него. Деньги и милости расточаются у их ног, и все газеты полны их славных триумфов.

Заметьте, я не выступаю против спортивных состязаний. Мне нравится видеть хорошо и честно сыгранную игру, и я бы присоединился к аплодисментам, когда человек делает ловкий ход. Против чего я возражаю, так это против безумного и почти бредового поклонения, которое оказывается этим чемпионам спортивного мира. Именно избыток этого доказывает болезненное состояние ума. Больше суеты вокруг какого-нибудь юноши, который набирает несколько сотен очков на поле для крикета, чем было бы вокруг человека, который спас шестьсот жизней. В сотнях журналов появляется его портрет, и его дела описываются так, как будто он совершил какое-то избавление для нации. Бедный парень, это не его вина, что он внезапно прославился, это вина людей, которые любят, чтобы все было так. Это потому, что люди стали одержимы удовольствиями и спортом, и в своем безумии не видят разницы между ловким атлетом и интеллектуальным или моральным гигантом. Мы доказываем, каковы наши собственные вкусы, мы доказываем качество наших собственных сердец и умов, мы доказываем наше собственное унижение, когда превозносим физическую силу над превосходством характера, когда делаем своих героев из мышц, а не из души, когда поклоняемся тем, кто служит нашему удовольствию, больше, чем тем, кто подает нам примеры благородных вещей и ведет путь в них. Это лишь еще одно исполнение старого крика: «Смерть Ему, а отпусти нам Варавву». Не столь злой, конечно, но столь же глупый и недостойный.

Кто ваши герои? Вот в чем вопрос. Или, другими словами, какими людьми вы восхищаетесь больше всего? Ответьте на это, и я сразу узнаю, что вы за люди. Если вы поклонники удовольствий, чемпионы мира удовольствий будут вашими идолами и царями. Если вы укоренены и основаны в любви к наживе, успешный миллионер — это человек, перед которым вы будете пресмыкаться или которому будете поклоняться издалека. Если ваше главное наслаждение — в интеллектуальных вещах, великие мыслители и писатели будут людьми, на которых вы будете смотреть с почтением. И если вы хорошие люди, со страстной любовью к добру и постоянным стремлением быть лучше, чем вы есть, нет никого, кем вы будете восхищаться всем сердцем, кроме добрых, кроме лучших, и тех, кто ведет по пути добра.

В стране, которая поистине христианская, единственными героями будут те, кто больше всего напоминает Христа. Если мы истинные христиане и христианские мысли полностью овладели нашими сердцами, мы не признаем никаких героев, кроме тех, кто служит так, как служил Христос, кто живет в некоторой мере так, как жил Христос, кто отрекается от себя ради других и тратит свои силы на благо своих ближних, как это делал Учитель. Это истинные герои, а все остальные — более или менее дешевые имитации их или ложные замены им. Это истинные герои, говорю я. Мужчины и женщины, которые рискуют своей жизнью, чтобы спасти другие жизни. Люди, которые используют свою силу и способности не за плату, а на благо и продвижение своих ближних, чтобы спасти людей от их грехов и уменьшить сумму человеческих страданий. Храбрые мужчины и женщины, которые решаются на все, чтобы служить какому-то великому и праведному делу и ускорить приход Царства Христа и праведности в мире.

Мы не имеем права считать героями никого, если у них нет мужества, терпения, самоотречения, великой любви к своим ближним и силы, которую они с радостью используют для чего-то большего, чем они сами. Люди, по сути, в которых есть что-то от Христа; это единственные герои, которых Бог записывает в Свою книгу жизни, и они единственные герои, которых мы будем превозносить в своих сердцах, если мы последователи распятого.

В христианской стране начало и конец всякого истинного и здорового поклонения героям — поставить Христа на первое место, превыше всего остального и всех остальных в наших привязанностях. Мы будем измерять всех других людей истинно, если прежде всего приняли истинную меру Его. Любите Его всем сердцем, скажите о Нем: «Он — лучший из десяти тысяч, и весь — любезность», и вы никогда больше не отдадите многого из своих сердец вещам и людям, которые морально не стоят любви. Вы никогда больше не будете увлечены поклонением тому, что ложно, обычно или дешево. Человек, который видит всю красоту, и совершенную красоту во Христе, никогда не скажет, что есть много красоты где-либо еще, кроме как там, где есть что-то, что напоминает Христа.

Мы должны сделать свой выбор сегодня, как те люди сделали его давным-давно. Это не совсем тот же выбор. Это не Варавва против Христа, но это бедные, грубые, обычные, легкомысленные вещи мира против Христа. Это земное против небесного; это удовольствие и грех против служения Человеку, Который был распят: это любовь к себе и вещам более низким, чем мы сами, против любви к Тому, Кто умер за нас. И все зависит от этого выбора. Сделать Его своим Царем — значит стать царственными самим и быть увенчанными в конце истинной славой и честью. Но это ужасная вещь — сказать: «Смерть Ему, а отпусти нам Варавву».

ИОСИФ АРИМАФЕЙСКИЙ

ПРЕПОДОБНЫЙ АЛЬФРЕД РОУЛЕНД, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ, БАКАЛАВР ПРАВА

«Иосиф из Аримафеи, почетный член совета, который и сам ожидал Царствия Божия». — МАРКА xv. 43.

Распятие нашего Господа произвело странные и поразительные эффекты в моральном опыте, так же как и в физическом мире. Завеса в Храме разодралась сверху донизу, как будто рука с небес разорвала ее, чтобы научить людей, что с древним ритуалом покончено. Тьма покрыла землю, внушая вдумчивым умам вину мира и тайну жертвы, которая искупила ее. Одновременно с этими физическими явлениями происходили духовные переживания. Римский сотник, который, командуя четырьмя солдатами, имел обязанность следить за тем, чтобы приговор закона был должным образом исполнен, был настолько глубоко тронут тем, что увидел в Божественном Страдальце, и Его предсмертным криком, что воскликнул: «Истинно Человек Сей был Сын Божий», и таким образом он стал первым из великого множества людей из всех народов, которые воздают честь Агнцу, Который был заклан. Женщины тоже, которых иногда презирали за слабость и робость, проявили себя в этом кризисе героинями. И Иосиф Аримафейский, который до этого момента позора и кажущегося поражения довольствовался тем, что оставался тайным учеником нашего Господа, теперь смело заявил о своей любви и верности.

Настал «вечер», второй вечер иудеев, и последняя полоска золотого света начала исчезать с западного неба. Три безжизненных тела все еще висели на крестах на Голгофе, но по иудейскому обычаю их собирались снять и бросить в бесчестную могилу, когда Иосиф «пришел смело к Пилату и просил тела Иисусова», заботясь о нашем Господе в смерти, как другой Иосиф заботился о Нем в младенчестве.

Этот человек описан как «почетный член совета», что, несомненно, означает члена Синедриона. О нем также говорят как о «человеке добром и правдивом», что нельзя было сказать о многих его коллегах-советниках. В этом случае его действие было достаточно важным в отношении пророчества и в качестве доказательства реальности погребения и воскресения нашего Господа, чтобы быть упомянутым в каждом из четырех Евангелий. Однако ни этим, ни социальным влиянием, ни блестящими дарованиями (если он ими обладал) он не стал заметен в ранней Церкви. Вероятно, он был человеком практической проницательности и находчивости, а не великой духовной силы. Он не мог стоять на одном уровне с Симоном Петром, рыбаком, чьей честью было держать ключ от Царства так, чтобы открыть дверь его язычникам; и он никогда не достиг влияния, сравнимого с влиянием Павла, который потряс цитадель язычества до основания и посадил среди ее павших защитных сооружений семя Царства, само слово Божие. Иосифа следует рассматривать как рядового солдата, а не как генерала в армии Христа; но когда офицеры пали или дезертировали от своего Лидера, он храбро вышел вперед и проявил себя героем. Возможно, именно поэтому изучение его характера и поведения может побудить тех, кто не занимает видного положения в Церкви, развивать его верность, оперативность и мужество.

Если мы соберем воедино несколько фрагментов его биографии, которые разбросаны по четырем Евангелиям, мы получим более полное и точное представление об этом человеке.

I.

Ясно, что Иосиф уже протестовал против несправедливости, совершенной Синедрионом по отношению к нашему Господу, хотя он был бессилен предотвратить ее.

В этом протесте, несомненно, Никодим поддержал бы его, но он, вероятно, отсутствовал, ибо Иосиф, кажется, остался один в своем отказе осудить пророка из Назарета. Это было нелегко. Его призывали голосовать вместе с коллегами-советниками на том основании, что их церковный авторитет, которому был брошен вызов, должен быть поддержан, и что лояльность Синедриону требует, чтобы все его члены отбросили свои частные мнения в его защиту. Противостоять остальному единогласному совету было бы тем труднее, если Иосиф только недавно получил честь членства, а это вероятно, ибо упоминание о его «новой могиле» кажется подразумевающим, что он недолго жил в Иерусалиме. Было трудно и, возможно, опасно отстаивать свою независимость; но он сделал это голосованием, если не голосом, ибо «не участвовал в совете и в деле их».

Мыслящие люди нередко оказываются в подобном положении. Может быть инициирована политика, которую они не одобряют, и все же их протест против нее может разрушить партию и даже сместить правительство, так что они естественно колеблются между партийной лояльностью и просвещенной совестью. Другие, занятые в бизнесе или профессиональных делах, иногда сталкиваются с сомнительными практиками, которые, хотя и санкционированы обычаем, несомненно ведут к снижению морального тона нации. Их собственные финансовые интересы, их страх бросить тень на некоторых знакомых им людей, которые, хотя и виновны в таких практиках, в других отношениях являются почетными людьми, и их страх показаться перед миром чрезмерно щепетильными, фарисейскими людьми, которые праведны сверх меры, — все побуждает их хранить молчание, особенно потому, что такой обычай не может быть искоренен одним человеком. И все же разве совесть не должна быть верховной, даже при таких условиях? Воспитание необходимого морального героизма, которого печально не хватает во всех слоях общества, должно начинаться в юности; и в этом старшие братья и сестры, а также родители и учителя всех уровней несут серьезную ответственность. Иногда моральная атмосфера целой школы становится коррумпированной, и возникают практики, которые могут быть искоренены только каким-нибудь мыслящим парнем или девушкой, идущим на риск непопулярности и социального остракизма, и все же именно в таких условиях рождаются герои Божьи; и книги, подобные «Школьным годам Тома Брауна», сделали многое для содействия развитию героического темперамента.

Правда в том, что, где бы мы ни были, в этом мире, где широко распространено зло, верность совести должна время от времени вдохновлять на то, что кажется тщетным протестом против практики большинства. Но мы должны следить за тем, чтобы в таких случаях на карту была поставлена реальная ценность, и чтобы нами не двигало простое желание самоутверждения, ни гордость и упрямство. Если, однако, мы сознательно свободны от них и храбро протестуем против зла, которое не можем предотвратить, мы можем, по крайней мере, ожидать одобрения Того, Кто довел Свой протест против зла до точки смерти, даже смерти Крестной.

Занимая таким образом нашу позицию против того, что мы считаем неправильным, мы можем, незаметно для самих себя, придавать смелости другим, которые тайно ждут такого примера.

II.

Если Иосифу требовалась храбрость в совете, она была нужна ему еще больше, когда он вошел в присутствие Пилата, чтобы просить тела Иисуса.

Римский прокуратор был человеком, которого должен был бояться любой иудей, и как раз сейчас он был в подозрительном и сердитом настроении. Но Иосиф не только бросил вызов отказу с его стороны. Он знал, что ему придется столкнуться с гораздо более горькой враждебностью священников. Их ненависть была безжалостной, перед которой пал Петр и перед которой трепетал сам Пилат. И все же этот человек Иосиф, хотя и был воспитан в условиях комфорта, смело вошел к Пилату и сознательно пошел на риск их дикой ненависти, которая, как он полагал, привела бы не только к его исключению из должности, но, по всей вероятности, к жестокому мученичеству. Это был смелый шаг; но как только он сделал его, рядом с ним оказался другой богатый человек — по имени Никодим, — который также был учеником Христа, хотя и тайно, из страха перед иудеями. Поступок Иосифа имел более далеко идущие последствия для поведения других, чем он ожидал.

Большинство героических действий богаче результатами, чем ожидают те, кто осмеливается их совершить; хотя непосредственные эффекты могут казаться разочаровывающими. Илия к своему изумлению узнал, что, хотя не все люди на Кармиле были обращены, более семи тысяч верных людей были ободрены его поведением. И когда Иоанн набрался смелости войти прямо во дворец первосвященника, Петр, который до тех пор следовал за Иисусом издалека, вошел тоже.

Правда в том, что все мы имеем влияние за пределами того, что можем видеть или оценить — родители на детей, работодатели на своих молодых людей, хозяйки на слуг; ибо какими мы являемся, такими они поощряются быть, будь то к добру или ко злу. Действительно, даже ребенок, который бесстрашно говорит правду, слуга, который выполняет свою работу тщательно и весело, безвестный парень, который в маленькой ситуации верен чести и правде, сделает гораздо больше, чем можно представить. Другие, которые остаются незамеченными, ободряются и встают на сторону праведности.

Иосиф обнаружил, как многие обнаруживали с тех пор, что когда он твердо устремлял свой взор к долгу, он преуспевал гораздо лучше, чем ожидал. Когда он вошел во дворец Пилата, он предвидел, что его могут попросить заплатить огромный выкуп, ибо это было бы только обычным делом; или, возможно, его просьба могла быть презрительно отвергнута прокуратором, который был сердит на себя и на иудеев. Но, несомненно, к его изумлению, ничего подобного не произошло. Без промедления, или торга, или оскорблений, Пилат сразу дал ему разрешение.

История переполнена подобными инцидентами. Насколько беспомощными и безнадежными были израильтяне, когда оказались лицом к лицу с водами Красного моря, в то время как армия Египта быстро настигала их; и все же они вскоре обнаружили, что их опасность должна была стать их средством избавления; ибо воды, которые преграждали их путь к свободе, вскоре поглотили их врагов. В других сферах опыта такие избавления приходили и будут продолжать приходить к доверчивым душам:

«Темным и широким кажется море, Каждая душа полна страхов, И все же слово — «вперед», Двигайся вперед и исполняй Его волю; И великая бездна откроет Божий путь, чтобы перенести тебя».

Петр имел подобный опыт, когда был в тюрьме. Он встал и последовал за ангелом, и благополучно прошел через первый и второй пост; но великие железные ворота казались непреодолимым барьером, и все же они открылись перед ними сами собой, и он шагнул через них к свободе. Так было с женщинами, которые, идя, пока было еще темно, к могиле своего Господа, думали об одной трудности, которая казалась непреодолимой, и спрашивали друг друга: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?». Все же они шли дальше, с верой и мужеством, и когда они достигли своей воображаемой трудности, они обнаружили, что она исчезла; ибо увидели, что камень отвален.

Подобный опыт встречается постоянно. Его разделяет молодой человек, от которого ожидают совершения какой-то сомнительной сделки, но из-за угрызений совести он колеблется. Он боится, каким может быть результат отказа, но решает рискнуть; возможно, чтобы обнаружить, что на него не давят, или что какой-то новый инцидент открывает ему путь к отступлению. Правда, Бог не всегда избавляет совестливого человека от конкретной опасности перед ним, но на форуме совести и перед судилищем Христовым он будет оправдан.

Каким бы ни был результат, мы должны быть верны совести, что, однако, является лишь другой формой выражения того, что мы должны быть верны Богу; и вместо того, чтобы вглядываться в будущее и рисовать себе все возможные злые результаты, мы должны научиться делать следующий очевидный шаг на пути долга, веря, что Бог сделает следующий шаг ясным, возможным и безопасным. Когда турист взбирается на трудную гору, его проводник иногда поворачивает за угол или поднимается на более высокий уровень и на время исчезает из виду, оставив своего подопечного позади; и тот, непривычный к такой экспедиции, не смеет смотреть вниз и боится сделать еще шаг, пока, чувствуя веревку, натянутую между собой и проводником, и слыша его бодрый голос, он не решается двигаться вперед, чтобы обнаружить, что опасность была не так велика, как он представлял. Таким образом, становясь смелее с каждой преодоленной трудностью, он начинает чувствовать бодрость горного восхождения, которое укрепляет нервы больше, чем что-либо другое. Если мы действительно стремимся быть на назначенном Богом пути и смело выбираем его, когда он становится ясным, мы можем быть уверены, что Он ответит на молитву: «Утверди стопы мои на путях Твоих, да не колеблются стопы мои».

III.

В жизни каждого человека бывают переломные моменты, когда определяется все его будущее; такой момент настал и для Иосифа Аримафейского.

Он уже некоторое время был учеником Иисуса, но никогда не признавался в этом открыто. Однако, стоя на Голгофе и видя смерть своего Господа, он был настолько потрясен скорбью, стыдом и негодованием, что немедленно и безбоязненно отправился к Пилату. Это был поворотный пункт в его истории, когда послушание Божественному побуждению определило всю его судьбу. Духовные влияния, воздействующие на наши души, не всегда равномерны. Бывают времена, когда человек испытывает странное волнение, хотя внешние обстоятельства почти не дают к тому поводов. Проповедь, которую мы слушаем, может быть лишена красноречия, гимн — поэтической красоты, дружеское слово может быть сказано человеком, стоящим ниже нас по социальной лестнице, — и все же что-то из этого иногда становится каналом Божественной силы, потрясающей душу до самых глубин. Мы знаем случаи, когда неожиданное признание в любви ко Христу со стороны одного неприметного ученика заставляло весь класс задуматься о личной ответственности перед Богом и Его Церковью. А порой скорбь от первой разлуки с домом или смерть горячо любимого друга оказывались достаточными, чтобы пробудить вопрос: «Что мне делать, чтобы спастись?». Мы должны остерегаться упускать такие возможности для решительных действий. Когда судно село на мель у входа в гавань, оно должно ждать, пока прилив не поднимет его, иначе оно не достигнет безопасной стоянки; но когда прилив начинается, ни один здравомыслящий человек не упустит этот шанс, опасаясь, что может подняться буря и разбить судно, когда оно уже почти у дома.

Примечательно, что Иосиф пришел к решению и исповеданию именно под влиянием распятия Господа, ведь можно было ожидать, что это событие, напротив, заставит его хранить молчание. Казалось бы, легче было следовать за великим Учителем, когда вокруг Него собирались толпы слушателей и множество людей исцелялись от всяких болезней, чем признавать свою верность Ему, когда Его распяли как преступника. И все же именно от Креста этот человек пришел в Церковь. Свет пришел к нему тогда, когда тьма казалась наиболее густой. В присутствии распятого Спасителя, о Котором даже римский сотник сказал: «Истинно Он был Сын Божий», Иосиф научился говорить: «Поскольку Ты умер за меня, я отныне буду жить для Тебя». Это был один из первых триумфов Креста, которым хвалился Павел, и Того, Кто умер на нем — умер за всех нас, чтобы мы, живущие, отныне жили не для себя, но для Него. Перед лицом этой памятной сцены мы призваны к большему, чем просто восхищение или поклонение, — к страстной преданности Тому, Кто отдал Себя за всех нас.

Возможно, что кто-то из Его исповедующих последователей снова подведет Его, и что другие придут, чтобы совершить служение, которого Он требует. В час тьмы все Его признанные ученики оставили Его и бежали; и когда трагедия на Голгофе завершилась, последнее служение Ему оказали не Петр, Иаков, Иоанн и Андрей, а святые, смиренные женщины, а также Иосиф и Никодим, которых до того момента вовсе не считали учениками. В истории Церкви бывают времена, когда наш Господь словно «снова распинается и подвергается позору», в то время как Его так называемые ученики остаются в молчании и скрываются. Суеверия и грех по-прежнему объединяются, чтобы предать Христа смерти, похоронить Его и запечатать Его гробницу. Но тайные ученики тем временем открыто заявляют о себе; они приходят с востока и запада, с севера и юга, чтобы заполнить пустующие места, совершить необходимое служение и возрадоваться воскресшему и прославленному Господу. Гораздо лучше совершить простой акт любви к Спасителю, Который умер за нас — подобно тому, как это сделал Иосиф, — чем громко заявлять о своей верности или обладать точным знанием догматов. Еще раз вслушайтесь в торжественные слова Иисуса: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

«И голос тот звучит поныне Сквозь все минувшие века И в те, что будут впереди! От суетных почестей и показного блеска, от гордыни, что через край переливается, От всех узких правил и тонкостей схоластики, И от хитрости языка и пера: Сбитое с толку в своих поисках, сбитое с толку криком: "Смотрите здесь, смотрите там, Церковь!" — бедное, печальное Человечество Сквозь всю пыль и зной возвращается с кровоточащими ногами По утомительной дороге, которой пришло, К простой мысли, преподанной Великим Учителем, И которая остается неизменной: "Не тот, кто повторяет Имя, А тот, кто исполняет Волю"».

ФИЛИПП, ЕВАНГЕЛИСТ

ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖОРДЖ МИЛЛИГАН, МАГИСТР ИСКУССТВ, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ

Филиппа-евангелиста следует тщательно отличать от Филиппа-апостола. И хотя в Писании о нем сказано немного, это немногое весьма значительно. Впервые он предстает перед нами как один из семи, избранных ранней Церковью в Иерусалиме для попечения о ежедневном распределении милостыни бедным вдовам (Деян. 6:1 и сл.). И когда эта работа прерывается вспышкой гонений после смерти Стефана, мы видим, как он немедленно отправляется в путь, чтобы начать активную миссионерскую деятельность в других местах (Деян. 8:4 и сл.). Тот факт, что он выбрал Самарию местом своих новых трудов, сам по себе является доказательством того, что он был способен подняться над обычными иудейскими предрассудками своего времени. И этот же широкий дух находит дальнейшее подтверждение в том событии, в связи с которым его всегда будут помнить прежде всего.

Повинуясь Божественному призыву, Филипп отправился на дорогу, ведущую из Иерусалима в Газу. И если поначалу он, возможно, недоумевал, почему его призвали оставить быстро развивающуюся работу в Самарии ради пустынной дороги, то вскоре он перестал сомневаться в том, что от него требуется. Ибо, когда он шел, его нагнал эфиопский странник, возвращавшийся в своей колеснице из Иерусалима. Этот человек, бывший казначеем или хранителем сокровищ Кандакии, царицы Эфиопской, каким-то образом услышал в своем далеком краю об иудейской религии и предпринял это долгое путешествие, чтобы получить о ней дополнительные сведения. Нам не сказано, какое впечатление он получил; вполне возможно, что плоды, которые он увидел на самом деле, сильно отличались от того, что он ожидал. Но одно сокровище он все же нашел — греческий список пророчеств Исаии, и он с жадностью изучал его во время обратного пути, надеясь найти там больше света. Один отрывок особенно привлек его внимание — трогательные слова, в которых пророк рисует свой великий портрет Страждущего Мужа. Но как тогда примирить мысль об этом Мессии — страдающем, израненном, умирающем — с великим Царем и Завоевателем, которого иудеи в Иерусалиме ожидали увидеть? Мог ли Он иметь какое-то отношение к нашему Иисусу из Назарета, о Котором он также слышал и Которого, из-за выдвинутых Им мессианских притязаний, иудейские вожди распяли на кресте? О, если бы кто-нибудь помог ему! Помощь была ближе, чем он думал. Побуждаемый Духом, Филипп побежал к колеснице; и как только он узнал о трудностях царского казначея, он «отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян. 8:35).

Нам не сказано, на каких именно деталях останавливался Филипп; но, несомненно, начиная с пророческого описания Страждущего Мужа, «презренного и умаленного пред людьми», он показывал, как это описание находит свое подтверждение в земной жизни Иисуса. А затем он переходил к разъяснению смысла и значения этих страданий. Они возникли не по вине Иисуса; но «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши». И все же это был не конец. Жизнь, закончившаяся таким позором, началась вновь во славе: крест привел к венцу. И по мере того, как он раскрывал первые великие принципы христианской веры, Филипп старался донести до пробужденной совести евнуха, что они имеют для него жизненно важное значение. «Покайтесь», — можем ли мы не представить, как он призывал его, подобно тому как Петр призывал прежде, — «и да крестится каждый из вас... во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Сердце евнуха было тронуто, и он попросил крестить его. Убедившись в искренности его намерений, Филипп согласился на его просьбу. И когда они подъехали к воде, «сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его». Так «эфиоп изменил кожу свою» и «продолжал путь, радуясь», чтобы в свою очередь возвестить своим соотечественникам благую весть о великой радости.

Существует много точек зрения, с которых мы могли бы рассматривать этот прекрасный эпизод, но в настоящее время нас интересует только его отношение к личности и характеру Филиппа. И рассматривая его далее в этом свете, будет уместно ограничиться тем, чтобы заметить, каким образом он заслужил для Филиппа его отличительный титул «евангелиста», и, следовательно, чему он может научить нас сегодня в отношении всей евангелизационной и миссионерской работы.

I.

Евангелист.

Что касается самого евангелиста, то из всего повествования ясно вытекает одна истина: его работа дана ему для исполнения. Он прежде всего миссионер, посланник.

Возможно, жаль, что в нашей обычной речи мы стали ограничивать понятие «миссионер» только человеком, который несет Евангелие за пределы своей страны. Несомненно, он является миссионером в высшем смысле этого слова; но все же фундаментальная идея в положении каждого служителя или евангелиста — это идея посланника, посланного с определенной целью, с определенной вестью, которую нужно провозглашать везде, где бы Бог его ни поставил. У него нет собственной силы, нет собственной власти. Все, что он имеет, исходит от Того, Чьим слугой он является и Чью истину он должен возвещать.

Вы помните — чтобы сразу обратиться к высочайшему примеру, — как эта мысль о Своей миссии была постоянно присуща уму нашего Господа и Учителя. Его пища, как Он говорил Своим ученикам, — творить волю Пославшего Его (Ин. 4:34). Слово, которое Он говорил, было не Его, но Отца, пославшего Его (Ин. 14:24). И поэтому, когда пришло время посылать Своих учеников продолжать Его дело, именно как «Апостолам», то есть посланникам, была вверена эта работа; и в том же духе Он молился о них в Своей великой первосвященнической молитве: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17:18).

Если мы будем постоянно держать перед глазами этот взгляд на евангелиста как на миссионера, мы никогда не упустим из виду один факт, касающийся его положения. У него нет собственной новой истины, которую он мог бы провозгласить, нет собственных новых теорий, которые он мог бы создать. Весть, которую он должен донести, — не его, а Божья; и его постоянным стремлением должно быть изучение этой вести для самого себя, а затем, как Божьего слуги, возвещение ее другим. Люди могут принять его весть. Если же они этого не сделают, он не смеет подменять ее никакой другой.

II.

Его весть.

В чем заключается весть евангелиста? «Филипп», — сказано нам, — «благовествовал ему об ИИСУСЕ». И что это включало в себя, мы уже видели. Это была история жизни, смерти и воскресения Иисуса из Назарета — новая история тогда, старая история сейчас, но все еще «старая, старая история» для нас.

Долг христианского учителя должен состоять прежде всего в провозглашении Христа и Его спасения, в возвещении благой вести о милости и любви к грешным людям.

Это, конечно, не означает, что каждое обращение или проповедь должны быть заняты только объективными фактами жизни и смерти Христа. Такое учение вскоре стало бы монотонным и утомительным и не достигло бы той цели, которую перед собой ставит. Людей нужно не только пробуждать к истине, их нужно созидать в ней. И практический вопрос для всех нас состоит в том, чтобы научиться применять и осуществлять в нашей повседневной жизни истины, которые мы получили, как сделать наше поведение соответствующим нашему вероучению. Это открывает бесконечное поле для работы евангелиста: это знакомит нас с лекциями о внутренней и внешней миссии, с историями благородных жизней; фактически, со всем, что способно углубить и оживить нашу нравственную природу. Но все же это остается фундаментальной целью всего Евангелия: проповедовать Иисуса, приводить к Нему тех, кто Его не знает, укреплять и утешать тех, кто знает.

Поэтому, когда люди призывают христианского учителя оставить в стороне объективные факты Евангелия и заняться философскими и социальными вопросами дня, они призывают его отказаться от своей особой функции и долга. Он должен, конечно, стремиться представить истину так, чтобы она отвечала насущным потребностям своего времени. Форма, в которой Евангелие было представлено в одну эпоху, может не быть лучшей формой для другой. В одно время может быть необходимо подчеркнуть один аспект истины, в другое — другой. Но под всеми меняющимися формами и аспектами истина остается неизменной; и именно ее необходимо преподавать.

И в конце концов, разве простая евангельская весть не доказывала всегда, что она является единственной вестью, способной коснуться сердец и удовлетворить нужды людей? Что, например, было в проповедях Савонаролы такого, что так сильно потрясло Флоренцию — элегантную, утонченную, порочную, языческую Флоренцию пятнадцатого века? Он сам говорит нам, что это была проповедь библейской истины. Когда он рассуждал философски, невежды и ученые были одинаково невнимательны: но «слово» могущественно радовало умы людей и являло свою Божественную силу в исправлении их жизней. Или, чтобы взять другой пример, ближе к дому. Архидиакон Уилсон где-то описывает опыт организаторов вечерних классов, которые они учредили для пользы некоторых из наиболее невежественных и опустившихся жителей Бристоля. Они делали все, что могли придумать, для блага людей, собиравшихся там. Они читали им, пели им, учили их читать и писать. И все же со временем интерес угас. Все средства исчерпали себя, и они были на грани того, чтобы в отчаянии оставить эту работу, когда им пришла мысль обратиться к самим людям. «О чем бы вы хотели, чтобы мы рассказали вам в следующий раз?» — спросили они. «Не могли бы вы рассказать нам что-нибудь об Иисусе Христе?» — ответил один из них. Это было единственное, что было нужно, единственное непреходящее удовлетворение для их глубочайших нужд.

Так было всегда. Это может показаться странным, но это правда: именно «Страждущий Муж» завоевал любовь людей; именно Спаситель, вознесенный над землей, привлек всех к Себе. Христос: Христос распятый: Христос воскресший — вот весть, которую должен возвещать каждый христианский евангелист.

III.

Его весть о Благой Вести.

И разве это не благая весть? «Начав от сего Писания, Филипп благовествовал ему БЛАГУЮ ВЕСТЬ об Иисусе».

Филипп сделал предыдущие знания евнуха отправной точкой всего, что он хотел сказать, и, продолжая, показал, как в его вести содержится ответ на все его сомнения и решение всех его трудностей.

И Евангелие по-прежнему имеет то же значение для нас. Оно несет весть человеку, борющемуся в битве жизни, в примере Того, Кто уже сражался в этой битве, Кто знает каждое ее испытание и скорбь и Кто славно прошел через все это. Оно несет весть грешнику, с тревогой размышляющему о своем виновном прошлом, осознающему лишь свою собственную оскверненность и недостоинство перед лицом всесвятого Бога, заверяя его в милости и безвозмездном прощении, в грехе, изглаженном кровью Христа. Оно несет весть трепещущему верующему, окруженному искушениями и сомнениями, говоря о Том, Кто может «сострадать нам в немощах наших» и Кто, «претерпев искушение», «может и искушаемым помочь». И оно несет весть скорбящему, оплакивающему потерю близких и дорогих людей, ибо оно указывает на Того, Кто есть «Воскресение и Жизнь» Своего народа, и дает обетование об «Отчем доме» с его многими обителями, где Он готовит место для Своих детей.

И все же, сколь велика и славна эта весть, там, где нет слышащего уха, понимающего сердца и готового разума, даже святой Филипп или святой Павел могут проповедовать напрасно. Но там, где, с другой стороны, они присутствуют, Бог может использовать даже самого смиренного и немощного из Своих слуг, чтобы сказать какое-то слово, произнести какое-то предостережение, которое может быть для нас дороже всего, что мы имеем в мире. Дай Бог, чтобы так было и с нами, и чтобы силой Святого Духа проповеданное слово было принято «не как слово человеческое, но как оно есть истинно, как слово Божие, которое и действует в вас верующих» (1 Фес. 2:13).

АНАНИЯ И САПФИРА

ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖОРДЖ МИЛЛИГАН, МАГИСТР ИСКУССТВ, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ

Одной из самых поразительных черт ранней христианской Церкви было то, что мы стали называть христианским коммунизмом, или, как описывает это историк в Деяниях 4:32: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее». Это яркая и приятная картина. И нетрудно понять, как такой дух мог возникнуть среди людей, чьи сердца были переполнены новыми христианскими добродетелями братства и мира. Ибо мы не должны воображать, что в этом коммунизме было что-то принудительное. Он был полностью добровольным и возник благодаря горячему желанию более состоятельных членов Церкви сделать все возможное для своих более бедных братьев. Уже только в этом мы можем сразу увидеть, насколько сильно он отличался от того, что в наши дни принято называть коммунизмом или социализмом. Дух значительной части нашего современного социализма — так была проведена остроумная грань — заключается в словах: «Что твое, то мое», но дух тех ранних верующих был скорее: «Что мое, то твое».

В то же время мы легко можем понять, что в большой и неоднородной общине, какой была ранняя Церковь, не все члены могли мыслить совершенно одинаково, и что, хотя многие, и мы можем верить, большинство, радостно подчинялись этому неписаному закону любви и делились всем поровну, другие уступали ему — если они вообще уступали, ибо, позвольте мне еще раз подчеркнуть, никакого принуждения ни к кому не было — более неохотно и нерешительно.

Из этих двух категорий автор книги Деяний приводит нам отдельные примеры: из первой категории — случай Иосифа, или Варнавы, богатого киприота, который, «имея поле, продал его, принес деньги и положил к ногам Апостолов» (Деян. 4:37); из второй — случай Анании и его жены Сапфиры, чья печальная история сейчас перед нами.

Эта история очень хорошо известна и часто рассматривается просто как пример греховности лжи. Несомненно, так оно и есть, но, как я полагаю, небольшое размышление покажет, что она предостерегает нас и от других, столь же опасных и коварных ошибок. Ибо каковы были мотивы Анании, когда он поступал так, как поступил? Если мы сможем их обнаружить, то получим ключ ко всей этой истории.

И здесь, как мне кажется, они, по крайней мере в первую очередь, должны были иметь достаточно благородный характер. Анания видел, что происходит вокруг него, и решил, что не должен отставать в этом служении любви. Но — и теперь мы проникаем немного глубже в его характер — честолюбие, желание быть на хорошем счету у своих собратьев, очевидно, смешалось с чистым духом милосердия, хотя нам и не нужно предполагать, что у него уже было какое-то осознанное намерение обмануть. Действуя, таким образом, исходя из этих несколько смешанных мотивов милосердия и честолюбия, Анания решил продать имущество, какую-то ферму или что-то еще, что у него было, и передать деньги апостолам. Вероятно, поначалу он намеревался отдать всю сумму, но когда деньги оказались у него в руках, в его сердце вошел демон алчности. И он «утаил из цены, с ведома и жены его, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов. Но Петр сказал: Анания! для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было? и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5:2-4).

Таким образом, грех Анании заключался в том, что он дал определенную сумму так, как будто это была вся сумма целиком. Не было никакой необходимости отдавать либо все, либо часть. Если бы он воздержался, когда другие продавали свое имущество, его сочли бы нещедрым по сравнению с ними. Если бы он принес часть, не скрывая, что это только часть, в то время как другие отдавали все, тогда его сочли бы не столь щедрым. Но когда он принес часть, представив ее как целое, он добавил к своему прежнему эгоизму и алчности обман и лицемерие. Если он и не произнес лжи в столь многих словах, он совершил нечто столь же гнусное — он разыграл ложь.

Только когда мы так ясно осознаем чудовищность греха Анании, мы можем понять причину последовавшего за ним страшного приговора. «Услышав сии слова, Анания пал бездыханен» (ст. 5). Суд исходил не от людей, а от Бога. Поскольку грех был совершен перед очами Божьими — очами живого и проницающего сердца Бога, — то и наказан он был теперь прямым «посещением Божьим».

Но и на этом страшный урок не закончился. Едва прошло три часа с тех пор, как юноши вынесли ее мужа и похоронили его, как вошла Сапфира, «не зная о случившемся». «Петр же сказал ей» — отвечая на ее взгляд изумления, когда она смотрела на пораженные страхом лица присутствующих: — «скажи мне, за столько ли вы продали землю? Она сказала: да, за столько» (ст. 8, 9), придерживаясь нечестивого сговора, в который она вступила с Ананией, и добавляя обман в словах к его обману в действиях. «Но Петр сказал ей: что это вы согласились искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего, и тебя вынесут».

Это было первое известие, которое несчастная женщина получила о смерти Анании, и к стыду ее собственного осознания вины, должно быть, добавилось чувство, что она несет определенную ответственность за то, что с ним произошло. Слово упрека с ее стороны могло бы в самом начале предотвратить преступление, но теперь было слишком поздно. «Она тотчас упала в ногах его и испустила дух. И юноши, войдя, нашли ее мертвою и, вынеся, похоронили подле мужа ее» (ст. 10). И, как снова впечатляюще добавляет священный историк, показывая, насколько глубоким был произведенный эффект: «И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (ст. 11).

Такова эта история. Кто не чувствует ее печали? До этого все было так мирно и счастливо. Первые верующие являли собой столь прекрасное зрелище братского единства и любви. И вот, слишком скоро, враг начал свою работу, сея плевелы среди пшеницы. Именно в том, в чем Церковь больше всего заслуживала похвалы — в энтузиазме милосердия ее членов, — появился грех. И так рано молодая Церковь Христова усвоила ту истину, которую девятнадцать столетий было делом подчеркивать: что ее истинная опасность исходит не столько извне, сколько изнутри, и что она позорит себя лишь тогда, когда сама себя бесчестит.

Чему же мы можем научиться из этого трагического случая?

I.

Мы учимся той святости, которой Христос ожидает от Своей Церкви.

Церковь Христова свята: она состоит из тех, кто отделил себя от мира и его скверны и кто посвятил себя — телом, душой и духом — на служение Христу. Это, я повторяю, идеал Церкви. Но мы знаем, увы, слишком хорошо, как далеко Церковь на земле отстоит от этого — как много мирского, тщеславия и честолюбия, да и даже более грубых грехов, примешивается к нашим святыням.

Но мы должны всегда держать перед собой Божий идеал, тот идеал, который заверяет нас, что Бог Своим Духом действительно пребывает в Своей Церкви, пребывает в сердце каждого отдельного верующего. Только помня об этом, мы можем увидеть, насколько велик был грех Анании. «Он солгал Духу Святому: он солгал не человекам, а Богу». Как Духом Божьим его сердце было просвещено и открыто для познания истины, так теперь он сознательно согрешил против этого Духа.

Такой грех не мог остаться безнаказанным. Если бы это было допущено, возникло бы ложное впечатление, что Бог снисходителен и терпим к греху. Напротив, необходимо было, «чтобы люди раз и навсегда усвоили, посредством внезапной смерти, стремительно настигающей обнаруженный грех, что Евангелие, открывающее безграничное милосердие Божье, не стерло более суровые атрибуты Судьи».[1]

II.

Мы учимся реальности силы сатаны.

В этом отношении вопрос Петра весьма показателен: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?»

В наши дни, столь нетерпимые ко всему сверхчувственному и чудесному, существует постоянная тенденция пытаться избавиться от личности дьявола и свести вопрос спасения человека к борьбе между двумя противоположными принципами внутри сердца, вместо того чтобы рассматривать его, как учит нас Библия, как реальную борьбу за душу человека между реальными личностями — Духом Божьим свыше и духом зла снизу. Сердце человека — это как бы маленький город или крепость на границе между двумя воюющими друг с другом народами, и оно может быть захвачено тем, кто в данный момент окажется сильнее. Но в то же время есть и большое различие: каждый человек имеет право решать, в чьи руки он попадет. Его воля свободна, и он лично несет ответственность за то, кого он выберет своим господином.

Ибо заметьте, как в рассматриваемом нами случае святой Петр, хотя и прослеживает падение Анании до воздействия сатаны, все же предваряет свой вопрос словом «почему»: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль?» Было время, когда сопротивление было еще возможно. Анания мог отвергнуть внушение искусителя: он не был обязан уступать, но он уступил. И весьма показательно в отношении того, почему он пал так низко, другое слово — «вложить». Оно показывает нам тихий, постепенный способ, которым зло овладевает сердцем человека. Мы уже видели, что так было и в случае с Ананией. Честолюбие, желание быть на хорошем счету в глазах других, было его первым шагом: к честолюбию впоследствии добавилась алчность, а затем честолюбие и алчность вместе привели к обману и лицемерию. Или, чтобы подчеркнуть ту же истину о постепенном прогрессировании греха, заметьте, как Анания, по-видимому, сначала обдумывал грех в своем собственном сердце, затем говорил о нем с женой и согласился с ней, что это можно сделать, а затем они вместе осуществили его. Мысль, слово, действие: как часто это последовательные звенья, по которым человек переходит от одной степени греха к другой? Урок, безусловно, состоит в том, чтобы сопротивляться в самом начале: так много зависит от первого шага. Мы не должны давать места даже первой мысли о зле, ни слушать шепот искусителя, как бы тихо он ни шептал. Как многие, оглядываясь на свой путь вниз, могут проследить его начало до какой-то праздной или тщеславной мысли, или до какого-то поспешного или неосторожного слова!

III.

Мы учимся тому, что раздельное служение невозможно.

«Никто не может служить двум господам», — сказал Сам наш Господь, — «не можете служить Богу и маммоне». Не то чтобы нас иногда не искушало попытаться это сделать. Какой грех среди исповедующих христиан встречается чаще, чем попытка усидеть на двух стульях — ухватиться за этот мир одной рукой, в то время как мы отдаем его другой, — казаться не теми, кто мы есть на самом деле?

Но, конечно, имея эту старую историю из Книги Деяний в качестве предостережения, мы должны видеть, насколько тщетны все такие разделенные усилия. Мы можем обманывать себя или других некоторое время, но обман не может длиться вечно, и в какой-то час испытания или проверки наши истинные характеры будут обнажены. Давайте же позаботимся о том, чтобы мы могли принять этот страшный пример как очень реальное и практическое предостережение для самих себя — чтобы мы не только «ненавидели и гнушались ложью», но и отбросили от себя все, что «творит ложь»! И чтобы молитва постоянно была на наших устах и в наших сердцах: «От козней и нападений дьявола... от гордыни, тщеславия и лицемерия, избавь нас, Господи».

[1] Д-р Освальд Дайкс.

ДИМАС

ПРЕПОДОБНЫЙ ДИРЕКТОР ДЭВИД РОУЛЕНДС, БАКАЛАВР ИСКУССТВ

Многие люди, фигурирующие в истории, известны только в связи с каким-то грандиозным проступком — какой-то ошибкой, глупостью или грехом, — который даровал им незавидное бессмертие. Упомяните их имя, и огромное пятно, которым запятнана их память, предстает перед разумом во всем своем безобразии. Возьмем, к примеру, Каина. Он занимает первое место по известности; его имя — одно из первых, которое дети учатся лепетать; и все же что мы знаем о нем? Очень мало; наши знания, по сути, ограничены одним актом — актом, который является самым ужасным из человеческих преступлений. Его имя вызывает ассоциации только с насилием, убийством, пролитием невинной крови — самыми гнусными делами, которые только может совершить человек. Или возьмем Иуду Искариота. Мы знаем о нем больше подробностей — мы знаем, что он был одним из первоначальных апостолов, что он управлял их общей казной, что он выдавал себя за строгого эконома и, прежде всего, что он был законченным лицемером. И все же, когда мы упоминаем его имя, мы вызываем в памяти только одно подлое дело, один предательский поступок — поступок, который сделал его имя проклятием и притчей во языцех на все века. То же самое замечание применимо и к Димасу. Его имя достаточно знакомо, но история его жизни почти неизвестна. Павел упоминает его не раз как сотрудника, что показывает, что по крайней мере некоторое время он был примерным христианином. Но он потерпел неудачу в час испытания — потерпел неудачу из-за того, что им овладела чрезмерная любовь к миру, — и поэтому его память сохранилась как символ того мирского мышления, которое ведет к отступничеству.

Тон, в котором великий апостол упоминает Димаса в своем втором послании к Тимофею, очень трогателен. «Димас», — говорит он, — «оставил меня, возлюбив нынешний век» (2 Тим. 4:10). Мы могли бы ожидать, что он даст волю своим чувствам в горьких инвективах — как это принято в таких случаях — и осудит трусость этого дезертирства языком, пылающим негодованием. Это было бы не более чем справедливо по отношению к обидчику, и, возможно, удержало бы других от того, чтобы споткнуться таким же образом. Но нет, он не делает ничего подобного; его слова содержат не более чем короткий, глубокий, патетический стон раненого сердца. Он, вероятно, возлагал большие надежды на Димаса, и не без причины. В своих тяжелых трудах среди язычников он нашел в нем эффективного помощника, и много часов сладкого общения он провел с ним и другими, обсуждая триумфы Евангелия. И он был уверен, что теперь, в узах, ожидая воли римского тирана, он получит утешение от его общения и ободрение от его верности. Но увы! эти светлые надежды были жестоко разбиты; ибо в час величайшей нужды Димас оставил его. Апостол был слишком опечален, чтобы использовать резкие слова — слишком опечален не только своим собственным разочарованием, но и когда он думал о будущем самого Димаса. Бессознательно, в этом неброском проявлении самообладания, он оставил нам впечатляющий урок христианского милосердия и показал нам, как следует относиться к тем, кто отпадает от своей стойкости. Сколько из этих несчастных правонарушителей могли бы быть возвращены, если бы высокий, благородный, великодушный дух, который воодушевлял апостола, был проявлен по отношению к ним теми, чье доверие они предали, невозможно сказать; но несомненно, что немало.

Вопрос, который здесь возникает, таков: в каком свете мы должны рассматривать характер Димаса? Был ли он хладнокровным, расчетливым, решительным отступником или он просто поддался слабости? Существует существенная разница между этими двумя случаями, и их следует судить соответственно. Есть люди, которые из чистого упрямства отрекаются от своей веры и не стыдятся поносить религию, которую когда-то исповедовали. Они, как правило, являются воплощением непочтительности, которые гордятся своим атеизмом и говорят о неверии так, как если бы это была главная добродетель. Всякий раз, когда нужно совершить гнусное дело, они почти всегда на переднем крае; всякий раз, когда нужно высмеять святые вещи, они — те, кто это сделает. Это сознательные отступники; люди, которые с открытыми глазами предпочитают тьму свету, которые намеренно отрицают истину и принимают заблуждение. К счастью, мир содержит лишь немногих таких. К чести человеческой природы, какой бы падшей она ни была, можно сказать, что она инстинктивно отшатывается от таких персонажей с чувством ужаса. Мы ни на минуту не думаем, что Димас принадлежал к этому классу, хотя выражения, в которых о нем иногда говорят, могут навести на такую мысль.

Есть другие, которые отпадают из-за слабости. Они оказываются в обстоятельствах, к которым они не готовы — обстоятельствах, которыми их вера подвергается суровому испытанию, — и, не имея той силы убеждения, которая одна может дать стабильность, они отступают с позиции, которую заняли с таким явным энтузиазмом. У них нет того глубокого духовного опыта, который заставляет его обладателя считать страдание привилегией, а мученичество — венцом. Они радуются некоторое время во Христе и Его спасении, но «не имеют в себе корня», так что «когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются». Мы склонны думать, что Димас принадлежал к этому классу. Апостол был теперь подавлен бедствиями. Его карьера как посланника Креста была безжалостно прервана. Были безошибочные признаки надвигающейся бури, когда он, и, возможно, те, кто был вокруг него, будут замучены и убиты, чтобы удовлетворить кровожадность римского императора. Он, кажется, полностью осознает это, ибо говорит: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало». Вероятно, поэтому Димас боялся, что, оставаясь с апостолом, он может разделить его страшную участь. Он представлял себе, как его уводят в цепях жестокие солдаты, как он видел многих других, в большой амфитеатр, чтобы бросить на арену, и там быть разорванным на части свирепыми зверями на потеху легкомысленной тысячной толпе, которая упивалась такими сценами. Одна мысль об этом заставляла его дрожать. Он «возлюбил нынешний век»; для него жизнь была слишком драгоценной, слишком полной восхитительных возможностей, чтобы быть выброшенной в расцвете мужественности — быть выброшенной, особенно таким ужасным образом. Видения прежних дней начали преследовать его. Его родной дом, товарищи его юности, его любящие родные, все, что он оставил, когда стал новообращенным, полностью поглотило его мысли и наложило на него очарование, которое становилось непреодолимым. Ничего другого не оставалось; он должен увидеть их еще раз, даже если это будет стоить ему надежды на небеса. И поэтому он «пошел в Фессалонику», место, где он родился и вырос. Некоторые полагают, что он сделал этот шаг ради наживы — ради того, чтобы заняться какой-то прибыльной торговлей. Может быть, и так; но нет никаких доказательств, подтверждающих это.

Эти соображения, хотя и объясняют, не оправдывают поведение Димаса. Отнюдь нет. Он вполне заслуживает всего того порицания, которое было ему высказано. Он должен был проявить мужество и встретить любую опасность ради своих принципов. Подобно псалмопевцу, он должен был сказать: «Господь — свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться?» По сравнению с царством, к которому он принадлежал, что был Рим со всей его мощью? По сравнению с Царем, которому он служил, что был Нерон со всей его славой? По сравнению с радостями святой жизни, что был мир со всеми его привлекательностями? Но он не смог осознать эти великие факты, и поэтому он сыграл роль слабака; он согнулся, как тростник, когда должен был стоять твердо, как дуб. Если бы все первые ученики были сделаны из такого податливого материала, как он, каким было бы состояние мира сегодня? Как подло и трусливо выглядит его поступок по сравнению с героической стойкостью слабых женщин, которые, предпочтя не отрекаться от своего Господа, встретили «ярость огня»! Слабость в определенных ситуациях равносильна преступлению. Кто когда-либо думает оправдать Понтия Пилата? Он не был виновен в умышленном зле; он с радостью оправдал бы нашего Господа, если бы смог сделать это, не рискуя собственной безопасностью; когда он предал Его на распятие, он просто уступил, из страха, крикам разъяренной толпы. Тем не менее, он осужден последующими веками за самый гнусный поступок, который когда-либо совершал судья. Злодеяние нельзя оправдать, приписывая его непреодолимой силе искушения. Требования совести являются первостепенными, и никакие побуждения, какими бы правдоподобными они ни были, не могут оправдать нас в том, чтобы отбросить их в сторону.

Иногда спрашивают, что стало с Димасом в конечном итоге? Стал ли он, после скитаний по миру и не найдя покоя своей душе, снова отождествлять себя с делом, которое он оставил? Мы хотели бы иметь возможность верить в это. Но запись молчит; и это молчание зловеще; ибо когда Библия описывает падение хорошего человека, она обычно дает некоторое описание его восстановления. Петр — яркий пример. Среди ужасов судилища он трижды отрекся от своего Господа. Евангелисты не делают попыток защитить его от неблагоприятной критики; с другой стороны, они подробно упоминают каждое обстоятельство, которое усиливает низость его поведения. Но они столь же тщательно останавливаются и на реальности его покаяния. Иоанн в отрывке удивительной красоты рассказывает, как в более здравом настроении, на берегу Галилейского моря, он трижды исповедал своего Господа — исповедал Его с таким пылким рвением, что был тут же восстановлен в положении, которое так жалко утратил. Но последнее слово о Димасе — это то, которое указывает на него как на отступника; и как таковой он должен быть известен вечно.

Урок жизни Димаса ясен, даже навязчиво ясен, и потребность в нем всегда свободно признавалась. Мы почти хотели бы, чтобы он был начертан огненными буквами на ночном небе. Он был человеком, который «возлюбил нынешний век», и мы видим в его истории, как любовь к миру влечет за собой отделение от Бога, и как отделение от Бога приводит к оставлению Его дела.

Трудно рассуждать о мирском с какой-либо целью. Вы могли бы собрать толпу людей где угодно, чтобы они послушали, как вы распространяетесь об этом. Они, вероятно, аплодировали бы до эха вашим самым язвительным осуждениям его низости. Но в конце концов, вероятно, никто не применил бы эти пылкие периоды к себе. И почему? Просто потому, что этот злой принцип проявляется в таком разнообразии способов. Человек, который с величайшей легкостью обнаруживает мирское в своем ближнем, может быть абсолютно неспособен увидеть его в себе, просто потому, что его собственное и его ближнего мирское так различаются по форме. Это старая история. Давид кипел от негодования на жестокосердного монстра, который забрал овечку бедняка; но тот факт, что он сам забрал жену другого человека, не вызывал у него никакого беспокойства.

Легко согласиться с тем, что скряга — человек мирской. Он любит золото ради него самого; он копит богатства не с целью наслаждаться ими, а для того, чтобы удовлетворить чрезмерную жажду обладания; его главная цель в жизни — умереть, имея свои сотни, тысячи или миллионы. Хотя он богат, его часто мучает страх закончить свои дни в нужде, и он больше беспокоится о завтрашнем дне, чем самый бедный из бедных. Единственный искупающий момент в его характере — это его самоотречение, поистине благородная характеристика, когда она связана с щедрым нравом, — которое, однако, в его случае теряет свою ценность из-за убогости своей цели. Да, он человек мирской, вне всякого сомнения. Но это в равной степени верно и для человека, чей образ жизни является полной противоположностью этому — мота. Он ценит деньги только постольку, поскольку они позволяют ему устраивать грандиозное шоу, проводить свои дни в разгульной жизни, завоевывать расположение пустой, бесполезной, живущей ради удовольствий компании, в которой он вращается. Как совершенно отличается последний от первого! Как часто они презирают и осуждают друг друга — скряга мота, а мот скрягу! И все же они поклоняются, так сказать, в одном и том же храме; они жертвы одного и того же заблуждения; они оба делают этот мир своим всем.

Эта любовь к миру ведет в каждом случае к отделению от Бога. История грехопадения дает подходящую иллюстрацию этого фатального результата. Если отбросить поэтическое обрамление, что мы там видим? Алчность — желание материального блага — решимость получить его любой ценой. Именно под этой личиной грех впервые вошел в человеческую жизнь — грех, который, в свою очередь,

«Принес смерть в наш мир и все наши горести».

Теперь отметьте эффект первого акта прегрешения. Нам говорят, что когда Адам и его жена услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня, они «скрылись» от лица Его «между деревьями». Другими словами, узы любви, которые до этого момента связывали человека с Богом, были грубо разорваны. До этого мысль о Боге наполняла их души радостью; они любили слышать Его голос в шепоте ветра, видеть Его улыбку в веселом солнечном свете, прослеживать Его силу в строении небес; но теперь все таинственно изменилось, вещи, которые ранее способствовали их наслаждению, стали источником ужаса.

Почему любовь к миру должна приводить к такому результату? Это потому, что Бог должен быть всем или ничем для человеческой души. Первая заповедь в законе гласит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими». Это не произвольное постановление, но оно имеет свое основание в вечной целесообразности вещей. Бог бесконечно могуществен, бесконечно мудр и бесконечно добр, и как таковой требует безраздельной любви человека. Все, что меньше этого, не только не достигает Его законного требования, но и не удовлетворяет нашим самым глубоким стремлениям. Как выразился Августин: «Ты создал нас для Себя; наши сердца беспокойны, пока не найдут покоя в Тебе». Но можно спросить, исключает ли любовь к Богу все другие виды любви? Ни в коем случае. Вторая заповедь в законе: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», неотделима от первой. Невозможно соблюдать одну, не соблюдая другую. Послушание, которое не учитывает обе, является частичным, а потому тщетным. Причина ясна. Бог имманентен в творении. Христианин видит Бога во всем, и все в Боге. Таким образом, получается, что его высшая любовь — его любовь к Богу — усиливает, облагораживает и освящает всякую другую. Если вы хотите иметь пример высшего типа любви — любви к Богу, проявляющейся как любовь к человеку, — идите в христианский дом, и вы найдете ее там во всем ее очаровании, объединяющую мужа и жену, родителей и детей, хозяина и слуг, делающую дом истинным «возвращенным раем».

Есть смысл, в котором христианин даже любит мир — любит его так, как никто другой не может любить его, — то есть когда термин применяется к чудесной системе природы. Он любит иногда бродить по полям, где бесчисленные прекрасные формы, как одушевленные, так и неодушевленные, открывают свою красоту глазу; а в другое время размышлять о безграничном просторе небес, заполненном десятью тысячами миров, которые все провозглашают славу Того, Кто есть Господь над всем. Павел не мог иметь в виду это значение, когда говорил о Димасе как о том, кто, возлюбив нынешний век, потерпел кораблекрушение в вере. Он думал скорее о сумме тех занятий, удовольствий и амбиций, которые привязывают человека к земле, препятствуют его духовному росту и ведут его к гибели. «Мир» в этом смысле — соперник Бога; любить «мир» — значит ненавидеть Бога.

Что означает отделение от Бога и когда можно сказать, что оно происходит? Бог везде; кто может убежать от Его присутствия? Бог есть дух; кто может причинить Ему вред? Это вопросы, которые всегда представляли некоторую трудность. Во дни Малахии спрашивали: «Можно ли человеку обкрадывать Бога?», как будто такая вещь была за пределами возможности. В день суда те, кто по левую руку, спросят Судью: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?», как будто вещи, вменяемые им в вину, не имеют основания. Теперь, оппонентам во дни Малахии, которые спрашивали: «Чем мы обкрадываем Тебя?», был дан ответ: «Десятиною и приношениями». А оппонентам в день суда будет дан ответ: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне». Очевидно, следовательно, что Бог — или Бог во Христе — и Его дело в очень реальном смысле идентичны; так что тот, кто оставляет одно, по необходимости оставляет и другое.

Отделение от мира — это внутренний процесс; он происходит в сердце и поэтому не может быть замечен самыми близкими друзьями человека. Но оставление Божьего дела — это внешнее выражение этого процесса, способ, которым он становится известным всему миру. Если спросить, почему мы утверждаем, что Димас оставил Бога, ответ очевиден; это потому, что он оставил Павла, который был представителем Божьего дела.

Это никогда не бывает делом одного дня, хотя иногда может казаться таковым. Исповедующий религию человек совершает вопиющий акт греха — или, возможно, наказуемое преступление, — который ставит его сразу в число открытых врагов религии. Мы удивляемся этому; мы говорим про себя: «Какая внезапная перемена! вчера святой, сегодня законченный негодяй!» Но правы ли мы, говоря так? Конечно, нет. Этот опрометчивый поступок был просто кульминацией процесса, который продолжался в течение долгого периода. Человек плыл к порогам месяцами, а может быть, годами, только факт оставался незамеченным; лишь когда он был брошен головой вниз через обрыв в пенящуюся бездну, внимание мира было привлечено к этому.