Memoranda Sacra (Заметки о священном)

АВТОР:

ДЖ. РЕНДЕЛ ХАРРИС

ЧЕТВЕРТОЕ ИЗДАНИЕ

HODDER AND STOUGHTON ЛОНДОН MCMVII

МОИМ ВОЗЛЮБЛЕННЫМ ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ

Богу было угодно в те дни, когда мы собирались вместе в Кембридже для поклонения Ему и взаимной поддержки, сплотить нас и приблизить к Себе настолько, что мало кто из нас забудет те времена духовного обновления, которыми мы наслаждались в Его присутствии; и если по Его благому провидению кто-то из нас встречается в эти поздние годы, одна из первых фраз, готовых сорваться с наших уст, — это вопрос: «Помнишь ли ты?» Заметки, составившие этот небольшой сборник, изначально преследовали ту же цель — напоминание друг о друге и об истинах, которым нас научил Бог. Как часто после какой-нибудь светлой и радостной встречи мне в руки попадали исписанные карандашом листки, чтобы с них можно было сделать несколько копий и распространить их! Прошло более четырнадцати лет с тех пор, как это было сделано впервые, а самому позднему фрагменту этой книги уже более десяти лет. Вы можете увидеть на них следы времени, и, признаться, они никогда не были должным образом доработаны. Примите их, однако, собранными и переизданными как знак (единственный знак, который я могу дать), что моль и ржа времени не источили ту привязанность, которую я питал ко всем вам, и что эти два вора, Перемена и Смерть, которые так рано начали свою работу среди нас, не смогли разрушить дом нашей Любви или похитить сокровище нашей общей Веры.

ДЖ. РЕНДЕЛ ХАРРИС.

CONTENTS

I.   | GOD THE GOD OF THE LIVING
II.   | BELIEVING AND BECOMING
III.   | GLEAMING AS CRYSTAL
IV.   | HEART ENLARGEMENT
V.   | HE RESTORETH MY SOUL
VI.   | ADDITION AND MULTIPLICATION
VII.   | A CONFERENCE ON DEATH
VIII.   | CHRIST WILL TAKE ALL
IX.   | STRONG CRYING
X.   | THE SENTINEL OF THE HEART
XI.   | THY FATHER IN SECRET
XII.   | TESTS OF FAITH, LOVE, AND RIGHTNESS
XIII.   | THE ETERNAL IDEA
XIV.   | MORE LIGHT
XV.   | OVER-OVERCOMING

БОГ — БОГ ЖИВЫХ

Я стражду и готов умереть от юности моей.

А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству.

Кто подобен Тебе, о всемогущий ГОСПОДЬ, ибо истинно Твоя правда повсюду. Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там. Сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Поэтому, когда я сплю в могиле, я в Твоей колыбели; а когда я восстану и пробужусь, — вот, вокруг меня Твои вечные объятия.

Мы не одни причалим к тем брегам: Нам будет всё знакомо, словно там Бывали мы; и встретим мы друзей, Кого мы знали средь земных путей, И, как голубь, вернувшись, обретем покой, В объятиях Любви Вечной, став самой собой.

I

БОГ — БОГ ЖИВЫХ[1]

«А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». — ЛУКИ xx. 37, 38.

Вполне вероятно, что некоторых из нас при изучении этого отрывка мог смутить ответ, который Господь Иисус дал саддукеям, и мы могли усомниться, был ли их трудный вопрос справедливо разрешен процитированным Им текстом.

Конечно, если бы нам сказали искать в Писании отрывки, касающиеся будущей жизни и учения о воскресении, это был бы едва ли не последний текст, который мы подумали бы привести; мы никогда не распознали бы в этих стихах ключ, способный отпереть закрытые двери между двумя мирами и наполнить светом то место, где прежде царила тьма.

И даже если бы нам указали на этот отрывок, содержащий откровение Бога у купины, мы, вероятно, увидели бы в нем лишь еще одно из величественных утверждений Божественного самобытия, еще одно из великих «Я Есмь», которые временами раздаются с горы облака и видения. Мы могли бы даже зайти так далеко, что увидели бы, насколько чудеснее иметь веру, в которой Бог с удивительной простотой говорит «Я Есмь», чем просто иметь религию, утверждающую «Он есть», и мы были бы рады, что в любое время были люди, к которым Бог обращался Сам. Но мы не предположили бы, что это утверждение имеет какое-то отношение к нашей жизни и существованию, или что оно разрешает, или помогает нам разрешить, некоторые из вопросов, которые нас смущают. Возможно, главная причина этого кроется в словах Самого Иисуса: «Вы не знаете ни Писаний, ни силы Божией». И все же, разве мы не должны осознавать, что каждое откровение Бога влечет за собой откровение о творении, подобно тому как земля испытывает на себе влияние каждой силы и добродетели солнца? Откровение — это не просто информация о Боге, не имеющая отношения к нашей собственной жизни и бытию. Например: и Дух, и Писание единодушно заверяют нас, что Бог есть Любовь. Является ли это лишь теологической информацией о Боге, от которой вселенная не зависит, или же Он в этом откровении не простирает Свои широкие крылья над всеми сотворенными Им существами и не собирает их, как курица собирает птенцов своих под крылья? Из такого откровения жаждущая душа видит, как Новый Иерусалим сходит, как невеста, украшенная для своего мужа; алчущая душа принимает, заблудшая душа возвращается, скорбящая душа получает утешение. Невозможно никакое откровение Бога, которое было бы просто информацией, не имеющей отношения к моей истории, моему существованию, моему будущему. И так же с нашим текстом мы можем сказать, что «Я Есмь» Бога влечет за собой «Я буду» творения. Если кто-то подходит ко мне и говорит: «Я был другом твоего отца», это может означать либо (i) что мой отец умер, либо (ii) что в чувствах говорящего произошла перемена; но если он подходит ко мне и говорит: «Я друг твоего отца», он подразумевает две вещи: существование моего отца и неизменность своей любви к нему; и то, и другое в равной мере. Так и когда Бог говорит не «Я был Богом Авраама», а «Я есмь» и т. д., Он не просто утверждает Свое собственное существование и провидение, но и продолжение жизни верных древних дней. И так «Я Есмь» Бога провозглашает «Я есмь» творения; душа смотрит вперед сквозь грядущие годы и говорит о своей перспективе: «Бог есть, и я есть». И ответ Христа саддукею сводится к следующему: «Вы непоследовательны, отрицая будущую жизнь; вы должны были сначала отрицать бытие Бога; но пока Он есть, пусть даже Его святых сотрут в порошок, рассеют по четырем концам земли, Он пошлет Своих ангелов и соберет Своих избранных снова от четырех ветров, и вот! они возлежат с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Божием: ибо Он не есть Бог мертвых, но живых; и у Него все живы!»

Те, кто верует в Бога, могут легко набраться мужества, чтобы заглянуть сквозь тайны жизни и смерти и разглядеть славу сквозь мрак; но саддукей не стоял на пути солнечных лучей, исходящих из иного мира; неудивительно, что для него было темно.

Не то чтобы наша жизнь была лишена тайн: рождение и смерть в равной степени смущают нас; «Откуда» и «Куда».

Тот, кто хорошо изучил свой приход и свой уход, написал две книги своей Библии: Бытие и Исход своей книги жизни.

Рождение и смерть одинаково таинственны; они подобны завесам древней скинии, каждая из которых искусно соткана из пурпурной, алой и крученой виссонной нити, но завеса Святого Святых имела вдобавок искусную работу и узоры херувимов. Так и с нашим рождением и смертью — мы можем многому научиться из того и другого; но смерть имеет более великие чудеса, начертанные на своей завесе, если бы мы только могли попасть в правильный свет, чтобы прочитать их. Есть и такое отличие: в то время как первая завеса отодвигается, чтобы мы могли войти, и закрывается за нами, чтобы мы не могли сказать, откуда пришли, вторая завеса не отодвигается, а раздирается сверху донизу, так что мы не теряем из виду мир, который есть, когда становимся частью мира, который будет.

Именно через эту разодранную завесу мы смотрим сегодня.

Богу было угодно, чтобы начатки нашей встречи были возложены на алтарь; Он призвал нашего дорогого Артура Нила к Себе. Уже было сказано над ним: «Прах к праху и пепел к пеплу»; нам остается принять наше свидетельство и сказать: «и душа к душе».

Дорогой Артур Нил! Говорили, что «один крест может освятить душу», а у него было много крестов; главнейший из них — страх смерти. Он был чем-то похож на мистера Боязливого из книги Джона Баньяна, только его страх был физическим, а не порожденным сомнениями в его окончательном принятии Богом. Но было величественно видеть, как в конце концов этот страх смерти, который по самой своей природе есть забота о себе, преобразился в заботу о других; незадолго до того, как он отошел, он повернулся к дорогому человеку, наблюдавшему за ним, и спросил, не боится ли она видеть, как кто-то умирает.

А теперь позвольте мне прочитать вам немного о мистере Боязливом.

«Когда он подошел к входу в долину смертной тени, я думал, что потеряю своего человека; не потому, что у него было какое-то желание вернуться: это он всегда ненавидел; но он был готов умереть от страха... Но я заметил, что эта долина была такой тихой, когда он проходил через нее, какой я никогда не знал ее ни до, ни после. Я полагаю, что эти враги получили особый запрет от нашего Господа и повеление не вмешиваться, пока мистер Боязливый не пройдет ее... Когда он подошел к реке, где не было моста, он снова оказался в тяжелом положении. И здесь, также, я заметил нечто весьма примечательное: вода в этой реке была в это время ниже, чем я когда-либо видел ее в своей жизни. Так что, в конце концов, он перешел ее, едва замочив ноги... У меня никогда не было сомнений в нем; он был человеком очень избранного духа, только он всегда был очень подавлен, и это делало его жизнь обременительной для него самого и беспокойной для других».

Он послал нам свое последнее послание: когда его спросили, есть ли у него что сказать друзьям, он ответил: «Скажите им всем, что все хорошо».

Меня иногда утешает вера в то, что по мере нашего продвижения в Жизни путь становится легче. Я верю, что это так не только для того, у кого смерть за спиной, но и для каждого, кто верно ходит с Богом. Иисус говорит: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко»; и я думаю, что тем, кто верно следует за Ним, Он говорит: «Мое иго легче, и Мое бремя становится легче с каждым днем».

Мы учимся жить с Богом, пока не становится невозможным жить без Него; мы учимся опираться на Него, пока не приобретаем инстинктивное отвращение ко всем тростникам надломленным. Мы начинаем с херувимов и пламенного меча, который обращается повсюду, чтобы охранять путь к древу жизни; но мы заканчиваем тем же сверкающим оружием, которое отвращает нас от всякого пути, кроме того, что ведет к славе, чести, бессмертию и городу Божьему. Мы начинаем с «Ангелам Своим заповедает о тебе», но заканчиваем этим: «Он заповедает Ангелам Своим о тебе, и на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею». Такое водительство и хранение — это небо; такое же — небо на земле.

Я сохранил несколько его писем, из которых хотел бы прочитать вам несколько предложений:—

23 декабря 1878 г.

...Мысли, кажется, почти инстинктивно переходят от холодной погоды к видимому состоянию духовной жизни в собраниях, членом которых я был весьма неохотно (т.е. временно, если Богу угодно) — последнее изобретение — это система питания душ историческими фактами, облеченными в цветистый английский язык — возможно, это звучит резко и обиженно; возможно, другие нашли это не такой уж плохой пищей в конце концов.

9 января 1879 г.

...Не знаю, могу ли я сказать вам что-то большее, чем содержится в двух предложениях из «Хроник семьи Шёнберг-Котта»: «Я чувствую себя атомом — но атомом в твердом, управляемом Богом мире, где истина всесильна; ничтожным в себе, как маленький мох, который колышется на этих древних камнях; но все же маленький мох на великой скале, которую нельзя поколебать — скале Божьего провидения и любви». «Обычные дары Бога — Его самые драгоценные; и Его самые драгоценные дары — даже сама жизнь — не имеют корня в самих себе; не то чтобы они были без корня: они лучше укоренены в глубинах Его неизменной любви. Отныне пусть я буду довольствоваться единственной безопасностью, которую, как говорит доктор Лютер, Бог когда-либо даст нам — безопасностью Его присутствия и заботы». «Я никогда не оставлю тебя». И все же хочется быть меньше, чем мох, быть частью самой скалы; чтобы не я жил, но Христос жил во мне — чтобы смерть была поглощена жизнью.

7 марта 1879 г.

...Кажется, я начинаю понимать, что мало пользы ожидать сообщений для других, или быть способным помочь им, или сказать слово вовремя, если мы «не упоминаем о них непрестанно в наших молитвах» и не перестаем пытаться монополизировать Святого Духа для определенных времен; т.е. Святой Дух возражает против того, чтобы быть лицеприятным в любое время. Остается, следовательно, молиться за вас сильно, чтобы вы были исполнены познания Его воли во всякой премудрости и духовном разумении вплоть до отметки «всегда радуйтесь», ибо такова воля Божья о нас... Стих, который быстрее всего приводит меня к точке отчаяния в себе, — это: «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он». Точка зрения «соработников у Бога» — сильная: «она поднимает, она несет мою поникшую душу». Исполнять волю Божью — несомненно, это значит пребывать вовек...

8 февраля 1880 г.

Он начинает с двух цитат из Писания: одна из Септуагинты — «Господь хранит младенцев», в английском — «Господь хранит простых»; другая — «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Опытом прошедшей недели, который я теперь начинаю смутно осознавать, стало то, что ребенок и детский дух являются необходимыми элементами присутствия Царства — такими же необходимыми, как они необходимы для входа в Царство.

И Царство состоит в хранении; в сознательном, более ясном, более простом ведении в жизни Христа. Я храним, потому что я ребенок — когда я перестаю быть хранимым, это потому, что я становлюсь мятежным ребенком; и этому царству и миру сегодня не было конца — следовательно, нет препятствий (кроме разделенной воли) для его продолжения, и таким образом человек приводится к вере в Сына Божьего — что наши братья не сироты, и что молитва и труд должны в этой вере победить мир.

Да будет благодать Господа Иисуса присутствовать непрестанно, чтобы активизировать в нас эту веру и совершать в нас все благоволение Его воли.

И так, возлюбленные друзья, этими его собственными словами мы завершаем наше свидетельство о нем; мы храним эту Память о Блаженно Усопших, не скорбя, как те, у кого нет надежды; если мы и скорбим, то лишь о том, что наша любовь так скупилась на нардовое масло, которым мы должны были помазать его к погребению.

Requiescit in pace.

«Ты сделал его благословенным навеки, Ты исполнил его радостью лица Твоего».

[1] In Memoriam, Артур Джордж Уильям Нил, бакалавр искусств (Колледж Св. Иоанна), который прошел сквозь завесу 1 июля 1880 года. В возрасте 22 лет.

II

ВЕРОВАНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ

«А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». — ИОАННА i. 12.

Иоанн быстро отходит от абстрактного богословия и возносит душу на гору созерцания, с которой она может разглядеть долготу и широту земли обетованной и привилегий. Он знал, что наша вера — это не только «Эммануил, Бог с нами»; но что если бы у нас было умение и мы могли бы прочитать слово наоборот, мы могли бы сказать: «и мы также с Богом». Он начинает свое Евангелие: «Слово было у Бога»; он продолжает: «Слово было с человеком»; а затем он завершает треугольник, говоря: «и человек также с Богом»; ибо «тем, которые приняли Его, Он дал власть стать чадами Божиими». И снова, позже, в семнадцатой главе, у нас есть мысли: «Я в них», и «Ты во Мне», и «они также в Нас», пока человек не остается в восхитительном недоумении относительно близости Бога к Своим творениям, и вынужден сказать, что —

Бог никогда не бывает так далеко, Чтобы не быть близко; Он обитает внутри, дух — это Дом, который Он ценит больше всего.

Его вера заключалась не просто в том, что Слово стало плотью, чтобы Он мог принести Бога нам, но в том, что Слово жило и страдало, чтобы Он мог привести нас к Богу; Его религия — не просто уничижение Творца, но, в очень реальном смысле, возвышение творения и практическое единение с Господом духов всякой плоти; не только то, что Он ради нас обнищал, но и то, что мы через Его нищету могли обогатиться. Именно в это богатство нашего наследия мы хотим заглянуть сегодня вечером.

Знаем ли мы, что значит иметь не только небо в перспективе, но и во владении, и видеть во Христе Первосвященника будущих благ, а также благ настоящих? Мне кажется, что в этом отрывке Религия Иисуса представлена нам в двух аспектах: (i) как верование и принятие; (ii) как верование и становление. Некоторые люди останавливаются на веровании и не принимают. Но наша вера, безусловно, является усваивающей способностью; своего рода рукой души, которую можно протянуть, чтобы ухватиться за предложенные Богом дары; или чтобы соединиться с рукой Бога, протянутой, чтобы вести нас. Какая польза была бы от руки, которая никогда ничего не хватала? Возможно, какое-то обещание предстает перед нами, открывая нам Его Разум, или оно могло быть запечатлено в нас Его Духом. Даже из слабой веры мы можем получить обещания; потому что вера постигает природу Бога; и как только мы начинаем постигать это, мы видим, что определенные вещи должны произойти, и вскоре эти вещи оформляются в определенные обещания, которые применяет вера. Так жизнь — это жизнь верования и принятия; и по мере того, как наша вера взывает к обещаниям, и усваивающая сила души упражняется, мы обнаруживаем, что Царство Божье приходит к нам не в слове, а в силе. Но наша религия — это также верование и становление; «чтобы те, которые приняли Его, могли стать чадами Божиими, даже те, кто верует во имя Его». Большая часть нашей так называемой веры — это лишь битье воздуха, а не реальное продвижение души; мы исповедуем многое, что не имеет практического отношения к нашей собственной жизни. И все же всякое истинное верование — это становление, и человек не может быть последователем Агнца, в реальном смысле этого слова, не становясь момент за моментом другим человеком; он меняет свой рост, не столько заботясь об этом, но подобно тому, как растут лилии; и складывая вместе принятие и становление, мы обнаруживаем, что мы — чада Божьи.

Отсюда следует, что наша вера — это не единичный определенный акт, совершенный и законченный; но акт совершенный и продолжающийся. И наша вера должна быть не только определенной, но прогрессивной и возрастающей, ведущей нас от благодати к благодати, от силы в силу и от славы в славу.

Если мы возьмем незнакомца осмотреть музей Фицуильяма в Кембридже, возможно, он скажет, что снаружи — это лучшая его часть, и что он лучше всего смотрится издалека; или он может сказать, что вестибюль, с его демонстрацией цветного мрамора и полированного гранита, — лучшая часть музея. Конечно, есть много тех, кто смотрит на христианство таким образом; считая его, возможно, великолепным идеалом жизни, особенно как он виден в истории; или, возможно, как он виден на некотором расстоянии, как мы смотрим на воскресенье из других дней недели. И есть другие, которые думают, что начало христианской жизни — лучшая ее часть, которые честно говорят из опыта, что начало жизни было лучшим для них. Причина в том, что они остановились там; иначе люди никогда не могли бы думать, что самая счастливая часть жизни — это та, что непосредственно следует за обращением; ибо в действительности путь праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Он не похож на те древние египетские храмы, о которых читаешь, в которых мы переходим от дневного света к тени, когда входим, и в более глубокий мрак, когда приближаемся к тайному святилищу.

Жизнь веры — прогрессивной, возрастающей веры — это движение по прямой линии, а не по замкнутой кривой; она не похожа на ирландское покаяние вокруг священного колодца, где человек делает прогресс с конечным результатом оказаться там, где начал, и, возможно, готовым к еще одному кругу, как, действительно, это должно казаться некоторым христианам, чей круг — неделя, а отправная точка — воскресенье. Она также не похожа на паломничество вверх по лестнице Пилата в Риме, в котором боль подъема на коленях лишь сменяется дискомфортом спуска обратно и обнаружением себя примерно там же, где мы были раньше, как это должно казаться некоторым добрым людям, которые живут жизнью «вверх-вниз». Это жизнь вверх и вперед; на коленях, если хотите, но вверх и вверх, и, подобно лестницам в видении Иезекииля, все еще вверх. И Писание поощряет нас двигаться вперед, повелевая нам оставить начатки учения Христова и идти (не ползти) к совершенству.

«Он дал власть стать чадами Божиими»; на полях предлагается «право» или «привилегия». Богословски это кажется высоким призванием; но мы не должны отрицать вещи только потому, что они высоки. «Любимый грех дьявола — это гордыня, которая имитирует смирение», и эта аффектация смирения — один из способов, которыми души постоянно удерживаются от благословения; так было на протяжении всей истории Церкви. В вопросе прощения грехов прошло не так много времени с тех пор, как люди говорили, что если человек знает, что его грехи прощены, это сделает его тщеславным; и некоторые люди до сих пор считают это дерзостью; в другое время та вечная жизнь, которая состоит в познании Бога и Иисуса Христа, Которого Он послал, отрицается; потому что дерзко для человека сказать, что он знает Бога так же просто и по-деловому, как он знаком с другом. И в наши дни эта духовная аффектация принимает форму отрицания святости, потому что, если бы вы были удержаны от греха, вы бы обязательно гордились этим; как будто Бог склонен смирить человека и сделать его сердце храмом Своим, а затем позволить ему возгордиться этим фактом. Они, кажется, не видят противоречия. Господь почти наверняка смирит нас довольно сильно, прежде чем даст нам что-то, чем можно гордиться. Люди говорят, что дерзко быть «непорочными и чистыми, чадами Божиими неукоризненными», и более смиренно — быть чем-то другим. Смирение — одна из тех вещей, которые лежат прямо на линии нашего послушания; или, как однажды сказал мне дорогой друг: «праведность, к которой я стремлюсь, включает в себя смирение».

Это ложное смирение, которое отказывается от тех благ, которые Бог приготовил для любящих Его. Истинное смирение говорит, когда Господь устроил пир и пригласил Своих гостей: «Я пойду и займу самое низкое место»; но аффектированное смирение говорит: «О! это слишком хорошо для меня; я сяду снаружи»; и так, практически, оно становится причисленным к тем, о ком сказано: «Они не вкусят Моего ужина». Нам нужно быть как Павел, готовыми занять свое место среди святых, хотя мы и меньше наименьших из них; или, может быть, среди апостолов, хотя мы и недостойны называться апостолом.

Бог дает нам силу для того, чем Он хочет, чтобы мы были; т.е. силу для следующего шага; и вся наша будущая жизнь обусловлена этим. Мы говорим: «Умножь нашу веру», а Он говорит: «Упражняй веру, которую имеешь». Мы должны упражнять низшую силу, прежде чем достигнем высшей. Предположим, есть мощный паровой двигатель, который способен сделать для вас годовую работу за день: это резервуар силы, но сила обусловлена упражнением низшей силы; вы должны принести уголь, принести воду и разжечь огонь, и постепенно сила становится доступной вам. Тот, кто верен в малом, верен и в многом; мы должны быть верны свету, уже данному нам, верны нашим силам любви, мысли и послушания, если мы хотим быть приведены к принятию силы, в которой ходили святые.

Используя подсказку на полях, мы имеем право, данное нам быть чадами Божиими. Мы много слышим в наши дни о людях, отстаивающих свои права, — права реальные и права воображаемые; у нас есть наши права против врага душ; о, если бы мы настаивали на них, и если бы мы осознали, как силы тьмы бегут, когда мы смотрим на Бога смело и уверенно за обещанной помощью.

Что подразумевается под таким становлением чадом Божьим? Ну, во-первых, Бог обязался любить нас так же сильно, как Он любит Христа. У нас иногда возникает мысль, что Бог любит нас как бы вдогонку, как излишнюю или ненужную часть творения. Я обнаружил, что Он любит нас так же сильно, как Он любит Христа; Иисус Сам сказал: «Отче, Ты возлюбил их, как возлюбил Меня».

Было ли сознание Христа о любви Божьей просто колеблющейся вещью, возможно, известной только в критические моменты; или это было скорее Его жизненным дыханием и родным воздухом? «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною»; и «единородный Сын в лоне Отца».

Другая сторона этой привилегии заключается в том, что мы можем быть удержаны от греха. Я вспоминаю три отрывка, в которых говорится о детях Всевышнего: один в Матф. v. 45: «Да будете сынами Отца вашего Небесного». Далее следует: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Другой во 2 Кор. vi. 18: «И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». Далее следует: «Имея такие обетования, возлюбленные, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Третий в 1 Иоан. iii. 1: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими»; и лучшее чтение продолжается: «и мы таковы»; оно продолжается словами: «очищает себя, подобно как Он чист», и «пребывающий в Нем не согрешает».

Наконец, кажется ли противоречием в терминах говорить о становлении ребенком? Действительно трудно повернуть потоки жизни вспять и заставить их вернуться к своему источнику: путь долгий, к тому же, для некоторых из нас; снова мы находим утешение в Писании и помним, что «когда он был еще далеко, отец его побежал и пал ему на шею, и целовал его».

III

СВЕРКАЮЩАЯ КАК КРИСТАЛЛ

«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца». — ОТКР. xxii. 1.

Если мы хотим правильно понять Новый Иерусалим, нам почти нужно было быть гражданами Старого. По этому вопросу, даже больше, чем в общем толковании Писания, мы вправе ответить на вопрос: «Какое же преимущество быть Иудеем?» с несомненным выражением «великое во всех отношениях»; ибо им принадлежал город Божий. Например, когда мы читаем в Галатам отрывок, в котором апостол Павел говорит о старом Завете под терминами «Агарь» и «гора Синай в Аравии», кто, кроме тех, кто чувствовал гнет чужеземного ига, дерзость и вымогательство римской тирании, мог осознать пафос слов «соответствует нынешнему Иерусалиму, который и рабствует с детьми своими»; и какой гражданин Нового и Духовного Города, который также не жил внутри древних и внешних стен, мог почувствовать полный контраст, выраженный в торжественном благодарении, что «вышний Иерусалим свободен»? Таким же образом, если кто-то хочет понять великолепный отрывок, в котором автор Послания к Евреям описывает Новый Иерусалим, нужно было поклоняться во дворах Старого. Как иначе можно увидеть линии, начертанные на картине, и отметить аналогию между множеством облаченных в белое священников и бесчисленным множеством ангелов; или увидеть общее собрание людей, собравшихся на праздник со всех частей земли? здесь также освященные первенцы, и здесь списки, в которые вписаны их имена; и, проходя внутрь завесы, даже в древние дни, можно было сказать, в некотором смысле: «Мы приступили к Богу, Судии всех, и к Иисусу, Ходатаю нового завета, и к Крови кропления». Так что вы поймете, что лучшее место для обзора Нового Иерусалима — это руины Старого. Именно в этом духе мы хотим изучить сверкающие воды, «которые веселят град Божий».

Заметьте, тогда, что древний Иерусалим не был расположен, как большинство городов, на берегах какой-нибудь реки или берегу какого-нибудь моря. Он стоял в особом положении, на некотором расстоянии от того и другого: он был плохо обеспечен водой; мы читаем об одном или двух прудах, о небольшом ручье, об акведуке и некоторых других искусственных водных сооружениях. Имея в виду этот факт, вы поймете, насколько сильным призывом к воображению будет стих 46-го Псалма, который говорит о реке, которая должна «веселить град Божий».

В доказательство вышесказанного вы можете заметить следующее замечание Филона Александрийского о процитированном стихе (de somniis, ii. 38): «Святой город, который существует в настоящее время, в котором также установлен святой храм, находится на большом расстоянии от любого моря или реки, так что ясно, что автор здесь имеет в виду образно говорить о каком-то другом городе, чем видимый город Божий». Очевидно, поэтому, что упоминание чистой, свежей реки, текущей посреди Иерусалима, было образом весьма поразительного характера; и мы говорим, что основа этого великолепного описания в Апокалипсисе лежит в недостаточности водоснабжения древнего города. Бог берет наши внешние нужды и использует их как образы, с помощью которых делает нас живыми к фактам нашей внутренней нужды и обильной силы, которая есть в Нем, чтобы удовлетворить нас. Библия полна обещаний, внешне столь же невозможных, как то, что река должна течь посреди Иерусалима. Потоки жизни, наводнения святого влияния, проявления Божественной благодати будут для вас как та воображаемая река; и как бы трудно ни было поверить в возможность такого неба на земле, как указано —

Вера, могучая вера, видит обещание, И смотрит только на него; Смеется над невозможностями, И кричит — «Это будет сделано».

Жизнь будущего, и под этим мы подразумеваем небо на земле, а также небо, будет такой же отличной от той, которую вы сейчас осознаете, как водоснабжение Иерусалима было бы, если бы река текла посреди, от того, что есть сейчас с просто Кедроном, Вифездой, Силоамом и прудами Соломона. Поэтому мы говорим (i) что Жизнь — это не полузастойный пруд, как Силоам; ни (ii) прерывистый источник, как Вифезда; ни (iii) искусственное сооружение, как акведуки Соломона; ни (iv) бедный слабый крошечный ручей, оскверненный городом, через который он проходит, как ручей Кедрон.

(1) Это не жизнь стояния на месте: никто не может стоять на месте, кто живет с Богом. Если Бог — источник вашей жизни, на поверхности не будет зеленого налета, говорящего о том, как долго вы были в одном месте. Ни на земле, ни на небе мы не стоим на месте и не остаемся там, где мы есть. Поднимите якорь, и корабль следует за приливом, а в Боге прилив всегда направлен в одну сторону. Вы не можете стоять на месте, не привязавшись к творению. Каждый день должны быть новые открытия истины и долга; и новые исследования высот и глубин Искупительной Любви. Предание себя Богу должно означать продвижение в Боге.

Те, кто любит Бога, не могут любить Его по мере, Ибо их любовь — это голод любить Его еще лучше.

(2) Ни на земле, ни на небе Жизнь не должна быть прерывистой. Некоторые говорили, что пруд Вифезда был связан с одним из тех прерывистых источников, с которыми иногда сталкиваешься, и объясняли этим периодические возмущения в водах. Есть один из таких источников, на который указывают на дороге из Бакстона в Каслтон в Дербишире, но он не проявлял признаков чего-то необычного, когда я был там. Однако, является ли Вифезда такой по своей природе или нет, несомненно, что духовная жизнь многих верующих слишком сильно напоминает прерывистый источник. Я хочу сказать вам, что в словаре христианской Церкви не должно быть такого слова, как «пробуждение»: нам нужна «жизнь», а не «пробуждение». Вы слышите, как люди говорят о некоторых религиозных движениях: «У них настоящее пробуждение»; увы! и были ли они мертвы до этого? Действительно, я уверен, что этот прерывистый фонтан слишком точно выражает жизнь многих из нас. Лучшее, что Бог может сделать с нами, — это сделать нас случайным благословением — печальная вещь для признания, когда вокруг есть страдающие, ожидающие и наблюдающие за поверхностью наших сердец, чтобы увидеть, есть ли какое-то движение воды. Я думаю, поэтому, рассказать вам секрет прерывистого источника. Каждый такой источник питается из внутренней камеры в скале, в которой накапливаются дожди; но только пока вода выше определенного уровня, поддерживается внешний поток. Если внутренняя камера будет заполнена, внешнее снабжение будет постоянным. И мы знаем, помимо нашего образа, что когда внутренняя жизнь обновляется день за днем, внешняя больше не является прерывистым источником, а переполненной чашей.

(3) Ни на земле, ни на небе христианин не имеет права опускаться ниже «номинала» в своей духовной жизни. Я пытался представить, что было бы на небесах, если бы ангелы пренебрегали притоком жизненной силы, которая исходит от престола Бога и Агнца; если бы в какое-то время они чувствовали, что не дотягивают до отметки пения или отметки служения, каким странным небом это было бы вскоре; и какая странная музыка с недостающими нотами — иногда в воздухе, а иногда в басу. Мы знаем, однако, что реальный характер их жизни и служения не является прерывистым, а выражен словами: «И ни днем, ни ночью не знают покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель».

(4) Это не жизнь, для которой мир слишком силен, и которую поэтому нельзя сохранить чистой. Она не изображается маленьким ручьем, как Кедрон, оскверненным всеми нечистотами города, да еще восточного города. И все же как много жизней, о которых мы должны сказать: «Мир слишком силен для них»; люди с добрыми намерениями, но слабые в благодати, и которые получили лишь немного Жизни Божьей. Чаша была действительно вложена в их руки, но они боялись пить глубоко, хотя голос рядом с ними говорил: «Пейте, возлюбленные».

Они пьют до уровня прощения, и, возможно, благодати; но не до славы и принятия Духа; они не осознают, что «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек»; они не побеждают мир; почти приходится создавать новый текст для них: «Это поражение, которым они побеждены, — их малая вера».

(5) Это не человечески придуманная жизнь, как акведуки Соломона. Наша вера стоит не на человеческих структурах; не на Вестминстерском исповедании; не на XXXIX Статьях. Она стоит не в мудрости человеческой, но в силе Божией. Божественная Жизнь — это не секта, и это не система. Какова ваша секта? Труба, чья способность снабжения ограничена ее диаметром; все, что мы можем узнать из максим и традиций людей, — лишь немногое по сравнению с тем, что мы можем узнать от Бога напрямую. Канал секты! это труба, которая лопается, когда прилив жизни поднимается выше определенной точки. Канал системы! это акведук, через который, если вынуть один камень, вода перестает доходить до вас.

Наши маленькие системы имеют свой день; Они имеют свой день и перестают быть; Они лишь разбитые огни Тебя; И Ты, о Господь, больше, чем они.

Если путешествовать по континенту, можно увидеть (я думаю, это в Авиньоне) руины древнего римского акведука; но Рейн и остальные реки Божьи продолжают течь, полные воды.

Пусть имена, секты и партии падут, Чтобы Иисус был всем во всем.

По мере того, как мы учимся жить жизнью зависимости от Господа, мы не должны удивляться, если большая часть нашего раннего богословия отпадает: оно не всегда сидит с нами на небесах во Христе Иисусе. Вместо прудов и акведуков Соломона нам дана чистая река воды жизни, сверкающая как кристалл, исходящая от престола Бога и Агнца; и я думаю, мы можем сказать о тех, кто принимает жизнь Божью таким непосредственным и чудесным образом, что «даже Соломон во всей славе своей не был так обеспечен, как один из них».

Наконец, мы можем сказать, что Жизнь — это жизнь абсолютной зависимости, и она обусловлена суверенитетом Бога и Агнца. Благодать и Святой Дух — это части зависимой души: они текут только от престола Бога и Агнца. Я поражен, обнаружив, как много истинной религии можно свести к одному слову «зависимость». Я помню время, когда я не мог войти в Псалом: «Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое»; ни спеть стих: «Я хотел бы, чтобы со мной обращались как с ребенком, и вели туда, куда я иду». Теперь, надеюсь, иначе. Более того, мы уверены, что этот дух зависимости — одна из главных черт ангельской жизни; мы не можем представить ее иначе; ибо источник реки — престол.

Мы пели в нашем гимне строки —

Я знаю, Ты имеешь мое сердце, И я имею небо;

но мы можем петь вторую строку только там, где мы сказали или спели первую.

IV

РАСШИРЕНИЕ СЕРДЦА

«Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое». — Пс. cxix. 32.

Если бы мы изучили названия различных сект и партий, которые составляют «Измаила» Божьего, мы бы нашли их удивительно не наводящими на мысль о существовании духовной жизни; и мы не могли бы легко вывести из номенклатуры так называемого христианского мира, что «дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение». Теперь, это очень любопытный факт; ибо можно было ожидать, что первое, что наводят на мысль названия христианских тел, будет та или иная фаза внутренней жизни.

Но мы не собираемся тратить наше время сегодня вечером на обсуждение сект или оплакивание их разделений, хотя мы не можем полностью удержаться от сожаления, когда созерцаем нешвенный хитон Христа, разодранный более чем надвое, и запятнанный кровью хуже, чем была одежда Иосифа, когда его отец сказал: «Злой зверь съел его»; и хотя нам иногда кажется, когда мы созерцаем хаос расколов и борьбу сект, как будто какое-то потрясение снизу разрушило башни Нового Иерусалима, и потоки из преисподних огней протекли по каналам реки жизни. Что мы хотим сделать, так это немного подумать о настоящей Широкой Церкви; не о той ветви христианства, которая обычно идет под этим именем, и которая делает один из примеров, упомянутых о неуместности имен, применяемых к религиозным школам и партиям, но о духовной Широкой Церкви, которая есть церковь расширенных сердец. Школа, к которой мы хотим принадлежать, — это школа духовных свободомыслящих, которые свободны учиться всему, чему Бог может их научить. Истинная Широкая Церковь — это та, в которой расширенное послушание заповедям Божьим достигается расширенным опытом Его любви; и Его заповеди, и Его любовь — обе они чрезвычайно широки.

Всякая истинная духовная жизнь должна расширять душу; чем больше мы живем с Иисусом, тем более невозможным для любого из нас будет быть узким. Наша малость находит прибежище у Бога, и Его величие обитает с нами; мы приносим Ему нашу недостойность, и Он наделяет нас Своей праведностью; мы предлагаем Ему наши сердца, лишенные сочувствия и недостаточные в привязанности, и вскоре мы обнаруживаем любовь Божью, излитую в наши сердца Духом Святым, который дан нам.

Таким образом, будучи знакомыми с Богом, мы не можем быть по-настоящему узкими; они могли бы так же хорошо назвать Господа Иисуса Христа узким. Мы хотим быть такими же широкими в наших симпатиях и в наших взглядах, как Он; и ни шире, ни уже.

Истинная духовная жизнь расширит душу в ее владениях, ее восприятиях, ее воле и ее любви; она расширит наши способности иметь, знать, желать и любить; и в одном или другом из этих четырех включена большая часть нашей жизни.

(1) Как мало мы обладаем, как во внешних, так и во внутренних вещах. Это один из пунктов, в котором мы склонны согласиться с утверждением, что окружность нашего круга очень близка к центру. Мы можем ухватить очень мало. Наши руки малы, а мир велик.

«Скажи мне, как сделать мои обширные угодья еще обширнее», — просит богач. «Скажи мне, как сделать мой скудный надел менее скудным», — взывает бедняк. Но жизнь в Боге делает нас богатыми, ибо «все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий». «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и матерей, и детей, и земель, при гонениях, а в веке грядущем жизни вечной».

А мадам Гюйон говорит: «Разве не имею я бесконечно больше, чем во сто крат, в столь полном обладании, которое Ты, Господь мой, взял надо мной, в той непоколебимой твердости, которую Ты даешь мне в моих страданиях, в совершенном спокойствии посреди яростной бури, нападающей на меня со всех сторон, в невыразимой радости, расширении и свободе, которыми я наслаждаюсь в самом тесном и суровом заточении?»

(2) Как ничтожно наше знание! И все же немногие согласятся с нехваткой знания, ибо многие думают, что знают немало. Как и во времена Сократа, лишь мудрец знает, что ничего не знает. И все же как мало мы знаем! Мы мало знаем о вещах в этом мире, со всеми нашими науками и исследованиями, и мы знаем гораздо меньше о Боге, о славе, о бессмертии и о духах, живущих вне шатра этой смертной плоти, или о чем-либо из того, что «око не видело, и ухо не слышало». И со всеми нашими книгами по богословию и трактатами о духовной жизни мы почти вынуждены сказать, что «все — меньше, чем ничто, и суета». Но мы верим, что для тех, кого Бог расширяет, существует невыразимое возрастание в познавательных способностях души: их учат вещам, о которых никто другой ничего не знает и которые сокрыты от мудрых и разумных. Есть знание для простых и смиренных; для тех, кто в духовной силе, полученной от Бога, бежит путем заповедей Его. Взирая на лицо Отца и в сердце Спасителя, душа может сказать: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал». И вместе со знанием приходит стремление, чтобы мы, «укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми» и молить за все души о «широте и долготе, и глубине и высоте, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову». И снова сказано: «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все». Разве это малое знание? Все возможно вам в обладании и в постижении.

(3) Как мала наша сила воли. Мы часто хотим поступать правильно, но сила привычек или устоявшихся путей слишком велика для нас. У нас недостаточно импульса, чтобы вырваться, или достаточно моральной силы, чтобы отречься от прошлого и утвердить будущее. Постоянно встают на суд дни минувшие; и когда мы смотрим на благословенное видение Божие о днях грядущих, прошлое восстает и говорит: «Это не для тебя»; и у нас нет силы отрицать это и верить в Бога, что Он совершит в нас все благоволение Своей воли. Нам кажется почти невозможным когда-либо стать святыми. Когда мы начинаем немного понимать праведность и святость, мы чувствуем себя совершенно неспособными избрать такую праведность или принудить себя жить такой святостью.

Единственное лекарство — Божественное расширение сердца, которое приходит от посещения Духа. Мы приносим свою разбитость к Богу; мы полагаем свою беспомощную волю к Его ногам, и Он наполняет ее силой и отсылает нас от ступеней алтаря или от той славы, где мы встретились с Ним, способными сказать: «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой».

И хотя для каждого из нас будет свой Гефсиманский сад, «место слез», как было у Учителя, мы пройдем через это с нашей волей, не сломленной, ибо это будет воля Божия, сильная внутри нас.

(4) Как мала наша способность любить или прощать. Многие думают, что обладают способностью к бесконечной любви и смогли бы проявить ее, если бы нашли достойный объект. Но я верю, что наша любовь — величина строго измеримая и зависит от состояния благодати, в котором мы находимся. Только те, в ком пребывает Дух, наполняя их силой, могут по-настоящему любить. Снова мы падаем к ногам Господа и говорим Ему, что у нас нет сил даже быть вежливыми с некоторыми людьми, не говоря уже о том, чтобы любить их; едва хватает сил сложить оружие мести против некоторых; и даже тем, кого, подобно мытарям, фарисеям и грешникам, мы любим, потому что они любят нас, мы не смогли воздать должным образом за любовь, которую они излили на нас. Тогда Бог учит нас, что в Нем лежит сила расширения человеческих привязанностей, и Он расширяет наши сердца, чтобы мы, «укорененные и утвержденные в любви» — не только в опытном осознании Его любви к нам, но и в опытном воплощении нашей любви к Нему и ко всему, что Он создал и дал нам, — были способны «бежать путем заповедей Его». Ибо такова Его новая заповедь: «да любите друг друга». Наше практическое состояние будет зависеть от расширения наших сердец. Мы говорим о великодушных людях, но они не таковы по природе в том смысле, в каком желает Бог. Требуется Божественное действие и определенный Божественный опыт, чтобы позволить нам жить по закону Нового Завета.

Таким образом, чтобы делать больше, мы должны прежде всего быть больше. Это евангельский путь от начала до конца. Бог никогда не учит нас, что мы должны делать, а потом быть. То, что проповедники говорят вам о мертвых делах, означает просто, что это ошибка — пытаться делать, прежде чем мы научились быть. Вы можете увидеть маленького ребенка, пытающегося поднять тяжелый груз, и вы говорите ему, что он должен подождать, пока его мышцы станут сильнее: он должен подождать, пока он станет. Так было в начале при обращении: «мертвые дела» означают, что в нас не обитает сила или мощь, чтобы поднять великий груз заповеди или праведности Божией; следовательно, это бесполезные или глупые дела. Когда вы обнаруживаете в своем сердце неспособность исполнить Божественную заповедь и не имеете силы и мощи, которые вам нужны, хотя весь день пытаетесь поднять тяжелый груз, вы приходите к Богу и говорите: «Ясно, что, будучи таким, как я есть, я не могу жить этой праведностью, и я прихожу за новой жизнью, чтобы жить ею. Я должен иметь Твою собственную силу». Тогда мы понимаем слова нашего Господа: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия».

Вы жили этим в какой-то мере с тех пор, как обратились; но вы недостаточно осознали более благословенную жизнь; вы немного знаете о хождении по пути, но бег по пути ставит вас лицом к лицу с тем, что вне вашей силы и мощи. Бесполезно пытаться делать работу, которая требует более сильного человека, если мы не можем стать более сильными людьми. Многие совершают здесь ошибку; они пытаются жить святостью, прежде чем получили расширение сердца. Но бесполезно нам пытаться быть святыми, пока Бог не сделает нас святыми. Мы пытаемся взять первую часть стиха в одиночку, а затем ломаемся. «Мое сердце ломается: я никогда не смогу быть бегуном». Вы пытаетесь жить по Его заповедям, не имея посещения расширенного сердца; вы должны перейти к определенным отношениям с Богом для посещения Духа; когда Он придет, вы будете иметь силу и мир Божий с собой. Мне кажется мучительно грустным слышать, как люди скорбят: «Я знаю, что это моя привилегия, но я не могу сделать ее реальной; и хотя иногда можно совершать маленькие дела милосердия или даже достигать смиренных актов веры, жизнь не течет естественно и просто». И она не будет течь, если у вас нет опыта, стоящего за этим, исходящего из Его посещения.

Чтобы делать больше, мы должны быть больше; обретите нового господина, будьте новым человеком; обретите новый опыт, и вы будете новым христианином.

Все писатели, говорившие о продвинутой духовной жизни, учили, что существует расширение души, и они используют самый сильный язык, какой только возможен.

Так мы находим слова мадам Гюйон:

«Эта обширность или расширенность, которая ничем не ограничена, как бы проста и незамысловата она ни была, возрастает с каждым днем; так что моя душа, приобщаясь к качествам своего супруга, кажется, приобщается и к Его необъятности». — Мадам Гюйон, vie. ii. 4.

И Филон Александрийский:

«Разорвав цепи, которыми она (душа) была прежде скована, которые все пустые тревоги смертной жизни закрепили вокруг нее, и выведя ее наружу и освободив от них, Он растянул, и расширил, и распространил ее до такой степени, что она достигает даже крайних пределов вселенной и несется вперед к прекрасному и славному видению несотворенного Бога». — Филон Александрийский, de ebrietate, 37.

Так в проповеди доктора Кадворта, которая была напечатана некоторое время назад:

«Когда мы уволим эту нашу самовольность, которая лишь сковывала и ограничивала наши души, наши воли станут тогда поистине свободными, будучи расширенными и увеличенными до пределов самой воли Божией». — Кадворт, Проповедь перед Палатой общин, стр. 21.

«Во всяком грехе есть стеснение, рабство и узость; грех сжимает и комкает наши души, которые, если бы были свободно расправлены, были бы такими же широкими и большими, как вся вселенная. Никто не свободен по-настоящему, кроме того, чья воля расширена до пределов самой воли Божией, через любовь ко всему, что любит Бог, и ни к чему иному... Он наслаждается безграничной свободой и безграничной сладостью, согласно своей безграничной любви. Он заключает весь мир в свои распростертые объятия, его душа так же широка, как вся вселенная, так же велика, как вчера, сегодня и вовеки. Всякий, кто однажды познакомился с этим расположением духа, никогда не желает ничего другого; и он любит «жизнь Божию» в себе дороже, чем свою собственную жизнь». — Там же, стр. 56.

И наконец, в «Imitatio Christi»:

«Те, кто охотно и свободно служат Мне, получат благодать на благодать. Но тот, кто желает хвалиться вещами вне Меня или находить удовольствие в каком-то частном благе, не будет утвержден в истинной радости и не будет расширен в своем сердце, но будет во многом обременен и стеснен... И если войдет небесная благодать и истинная любовь, не будет ни зависти, ни узости сердца, и себялюбие не будет суетиться. Ибо Божественная любовь побеждает все и расширяет все силы души». — De Imitatione Christi, iii. 9.

Мы заключаем, таким образом, что «я» никогда не сможет измерить долготу и широту Божественной любви и бежать путем Его заповеди. Нам нужен Бог, чтобы заставить нас понять Бога; мы должны быть в союзе с Ним, чтобы повиноваться Ему. Расстояния на земле можно измерить футовой линейкой или землемерной цепью, но чтобы измерить пространства между звездами, мы должны иметь базовую линию в небе. Только будучи причастниками Божественного естества, мы можем жить Божественной жизнью; и никто не знает Отца, кроме Сына, и того, кому Сын хочет открыть Его.

V

ОН ПОДПОКРЕПЛЯЕТ ДУШУ МОЮ

«Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих».

«Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих».

«Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих». — ИОАНН xxi. 15-17.

Вся история, содержащаяся в этих стихах, возвращает нас мыслями к тому времени, когда Петр отрекся от Господа. Они содержат первые записанные слова, которыми обменялись Христос и Петр с тех пор, как последний сказал: «Я не знаю этого человека», а Господь «обратившись, взглянул на Петра». Он получил особый знак милосердия при Воскресении в послании, которое принесла женщина: «Скажите ученикам Его и Петру», в свидетельстве, данном ему самому: «Господь истинно воскрес и явился Симону», и в своем участии в благословении, когда Господь встал посреди них и сказал: «Мир вам»; но это, я думаю, первые записанные слова, обращенные непосредственно к Петру.

Петр претендовал на то, чтобы быть верным больше других; и теперь Господь спрашивает его: «Любишь ли ты Меня больше, нежели они?»; и вопрос, повторенный трижды, едва ли может не напомнить нам о троекратном отречении.

Если мы рассмотрим, каково должно было быть состояние ума Петра после того, как он отрекся от Господа, мы увидим, что описанные обстоятельства указывают на кризис в истории его жизни. Как враг, должно быть, нахлынул, как поток! Какое опустошение духа он должен был испытать в те одинокие мгновения, последовавшие за взглядом Господа, когда он вышел и заплакал горько! Враг выступил против него в полную силу, и легионы злых духов восстали, чтобы уничтожить его веру навсегда.

Один сказал бы ему: «Ты согрешил вопреки особым предостережениям; Господь сказал тебе лично, что сатана просил, чтобы сеять тебя как пшеницу. Чуть позже Он сказал: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение»; а грех вопреки особому предостережению — это больше, чем дважды грех; и именно тот грех, который из всех прочих ты считал настолько великим, что для тебя было невозможно совершить его».

Затем другой дух сказал бы: «Ты согрешил вопреки особому обещанию; за тебя молился Спаситель; но теперь ясно, что ты перегрешил благодать Посредника и молитвы Ходатая»; и при этой мысли черное отчаяние и полная безнадежность вошли бы в его душу, как будто чтобы сделать ее своей вечной обителью.

Затем третий дух подсказал бы мысль: «Я сказал: «Я не знаю этого человека!» Помнишь ли ты, Петр, как Он Сам сказал: «Я объявлю вам, что никогда не знал вас»; и снова: «Кто отречется от Меня пред людьми, от того и Я отрекусь пред Отцом Моим Небесным!» Ни одно слово Христа не будет нарушено; да, ты сам в прошлом утверждал себя на верности Его истины!»

Снова пришла бы мысль: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься; и за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда — насколько же больше за намеренное слово, подтвержденное, и переподтвержденное, и подтвержденное снова».

Это было так, будто судилище уже было установлено в его душе, и духи умоляли его вне милосердия; ни один не заступился бы за него. Даже обещания и угрозы были против него; первые говорили: мы укрепляли его; а вторые: мы предостерегали его. Затем некоторые голоса свидетельствовали бы против него с той стороны, где, казалось бы, ничего не должно было быть сказано: «Ты повредил вере; ты ослабил братьев; ты был неверным любви, и для таких нет покаяния; ты продал своего Господа по более дешевой цене, чем Иуда!»

«Помнишь ли ты, Петр, то дерево, которое Господь проклял, потому что, когда Он имел право ожидать от него плодов, оно не принесло ни одного? Было ли когда-нибудь время, когда Учитель ожидал от тебя так много, как сейчас? А теперь Он пришел и нашел «ничего, кроме листьев»».

Тогда, возможно, один луч надежды блеснул бы в его омраченной душе: «Но Господь молился за меня, и Он никогда не молился напрасно. Он сказал: Отец, Я знаю, что Ты всегда услышишь Меня; и Он молился за меня».

И тогда духи ответили бы: «Но Господь молился за тебя, чтобы вера твоя не оскудела, и она оскудела; где теперь сила молитвы Господней? И если она не помогла, что остается тебе, если не некое страшное ожидание суда. Если даже Тот, Кто сказал: «Отец, благодарю Тебя, что Ты всегда услышишь Меня», получил отказ в Своем прошении; даже Бог против тебя, и звезды в своих путях правят тобой, Симон Ионин».

Другая горькая стрела пронзает его сердце: «Помнишь ли ты, Петр, как Господь сказал о Своих последователях: «Я соблюл их во имя Твое, и никто из них не погиб, кроме сына погибели»? Ты не только сделал тщетными молитвы Господа, но отрекся от веры Господа и заставил Его предстать перед небом и землей как лжесвидетеля. Сказал бы Он так сейчас, если бы начинал Свою ходатайственную молитву снова? Не должен ли был бы Он сказать: «Никто из них не погиб, кроме Сынов Погибели, Отрекшегося и Предателя»? Так что даже слова Христа не смогли помочь в его случае».

«А теперь, Петр, первосвященник спрашивает Его о Его учениках и Его учениях; какие мысли должны быть у Него о тебе, когда Он берет на себя свидетельство о тех, за кого Он расточил Свою жизнь! Вопрос снова выжмет Его сердце в великие капли крови».

«Более того, ты согрешил вопреки самому яркому свету и самой высокой привилегии; тебе было дано быть с Ним в самые торжественные и священные времена: ты был с Ним при преображении на Святой Горе; и если когда-либо небо могло укрепить землю, ты должен был быть сильным человеком. Ты был с Ним во времена особой Силы, когда только двое или трое имели привилегию видеть, как благодать и слава изливаются на страждущих и умирающих. Не будет ли величие твоей привилегии величием твоего осуждения? Он всегда выбирал тебя быть с Ним в особые времена, когда Он уходил для молитвы: кому много дано, с того много и взыщется. О! как ты пал!» и духи в темноте сказали бы: «Ты стал таким же, как один из нас».

Затем он вспомнил бы, как в своей собственной семье, почти в своей собственной плоти, он получил особую милость; и это дело исцеления восстало бы, чтобы осудить его. Грех вопреки милости — это грех без милости; тысячу раз ты осужден, согрешив вопреки такому свету, привилегии и благодати.

Затем некоторые духи шептали бы: «Помнишь ли ты, как когда многие оставляли Господа, потому что Его учения были трудны для принятия, а Его шаги трудны для следования, Он задал вопрос: «Не хотите ли и вы отойти?» Кто был тем, кто ответил так быстро: «Господи! к кому нам идти?» Не лучше ли было бы отречься от Него вначале, чем ждать, пока свет станет таким ясным, как он был, и оставить Его, когда Он больше всего нуждался в тебе? Лучше было бы отречься от Него тогда, когда доказательства были слабыми, чем отречься от Него, зная Его так, как ты имел привилегию знать Его!»

Нам не сказано ни слова о том, что сделал Петр или куда он пошел, кроме того, что он вышел, плача. Когда наступило утро и они вели Иисуса на распятие, Иоанн был там, но о Петре не упоминается. И все же я думаю, что знаю, куда он пошел, и могу видеть его, направляющегося через ручей, который он так недавно перешел с Иисусом, в сад оливковых деревьев. Он сказал бы себе: «Вот место, где Господь пришел и нашел меня спящим»; и «Вот здесь Он сказал мне: «Молитесь, молитесь, чтобы не впасть в искушение»». Пройдя немного дальше, он пришел бы к месту, где молился Сам Учитель. Он преклонил бы колени и молился бы там тоже; в месте, где на земле все еще лежали великие капли крови, земля все еще была влажной от странной скорби Агнца. Там, в своем отчаянии, он преклонил бы колени; и все же даже в своем отчаянии он был бы обращен к Богу. Его сердце было бы обращено, даже когда он думал, что оно никогда больше не будет обращено; он был бы там, без утешения, и все же Бог утешал бы его. Может быть, для него тоже были укрепляющие ангельские служения; ибо таких небесных посланников с нами больше, чем мы думаем. Возможно, некоторые слова древнего обещания могли быть принесены ему на ум Богом, когда он преклонял колени там; такие как: «Душа моя повержена в прах, оживи меня по слову Твоему!» «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы». «Он подподкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего». Но какими бы средствами это ни достигалось, мы верим, что Бог был с ним — утешая, восстанавливая, спасая, укрепляя его. Все это подготавливает нас к сцене у Озера.

Это должно было поразить Петра как очень похожее на другой эпизод в общении между ним и Иисусом. Странная сцена! Мы снова в Галилее; мы снова переживаем ночь бесплодного труда. Это было мое место посвящения вначале; и эти сети, которые я занимаю сейчас, были тогда моими собственными; и именно утром Господь стоял на берегу, как Он делал это даже сейчас.

В этой истории нет простого повторения: для души в положении Петра единственной невозможной вещью было бы то, что он когда-либо сможет вернуть место, с которого пал. И Господь собирался убедить его с помощью этих схожих обстоятельств и чудесного улова великих рыб, что для него, даже для него, существует такая вещь, как новый старт; и что он не должен скорбеть, потому что «нет возврата на прежний путь». Когда лодка была приведена к берегу, Господь спросил Петра, не говоря: «Ты отрекся от Меня», но «Любишь ли ты Меня?», и наконец повторяет в его ушах старое слово, с которым Он побудил его ступить на небесный путь вначале — «Иди за Мною».

Теперь не было лодок или сетей, которые Петр мог бы оставить ради Господа, но вся драма посвящения разыгрывается снова. «Иди за Мною, Петр; то, что ты упустил, еще будет дано тебе; раньше была точка, за которой ты не мог следовать за Мною; но теперь ты будешь ступать по Моим следам, даже до креста, которого ты боялся вначале, и до позора, от которого прежде твоя душа отпрянула». «Другой препояшет тебя, куда не хочешь: сказал же сие, давая разуметь, какой смертью он прославит Бога».

VI

СЛОЖЕНИЕ И УМНОЖЕНИЕ

«А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих». — 2 ПЕТРА i. 9.

Глава, из которой взяты эти стихи, описывает два арифметических процесса, выполнение одного из которых принадлежит нам, а другого — нашему Отцу на небесах. Первый — это пример на сложение: «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». Записывая цифры суммы и вычисляя итог, мы имеем его изложенным ясно и четко — «никогда не преткнетесь». Другой — это пример на умножение Божие:

«Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего»; и результат работы выходит — «вы соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью». Я полагаю, это означает, что если мы готовы идти в арифметической прогрессии, Бог будет работать в нас в геометрической; и так, терпеливо упорствуя в святости и алча праведности, мы окажемся на небесах, прежде чем поймем, где мы.

Но такие отрывки беспокоят некоторых людей, которые не любят думать, что христианин должен что-то делать в вопросе своего собственного спасения; которые говорят «Совершилось» над делом, которое в них только начато, и «Иисус заплатил за все», когда голос внутри говорит: «Сколько ты должен Господу своему?» или, возможно, если они не выражают это так сильно, они, по крайней мере, серьезно подозрительны к существованию тварной активности в духовной жизни.

Давайте же решим вначале, что Бог никогда не требует от нас упражняться, чтобы завоевать Его благоволение, и не призывает нас работать для Того, в Кого мы не верим. Он никогда не говорит: «Добавьте к своей тьме благодать; и к благодати милость; и к милости мир». Это было бы невозможно; ибо благодать, милость и мир переживаются в Божественном действии; и именно потому, что мы так получили их, мы способны исполнить заповеди, данные нам. Бог дает нам этот пример для решения, но Он дает нам чистую доску, на которой мы должны его решить; Он очищает ту внутреннюю скрижаль, на которой мы решали совсем другой пример, чей итог дан в словах: «Возмездие за грех — смерть»; Он очищает ее, чтобы там могли быть написаны шаги и сумма искупления, которое во Христе Иисусе. Теперь кто-то скажет: «Должен ли каждый проходить через процесс развития добродетелей, как указано в этом послании, и должен ли каждый иметь их все и производить их в том же порядке? Не можем ли мы развить только некоторые из них, своего рода духовным отбором, как цветы имеют свои собственные цвета, а существа — свои собственные формы и черты?» На это мы отвечаем: (i.) что если вы хотите быть святым, как Бог призвал вас быть, вы должны иметь качества и природу святого; (ii.) мы не должны отступать от этого примера, как будто вычисление цифр обязательно является долгим процессом. Нет, не долгим! Как долго нужно человеку, чтобы достичь любви? Что ж, мы обычно используем выражение «влюбиться»; и когда сердце пробуждается к ощущению всеобщего присутствия Отца, нетрудно любить людей ради Него. Что касается добродетелей, мы должны иметь их все. Представим ли мы нетерпеливого святого, призванного следовать за Тем, Кто, когда Его злословили, не злословил взаимно; невежественного святого, причастника Того, в Ком сокрыты все сокровища премудрости и ведения; невоздержанного святого, чтобы следовать за Тем, Кто жил в более дешевых условиях, для человека, чем лисицы или птицы; нелюбящего святого! в чье сердце были вдохнуты слова: «Любовь есть исполнение закона», или, что то же самое, «Христос — конец закона к праведности всякого верующего»? Да, мы должны иметь их все. Что, будете ли вы жаловаться, как маленькие дети, потому что ваш Учитель дал вам слишком много рядов для сложения? Скажете ли вы: «Господи, Ты переоцениваешь мои силы; Ты слишком высокого мнения о благодати, которую Ты дал мне; я знаю Тебя, что Ты человек жесткий, суровый человек»?

Имеет ли значение, в каком порядке мы поднимаемся по нашей шкале добродетелей? Совершенно нет. Пример на сложение дает тот же результат, поставите ли вы 2+3 или 3+2. Что касается меня, я хотел бы начать сложение с нижнего ряда, начиная с любви; но это не имеет значения, лишь бы все цифры были включены. Апостол продолжает говорить о влиянии такой цепи опыта на познавательные способности души; тот, у кого есть эти вещи, хорошо; его глаз увидит Царя в Его красоте и землю дальних расстояний; тот, у кого их нет, он слеп и близорук; или, как переводят Лютер и Вульгата, слеп и ощупью ищет руками. Духовная близорукость — результат пренебрежения стремлением к почести вышнего звания Божия во Христе. Нечеткое видение может быть результатом одной из двух причин: дефекта в глазу или препятствия в атмосфере. Если вы не можете разглядеть отдаленный объект, в то время как другие люди могут, они скажут вам: «Какой вы близорукий!» но если никто не может его разглядеть, вероятность того, что что-то внешнее сделало видение невозможным. Теперь, в делах Божиих, почти всегда именно первый дефект портит наше восприятие; и главная причина, почему «око не видело», заключается в нашей собственной природе, а не в том, что Бог не приготовил и не открыл такие вещи для нашего восприятия. Любящим Его Он открывает; посему добавим к доброте любовь, и мы узнаем. Есть много вещей, к которым мы слепы, потому что не упражнялись в том, чтобы искать их, и не знаем, в каком направлении смотреть. Я помню, как на острове Арран я наблюдал сквозь туман за приближением парохода из Глазго; наша хозяйка обнаружила его задолго до того, как мы смогли заметить его, потому что она была больше привычна к поиску; ее глаза были острее, и она знала направление, в котором смотреть. И душа, которая пылко верит и надеется, хорошо знает, как поднять свои глаза к горам, откуда придет ее помощь, и распознать помощь, когда она появляется.

Есть люди, которые кажутся невежественными в том факте, что Бог дал им духовные способности, подходящие для наблюдения духовных реальностей. Они похожи на людей, которые, если бы их высадили в десяти милях от дома в ясную ночь, никогда не смогли бы сказать вам, с какой стороны неба взойдет солнце; потому что они никогда не упражняли свои силы в наблюдении того, как движутся небеса. И не только мы можем различать духовные реальности, но более того, написано, что чистые сердцем увидят Бога. Ибо Бог еще не перестал открывать Себя людям; но это век, в котором, хотя есть много тех, кто знает Его немного, есть немногие, кто знает Его много. Он говорил отцам. Он говорит до сих пор. Енох был не последним, о ком следовало сказать: «Он ходил с Богом, он угодил Богу»; Исаия не единственный, кто мог сказать: «Я видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном»; Павел не единственный, кто был удостоен привилегии восхищения до третьего неба; Джордж Фокс не единственный, кому было дано сказать: «Я поднялся через карающий меч в Рай Божий». Есть много тех, кто познал «Всевышнего Бога, не видение, и не Того, Кто воскрес».

Бог, Который в разное время, многими способами, Говорил отцам и говорит до сих пор, Стремясь узнать, если когда-либо, или если какие-нибудь Души послушаются и прислушаются к Его голосу. Тот, кто хоть на мгновение малейшим образом узрел Его, Смутно и слабо, скрытого и вдалеке, Не презирает всякое превосходство помимо Него, Удовольствия и силы, которых нет и которые есть. Да, среди всех людей несет себя после этого, Пораженный торжественным и сладким удивлением, Немой к их презрению и обращая на их смех Только властность серьезных глаз. Всякий, кто почувствовал Дух Всевышнего, Не может смешать, ни усомниться в Нем, ни отрицать; Да, в один голос, о мир, хотя ты отрицаешь, Стой ты на той стороне, ибо на этой — я.

Да! Вещи, которые были увидены в древности, могут быть увидены снова; голоса, которые говорили пророкам и провидцам, могут быть возрождены в сокровенной душе верных детей Божиих; Бог не умер; Господь Иисус не был поднят из могилы, чтобы быть помещенным в недоступный лимб, далеко от взора верующих глаз: Святой Дух все еще говорит, как в древние времена, через святых людей; Он еще не покинул мир, Он пребывает с вами, Он будет в вас.

Предположим, я сказал бы вам, что если бы вы отправились в Гастингс, вы смогли бы увидеть французское побережье ясно и отчетливо, вы сказали бы: «Невозможно даже для самого дальнозоркого человека; это более чем в пятидесяти милях»; и все же, как вы можете увидеть в «Философских трудах» за 1798 год, побережье Франции было настолько видимым, без телескопа, от Кале до Сен-Валери, с рыбацкими лодками и цветом домов, ясно различимыми. Когда вы слышите это, вы говорите: «Ну, если это в «Философских трудах», это должно быть правдой, и если это случилось однажды, это может случиться снова». Достаточно хорошее рассуждение; и Писания — это Духовные Труды, запись Божьих дел с людьми древности и откровений им. Если они истинны, Он открывал скрытые тайны не раз и не два ожидающим душам; и то, что Он сделал, Он не только может сделать снова, но и сделает, где бы Он ни нашел поистине смиренное сердце, в котором можно работать и отдыхать. Если Он стоял рядом с Павлом, говоря: «Не бойся», так же реально и, возможно, так же очевидно Он будет стоять рядом с вами: если Он направлял его в его работе, удерживая его от проповеди здесь и призывая к служению там, Он даст вам также водительство, столь же верное и, возможно, столь же отчетливое. Но, скажете ли вы, «должны ли мы тогда искать знамений и чудес, поститься и молиться, пылко жаждая Божественного откровения, пока не забрезжит видение?» Я не говорю так; но скорее покажите в вере вашей добродетель; и в добродетели рассудительность; и в рассудительности воздержание; и в воздержании терпение; и в терпении благочестие; и в благочестии братолюбие; и в братолюбии любовь: ибо если вы делаете сие, никогда не преткнетесь, и откроется вам обильно вход в вечное Царство Господа нашего Иисуса Христа.

VII

КОНФЕРЕНЦИЯ О СМЕРТИ

«И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме». — ЛУКА ix. 30, 31.

Мы не будем пытаться объяснить всю тему Преображения, но давайте рассмотрим, зачем Иисус взошел на гору. Распространенное мнение состоит в том, что Он взошел, чтобы насладиться — в поисках некоторого духовного экстаза. Но в этом случае не было бы никакого преображения. Духовный восторг приходит после усердного труда через горячую молитву — он не находится путем поиска — нам не нужно искать чувств или экстазов; нам нужно «познать волю Божию и исполнить ее».

Иисус взошел на гору, чтобы молиться о смерти — предмете, который немного ранее был возложен на Его ум — ибо мы читаем в Матф. xvi. 21, в повествовании о событиях, непосредственно предшествующих Преображению, что «с того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». Когда дьявол взял Его на гору, он показал Ему «все царства мира и славу их, и сказал Ему: «Все сие дам Тебе, если, пав, поклонишься мне»». Когда Дух Божий взял Иисуса на гору, Он показал Ему крест, позор, страдание — копье и терновый венец, и сказал: «Все сие дам Тебе».

Высочайшие опыты христианской жизни тесно связаны, в Божественной воле, со страданием. Иисус взошел на гору, чтобы получить лучший вид на Свою приближающуюся скорбь.

Преображение слабо постигается и редко обсуждается. Очень мало проповедей проповедуется, или великих картин написано, или гимнов спето на эту тему. Почти единственный стих, который мы знаем об этом —

Когда в экстазе возвышенном Я восхожу на славную крутизну Фавора, От слишком переносящего света Тьма налетает на мой взор,

подразумевает, что это предмет, выходящий за рамки человеческого понимания.

У нас есть гимны о Его Воплощении и Пришествии, Его Божественной Славе и Поклонении, Его Посредническом Характере и Титулах, Страстях, Смерти, Воскресении, Вознесении, Ходатайстве и Царствовании, и Втором Пришествии, но ни одного, специально относящегося к Преображению. И все же оно содержит много чудесных уроков, которые мы все должны знать. Мы чувствовали, возможно, что это был опыт, свойственный Христу — с которым мы не можем иметь ничего общего — но Писания говорят иначе; слово, здесь переведенное как «преобразился», то же самое, что переведено как «преобразуйтесь» в Римлянам xii. 2, «но преобразуйтесь обновлением ума вашего» и т. д., и «изменяемся» во 2 Кор. iii. 18, «преображаемся в тот же образ от славы в славу». Мы хотим так смотреть на славу Иисуса, чтобы в то же время мы могли видеть и Его скорбь — и быть «преображенными в тот же образ; ибо если мы с Ним страдаем, то с Ним и прославимся».

Нет человека, который понимает Преображение так, как Джон Рёскин. Он говорит: «Мы боимся хранить в своих собственных сердцах или произносить в присутствии других любую мысль о нашем Господе как алчущем, уставшем, или скорбящем, или имеющем человеческую душу, человеческую волю, и затронутом событиями человеческой жизни, как конечное существо: и все же половина действенности Его искупления и вся действенность Его примера зависят от того, что Он был этим в полной мере. Рассмотрите поэтому Преображение в том, что касается человеческих чувств нашего Господа. Это была первая определенная подготовка к Его смерти... Каким другим холмом мог бы он быть, кроме южного склона той благодатной горы, Ермон, которая, действительно, является центром всей обетованной земли, от входа в Емаф до реки Египетской; горы плодоносия, с которой источники Иордана спускались в долины Израиля. Вдоль ее могучих лесных аллей, пока трава не становилась прекрасной от горных лилий, Его ноги, орошенные росой Ермона, должно быть, шли, чтобы молиться Своей первой записанной молитвой о смерти; и с ее крутизны, прежде чем Он преклонил колени, Он мог видеть на юге все жилища народа, который сидел во тьме и увидел великий свет, землю Завулонову и Неффалимову, Галилею языческую: мог видеть даже своим человеческим взором отблеск того озера у Капернаума и Хоразина, и многие места, любимые Им и тщетно окормляемые, чей дом теперь был оставлен им пуст: и, главное, далеко в предельной синеве, холмы над Назаретом, спускающиеся к Его старому дому; холмы, на которых все еще лежали камни, которые были подняты, чтобы бросить в Него, когда Он покинул их навсегда. «И когда Он молился, два мужа стояли рядом с Ним»».

«Среди многих путей, которыми мы упускаем помощь и опору Писания, нет более тонкого, чем наша привычка предполагать, что даже как человек Христос был свободен от страха смерти. Как тогда Он мог быть искушаем, как мы? — поскольку среди всех испытаний земли ни одно не исходит из праха более ужасным, чем страх. Он должен был нести его... и присутствие его, несомненно, достаточно отмечено для нас появлением тех двоих рядом с Ним».

Это была первая подготовка Христа к смерти — и, следовательно, чтобы понять Его Преображение, мы должны понять и Его Распятие; чтобы увидеть Ермон, мы должны пойти на Голгофу; чтобы разглядеть, как вид Его лица изменился, мы должны стать свидетелями того другого времени в саду, когда «пот Его был, как капли крови, падающие на землю»; чтобы постичь, как трое учеников проспали славу, мы должны помнить, как они проспали и скорбь.

Слово, переведенное как «смерть», — странное. Это буквально исход — «выход». Они говорили об этом исходе, который Он должен был совершить в Иерусалиме. То же слово встречается во втором послании Петра: «Буду же стараться, чтобы вы и после моего исхода всегда приводили сие на память»; и стоит заметить, что стихи, которые следуют, являются воспоминанием о Преображении.

У нас есть конференции по многим предметам — о мире, о святости, о воздержании: кто когда-либо слышал о другой конференции (как эта была) о смерти?

Слушатель мог бы услышать некоторые такие слова, как эти:

Сначала Моисей мог бы сказать: «Я тоже знаю, что такое не хотеть умирать. Я не боялся самого акта умирания, но способа — вдали от Земли Обетованной. Но когда я увидел волю моего Бога во всей ее красоте, тогда даже это горькое разочарование показалось терпимым, и поцелуй моего Бога в конце восполнил все. Смерть — это только поцелуй для тех, кто любит Бога; и если бы я не следовал воле моего Бога в этом, чего бы я не потерял? Я упустил бы погребение от рук сынов Божиих, и мои ноги не стояли бы теперь в Его присутствии».

Затем Илия мог бы сказать: «У меня не было страха смерти: нет, я даже молился о ней, говоря: О Господи, возьми жизнь мою, ибо я не лучше отцов моих. Не смерти я боялся так сильно, как способа умирания, когда я бежал от лица Иезавели. Но сегодня я благодарен, что мое умирание не было оставлено на мой выбор; если бы это было так, я упустил бы огненную колесницу, на которой я поднялся к Присутствию моего Царя — стремительный серафический марш, который привел меня домой».

А затем Иисус мог бы сказать, возможно, что-то вроде этих слов —

Я желаю не иметь желаний, Но оставить все Тебе... И все же две воли я нахожу в Себе, Когда о смерти Моей размышляю; Но, Господь, у Меня есть смерть, которую нужно умереть, А не смерть, которую нужно выбирать.

Затем Моисей мог бы сказать снова: «Давайте называть Божьи провидения их самыми сладкими именами: смерть — не смерть для тех, кто любит Бога. Ты, Безгрешный, не называй это смертью, называй это исходом. Моим уделом было однажды вывести народ Божий из рабства и деградации, из тяжелого труда, из железной печи; и все же мне кажется, что это будет истинный исход, когда Твой народ перейдет, о Господь, Твой народ, которого Ты искупил, когда Ты Своими умирающими устами провозгласишь освобождение пленникам и открытие темницы узникам; когда через глубокое море Твоих скорбей будет проложен путь, по которому вернутся искупленные. Не называй это смертью; называй это исходом — великим избавлением народа Божьего».

Затем Илия: «О Сын Божий, я прекрасно знаю, что сила одного человека может стать силой многих, и триумф многих может проистекать из победы одного. Я сам стоял в одиночестве перед лицом противостоящего мне народа, но силой Божьей я вышел победителем, и многие были убеждены воскликнуть: "Господь — Он Бог; Господь — Он Бог". И та сила, в которой я стоял, все еще пребывает; она пылает и растет внутри Тебя; она наполняет воздух; она струится по Твоим одеждам. Не бойся! Ты приведешь многие души не просто к согласию с истиной, но к самой Истине. И, особенно став победителем над смертью, Ты избавишь тех, кто всю свою жизнь был в рабстве из-за страха перед ней. Любовь Божья поддержит Тебя; сила Божья будет Твоей».

Затем Иисус: «В свитке книжном написано о Мне: Я желаю исполнить волю Твою, о Боже Мой».

Затем Моисей мог бы продолжить: «Смерть — наш лучший друг; она укрепляет наши глаза, чтобы мы могли созерцать славу, видеть которую во плоти нам было бы не под силу. Когда-то я боялся взирать на славу Божью. Я стоял в расселине скалы, укрытый, когда Он проходил мимо, — но теперь, теперь я могу стоять и созерцать присутствие моего Царя».

Затем Илия ответил бы: «Я тоже знал, что значит бояться Его славы; на горе я закрыл лицо своим плащом, но когда Его быстрые вестники пришли, чтобы забрать меня домой, я отбросил плащ, в знак того, что мне больше никогда не понадобится закрывать им лицо. То же самое и для Тебя — эта слава уже озаряет Твое чело, золотит Твои одежды и наполняет Твое лицо светом, но впереди, впереди Ты будешь увенчан славой и честью».

И Иисус сказал бы: «Да будет воля Твоя — да будет воля Твоя».

Затем Моисей снова: «У матери есть два поцелуя для своего ребенка: один — утренний поцелуй, которым она раздвигает завесу души; и другой — поцелуй на ночь, иногда даруемый в темноте».

«И так же Вечный имеет две Свои любви: любовь в свете, которая сейчас окружает нас, и темную любовь, на которую наши души опираются, отходя ко сну. Те, кто ощутил Божий дневной поцелуй, могут довериться Ему и в темноте. Для Тебя умереть — значит лишь откинуться назад в Вечные Объятия».

Затем Иисус: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой».

«И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия, и говорили об исходе Его, который Он должен был совершить в Иерусалиме».

VIII

ХРИСТОС ПРИМЕТ ВСЕХ

«Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет». — ИОАННА 6:37.

Если бы кто-то попытался определить смысл этого отрывка по нашей английской Библии, было бы трудно избежать признания того, что он поддерживает ту форму доктрины, которая обычно известна как кальвинистская; ибо разве не представляет он нам, достаточно ясным и очевидным языком, Божественный Суверенитет, проявленный в Избирающей Благодати? Разве мы не должны признать, что есть те, кто по Высшему Дарственному Акту предназначены милостям Сына; над которыми Он осуществляет заботу доброго Пастыря; и разве не трудно сопротивляться выводу, что, поскольку есть те, кто является объектами особой заботы и попечения, существуют и те, кто в некоторой степени находится вне сферы Божественного Благоволения?

Далее, если бы мы взглянули на 39-й стих этой же главы и прочитали слова: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день», разве мы не сказали бы, что естественный смысл отрывка заключается в том, что существует Доктрина Неотступности Святых, связанная с доктриной Избрания по Благодати, и являющаяся ее необходимым следствием?

Но когда мы обращаемся к греческому тексту, мы замечаем, что в первом из процитированных стихов слово «все» стоит в среднем роде, и поэтому не обязательно относится к людям вообще, и мы с большей вероятностью уловим истинный смысл слов, прочитав его следующим образом: «Все, что Отец дал Мне, ко Мне придет»; и в другом отрывке должно быть сделано аналогичное исправление, что в остальном очевидно из последней части отрывка: «Я воскрешу это в последний день»; «Из всего, что Отец дал Мне, Я ничего не должен погубить».

В этом свете слова, которые, как предполагалось, подразумевали избрание, учат освящению, и вместо неотступности мы читаем о полном обладании. И мы говорим это не с намерением опровергнуть кальвинистскую доктрину, не имея собственных «измов» и не желая тратить время на нападки на чужие. Вполне вероятно, что наша интерпретация слов может быть неверной, и в любом случае нам следует тщательно сравнить подобные отрывки в Евангелии; но как бы то ни было, это не отменяет истины, что Суверенитет Божий и Любовь Божья требуют полного подчинения и предания нашего существа; и мы уверены, что там, где эти условия выполнены, Божественное Обладание и Защита становятся глубокой и непреходящей реальностью.

Теперь, в подтверждение нашей интерпретации, мы рассмотрим, как этот отрывок цитируется Джоном Баньяном; и, безусловно, мы можем сказать, что если из отрывка можно было извлечь кальвинистский смысл, Джон Баньян был не тем человеком, чтобы его упустить; более того, поскольку он был совершенно невежествен в греческом (и, полагаю, в латыни тоже, так как, насколько мне известно, в «Пути паломника» есть лишь единственное выражение «de carne et sanguine Christi», сопровождаемое маргинальной скромностью: «латынь я заимствую»), он вряд ли мог впасть в ошибку, к которой мы можем быть склонны, — уклоняться от прямого смысла слов путем обращения к оригиналу. Обратившись затем к «Священной Войне», мы найдем следующее, где приводится отчет об условиях, предложенных Диаволом для сдачи города Мэнсоул; предложение о подчинении было сделано через его посла, г-на Неохотного-Покориться (Mr. Loth-to-Stoop). «Тогда г-н Неохотный-Покориться снова сказал: "Сэр, узрите снисходительность моего господина! Он говорит, что будет доволен, если ему отведут хоть какое-то место в Мэнсоуле, чтобы жить там уединенно, а вы будете господином всего остального!" Тогда сказал Золотой Принц: "Все, что Отец дает Мне, ко Мне придет, и из всего, что Он дает Мне, Я ничего не погублю, ни копыта, ни волоска. Поэтому Я не предоставлю ему даже малейшего уголка в Мэнсоуле, чтобы жить в нем. Я хочу владеть всем этим Сам"». По меньшей мере странно, что он воспринял оба процитированных нами отрывка в их верном смысле; и нам лучше приписать его точность прикосновению истинного вдохновения.

Теперь, переходя от этого пункта, мы можем помыслить Господа Иисуса в двояком качестве:—

1. Как Принимающего, назначенного собирать долги, причитающиеся Богу.

2. Как Раздающего дары от Бога людям. Он может прийти к нам и сказать: «Мой Отец назначил Меня наследником всего; Он вложил Свои дела в Мои руки, так что долги Ему — это долги Мне; сколько же ты должен своему Господу? Ибо все, что Отец дает Мне, ко Мне придет».

Он может снова прийти к нам и сказать: «Отец дал Мне власть над всякой плотью, чтобы Я мог как наделять, так и взыскивать; чтобы Я мог дать жизнь вечную и вечное благословение, и Святого Духа всем, кто верует; чтобы Я мог явить Его имя вам и дать вам Его слово и Его Славу, и все, что Я получил от Него; чтобы Я мог дать вам покой и Мою собственную радость, и, в качестве наследия по завещанию, которое враг не может оспорить, оставить вам мир; наконец, вознесясь на высоту, послать дары людям, даже мятежным, чтобы Господь Бог их мог обитать среди них. Ибо Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех вас, как с Ним не дарует вам и всего? Сколько же ты получил от своего Господа?»

И если мы посмотрим на это правильно, Он говорит мало о долгах и много о дарах; ибо Бог взыскивает с нас лишь для того, чтобы иметь возможность наделить нас; на престоле вселенной восседает не тиран, а Отец, ожидающий дать Святого Духа просящим у Него; и последний кодрант, который Он требует от нас, нужен лишь для того, чтобы Он имел право спасти нас до самого конца, если бы мы только могли в это поверить.

Далее мы можем сказать, что если наше конечное состояние должно быть состоянием полного подчинения, предания и гармонии с Божественной Волей, как печально, что наше освящение столь медленно, столь затянуто, столь нелюбезно; что мы тратим так много времени, чтобы достичь точки, где мы целиком принадлежим Господу. Люди могут прочитать тайну обращения в притче о сухих костях у Иезекииля; но в этой истории есть и освящение. Мало-помалу мы видим, как мертвец входит в место благословения; кость к кости, жила к жиле, нерв к нерву; и когда образуется полное строение человека, приходит животворящее дыхание от четырех ветров. Не раньше, ибо Бог должен иметь человека, чтобы оживить его; Он не вдохновляет скелеты или фрагменты; как и вначале, когда человек стоит перед Ним, Он вдыхает в него дыхание жизни, и он становится душою живою.

Нам может быть стыдно, когда мы думаем о том, как совершается освящение Богу. Мы подобны человеку, который, будучи раздражен требованием уплатить сумму денег, пошел и оплатил счет медяками. Так мы платим наши долги Богу, отдавая как можно меньше и тратя на это столько времени, сколько нам угодно. Возможно, именно потому, что мы так обращаемся с Ним, Бог вынужден казаться требовательным и вообще говорить с нами о последних кодрантах.

Возможно, мы будем правы, заключив из 39-го стиха, что в воскресении есть нечто, зависящее от освящения: «Я воскрешу это в последний день»; в одном мы можем быть совершенно уверены: жизнь грядущая не только сопредельна, но и непрерывна с жизнью настоящей. Смерть меняет наше окружение, но не наш характер. В них нет большего разрыва непрерывности, чем в алгебраической кривой, уходящей в бесконечность.

Мы можем, конечно, получить благодать для умирания и провести собрание по освящению на наших смертных одрах, но не смерть освящает, и не могила очищает от всякого греха. Мы начнем следующую жизнь почти там же, где закончили эту. Мы пели немного ранее —

Пусть завеса станет тоньше, Пусть слава пронзит ее;

но, заметьте, эта завеса не становится тоньше от того, что выдергивают нить здесь и нить там; помните, как при Распятии завеса в храме разорвалась надвое сверху донизу; завеса, которая на вашем сердце, исчезнет подобным образом, когда придет день для того, чтобы явилось то, что сейчас причислено к вещам еще не видимым, и для того, чтобы вы постигли и стали сопричастны тому, что Бог уготовал любящим Его.

IX

СИЛЬНЫЙ ВОПЛЬ

«Много может усиленная молитва праведного». — ИАКОВА 5:16.

Странно, что мы так мало понимаем в молитве: у большинства людей, включая большую часть исповедующих религию, она рассматривается просто как своего рода духовный предохранительный клапан, приспособленный для того, чтобы избавить душу от напряжения и избыточного давления; если кто страдает, говорят они, пусть молится; а что до нас, веселых, мы будем петь псалмы.

Теперь, если бы мы смотрели на паровой двигатель и размышляли о его движущей силе, мы вряд ли направили бы свои мысли на предохранительный клапан или сказали бы о нем: «Какая могучая сила заключена в этом маленьком рычаге». Напротив, наше внимание было бы приковано к поршню и пару за ним, а также к законам, которые управляют его производством, расширением и конденсацией. И нам вряд ли стоит говорить, что мало общего между теми, кто рассматривает молитву просто как эмоциональный предохранительный клапан, и теми, кто видит в ней одну из великих движущих сил духовного мира. Часто случается, что в мире существуют силы, о которых люди в целом не знают или имеют о них совершенно неадекватное представление. Как, например, мы знали циничных политиков, которые высмеивали выражение общественного мнения, считая его ценным лишь как политический предохранительный клапан, полезный для того, чтобы удержать «многоголового монстра», народ, от более опасных путей; но не раз и не два они просыпались, обнаруживая, что ничто не может устоять перед натиском хорошо сформированного общественного мнения. Так что мы справедливо говорим, что общественное мнение обладает великой силой.

И, безусловно, представление, которое большинство людей связывает со словом «молитва», совершенно несоразмерно той роли, которую она занимает не только в развитии жизни отдельной души, но и в жизни и судьбе мира в целом.

С другой стороны, сила молитвы была понятна по-настоящему духовным писателям каждой школы и всех времен. Они знали, что молитва — одна из тайн жизни; что тот, кто живет, молится, и тот, кто молится, живет; что тот, кто молится, трудится, и тот, кто трудится, молится; и столь значительная часть духовной жизни заключена в одном слове «молитва», что мы находим, как они описывают продвижение души характером молитвы, которая из нее исходит.

Например, мадам Гюйон в своей драгоценной «Азбуке духовной жизни» предваряет свою книгу названием «Краткий и легкий метод молитвы»; святая Тереза описывает степени прогресса души как степени молитвы, называя их Молитвой Тишины, Молитвой Единения и так далее; святой Иоанн Креста называет свой мистический путь «Восхождением на гору Кармель», смысл которого, очевидно, схож с другими. И, несомненно, можно было бы привести и другие примеры, ограничиваясь, конечно, только опытными христианами и оставив в покое богословов и теологов. Разве мы не можем сказать, что наш дорогой Господь Сам был достаточно внимателен как в примере, так и в учении, чтобы вести Своих учеников этим путем, давая им понять, что большая часть воспитания души — это воспитание в молитве? Он начал с того, что заставил их почувствовать, что они на самом деле не знают, что значит молитва, хотя их учили произносить молитвы почти с тех пор, как они научились говорить. Поэтому Он приводит их к точке, где они говорят: «Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих»: поощряет их далее увещеваниями просить, искать и стучать; Он говорит им, что если они попросят хлеба и рыбы, то не получат камней и змей (но не говорит, что если вы попросите змею, ваш Отец будет настолько добр, что даст ее вам); ведет их дальше, пока они не обретут чувство нужды в большей вере; наставляет их, что молитва — это функция органа духовной жизни, и она должна быть столь же постоянной и настойчивой, как дыхание или другие естественные функции, так что люди должны всегда молиться и не унывать, и что они должны бодрствовать во всякое время, молясь, если хотят быть достойными предстать пред Сыном Человеческим. Наконец, один из Его последних советов, как раз перед последним великим объективным учением Его собственной Жизни на эту тему, связывает силу их молитвы с состоянием их жизни, говоря: «Если пребудете во Мне, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам».

Теперь стих, который мы процитировали в начале, говорит о некоторых молитвах как о обладающих великой силой; мы делаем вывод, что существуют слабые молитвы, так же как и сильные — бедные маленькие бескрылые существа, которые не могут подняться в Небесную Приемную.

Ерма описывает такие, когда говорит: «Молитва печального человека не имеет силы подняться к алтарю Божьему». И очень важно, чтобы мы знали причины, которые способствуют силе или слабости молитвы. В таких вопросах мы найдем апостола Иакова авторитетом; ибо он был великим ходатаем ранней Церкви, человеком, о котором говорили, что его колени были огрубевшими, как колени верблюда. И будучи, к тому же, самым практичным из всех учителей, мы найдем в его писании (несмотря на то, что Лютер назвал его «соломенным посланием») нечто гораздо более ценное, чем просто умозрительное богословие. Например, больше, чем кто-либо другой, он дает нам условия для успеха того великого эксперимента, который мы называем молитвой. Молитва мощного, действенного рода имеет свои условия. Мы не можем игнорировать их. Я видел человека в Кавендишской лаборатории, который пытался произвести магнитное измерение в непосредственной близости от некоторых больших железных труб, и никто из нас не мог сказать, что заставило аппарат вести себя так неразумно. И молитвы часто затрудняются подобным образом из-за незамеченных возмущающих причин. Святой Иаков дает нам несколько подсказок:—

(i.) Что человек с двоящимися мыслями не должен ожидать получить что-либо от Господа; колеблющийся, движимый ветром и раздуваемый.

(ii.) Что вы просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

(iii.) Что это должна быть молитва веры, если она хочет быть действенной; пусть просит с верою; молитва веры исцелит больного.

(iv.) Это молитва, которая исходит из исправленного сердца и жизни; молитва праведного человека имеет великую силу.

Ерма, также христианский отец второго века, которого мы цитировали ранее, дает нам некоторые предложения. Можно было бы почти подумать, по некоторым причинам, что он был одним из непосредственных учеников святого Иакова, ибо он любит использовать то же самое слово «двоящиеся мысли» (точнее, «двоедушный»), говорит о посещении сирот и вдов и т. д. Так мы находим в девятой главе книги «Пастырь» (книга датируется временем, непосредственно следующим за апостолами) следующее: «Он сказал мне: отбрось от себя всякое двоедушие и не имей больше разделения сердца относительно прошений от Бога, говоря в себе: как я смогу просить и получить что-либо от Господа, так сильно согрешив против Него? Не рассуждай таким образом, но обратись к Господу всем сердцем своим и проси у Него без колебаний, и ты узнаешь Его великодушие, что Он, конечно, никогда не оставит тебя, но исполнит прошение души твоей. Бог не таков, как люди, помнящий зло, причиненное Ему, но забывающий его, и Он имеет сострадание к Своему творению. Очисти же сердце свое от всех сует этого века и от вещей, о которых говорилось прежде, и проси у Господа, и ты получишь все; и из всех своих прошений ты не упустишь ни одного, если будешь просить у Господа с несомневающимся сердцем. Но если ты сомневаешься в сердце своем, ты не получишь ни одного из своих прошений. Ибо те, кто сомневается в Боге, — это двоедушные люди, и они не получат вовсе никаких своих прошений. Но те, кто совершенно тверд в вере, просят обо всем, полагаясь на Господа, и получают их, потому что просят без колебаний и без разделенности сердца. Ибо каждый двоедушный человек, если не покается, едва ли спасется. Очисти, поэтому, сердце свое от двоедушия и облекись в веру, ибо она могущественна, и веруй в Бога, что ты получишь все свои прошения, которые ты делаешь. И если когда-либо, когда ты сделал прошение, ты несколько дольше получаешь свое прошение от Господа, не будь двоедушным, что ты не быстро получил прошение своей души, ибо, конечно, именно из-за какого-то искушения или какого-то греха ты дольше получаешь свое прошение. Поэтому не переставай делать свое прошение, и ты получишь его, но если ты ослабеешь и будешь сомневаться в своем прошении, вини себя, а не Того, Кто дает тебе». Это сводится к тому, что иметь силу в молитве возможно только до тех пор, пока и в той мере, в какой мы ходим с Богом.

Глядя на это в другом свете, заметьте, что настоящая молитва самым тесным образом связана с влиянием Святого Духа. Возможно, это то, что имеется в виду под словом, переведенным нами как «усиленная», но «действенная и горячая» в Английской Версии. Конечно, почти в каждом случае, когда встречается это слово, оно имеет отношение к действию Бога или дьявола. И если это так, молитва должна быть одержимой молитвой, а молящийся человек — одержимым человеком, и так мы снова оказываемся лицом к лицу с основаниями могучей молитвы, лежащими в святой жизни. И чему еще учит Апостол, когда говорит: «Дух ходатайствует за святых по воле Божьей»?

X

СТРАЖ СЕРДЦА

«Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». — Фил. 4:7.

Один из лучших критериев ценности религии и степени истины, заключенной в ней, находится в природе и постоянстве мира, который она дарует. Ибо это факт, что все религии, или почти все, и особенно те, которые широко охватили сердца и умы людей, претендуют на то, чтобы принести мир молящемуся.

Римская Церковь, с ее историей, не имеющей равных ни в святости, ни в грехе, с ее предложениями разрешить все сомнения и простить все беззакония, предоставляет гавань и якорь для тех, чья ладья была разорвана штормовыми ветрами частного суждения. Не один и не два человека были приведены в ее лоно в поисках мира; и, действительно, лоно Матери-Церкви было бы привлекательным местом отдыха, если бы оно, с другой стороны, не поражало нас тем, что слишком похоже на попытку одного ребенка нести другого такого же размера.

То, что верно для Римской Церкви, верно и для религии, которая распространилась еще шире среди человеческого рода; если мы спросим учителей буддизма, что предлагается ищущей душе в их священных книгах, или что открыто как возможное в опыте тех людей среди них, которые достигли наибольшего прогресса в познании ума и духа, они будут говорить вам о Нирване, или, как я думаю, это понималось ими вначале, об исчезновении личности, подобно тому, как задувается пламя свечи. И как бы ни извратилось их верование, они, кажется, в ранние дни созерцали реальное уничтожение «я» — пламя самолюбия и саможизни гасилось так, чтобы оно никогда больше не было пламенем и недолго оставалось искрой. Например, их писания говорят нам следующее:—

«Для того, кто завершил путь и прошел за пределы скорби, кто освободил себя со всех сторон и отбросил все оковы, больше нет лихорадки горя». «Такой остается подобно широкой земле, невозмутимый; подобно столбу городских ворот, неподвижный; подобно прозрачному озеру, нетронутый».

«Спокоен ум, спокойны слова и дела того, кто таким образом успокоен и освобожден мудростью». «Сердце, тщательно избегая всякого праздного рассеяния, усердно применяя себя к святому закону Будды, отпуская всякое вожделение и последующее разочарование, твердое и неизменное, входит в Нирвану».

И так во многих других чертах мы можем проследить доктрину внутреннего мира, как она преподается в буддийской религии. Подобная черта прослеживается в магометанской вере, если мы правы в том, что ислам означает подчинение воле Божьей, а мусульманин — подчинившийся человек; и, конечно, были те в великой религии Востока, кто держался подчинения в более высоком смысле, чем тот фатализм, который мы обычно приписываем этим словам.

Теперь, когда мы говорим о разных религиях, как в вышеизложенном, это не значит, что мы хотим культивировать науку сравнительной религиозной анатомии; все, что мы хотим сказать, это то, что подобно тому, как самое грубое наблюдение убеждает нас, что соответствующие органы у разных существ подразумевают соответствующее использование и схожие потребности, так мы различаем различные методы принесения мира душе человека в тех религиях, которые в наибольшей степени распространились в мире.

Мы правы, внимательно читая эти черты, ибо они являются водяными знаками абсолютной религии (которой, как мы верим, является религия Иисуса), которая должна собрать людей из каждого племени, колена и народа и объединить всех детей Божьих, которые рассеяны повсюду.

Мы слишком привыкли смотреть на этих иностранных верующих лишь в свете сострадания, как на людей, для которых мы должны послать миссионера, сделать регулярный сбор и предложить периодическую молитву; и мы составляем карты мира, на которых мы закрашиваем все религии, отличающиеся от нашей, в черный цвет, или, если не в черный, то в другие цвета только ради различия. Но если бы мы были мудры, мы бы увидели, что там, где мы красим в черный, это должно быть черным с полосами света; и мы должны были бы научиться видеть, что наша собственная вера нуждалась бы, если бы ее точно представить, в том, чтобы быть белым цветом, испещренным и полосатым пятнами самого интенсивного черного. Ибо не все, что называется христианством, от Христа.

Мы говорим, значит, что одна из характеристик абсолютной религии заключается в том, что она предлагает душе реальный и постоянный мир. Вот тест для нас: реальный мир; он не должен основываться на обманчивых методах: постоянный мир, который ни вещи настоящие не могут потревожить, ни жизнь, ни смерть не могут рассеять. И Господь Иисус, Который говорил о сердце человека так, как никогда не говорил человек, сделал это одним из краеугольных камней Своего учения, как это было краеугольным камнем Его жизни.

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

«Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир».

И так мы слышим нашего благословенного Господа, шепчущего сегодняшнему миру, уставшему с самого начала, но никогда не бывшему таким уставшим, как сейчас; через эти уста приходит Божий ответ на крик пятисот миллионов буддистов, миллионов ислама, католика, мистика, квакера — ко всем, в одно дыхание, приходит послание; да, ко мне, даже ко мне Ты говоришь, когда слово о том скрытом прочном мире, который Ты, Господь Иисус, можешь даровать. И если было чудом, что в Пятидесятницу каждый человек должен был слышать на своем собственном языке о великих делах Божьих, гораздо большее чудо — говорить ко всем сердцам, чем говорить на всех языках.

И что больше, чем речь, даже то, что идет к сердцу, — это действие, которым Ты, Господь, доказал Свою речь. Твоя жизнь дала Тебе право говорить о том, что Ты даешь как Твой мир. Ты был так спокоен, что, если бы не злодеи, которые пересекали Твой путь, Ты казался бы бесстрастным; да, некоторые даже говорили о Тебе как о «холодном галилеянине» из-за чудесного покоя Твоей души в объятиях Твоего Отца.

Не только тест истинности религии заключается в том, дарует ли она реальный и постоянный мир, но это также тест нашего достижения в истинной религии, когда мы находим его, чтобы мы исследовали глубину и характер нашего мира.

Мы определяем религию Иисуса как Абсолютную Религию, потому что она дарует высочайший мир способом, наиболее подходящим для души человека и наиболее соответствующим характеру Бога.

Мы проверяем наше собственное положение в Жизни простым тестом опыта Мира, которым мы наслаждаемся.

Легко быть спокойным при определенных обстоятельствах; и бывают времена, когда большинство из нас осознает связь между тишиной и святостью. Но затем обстоятельства меняются, и что становится с миром? Дрейк и его люди пересекают Панамский перешеек, и с вершины они видят внизу улыбающийся океан на другой стороне; таким прекрасным и тихим он выглядел, что получил название Тихий океан; но тогда нужно было заметить две вещи: во-первых, был прекрасный день; во-вторых, они, вероятно, сочли море более гладким из-за высоты, с которой они его обозревали. И легко говорить о мире в прекрасные дни, и когда мы высоко над бедой; но наш тест должен быть, когда мы посреди вод, когда волны их ревут и волнуются. Тихий ли это океан тогда; или мы обнаруживаем, как, возможно, те ранние искатели приключений, что он был слишком поспешно назван? Несомненно, многие христиане разочарованы, потому что они не всегда осознают мир и блаженство, проблески и наслаждение которыми иногда имеют.

Это наш практический повседневный тест нашего стояния в благодати; человек, который исследует старый колодец, опускает перед собой свечу, зная, что там, где она может жить, он может жить; тестовое пламя христианина — это мир Божий; когда оно гаснет, он должен знать, что идти дальше небезопасно. Этот мир подобен волшебному зеркалу, по тусклости, растущей на поверхности которого, мы можем различить дыхание нечистого духа, который хотел бы причинить нам зло. Как говорит Апостол: «Мир Божий да владычествует (т.е. будь арбитром или судьей) в сердцах ваших». Мы можем почти сказать, что для большинства из нас верно, что то, что мы можем делать спокойно, мы можем делать безопасно. Так мы все больше видим важность того, чтобы сердце и помышления соблюдались Миром Божьим.

Некоторые переводят этот отрывок так: «Мир Божий будет стоять часовым над вашим сердцем»; и это выражает его очень хорошо. Где стоит этот часовой, ничто запретное не может пройти ни внутрь, ни наружу, если только страж не будет сначала уничтожен. Если жажда богатства или славы входит в сердце человека, это происходит через убитое тело часового; наш мир уходит, когда эти вещи входят. И много таких подобных вещей, которые заглушают слово и разрушают мир. Затем мы поворачиваемся и смотрим на это в другом свете, переходя от мыслей о Мире Божьем к более высоким о Боге Мира, Который обещал освятить нас полностью и сохранить дух, душу и тело в целости в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

XI

ТВОЙ ОТЕЦ В ТАЙНЕ

«Один, но не один». — ИОАННА 16:32.

Из всех религиозных идей самая великая — та, что лежала в основе монашеской системы, — что религия есть бракосочетание души с Богом; хотя метод, которым эта идея была воплощена, был ошибочным, или, во всяком случае, таким, который быстро стал порочным, даже если не был таковым вначале. Чудесное поклонение средних веков, по крайней мере, учило людей служить Богу в уединении жизни и немирском духе, и давало демонстрацию святости и праведности в людях, которые делали свою работу в мире, даже если жили вне его, и в женщинах, которые были довольны созерцать занятое, шутливое, воинственное, ищущее удовольствий сообщество только из-за решеток дома отдыха, который они выбрали. Это был благородный наглядный урок духовной жизни; и хотя символы, использованные для его выражения, могли обесцениться, истина, которой они учили, остается до сих пор: что если мужчина или женщина ищет высшего блага, для таких должно быть отделение души от обычного хода жизни и мысли в мире вокруг нас; мы должны предоставлять себе возможности для священного одиночества с Богом.

Интересно заметить, что святой Лука, вероятно, больше, чем любой другой евангелист, дает запись об уединенности, бдении и тайном общении; и может быть, это была линия опыта, с которой он был знаком; конечно, он был осторожен, чтобы зафиксировать одинокие часы Святого, когда Бог и душа едины, и не нужно пророка, чтобы молиться, чтобы Господь открыл глаза молодого человека, чтобы он мог видеть. Какое резюме опыта содержится в тех словах, которые описывают служебную подготовку Иоанна Крестителя: «Он был в пустыне до дня явления своего Израилю, возрастая и укрепляясь духом» (Луки 1:80). Затем он говорит о Учителе, о том, что Он был ведом Духом в пустыню (Луки 4:1); о Его отбытии и уходе в пустынное место (Луки 4:42); о Его уединении в пустыню для молитвы (Луки 5:16); о Его выходе на гору для молитвы и пребывании всю ночь в молитве к Богу (Луки 6:12).

Не было бы лучше, вместо того чтобы делать банальное утверждение, что в Иисусе Христе не было ничего от аскета, нам вспомнить Его учение в другое время, что каждый ученик будет усовершенствован, как его Учитель (Луки 6:40), и спросить, не было бы нам хорошо любить и жаждать уединения, даже внешнего характера, как средства к достижению этого совершенства?

Уединение с Богом — единственная подготовка к успеху и единственное лекарство от неудачи, будь то Моисей, удивляющийся горящему кусту на горе Божьей, или Илия, вкушающий ангельский хлеб под можжевеловым деревом. Нам также хорошо было бы заметить, что это было чертой всех великих религий Востока; секрет всех сильных душ кроется в те времена одиночества, когда они были связаны по рукам и ногам как пленники Вечной Воли. Мы высмеиваем таких в наши дни; называем их мистиками, созерцателями, фанатиками. Джорджа Фокса, сидящего в одиноких местах, читающего свою Библию в дуплах деревьев, трудно понять. Но если бы это было что угодно, кроме религии, люди не смеялись бы. Расскажите им о Демосфене, живущем в подвале, с наполовину обритой головой, чтобы не появляться на публике, и будет восхищение; было ли удивительно, что он стал оратором? Но пусть человек будет так же нацелен на то, чтобы стать святым; пусть он откажется от одного часа легкомысленных разговоров, чтобы пообщаться со своим Отцом в тайне; тогда мы подозреваем, что такой человек становится праведным сверх меры. Заметьте, никто не жалуется на то, что человек стремится быть мудрым сверх меры, или богатым сверх меры, здоровым сверх меры; он может жечь полночную лампу и учиться, следить за рынками и строить планы, посещать гимназию и развивать свои мышцы, и никто не найдет вины; но тратить время на то, что по крайней мере так же важно, как мудрость, богатство и здоровье, и в некотором смысле включает их все, — это фанатично и не должно поощряться или одобряться. Мы многое упускаем из-за нашего недостатка отделения от мира и из-за нашего дефицита в изоляции, или, что то же самое слово, в уединении. Если мы пойдем в научную лабораторию и осмотрим большие латунные машины для удержания электрических зарядов, мы обнаружим, что все они установлены на стеклянных ножках. Это изоляторы, и если бы не они, никакое электричество не осталось бы на поверхности; как есть, электричество достаточно трудно удержать в заряде, даже с лучшими изоляторами. И мы знаем иногда, что такое иметь жизнь и силу, проходящую в нас свыше, но мы не знаем, как удержать ее, потому что мы никогда не учились истинному уединению сердца и изоляции жизни. Есть хорошее учение в следующем отрывке из одного из писем мадам Гюйон: «Очень желательно, и особенно в начале вашего служения, чтобы вы проводили часть своего времени — и, возможно, не малую часть — с Богом в уединении. Пусть ваша собственная душа будет сначала наполнена Божьим духом, и тогда, и не иначе, вы будете в состоянии передать Божественную полноту другим. Никто не может дать того, чего у него нет; или если человек имеет благодать, но имеет ее в малой степени, он может, раздавая другим, отдать то, что необходимо для него самого».

Теперь, если бы кто-то спросил, в чем заключается особая сила Англии по сравнению с другими империями и содружествами, ответом было бы то, что она кроется в ее островном положении — в «серебряной полосе», которая отделяет ее от Франции; и истинный христианин опоясан отделяющей благодатью.

Мы могли бы нарисовать две картины, чтобы напомнить нам, как мы можем стать сильными для Бога: одна — одинокого бдения Великого Пастыря, хранящего стражу над Своим стадом ночью; другая — маленькой компании, которая ждала соединенными руками и сердцами в горнице пришествия Утешителя; эти две картины представляют одиночество одной души и объединенных душ с Богом.

Таким безмолвным общением Бог особенно подготовит нас к служению и к страданию.

Кто-то говорил Джону Нельсону, проводя неблагоприятное сравнение Джона Уэсли с видным религиозным учителем того времени; и Нельсон ответил: «Он не оставался в горнице, как Джон Уэсли». Нам нужны наши безмолвные приготовления к речи; чтобы выйти, как Иезекииль, на равнину, чтобы найти славу Господню; или как Даниил к берегу реки, где мы можем встретить Того, Кто подобен Сыну Человеческому; или как двое, которые шли в деревню, которых встретил Иисус и с которыми Он говорил, пока не заставил их сердца гореть.

Особая подготовка такого рода необходима для осуществления великих предприятий. Мы вспоминаем об этом, если наблюдаем, что последовало за всенощной молитвой Господа Иисуса, — как, когда настал день, Он призвал к Себе двенадцать апостолов Своих и с ними сошел на равнину, чтобы исцелять болезни и тех, кто был мучим нечистыми духами. Наполеон оставляет свою армию, когда они приближаются к русской границе, и пришпоривает свою лошадь, пока, наконец, в одиноком созерцании не видит перед собой реку, которая отделяет его от страны, которую он собирается захватить: поразительная картина, ставшая еще более таковой от мысли о неудачном завершении предприятия. И некоторые из нас, кого Бог призовет к великим предприятиям для Него, которые не закончатся неудачей, будут знать, что такое совершить подобное одинокое продвижение; и в безмолвном ожидании Бога наблюдать, как Он разворачивает перед нами карту нашего путешествия, говоря нам, что мы должны делать и что мы должны страдать для Него: и тишина делает нас сильными, когда голос Божий прорвался сквозь нее. И мы не будем удивляться, если к нам, как к Савлу из Тарса, ответ на вопрос: «Что повелишь мне делать?» придет в форме: «Я покажу ему, сколько он должен пострадать»; ибо наши мысли снова обратятся к Тому, Кто сказал: «Встаньте, пойдем» из одиночества горницы в более глубокое уединение оливковой рощи; Кто отошел немного дальше, даже от тех, кого любил больше всего, когда молился: «Не Моя воля, но Твоя да будет»; а затем пошел Своим путем один, и все же не один, чтобы быть Искупителем и Оживителем душ человеческих.

XII

ТЕСТЫ ВЕРЫ, ЛЮБВИ И ПРАВЕДНОСТИ

Каковы экспериментальные основы нашего христианства? И чем мы узнаем, что мы от истины, и успокоим сердца наши пред Ним?

Наши ответы на такие вопросы могут показаться обескураживающими, но гораздо лучше, чтобы мы испытали разочарование (не то чтобы мы действительно хотели сказать слово, чтобы отбросить самого слабого верующего от его веры), чем чтобы мы пытались наполнить себя формулами, которые едят фарисеи.

Некоторое время назад, обсуждая определенные пункты и характерные особенности христианской жизни и опыта, мы взяли в качестве сравнения изменения состояния в материальном теле, от твердого к жидкому и от жидкого к газообразному. Мы заметили, что, точно так же как в природе самые важные практические и теоретические исследования проводились над телами вблизи тех точек, где они претерпевают изменение состояния, так же верно и в мире благодати, что наши самые ценные наблюдения и исследования относятся к определенным критическим точкам в жизни — таким как обращение и освящение; точкам, которые могут иногда, подобно точкам замерзания и кипения материального вещества, приближаться почти, если не полностью, к совпадению, но которые, подобно им, могут быть очень широко разделены.

Предположим, тогда, чтобы возобновить нашу фигуру, мы предложили бы себе вопрос: «Как я узнаю, перешло ли тело вблизи точки плавления из твердого состояния в жидкое?» В некоторых случаях было бы чрезвычайно легко дать ответ: со льдом, при обычных обстоятельствах, мы просто сказали бы, что он становится подвижным; слово Высшего Закона вышло, воды текут. Но наш тест не подошел бы для всех жидкостей, потому что есть некоторые, которые не отвечают на него легко, но чрезвычайно вялы вблизи своих точек плавления, так что они кажутся почти твердыми, даже когда жидкие. Мы вынуждены, тогда, искать лучший тест, и мы, вероятно, заметили бы, что самый удобный был бы найден в том факте, что добавление тепла производит изменение температуры в теле, которое прошло свою точку плавления. Поместите термометр в тающий снег, он отмечает ноль, пока снег действительно не растает, а после этого он поднимается.

Теперь, подобным образом, мы обнаружили бы, что многие тесты, популярно применяемые для различения духовной жизни, лишь частично точны; и поскольку наш метод является чисто экспериментальным, мы должны видеть, что мы применяем надлежащие методы исследования точным образом.

Наш вопрос, тогда: «Чем мы узнаем, что мы от истины?» и мы, вероятно, будем искать ответ в Писании. Действительно, есть Школа, которая говорит нам положительно, что мы должны испытать состояние, в котором мы находимся, утверждениями Писания, держа Слово Жизни как зеркало перед нашими жизнями, чтобы мы могли сравнить отражение с Божественными характеристиками.

И при условии, что этот метод применяется честно, а не простым выбором любимых текстов, вероятно, он является верным. Мы, тогда, возьмем 1-е Послание Иоанна, в котором мы находим самые определенные утверждения о личном опыте, и испытаем себя им.

Прежде всего, есть простое и прекрасное утверждение: «Возлюбленные, мы теперь дети Божьи»; большинство из нас процитировало бы его свободно; но наш научный метод, по крайней мере, потребовал бы, чтобы мы гармонизировали предполагаемый факт с утвержденными последствиями: «Потому мир не знает нас, потому что не познал Его»; и если мы обнаружим, что мир улыбается нам так, как он не улыбался нашему Господу, тогда мы должны либо заключить (i.), что мы ошибались в факте, либо (ii.), что в то время как слово «мы» в первой части предложения способно к расширению, «нас» во второй ограничено в своей ссылке на святого Иоанна и презираемых и отверженных людей с ним — с, возможно, возможной ссылкой на последующие изолированные случаи, вплоть до Армии Спасения, и еще нескольких в наши дни!

Или, взяв другое простое утверждение: «Мы знаем, что мы перешли (пересекли, переселились) от смерти в жизнь». Мы используем эти слова, чтобы убедить людей в определенной природе обращения; мы говорим, что это так же реально, как переход от смерти к жизни, и так же верно отмечено; это пришествие новой жизни в душу. Но можем ли мы честно продолжать основывать утверждение на факте нашей собственной любви к людям, к... душам? Рискнули бы мы стоять или пасть по этому тесту: «Я любил, я люблю», и не бояться, что наши добрые ангелы восстанут, чтобы свидетельствовать против нас, когда мы это говорим?

Перед нами третий отрывок; ибо кто-то скажет: «Мы верим, и разве не написано, что верующий имеет жизнь вечную?» И не можем ли мы опереться на уверенность, которую дает настоящее время используемого глагола?

Не вдаваясь в настоящий момент в рассмотрение этого отрывка из Евангелия, скажем в общих чертах, что проверка наличия духовной жизни, представленная апостолом Иоанном в Послании, носит тройственный характер: это —

(α) Испытание верой: всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден.

(β) Испытание любовью: всякий любящий рожден от Бога.

(γ) Испытание праведностью: всякий, делающий правду, рожден от Него.

И если это истинные критерии жизни внутри нас, то каждое из этих утверждений, со всеми вытекающими из них необходимыми следствиями, может быть отнесено к той душе, в которой была порождена Небесная Жизнь.

Например: мы не должны принимать (α) и отвергать (β) и (γ); равно как не должны мы игнорировать последствия, которые являются необходимой частью наших опытных проверок.

Из этих трех отрывков мы, скорее всего, предпочли бы быть испытанными через (α); ибо нам сравнительно легко, особенно в наши дни, придерживаться интеллектуального согласия с утверждением. На самом деле трудность заключается в том, что сито слишком редкое; ведь почти каждый верит, что Иисус есть Христос. Стало быть, очевидно, что мы неверно поняли текст или упустили следствия, которые из него вытекают. Продолжение же утверждения гласит, что всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и если мы применим испытание побеждающей жизнью к нашей предполагаемой вере, все будет выглядеть совсем иначе. Обескураженные, мы переходим ко второму критерию; если не верой, то пусть нас судит любовь.

Поскольку все мы любим что-то и кого-то, мы, возможно, сочтем себя в безопасности при этом испытании.

Но при рассмотрении мы замечаем, что он имеет в виду не просто любовь к Богу, или любовь к Иисусу, или чисто избирательную человеческую любовь; но любовь к братьям и к детям Божьим в универсальном смысле. Он поворачивает это и так и эдак, говоря в один момент: «Кто любит Бога, тот пусть любит и брата своего»; в другой: «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?»; и снова: «Из того узнаем, что мы любим детей Божиих, когда любим Бога», и, внезапно прерываясь, «когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его». Конечно, если любовь универсальна и совпадает с послушанием, мы вряд ли сможем выдержать это испытание.

Поэтому мы переходим к третьему критерию — критерию праведности; и здесь, возможно, мы можем ожидать некоторой помощи, зная, как внимателен Господь, чтобы судить нас по свету, который у нас есть, как щедро Он измеряет каждое стремление к святости и благословляет каждый порыв духовного голода. Мы, может быть, не способны постичь символы веры, которые другие произносят так бегло; мы, может быть, не способны легко выразить чувства, которые волнуют нас внутри; можем, пожалуй, задаваться вопросом, любим ли мы вообще; но по крайней мере мы можем сказать это: мы хотим быть правыми. Но тут мы сталкиваемся с трудностью: Бог имеет в виду не то, что мы должны хотеть быть правыми, а то, что мы должны быть правыми. Он объясняет и характеризует духовное рождение словами апостола: «Делающий правду праведен, подобно как Он праведен». «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха». «Всякий, рожденный от Него, не грешит». Кажется почти так, будто Апостол Любви был превращен обратно в Сына Громова и призывает огонь с небес на нас, чтобы поглотить нас. И не будем говорить, что это лишь экстравагантная манера апостола Иоанна проповедовать святость; ибо это язык, на котором учителя того времени в целом держали и передавали христианское учение. Так, Игнатий, написав Ефесянам, принимает три испытания: веру, любовь и праведность: «Никто, исповедующий веру, не грешит; и никто, исповедующий любовь, не ненавидит; дерево познается по плодам своим; так и те, кто исповедует себя Христовыми, будут узнаны по делам своим».

И Поликарп представляет критерии жизни таким же образом: «Вы будете созидаемы в вере, которая дана вам: перед которой есть любовь к Богу, и ко Христу, и к ближнему; ибо тот, кто имеет любовь, далек от всякого греха». И так мы могли бы умножать примеры.

Что же нам тогда сказать: воздвигнут ли новый Синай на площади Нового Иерусалима? Или это чувство доброго, еще не видимого, заставляет нас взывать: «Испытай меня, Боже... и посмотри, нет ли во мне недостатка веры, или любви, или праведности, и направь меня на путь вечный»?

XIII

ВЕЧНАЯ ИДЕЯ

«Смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе». — ЕВР. VIII. 5.

Когда мы говорим об образе, мы обычно понимаем под этим некое временное или частичное представление идеи, которая должна быть или была реализована — например, план дома, или форма для отливки, или, если взять более определенную иллюстрацию, маленькие серебряные модели храма Дианы в Эфесе, или резные деревянные львы, которые продаются в магазинах по соседству с памятником «Умирающий лев» в Люцерне. В этих двух последних случаях мы видим, что большее становится образом меньшего; и нам важно помнить об этом; мы не должны полагать, что Бог показал Моисею миниатюрную скинию, своего рода кукольный домик, в соответствии с которым он должен был построить свой дом из кож, или что Он запечатлел в нем природу священнического и жертвенного поклонения через алтари и приношения низшего порядка, в малых количествах. Это больше похоже на то, как объяснял Филон Александрийский: внешний мир создан по модели Мира Идей, центром которого является Божественное Слово; или на учение Сведенборга о соответствиях, благодаря которому мы можем познать

Чаша, колонна, подсвечник, Все временные вещи, связанные по-царски, И образы того, что будет на горе.

Но чтобы получить более простое и точное представление, давайте понаблюдаем за средствами, которые использовали изучавшие небеса для иллюстрации астрономических фактов. Существует астрономическая игрушка, называемая оррери, которую можно с помощью надлежащего механизма заставить с приемлемой точностью представлять фактические движения планет по их орбитам и которая может служить для иллюстрации явлений, время от времени происходящих на небесах. Скиния Моисея — это в точности то же самое; это религиозный оррери, средство представления религиозных истин и донесения религиозных фактов до сознания тех, кто не способен самостоятельно изучать небеса и теории о луне и планетах. Но никто, кто желает быть настоящим астрономом, не довольствовался бы тем, что заводит оррери и наблюдает, как вращаются шары; он знал бы, что небеса нужно изучать сами по себе, если хочешь когда-нибудь понять их точно: и никто, кто желает быть более чем умеренно религиозным, не может оставаться удовлетворенным скудной помощью, получаемой от ритуалов и внешнего формализма.

Мы замечаем также, что никто, желающий зафиксировать новые факты, не пошел бы к оррери, чтобы узнать их. Он, например, направил бы свой спектроскоп на солнце, а не на большой шар, который представляет его в механизме, если бы хотел определить состав этого великого светила. И давайте помнить, что мы никогда не получим никакой новой религиозной истины с помощью ритуала; надлежащее место для всех оррери, религиозных или иных, — музей. Но тем временем небеса все еще вращаются, которые суть дело перстов Твоих; и луну и звезды, которые Ты поставил, можно изучать, даже когда все подражания вселенной будут сметены. Мы желаем для себя освобождения от всего, что является лишь традиционным в религиозной жизни; мы хотели бы вернуть наши жизни к первоначальному замыслу Бога о них. Наша жизнь нуждается в исправлении, которое может произойти удовлетворительно только при обращении к первоначальному проекту. Мы часто бываем озадачены при изучении Писания различными чтениями и неточными текстами, и нам хотелось бы достичь чего-то вроде обладания точной копией, пусть даже одного-единственного Евангелия. Мы читаем о том, как Тишендорф нашел драгоценный Кодекс в монастыре на горе Синай, и не можем удержаться от желания, чтобы, возможно, в каких-то пустынных местах Востока можно было найти копию не четвертого или пятого века, а, если возможно, первого.

Предположим, например, что копия Евангелия от Матфея, подписанная его собственной рукой, попала бы в наше владение, в которой было бы сказано: «Я, Матфей, некогда сборщик податей для римлян, а ныне сборщик долгов для Всевышнего, и один из тех, кто поставлен спрашивать: "Сколько ты должен Господу моему?" — написал эту книгу с помощью Святого Духа; в которой можно услышать многие голоса Господа; и вот! некоторые из них уже сбылись, а остальные должны вскоре исполниться. И да пребудет мир Того, Кто написал эту книгу, с теми, кто читает ее». Это предположение не так уж абсурдно, и если бы можно было доказать к удовлетворению ученых (людей, которых трудно убедить), что Книга и рука подлинны, какое множество вопросов было бы решено. Был бы положен конец всем глоссам и исправлениям текста, из-за которых было так много споров, и произошло бы исключение всех частей, которые были добавлены более поздними руками.

Но мы должны признать, что искажения священного текста незначительны по сравнению с отклонениями, которые мы находим в наших собственных жизнях от первоначального замысла Бога о нас. Зарегистрированы и записаны на небесах ум и воля нашего Отца о нас; зарегистрированы и записаны также недостатки, которые испортили Божье творение в душе. Мы не всегда начинаем с намерения испортить свои души и не дать им стать святыми книгами, которые может прочитать всякий бегущий; но по факту то, что «я» пишет на полях, вскоре проникает в текст; и то, что мы пишем между строк, вскоре становится частью рукописи.

Пусть тот, кто говорит, Что душа — чистая белая бумага, лучше скажет: Палимпсест, пророческий автограф, Оскверненный, стертый и покрытый монашеским... . . . . . . . мы можем различить, возможно, Некоторый штрих Альфы и Омеги, Выражающий Древнее Писание.

Но если мы должны подвергнуться реальному исправлению, это должно произойти через обнаружение чего-то большего, чем просто штрих Божественной Воли; это должно быть через обращение к первоначальному плану Бога и через подчинение ему.

В часовнях позади хора Кельнского собора хранятся оригинальные пергаменты, на которых начертан план великого собора. Все столетия, в течение которых возводилось это здание, люди, работавшие над ним, чтили первоначальные мысли мастеров-творцов, заложенные вначале: и те, кто был выбран для руководства работой, были людьми, которых считали наиболее сведущими в законах готической архитектуры. Можно представить, что архиепископ Энгельберт спит спокойнее в своей серебряной раке из-за завершенной работы сегодняшнего дня. Так мы говорим и думаем о великом каменном храме, воплощении идеи, детали которой поначалу были даны лишь скудно, осуществленной в века, в течение которых с мастерами, спланировавшими ее, уже нельзя было посоветоваться.

И все же, когда строится большая и более совершенная скиния, не спланированная смертной мыслью, и чьи камни были слишком тяжелы, чтобы их могли сдвинуть смертные руки, как мало внимания уделяется плану Основателя, как мало тех, кто желает жить согласно совету и воле Божьей, и видеть в этой воле не просто юридический скелет структуры, а образ, добрый, угодный и совершенный, в котором нет недостатка в деталях для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. Увы! что наши жизни проживаются так много наугад, вместо того чтобы быть сформированными так, чтобы над завершенной структурой в конце можно было сказать: «Чей архитектор и мастер — Бог». В христианстве идеал должен быть реальностью: не должно быть никакой «стрельбы по луне, потому что таким образом вы достигаете большего, чем целясь в дерево» (очень сомнительное утверждение даже в механике); тем, кем Бог хочет нас видеть, мы должны быть; и если Он говорит: «Будьте совершенны», то давайте идти к совершенству и достигнем его. Христианин призван своим Учителем прожить и актуализировать идеальный замысел Бога о нем. На карте его жизни уже отмечен путь, по которому он должен достичь небесного города; если, по крайней мере, он достигает его, как Бог намеревается, кратчайшим путем. На карте на горе не отмечено никаких окольных путей, и все же Божественный План нашей жизни окажется включающим мельчайшие необходимые детали, точно так же, как карта топографической службы укажет вам каждую особенность, представляющую интерес и важность, по мере того как вы переходите с места на место. Крайне важно, чтобы мы советовались о наших жизнях и молились: «Господи, что Ты хочешь, чтобы я сделал?»; чтобы мы, если нужно, много плакали, пока Агнец не снимет печати с той книги жизни, которая в архивах небесного города озаглавлена «Жизнь [имя], взятая с Образа на горе»; чтобы мы научились сообразовываться с Божественным оригиналом, точно так же, как рукопись, как бы ни была она обезображена глоссами и традициями, точно и достоверно исправляется обнаружением оригинального текста; чтобы мы знали, в некотором смысле, как Христос, откуда мы приходим и куда идем; чтобы, как Он сказал, мы также могли чувствовать, что для этого мы родились и для этой цели пришли в мир, чтобы мы могли свидетельствовать об истине; чтобы, с Ним тоже, мы могли в некоторой мере сказать: «Сын ничего не может делать Сам, если не увидит Отца творящего»; и чтобы в конце нашего пути можно было сказать: «Он прожил тайный замысел и совет Всевышнего».

Но думая об образе на горе как об образе жизни, важно для нас увидеть, что в первую очередь эта мысль была представлена нам в связи с той стороной жизни, которую мы называем поклонением; ибо должна была быть создана святыня и т. д., и мы не должны упустить возможность получить, в отношении нашего поклонения, проблеск мысли Божьей заранее, консультируясь с оракулом заблаговременно, как это делали люди в старые времена. Мы не должны отправляться в плавание без самой лучшей карты, какую только можно достать, чтобы не потерпеть кораблекрушение; и, поскольку мы не приложили усилий, чтобы получить карту, мы не должны довольствоваться тем, что ползаем вдоль берегов, которые, как мы знаем, должны оставить.

Мы не должны отделять жизнь от поклонения; на самом деле они едины: мы узнаем это из описания непрестанного поклонения тех, кто ближе всего к престолу; они не имеют покоя ни днем, ни ночью, взывая: «Свят, свят, свят». Должны ли мы полагать из этого, что их существование занято простым повторением вечного Трисвятого; или что, как сказал однажды Бичер, «они стоят, как восковые свечи вокруг престола, произнося случайное Аллилуйя»? Не является ли это скорее Божьим способом показать нам, как Он непрестанно прославляется в тех, кто живет ближе всего к Нему, чьи жизни поклоняются Ему?

Поклонение должно быть непрерывным с жизнью. У меня есть термометр, который стал совершенно бесполезным, потому что воздух нарушил непрерывность спирта; он почти ничего не стоит как показатель температуры. И мало что мы можем узнать от любой души, в которой непрерывность религиозной жизни нарушена и которая стала жизнью, перемежающейся поклонением.

Теперь давайте узнаем одну или две характеристики чистого жизнепоклонения.

Из поклонения по образу на горе всякое лицеприятие было исключено: христианская религия не удерживает касту в растворе; она осаждает ее на дно; ее основатель умер смертью раба; как могли они дать рабу заднее место после этого? Напротив, они хвалились этим именем; Павел, раб и апостол; раб, и потому достойный чести распятия; апостол, и потому посланный с благой вестью жизни. Лицеприятие не держится на небесах; никто там не будет критиковать глину, из которой была сделана первая одежда вашей души. Какая нужда тогда в том, чтобы мы перестали придерживаться веры Господа нашего Иисуса Христа, взирая на лица (мало церквей, где служители осмеливаются проповедовать на такой текст)? Давайте покончим с такими классификациями. Во Христе Иисусе нет ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного, ни города, ни университета, но Христос — все и во всем.

Мы знаем также, что жизнепоклонение, к которому призывает нас Бог, состоит в оставлении себя и подчинении оживляющему, побуждающему духу. «И найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком. Когда эти знамения придут на тебя, то делай, что может рука твоя, ибо с тобою Бог». «Куда дух хотел идти, туда шли и они». Высшая жизнь — это та, в которой мы осознаем не просто подчинение Божественной Воле, но гармонию с ней, так что рельсы, по которым движется жизнь, человеческая и Божественная воли, становятся строго параллельными.

Подчиненная жизнь подразумевает подчиненные уста: это ключ к истинному поклонению; каждый из вас имеет псалом, имеет поучение; все вы можете пророчествовать. Идеальное поклонение становится реальным, когда небо касается земли, как в день Пятидесятницы — все они были исполнены и, как следствие, все они переполнялись. Кто осмелился бы сказать женщине, которая была грешницей, что не подобает, чтобы ее жизнь провозглашала magnolia Dei, чудеса Божьи; мои уста, говорит она, коснулись Его ног и освящены навеки. Кто скажет этим пророчествующим служанкам Господним, что их место в другом духовном порядке: «Разве есть два внутренних двора, ответят они, у Нового Иерусалима?»

Кто ощутил Дух Всевышнего, Тот не может смутить, усомниться или отвергнуть Его; Да, в один голос, о мир, хотя ты отрицаешь, Стой ты на той стороне, ибо на этой — я.

XIV

БОЛЬШЕ СВЕТА

«Вы — свет мира». — МАТФ. V. 14.

В наши дни много шума вокруг улучшенных методов освещения наших улиц и домов. Люди начинали с факелов и сосновых лучин; затем они перешли к свечам и масляным лампам; после этого к каменноугольному газу; а теперь мы подходим к электричеству. В Париже экспериментируют с электрической системой, и скоро она будет у нас в Англии, поскольку безошибочный крик естественного мира — «Больше света, больше света».

Подобный опыт преобладает в духовной жизни, рассматриваем ли мы эту жизнь в изолированном индивиде или фиксируем наше внимание на действиях Бога с родом, частью которого мы являемся. Нам, по сути, нужно улучшенное освещение. Ясно, что это так. Света Моисея нам недостаточно. Его лицо действительно сияет, но славой, которая угасает, так что он должен надеть завесу, чтобы они не обнаружили ее мимолетность. Пророки древних дней подобны полету метеоров по небу — очень яркие, пока они длятся, но нет установившейся и пребывающей славы. Иоанн Креститель — горящий и светящий светильник; но он говорит о себе: «Мне должно умаляться»; и словами «Ему же расти» мы направляемся к Христу, истинному Свету мира, за Которым если кто последует, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни; Который дает Свое собственное имя и характер тем, кого Он принимает как учеников, говоря им: «Да светит свет ваш». И индивидуальная душа начинает с мерцания благодати и искры ответной любви, и действие Господа улучшает это маленькое беспокойное мерцание и развивает его, пока оно не становится ясным и сильным освещением, с помощью которого мы можем прочитать что-то из сердца Бога к нам и понять, что в духовном мире, как и в естественном, порядок этого провидения — «Больше света, больше света». Свет, чтобы мы могли знать наш путь более точно; свет, с помощью которого мы можем работать; свет, с помощью которого мы можем читать; свет, с помощью которого мы можем помогать другим ходить, работать и читать; ибо «вы — свет мира, и

«Небо поступает с нами, как мы с факелами, Не зажигает их для них самих».

Бог делает одного человека светильником для другого. Каждый святой должен быть как щель в стенах небес или полупрозрачный кристалл в их основаниях, пропуская славу. Внутри такого человека есть слава, потому что Бог воссиял в его сердце: снаружи его есть слава, ибо Дух славы и Дух Божий почивает на нем. Не раз и не два церковному историку приходилось записывать: «Они видели лицо его, как лицо ангела».

Теперь в любой улучшенной системе освещения мы имеем право ожидать, что одной из ее характеристик будет способность к общему применению. Это не должно быть такое ослепительное сияние, какое только могут вынести глаза на главных улицах, с густой тьмой в переулках и закоулках. Улучшенный свет должен стать более похожим на солнце, более вселенским, то есть более для всех, должен восходить над праведными и неправедными; и, участвуя в универсальности солнца, он должен разделять также постоянство звезд. Такой же должна быть и лучшая жизнь, к которой призывает нас Бог, не сужая свою сферу день ото дня, не будучи беспокойной, как звезда первой величины в один момент и девятой через две недели, но горящая со стойким терпеливым рвением ко всем людям, которых создал Бог. Свет любви переживет свет энтузиазма, как Христос переживет Иоанна Крестителя; энтузиазм должен быть поглощен любовью.

Зажженный светильник не лицеприятен; он светит во всех направлениях и на всех людей и вещи, будучи подражанием, в своей мере, солнцу, о котором сказано: «Нет ничего, что укрылось бы от теплоты его». Есть ли это свойство излучения у света, который дал вам Бог? Поняли ли вы и практически вошли ли вы в истину, что высшая любовь — это также универсальная любовь и что Бог не лицеприятен? «И светит всем в доме»: каждая душа, истинно завоеванная для Бога, отмечена этим знаком: «Ради Бога и погибающего мира». Но, возможно, вы скажете: «Мой свет так мал, что я не могу быть помощью или свидетелем для кого-либо; у меня недостаточно света, чтобы показать кому-то правильный путь». Не так: светлячок в живой изгороди может подсказать человеку, в какую сторону идти, если только он будет светить. Мы, может быть, не все имеем привилегию сказать вместе с Джоном Уэсли: «Мир — мой приход». Наш приход может быть мал, и мы можем быть светильниками в помещении, светящими только для одной заброшенной души в доме, или для молодых, которых нужно воспитать для Господа, или для людей на нашей собственной лестнице в колледже, или с которыми мы гуляем по вечерам.

Говорят, что проблема электрического света — это трудность его подразделения, то есть его умножения; и в духовном мире соответствующая необходимость — умножать и воспроизводить образ Божий в Иисусе Христе. Подобная трудность была в ранние дни фотографии; они могли сделать один снимок, но не знали, как производить копии с него. Христианская религия имеет в себе средства производить не только один Свет мира, но многих — церковь мужчин и женщин, о которых можно сказать, как об учениках вначале: «Вы — свет мира». Но не возразит ли что-то внутри нас и не скажет ли: «Светить — значит сгорать и догорать: свеча станет короче, а батарея слабее»? Теперь здесь мы добираемся до корня дела. Поистине невозможно предложить Богу какое-либо реальное посвящение или совершить какое-либо реальное служение человеку, если мы не готовы заплатить цену. Мы не должны предлагать ни Богу, ни человеку то, что ничего нам не стоит. Самое благородное в Божьем мире — это расточенная жизнь; о чем Бог дал нам ясное доказательство в том, что «Он так возлюбил мир, что отдал Сына Своего»; и что Павел подтверждает, говоря некоторым из тех, кому он был средством принесения света: «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши». «Я сгорю для вас, а потом, когда я догорю, я буду довольствоваться лишь огарком жизни, угасшим ради любви Иисуса». И давайте помнить также ту старую пословицу, что «нельзя зажечь свечу с обоих концов». Если наша жизнь была зажжена с одного конца для Бога, мы не должны жечь ее с другого для эгоистичных удовольствий и амбиций. Работа, к которой призвал вас Бог, — это горелка, которая заберет весь газ, который вы можете подать.

Теперь предположим, что каждый раз, когда здесь зажигается свеча, там наверху загорается звезда. Как стремились бы мы все заставить лицо небес сверкать! Мы взяли бы каждую свечу и лампу, до которых могли бы дотянуться, зажгли бы их и наблюдали за мерцанием нового чуда в небе. Это кажется странным? Разве вы никогда не читали, что «разумные будут сиять, как светила на тверди небесной, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда»? Лампы и свечи в Божьем мире действительно становятся солнцами и звездами; освещение, которое вы будете иметь потом, будет зависеть от маленькой свечи, которой вы являетесь сегодня; и если вы сократите свое служение Богу и человеку здесь, внизу, вы подрежете крылья и лишите силы ангела, которым надеетесь стать.

О Господи, если бы я мог растратить свою жизнь для других, Без собственных целей! Если бы я мог излить себя в своих братьев И жить только для них!

XV

СВЕРХ-ПОБЕДА

«Мы более чем победители». — РИМЛЯНАМ VIII. 37.

Апостол создает слово, чтобы соответствовать своему опыту. Мы перевели бы его точно, сказав: «В этом мы сверх-побеждаем», подражая образованию подобных слов в нашем языке, таких как «превозмогать», «переделывать». Более убедительно мы могли бы сказать: «Во всем этом мы сверх-побеждаем». Ковердейл хорошо передает смысл в своем переводе: «Мы побеждаем далеко». Понаблюдайте за некоторыми способами, которыми этот избыток и экстравагантность победы могут иметь место, ибо это как если бы кто-то одержал победу над врагом таким образом, чтобы помешать ему когда-либо снова беспокоить нас. Наше завоевание над особым грехом должно быть такого характера. Мы не должны довольствоваться тем, что выиграли поле, в то время как враг отступает на какую-то более безопасную позицию, откуда его придется выбивать. Никогда не предполагалось, что мы должны грешить одним и тем же грехом дважды, Божья цель относительно нас показана в Исходе детей Израилевых: «Египтян, которых видите вы сегодня, более не увидите вовеки». «Кто крал, вперед не кради». «И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши». В жизни мисс Хавергал есть отрывок, который повествует, как после того, как она рассердилась на слугу, слово утешения пришло к ней через друга: «Возможно, это последний раз, когда ты была так побеждена».

А затем наши победы должны оставлять нас сильнее, чем прежде. Это покажется совершенно противоречащим порядку природы, в котором редко бывает битва без одежд, обагренных кровью, и где победа часто стоит столько же победителям, сколько и побежденным. Великий полководец сказал, что нет ничего наполовину такого ужасного, как проигранная битва, кроме выигранной битвы. Но быть более чем победителями! восстать более сильными для борьбы, даже пока мы боремся! это то, что подразумевается в христианской песне юбилея в восьмой главе Послания к Римманам.

Мы сверх-побеждаем из-за полноты победы. В большинстве кампаний война решается балансом выигранных сражений. Редко случается, что вся победа на одной стороне: и даже тогда будут девственные крепости, которые никогда не были взяты штурмом, над которыми никогда не развевался чужой флаг, которые могут быть сданы, конечно, по договору, но не взяты силой. Сверх-побеждающий христианин может сказать вместе с вторгающимися израильтянами: «Не было ни одного города, который был бы слишком силен для нас: Господь Бог предал все в руки наши».

И в силе этого я ехал... . . . . . . . . И прорвался сквозь все, и в Силе этого пришел победителем.

Триумфальные сцены Апокалипсиса — не все будущие; но даже сейчас мы знаем кое-что о жизни и царствовании со Христом в общении выше греха и выше скорби. Ибо именно о скорби, а не о грехе говорил Апостол. Наш принцип — это принцип святого безразличия — опыт, далекий от простого равнодушия. Мы не просто говорим с Буддой, что скорбь спадает с того, кто завершил путь, как вода спадает с листа лотоса. Мы не уверены, всегда ли скорби исчезают из обремененной жизни вот так. Но когда они не уходят, капля превращается в мед в чаше цветка; он действительно становится богаче от своего бремени, и поэтому может быть вполне доволен.

А теперь как мы приходим к этому месту триумфа? Какими средствами нам дано войти так полно в песни, которые однажды будут звучать по всей вселенной? «Через Возлюбившего нас». Это союз с Богом — вот секрет. Три ступени мистиков — Очищение, Просветление и Единение; и, как бы проста ни была эта формулировка, это лучшая теология, чем многие другие гораздо больших размеров. Многие люди не понимают этого союза, в котором мы ведомы к единению с Богом через Святого Духа. Они думают, что это больше похоже на старую историю о карлике и великане, которые отправились вместе на войну, в которой карлик потерял руки и ноги и был спасен от неминуемой смерти в каждом конфликте только счастливым прибытием великана. Едва ли можно винить карлика за разрыв партнерства. Мы должны понимать, что в христианстве карлик — это великан, что презираемое, деформированное, крошечное дитя веры, когда он осознает свою собственную слабость и опирается на своего собственного Бога, велико силой, которая вращает звезды. Мощь Бога в нем: и хотя у него может не быть ни доспехов, ни меча, чтобы сравниться с филистимлянином, он вернется домой, неся его голову, несмотря ни на что; ибо

Слабость человека, опирающаяся на Бога, Никогда не может промахнуться.

КОНЕЦ

Духовная литература

1. КЛЮЧ ОТ МОГИЛЫ. Книга для скорбящих. Автор: У. РОБЕРТСОН НИКОЛЛ, магистр искусств, доктор права.

2. MEMORANDA SACRA (Заметки о священном). Автор: Профессор Дж. РЕНДЕЛ ХАРРИС, магистр искусств, член колледжа Клэр, Кембридж.

ИССЛЕДОВАНИЯ МИСТИЦИЗМА И НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ТАЙНОЙ ТРАДИЦИИ.

Автор: АРТУР ЭДВАРД УЭЙТ.

МАЛЕНЬКИЕ КНИГИ О РЕЛИГИИ.

Под редакцией преподобного У. РОБЕРТСОНА НИКОЛЛА, доктора права.

1. ХРИСТОС И БУДУЩАЯ ЖИЗНЬ. Автор: Р. У. ДЕЙЛ, доктор права.

2. СЕМЬ СЛОВ С КРЕСТА. Автор: преподобный У. РОБЕРТСОН НИКОЛЛ, доктор права.

3. ВИДЕНИЯ ПРОРОКА. Исследования книги Захарии. Автор: преподобный профессор МАРКУС ДОДС, доктор богословия.

4. ЧЕТЫРЕ ТЕМПЕРАМЕНТА. Автор: преподобный АЛЕКСАНДР УАЙТ, доктор богословия.

5. ГОРНИЦА. Автор: преподобный ДЖОН УОТСОН, магистр искусств, доктор богословия.

РАБОТЫ ПРЕПОДОБНОГО ДЖ. Р. МИЛЛЕРА, доктора богословия.

ПОСЛАНИЕ НА ДЕНЬ. Ежедневные чтения на год.

НОВОГОДНИЕ БРОШЮРЫ Д-РА ДЖ. Р. МИЛЛЕРА.

1. СЕКРЕТЫ СЧАСТЛИВОЙ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ.

2. БЛАГОСЛОВЕНИЕ ЖИЗНЕРАДОСТНОСТИ.

Серия «Тихие времена» д-ра Миллера.

1. БРАТЬ ОТ ЖИЗНИ ВСЕ.

2. ПОВСЕДНЕВНОСТЬ ЖИЗНИ.

3. СЕКРЕТЫ ПРЕКРАСНОЙ ЖИЗНИ.

4. ТИХИЕ ВРЕМЕНА.

5. РЕЛИГИЯ БУДНЕЙ.

РАБОТЫ Д-РА ДЖЕЙМСА СТАЛКЕРА.

СУД И СМЕРТЬ ИИСУСА ХРИСТА. Духовная история страстей Господа нашего. Автор: ДЖЕЙМС СТАЛКЕР, магистр искусств, доктор богословия.

IMAGO CHRISTI. Пример Христа.

ЧЕТЫРЕ ЧЕЛОВЕКА.

ПРОПОВЕДНИК И ЕГО МОДЕЛИ. Йельские лекции по проповеди.

ЛОНДОН: HODDER AND STOUGHTON.