[Примечание составителя: Данное издание основано на https://archive.org/details/meditationsoness00guiz/page/n6. Дополнительные цитаты, отмеченные «USCCB», основаны на Библии Конференции католических епископов США, доступной по адресу http://usccb.org/bible/books-of-the-bible.]

Размышления

Размышления о сущности христианства и о религиозных вопросах современности.

М. Гизо.

Переведено с французского под наблюдением автора.

Лондон: Джон Мюррей, Албемарл-стрит. 1864.

Лондон: Брэдбери и Эванс, типографы, Уайтфрайарс.

Содержание.

|  | Page
I. | Natural Problems | 1
II. | Christian Dogmas | 11
III. | The Supernatural | 84
IV. | The Limits Of Science | 109
V. | Revelation | 132
VI. | The Inspiration Of Holy Scripture | 142
VII. | God According To The Bible | 157
VIII. | Jesus Christ According To The Gospels | 230
| Note | 299

Предисловие.

На протяжении последних девятнадцати столетий христианство часто подвергалось нападкам и успешно противостояло каждой из них. Некоторые из этих атак были более яростными, но ни одна из них не была более серьезной, чем та, объектом которой оно является в наши дни.

В течение восемнадцати сотен лет христиане поочередно были то гонителями, то гонимыми; христиане преследовали как христиан, христиане преследовали всех, кто не был христианином, — христиане преследовали друг друга. Эти преследования, правда, различались по степени жестокости в зависимости от эпохи и страны, как различались они и по степени непреклонности, проявленной при достижении цели, и по достигнутому успеху; но, каково бы ни было разнообразие государства, церкви или наказания, какова бы ни была степень строгости или снисходительности в применении этого принципа, сам принцип оставался неизменным. После того как христианской религии пришлось претерпеть проскрипции и мученичество при императорском правлении язычества, она, в свою очередь, стала жить под охраной гражданского закона, защищаемая силой светской власти.

В наши дни она существует в самом присутствии Свободы. Ей приходится иметь дело со свободой мысли, со свободной дискуссией. Она призвана защищать, охранять себя, непрестанно и перед лицом каждого доказывать свою моральную и историческую истинность, отстаивать свои притязания на разум и душу человека. Римские католики, протестанты или иудеи, христиане или философы — все, по крайней мере в нашей стране, защищены от любых преследований; ибо никто, не рискуя показаться смешным, не мог бы охарактеризовать как преследование те жертвы или неудобства, которым время от времени может подвергаться человек из-за выражения своего мнения. Каждому человеку позволено такое выражение мнения, и оно никогда не может привести к лишению кого-либо из отдельных лиц каких-либо его политических прав или привилегий. Религиозная свобода — то есть свобода верить, верить иначе или не верить — может быть лишь несовершенно принята и гарантирована как принцип в некоторых государствах; но все же очевидно, что она становится таковой с каждым днем все больше и больше и что в конечном итоге она станет общим правом цивилизованного мира.

Одним из обстоятельств, делающих этот факт столь значимым, является то, что он не стоит изолированно, а занимает свое место в великой интеллектуальной и социальной революции, которая после веков брожения и подготовки разразилась и совершается в наши дни. Научный дух, преобладание демократического принципа и принципа политической свободы являются существенными характеристиками и непреодолимыми тенденциями этой революции. Эти новые силы могут впадать в огромные заблуждения и совершать огромные ошибки, за которые им всегда придется дорого платить; тем не менее они окончательно утвердились в современном обществе; науки будут продолжать развиваться в его лоне в полной независимости своих методов и результатов; демократия утвердится на позициях, которые она завоевала, и на почве, которая была ей открыта; политическая свобода посреди своих бурь и разочарований все равно, рано или поздно, заставит принять себя как необходимую гарантию для всех приобретений и всего прогресса, возможных в обществе. Таковы великие преобладающие факты, к которым теперь должны будут приспособиться все общественные институты и с которыми должна жить в мире всякая власть, воздействующая на разум.

Христианство также должно пройти через те же испытания. Как оно преодолело все остальные, так преодолеет и это; его сущность и происхождение не были бы божественными, если бы они не позволяли ему приспосабливаться ко всем различным формам человеческих институтов, служить им то руководством, то опорой в их превратностях, будь то невзгоды или процветание. Однако для христиан крайне важно не обманываться ни относительно характера борьбы, которую им предстоит вести, ни относительно ее опасностей и законных средств, которые они могут использовать для борьбы с ними. Атака, направленная против христианской религии, ведется горячо, то с грубым фанатизмом, то с ловкой ученостью; временами с апелляцией к искренним убеждениям, а временами взывая к худшим страстям; одни оспаривают христианство как ложное, другие отвергают его как слишком требовательное и налагающее слишком много ограничений; большая часть воспринимает его как тиранию. Несправедливость и страдания забываются не так скоро; и человек нелегко оправляется от последствий ужаса. Память о религиозных преследованиях все еще жива, и именно она поддерживает в множестве людей, чьи мнения колеблются, отвращение, предубеждение и живое чувство тревоги. Христиане, со своей стороны, неохотно признают новый порядок общества и приспосабливаются к нему; каждое мгновение они бывают шокированы, раздражены, напуганы идеями и языком, которые это общество выражает. Люди не так легко переходят от состояния привилегий к состоянию общности прав — от состояния господства к состоянию свободы; они не смиряются без борьбы с дерзким упорством противоречия, с ежедневной необходимостью сопротивляться и побеждать. Управление согласно принципам свободы еще больше подвержено влиянию страстей и влечет за собой необходимость еще больших усилий в сфере религии, чем в гражданской политике: верующим еще труднее выносить неверие, чем правительствам — терпеть оппозицию; и, тем не менее, они сами вынуждены делать это и могут найти только в свободной дискуссии и в полном осуществлении своих особых свобод ту силу, которая им необходима, чтобы подняться над своим опасным положением и свести — не к молчанию, ибо это невозможно, а к праздной войне — своих закоренелых врагов.

Оставив гражданское общество, в котором различные религиозные секты в наши дни вынуждены жить в мире и бок о бок, и войдя в само религиозное общество, в христианскую Церковь наших дней: каково ее фактическое положение в отношении этих великих вопросов, которые она должна обсуждать с духом человеческой свободы и дерзости? Понимает ли она должным образом, ведет ли она подобающим образом войну, в которую она вовлечена? Стремится ли она в своих действиях к восстановлению реального мира и активных гармоничных отношений между собой и тем общим обществом, посреди которого она живет?

Я говорю: христианская Церковь. В действительности, именно вся Церковь Христова, а не та или иная церковь, подвергается в наши дни нападкам, и нападкам жизненно важным. Когда люди отрицают сверхъестественный мир, богодухновенность Писания и божественность Иисуса Христа, они на самом деле нападают на все тело христиан — римлян, протестантов или греков: они фактически разрушают основы веры во всем вероучении христиан, каковы бы ни были их частные различия в религиозных мнениях или формах церковного управления. Именно верой живут все христианские Церкви; нет такой формы правления, монархической или республиканской, централизованной или децентрализованной, которой было бы достаточно для поддержания церкви; нет такой власти, столь сильной, нет такой свободы, столь широкой, чтобы в религиозном обществе можно было обойтись без необходимости веры. Ибо что объединяет в церкви, если не вера? Вера — это связь душ. Когда же основы их общей веры подвергаются нападкам, различия, существующие между христианскими Церквами по частным вопросам, или разнообразие их организации или управления становятся второстепенными интересами; именно от общей опасности они должны защищаться; или же они должны смириться с тем, что иссякнет общий источник, из которого они все черпают пропитание и жизнь.

Я боюсь, что чувство этой общей опасности не во всех христианских Церквах столь ясно и четко определено, столь глубоко и преобладающе, как того требует их общая безопасность. В присутствии схожих вопросов, повсюду варьирующихся, идентичных атак, повсюду направленных против жизненно важных фактов и догматов христианства, я опасаюсь, что христиане различных вероисповеданий не сосредоточат все свои силы на мощной борьбе, в которую им всем предстоит вступить. Мой страх, однако, не сопровождается удивлением. Хотя опасность одна и та же для всех, традиционные мнения и привычки, а следовательно, и фактические настроения, очень различны. Многие римские католики убеждены, что вера была бы спасена, если бы они только избавились от свободы мысли. Многие протестанты верят, что они лишь используют свое право на свободное исследование, и не теряют своего права считаться христианами, когда они фактически оставляют основы и отходят от источника веры. Римский католицизм недостаточно полагается на свои корни и слишком уважает свои ветви; не существует дерева, которое не нуждалось бы в культивации и очистке в соответствии с климатом и сезоном, если ожидается, что оно будет продолжать приносить добрые плоды; но корни должны быть особенно защищены от любой атаки. Протестантизм слишком забывает, что у него тоже есть корни, от которых он не может отделиться, не погибнув, и что религия — это не то, что однолетнее растение в растительности: растение, которое люди культивируют и обновляют по своему усмотрению. В то время как римские католики слишком боятся свободы мысли, протестанты, со своей стороны, испытывают слишком большой страх перед авторитетом. Одни верят, что, поскольку религиозная вера имеет твердые и фиксированные точки, движение и прогресс несовместимы с религиозным обществом; другие утверждают, что религиозное общество никогда не может иметь фиксированных точек и что религия состоит в религиозном чувстве и индивидуальном веровании. Что стало бы с христианством, если бы оно с самого рождения было обречено на неподвижность, которую рекомендуют первые; и что стало бы с ним в наши дни, если бы оно было отдано, как того хотели бы вторые, на произвол каждого ума и ветер каждого дня?

К счастью, Бог не допускает, чтобы в этот кризис истинные принципы и истинные интересы христианской религии остались без достаточных защитников. Есть римские католики, которые понимают свой век и новое устройство общества, которые откровенно принимают его свободу, религиозную и политическую: именно они наиболее смело засвидетельствовали свою приверженность вере Рима, которые с наибольшим рвением требовали основных свобод своей церкви и с наибольшей энергией защищали права ее главы. Не недостает и протестантов, которые с самым неутомимым рвением использовали всю свободу, приобретенную в наши дни протестантизмом; они основали все те ассоциации и положили начало всем тем начинаниям, которые проявили жизненную энергию и расширили действие протестантской Церкви; они требовали и продолжают требовать для этой церкви восстановления ее Синодов, то есть ее религиозной автономии. Среди этих протестантов, где появлялись люди, не находившие в протестантской Церкви, установленной законом, полного удовлетворения своих убеждений, они без колебаний отделялись от нее и основывали, только на свои собственные средства, независимые церкви. Можно также утверждать о протестантах, что они наиболее широко применяли на практике все права и все свободы протестантизма в ходе внутреннего испытания, через которое христианство в настоящее время проходит; именно они наиболее громко утверждают догматы христианской веры и наиболее непреклонно поддерживают авторитетные права, установленные законом в лоне их церкви. Либеральные римские католики наших дней являются самыми ревностными защитниками фундаментальных традиций и институтов католицизма. Протестанты, которые были наиболее активны в течение последнего полувека в осуществлении свобод протестантизма, являются самыми твердыми сторонниками его доктрин и его жизненно важных правил.

Говоря по-человечески, именно от влияния, оказываемого и которое будет оказываться в их соответствующих церквах и на общественность этими двумя классами христиан, зависит мирный исход кризиса, через который христианство проходит в наши дни. Наше общество, несомненно, далеко от того, чтобы заслуживать звания христианского; все же его нельзя охарактеризовать как антихристианское; рассматриваемое как одно огромное целое, оно не имеет враждебных или общих предубеждений против христианской религии: оно сохраняет привычки, инстинкты, я бы охотно добавил — стремления христиан; оно осознает, что христианская вера и установления мощно служат его интересам в отношении порядка и мира; фанатичные противники христианства оказывают на него гораздо более тревожное, чем соблазнительное влияние, ибо оно уже имело опыт их господства; и там, где общество, кажется, предлагает молчаливое согласие или даже гордится ими, все же в глубине души оно боится их прогресса.

При таком положении дел и при таком устройстве общества, как нам отвлечь людей от их апатии и невежества в вопросах религии? Как привести их обратно к христианству? Только те могут достичь этой цели, кто в своей защите и распространении религии Иисуса не уязвят само общество в идеях, чувствах, правах и интересах, которые в настоящее время укоренились в самой его жизни и энергиях. Подобно религии, современное общество также имеет свои фиксированные точки и свои непреодолимые тенденции: оно никогда не может быть приведено к гармонии с первой, иначе как при содействующем действии людей, которые имеют к каждой из них подлинное и глубокое чувство симпатии. Поскольку христианская религия живет в эти времена, противостоя гражданской свободе, только те могут быть эффективными поборниками религии, кто одновременно полностью исповедует христианскую веру и искренне принимает испытания Свободы.

Но, преследуя свое благочестивое и спасительное предприятие, пусть эти либеральные христиане не льстят себя вероятностью какого-либо быстрого или полного успеха: поддерживать и распространять христианскую веру они могут, но они никогда не смогут в лоне общества избавиться ни от неверия, ни от сомнения; даже борясь с ними, они должны научиться терпеть их присутствие; в институтах свободы по существу есть смешение добра и зла, истины и ошибки; противоположные идеи и настроения производят и развивают себя в нем одновременно. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: Я пришел не принести мир, но меч», — сказал Иисус своим апостолам. Меч Иисуса Христа, то есть христианство, воюющее с человеческим заблуждением и недостатками; победа, все же победа, всегда неполная в непрестанной борьбе, — вот условие, которому должны смиренно подчиниться те, кто в лоне свободы защищает истину христианства.

[Сноска 1: Матфея x. 34.]

Если бы эти доблестные и разумные поборники веры Иисуса не были приняты и признаны таковыми в церквах, к которым они принадлежат; если бы Церковь Рима давала основания считать ее по существу враждебной фундаментальным принципам и правам современного общества и что она терпит их только так, как Моисей терпел развод среди иудеев, «по жестокосердию их»; и, с другой стороны, если бы отвергающие сверхъестественное, богодухновенность Писания и божественность Иисуса Христа преобладали в лоне протестантизма; и, наконец, если бы последний тогда стал не чем иным, как колеблющейся системой философии; если бы все эти прискорбные вещи осуществились, я далек от мысли, что из-за таких ошибок, таких катастроф религия Христа исчезла бы из мира и окончательно лишила бы людей своего света и своей поддержки: судьбы религии стоят гораздо выше человеческих ошибок; но все же, вне всякого сомнения, чтобы человечество отвернулось от них и чтобы свет вернулся в их душу, а гармония — в современное общество, в человеческой душе и в обществе должны были бы снова разразиться одни из тех огромных потрясений, одни из тех революционных вихрей, чьи бедствия человек вынужден фактически претерпеть, прежде чем он сможет извлечь пользу из их уроков.

На пороге обращения к вопросам более глубоким и менее преходящего характера, я довольствуюсь тем, что лишь указал на то, что я думаю о кризисе, который волнует христианский мир в наши дни, а также о его главной причине, его опасностях и шансах, хороших или плохих, которые он сулит в будущем. В работе, первая часть которой сейчас перед публикой, я опускаю все обстоятельственные факты и детали, а также дискуссии, которые из них вытекают, и занимаюсь только христианской религией, как она есть сама по себе, с ее фундаментальным верованием и ее разумностью; моей целью было проиллюстрировать истину христианства, противопоставив ее системам и сомнениям, которые люди выстраивают против нее. Я намерен избегать всякой прямой и личной полемики; прямое упоминание лиц смущает и отравляет все спорные вопросы и порождает неверно судящее почтение или несправедливую инвективу, два вида фальши, к которым я не питаю симпатии: пусть же моими противниками будут только идеи; и каковы бы они ни были, я заранее допускаю возможность искренности со стороны тех, кто их предпочитает. Без этого допущения всякая серьезная дискуссия исключена; и ни интеллектуальная чудовищность ошибки, ни ее ужасные практические последствия не исключают положительно искренности со стороны того, кто ее провозглашает. Ум человека еще легче сбить с пути, чем его сердце, и он еще более эгоистичен; однажды задумав и выразив идею, он привязывается к ней, как к своему собственному порождению, гордится тем, что заключает себя в нее, как если бы он так овладевал чистой и полной истиной.

Эти Размышления будут разделены на четыре серии. В первой, которая составляет этот том, я объясняю и устанавливаю то, что составляет, по моему мнению, сущность христианской религии; то есть, каковы те естественные проблемы, которые соответствуют фундаментальным догматам, предлагающим их решение, сверхъестественные факты, на которых покоятся эти же догматы — Сотворение, Откровение, богодухновенность Писания, Бог согласно библейскому повествованию и Иисус согласно евангельскому повествованию. За сущностью христианской религии следует ее история; и это будет предметом второй серии Размышлений, в которой я рассмотрю подлинность Писания, первопричины основания христианства, христианскую веру, как она всегда существовала на протяжении своих различных веков и вопреки всем своим превратностям; великий религиозный кризис в шестнадцатом веке, который разделил Церковь и Европу между римским католицизмом и протестантизмом; наконец, те различные антихристианские кризисы, которые в разные эпохи и в разных странах ставили под вопрос и подвергали опасности само христианство, но опасности, которые оно всегда преодолевало. Третье Размышление будет посвящено изучению фактического состояния христианской религии, ее внутреннего и внешнего состояния: я прослежу возрождение христианства, которое произошло среди нас в начале девятнадцатого века, как в Церкви Рима, так и в протестантских церквах; импульс, приданный ему в ту же эпоху спиритуалистической философией, которая тогда начала снова процветать, и движение в противоположном направлении, которое проявилось весьма примечательно вскоре после этого в воскрешении материализма, пантеизма, скептицизма и в работах исторической критики. Я попытаюсь определить идею, а следовательно, по моему мнению, фундаментальную ошибку этих различных систем, явных и активных врагов христианства. Наконец, в четвертой серии этих Размышлений я постараюсь различить и охарактеризовать будущую судьбу христианской религии и указать, каким путем она призвана полностью покорить и морально направлять этот маленький уголок вселенной, называемый нами нашей землей, в котором разворачиваются замыслы и сила Бога, точно так же, как, несомненно, они делают это в бесконечности миров, нам неизвестных.

Я провел тридцать пять лет своей жизни в борьбе на шумной арене за установление политической свободы и поддержание порядка, установленного законом. Я познал в трудах и испытаниях этой борьбы реальную ценность христианской веры и христианской свободы. Бог позволяет мне в покое моего уединения посвятить их делу то, что осталось у меня жизни и сил. Это самая спасительная милость и величайшая честь, которую я могу получить от Его благости.

Гизо. Валь-Рише, июнь 1864 г.

Размышления о сущности христианской религии.

Первое размышление. Естественные проблемы.

С самого происхождения человеческого рода, где бы ни существовал человек или существует до сих пор, определенные вопросы своеобразно и неотразимо приковывали его внимание, и они продолжают делать это в настоящий час. Это происходит не только из чувства естественного любопытства или пылкой жажды знаний, но из более глубокого и мощного мотива: судьба человека тесно связана с этими вопросами; они содержат секрет не только всего того, что он видит вокруг себя, но и его собственного бытия; и когда он стремится решить их, это не просто потому, что он желает понять зрелище, зрителем которого он является, но потому, что он чувствует и осознает себя актером в великой драме существования, и потому, что он стремится установить там свою собственную роль и понять свою собственную судьбу. Его нынешнее поведение и его будущая участь поставлены на карту в той же мере, что и удовлетворение его мысли. Эти великие проблемы для человека — не вопросы науки, а вопросы жизни: рассматривая их, он чувствует себя вынужденным сказать вместе с Гамлетом: «Быть или не быть, вот в чем вопрос».

Откуда происходит мир и откуда появляется человек посреди него? Каково происхождение каждого из них и куда каждый из них стремится? Каково их начало и их конец? Существуют законы, которые управляют ими; есть ли законодатель? Под властью этих законов человек чувствует себя и называет себя свободным: является ли он таковым в действительности? Как его свобода совместима с законами, которые управляют им и миром? Является ли он пассивным инструментом судьбы или ответственным агентом? Каковы связи и отношения, которые соединяют его с Законодателем мира?

Мир и сам человек представляют собой странное и болезненное зрелище. Добро и зло, как моральные, так и физические, порядок и беспорядок, радость и печаль здесь тесно переплетены и все же находятся в постоянном антагонизме. Откуда приходят это смешение и эта борьба? Является ли добро или зло условием и законом человека и мира? Если добро, то как тогда зло нашло доступ? Почему страдание и смерть? Почему этот моральный беспорядок — бедствия, которые так часто постигают добрых, и процветание, столь отвратительное нашим чувствам, которое сопутствует злым? Является ли это нормальным и окончательным состоянием человека и мира?

Человек осознает, что он одновременно велик и мал, силен и слаб, могущественен и бессилен. Он находит в себе предмет для восхищения и любви, и все же он не самодостаточен ни в каком отношении; он ищет помощи, поддержки вне и выше самого себя: он просит, он взывает, он молится. Что означают эти внутренние беспокойства, эти чередующиеся импульсы гордости и слабости? Имеют ли они или нет смысл и объект? Почему молитва?

Таковы естественные проблемы, то смутно ощущаемые, то четко определенные, которые во все века и среди всех народов, в любой форме и на любой степени цивилизации, инстинктивно или путем размышления, возникали и все еще возникают в человеческом уме. Я указываю только на величайшие, наиболее очевидные: я мог бы напомнить о многих других, которые связаны с ними.

Эти проблемы не только естественны для человека; они принадлежат только ему; они являются его особой привилегией. Человек один среди всех известных нам творений воспринимает и формулирует их и чувствует себя властно призванным решить их. Я заимствую следующие замечательные наблюдения у М. де Шатобриана: «Почему вол не делает того, что делаю я? Он может лечь на траву, поднять голову к небу и в своем мычании взывать к тому неизвестному Существу, которое наполняет эту необъятность пространства. Но нет: довольствуясь дерном, по которому он ступает, он не вопрошает те солнца на небосводе вверху, которые являются великим доказательством существования Бога. Животные не обеспокоены теми надеждами, которые наполняют сердце человека; место, по которому они ступают, дает им все счастье, к которому они восприимчивы; немного травы удовлетворяет овцу; немного крови насыщает тигра. Единственное существо, которое смотрит дальше самого себя и не является всем во всем для самого себя, — это человек».

[Сноска 2: Genie du Christianisme, том i. стр. 208, изд. 1831 г.]

Из этих проблем, естественных и присущих человеку, возникли все религии. Цель их всех — удовлетворить жажду человека в их решении. Поскольку эти проблемы являются источником религии, решения, которые они получают, являются ее субстанцией и фундаментом. В наши дни преобладает очень общая тенденция рассматривать религию как состоящую по существу — я мог бы сказать, полностью — в религиозном чувстве, в тех возвышенных и смутных стремлениях, которые называются поэзией души, вне и выше реальностей жизни. Через религиозное чувство душа вступает в отношение с Божественным порядком вещей; и это отношение, носящее совершенно личный и интимный характер, независимое от всякого позитивного догмата, от любой организованной Церкви, считается вполне достаточным для человека, истинной и необходимой религией.

Бесспорно, религиозное чувство, интимное и личное отношение души к Божественному порядку, существенно и необходимо для религии; но религия — это больше, чем это — гораздо больше. Человеческая душа не должна быть разделена и ограничена определенными способностями, выбранными и возвеличенными, в то время как остальные осуждены на сон. Человек — не просто чувствительное и поэтическое существо, стремящееся подняться над настоящим и материальным миром с помощью любви и воображения: он не только чувствует, но и мыслит; он требует знать и верить, а также любить; недостаточно, чтобы его душа была способна к эмоциям и стремлениям; он требует, чтобы она была фиксирована и покоилась на убеждениях, гармонирующих с его эмоциями. Это то, что человек ищет в религии; он требует чего-то большего, чем чистый и благородный восторг; он требует просвещения, а также симпатии. Но если моральные проблемы, которые осаждают его мысль, не решены, то, что он испытывает, может быть поэзией, — это не религия.

Я не могу созерцать без волнения тревоги людей высокого ума, ищущих в одном лишь религиозном чувстве убежище от сомнения и нечестия. Хорошо сохранять в кораблекрушении веры и хаосе мысли великие инстинкты нашей природы и не упускать из виду возвышенные требования, которые остаются неудовлетворенными. Я не знаю, в какой степени люди выдающегося ума могут таким образом компенсировать своей искренностью и пылкостью чувства пустоту в своем веровании; но пусть они не обманывают себя; бесплодные стремления и благовидные сомнения удовлетворяют человека так же мало в отношении его будущих духовных интересов, как и в отношении его состояния в настоящей жизни; естественные проблемы, на которые я ссылался, всегда будут великим грузом, давящим на душу, и религиозное чувство никогда не будет в одиночку достаточным, чтобы быть религией человечества.

Помимо этого апофеоза религиозного чувства, некоторые в наши дни попытались создать иную, более серьезную и более дерзкую теорию. Далекие от того, чтобы зондировать естественные проблемы, которым соответствуют религии, школы философии, занимающие видное интеллектуальное положение — Пантеистическая школа и так называемая Позитивная школа — подавляют и отрицают их вовсе. По их мнению, мир существовал сам по себе от всей вечности, как и законы, которыми он поддерживается и развивается. В своих элементарных принципах и в совокупности все вещи всегда были тем, чем они являются сейчас и чем они будут продолжать быть всегда. В этой вселенной нет тайны; существуют только факты и законы, естественно и необходимо связанные друг с другом; и они предоставляют поле для человеческой науки, которая, хотя и неполна, все же бесконечно прогрессивна, как в своей силе, так и в своих операциях.

Согласно этим взглядам, Божественное Провидение и человеческая свобода, происхождение зла, смешение и борьба добра и зла в мире и в человеке, несовершенство нынешнего порядка вещей и судьба человека, перспектива восстановления порядка в будущем — все это лишь мечты, причуды человеческой мысли: никаких таких вопросов на самом деле не существует, поскольку мир вечен, он в своем актуальном состоянии полон, нормален и окончателен, хотя в то же время прогрессивен. Средство от моральных и физических зол, которые поражают человечество, должно тогда искаться не в какой-либо силе, превосходящей мир, а просто в прогрессе наук и продвижении человеческого просвещения.

Я не буду здесь обсуждать эту систему; я даже не квалифицирую ее ее истинным именем; я просто резюмирую ее догматы. Но при первом и простом взгляде, какое презрение она проявляет к спонтанным и универсальным инстинктам человека! Какая беспечность к фактам, которые наполняют и никогда не перестают характеризовать универсальную историю человеческого рода!

Тем не менее, к этому мы пришли: не решение, а отрицание естественных проблем, которые неотразимо занимают человеческую душу, предлагается человеку для его полного удовлетворения и покоя. Пусть он следует математическим или физическим наукам; пусть он будет механиком, химиком, критиком, романистом или поэтом; но пусть он не вступает в то, что называется сферой религиозного и теологического исследования: здесь нет реальных вопросов для решения, нечего исследовать, нечего делать — нечего ожидать — абсолютно ничего.

Второе размышление. Христианские догматы.

Христианская религия знает человека лучше и относится к человеку лучше: у нее есть другие ответы на его вопросы; и именно между абсолютным отрицанием проблем религии и христианским решением этих проблем лежит дискуссия в наши дни.

Есть слова, к которым мы теперь относимся с недоверием и тревогой: мы подозреваем, что они маскируют незаконные претензии и тиранию. Такова в наши дни участь слова догмат. Многим это слово внушает властную необходимость верить, одновременно оскорбляя и тревожа. Странный контраст! Со всех сторон мы ищем принципы, и мы тревожимся из-за догматов.

Это чувство, однако, абсурдное само по себе, отнюдь не странно; христианские догматы послужили мотивом и предлогом для стольких беззаконий, стольких актов угнетения и жестокости, что само их имя стало запятнанным и подозрительным. Слово несет наказание за воспоминания, которые оно пробуждает: и справедливо. Все нападки на свободу совести, все применение силы для искоренения или навязывания религиозного верования есть и всегда было беззаконным и тираническим актом. Все власти, все партии, все церкви считали такие акты не только допустимыми, но предписанными Божественным Законом: все считали не просто своим правом, но своим долгом предотвращать и наказывать законом и человеческой силой ошибку в вопросах религии. Они могут все ссылаться в оправдание на искренность своей веры в законность этой узурпации. Узурпация от этого не становится менее огромной и фатальной, и, возможно, действительно, это из всех человеческих узурпаций та, которая причинила людям самые отвратительные мучения и самые грубые ошибки. Будет славой нашего времени то, что оно отбросило эту претензию: тем не менее она все еще существует, с настойчивостью, в некоторых государствах, в некоторых законах, в некоторых тайниках человеческой души и христианского общества; и есть, и всегда будет необходимость следить за ней и бороться с ней, чтобы сделать ее изгнание безусловным и не подлежащим обжалованию. Покорена, однако, она: гражданская свобода в вопросах веры и религиозной жизни стала фундаментальным принципом цивилизации и закона. Эти вопросы, затрагивающие отношения человека к Богу, больше не обсуждаются и не регулируются на арене и путем прибегания к руке политической и исполнительной власти; но они переносятся в сферу интеллекта и оставляются на неконтролируемую работу самого ума.

Но опять же, в этой сфере интеллекта эти вопросы все еще возникают и громко требуют своего особого решения — то есть фундаментальных фактов и идей, принципов, в действительности, которых требует их природа. Христианская религия имеет свои собственные принципы, которые составляют рациональную основу веры, которую она внушает, и жизни, которую она предписывает. Они называются ее догматами. Христианские догматы — это принципы христианской религии и христианские решения проблем естественной религии.

Пусть люди серьезного ума, которые не полностью отвергли христианскую религию и которые все еще восхищаются ею, отрицая при этом ее фундаментальные догматы, остерегаются этого: цветы, чей аромат их пленяет, быстро увянут, плоды, которыми они наслаждаются, скоро перестанут расти, когда топор будет приложен к корням дерева, которое их приносит.

Для себя, достигнув конца долгой жизни, жизни труда, размышлений и испытаний — испытаний в мысли, а также в действии, — я убежден, что христианские догматы являются законными и удовлетворительными решениями тех религиозных проблем, которые, как я сказал, подсказывает природа и которые человек носит в своей собственной груди и от которых он не может уйти.

Я прошу, прежде всего, теологов, католиков или протестантов, простить меня. У меня нет замысла цитировать, или объяснять, или поддерживать все различные доктринальные пункты, все статьи веры, которые были включены в термин христианских догматов. В течение восемнадцати столетий христианская теология очень часто отваживалась выходить за пределы христианской религии: человек смешивал свои собственные труды с работой Бога. Это естественное следствие союза человеческой деятельности и человеческого несовершенства. Этот же результат можно проследить на протяжении всей истории мира, особенно в истории общества и религии, на которую Бог привил христианскую религию.

В то время, когда Бог воздвиг Иисуса Христа среди иудеев, вера и закон иудеев уже не были исключительно и чисто верой и законом, которые Бог дал им через Моисея: фарисеи, саддукеи и многие другие существенно изменили, расширили и исказили и то, и другое. Христианство тоже имело своих фарисеев и своих саддукеев; в свою очередь, оно было вынуждено почувствовать воздействие человеческой мысли и влияние человеческих страстей на свое Божественное откровение. Я не могу признать во всех неопределенных плодах этих трудов притязание на звание христианских догматов. Тем не менее, у меня нет намерения здесь указывать особо и бороться с такими положениями в Церкви и в христианской теологии, которые я не могу ни принять, ни защищать. Не мне — и я осмелюсь сказать, не любому христианину — критически сканировать внутренность Здания в момент, когда его основы яростно атакуются. Скорее, я предпочитаю сплотить в общей защите всех, кто пребывает в его стенах. Я буду здесь ссылаться только на догматы, общие для них всех, которые я суммирую в этих терминах: Сотворение, Провидение, Первородный грех, Воплощение и Искупление. Они составляют сущность христианской религии, и всех, кто верит в эти догматы, я считаю христианами.

Одна ведущая и общая характеристика в этих догматах поражает меня с самого начала: они откровенно имеют дело с религиозными проблемами, естественными и присущими человеку, и сразу предлагают решение. Догмат Сотворения свидетельствует о существовании Бога как Творца и Законодателя, и он свидетельствует также о связи, которая соединяет человека с Богом. Догмат Провидения объясняет и оправдывает молитву, это инстинктивное прибегание человека к живому Богу, к той высшей Силе, которая всегда присутствует с ним в жизни и которая влияет на его судьбу. Догмат Первородного греха объясняет присутствие зла и беспорядка в человечестве и в мире. Догматы Воплощения и Искупления спасают человека от последствий зла и открывают ему перспективу в другой жизни восстановления порядка. Бесспорно, система грандиозна, полна, хорошо связана и сильна: она отвечает требованиям человеческой души, снимает бремя, которое угнетает ее, придает силу, в которой она нуждается, и удовлетворение, к которому она стремится. Имеет ли она законное притязание на всю эту силу? Является ли ее влияние законным, а также эффективным?

В своем собственном уме я нес бремя возражений против христианской системы и против каждого из ее существенных догматов; я испытал тревоги сомнения: я изложу, как я избежал сомнения и почву, на которой были основаны мои убеждения.

I. Сотворение.

Единственные серьезные противники догмата Сотворения — это те, кто утверждает, что вселенная, земля, человек на земле существовали от всей вечности и, коллективно, в том состоянии, в котором они находятся сейчас. Никто, однако, не может придерживаться этого языка, которому факты непреодолимо противостоят. Сколько веков человек существовал на земле — это вопрос, который широко обсуждался и все еще обсуждается. Исследование никоим образом не затрагивает сам догмат Сотворения: это достоверный и признанный факт, что человек не всегда существовал на земле и что земля в течение долгих периодов претерпевала различные изменения, несовместимые с существованием человека. Человек, следовательно, имел начало: человек пришел на землю. Как он пришел туда?

Здесь противники догмата Сотворения разделены: одни поддерживают теорию самопроизвольного зарождения; другие — трансформацию видов. Согласно одной партии, материя обладает при определенных обстоятельствах и путем простого развития своей собственной силы способностью создавать одушевленные существа. Согласно другим, различные виды одушевленных существ, которые все еще существуют или существовали в различные эпохи и в различных условиях земли, происходят от небольшого числа примитивных типов, которые обладали на протяжении миллионов и тысяч миллионов веков силой развиваться и совершенствоваться, чтобы получить доступ путем трансформации в более высокие виды. Отсюда они заключают, с большей или меньшей нерешительностью, что человеческий род является результатом трансформации или серии трансформаций.

Попытка установить теорию самопроизвольного производства датируется отдаленным периодом. Наука всегда опровергала ее: чем более точными и глубокими были ее наблюдения, тем больше они опровергали гипотезу о врожденной творческой силе материи. Этот результат был снова недавно установлен внимательным изучением людей выдающихся научных достижений, внутри и вне стен Академии наук. Но если бы это было иначе — если бы сторонники теории самопроизвольного производства могли сослаться на эксперименты, до сих пор неопровержимые, они не дали бы лучшего объяснения первого появления человека на земле, и я сохранил бы свое право повторить здесь то, что я выдвинул в другом месте по этому предмету:

[Сноска 3: L'Eglise et la Société Chrétienne en 1861, стр. 27.]

«Такой способ зарождения не может, и никогда не мог, произвести никого, кроме младенцев, в первый час и в первом состоянии начинающейся жизни. Никогда, я полагаю, не утверждалось, и никто никогда не подтвердит, что путем самопроизвольного зарождения человек — то есть мужчина и женщина, человеческая пара — мог выйти, или что они вышли в какой-либо период, из материи, в полной форме и росте, обладая всеми своими силами и способностями, как греческое язычество представляло Минерву, выходящую из мозга Юпитера. Тем не менее, только при этом предположении человек, появляясь впервые на земле, мог бы жить там, чтобы увековечить свой вид и основать человеческий род. Пусть кто-нибудь представит себе первого человека, рожденного в состоянии самого раннего младенчества, живого, но инертного, лишенного интеллекта, бессильного, неспособного удовлетворить свои собственные потребности даже на мгновение, дрожащего, рыдающего, без матери, чтобы слушать или кормить его! И все же мы имеем в этом картину первого человека, как она представлена системой самопроизвольного зарождения. Очевидно, не так человеческий род впервые появился на земле».

Система трансформации видов не менее опровергнута наукой, чем инстинктами здравого смысла. Она не опирается ни на какой осязаемый факт, ни на какой принцип научного наблюдения или исторической традиции. Все установленные факты, все памятники, собранные в разные века и в разных местах, относительно существования живых видов, опровергают гипотезу об их претерпевании какой-либо трансформации, какого-либо заметного и постоянного изменения: мы встречаем их тысячу, две тысячи, три тысячи лет назад такими же, как они есть в настоящее время. В одном и том же виде расы могут варьироваться и претерпевать взаимные изменения: виды не меняются; и все попытки трансформировать их искусственно, путем скрещивания с родственными видами, привели только к модификациям, которые после двух или трех поколений были поражены бесплодием, как будто чтобы засвидетельствовать бессилие человека осуществить путем прогрессивной трансформации существующих видов создание новых видов. Человек — не обезьяна, трансформированная и усовершенствованная каким-то смутным незаметным брожением элементов природы и действием веков: это предполагаемое объяснение происхождения человеческого вида — лишь смутная гипотеза, плод воображения, плохо понимающего зрелище, которое представляет природа, и поэтому легко соблазняющегося формировать остроумные догадки: их авторы сеют их в потоке событий неизвестных и времени бесконечного и доверяют им реализацию своих мечтаний. Принцип фундаментального разнообразия и постоянства видов — твердо поддерживаемый М. Кювье, М. Флурансом, М. Костом, М. Катрфажем и всеми точными наблюдателями фактов — остается доминирующим в науке, как и в реальности.

[Сноска 4: Кювье — Discours sur les Révolutions du Globe, стр. 117, 120, 124 (изд. 1825); Флуранс — Ontologie Naturelle, стр. 10-87 (1861); Journal des Savants (октябрь, ноябрь и декабрь 1863); три статьи о работе Ч. Дарвина, On the Origin of Species and the Laws of Progress among Organised Beings; Кост — Histoire Générale et Particulière du Développement des Corps Organisés; Discours Préliminaire, том i. стр. 23; Катрфаж — Metamorphoses de l'Homme et des Animaux, стр. 225 (1862); и его статьи On the Unity of the Human Species, опубликованные в «Revue des Deux Mondes» в 1860 и 1861 гг. и собранные в одном томе (1861).]

Помимо этих тщетных попыток заменить Бога Творца и объяснить присущей и прогрессивной силой материи происхождение человека и мира, христианский догмат Сотворения имеет еще других противников. Одна партия, чтобы бороться с ним, берет свое оружие из самой Библии, ссылаясь на приведенный там отчет о последовательных фактах сотворения, результатом которых были мир и человек; они цитируют и перечисляют трудности примирения этого отчета с наблюдениями и выводами науки. Я взвешу силу этого класса возражений при рассмотрении богодухновенности Священного Писания, их реального объекта и истинного значения; но я сразу же возвышаю догмат Сотворения над этой атакой, помещая его на надлежащую высоту и изоляцию: это общий факт, это сам принцип сотворения, который составляет догмат; каковы бы ни были неясности или научные трудности, представленные библейским повествованием, принцип и общий факт Сотворения остаются незатронутыми: Бог Творец не менее остается в обладании Своей работой. Христианская религия в своей сущности не утверждает и не требует ничего большего.

Но, наконец, христианский догмат Сотворения встречает общее возражение, выдвинутое против всех фактов и всех актов, которые называются сверхъестественными: то есть против существования Бога, а также догмата Сотворения, против всех религий в общем с христианством. Такой вопрос требует рассмотрения не в отношении какого-либо конкретного догмата или с целью защиты только одной стороны здания христианства. Этот пункт, тогда, я сейчас рассмотрю откровенно и во всех его аспектах.

II. Провидение.

Бог-Творец есть также Бог-Хранитель. Он живет и в то же время является источником жизни. Союз между Ним и Его творением не прекращается с момента появления творения на свет. Догмат о Провидении логически вытекает из догмата о Творении.

Молитва — это нечто большее, чем просто излияние желаний или скорбей души, ищущей удовлетворения, силы или утешения, которых она не находит в самой себе; это выражение веры — инстинктивной или осознанной, смутной или ясной, колеблющейся или твердой — в существование, присутствие, силу и сострадание Существа, к которому обращена молитва. Без определенной меры веры и упования на Бога молитва не возникла бы или внезапно иссякла бы в душе. Если вера повсюду противостоит всем отрицаниям, всем сомнениям и всей тьме, угнетающим человечество, и повсюду переживает их, то лишь потому, что человек носит в себе неистребимое сознание той неразрывной связи, которая соединяет его с Богом, а Бога — с ним.

Опыт и само зрелище жизни, отнюдь не разрушая этого чувства, объясняют и подтверждают его. Размышляя о своей судьбе, человек распознает в ней три различных источника и, так сказать, делит на три класса факты, составляющие ее в целом. Он осознает, что подчинен событиям, которые являются следствием законов — общих, постоянных и независимых от его воли, но которые он наблюдает и постигает своим разумом. Своим актом свободной воли он также сам создает события, автором которых он себя знает, и они имеют свои последствия, также вплетаясь в ткань его жизни. Наконец, он проходит через события, которые, на его взгляд, не являются ни результатом тех общих законов, от которых ничто не может его избавить, ни актом его собственной свободы, — события, причину, смысл или автора которых он не постигает.

Этот последний класс событий человек приписывает иногда слепой причине, которую называет случаем; в другое время — разумному и высшему замыслу, который заключается в Боге. Его разум порой восстает против пустоты этого слова «случай», которое ничего не объясняет и не определяет; и тогда он рисует себе таинственную, непостижимую силу, некую необходимую цепь неизвестных фактов, которой дает имя фатума, судьбы. Чтобы объяснить эту темную и случайную часть человеческой жизни, которая не проистекает ни из каких общих и постижимых законов, ни из свободной воли самого человека, мы должны выбирать между фатумом и Провидением, случаем и Богом.

Я выражаю свою мысль без колебаний. Тот, кто принимает теорию фатума и случая как удовлетворительное объяснение, не верит по-настоящему в Бога. Тот, кто истинно верит в Бога, полагается на Провидение. Бог — это не вспомогательное средство, придуманное для объяснения первого звена в цепи причинности, не актер, призванный творением открыть драму мира, чтобы затем впасть в состояние инертной бесполезности. Самим фактом Своего существования Бог присутствует в Своем творении и поддерживает его. Провидение — это естественное и необходимое развитие бытия Бога; Его постоянное присутствие и непрерывное действие в творении. Всеобщий и непреодолимый инстинкт, ведущий человека к молитве, находится в гармонии с этим великим фактом; тот, кто верит в Бога, не может не прибегать к Нему и не молиться Ему.

Выдвигаются возражения против самого имени Бога. Он действует, говорят, только посредством общих и постоянных законов: как мы можем молить Его о вмешательстве в пользу наших частных и исключительных желаний? Он неизменен, вечно совершенен и всегда один и тот же: как мыслимо, чтобы Он поддавался изменчивости человеческих чувств и желаний? Молитва, восходящая к Нему, забывает о Его истинной природе. Люди рассматривали атрибуты Бога как повод для возражения против Его Провидения.

Это возражение, столь часто повторяемое, не перестает меня удивлять. Большинство тех, кто выдвигает его, одновременно утверждают, что Бог непостижим и что мы не можем проникнуть в тайну Его природы. Что же это, как не претензия на постижение Бога? И по какому праву они противопоставляют Его природу Его провидению, если Его природа для нас — непостижимая тайна? Я воздерживаюсь от упреков в их амбициозности; амбиция — это привилегия и слава человека; но, сохраняя ее, пусть они не упускают из виду ее законные пределы. Есть только одна альтернатива: либо человек должен перестать верить в Бога, потому что не может постичь Его, либо, по сути, признать Его непостижимость и при этом продолжать верить в Него. Он не может постоянно переходить из одной системы в другую, то объявляя Бога непостижимым, то говоря о Нем, о Его природе и Его атрибутах так, словно Он находится в ведении человеческой науки. Сколь ни велик вопрос о Провидении, тот, который я должен здесь рассмотреть, еще больше, ибо это вопрос о самом существовании Бога; и фундаментальное исследование состоит в том, чтобы узнать, существует Он или нет. Бог есть одновременно свет и тайна: в тесной связи с человеком и все же за пределами его познания. Я вскоре попытаюсь обозначить предел, на котором останавливается человеческое знание, и указать его надлежащую сферу; но это я сразу принимаю как несомненное: всякий, кто, веря в Бога и говоря о Нем как о непостижимом, все же упорствует в попытках определить Его научно и стремится проникнуть в тайну, которую сам же признал, сильно рискует разрушить свою собственную веру и отбросить Бога, что является одним из способов Его отрицания.

Но я на мгновение оставляю эти два одновременных положения, а именно: невозможность постичь Бога и необходимость верить в Него; и перехожу непосредственно к тому возражению против особого провидения Божьего, которое выводится из общего характера законов природы. Это возражение проистекает из смешения совершенно разных вещей и игнорирования фундаментальной — факта, действительно характерного для человеческой природы. Истинно, что провидение Божье управляет порядком мира, которым Он правит посредством общих и постоянных законов: эти законы были бы точнее обозначены другим именем; это Воля Божья, постоянно действующая в мире, ибо там всегда присутствуют не только законы, но и Законодатель. Но когда Бог создал человека, Он создал его отличным от физического мира; свободным и нравственным агентом; и отсюда существует фундаментальное различие между действием Бога на физический мир и Его действием на человека. Впоследствии я изложу свое мнение о полном значении выражения «человек есть свободное существо» и о характере последствий, к которым оно ведет; в настоящее время я принимаю как несомненный и неоспоримый факт этот принцип человеческой свободы — свободного определения человека как нравственного агента. Признавая это, нельзя сказать, что Бог управляет человечеством в целом посредством общих и постоянных законов; ибо что это было бы, как не игнорирование или аннулирование свободы, дарованной человеку, то есть неверное понимание и искажение самого Творения Божьего. Человек осуществляет свободное определение и в своей собственной жизни фактически порождает события, которые не являются результатом каких-либо общих и внешних законов. Божественное Провидение наблюдает за операциями человеческой воли и фиксирует способ, которым она была осуществлена. Оно не обращается с человеком так, как с небесными светилами и океанскими волнами, которые не имеют ни мысли, ни воли; с человеком у Него иные отношения, чем с природой, и оно применяет иной способ действия.

Мало мудрости в проведении сравнений между объектами или фактами, не являющимися существенно аналогичными; и идея Бога так часто искажалась представлением Его по образу человека, что я не доверяю эффективности любых аналогий, заимствованных у человечества, для передачи концепции Бога. Я не могу, однако, игнорировать тот факт, что Бог создал человека по Своему образу, и не могу абсолютно воздержаться от поиска в природе или жизни человека какого-либо типа, чтобы отразить черты Бога. Рассмотрим человеческую семью: отец и мать помогают направлять активное развитие ребенка; они следят за ним с властью и нежностью; они контролируют его свободу, не аннулируя ее, и они слушают его маленькие молитвы — то удовлетворяя их, то отказывая в них, как диктует их разум, и с учетом главных и будущих интересов ребенка. Ребенок, без мысли или замысла, по спонтанному инстинкту своей природы, признает власть и чувствует нежность своих родителей; по мере взросления он иногда подчиняется, а иногда сопротивляется их предписаниям, используя или злоупотребляя своей естественной свободой; но во всей изменчивости своей воли он просит, он умоляет, полный доверия — радостный и благодарный, когда получает от родителей то, что желает; однако, получив отказ, он все равно готов снова просить и умолять с той же уверенностью, что и прежде.

Это то, что происходит в управлении человеческой семьей, когда она управляется согласно велениям природы и права. Мы имеем здесь образ, несовершенный, но все же верный — отражение, слабое, но правдивое — Божественного Провидения. Именно так христианская религия квалифицирует и описывает действие Бога в жизни человека. Она представляет Бога как всегда присутствующего и доступного человеку, как отца для своего ребенка; она увещевает, поощряет, приглашает человека молить, доверять, молиться Богу. Она оставляет абсолютно за Богом ответ на эту молитву; Он дарует или Он откажет: мы не можем проникнуть в Его мотивы — «Пути Господни не наши пути». Тем не менее, с молитвой, непрестанной и постоянно возобновляемой, христианский догмат связывает твердую надежду на то, что «у Бога нет ничего невозможного». Этот догмат, таким образом, находится в полной и тесной гармонии с природой человека; признавая его свободу, он воздает должное его достоинству; предоставляя ему ресурс обращения к Богу, он заботится о его слабости. В науке он не подавляет тайну, которую невозможно подавить; но в жизни человека он решает естественную проблему, которая тяготит душу.

III. Первородный грех.

Догматы о Творении и Провидении приводят нас в присутствие Божье; именно действие Бога на мир и человека они провозглашают и утверждают. Догмат о Первородном грехе возвращает нас к человеку; это акт человека по отношению к Богу, который стоит у самого начала истории человечества.

В чем состоит этот догмат? Каковы элементы и существенные факты, которые его составляют и на которых он основан?

Догмат о Первородном грехе подразумевает и утверждает следующие положения:

1. Что Бог, создавая человека, создал его агентом нравственным, свободным и подверженным падению;

2. Что воля Божья есть нравственный закон человека, и послушание воле Божьей есть долг человека, поскольку он является нравственным и свободным агентом;

3. Что актом своей собственной свободной воли человек сознательно нарушил свой долг, не повинуясь закону Божьему;

4. Что свободный человек есть существо ответственное, и что неповиновение закону Божьему справедливо повлекло за собой наказание;

5. Что эта ответственность и это наказание являются наследственными, и что вина первого человека тяготела и тяготеет над человеческим родом.

Власть Бога, долг послушания закону Божьему, свобода и ответственность человека, наследие человеческой ответственности — вот в их нравственной хронологии принципы и факты, заключенные в догмате о Первородном грехе.

Я на мгновение отвлекаю свое внимание от самого догмата, его источника, его истории, библейской и христианской традиции этого первого шага человеческого рода ко злу. И, рассматривая человека, его природу и его судьбу в их действительном и общем состоянии, я исследую и проверяю нравственные факты, как они проявляются в наши дни перед лицом здравого смысла, среди споров ученых.

Человек при своем рождении подчинен нравственной власти, так же как и физической силе родителей, которые, по-человечески говоря, создали его. Послушание для него — долг и в то же время необходимость. Эта физическая необходимость и эта нравственная обязанность, как бы они в конечном счете ни были связаны друг с другом, не являются едиными и тождественными; и ребенок в своем спонтанном развитии инстинктивно чувствует нравственную обязанность задолго до того, как осознает физическую необходимость. Инстинктивное чувство обязанности соединяется с растущим чувством привязанности; и ребенок подчиняется взгляду, голосу своей матери, не осознавая своей абсолютной зависимости от нее. Как чувство привязанности и инстинкт обязательного послушания являются первым рассветом нравственного добра в развитии ребенка, так импульс к непослушанию является первым симптомом, первым проявлением нравственного зла. Именно с добровольного неповиновения ребенка воле матери начинается нравственное нарушение, и именно в непослушании оно пребывает. Он не рассматривает ни мотивы, ни последствия своего поступка; он просто осознает, что не повинуется, и смотрит на свою мать со смешанным чувством беспокойства и вызова; он испытывает, с колебанием, материнскую власть; он стремится быть, и особенно казаться, независимым от естественной и законной силы, которая правит им и которую он признает в тот самый момент, когда противопоставляет свою собственную волю этому высшему закону.

Как ребенок, так и человек. Как человек рождается свободным, так он живет свободным; и как он рождается подданным, так он живет подданным. Свобода сосуществует с властью и сопротивляется, не аннулируя ее. Власть существует до свободы, и так как она не уступает ей, то и не вытесняет ее. Человек, поскольку он знает, что не повинуется, воздает должное власти самим фактом своего неповиновения. Власть, со своей стороны, признает свободу человека осуждением, которое она выносит ему за то, что он злоупотребил ею; ибо он не был бы ответственен за свои действия, если бы не был свободен. В сосуществовании этих двух сил, власти и свободы, то согласных, то конфликтующих, заключается великая тайна природы и человеческой судьбы, фундаментальный принцип человека и мира.

Пусть будет ясно понято, что я говорю здесь о нравственном мире, о мире мысли и воли. В физическом мире нет ни власти, ни свободы; есть лишь определенные силы, силы, действующие неизбежно и неравномерно. Если бы вопрос касался материального мира, мог ли бы я сделать что-то лучшее, чем повторить то, что Паскаль сказал восхитительно: «Человек — лишь тростник, слабейший в природе, но это тростник мыслящий; вселенной не нужно подниматься в оружии, чтобы раздавить его; пар, капля воды достаточны, чтобы убить его. Но если бы вселенная раздавила его, человек все равно был бы благороднее силы, которая убила его, ибо он знает, что умирает; и о преимуществе, которое вселенная имеет над ним, вселенная ничего не знает». Когда человек повинуется или не повинуется, он знает так же хорошо, что власть противостоит ему, как и то, что свобода действия пребывает в нем самом. Он знает, что делает, и возлагает на себя ответственность. Нравственный порядок здесь полон.

Во все времена и во всех местах, во всех людях, как и в первом человеке, неповиновение законной власти является принципом и основанием нравственного зла, или, чтобы назвать его религиозным именем, греха.

Неповиновение имеет различные и сложные источники; оно может проистекать из жажды независимости, из амбиций или самонадеянного любопытства, или из потакания человеческим склонностям и искушениям; но, каково бы ни было его происхождение, неповиновение всегда является существенной характеристикой того свободного акта, который составляет грех, как оно также является источником ответственности, которая сопровождает его.

Выдающиеся люди, в высшей степени благочестивые люди, боролись с доктриной человеческой свободы; не в силах примирить ее с тем, что они называют божественным предвидением, они отрицали фундаментальный факт природы человека, вместо того чтобы полностью признать тайну природы Бога. Другие, столь же выдающиеся и искренние, ограничивались тем, что выражали сомнения относительно человеческой свободы и отказывали ей в значении абсолютного и непреложного факта. По моему мнению, они смешивали факты существенно различные, хотя и тесно переплетенные; они игнорировали особый и простой характер самого факта свободной воли. В ходе лекций, которые я читал тридцать пять лет назад в Сорбонне по истории цивилизации во Франции, имея случай рассмотреть полемику святого Августина с Пелагием о свободе воли, предопределении и благодати, я объяснил эти предметы в терминах, которые повторяю здесь, не находя других, которые казались бы мне более точными и полными:

«Факт, который лежит в основании всего спора, — сказал я в 1829 году, — это свобода, свободная воля, человеческая воля. Чтобы понять этот факт точно, мы должны очистить его от всякого чужеродного элемента и ограничить его строго им самим. Именно отсутствие этой предосторожности привело к столь частому неверному пониманию самой вещи; люди не смотрели просто на факт свободы, и только на него. Он рассматривался и описывался, так сказать, вперемешку с другими фактами, тесно связанными с ним, это правда, в нравственной жизни человека, но которые не менее существенно различны. Например, говорили, что человеческая свобода состоит в акте обдумывания и выбора между мотивами; это обдумывание, и этот выбор и суждение, вытекающее из него, рассматривались как сущность свободной воли. Совсем нет. Это акты интеллекта, а не свободы; именно перед интеллектом предстают различные мотивы решения и действия, интересы, страсти, мнения и тому подобное; интеллект рассматривает, сравнивает, оценивает, взвешивает и судит их. Это подготовительная задача, которая предшествует акту волеизъявления, но которая никоим образом не составляет его. Когда после обдумывания человек получил полное представление о представленных ему мотивах и об их ценности, происходит процесс совершенно новый и совершенно иной, процесс свободной воли; человек формирует решение — то есть он начинает серию фактов, имеющих источник в нем самом, автором которых он себя считает; и они осуществляются, потому что он желает их; они не имели бы существования, если бы он не желал этого, и были бы другими, если бы он пожелал произвести их иначе. Теперь давайте представим, что всякое воспоминание об этом процессе интеллектуального обдумывания стерто, мотивы, так узнанные и оцененные, забыты; сосредоточьте свою мысль, и мысль человека, который принимает решение, на моменте, когда он говорит: «Это моя воля, поэтому я сделаю так»; и спросите себя, спросите также человека, не мог ли он желать и действовать иначе. Без сомнения, вы ответите, как и он, «Безусловно», и именно это открывает факт свободы; она состоит целиком в решении, которое человек принимает после того, как обдумывание закончено; именно решение является собственным актом человека, который происходит через него и через него одного; простой акт, независимый от всех фактов, которые предшествуют ему или сопровождают его, идентичный в самых разнообразных обстоятельствах, всегда один и тот же, каковы бы ни были его мотивы или его результаты. В то же время, когда человек чувствует себя свободным и осознает силу начинать своей собственной волей одну серию фактов, он признает, что его воля подчинена власти определенного закона, который принимает разные имена, в зависимости от обстоятельств, к которым он применяется — нравственный закон, разум, здравый смысл и т. д. ... Человек свободен, но даже согласно собственному образу мышления человека, его воля не является произвольной; он может использовать ее абсурдным, бессмысленным, несправедливым и предосудительным образом, и всякий раз, когда он использует ее, определенное правило должно управлять ею. Соблюдение этого правила есть его долг, задача, возложенная на его свободу».

Именно этот акт воли (то есть воли, строго возвращенной к ее центральным и существенным пределам), действующей свободно в сокровенных глубинах его существа, который в случае неповиновения закону долга составляет в человеке грех и влечет за собой его ответственность.

Является ли эта ответственность исключительно личной и ограниченной автором акта, или она передается, так сказать, через заражение и передается в определенной мере его потомкам?

Я все еще рассматриваю только фактические, заметные акты, такими, как они производят и проявляют себя в нравственной жизни человеческого рода.

Мы находим, что поэзия и мифология почти всех народов выражают идею утопического состояния существования, отнесенного к временам отдаленным и первобытным, которым они дают разные имена, как Золотой век, Век Богов, и которые они рисуют как эпоху, когда в мире не существовало ни нравственного, ни физического зла, — эру мира, блаженства и невинности. Это тем более примечательно, что не имеет основания и не находит предлога ни в какой традиции исторических времен, как бы отдаленны они ни были; ибо с начала истории, с того времени, как мы можем различить хоть какой-то след фактов, хоть сколько-нибудь точных и достоверных, появляется не Золотой век, напротив, Железный век — эпоха насилия, невежества и варварства, в которой свирепствуют война и сила, и которая не имеет, по сути, ни малейшего сходства с теми прекрасными снами древней поэзии. Не пытаясь сейчас установить какую-либо связь между этими мифологическими снами и библейскими традициями; или, на данный момент, извлекая из Золотого века какой-либо аргумент в поддержку Райского сада; я просто указываю на него как на великий факт, как на свидетельство общего инстинкта, так сказать, человеческого воображения. Что это значит? Откуда берется эта утопия невинности и блаженства в колыбели человеческого рода? Чему соответствует эта идея первобытного времени, без борьбы, без греха и без боли?

Но от этой колыбели человека и этой первобытной поэзии, возвращаясь к настоящему времени, к реальной жизни, к колыбели младенца, почему это, помимо всякой личной привязанности, мы так охотно называем младенчество возрастом невинности? Как это мы находим столь очаровательным давать ему это имя и рассматривать его под этим аспектом? Физическое зло уже присутствует, ибо оно начинается с самого начала жизни; но нравственное зло еще не появилось; жизнь еще не принесла душе ее испытаний, не вызвала ее падений, и идея души без пятна и порока имеет для нас невыразимое влечение; мы чувствуем глубокую радость, видя невинность, или, по крайней мере, ее образ в ребенке, когда мы больше не видим ее вокруг себя и не находим ее внутри себя.

Что означает этот всеобщий инстинкт, который в снах воображения, так же как и в интимных сценах семейной жизни, обращаемся ли мы в мыслях к колыбели человеческого рода или к колыбели младенца, ведет нас к тому, чтобы рассматривать невинность как первобытное и нормальное состояние человека, и заставляет нас помещать в то место, где пребывает невинность, то, что одни называют Раем, а другие Золотым веком?

Очевидно, между душой без пятна и душой, оскверненной злом, между творением, которое лишь подвержено падению, и творением, которое согрешило, существует очень большое изменение состояния, расстояние огромное, бездна. У нас есть тайное чувство этого прискорбного изменения, падения в эту бездну; и без предварительного обдумывания, по простому импульсу нашей природы, мы позволяем нашим мыслям уносить нас далеко — далеко за пределы этой бездны, и останавливаться на восторженном созерцании состояния, предшествующего падению. Отсюда проистекают и этим объясняются сила и очарование, которые имеет для нас идея невинности; абсолютной невинности мы никогда не видели, но идея все еще дарована нам; и так она предстает нам в колыбели мира и в колыбели младенца, и удовольствие, которое мы получаем от идеального зрелища чистоты, которое они оба внушают, бесконечно.

Является ли это удовольствие чуждым всякому личному чувству, всякому тайному отношению к самим себе, удовольствие, то есть, простого зрителя? Нет: эти впечатления, которые пробуждает в нас картина невинности, связаны с нами и возвращают нас к самим себе; это изменение в состоянии человека, то таинственное Прошлое, которое отбросило его так далеко от невинности, оставив ему, тем не менее, идею и поклонение ей — это была участь не одного только первого человека: весь человеческий род был и остается подвержен им. Наше нынешнее зло не проистекает исключительно от нас самих; мы получили его как наследие, прежде чем навлечь его на себя как наказание: мы не просто существа, подверженные падению, мы дети существа, которое согрешило.

Как мы можем чувствовать удивление перед этим наследием горя! Разве мы не имеем ежедневно пример и зрелище перед нашими глазами? Это неоспоримый и бесспорный факт, что два элемента входят в нравственную жизнь человека: с одной стороны, его врожденные диспозиции, его естественные и непроизвольные склонности, — с другой, его сокровенная и индивидуальная воля. Естественные склонности человека не разрушают его нравственную свободу и не порабощают его волю, но они делают ее осуществление более трудоемким и более трудным для него; это не цепь, которую он несет, это бремя, которое он несет. Столь же неоспоримо и бесспорно, что естественные диспозиции людей различны и неравномерно распределены; никто не свободен полностью от злых склонностей; каждый человек не только подвержен падению, но и склонен к прегрешению, и склонен не только к прегрешению, но и к прегрешению в каком-то конкретном направлении или другом. Нельзя также оспаривать факт, хотя и постижимый с большей трудностью, что естественные и особые диспозиции индивида переходят к нему в определенной мере от его происхождения, и что родители передают своим детям ту или иную нравственную склонность точно так же, как они передают тот или иной физический темперамент или те или иные черты. Наследственная передача входит в нравственный, так же как и в физический порядок мира.

Это наследие должно вступить в силу, оно делало это с первых дней существования человека на земле, ибо человек был создан полным во всей своей природе. И в то же время, как полный, он был создан подверженным падению, я спрашиваю, кто измерит расстояние между человеком, подверженным падению, но все еще без вины, и первым прегрешением? Кто измерит глубину падения и изменения, которое оно внесло в нравственное состояние его автора? Кто взвесит последствия этого изменения для состояния и нравственных диспозиций потомков человека? Чтобы оценить степень и серьезность этого ужасного факта, этого первого появления и этого первого наследия нравственного зла, у нас есть только один тест — инстинкт, который мы все еще сохраняем, состояния невинности и огромного пространства, которое этот инстинкт непреодолимо заставляет нас поместить между врожденной невинностью и первым прегрешением человека; но этот тест безупречен; он смутно открывает нам в этой роковой трансформации всю немощь и ответственность человеческого рода.

Выдвигается возражение против этого как несправедливости: как, говорят, может каждый человек быть ответственным за вину, которую он сам не совершил — за прегрешение другого человека, отделенного от него столькими веками? Я считаю это возражение слабым и легкомысленным. Такое возражение относилось бы ко всем неравенствам, которые существуют среди людей, к неравенству судеб, так же как и к неравенству природы человека, к неравенству его нравственной диспозиции, так же как и к неравенству его физических сил. Возражение относилось бы к солидарности последовательных поколений и контролирующему влиянию, которое идеи, акты, судьба каждого из них оказывают на идеи, акты, судьбу тех, которые следуют за ним. Возражение относилось бы к связям, которые объединяют ребенка с его родителями и которые являются причиной того, что он иногда наследует их злые склонности, а иногда страдает за их вину. Это, короче говоря, общий порядок мира, к которому такое возражение должно применяться; это само существование зла и его неравномерное распределение способом, полностью независимым от индивидуальной заслуги, которое принимает характер чудовищного беззакония. И когда мы доходим до этой точки, что мы больше не относим источник зла к вине и ответственности человека, помещенного здесь на земле в сцене и периоде перехода и испытания, посмотрите, к какой альтернативе мы приведены. Мы должны либо рассматривать зло как естественное, вечное, необходимое, в будущем, как и в прошлом, как нормальное состояние человека и мира; то есть мы должны отрицать Бога, творение, Божественное Провидение, человеческую мораль, свободу, ответственность и надежду; или, с другой стороны, именно Богу Самому мы должны приписать зло и Которого мы должны сделать ответственным.

Догмат о Первородном грехе один освобождает человеческий разум от этой отвратительной и неприемлемой альтернативы: отнюдь не находясь в противоречии ни с историей человечества, ни с фактами и инстинктами, которые составляют нравственную природу человека, этот догмат признает, иллюстрирует и объясняет их. Факт первородного греха не представляет ничего странного, ничего темного; он состоит по существу в неповиновении воле Божьей, каковая воля есть нравственный закон человека. Это неповиновение, грех Адама, есть акт, совершаемый повсюду и каждый день, возникающий из тех же причин, отмеченный теми же характеристиками и сопровождаемый теми же последствиями, которые христианский догмат приписывает ему. В наши дни, как и в Райском саду, этот акт вызван жаждой абсолютной независимости, амбициозными стремлениями любопытства и гордости или слабостью перед лицом искушения. В наши дни, как и в Райском саду, он производит огромное изменение в сокровенном состоянии человека, изменение, одна идея которого захватывает человеческую душу и тревожит ее до самых глубин; он переносит человека из состояния невинности в состояние греха. В наши дни, как и в Райском саду, акт, который производит это изменение, вовлекает и влечет за собой ответственность не только его автора, но и его потомков; грех заразителен во времени, как и в пространстве, он передается, так же как и распространяется. Христианский догмат представляет первого человека созданным подверженным падению, но рожденным невинным; невинным в возрасте человека, гордым в полноте своих способностей, не являющимся субъектом никакого злого и рокового наследия. Внезапно, в первый раз, по своей собственной воле, человек не повинуется Богу. Здесь лежит Первородный грех, тот же по своей природе, что и грех в наши дни, ибо они оба состоят в неповиновении закону Божьему, но он первый по дате в истории свободы человека и человеческий источник того зла, для которого христианская религия, указывая на него, предлагает человеку средство и исцеление.

IV. Воплощение.

Все религии отвели видное место проблеме существования и происхождения зла; все пытались решить ее. Добрый и злой гений, Ормузд и Ариман у персов; Бог-Творец, Бог-Хранитель и Бог-Разрушитель — Брахма, Вишну и Шива — в Индии; Титаны, сокрушенные молниями Юпитера при попытке взобраться на Олимп; Прометей, прикованный к скале за то, что похитил огонь с небес; все это — множество гипотез для объяснения конфликта между добром и злом, между порядком и беспорядком в мире и в человеке. Но все эти гипотезы сложны, запутаны и обременены химерами и баснями; все приписывают происхождение зла несообразным причинам, ни одна не назначает срока конфликту, ни одна не находит средства от зла. Христианская религия одна ясно формулирует и эффективно решает вопрос; она одна приписывает самому человеку, и ему одному, происхождение зла; она одна представляет Бога как вмешивающегося, чтобы поднять человека из его падения и спасти его от его опасности.

В течение шестого и пятого веков до христианской эры в истории появляется великий факт; дыхание реформы, религиозной, нравственной и социальной, возникает и распространяется с востока на запад, среди всех народов, хоть сколько-нибудь продвигающихся на пути цивилизации. Несмотря на неопределенности хронологии, можно сказать, согласно самым последним и точным исследованиям, что Конфуций в Китае, Будда Шакья-Муни в Индии, Зороастр в Персии, Пифагор и Сократ в Греции — все включены в пределы этой эпохи; [Сноска 5] люди столь же несхожие, сколь и знаменитые, но которые все, разными путями и в неравной степени, предприняли великую работу по реформированию как людей, так и социальных институтов своего времени.

[Сноска 5: Эти исследования дают следующие даты: — 1. Конфуций, с 551 по 478 г. до н.э.; 2. Зороастр, с 564 по 487, или с 589 по 512 г. до н.э.; 3. Будда Шакья-Муни, в седьмом и шестом веках до н.э. (он умер, согласно Бюрнуфу, в 543 г. до н.э.); 4. Пифагор, с 580 по 500 г. до н.э.; 5. Сократ, с 470 по 400 или 399 г. до н.э.]

Конфуций был прежде всего практическим моралистом, искусным в наблюдении, совете и дисциплине; Будда Шакья-Муни — мечтателем, мистическим и популярным проповедником; Зороастр — законодателем, религиозным и политическим; Пифагор и Сократ — философами, стремившимися наставлять выдающиеся группы учеников, которых они собирали вокруг себя. Нет сомнения, несмотря на испытания их жизни, что ни власти, ни славы среди современников им не недоставало. Конфуций и Зороастр были фаворитами и советниками царей. Будда Шакья-Муни, сам сын царя, стал идолом бесчисленных множеств. Пифагор и Сократ сформировали школы и учеников, которые были честью для человеческого разума. Своим личным гением и превосходством некоторых своих идей и действий эти люди обеспечили себе восхищение всего потомства. Действовали ли они в соответствии со своими учениями и совершили ли то, что пытались? Изменили ли они действительно нравственное и социальное состояние народов? Заставили ли они человечество сделать какой-либо великий прогресс и открыли ли ему горизонты, которых оно раньше не знало? Отнюдь нет. Какая бы слава ни была связана с именами этих людей, какое бы влияние они ни оказали, какой бы след их прохождения ни остался, они скорее казались обладающими силой, чем действительно обладали ею; они волновали поверхность гораздо больше, чем глубины; они не вывели народы из проторенных путей, по которым те жили. Они не преобразили души. Рассматривая факты в целом, и несмотря на политические и материальные революции, которые они претерпели, Китай после Конфуция, Индия после Будды, Персия после Зороастра, Греция после Пифагора и Сократа следовали теми же путями, сохраняли те же склонности, что и прежде. Более того, среди этих очень разных народов за застоем следовал только упадок. Где эти народы в наши дни, более чем через две тысячи лет после появления этих славных персонажей в их истории? Какой великий прогресс, какие спасительные изменения были осуществлены? Что они представляют собой в сравнении и в контакте с христианскими народами? Вне христианства были грандиозные зрелища активности и силы, блестящие феномены гения и добродетели, щедрые попытки реформ, ученые философские системы и прекрасные мифологические поэмы; никакого реального глубокого или плодотворного возрождения человечества и общества.

Лишь несколько веков спустя после этих бесплодных усилий среди великих народов мира Иисус Христос появляется среди маленького, безвестного народа, слабого и презираемого. Он Сам слаб и презираем среди своего народа; Он не обладает и не ищет никакой социальной власти, никаких временных средств действия и успеха; Он собирает вокруг Себя только учеников, слабых и презираемых, как и Он Сам. Не только они слабы и презираемы, они сами провозглашают это, и, отнюдь не будучи обеспокоены этим, они гордятся этим и черпают из этого уверенность. Апостол Павел пишет Коринфянам: «И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости. Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете... Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» [Сноска 6].

[Сноска 6: 1 Коринфянам ii. 13; 2 Коринфянам xii. 10.]

И вправду, Иисус Христос, Учитель апостола Павла, силен в своих страданиях и передает свою силу своим ученикам; со своего креста Он совершает то, что прежде, в Азии и Европе, принцы и философы, сильные мира сего и мудрецы пытались сделать без успеха; Он меняет нравственное состояние и социальное состояние мира; Он вливает в души людей новое просвещение и новые силы; для всех классов, для всех человеческих условий Он готовит судьбы, до Его пришествия неизвестные; Он освобождает их в то же время, когда устанавливает правила для их руководства; Он оживляет их и успокаивает их; Он ставит божественный закон и человеческую свободу лицом к лицу, и все же в гармонии; Он предлагает эффективное средство от зла, которое тяготит человечество; греху Он открывает путь спасения, несчастью — дверь надежды.

Откуда исходит эта сила? Каковы ее источник и ее природа? Как те, кто был ее свидетелями и инструментами, думали и говорили о ней в момент, когда она проявилась?

Они все, единодушно, видели в Иисусе Христе Бога; большинство из них, с первого момента, внезапно тронутые и просвещенные Его присутствием и Его словами; некоторые, с некоторым удивлением и колебанием, но вскоре проникнутые и убежденные в свою очередь. «Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» [Сноска 7]. В другой день, встретившись с подобным случаем сомнения, Иисус говорит Фоме: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» [Сноска 8].

[Сноска 7: Матфея xvi. 13-17.] [Сноска 8: Иоанна, xiv. 7-9.]

Было замечено, что существуют определенные вариации в языке Апостолов и определенные оттенки различия в их главных впечатлениях; и это действительно так: они называют Иисуса Христа в одно время Сыном Божьим, в другое — Сыном Человеческим; они рассматривают Его и представляют Его сейчас под Его божественным аспектом, в другое время под Его человеческим аспектом; они не представляют точно тот же образ Его; они не все одинаково останавливаются на одних и тех же чертах Его природы или одних и тех же фактах Его земной жизни. Святой Матфей — скорее рассказчик и моралист; именно он повествует с более полными деталями о рождении и детстве Иисуса Христа и кто приводит с наибольшей полнотой Нагорную проповедь. Святой Иоанн более привык созерцать и изображать божественную природу Иисуса Христа и Его отношение к Богу: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца, исполненного благодати и истины... Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» [Сноска 9].

[Сноска 9: Иоанна, i. 1, 14, 18.]

Также святой Иоанн повествует о свидетельстве Предтечи, святого Иоанна Крестителя, отвечающего тем, кто сказал ему, что все люди приходят к Иисусу Христу: «Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним... Приходящий свыше и есть выше всех... Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа... Отец любит Сына и все дал в руку Его» [Сноска 10]. Святой Павел более систематичен и входит более полно в вопросы и принципы христианской доктрины, и он рассматривает божественность Иисуса Христа как первый из этих принципов. Он пишет Филиппийцам: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» [Сноска 11].

[Сноска 10: Иоанна iii. 28, 31, 34 и 35.] [Сноска 11: Филиппийцам ii. 5-6. Я привел этот стих в переводе Остервальда, который также является переводом Вульгаты; но мой сын Гийом, который следует тщательному курсу изучения латинской и греческой филологии в священной и светской литературе, напоминает мне, что текст этого отрывка представляет трудность, которая послужила полем для трудов Эразма, Камерона, Гроция, Мерика Казобона в шестнадцатом веке, а также многих других до и после них. Греческое слово ἁρπαγμός допускает два значения, активный и пассивный смысл — оно может обозначать действие похищения, унесения силой, или объект, унесенный — акт грабежа, или добычу. Существительные, производные от глаголов, часто колеблются между этими двумя значениями, и слово ἁρπαγή, которое является лишь другой формой ἁρπαγμός, несомненно, является случаем в подтверждение. Эсхил, Еврипид, Геродот использовали его в первом смысле; Эсхил, Еврипид, Фукидид и Полибий — во втором смысле. Теперь, в отрывке святого Павла, в зависимости от того, принимается ли один или другой смысл, эти слова должны быть переведены либо так: «Он не считал хищением быть равным Богу»; либо так: «Он не выставлял как трофей Свое равенство Богу»; то есть: Он не выставлял Свое равенство с Богом, как завоеватели земли выставляют добычу и трофеи, которые они накопили; Он не использовал Свою божественность, чтобы царствовать, торжествовать, гордиться ею; Он не был Мессией, которого ожидали плотские иудеи, видимым царем, победоносным в оружии; но, напротив, «Он смирил Себя и принял образ раба» и т. д. Эта вторая интерпретация кажется более вероятной; рассуждение, на котором она основана, таким образом, более связно и плавно; и в то же время она оставляет доктрину Апостола нетронутой; она ничего не меняет в его концепции или его выводах. В этом отрывке, как и во многих других, святой Павел также утверждает божественность Спасителя, которого он возвещает людям; и именно из этого величия, подчиненного добровольному уничижению, скрытого под образом раба, послушного даже до смерти крестной, Он представляет августейший пример и императивный урок для христиан смирения и взаимной поддержки. Именно так эта интерпретация была принята и защищена двумя выдающимися людьми, ученым шестнадцатого века и богословом девятнадцатого века, оба из которых были сильно привязаны к догмату о божественности Иисуса Христа — я имею в виду Мерика Казобона (De Verborum Usu, стр. 138-146, в конце писем его отца) и М. А. Вине (Homilétique, стр. 116).]

…Он есть «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» [Сноска 12].

[Сноска 12: Колоссянам i. 15-17.]

Апостолы Петр и Иоанн в своих посланиях говорят в тех же выражениях, что и апостол Павел. Апостол Петр говорит: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы пришел к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; слушайте Его» [Сноска 13].

[Сноска 13: 2 Петра i. 16, 17.]

Апостол Иоанн пишет: «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца» [Сноска 14]. «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» [Сноска 14].

[Сноска 13: 1 Иоанна ii. 23.] [Сноска 14: 1 Иоанна iv. 2, 3.]

Таков язык апостолов; таковы одновременно и его оттенки, и его гармония. У всех них, очевидно, одно и то же представление об Иисусе Христе, у всех них одна и та же вера в Него. Апостол Матфей, так же как апостол Иоанн, апостол Петр и апостол Павел, одинаково рассматривают Иисуса Христа одновременно как Бога и человека, как представителя Бога на земле и как Посредника между Богом и людьми — пришедшего от Бога и возвратившегося к Нему как к источнику и центру Своего бытия. Догмат Воплощения, то есть божественности Иисуса Христа, пронизывает Священное Писание — Евангелия, Деяния апостолов, Послания апостолов, писания первых Отцов Церкви. Это общая и незыблемая основа, источник и сущность христианской веры.

Это было подтверждено и провозглашено самим Иисусом Христом. То, во что верили и что рассказывали о Нем Его ученики, есть то, что Он Сам говорил им о Себе, а также то, что они сами видели и думали о Нем: «Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» [Сноска 15]. — «Я и Отец — одно» [Сноска 16].

[Сноска 15: Матфея xi. 27.] [Сноска 16: Иоанна x. 30.]

И когда Он приближается к концу Своей миссии, когда, возвестив Своим ученикам, что наступает час, когда они рассеются, каждый пойдет своей дорогой, оставив Его одного, Иисус Христос возводит Свои мысли к Богу и говорит: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как и Мы» [Сноска 17].

[Сноска 17: Иоанна xvii. 1-11.]

Я мог бы умножить число этих текстов; но их, безусловно, достаточно, чтобы показать, что слова Иисуса Христа в отношении Себя и слова Его апостолов находятся в полном единстве; Он говорит о Себе так, как они говорят о Нем; Он называет Себя так, как они называют Его; Он называет Бога Своим «Отцом», как Его ученики называют Его «Сыном Божьим». У Него та же вера в Себя, в Свою природу и в Свою миссию, какая была у апостола Матфея, апостола Иоанна, апостола Петра и апостола Павла в Него.

Большой источник ошибок при изучении фактов — неумение остановиться на их общих и существенных чертах и, упуская их из виду, выдвигать на первый план частные и второстепенные особенности. Что касается божественности Иисуса Христа, этого фундаментального принципа христианской религии, то можно спорить о точном значении того или иного слова; можно считать то или иное выражение интерполяцией и, таким образом, исключить его из того или иного Евангелия, из того или иного Послания; тем не менее, всегда останется бесконечно больше доказательств того факта, что те, кто в наши дни верят в божественность Иисуса Христа, верят просто в то, во что верили и что говорили апостолы, и что сами апостолы девятнадцать веков назад верили и говорили лишь то, что говорил им Сам Иисус Христос.

Противники догмата Воплощения и божественности Иисуса Христа не считаются ни с человеком, ни с историей, ни со сложными элементами человеческой природы, ни со значением великих фактов, которые отмечают религиозную жизнь человеческого рода.

Чем является сам человек, как не неполным и несовершенным воплощением Бога? Только материалисты, отрицающие душу, и натуралисты, отрицающие творение, последовательны в своем отвержении христианского догмата. Все, кто верит в различие духа и материи, кто не верит, что человек есть результат брожения материи или трансформации видов, вынуждены признать присутствие в человеческой природе божественного элемента, и они должны неизбежно принять эти слова из Книги Бытия: «Бог сотворил человека по образу Своему»; то есть они должны признать присутствие Бога в хрупком и подверженном ошибкам человечестве.

Я открываю истории всех религий, всех мифологий, самых утонченных, так же как и самых грубых; я нахожу на каждом шагу идею и утверждение Божественного Воплощения. Брахманизм, буддизм, язычество, все верования, все религиозные идолопоклонства изобилуют воплощениями всякого рода и времени, первобытными или последовательными, связанными с тем или иным историческим событием, приспособленными для объяснения того или иного факта, для удовлетворения той или иной человеческой склонности. Естественный и всеобщий инстинкт людей — представлять себе действие Бога на человеческий род в форме воплощения Бога в человеке.

Как и все религиозные инстинкты, инстинкт веры в Божественное Воплощение может порождать и порождал самые абсурдные суеверия, самые экстравагантные гипотезы. Подобно тому как естественная вера в Бога была источником всех идолопоклонств, так и склонность воплощать Бога в человеке породила и допустила всякого рода странные измышления и ложные предания. Должны ли мы поэтому объявить всякое божественное воплощение ложным, а всякое предание о нем — ложным? Скорее скажем, что это происходит от немощи человеческого ума, если мы видим реальности и простые химеры, истины и ошибки в такой близости, если мы находим, что они называют друг друга одними и теми же именами и непрестанно смешивают атрибуты друг друга. Мнимое воплощение Брахмы или Будды доказывает не больше против божественности Иисуса Христа, чем поклонение идолам доказывает против существования Бога. Иисус Христос, Бог и Человек, обладает характеристиками, которые принадлежат только Ему. Они основали Его силу и обусловили успех Его дел — силу и успех, которые принадлежат только Ему. Это не человеческий реформатор, а Сам Бог, Который через Иисуса Христа совершил то, чего никогда не совершал и даже не задумывал ни один человеческий реформатор, — реформу морального и социального состояния мира, возрождение человеческой души и решение проблем человеческой судьбы. Именно по этим знакам, по этим результатам проявляется божественность Иисуса Христа. Как совершилось Божественное Воплощение в человеке? Здесь, как и в соединении души и тела, как в творении, возникает тайна; но если мы не можем постичь ее причину, факт от этого не перестает существовать. Когда этот факт принял форму догмата, богословие попыталось объяснить его. На мой взгляд, это было ошибкой; богословие затемнило факт, развивая и комментируя его. Именно сам факт Воплощения составляет христианскую веру и возвышается над всеми определениями и всеми богословскими спорами. Игнорировать этот факт — отрицать божественность Иисуса Христа — значит отрицать, ниспровергать христианскую религию, которая никогда не была бы тем, чем она является, и никогда не совершила бы того, что она совершила, если бы Божественное Воплощение не было ее принципом, а Иисус Христос — Бог и Человек — ее автором.

V. Искупление.

Я вхожу в святилище христианской веры.

Бог сделал больше, чем просто явил Себя в Иисусе Христе. Он сделал больше, чем поместил на земле и перед людьми Свой живой образ, тип святости и модель жизни. Творец совершил через Иисуса Христа по отношению к человеку, Своему творению, акт Своего благодеяния и в то же время Своей суверенной власти. Иисус Христос — не только Бог, ставший человеком, чтобы распространить божественный свет на людей; Он — Бог, ставший человеком, чтобы победить и изгладить в человеке моральное зло, плод греха человека. Он приносит не только свет и закон, но прощение и спасение. И это ценой Своего собственного страдания, Своей собственной жертвы Он приносит их им. Он — тип самопожертвования, так же как и святости. Он покорился быть жертвой, чтобы стать спасителем. Воплощение ведет к Кресту, а Крест — к Искуплению.

Вот высший догмат и тайна. Вот ясно открыты смысл и значение христианства. Какими путями Иисус Христос проник в человеческую душу, чтобы совершить эту великую работу? Как Он завоевал человеческую душу для христианской веры, чтобы вырвать ее из зла и спасти ее?

Когда человек нарушает долг, закон которого он признает, — когда он совершает зло, которого он обязан избегать, — когда после греха в нем возникает раскаяние, и к этому чувству раскаяния вскоре присоединяется ощущение необходимости искупления, моральный инстинкт человека учит, что раскаяния недостаточно, чтобы изгладить вину, и что она требует искупления: возмещение предполагает страдание.

И когда религиозное чувство соединяется с моральным чувством — когда человек верит в Бога и видит в Нем автора и подателя морального закона, он считает себя виновным в прегрешении перед Богом, Которого он ослушался, он чувствует потребность быть прощенным и быть возвращенным в милость Суверенного Господина, Которого он оскорбил.

Среди всех народов, во всех религиях, при всех социальных формах эти два инстинкта — о необходимости искупления, следующего за виной, и о необходимости прощения, следующего за прегрешением, — кажутся естественными и присущими человеческой душе. Они были во все времена и во всех местах источником множества верований и практик; одни чистые и трогательные, другие глупые и отвратительные: все они могут быть кратко выражены одним словом: жертвоприношения. Истории всех народов, варварских или цивилизованных, древних или современных, изобилуют жертвенными обрядами всякого рода, будь то грубого или мистического характера, мягкого или кровавого исполнения; обрядами, изобретенными и совершаемыми либо для искупления грехов человека, либо для умилостивления гнева Бога и возвращения Его милости.

И это еще не все; мы должны отметить здесь другой моральный факт, не менее реальный, хотя он кажется более странным для глаз поверхностного разума. Человечество верило, что вина может быть искуплена кем-то другим, а не ее автором, что невинные жертвы могут быть эффективно принесены в дар, чтобы повлиять на Бога и спасти виновных. Эта вера привела к жертвоприношениям, не менее абсурдным, чем жестоким: мнимое искупление стало дополнительным преступлением: оно в то же время было также источником героических актов и возвышенных примеров самопожертвования. Как семейные хроники, так и публичные истории народов предоставили нам восхитительные примеры невинности, добровольно предлагающей себя в жертву, берущей на себя наказание, страдание, смерть, чтобы искупить грех других и добиться от Божественного Правосудия — теперь удовлетворенного — прощения преступника.

И должны ли мы рассматривать это лишь как благочестивую, великодушную иллюзию, преданность столь же тщетную, сколь и восхитительную? Да, таков взгляд, который должны принять все те, кто не верит ни в Провидение, ни в молитву, ни в существование какой-либо эффективной связи между действиями человека и целями Бога; никакой солидарности между людьми, никакой связи между жертвой того, кто практикует акт самопожертвования, и судьбой того, кто является его объектом. Но те, кто имеет веру в живого Бога, в Его постоянное присутствие и Его никогда не дремлющее провидение, те, кто верит, что ничто в человеке, будь то добро или зло, не бывает напрасным, что каждый моральный акт приносит свой плод, видимый или невидимый, немедленный или отдаленный, — такие люди не могут не чувствовать, не иметь, так сказать, предчувствия, что в таком самопожертвовании невинного ради спасения виновного существует таинственная добродетель. Секрет этого, возможно, не дано им постичь, но он тем не менее рождает в их груди надежду, что такая возвышенная преданность не останется без своей цели.

А теперь, чтобы перейти от этого чувства и от актов человека, реальность которых никто не может оспорить, к соответствующим догматам христианства, позвольте мне рядом с этими актами преданности и самопожертвования человеческого существа в его невинности, стремящегося искупить грехи человеческого существа, которое виновно, поставить преданность и самопожертвование Иисуса Христа, Богочеловека, предложенные, чтобы выкупить от греха род человеческий и открыть ему путь спасения; кто не поражен этой возвышенной аналогией? Какая связь и гармония между самыми чистыми, самыми великодушными инстинктами человеческой души и догматом Божественного Искупления? Я не касаюсь ни одного из вопросов, я не вступаю ни в одну из полемик, которые возникли в отношении этого догмата Искупления; я не взвешиваю с целью сравнения веру и дела, и не пытаюсь определить долю, причитающуюся божественной благодати или человеческой добродетели; я не определяю и не пытаюсь пересчитать избранных, но я останавливаюсь на самом факте Искупления Иисусом Христом, факте, на котором покоится сам догмат. Все, что самые прославленные герои, самые славные святые человечества стремились совершить, чтобы искупить грехи какого-либо существа или какого-либо народа, Иисус Христос, Избранник Божий, Сын Божий, Богочеловек, пришел совершить для всего человечества посредством несравненной скорби, унижения и страданий. И, как было подтверждено апостолом Павлом в первом веке и Боссюэ в семнадцатом, это самое страдание, это унижение, это мученичество Иисуса Христа составили Его победу и Его империю. И я спросил бы, какое другое зрелище, кроме зрелища Бога, ставшего человеком, чтобы сделать Себя жертвой, — ставшего жертвой, чтобы стать спасителем, — могло бы вызвать в душе человечества те взрывы восхищения, уважения и любви, ту пламенную, непобедимую и заразительную веру, свидетельства и пример которой оставили нам апостолы и первохристиане? Было необходимо, чтобы жертва и жертвоприношение были равны работе. Эта работа была христианской религией, той несравненной системой фактов, догматов, заповедей, обещаний, которые посреди всех сомнений и всех споров человеческого ума в течение девятнадцати веков давали удовлетворение и решение тем стремлениям человеческого рода, которые подсказывает природа, принимают ли они форму религиозных инстинктов или религиозных проблем.

Третье размышление. Сверхъестественное.

Системе столь грандиозной и находящейся в столь глубокой гармонии с самой природой человека предъявляется возражение, которое считается решающим; эта система провозглашает Сверхъестественное, имеет Сверхъестественное своим принципом и основанием. Возражают, что само Сверхъестественное не существует.

Это возражение не ново, но в данный момент оно по видимости приняло более серьезную и грозную форму, чем когда-либо. Именно во имя самой науки, всех человеческих наук, физических наук, исторической науки, философской науки выдвигается претензия свести Сверхъестественное к нулю и изгнать его из мира и из человека.

Благоговение, которое я питаю к науке, бесконечно. Я хотел бы, чтобы она была столь же свободной и нестесненной, какой я желал бы видеть ее почитаемой. Но я хотел бы в то же время видеть, чтобы она обращалась несколько более строго и логично с самой собой. Я хотел бы видеть ее менее исключительно поглощенной своими собственными специфическими трудами и занятиями, своими сиюминутными успехами; более осторожной, чтобы не забыть или не упустить ни одной из идей или ни одного из фактов, которые относятся к предмету, с которым она имеет дело, и за которые в своем решении она все еще должна отчитываться.

В какой бы стороне в наши дни ни дул ветер, упразднение Сверхъестественного — трудное предприятие, ибо вера в Сверхъестественное — это факт естественный, первобытный, всеобщий, постоянный в жизни и истории человеческого рода. Мы можем опрашивать человечество во все времена и во всех местах, во всех состояниях общества и степенях цивилизации, мы находим, что оно всегда и везде спонтанно верит в факты и причины за пределами сферы этого осязаемого мира, этого живого механизма, называемого природой. Тщетно мы расширяем, объясняем, усиливаем саму природу; инстинкт человека, инстинкт человеческих масс никогда не позволял этой природе ограничить его: он всегда искал и видел нечто за ее пределами.

Именно эта вера — инстинктивная и до сих пор неистребимая — квалифицируется как радикальная ошибка; именно этот всеобщий и непреходящий факт в истории человека люди стремятся упразднить. Они идут дальше; они утверждают, что он уже упразднен — что народ больше не верит в Сверхъестественное и что любая попытка вернуть их к нему была бы тщетной. Невероятное самомнение человека! Что же, потому что в уголке мира в один день среди веков был достигнут блестящий прогресс в естественной и исторической науке — потому что во имя наук и в блестящих книгах велось сражение со Сверхъестественным, они провозглашают Сверхъестественное побежденным, упраздненным; и мы слышим, как этот приговор произносится не только от имени ученых, но и от имени народа! Неужели вы полностью забыли или никогда не понимали человечество и историю человечества? Неужели вы абсолютно не знаете, что такое народ на самом деле и что такое все те народы, которые покрывают поверхность земли? Неужели вы никогда не проникали в те миллионы душ, в которых вера в Сверхъестественное есть и пребывает, присутствует и действует, даже когда слова, которые шевелят их губами, отрекаются от нее? Неужели вы не осознаете огромную дистанцию, которая существует между глубинами и поверхностью этих душ, между переменчивыми дуновениями, которые лишь рябят умы людей, и неизменными инстинктами, которые управляют самим их существом? Правда, в наши дни среди народа есть много отцов, матерей, детей, которые считают себя неверующими и насмешливо издеваются над чудесами; но проследите за ними в интимности их домов, среди испытаний их жизней, как действуют эти родители, когда их ребенок болен, эти фермеры, когда их урожай под угрозой, эти моряки, когда они плывут по водам, став добычей бури? Они возводят очи к небу, они разражаются молитвой, они призывают ту Сверхъестественную силу, которая, по вашим словам, упразднена в их собственном мышлении. Своими спонтанными и неотразимыми действиями они дают вашим словам и своим собственным поразительное опровержение.

Но чтобы сделать шаг навстречу вам, допустим, что вера в Сверхъестественное упразднена; давайте войдем вместе в то общество и те классы, для которых это моральное крушение является триумфом и предметом хвастовства. Что же тогда происходит? На месте Божьих чудес появляются чудеса человеческие. Их ищут, их требуют; находятся люди, чтобы изобрести их и устроить так, чтобы они были признаны тысячами зрителей. Нет необходимости ни уходить далеко во времени, ни широко распространяться в пространстве, чтобы увидеть, как Сверхъестественное Суеверия возвышается на месте Сверхъестественного Религии, и Легковерие спешит навстречу Лжи на полпути.

Но прочь эти нездоровые пароксизмы человечества; вернемся к его трезвой и непреходящей истории. Мы признаем, что инстинктивная вера в Сверхъестественное была источником и остается фундаментом всех религий, религии в самом общем смысле этого слова и сущностной религии. Самый серьезный и в то же время самый озадаченный из мыслителей, которые в наши дни подходили к этому предмету, г-н Эдмон Шерер, достаточно ясно видел, что это и есть вопрос, стоящий на повестке дня, и он поставил его в третьей из своих «Теологических бесед», благородном, но печальном отображении брожения в его собственных идеях и борьбы, которую они вызывают в его душе. «Сверхъестественное — это не нечто внешнее по отношению к религии, — говорит один из двух собеседников, между которыми г-н Шерер предполагает дискуссию, — это сама религия». «Нет, — говорит другой, — Сверхъестественное — это не специфический элемент религии, а скорее суеверия: Сверхъестественный факт не имеет отношения к человеческой душе, ибо сущность Сверхъестественного в том, что оно выходит за пределы всех тех условий, которые составляют достоверность; его сущность, действительно, в том, чтобы быть античеловеческим». Дискуссия продолжается и становится оживленной: противоположная природа недоумений, испытываемых двумя собеседниками, становится очевидной. «Возможно, — говорит рационалист, — Сверхъестественное было необходимой формой религии для плохо образованных умов: но, правильно или нет, наша современная цивилизация отвергает чудеса; не отрицая их прямо, она остается равнодушной к ним. Даже проповедник не знает, как с ними обращаться; чем искреннее он, чем больше его христианское чувство имеет внутреннюю глубину и жизненность, тем больше чудо исчезает из его учения. Чудеса раньше составляли великую силу проповеди, в наши дни чем они являются, как не тайным источником смущения? Каждый смутно чувствует, сталкиваясь с чудесными рассказами в наших священных томах, то, что он чувствует, сталкиваясь с Легендами о Святых; невозможно, чтобы это было религией, это лишь ее излишество». «Это правда, — восклицает с печалью сомневающийся христианин, — мы больше не верим в чудеса; вы могли бы добавить, что мы больше не верим и в самого Бога; эти две вещи идут вместе. Мы много слышим в наши дни о христианском спиритуализме — о религии совести, и вы сами, кажется, видите, что люди, отказываясь от чудес, делают прогресс в религии. Ах! почему же интимный опыт моего собственного сердца не может выразить себя в решительном протесте против любого такого мнения? Всякий раз, когда я нахожу, что моя вера в чудесное вмешательство колеблется во мне, образ моего Бога, кажется, исчезает из моих глаз: Он перестает быть для меня Богом свободным, живым, личным; Богом, с Которым душа беседует, как с господином и другом; и этот святой диалог однажды прерван, что остается нам? Как жизнь становится печальной? как она теряет свои иллюзии? Сведенная к удовлетворению простых физических потребностей, есть, пить, спать, делать деньги, лишенная всякого горизонта, какой пустой кажется наша зрелость, какой печальной наша старость, какой бессмысленной наша тревога!

«Больше никакой тайны, больше никакой невинности, больше никакой бесконечности, больше нет неба над нашими головами, больше нет поэзии. Ах! будьте уверены: неверие, которое отвергает чудо, имеет тенденцию обезлюдить небо и расколдовать землю. Сверхъестественное — это естественная сфера души. Это сущность ее веры, ее надежды, ее любви. Я знаю, как спекулятивна критика, как победоносны ее аргументы часто кажутся; но я знаю еще одну вещь, и, возможно, я мог бы здесь даже апеллировать к вашему собственному свидетельству; переставая верить в то, что чудесно, душа обнаруживает, что она потеряла секрет божественной жизни; отныне она устремляется вниз к бездне, вскоре она лежит на земле, и нередко в грязи».

В свою очередь, неверующий в Сверхъестественное встревожен и опечален: «Слушайте, — говорит он: — история человечества, кажется, иногда движется в соответствии со следующей схемой. Мир начинается с религии, и, относя все явления к первопричине, он видит Бога повсюду. Затем приходит философия, которая, открыв связь вторичных причин и законы их действия, делает соответствующий вычет из прямого вмешательства божественности, и затем, основываясь на идее необходимости (ибо только необходимость подпадает под область науки, а наука, по сути, есть лишь знание того, что необходимо); философия стремится в своем самом фундаментальном принципе исключить Бога из мира. Она делает больше; она заканчивает тем, что отрицает человеческую свободу, как она отрицала Бога. Причина очевидна: свобода — это причина за пределами сферы необходимой связи причин, первопричина, причина, которая служит причиной самой себе: и с этого момента философия, неспособная к какому-либо объяснению, чувствует себя склонной отрицать эту первопричину. Философия, верная самой себе, всегда будет фаталистической. Ибо с этого момента философия развращает и разрушает себя. Когда у нее нет другого Бога, кроме вселенной, нет другого человека, кроме главного из млекопитающих, что это, как не простая система Зоологии? Зоология составляет всю науку эпохи, материалистов, и, говоря прямо, такова наша позиция в настоящее время. Но материализм никогда не может быть всем и концом человеческого рода. Развращенное и обессиленное, общество проходит через огромные катастрофы, падает в руины; железная борона Революции разбивает человечество, как комья земли на поле; в кровавых бороздах прорастают новые расы; душа в агонии своего бедствия верит еще раз; она возобновляет свою веру в добродетель, она находит снова язык молитвы. За эпохой Возрождения последовала эпоха Реформации; за Германией Фридриха Великого — Германия 1812 года. Так вера восстает вечно из своего пепла. Ах, что я должен добавить, человечество восстает снова, но лишь для того, чтобы возобновить марш, который я только что описал. Но можно ли сказать о нем, кроме того, что, подобно этому нашему Глобусу, оно совершает какое-то движение вперед, в то время как оно так вращается вокруг себя, и если оно действительно движется вперед, то к чему оно тяготеет?

«Куда, куда, о Господи, марширует земля в небесах?» [Сноска 18]

[Сноска 18: Mélange de Critique Religieuse, par Edmond Scherer — Conversations Théologiques, стр. 169-187.]

Но не к небу маршировала бы земля, если бы она следовала по пути, на который ее толкают противники Сверхъестественного. Это особенность, говорят они, Сверхъестественного, что, будучи невероятным, оно по самой своей сущности античеловечно. Но именно к чему-то не античеловеческому, а сверхчеловеческому стремится человеческая душа, и там стремится реализовать эти стремления в Сверхъестественном. Мы никогда не должны уставать повторять это; весь конечный мир во всей его полноте, со всеми его фактами и всеми его законами, включая, конечно, самого человека, не удовлетворяет душу человека; ей требуется нечто более грандиозное и более совершенное для предмета ее созерцания, объекта ее любви; она желает закрепить свое доверие в чем-то более стабильном; опереться на что-то менее хрупкое. Именно эта высшая и возвышенная амбиция порождает и питает религию в самом широком смысле; и именно на эту высшую и возвышенную амбицию религия Христа более конкретно отвечает и удовлетворяет ее. Пусть поэтому те, кто льстит себя надеждой, что, упраздняя веру в Сверхъестественное, они оставляют христиан христианами, разубедятся; то, что они упраздняют, разрушают, — это сама религия, ибо их аргументы нападают на всю религию в целом и на христианство в частности. Может быть, они не причиняют себе всего этого зла, и, сохраняя искреннее религиозное чувство, они действительно считают себя почти христианами; душа борется против ошибок мысли, и моральное самоубийство — редкое зрелище. Но зло, даже распространяясь, обнажает более ясно свою природу и увеличивается в интенсивности; кроме того, люди в массах извлекают из ошибки гораздо более логичные выводы, чем когда-либо делал человек, в котором эта ошибка зародилась. Народ — это не ученые, и не философы, и стоит лишь однажды преуспеть в разрушении в них всякой веры в Сверхъестественное, и вы можете считать уверенным, что вера во Христа должна была предварительно исчезнуть. Вы хорошо взвесили все это? Вы представили себе, чем стал бы человек, чем стало бы человечество, чем стала бы душа человека, чем стало бы само человеческое общество, если бы религия была фактически упразднена, если бы религиозная вера полностью исчезла? Я не буду поддаваться душевной тоске или зловещим предчувствиям, но я не колеблясь утверждаю, что никакое воображение не может представить с адекватной верностью то, что произошло бы в нас и вокруг нас, если бы место, занимаемое в настоящее время христианской верой, внезапно стало вакантным, а ее империя — уничтоженной. Никто не мог бы сказать, до какой степени беспорядка и деградации было бы низвергнуто человечество. Но ужасным был бы результат, если бы всякая вера в Сверхъестественное угасла в душе, и если бы человек не имел в сверхъестественном состоянии ни доверия, ни надежды.

Однако не в моих планах ограничиваться здесь вопросом, рассматриваемым лишь в его моральном, практическом свете; я подхожу к Сверхъестественному, как к предмету, рассматриваемому глазами свободного и спекулятивного разума.

Оно осуждается уже за одно свое имя. Ничего нет и не может быть, говорят, за пределами и выше природы. Природа едина и полна; все включено в нее; в ней, по необходимости, все вещи сцепляются, связываются и развиваются.

Мы здесь находимся в полном пантеизме — то есть в абсолютном атеизме. Я не колеблясь называю пантеизм его настоящим именем. Среди людей, которые в наши дни объявляют себя противниками Сверхъестественного, большинство, конечно, не верят, что они атеисты, и не желают ими быть. Но позвольте мне сказать им, что они ведут других туда, куда они сами ни думают, ни желают идти. Отрицание Сверхъестественного, и это во имя единства и универсальности природы, есть пантеизм, а пантеизм — это не что иное, как атеизм. В продолжении этих Размышлений, когда я перейду к разговору конкретно об актуальном состоянии христианской религии и о различных системах, которые борются с ней, я в этом отношении оправдаю свое утверждение; в настоящее время я должен отразить прямые атаки на Сверхъестественное — атаки менее фундаментальные, чем атаки пантеизма, но не менее серьезные, ибо, по правде говоря, знают ли люди это или нет, и хотят ли они этого или нет, все атаки в этой войне достигают одной и той же цели, и как только Сверхъестественное становится целью, именно религия получает удар.

Апеллируют к неизменности законов природы; это, говорят они, есть осязаемый и неоспоримый факт, установленный опытом человечества, на котором покоится поведение человеческой жизни. В присутствии постоянного порядка природы и неизменности ее законов мы не можем допустить никаких частичных, никаких мгновенных нарушений; мы не можем верить в Сверхъестественное, в чудеса.

Правда, общие и постоянные законы действительно управляют природой. Должны ли мы поэтому утверждать, что эти законы необходимы и что никакое отклонение от них в природе невозможно? Кто не видит существенной, абсолютной разницы между тем, что является общим, и тем, что является необходимым? Постоянство актуальных законов природы — это факт, установленный опытом, но это не единственный факт, возможный, единственный факт, мыслимый разумом; эти законы могли бы быть другими законами, они могут измениться. Некоторые из них не всегда были тем, чем они являются сейчас, ибо сама наука доказывает, что состояние вселенной было иным, чем оно есть в настоящее время; универсальный и постоянный порядок, частью которого мы являемся и в который мы верим, не всегда был тем, что мы видим сейчас; у него было начало; творение актуальной системы природы и ее законов — факт столь же достоверный, как достоверна сама система. А что есть творение, как не сверхъестественный факт, акт Силы, стоящей выше актуальных законов природы, и которая имеет силу изменять их точно так же, как она имела силу установить их? Первое из чудес — это Сам Бог.

Есть второе чудо — человек. Я возобновляю то, что я уже сказал; по своему праву как моральное существо и свободный агент, человек живет за пределами и выше влияния общих и постоянных законов природы; он создает своей волей эффекты, которые вовсе не являются необходимым следствием какого-либо предсуществующего закона; и эти эффекты занимают свое место в системе, абсолютно отличной и независимой от видимого порядка, который управляет вселенной. Моральная свобода человека — это факт столь же достоверный и естественный, как порядок природы, и это в то же время сверхъестественный факт — то есть по существу чуждый порядку природы и ее законам.

Бог — это моральное и свободное существо par excellence, то есть существо, превосходно способное действовать как первопричина за пределами влияния причинности. По своему праву как моральное существо и свободный агент, человек находится в интимной связи с Богом. Кто определит возможные случайности или постигнет тайны этой связи? Кто осмелится сказать, что Бог не может изменять, что Он никогда не изменяет, согласно Своим планам в отношении моральной системы и человека, законы, которые Он создал и которые Он поддерживает в материальном порядке природы?

Некоторые колебались абсолютно отрицать возможность сверхъестественных фактов; и поэтому их атака косвенная. Если эти факты, говорят они, не невозможны, то они невероятны, ибо никакое частное свидетельство человека в пользу чуда не может дать достоверности, равной той, которая, с противоположной стороны, проистекает из опыта, который люди имеют о неизменности законов природы.

«Только опыт, — говорит Юм, — дает авторитет человеческому свидетельству; и тот же самый опыт уверяет нас в законах природы. Когда, следовательно, эти два вида опыта противоречат друг другу, нам не остается ничего другого, как вычесть один из другого и принять мнение, либо с одной, либо с другой стороны, с той уверенностью, которая возникает из остатка. Но согласно принципам, здесь объясненным, это вычитание в отношении всех популярных религий равносильно полному уничтожению: и поэтому мы можем установить это как максиму, что никакое человеческое свидетельство не может иметь такой силы, чтобы доказать чудо и сделать его справедливым основанием для любой такой системы религии» [Сноска 19].

[Сноска 19: Essays and Treatises on Several Subjects, by David Hume; Essay on Miracles, том iii. стр. 119-145, Базель, 1793. [Та же работа, стр. 91, Лондон, 16mo, 1860. — ПЕРЕВОДЧИК.]]

Именно в этом рассуждении Юма противники чудес запираются, как в неприступной крепости, чтобы отказать им во всяком доверии.

Какое смешение фактов и идей! Какое поверхностное решение одной из величайших проблем нашей природы! Что! простая арифметическая операция в отношении двух экспериментальных наблюдений, оцененных в цифрах, должна решить вопрос, является ли всеобщая вера рода человеческого в Сверхъестественное хорошо обоснованной или просто абсурдной; действует ли Бог на мир и на человека только законами, установленными раз и навсегда, или Он продолжает использовать, в осуществлении Своей власти, Свою свободу! Скептик Юм здесь не только показывает себя неосознающим грандиозности проблемы; он ошибается даже в мотивах, на которых он основывает свой поверхностный вывод; ибо не только из человеческого опыта черпает человеческое свидетельство свой авторитет: этот авторитет имеет источники более глубокие и ценность, предшествующую опыту: это одна из естественных связей, одна из спонтанных симпатий, которые объединяют друг с другом людей и поколения людей. По силе ли опыта ребенок доверяет словам своей матери, что он имеет веру во все, что она говорит ему? Взаимное доверие, которое люди питают к тому, что они говорят или передают друг другу, — это инстинкт, первобытный, спонтанный, который опыт подтверждает или колеблет, восстанавливает или ограничивает, но который опыт не порождает.

Я нахожу в том же эссе Юма [Сноска 20] этот другой отрывок: «Страсть удивления и изумления, возникающая от чудес, будучи приятной эмоцией, дает ощутимую склонность к вере в те события, из которых она проистекает».

[Сноска 20: Hume's Essay on Miracles, стр. 128, ubi supra.]

Таким образом, если верить Юму, человек верит в Сверхъестественное лишь ради своего удовольствия, для развлечения воображаемой способности; и под этим впечатлением — хотя и реальным, но все же лишь вторичного характера, — которое делает не более чем скользит по поверхности человеческой души, философ не имеет ни малейшего представления о глубоких инстинктах и высших требованиях, которые имеют власть над ним.

Но почему атака такого характера, столь косвенная и мало полная? Почему Юм должен ограничиваться предложением, что чудеса никогда не могут быть исторически доказаны, вместо того чтобы сразу утверждать невозможность самих чудес? Это то, что противники Сверхъестественного фактически думают; и именно потому, что они начинают с рассмотрения чудес как невозможных, они применяют себя к разрушению ценности доказательств, которыми они поддерживаются. Если бы доказательства, которые окружают колыбель христианства, если бы четвертая, если бы даже десятая их часть были приведены в поддержку фактов характера необычайного, неожиданного или неслыханного, но все же не имеющих характера положительно сверхъестественного, доказательство было бы принято как безупречное: факты — как достоверные. По видимости, оспаривается лишь доказательство свидетелями Сверхъестественного; тогда как, в действительности, отрицается сама возможность того, что пытаются доказать. Вопрос должен быть поставлен так, как он есть на самом деле, вместо того чтобы предлагать такое решение, которое является лишь уклонением.

В последнее время, однако, люди логических умов и дерзких душ не стеснялись говорить более откровенно и прямо. «Новый догмат, говорят они, фундаментальный принцип критики — это отрицание Сверхъестественного. … Те, кто все еще склонен отвергать этот принцип, не имеют ничего общего с нашими книгами, и мы, со своей стороны, не имеем причин чувствовать беспокойство от их оппозиции и их цензуры, ибо мы пишем не для них. И если этой дискуссии полностью избегают, то это потому, что невозможно вступить в нее, не допустив неприемлемого предложения, а именно того, которое предполагает, что Сверхъестественное может в любом данном случае быть возможным» [Сноска 21].

[Сноска 21: Conservation, Involution, et Positivisme, par M. Littré, Предисловие, стр. xxvi, и следующие страницы — M. Havet, Revue des Deux Mondes, 1 Августа, 1863.]

Я не упрекаю учеников школы Юма за то, что они проявили большую робость: если они атаковали Сверхъестественное окольным путем, не как невозможное само по себе, а как лишь неспособное к доказательству человеческим свидетельством, они не делали этого намеренно и с обманчивой целью. Давайте воздадим им больше справедливости и окажем им больше чести. Осторожный и честный инстинкт удерживал их на склоне, на который они себя поместили; они чувствовали, что отрицать даже возможность Сверхъестественного — значит войти на всех парусах в пантеизм и фатализм, то есть было тем же самым, что сразу обходиться без Бога и покончить со свободой воли человека. Их моральное чувство, их здравый смысл удерживали их от любого такого курса. Фундаментальная ошибка противников Сверхъестественного в том, что они оспаривают его во имя человеческой науки и что они классифицируют Сверхъестественное среди фактов в области науки, тогда как Сверхъестественное не подпадает под эту область, и сама попытка так рассматривать его привела, действительно, к тому, что оно было полностью отвергнуто.

Четвертое размышление. Пределы науки.

Выдающийся моралист, который был в то же время не только богословом, но и философом, хорошо сведущим в физических науках, я имею в виду доктора Чалмерса, профессора Эдинбургского университета и члена-корреспондента Института Франции, написал в своей работе по Естественному Богословию главу под названием: О частичном и ограниченном знании человеком божественных вещей. Первые страницы таковы:—

Истинная современная философия никогда не проявляет себя более характерным образом, чем на границе, отделяющей известное от неизвестного. Именно там мы видим ее в двояком аспекте: с одной стороны, это величайшее почтение и уважение ко всем результатам опыта в пределах этой границы; с другой стороны, это крайняя несклонность и недоверие ко всем тем фантазиям остроумных или правдоподобных умозрений, которые занимают свое место в идеальной области за ее пределами. Чтобы прибегнуть к помощи языка, который значительно превосходит наш по выразительной краткости, ее задача — «исследовать» (indagare), а не «прорицать» (divinare). Продукты этой философии — копии, а не творения. Она может открыть систему природы, но не придумать ее. Она исходит прежде всего из наблюдения отдельных фактов, и если эти факты когда-либо гармонизируются в систему, то это происходит лишь в результате более широкого наблюдения. В работе по систематизации она не делает никаких экскурсов за пределы территории актуальной природы — ибо именно актуальные явления природы формируют первые материалы этой философии, — и именно актуальное сходство этих явлений образует, так сказать, цементирующий принцип, которому добротные здания современной науки обязаны всей прочностью и долговечностью, присущими им. Именно это главным образом отличает философию наших дней от философии минувших эпох. Первая была преимущественно умозрительным процессом, вторая — преимущественно описательным, однако описание это распространялось как на сходства, так и на особенности вещей; и посредством этих сходств, одних лишь наблюдаемых сходств, часто достигалась более славная и величественная гармония, чем та, что когда-либо была нарисована воображением всех теоретиков. В ментальных характеристиках этой философии сила зрелого разума сочетается со скромностью детства. Идеальное приносится в жертву актуальному — и, сколь бы блестящей или лелеемой ни была гипотеза, если хотя бы одно явление в реальной истории природы стоит на пути, она немедленно и окончательно отбрасывается. Для некоторых отречение может быть столь же болезненным, как отсечение правой руки или вырывание правого глаза, — но если они верны великому принципу бэконовской школы, они должны подчиниться. У ее стойких последователей одно веское доказательство перевешивает тысячу правдоподобных догадок, и решительная твердость, с которой они отвергают спекуляции фантазии, сравнима лишь с детской покорностью, с которой они подчиняются урокам опыта. Именно так тот же принцип, который ведет к справедливой и здравой философии во всем, что лежит в кругу человеческих открытий, ведет также к самой непредвзятой и осторожной скромности в отношении всего, что лежит за его пределами. И если бы в этой внешней области забрезжил какой-то новый свет, если бы информация о ее прежде скрытых тайнах прорвалась к нам из какого-то источника, который был ранее недоступен, то сразу стало бы понятно (при допущении, что это подлинный, а не иллюзорный свет), что из всех людей именно последователи Бэкона и Ньютона должны проявлять самое безоговорочное уважение ко всем ее откровениям. В их случае это приходит к умам, свободным от предрассудков, потому что, согласно тому самому принципу, который наиболее характерен для нашей современной науки, это умы, свободные от предубеждений... Сила его уверенности во всех установленных фактах terra cognita находится в полном согласии со смирением его неуверенности в отношении всех мыслимых правдоподобий terra incognita. И пусть будет далее отмечено о самоотречении, которое налагается на нас философией Бэкона, что, подобно всякому другому самоотречению во имя истины или добродетели, оно имеет свою награду. Отдаваясь под ее руководство, нам часто приходится расставаться с очарованием прекрасной теории; но в обмен на них мы в конце концов наслаждаемся более высокими и существенными красотами актуальной природы. В фактах есть упрямство, перед которым вынуждено отступить показное воображение; и, возможно, разум никогда не испытывает более болезненных терзаний, чем тогда, когда, тщетно пытаясь заставить природу подчиниться своим собственным блестящим обобщениям, он, при появлении какого-то мятежного и непрактичного явления, вынужден применить силу к самому себе — когда он таким образом обнаруживает, что добротное умозрение вытесняется обыденным и нежеланным опытом. Поначалу это казалось жестокой жертвой, когда мир умозрений со всей его управляемой и привлекательной простотой должен был быть оставлен; и, становясь учениками наблюдения, мы среди разнообразия актуального мира вокруг нас чувствовали себя как бы сбитыми с толку, если не потерянными среди сложностей хаоса. Это был период величайших страданий; но он имел славное завершение. В ответ на усердие, с которым велось изучение природы, она явила более обильное откровение своих прелестей. Порядок возник из хаоса, и в установленном строении вселенной теперь обнаруживаются величие и возвышенность, превосходящие все, что когда-либо рисовал разум в дни своего авантюрного и ничем не ограниченного воображения. Даже если рассматривать это как благородное и привлекательное зрелище, на котором может остановиться фантазия, кто бы стал сравнивать с системой Ньютона либо ту небесную механику Декарта, которая приводилась в движение вихрями эфира, либо ту еще более громоздкую планетарную систему циклов и эпициклов, которая была порождением более отдаленной эпохи? Именно так в начале наблюдательного процесса происходит отречение от красоты. Но она вскоре вновь появляется в другой форме и становится ярче по мере нашего продвижения, и в конце концов на твердом фундаменте возникает более прекрасная и добротная система, чем та, что когда-либо парила в воздушных романах перед взором гения. И нетрудно понять причину этого. То, что мы открываем путем наблюдения, есть продукт божественного воображения, воплощенный творческой силой в стабильную и долговечную реальность. То, что мы изобретаем собственной изобретательностью, есть лишь продукт человеческого воображения. Первое — это твердый архетип тех концепций, которые находятся в разуме Бога: второе — это призрачное представление тех концепций, которые находятся в разуме человека. Это точно так же, как с рабочим, который, раскапывая мусор, скрывающий и окружающий какое-то благородное архитектурное сооружение, делает больше для удовлетворения нашего вкуса, чем если бы он своей неумелой рукой попытался угостить нас планами и эскизами собственного сочинения. И так черная работа экспериментальной науки, в обмен на ту красоту, очарованию которой она противостояла в начале своего пути, развила превосходящую красоту из реалий истины и природы... Взгляды, рассматриваемые через призму наблюдения, оказываются не только справедливыми, но и обладающими грацией и величием, далеко превосходящими все видения, рассматриваемые через призму фантазии, или которые когда-либо услаждали самого пылкого энтузиаста на заколдованных тропах умозрений и поэзии. Но ни грация, ни величие сами по себе, без доказательств, не обеспечили бы принятия какого-либо мнения. Оно должно сначала пройти, и без церемоний, самую свободную обработку человеческими глазами и человеческими руками. В одно время оно растягивается на дыбе эксперимента, в другое — должно пройти через огненное испытание на дне тигля. В ином случае оно проходит долгий процесс допроса среди испарений, фильтраций и интенсивного жара лаборатории; и только после того, как оно было подвергнуто всем этим инквизиторским пыткам и выжило, оно удостаивается места в храме Истины или допускается в число законов и уроков здравой философии.

Никто, конечно, не станет оспаривать, что это язык пылкого последователя науки. Невозможно иметь более острое восприятие ее красоты и более полно принимать ее законы. Какой математик, естествоиспытатель, физиолог или химик мог бы говорить с большим уважением и покорностью о необходимости наблюдения и авторитете опыта? Доктор Чалмерс от этого не становится менее истинным и пылким христианином; его религиозная вера равна его научной точности: он принимает Христа и исповедует учение Христа столь же твердым голосом, как он принимает Бэкона и метод Бэкона. Не то чтобы для него религиозная вера была лишь результатом воспитания, традиции, привычки; напротив, она проистекает из размышлений и познания в такой же мере, как и его собственные достижения в естественных науках; в каждой сфере он исследовал самые источники и взвешивал мотивы своих убеждений. Как он в каждом случае достигал такой гавани покоя? Откуда в нем эта гармония между философом и христианином?

Позволим снова доктору Чалмерсу говорить самому за себя:

«Здесь важно отметить, что расширение наших знаний во всех естественных науках, вместо того чтобы добавлять нам самонадеянности, должно лишь дать более глубокое чувство нашей естественной неспособности и невежества в отношении науки богословия. Это точно так же, как если бы, изучая политику какого-то земного монарха, мы сделали ранее неизвестное открытие других империй и отдаленных территорий, о которых мы не знали ничего, кроме их существования и названия. Это могло бы усложнить изучение, не делая объект его ничуть более понятным, и так обстоит дело с каждым новым чудом, которое философия может открыть взору исследователей. Это может дать нам более широкую перспективу творения, чем прежде, но, по сути, отбросить более глубокую тень неясности на советы и пути Творца. Мы могли бы сразу получить более глубокое понимание секретов мастерства и все же чувствовать, и законно чувствовать, что еще более недосягаемыми остаются тайные цели Того, Кто действует во всем. Каждое открытие, добавляющее к величию Его дел, может принести с собой добавление к непостижимости Его путей... Тот телескоп, который открыл нам путь к бесчисленным солнцам и системам, оставляет моральное управление, связанное с ними, в глубочайшей тайне. Он открыл нам само существование других миров; но потребовался бы другой инструмент познания, прежде чем мы смогли бы понять их отношение к нам как к продуктам той же Всемогущей Руки, как к частям или членам семьи под той же отеческой опекой. Этот более обширный обзор Материальной Вселенной просто говорит нам, как мало мы знаем о Моральной или Духовной Вселенной. Он не открывает нам ничего о мирах, вращающихся в пространстве, кроме голых элементов Движения, Величины и Числа — и тем самым оставляет нас на более безнадежном расстоянии от тайны Божественного управления, чем когда мы рассуждали о Земле как о Вселенной, о нашем виде как о единственной разумной семье Бога, которую Он связал с телом или поместил в центр телесной системы... Знать, что мы не можем знать определенных вещей, само по себе является позитивным знанием, и знанием самого надежного и ценного характера... Есть немного услуг, имеющих большую ценность для дела познания, чем очерчивание его границ». [Сноска 22]

[Сноска 22: Труды Чалмерса: Естественное богословие, стр. 249-265; Глазго.]

Высказывая эти мысли, что, по сути, делает доктор Чалмерс? Он отделяет конечное от бесконечного, творение от Творца, мир, подлежащий управлению, от Суверена, который им управляет; и, проводя эту демаркационную линию, он в своем смирении говорит науке то, что Бог в Своем могуществе говорит океану: «Доселе дойдешь и не перейдешь».

Доктор Чалмерс был прав; пределы конечного мира являются также пределами человеческой науки: кто утвердит, как далеко в этих обширных пределах наука может распространить свою империю? Но что мы определенно можем утверждать, так это то, что она никогда не сможет их превзойти. Только конечный мир находится в пределах ее досягаемости, единственный мир, который она может постичь. Только в конечном мире человеческий разум может полностью охватить факты, наблюдать их во всей их полноте и во всех их аспектах, различать их отношения и их законы (которые также составляют своего рода факты) и, таким образом, верифицировать систему, к которой они должны быть отнесены. Именно это составляет то, что мы называем научными процессами и трудом, и человеческие науки являются их результатами.

Нужно ли упоминать, что, говоря о конечном мире, я не имею в виду только материальный мир? Существуют также моральные факты, которые подлежат наблюдению и входят в область науки. Изучение человека в его актуальном состоянии, рассматриваемого ли как индивид или как член нации, также является научным исследованием, подчиняющимся тому же методу, что и изучение материального мира: и в его законную компетенцию также входит обнаружение в актуальном порядке этого мира законов тех конкретных фактов, к которым оно обращается.

Но если пределы конечного мира являются пределами человеческой науки, то они не являются пределами человеческой души. Человек содержит в себе идеи и амбициозные стремления, простирающиеся далеко за пределы и поднимающиеся далеко над конечным миром, идеи о Бесконечном, Идеальном, Совершенном, Неизменном, Вечном и стремления к ним. Эти идеи и стремления сами по себе являются реальностями, признаваемыми человеческим разумом; но даже признавая их, человеческий разум останавливается; они дают ему предчувствие, или, говоря более точно, откровение, порядка вещей, отличного от фактов и законов конечного мира, который находится под его наблюдением; но в то время как человек имеет инстинкт и перспективу этого высшего порядка, он не может иметь о нем никакого позитивного знания. Это проистекает из возвышенности его природы, если он имеет проблеск Бесконечности — если он стремится к ней; тогда как это является результатом немощи его актуального состояния, если его позитивное знание ограничено миром, в котором он существует.

Я родился на юге, под самым солнцем. Однако большую часть жизни я прожил в регионах либо северных, либо граничащих с севером, регионах, столь часто погруженных в туманы. Когда под их бледным небом мы смотрим на горизонт, туман большей или меньшей плотности ограничивает вид; само зрение могло бы проникнуть гораздо дальше, но внешнее препятствие останавливает его; оно не находит там света, в котором нуждается. Взгляните теперь на горизонт под чистым и блестящим небом юга; равнины, как далекие, так и близкие, купаются в свете; человеческий глаз может проникнуть туда настолько, насколько позволяет его организация. Если он не проникает дальше, то не из-за недостатка света, а потому, что его собственная и естественная сила достигла своего предела: разум знает, что существуют пространства за пределами того, что охватывает глаз, но глаз не проникает в них. Это образ того, что происходит с самим разумом при созерцании и изучении вселенной: он достигает точки, где его ясное зрение, то есть его позитивная оценка, останавливается, не потому, что он находит там конец самих вещей, а предел человеческой научной оценки их; другие реальности представляют себя ему; он имеет проблеск их; он верит в них спонтанно и естественно; ему не дано охватить их и измерить их; но он не может ни игнорировать их, ни знать их, ни иметь позитивного знания о них, ни воздержаться от веры в них.

Я не могу отказать себе в удовольствии процитировать то, что я написал тринадцать лет назад по тому же предмету, философски исследуя реальное значение слова «вера». «Объект всякой религиозной веры, — говорил я, — в определенной, значительной мере недоступен человеческой науке. Человеческая наука может установить реальность этого объекта; она может достичь границы этого таинственного мира; и удостовериться в существовании там фактов, с которыми связана судьба человека; но ей не дано достичь самих фактов настолько, чтобы подвергнуть их своему исследованию.

«Их неспособность сделать это поразила не одного философа и привела их к выводу, что такой реальности не существует, что всякая религиозная вера созерцает предметы просто химерические. Другие, закрывая глаза на свою собственную некомпетентность, дерзко бросились вперед к сфере сверхъестественного; и точно так же, как если бы им удалось проникнуть в нее, они описали ее факты, разрешили ее проблемы, назначили ее законы. Трудно сказать, кто проявляет больше глупой гордыни: человек, который утверждает, что то, о чем он не может иметь позитивного знания, не имеет реального существования, или человек, который претендует на то, что способен знать все, что актуально существует. Как бы то ни было, человечество ни на один день не согласилось ни с тем, ни с другим утверждением: инстинкты и действия человека постоянно опровергали как отрицание неверующего, так и уверенность теолога. Вопреки первому, он упорствовал в вере в существование неизвестного мира и в реальности отношений, которые связывают его с ним: и, несмотря на мощное влияние последнего, он отказывался признать, что они достигли своей цели — подняли завесу; и так человек продолжал волновать те же проблемы, преследовать те же истины, так же пылко и так же трудолюбиво, как в первый день, точно так же, как если бы ничего не было сделано вовсе». [Сноска 23]

[Сноска 23: Meditations et Études Morales, стр. 170. Париж, 1851.]

Я только что снова прочитал превосходный компендиум, представленный М. Кузеном в его «Всеобщей истории философии с древнейших времен до конца XVIII века». Он устанавливает, что все философские труды человеческого разума завершились четырьмя великими системами — сенсуализмом, идеализмом, скептицизмом и мистицизмом — единственными актерами на той интеллектуальной арене, где во все века и среди всех народов они поочередно находятся в положении комбатантов и суверенов. И, ясно охарактеризовав в их происхождении и развитии эти четыре системы, М. Кузен добавляет: «Что касается их внутренних достоинств, приучите себя к этому принципу: они существовали; следовательно, у них была причина существовать; следовательно, они истинны, по крайней мере, отчасти. Ошибка — это закон нашей природы: к нему мы приговорены; и во всех наших мнениях и всех наших словах всегда есть большая доля ошибки, а слишком часто и абсурда. Но абсолютный абсурд не входит в разум человека; превосходство человеческой мысли в том, что без некоторой закваски истины она ничего не допускает, и абсолютная ошибка невозможна. Четыре системы, которые были только что быстро представлены вам, имели каждая свое существование; следовательно, они содержат истину, все еще не будучи полностью истинными. Частично истинные и частично ложные, эти системы появляются вновь во все великие эпохи. Время не может уничтожить ни одну из них, как не может породить ни одну новую, потому что время развивает и совершенствует человеческий разум, хотя и не меняя его природы и его фундаментальных тенденций. Время делает не более чем умножает и варьирует почти бесконечно комбинации четырех простых и элементарных систем. Отсюда происходят те бесчисленные системы, которые собирает история и которые она призвана объяснить». [Сноска 24]

[Сноска 24: Histoire Générale de la Philosophie depuis les temps les plus anciens jusqu'à la fin du XVIII Siècle, par M. Victor Cousin, стр. 4-31. 1863.]

М. Кузен превосходен в объяснении этих бесчисленных философских комбинаций и в прослеживании их всех назад к четырем великим системам, которые он определил; но есть факт еще более важный, чем разнообразие этих комбинаций, и который сам требует объяснения. Почему эти четыре существенные системы — сенсуализм, идеализм, скептицизм и мистицизм — появились с древнейших времен? Почему они продолжали воспроизводить себя всегда и везде, с дедукциями более или менее логичными, с большими или меньшими способностями, но все же фундаментально всегда и везде одними и теми же? Почему по этим высшим вопросам человеческий разум достиг столь раннего периода того, что можно назвать, правда, лишь попытками решения, но которые в некотором роде истощили разум, а не удовлетворили его? Как это случилось, что эти различные системы, изобретенные с такой быстротой, никогда не смогли ни прийти к согласию, ни одна из них не смогла решительно преобладать над другой и заставить себя принять как истину? Почему философия, или, говоря более точно, почему метафизика осталась по существу стационарной; великой при своем рождении, но обреченной не расти: тогда как другие науки — те, что называются естественными науками — были по существу прогрессивными: поначалу слабыми и совершающими последовательно завоевание за завоеванием; их они смогли удержать, пока не сформировали домен, день ото дня все более расширяющийся и менее оспариваемый?

Сам факт, который подсказывает эти вопросы, содержит ответ на них. Человек имеет по фундаментальному предмету метафизики первобытный свет, скорее наследие и приданое человеческой природы, чем завоевание человеческой науки. Метафизик присваивает его как факел, чтобы осветить себе путь на своем темном и плохо определенном пути. Он находит в самом человеке точку отправления, одновременно глубокую и верную; но его цель — Бог; то есть цель выше его досягаемости.

Должны ли мы тогда отказаться от изучения великих вопросов, которые составляют предмет метафизики, как от тщетного труда, где человеческий разум бесконечно вращается в одном и том же круге, неспособный не только достичь объекта, который он преследует, но и сделать какое-либо продвижение в своем преследовании?

Часто, и с большей способностью, чем это было проявлено Позитивной школой наших дней, этот приговор был вынесен против метафизики. Но этот приговор человеческий разум никогда не принимал и никогда не примет; великие проблемы, которые выходят за пределы конечного мира, лежат предложенными перед ним; никогда он не откажется от попытки решить их; он побуждаем к этому непреодолимым инстинктом, инстинктом, полным веры и надежды, несмотря на повторные неудачи своих усилий. Как человек находится в сфере действия, так он находится и в сфере мысли; он стремится выше, чем возможно достичь: это его природа и его слава; отказаться от своих стремлений означало бы объявить о собственной конфискации. Но без всякого такого отречения все же необходимо, чтобы он познал себя, необходимо, чтобы он понял, что его сила здесь, внизу, бесконечно меньше его амбиций, и что ему не дано иметь никакого позитивного научного знания о том бесконечном и идеальном мире, к которому он стремится. Факты и проблемы, с которыми он там сталкивается, таковы, что методы и законы, которые направляют человеческий разум в изучении конечного мира, неприменимы. Бесконечное для нас — объект не науки, а веры, и нам одинаково невозможно ни отвергнуть его, ни проникнуть в него. Пусть человек тогда почувствует глубокое чувство этой двойной истины: пусть он, не жертвуя амбициозными стремлениями своего интеллекта, признает пределы, наложенные на его достижения в науке; он тогда не замедлит также признать, что в отношениях конечного с бесконечным — самого себя с Богом — он нуждается в сверхчеловеческой помощи, и что она не подводит его. Бог дал человеку то, что человек никогда не сможет завоевать, и откровение открывает ему тот мир бесконечного, над которым, своими собственными усилиями и только сам по себе, человеческий разум никогда не смог бы распространить свет. Свет человек получает от самого Бога.

Пятое размышление. Откровение.

Когда Лейбницу возражали, «что нет ничего в интеллекте, чего не было бы сначала в чувствах», Лейбниц ответил: «если не сам интеллект». [Сноска 25]

[Сноска 25: Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu. — Nisi intellectus ipse.]

В ответе Лейбница я изменю лишь одно слово и подставлю вместо «интеллект» — «душа». Душа — это термин более всеобъемлющий и более полный, чем интеллект; он охватывает все в человеческом существе, что не является телом и материей; это не просто интеллект, особая способность человека; это весь интеллектуальный и моральный человек.

Душа обладает собой и несет с собой в жизнь врожденные способности и врожденный свет: они проявляются и развиваются все больше и больше по мере того, как они вступают в отношения с внешним миром; но они все же имели существование до этих отношений, и они оказывают важное влияние на то, что следует. Внешний мир не создает и не меняет существенно интеллектуальное и моральное существо, которое только что пришло в жизнь, но он открывает ему сцену, где это существо действует в соответствии одновременно со своей собственной природой и условиями и влияниями, среди которых происходит действие. Гипотеза статуи, наделенной чувствительностью, — это противоречие; в попытке объяснить первый рост человека она упускает из виду все интеллектуальное и моральное существо.

Когда, как я сказал ранее, человек впервые вошел в мир, он не вошел в него, он не мог войти в него, как новорожденный младенец, с одним лишь дыханием жизни; он был создан полностью взрослым, с инстинктами и способностями, полными в своей силе и способными к немедленному действию. Мы должны либо отрицать творение и быть приведенными к чудовищным гипотезам, либо признать, что человеческое существо, которое теперь развивается медленно и трудоемко, было при своем первом появлении зрелым телом и разумом.

Творение подразумевает тогда Откровение, откровение, которое осветило человека при его входе в мир и квалифицировало его с того самого момента использовать свои способности и свои инстинкты. Можем ли мы, можем ли мы представить себе первого человека, первую человеческую пару, с полным физическим развитием и все же без существенных условий интеллектуальной активности, физически сильными и морально ничтожными, тело двадцати лет и душа в первом часе младенчества? Такой факт самопротиворечив и невозможен для концепции.

Каков был позитивный объем этого первоначального откровения, необходимого спутника творения, которое произошло в первом отношении Бога с человеком? Никто не может сказать. Я открываю книгу Бытия и там читаю:

«И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть: А от дерева познания добра и зла, не ешь от него: ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворю ему помощника, соответственного ему. И образовал Господь Бог из земли всех зверей полевых и всех птиц небесных; и привел их к Адаму, чтобы видеть, как он назовет их: и как наречет Адам всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек Адам имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для Адама не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на Адама крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию; и создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал Адам: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей... Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть». [Сноска 26]

[Сноска 26: Бытие ii. 15-24.]

Согласно, таким образом, Библии, первобытное откровение существенно опиралось на три пункта — брак, язык и долг повиновения человека Богу, его Творцу: Адам получил из рук Бога моральный закон своей свободы, спутницу своей жизни и способность, благодаря которой он был способен называть существа, которые были вокруг него: другими словами, три источника религии, семьи и науки были немедленно открыты ему. Здесь нет необходимости входить в какие-либо вопросы, которые были подняты, относительно человеческого происхождения языка, первобытного языка или формирования семей с их влиянием на великую организацию общества: пределы первобытного откровения не могут быть определены научно; факт самого откровения достоверен. Это свет, который освещал первого человека с его первого входа в жизнь, и без которого невозможно представить, что он мог бы выжить.

Первобытное откровение не оставило человечество в его развитии и рассеянии; оно сопровождало его повсюду как общее и постоянное откровение. Свет, который освещал первого человека, распространился среди всех народов и во все века, принимая характер идей, универсальных и неоспоримых; инстинктов, спонтанных и неразрушимых. Ни один народ не был без этого света, никто не был оставлен на свои собственные усилия, чтобы пробираться через тьму жизни. Пусть человеческий разум не слишком гордится своими делами; слава принадлежит не ему одному: то, что он совершил, он совершил с помощью первобытных принципов, полученных от Бога; во всех своих делах и во всем своем прогрессе человек имел в качестве точки отправления и поддержки это первобытное откровение. Все великие доктрины, все могущественные институты, которые управляли миром, какое бы смешение чудовищных и фатальных ошибок они ни содержали, сохранили след фундаментальных истин, которые были приданым человечества при его рождении. Бог не оставил ни одной части человеческого рода; и не менее среди ошибок, в которые он впал, чем в благородных развитиях, которые составляют его славу, мы узнаем признаки первобытного учения, полученного от его Божественного Автора.

После откровения, сделанного первому человеку, и посреди общего откровения, распространенного на все человечество, в истории происходит великое событие: происходит особое откровение, и его местом является лоно незначительного народа, который был замкнут в течение шестнадцати веков в маленьком уголке мира; и именно оттуда, девятнадцать веков назад, это откровение приступило к просвещению и подчинению, согласно предсказаниям его Автора, всего человеческого рода.

Человек с воображением столь же плодотворным, сколь глубоки его знания, который с восхитительной искренностью в своих трудах соединил гипотезу и веру, М. Эвальд, профессор Геттингенского университета, недавно так охарактеризовал это событие: — «История старого еврейского народа — это фундаментально история истинной религии, переходящей шаг за шагом к своему полному развитию, поднимающейся через все виды борьбы, пока она не достигает высшей победы, и наконец проявляющей себя во всем своем величии и силе, чтобы распространяться непреодолимо, в силу своей собственной добродетели, так чтобы стать вечным достоянием и благословением всех народов».

[Сноска 27: H. Ewald, Geschichte des Volkes Israel, bis Christus. 2-е изд., том i. стр. 9. Геттинген, 1851.]

Как доказывается великое событие, так охарактеризованное М. Эвальдом? По каким признакам мы можем отличить Божественное происхождение этого особого откровения, которое стало христианской религией? Что оно утверждает в поддержку своей претензии на моральное завоевание человечества?

С самого начала, доказывая, что ее догматы и заповеди пришли от Бога, христианское откровение утверждает, что документы, в которых оно написано, сами имеют божественное происхождение. Божественное вдохновение священного тома — это первая основа Христианской Веры, внешнее право христианства на власть над душами. Каково полное значение этого права? Каково значение вдохновения священных томов?

Шестое размышление. Вдохновение Писания.

Я читал священные тома снова и снова, я прочитывал их в очень разных расположениях духа, в одно время изучая их как великие исторические документы, в другое — восхищаясь ими как возвышенными произведениями поэзии. Я испытал необычайное впечатление, совершенно отличное от любопытства или восхищения. Я чувствовал себя слушателем языка, отличного от языка хрониста или поэта; и под влиянием дыхания, исходящего из других источников, чем человеческие. Не то чтобы человек не занимал большого места в священных томах; он проявляет себя там, напротив, со всеми своими страстями, своими пороками, своими слабостями, своим невежеством, своими ошибками; еврейский народ показывает себя грубым, варварским, переменчивым, суеверным, доступным всем несовершенствам, всем недостаткам других народов. Но еврей — не единственный актер в своей истории; у него есть Союзник, Защитник, Мастер, который вмешивается непрестанно, чтобы командовать, вдохновлять, направлять, поражать или спасать. Бог там, всегда присутствующий, действующий —

«Et ce n'est pas un Dieu comme vos dieux frivoles, Insensibles et sourds, impuissants, mutilés, De bois, de marbre, ou d'or, comme vous le voulez.» [Сноска 28] «Не такой бог, как ваши легкомысленные боги, бесчувственные и глухие, слабые, изуродованные, из дерева, или камня, или золота, как вы хотите их иметь».

[Сноска 28: Корнель, Полиевкт, акт iv. сц. 3.]

Это Бог Единый и Верховный, Всемогущий, Творец, Вечный. И даже в своем забвении и своем непослушании евреи верят все еще в Бога: Он все еще объект одновременно их страха, их надежды и веры, которая сохраняется посреди неверности их жизней. Библия — это не поэма, в которой человек рассказывает и поет приключения своего Бога, соединенные с его собственными; это реальная драма, непрерывный диалог между Богом и человеком, олицетворенным в евреях; это, с одной стороны, воля Бога и действие Бога, а с другой — свобода человека и вера человека, то в благочестивой ассоциации, то в фатальном разногласии.

Чем больше я прочитывал Писания, тем больше я чувствую удивление, что серьезные читатели не были впечатлены так, как я, и что некоторые не смогли увидеть характеристику божественного вдохновения, столь чуждую всякой другой книге, столь замечательную в этой. Что люди, которые абсолютно отрицают всякое сверхъестественное действие Бога в мире, не должны быть более склонны признать его в источниках Библии, чем где-либо еще, совершенно понятно; но атака на божественное вдохновение священных книг имеет другой мотив, и более вероятный, чтобы оказаться заразительным. Не без глубокого сожаления я приступаю в этом месте к противоречию древним традициям, одновременно уважаемым и почтенным, и, возможно, к оскорблению трезвых и искренних убеждений. Но мое собственное убеждение сильнее моего сожаления, и оно еще более таково, потому что сопровождается другим убеждением, которое состоит в том, что система, которую я намерен оспаривать, вызвала, продолжает вызывать и может все еще вызвать огромное зло христианству.

Кто читает без предрассудков на иврите и греческом оригинальные тексты Писаний, будь то Ветхого или Нового Завета, встречает там часто посреди их возвышенных красот, я не говорю просто ошибки стиля, но грамматики, в нарушение тех логических и естественных правил языка, общих для всех языков. Должны ли мы сделать вывод, что эти ошибки имеют то же происхождение, что и доктрины, с которыми они перемешаны, и что они обе божественно вдохновлены? [Сноска 29]

[Сноска 29: Я указываю в примечании, помещенном в конце этого тома, некоторые примеры этих грамматических ошибок, встреченных в Писаниях, и которым невозможно приписать характер божественного вдохновения.]

И все же это то, что утверждается пылкими и учеными людьми, которые поддерживают, что все, абсолютно все в Писаниях божественно вдохновлено — слова, так же как идеи, все слова, используемые по всем предметам, материал языка, так же как доктрина, которая лежит в его основе.

В этом утверждении я вижу лишь прискорбную путаницу, ведущую к глубокому недопониманию как значения, так и объекта священных книг. Не было целью Бога давать наставление людям в грамматике, и если не в грамматике, то не было, нисколько не было целью Бога давать наставление в геологии, астрономии, географии или хронологии. Именно на их отношениях с их Творцом, на обязанностях людей по отношению к Нему и друг к другу, на правиле веры и поведения в жизни, Бог осветил их светом с небес. Именно предмету религии и морали, и только им одним, направлено вдохновение Писаний.

Среди главных аргументов, приведенных для доказательства того, что все в священных томах божественно вдохновлено, особое использование было сделано из Второго послания апостола Павла к Тимофею, где, по сути, мы находим отрывок: —

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности: Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». [Сноска 30]

[Сноска 30: 2 Тимофею iii. 16, 17.]

Возможно ли определить словами большей точности религиозный и моральный объект вдохновения?

Апелляция делается к рассмотрению другого описания. Если, говорят, мы в то же время признаем, с одной стороны, вдохновение священных книг, а с другой — что это вдохновение не является универсальным и абсолютным, кто сделает выбор между этими двумя частями? — кто отметит предел вдохновения? — кто скажет, какие тексты, какие отрывки вдохновлены, а какие нет? Так делить Священное Писание — значит лишить их сверхъестественного характера, уничтожить их аутентичность, отдавая их на все неопределенности, все споры людей: полное и непрерывное вдохновение одно способно командовать верой.

Никогда не умирающая претензия слабости человека! Созданный разумным и свободным, он предлагает использовать широко свой интеллект и свою свободу; в то же время, осознавая, как слабы его средства, как неадекватны его стремлениям, он призывает проводника, поддержку; и с самого момента, что его надежда фиксируется на нем, он хочет, чтобы он был неизменным, непогрешимым. Он ищет фиксированную точку, к которой прикрепиться с абсолютной и постоянной уверенностью. Создавая человека, Бог не оставил его без фиксированных точек; Божественное откровение и вдохновение Писаний имели именно целью и эффектом снабдить ими, но не по всем предметам одинаково и без различия. Я отсылаю здесь снова к тому, что я недавно сказал относительно разделения конечного и бесконечного, мира созданного и его Творца. В то же время, что пределы конечного мира являются пределами человеческой науки, именно человеческому изучению и человеческой науке Бог сдал конечный мир; не там Бог установил свой божественный факел; Он продиктовал Моисею законы, которые регулируют обязанности человека по отношению к Богу и человека по отношению к человеку; но Он оставил Ньютону открытие законов, которые председательствуют над вселенной. Писания говорят по всем предметам; обстоятельства, связанные с конечным миром, там непрестанно смешаны с перспективами бесконечности; но именно только к последним, к тому будущему, о котором они позволяют нам выхватить вид, и к законам, которые они налагают на людей, божественное вдохновение обращается; Бог только изливает свой свет в кварталы, которые глаз человека и труд человека не могут достичь; для всего, что остается, священные книги говорят на языке, используемом и понимаемом поколениями, к которым они адресованы. Бог не, даже когда Он вдохновляет их, транспортирует в будущие домены науки интерпретаторов, которых Он использует, или народы, к которым Он посылает их; Он берет их обоих, как Он находит их, с их традициями, их понятиями, их степенью знания или невежества в отношении конечного мира, его явлений и его законов. Это не условие, научный прогресс человеческого разума; это условие и моральный прогресс человеческой души, которые являются объектом Божественного действия, и Бог не требует для упражнения своей власти над человеческой душой науки ни как предшественника, ни как спутника; Он обращается к инстинктам и желаниям самым интимным и самым возвышенным, так же как самым универсальным в природе человека, к инстинктам и желаниям, которых наука не является ни объектом, ни мерой, и которые требуют быть удовлетворенными из других источников. Какую бы истинную или ложную науку мы ни находили в Писаниях по предмету конечного мира, она проистекает от самих писателей или их современников; они говорили, как они верили, или как те верили, кто окружал их, когда они говорили: с другой стороны, свет, брошенный над бесконечным, закон, положенный, и перспектива, открытая тем же светом, — это то, что проистекает от Бога, и что Он вдохновил в Писаниях. Их объект — существенно и исключительно моральный и практический; они выражают идеи, используют образы и говорят на языке, лучше всего рассчитанном на то, чтобы произвести мощный эффект на душу, чтобы регенерировать и спасти ее. Я открываю Евангелие от св. Луки, и я там читаю притчу: —

«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». [Сноска 31]

[Сноска 31: Лука xvi. 19-31.]

Было ли намерением Иисуса и Евангелиста, который повторил его слова, описать, как они есть на самом деле, состояние людей после их земного существования, их позитивную локальную позицию после Божьего суда и их отношения либо друг с другом, либо с миром, который они покинули? Конечно нет; материальные обстоятельства, перемешанные с этим диалогом, — это только образы, заимствованные из актуальной общей жизни. Но какие образы так поражают, так проникают в душу? Какое более торжественное предупреждение, адресованное людям в этой жизни, чтобы разбудить их к чувству их обязанностей по отношению к Богу и их собратьям, во имя таинственного будущего, которое ожидает их?

Ничто не дальше от моей мысли, чем видеть в священных книгах простые поэтические образы и символы; эти книги действительно, в отношении религиозных проблем, которые осаждают мысли человека, Свет и голос Бога; все же, этот Свет только освещает, этот голос только открывает откровения Бога с человеком, обязанности, которые Бог предписывает людям в ходе их настоящей жизни, и перспективы, которые Он открывает им за пределами несовершенного и ограниченного мира, где проходит эта жизнь. Что касается этой жизни самой, она — объект человеческого изучения и науки, а не вдохновения священных Писаний. Игнорируя этот предел, претендуя приписать языку Писаний, используемому со ссылкой на явления конечного мира, характер божественного вдохновения, люди впали в отношении как мысли, так и действия в прискорбные ошибки. Отсюда произошел суд над Галилеем и многочисленные другие противоречия, многочисленные другие осуждения, еще более абсурдные, еще более достойные сожаления, в которых христианство было немедленно поставлено в оппозицию к человеческой науке и вынуждено нанести или получить замечательные отречения. То же самое имеет место в наши дни в отношении многочисленных возражений, сделанных во имя естественных наук к христианству, и которые из ученых кругов, где они имеют свое рождение, распространяются по миру, одновременно любопытному и легкомысленному, где они заставляют саму христианскую веру рассматриваться как невежественную доверчивость. Ничего подобного никогда не могло бы произойти, никакой необходимости такого конфликта не могло бы ожидать христианскую религию, если бы с одной стороны пределы человеческой науки, а с другой — те божественного вдохновения, были признаны, как они есть на самом деле, и уважались согласно их законным претензиям.

Я мог бы привести в поддержку своего мнения многочисленные и весомые авторитеты. Я сошлюсь лишь на три, к которым обращался сам Галилей в 1615 году в своих письмах к великой герцогине Кристине Лотарингской [сноска 32] — (кто мог бы сослаться на более августейшие авторитеты?) — «Многие вещи, — говорит святой Иероним, — излагаются в Писании согласно суждению того времени, когда они происходили, а не согласно истине» [сноска 33].

[Сноска 32: Opere Complete di Galileo-Galilei, т. ii. гл. ii. стр. 26-64. Флоренция, 1843.] [Сноска 33: OEuvres de St. Jérôme, Comment, in Jeremiam, изд. Vallars. т. ix. стр. 1040.]

«Цель Священного Писания, — говорит кардинал Бароний, — научить нас тому, как взойти на небо, а не тому, как движутся небеса». «Это, — говорит Кеплер, — совет, который я даю человеку, столь плохо осведомленному, что он не понимает науки астрономии, или столь слабому, что считает приверженность Копернику доказательством недостатка благочестия: пусть он немедленно оставит изучение астрономии и исследование мнений философов; вместо того чтобы предаваться этим трудным изысканиям, пусть остается дома, возделывает свои поля и занимается своим делом; и оттуда, поднимая к изумительному небесному своду свои глаза, которые составляют для него единственный способ видения, пусть изливает свое сердце в благодарениях и хвалах Богу, своему Творцу. Он может быть уверен, что тем самым воздает Богу поклонение столь же совершенное, как и астроном, которому Бог даровал дар видеть яснее очами своего разума; но который, превыше всех миров и всех небес, коих он достигает, знает и желает найти своего Бога» [сноска 34].

[Сноска 34: Kepler, Nova Astronomia, Introductio, стр. 9. Прага, 1609.]

Поэтому я отбрасываю как абсолютно чуждые великому вопросу, который меня занимает, все трудности, выдвигаемые против Писания от имени тех наук, чья область — конечная природа. Я ищу и рассматриваю в этих книгах только то, что является их единственной целью, — отношения Бога с человеком и решение тех проблем, которые эти отношения заставляют тяготить человеческую душу. Чем глубже мы погружаемся в изучение священных томов, возвращенных к их истинному предмету, тем более очевидной и поразительной становится божественная богодухновенность. Бог и человек всегда присутствуют там, оба являются действующими лицами в одной и той же истории. Именно великие черты этой истории я и намерен проиллюстрировать.

Седьмое размышление. Бог согласно Библии.

Я вовсе не намерен уклоняться от вопросов, касающихся подлинности Библии и отдельных книг, из которых она состоит. Я перейду к ним во второй серии этих «Размышлений», когда коснусь истории христианской религии. Однако эти вопросы не имеют отношения к теме, которая занимает меня в настоящий момент; Библия, какова бы ни была ее древность, какова бы ни была сравнительная древность ее различных частей, всегда была тем свидетелем Бога, в которого верили евреи и под законом которого они жили, великим памятником религии, в лоне которой зародилась христианская религия. Именно этого Бога, о котором в Библии, и только в Библии, я намерен искать особый и истинный характер.

Народы семитского происхождения почитаются за свою первобытную и стойкую веру в единство Бога. В разных формах и среди весьма несхожих событий почти все народы были политеистическими; одни лишь семитские народы твердо верили в единого Бога. Этот великий моральный факт приписывался различным и сложным причинам; но сам факт общепризнан и допущен.

В этом утверждении есть преувеличение в двух отношениях. С одной стороны, среди народов семитского происхождения многие были политеистическими; потомки Авраама, евреи и арабские измаильтяне, оставались единственными по-настоящему монотеистическими; с другой стороны, идея единства Бога не была совершенно чужда даже политеистическим народам. Большая часть, подобно индусам и грекам, допускали единую и первозданную Силу, предшествующую и превосходящую их богов; идея смутная, почерпнутая издалека, происходящая из инстинкта человека или размышлений философа, которая среди этих народов не стала ни основой какой-либо религии, заслуживающей этого названия, ни сколько-нибудь действенным препятствием для идолопоклонства. Бог Библии — не такая бесплодная абстракция; Он — единый Бог как в настоящее время, так и в начале всех вещей, Бог личностный, живой, действующий и эффективно управляющий судьбами мира, который Он сотворил.

У Него есть, кроме того, другая характеристика, гораздо более поразительная, которая принадлежит Ему более исключительно, чем характеристика Единства. Боги политеистических народов имеют истории, наполненные событиями, превратностями, трансформациями, приключениями. Мифология египтян, индусов, греков, скандинавов и многих других — это лишь поэтическое или символическое изложение разнообразных и беспокойных жизней их богов. Мы обнаруживаем в этих сказаниях иногда олицетворение фантазий народов, описанных в соответствии с их действительными явлениями, иногда воспоминания о человеческих личностях, поразивших воображение людей. Но каково бы ни было их происхождение, каково бы ни было их имя, каждый из этих богов имеет свою индивидуальную историю, более или менее перегруженную инцидентами и поступками, то героическими, то распутными, то изящно фантастическими, то грубо эксцентричными. Все политеистические религии — это собрания биографий, божественных или легендарных, аллегорических или совершенно сказочных, в которых карьеры и страсти, действия и мечты людей воспроизводят себя под формами и именами божеств.

У Бога Библии нет биографии, как нет у Него и личных приключений. Ничего не случается с Ним, и ничто не меняется в Нем; Он всегда и неизменно один и тот же, Существо реальное и личностное, абсолютно отличное от конечного мира и от человечества, тождественное и неизменное в лоне всеобщего разнообразия и движения. «Я есмь То, что Я есмь» — единственное определение, которое Он удостаивает дать о Себе, и постоянное выражение того, чем Он является на всем протяжении истории евреев, которой Он присутствует и которой Он управляет, никогда не получая от нее никакого обратного влияния. Таков Бог Библии, находящийся в очевидном и постоянном контрасте со всеми богами политеизма, еще более отличный и более одинокий по своей природе, чем по своему Единству.

Это, действительно, настолько специфически собственный и существенный характер Бога Библии, что этот характер перешел в самый язык евреев и стал там самим именем Бога. В Библии для обозначения Бога используется несколько слов. Одно из них, Эль, Элоах, во множественном числе Элохим, выражает силу, творческую мощь и применяется как к многообразным богам язычества, так и к единому Богу евреев. Эль Шаддай переводится как Всемогущий. Адонай означает Господь. Слово Яхве или Йехве, которое в еврейском произношении становится Иегова, означает просто «Он есть» и означает самобытность, Сущее Абсолютное и Вечное. Это имя не встречается ни в одном другом из семитских языков, и именно в эпоху Моисея оно впервые появляется среди евреев: «И сказал Бог Моисею, и сказал ему: Я — Вечный» (Яхве, Иегова). «Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову с именем Всемогущего (Эль Шаддай), а с именем Моим Вечный не открылся им» [сноска 35]. Яхве, Иегова, есть одновременно истинный Бог и национальный Бог Израиля [сноска 36].

[Сноска 35: Исход vi. 2, 3.] [Сноска 36: Я консультировался относительно точного смысла и различных оттенков значений терминов, выражающих Бога на иврите, с моим ученым коллегой по Академии надписей, г-ном Мунком, который ответил на все мои вопросы с такой же ясностью, как и любезностью.]

История евреев не менее значима и не менее выразительна, чем их язык; это история отношений Бога, Единого и Неизменного, с народом, избранным Им быть особым представителем религиозного принципа и возрождающим источником религиозной жизни в человеческом роде. Этот народ претерпевает судьбу и испытания, общие для всех наций; он требует и становится подвластным множеству различных правительств; он впадает в ошибки и проступки, обычные для народов; он часто поддается искушениям идолопоклонства; как и другие, он имеет свои дни добродетели и порока, процветания и неудач, славы и унижения. Среди всех превратностей и ошибок народа Библии Бог Библии остается неизменно тем же самым, без всякого налета антропоморфизма, без каких-либо изменений в идее, которую евреи составляют о Его природе, как во время их верности, так и во время непослушания Его заповедям. Это всегда Бог, который сказал: «Я есмь То, что Я есмь», от которого Его народ не требует иного объяснения о Нем, и который, всегда присутствующий и суверенный, преследует замыслы Своего Провидения с людьми, которые либо используют, либо злоупотребляют свободой действий, которую этот Бог даровал им при их сотворении. Я хочу проследить, согласно Библии, основные фазы и основных действующих лиц в этой истории. Чем больше я изучаю, тем больше чувствую, что наблюдаю, как выразился г-н Эвальд, «карьеру истинной религии, продвигающуюся шаг за шагом к своему полному развитию», то есть, что я наблюдаю там действие Бога на первых шагах и на религиозном прогрессе человеческого рода.

I. Бог и Авраам.

История евреев, временная и духовная, начинается с Авраама. При своем первом появлении в Библии Авраам — вождь кочевников, покинувший Халдею и город Харран, где его отец Фарра, потомок Сима, все еще живет. Он странствует со своей семьей, своими слугами и своими стадами, сначала на границах, а затем во внутренних районах земли Ханаанской, останавливаясь везде, где находит воду и пастбища, и ведя свои палатки и свое племя то через горные районы, то вдоль равнин внизу. Почему он покинул Халдею? Согласно самой Библии, его отец был идолопоклонником: «Отцы ваши, — сказал Иисус Навин народу Израилеву, — жили за рекою (Евфратом) издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам» [сноска 37]. Книга Иудифи содержит аналогичное утверждение [сноска 38]; и еврейские и арабские предания подтверждают, одновременно расширяя, это заявление: отец Авраама, говорят они, был идолопоклонническим фанатиком, а его сын Авраам, выступив против практики идолопоклонства, был по его обвинению брошен в горящую печь, от которой его спасло только чудо. Историк Иосиф Флавий рассказывает о восстаниях, которые происходили среди халдеев по случаю их религиозных разногласий.

[Сноска 37: Иисус Навин xxiv. 2.] [Сноска 38: Иудифь v. 6-9. USCCB: Иудифь v. 6-9. «Эти люди — потомки халдеев. Они жили прежде в Месопотамии, ибо не хотели следовать богам своих предков, которые родились в земле халдеев. Поскольку они оставили путь своих предков и признали божественным поклонением Бога небесного, их предки изгнали их из присутствия своих богов. Поэтому они бежали в Месопотамию и жили там долгое время. Их Бог повелел им оставить свое жилище и отправиться в землю Ханаанскую. Здесь они поселились и стали очень богаты золотом, серебром и великим множеством скота».]

Библия не делает никаких намеков на эти предания; с самого начала Бог вмешивается в историю отца евреев. «Вечный сказал Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе: Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; … и благословятся в тебе все племена земные. … И пошел Аврам, … и взял Аврам с собою Сару, жену свою, и Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую» [сноска 39].

[Сноска 39: Бытие xii. 1-5.]

Как Бог говорил с Авраамом? Голосом извне или внутренним вдохновением? Автор библейского повествования нисколько не занимается этим вопросом. Бог для него присутствует и является действующим лицом в истории точно так же, как и Авраам; вмешательство Бога в его глазах не имеет ничего, кроме того, что совершенно просто и естественно. Та же вера воодушевляет Авраама; он выходит из Халдеи и странствует по Палестине согласно слову и под руководством Вечного.

Он странствует среди народов, уже обосновавшихся на земле Ханаанской, и с ними он живет в мире, но все же не объединяясь с ними; оказывая им помощь, когда на них нападают иностранные вожди; сражаясь от их имени как верный союзник, иногда, возможно, в качестве доблестного кондотьера [наемника], но оставаясь изолированным в своем качестве кочевого Патриарха со своей семьей и своим племенем; отвергая даже дары и милости, которые могли бы, возможно, принизить его характер или повлиять на его независимость. Везде, где он останавливается или где с ним происходит какой-либо важный инцидент, в Сихеме, Вефиле, Вирсавии, Хевроне, он воздвигает жертвенник своему Богу. В его странствующей неопределенной жизни голод побуждает его однажды даже дойти до Египта: — первый, возможно, из тех вождей пастухов, которые вышли из Азии и которые так скоро должны были вторгнуться в эту богатую страну. Авраам проводит в Египте несколько лет, хорошо принятый правящим фараоном; в отличных отношениях с египетскими жрецами, сообщая им и получая от них такие знания по астрономии или естественной философии, которыми они взаимно обладали; но всегда тщательно поддерживая изоляцию своей семьи, своего племени и своей религии. По собственной воле или по настоянию фараона он покидает Египет, увозя с собой не только свои стада и своих верблюдов, но и своих египетских рабов, и среди прочих Агарь. Он возвращается в страну Ханаанскую, снова странствует по нескольким ее районам, принимает участие в различных событиях — внутренних смутах или иностранных войнах, и, наконец, поселяется со своей семьей и иждивенцами в Хевроне, у дубов Мамре, среди племени сынов Хеттовых; но все еще всегда в качестве иностранца, и всегда заботясь как таковой о сохранении своего характера и своей независимости. Когда его жена Сарра умерла, книга Бытия говорит нам, что,

«Авраам встал пред умершею своею и говорил сынам Хеттовым, говоря: я пришлец и поселенец у вас: дайте мне во владение место для гроба между вами, чтобы мне умершую мою похоронить и оплакать. И отвечали сыны Хеттовы Аврааму, говоря ему: послушай нас, господин наш: ты князь Божий среди нас; в лучшем из наших гробов похорони умершую твою; никто из нас не откажет тебе в гробе своем, для погребения умершей твоей. Авраам встал и поклонился народу земли той, сынам Хеттовым. И говорил он с ними, говоря: если вы согласны, чтобы я похоронил умершую мою, то послушайте меня, попросите за меня Ефрона, сына Цохарова, чтобы он отдал мне пещеру Махпелу, которая у него на конце поля его; за настоящую цену пусть отдаст ее мне во владение для гроба между вами. Ефрон же сидел среди сынов Хеттовых; и отвечал Ефрон Хеттеянин Аврааму вслух сынов Хеттовых, всех входящих во врата города его, говоря: нет, господин мой, послушай меня: я даю тебе поле и пещеру, которая на нем, даю тебе в присутствии сынов народа моего; похорони умершую твою. Авраам поклонился пред народом земли той. И говорил Ефрону вслух народа земли той, говоря: если же ты согласен, послушай меня: я даю тебе серебро за поле; возьми у меня, и я похороню там умершую мою. Ефрон отвечал Аврааму, говоря ему: господин мой! послушай меня: земля стоит четыреста сиклей серебра; что это между мною и тобою? похорони умершую твою. Авраам послушался Ефрона; и отвесил Авраам Ефрону серебра, которое тот объявил вслух сынов Хеттовых, четыреста сиклей серебра, ходячего у купцов. И стало поле Ефроново, которое в Махпеле, против Мамре, поле и пещера, которая на нем, и все деревья, которые на поле, во всех пределах его вокруг, утвержденными за Авраамом в собственность пред очами сынов Хеттовых, всех входящих во врата города его. И после сего Авраам похоронил Сарру, жену свою, в пещере поля Махпела, против Мамре, то есть Хеврон, в земле Ханаанской. И утвердилось поле и пещера, которая на нем, за Авраамом в собственность для погребения от сынов Хеттовых» [сноска 40].

[Сноска 40: Бытие xxiii. 3-20.]

Малое значение придает Авраам своему шаткому положению странника и пришельца; он имеет веру в Бога. Бог повелевает, и Авраам повинуется. Бог обещает, и Авраам доверяет. Однажды, однако, с чувством тревожного смирения, Авраам возносит следующую молитву Богу:

«Владыка Вечный, что Ты дашь мне? Я остаюсь бездетным, и управитель в доме моем — Елиезер из Дамаска, будет моим наследником. И вот, было слово Господне к нему, и сказано: не он будет твоим наследником, но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником. Я Бог, могучий, всемогущий; ходи предо Мною, и будь непорочен. Я поставлю завет Мой между Мною и тобою, и между потомством твоим после тебя в роды их, в завет вечный, и буду их Богом. Но ты должен соблюдать завет Мой, ты и потомство твое после тебя в роды их. Авраам поверил Господу; и Вечный вменил ему это в праведность» [сноска 41].

[Сноска 41: Бытие xv. 1-6 и xvii. 1-9.]

В наши дни, в лоне христианской цивилизации, послушание Богу и доверие к Богу — первые заповеди, первые добродетели христианства. Они были также добродетелями Авраама и заповедями, внушенными историей Авраама в Библии. И Бог Авраама, Бог Библии, есть тот же самый, который является объектом поклонения христианина наших дней; та же концепция, что и у тех философов наших дней, которые верят в Бога и верят в Него как в Бога Абсолютного и Совершенного, Самодостаточного, Вечного, без возможности или попытки определить Его иначе. Тысячи лет ничего не изменили ни в библейском представлении о Боге в человеческой душе, ни в существенных законах, регулирующих отношения человека с Богом.

Историческое предание полностью подтверждает упомянутый здесь моральный факт. Авраам не был объектом никакой мистической концепции или какой-либо мифологической метаморфозы; нигде он не был превращен в полубога или сына Божьего; он всегда оставался образцом религиозной веры и покорности, типом благочестивого человека в интимных отношениях с Богом. На протяжении всей древности и на всем Востоке, как для первобытных христиан, так и для евреев и арабов, как для мусульман, так и для евреев и христиан, Бог есть Бог Авраама; Авраам — друг Божий, отец и князь верующих; это те самые имена, которые дает ему Евангелие [сноска 42]; и Коран также прославляет его такими словами:

[Сноска 42: Послание апостола Павла к Римлянам iv.; Галатам iii.; Послание апостола Иакова ii. 23.]

«Когда ночь покрыла его, он увидел звезду и сказал: это мой Господь; но когда она зашла, он сказал: я не люблю богов, которые заходят. И когда он увидел восходящую луну, он сказал: это мой Господь; но когда он увидел, что она зашла, он сказал: поистине, если мой Господь не направит меня, я стану одним из тех, кто сбился с пути. И когда он увидел восходящее солнце, он сказал: это мой Господь, это величайший; но когда оно зашло, он сказал: о народ мой, поистине я чист от того, что вы придаете Богу. Я обращаю свое лицо к Тому, Кто сотворил небеса и землю» [сноска 43].

[Сноска 43: Коран vi.]

Вечный, Бог Единый и Неизменный, есть Бог Авраама; Авраам — слуга и почитатель истинного Бога.

II. Бог и Моисей.

Истинная идея Бога и вера в Его действенное и постоянное провидение — два великих религиозных принципа, которые подсказывает имя Авраама. Это начало истории евреев и происхождение того древнего Завета, который, переходя от Пятикнижия к Евангелию, стал новым Заветом, христианской Религией.

Примерно пять веков спустя мы находим евреев поселившимися в Египте, в земле Гесем, между нижним Нилом, Красным морем и пустыней, в состоянии, весьма отличном от того, в котором они находились, когда были привлечены ко двору фараона процветанием Иосифа, правнука Авраама. Новый фараон жестоко угнетает их; они — жертвы нищеты рабства, заразы идолопоклонства, всех зол, всех опасностей, физических и моральных, которые могут постичь народ, численно слабый, попавший под ярмо одного могущественного и цивилизованного. Евреи, тем не менее, упорствуют в своей религиозной вере, цепляются за свои национальные воспоминания; они не позволяют своей национальности потеряться и смешаться с национальностью своих господ; они терпят, не оказывая никакого активного сопротивления; они не освободят себя сами, но они никогда не переставали верить в своего Бога, и они ожидают своего Избавителя.

Моисей был спасен от вод Нила самой дочерью фараона. Он был воспитан в Гелиополе, посреди пышности двора, и обучен наукам египетских жрецов. Он служил государю Египта; он командовал его войсками и вел для него войну против эфиопов. Он получил египетское имя, Осарсиф или Тиситен. Все, кажется, способствует тому, чтобы сделать его египтянином. Но он остается верным израильтянином: верным вере и судьбе своих братьев. Их угнетение вызывает его негодование; он мстит за одного из них, убивая его угнетателя. Жертвы угнетения, встревоженные, отрекаются от Моисея, вместо того чтобы поддержать его. Моисей бежит из Египта и находит убежище в пустыне, среди племени кочующих арабов, мадианитян, происходящих, как и он сам, от Авраама. Их вождь, шейх племени, Иофор, называемый также Ховав, принимает его как сына и отдает ему в жены свою дочь Сепфору. Гордый израильтянин, отказавшийся оставаться египтянином, становится арабом и ведет несколько лет кочевую жизнь гостеприимного племени. Теперь именно на Синайском полуострове Моисей странствует со слугами и стадами своего тестя. В центре этого полуострова, некогда провинции в империи фараонов, но которая перешла во владение пастушеских арабов, возвышается Синай, гора, с которой с незапамятных времен среди соседних племен были связаны столь же священные предания, как те, что когда-либо приписывались горе Арарат в Армении или Гималаям в Индии. В этом почтенном месте, перед горящим кустом, Моисей, с сердцем, полным веры, слышит, как Бог призывает его и повелевает ему вывести Свой народ, сынов Израилевых, из Египта. Моисей смиренен, не доверяет себе, точно так же, как Авраам до него. «Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести сынов Израилевых из Египта? … Когда я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам; а они скажут мне: как Ему имя? что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ: и сказал: так скажи сынам Израилевым: СУЩИЙ послал меня к вам» [сноска 44].

[Сноска 44: Исход iii. 11, 13, 14.]

Моисей получает свою миссию от Иеговы и не чувствует иного беспокойства, кроме того, что возникает из желания выполнить ее.

В присутствии таких фактов, с этим объединением Бога и человека в одной и той же работе, противники сверхъестественного все еще шумят: «Зачем, — спрашивают они, — это смешение божественного действия и человеческого действия? Разве Бог нуждается в содействии человека? Разве Он не может, если захочет, совершить все Свои замыслы Сам и через полноту Своего всемогущества?» В свою очередь, я спросил бы их, знают ли они, почему Бог сотворил человека, и посвятил ли Бог их в тайну Своих намерений относительно инструмента, который Он использует для Своих замыслов? Именно здесь заключается привилегия человечества: человек — соратник Бога, подчиненный Ему, но свободный агент, независимый от Него; он вмешивается своим собственным действием в планы, из которых только бесконечно малая часть открыта его разуму и зарезервирована для его исполнения. Западная Азия и ее история полны имени Моисея: евреи, христиане и магометане называют его Первым Пророком, Великим Законодателем, Великим Богословом; везде, на месте самих событий, места сохраняют память о нем: путешественник встречает там Колодец Моисея, Овраг Моисея, Гору Моисея, Долину Моисея. В других странах и в другие века это имя давалось как самое славное, которое могли получить святые: апостола Петра называли Моисеем христианской Церкви; святого Бенедикта — Моисеем Монашеских Орденов; Ульфилу — Моисеем готов. Что сделал Моисей, чтобы получить известность столь великую и столь долговечную? Он не выиграл ни одной битвы; он не завоевал никакой территории; он не основал никаких городов; он не управлял никаким государством; он даже не был человеком, в котором красноречие заменяло другие источники влияния и власти: «Моисей сказал Господу: о, Господи! я человек неречивый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен» [сноска 45].

[Сноска 45: Исход iv. 10.]

Во всей этой истории нет ни одного великого человеческого действия, ни одного великого события, исходящего от человеческого агентства; все, все — дело Божье; и Моисей ни в каком случае не является ничем иным, кроме как толкователем и инструментом Бога: этой миссии он посвятил душу и жизнь; только в силу этого титула он могуществен, и что он разделяет, насколько позволяет его способность как человека, работу бесконечно более грандиозную и более долговечную, чем та, что была совершена всеми героями и всеми господами, которых когда-либо признавал мир.

Я не знаю более поразительного зрелища, чем зрелище непоколебимой веры и неисчерпаемой энергии Моисея в преследовании работы, не принадлежащей ему, в которой он исполняет то, что не задумывал, в которой он скорее повинуется, чем повелевает. Препятствия и разочарования встречают его на каждом шагу; ему приходится бороться со слабостями, неверностью, капризами, ревностью и мятежами, и это не только в его собственном народе, но и в его собственной семье. У него самого бывают моменты печали, беспокойства: «Моисей возопил к Господу, говоря: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями…. [сноска 46] Покажи мне славу Твою».

[Сноска 46: Исход xvii. 4; xxxiii. 18-20.]

И Бог отвечает ему: «Я проведу пред тобою всю славу Мою. … Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». И Моисей доверяет Богу и продолжает торжествовать, пока повинуется Ему.

Работа избавления завершена; Моисей вывел народ Израилев из Египта, преодолел первые опасности и первые страдания пустыни. Они продвигаются через группу гор на Синайском полуострове. Проходя из долины в долину, они прибывают «к входу в большой бассейн, окруженный высокими пиками. Из них тот, который открывает самый обширный вид, покрыт огромными глыбами, как будто гора была опрокинута землетрясением. Глубокая расщелина делит пик на две части.

«Никто, кто приближался к Рас-Суфсафе через ту благородную равнину или кто смотрел вниз на равнину с той величественной высоты, не расстанется добровольно с верой, что это две существенные черты вида израильского лагеря. То, что такая равнина вообще существует перед таким утесом, является столь примечательным совпадением со священным повествованием, что дает сильный внутренний аргумент не только в пользу его идентичности со сценой, но и в пользу того, что сама сцена была описана очевидцем. Ужасающее и затяжное приближение, как к какому-то природному святилищу, было бы самой подходящей подготовкой к предстоящей сцене. Низкая линия аллювиальных холмов у подножия утеса точно отвечает «границам», которые должны были удерживать людей от «прикосновения к горе» [сноска 47].

[Сноска 47: Исход xix. 12.]

Сама равнина не является изломанной и неровной и узко замкнутой, как почти все остальные в этом хребте, но представляет собой длинный отступающий изгиб, против которого люди могли отойти и «стоять вдали». Утес, возвышающийся как огромный жертвенник перед всей общиной и видимый на фоне неба в одиноком величии от края до края всей равнины, является самим образом «горы, к которой нельзя было прикасаться» и с которой «голос» Божий мог быть услышан далеко и широко над тишиной равнины внизу, расширенной в той точке до своего крайнего предела слиянием всех прилегающих долин. Здесь, больше, чем в любых других частях полуострова, находится адитон, удаленный, как будто «на краю света», от всей суеты и смятения земных вещей» [сноска 48]. Таким было три тысячи пятьсот лет назад, и таким остается до сих пор место, где Моисей получил от Бога и дал народу Израилеву тот закон Десяти Заповедей, который до сих пор звучит во всех христианских Церквах как первое основание их веры и первое моральное правило христианских народов.

[Сноска 48: Синай и Палестина в связи с их историей. Артур Стэнли, декан Вестминстера, стр. 42, 43. Лондон, 1862.]

Евреи, в тот момент, когда Декалог стал их основным законом, находились в кризисе социальной трансформации; они были на пороге перехода от пастушеского кочевого состояния к состоянию фермеров и поселенцев. Кажется, что в такую эпоху политические институты народа были бы, как основа их правительства, его самым естественным и самым неотложным делом. Декалог оставляет этот предмет совершенно нетронутым; не делает на него ни малейшего, ни самого косвенного намека. Это закон исключительно религиозный и моральный, который заботится только об обязанностях человека перед Богом и перед своими ближними и допускает самим своим молчанием все меняющиеся формы правления, которые могут потребовать внешнее или внутреннее состояние общества. Характерный, грандиозный и оригинальный, не встречающийся в первобытных законах любого другого зарождающегося государства, и восхитительное и примечательное проявление Божественного происхождения этого закона! Именно к естественной и моральной судьбе человека обращается Декалог; именно для того, чтобы направлять душу человека и его сокровенную волю, он устанавливает правила; тогда как он оставляет его внешнее, его гражданское состояние всем меняющимся случайностям места и времени.

Другая характеристика этого закона не менее оригинальна или менее неотложна: он ставит Бога и обязанности человека перед Богом во главе и в центре жизни человека и обязанностей человека; он тесно объединяет религию и мораль и рассматривает их как неразделимые. Если философы, изучая, различают их; если они ищут в человеческой природе особый принцип или принципы морали; если они рассматривают последнюю саму по себе и отдельно от религии, это право науки — делать так. Но все же результат — лишь научная работа, лишь частичное вскрытие души человека, обращенное только к одной части ее способностей и не принимающее во внимание целостность и реальность жизни души. Человеческое тело, взятое как одно целое, по природе одновременно морально и религиозно; моральный закон, который он находит в себе, нуждается в авторе и судье; и Бог для него — источник и гарантия, Альфа и Омега морали.

Метафизик может время от времени утверждать моральный закон и все же забывать о его Божественном Авторе. Человек может иногда признавать, может уважать принципы морали и все же оставаться отчужденным от религии; все это возможно, ибо все это мы видим. Столь малая часть Истины иногда удовлетворяет человеческий разум! Человек настолько готов и настолько склонен неверно понимать и калечить себя! Его идеи по природе настолько неполны и непоследовательны, настолько легко затемняются или извращаются его Страстями или действием его свободной воли! Это лишь исключительные условия человеческого разума, простые научные абстракции; если люди признают их, их влияние не является ни общим, ни долговечным. В естественной и действительной жизни человеческого рода Мораль и Религия обязательно объединены; и это одна из божественных характеристик Декалога, как это также одна из причин того авторитета, который остался у него после истечения столь многих веков, что он провозгласил и взял за свою основу их тесный союз.

Это не место для рассмотрения законов Моисея в гражданских и уголовных делах, ни для обращения к его постановлениям относительно поклонения, или к тем, которые касаются организации священства евреев. В первой из этих двух ветвей Моисеева кодекса многочисленные положения, удивительно моральные, справедливые и гуманные, встречаются в связи с обстоятельствами, указывающими на состояние нравов грубое и жестокое, вплоть до варварства.

Законодатель явно находится под властью идей и чувств, бесконечно превосходящих идеи народа, к которому, тем не менее, его привязывают сильные симпатии. Когда мы рассматриваем Моисеево Законодательство, мы обнаруживаем, что во всем, что касается внешних форм и практик поклонения, идеи Египта произвели большое впечатление на разум Законодателя, и частое использование им египетских обычаев и церемоний не менее заметно. Но далеко над этими институтами и этими преданиями, которые кажутся нередко неуместными и бессвязными, парит и преобладает постоянно Идея Бога Авраама и Иакова, Бога Единого и Вечного, Истинного Бога. Законы Моисея не упускают случая внушить веру в этого Бога и напомнить о Нем евреям. И это не так, как если бы они напоминали принцип, институт, систему; но как если бы они предлагают поставить суверена, законного и живого суверена, в присутствии тех, кем он правит и кому они обязаны послушанием и верностью.

Моисей никогда не говорит от своего имени или от имени какой-либо человеческой власти, или какой-либо части еврейского народа. Бог один говорит и повелевает. Слово Божье и Его повеления Моисей повторяет народу. При своем первом восхождении на гору Синай, когда он получил первое вдохновение от Вечного, «Моисей пришел и созвал старейшин народа и предложил им все сии слова, которые заповедал ему Господь. И весь народ отвечал единогласно, говоря: все, что сказал Господь, исполним» [сноска 49].

[Сноска 49: Исход xix. 7, 8.]

Когда Моисей, снова поднимаясь на гору Синай, получил от Бога Декалог, он вернулся, «И взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» [сноска 50].

[Сноска 50: Исход xxiv. 7.]

По мере развития событий евреи оказываются далекими от постоянного послушания: они забывают, они нарушают — и это часто — эти законы Божьи, которые они приняли; и Бог иногда наказывает, иногда прощает их; все же всегда действует только Бог; от Него одного все исходит; ни священники, которые председательствуют на церемониях Его поклонения, ни старейшины Израиля, которых Он призывает простереться издали перед Ним, ни сам Моисей — Его единственный и постоянный толкователь — не делают ничего сами по себе, не требуют ничего для себя. Пятикнижие — это история и картина личного управления Богом израильтянами. «Наш законодатель, — говорит историк Иосиф Флавий, — имел в своих мыслях не монархии, ни олигархии, ни демократии, ни какой-либо из тех политических институтов: он повелел, чтобы наше правительство было (если позволено использовать выражение несколько преувеличенное) тем, что можно назвать теократией» [сноска 51].

[Сноска 51: Joseph. contra Apionem, ii. c. 17.]

Выдающиеся писатели, которые недавно наиболее глубоко изучили Моисееву систему — г-н Эвальд в Германии [сноска 52], г-н Милман и г-н Артур Стэнли в Англии, г-н Никола в Франции — приняли выражение Иосифа Флавия, придавая ему его реальный и полный смысл. «Термин Теократия, — говорит г-н Стэнли, — часто использовался со времен Моисея, но в смысле священнического правительства: смысл, прямо противоположный тому, в котором его задумал его первый автор. Теократия Моисея была вовсе не правительством священников или оппозицией королям; это было правительство самим Богом, в противоположность правительству священников или королей» [сноска 53].

[Сноска 52: Geschichte des Volkes Israel, bis Christus, ii. 188. Геттинген, 1853.] [Сноска 53: Лекции по еврейской церкви, стр. 157]

«Моисеизм, — говорит г-н Никола, — это теократия в собственном смысле слова. Было бы полной ошибкой понимать это слово в смысле, который дал ему обычай в нашем языке. Здесь нет вопроса, по сути, о правительстве, осуществляемом священнической кастой во имя и под вдохновением, реальным или мнимым, Бога. В Моисеевом законодательстве священники не являются служителями и инструментами Божественной Воли; Бог царствует и правит Сам. Именно Он дал Свои законы евреям. Моисей был, это правда, посредником между Вечным и народом, но народ принял участие в великом зрелище Откровения Закона; в этом народ, в осуществлении своей свободы, проявил свое принятие; и в завете, заключенном между Вечным и семьей Иакова, Моисей был, если мне будет позволено использовать это выражение, лишь государственным чиновником, который предложил контракт. Он сам, кроме того, не был в пределах священнической касты; и обязанность хранения, изменения и наблюдения за выполнением свода законов не была доверена священникам» [сноска 54].

[Сноска 54: Études Critiques sur la Bible—Ancien Testament, стр. 172.]

Пусть ученые мужи, которые так характеризуют Моисееву теократию, остановятся здесь и измерят весь вес факта, который они понимают так хорошо. Это факт, уникальный в истории мира. Идея Бога является среди всех народов источником религий; но в каждом случае, кроме случая евреев, едва источник появился, как он отклоняется и становится мутным; люди занимают место Бога; имя Бога заставляют покрывать всякого рода узурпацию и ложь; иногда священнические корпорации овладевают всем правительством, гражданским и религиозным; иногда светская власть подавляет и порабощает Религиозную Веру и Религиозную Жизнь. В Моисеевом Домостроительстве у нас нет ничего подобного; само его происхождение и его фундаментальные принципы осуждают и запрещают даже попытку любых таких отклонений. Здесь нет высшего священства; нет светской власти, играющей роль угнетателя. Бог постоянно присутствует и является единственным Господином. Все проходит между Богом и народом; все, я говорю, проходит через посредство одного человека, которого Бог вдохновляет и в которого народ имеет веру, не требуя никакого иного авторитета, кроме авторитета откровения, которое он получает. Нет здесь признака факта человеческого происхождения: точно так же, как Бог Библии — истинный Бог, религия, которая сошла через Моисея с Синая на избранный народ Божий, есть истинная Религия, предназначенная стать, когда Иисус Христос взойдет на Голгофу, Религией Человеческого Рода.

III. Бог и Цари.

Моисей, выведя из Египта народ Израилев и проведя его через пустыню до восточного берега Иордана, в виду Ханаана, Земли Обетованной, завершает свою миссию. «Взойди, — говорит ему Вечный; — взойди на вершину Фасги и подними глаза твои к западу, и к северу, и к югу, и к востоку, и посмотри глазами твоими: ибо ты не перейдешь через Иордан сей. Но дай наставление Иисусу, и ободри его, и утверди его: ибо он перейдет пред сим народом, и он даст им в наследие землю, которую ты увидишь» [сноска 55].

[Сноска 55: Второзаконие iii. 27, 28.]

Моисей был, во имя Иеговы, освободителем и законодателем; Иисус Навин — завоеватель, суровый воин, обладавший, однако, выдающимся благочестием и скромностью, пламенный служитель Иеговы, верный ученик Моисея. Перейдя Иордан, пройдя землю Ханаанскую во всех направлениях и дав сражения большей части населявших ее племен, он уничтожает их, изгоняет или вступает с ними в переговоры, а затем делит их земли между двенадцатью коленами Израилевыми. Они меняют свою кочевую жизнь на оседлую земледельческую, закон для которой дал им Моисей. Потомки Авраама обосновываются как хозяева на той почве, где Авраам просил в качестве милости право купить гробницу.

Последствия этого нового положения не заставили себя долго ждать. Завоевание затягивается и проходит трудно: насилие и грабежи, характерные для состояния войны — войны ради изгнания и истребления — заменяют у евреев приключения и благочестивые переживания пустыни. Несмотря на успехи, завоевание остается незавершенным: некоторые ханаанские племена успешно обороняются и держатся, бок о бок с пришельцами, за свою территорию, свои законы, своих богов. Двенадцать колен Израилевых рассеиваются и обосновываются, каждое по отдельности, в разных и отдаленных местах, причем некоторые оказываются разделены Иорданом. Единство еврейского народа, его веры, его закона, его управления и его судьбы быстро слабеет; склонность к идолопоклонству, которую евреи так часто проявляли, скитаясь по пустыне, вновь появляется и развивается, подогреваемая соседством с политеистическими племенами Ханаана. Впрочем, нельзя сказать, что политеизм решительно берет верх над Единым Богом; скорее, материальные изображения Иеговы становятся среди отдельных племен объектом идолопоклоннического культа, столь строго запрещенного Декалогом. «И делали сыны Израилевы злое пред очами Господа, и забыли Господа Бога своего, и служили Ваалам и Астартам». [Сноска 56]

[Сноска 56: Судей iii. 7.]

Под таким влиянием моральное и социальное состояние народа Израилева претерпевает глубокие изменения; варварство, которое прежде было у них фанатичным и суровым, становится необузданным и распущенным; их вожди, их Судьи, в эпоху, носящую их имя, уже не пользуются, а порой и не заслуживают их доверия; даже героические деяния некоторых из них — Гедеона, Деворы, Самсона — носят скорее странный, нежели величественный характер. Моисеева теократия скрывается; еврейский народ дезорганизуется; день ото дня религиозная и политическая анархия в Израиле ширится и усугубляется.

Но там, где однажды воссиял Божественный Свет, он никогда не гаснет полностью; и когда голос Божий однажды прозвучал, звук его никогда не теряется окончательно, даже для ушей, которые больше не слушают. Утверждалось, что после Иисуса Навина, за время, прошедшее между правлением Судей и концом царствования Соломона, память о Моисее, о его деяниях и его законах почти полностью исчезла — утратила всякий авторитет в Израиле. Несколько отрывков из библейского повествования будет достаточно, чтобы опровергнуть это заблуждение. Я читаю в Книге Судей относительно ханаанских племен, которые сопротивлялись и выжили в своих странах после завоевания и расселения еврейских племен: — Эти народы «были оставлены, чтобы испытать ими Израильтян, знают ли они заповеди Господни, которые заповедал отцам их чрез Моисея». [Сноска 57]

И далее, в Книге Самуила, именно Вечный «поставил Моисея и Аарона... и вывел отцов ваших из земли Египетской, и поселил их на месте сем». [Сноска 58] А в Книге Царств [Сноска 59] Давид, будучи при смерти, говорит своему сыну Соломону: «Будь прилежен к тому, что требует от тебя Господь Бог твой, ходя путями Его и соблюдая уставы Его и заповеди Его, и определения Его и постановления Его, как написано в законе Моисеевом».

[Сноска 58: 1 Царств xii. 6, 8.] [Сноска 59: 3 Царств ii. 3.]

И когда Соломон, после торжественного освящения своего Храма, обратил к Богу свою благодарственную молитву, «стал он и благословил все собрание Израилево, громким голосом говоря: благословен Господь, Который дал покой народу Своему Израилю, как говорил! не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его, которые Он изрек чрез раба Своего Моисея». [Сноска 60]

[Сноска 60: 3 Царств viii. 55, 56.]

В обычаях и жизни израильтян эти «благие слова» на практике, правда, не сохранили всей своей действенности: поклонение Иегове и законодательство Моисея впали в печальное забвение и претерпели серьезные изменения. Но в национальном сознании Иегова Вечный всегда оставался Единым Богом, Истинным Богом, а Моисей — Его толкователем. Моральный и социальный беспорядок охватил еврейскую конфедерацию; Божественный Закон и Предание постоянно нарушались, но не были забыты: они всегда оставались Божественным Законом и Преданием, объектами веры и почитания Израиля.

Когда зло анархии принесло с собой великие национальные бедствия — когда филистимляне на юге, аммонитяне на востоке и месопотамцы на севере поставили под угрозу еврейское поселение в Ханаане — поднялся общий крик; со всех сторон племена требовали сильного правительства, единого вождя, способного поддерживать порядок внутри страны и отстаивать положение и честь Израиля за ее пределами. Великий и верный служитель Иеговы, последний из судей и величайший из пророков со времен Моисея — Самуил — недавно управлял Израилем и изо всех сил боролся, чтобы остановить рост народных пороков и несчастий; но он состарился, а его сыновья, которых он сделал «судьями над Израилем... не ходили путями его, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно. Тогда собрались все старейшины Израилевы, и пришли к Самуилу в Раму, и сказали ему: вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями нашими; итак поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов». [Сноска 61]

[Сноска 61: 1 Царств viii. 1-5.]

В этом требовании не было ничего необычного; даже в ту эпоху, когда Бог через Своего раба Моисея лично управлял Израилем, возможность установления человеческого царства была заранее предусмотрена Божественным Законом: «Когда ты придешь в землю, которую Господь Бог твой дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь: «поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня», то поставь над собою царя, которого выберет Господь Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе». [Сноска 62]

[Сноска 62: Второзаконие xvii. 14, 15.]

Хотя это и было предусмотрено Божественным Законом, требование царя крайне не понравилось Самуилу; «ибо царская власть была ему ненавистна», — говорит историк Иосиф Флавий; — «он обладал врожденной любовью к справедливости и был горячо привязан к аристократической форме правления, как к той форме государственного устройства, которая делала людей счастливыми и достойными Бога». [Сноска 63]

[Сноска 63: Иосиф Флавий, Иудейские древности, кн. VI, гл. III, 3.]

Но Вечный «сказал Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними... Итак послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними». [Сноска 64]

[Сноска 64: 1 Царств viii. 7-9.]

Самуил предсказал евреям, во что им обойдется царская форма правления, все то, что им придется претерпеть в своих семьях, своем имуществе и своих свободах: «Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши. И выслушал Самуил все слова народа, и пересказал их вслух Господа. Господь сказал Самуилу: послушай голоса их и поставь им царя». [Сноска 65]

[Сноска 65: 1 Царств viii. 19-22.]

Мировая история не знает примера, где достоинства и недостатки абсолютной монархии развивались бы так стремительно, где они проявлялись бы так поразительно, как в этой маленькой еврейской монархии, учрежденной с целью избавления от анархии по прямому желанию самого народа. На престоле сменяют друг друга три царя, абсолютно несхожие по происхождению, характеру, поведению и правлению. Саул — воин, избранный Самуилом за силу, телесную красоту и мужество; всегда готовый к бою, но лишенный дальновидности, лишенный настойчивости в своих военных операциях; легко пьянеющий от удачи; увлекаемый грубыми, капризными или ревнивыми страстями; то вовлеченный в яростные схватки, то оказывающийся в зависимом положении от своего покровителя Самуила, своего сына Ионафана, своего зятя Давида; подлинно варварский царь, высокомерный, переменчивый в настроении, не терпящий контроля, склонный к суевериям, временами служащий Израилю против его врагов, но неспособный управлять Израилем во имя его Бога.

Давид, напротив, является верным и последовательным представителем религиозной веры и религиозной жизни в Израиле; пламенный и покорный почитатель Вечного; он таков во все эпохи и в самых разных аспектах своей карьеры, будь то смирение или величие; одновременно воин, царь, пророк, поэт; столь же пламенный в прославлении своего Бога в качестве поэта, сколь и в служении Ему в качестве воина или в повиновении Ему в качестве царя; одинаково возвышенный в своей благодарности Вечному за свои триумфы, как и в своем взывании к Нему в своих бедствиях; доступный самым предосудительным человеческим слабостям, но скорый на раскаяние в совершенном грехе; и всегда отдающий порывам радости или благочестивой печали первое место в своей душе; истинный царь народа, поклоняющегося истинному Богу. Давид совершает дело своего времени: он достигает цели, ради которой была востребована и учреждена монархия: он оставляет после себя колена Израилевы, воссоединенные дома и обезопасенные от внешних врагов, продвигающиеся по пути порядка и уверенности. Наследник дела своего отца, успеха своего отца, Соломон приходит следом и правит сорок лет — лет почти столь же спокойных, сколь и блестящих: «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря». [Сноска 66] «И был у него мир со всех сторон вокруг. И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею, от Дана до Вирсавии, во все дни Соломона». [Сноска 67]

[Сноска 66: 3 Царств iv. 29.] [Сноска 67: Там же, 24, 25.]

Царство и царская власть поднялись при правлении Соломона, и по всей Западной Азии, до степени могущества и блеска, ранее неизвестных евреям. Процветание, совершенно несоразмерное положению нового царя и небольшого государства, напоминает нам стремительные истории и политические кометы Востока. Соломон в этот момент упустил из виду и мудрость, и добродетель: первый наследный принц еврейской монархии закончил свою жизнь как сластолюбивый властелин Экбатаны или Ниневии; сын благочестивого царя Давида стал скептическим моралистом; хотя он был глубоким наблюдателем природы и судьбы человека, такое наблюдение привело лишь к чувству отвращения. И монархия не пережила монарха: народ стал изнеженным и развращенным, в изнеженности и развращенности своего государя. Едва Соломон умер, как его монархия разделилась на два царства, которые, будучи поначалу соперниками, вскоре стали открыто враждебными друг другу; временами становясь добычей тирании, временами анархии, и почти всегда — войны. Это была не просто, как прежде, плохая фаза перехода в истории еврейского народа; это было начало национального упадка — упадка неисправимого, безнадежного.

Но что в этом упадке станет с законом, открытым на Синае Моисею? Суждено ли ему пасть вместе с монархией Соломона или зачахнуть и угаснуть посреди борьбы и бедствий Иудеи и Израиля? Совсем наоборот: религиозная вера и закон евреев не только сохранятся, но и вновь воссияют в эту эпоху политического краха.

Выше судеб государств стоят замыслы Божьи, для которых никогда не бывает недостатка в орудиях; цари продолжают совершать акты насилия, а народ — проявлять признаки слабости; но посреди всего этого пророки Израиля будут поддерживать древний Завет и готовить пришествие того нового Завета, который должен сделать Бога Израиля Богом человечества.

IV. Бог и пророки.

Знаменитый политический писатель — вольнодумец, принадлежащий к радикальной школе, отчасти также к школе позитивизма, — г-н Джон Стюарт Милль недавно сказал в своей работе о правительстве: «Египетская иерархия, отеческий деспотизм Китая были весьма подходящими инструментами для доведения этих народов до той точки цивилизации, которой они достигли. Но, достигнув этой точки, они были приведены к постоянной остановке из-за отсутствия умственной свободы и индивидуальности; необходимых условий улучшения, которые институты, доведшие их до этого, полностью лишали их возможности приобрести; и, поскольку институты не разрушились и не уступили место другим, дальнейшее улучшение прекратилось. В отличие от этих народов, давайте рассмотрим пример противоположного характера, представленный другим и сравнительно незначительным восточным народом — евреями. У них тоже была абсолютная монархия и иерархия, и их организованные институты были столь же очевидно жреческого происхождения, как и у индусов. Они сделали для них то, что было сделано для других восточных рас их институтами — подчинили их трудолюбию и порядку и дали им национальную жизнь. Но ни их цари, ни их жрецы никогда не получали, как в тех других странах, исключительного права на формирование их характера. Их религия, которая позволяла людям гениальным и высокого религиозного настроя считаться и считать себя вдохновленными с Небес, дала существование неоценимо драгоценному неорганизованному институту — Ордену (если его можно так назвать) Пророков. В целом под защитой — не всегда эффективной — своего священного сана, пророки были силой в нации, часто превосходящей царей и жрецов, и поддерживали в этом маленьком уголке земли антагонизм влияний, который является единственной реальной гарантией постоянного прогресса. Религия, следовательно, не была там — чем она была во многих других местах — освящением всего, что было однажды установлено, и барьером против дальнейшего улучшения. Замечание выдающегося еврея, г-на Сальвадора, о том, что пророки были в Церкви и Государстве эквивалентом современной свободы печати, дает верное, но не адекватное представление о роли, которую сыграл в национальной и всемирной истории этот великий элемент еврейской жизни; благодаря которому, поскольку канон вдохновения никогда не был завершен, люди, наиболее выдающиеся по гениальности и моральному чувству, могли не только обличать и порицать, с прямым авторитетом Всемогущего, все, что казалось им заслуживающим такого обращения, но и давать лучшие и более высокие толкования национальной религии. Условия, более благоприятные для прогресса, не могли легко существовать; соответственно, евреи, вместо того чтобы быть статичными, как другие азиаты, были, после греков, самым прогрессивным народом древности и, совместно с ними, были отправной точкой и главным движущим фактором современной культуры». [Сноска 68]

[Сноска 68: «Размышления о представительном правлении». Джон Стюарт Милль, стр. 41-43. Лондон.]

Г-н Милль прав, только он заходит недостаточно далеко. Современная цивилизация в действительности происходит от евреев и от греков. Последним она обязана своим человеческим и интеллектуальным элементом, первым — своим Божественным и моральным. Из этих двух источников мы обязаны евреям, если не более блестящим, то, во всяком случае, более возвышенным и дорогой ценой приобретенным. После развития могущества и величия, которое произошло среди евреев в царствования Давида и Соломона, их история — лишь длинная череда несчастий и неудач, чреватый событиями, болезненный упадок. Еврейское государство разделено на два царства, почти постоянно воюющих друг с другом. И в то время как царство Израильское является добычей постоянных узурпаций и революций, делающих его ареной всех насилий и всех превратностей тирании, царство Иудейское имеет череду князей, то хороших, то плохих, которые непрестанно держат его в состоянии тревоги и опасности. Религия падает под иго светского правительства; идолопоклонство появляется в царстве Израильском и дерзко бросает вызов древней национальной вере. Царство Иудейское, однако, остается более верным Иегове и Его закону, традициям Моисея и роду Давида; но его угасающая вера уже недостаточно сильна, чтобы остановить его движение по пути упадка. В обоих царствах внутренние беспорядки усугубляются неудачами за рубежом; тем временем вокруг них возникают и сменяют друг друга могущественные империи. Сначала Израиль, а затем Иуда подвергаются вторжению чужеземцев; они поочередно порабощаются ассирийцами, египтянами, сирийцами, вавилонянами. Евреи не только побеждены и приведены к подчинению, но и изгнаны, депортированы, уведены в плен далеко от своей страны. Новый завоеватель, Кир, позволяет им вернуться в Иерусалим; но не возобновить свою независимость; сначала подданные персидских царей, они вскоре переходят из их империи в империю греческих генералов, разделивших между собой завоевания Александра; затем на смену правлению греков приходит правление римлян. В течение этой череды рабств им едва ли позволены какие-либо моменты существования в качестве свободного народа, и даже эта свобода более кажущаяся, чем реальная. Иудея, как и Греция, покорена, но в условиях большего унижения и бедствия.

И неужели евреи не окажут никакого эффективного сопротивления этим неудачам? Что станет в этом полном крахе национальной самобытности евреев с их Богом и их верой? Неужели чудеса Синая будут иметь не больше силы, чем мистерии Элевсина, а Иегова зачахнет и исчезнет в рутине жреческих церемоний или в философском скептицизме?

Ни в коем случае: посреди упадка своего народа Бог Израиля сохраняет толкователей, которые с непреклонной верностью борются против общественных бедствий и народных заблуждений. Первый из пророков, Моисей, говорил во имя и согласно заповеди Иеговы. После него у Израиля никогда не было недостатка в людях, которые унаследовали или претендовали на наследие той же Божественной миссии. «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, — сказал Вечный Моисею, — и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему... Но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти». [Сноска 69]

[Сноска 69: Второзаконие xviii. 18, 20.]

От Моисея до Самуила череда пророков продолжается; некоторые из них известны, как Нафан в царствования Давида и Соломона; но большинство — без имен в истории, появляющиеся разбросанными на протяжении долгого ряда лет. Их называют Провидцами [Сноска 70] или Вдохновенными. [Сноска 71]

[Сноска 70: Роэ или Хозе на иврите.] [Сноска 71: Наби.]

Их речь бьет ключом, как источник под дыханием Божьим. Когда правление Судей уступает место правлению Царей, великий актер в этой драме перехода, Самуил, открывает для пророков новую эру; посвященный с младенчества на служение Богу, он заранее чувствует и пребывает в божественном вдохновении: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой». [Сноска 72]

[Сноска 72: 1 Царств iii. 9, 10.]

Вскоре его слава распространяется среди народа; он не понтифик, он даже не священник. [Сноска 73]

[Сноска 73: Самуил был пророком, был судьей, был левитом, не понтификом, даже не священником. — Св. Иероним, «Против Иовиниана».]

Но он — провидец по преимуществу: «Есть ли здесь провидец?» — такой вопрос задают некоторые молодые девушки людям, которые ищут Самуила. Саул встречает его, не зная его, и говорит ему: «Скажи мне, где дом провидца?» «Я — провидец», — ответил Самуил; и вскоре после этого именно Самуил, в соответствии с народным волеизъявлением, одобренным Богом, провозглашает Саула царем. Но в тот момент, когда он таким образом меняет теократию в Израиле на монархию, он предвидит пороки и опасности, сопутствующие новому правительству, и противопоставляет им элемент сопротивления, почерпнутый из их национальных верований и традиций; он превращает орден пророков в постоянный институт; он основывает школы пророков, независимых служителей Иеговы, посвященных защите Его закона и возвещению Его воли; образуя своего рода конгрегацию, независимую как от Церкви, так и от Государства; ведущую в установленных и назначенных местах — в Раме, Вефиле, Иерихоне, Иерусалиме — общую жизнь, но без исключительных привилегий; сыновья пророков воспитываются рядом со своими отцами; но все же миссия пророчества доступна всем, кто имеет призвание от Бога: «Иди, провидец, — сказал священник Амасия в своем гневе пророку Амосу, — убегай в землю Иудину, и там ешь хлеб, и там пророчествуй; а в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он — святилище царя и дом царский. Амос отвечал Амасии: я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы: но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: иди, пророчествуй к народу Моему, к Израилю». [Сноска 74]

[Сноска 74: Амос vii. 12-15.]

Пророки — не священники и не монахи: вышедшие из всех классов еврейского народа, их призвание по сути своей независимо. Они принадлежат только Богу и ожидают божественного вдохновения, чтобы противостоять, как придется, в одно время тирании царей, в другое — страстям толпы, в третье — коррупции священства: их единственное оружие — повеления Бога и дар пророчества. Функции, возложенные на них, столь же различны, как места и обстоятельства их жизни; но они готовы принять любую роль и встретить любую опасность: некоторые из них, как Илия и Елисей, — люди действия и борьбы; другие, как Исаия, Иеремия, Иезекииль, Амос, — рассказчики, моралисты, пророки; одни посвящают себя нападкам на акты насилия и нечестия, совершаемые царями, другие — на пороки и коррупцию народа; один и тот же дух, однако, одушевляет их всех; они все — толкователи и работники Иеговы; они все защищают веру в Бога против идолопоклонства, справедливость и право против тирании, национальную независимость против иностранного господства. Во имя Бога Авраама и Иакова они трудятся и преуспевают в поддержании или оживлении религиозной и моральной жизни посреди упадка и рабства Израиля. «Все время, — говорит св. Августин, — от эпохи, когда святой Самуил начал пророчествовать, до дня, когда народ Израилев был уведен в плен в Вавилонию, есть период пророков». [Сноска 75]

[Сноска 75: «О граде Божьем», кн. XVII, гл. 1.]

Чтобы выполнить свою миссию, чтобы обеспечить свои с трудом завоеванные успехи, у них были иные средства, чем сетования и увещевания, проистекающие из того, что было в прошлом и неизбежно; иные способы, чем благочестивые упреки и выражения сожаления. Эти защитники древней веры Моисея не замыкаются в рамках внешних форм и обрядов своей религии; они преследуют моральную цель, которую она предлагает; они настаивают на духе, который оживляет ее. «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя» (сказал Господь, согласно Исаии): «они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову». [Сноска 76]

[Сноска 76: Исаия i. 14-17.]

«С чем предстать мне пред Господом» (сказал пророк Михей), «преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Угодит ли Господу тысячи овнов или неисчетные потоки елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей? О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим». [Сноска 77]

[Сноска 77: Михей vi. 6-8.]

Даже призывая народ Израилев вернуться к вере своих отцов, пророки открывают им новые перспективы: упрекая их в ошибках, которые привели к их упадку и рабству, они позволяют им все же увидеть будущее избавление и возрождение. Их божественный характер — жить одновременно в прошлом и в будущем; доверяться одинаково установлениям Вечного и Его обещаниям: они движутся вперед, но не меняются; они верят, они надеются; они верны Моисею, возвещая Мессию.

V. Ожидание Мессии.

Полемика обладает вредоносной силой гомеровского Юпитера: она собирает облака, среди которых исчезает свет, который мы ищем.

Ветхий и Новый Завет, история евреев и история Иисуса Христа лежат перед нами. Образуют ли эти два памятника одно единственное здание? Та вторая история, содержится ли она и написана ли она заранее в первой? Таков вопрос, который последние восемнадцать веков занимает и разделяет ученых. Одни утверждают, что Иисус Христос был предвиден и предсказан среди евреев, и что череда пророчеств продолжалась с самого времени Моисея до пришествия Христа. Другие подчеркивают зияние — отсутствие связи и сплоченности — противоречия, которые можно обнаружить здесь между Ветхим и Новым Заветом; и отсюда они заключают, что текст Веткого Завета отнюдь не содержит фактов, которые появляются в Новом Завете, и что чудесная история Иисуса Христа не была, в лоне Израиля, ни чудесно предвиденной, ни предсказанной.

Почему и как оказалось возможным, что два столь противоречивых утверждения были приняты и поддерживались людьми, большинство из которых были столь же искренни, сколь и учены?

Все они совершили ошибку, погрузившись в мелкие детали фактов и текстов, разыскивая повсюду, без исключения, полное доказательство своих частных тезисов и упуская из виду великий факт, общий и доминирующий факт, к которому мы должны обратиться как к единственному, способному решить вопрос. Они спускаются на запутанные тропы, которые сбивают с толку на равнине внизу, вместо того чтобы охватить с вершины гор весь всеобъемлющий вид и великую дорогу, ведущую к самой цели. Верующие настаивали на обнаружении, факт за фактом, в библейских пророчествах всей миссии и всей жизни Иисуса. Неверующие, с другой стороны, детально отмечали все расхождения, все трудности, подсказанные сравнением текстов Веткого Завета и евангельского повествования; они противопоставляли славу Мессии, могущественного Царя Израиля, столь часто возвещаемого пророками, смиренной жизни, жестокой смерти Иисуса и разрушению Иерусалима. По моему мнению, они с обеих сторон упустили из виду внутреннюю и существенную характеристику этой возвышенной истории; особое действие Бога открывается в ней, но без подавления действия людей; чудеса занимают свое место посреди естественного хода событий; честолюбивые стремления евреев связывают себя с религиозной перспективой, открытой им пророками; божественное и человеческое, вдохновение свыше и порыв национального воображения появляются вместе. Эти два элемента должны быть распутаны: ум должен быть поднят над запутанными влияниями, которые они оказывают, и внимание направлено на тот небесный луч, который пронзает пары этой земной атмосферы. Таким образом, вся неловкость, которую вызывала полемика, исчезает, история отдает нам свои глубокие смыслы, и, несмотря на сложности, имеющие свое происхождение в многословных объяснениях человека, замысел Бога проявляется во всей своей величественной простоте.

Отбросив все дискуссии и комментарии, давайте просто соберем, от эпохи к эпохе, основные тексты, которые говорят о пришествии будущего Мессии. Я мог бы здесь умножить цитаты, но ограничиваюсь теми, где аллюзия очевидна. Это Библия, и только Библия, которая говорит.

Первый акт непослушания Богу, акт первородного греха, только что был совершен. Вечный Бог говорит змею, который соблазнил Еву: «За то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми... И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». [Сноска 78]

[Сноска 78: Бытие iii. 14, 15.]

Тот, кто поразит змея в голову, будет принадлежать, говорит Книга Бытия, к роду Сима, к потомству Авраама и Иакова, к царству Иуды. «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле». [Сноска 79]

[Сноска 79: Бытие ix. 26; xii. 3; xlix. 10; Михей v. 2.]

Израиль находится в зените своего блеска: Давид пророчествует одинаково о страданиях и о славе того Спасителя мира, который должен быть не просто Царем Сиона, но «Сыном и Помазанником Вечного»: «Боже мой, Боже мой! для чего Ты оставил меня?» — вот выражение, приписанное ему пророком-царем... «Все видящие меня ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою... И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом... Делят ризы мои между собою и о одежде моей бросают жребий... Уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему... Боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним все семя Израиля... Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена языков». [Сноска 80]

[Сноска 80: Псалмы ii. 2, 6, 7; xxii. 1, 7; lxix. 21; xxii. 18, 8, 23, 27.]

Царство Давида и Соломона начало приходить в упадок; Иуда и Израиль разделяются; оба царства имеют своих пророков, которые в одно время борются против преступлений и зол своих соответствующих эпох, а в другое — занимаются раскрытием перспектив будущего.

«Слушайте же, дом Давидов... Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил... Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет... Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира... И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия... и Он не по взгляду очей Своих будет судить, и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине... Слушайте меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое... И сказал Мне: ты раб Мой, Израиль, в Котором Я прославлюсь. И я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощил силу Свою. Но Мое право у Господа, и дело Мое у Бога Моего. И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему... И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли... Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной... Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят, но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь... Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем». [Сноска 81]

[Сноска 81: Исаия vii. 13-14; ix. 26; xi. 14; xlix. 1-6; Захария ix. 9; Исаия liii.]

Какие бы споры ни возникали из этих текстов и многих других, которые я мог бы процитировать, один факт существует и возвышается над всяким вопросом и всяким спором. Семнадцать веков прошло в интервале между получением Декалога Моисеем на горе Синай и фактическим приближением Мессии, возвещенного пророками; и в конце этих семнадцати веков Бог, от Которого Моисей получил Декалог, Тот, Кто определил Себя как «Я есмь, Который есмь», Иегова, все еще есть, никогда не переставал быть Богом, единственным Богом Израиля. Израиль прошел через все правительства, претерпел все превратности, впал во все заблуждения, которым может поддаться народ: у евреев были иерархия, и судьи, и цари; они были попеременно завоевателями и завоеванными, господами и рабами; у них были свои дни могущества и свои дни унижения, свое искушение идолопоклонством и приступы нечестия; все же они всегда возвращались к Единому Богу: к истинному Богу; их вера пережила все их ошибки и все их несчастья; и после этих семнадцати веков Израиль ждет от руки Иеговы Мессию, который должен быть, согласно утверждению его величайших пророков, Освободителем и Спасителем не только Израиля, но и всех народов. Факт, не имеющий параллелей в истории! Тщетно люди будут истощать против него всю свою науку и весь свой скептицизм: здесь нечто большее, чем дело рук человеческих; сам факт не является человеческим. Но чем еще станет этот факт и какова будет наша вера, когда все получит свое завершение — пророчества свое исполнение, — когда Иегова даст миру Иисуса Христа?

Восьмое размышление. Иисус Христос согласно Евангелию.

Нужно ли говорить, что под словами «Евангелие», используемыми здесь, я понимаю четыре Евангелия, Деяния Апостолов, Послания, все книги, по сути, которые составляют Канон Нового Завета, как он принимается всеми христианами?

Эти книги изучались по-разному: то с целью опровержения, то с целью объяснения жизни Иисуса Христа; то с целью полемиста, то с целью комментатора. Я подхожу к предмету ни в том, ни в другом качестве. Я хотел бы изучить Иисуса Христа в Новом Завете исключительно для того, чтобы хорошо узнать Его и сделать Его хорошо известным; чтобы поставить Его перед читателем и изобразить Его верно согласно свидетельству Его истории. Я предлагаю в дальнейшем, во второй серии этих «Размышлений», исследовать его подлинность и степень доверия, которого он заслуживает. На данный момент я принимаю свидетельство как хорошее и достоверное. Вне всякого сомнения, с самого начала оно, по крайней мере, заслуживает этого уважения. Мощное влияние этих книг и тех отчетов, которые они содержат, такими, какими они дошли до нас, было испытано и доказано. Они победили язычество. Они завоевали Грецию, Рим и варварскую Европу. Они фактически побеждают мир. И искренность авторов не менее достоверна, чем достоинство книг: как бы ни было возможно оспаривать просвещенность, критическую проницательность первоначальных историков Иисуса Христа, их добрая вера вне всякого вопроса: она проявляется в их языке; они верили в то, что говорили; они запечатлели свои утверждения своей кровью: «Я верю, — говорил Паскаль, — только тем историям, свидетели которых подтверждают свое свидетельство, подвергая себя смерти». Хотя это не всегда достаточная причина верить в отчет, это составляет решающий мотив верить в искренность свидетеля.

Я уже приводил из Ветхого Завета некоторые тексты, которые содержат обещания, данные Израилю о Мессии. Эти обещания явно вызвали живое внимание среди евреев; удовлетворение, ощущаемое от их исполнения, громко выразилось при рождении Иисуса Христа: «Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон... чающий утешения Израилева: и Дух Святый был на нем... Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». [Сноска 82]

[Сноска 82: Лука ii. 25-32.]

Помимо Симеона, благочестивая женщина, Анна, «вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме». [Сноска 83]

[Сноска 83: Лука ii. 37, 38.]

Но было гораздо больше, чем просто демонстрации Симеона и Анны, — чем эти порывы радости со стороны верных последователей Иеговы: «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской... Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед... И говоря: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо Он тот, о Котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему... Я крещу вас в воде в покаяние... Но стоит среди вас Тот, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень обуви Его... И я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю... И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий». [Сноска 84]

[Сноска 84: Мф. iii. 1-5; Мк. i. 2-11; Лк. iii. 1-18; Ин. i. 26-34.]

Иногда предпринимались попытки — хотя и без особой уверенности со стороны самих авторов этой теории — представить Иисуса наиболее выдающимся среди нескольких реформаторов, которые примерно в ту же эпоху стремились к титулу и образу Мессии, предсказанного пророками и ожидаемого Израилем. В частности, упоминался один из Его предшественников, Иуда Галилеянин, который через несколько лет после рождения Иисуса, по случаю переписи, назначенной императорским легатом Квиринием, предпринял попытку поднять Иудею на восстание против этой меры — против наложенной ею подати и против самого императора, — провозглашая, что только Богу принадлежит имя Господа, и что свобода дороже жизни. [Сноска 85]

[Сноска 85: Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. xvii, гл. 6; кн. xviii, гл. 1. Деяния апостолов, гл. v. 34-39.]

Эти сравнения — я воздержусь от слова «отождествления» — совершенно лишены оснований. Эти люди, которые, как утверждается, предвосхитили путь Иисуса, были просто людьми, противостоявшими римскому владычеству и выступавшими, подобно Маккавеям до них, во имя национальной независимости и в духе реакции в пользу Моисеева правления. Иисус не был предвосхищен ими: Его миссия не имела ничего общего с какими-либо предшествующими попытками; и единственным Его предтечей был Иоанн Креститель, столь же чуждый каким-либо политическим взглядам или заговорам, как и Он сам, и столь же смиренный перед Ним — перед истинным, единственным Мессией, — сколь Иуда Галилеянин и его приверженцы были дерзки и смелы по отношению к императору.

Между рождением Иисуса и днем, когда Он активно приступает к исполнению Своей божественной миссии, лежит промежуток в тридцать лет. [Сноска 86]

[Сноска 86: Вопрос о точной дате рождения Иисуса Христа, а также о начале и продолжительности Его общественного служения был хорошо и кратко рассмотрен в «Synopsis Evangelica» М. Константина Тишендорфа (стр. 16-19. Лейпциг, 1864). Наиболее предпочтительный вывод из этих исследований заключается в том, что Иисус Христос родился в 750 году от основания Рима, начал Свою божественную миссию к концу 780 года от основания Рима, а Его смерть произошла в четвертом месяце 783 года от основания Рима.]

Однако эти тридцать лет не прошли праздно, и они не остались без своего особого свидетельства о Христе и уготованном Ему будущем:—

«И Иосиф и Матерь Его дивились сказанному о Нем. … Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем. Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник. Когда же по окончании дней праздника возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его. Но они, думая, что Он идет с другими, прошли дневной путь и искали Его между родственниками и знакомыми. И, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, ища Его. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их. Все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов. И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем. Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков». [Сноска 87]

[Сноска 87: Лк. ii. 33, 40-52.]

Так начинается это проявление в лице отрока Иисуса Христа, это сочетание человечности и божественности, естественной жизни и чудесной жизни, которое является Его отличительной и возвышенной чертой. По мнению людей, которые в принципе отвергают сверхъестественное, эта смешанная богочеловеческая природа, а следовательно, и сам Иисус Христос, одновременно непостижима и недопустима. Удивительно ли, что Христу приходится в наши дни сталкиваться с такими противниками? Разве не приходилось Ему сталкиваться с этим, когда Он, облеченный в атрибуты человечности, находился среди современников и даже в собственной семье? В первые дни Его земного существования Его мать, Мария, видела Его и не понимала. И тем не менее «Мария сохраняла все слова сии в сердце Своем». Выражение, одновременно глубокое и трогательное, раскрывающее таинственную сложность человеческой природы! Человек не довольствуется тем, чтобы смириться с пределами, налагаемыми актуальными законами конечного мира; его стремления направлены в иную сторону. И все же, когда его призывают подняться над существующим порядком природы — тем порядком, который он способен оценить, — он испытывает некоторое изумление, некоторое колебание; он не знает, должен ли он верить в то сверхъестественное, к которому он недавно взывал и к которому никогда не перестает взывать; ибо, подобно Марии, он хранит этот инстинкт в своем сердце! В наши дни происходит то же самое, что и девятнадцать веков назад. Иисусу всегда приходится сталкиваться с такими противоречивыми настроениями человеческой природы: Он одновременно противостоит надежде на сверхъестественное, жажде его, присущей человеческой душе, и всем возражениям, всем сомнениям, которые само сверхъестественное внушает человеческому разуму. Он должен удовлетворить эту надежду, преодолеть эти сомнения. Евангелие открывает историю этой торжественной борьбы, которая породила христианство и является источником всех тех волнений, которые терзают христиан в наши дни.

I. Иисус Христос и Его апостолы.

Приступая к активному осуществлению Своей миссии, Иисус желает иметь, и имеет, учеников — апостолов. Он знает силу объединения, основанного на вере и любви. Он знает также, что вера и любовь — добродетели столь же редкие, сколь и действенные. Он ищет не множества. Он окружает Себя избранным кругом верующих и живет с ними в полной и прочной близости.

Посреди этих близких отношений Иисус провозглашает Свою власть изначальной и верховной: — «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод». [Сноска 88]

[Сноска 88: Ин. xv. 16.]

Но власть Учителя не мешает Ему проявлять доверие, полное нежности, и самому уважать достоинство Своих учеников: — «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». [Сноска 89]

[Сноска 89: Ин. xv. 15.]

Он во всех случаях проявляет по отношению к Своим апостолам доверие, которое питает к ним, и показывает, что осознает превосходство того положения, до которого Он их возвысил. Его слова иногда наполняют их изумлением, и их особенно поражают многочисленные притчи, в которые Он облекает Свои наставления, обращаясь к собравшейся толпе: — «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано. … А внешним все бывает в притчах». [Сноска 90]

[Сноска 90: Мф. xiii. 10, 11; Мк. iv. 10, 11.]

Доверчивость Иисуса, однако, никогда не опускается до слабого попустительства; когда в порыве тщеславия и честолюбия один из Его апостолов просит об особой милости, Иисус упрекает его со строгостью: — «Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы, подошли к Нему и сказали: Учитель! мы хотим, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим. Он сказал им: что хотите, чтобы Я сделал вам? Они сказали Ему: дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей. Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано. … Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою». [Сноска 91]

[Сноска 91: Мк. x. 35-43; Мф. xx. 20-26.]

Иисус, избрав и тесно привязав к Себе Своих апостолов, поручает им нести Свой закон: — «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева. Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное. Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания. … Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». [Сноска 92]

[Сноска 92: Мф. x. 5-10, 16; Лк. x. 1-12.]

В действительности, именно благоразумие рука об руку с абсолютным самоотречением заповедует Иисус Своим ученикам в Своих первых наставлениях; в самом начале их миссии Он ограничивает ее объект; Он рекомендует им в особенности «погибших овец дома Израилева»; Он провозглашает Свою волю, чтобы вместо безграничного упорства «они уходили, отрясая прах с ног своих, из того города, который не примет их и не выслушает слов их». Но Он немедленно добавляет, как бы для того, чтобы придать их миссии все ее величие: — «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». [Сноска 93]

[Сноска 93: Мф. x. 27, 28.]

Иисус знает, что Его ученикам потребуется твердейшее мужество, и, далеко не обещая им никаких благ этого мира, никаких земных успехов, Он непрестанно открывает им все опасности, с которыми они столкнутся, все поношения, которые им придется претерпеть. «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками … Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое». [Сноска 94]

[Сноска 94: Мф. x. 17-22. Лк. xxi. 12-17.]

Какой реформатор, кроме Иисуса Христа, когда-либо говорил своим последователям такие слова? Кто, кроме Бога, мог вложить в их слова такую силу, чтобы они ради послушания Ему с радостью жертвовали не только всеми благами этой жизни, но и самой жизнью? Тем не менее, один из этих апостолов, и первый из них всех, Петр, проявляет некоторое беспокойство, если не о своей участи в этом мире, то, по крайней мере, о своей судьбе в Царстве Небесном. «Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». [Сноска 95]

[Сноска 95: Мф. xix. 27-29.]

Но Иисус не желает, чтобы перспектива их высокого наследия внушила кому-либо из Его апостолов, и не более Петру, чем остальным, какую-либо горделивую самонадеянность, и Он немедленно добавляет: «Многие же будут первые последними, и последние первыми». [Сноска 96]

[Сноска 96: Мф. xix. 30.]

Мировую историю можно перечитывать снова и снова; причины всех революций, которые произошли в мире, будь то религиозные или политические, можно исследовать и изучать; но мы нигде не сможем проследить в отношениях между вождями и сообщниками, между основателями и соратниками те божественные черты абсолютной и бескомпромиссной искренности, которые царят во всех действиях и словах Иисуса Христа в Его обращении с апостолами. Их Он избрал и возлюбил; им Он доверил Свое дело; но Он не применяет с ними никаких приемов мирской мудрости; Он ничего не скрывает от них; здесь нет ни шаткого ободрения, ни преувеличения в обещаниях, которые Он дает, или в надежде, которую Он предлагает; Он говорит с ними языком чистой истины, и именно во имя этой истины Он дает им Свои повеления и передает им Свою миссию. «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек», [Сноска 97] и так не обращался с людьми.

[Сноска 97: Ин. vii. 46.]

II. Иисус Христос и Его заповеди.

Иисус говорит: — и это бывает то наедине с Его учениками, то в окружении жаждущих, изумленных толп; то с горы, то на берегу Геннисаретского моря, из лодки; у дороги; в доме фарисея Симона и мытаря Левия; в синагоге Назарета, в Иерусалимском храме: — Иисус говорит, «не как книжники», не как философы; Он не излагает никакой системы; Он не обсуждает никаких вопросов; Он не прохаживается, подобно Сократу со своими учеными друзьями в садах Академии, и не теряется в лабиринтах человеческого разумения. Иисус говорит с людьми, со всеми людьми без различия; Он говорит им о жизни человека, о душе человека, о судьбе человека, о вещах, которые касаются всех одинаково. И Он говорит им «как власть имеющий».

Что Он говорит им? Чему учит, что повелевает в этой речи, полной власти?

Он учит их, Он заповедует им иметь веру, надежду, любовь: те добродетели, которые носят Его имя уже девятнадцать веков, те добродетели, которые являются по существу христианскими.

Именем ли Своим учит и повелевает Иисус Христос? Отнюдь нет: «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем. … На это Иисус, уча в храме, возгласил: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но есть истинный Пославший Меня, Которого вы не знаете.

Но Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня». [Сноска 98]

[Сноска 98: Ин. vii. 16-18, 28, 29.]

В то время как Он все относит к Богу, Иисус Христос не стремится определить или объяснить Его; Он утверждает Его и являет Его; Бог есть первопричина, точка, из которой все исходит; вера в Бога — важнейший источник добродетели и силы, равно как и добродетели, надежды и смирения.

Ибо Иисус Христос не только обладает совершенной верой в Бога, Он также обладает глубоким знанием человека: Он знает, что человек, предоставленный самому себе, не может без отчаяния, без увядания нести бремя, налагаемое несправедливостью мира и жизни, страданиями и ошибочными суждениями человечества. Этой несправедливости и этому убожеству Иисус Христос не перестает противопоставлять Бога, Божью справедливость, Божью благость, Божью помощь: Он вверяет Ему всех отверженных, всех угнетенных, всех несчастных, всех жертв общества. Он заповедует им не только смирение, но и Надежду как сестру и спутницу Веры. И Он не предлагает тем, кто страдает, осуществление земных ожиданий, восстановление мирского процветания в качестве их ресурса и утешения. Он не имеет ничего общего с подобными обманчивыми средствами. Он действует с самой совершенной правдивостью и искренностью по отношению к человечеству в целом, как Он делает это и со Своими учениками: Он обещает им лишь восстановление справедливости и воздаяние за добродетель в том таинственном будущем, где царствует один Бог и перспективу которого Он открывает им, не раскрывая тайн.

Ничто не поражает меня в Евангелии больше, чем этот двойной характер строгости и любви, суровой чистоты и нежного сострадания, который постоянно проявляется, который царит в действиях и словах Иисуса Христа во всем, что касается отношений Бога и человечества. Для Иисуса Христа закон Божий абсолютен, священен; нарушение закона и грех отвратительны Ему; но сам грешник неотразимо трогает Его и влечет к Себе: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью; и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». [Сноска 99]

[Сноска 99: Лк. xv. 4-7.]

Иисус сказал им: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. … Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». [Сноска 100]

[Сноска 100: Мф. ix. 12, 13.]

Каково значение этого возвышенного факта; каков смысл у Иисуса этого союза, этой гармонии строгости и любви, святой чистоты и человеческого сострадания? Это Божественное откровение природы самого Иисуса, Богочеловека. Бог, Он стал человеком. Бог — Его Отец, люди — Его братья. Он чист и свят, как Бог: Он доступен и восприимчив ко всему, что чувствует человек. Таким образом, жизненные принципы христианской веры, божественная и человеческая природа, соединенные в Иисусе, начинают проявляться в Его чувствах и словах относительно отношений между Богом и человеком. Догмат — это основа принципов.

Другой факт не менее значим. В то время как божественный и таинственный характер Иисуса Христа проявляется в Евангелии, Его поступки и слова имеют характер по существу простой и практический. Он не преследует никакой ученой цели, никакого научного плана; Он не развивает никакой системы; Его цель бесконечно грандиознее, чем торжество какой-либо логической абстракции: это проникнуть в человеческую душу, утвердиться в ней — спасти ее. Он говорит на языке — Он взывает к идеям, наиболее способным обеспечить Ему успех. Иногда Он берется за задачу внушить людям самое острое беспокойство относительно их будущей судьбы, если они нарушат законы Божьи; в другое время Он заставляет сиять перед их глазами осуществление самых великолепных надежд, если они с искренностью пребудут в вере. Он знает поколение, к которому обращается; Он знает человеческую природу в ее универсальности и то, какой она будет в будущих поколениях: Его цель — произвести на нее эффект одновременно позитивный, общий, долговечный; Он выбирает идеи, Он использует образы, подходящие для Его замысла возрождения и спасения всех. Посланник Божий — самый проницательный и искусный из человеческих моралистов.

Не раз предпринимались попытки найти в Нем изъян, обнаружить в Его словах преувеличения, противоречия, несообразности, несовместимые с Его божественной властью. Удивление, например, выражали тем, что Он однажды сказал, согласно св. Матфею: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает»; [Сноска 101] и что Он в другой день, согласно св. Марку, использовал выражение: «Ибо кто не против вас, тот за вас». [Сноска 102]

[Сноска 101: Мф. xii. 30.] [Сноска 102: Мк. ix. 40.]

Эти два отрывка были охарактеризованы как содержащие «два правила прозелитизма, совершенно противоположные друг другу, и как вовлекающие в противоречие, вытекающее из какой-то страстной борьбы». [Сноска 103]

[Сноска 103: «Жизнь Иисуса», М. Ренан, стр. 229.]

В свою очередь, я замечу, что меня удивляет, как серьезные люди могут впадать в подобную ошибку. Иисус не устанавливает в этих двух отрывках два противоречивых правила прозелитизма, Он лишь наблюдает и ссылается по очереди на два разных факта: кто не усвоил в ходе реальной жизни, что, в зависимости от различия обстоятельств и лиц, человек, который воздерживается от активного содействия, который держится в стороне, самим этим фактом может в одно время оказать поддержку и силу, а в другое — навредить и помешать? Эти два утверждения, далеко не будучи противоречивыми, могут быть оба истинными, и Иисус Христос, произнося их, говорил как проницательный наблюдатель, а не как моралист, излагающий заповеди. Я слышал, как другие критики упрекающе рассматривают другой отрывок как своего рода богохульство. Согласно св. Луке: «В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне». [Сноска 104]

[Сноска 104: Лк. xviii. 1-5.]

Возможно ли вывести из этих слов намерение Иисуса уподобить Бога несправедливому судье и сделать простое настойчивое упорство в молитве притязанием на Божью благодать? Он лишь привел случай, который наделал шума в Его время, чтобы внушить живое впечатление о пользе настойчивости. Чтобы достичь своей цели, Он никогда не использует необычные или нечистые средства; но Он черпает из обычных событий человеческой жизни примеры и доводы, чтобы проиллюстрировать и сделать понятными божественные заповеди и обеспечить их принятие. Все притчи имеют этот смысл и цель.

Следом за заповедями, которые относятся к отношениям человека с Богом, идут те, которые касаются отношений людей друг с другом. В то время как Вера и Надежда обращены к Богу, Любовь имеет своим объектом человека.

Любовь, часто повторялось, есть великий принцип Иисуса Христа, по преимуществу христианская добродетель. Я не знаю, однако, был ли адекватно воспринят или отмечен источник, откуда христианская любовь черпает свой характер и величие.

В различных языческих религиях, будь то грубого или ученого характера, мы имеем обожествление различных сил природы или самих людей. И даже в тех религиях, в которых боги, в свою очередь, как говорят, принимают облик человека, именно человек преимущественно преобладает и живет в воплощении Бога. В то время как в христианстве не бог, возникший из природы или человеческого происхождения, становится человеком, но Бог самосущий, предвечный и превосходящий все существа, Бог, Единый, Вечный. Еврейская религия, единственная из всех религий, показывает Бога по существу и вечно отличным от природы и человечества, которые Он создал и которыми Он управляет. Христианская Вера единственная показывает Бога единым и вечным; Бога Авраама и Моисея, становящегося человеком, и божественную природу, соединяющуюся с человеческой природой в лице Иисуса. И в этом союзе именно божественная природа сияет, говорит, приводит в движение. И это воплощение беспримерно, как и Бог, его автор.

И зачем Бог стал человеком? Какова цель этого беспримерного, этого таинственного воплощения? Это Божья цель — спасти человека от зла и опасности, которые продолжают тяготеть над ним со времени вины, совершенной его первым прародителем. Это Божья цель — искупить человеческий род от греха Адама, наследия детей Адама, и вернуть его на пути вечной жизни. Таковы замыслы, громко провозглашенные божественным воплощением в Иисусе, и цена всех страданий и агоний, которые Он претерпел в его осуществлении.

Нужно ли мне говорить больше? Кто не видит, как этот возвышенный факт возвышает достоинство человека, в то же время иллюстрируя ценность человеческой природы? Одним лишь фактом принятия Богом его образа природа человека прославлена; и все люди, так сказать, имеют свою долю чести, оказанной Богом человечеству в соединении с ним и в принятии, на мгновение времени, всех условий человечности. Но что касается человечества, то это гораздо больше, чем просто приращение чести или прославление его природы: это поразительное проявление ценности, которую все люди имеют в глазах Бога. Ибо не для некоторых из них только, не для какого-то класса или нации, или части человечества, но для всего человечества Бог воплотился в Иисусе Христе, и Иисус Христос подчинился всем человеческим страданиям. Каждая человеческая душа является объектом этой божественной жертвы и призвана собрать плод.

Это источник, это привилегия христианской любви. Догмат составляет силу самой заповеди. Иисус распятый — это Божья любовь к человеку. Невозможно, чтобы люди не чувствовали себя обязанными поступать друг с другом так, как Бог поступил с ними; и по отношению к какому человеку любовь не является долгом? Без божественности и жертвы Иисуса Христа ценность души человека, если мне будет прощено это выражение, падает, — ни его спасение, ни пример его Спасителя уже не являются вопросом, — любовь становится не чем иным, как человеческой добротой; чувство, сколь бы благородным и полезным оно ни было, все же ограниченное как в побудительной энергии, так и в эффективности; имея свой источник только в человеке, оно может лишь неполно утешить неравномерно распределенные страдания смертности. Оно не подходит для того, чтобы вдохновить на долгое усилие или великую жертву: оно не адекватно, чтобы превратить томительное желание нравственного исправления, физического облегчения человечества в то неистребимое сострадание и неутомимое и страстное волнение, которые действительно составляют любовь и которые христианская Вера в истории мира единственная была способна вдохновить.

Таким образом, существенные заповеди Иисуса, добродетели, которые Он заповедует как основу и источник всех остальных, имеют тесную связь с Его учением, учением, «которое не есть», говорит Он нам Сам, «Мое, но Пославшего Меня»; то есть сказать, они связаны с фундаментальными догматами христианской религии. Никто не отрицает совершенства, возвышенности евангельской морали; люди, действительно, кажется, испытывают своего рода самодовольство, удовлетворение в прославлении ее с целью заключения, более или менее явно выраженного, что эта мораль составляет все Евангелие. Это, однако, не что иное, как абсолютное заблуждение относительно связи, которая объединяет в человеке мысль с чувством, а веру с действием. Человек грандиознее и менее легок в удовлетворении, чем притворяются поверхностные моралисты; закон его жизни для него, в глубоком инстинкте его души, обязательно связан с тайной его судьбы; и только христианский догмат дает христианской этике Королевскую власть, в которой она нуждается, чтобы управлять и возрождать человечество.

III. Иисус и Его чудеса.

Я назвал себя одним из тех, кто признает сверхъестественное; и я изложил свои причины. Я мог бы остановиться на этом и не входить в особые размышления относительно евангельских Чудес. Возможность чудес однажды признана в принципе, ничего не остается, кроме как взвесить ценность свидетельства в их поддержку. Во второй серии этих «Размышлений», где я рассматриваю подлинность местностей, указанных в Священном Писании, я займусь этим исследованием. Однако не мое желание уклониться, по предметам, которые лежат в основе этого вопроса, от каких-либо трудностей, которые он представляет: ибо здесь мы находим точку атаки, искомую противниками христианской веры. Образ Христа, как он вытекает из Евангелия, был бы, кроме того, удивительно неверным, если бы мы не расположили в нем Его чудеса рядом с Его заповедями.

Я признаю еще раз свою веру в Бога, в Бога Творца, Суверенного Владыку Вселенной, который упорядочивает ее и управляет ею посредством того независимого и постоянного действия Своего провидения и силы, называемого Законами Природы. Тем, кто рассматривает природу как существовавшую от всей вечности саму по себе и управляемую законами неизменными и исходящими от судьбы, мне нечего сказать об Иисусе или Его чудесах; вопрос, стоящий между ними и мной, важнее того, который касается чудес; он вовлекает сам вопрос Пантеизма или Христианства, Фатализма или Свободы, затрагивая как Бога, так и человека. По этим предметам я уже выразил свое общее мнение и его основания. Я предлагаю войти далее в него в третьей серии этих «Размышлений», когда я приду к тому, чтобы говорить о различных системах, которые сейчас находятся в конфликте по всему христианскому миру. Но в этот момент я обращаюсь к Деистам и к людям колеблющихся умов, и к ним одним.

Одно вне всякого сомнения: совершенная искренность апостолов и первоначальных христиан относительно их веры в чудеса Иисуса. Искренность еще более поразительная, что она соединена со всякого рода колебаниями в уме и слабостью в поведении, и что она торжествует лишь постепенно и медленно, когда Иисус покинул Своих учеников и оставил их одних, обремененных Его работой. В то время как Он был с ними, св. Петр преткнулся, св. Фома сомневался; после того как несколько чудес были совершены Иисусом, Его ученики изумлены, задают Ему вопросы, однако все еще сомневаются в Нем и в Его силе. По нескольким случаям Иисус обращается к ним как к людям «маловерным», и в момент, когда Он арестован, они оставляют Его, они бегут от Него. Никакого страстного энтузиазма, никакого преувеличения в их доверчивости и их преданности; даже с ними Иисус видит себя противостоящим всем колебаниям и малодушию человечества; Он убеждает их, Он завоевывает их, Он сохраняет их только великим усилием, и силой, так сказать, божественной власти и божественной добродетели. Они только действительно верят в Него после того, как стали свидетелями совершения Его жертвы и Его последнего чуда, когда они увидели Его Распятие и Его Воскресение. Только тогда они поверили; но с того момента их вера стала абсолютной, превосходящей все опасности и все испытания: полные Святого Духа, и ассоциированные в определенной мере со своим божественным Учителем, они продолжают Его работу с непоколебимой уверенностью и твердостью, не претендуя ни на какую заслугу, без какого-либо импульса личной гордости. Перед «дверями храма, называемыми Красными», св. Петр исцелил хромого и заставил его ходить. «И как хромой, который был исцелен, держался Петра и Иоанна, то весь народ в изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломонов. Увидев это, Петр сказал народу: мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? … Начальника жизни убили, Которого Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели. И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами». [Сноска 105]

[Сноска 105: Деян. iii. 1-16.]

Не народ только чувствовал изумление, но «начальники и старейшины; книжники, первосвященник и все те, кто был из рода первосвященника, собрались вместе в Иерусалиме, и поставили посреди них Петра и Иоанна, и после совещания, полного тревоги, они «приказали им отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали». [Сноска 106]

[Сноска 106: Деян. iv. 5, 6, 18-20.]

Какая искренность и какая твердость когда-либо проявлялись более поразительно, чем те, которые выросли из веры св. Павла? От такой веры он был первоначально дальше удален, чем другие апостолы; он сделал гораздо больше, чем просто заблуждался, как Петр, или сомневался, как Фома; он горячо преследовал первых последователей Христа. В свою очередь, проникнутый и покоренный на пути в Дамаск голосом Иисуса, он посвящает Ему жизнь и душу; он сам рассказывает о своем чудесном обращении, [Сноска 107] и столь же мало сомнений может быть в подлинности его Посланий, как и в искренности, которая их продиктовала.

[Сноска 107: 1 Кор. xv. 8. 2 Кор. xi. 32, 33; xii. 1-5. Гал. i. 1-4.]

История всех религий изобилует чудесами; но во всех религиях, кроме христианской, чудеса, пересказанные их историками, очевидно, являются либо ухищрениями основателя, чтобы склонить к убеждению, либо они проистекают из игры человеческого воображения, всегда склонного наслаждаться чудесным, всегда особенно склонного уступать в сфере религии своим фантастическим внушениям. В евангельских чудесах, напротив, мы не имеем ничего подобного; никакого лукавства в их Авторе; никакой чудесной машинерии поэзии, ни какой-либо поспешной доверчивости у историков. Чудесное действие Христа по существу простое, практическое и моральное: Он не отправляется на поиски чудес; также Он не делает никакого тщеславного показа их: они совершаются, когда насущная необходимость или естественный случай призывают к ним; и когда они требуются в вере и в доверии, Он тогда совершает их без показности и по праву Своей божественной миссии; в то время как в самый момент Он делает сомнение и холодность, с которыми Он принят, предметом жалобы: «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись». [Сноска 108] Иисус имеет полную уверенность в Себе, в чудесах, которые Он совершает, в учении, которое Он внушает. Он не чувствует изумления, но лишь скорбь, что Его работа, работа света и спасения, преследуемая Им в соответствии с волей Бога Его Отца, не получает более быстрого, более общего успеха.

[Сноска 108: Мф. xi. 21.]

Что касается нас, отдаленных зрителей, изумление должно быть не медленностью или ограниченным характером этого успеха, но его быстротой и его охватом. Все религии, которые имели место в истории мира, были установлены моральным и материальным воздействием; все взывали с самого своего начала столько же к силе, сколько к убеждению, столько же к руке, сколько к языку. Христианство единственное жило и росло в течение трех веков своей собственной единственной природной добродетелью, без какого-либо иного призыва, чем тот, который сделан к Истине, без какой-либо иной помощи, чем та, которая от Веры. В течение тех трех веков догматы, заповеди и чудеса его Автора составляли его единственное оружие, и оружие, которое преобладало над всеми другими видами оружия. Те догматы, те заповеди и те чудеса совершили завоевание ума человека и человеческого общества вопреки сопротивлению греческой философии, римской власти и всех поэтических или мистических мифологий древности, выстроенных против них. Победа не положила, это правда, конец всей борьбе интеллекта человека: также свет от Христа не рассеял всю тьму, ни удовлетворил все умы; объяснения и комментарии человека затемнили доктрины Христа; человеческие предрассудки ошибочно поняли Его заповеди; и легенды были привиты к Его чудесам. Но факт не менее существует, что догматы, заповеди и чудеса Христа, без какой-либо помощи из человеческих источников, были достаточны, чтобы основать и обеспечить торжество христианской религии: это факт изначальный и верховный. И из этого единственного результата сияет божественный характер христианской религии, ибо ее торжество без чудесного действия Бога было бы из всех чудес самым невозможным для принятия.

IV. Иисус, иудеи и язычники.

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». [Сноска 109]

[Сноска 109: Мф. v. 17.]

«Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцом: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» [Сноска 110]

[Сноска 110: Ин. v. 45-47.]

Это был язык, который Иисус использовал по отношению к иудеям. Именно во имя их истории и их веры, во имя Бога Авраама и Иакова, Он призывал их к Себе, представляясь им в двойном качестве консерватора и реформатора, и взывая к древнему закону против тех, кто, соблюдая его внешне, на самом деле менял его характер. «Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почитать отца своего или мать свою. Таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим! [Сноска 111] … Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру: сие надлежало делать, и того не оставлять». [Сноска 112]

[Сноска 111: Мф. xv. 1-6.] [Сноска 112: Мф. xxiii. 23.]

Иисус непрестанно предупреждал, взывал к иудеям; и когда Он видел, что они упорно отрекаются и отвергают Его, Он воскликнул в порыве патриотической, нежной печали: — «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» [Сноска 113]

[Сноска 113: Мф. xxiii. 37. Лк. xiii. 34.]

Я не знаю ничего более внушительного, чем явление великой идеи, божественной идеи, поднимающейся и восходящей быстро на человеческом горизонте. Таково зрелище, представленное нам в своей короткой продолжительности историей Иисуса Христа. В Своих первых наставлениях Своим апостолам Он сказал им: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева». Таким образом, Он тщательно избегал оскорбления чувств того дня и только заповедал Своим апостолам то, что они могли сделать с успехом в самом начале своей миссии. Но вскоре свет увеличивается, который исходит от слов и действий Иисуса; по мере того как я продвигаюсь в книгах Евангелия, я там читаю: «Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его, говоря: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном». [Сноска 114]

[Сноска 114: Матфея 8:5-11.]

Таким образом, был сделан большой шаг вперед; Иисус пришел уже не только к овцам дома Израилева; люди придут к Нему с Востока и с Запада, и Он примет их всех. Продолжая евангельское повествование: покинув пределы Геннисаретского озера, Иисус «отошел в страны Тирские и Сидонские. И вот, женщина хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов! дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают с трапезы господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». [Сноска 115]

[Сноска 115: Матфея 15:21-28.]

В другой день, близ города Сихаря и колодца Иакова, Иисус беседовал с самарянкой, которая пришла туда почерпнуть воды: «Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что в Иерусалиме есть место, где должно поклоняться. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». [Сноска 116]

[Сноска 116: Иоанна 4:5-24.]

Так постепенно исчезает, во имя самого Бога иудеев, исключительная привилегия иудеев на Божественное Откровение и Божественную благодать. И так же ограниченная религия Израиля уступает место великой вселенскости религии Христа. Благо истинной веры и спасения более не ограничивается одним народом, великим или малым, древним или современным; но даруется всем расам человечества. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». [Сноска 117] «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». [Сноска 118]

[Сноска 117: Матфея 28:19.] [Сноска 118: Марка 16:15.]

Это были последние слова, которые Христос обратил к Своим апостолам, и апостолы верно исполняют наставления своего Божественного Учителя; они действительно отправляются в путь, проповедуя повсюду и всем народам Его историю, Его учение, Его заповеди и Его притчи. Апостол Павел — особый апостол язычников. От Иисуса, говорит этот апостол, «мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы». «Неужели Бог есть Бог только Иудеев, а не и язычников? Конечно, и язычников». «Ибо нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его». [Сноска 119]

[Сноска 119: Римлянам 1:5; 3:29; 10:12.]

Несмотря на свои иудейские предрассудки и разногласия, возникшие в младенчестве Церкви, апостол Петр примыкает к апостолу Павлу; апостолы и пресвитеры, собравшиеся в Иерусалиме, примыкают к Петру и Павлу. Бог Авраама и Иакова теперь не просто Единый Бог, Он — Бог всего человеческого рода; всем людям без исключения Он предписывает одну и ту же веру, один и тот же закон и обещает одно и то же спасение.

Другой вопрос, более светский по своей природе, но все же великий и деликатный, возникает в присутствии Иисуса Христа. Он лишает иудеев их исключительной привилегии на познание и благодать истинного Бога; но что Он думает о том, что касается их существования как нации, причем великой? Призывает ли Он их к восстанию и борьбе против их земного правителя и суверена? — «Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо. Итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли». [Сноска 120]

[Сноска 120: Матфея 22:15-22. Марка 12:12-17. Луки 20:19-25.]

В этом ответе Христа было гораздо больше повода для восхищения, чем предполагали фарисеи; по сути, это было нечто гораздо большее, чем ловкое уклонение от расставленной Ему сети; это в принципе определило различие между жизнью человека в том, что касается религии, и жизнью человека в том, что касается общества; фактически, границы Церкви и Государства. Кесарь не имеет права вмешиваться со своими законами и материальной силой между душой человека и его Богом; а со своей стороны, верный почитатель Бога обязан исполнять по отношению к кесарю те обязанности, которые налагает необходимость поддержания гражданского порядка. Независимость религиозной веры и в то же время ее подчинение законам общества — вот в чем заключается смысл ответа Христа фарисеям и Божественный источник величайшего прогресса, когда-либо достигнутого человеческим обществом с тех пор, как оно начало ощущать тревоги и волнения этой земли.

Я вновь беру эти два великих принципа, эти два великих деяния Иисуса — отмену всякой привилегии в отношениях между Богом и человеком и разграничение религиозной и гражданской жизни человека; я сопоставляю с этими двумя принципами всю историю и каждое состояние общества до пришествия Иисуса Христа, и я не могу обнаружить в этих по существу христианских принципах никакого родства, никакого человеческого происхождения. Повсюду до Христа религии были национальными, местными религиями; это были религии, которые устанавливали между народами, классами, индивидуумами огромные различия и неравенство. Повсюду также до Христа гражданская жизнь человека и его религиозная жизнь были смешаны и взаимно угнетали друг друга; эта религия или те религии были институтами, включенными в государство, которые государство регулировало или подавляло, как диктовал его интерес. Но в этой вселенскости религиозной веры, в этой независимости религиозных общин я вынужден признать новые и возвышенные принципы и видеть в них отблески небесного света. Потребовались многие века, прежде чем умственное зрение стало способно воспринять этот свет; и никто не скажет, сколько еще веков потребуется, прежде чем он пронижет и проникнет весь мир. Но каковы бы ни были трудности и недостатки, уготованные в недрах будущего для двух великих истин, о которых я только что упомянул, ясно, что Бог заставил их впервые воссиять из жизни и учения Иисуса Христа.

V. Иисус и женщины.

У самых истоков всех религий, как и в их последующей истории, женщины находят место, которое нужно занять, и роль, которую нужно исполнить. В одно время они составляют материал и служат украшением распутных мифологических систем. В другое, напротив, они являются для героев этих религий объектами либо благочестивого ужаса, либо обрядов, одновременно строгих и суровых: женщины рассматриваются ими как существа, полные зла и опасности; и поэтому их изгоняют из своей жизни, как люди изгоняют из нее то, что является искушением и нечистотой. Сладострастные картины и приключения, с одной стороны, и рьяные порывы жесткого аскетизма — с другой, составляют две крайности, к которым попеременно склонны религии в свои века юности и силы. Иногда — и это более удачно для женщин, когда это так — они описываются в повествованиях этих религий такими, какими они являются на самом деле в человеческой жизни: очаровательницами и в то же время очарованными, соблазнительницами и соблазненными, идолами и рабынями; поначалу приверженцами энтузиазма, жертвами ошибок и страстей, которые они одновременно внушают и чувствуют. Будь то азиатские или европейские, грубые или утонченные, таковы поразительные черты, которыми все системы религии, за исключением христианства, характеризуют женщин, введенных ими в свои повествования.

Ни одна из этих характеристик, ни что-либо аналогичное не встречается в Евангелии и в отношениях Иисуса с женщинами. Они кажутся непреодолимо влекомыми к Нему, с сердцами, тронутыми Его образом жизни, Его заповедями, Его чудесами, Его языком, воображение которых поражено всем этим. Он внушает им чувства нежного уважения и доверительного восхищения. Хананеянка приходит и обращает к Нему робкую молитву об исцелении своей дочери. Самарянка слушает Его с жадностью, хотя и не знает Его: Мария садится у Его ног, поглощенная размышлениями, вызванными Его словами; а Марфа высказывает Ему откровенную жалобу на то, что сестра ее не помогает ей, а оставляет ее одну в исполнении домашних обязанностей. Грешница приближается к Нему в слезах, изливая на Его ноги редкий аромат и отирая их своими волосами. Прелюбодейка, приведенная в Его присутствие теми, кто хотел побить ее камнями в соответствии с предписаниями Моисеева закона, остается неподвижной в Его присутствии, даже после того, как ее обвинители удалились, в молчании ожидая того, что Он собирается сказать. Иисус принимает поклонение и выслушивает молитвы всех этих женщин с кроткой серьезностью и беспристрастным сочувствием существа, превосходящего земные страсти и чуждого им. Чистый и непреклонный истолкователь Божественного закона, Он знает и понимает природу человека и судит ее с той справедливой строгостью, от которой ничто не ускользает — ни оправдание, ни вина. Вера, искренность, человечность, скорбь, покаяние трогают Его, не искажая милосердия и справедливости Его выводов; и Он выражает порицание или возвещает прощение с той же спокойной безмятежностью власти, будучи уверенным, что Его вко прочел глубины сердца, в которые проникнут Его слова. В Его отношениях с женщинами, которые приближаются к Нему, короче говоря, нет ни малейшего следа человеческого; нигде Божество не проявляет себя более привлекательно и с большей чистотой. И когда речь больше не идет об этих частных отношениях и беседах, когда перед Иисусом больше нет женщин-просительниц и грешниц, взывающих к Его силе или умоляющих о Его милосердии; когда Он занимается положением и судьбой женщин в целом, Он утверждает и защищает их права и их достоинство с сочувствием, одновременно проницательным и суровым. Он знает, что счастье человечества, как и моральное положение женщин, существенно зависит от состояния брака; Он делает святость брака фундаментальным законом христианской религии и общества; Он преследует прелюбодеяние даже в тайниках человеческого сердца, человеческой мысли; Он запрещает развод; Он говорит о людях: «Не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? ... Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так. Я же говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует». [Сноска 121]

[Footnote 121: Matthew xix. 4-9; v. 27, 28 Mark x. 2-12. Romans vii. 2, 3. 1 Corinthians vi. 16-18; vii. 1-11.]

Знаменательное и поразительное свидетельство прогрессивного действия Бога на человеческий род! Иисус Христос восстанавливает в Божественном законе брака чистоту и авторитет, которые Моисей не предписал евреям «по жестокосердию их».

VI. Иисус Христос и дети.

Чувства, выраженные Иисусом Христом по отношению к детям, и язык, который Он использует по отношению к ним, как они представлены в евангельском повествовании, должны поразить даже самого невнимательного читателя. Позвольте мне сослаться на сами отрывки:—

«Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих. Увидев то, Иисус негодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. И, обняв их, возложил руки на них и благословил их». [Сноска 122]

[Сноска 122: Марка 10:13-16; Матфея 19:13-15. Луки 18:15-17.]

В другой день «приступили ученики к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». [Сноска 123]

[Сноска 123: Матфея 18:1-4; Марка 9:33-37.]

В другой день Иисус, сетуя на холодность, с которой часто сталкивались Его проповедь и Его чудеса, причем даже в самой Его близости, воскликнул, обращаясь уже не к Своим ученикам, а к самому Богу: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». [Сноска 124]

[Сноска 124: Матфея 11:25.]

Каков полный смысл этих слов? Это не просто выражение того порыва кроткого благожелательства, который возбуждается во всех сердцах при виде детей и их невинного доверия ко всем, кто к ним приближается. Иисус Христос, несомненно, испытал влияние этого чувства, ибо Он был чужд всем благородным эмоциям человека; но Его мысли уходили далеко за пределы детей, чье приближение Он допускал, и они лишь давали Ему живой повод обратиться к самим людям со Своими торжественными предостережениями.

Ребенок, как я уже упоминал в этих «Размышлениях» [Сноска 125], является для нас образом невинности, типом существа падшего, но еще не согрешившего, которое не знает еще ни ошибки понимания, ни соблазна страсти, ни ослепляющего влияния гордыни, ни тревог сомнения, ни крайнего безумия греха, ни мук покаяния; которое следует в первых порывах младенчества только спонтанным инстинктам нежного доверия к родителю, которому он обязан безопасностью и любовью, первыми радостями и самыми ранними благословениями.

[Сноска 125: Размышление II, «Христианские догматы», стр. 48.]

Иисус не претендует на то, чтобы вернуть людей к этому прекрасному состоянию, восстановить в них их первоначальную невинность: но Он приходит, чтобы искупить их от греха; Он приносит им надежду на прощение и спасение. Доверие к Богу, доверие искреннее, непритязательное и любящее — вот то расположение, которое открывает душу человека для Божественного благословения. Это также то расположение, которое ребенок проявляет по отношению к своим родителям; он взывает к ним и надеется на них. Отсюда те слова Иисуса: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Небесное». Путь невинности — гораздо лучший путь, чем путь науки, чтобы привести человека к Богу.

Наука — великолепная вещь; это также благородная привилегия человека, которую Бог, создав его разумным и свободным агентом, дал ему способность желать и преследовать через изучение истины науки, и даже достигать их в определенной мере и в определенной сфере. Но когда наука пытается превысить эту меру и покинуть эту сферу; когда она игнорирует и презирает инстинкты — естественные, универсальные и постоянные инстинкты человеческой души; когда она пытается повсюду установить свой собственный факел вместо того первоначального света, который освещает человечество: тогда, и только по этой причине, наука наполняется ошибкой; и это именно тот случай, который вызвал те слова Иисуса: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». [Сноска 126]

[Сноска 126: Матфея 11:25. Слова ἀπὸ σοφῶν καὶ συνετῶν лучше перевести как «от ученых и благоразумных», чем «мудрых и разумных»; «sages et intelligents», как во французском переводе Остервальда.]

VII. Иисус Христос Сам.

Я стремился собрать из Евангелий разрозненные факты, которые составляют жизнь Иисуса. Я искал их в Его деяниях, Его заповедях, Его словах: в Его различных отношениях в жизни. Я ничего не добавил, ничего не преувеличил; напротив, жизнь Иисуса бесконечно величественнее и возвышеннее, чем я ее представил; Его слова бесконечно глубже и удивительнее, чем я их описал. И я ничего не сказал о печати, наложенной на Его труд и Его миссию Его Страстями; я также не показал Иисуса в Гефсимании и на Кресте.

Согласно Библии, Бог не имеет параллелей — Он всегда один и тот же. Иисус также таков согласно Евангелию. Самое совершенное, самое постоянное единство царит в Нем: в Его жизни, как и в Его душе; в Его языке, как и в Его деяниях. Его действие прогрессивно и соразмерно обстоятельствам, которые вызывают его и среди которых Он живет; но Его прогресс никогда не влечет за собой изменения характера или цели. Каким Он является в возрасте двенадцати лет, в Храме, уже полный чувства Своей Божественной природы, в Своем ответе матери, которая искала Его с беспокойством: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» — таким же Он остается и проявляет Себя в течение всего курса Своей активной миссии — в Галилее и в Иерусалиме, со Своими апостолами и с народом, среди фарисеев и мытарей, будь то мужчины, женщины или дети, которые приближаются к Нему; одинаково перед Каиафой и Пилатом, и под взорами толпы, теснящейся вокруг, чтобы слушать Его. Повсюду и при любых обстоятельствах один и тот же дух оживляет Его; Он распространяет один и тот же свет, провозглашает один и тот же закон. Совершенный и неизменный, всегда одновременно Сын Божий и Сын Человеческий, Он преследует и завершает среди всех испытаний и всех скорбей человеческого существования Свой Божественный труд для спасения человечества.

Что еще добавить? Как говорить подробно об Иисусе самом, когда веришь в Него, когда видишь в Нем Бога, ставшего человеком, действующего так, как может действовать только Бог, и страдающего всем, что может страдать человек, чтобы искупить человечество от греха и спасти его, вернув к Богу? Как глубоко исследовать тайны такой личности и такой цели? Что происходило в этой Божественной душе во время этого человеческого существования? Кто объяснит эти крики агонии Иисуса в лоне самой абсолютной веры в Бога, Его Отца, и в Себя, и эти моменты ужаса при приближении жертвы без малейшего колебания в жертве, без малейшего сомнения в ее действенности? Этот возвышенный факт, это интимное и постоянное смешение Божественного и человеческого не находит компетентного, адекватного выражения в человеческой речи, и чем больше мы рассматриваем его, тем труднее нам находить слова, чтобы говорить о нем.

Те, у кого нет веры в Иисуса, кто не признает сверхъестественный характер Его личности, Его жизни и Его труда, не чувствуют этой трудности. Заранее покончив с Богом и чудесами, история Иисуса для них — не более чем обычная история, которую они рассказывают и объясняют, как любую другую биографию человека. Но такие историки попадают в гораздо более сложную трудность и разбиваются о гораздо более опасную скалу. Сверхъестественное существо и силу Иисуса можно оспаривать, но совершенство, возвышенность Его действий и Его заповедей, Его жизни и Его морального закона неоспоримы. И, по сути, они не только не оспариваются, но ими восхищаются и их восторженно и самодовольно прославляют; казалось бы, как будто желают вернуть Иисусу как человеку, и только человеку, превосходство, которого люди лишают Его, отказываясь видеть в Нем Божество. Но тогда какая бессвязность, какие противоречия, какая ложь, какая моральная невозможность в Его истории, такой, какой они ее делают; какая серия предположений, несовместимых с фактом, тем не менее допущенных! Человек, которого они делают таким совершенным, таким возвышенным, становится по очереди мечтателем или шарлатаном; одновременно обманутым и обманщиком: обманутым своим собственным мистическим энтузиазмом, веря в свои собственные чудеса; обманщиком, подтасовывающим доказательства, чтобы аккредитовать себя. История Иисуса Христа — это, таким образом, лишь ткань басен и лжи. И тем не менее герой этой истории остается совершенным, возвышенным, несравненным; величайшим гением, благороднейшим сердцем, которое когда-либо видел мир; типом добродетели и моральной красоты, верховным и законным вождем человечества. И Его ученики, в свою очередь справедливо достойные восхищения, претерпели все, выстрадали все, чтобы остаться верными Ему и завершить Его труд. И, по сути, труд был завершен: языческий мир стал христианским, и всему миру не остается ничего лучшего, как последовать этому примеру.

Какую противоречивую и неразрешимую проблему они представляют нам вместо той, которую они так стремятся подавить!

История покоится на двух основаниях — положительных письменных свидетельствах о фактах и лицах и косвенных доказательствах, вытекающих из связи фактов и действий лиц. Эти два основания полностью упускаются из виду в истории Иисуса, такой, какой она рассказывается, или, скорее, конструируется в наши дни; она, с одной стороны, находится в очевидном и шокирующем противоречии со свидетельствами людей, которые видели Иисуса, или людей, которые жили почти во времена тех, кто видел Его; с другой стороны, с естественными законами, управляющими действиями людей и ходом событий. Это не заслуживает названия исторической критики; это философская система и романтическое повествование, подставленные вместо существенного доказательства и косвенных улик; это Иисус ложный и невозможный, созданный рукой человека, претендующего на то, чтобы свергнуть реального живого Иисуса — Сына Божьего.

Выбор лежит между системой и тайной; между романом человека и целью Бога. Даже открываясь, Бог все еще налагает завесы, но эти завесы — не ложь. Евангельская история Иисуса показывает нам Бога, действующего путями, которые не являются Его путями на каждый день. Это особое действие Бога характеризует также многие другие факты в истории Вселенной; среди прочих — великий факт самого творения, где человек, при своем появлении на земле, получил первое Божественное откровение. Сверхъестественное не просто датируется Иисусом Христом; и если человек по этому мотиву отвергает историю Иисуса, ему придется отрицать также и нечто гораздо большее. Чтобы избежать этой роковой необходимости, ученые люди недавно стремились бесконечно сократить долю сверхъестественного в истории Иисуса и объяснить естественными средствами большинство действий и обстоятельств Его жизни. Пустая попытка, которая полностью провалилась в деталях, все еще оставляя нетронутой суть проблемы. Не больше успеха ожидает и новая попытка, которая была сделана в наши дни и которая состоит в том, чтобы поместить Идеал на место Сверхъестественного и возвысить религиозное чувство на руинах христианской веры. Это значит делать либо слишком много, либо слишком мало. Человеческая душа не удовлетворяется этими остатками, а человеческая гордыня — такими отказами. Когда кто-то настолько дерзок, что претендует, во имя науки о человеке в этом конечном мире, определять пределы силы Бога, он должен быть еще более дерзким и — свергнуть самого Бога.

Примечание.

Я сказал (стр. 145), что укажу некоторые примеры грамматических ошибок, встречающихся в Писании, которым нельзя приписать характер Божественного вдохновения. По вопросу о книгах Ветхого Завета я проконсультировался со своим ученым коллегой, г-ном Мунком; его ответ состоит из следующих точных слов:

«Библейские авторы, — пишет он мне, — чей стиль наиболее неправилен, — это Иезекииль и Иеремия. Эти авторы, и особенно первый, часто ошибаются против грамматики и орфографии; они не просто находятся под влиянием арамейского диалекта, но они обнаруживают грамматические ошибки, которые невозможно проследить ни к одному источнику ни в одном из семитских диалектов. Это замечание также было сделано еврейскими грамматиками средних веков, и Исаак Абрабанель (ближе к концу XV века), в предисловии к своему комментарию на Иезекииля, не колеблясь заявляет, что этот пророк был лишь поверхностно знаком с еврейской грамматикой и орфографией. Тем не менее, ни Иеремия, ни Иезекииль, оба из которых отличаются определенной оригинальностью стиля, не похожей на стиль любого из других еврейских писателей, не лишены элегантности, энергии и смелости в образах, и они демонстрируют в высшей степени свое мастерство в искусстве композиции. Ниже приведены некоторые примеры серьезных ошибок против грамматики, встречающихся в их писаниях:—

Примеры неправильных выражений у Иезекииля.

והמה משתחויתם (mischta’ hawithem), «и они поклонялись» (8:16), варваризм вместо משתחוים (mischta’hawîm).

ונאשאר אני (we-néschaar ani), «и я остался» (11:8), вместо ואשאר (wa-ëschaër) или ונשארתי (we-nischarti). (Здесь есть ошибки как орфографии, так и грамматики.)

אשת (ischôth), «женщины» (23:44), вместо נשי (nesché).

שבעה עולותו (schib’a), «его семь всесожжений» (40:26), вместо שבע (scheba’). В числе семь мужской род используется вместо женского.

בבנותיך (bi-benôthayikh), «в том, что ты строишь» (16:31), вместо בבנותך (bi-benotihékh).

בשובני (be-schoubéni), «когда я вернулся» (46:7), вместо בשובי (be-schoubi).

גבהא קמתו (gabehâ), «его высота была возвышена» (31:5), вместо גבהה (gabehâ). Последняя буква — алеф, вместо хе.

Халдейское множественное число используется в нескольких словах, например:

חטין (’hittîn), «пшеница» (4:9), вместо חטים (’hittîm); האין (ha-iyyîn), «острова», или «острова в море» (26:18), вместо האים (ha-iyyim), ошибка как в орфографии, так и в грамматике.

Примеры неправильных выражений у Иеремии.

אובידה (ôbîdâ), «я уничтожу» (46:8), вместо אאבידה (aabîdâ).

נבית (nibbĕtha), «ты пророчествовал» (26:9), вместо נבאת (nibbētha). Слог бе имеет йод вместо алефа.

אתנו (athanou), «мы приходим» (3:22), вместо אתינו (athinou).

אתי (att), «тебя» в женском роде (заканчивающееся на немой йод), вместо את (att), сиризм, очень частый у Иеремии, который часто образует второе лицо совершенного вида женского рода на ־תי (т, за которым следует йод) вместо ־ת (т).

לוא (lô, написанное с немым вав), «не», очень часто вместо לא (lô, без вав).

הגלת (hoglath), «будет уведена в плен» (13:19), вместо הגלתה (hoglethâ). Последний халдеизм мы встречаем также в Пятикнижии (Левит 25:22), ועשת (we’asath), «ее плоды (придут)», вместо ועשתה (we’asetah), и там же 26:34; והרצת (we-hirzath), «она будет наслаждаться», вместо והרצתה (we-hircethâ).

Что касается Нового Завета, я потребовал аналогичное уведомление от моего сына Уильяма, который сделал греческий язык в целом и его отклонения в писаниях Евангелия объектом особого и тщательного изучения. Я также вставляю заметку, которую он составил по этому вопросу:—

«При первом обращении к тексту Нового Завета, после изучения греческого языка и грамматики по классическим авторам, мы поражаемся многочисленным нерегулярностям выражения: среди них, однако, мы должны тщательно отличать те, которые составляют лишь частные и своеобразные способы выражения, от тех, которые являются реальными ошибками. Первые поддаются объяснению и оправданию различными примерами и различными аргументами; вторые не способны быть примирены с элементарными и необходимыми законами языка. Таким образом, мы можем оправдать ту или иную странную форму спряжения или склонения, которая была бы сочтена варваризмом школьником, но которая, тем не менее, была в фактическом употреблении в том или ином из местных диалектов, написанных и произнесенных греками. Опять же, как бы ни было правилом в греческом языке ставить глагол в единственном числе при использовании с существительным среднего рода во множественном числе, это правило не всегда соблюдалось даже чистейшими классическими авторами, и мы можем оправдать исключениями, собранными здесь и там в их композициях, несколько отрывков Нового Завета, которые на первый взгляд могли бы показаться подлежащими обвинению в солецизме. Таким образом, короче говоря, после того, как наше внимание было привлечено на первый взгляд, а наш ум смущен другими отрывками, в которых священный писатель смешал смысл двух слов, которые похожи друг на друга, как μαρτύρομαι, что означает «вызвать свидетеля», и которое апостол Петр использует вместо μαρτυρέω, что означает «давать свидетельство» [Сноска 127], как ἀδυνάτειν, что означает «быть неспособным», и которое апостолы Матфей и Марк используют в смысле «быть невозможным» [Сноска 128], — как μεσουράνημα, что означает «меридиан или зенит звезды», и которое в трех случаях в Новом Завете используется в смысле «посреди воздуха», — или даже когда мы встречаем слова, не просто странные для слуха, но сформированные без внимания к правилам и в противоречии с аналогией, как πειθός вместо πείθανος [Сноска 129] — мы можем снова, без какого-либо отступления от логических правил, посредством разумных или тонких различий, избежать трудностей, которые предполагают эти отрывки, и имеем полное право сделать это. Но после того, как мы сделали поправки на нерегулярности, поддающиеся объяснению в языке Нового Завета, остаются некоторые, которые являются реальными ошибками. Одно и то же слово не может быть написано одной и той же рукой, с интервалом всего в три страницы, как мужского, так и женского рода, как слово ἶρις, «радуга», в Апокалипсисе [Сноска 130]. Когда существительное женского рода, прилагательное не может быть мужского рода, как τὴν ληνὸν ... τὸν μέγαν [Сноска 131].

[Сноска 127: 1 Петра 1:11.] [Сноска 128: Матфея 17:20; Луки 1:37.] [Сноска 129: 1 Коринфянам 2:1.] [Сноска 130: Сравните 4:3 и 10:1.] [Сноска 131: Апокалипсис 14:19.]

Когда существительное в винительном падеже, прилагательное не может быть в именительном. В таком употреблении слов мы можем проследить в священных писаниях руку человека, следы человеческого несовершенства и ошибки; и мы не должны забывать, что эти ошибки становятся более многочисленными и грубыми, чем больше древность рукописи, в которой мы их находим, и чем чище еврейское происхождение писателя. Таким образом, греческий язык Апокалипсиса необычайно неправилен, в то же время образный поворот выражения удивительно гебраистичен [Сноска 132]. В тексте, называемом принятым текстом, который был зафиксирован в XVI веке, многие из этих ошибок исчезли, потому что он заимствовал из рукописей тогда недавней даты. Но теперь, когда библейская философия поднялась выше, мы можем разглядеть, как переписчики, один за другим, движимые благочестивыми сомнениями или думая только о том, чтобы исправить какую-то ошибку своих предшественников, мало-помалу изгладили то, что казалось им слишком большим отступлением от правил, чтобы быть написанным евангелистом или апостолом. В настоящее время эти допущенные нерегулярности являются элементом, необходимым для каждой серьезной дискуссии относительно природы и степени Божественного вдохновения, встречающегося в священном томе.

[Сноска 132: Апокалипсис 1:16; 3:12; 4:7; 9:13 и 14; 14:12; 16:13; 20:2 и т. д.]

КОНЕЦ. Брэдбери и Эванс, печатники, Уайтфрайарс.

Albemarle Street,
July, 1864

Список новых работ г-на Мюррея.

«Квартальный обзор», № CCXXXI. 8-й формат. 6 шиллингов. Содержание:

I. Слова и места. II. Людвиг Уланд. III. Свободомыслие; его история и тенденции. IV. Черкесский исход. V. Лакордер. VI. Христианское искусство. VII. Государственные школы. VIII. Путешествия по Англии. IX. Палата общин.

Пастырское послание архиепископа Йоркского к духовенству и мирянам провинции Йорк. 8-й формат. 1 шиллинг.

Вторая серия бесед епископа Лондонского о Слове Божьем и основании веры. 8-й формат. 2 шиллинга 6 пенсов.

Дневник послушного сына. Т. Г. Фоннеро. Карманный формат. 4 шиллинга 6 пенсов.

Шиллинговое издание речей и обращений принца-консорта. Портрет. Карманный формат.

О введении золотой валюты для Индии. Генерал-лейтенант Мэнсфилд. 8-й формат. 3 шиллинга 6 пенсов.

Жизнь, письма и дневники сэра Уильяма Нейпира. Под редакцией достопочтенного Г. А. Брюса, члена парламента. Портреты. 2 тома. Почтовый 8-й формат. 28 шиллингов.

Дневник Мэри, графини Каупер, фрейлины Каролины, принцессы Уэльской. Портрет. 8-й формат. 10 шиллингов 6 пенсов.

Древние восточные монархии Роулинсона. Тома I и II. Халдея и Ассирия. С 400 иллюстрациями. 8-й формат. 16 шиллингов каждый.

Прогулки по пустыням Сирии и среди туркмен и бедуинов. Почтовый 8-й формат. 10 шиллингов 6 пенсов.

Жизнь и времена Цицерона; его характер как государственного деятеля, оратора и друга. Уильям Форсайт, королевский адвокат. Иллюстрации. 2 тома. Почтовый 8-й формат. 18 шиллингов.

Сиам, Камбоджа и Лаос: повествование о путешествиях и открытиях. Анри Муо. С 80 иллюстрациями. 2 тома. 8-й формат. 32 шиллинга.

История христианства декана Милмана, от рождения Христа до отмены язычества в Римской империи. Пересмотренное издание. 3 тома. 8-й формат. 36 шиллингов.

Река Амазонка: запись приключений во время одиннадцати лет путешествий. Генри У. Бейтс. Второе издание. Иллюстрации. Почтовый 8-й формат. 12 шиллингов.

Жизнь сэра Говарда Дугласа. Из его заметок, бесед и переписки. С. У. Фуллом. Портрет. 8-й формат. 15 шиллингов.

История Карла Смелого, герцога Бургундского. Дж. Фостер Кирк. Портреты. 2 тома. 8-й формат. 30 шиллингов.

Финансовые отчеты г-на Гладстона, 1853, 1860, 1863 и 1864 гг.; также его речи о налоговых законопроектах 1861 г. и благотворительности 1863 г. 8-й формат. 12 шиллингов.

Металлургия железа и стали. Джон Перси, член Королевского общества. С 4 большими планами и 200 иллюстрациями в масштабе. 8-й формат. 42 шиллинга.

Избранные поэтические произведения лорда Хоутона, опубликованные и неопубликованные. Карманный формат. 6 шиллингов.

Татарские степи и их обитатели. Описаны по письмам, адресованным друзьям. Г-жа Аткинсон. Иллюстрации. Почтовый 8-й формат. 12 шиллингов.

Древность человека, по геологическим свидетельствам; с замечаниями о теориях происхождения видов путем изменчивости. Сэр Чарльз Лайель, член Королевского общества. 3-е издание. Иллюстрации. 8-й формат. 14 шиллингов.

Словарь Библии д-ра Уильяма Смита; ее древности, биография, география и естественная история. Различные авторы. Полное собрание в 3 томах. Иллюстрации. Средний 8-й формат. 105 шиллингов.

Пособия к вере: серия теологических эссе различных авторов. Под редакцией лорда-архиепископа Йоркского. 8-й формат. 9 шиллингов.

История Англии от смерти Карла I до битвы при Данбаре, 1648-50 гг. Главным образом по рукописям в Управлении государственных бумаг. Эндрю Биссет. 8-й формат. 15 шиллингов.

Веджвуд: обращение г-на Гладстона. Гравюры на дереве. Почтовый 8-й формат. 2 шиллинга.

Бэмптонские лекции, 1863 г.; отношения между Божественным и человеческим элементами в Священном Писании. Преподобный Дж. Ханна, доктор гражданского права. 8-й формат. 10 шиллингов 6 пенсов.

Промышленная биография г-на Смайлса: рабочие по железу и изготовители инструментов. Том-компаньон к «Самопомощи». 15-я тысяча. Почтовый 8-й формат. 6 шиллингов.

История жизни лорда Бэкона. У. Хепворт Диксон. Портрет. Почтовый 8-й формат. 7 шиллингов 6 пенсов.

Проповеди преподобного каноника Кука в Линкольнс-Инн и другие. 8-й формат. 9 шиллингов.

История дебатов о Великой ремонстрации, 1641 г. Джон Форстер. 2-е издание. Почтовый 8-й формат. 12 шиллингов.

Лепет из низких широт: иллюстрированное путешествие на Восток. Достопочтенная Импульсия Гашингтон. Под редакцией лорда Дафферина. С 24 иллюстрациями. 4-й формат.

Наследие Артура Халлама. С предисловием и мемуарами. 3-е издание. Портрет. Карманный формат. 7 шиллингов 6 пенсов.

Secularia; или обзоры основного потока истории. Сэмюэл Лукас, магистр искусств. 8-й формат. 12 шиллингов.

Мемуары епископа Бломфилда. С избранными письмами из его переписки. Его сын. Портрет. Почтовый 8-й формат.

Оплодотворение орхидей насекомыми и о благотворных эффектах перекрестного опыления. Чарльз Дарвин. Иллюстрации. Почтовый 8-й формат. 9 шиллингов.

Жизнь Уильяма Питта, с выдержками из его рукописных бумаг. Граф Стэнхоуп. 2-е издание. Портрет. 4 тома. Почтовый 8-й формат. 42 шиллинга.

Анналы войн XVIII и XIX веков сэра Эдварда Каста; 1700-1815 гг. Полное собрание в 9 томах. Карты. Карманный формат. 5 шиллингов каждый.

Жизни британских инженеров; с древнейших времен до смерти Джорджа и Роберта Стивенсонов. Сэмюэл Смайлс. С 7 портретами и 300 гравюрами на дереве. 3 тома. 8-й формат. 63 шиллинга.

Дания и Германия с 1815 года. Чарльз А. Гош. С 4 картами. 8-й формат. 10 шиллингов 6 пенсов.

Автобиографические мемуары генерала сэра Роберта Уилсона, от ранней жизни до Тильзитского мира. Портрет. 2 тома. 8-й формат. 26 шиллингов.

История современных стилей архитектуры. Джеймс Фергюссон. Иллюстрации. 8-й формат. 31 шиллинг 6 пенсов.

Законы природы — основа морали. Дэвид Роуленд. Почтовый 8-й формат. 6 шиллингов.

Популярная история народов Старого Света г-на Брейса. Почтовый 8-й формат. 9 шиллингов.

История восстания тайпинов в Китае. Командор Брайн, Королевский флот. Почтовый 8-й формат. 10 шиллингов 6 пенсов.

Поэтические произведения Гонгоры. Переведены, с историко-критическим эссе, архидиаконом Чертоном. Портрет. 2 тома. Малый 8-й формат. 15 шиллингов.

Джон Мюррей, Албемарл-стрит.