Примечания транскрибатора

Текст этой электронной книги сохранен в исходном виде, за исключением исправлений нескольких незначительных пунктуационных ошибок (пропущенных запятых и точек). Вследствие того, что у книги несколько авторов, в тексте встречаются отдельные несоответствия в написании слов. В одном месте, где это представлялось уместным, был вставлен пропущенный маркер сноски. Сноски были пронумерованы и перенесены в конец книги.

Оригинальная обложка была дополнена транскрибатором для включения дополнительной информации и переведена в общественное достояние.

МЕДИЦИНА И ЦЕРКОВЬ

МЕДИЦИНА И ЦЕРКОВЬ

BEING A SERIES OF STUDIES ON THE RELATIONSHIP
BETWEEN THE PRACTICE OF MEDICINE AND
THE CHURCH’S MINISTRY TO THE SICK

BY

Sir Clifford Allbutt, K.C.B., F.R.S. | Prebendary Fausset, M.A.
A. W. Robinson, D.D. | Jane Walker, M.D.
Charles Buttar, M.D. | T. B. Hyslop, M.D.
Stephen Paget, F.R.C.S. | Ellis Roberts.
Bishop of Bloemfontein. | M. Carta Sturge.
Hon. Sydney Holland. | H. G. G. Mackenzie, M.A., M.B.

EDITED, WITH AN INTRODUCTION, BY
GEOFFREY RHODES

WITH A FOREWORD BY THE
LORD BISHOP OF WINCHESTER

LONDON
KEGAN PAUL, TRENCH, TRÜBNER & CO., LTD.,
DRYDEN HOUSE, GERRARD STREET, W.
1910

ПРЕДИСЛОВИЕ

ОТ

ЕГО ПРЕОСВЯЩЕНСТВА ЕПИСКОПА УИНЧЕСТЕРСКОГО

Farnham Castle, Surrey:
July 4, 1910.  

Уважаемый г-н Джеффри Роудс,

Появление вашего тома весьма отрадно. Я полагаю, что в подобном труде существует реальная потребность. Вас следует поздравить с результатами той энергии и терпения, которые вы вложили в его подготовку. Ваша истинная награда — поддержка авторов, столь разнообразных и выдающихся, чьи имена вам удалось собрать воедино.

Вы даете всему читающему миру возможность самостоятельно судить о том, как к теме «духовного», «ментального» или «исцеления верой», которая за последние десять лет настойчиво привлекала к себе внимание общественности, относятся способные, вдумчивые и беспристрастные умы. Нет сомнений в том, что ученые-медики не станут обращать внимание на свидетельства ненаучного характера. Они не будут тратить на это свое время. Тем не менее, к должным образом засвидетельствованным феноменам и научно зафиксированным доказательствам они отнесутся с величайшим вниманием. Именно детальный и точный сбор и классификация фактов теми, кто обучен этой задаче и является экспертом в ее процессе, должны предшествовать обобщениям в этой новой — или, назовем ее так, возрожденной — отрасли терапии.

Предрассудки против нее существуют как в церковных, так и в научных кругах. Ваша книга поможет рассеять предрассудки путем распространения более информированного мнения. Время, безусловно, подходящее. «Британский медицинский журнал» от 18 июня 1910 года опубликовал серию статей людей, «которые могли говорить с высочайшим авторитетом об отношениях между разумом и телом, как они проявляются в феноменах болезни». «Их мнение», как сообщает нам «Журнал», «служит авторитетным напоминанием о том, что существуют телесные недуги, которые нельзя вылечить таблетками и микстурами, но которые поддаются методам, которые, за неимением лучшего слова, можно назвать «ментальными»; что исцеления, которые в прежние времена были бы отвергнуты неверующими и приняты верующими как чудеса, действительно происходят, и что их можно объяснить, не прибегая к сверхъестественному вмешательству». С другой стороны, мы уверены, что Церковь Христова никогда не отождествит себя с шарлатанскими методами, которые могут ввести бедных и невежественных людей в суеверное заблуждение, будто их можно исцелить дешевле и эффективнее с помощью магического или чудотворного служения, чем с помощью знаний и навыков обученных и дипломированных врачей и хирургов. Цитируя наш отчет на Ламбетской конференции 1908 года: «Медицинская наука — служанка Бога и Его Церкви» (прим.: не Его духовенства, а того Тела Христова, в котором все истинные призвания объединяются в служении), «и должна быть полностью признана как обычное средство, назначенное Всемогущим Богом для заботы о человеческом теле и его исцеления».

Склад нашего века благоприятствует исследованию, проводимому в духе, который не будет ни игнорировать требования науки, ни исключать чудеса как невозможные. Нам не нужно беспокоиться о результатах. Похоже, действительно, что наука только сейчас пробуждается к осознанию своих возможностей через психическое лечение; и что Церковь еще никогда не осознавала в полной мере свою ответственность и свою силу в служении больным, а также свое влияние на разум и воображение.

«Подозревайте все, — говорит святая Тереза, как цитирует сэр Клиффорд Оллбатт, — что ослабляет использование нашего разума; ибо таким путем мы никогда не достигнем свободы Духа». «Молитва, — говорит «Британский медицинский журнал» в процитированной выше статье, — вдохновленная живой верой, есть сила, действующая внутри пациента, которая ставит его в наиболее благоприятные условия для возмущения вод надежды, лежащих, быть может, тихо и скрыто в глубинах человеческой природы». Поистине, это дань уважения интеллектуальному настрою нашего дня, что две такие цитаты — одна от средневековой святой, другая из передовой статьи нашего современного медицинского журнала — могут быть уместно приведены в качестве иллюстрации духа, в котором вы редактировали свой том. Я верю, что у него будет много читателей. Мое искреннее желание и надежда — чтобы он способствовал мудрому и умеренному изучению духовных и ментальных, а также физических сил и расстройств. То, что он также может способствовать исправлению поверхностных заблуждений со стороны невежественных людей, которые воображают, что могут обойтись без научных знаний и игнорировать факты смертности в страданиях, болезнях и смерти, — это ожидание, которое, я молюсь, будет исполнено.

Желая, таким образом, вашему тому всяческих успехов,

Я, дорогой г-н Джеффри Роудс, искренне Ваш, Герберт Э. Уинтон.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА

Я должен выразить свою признательность множеству добрых людей за помощь в составлении этой книги. Прежде всего, многим священнослужителям и врачам, которые помогли мне найти подходящих авторов для различных глав, а затем — не в меньшей степени — самим авторам, которые, несмотря на требования профессиональных обязанностей, сумели не только написать для этих страниц, но и принять участие во многих редакционных дискуссиях, часто требовавших длительных интервью и переписки.

Работа епископа Уинчестерского в связи с этой книгой не ограничилась предисловием, которое выходит под его именем. Я пользовался советами и помощью Его Преосвященства на протяжении всего времени, и он нашел время прочитать все эссе в рукописи.

Я также выражаю благодарность сэру Томасу Барлоу и сэру Клиффорду Оллбатту за помощь в вычитке корректур медицинских глав.

Издательство Macmillan и редакторы «Hibbert Journal» и «British Medical Journal» любезно разрешили мне сделать выдержки.

Дж. Р.

CONTENTS

| PAGE
FOREWORD | v
By The Lord Bishop of Winchester.
EDITOR’S PREFACE | xi
INTRODUCTION:
Part I. | 3
Part II. | 31
1. The Relationship between Medicine and Religion | 33
By Sir T. Clifford Allbutt, K.C.B., M.D., LL.D., F.R.S., Regius Professor of Physic at the University of Cambridge.
2. Religion and Medicine in the Hospital | 43
By Hon. Sydney Holland, Chairman of the London Hospital.
3. The Surgeon, the Clergyman, and the Patient | 45
By F.R.C.S.
MEDICINE AND RELIGION | 51
By Charles Buttar, M.D., Sometime President of the Harveian Society.
THE PATIENT | 69
By Stephen Paget, F.R.C.S.
THE RELATION OF PRIEST AND DOCTOR TO PATIENT | 81
By Jane Walker, M.D., Physician, New Hospital for Women.
FAITH AND MENTAL INSTABILITY | 103
By Theo. B. Hyslop, M.D., Superintendent of Bethlem Hospital.
MEDICAL ASPECTS OF MENTAL HEALING | 117
By H. G. G. Mackenzie, M.A., M.B.
OUR LORD’S ATTITUDE TOWARDS SICKNESS | 175
By W. Yorke Fausset, M.A., Vicar of Cheddar and Prebendary of Wells.
THE PRINCIPLES OF MODERN CHRISTIAN HEALING | 205
By W. Yorke Fausset, M.A., Vicar of Cheddar and Prebendary of Wells.
THE CHURCH AND MENTAL HEALING | 227
By Ellis Roberts.
THE EUCHARIST AND BODILY WELL-BEING | 245
By Arthur W. Robinson, D.D., Vicar of All Hallows Barking, Examining Chaplain to the Bishop of London, and Rural Dean of the East City of London.
PRAYER AND MENTAL HEALING | 269
By Arthur Chandler, D.D., Bishop of Bloemfontein.
THE METAPHYSICS OF CHRISTIAN SCIENCE | 289
By M. Carta Sturge.

INTRODUCTION

PART I

ВВЕДЕНИЕ

I

В Средние века практически единственными очагами знаний были монастыри. Здесь преподавались все знания того времени и велись все исследования, так что под одной крышей бок о бок сидели теолог, химик, художник и ремесленник, и, следовательно, каждый из них черпал знания у другого и видоизменял его исследования и практику. В Англии, по крайней мере, роспуск монастырей изменил этот порядок, и хотя блеск Возрождения на время скрыл потерю для общества в целом, в застойном XVIII веке и религия, и медицина превратились в отдельные, обособленные профессии. Заря XIX века ознаменовалась огромным возрождением интереса и исследований в обоих направлениях, но вновь обретенная энергия, с которой продвигались обе сферы знаний, в конечном итоге оказалась враждебной высшим интересам общества, ибо религия и медицина оказались все дальше и дальше друг от друга.

Прежде чем жизненные нагрузки стали такими тяжелыми, как сегодня, большинство обычных недомоганий можно было преодолеть отдыхом и обычным лечением. Но в современных условиях крайней сложности исцеление больше не может проводиться по таким простым принципам, и с течением времени последствия этого разрыва между медициной и религией дали о себе знать.

В соответствии с более высокоорганизованным состоянием общества человек стал более высокоорганизованным существом. Он развил способности, превосходящие способности человека, скажем, пятидесятилетней давности, и упражнение этих способностей, зависящих в своем функционировании от нервной системы, влечет за собой нагрузку на эту систему, которой она не подвергалась полвека назад. Чем сложнее механизм, тем больше способов, которыми он может выйти из строя. Сегодня человек подвержен дюжине нервных расстройств, существование которых наши предки, к счастью, могли игнорировать. В силу климатических и других условий, которые здесь не нужно обсуждать, эти нервные расстройства впервые привлекли к себе внимание общественности в Соединенных Штатах Америки. У переутомленного делового человека или профессионала в суматошной жизни больших растущих городов Америки нет времени на отдых. Сбитый с ног приливом процветания, он становится рабом своих изобретений, вместо того чтобы быть их хозяином. Его чувство пропорции атрофируется, и он не может поддерживать правильный баланс между мыслью и действием. Чисто материалистическая медицина, которая игнорирует мысли и чувства как находящиеся вне сферы диагностики, бессильна что-либо прописать для такого случая. И неудивительно, что пациенты такого рода в поисках облегчения стали попадать в руки Христианской науки и подобных культов. Однако этим системам философии или религии (если их можно так назвать) не хватает того элемента полноты, без которого ни один проводник человеческого поведения не может удержать свои позиции. И по мере того, как приходит осознание того, что эти безответственные и часто корыстные общества распространяют взгляды, диаметрально противоположные здравым представлениям пациентов, их сила будет сломлена, а исцеления прекратятся. Тем временем Христианская наука, несомненно, излечивает некоторые случаи нервных расстройств, но они ни в коем случае не перевешивают вред, причиняемый ее последователями, отказывающими больным в медицинской помощи. Мы должны расчистить почву, прежде чем сможем начать строительство, и, возможно, будет полезно кратко изучить «веру и дела» Христианской науки, прежде чем переходить к обсуждению отношений между медициной и Церковью.

Открыв справочник миссис Эдди наугад, мы натыкаемся на эти два пояснительных утверждения:

(1) Ненаучно исследовать тело, чтобы установить, здоровы ли мы.

(2) Использование лекарств для лечения болезней свидетельствует о недостатке веры в Бога.

Конечно, в этих двух утверждениях нет ничего нового, и нет ничего специфически присущего Христианской науке. Они выдвигаются большинством людей с такими взглядами, принадлежат ли они к «Странным людям» (Peculiar People) или к Христианской науке.

В Христианской науке, как и во всех этих неортодоксальных и нерегулярных религиозных целительских обществах, почти невозможно найти что-либо достаточно определенное, чтобы позволить сделать какой-либо вывод об их целях. Они бойко говорят об исцелении различных видов болезней, но, по их собственным словам, нет абсолютно никаких доказательств того, что у человека когда-либо была эта болезнь или какая-либо другая форма болезни. Г-н Стивен Пэджет любезно разрешил мне сделать одну или две выдержки из его бесценного труда, посвященного Христианской науке. Он с большим трудом собрал случаи исцелений в Христианской науке, о которых сообщалось в их собственных официальных публикациях. Достаточно прочитать несколько из них, чтобы увидеть полную безнадежность попыток докопаться до их сути не только с медицинской точки зрения, но и с точки зрения здравого смысла. Я попросил бы любого человека среднего интеллекта прочитать следующие пять свидетельств исцеления, которые г-н Стивен Пэджет извлек из еженедельного журнала миссис Эдди «Christian Science Sentinel», и сообщить мне, производят ли они хоть какое-то впечатление на его или ее ум:

«Миссис Р. — Исцелилась от «чувства усталости и болезни горла». Также, когда ее сбил велосипедист, она «не почувствовала никакой боли и почти не испытала шока».

«Миссис Э. — Была исцелена от боли при ожоге. «Исцеление шло быстро, и в очень короткое время все проявления проблемы исчезли».

«Г-н У. — Излечился от пьянства и курения, а также от «болезней желудка и горла».

«Мэми Д. — «Мне казалось, что я очень сильно обожгла руку». Исцелена».

«Миссис П. — «Многие физические недуги были встречены и преодолены Истиной».

И все же, если они обратятся к книге г-на Пэджета, они найдут сотни подобных примеров. В приложении ко второму изданию своего труда г-н Пэджет цитирует всю переписку в связи с дистанционным лечением кобылы достопочтенного А. Холланд-Хибберта в 1900 году. Эта любопытная переписка не нуждается в комментариях.

Ниже приводится полный отчет об исцелении, якобы совершенном Христианской наукой, взятый из статьи в «Twentieth Century Magazine», опубликованной в Бостоне, США, в октябре 1909 года.

Данная статья принадлежит перу редактора, г-на Б. О. Флауэра. Я оставляю своим читателям возможность сформировать собственное мнение об этом примечательном свидетельстве.

«Утром в день освящения Чикагской церкви, 14 ноября 1898 года, я была в своей спальне на третьем этаже нашего дома (дом трехэтажный, с подвалом). Я собиралась идти на утреннюю службу, а моя пятилетняя дочь играла рядом, когда внезапно я почувствовала тишину. Я мгновенно заметила, что ребенка больше нет и что окно открыто».

«Я выглянула и увидела ее безжизненное тело на земле внизу, ее голова лежала на цементном тротуаре. Мгновенно я подумала: «Все есть Любовь».

«Когда я спускалась вниз, весь абзац из «Нет и Да», страница 19, начинающийся со слов «Вечная гармония, постоянство и совершенство составляют феномены Бытия», пришел ко мне и поселился во мне, а вместе с ним и ясное ощущение великой пропасти, пролегающей между ребенком и ложью, которая претендовала на то, чтобы его уничтожить. Ребенка принесли, и когда ее несли наверх, она плакала. Когда ее положили, кровь фонтаном била из ее рта и уже залила ее шею и плечи. Я мгновенно сказала: «Есть один закон — закон Божий, под которым человек остается совершенным», и кровотечение немедленно прекратилось. Ребенок, казалось, впал в бессознательное состояние, но я заявила: «Разум вездесущ и контролирует свою идею», и через несколько мгновений она заснула естественным сном. В течение утра она, казалось, сильно страдала, если ее хоть немного двигали, а ее ноги казались парализованными, безжизненными. Днем все чувство боли ушло, она тихо спала, а я пошла на дневную службу, радуясь своей свободе от чувства личной ответственности».

«Когда я вернулась, она сидела у меня на коленях, чтобы поужинать, без чувства боли, но все еще не в силах управлять своими конечностями, которые выглядели совершенно неподвижными. В восемь часов ее раздели без неудобств, и на ее теле не было никаких следов, кроме синяка под глазом. В течение дня она не говорила о себе. В одиннадцать часов, когда я поднялась наверх, я нашла ее бодрствующей, и она сказала: «Мама, заблуждение пытается сказать, что я выпала из окна, но этого не может быть. Дитя Божье не может упасть; но почему я лежу здесь? Почему я не могу пошевелить ногами?»

«Ответ был: «Ты можешь ими пошевелить. Разум управляет, и ты всегда совершенна». Через мгновение она сказала: «Я встану и пойду». Потребовалось одна или две попытки, чтобы заставить ее ноги подчиниться, но она встала, прошла через комнату и обратно и забралась в постель... Затем она села, съела обед, погрузилась в естественный сон и проснулась утром бодрой и счастливой».

Архиепископ Кентерберийский сделал серьезное предупреждение в связи с этим вопросом на недавней конференции в Ламбетском дворце, и следующее заявление с медицинской стороны является важным.

«Христианская наука, по-видимому, представляет собой один фундаментальный пункт отличия от всех других форм духовного исцеления. Он заключается в том, что в то время как исцеления, якобы совершаемые в Лурде и других святилищах, приписываются прямому действию Христа, осуществляемому по заступничеству Его Пречистой Матери или Его святых, миссис Эдди и ее ученики претендуют, насколько мы понимаем учение — которое не только само по себе неясно, но часто противоречиво — на исцеление болезней той же силой исцеления, которая была дана Христу. В священной книге секты мы читаем:

«Наш Учитель исцелял больных, практиковал христианское исцеление и учил общим принципам своего божественного Принципа своих учеников; но Он не оставил никакого определенного правила для демонстрации Своего Принципа исцеления и предотвращения болезней. Это оставалось открыть через Христианскую науку. Чистая привязанность принимает форму доброты, но только Наука раскрывает ее Принцип и демонстрирует ее правила».

Она говорит нам, что «когда Бог призвал ее провозгласить Его Евангелие этому веку, пришло также поручение сажать и поливать Его виноградник». То, что она называет своим «священным открытием», было сделано в 1866 году, и с тех пор оно широко распространилось в Америке и в этой стране. Оно не находит отклика у латинского ума, который, если и не ясен и логичен, то ничто. Его методы и результаты подробно обсуждаются некоторыми представителями самой передовой медицинской мысли в текущем выпуске «Журнала», и нам нечего добавить к тому, что они говорят. Всем, кто хочет увидеть все доводы против Христианской науки, изложенные наиболее ясно и убедительно с медицинской точки зрения, мы сердечно рекомендуем книгу г-на Стивена Пэджета по этому вопросу. Она привлекательно написана, хорошо «документирована» и проникнута истинным научным духом.

Нам нужно сказать только одно о Христианской науке, которая, говоря прямо, является отталкивающим предметом, поскольку она показывает, как никакая другая форма духовного исцеления, глубины деградации, до которых может опуститься человеческий разум под тяжестью суеверий. Что она излечивает случаи того рода, которые с незапамятных времен исцелялись во всевозможных святилищах — языческих, христианских, буддийских, магометанских — отрицать было бы праздным делом. Что она скрашивает жизнь некоторых людей, у которых нет цели в жизни и которые только и делают, что вызывают у себя боли и недомогания, думая о своем здоровье, — это тоже правда. Но, тем не менее, ее претензии выходят далеко за рамки чего-либо правдоподобного, за исключением тех, кто принимает парадокс Тертуллиана: Credo quia impossibile; и вместо того, чтобы искать света, как это делают другие методы, она, кажется, любит тьму. Мы снова и снова просили факты, которые убедили бы подготовленный ум, но их нет. Христианскую науку, действительно, можно описать как веру с наименьшим количеством дел и наибольшим количеством слов. Вот справедливые образцы того рода фактов, которые составляют все доказательства ее целительной эффективности, предоставленные нам; они взяты из «Christian Science Sentinel» от 28 мая 1910 года, стр. 777:

«Некоторое время назад я заболел лихорадкой. Моя мать попросила для меня лечения Христианской наукой, и я был почти мгновенно исцелен. Я читаю «Науку и здоровье с ключом к Священному Писанию» миссис Эдди и с тех пор получаю пользу в делах и здоровье. Я очень благодарен за Христианскую науку и благодарен Богу, от Которого исходит все благо».

«Фред Верт, Даллас, Техас».

«Некоторое время назад я страдал от болезни желудка и кишечника. Был вызван практик Христианской науки, и мой недуг вскоре прошел, и я снова смог вернуться к своим обязанностям. Я очень благодарен за добро, сделанное мне и другим, и славлю Бога за то, что Он говорит с нами через миссис Эдди».

«Тилли Верт, Даллас, Техас».

В Христианской науке нет ничего нового, кроме колоссальной наглости ее претензий. Марк Твен говорил в неведении, когда сказал:

«Христианский ученый взял силу, которая бездействовала в каждом представителе человеческого рода с начала времен».

Мы показали, что не миссис Эдди открыла эту силу, и что, далеко не бездействуя, она была активна в храмах и церквях, у святынь и гробниц на протяжении тысяч лет. В одном Христианская наука, вероятно, имеет уникальный рекорд достижений: больше, чем любая известная нам секта или система, она преуспела в эксплуатации человеческого слабоумия и превращении воздушных замков в звонкую монету.

«Каждая ложная система философии, этики, морали и религии держится на плаву в бескрайнем океане поведения, характера и убеждений благодаря некоторому элементу истины. Это соответствует водонепроницаемому отсеку на судне, которому грозит затопление из-за нечестных контрактов, несовершенного механизма, невежественного мореходства или напряжения шторма. Если бы не этот отсек, корабль исчез бы в бурлящей зелени океана. В моральном Порядке и во всех наших спорах есть эта непотопляемая истина. Она удерживает на плаву все, с чем она на время соединена, пока не будет потерян баланс. Тогда система погружается. Но истина плывет дальше». В случае с системой, которую мы рассматривали, эта истина — сила разума над телом и действенность веры. Христианская наука, несомненно, излечивает определенные виды невротических расстройств, точно так же, как она может причинить неисчислимый вред, уча, что научная медицина не только бесполезна, но и вредна. Если бы ее последователи ограничились лишь провозглашением истины, на которой основана эта хлипкая надстройка, против них можно было бы мало что возразить. Однако, как мы видели при тщательном изучении их официальных записей, они противоречат основным доктринам христианских Церквей и поощряют пренебрежение ко всем телесным недугам, что не только крайне глупо, но, когда речь идет о страданиях других, откровенно жестоко, и в любом случае часто приводит к самым катастрофическим результатам.

Это обвинение серьезно. Но ведь претензии сторонников миссис Эдди настолько грандиозны, что их нельзя легко отбросить, и мы не должны забывать, что, как отмечает епископ Бирмингемский в письме, напечатанном далее в этом томе, и Церковь, и медицинская профессия сыграли на руку Христианской науке, игнорируя факты, которые миссис Эдди была занята искажением.

Как бы ни было возможно в прошлом врачу и священнику при работе с менее нервным, более спокойным типом человека рассматривать его как состоящего из двух отдельных и раздельных частей, тела и духа соответственно, не имеющих тесной связи и поддающихся совершенно разным влияниям, сегодня такой взгляд на мужчин и женщин исключен. Придерживаться его хотя бы на мгновение — значит навлечь на себя неудачу. Разум и материя действуют и реагируют друг на друга, и более того, без веры любое человеческое предприятие было бы обесценено. Вера играет не менее важную роль в медицинском лечении, чем в более обыденных делах жизни. Этот аспект вопроса не может быть выражен лучше, чем это было сделано недавно профессором Ослером.

«Ничто в жизни не является более удивительным, чем вера — та единственная великая движущая сила, которую мы не можем ни взвесить на весах, ни проверить в тигле. Неосязаемая, как эфир, неизбежная, как гравитация, радий моральной и ментальной сфер, таинственная, неопределимая, известная только по своим эффектам, вера изливает неиссякаемый поток энергии, не убавляя ни на йоту своей мощи. Поистине, святой Павел разразился известным славным панегириком, но даже он едва ли воздает должное Герте психического мира, распределяющей силу, как из большой аккумуляторной батареи, без денег и без цены детям человеческим».

Три ее отношения касаются нас здесь. Наиболее активные проявления находятся в бесчисленных связях, которые человек в своей эволюции выработал с невидимым, с незримыми силами, будь то света или тьмы, которым с незапамятных времен он воздвигал алтари и святилища. Для каждой из религий, прошлых или настоящих, вера была лестницей Иакова. Вероучения проходят; остается неисчерпаемый запас веры, с помощью которого человек продолжает восстанавливать храмы, церкви, часовни и святилища. Как говорит Суинберн в той замечательной поэме «Алтарь праведности»:

God by God flits past in thunder, till his glories turn to shades:

God to God bears wondering witness how his gospel flames and fades.

More was each of these, while yet they were, than man their servant seemed:

Dead are all of these, and man survives who made them while he dreamed.

И все это было сделано верой, и только верой. Христианство живет ею, и бесчисленные тысячи счастливы в обладании той самой трогательной из всех исповедей: «Господи! Верую; помоги моему неверию». Но с его греческой инфекцией западный ум является плохим передатчиком веры, апофеоз которой следует искать в религиях Востока. Немезида веры заключается в том, что ни в ее интенсивности, ни в ее эффектах человек не находит никакого оправдания ценности объекта, на который она расточается — последователи Джо Смита, мормона, так же искренни и верующие, как и последователи Конфуция!

Опять же, вера — это цемент, который связывает человека с человеком в каждом отношении жизни. Без веры в редактора «Журнала» я бы не принял его приглашение написать эту краткую заметку, а он был уверен, что я не напишу ерунды. Лично я питался ею эти тридцать шесть лет, с тех пор как медицинский факультет Макгилла дал мне мой первый опыт. У меня была вера в профессию, самое безграничное доверие к ней как к одному из великих факторов прогресса человечества; и одним из особых удовлетворений моей жизни было то, что мои братья во многих практических отношениях проявляли веру в меня, часто гораздо больше, чем (как я знаю в глубине души) я заслуживал. Я привожу эту иллюстрацию практической ценности веры, которая порождает доверие, но нет ни одного человеческого отношения, которое нельзя было бы использовать для той же цели.

И третий аспект имеет очень большое значение для рассматриваемого вопроса — человек должен иметь веру в себя, чтобы быть хоть сколько-нибудь полезным в мире. Может быть очень мало оснований для этого — неважно, но вера в свои силы, в свою миссию необходима для успеха. Как только доверие завоевано, остальное следует естественным образом; и с сильной верой в себя человек становится локальным центром ее излучения. Святой Франциск, святая Тереза, Игнатий Лойола, Флоренс Найтингейл, создатель каждого культа, секты или профессии обладали этой заразительной верой. И в обычной повседневной работе врача уверенность, убежденность (в правильном смысле этого слова) — это актив, без которого очень трудно добиться успеха. Как часто приходится слышать замечание: «О! он не внушает доверия» или наоборот! Как верно, как говорит мудрый старый Бертон: «Что пациент должен иметь твердую надежду на своего врача. Дамаскин, аравиец, требует также от самого врача, чтобы он был уверен, что может вылечить его, иначе его лекарство не будет эффективным, и обещает при этом, что он обязательно поможет ему, заставит его поверить в это, по крайней мере. Галеотт приводит эту причину, потому что форма здоровья содержится в уме врача, и, как считает Гален, уверенность и надежда лучше, чем лекарство, он излечивает больше всего тех, в ком больше всего уверен»; и он цитирует Парацельса о том, что Гиппократ был так удачлив в своих исцелениях не из-за какого-то необычайного мастерства, а потому, что «простые люди имели самое сильное представление о его достоинстве».

Вера — это действительно одно из чудес человеческой природы, которое наука готова принять так же, как и изучать ее удивительные эффекты. Когда мы осознаем, каким огромным активом она была в истории, роль, которую она сыграла в искусстве исцеления, кажется незначительной, и все же нет области знаний, более благоприятной для беспристрастного изучения ее эффектов; и это подводит меня к моей теме — вере, которая исцеляет.

Помимо более специфических методов, с которыми предстоит иметь дело, вера всегда была существенным фактором в практике медицины, как это проиллюстрировано только что приведенными цитатами из Бертона. Литература полна примеров замечательных исцелений благодаря влиянию воображения, которое является лишь активной фазой веры. Книга покойного Дэниела Хэка Тьюка «Влияние разума на тело» — это кладезь фактов, касающихся этого предмета. «Хотя вера в общем пользовании на протяжении веков, одним из хороших результатов недавнего развития ментального исцеления стало привлечение внимания к его большой ценности как меры, которую следует тщательно и научно применять в подходящих случаях. Мой опыт был опытом скорее бессознательного, чем преднамеренного целителя верой. Феноменальные, даже то, что можно было бы назвать чудесными, исцеления не являются большой редкостью. Как и другие, у меня были случаи, любой из которых при подходящих условиях мог бы быть достоин святилища или стать поводом для паломничества. Более десяти лет девушка лежала парализованной в городе Нью-Джерси. Преданная мать и любящие сестры изнурили свои жизни в служении ей. Она никогда не вставала с постели, если ее не поднимал один из ее врачей, д-р Лонгстрит и д-р Шиппен. Новая обстановка больницы, твердая уверенность в том, что она может поправиться с помощью нескольких простых мер, оказались достаточными, и через две недели она обошла больничный сквер. Это тип современного чуда, который заставляет оценить, как легко благонамеренные люди могут быть обмануты относительно истинной природы исцеления, совершенного у святилища святого. Кто мог бы отрицать чудо? И чудо это было, но не вызванное какими-либо сверхъестественными средствами».

Если, таким образом, вера является столь важным адъювантом к обычному медицинскому лечению, мы сразу видим, что религия, которая выступает за веру в ее высшей и чистейшей форме, должна представлять собой огромную восстановительную силу. Мы сказали, что медицина и религия стали чуждыми друг другу — одна предалась жесткому материализму, а другая была настолько занята душами людей, что совсем забыла об их телах. Эта книга — скромная попытка перекинуть мост через эту пропасть. Существует великое движение, которое имеет свои корни в истории, которое уже написано и которое будет продолжаться в далеком будущем, вокруг нас. Это движение, которое выступает за идеализм и оптимизм. Это гармонизация всех видов человеческого опыта в одну великую философию. Научная медицина начинает пересматривать свою позицию и осознавать свои обязанности. Это совпадает с расширением основы христианского учения. Не отказываясь ни от одного из основных догматов своей веры, церкви начинают видеть, что христианство — это гораздо более удивительная истина, чем они когда-либо мечтали; и вместо того, чтобы существовал какой-либо конфликт между христианством и наукой, наука, как и всякая работа на благо человечества, должна быть неотъемлемой частью служения Церкви человечеству.

Медицина и религия имели общее происхождение в языческих храмах, и мы уже видели, что в средневековье все подобные знания были монополией монахов. Исцеление посредством влияния на разум пациента — не более новая ветвь искусства, чем хирургия или лечение лекарствами. История изобилует примерами исцелений, совершенных в святилищах с помощью реликвий и святыми. Из всех современных паломнических святилищ то, что в Пиренеях, является самым известным. То, что исцеления действительно происходят в Гроте Нашей Леди Непорочного Зачатия в Лурде, неоспоримо. Случаи были диагностированы медицински, и сертификаты можно изучить в Регистрационном офисе в Лурде, где хранятся такие документы. Отличаются ли такие исцеления по характеру от других исцелений тем, что называется внушением, — открытый вопрос. Справедливости ради по отношению к тем, кто верит, что они происходят благодаря прямому вмешательству Всемогущего, возможно, будет правильно привести здесь мнение г-на Батлина, президента Королевского колледжа хирургов, который недавно сказал:

«Когда такие исцеления происходят в присутствии огромных масс людей, хотя, возможно, можно объяснить все шаги, через которые эмоция произвела «исцеление», как мы можем удивляться, что люди падают на колени перед Богом и благословляют Его святое имя за чудо, которое Он совершил?»

«Я бросаю вызов любому, кто прочитает рассказ Золя об исцелении Мари ле Герсент, написанный скептиком (Золя «Лурд»), не будучи тронутым им и не будучи убежденным, что все истинные католики, которые присутствовали, священники и народ, за несчастным исключением аббата Пьера Фромана, искренне верили, что Всемогущий Бог был тронут заступничеством Нашей Леди Непорочного Зачатия, чтобы проявить Свою божественную силу, мгновенно восстановив здоровье бедной девушки, которая семь лет лежала парализованной на кушетке. В глазах всех, кто это видел, это было чудо, ибо каждый врач, который видел ее, за одним исключением, верил, что она страдает от повреждения спинного мозга. Поэтому нет оправдания в таком случае, как этот, или в девяноста девяти из ста случаев, которые исцеляются верой, приписывать нечестность и преднамеренный обман священникам и людям, которые провозглашают такие исцеления делом Божьим. Из того немногого, что я видел священников, активно работающих в гроте в Лурде, я не могу сомневаться, что большинство из них искренне верят, что исцеления, которые они видели, подлинны. Я бы не стал обвинять их в преднамеренном обмане, так же как я не стал бы обвинять в этом своего собственного родственника».

Мы говорили о великом движении, которое стремится к более тесному сотрудничеству всех человеческих усилий и к посвящению их одному идеалу — служению человечеству.

Мы здесь более конкретно обеспокоены меньшим движением, которое существует внутри большего. Оно дало о себе знать на церковных конференциях и медицинских советах. Это движение за то, чтобы привести медицинскую профессию и Церковь к более тесной практической связи для борьбы с болезнями. Что такое тесное сотрудничество не только желательно, но и возможно, показывают вдумчивые главы, внесенные в эту книгу выдающимися авторитетами. Что касается общего принципа, лежащего в основе этой совместной работы для больных, архидиакон Лондонский недавно выразил то, что, по-видимому, является чувством ведущих церковников и передовых врачей в своем обращении к духовенству своего архидиаконства следующими словами:

«Религия и медицинская наука должны всегда сотрудничать, в то время как окончательная ответственность должна лежать на аккредитованном враче».

Когда более года назад был составлен план настоящего тома, возникло ощущение, что необходимо какое-то авторитетное заявление, чтобы направлять общественность в обдумывании актуальных вопросов духовной веры или ментального исцеления. В последние годы европейская и американская пресса выпустила бесконечную серию книг на эту тему. Некоторые из этих публикаций, будучи очевидно справочниками обществ, чье имя само по себе было их осуждением, мыслящие люди обходили стороной, но, с другой стороны, на рынок было выброшено много литературы очень вводящего в заблуждение характера, которую покупали многие в убеждении, что они узнают из нее официальные взгляды либо Церкви, либо медицинской профессии, либо и тех, и других. Квалифицированные практикующие врачи этой страны нелегко решаются высказывать свои взгляды на терапию в книгах, выпускаемых для широкой публики, и всякий раз, когда они распространяют мнения, можно считать само собой разумеющимся, что они являются результатом терпеливого исследования фактов и тщательно продуманных выводов, сделанных из этих фактов. Если позволено в общих чертах указать позицию, занятую врачами, которые писали для следующих страниц, то это скептицизм по отношению к квазичудесному исцелению как практическому средству борьбы с болезнями, но в то же время это отношение крайней сердечности к служителю религии — в его качестве вестника надежды и эксперта в душевном покое. Из всех веских доказательств, которые были собраны для создания этой книги, мнение сэра Клиффорда Оллбатта составляет немаловажную часть. Мало кто из нас может полностью избежать болезней, и хотя некоторые болезни могут быть благословениями в маскировке, тем не менее наше желание здоровья стоит лишь на втором месте после нашего желания жизни, и это правильно, что так должно быть. «Высшая духовная жизнь зависит от наилучшего телесного здоровья», — говорит нам сэр Клиффорд Оллбатт. Епископы в Ламбете с сожалением признали, что «болезнь слишком часто рассматривалась исключительно как крест, который нужно нести с пассивной покорностью, тогда как ее следовало рассматривать скорее как слабость, которую нужно преодолеть силой духа». Что сегодня существуют потенциалы исцеления помимо лекарств, никто не может опровергнуть, но следует опасаться, что Церковь и медицинская профессия потеряли много позиций, которые нужно восстановить, из-за того, что в прошлом игнорировали те психические силы, которые сейчас являются объектом как научного исследования, так и теологического изучения. Удивительные химические открытия последних нескольких лет произвели революцию в научных концепциях. Новые теории материи и энергии создаются для объяснения результатов новых исследований. Чудеса радиоактивности превратили ученого из материалиста, который не верил ни во что, не выявленное пробиркой или микроскопом, в идеалиста, готового аргументировать от невидимого к видимому. Точно так же, как в мире физической науки существуют силы, существование которых мы только сейчас начинаем признавать и возможности которых нам еще неизвестны, в человеке, несомненно, существуют психические силы, которые способны к развитию, но о точной природе которых мы в настоящее время не знаем, хотя мы можем проследить их эффекты.

«В случае с жизненно важной истиной... писателю, возможно, придется сказать некоторые жесткие вещи», но критика, продиктованная не мелочным духом, а благородным желанием выявить лучшее, никогда не будет встречена в штыки здравомыслящими людьми. Две великие и благородные профессии собираются предпринять совместную атаку на болезни и страдания. У них слишком большое чувство ответственности, чтобы легкомысленно вступать в такую кампанию. Нужно много советов, прежде чем союзники смогут дать бой.

Соответствующие сферы деятельности священника и врача должны быть разграничены; так, чтобы все усилия одного могли поддерживать и никогда не препятствовать другому.

Будет видно, что медицинские авторы, не без оснований, серьезно осуждают любую попытку со стороны служителя религии вторгнуться в область медицины. Такое вторжение не менее опасно от того, что оно может быть непреднамеренным. Все «лечение», будь то с помощью лекарств, хирургии или гипнотического внушения, должно обязательно быть делом врача и тех, кто работает под его непосредственным руководством: и только их. Поскольку он может быть связан с физическими недостатками, священник должен неизбежно уступать врачу.

В то же время ценность духовного служения при болезни подчеркивается на каждой странице этой книги.

«Вероятно, ни один орган, ни одна внутренность не является настолько сосудом бесчестия, чтобы лежать полностью вне обновлений духа», — говорит сэр Клиффорд Оллбатт. Но мы можем пойти дальше этого в определенных направлениях. Помня, что здоровье разума и тела взаимозависимы и что тревожные мысли могут повлечь за собой болезнь, мы видим, что могут существовать болезни, которые не поддаются только медицинскому лечению. Это одни из тех недугов, о которых «Британский медицинский журнал» сказал нам, что их нельзя вылечить только таблетками и микстурами.

Д-р Джейн Уокер уместно пишет об этом под заголовком «Отношение священника и врача к пациенту». Как она отмечает, когда характер должен быть переформирован, именно священник, а не врач, может лучше всего помочь пациенту.

«Истинная и философская религия возвышает разум над случайным эмоционализмом и дает стабильность», — говорит д-р Хислоп: это точка зрения, принятая всеми выдающимися теологами, которые писали для этой книги.

Ментальная и физическая боль — часть зла в мире. Однако это имеет большое значение — это может быть вся разница между болезнью и здоровьем — позволяем ли мы беде сломить наш самоконтроль и ослабить нашу волю, или мы встречаем ее смело с высшим спокойствием духа, сильные в знании о великих вещах.

INTRODUCTION

PART II

ВВЕДЕНИЕ

II

В процессе сбора мнений из различных авторитетных источников по предмету, рассматриваемому в этой книге, я получил сообщения от сэра Клиффорда Оллбатта, достопочтенного Сиднея Холланда и известного хирурга, которые, хотя и не составляют отдельные трактаты, настолько важны не только ввиду различия авторов, но и широкого обзора предмета, который они дают, что я решаюсь напечатать их как часть общего введения.

В случае со статьей сэра Клиффорда Оллбатта я дополнил ее важной выдержкой из одного из его недавних сочинений.

Отношения между медициной и религией

Ответ, который вы любезно желаете получить, может быть только кратким, грубым и, боюсь, слишком прямолинейным; но у меня нет времени на тщательное рассмотрение. Я могу лишь указать несколько моментов, которые приходят мне на ум экспромтом, принимая многое как должное. Например, я должен избегать любого обсуждения тех антиномий, которые встречаются нам на каждой стороне человеческих концепций, и довольствоваться принятием общепринятых употреблений. Главное из них (на данный момент) — это материальное и духовное; не забывая, что они тают на своих границах одно в другое и что мы встречаемся с соответствующими двусмысленностями, все же я должен принимать их как отдельные области человеческой жизни. В нашем интересном личном разговоре вы, возможно, помните, что я выразил мнение, что в целом наши молитвы должны быть не о материальных, а о духовных вещах. И, говоря в целом, болезнь — это материальная вещь. В историях о чудесах нашего Господа меня всегда поражало, что Он рассматривал Свои чудеса — я должен использовать это слово для краткости — извиняющимся образом. Ученики не должны были рассказывать о них никому; или, опять же, чудо совершалось под непреодолимым чувством подавляющей веры просящего, что было главным. Вера, молитва должны были быть для нужд души, а не тела. Например, отец, видящий своего ребенка в дифтерии, угодил бы Богу больше — так говорит нам опыт Его мира — потратив свой первый час на поиск врача с его противоядием, а не на молитву о божественном вмешательстве. А когда пришло время для молитвы, он молился бы не о приостановке естественного закона, а о единстве своей собственной воли с волей Отца и о духовном благополучии ребенка. Не бойтесь, что я буду вдаваться в происхождение зла; это одна из антиномий, которые, как я сказал, мы должны избегать, по крайней мере в настоящее время: я могу только сейчас сказать, что болезнь — это материальный эффект, с которым нужно бороться материальными средствами, а не религиозными процессиями или заступничествами.

Придерживаясь такого взгляда, я бы постарался устранить представления о священнике как о знахаре; они по сути своей языческие, хотя и по сей день в той или иной степени бессознательно влияют на наши мысли по данному вопросу.

Но, могут сказать, под влиянием религии действительно происходят странные исцеления; и это правда. И никогда в истории такие чудесные исцеления не были более частыми и удивительными, чем в храмах Эскулапа или Сераписа. Современные исцеления, будь то у последователей Эдди, в Лурде или где-либо еще, по сравнению с исцелениями эпохи Римской империи кажутся незначительными. Ныне тщательное изучение всех описанных случаев чудесного или квазичудесного исцеления — изучение, проиллюстрированное для нас много лет назад Шарко, — доказало ему, как доказывает и современным экспертам, что все они — параличи, судороги и прочее, зачастую застарелые случаи — являются и являлись излечением одной-единственной болезни, а именно истерии; недуга, который в своих многообразных проявлениях имитирует любые конкретные заболевания. Я говорю это о подлинных случаях; но большинство подобных зафиксированных чудес при проверке (как в случае в «Гримсби») оказываются грубо преувеличенными или полностью ложными. Таким образом, «чудесные исцеления», если они подлинны, являются исцелениями посредством внушения: они стоят в одном ряду с излечением подобных расстройств от испуга, например, при тревоге из-за пожара; посредством «гипнотизма» или любого другого подавляющего впечатления, которое выводит баланс телесных функций из одного состояния равновесия в другое, более высокое и устойчивое.

Столько о «чудесах», которые ничем не обязаны никакой жреческой магии и для врача являются частью привычного опыта и привычной интерпретации. Но если отбросить истерические случаи — что, кстати, означает отбросить немало — и признать, что болезнь в теле есть вещь материальная и не является надлежащим предметом для молитвенного прошения, за исключением духовного смысла подчинения Божественному порядку, то существует ли между этими позициями сфера, в которой духовные влияния — будь то со стороны священника, библейской проповедницы или доброго друга — могут настолько вселить мир и уверенность в больного человека, чтобы способствовать даже в теле обновлению, обращению или экономии энергии, которые должны привести к выздоровлению? Безусловно; и здесь, я думаю, находится ограниченная, хотя и важная сфера религии как медицинской помощи.

Чтобы рассмотреть этот аспект дела, мы должны на мгновение вернуться к определенным принципам. Из писем Терезы — этой благородной святой — мы можем почерпнуть много ценного для нашего исследования. Мы можем научиться у нее с недоверием относиться к «экстазам и меланхолиям», которые, как она говорила, были «опасностями монастырской жизни»; она решительно осуждала все, что связано с «предоставлением себя самому себе, вне контроля разума», что берет свое начало в «больных умах».

«Если бы я была с вами, — писала она одной настоятельнице, — у вас не было бы так много необычайных переживаний». Тереза не только осознавала, но и глубоко понимала, что высшая духовная жизнь зависит от наилучшего телесного здоровья. Она говорит нам, что поддерживала свои бдения достаточным количеством мясной пищи (viande) и сном. Высокая и святая мысль требует величайшего усилия самого здорового тела, мозга, наиболее тонко сбалансированного и лучше всего питаемого. Благочестие на одре болезни — это в лучшем случае пассивное благочестие, которое после выздоровления снова оттесняется мирскими привычками; но именно здесь, в болезни, душа слабеет и склоняется сама в себя, и поддержка со стороны другого человека становится более драгоценной. В сочувствии, от которого мы все зависим в здравии, мы больше всего нуждаемся, когда ослаблены недугом. Нет более ужасного заблуждения, чем то, которое позволяет человеку накапливать грехи и небрежения, в которых нужно покаяться под гнетом уныния на больничной койке. В этой меланхолии, этой слабости, этом разочаровании, возможно, этом раскаянии растрачивается энергия, которая крайне необходима для борьбы с болезнью. И даже человек религиозной жизни — если в меньшей степени, как тот, кто накопил больше внутреннего света — также падает духом, замечая, что источники духовного созерцания становятся менее обильными, а стремление — более утомительным усилием. Ему тоже нужна помощь, если не для того, чтобы создать, то для того, чтобы подкрепить более счастливые беседы его полной жизни. В здравии ум в одиночестве чахнет и истощается, а больничная койка — это своего рода одиночество; тысячи и одна стимулирующая впечатление обыденной жизни прекращаются, угасают впечатления, которые должны поддерживать ум и душу в бодрствовании и наполнять колодцы энергии. Поэтому на больничной койке драгоценны короткие моменты ободрения и сочувствия, периоды, недостаточно долгие, чтобы истощить скудные запасы энергии; и если врач ревнив — как говорят — к священнику, то лишь из опасения, что он потратит эти запасы больше на жреческие функции, чем на «ангельские визиты» любви и надежды, которые объединили бы и укрепили колеблющиеся и угасающие силы. Таким образом, молитва у постели больного и короткие причастия должны быть исполнены любви и надежды, а не содержать конкретных просьб о материальном облегчении или исцелении. Добрый врач сам может быть проводником значительной части этого ободрения; но — как я уже говорил вам ранее — ему следует избегать даже видимости того, что он занимается чем-то помимо своего собственного дела — материальной помощи и общего человеческого сочувствия. Самый благочестивый пациент, открыто или внутренне, возмущается раздвоенностью внимания. Инстинкт самосохранения не утрачивается даже у тех, кто наиболее близок к Богу.

Итак, когда все сказано и сделано по этому вопросу, боюсь, что для меня дела остаются примерно там же, где были раньше; но они могут привести к более глубокому пониманию различных ролей духовных и медицинских посетителей и к более полному сочувствию между ними. Если все же настаивать на том, что внушительная церемония может с помощью «внушения», столь эффективного при многоликой истерии, прийти нам на помощь при более опасных недугах, пусть даже только на их периферии, я бы повторил, что польза была бы столь неопределенной, столь относительно малой и столь легко достижимой при обычном духовном посещении, что она не стоит риска морального извращения, которое слишком тесно сопряжено с этими благими намерениями, риска введения в заблуждение, даже одурачивания пациента. Мы должны помнить слова Лавуазье: «Медицина пришла в мир с братом-близнецом по имени шарлатанство».

Клиффорд Оллбатт.

Выдержка из статьи сэра Клиффорда Оллбатта в «Британском медицинском журнале» от 18 июня 1910 года:

«Духовные дары могут состоять, а могут и не состоять во внедрении новой сущности, но они, безусловно, состоят в реанимации и перестройке мыслящей материи в верхних слоях мозга, а вероятно, и в некоторых других, возможно, даже во всех остальных молекулярных процессах тела. Вероятно, нет ни одной конечности, ни одного внутреннего органа, которые были бы настолько «сосудами бесчестия», чтобы оставаться полностью вне обновлений духа; и для бесконечного разума каждое приращение духовной жизни было бы заметно в новой гармонии (συγγυμνασία) каждого и всех метаболических потоков и слияний тела. Именно на этом убеждении основываются надежды и методы исцеления верой. И наоборот, каждый человек, наблюдающий за своей собственной жизнью, должен знать это, когда во время усталости или боли он скорбит об увядании своей души, что высшая духовная жизнь зависит от наивысшего телесного здоровья; но это здоровье означает не только здоровье живота, не только здоровье сердца и обычного мозга, но также и самых редких и изысканных тканей мозгового сплетения. Если при грубом здоровье более плотного тела эти тончайшие части не были упражняемы и лелеемы, общая гармония уменьшается; как бы высокоэффективным на низших уровнях ни было конкретное тело, оно дефектно в своем постижении, это несовершенное тело. К этому «материализму» тела, даже на его самых духовных уровнях структуры, мы не должны закрывать глаза, чтобы в поисках за пределами знания мы не пошли против знания. «Чтобы хорошо молиться, — говорила благородная Тереза, — нужно хорошо есть и хорошо спать». Если в конечном анализе павловское разделение между плотским и духовным не может быть проведено, если в условиях других времен и других идей мы должны переосмыслить его, все же в своих более широких контрастах оно указывает на ясный путь жизни и поведения — настолько ясный, что недоумения по поводу промежуточных звеньев можно оставить казуистам.

«Следовательно, должно быть признано в отношении исцеления верой, что духовные влияния, божественные непосредственно или косвенно через человеческое посредничество, могут с некоторой неизвестной силой излучаться от этих высших токов вниз через все более и более «материальные» уровни, возбуждая их все меньше и меньше, по мере того как они становятся все более статичными по своей природе.

«Еще раз; говорят, что в своем «подсознательном я» человек обладает субстанцией, по-особому божественной, или субстанцией или средством, через которое мы можем достичь божественного общения, или через которое особенно могут исполняться в нас божественные цели. Это правда, что мы не знаем даже приблизительно содержания индивидуального человека, материалов, приобретенных расово и лично, продуктов прошлого опыта, расового и личного, встроенных сознательно и бессознательно в его личность. Нельзя ли каждого из нас сравнить с кораблем, который начал свое плавание с немалым рудиментарным оснащением, а затем, заходя во многие порты, собрал много видов припасов и сокровищ? О некоторых из этих запасов, о некотором их разнообразии суперкарго имеет воспоминание, особенно о тех, что часто используются; но, по большей части, накладные были утеряны. В отличие от груза, однако, это содержимое не является пассивным бременем, а системой коэффициентов; некоторые на уровнях, которые мы обычно называем материальными, некоторые на духовных уровнях, некоторые работают на поверхности, некоторые работают скрытно внутри; так что необходимы большой такт и проницательность, чтобы раскрыть и реанимировать те агентства, в бездействии которых может заключаться расстройство или неэффективность. И влияния, которые должны осуществить эти возрождения, должны быть сродни этим видам соответственно; некоторые должны быть твердо материальными — такие как шины или лекарства — некоторые должны быть религиозными, моральными и даже интеллектуальными, но вдохновленными эмоциями, призывом к надежде и радости; и их инструментами должны быть преданность, сочувствие, радость, разумное убеждение и даже удивление».

Религия и медицина в больнице

Никто, кто был связан с одной из наших крупных больниц общего профиля, не может ни на мгновение усомниться в целесообразности сотрудничества врача и священника, каждый из которых помогает пациенту со своей точки зрения. Не следует воображать, что я выступаю за узурпацию обязанностей одного другим, но в лечении определенных типов заболеваний, и, безусловно, в лечении болезней, которые являются прежде всего болезнями ума или характера, врач должен приветствовать служителя религии как ценного союзника. На самом деле никто не может сомневаться, что служитель религии может оказать на ум пациента такое воздействие, которое врач оказать не может.

Какими бы ни были его личные убеждения, медик, конечно, может рассматривать религию только с философской или этической точки зрения. Ему трудно заниматься догматикой. Священник может помочь, внушая надежду и ободрение. Эти внушения могут исходить и часто исходят из других источников с равными результатами, но я думаю, что в силу своего сана священник особенно квалифицирован для этой работы.

Нет сомнений в том, что исцеления от определенных видов заболеваний были достигнуты Христианской наукой и родственными культами исцеления верой, все из которых подпадают под категорию исцеления внушением. Я не думаю, что исцеление болезней внушением является специально христианским делом, этого можно достичь многими способами. Но я думаю, что обычный врач, скорее всего, будет более склонен искать помощи у должным образом аккредитованного служителя религии, чем у так называемого «духовного целителя», который не подчиняется никакой власти. Но сверх всего этого я считаю, что успокаивающее и ободряющее влияние религии имеет величайшую ценность при любой болезни, и я верю, что такая сила могла бы использоваться в большей степени.

Сидней Холланд.

Хирург, священник и пациент

Возможно, самый сильный шок, который может получить человек, насколько это касается его самого, — это известие о наличии в организме смертельной болезни. Шок может быть настолько сильным, что многие практикующие врачи уклоняются от того, чтобы нанести его, и намеренно избегают прямого упоминания о неизбежности конца. Оправдано это или нет, во многом зависит от восприимчивости пациента и такта врача. Но слово «операция» некоторыми страшится почти так же сильно, как слово «смерть»; на самом деле даже больше, поскольку для обывателя оно всегда подразумевает причинение часов боли и дней дискомфорта, хотя в большинстве случаев это далеко от истины.

«Лучше я умру, чем соглашусь на операцию» — нередкое замечание крайне нервного страдальца. И тут вступают в дело все сочувствие, такт и хорошее воспитание хирурга. Он мягко объяснит положение дел, покажет, что болезнь такова, что только удаление новообразования дает хоть какой-то шанс на жизнь или избежание сильных болей в будущем, и заявит — что является правдой, — что операция, короткая и быстрая, даст годы свободы от страданий, даже если она не полностью устранит все следы недуга. Как растерян будет пациент! Он надеялся против всякой надежды, что его недуг лишь незначительный и что он может быть «рассеян» какой-то магией лекарств, и теперь его надежды грубо высмеяны и разрушены. Безусловно, здесь, как нигде, нужна помощь извне, и ее следует приветствовать. Но такая помощь должна быть рациональной, основанной на истине и не боящейся последствий.

Предположим, это рак, что ждет его, если страдалец бежит к шарлатану и его одурачивают до тех пор, пока не исчезнет всякая надежда на успешное лечение? Или бросается к последователю Христианской науки, который с кажущейся добросовестностью (bona fides) утверждает, что не существует такой вещи, как раковая клетка! Глаз, который видел ее сотни раз под микроскопом и может распознать ее среди сотни других разновидностей, не существует в близоруком представлении такого «ученого», ибо клетка — это материя, она не может существовать, и, по той же логике, если сохранять последовательность, не может существовать и глаз, который видит клетку, ибо он тоже материален.

И все же, по мере роста опухоли, постоянно проступает скрытая уверенность в том, что хирург все-таки был прав, а дни ускользают. Хотелось бы, чтобы друзья были верными и настоящими друзьями, а не по невежеству препятствовали этим обстоятельствам, не были просто слепыми вождями слепых.

Именно здесь, если где-либо, просвещенный священник и хирург могут объединить усилия ради блага духа и тела. И затем, когда решение принято спокойно и обдуманно, и время операции назначено, остается работа и для священника, и для хирурга. Спокойная беседа и молитва накануне испытания — как часто это успокаивало трепещущую душу и вызывало ночь отдыха и восстановления, позволяя пациенту встретить испытания утра спокойно, потому что умственно и физически наступил покой.

И хирург со своим ободряющим словом, и анестезиолог со своей спокойной обнадеживающей манерой и беседой — оба стремятся развеять любой новый страх перед тем, что, возможно, является самым трудным моментом из всех — безоговорочным вверением себя в руки оператора.

Конечно, конечно, это период, когда усилия духовного должны увенчать успех материального.

А затем заметьте, как спокойствие и уверенность, порожденные совместными усилиями пастора и врача, продолжаются во время выздоровления, во многих случаях сокращая этот период.

Сотней различных способов представители двух профессий могут работать рука об руку, но каждый должен быть способен взаимно уважать другого и отводить каждому его надлежащее место и функцию. Они никогда не должны презирать друг друга, потому что никогда не должны посягать на сферу деятельности друг друга.

Пока священник не осознает, что его долг — понимать основы физиологии, если он собирается быть благодетелем для духа и тела, а практикующий врач не будет готов признать, что существуют духовные силы, которые могут быть привлечены для помощи в совершенствовании его работы, до тех пор, по мнению автора, страдалец, который ищет помощи у обоих, не получит ее в полной мере. Пусть скорее придет время, когда подрастающее поколение всех классов будет обучаться в школе и в церкви так, что они придут к пониманию состава и потребностей триединой природы человека, и пусть скорее настанет день, когда просвещенные духовная и медицинская профессии будут взаимно работать на благо целого: духа, души и тела.

Член Королевской коллегии хирургов (F.R.C.S.).

MEDICINE AND RELIGION

BY
CHARLES BUTTAR, M.D.
SOMETIME PRESIDENT OF THE HARVEIAN SOCIETY

Медицина и религия

By Charles Buttar, M.D.

В последнее время широкий интерес вызывает то, что называют «духовным исцелением» или «исцелением духовными средствами»; интерес, который проявляется в популярности таких книг, как «Религия и медицина» и «Тело и душа», не меньше, чем в глубоких статьях, представленных для этого тома многими выдающимися авторитетами. Тем не менее, можно заметить, что, хотя некоторые из этих авторов принадлежат к медицинской профессии, сомнительно, чтобы многие врачи были знакомы с объектами и целями духовного исцеления, и, вероятно, немногие из них относятся к этому движению серьезно. Однако неразумно занимать позицию безразличия по отношению к стремлениям искренних людей, поэтому кажется уместным попытаться определить позицию медицины в отношении таких методов исцеления, исследовать предполагаемые исцеления, предостеречь о возможных опасностях, а также выяснить, насколько результаты оправдывают движение и в какой степени возможно адаптировать процессы духовного исцеления к признанным формам лечения.

Духовное исцеление было встречено с энтузиазмом некоторыми членами Церкви Англии под впечатлением, что оно представляет собой возобновление ранних сил христианства, о чем свидетельствуют чудеса исцеления, приписываемые Христу и Его Апостолам. Богословская дискуссия о возможности совершения чудес в наши дни выходит за рамки этой статьи, но было бы хорошо определить точку зрения, с которой медик подходит ко всем исследованиям, связанным с болезнью.

Исследования ученых проводятся методами наблюдения, эксперимента и индукции; долг медика — наблюдать симптомы, экспериментировать с их причиной, исследовать возможные средства лечения и применять их для облегчения или излечения болезни. В последнее время многое было сделано для выяснения влияния ума на тело и его болезни; но до сих пор вопросы, связанные с Духом, рассматривались как выходящие за рамки медицины.

Служитель религии, с другой стороны, до сих пор довольствовался тем, что оставлял вопросы физического здоровья на усмотрение врача; он не вмешивался в какой-либо степени в ментальные вопросы, и его главной заботой было то, что называется «Духом». Казалось бы, немного трудно определить атрибуты Духа или провести резкую линию раздела между духом и умом; но, как бы то ни было, дух обычно считался противоположным материи, и ему не приписывалось никакого влияния на материальные болезни тела. Каких бы взглядов ни придерживалась Церковь относительно чудес исцеления, упомянутых в Новом Завете, она в некоторой степени держала их на заднем плане; и возможно, что они могли бы оставаться там, если бы не успех, достигнутый некоторыми иррациональными культами, которые возникли, по-видимому, с целью упразднения как пастора, так и врача. Основанием, на котором базируются все эти секты, по-видимому, является отрывок из Послания Иакова, гл. V, стихи 14, 15, который гласит следующее: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне: и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь».

Опять же, это не место для богословских дискуссий, например, можно ли считать «пресвитера» означающим «священника», какие взгляды следует придерживаться относительно помазания елеем и так далее. Но можно попутно предположить, что термин «пресвитер» вряд ли будет принят как Церковью, так и медицинской профессией как применимый к человеку, не обученному ни богословию, ни медицине, чьи претензии на авторитет основываются на его собственных утверждениях и чьи методы слишком склонны скатываться к тому, что известно как «шарлатанство». Даже «Особые люди» (Peculiar People), которые полагаются на тот же текст в поддержку своих догматов, сохраняют, я полагаю, некоторое значение авторитета в слове «пресвитер»; и их позиция кажется логически более здравой, чем позиция верующего в самозваного «духовного целителя».

Что касается процедуры духовного целителя, то она, по-видимому, состоит в возложении рук на пораженную часть тела, при одновременном вознесении импровизированных молитв очень страстного характера о выздоровлении больного. Лечение происходит в максимально впечатляющей обстановке, и иногда призывается священник для помазания пациента елеем. Сомнительно, в какой степени практикующие духовное исцеление претендуют на так называемые «особые силы»; но кажется несомненным, что обладание этими силами иногда утверждается. В отличие от последователя Христианской науки, духовный целитель не презирает медицинскую помощь, хотя вероятно, что в настоящее время его лечения ищут главным образом те, кому медицинские методы не могут предложить никакой дальнейшей надежды на излечение.

Уже было указано, что первая большая трудность, с которой сталкивается медик при обсуждении такого лечения, как духовное исцеление, — это определение терминов. Привыкший иметь дело с более или менее конкретными фактами, врач имеет некоторое ментальное представление об инфекционном заболевании как о реакции физического тела на вторжение микроба или его яда; он может видеть и чувствовать опухоль и определять ее отношение к анатомическим структурам, хотя он может еще не знать причину ее роста; он узнал на опыте результаты удаления новообразований.

В области ума он также исследовал многие явления; он способен приписать многие состояния безумия токсическим влияниям; он в некоторой степени изучил болезни, известные как «функциональные» — класс, который численно уменьшается с развитием знаний; но он не способен в той же мере уловить значение слова «Дух». Медик во многих случаях признает влияние темперамента или характера пациента на течение болезни и предпочел бы лечить того, кто придерживается обнадеживающего взгляда на будущее; так же как он желает спокойной, радостной обстановки и избегания условий, которые склонны раздражать или угнетать. Поскольку «духовное» отношение пациента способствует его душевному спокойствию, его помощь была бы приветствована каждым практикующим врачом. Но рассматривать это плохо определенное отношение не только как влияющее на характер пациента, но и как имеющее прямое воздействие на все недуги, которым подвержено тело, — это взгляд, который вряд ли может быть принят так легко. Например, казалось бы немыслимым, чтобы Дух мог иметь хоть малейшее влияние на паразитарное кожное заболевание, такое как стригущий лишай.

Это пример простого недуга, вызванного местной внешней причиной. Можно упомянуть многочисленные другие состояния, такие как врожденные пороки развития, аневризмы, клапанные поражения сердца и ущемленная грыжа, при которых трудно представить целительное влияние Духа. Даже если бы можно было привести единственное хорошо подтвержденное чудо в случае любого из этих заболеваний, мы все равно столкнулись бы со многими трудностями; такими как вопрос, почему одинокий страдалец, возможно, не очень выдающийся своими духовными качествами, должен быть выбран для проявления этой силы. И все разумные люди признали бы, что совершение такого чуда в случае ущемленной грыжи не оправдало бы других пациентов в откладывании операции в надежде на повторение этого бескровного исцеления.

Таким образом, существуют ограничения для сферы действия духовного исцеления.

Однако, учитывая надежды, возникшие среди многих добрых христиан, что Церковь может снова принять участие в исцелении больных, каждый хотел бы избежать оскорбления восприимчивости восторженных и религиозных людей. Тем не менее, именно членами Церкви был выдвинут вопрос о духовном исцелении, поэтому Церкви следует определить свое значение и пожелания. В силу природы вещей кажется невозможным определить «Дух»; и, возможно, было бы мудрее не пытаться сделать невозможное, равно как и не пытаться запрячь духовные силы в чисто материальные условия, такие как телесные болезни. Но если определенные случаи приводятся как исцеления духовными средствами, и если желательно сотрудничество медицинской профессии в исследовании таких исцелений, Церковь должна быть готова принять научные методы исследования, методы, которые не допускают допущений, кроме как в качестве предварительных объяснений, от которых следует отказаться, когда они не объясняют явления или когда они заменяются более простыми объяснениями.

Если окажется, что результаты духовного исцеления объясняются обычной деятельностью человеческого ума и что нет никакой разницы между исцелениями этим способом и теми, которые являются результатом обычных ментальных влияний по типу «внушения», тогда Церковь должна быть готова отказаться от всех чудесных объяснений в этих случаях. С медицинской точки зрения главное, на чем следует настаивать, — это то, что все предполагаемые исцеления должны быть подвергнуты обычному исследованию путем наблюдения, эксперимента и индукции.

В настоящее время весь вопрос о духовном исцелении находится в столь туманном состоянии, что нелегко получить подходящие случаи для исследования. Многое было сказано и написано по этому вопросу; проводились сравнения с исцелениями, якобы совершаемыми в Лурде; даже достопочтенный Беда цитировался как авторитет в медицине. Но когда поступает запрос на предоставление реальных случаев для исследования подготовленными медиками, оказывается, что источников поступления мало и они очень ограничены.

Изучение некоторых из этих случаев, по-видимому, выявляет тот факт, что до сих пор не может быть зафиксировано ни одного реального излечения какого-либо определенного грубого органического заболевания. Необходимо помнить, что во избежание любой лазейки для ошибки требования действительно научного исследования несколько строги. Во-первых, диагноз заболевания должен быть абсолютно точным. Это часто требует микроскопического или бактериологического исследования. Медик не всегда непогрешим в своем мнении о случаях; и может случиться так, что состояние, которое считалось раком, оказывается лишь сравнительно безвредным воспалительным уплотнением. Такое состояние могло бы пройти естественным путем без какого-либо лечения; приписывать такое выздоровление какому-либо конкретному лечению, которое пациент мог проходить в то время, было бы опрометчиво; использовать такой случай как рекламу для этого лечения было бы нечестно.

Во-вторых, должно быть проведено справедливое сравнение между результатами, полученными методом, находящимся под следствием, и другими средствами лечения. Бородавки могут быстро исчезнуть при многих формах лечения или вообще без какого-либо лечения. Приписывать исчезновение бородавок духовному исцелению было бы очень небезопасным аргументом.

В-третьих, необходимо провести тщательное различие между излечением болезни и облегчением субъективных симптомов.

Именно в этом вопросе субъективных симптомов духовное исцеление, по-видимому, получило большую часть того успеха, которым оно может похвастаться. Существуют некоторые доказательства того, что при этом лечении боль может быть облегчена, и мало сомнений в том, что пациенты обретают более спокойное, счастливое и уверенное состояние ума, насколько бы безнадежной ни была их болезнь. Их взгляд на жизнь улучшается, их мысли направляются в другие русла, и боль забывается или ей препятствуют подняться в сознание.

Тем не менее, существуют определенные опасности, связанные с этим процессом, на которые следует обратить внимание. Полезно помнить, что в случаях, таких как неизлечимый рак, возникают ложные надежды, и пациент вводится в заблуждение тщетной верой в то, что он выздоровеет. Насколько это оправдано — вопрос для философской дискуссии; более того, это правда, что большинство врачей позволяют своим пациентам обманывать себя теми же тщетными надеждами. Тем не менее, было бы лучше, если бы служители религии стремились к духовному благополучию своих подопечных, а не помогали напрямую поддерживать эти заблуждения относительно физических состояний.

Еще важнее возможность того, что лечение, которое могло бы быть эффективным на ранней стадии заболевания, может быть отложено до слишком позднего времени, чтобы дать шанс духовному исцелению. Очень хорошо говорить, что обычные медицинские средства признаны и что глупостей «Особых людей» и последователей Христианской науки удастся избежать; но нужно помнить, что буквальное прочтение текста Иакова, несомненно, может внушить глубоко религиозному человеку, что медицинские методы имеют второстепенное значение. «Молитва веры исцелит болящего»: возможно ли, что страдалец может обладать крупицей той веры, которая сдвинет горы? И в конце концов, тот маленький очаг злокачественного заболевания, который мог быть искоренен ножом хирурга, распространился и диссеминировал себя до тех пор, пока всякая надежда на излечение не исчезла. И такие результаты более вероятны, пока это лечение остается в руках необученных мирян. Существует большая опасность, что искренний человек с ограниченными знаниями как в богословии, так и в медицине может начать считать себя выше богослова и врача благодаря пылкости своей веры, в сочетании, возможно, с верой в то, что он наделен особыми силами. Именно по таким практическим пунктам медик вправе ожидать выражения взглядов Церкви; и в этой связи позволительно надеяться, что при исследовании «особых сил» власти Церкви будут довольствоваться тем, чтобы быть скептиками в истинном смысле этого слова, пока не будут представлены неопровержимые доказательства обладания этими силами.

Пытаясь исследовать, насколько результаты, полученные духовным исцелением, оправдывают движение, медик сталкивается с трудностью, существующей в получении доказательств. Это правда, что существует Общество, цели которого заявлены так:

1. Для культивирования посредством духовных средств как личного, так и корпоративного здоровья.

2. Для восстановления в Церкви библейской практики Божественного исцеления.

3. Для изучения влияния духовного на физическое благополучие.

Исследование литературы, опубликованной этим Обществом, не проливает много света на методы, которыми преследуются эти цели. Брошюра под названием «Принципы духовного исцеления» казалась многообещающей в плане прояснения проблемы. Тем не менее, автор говорит: «Я не знаю, как «жизнь» затрагивается духовными средствами, я наблюдаю, что это так». Нет никакой попытки определить духовные средства. Опять же, утверждается, что никто никогда не найдет на собраниях Общества парада успешных случаев. Является ли тогда утверждение членов Общества единственным доказательством, дарованным вопрошающим? И как далеко должна зайти вторая цель Общества? Необходимо помнить, что библейская практика Божественного исцеления была не связана с обычным медицинским лечением. В «Принципах духовного исцеления» утверждается, что чудеса исцеления не прекратились; они стали лишь менее частыми, потому что вера менее интенсивна. Вторая цель Общества — восстановить в Церкви эту практику исцеления; и трудно увидеть, как избежать опасностей, предложенных ранее в этой статье.

Дело в том, что бесполезно пытаться адаптировать процессы духовного исцеления к признанным формам лечения, пока сторонники этого метода не перестанут парить на крыльях воображения и не спустятся вместо этого на более прозаические уровни разума. Тем не менее, нет сомнений в том, что богословы, столь же искренние, но гораздо более рациональные, чем основатель Общества, о котором шла речь, обеспокоены тем, чтобы Церковь сделала что-то для помощи в работе по восстановлению здоровья больных. Эти люди не стремятся совершать чудеса Христа и Апостолов путем возложения рук и помазания елеем, но они хотят сохранить для Церкви некоторую часть повеления «Проповедуйте Евангелие; исцеляйте больных». Это пожелание заслуживает уважительного рассмотрения медицинской профессией и, безусловно, получит его от широко мыслящих врачей. Но поскольку подготовленный врач должен быть главным в своей собственной области психических и телесных заболеваний, долг служителя религии — признать, что он подчинен в чисто физических вопросах здоровья. Безусловно, пусть он посещает тех из своей веры, кто болен. Пусть его целью будет вдохнуть в этих пациентов надежду, направляя мысли страдальца прочь от его болезни к более высоким вещам. Возложение рук и помазание елеем вполне могут быть опасными, если не используются в чисто символическом смысле; ибо в умах более невежественных людей такие действия склонны занимать то же положение, что и лечение «королевской хвори» в прежние времена; и как бы ни был достоин дух благоговения, нехорошо приписывать чудесные силы объекту, вызывающему благоговение.

Поэтому пусть священник пока довольствуется тем, что оставит необученную практику методов внушения шарлатанам, а исследование так называемых исцелений — медицинской профессии. В то же время пусть врач воспользуется услугами служителя религии в случаях, когда увещевание, вероятно, будет полезно; ибо в области функциональных нервных состояний и легких психических расстройств помощь священника с сильным характером, разумно контролируемая, может быть очень полезна.

В заключение этой статьи можно сделать резюме предложений, предложенных для рассмотрения:

(1) Основная функция служителя религии должна быть связана с тем, что называется духовной стороной человека, а не с чисто материальными условиями, такими как болезнь.

(2) Если служители рассматривают Писание как возлагающее на них обязанности по исцелению больных, они должны довольствоваться подчинением врачу в материальных условиях, которые не включены в их подготовку.

(3) Имея дело с явлениями, столь специфичными, как болезни, Церковь должна быть готова принять научные объяснения. Бесполезно жаловаться на материализм врачей в связи с материальными физическими расстройствами.

(4) Вполне вероятно, что эффекты духовного исцеления окажутся лишь результатами формы внушения.

(5) Результаты, которые можно описать как лечебные, будут найдены, вероятно, только в том, что известно как функциональные и невротические состояния.

(6) Крайне неразумно потворствовать необученным мирянам в осуществлении духовного исцеления от имени Церкви; ибо в конце концов Церковь может обнаружить себя влачащейся по пятам шарлатанства.

(7) Хотя многое может быть сделано служителями религии в ободрении страдающих от болезней или в отвлечении внимания неврастеников, и хотя такая помощь должна приветствоваться врачами, все же Церкви следует остерегаться попыток привлечь верующих посредством чудотворных проявлений исцеления, которые открыты для объяснения другими способами. Церковь не должна вступать в конкуренцию с костоправами, остеопатами, шарлатанами физической культуры и другими нежелательными лицами.

(8) Мнение о так называемых «особых силах» должно быть приостановлено до тех пор, пока предполагаемые случаи их существования не будут тщательно исследованы компетентными подготовленными экспертами.

THE PATIENT

BY
STEPHEN PAGET, F.R.C.S.

ПАЦИЕНТ

By Stephen Paget, F.R.C.S.

Епископ Бирмингемский написал мне в прошлом году следующее письмо. Он дал мне разрешение опубликовать его во втором издании моей книги о Христианской науке: и он дает мне разрешение опубликовать его снова здесь:

«... Я хотел бы немного больше остановиться на ваших признаниях относительно ментальной терапии. Итак — если, как вы признаете, существует так много функциональных расстройств; и они излечимы ментальными влияниями; и религия является великим ментальным влиянием; и это влияние («квиетизм») очень нужно в таких и других случаях — я потребовал бы от Церкви, чтобы она признала, гораздо более явно, эту область законной целительной силы, контролировала ее и заявила на нее права, показав силу ее использования. Пренебрежение этой сферой влияния со стороны Церкви играет на руку Христианской науке. (Все это могло бы быть связано с возрождением елеосвящения.)

«Также я думаю, что медицинская профессия любит — публично — игнорировать все это и, таким образом, в свою очередь, играет на руку псевдотеологии. Моя критика заключается в том, что я хочу, чтобы ваши «признания» стали основой для более позитивного требования как к Церкви, так и к медицинской профессии.

«Мой собственный опыт в случае с состоятельными людьми, когда они больны или умирают, заключается в том, что медицинская профессия очень склонна исключать религию в любой форме от постели больного, пока она не может быть уже ничем полезна. Я очень серьезно хочу реформировать (1) Церковь, (2) медицинскую профессию в свете того, что вы признаете».

Это мудрое письмо говорит все, по моему мнению, что нужно сказать о долге врача по отношению к священнику и долге священника по отношению к врачу. В нем нет ни слова о знамениях и чудесах, приписываемых Обществу Эммануила в Лондоне: и я надеюсь, что доктор Гор своим молчанием осуждает их как не заслуживающие доверия. Я также надеюсь и уверен, что через несколько лет мы будем меньше слышать об этом Обществе. Тем временем я хотел бы сказать что-то об одном аспекте этого вопроса «духовного исцеления», который не получил столько внимания, сколько заслуживает. Мы слышали все о священнике, все о враче: и мы находимся в опасности, я думаю, забыть о пациенте. У нас возникло искушение поверить, что пациент каким-то образом принадлежит священнику и врачу. Чтобы мы могли очистить наш ум от этой ошибки, давайте поставим себя на место пациента. Большинство из нас, я полагаю, знают это место: я был там полдюжины раз. Это центр великой планетной системы добрых людей. Домашняя любовь, и привязанность моих друзей, и приятная доброжелательность слуг, и мудрость и нежность врачей и медсестер, и все молитвы о моем выздоровлении вращались вокруг меня, каждая на своей назначенной орбите. Там я лежал и был под присмотром, как большой ребенок: и эти виды деятельности духовной жизни окружали меня день и ночь, пока я не поправился. Суть в том, что все это приходило естественно для всех. Это была привычка дома, это был наш обычный способ делать вещи. Мои друзья не начали внезапно заботиться обо мне: врачи и медсестры не начали внезапно быть нежными: служанки не были поражены блеском внезапной мысли о моем комфорте: использование молитвы от моего имени не было чем-то новым. Все были добры ко мне, потому что все в доме всегда добры ко мне. Они создавали мне комфорт, и кто-то молился за меня, потому что они всегда создают мне комфорт, и кто-то ежедневно молится за меня. Все мы, кроме меня самого, делали то, что мы всегда делаем: и я был тем, кем я всегда являюсь.

Болезнь в девяти случаях из десяти меняет человека не больше, чем сон и упражнения меняют его. Как от долгого сна или долгого дня на свежем воздухе мы обретаем спокойствие, проницательность и самооценку, так и от болезни мы обретаем, если хотим, такую же меру самосовершенствования. Те же добрые мысли приходят к нам, когда мы лежим без дела на больничной койке, которые приходят к нам, когда мы лежим без дела в праздничное время на склоне холма. Болезнь, помимо своих недостатков, в действительности является своего рода праздником, скучным, но не бесполезным отпуском, чем-то средним между настоящим праздником и тем, что религиозные люди называют ретритом. Нет внезапного изменения в уме и взглядах пациента: только есть больше взгляда внутрь, больше сомнения в себе, больше спокойствия видения.

Однажды я поставлю себя на место пациента и не выйду из него: я не поправлюсь, а умру. В этом случае любовь, сочувствие, доброжелательность, медицинское обслуживание и молитвы будут такими же, как и прежде. Они снова будут вращаться вокруг меня, каждая в своей надлежащей сфере, эти знакомые ангелы и служители благодати, защищающие меня. Но по мере того, как я начну останавливаться, так и они начнут останавливаться. Станет абсурдным для моих друзей звонить и спрашивать обо мне; абсурдным для домочадцев разрабатывать планы моего комфорта; абсурдным для врачей пытаться прощупать то, что осталось от моего пульса; абсурдным для кого-либо молиться о моем выздоровлении. Духовные процессы благословлены здравым смыслом: они прекращаются, когда становится откровенной глупостью продолжать. Пусть они оставят то, что осталось от меня, и начнут снова вращаться вокруг другого центра.

Те, кто желает экстравагантно поместить «духовное исцеление» среди методов христианского служения, кажутся мне теряющими из виду тот факт, что здравый смысл является неотъемлемой частью духовной жизни. Здравый смысл говорит мне, что, как я был предназначен жить, так я предназначен и умереть. Я не вижу никакой причины, человеческой или божественной, почему я должен дожить до старости и умереть от этого. Я бы предпочел нет: во всяком случае, я не вижу причины, почему я должен. Бог, который привел меня в мир через боль моей матери, однажды выведет меня из мира через мою собственную боль. Он ни в коем смысле не больше на стороне жизни, чем на стороне смерти. Я смотрел на «Чин посещения больных» в Молитвеннике, и я совершенно уверен, что никто сейчас не смог бы написать ничего наполовину столь же разумного или величественного... Знай, что Всемогущий Бог есть Господь жизни и смерти и всего, что к ним относится, как юность, сила, здоровье, старость, слабость и болезнь. Посему, какова бы ни была твоя болезнь, знай наверняка, что это Божье посещение. И молитва за больного ребенка также кажется мне очень разумным и красивым произведением. Я нахожу также молитву за больного человека, «когда является малая надежда на выздоровление». Я слышал, как ее читали над умирающим, когда не было никакой надежды на выздоровление. «Мы знаем, — говорит она, — что, если Ты захочешь, Ты можешь даже сейчас восставить его». Я надеюсь, что я не услышу эту фразу, когда буду умирать. Она звучит фальшиво, по моему мнению: она оскорбляет естественное достоинство умирающего человека. Нас, врачей, время от времени обвиняют в том, что мы не говорим правду безнадежно больным пациентам: но вот Молитвенник, в последний момент, едва ли более прямолинеен. Тем не менее, этот Чин посещения больных восхитителен; и я желаю противопоставить его следующему примеру того, как Христианская наука относится к умирающим:

«Миссис —— вдова, моя давняя знакомая. В феврале 1905 года ее единственный ребенок, одиннадцатилетний мальчик, находился в последней стадии безнадежной болезни — митрального порока сердца, осложненного ревматизмом и водянкой. У меня выдалась возможность несколько минут поговорить с «практиком» Христианской науки — милой, кроткой, искренней женщиной, — и я спросил ее, действительно ли она верит, что сможет чем-то помочь. «О да», — ответила она с уверенной улыбкой, — «я еще не знала ни одной неудачи». «Но, — заметил я, — мальчик очень серьезно болен», — и объяснил ей характер его недуга. Продолжая уверенно улыбаться, практик ответила: «У нас были случаи и похуже». Я сказал ей, что была получена лучшая медицинская консультация и все врачи уже отказались от мальчика. На что дама с мягким нажимом заметила: «Бог от него не отказался». Это, разумеется, было окончательным аргументом, и я оставил ее делать все, что в ее силах. Я ушел в десять часов, а затем «сайентист» села рядом с пациентом, читала ему Библию и книгу миссис Эдди, увещевая его примерно такими словами: «Ты не должен думать, что болен, мой дорогой маленький мальчик. Ты не болен: ты не можешь быть болен. Бог не сделал бы тебя больным. Он создал все вещи добрыми, но не болезнь» — и так далее, и так далее. Мальчик, как мне сказали, слушал ее терпеливо, но устало, а в половине второго он скончался. Тогда практик собрала свои книги и бумаги и ушла, и на этом история заканчивается».

Здесь мы видим Христианскую науку в благоприятном свете: тем не менее, это неприглядная картина — та ложь, которую говорят умирающему ребенку. Если неправда, что Бог «создает болезнь», и если неправда, что Бог «отказывается от нас», то я вообще не вкладываю никакого смысла в это Имя.

Давайте представим себя в той точке болезни, когда надежда на выздоровление невелика. Врачи отказались от пациента. Бог, по их мнению, сделал то же самое. Священник не скажет этого, по крайней мере, прямо: «И все же, — говорит он, — поскольку по всем признакам час его кончины приближается, молим Тебя, приготовь его к смертному часу, чтобы после отшествия его отсюда в мире и в Твоем благоволении душа его была принята в Твое вечное Царство». Священник не молится о выздоровлении пациента. Он не ожидает ничего, кроме смерти пациента. Он не станет наотрез отрицать возможность чуда, но он не просит, чтобы что-то произошло, и, насколько я могу судить, не хочет, чтобы что-то произошло: его заботит лишь уверенность в том, что пациент, который быстро уходит, уйдет правильным путем.

Именно здесь, на грани времени между жизнью и смертью, профессиональный духовный целитель любит действовать. Он хочет, чтобы что-то произошло: он не допустит мысли, что ничего не случится.

Его позиция логична и может поддерживаться с абсолютной искренностью. Только он обязан рассказать нам, что, по его опыту, происходит на самом деле: и он обязан рассказать нам о каждом случае неудачи или частичной неудачи. А мы обязаны изучать, проверять, подвергать перекрестному допросу, критиковать, анализировать, наблюдать и почти шпионить за каждым фрагментом его работы; и делать это в духе жесткого и почти грубого безразличия к его вере в себя как в канал божественного вмешательства. Чего еще он от нас ожидает? Для чего еще мы здесь?

Среди стопки писем и брошюр на моем столе лежит трактат под названием «Новые глаза в ответ на молитву». В нем приводится случай мистера Эвисона из Гримсби. У него было что-то не в порядке с глазами. Наконец, «однажды, гуляя с другом, я сунул руку в карман за чем-то и уронил это на землю: наклонившись, чтобы поднять, я почувствовал, как остатки моих глаз выпали из орбит на землю. Они были размером с ядро ореха». Тогда он отправился в «Дом божественного исцеления», где его помазали маслом во имя Господа. Десять дней спустя, молясь в своей спальне, он почувствовал, как два теплых пальца коснулись его пустых глазниц, и они стали теплыми. Позже, на молитвенном собрании, его глаза «широко открылись», и он стал видеть идеально. На следующий день он засвидетельствовал свое исцеление; и, как говорится в трактате, «когда мистер Эвисон дал это свидетельство, в ответ на молитву было исцелено пятьдесят семь случаев слепоты».

Я уверен, что автор этого трактата думал, что говорит правду. И я не менее уверен, что значительная часть «духовного исцеления» столь же бесполезна и неправдива, как и эти чудеса в Гримсби. Пока предполагаемые чудеса духовного исцеления и его неопубликованные неудачи не будут подвергнуты пристальному изучению и самым строгим и тщательным проверкам, какие только может разработать наука, никто из тех, кто хоть что-то понимает в патологии, не проявит к ним особого интереса. Поэтому я возвращаюсь к мудрой эйреникону епископа Бирмингемского.

Очень жаль, что работа священника и работа врача когда-либо сталкиваются; ибо они предназначены (снова обратимся к Молитвеннику) для взаимного общения, помощи и утешения, которые они должны оказывать друг другу. Только если они хотят быть друзьями в служении больным и умирающим, они должны быть друзьями всегда. Если в общественной жизни они не ладят друг с другом, они не будут хорошо работать вместе в палате больного. Если врач отпускает глупые шутки по поводу религии, а священник пичкает прихожан шарлатанскими лекарствами; если врач глух к чудесам веры, а священник глух к чудесам науки: если ни у одного из них нет благодати признать, почтить и открыто похвалить добрые дела другого — как они смогут приспособиться друг к другу перед лицом надвигающейся смерти, если они так растрачивают возможности повседневной жизни?

THE RELATION OF PRIEST AND DOCTOR TO PATIENT

BY
JANE WALKER, M.D.
PHYSICIAN, NEW HOSPITAL FOR WOMEN

ОТНОШЕНИЕ СВЯЩЕННИКА И ВРАЧА К ПАЦИЕНТУ

By Jane Walker, M.D.

Рассматривая тему религии и медицины, нам поможет обращение к истокам, когда люди впервые осознали, что болезни существуют и что некоторые из них излечимы. Они ничего не знали о внутренней анатомии или физиологии, ничего о происхождении и лечении болезней, ничего об их инфекционном, передающемся характере. Лечение, или, во всяком случае, исцеление болезни, в те ранние века должно было осуществляться посредством того, что казалось ментальным воздействием. В самом деле, само наше слово «инфлюэнца» (грипп), возрожденное в сравнительно недавние годы, показывает, насколько смутно и несовершенно понималась болезнь, которую сейчас мы признаем имеющей определенную последовательность симптомов, но о которой мы все еще знаем так мало, что говорим о ней лишь как о «влиянии».

Идея ментального влияния при болезни была впервые научно сформулирована около двадцати пяти лет назад и получила одно из тех странных названий, которые мы теперь используем более или менее бегло, с неким утешительным чувством, что мы понимаем предмет, как только успешно освоили его написание и произношение — научное название «психотерапия», или, на простом английском, «исцеление разумом». Эти исследования были предприняты во Франции, для начала в Университете Нанси, Льебо, который опубликовал в 1866 году «Лечение внушением», и Бернгеймом, а одновременно в Париже Шарко, и они были направлены прежде всего на наблюдение за различными методами лечения, использовавшимися в то время ненаучным образом, такими как животный магнетизм, месмеризм, гипнотизм и т. д. Книга Льебо, на которую в то время почти не обратили внимания, дала полное описание методов, которым он следовал, которые более или менее совпадают с теми, что используют врачи, практикующие лечение внушением и гипнотизм в наши дни. Он жил уединенной жизнью и практиковал исключительно среди бедняков, которые были преданы ему, но в то же время считали его добродушным энтузиастом. Льебо в конце концов ушел на покой с очень небольшим состоянием, не нажитым от его практики, которая была совершенно нерентабельной.

В результате объединения всех этих так называемых оккультных методов лечения в более или менее точную науку психотерапии, получили известность многие культы — или секты, назовем ли мы их так? — такие как ментальное исцеление, исцеление верой, «своеобразные люди», метафизическое исцеление, Христианская наука, каждый из которых обременен доктринами более или менее сомнительного рода. Рост этих различных групп в последние годы был необычайно быстрым: упомянем только две из них — Христианская наука и «Новое мышление» в настоящее время с энтузиазмом практикуются и исповедуются многими тысячами людей, как здесь, так и в Америке, и сотни церквей были предоставлены и воздвигнуты во имя их.

Нельзя упускать из виду, что Христианская наука, так же как и «Новое мышление», которое было описано мистером Дрессером, одним из его главных представителей, как «здравомыслящая, рациональная фаза доктрины ментального исцеления», «имеют дело с подлинными фактами в сфере ментальной терапии»; но эти факты совершенно независимы от теорий, с помощью которых каждая из школ пытается их объяснить.

Распространение Христианской науки рассматривалось со значительной тревогой многими влиятельными членами и сановниками нашей собственной Церкви, и это чувство достигло кульминации на Панангликанском конгрессе в 1908 году, когда в Альберт-холле состоялось большое собрание по этому вопросу, которое полностью освещено в справочнике Панангликанского конгресса.

Вслед за собранием Панангликанского конгресса последовало Заявление епископов, собравшихся на конференцию в Ламбете в июле 1908 года. Отчет об этой конференции опубликован S.P.C.K. в виде брошюры. 16 ноября 1908 года в Сион-колледже состоялась важная конференция по духовному исцелению, на которой председательствовал пребендарий Пеннефазер, заявивший, что Церковь слишком долго пренебрегала этой частью своего учения и служения. Мистер Хиксон рассказал об Обществе Эммануила и заявил, что они желают возродить в Церкви использование дара исцеления, вверенного ей нашим Господом.

Преподобный Фрэнсис Бойд объяснил цели и работу Гильдии здоровья. Они придерживались мнения, что телесное исцеление не имеет первостепенного значения, что освящение действительно может быть обретено через болезнь, но что более полное освящение может быть обретено теми, кто стремится стать цельными через более реальное и жизненное единение с нашим Господом. Гильдия здоровья, продолжил мистер Бойд, признавала три системы исцеления — физическую, ментальную и духовную, — хотя между ними не обязательно существовало какое-либо противоречие. Они чувствовали, однако, что духовное исцеление — это единственная система, которая касается Церкви. Они прекрасно осознавали опасности переоценки ценности телесного здоровья и желали способствовать ему лишь постольку, поскольку оно служит совершенствованию всей природы человека. После некоторого обсуждения была принята резолюция о том, что «по мнению этой Конференции, пришло время сформировать Центральный церковный совет в епархии Лондона для рассмотрения вопросов, связанных с исцелением духовными средствами».

С самого начала мы должны выразить несогласие с тремя системами мистера Бойда. Я очень сомневаюсь, что существует более одной системы, и я убежден, что физическая и ментальная — это одно и то же. И я готов зайти так далеко, чтобы сказать, что катастрофические ошибки, которые совершались в прошлом и которые продолжают совершаться сегодня при лечении одной большой группы больных людей, а именно душевнобольных, в значительной степени обязаны своим происхождением этому произвольному разделению. И, по иронии судьбы, отрасль медицинской науки, где наблюдается наиболее выраженное преобладание материализма, — это именно данный отдел психических заболеваний. Это тем более любопытно, если вспомнить, какие оккультные влияния во все времена, как предполагалось, воздействовали на душевнобольных. Неприятное слово «лунатик» — доказательство этого. Луна, как полагали некоторые, оказывала пагубное влияние на интеллект; душевнобольных называли «пораженными луной»; периодичность психических приступов также, как предполагалось, имела некоторую связь с лунным циклом. Действительно, вся тема безумия изобилует оккультными и таинственными теориями. По-настоящему обнадеживающее лечение безумия началось тогда, когда его — психическое заболевание — стали лечить не ментальными, а физическими методами, и чем больше ментальное и физическое рассматриваются вместе как одно и то же, тем более рациональным и плодотворным в лучшем смысле слова, вероятно, будет наше лечение. Действительно, вся неделимость трех систем нигде так хорошо не видна, как в произвольном разделении религиозного безумия. Конечно, если мы пытаемся отвратить умы страдальцев от любых религиозных соображений, убирая их Библии, препятствуя им в любых религиозных дискуссиях или участии в любых религиозных церемониях, мы помогаем поддерживать зло. Люди, как мы выражаемся, становятся безумными на религиозной почве не только потому, что они чрезмерно зациклились на этой теме, но и потому, что она естественно имеет величайшее значение и поглощает больше внимания, чем, вероятно, что-либо другое в мире. Теперь, когда более чисто физический, в отличие от более или менее оккультных методов рассмотрения душевнобольных, стал более просвещенным и современным взглядом на предмет, так и духовный метод обращения с ним вышел на первый план. Духовное окормление душевнобольных может показаться бесполезным или, во всяком случае, малопрактичным. Сравнительно недавно человек, который заведовал сельским приходом, был назначен капелланом в Бродмур, который является приютом для душевнобольных преступников. Друг, узнав о назначении, сказал ему: «Ну, что же ты им скажешь? Ты можешь говорить с ними только об их грехах». «Говорить с ними об их грехах!» — сказал он. — «Я никогда не буду упоминать о них. Я буду говорить с ними о Надежде».

Я счел целесообразным довольно подробно остановиться на вопросе о душевнобольных, потому что он действительно довольно справедливо представляет мою точку зрения по этому предмету. Согласны вы со мной или нет, лучше, чтобы я совершенно честно и прямо изложил свою позицию, к которой пришел, честно стремясь к истине и полностью вникая в предмет для целей этой статьи. Говоря о духовном исцелении, мы с самого начала стеснены, потому что у нас есть только фактическое знание о физических вещах, т. е. о вещах, какими они предстают перед нами здесь. Мы вынуждены определять духовные вещи в физических терминах, потому что это единственные вещи, которые мы знаем и понимаем. Время и пространство не существуют в духовной сфере. Возьмем лишь одно слово для иллюстрации моего значения — слово «покой». Наше нынешнее состояние бытия здесь имеет определенные особенности. Труд предполагает отдых от труда, и если пределы отдыха и труда превышены, результатом является разрушение морального и физического существа человека. Болезнь обязательно последует за бездеятельным умом или телом, и тогда наступает время, когда «мы не можем делать то, что хотели бы». Но этих вещей не существует в духовном языке. «Они не имеют покоя ни днем, ни ночью, но взывают: „Свят, Свят, Свят“». Когда мы молимся: «Вечный покой даруй им, Господи», у нас нет мысли о периоде отдыха в нашем понимании, но о покое в Боге и с Богом.

Мы слишком склонны думать, что страдание — это зло, — это не обязательно так; напротив, оно может быть благословением, потому что часто является прямым средством продвижения к совершенству. Слишком много внимания в наши дни уделяется временным благам. «Избавьтесь от бедности, от страданий, и мир станет добродетельным и счастливым», но это не так. Люди, которые голодают и жестоко обращаются со своими детьми, — это не самые бедные; они обычно вполне обеспечены в этом мире. Слишком много внимания уделяется рассмотрению бедности как реальной причины страданий. Миссия искупления Христа не была прежде всего миссией по облегчению страданий. Если Он велит нам взять свой крест, Он также велит нам, как совершенно необходимое следствие, следовать за Ним. Действительно, нести свой крест бесполезно, если мы не следуем за Ним. Боль, отнюдь не избегаемую, следует приветствовать и принимать, потому что она приближает нас к страданиям нашего Благословенного Господа. Конечно, не просто боль сама по себе возвышает и очищает: это боль, правильно и мужественно переносимая, по какому бы мотиву она ни возникала. Если это правда, то современный бунт против всех страданий — и здесь я цитирую статью покойной мисс Кэролайн Стивенс о «Боли», опубликованную в Hibbert Journal за октябрь 1908 года, — «очевидно, самоубийственен. Уничтожить все страдания, если бы это было возможно, означало бы лишить мир рычага, столь же всепроникающего и эффективного для духовного возвышения и очищения, как гравитация для стабильности».

Боль и зло — не взаимозаменяемые понятия, они совершенно разные. Зло не может быть невинным, хотя боль может быть, и часто бывает. Когда ученики спросили: «Что согрешил этот человек или родители его, что он родился слепым?», они сформулировали общепринятую в то время идею, идею, к тому же, которая очень живуча. Все лечение болезней в Средние века основывалось на ней.

Если мы вкратце рассмотрим чудеса нашего Господа, то они были знамениями Его Божественной миссии, а не доказательствами, и, совершая их, Он чувствовал ограничения; ибо нам определенно сказано, что в Капернауме «Он не совершил там многих чудес по неверию их». Эти знамения были внезапными проявлениями Его силы, и как таковые их предпочтительнее называть Божественным исцелением. Они показывали высочайшую степень духовной силы, но в них не было ничего действительно нового. Христос был совершенным проявлением вечных вещей, а вечные вещи, очевидно, никогда не бывают новыми. Возможно, тот факт, что наш Господь счел нужным проявить Свою силу в телесном исцелении, был предназначен научить нас тому, что поддержание нашего тела в здоровье является важным религиозным долгом, и более того, что всякая гигиеническая социальная работа является важной частью обязанностей религии. И уход за больными, и врачевание приближают нас к части работы Христа, ибо Он ходил, делая добро больным, и Он символизировал это не только Своими исцеляющими словами, но и простыми лекарствами и уходом доброго самарянина. Но точно так же, как болезнь отнюдь не вызывается злом или неправедными делами, так же ясно и то, что доброта не обязательно приносит здоровье. Вопрос о телесном здоровье вообще не имеет связи с духовными концепциями. Если бы это было так, то люди, которые наиболее сильны физически, были бы наиболее духовными; но мы знаем, конечно, что это не так. Возьмем святую Екатерину Сиенскую, одну из величайших святых, государственных деятелей и ученых, которых когда-либо знал мир. Она исцеляла других, но сама умерла от мучительной, затяжной болезни в раннем возрасте тридцати трех лет. Также святой Павел, который трижды молил Господа, чтобы жало в плоть, которое мучило его, было удалено. И ответ Господа стал помощью, утешением и уроком для бесчисленных тысяч с тех пор. «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И то, что мы так часто видим сейчас: люди, лишенные всего, что делает жизнь дорогой, возможно, в страданиях ума или тела, тем не менее поднимаются над своей слабостью и совершают такие реформы и такие благородные поступки, каких они никогда не смогли бы совершить, если бы им позволили оставаться в телесном здоровье и комфортных и счастливых условиях. Действительно, страдание святого Павла было средством его обращения галатов, ибо его болезнь заставила его остаться с ними на некоторое время, и, написав коринфянам от них, он мог истинно сказать: «Потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова». Повторюсь, наш долг — насколько возможно, поддерживать наше тело в здоровье, хотя большинство из нас может представить обстоятельства, когда потерять свою жизнь может означать на самом деле спасти ее.

В проповеди, произнесенной для «Гильдии бедных храбрых вещей», нынешний епископ Лондона, который является президентом Гильдии, сказал: «Что произвело на меня большее впечатление, когда я был студентом в Оксфорде, чем все проповеди, которые я когда-либо слышал в часовне, — это молодой преподаватель, настаивавший, рискуя своей жизнью, на служении студенту, умирающему от самой инфекционной болезни».

В конце концов, жизнь святого Павла, как она описана им самим, вряд ли могла считаться гигиеничной. «От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного. Три раза меня били палками, однажды побивали камнями, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день был во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями; в труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме внешних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах». По сравнению с этим «Евангелие не-беспокойства» Христианских ученых кажется совершенно неуместным. Здоровье, несомненно, хорошо, но им иногда приходится жертвовать ради служения другим.

Конечно, существует философская трудность во всей позиции отношения религии к медицине. В некотором роде они, так сказать, с самого начала находятся в разладе. Церковь обязана учить, что не имеет значения, как долго или как коротко живет человек, если он живет правильно, тогда как точка зрения врача должна заключаться в том, чтобы сохранить человеку жизнь любой ценой. И хотя мы можем чувствовать, что при определенных обстоятельствах медицинское отношение может быть изменено, это единственный безопасный путь при нынешнем состоянии наших знаний. Эвтаназия кажется на первый взгляд самым гуманным и утешительным предложением, но это означает позволить нам, конечным существам, взять в свои руки вещи, которые находятся за пределами нашего понимания. Мы все знаем примеры, когда должно было казаться, что смерть предпочтительнее жизни; но если отбросить самонадеянную мысль простых людей, посмотрите, как часто искалеченное тело «поднимается по ступеням своего мертвого „я“ к высшим вещам». Человек, пораженный слепотой, например, может жить полной, совершенной и цельной жизнью, несмотря на свое искалеченное состояние, потому что он использует все свои силы и живет на пределе своих возможностей. Такой человек находится в высочайшем состоянии здорового существа. Нецельный человек — это тот, кто всегда в ужасе за свою жизнь и кто не принимает с верой и бодростью, и в жизни молитвы, те беды, которые возложены на него мудрым и Божественным Провидением. Это правда, что молитвой совершается больше вещей, чем мечтает этот мир. Да, но даже наши молитвы имеют необходимые ограничения, вытекающие из нашего несовершенного знания, и когда святой Иаков провозгласил, что молитва веры спасет больного, он говорил в то время, когда научные исследования не существовали и когда люди должны были быть крайне огорчены своей полной неспособностью преодолеть болезни, от которых страдали окружающие. Но для нас, чьи физические знания гораздо точнее, отказываться принимать средства, которые открыл упорный и терпеливый труд под Божьей помощью и руководством (там, признаем мы это или нет), — это и самонадеянно, и глупо. Духовное исцеление — т. е. квазичудесный процесс — должно умереть естественной смертью, даже если агония будет затянута. Это просто потакание шарлатанству, и своим возвеличиванием здоровья тела оно почти языческое по своим последствиям. Это, более того, выразительное проявление индивидуализма в то время, когда сотрудничество во всех направлениях является естественной и правильной тенденцией дел; ибо поистине никогда мы не чувствовали так сильно, как сейчас, что никто не живет для себя и никто не умирает для себя — это так же верно для наций, как и для индивидуумов. Поэтому оно в высшем смысле реакционно и является сентиментальной попыткой повернуть время вспять, которая обречена на провал. Возьмем один пункт, который заключен в этой идее духовного исцеления, и это одержимость демонами. Это было древнее верование, как показывают некоторые чудеса, описанные в Евангелиях, и в наши дни есть попытка возродить его, а вместе с ним и практику экзорцизма как лекарства от него. «Но, — и здесь я цитирую из „Религии и медицины“, — это знаменательный факт, что по мере распространения образования вера в одержимость демонами угасает, и величайшие оплоты этой веры сегодня находятся в нехристианских странах». Возможное объяснение этого заключается в том, что в христианских странах духовные силы активно действовали на протяжении многих поколений и что эта духовная активность ослабила силу сил зла. Нет также смысла закрывать глаза на вопрос о том, что поведение душевнобольных людей, или даже людей, считающихся душевнобольными, можно объяснить теорией одержимости демонами. Например, как часто видишь людей, в общем добрых и милых, и даже истинно религиозных, внезапно впадающих в ярость или проявляющих насилие какого-то рода; или при бреде мы знаем, что совершенно милые, невинные люди говорят ужасные вещи, о которых, казалось бы, они не могли даже знать. Несомненно, для некоторых людей временная одержимость каким-то злым духом — более удобная теория, чем то, что это откровение естественного человека в нас, когда дисциплина и обучение в какой-то мере ослаблены, и что такова наша реальная природа, вырвавшаяся на свободу.

Опасности веры в духовное исцеление и сознательной практики его велики, насколько это касается врачей. Это просто поощряет невежество и лень и губительно для точного знания и научных исследований. Духовные целители утверждают, что зацикленность на аномальном и патологическом мешает их работе над нормальным. Но кто может сказать, что является нормальным, пока аномалии не были взвешены и рассмотрены? Нет, для таких людей, как я, практикующих медицину, это опасное и ненадежное оружие. Далеко от меня утверждение, что духовную сторону медицины следует игнорировать вовсе. Мы знаем, что наши молитвы, правильно вознесенные, являются помощью нашим пациентам — мы знаем, что установленные Таинства Церкви являются помощью им. Более того, мы очень хорошо знаем, что нет легкого пути к лечению болезней. Мы хорошо знаем, сколько случаев в наших различных больницах и лазаретах, которые поставили в тупик все мастерство диагностики и лечения, которое было даровано миру до настоящего времени. Рационально ли верить, что такие случаи будут исцелены взглядом, или прикосновением, или словом любого просто человеческого существа, каким бы святым оно ни было, которое явно невежественно в отношении любого обычного научного знания? Нет, духовное исцеление как культ, как часть сакраментальной жизни Церкви, перестанет существовать, но все, что из него вышло, будет оживлено и укреплено. Мы будем чувствовать большую потребность в молитве и заступничестве, и мы будем все больше и больше чувствовать реальную ценность медитации.

То, что медицинская профессия полностью осознает важность этого вопроса, несмотря на его трудности, можно заключить из следующей выдержки из Британского медицинского журнала от 6 ноября 1909 года:

«Мы приветствуем дискуссию в Харвеевском обществе как знак того, что профессия более полно осознает ценность определенных потенциальных возможностей исцеления и облегчения, которые укоренившийся материализм обходит стороной. Повсюду вокруг нас происходит духовное или ментальное исцеление. Наш долг, как и наш интерес, — изучать этот процесс научно, определить его ограничения как в отношении условий, к которым он применим, так и лиц, которые могут успешно его применять, и признать, возможно, более полно, чем прежде, что человек — это соединение тела и духа, оба из которых должны приниматься во внимание теми, кто берется за лечение болезни. Первый шаг, который необходимо предпринять, если профессия не хочет отказаться от большой части своей сферы полезности, заключается в том, чтобы практикующие врачи обучались психологии так же, как и физиологии. Говоря это, мы не хотим, чтобы нас понимали как полностью связывающих нашу веру с экспериментальной психологией. Тщательное изучение трудов великих мастеров человеческого сердца по крайней мере так же важно, как оценка временных реакций и точность зрительных впечатлений». «Тщательное изучение трудов великих мастеров человеческого сердца» — это звучит правдиво и вселяет надежду, несмотря на путаницу в терминах, существующую в отношении психического исцеления и духовного исцеления.

Духовное исцеление можно определить как изменение точки зрения человека. Это может быть вопрос формирования характера или развития духовных качеств. В обоих случаях это по существу вопрос наставления. И обучение будет эффективным в той мере, в какой учитель обладает искренностью и сочувствием. Я хочу быть наиболее категоричным, говоря это, потому что в последнее время со всех сторон возникло так много недопонимания из-за заблуждений по этому пункту. Духовное исцеление может быть физическим процессом только в совершенно второстепенном смысле. Опять же, возьмем случай человека, который слепнет таким образом, что исключает любую мысль о том, что он когда-либо восстановит зрение; он может превратиться в жалкое, недовольное существо из-за своего недуга. Он попадает под влияние какого-то учения, какого-то человека или какого-то внезапного религиозного вдохновения. Он исцелен. Может ли он снова видеть? Нет, но он поднялся выше своей слепоты. Он снова стал цельным человеком. Это все, что знают он и его светские друзья. Он может даже наслаждаться лучшим физическим здоровьем, чем когда его слепота угнетала его. Или, опять же, могут быть болезненные физические состояния, прямо или косвенно объяснимые болезненным темпераментом, бессонница из-за проступка или хроническая диспепсия из-за беспокойства. В таких случаях врач может сделать мало или ничего. Болезнь является лишь попутно физической. Здесь «духовное исцеление» в истинном смысле является единственным средством, и каждый либерально мыслящий практикующий врач пожелал бы его для пациента.

На практике, как я неоднократно убеждался на опыте, священник и врач могут объединиться к большой выгоде для пациента. Практикующим врачам не нужно бояться, что с мудрыми и опытными священниками они обнаружат, что в их особую сферу вмешиваются; напротив, их руки будут укреплены, пациенты успокоены, а их стойкость увеличена. Мне много раз приходилось видеть, как раздражительный пациент, обиженный на свою болезнь и на то, как Бог обходится с ним, приходит к спокойному, обнадеживающему, безмятежному состоянию ума, и это благодаря служению и молитвам мудрого и тактичного священника.

Возможно, святая Екатерина Сиенская выражает то, что имеется в виду под всем этим, говоря о молитве за других. «Это труд для него... держать его в присутствии Бога». И именно здесь священник может так сильно помочь нам в наших трудах от имени тех слабых или больных, которые были вверены нашей заботе.

FAITH AND MENTAL INSTABILITY

BY
THEO. B. HYSLOP, M.D.,
SUPERINTENDENT OF BETHLEM HOSPITAL

ВЕРА И ПСИХИЧЕСКАЯ НЕУСТОЙЧИВОСТЬ

By Theo. B. Hyslop, M.D.

Тенденция к увеличению безумия из-за жизненных стрессов.

То, что существует тенденция к увеличению безумия из-за стресса конкуренции и всех сложностей современной цивилизации, мало кто будет отрицать. Бремя налогообложения нервных тканей и истощение их запасов энергии должны неизбежно продолжать расти по мере того, как использование физического механизма тела и конечностей уменьшается и заменяется более сложной нервной деятельностью, необходимой для мозга и умственных занятий. Влияние сельской и городской жизни, профессий и занятий и т. д. как способствующих возникновению безумия было исчерпывающе рассмотрено в различных отчетах, трактатах и бесчисленных статьях, и результатом стало осознание нами того факта, что процент лиц, которые неспособны по причине психического извращения или дефекта принимать активное и полезное участие в качестве граждан, намного превышает наши предыдущие представления о степени дегенерации в нашей среде.

Почти невозможно получить полную перепись физического и психического состояния людей. Статистика дает нам так много заблуждений, что для текущих целей я предпочитаю опустить их и иметь дело только с широкими вопросами, которые, по-видимому, имеют прямое отношение к психическому здоровью общества.

Теперь общепризнанный факт, что цивилизация с ее тенденциями к скоплению индивидуумов в плотные сообщества способствует возникновению в этих сообществах перенаселенности, пауперизма, преступности и дегенерации. Для тех, кто по привычке и наследственности предназначен к сельской жизни, миграция в города, где борьба за жизнь продолжается в совершенно иных условиях, катастрофична, и для них шаг из деревни в город — лишь один из самых обычных шагов к психическому и физическому ухудшению, а случайности цивилизации находят в них лишь самых легких жертв.

Необходимость этой миграции, определяемая состоянием сельского хозяйства, не делает ее менее злом, и это симптом в эволюции по существу сельскохозяйственной расы, который чреват крайней опасностью для поддержания ее нервной и психической стабильности.

Проблема, однако, имеет другой аспект для тех, кто по привычке и наследственности приучен к городской жизни, и несомненно то, что расширенные возможности для путешествий имеют тенденцию децентрализовать наши города и тем самым сделать городских жителей более здоровыми и более способными справиться с истощением их нервной энергии. Как врачу, автору кажется, что проблема соблюдения воскресных дней в городе и деревне имеет разное значение для здоровья и физической формы людей. Нет сомнения, что периодическая децентрализация городских жителей необходима для поддержания телесного здоровья, и также верно, что физические упражнения и переход от ментального к физическому функционированию и наоборот необходимы всем — т. е. если баланс между ментальными и физическими силами должен адекватно поддерживаться. Конечно, следует понимать, что для врача сохранение этого баланса является его первой заботой, и ему вверена функция содействия правильному соблюдению всего, что находится в согласии с биологическими и, следовательно, естественными законами. Для него существует большая разница между «соблюдением» и «верой»; и он видит в них либо взаимно сотрудничающие, либо взаимно разрушительные факторы для добра или зла соответственно.

Если религиозные обряды при определенных условиях оказываются полезными и необходимыми для здоровых умом и телом, они также, вероятно, будут таковыми при условиях, иначе определенных и организованных, для душевнобольных. Многие душевнобольные пациенты совершенно неспособны посещать какие-либо религиозные функции. Некоторым это должно быть запрещено; других можно поощрять. Как врач приюта, автор может заявить, что общий случай религиозного возбуждения или энтузиазма может быть наиболее целесообразно даже ограничен от религиозных функций, пока, по крайней мере, острые симптомы не утихнут. Мало сомнений в том, что ни один религиозный служитель вряд ли преуспел бы в достижении многого для пациентов без точного знания безумия и психического опыта тех, на кого он стремится повлиять. Тот факт, что психическое расстройство составляет особое исследование и фазу жизни, увеличивает его трудности и ограничивает его возможности. Там, где есть очевидная неудача как внутри приютов, так и вне их, такие неудачи могут очень возможно быть приписаны недостаткам доктрины, дисциплины самой религии, организаций, свойственных ей, или функционеров, связанных с ней в наши дни. Если христианская религия — истинная философия, то долг всех, кто исповедует христианство, — помогать в практическом применении ее заповедей, где таковые могут быть разумно и безопасно применены, принимая религиозные вещи поневоле такими, какими они их находят, и используя свои собственные специальные знания с наилучшей возможной выгодой, в соответствии с условиями, которые они находят.

Лучше ли подготовлен человек с глубоким религиозным убеждением противостоять стрессу жизни, чем неверующий? Ответ на этот вопрос был дан автором в докладе, прочитанном на ежегодном собрании Британской медицинской ассоциации в Лестере в 1905 году. Утверждая, что «истинная и философская религия возвышает ум над простым случайным эмоционализмом», он использовал слово «религия» в его буквальном смысле, как производное от re и lego, собирать и рассматривать, в противоположность negligens. Он никоим образом не расширял его коннотацию, чтобы включить демонстрации случайного эмоционализма, суеверия или фанатизма. Религию и моральное обязательство он считал почти взаимозаменяемыми терминами, оба одинаково совместимыми с интуитивизмом, утилитаризмом или любым другим «измом», производным от изучения законов жизни и разума. Моральные законы — это, как правило, принципы мышления и действия, которые разумное существо должно применять само для руководства своим поведением, и перевод таких общих принципов (выраженных либо в общей абстрактной форме, либо в форме повеления) в конкретные действия. Соответствие таким заповедям морали может с полным основанием рассматриваться как защита от «похотей плоти».

Религиозный энтузиазм сам по себе не может быть справедливо назван злом. Скорее он воплощает наиболее здоровое и охранительное развитие наших социальных сил. Как и многие другие тенденции ума, он подвержен преувеличению, неправильному применению и преобладанию эмоций над интеллектом. Типичные случаи религиозного безумия, непосредственно развивающиеся из сектантского и даже внеконфессионального религиозного энтузиазма, из религиозных медитаций, упражнений, молитв или суеверий, отнюдь не так распространены, как принято считать неискушенным наблюдателем. Истинный момент заключается в том, что очень многие психические случаи имеют сильно выраженный религиозный или, по крайней мере, моральный аспект. Психология предмета покажет, например, что острая депрессия — преобладающая фаза ненормальной эмоциональной жизни — ведет почти неизбежно к религиозной интерпретации. И это еще более верно для многих фактических извращений чувств. Таких, я имею в виду, которые всегда ассоциировались с идеями сверхъестественного.

Они не обязательно вызываются религиозным перевозбуждением или энтузиазмом. Они могут принимать вид такового, потому что, будучи самыми глубокими и реальными чувствами, желаниями и убеждениями извращенной органической жизни или моральной реакции, которая сопровождает ее, они не могут быть хорошо выражены или описаны иначе, как в сильных моральных терминах. Снова и снова это проявляется, и часто среди тех, кого меньше всего можно заподозрить в какой-либо религиозной предрасположенности. То, что эти чувства должны быть облечены в форму в соответствии с преобладающими идеями и вероучением пациента, является существенным воспроизведением ума. Но, в конце концов, это относится только к форме их проявления, и есть много вещей, которые лежат глубже.

Религиозное возбуждение нередко называют причиной безумия. Автор заявлял в другом месте о своем убеждении, что философия бесконечного, отнюдь не являясь источником отклонений в мышлении, которые могут считаться безумными, является конечной точкой нашей ментальной эволюции, и что истинная и философская религия возвышает ум над простым случайным эмоционализмом и дает стабильность. Без религии и без морального обязательства организм склонен стать добычей похотей плоти и их последствий. Гаске отмечает, что религия может либо порождать, либо способствовать сдерживанию нездоровья ума; что она может вызывать определенные симптомы безумия или изменять их; и, наконец, что она может быть использована как средство моральной профилактики и лечения. Он полагает, что каждая форма религии, как бы широко она ни отличалась от нашего стандарта истины, если она соблюдает заповеди морали, является источником силы для здорового ума, который искренне принимает ее.

Клаустон справедливо заметил, что гораздо больше зависит от мозга, который идет в церковь, чем от того, что он может получить в церкви. То есть должна быть предрасположенность к срыву, а религиозное влияние часто является лишь случайностью. Следует также помнить, что религиозный сверхоптимизм может быть лишь симптомом, а не причиной.

Много заблуждений из-за неправильного цитирования возникло в связи с взглядами автора на терапевтическую ценность молитвы. Обращение к контексту его взглядов, выраженных перед Обществом по изучению детства, покажет, что речь шла о привычке к молитве в детстве, и ее терапевтическая ценность там подчеркивалась скорее как профилактическое, чем как лечебное средство. Утверждалось, что ментальная гигиена детства не должна определяться каким-либо специальным конфессиональным методом.

Такие ограниченные методы могут привести к фиксации идеи или убеждения, вполне совместимых с полезностью в любой сфере деятельности, но они не имеют дела с более широким и глубоким вопросом сохранения психического здоровья индивидуума. Преувеличенное значение конфессионального вопроса, который породил пассивное сопротивление, должно уступить место вопросу о психическом здоровье и породить сильное и активное сопротивление всему, что имеет тенденцию сужать или ограничивать ментальную жизнь младенца. Нашей целью как учителей и врачей должно быть борьба со всеми теми влияниями, которые имеют тенденцию порождать либо религиозное безразличие, либо невоздержанность, и подписываться, как мы можем, под той формой религиозного верования, насколько мы можем найти ее практически воплощенной или эффективной, которая верит в «большую надежду», хотя и безоговорочно осуждает доказуемое суеверие и сентиментальность, которые препятствуют ее прогрессу и силе. Как психиатр и как человек, чья вся жизнь была связана со страданиями человеческого разума, автор полагает, что из всех гигиенических мер для противодействия нарушенному сну, подавленности духа и всем жалким последствиям рассеянного ума, он, несомненно, отдал бы первое место простой привычке к молитве. Пусть ребенка учат верить в антропоморфного Бога-Отца, или во всепроникающую среду руководства и контроля, или в целостность космического целого с его трансмутациями, эволюциями и неразрушимостями. Это не имеет значения, ибо все они ведут в одном направлении. Пусть будет только привычка к ночному общению, не как нищего или повторяющего слова, более приспособленные к языку мудреца, но как смиренного индивидуума, который погружает или утверждает свою индивидуальность как неотъемлемую часть большего целого. Такая привычка делает больше для очищения духа и укрепления души для преодоления простого случайного эмоционализма, чем любое другое терапевтическое средство, известное ему. Наши школы — как сады для культивирования, разумной обрезки и поддержания молодой жизни садовниками, которые имеют, или должны иметь, полное знание о нежных растениях под их опекой. Наши церкви — для морального благополучия общества, как наши школы — для интеллектуального. Церковь была метко названа «Садом Божьим», где искусству жить хорошей жизнью и созданию характера помогают специально назначенные садовники. Излишне говорить, однако, что свет разума или здравомыслия, дарованный нам Природой, — это свет, которому все другие соображения должны уступить, чтобы мы в свою очередь слишком скоро не перешли границу познания вещей такими, какие они есть.

MEDICAL ASPECTS OF MENTAL HEALING

BY
H. G. G. MACKENZIE, M.A., M.B.

МЕДИЦИНСКИЕ АСПЕКТЫ МЕНТАЛЬНОГО ИСЦЕЛЕНИЯ

By H. G. G. Mackenzie, M.A., M.B.

I. Духовное исцеление в свете современной медицинской науки

Меня попросили в этой главе собрать некоторые недавние выражения мнений членами моей собственной профессии по вопросу «ментального» и «духовного» исцеления. Никакой попытки дать исчерпывающее резюме не делается. Для моей цели будет достаточно, если я смогу прояснить немедицинскому читателю —

(1) Что нет ничего нового в сложных и уверенных претензиях, которые сейчас выдвигаются множеством «целителей».

(2) Что, далеко не «стоя беспомощно в присутствии нового феномена», научная медицина обладает очень большим количеством клинического материала, на основе которого были сформированы вполне определенные выводы; и, как всегда, она совершенно готова рассмотреть и исследовать любые новые доказательства, которые могли бы смягчить силу таких выводов.

Теперь существуют очевидно две основные линии исследования. Мы можем рассмотреть (1) априорную разумность утверждения, что определенные телесные болезни могут быть излечены «ментальными» или духовными процессами, или мы можем перейти к (2) апостериорному исследованию случаев предполагаемых исцелений. Третий метод исследования, тот, который, конечно, принят во всех случаях научного лечения болезней новыми методами, а именно табулирование всех пролеченных случаев с диагнозом, степенью болезни, немедленными и постоянными результатами, отмеченными в каждом случае, как отрицательными, так и положительными, обычно невозможен, поскольку ни один психический или духовный целитель, которого я когда-либо встречал, по-видимому, не считает такое табулирование вообще необходимым или даже желательным.

Прежде всего, я привожу довольно обширную цитату из замечательной статьи 11 одного из величайших медицинских авторитетов в англоязычном мире, профессора У. Ослера.

«Похоже, что американское общество охвачено гриппоподобной эпидемией исцеления верой. Это старая история, поистине самая старая в нашей истории, и история, в которой мы имеем сильный наследственный интерес, поскольку научная медицина берет свое начало в системе исцеления верой, по сравнению с которой все наши современные попытки являются лишь слабыми подражаниями... Раз или два в каждом столетии змея, обвивающая посох Эскулапа, становится беспокойной, извивается и в своих играх кусает себя за хвост, и внезапно, совершив полный круг, к нам возвращаются старые мысли и старые практики, которые на время подчиняют себе как врачей, так и мирян. Как профессия, мы берем свое начало в культе Эскулапа... чьи храмы были одновременно великолепными святилищами и больницами... Находясь в прекрасном окружении, выбранном из-за целебного климата, и будучи связанными со знаменитыми источниками, они были санаториями древнего мира. Ритуал исцеления хорошо известен и был прекрасно описан Патером в "Марии Эпикурейце"... Популярные святилища католической церкви сегодня в некотором смысле являются прямыми потомками этого эскулапова культа, а исцеления и обетные приношения в Лурде и Сент-Анн во всех отношениях аналогичны тем, что были в Эпидавре».

Ослер продолжает с большой нежностью говорить о, по-видимому, неискоренимой природе легковерия, проявляемого не только толпой, но и людьми, широко, если не сказать хорошо, образованными в вопросах лечения болезней. Это действительно поразительный факт. Малейшее знакомство с историей терапии, самый беглый анализ свидетельств предполагаемых исцелений, малейшее пробуждение способности к рассуждению, когда верующий задается вопросом, не более ли вероятно, что ведущие патологи, постоянно работающие с лучшим доступным материалом в учреждении, посвященном научному изучению рака, придут к правильной оценке вероятности излечения средствами, отличными от экстирпации, чем совершенно необразованный массажист, который занялся «духовным исцелением» — все это, казалось бы, должно было остановить рост легковерия, свидетелями которого мы являемся вокруг нас. И все же читатель, вероятно, почувствует, что Ослер не выходит за рамки легко устанавливаемых фактов, когда говорит:

«Мы должны признать его силу сегодня среди самых цивилизованных народов, народов, среди которых образование наиболее широко распространено, но которые с массовым легковерием поглощают заблуждения, столь же детские, как и любые другие, порабощавшие разум человека».

Вывод профессора Ослера стоит процитировать:

«Недавно мне пришлось просмотреть обширную литературу по вопросу ментального исцеления, древнего и современного, и я попытался изложить суть дела как можно более кратко. Во все времена и во всех странах молитва веры спасала определенное число больных. Основные элементы — это, во-первых, сильная и полная надежды вера в доминирующую личность, которая, естественно, варьировалась в разных странах и в разные эпохи: Будда в Индии и Японии, где существуют культы, соответствующие любому недавнему капризу; Эскулап в Древней Греции и Риме; наш Спаситель и сонм святых в христианских общинах; и, наконец, обычный врач очень хорошо служил целям общей необходимости. Вера — самый ценный актив в нашем арсенале. Если она утрачена, как долго врач удержит свою клиентуру? Во-вторых, определенные аксессуары — святилище, грот, церковь, храм, больница, санаторий [Ослер мог бы добавить прекрасно продуманное окружение в таких местах, как институты "физической культуры" и заведения "светолечения"], окружение, которое благоприятно подействует на воображение пациента. В-третьих, внушение в одной из его разнообразных форм — будь то отрицание болезни и боли [как среди "эддитов"], простое доверие Христу "особых людей" или мягкая разумность психотерапевта. Но должно присутствовать состояние ума, готовое верить, ментальная восприимчивость — одним словом, вера, которая сделала хлебные пилюли знаменитыми в истории медицины». Мы должны, однако, признать ограничения «ментального исцеления». «Сколь бы мощным ни было влияние разума на тело и сколь бы многочисленны ни были чудоподобные исцеления, которые могут быть совершены, все они происходят при функциональных расстройствах, и мы слишком хорошо знаем, что в наши дни молитва веры ни вправляет сломанное бедро, ни останавливает эпидемию брюшного тифа».

Следующий отрывок взят из статьи в «Британском медицинском журнале» от 13 марта 1909 года. Статья начинается с цитирования статьи доктора Аллана Гамильтона (США) следующего содержания:

«Во всей этой суматохе можно было бы почти подумать, что интеллигентный врач никогда не пользовался психотерапией, а был механическим раздатчиком лекарств и проявлял мало интереса или вообще не проявлял интереса к своим пациентам. Если бы новые критики медицинской профессии, которые в последнее время были столь активны, потрудились провести расследование, они часто обнаружили бы среди великих и успешных людей всех времен и современности, что человеческая сторона развита очень сильно, и что их пациенты изучаются со всех точек зрения и лечатся соответствующим образом».

«Мы бы добавили, — говорит автор статьи в "Британском медицинском журнале", — что разумное применение знаний врача о влиянии тела на разум является единственным условием успеха в трудном искусстве обращения с пациентами и усиления целебной силы природы или, что сводится к тому же, предоставления страдающим возможности самостоятельно добиться избавления от оков функциональной болезни. Все по-настоящему великие врачи использовали эту силу, иногда, возможно, бессознательно, но часто с преднамеренным умыслом. Именно способность влиять на разум пациента или, другими словами, возбуждать уверенность в его даре исцеления, создает то, что называется "личным магнетизмом"».

В этом месте мне, возможно, будет позволено сделать одно или два замечания.

(1) Говоря совершенно строго, речь идет не о вопросе «априорной» возможности или невозможности. Как отметил Хаксли двадцать лет назад, мало что можно назвать невозможным, за исключением математических ошибок или явных противоречий. Так, 2 + 2 не может дать никакого иного результата, кроме 4. Квадратный круг, выпуклая впадина — это, в строжайшем смысле слова, невозможности. Но в отношении огромного количества предполагаемых явлений, которые в народе называют невозможными, на самом деле имеется в виду либо то, что они вовсе не невозможны, а лишь в высокой степени маловероятны, либо то, что у нас недостаточно знаний, чтобы сказать, невозможны они или нет. В любом случае, прежде чем принять их, мы, как честные люди, обязаны потребовать доказательств, которые могут быть тщательно проверены. Тот материал, который мы обычно получаем, когда просим о таких доказательствах, будет проиллюстрирован на более позднем этапе.

(2) Опять же, говоря совершенно строго, я не знаю, стал бы кто-либо проводить жесткую границу между тем, что является «функциональным», а что «органическим». Эти термины чрезвычайно удобны, но мы должны помнить, что это всего лишь термины. Существует часто повторяющаяся опасность, против которой мы все должны постоянно быть начеку, — впасть в старую ошибку реалистов. «Живое и неживое» (при условии, что недавнее заявление о демонстрации в металлах процесса воспроизводства, аналогичного наблюдаемым в протоплазме, будет подтверждено, что кажется вероятным), «род и вид», «животное и растение» — эти и многие другие классификации в высшей степени полезны, и граница между каждым из них и его противоположностью варьируется от сравнительной точности до крайней расплывчатости. Но ни в коем случае они не являются абсолютно точными в том смысле, в каком точно различие между целым числом и простой дробью. И в вопросе терминов «функциональный» и «органический» мы должны ступать очень осторожно. Является ли эпилепсия функциональным неврозом или органическим заболеванием? Аналогия предполагает органические изменения. Никакие такие изменения не были постоянно продемонстрированы патологоанатомическими данными; отчасти, конечно, потому, что патологоанатомические исследования случаев смерти в эпилептическом или эпилептиформном состоянии были чрезвычайно редки и не очень часты в случаях, когда имеется хорошо подтвержденная история припадков; но отчасти потому, что наши исследования тонкой анатомии многих болезненных состояний в настоящее время ограничены пределами микроскопического зрения. Мы не имеем никакого права догматически утверждать, что в ткани нет органических изменений, потому что мы не можем увидеть их при увеличении в 1000 диаметров — хотя по ряду причин, которые признают все патологи, не совсем вероятно, что увеличение в 10 000 диаметров в таких случаях продемонстрировало бы постоянное изменение. В любом случае, если нам говорят духовный или психический целитель, что он лечит случаи, скажем, застарелого хронического нефрита или цирроза печени своими собственными специфическими методами, наш ответ должен быть не в том, что это невозможно, потому что мы имеем дело с органическим заболеванием, а скорее в том, что —

(1) Если он претендует на то, чтобы действовать ментально или духовно на высшие центры мозга и таким образом достигать пораженных тканей, излечение в высшей степени маловероятно по причине, которая будет приведена на более позднем этапе;

(2) Если его метод заведомо чисто эмпирический, и он лишь претендует на обладание силой, которую он даже смутно не понимает, мы должны почтительно попросить предоставить доказательства, которые могут быть изучены и проверены к удовлетворению компетентного и беспристрастного ума.

Теперь, что касается влияния «внушения», сопровождаемого или не сопровождаемого другими методами, например, гипнотизмом, магнетизмом, электричеством и т. д., на (так называемые) функциональные состояния, современная медицинская наука говорит вполне определенно.

На заседании Гарвеевского общества, состоявшемся в октябре прошлого года, была представлена масса интересной информации.

Доктор Клей Шоу прочитал статью, имеющую большое и непреходящее значение, на тему «Влияние разума как терапевтического агента». В рамках имеющегося в моем распоряжении пространства невозможно процитировать более двух кратких отрывков из его статьи. Он определяет «внушение» следующим образом:

«Внушение — это внедрение убеждения или импульса в разум субъекта любыми средствами, словами или вопросами, обычно посредством эмфатического заявления; также импульс доверия и подчинения, который ведет к эффективности такого побуждения».

О результатах лечения внушением доктор Клей Шоу пишет:

«Именно при таких состояниях, как хроническое пьянство, опийная или лекарственная зависимость, внушение наиболее сильно; при остром безумии я не видел его успешным, и, хотя оно было достаточно проверено в практике приютов, оно не получило общего признания как терапевтический агент».

Значительное число врачей, психиатров и других специалистов приняли участие в дискуссии, последовавшей за чтением статьи.

Доктор Брэмвелл привел много хорошо подтвержденных случаев, когда излечение или заметное улучшение наступало после лечения внушением в случаях такого рода, которые не поддавались никакому другому лечению. Среди них были примеры неврастении ("la grande hystérie"), клаустрофобии, морфомании, склонности к самоубийству, болезненного страха перед кошками. Доктор Сеймур Тьюк сказал, что он нашел «лечение внушением удивительно эффективным в случаях пьянства, при которых воля находилась под некоторым контролем», но что он «не в состоянии представить обнадеживающий отчет об использовании гипнотизма и внушения среди душевнобольных пациентов». [Полезное и проницательное свидетельство.] Доктор Ллойд Такки вылечил «многие случаи истинной дипсомании, которые не поддавались лечению лекарствами, с помощью гипнотизма — а также другие трудноизлечимые состояния, такие как три случая болезни Меньера». Доктор Р. Х. Коул сказал, что двадцать лет назад, когда он был ординатором, он впервые попытался гипнотизировать пациентов. Позже он поехал в Париж и посетил клиники Сальпетриер и Бернгейма, но был сильно разочарован тем, что увидел... По своему опыту работы с психическими заболеваниями он видел пользу только у одного душевнобольного пациента. По его опыту, это никогда не имело никакого эффекта на людей с фиксированными бредовыми идеями, но могло вылечить дипсоманию». Доктор Т. Ф. Вудс лечил 4000 случаев и описал несколько из них, в которых получил замечательные результаты. Один из них — женщина с тяжелой астмой и бредовыми идеями о том, что ее собираются разрезать на куски, которая была вылечена внушением за один сеанс и с тех пор оставалась здоровой. Другой случай тяжелого ишиаса, который не поддавался никакому лечению в течение восьми месяцев, также был быстро вылечен. Он не счел необходимым вызывать гипнотический сон. Доктор Э. А. Эш считал, что «истинный гипнотизм (состояние сомнамбулизма) был неудовлетворительным на практике. Лишь небольшая часть случаев поддавалась гипнозу, и они, по его опыту, не чувствовали себя лучше, чем те, кто лечился простым внушением. Он привел два случая ночного энуреза, один из которых ему не удалось вылечить гипнозом, в то время как другой был вылечен внушением, и случай блефароспазма, который был вылечен внушением с легким массажем век, хотя аналогичный случай, леченный только внушением, не получил облегчения». Доктор У. Х. Блейк описал «серию случаев, в которых он использовал гипнотизм с величайшей пользой... Его самые замечательные исцеления были достигнуты в случае астмы, при которой пациент привык безуспешно заливать себя лекарствами, и в тяжелом случае дипсомании».

Здесь мы сгруппировали выражение мнений подготовленных умов ответственных врачей. Различия сравнительно незначительны. Согласие замечательно. Ни один из них (хотя в одном случае в его руках находится целых 4000 записей) не претендует на то, что вылечил то, что обычно называют органическими состояниями. Весь вопрос заключается в том, каким образом внушение может быть наилучшим образом применено к пациентам, чья жизнь во многих случаях становится жалкой из-за постоянных, но тем не менее «функциональных» недугов.

Более того, мы наблюдаем, что результатом многолетних терпеливых клинических исследований является то, что они рассматривают любую разновидность психической терапии как форму «внушения». Ни в одном случае нет даже намека на то, что появилась новая сила, а именно «духовное исцеление», отличная по своей природе не только от других разновидностей внушения, но и от бесчисленных культов духовного исцеления, которые процветали и исчезали в прошлом или реликты которых до сих пор выживают во многих континентальных и восточных святилищах.

Теперь, что касается «духовного исцеления» в его нынешнем проявлении в нашей собственной стране, общее отношение медицинской науки хорошо описано в статье, которая появилась в «Британском медицинском журнале» от 9 января 1909 года. Статья начинается с описания некоторых собраний различных обществ, в некоторых случаях взаимно антагонистичных, но все они существуют с целью продвижения претензий на исцеление «духовными» средствами. Далее в ней говорится:

«Если все они или кто-либо из них могут показать, что открыли новую силу или новый метод применения уже известной для лечения болезней, рациональная медицина приветствует новое оружие. Как мы часто говорили, мудрый врач понимает действие разума или духа на тело и использует его на благо своего пациента. Человек, который твердо верит в мастерство своего врача или в эффективность лечения, которому он подвергается, находится в наилучшем возможном состоянии для действия целительных сил. С другой стороны, пациент, который верит, что ничто не может его вылечить, помогает запечатать свою собственную судьбу. Авиценна хорошо сказал: Plus interdum prodesse fiduciam in medicum quam ipsam medicinam. "Дама высшего ранга", которая, как сообщается, сказала, что предпочла бы умереть под присмотром сэра Генри Хэлфорда, чем выздороветь под присмотром любого другого врача, должно быть, была живой данью его мастерству».

«Нельзя слишком настаивать на том факте, что в исцелении верой нет ничего хоть сколько-нибудь нового. Оно так же старо, как медицина и религия, которые вначале были едины, как они остаются таковыми среди многих диких племен. Вера может двигать горы, и не имеет большого значения, на чем она основана или как она возбуждается. Как сказал нам Джон Хантер, прикосновение руки мертвеца излечило опухоль. Но есть пределы ее действия, и, будучи готовым принять веру как адъювант, никто, кто хоть что-то знает о болезнях, не признает, что сама по себе она может исцелить что-либо, кроме недугов, происхождение которых скрыто в неизвестных глубинах нервной системы. Безусловно, давайте узнаем полную силу духа над телом. Только давайте иметь факты, которые могут быть справедливо и полностью проверены. Научно подготовленный врач не принимает ничего на веру, и не может быть полезного сотрудничества между медициной и духовным исцелением, если факты каждого случая не раскрыты полностью. Это тот момент, где наука и вера расходятся; первая так же настойчива, как Артур Кленнэм в Канцелярии волокиты, а чудотворцы так же болезненно удивлены этим, как юный Барнакл был удивлен настойчивостью "того парня, который хотел знать, понимаете"».

Давайте сразу отбросим один простой вопрос факта. Современная медицинская наука предоставила «духовным целителям», которые претендуют на исцеление любой болезни прикосновением, молитвой или елеосвящением, абсолютно справедливое слушание. Запрашиваются доказательства, и, если они предоставляются, они терпеливо исследуются, независимо от того, насколько априори маловероятными могут быть претензии, для поддержки которых эти доказательства выдвигаются.

Общее отношение сторонников «духовных целителей» показано в следующем поучительном отрывке, процитированном сэром Г. Моррисом в ходе недавней лекции на тему «Оглядываясь назад»:

«У нас нет трудностей с тем, чтобы поверить, что язвы, имеющие злокачественный вид, могут быть исцелены надеждой, которая исходит от мощного внушения. Мы сами знали более одного случая, в котором присутствовал каждый клинический признак злокачественного заболевания желудка, и в котором излечение было достигнуто средствами, которые могли получить свою силу только от внушения».

Люди, которые готовы принять это без четко установленных и должным образом проверенных доказательств, примут что угодно. Они просто верят в то, во что хотят верить. Когда один широко разрекламированный «случай духовного исцеления» разваливается при расследовании, выдвигается другой.

Действительно, по большей части они не имеют представления о том, что составляет доказательство в этих вопросах. Во многих случаях неподтвержденное заявление пациента о диагнозе, поставленном врачом, спокойно принимается ими так, как будто нет необходимости в дальнейшем расследовании. Мы слышали, возможно, более чем достаточно о высокопоставленном церковном сановнике, который верит (несомненно, вполне искренне), что он был излечен от рака служением одного из этих «целителей» после того, как ведущим специалистом был поставлен абсолютный диагноз о наличии неоперабельной опухоли. Повторное отрицание упомянутым специалистом того, что он когда-либо предполагал, что состояние, которое он исследовал, было раковым, ничего не меняет. Пациент продолжает объявлять фактом то, что почти доказуемо не соответствует действительности; и его последователи, несомненно, будут продолжать принимать его заявление в предпочтение доказательствам из первых рук, до тех пор, пока существует этот конкретный культ.

Но для тех, кто не ослеплен невежественным легковерием, следующие отрывки из письма доктора Комба Атхилла могут представлять интерес. Опыт доктора Атхилла, конечно, мог бы быть сопоставлен с опытом любого врача с долгой практикой:

«Вскоре после того, как я ушел из практики, около десяти лет назад, известный священнослужитель написал мне, говоря, что члены его прихода были сильно обеспокоены появлением среди них дамы, называющей себя целительницей верой, и говорящей, что ее обращение произошло благодаря тому, что я сказал ей, что она страдает от ужасной болезни, и что ее единственная надежда на излечение заключается в проведении очень опасной операции. Она отказалась подчиниться этому и вместо этого отдала себя в руки "целительницы" и была вылечена. Он закончил просьбой дать ему подробности ее случая.

У меня не было воспоминаний о такой пациентке, но, поскольку имя было дано, я разыскал ее и нашел следующие подробности, записанные в моей истории болезни.

Я видел эту даму только один раз в своем собственном доме, когда она заявила, что она уже давно перешагнула средний возраст и более года была ослаблена хорошо известным состоянием.

Когда я сказал ей, что должен осмотреть ее, она ответила, что не может подчиниться этому в тот день по достаточным причинам, поэтому я договорился, что когда она будет в состоянии для осмотра, она даст мне знать, и я зайду к ней и осмотрю ее. Я не ставил диагноза и не высказывал мнения о характере случая. Я не сказал ни слова о проведении операции.

Вместо того чтобы написать мне, чтобы я зашел к ней, она отправилась в Лондон. Несомненно, осмотр выявил бы тот факт, что никакой болезни никогда не существовало.

Невозможно иметь дело с пациентами такого класса. Их психическое равновесие нарушено; они искажают то, что может сказать врач, и нередко выдумывают и распространяют заявления, которых он никогда не делал».

II. Общество Эммануила

В последнее время особое внимание было направлено на претензии «Общества Эммануила». Это общество, по-видимому, заявляет о приверженности догматам Церкви Англии, хотя, за исключением доктора Милна (бывшего епископа Бомбея), ни один известный церковник, мирянин или священнослужитель, не является членом исполнительного комитета. Имена некоторых титулованных дам приведены в списке Генерального комитета. Президентом и главным «целителем» является некий г-н Джеймс М. Хиксон. Цели общества тесно связаны с целями других подобных обществ, за исключением того, что они имеют отчетливо «церковный» оттенок. Например:

«Развивать Божественные дары, оставленные Его Церкви Учителем, особенно дар исцеления молитвой и возложением рук, с целью использования этих Божественных даров... для исцеления тела».

Чтение его литературы выявляет обычную претензию на исцеление и на то, что были вылечены любые болезни. Ничего похожего на табличный список вылеченных случаев нигде не появляется. Общество открыло «Хоспис», где вышеупомянутый г-н Хиксон предоставляет бесплатное лечение (молитвой, возложением рук и т. д.).

Некоторое время «Британский медицинский журнал», официальный орган Британской медицинской ассоциации, обращал внимание на широко разрекламированные «исцеления» и просил предоставить информацию, которая позволила бы провести расследование истинных фактов. Результаты были едва ли удовлетворительными. Вот некоторые из этих случаев:

(1) В «Британском медицинском журнале» (1 мая 1909 г.) приводится следующий случай, как он записан в «Целителе» (органе Общества Эммануила):

«Пациент упал и повредил надколенник, который ранее был сломан четыре раза — два врача высказали мнение, что он никогда больше не будет иметь полной функции колена. Оно было очень болезненным и совершенно мозолистым (sic) во время первого лечения молитвой, но через двадцать минут он смог согнуть его без посторонней помощи; на следующий день ходить по дому, а после четырех визитов возобновить обычные обязанности».

Запросы не смогли выявить никаких подробностей, которые позволили бы провести расследование.

(2) Из «Британского медицинского журнала» от 5 июня 1909 года:

«Сообщается, что г-н Хиксон сказал, что у него под опекой находится еще один случай "рака горла"; пациент перенес две операции, прежде чем обратиться к нему, и сейчас, по-видимому, поправляется. Мы были бы рады получить подробности столь интересного случая, но сомневаемся, что они будут предоставлены».

По-видимому, они не были предоставлены. Но случай был идентифицирован без труда. Священнослужитель, викарий сельского прихода в Оксфордской епархии, в это время находился на «лечении» у г-на Хиксона от того, что несомненно было раком (эпителиомой) гортани. Мой друг, который видел его летом, описал его как совершенно уверенного в том, что он излечивается, хотя он выглядел крайне больным и едва мог говорить выше шепота. Несколько недель спустя пациент умер. Если г-н Хиксон где-либо публично объявил о неудаче своего «лечения» в этом случае, после того как заявил, что пациент «по-видимому, поправляется», то такое объявление не попадалось мне на глаза.

(3) В выпуске от 12 июня 1909 года «Британский медицинский журнал» опубликовал цитату из «Ивнинг Ньюс», которая гласила следующее:

«Следующий отчет об исцелении от рака предоставлен дамой-членом Общества Эммануила: "Пациент был епископом Церкви Англии. Врачи оставили всякую надежду на излечение. Затем г-н Хиксон взял дело в свои руки. Он прибыл утром того дня, когда страдалец должен был перенести операцию. Г-н Хиксон помолился с ним и помазал его, за чем последовало возложение рук (sic). Днем прибыл хирург и провел осмотр. Он был крайне удивлен. "Случай озадачивает меня", — сказал он. "Есть след новой раны, но рак исчез!" Упомянутый священнослужитель сейчас совершенно здоров и был с нами на днях, но я полагаю, что хирург до сих пор не оправился от своего удивления"».

Последовала обычная просьба к г-ну Хиксону или любому члену Общества Эммануила предоставить подробности этого поистине чудесного исцеления, которые могли бы послужить основой для расследования, но ответа не последовало. Опять же, я спрашиваю, публично ли отрекся г-н Хиксон от этого рассказа о своих целительных силах?

(4) Ниже приводится отрывок из статьи в «Британском медицинском журнале» от 22 мая 1909 года:

«ДУХОВНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ И РАК.

Одна из самых серьезных трудностей в достижении правильного вывода о целебных силах, приписываемых духовному исцелению, — это нематериальный характер доказательств. Например, большинство пациентов, за которых просили молиться в ранних номерах "Целителя" — который издается г-ном Дж. М. Хиксоном и который, мы полагаем, можно рассматривать как орган Общества Эммануила, президентом которого является этот джентльмен, — расплывчато описываются как страдающие от "ревматизма", "потери нервной энергии", "проблем с позвоночником", "внутренней слабости", "низкого жизненного тонуса и большой слабости", "проблем с сердцем", "внутренних проблем". Некоторые, действительно, называются субъектами "спинной сухотки" и "чахотки", но не приводится никаких подробностей, по которым можно было бы проверить диагноз, и трудно или невозможно проследить результат лечения. В отчете за прошлый год, опубликованном в номере за ноябрь 1908 года, г-н Хиксон приводит некоторые подробности нескольких случаев. Два следующих, взятых наугад, могут быть приведены в качестве образцов: "Священник. Рак кишечника. Специалист, который осматривал его девять месяцев назад под анестезией, сказал, что операция невозможна и что он не проживет более трех месяцев. Затем он искал помощи через Божественное Исцеление, когда его помазали маслом во имя Господа, и г-н Хиксон возложил на него руки в молитве, после чего он был осмотрен тем же Специалистом, который обнаружил, что происходит процесс абсорбции. Сейчас он совершенно здоров". "Горничная. Возраст около 28 лет. Страдала от грыжи, которая причиняла сильную боль. Один год под наблюдением в больнице Миддлсекс, и, ожидая койку для стационарной операции, ей посоветовали искать помощи через Божественное Исцеление. После трех визитов к г-ну Хиксону, два месяца назад, она сейчас совершенно здорова и сильна, без боли или отека. Ее хозяйка также сообщает, что серьезные дефекты ее характера больше не проявляются, ее духовная природа оживилась, и ее обязанности выполняются лучше".

«Эти случаи достаточно определенны, чтобы их можно было проверить, и мы были бы рады, если бы г-н Хиксон предоставил нам информацию, необходимую для этой цели. Мы обязались бы не публиковать имена пациентов или какие-либо подробности, по которым их можно было бы идентифицировать. Мы честно представили бы результаты нашего расследования нашим читателям».

Результат: Никакого ответа. Если первый из этих случаев — тот, о котором уже упоминалось, то будет замечено, что ясное и определенное отрицание упомянутого специалиста не идет ни в какое сравнение; также то, что, как и все другие истории такого рода, эта ничего не потеряла при пересказе.

(5) Статья продолжается:

«Тем временем нам удалось проследить случай, более примечательный, чем любой из двух только что упомянутых, и результат очень поучителен. Он был описан в третьем номере "Целителя" (март 1908 г., стр. 9) преподобным Л. Г. Милном, доктором богословия, бывшим епископом Бомбея, в статье под названием "Помазание больных для их исцеления". Она уже была процитирована в "Британском медицинском журнале" от 9 января 1909 года, стр. 109; но, чтобы позволить читателю сформировать правильное суждение по этому вопросу, ее необходимо повторить здесь. Епископ Милн сказал: "В самой современной книге о раке, которая находится в руках самых научных людей сегодняшнего дня, приводится случай, который, я не сомневаюсь, правильно назван уникальным случаем абортивного рака. Случай полностью описан с медицинской точки зрения — как у пациента, несомненно пораженного раком, вместо опухоли было обнаружено нечто, что можно было назвать только абортивным раком, подобного которому никогда раньше не слышали. Мне довелось знать всю историю этого случая от брата пациента, самого врача. Она была такой: Пациент страдал от серьезного поражения горла. Он ходил от одного специалиста к другому. Три выдающихся человека без колебаний сказали ему, что он страдает от рака, растущего на голосовых связках, и что ничто, кроме их полного иссечения, не может спасти ему жизнь. Он был трудолюбивым священником нашей Церкви, и, конечно, операция означала, что он больше никогда не произнесет ни слова. Однако его жизнь нужно было спасти. Врачи пришли; горло было вскрыто; оператор держал нож в руке, чтобы иссечь голосовые связки. Он замер. Вместо того чтобы применить лезвие ножа, он взял между большим пальцем и рукояткой все, что там нашел, и содрал это, прямо как кожицу с фрукта. Между диагнозом и операцией пациент был помазан маслом во имя Господа. Это один из немногих случаев, о которых некоторые из нас знают, но это, безусловно, самый четко определенный случай, о котором я знаю, и случай, который фактически знаменит в медицинских кругах; не, конечно, как пример того, что может быть сделано помазанием, а как случай, уникальный в хирургической практике". Мы продолжили говорить, что были бы рады получить более полные подробности, и мы почтительно пригласили епископа Милна предоставить нам название "самой современной книги о раке", из которой он цитировал».

«Тем временем мы вышли на след этого случая благодаря выдающемуся врачу и получили отчет о случае от оперировавшего хирурга. Все, следовательно, что требовалось, — это название книги, из которой, как предполагалось, была взята цитата. Мы связались с епископом Милном по этому вопросу, и мы должны признать любезность, с которой он принял нашу просьбу о предоставлении информации, и усилия, которые он приложил, чтобы получить ее для нас. Его Преосвященство, однако, не смог получить согласие тех, к кому он обратился, помочь каким-либо образом в предоставлении ответа на очень простой вопрос. 12 Поскольку этот вопрос представляет общий интерес не только для медицинской профессии, но и для всего человечества, мы считаем правильным привести истинные факты этого случая, конечно, не раскрывая личности пациента».

«Оператором был г-н Батлин, который был любезен дать нам разрешение на публикацию следующего отчета. Он видел пациента, которому в то время было тридцать семь лет, в 1890 году. Тогда на середине левой голосовой связки было очень белое пятно, плоское и сидячее, похожее на папиллярное разрастание. Месяц спустя поверхность казалась изъязвленной. Пациента видели другие известные специалисты, которые, как и сам г-н Батлин, были озадачены природой заболевания. Туберкулез, папиллярное разрастание и злокачественное заболевание рассматривались по очереди, но окончательного вывода сделано не было. Пациент лечился различными способами в течение четырех месяцев, прежде чем было сочтено правильным вскрыть гортань. Затем г-н Батлин оперировал в присутствии выдающегося специалиста, выдающегося хирурга и другого врача, друга пациента».

Чтобы несколько сократить отчет, позвольте мне просто сказать, что когда гортань была вскрыта, оказалось, что они имеют дело либо со случаем того, что известно как лейкоплакия, либо с довольно редкой формой папилломы. Последнее казалось на первый взгляд более вероятным, хотя, очевидно, г-н Батлин так не думал. Что бы это ни было, это определенно не было злокачественным. Оно было соскоблено без труда: никаких признаков инфильтрации не наблюдалось, и, когда о нем слышали в последний раз, выздоровление пациента казалось полным. Остальная часть статьи в «Британском медицинском журнале» состоит из некоторой критики действий доктора Милна, которая, конечно, не кажется мне чрезмерно суровой.

Общество Эммануила наконец согласилось позволить Британской медицинской ассоциации провести полное расследование своих предполагаемых исцелений. Отчет будет интересным чтением. Кстати, будет поучительно отметить, сколько из вышеперечисленных случаев было представлено исследователям.

Между тем, опасность реальна. Вероятно, расследование фактов «исцелений», о которых сообщают другие «психотерапевтические» общества, дало бы примерно такие же результаты, как и расследования претензий Общества Эммануила. Ни одно из них, насколько мне известно, даже не пытается поставить свою работу на научную основу; и все они подразумевают, если не заявляют прямо, что обладают силой исцелять самые злокачественные органические заболевания, а также функциональные неврозы.

Если этому культу будет позволено распространяться среди невежественных и легковерных (а мне кажется, что pari passu с угасающей верой среди нас быстро растет самое детское легковерие, часто появляющееся в самых неожиданных местах), будет предложена золотая возможность для правдоподобных самозванцев, даже без претензии на научную подготовку, выдавать себя за «целителей» и пожинать богатый урожай наживы. Несколько поразительных успехов будут широко разрекламированы, а огромная история неудач будет тихо проигнорирована. Но за этим кроется более серьезная опасность.

Я беру следующее из «Британского медицинского журнала» от 1 мая 1909 года:

«Человек с некоторыми незначительными симптомами проблем с мочевым пузырем проконсультировался с выдающимся специалистом, который обнаружил небольшое новообразование, которое можно было легко удалить. Было решено, что пациент должен перенести операцию. Тем временем он попал к Христианским ученым, которые убедили его, что он совершенно здоров. И, действительно, на некоторое время симптомы почти исчезли. Но коварная болезнь безжалостно шла своим путем, пока несчастный пациент не стал недоступен для хирургического вмешательства».

Если скажут, что общества, которые я упомянул, отрекаются от всякой связи с Христианской наукой, я отвечу, что по их плодам их нужно судить. И Христианская наука, и различные ассоциации духовного исцеления претендуют на исцеление любой болезни и предлагают доказательства своих претензий, которые, всякий раз, когда их проверяли, оказывались совершенно лишенными основания.

III. Духовное исцеление на научной основе

В книге, которая недавно появилась, «Тело и душа» преподобного Перси Дирмера, мы имеем серьезную и способную попытку поставить «духовное исцеление» на научную основу. Соображения пространства не позволяют мне так полно, как я хотел бы, разобраться с этой действительно интересной книгой, но, если я могу попытаться изложить общий аргумент в одном абзаце, утверждение г-на Дирмера заключается в следующем:

Телесные функции и телесное здоровье регулируются и поддерживаются тем, что можно назвать низшими нервными центрами в продолговатом мозге. Именно посредством упражнения этих центров, которые, в свою очередь, контролируют кровообращение, секрецию различных желез и т. д., тело борется с болезнью. Эта работа постоянно продолжается, и мы по большей части совершенно не осознаем ее. Но, говорит г-н Дирмер, «мы теперь знаем, что эти центры находятся в прямой связи с высшими центрами коры головного мозга». Я думаю, мы знаем. Так же знали наши предки сто лет назад. Их знание работы таких центров, как сосудодвигательный, дыхательный, теплорегулирующий и т. д., было фрагментарным и несовершенным до последней степени, но ни у одного из них не было сомнений, что мириады нервных волокон соединяют кору с продолговатым мозгом. Давайте, следовательно, знать, как стимулировать кору, и любая болезнь (органическая, а также функциональная) может быть вылечена. Следовательно, когда наш Господь исцелил слепоту Вартимея, и когда «целитель» исцеляет спинную сухотку, они выполняют функцию, столь же естественную, как в случае врача, который лечит малярию хинином или восстанавливает использование мышц при параличе лучевого нерва с помощью прерывистого тока.

Это звучит достаточно правдоподобно. В этом нет ничего очень нового; действительно, когда мы начинаем анализировать это, мы увидим, что, насколько дело касается общих принципов, нет ничего, что не было бы прекрасно знакомо во времена Сиденгама, или что самый материалистический практик нашего времени не признал бы без мгновения колебания. Но об ограничениях своего процесса г-н Дирмер, кажется, имеет лишь смутное представление. Давайте возьмем один из примеров, который он приводит в иллюстрацию своего аргумента. Он говорит (стр. 33) о знакомом явлении покраснения. «Когда человек краснеет», — говорит наш автор, — «малые артерии расслабляются и расширяются, количество крови в них увеличивается, и эта горячая красная жидкость течет в таких количествах через капилляры кожи, что сама кожа становится горячей и красной. Странно, что мысль "Он говорит, что я хорошенькая девушка" должна заставить малые артерии вести себя таким образом; но физиологическое объяснение достаточно просто. Эти артерии снабжены мышцами, которые регулируют их, и все мышцы работают с помощью нервов. Мысль в высших сознательных центрах как-то сочла нужным прицепиться к артериальным мышцам, точно так же, как когда мы звоним другу в Сити, станция соединяет нас с его офисом. Теперь, предполагая, что возможно вылечить человека, скажем, от несварения желудка мыслью, процесс был бы таким же».

«Предполагая, что возможно вылечить человека от несварения желудка мыслью», — это утверждение, которое никто не хотел бы оспаривать. Но я ожидаю, что г-н Дирмер был бы удивлен, услышав, что аналогия возбуждения сосудорасширяющего центра, который вызывает покраснение, может быть применена только к немногим разновидностям несварения желудка. Грубо говоря, самыми распространенными причинами несварения желудка можно назвать: (a) анемию, или недостаточное снабжение кровью слизистой оболочки желудка; (b) несовершенную секрецию соляной кислоты и пищеварительных соков из-за структурных дефектов в железах желудка, обычно наследственное состояние; (c) расширенный орган; (d) некоторое патологическое состояние вспомогательных крупных желез, например, печени и поджелудочной железы; (e) диспепсию из-за неправильного баланса нервной системы. Любая из этих пяти достаточно распространена, но только в последней есть хоть крупица доказательств для предположения, что внушение или любой другой фактор, который заставил бы высшие, а через них и низшие нервные центры проявлять здоровую активность, привел бы к улучшению или излечению, в то время как есть много доказательств против любого предположения такого рода.

Г-н Дирмер в другом месте утверждает, что исцеление путем возбуждения «подсознания» возможно только там, где случай «излечим». Если, говорит он по сути, случай неизлечим, то что-либо вроде духовного исцеления или исцеления верой или внушения не сможет привести к излечению [не будут ли целители верой любезно принять к сведению это признание?], но так же не смогут и любые другие более материальные средства. На это можно позволить себе ответить:

(i) Во многих острых инфекциях, например, скарлатине, брюшном тифе, холере, где можно ожидать полного выздоровления, если (a) инфекция не слишком вирулентна, (b) сопротивляемость тканей энергична и не нарушена, внушение в любой форме — надежда, желание жить, неожиданное прибытие горячо любимого друга и т. д. — самым определенным образом поможет пациенту бороться с болезнью. Но эти факторы всегда будут действовать без разработки психотерапевтической философии, и действительно, мне не нравится идея поощрения принятия торжественной формы молитвы, помазания и возложения рук, когда все имеющиеся доказательства указывают на то, что это «лечение» имеет при острых инфекциях такую же ценность (но не больше), как осознание пациентом того, что, если он умрет в это конкретное время, его дела будут оставлены в неудовлетворительном состоянии и, возможно, в некомпетентных руках.

(ii) В случае того, что обычно называют хроническими «органическими» состояниями, шансы больше не равны. Давайте возьмем четыре решающих примера.

(a) Злокачественные опухоли.

Конечно, у нас нет оснований предполагать, что ни в каких, кроме случаев крайней редкости, «подсознание» может возможно совершить исцеление. Но в очень большом числе случаев, которые взяты достаточно рано и в остальном благоприятны, экстирпация хирургическим ножом может и действительно спасает жизнь индивидуума и предотвращает рецидив опухоли. Я говорю снова, что отношение нерешительности по этому вопросу со стороны тех, кто, как г-н Дирмер, подходит к вопросу в научном духе, и их квази-принятие предполагаемых исцелений рака духовными и другими целителями, которые безнадежно разваливаются, когда к ним применяется хоть какое-то беспристрастное расследование — все это, вероятно, будет продуктивным для бесконечного вреда. В случае рака или саркомы один день задержки может составить всю разницу между надеждой и отчаянием.

(b) Класс заболеваний, хорошим примером которого являются туберкулезные поражения костей.

Здесь мы имеем дело с тем, что является строго доброкачественным состоянием. Иными словами, всегда есть веские основания надеяться, что хирургическое вмешательство может подействовать подобно вспомогательной паровой тяге на броненосцах времен Крымской войны. Помогите природе (или «подсознанию») в достаточной мере, и при благоприятных прочих условиях можно ожидать вполне удовлетворительного результата. Но, право же, нельзя не признать некоторую ценность клинического опыта, накопленного во всех цивилизованных сообществах за последние пятьдесят или шестьдесят лет; и эта ценность, безусловно, заключается в том, что опытный хирург более или менее точно знает, когда следует иссекать или выскабливать, а когда — воздержаться. То, что кто-то может предпочесть этому услуги неквалифицированного, неопытного «целителя», который призывает своего пациента уповать на молитву, елеосвящение или какой бы то ни было иной метод, уверяя его, что при достаточной вере самый обширный свищ закроется, а самый мучительный анкилоз будет устранен, просто приводит меня в изумление. Если «целители» действительно хотят, чтобы мы поверили их заявлениям, пусть они представят должным образом систематизированный список случаев, которые можно тщательно исследовать.

(c) Заболевания, при которых, как эмпирически известно, определенные лекарственные средства действуют с заметным успехом, например, малярия. Здесь правильно дозированные количества хинина могут обеспечить и действительно обеспечивают абсолютное излечение. Нет никаких доказательств того, что внушение в любой форме может сделать то же самое.

(d) То, что можно назвать прогрессирующими органическими состояниями, например, цирроз печени.

Я полностью согласен с тем, что при состояниях, примером которых является данное заболевание, научная медицина может лишь надеяться на улучшение и облегчение жизни страждущего.

Но здесь я вступаю в тесный контакт с нашим автором, за чьими точными и справедливыми рассуждениями следить — истинное удовольствие. В очень большой доле заболеваний, от которых умирают люди, патологическое состояние заключается в отложении фиброзной ткани в каком-либо органе или части общей системы. Причины и клинические разновидности бесконечны, но результат один. Приведу лишь несколько примеров:

(a) Гранулярная почка, т.е. хроническая болезнь Брайта.

(b) Цирроз печени.

(c) Артериосклероз, приводящий к мозговому кровоизлиянию (инсульт — апоплексия — паралич).

(d) Спинная сухотка (локомоторная атаксия).

(e) Туберкулезный перитонит со спайками.

Так вот, во всех этих случаях фиброзная ткань сначала откладывается как попытка со стороны Природы восстановить ущерб, нанесенный острым или хроническим воспалением. Но, к сожалению, эта фиброзная ткань не только замещает нормальные клетки, активность которых имеет важнейшее значение для сохранения здоровья индивида, но и неизменно стремится через некоторое время к сокращению; от этого сокращения, вероятно, последуют дальнейший ущерб и самые тяжелые последствия. Можно заметить, что в своей простейшей форме фиброзное изменение носит характер настоящего восстановления. Так, после глубокого пореза или обширного повреждения кожи, как мы все знаем, образуется «рубец». Это обеспечивает превосходную защиту поврежденного участка. И последующее сокращение не имеет серьезного значения. При лечении обширных ожогов приходится учитывать это, и значительное внимание уделяется сокращению при наложении швов на кожные разрезы, сделанные в ходе операции. Но за исключением случаев, когда рубец находится на лице, где он нежелателен по косметическим причинам, сокращающийся поверхностный рубец редко является причиной серьезных неудобств. Однако дело обстоит совсем иначе в почке или спинном мозге. Сокращение там вызывает обширное разрушение нежных клеток и, путем перекрытия кровоснабжения, значительное ухудшение функции, если не настоящий некроз бесконечного числа клеток, которые не были непосредственно затронуты предшествующим воспалением. И так порочный круг замыкается.

Неужели Природа не делает никаких попыток сыграть роль копья Ахилла и «исцелить раны, которые сама же нанесла»? Лишь в незначительной степени из-за только что упомянутого порочного круга. И вот мы наблюдаем любопытный феномен: в коже и вокруг сломанных концов переломанной кости (ибо то, что называется костной мозолью, на самом деле является лишь фиброзной тканью с наложенными на нее особыми костными элементами) фиброзная ткань очень медленно, но более или менее неуклонно рассасывается; в то время как в местах, где такое рассасывание было бы крайне полезно для индивида, оно почти совсем не происходит.

Теперь читатель заметит, что эта фиброзная ткань в первую очередь откладывается в результате активности лейкоцитов, действующих, по крайней мере до некоторой степени, в соответствии с импульсами от циркуляторных центров продолговатого мозга, которым мистер Дирмер совершенно справедливо придает большое значение. Они, по сути, составляют его «подсознание». Я могу лишь сказать, что, насколько имеющиеся у нас патологические данные позволяют нам прийти к определенному выводу, мы можем лишь предположить, что стимуляция этих низших центров к большей активности путем возбуждения через внушение высших центров привела бы к дальнейшему отложению фиброзной ткани, к большому ущербу для общего состояния пациента. Любая попытка последующего рассасывания кажется практически ничтожной.

Таким образом, в случае со слепым Вартимеем утверждение мистера Дирмера о том, что наш Господь действовал путем внушения, почти доказуемо неверно. По крайней мере, это лишь отдаленно вероятно при допущении, что Вартимей страдал от снежной слепоты, токсической амблиопии или одного из тех редких состояний, которые возникают после столь внезапного, но преходящего нарушения нервной системы, как морская болезнь. А поскольку снежная слепота по очевидным причинам неизвестна в Палестине, и поскольку он, безусловно, не употреблял табак и, вероятно, как и большинство евреев, ненавидел море, это не кажется вероятным объяснением. Если же, с другой стороны, это был случай помутнения роговицы после трахомы, катаракты, глаукомы или какого-либо состояния, приведшего к атрофии зрительного нерва, можно с уверенностью утверждать, что метод исцеления был решительно не тем, который так тщательно разработал мистер Дирмер.

IV. «Невротическая» теория чудес Нового Завета

Весь вопрос о чудесах исцеления нашего Господа, рассматриваемых просто как множество исцелений верой, был обсужден в замечательном эссе, представленном доктором Р. Дж. Райлом в «Хибберт Джорнал» за апрель 1907 года. У него перед глазами не было такой систематической попытки защитить этот взгляд, какую предпринял мистер Дирмер, а лишь довольно свободные теоретизирования некоторых «модернистов», которые, какими бы компетентными они ни были в области текстологической критики, едва ли находятся в своей стихии, когда рассматривают патологические вероятности. Доктор Райл цитирует профессора Гарнака, который говорит:

«То, что земля на своем пути остановилась, что ослица заговорила, что буря была укрощена словом, мы не верим и никогда больше не поверим; но то, что хромые ходили, слепые видели и глухие слышали, не будет так скоро отброшено как иллюзия».

Другие пишут в том же духе. «Прогрессивная критика», — говорит доктор Райл, — «приняла с большой уверенностью мнение, что болезни, которые были исцелены, были тем, что врачи обычно называют функциональными заболеваниями нервной системы, и что создание сильного ментального впечатления было средством, с помощью которого были совершены чудеса исцеления. По этому пункту, по-видимому, существует практическое единодушие, не менее решительное, чем то, которое было достигнуто среди критиков либеральной школы по двум другим пунктам. Так, доктор Эбботт говорит нам, что великие дела были просто «актами исцеления верой в великом масштабе». «Энциклопедия Библика» утверждает, что «нам вполне позволительно считать историческими только те из этого класса, которые даже в наши дни врачи способны совершить психическими методами». Директор Эстлин Карпентер (в «Первых трех Евангелиях») говорит: «Реальная сила, которая совершила исцеление пациента, пребывала в его собственном уме: сила Иисуса заключалась в способности Его личности вызвать эту силу».

«Авторы приняли то, что можно назвать для краткости Невротической теорией. Им предстоит показать путем фактического изучения записей, что служение исцеления, которое, как признано, «стоит на такой же твердой исторической почве, как и наиболее аккредитованные части учения», состояло в излечении невротических пациентов сильными ментальными впечатлениями. Сделали ли они это?»

Доктору Райлу, конечно, нетрудно показать, что они ничего подобного не сделали.

«Не будет преувеличением сказать, что никто из авторов, которые возложили свою веру на Невротическую теорию, не предпринял попытки осуществить ее в деталях. Нам предлагают ряд совершенно банальных аллюзий на власть разума над телом, и мы находим самодовольное убеждение, выраженное несколькими способами несколькими авторами, в том, что определенный класс расстройств, которые смутно упоминаются как «нервные», быстро излечим эмоциональными методами. Но мы не находим никакого признания того факта, что лишь малая часть болезней, доставшихся в наследство человеческой плоти, являются нервными болезнями; и что из нервных болезней, опять же, лишь очень малая и неважная группа допускает излечение таким путем».

«Что должны сделать критики, если они хотят убедить своих читателей в Невротической теории чудес исцеления, так это не что иное, как следующее:

1. Они должны показать, что болезни, которые, как говорят, исцелил Христос, были того рода, который, как доказывает опыт, допускает психическое лечение.

2. Они должны показать некоторые веские основания для утверждения, что способ, которым совершались исцеления в служении исцеления, был тем способом, которым в наши дни совершаются такие исцеления, когда использовался метод, называемый моральной терапией».

Трудность очевидна. Если наш Господь был просто целителем верой, результаты долгих и кропотливых исследований многих систем исцеления верой, все из которых представляют очень похожие черты как в методах лечения, так и в эффектах, оправдывают нас в предположении, что число исцелений было бы строго ограничено.

«Но затем довольно быстро последовало бы открытие, что силы исцеления доступны не для всех, а только для небольшой и ограниченной группы расстройств; ибо в любой случайной коллекции больных людей, хотя, возможно, здесь и там нашелся бы подходящий пациент для демонстрации исцеления верой, большинство было бы неподходящими. Что же тогда с неудачами?»

«Трудность, о которой здесь идет речь, не была полностью упущена из виду, и стоит заметить, как была предпринята попытка справиться с ней. «Не подсказал ли Ему какой-то инстинкт (спрашивает доктор Эбботт), что восстановление потерянной конечности — это не то же самое, что исцеление паралитика, не одно из дел, приготовленных для Него Его Отцом?» и далее: «Опыт и некоего рода интуиция, возможно, позволили Ему отличить те случаи, которые Он мог исцелить, от тех (гораздо более многочисленного класса), которые Он не мог».

«Это предположение не показалось бы медицинскому читателю очень удачным выходом из трудности. Наивное допущение, что в случаях заболеваний, требующих необычайно тщательного и научного исследования, диагноз ставился «некоего рода инстинктом» или «некоей интуицией», вполне сопоставимо с невинной концепцией природы заболеваний нервной системы, которую доктор Эбботт показывает в другом месте. Доктор Эбботт постеснялся бы допустить, что Иисус обладал неким инстинктом, чтобы безопасно направлять Его относительно Давидова происхождения псалма или даты взятия Иерусалима. Почему он должен воображать, что Он был менее склонен ошибаться в присутствии столь же трудных проблем другого рода? Предположение о непогрешимой способности к различению, которая могла прийти к правильным выводам без использования каких-либо методов и приспособлений научной медицины, — это просто подмена одного вида «сверхъестественного» другим. Чудесную способность к диагностике не легче принять, чем чудесное исцеление. «Некоего рода инстинкт» — это абсурдное предположение».

Затем доктор Райл подробно рассматривает некоторые из чудес исцеления, описанные евангелистами. Результат оставляет у вдумчивого читателя сомнений в том, что в девяти из десяти случаев «паралича», принесенных к Нему, наш Господь, согласно «невротической» гипотезе, был бы не более склонен совершить исцеление, чем (если взять пример доктора Эбботта) в «восстановлении потерянной конечности». Его ясный отчет о случае с человеком с иссохшей рукой, который немедицинский читатель сможет понять без труда, стоит процитировать полностью.

«В истории о человеке с иссохшей рукой вероятно, что мы имеем дело с еще одним случаем паралича; и если так, мы можем с большой уверенностью предположить, что случай был «детским параличом». Это заболевание, к которому в наши дни относятся почти все случаи «иссохшей руки» или «иссохшей ноги». У ребенка, который был в добром здравии или, возможно, страдал от нескольких дней лихорадки, обнаруживается потеря силы в руке или ноге. Конечность висит вялой и неподвижной. При осмотре конечности неделю или две спустя обнаруживается, что мышцы атрофируются, а конечность холодная. В течение месяца или двух может наблюдаться небольшое восстановление движения. Это вскоре прекращается, и рука или нога навсегда остаются более или менее бессильными, сморщенными и холодными. Нормальный рост в значительной степени сдерживается, и, в дополнение к фактической атрофии и остановке развития, по мере прохождения времени устанавливаются различные сокращения и деформации. После смерти обнаруживается, что мышцы стали значительно уменьшенными и сморщенными, и на протяжении определенной части спинного мозга, соответствующей пораженной конечности, обнаруживаются разрушительные изменения, где нормальная структура ганглиозных клеток и нервных волокон заменена остатками воспалительного процесса, который был причиной паралича. Такова обычная история иссохшей руки. Здесь само слово «иссохшая», которое точно описывает состояние конечности, является наиболее подходящим описанием результата процесса, который имел место. Если такова была патология случая, описанного в Марка 3:1, излишне говорить, что, хотя он относится к группе нервных заболеваний, он не относится к тому классу нервных заболеваний, который допускает лечение моральным внушением или эмоциональным шоком».

Если это принимается в случае того, что можно истинно описать как «нервные болезни», то тем более (à fortiori) невероятность взгляда, принятого «прогрессивной критикой», колоссально возрастает, когда мы переходим к рассмотрению исцеления слепых, «женщины с кровотечением» и других, где нервная система не была затронута первично, если вообще была затронута.

Заключение всего дела, по-видимому, таково. Медицинская наука имеет в своем распоряжении огромное накопление клинического материала, на основе которого она способна сформировать ясно обоснованное суждение. В медицине нет такого понятия, как «chose jugée» (решенный вопрос). Ни один вынесенный вердикт не является окончательным и открыт для пересмотра, если доказательства удовлетворительны. Но мы настаиваем на том, что все, кто принимает интересы истины близко к сердцу, должны признать, что границы «психотерапии», «духовной» или иной, согласно нашим нынешним знаниям, достаточно хорошо определены, и что до сих пор не было представлено ничего, что оправдывало бы кого-либо в создании исключения в пользу какого-либо одного общества или метода.

V. Духовенство и врачи

Столько можно сказать с критической стороны.

Несколько слов, ибо многие не нужны, можно добавить относительно положительных преимуществ ясного понимания между Церковью и научной медициной, относительно сфер, в которых обе могут надеяться действовать в исполнение искреннего желания исцелить или облегчить телесную болезнь.

(1) Духовенство имеет непревзойденную возможность взять на себя инициативу в просвещении общественного мнения по этому вопросу. Ни в одном другом религиозном органе в мире служение не является столь высокого класса, не только социально (это маловажный вопрос), но интеллектуально, морально и духовно, как в Англиканской общине. В результате я не знаю другого корпуса людей, более способных прийти к здравым и взвешенным выводам по любым вопросам, детали которых находятся в пределах их собственного опыта. Они касаются жизни во многих точках. Их призвание приводит их в контакт с огромным количеством людей, и они обычно проявляют в своих отношениях с другими широкую терпимость и проницательный здравый смысл, который выше всяких похвал. Я не колеблясь скажу, что если бы я был обвинен в преступлении, которое, как я знал, не совершал, я чувствовал бы себя в большей безопасности, если бы суд проводился перед присяжными из англиканских священнослужителей, чем перед людьми, набранными из любой другой профессии; но в этом вопросе «духовного» или «психического» исцеления они не оказались на высоте положения. Статья в «Черч Таймс» от 18 февраля 1910 года лежит передо мной. Догматичный джентльмен (или леди, возможно — стиль по существу женский) пишет самую уверенную чепуху на тему «Дара исцеления», которая когда-либо заполняла две колонки. Вот отрывок, отнюдь не самая драгоценная жемчужина из всей гирлянды, но справедливый пример целого:

«Дар исцеления — это просто человеческий дар... подобно дару музыки или любому другому дару, и также, подобно музыке, присутствующий у некоторых людей больше, чем у других, хотя, вероятно, присутствующий в некоторой степени почти у каждого... Дар превосходит всякое знание, он исцеляет болезни, считающиеся неизлечимыми. Чахотка, рак, слепота, глухота, калеки (sic) и т.д. — это находится в пределах нашего практического опыта сегодня, так что само собой разумеется, что искусство исцеления медициной постепенно исчезнет по мере того, как дар исцеления будет расти и развиваться. Не так научное знание врачей, которое будет использоваться все больше и больше там, где оно должно использоваться, а именно в профилактике заболеваний».

Комментарии были бы совершенно излишни. Но то, что следует далее, поучительно. В следующем выпуске «Черч Таймс» неугомонный мистер Хиксон и «Настоятель Гильдии здоровья» бросаются в печать с некоторыми довольно расплывчатыми утверждениями о «духовной природе» этого дара. Есть чрезвычайно разумное письмо от врача, указывающее с большой умеренностью, что если есть какие-либо доказательства для этих уверенных утверждений, он был бы рад узнать, в чем они заключаются. Ни один священнослужитель, по-видимому, не счел нужным отказаться от согласия с дикими заявлениями автора статьи.

В первую очередь, тогда, я бы призвал духовенство информировать себя об ограничении «духовного исцеления» в соответствии с огромной массой доказательств, которые были собраны и действительно позволяют нам установить эти ограничения с достаточной точностью для практических целей жизни; и действовать как мудрые советники для своих людей в этом вопросе.

(2) Духовенству было бы полезно помнить, что огромное количество телесного нездоровья может существовать совершенно независимо от телесной болезни. Эти случаи встречаются чаще, чем случаи органического недуга. В связи с ними есть много возможностей для работы по улучшению состояния. Рискуя показаться эгоцентричным, мне позволено процитировать случай, который недавно попал под мое собственное наблюдение и который типичен для большого числа других.

Молодой человек, который явно был далек от невротического или истерического типа, пришел ко мне, жалуясь на сильную боль в области сердца. По его словам, она постепенно усиливалась в течение некоторого времени. Она часто возникала после того, как он взбегал по лестнице, а однажды была интенсивной после бега, чтобы успеть на поезд. Она иногда сопровождалась сильным сердцебиением и одышкой и не имела отношения к еде. Не мог бы я сказать ему, все ли в порядке с его сердцем? Я осмотрел сердце и не смог найти никаких следов аномального состояния. Я также не смог найти никаких доказательств чего-либо в брюшной полости, что могло бы объяснить боль. Я сказал ему, что его сердце абсолютно здорово и что, по-видимому, нет ничего, что указывало бы на болезнь где-либо. Довольно осторожная диета ему не повредит. Если она не принесет никакой пользы, будет достаточно легко прописать тонизирующее средство, но я не считал это необходимым. Я никогда не ожидал увидеть его снова. Пять месяцев спустя, однако, он позвонил и объяснил с большой серьезностью, что пришел поблагодарить меня за «исцеление его сердца». Я тогда вспомнил этот случай и был довольно ошеломлен. «Но благослови меня Бог», — сказал я довольно резко, — «с вашим сердцем никогда ничего не было не так». «Нет», — ответил он, на этот раз с тихой улыбкой, — «я знаю, что не было. Все, что я могу сказать, это то, что с того времени, как вы сказали мне, что все в порядке, боль исчезла, и у меня никогда не было ее возвращения. Но послушайте, когда она была там, боль была реальной».

Я не сомневаюсь, что она была. Наклеивать на все такие случаи ярлыки «истерические», «невротические» и так далее (в обычном значении этих терминов) совершенно ненаучно. Этот молодой человек был разумным, веселым, довольно лишенным воображения юношей без следа «неврастении». Тем не менее, поверив в то, что его сердце больно, он совершенно бессознательно настолько возбудил высшие центры, что блуждающий нерв вернул в мозг именно те впечатления, которые передавались бы различными болезненными органическими состояниями.

Теперь, в таком случае, как этот (а число их должно быть очень велико), приходской священник имеет большой простор для спокойной, полезной работы. Пусть он призовет пациента не зацикливаться на своем предполагаемом состоянии, а немедленно обратиться к компетентному практикующему врачу и выяснить, что именно (если что-то есть) не так. Священник обнаружит, что (если у него есть согласие пациента) врач не сделает никаких затруднений в предоставлении ему самой полной информации о физическом состоянии пациента, и от их сотрудничества можно ожидать самых счастливых результатов.

(3) И наоборот, есть много случаев, когда сочувствующий врач был бы только рад быть в контакте с приходским священником. Иногда мы получаем в больнице записку от священника, в которой говорится, что X. Y. должен зайти в амбулаторное отделение сегодня, и что автор был бы рад узнать в конфиденциальном порядке, что с ним не так. Я только хотел бы, чтобы у нас их было больше. Если со стороны пациента не возникает возражений, нет никаких трудностей в том, чтобы войти в самые полные подробности, и в тех случаях (а они далеко не редки), когда пациент жалуется на «беспокойства», сочувствующий советник на месте, вероятно, сделает больше для улучшения физического состояния, чем все соединения железа, стрихнина и т.д. в больничной фармакопее. Полное согласие пациента является, конечно, обязательным предварительным условием. Когда оно получено, остальное достаточно легко.

(4) Точно так же, когда есть подозрение или довольно ясные доказательства того, что здоровье подрывается какой-то вредной привычкой, сочувствующий священник, который хорошо знает пациента, может сделать для него гораздо больше, чем самый искусный врач, который, вероятно, видел его только один или два раза. Почему какой-либо священник должен хотеть болтать об особом «даре исцеления» при работе с этими самыми мучительными случаями, учитывая, каковы доказательства по вопросу о «даре исцеления», я не могу понять. Неофициальное, здоровое влияние культурного христианского джентльмена обладает силой, которую никакие манипуляции или ритуалы вряд ли усилят. Если он вооружит себя необходимой информацией о фактическом физическом состоянии «пациента», он может приступить к работе, чтобы оказать свое влияние, зная, что он, вероятно, добьется большего, насколько это касается постоянного результата, чем все самопровозглашенные «целители», которые когда-либо поддерживали научные искажения плохой логикой или затуманивали пенистой болтовней тот интеллект, которым они обладают.

OUR LORD’S ATTITUDE TOWARDS SICKNESS

BY
W. YORKE FAUSSET, M.A.
VICAR OF CHEDDAR AND PREBENDARY OF WELLS

ОТНОШЕНИЕ НАШЕГО ГОСПОДА К БОЛЕЗНИ

By W. Yorke Fausset, M.A.

(1) Люди обычно находятся под влиянием действий и личного примера гораздо сильнее, чем абстрактного учения; и христианская традиция соответствует этому принципу, ставя три синоптических Евангелия во главу Нового Завета. Ибо они ставят перед нами разум Христа в словах и действиях Иисуса. Таким образом, когда вдумчивого христианина спрашивают: «Каков евангельский взгляд на болезнь?», он будет склонен ответить: «Вопрос трудный, но мы можем сказать с некоторой уверенностью, что наш Господь ответил на него Своими чудесами исцеления». Изучение их и их основополагающих принципов может помочь нам в определении, которое мы ищем.

Записи фрагментарны. Тем не менее, они согреты живым реализмом. Великие факты нашей Веры выделяются перед нами в движущейся драме синоптических Евангелий, так же верно, как они интерпретируются для нас в духовном Евангелии, Четвертом. Иисус Христос изображен как Сын Человеческий: и что бы еще ни обозначал этот самый значимый титул, он говорит нам о Его человеческой деятельности, Его практическом и энергичном сочувствии к грехам и печалям людей. И эта деятельность нашла свое упражнение в двух направлениях: учении и исцелении. Ассоциация этих двух вещей примечательна, как указывающая на великий принцип. Грехи человечества не лишены связи с их болезнями; духовное восстановление — с телесным облегчением. Спокойствие души может принести покой телу. Тот, кто исполнил в Своем земном служении пророческое служение, был также «Врачом необычайного достижения». Чтобы передать слова профессора Буссе, хотя мы не можем воспроизвести их красноречие:

«Как простой народ должен был приветствовать этого Избавителя в любое время нужды! С какой невыразимой уверенностью они должны были тесниться вокруг него! При его приходе отчаяние поднимало голову, тусклые глаза блестели, усталые руки и плечи тянулись к нему. Они доверяли ему во всем, все вещи становились возможными. Тело и душу со всеми их нуждами они приносили ему для исцеления. Крики нужды и муки, уверенность, которая не знала ограничений, жажда помощи, дрожащая молитва, крики или рыдания радости, слезы благодарности — ежедневно он двигался посреди всего этого».

Должны ли мы тогда заключить, что наш Господь придавал не меньшее значение исцелению телесного недуга, чем духовному искуплению людей? Много было написано в последние годы, что могло бы подразумевать это. Но вся тенденция учения Христа запрещает нам подчеркивать ценность физического благополучия за счет главных требований духа: свидетельствуют Его слова в Нагорной проповеди о том, чтобы не заботиться о жизни или теле. И поэтому мы должны избегать простой риторики и предвзятых доводов.

(i) Ясно, с самого начала, что наш Господь установил определенные пределы для осуществления Своей исцеляющей деятельности. То, что часто говорилось о чудесах в целом, можно сказать о чудесах исцеления. Существует строгая экономия в осуществлении таких сверхъестественных или экстранатуральных сил. Это иллюстрируется кажущейся неохотой нашего Господа совершать чудеса, когда нет уверенности, что истинная вера просит об этом. Другими словами, восприимчивость людей необходима для Божественной транзакции с страждущим.

Опять же, Он медлит осуществлять Свою силу за пределами границ Израиля, в пределах которых Ему было угодно ограничить Свою работу проповеди и исцеления. Возможно, Он знал, что там Его будут приветствовать как простого чудотворца. Он делает условием Своего действия, чтобы атмосфера была атмосферой реальной веры. Он не мог там совершить никаких великих дел из-за их неверия. Было ли это из-за угасающей веры множеств, что к концу Его работы на земле Служение Исцеления почти прекращается? По этой ли причине, или в желании избежать демонстраций популярного интереса, которые вызывали чудеса, или потому, что полный доказательный эффект этих «знамений» был теперь почти достигнут, Он ограничивает Свою исцеляющую, животворящую силу примерно четырьмя случаями, один из которых — воскрешение Лазаря. Для каждого и всех может быть найдена особая причина.

(ii) Исцеляющая деятельность Христа была поэтому строго ограничена в объеме. Можно спросить, было ли это «уникальным проявлением уникальной Личности» или она отличалась по степени, а не по роду от чудесных дел человеческих целителей, или, во всяком случае, целителей, которые творили «во имя Иисуса Христа»? Последний взгляд отнюдь не обязывает своих сторонников к «гуманитарному» взгляду на Личность Иисуса Христа: в то время как он вполне удовлетворяет фактам. Опять же, нет необходимости для целей настоящего обсуждения отвлекаться в область критики Нового Завета. Ренан в своей «Vie de Jésus» чувствует себя вынужденным извиняться за чудесное действие Христа на том основании, что «роль чудотворца была Ему неприятна, но была навязана Ему Его современниками». Лоази, критику с более глубокими знаниями и гораздо более благоговейным темпераментом, кажется, что чудеса были в действительности «делами милосердия... а не прямым аргументом в пользу Мессианства Спасителя», окраска, которая была впоследствии придана им более или менее бессознательно евангелистами. Но вполне согласуется с благоговейным признанием Божественности нашего Господа и принятием евангельских записей в сущности, как они стоят, придерживаться того, что чудеса исцеления — с чудесами над природой мы здесь не имеем дела — были простым результатом той всеобъемлющей человеческой жалости, которая сама по себе знаменовала ожидаемого Мессию; скорее, чем непосредственным осуществлением Всемогущей силы и изречением, внутри физического порядка, Вечного Слова. Мы находим нашего Господа провозглашающим Себя в синагоге Назарета Исполнителем того великого пророчества Исаии в его шестьдесят первой главе, в котором Мессианская миссия изложена языком, в котором духовное и физическое избавление неразрывно переплетены. Точно так же в ответе на послание Крестителя следует заметить то же смешение евангельского учения и духовного исцеления; и, еще раз, грех и болезнь выделяются как доминирующие факторы в состоянии этого нынешнего мира.

(iii) Но если источник чудес должен таким образом искаться в Священной Человечности, эта Человечность является, в конце концов, совершенным идеалом и нормой всей человечности. Какие бы исключительные силы гения, какие бы особые способности и скрытые дары ума и воли ни появлялись с редкими интервалами среди людей, их мы должны ожидать найти воплощенными, все до единого, в Жизни Христа, если бы эта Жизнь дошла до нас в полной форме. Теперь, нельзя подвергать сомнению, что в каждую эпоху находилось несколько индивидов, которые были наделены сверхъестественной терапевтической силой, связанной обычно с очень тонкой силой сочувствия, но, в некоторых случаях, если мы можем верить тому, что нам говорят, присущей человеку, который не имел никакого желания ее осуществлять. Что некая такая добродетель пребывала во Христе и объясняет некоторую часть Его исцеляющей работы, не нужно подвергать сомнению. Можно сказать, что записи подразумевают это в двух отрывках, том, который повествует об акте женщины, коснувшейся края Его одежды в толпе, и том, который говорит об этом методе исцеления как часто повторяемом. Они умоляли Его, чтобы они могли коснуться если не края Его одежды — и сколько бы ни касались, были исцелены.

Возможно, без сомнения, объяснить такие исцеления на чисто натуралистической гипотезе, такой как та, которую принимает Кейм, а именно, что это были случаи исцеления верой; феномен, который повторяется в связи почти с каждой формой религиозного верования и на каждой стадии социального развития. Влияние духовного воображения на телесное состояние неоспоримо. Каждый знает что-то о феноменах Лурда и Бетшана, исцеляющих курортах, которые, теологически говоря, лежат на противоположных полюсах. В более грубой форме те же эффекты обнаруживаются в связи со святыми источниками и реликвиями святых. Мы можем вернуться к древним и найти чудесные исцеления, о которых сообщается в языческом мире, от святилищ Асклепия (покровителя врачей). Слепой касается алтаря Эскулапида (как его называли в Риме) на острове Тибр и получает зрение. Императоры Адриан и Веспасиан имели обыкновение касаться для исцеления «королевской немощи».

Но может ли кто-либо изучить чудеса нашего Господа в целом (ибо мы не должны упускать из виду те, что совершены над неодушевленной природой) и почувствовать, что они достаточно объясняются знакомой истиной в психологии, а именно, что религиозное воображение способно стимулировать телесные силы, какой бы ни была духовная почва, в которой это воображение взращено? Вера, или сознательная восприимчивость в уме пациента, была частым фактором в процессе исцеления; хотя в записях действительно нет ничего, что заставило бы нас утверждать это о дочери Иаира, рабе сотника или сыне царедворца. Безусловно, примечательно, что наш Господь держал Себя в стороне от всех тех методов исцеления, которые могли бы навести на мысль о чародее и маге, особенно в случае бесноватых. Евреи, как и другие древние народы, прибегали к использованию экзорцизма, заклинаний и талисманов, которые были обязаны своей силой их воздействию на воображение. Христос не гипнотизирует людей и не вводит их в экстаз. Там, где присутствует вера, Он с радостью действует через нее к спасению всего человека. Но часто есть лишь мерцание веры, искра в льне. В комнате больного, когда жизненные силы ослаблены, мозг затуманен, а дух подавлен физическим недугом, это редкая вещь, безусловно, чтобы пламя веры горело ярко, а воображение пылало сознанием невидимого Присутствия. И Церковь имела бы мало поощрения призывать для своих собственных служений исцеляющую Силу своего Господа, если бы она могла быть привлечена только от имени таких пациентов, которые уже обладали «комфортом и уверенностью в своем Господе». Мы верим, что Церковь имеет нечто менее неуловимое, чтобы предложить своим людям в их час нужды: и мы возвращаемся к записям чудес Христа, чтобы обнаружить это.

(iv) Ценность того, что называется «ментальной терапией», больше не оспаривается; она получает, и уже некоторое время получает, тщательное внимание медицинской профессии. Мы подходим к предмету с религиозной точки зрения, мы основываем наше изучение его на учении и практике Иисуса Христа. Соответственно, мы должны различать психическое лечение и духовное лечение. Первый термин, если он применим к религиозному лечению, может также обозначать формы ментального исцеления, которые не связаны с религией, например, использование гипнотизма. Но Христос обращается к Духу (πνευμα), тому высшему элементу нашей природы, через который мистики утверждают, что мы имеем родство с Богом, и в унисон с которым Святой Дух свидетельствует о нашем Божественном сыновстве. Его чудеса — это дела духовного исцеления, они совершены для всего человека, не только для души, и, конечно, не только для тела. Взгляд Христа на исцеление относителен к Его взгляду на болезнь, Его взгляд на болезнь — к Его взгляду на человеческую природу. Если бы Он придавал телесному здоровью то высшее значение, которое в тенденции нашего дня присваивать ему, и рассматривал телесную боль как вещь, которую нужно любой ценой стереть, мы должны предположить, что вся Его Жизнь на земле была бы посвящена облегчению болезни и боли, и что «Служение Исцеления» Его Церкви было бы гораздо более четко определено. Но Он не более отменяет болезнь, чем отменяет пауперизм. Тенденция Его учения — внушать самодостаточность (αὐταρκεία, св. Павла и греческих философов) перед лицом всех временных зол и недугов, покорение вещей материальных духом, его верховенство в иерархии человеческой природы; одним словом, принцип внутреннего контроля или автономии, как первородное право человеческого духа. В своей великой картине Преображения Рафаэль уловил этот контраст между спокойствием небесной Горы наверху и неэффективным, мучительным отвлечением страдающего человечества здесь внизу, в лице лунатика-мальчика и его отца. Но это небесное спокойствие духа — это не эгоцентричная отстраненность стоика. Доктрина Воплощения низводит Божественного Спасителя к людям, возносит человека к миру небес и в то же время велит ему найти этот мир в исполнении телесных обязанностей своей корпоративной церковной жизни. Она не допустит эгоистичного квиетизма. Но перед этим миром Божьим, который провозглашает Христос, беспокойство и «страх-мысль» нашего перенапряженного современного века, его невротическая сенсационность и болезненный самоанализ отступили бы смущенными. Христос учил бы нас, что человеческая природа сама по себе только тогда, когда она сама по себе в своей полноте, когда физическое истинно является инструментом духовного. Нет дуализма, нет раскола в человеческой природе, как Божественно запланировано. Сластолюбец и аскет оба виноваты, первый более, потому что он грешит против высшего «я». Христос — Спаситель всего человека, и больному Он возвращает «совершенную целостность», и Он не отказывается называться Спасителем тела.

(v) Значимым фактом является то, что в Евангелиях слово «спасать» (σῴζειν) применяется к телесному, так же как и к духовному спасению; оно означает «восстановить здоровье или здравие». Здесь можно внести протест против очень распространенного мнения, что Бог послал болезнь на человека, всемогущим указом, чтобы дисциплинировать его в терпении и других христианских добродетелях. Такой взгляд, грубо изложенный, привел к большому недоумению и расстройству веры, и он не оправдан учением Нового Завета. Бог может извлечь добро из зла, даже в его худших формах. Но это не значит, что Бог преднамеренным актом проектирует и вызывает зло. Более чем однажды в Новом Завете болезнь приписывается сатанинскому воздействию, в случае «женщины, которая имела дух немощи восемнадцать лет», и в случае «жала во плоти» св. Павла. Болезнь — это нарушение баланса человеческих сил, ментальных и телесных, расстройство способностей и функций. Рассмотрим значение этого для жизни. Современная наука учит нас доктрине сохранения материи; словами сэра Оливера Лоджа, «реально существующая вещь никогда не погибает, а только меняет свою форму» — в случае нашего сложного человеческого строения это изменение формы — то, что мы называем смертью. Это жизненная сила, которая поддерживает ту внутреннюю гармонию, которую мы называем здоровьем: это болезнь, случайность, которая нарушает ее. Это расстройство и раздор — лишь один пример того общего нарушения мировой гармонии, которое внес грех. Иногда, как в случае с немощным человеком из Иоанна 5, болезнь является прямым следствием греховного поведения. Работа Сына Человеческого — восстановить гармонию и исправить бреши в порядке Природы. И это Его исцеляющая сила на своей духовной, которая является ее существенной, стороне совершает. Между прочим, чудеса — это «знамения», свидетельства христианского Откровения, но их первичный характер — это характер «великих дел» (δυνάμεις), частных проявлений той Силы (δύναμις), которая пребывает в Личности Господа. Как таковые они впечатлили царя Ирода, хотя он приписал их авторство Крестителю, воскресшему из мертвых.

(vi) Эта Исцеляющая Сила Христа стоит в теснейшей связи с Его притязанием быть «Жизнью тех, кто верует, и Воскресением из мертвых». Она исходит из Его Личности. Хотя эта Личность скрыта для нас в глубокой тайне, мы знаем, что в Ней человеческая воля и Божественная воля находятся в совершенном согласии; и, следовательно, нас не удивляет, что, хотя место найдено в Жизни Спасителя на земле для усталости и боли, ни одно не найдено для болезни; ибо во всем Он сообразовался с Волей Божьей для человека, которая есть здоровье, а не болезнь. Болезнь — это нарушение того нормального состояния, которое Бог назначил для человека. Когда инфекция и болезнь вошли в мир, мы должны верить, что они были частью той общей несовершенности, которую Бог может быть сказан желать только как средство к цели, или как проходящая стадия в эволюции добра. Бог не посылает болезнь, чтобы бичевать нас, но управляет ею, чтобы очистить нас. Говоря это, нам не нужно отрицать возможное место смерти в совершенном космосе; смерти, которая должна была быть постепенным угасанием физической жизненности, а не ее подтачиванием и подрывом злокачественными силами болезни. Мы должны ожидать, тогда, что исцеляющая сила нашего Господа была бы действием животворящего Духа Божьего на дух человека, из самого факта, что во Христе человек был приведен в живой контакт с Богом.

Недавняя психология, особенно в исследованиях профессора У. Джеймса и покойного Ф. У. Х. Майерса, пролила новый свет на те тайники человеческой природы, в которых происходят наши религиозные опыты. Мы узнали, что существует подсознательное «я», погруженная часть наших способностей, которая отвечает на духовные впечатления и принимает те внушения Высшей Силы, к которым ум и интеллект иногда глухи, «сублиминальное я», в котором религиозная вера и вдохновения гения одинаково укоренены, и которое находится en rapport (в связи) с другим миром, чем мир чувств. Нам напоминают слова Теннисона:

Moreover, something is or seems,

That touches me with mystic gleams,

Like glimpses of forgotten dreams—

Of something felt, like something here;

Of something done, I know not where.⁴³

Именно через это под-я ментальные исцеления, по-видимому, действуют.

Теория, безусловно, вносит что-то в нашу проблему, делая мыслимым, даже для нашего конечного интеллекта, как Божественная Жизнь Христа должна войти в человека, больного телом и печального душой, и это вполне в русле порядка и естественного закона Божьей вселенной. Христос един с Отцом; Он сошел с Небес, чтобы исполнить волю Отца; Его дела совершены во имя Отца (Иоанна 10:25). Отец дал Сыну иметь жизнь в Самом Себе (Иоанна 5:26). Божественная Жизнь сообщается тем, кто ищет ее во Христе. Мы не должны ограничивать мысль об этой Жизни нематериальной частью нашей природы; это более обильная жизнь, которая наполняет существо того, кто «живет для Бога». Мы не можем постичь ее скрытые процессы: подобно духовному учению, духовное исцеление может прийти домой только к «духовным людям», чьи умы «в гармонии с Бесконечным». Но некоторое желание «большей жизни и более полной» находится в каждом человеке. Классические ученые вспомнят патетические строки, написанные государственным деятелем Меценатом в его последней болезни:

Debilem facito manu,

Debilem pede, coxa . . .

Vita dum superest, bene est.⁴⁷

В этом универсальном факте человеческой природы, в этом стремлении к жизни, которое бесконечно варьируется у людей — от простого влечения к животному существованию до жажды жизни в Боге, — мы видим ответ человека Подателю жизни.

Призыв Доброго Врача обращен к человеческой природе, и «Он знает, что в человеке». Он берет естественную эмоцию или способность, оживляет и укрепляет ее. Нам приходилось постоянно держать перед собой связь между духовным и физическим здоровьем. Между ними существует параллелизм, который является не просто аналогией, а своего рода предустановленной гармонией; и поэтому мудрое толкование Писания видело в чуде «разыгранную притчу». Так обстоит дело и в отношении «стремления к жизни», которое поддерживает нашу телесную витальность. Этот категорический императив или инстинктивное «долженствование» здоровья является первичным инстинктом. «Воля к здоровью» соответствует «воле к добру», которая лежит в основе нравственной жизни.

(2) Помня об этих принципах, мы должны перейти к более внимательному изучению некоторых чудес с целью сделать практические выводы относительно целительного служения Церкви в наши дни.

(i) Неужели век чудес давно прошел? Религиозными умами давно уже принимается как своего рода аксиоматическая истина, что это так. В исцеляющих чудесах Христа они видели уникальное проявление специфически Божественной силы, силы, которая некоторое время, наряду с другими чрезвычайными дарами, продолжала пребывать в ранней Церкви по причинам, которые перестали быть актуальными, как только она прочно укоренилась в мире. Но мы уже привели доводы в пользу мнения, что, сколь бы уникальной ни была человеческая природа нашего Господа, мы должны рассматривать ее как обусловленную теми законами природы и материального существования, которые являются выражением Творческой воли в видимой сфере. «Надлежало Ему во всем уподобиться братиям». И есть веские основания полагать, что истинно верующему будет позволено, в силу его единения со Христом, совершать «дела большие», чем те, которые совершил Сам Христос, — большие, то есть, не в материальном, а в духовном смысле. То, что рассматриваемые дела совершались «в духе», не подлежит сомнению. Подумайте, какими были эти «духовные» методы Великого Целителя. Он совершал Свои великие дела во имя Отца. Он не только устанавливает для других принцип заступнической молитвы, но и Сам, как Человек, упражняется в ней. О бесноватом отроке Он говорит: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Св. Лука записывает факт, что Он сделал настойчивость множества, искавшего Его учения и исцеляющей благодати, новым поводом для уединения и молитвы. То же Евангелие рассказывает нам о ночи, проведенной в молитве перед избранием Двенадцати Апостолов. На следующий день они получили Его поручение исцелять и учить, и в этот же день огромное стечение народа вновь отовсюду устремилось к Нему. В рассказе о воскрешении Лазаря ясно изложено, что Иисус Христос знал волю Отца в силу единения с Ним в молитве и размышлении и что Он проявлял Свои собственные животворящие силы в соответствии с этой Волей.

Здоровье само по себе есть идеал, совершенная гармония всех элементов, духовных и материальных, из которых состоит человек. Один из величайших ныне живущих авторитетов пишет: «Здоровье, как и всякое другое подобное понятие, должно использоваться в относительном смысле; абсолютное здоровье — это идеальная концепция». Раз это так, любому религиозному уму очевидно, что истинное понятие благополучия, физического и даже ментального, любого человека может быть найдено только в Разуме Божьем. И это лишь абстрактный способ сказать, что, если мы последуем примеру Христа, мы будем стремиться войти в Его единение с Отцом. В этом Божественном единении мы сможем молиться об истинном здоровье и выздоровлении наших больных. «Молитва веры исцелит болящего», ибо вера подразумевает чистосердечное принятие Воли Божьей относительно неопределенного будущего. Это дает человеку душевное спокойствие, которое не менее необходимо для молитвы, чем для действия. Такой человек владеет своей душой. Наш Господь обещает тем, кто «имеет веру и не усомнится», что они смогут «переставлять горы» — выражение гиперболическое, но все же такое, которое, по-видимому, претендует на определенную силу воздействия на неодушевленную природу. Такая сила не обязательно должна влечь за собой явное нарушение космического закона. Ни один по-настоящему благоговейный ум не может желать, даже в предполагаемых интересах своего самого близкого друга, склонить Волю Божью к своему собственному желанию. Такая опрометчивая молитва содержит в себе фатальный изъян того «сомневающегося ума», который нам запрещен, ума, «раздвоенного» между Богом и самим собой. Дух, который соединяет нас с Богом, это непостижимое внутреннее «я», желает всеобщего блага.

Our wills are ours, we know not how:

Our wills are ours, to make them Thine.

Бог желает истинного здоровья и спасения каждой человеческой душе, как Он один может видеть ее в ее отношении как к огромному целому нематериального бытия, так и к порядку материальной вселенной. «Волю Свою Он знает, каким образом исполнить». Молитва — это акт предания наших личных желаний и мыслей в Его премудрые руки. Молитва универсализирует личное стремление; и столь чудесна магия истинной молитвы, извлекающая из глубин нашего существа внушения, вдохновения, силы, не воспринимаемые человеком, что она никогда не может не вызвать чувства спокойствия, наиболее благоприятного для физического выздоровления; и много раз она сама по себе приводила к этому выздоровлению. Наука может учить о «рефлекторном действии молитвы»; религия всегда будет находить подлинные ответы на молитву.

Молитва — это духовный инструмент, на который наш Господь в Своей Человеческой Природе полагается и на который Он призывает полагаться Свою Церковь — «могучий двигатель достижений». Его метод был основан на молитве, молитве того Божественного единения, которое принадлежит Ему, как оно не может принадлежать никому из сынов человеческих, и все же в Нем, «во Имя Христа», Церковь должна по-прежнему ожидать совершения чудес веры, соразмерно степени ее собственной духовности. Кто, в самом деле, ожидал бы чудес исцеления в Английской церкви восемнадцатого века, если не среди неприсягателей, которые фактически возродили апостольский обряд елеосвящения, и благочестивых последователей Джона Уэсли?

(ii) Но эта духовная сила, пребывающая в Целителе, должна сообщать себя субъектам Его благодати; они должны быть скорее субъектами, чем объектами. И Его первая цель — возбудить дремлющие энергии жизни и действия. Он делает это так, как сделал бы мудрый врач, сосредоточив ум пациента на Себе. Это достигается вопросом или иными средствами, адаптированными, с Его глубоким проникновением в характер, к индивидуальному случаю. В случае с глухим, у которого был дефект речи, Он достиг этого, изолировав его, а затем используя физические средства (пальцами и слюной). Точно параллелен случай со слепым, который, как и предыдущий, записан только у св. Марка. Он спрашивает слепого Вартимея: «Чего ты хочешь, чтобы Я сделал тебе?» И это один из нескольких случаев, когда суверенная способность воли вырывается наружу, и ее сопровождает исповедание веры. При исцелении хромого св. Петром (в Деян. 3:4, 5) эта концентрация мысли пациента на целителе является взаимной (ἀτενίσας . . . ἐπει̑χεν).

Тонизирующее влияние здоровой личности на истеричных, невротичных и психически больных, не говоря уже об умах, подавленных обычным образом, знакомо каждому. В визите утешения Дины Моррис к овдовевшей Лизбет мы имеем пример того тончайшего восприятия и «подчиняющего влияния духа», которое мы можем назвать вдохновением. В Новом Завете оно проявляется в высшей степени при лечении тех тяжелых случаев двойной личности, психического расстройства или истерии, которые мы знаем как беснование. Мы не можем здесь обсуждать вопрос, был ли страдалец жертвой низших элементов своей собственной природы или злобного внешнего влияния (известного на языке того времени как «демон»). С другой стороны, следует помнить, что евреи олицетворяли обычные болезни; и наш Господь сообразовался с народными представлениями, когда «запретил горячке» тещи Симона, если только мы не считаем, что евангелист окрасил запись о Его действии своей собственной ментальностью. С другой стороны, мы пока мало знаем о психологических проблемах цивилизованного человечества и еще меньше — о проблемах полуцивилизованных или нецивилизованных народов, таких как галилеяне времен нашего Господа. Но если мы допустим, что демон был просто низшим «я» страдальца, чудо исцеления не становится меньше. В мире существует великая сила зла; и низшее «я» было полностью порабощено ею, пока Христос не освободил человека Своим суверенным требованием к его духу. Внутренняя гармония была восстановлена. Они находят человека «сидящим у ног Иисуса, одетым и в здравом уме». Телесный и ментальный аспекты благополучия объединены в исцелении. Ослабленная воля страдальца укрепляется, чтобы ответить на Волю Целителя, чтобы покой изгнал болезнь. Внутри существа человека, так же верно, как и вне его, «imperavit ventis, et facta est tranquillitas magna».

(iii) Анализ чудес Христа указывает на Его отношение к материальным и внешним средствам, на которые врач до сих пор так сильно полагается. Письмо царя Абгара к нашему Господу (сохраненное Евсевием), подлинное или нет, указывает, как мы можем полагать, на ту черту в Его лечении, которая больше всего поразила людей Его времени. «До слуха Моего дошла весть о Тебе и Твоих исцелениях, совершаемых Тобою без лекарств и трав». Хотя это было так, Он не чурался использования материальных и видимых знаков, таких как глина и слюна, которые были приспособлены для того, чтобы передать больным то «ментальное внушение» возвращающегося здоровья, которое было Его постоянным методом исцеления. В следующих чудесах записано использование таких материальных средств: случай с глухим, имевшим дефект речи (Мк. 7:33), со слепым в Вифсаиде (Мк. 8:24), с человеком, слепым от рождения (Ин. 9:6), которого также послали умыться в купальне Силоам. Об Апостолах, во время их первой миссии, сказано, что они помазывали маслом многих больных и исцеляли их (Мк. 6:13). Вероятно, этот элемент, который часто использовался в медицине, был в их руках церемониальным, символом той исцеляющей силы их Учителя, которую им было позволено проявлять во имя Его. Сам Он, как обнаруживается в подавляющем большинстве случаев, полагается только на прикосновение руки. Он знал, что оно говорит сердцу о Божественном истечении силы, а также о человеческом сочувствии. На одной из фресок Сотворения мира, на потолке Сикстинской капеллы, Микеланджело изобразил фигуру первого человека, совершенную, как статуя, но безжизненную, пока Перст Божий не оживляет ее прикосновением. И, в конце концов, универсальный инстинкт связывает идеи сочувствия и положительного облегчения с движением руки. Так, в греческом мифе, обезумевшая Ио утешается пророчеством Прометея о том, что Бог восстановит ее своим прикосновением.

(iv) Исцеление сына царедворца, слуги сотника и дочери сирофиникиянки стоят особняком как примеры «дистанционного лечения». Сильное впечатление, произведенное на ум отца, господина, матери соответственно, передается своего рода телепатией уму пациента. «Почему же здесь», безусловно, есть удивительная вещь для тех, кто не может принять притязание нашего Господа быть Сыном Человеческим в уникальном смысле — что Он, таким образом, обладал 2000 лет назад знанием таинственных процессов человеческой природы, которые современная наука только сейчас начинает постигать. Именно в этом факте заключается «слава» (Лк. 13:17; Ин. 11:40), «чудо» (Мф. 21:15), «странность» (Лк. 5:26) чудес Христа. Это «силы», «исхождения той могущественной силы Божьей, которая была присуща Христу» и которую Он проявлял в области человеческой природы, тогда еще не исследованной. Мы не можем слишком глубоко размышлять над тем великим изречением св. Августина: «Portentum fit non contra naturam, sed contra quam est nota natura». Кто попытается установить законы, управляющие воздействием духовного на материальное? и тем более ограничить силы Личности и Воли Того, во имя Кого Апостолы, Святые Церкви и смиренные христиане, не записанные в истории, совершали исцеления, которые может отрицать только близорукий скептицизм?

THE PRINCIPLES OF MODERN CHRISTIAN HEALING

BY
W. YORKE FAUSSET, M.A.
VICAR OF CHEDDAR AND PREBENDARY OF WELLS

ПРИНЦИПЫ СОВРЕМЕННОГО ХРИСТИАНСКОГО ИСЦЕЛЕНИЯ

By W. Yorke Fausset, M.A.

Психологи учат нас, что «я» человека — это нечто большее, чем то «меня», которое, можно сказать, имеет в виду ребенок, когда протягивает руку, чтобы взять себе сладость. Как говорит профессор У. Джеймс: «Старая поговорка о том, что человеческая личность состоит из трех частей — души, тела и одежды, — это больше, чем шутка»; и он продолжает включать в это «я» ближайшую семью человека, его дом, имущество, которое он накопил. А затем мы вспоминаем определение Аристотеля, называющего человека «политическим» или социальным животным — социальное «я» с его более широким или узким охватом — ибо «собственно говоря, у человека столько социальных «я», сколько индивидов, которые его признают».

(i) Все это имеет важное значение для темы здоровья и болезни. На всех нас влияет наше окружение — к лучшему или к худшему. Материальные и видимые условия жизни, наш дом, наши друзья и соратники, наша страна, наши повседневные занятия способствуют тому, чтобы сделать нас такими, какие мы есть. Жизнь определяется Гербертом Спенсером как «непрерывное приспособление внутренних отношений». Может быть трудно или даже невозможно достичь стабильного равновесия совершенной доброты, совершенного здоровья, совершенного счастья; и, по сути, ни наука, ни религия не поощряют нас ожидать такого завершения в пределах этого земного существования.

Но может существовать «непрерывное приспособление»; и практической целью как религии, так и науки должно быть формирование индивида через окружение, которое наилучшим образом гармонизирует его личное благо с благом целого. Мы должны возвысить условия человеческого существования. Индивид должен не только приспосабливаться к своему окружению в духе laisser faire, но и приспосабливать его к удовлетворению своего высшего блага. «Великие религиозные совести занимали свою позицию, противостоя обществу, как представляющие в себе истину и право, потому что за ними стоял Бог, в то время как за существующими обществами стоят только человек, природа и обстоятельства. Далекая от согласия отождествлять себя с общественной совестью, религиозная совесть располагает человека противопоставлять права Божьи правам Кесаря, достоинство человеческой личности — общественному принуждению». На языке религии: «Бога никто никогда не видел: если мы любим друг друга, Бог в нас пребывает, и любовь Его в нас совершенна». Это идеал Христианского Общества, Тела Христова, движимого великими принципами веры, надежды и любви. И многое можно было бы сказать о долге Христианского Государства обеспечить всем своим членам элементарные условия здорового, полезного гражданства. Большая часть наших болезней — это позор для нашей христианской цивилизации, потому что их можно предотвратить. Древний поэт справедливо связывает призраков Заботы, Голода и Страха с мрачными формами Болезни у врат своего Ада:

Vestibulum ante ipsum primisque in faucibus Orci

Luctus et ultrices posuere cubilia Curae:

Pallentis qua habitant Morbi, tristisque Senectus,

Et Metus et malesuada Fames, ac turpis Egestas.⁷³

(ii) Но проблема предотвращения болезней едва ли касается нас здесь, хотя и требует мимолетного упоминания. Было достаточно показано, что нельзя изолировать индивида от общества, в котором он движется; это значило бы сделать его нереальной абстракцией. Церковь никогда не совершала этой ошибки в своем обращении с больными. Когда мы молимся в Чине посещения больных, чтобы Бог «сохранил и продолжил этого больного члена в единстве Церкви», молитва дышит самим духом древнего благочестия. Это невыразимая помощь при работе с больным человеком — иметь возможность апеллировать к его собственному сознательному и искреннему членству в Теле Христовом. Чин посещения — это «по преимуществу служение для тех, кто был заранее обучен полноте церковной жизни и привилегий». Здесь, как и часто, Молитвенник устанавливает идеальный стандарт. Но как бы далеко наша реальная практика ни отстояла от него, мы должны работать в этом направлении. О св. Франциске Ассизском говорят, что «в каждом, с кем ему приходилось иметь дело, он видел возможного Христа». Смелое высказывание, если бы не то, что Сам Учитель предвосхитил его. В христианском взгляде на вещи больные и страждущие, каковы бы ни были их религиозные достижения и исповедания, имеют ясное право на других членов Единого Тела. Христианская вера может только усилить человеческое сочувствие.

И в Новом Завете нет недостатка в указаниях на то, что вера друзей обладает викарной эффективностью. В такой вере действует сила внушения, но это коллективное внушение. Существует типичный случай четырех друзей, которых не остановила давка у дверей, но которые решительно разобрали кровлю, чтобы опустить паралитика, лежавшего на носилках, в непосредственное присутствие Спасителя. Такая нетрадиционная вера была неотразимой. «Иисус, видя веру их, сказал расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои». Вскоре последовало телесное исцеление. Дело в том, что такая вера распространяет духовную атмосферу; она заразительна и действует от ума к уму. «Наши тела изолируют нас, наши духи объединяют нас».

Точно так же при воскрешении дочери Иаира делается акцент на необходимости атмосферы сочувствия: во-первых, тем фактом, что только трое, избранные среди избранных Двенадцати, свв. Петр, Иаков и Иоанн, были допущены сопровождать своего Господа; во-вторых, исключением всех остальных в доме, кроме отца и матери ребенка. Профессиональные плакальщики и музыканты были выгнаны — не только потому, что они «оскорбляли безмолвие искренней скорби и терпеливое величие смерти» (Фаррар), но и потому, что они распространяли, как вскоре показало их поведение (κατεγέλων αὐτου̑), атмосферу неверия. Господь желает удалить все антагонистические и беспокоящие человеческие присутствия и Сам обратиться в силе к сокровенной душе усопшей девицы. С другой стороны, если воздух был заряжен неверием, если те, кому Он хотел помочь, были без веры, как это было в Его родном городе Назарете, «Он не мог там совершить никакого чуда».

Мы прослеживаем тот же принцип в Его обращении с теми, кого Он исцелил. Иногда Он велит им «идти и рассказать своим друзьям, что великое сотворил для них Бог», как когда Он отказался оставить гадаринского бесноватого при Себе. В другое время Он велит им никому не рассказывать об исцелении, которое было совершено. Эту разницу в обращении можно объяснить проще всего, если предположить, что в одном случае Христос знал, что обычный milieu пациента благоприятен для его прогресса в телесном и духовном здоровье, а в другом случае Он знал, что это не так. Так было в случае с прокаженным из Мк. 1:44. И, опять же, эта разница в обращении могла быть «основана», как говорит архиепископ Тренч, «на различных моральных условиях исцеленных лиц». Так обстоит дело и сейчас, ибо человеческая природа остается постоянной в определенных широких типах. Некоторым переутомленным людям требуется полная изоляция «лечения покоем»; другие, которые угрюмы и эгоцентричны, могут восстановить свои неиспользуемые силы только в контакте с бодрящим общением. Они — несчастные жертвы того онемения духа, о котором Р. Л. Стивенсон так патетически пишет в своем эссе под названием «Ordered South».

(iii) Это естественным образом подводит нас к рассмотрению особого значения, которое Христос придает в Своем учении совместному акту молитвы. Ибо в этом смысл слов: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». И именно это сформировало форму Молитвы Господней и форму великого Таинства Единства, нашего высшего акта заступничества. Таким образом, наш Господь заповедал Своим ученикам долг и эффективность совместных духовных усилий. В коллективной молитве есть сила, интенсивная, а также экстенсивная. В этом, как и в других видах деятельности духа, полученный общий эффект больше, чем сумма единиц усилий. Здесь есть своего рода аналогия с силой коллективного внушения, которую мы рассматривали выше: но мы не должны ожидать полного философского объяснения любого великого духовного принципа. Наш личный опыт подтверждает ценность совместной молитвы. Если бы это было не так, религия была бы только индивидуальным делом; ей не хватало бы ее самого универсального выражения — общего богослужения. Именно потому, что Церковь в нашей стране в течение длительного периода утратила свое корпоративное сознание, по крайней мере в значительной степени, она упустила из виду силу корпоративного заступничества за больных членов Тела Христова. (Об усопших верных мы здесь говорить не можем.) Но ее формулы и литургия были постоянным свидетельством против такой забывчивости, в которой современную Церковь едва ли можно упрекнуть, и те, кто исповедует свою веру в Общение Святых, находят в таком заступничестве его самое практическое выражение.

Рассмотрим значение всего этого для нашего высшего акта поклонения — Святого Причастия. Немногие приходские священники не могут засвидетельствовать из собственного опыта удивительные — если не чудесные — эффекты принятия Таинства на умирающих людях, от которых отказалась медицинская наука. В этом нет ничего, что должно удивить христианского верующего, ничего, что действительно противоречило бы выводам современной науки. Апостол Павел, написавший Коринфянам о профанации Вечери Господней, приписывает этой причине определенные физические последствия, понесенные нарушителями. «От того многие из вас немощны и больны и немало умирает». Во многих умах существует естественная и правильная антипатия к идее о том, что Таинственные Элементы действуют как заклинание. Такая идея была бы иррациональной и суеверной, и мы не должны представлять себе оправдание святости Вечери Господней материальными и просто магическими наказаниями. Преступлением Коринфян было непочтение «не различения (или не распознавания) Тела», и апостольское учение ясно подразумевает, что духовное преступление само по себе воздействует на телесный организм по таинственному закону Божественного правления. (Здесь опять же мы не должны говорить, что Бог послал болезнь.) Несомненно, тогда можно утверждать, per contra, что благоговейное принятие Евхаристии способствует здоровью и жизни, ибо оно приводит угасающие телесные и духовные силы больного в контакт с Божественной и бессмертной жизнью, которая оживляет мистическое Тело Христово. Эту линию аргументации можно проиллюстрировать словами покойного Ф. У. Х. Майерса: «Чтобы поддерживать нашу химическую энергию в работе, мы живем в теплой среде и время от времени принимаем пищу. По аналогии, чтобы поддерживать духовную энергию в работе, мы должны жить в духовной среде и, возможно, время от времени поглощать какой-то особый приток духовной жизни». Остается только добавить, что слова причащения в нашем Чине Причастия воплощают истину, за которую мы выступаем. «Тело Господа нашего Иисуса Христа, которое было дано за тебя, да сохранит тело твое и душу твою в жизнь вечную».

(iv) Харизма, или дар, исцеления назван св. Павлом среди духовных даров Апостольской Церкви и в одном месте связан с совершением чудес («силами»). Мы попытались показать, что он предназначался не как преходящее, а как постоянное дарование Церкви. Но в той мере, в какой Церковь как корпорация не достигает духовности, ее духовные силы убывают. Энциклика и Отчет недавней Ламбетской конференции знаменуют собой шаг вперед, хотя, возможно, и не длинный, к возрождению этого целительного агентства Церкви. Комитет, назначенный для подготовки отчета по этому конкретному предмету, пришел к мнению, «что молитвы о восстановлении здоровья, которые он рекомендует, могут быть должным образом сопровождены апостольским актом Возложения Рук». Мы можем быть склонны сожалеть, что этот примитивный обряд не упомянут в Резолюции 35, которая рекомендует «предусмотреть для использования при Пастырском Посещении некоторые дополнительные молитвы о восстановлении здоровья, более полные надежды и прямые, чем те, что содержатся в нынешнем Чине Посещения больных». Желая, как мы того хотим, следовать «примеру» нашего Господа, а не только «Его Святых Апостолов», мы можем вполне разумно просить о полномочиях совершать благословение через один из внешних знаков, которые Он использовал. Церемония, должным образом санкционированная Церковью, имела бы большую ценность, регулируя и контролируя импульс призывать исцеляющую «харизму», которая в настоящее время часто даруется и принимается через «духовных целителей», не имеющих полного официального одобрения Церкви.

(v) Существует еще одно Служение Исцеления, которое Божественная Любовь предоставила для усталого тела и обремененного заботами ума, которое вносит свою лепту в восстановление больных. Это безмолвное служение Природы. Внутри больного тела она проявляет свою исцеляющую силу; лучший союзник врача, с физической стороны, — это vis medicatrix naturae, та странная восстановительная сила, которая пребывает в организмах и предлагает постоянное сопротивление вторжениям болезни и старости. А затем снаружи есть успокаивающие влияния мира Природы, который проникает в встревоженный дух, чтобы принести спокойствие, которое Вордсворт в своем стихотворении «Вечер у моря» сравнил с тишиной богослужения:

The holy time is quiet as a nun

Breathless with adoration.

Еврейская литература почти не содержит следов, даже косвенных, того сочувствия к Природе, которое является лучшим вкладом того, что называется «естественной религией», в наследие человеческого духа, за исключением случаев, когда Природа рассматривается в ее более величественных и внушающих трепет аспектах — грозовой тучи, вихря, яростного огня, ревущего моря. И все же не совсем причудливо находить в привычке нашего Господа уединяться на склоне горы для молитвы, Его приглашении ученикам отойти в сторону, чтобы отдохнуть немного в «пустынном месте», Его выборе вечернего часа, на закате солнца, для совершения Своих дел милосердия, некоторое оправдание того современного чувства Божественной красоты и тайны Природы в ее тихих аспектах.

Мы должны верить, что Христос Сам был восприимчив в исключительной степени к этим естественным влияниям. После интенсивного духовного напряжения Искушения «ангелы приступили и служили Ему». Великий современный художник, М. Тиссо, изображает эту сцену так, как это сделал бы только образный символизм гения. Спаситель лежит во весь рост, совершенно истощенный, с расслабленным, так сказать, каждым мускулом, и сквозь сумерки появляются мириады протянутых ангельских рук, оживляющих Священное Тело прикосновением духа-жизни. Здесь мы имеем, как в образе, выражение невидимых сил Природы, служащих Воле Бога Природы от имени наследников спасения и Того, Кто является автором нашего спасения и Начальником Жизни.

Не существует абсолютного правила относительно влияния знакомых сцен и старых ассоциаций на усталый или больной дух. Для некоторых людей исцеление заключается в окружении, максимально новом и незнакомом. Именно здесь вступают в дело такт и сочувствие со стороны врача, медсестры и друзей — вопросы, которые не следует путать с естественной привязанностью, ибо в этом случае они варьировались бы прямо, тогда как известно, что они варьируются обратно пропорционально близости кровного родства. Быстрая интуиция сочувствия может лучше всего судить об окружении, адаптированном к индивидуальной потребности пациента. Жесткий порядок и рутина больничной палаты могут быть пыткой для больного человека, который приходит из одного рода дома, и раем для того, кто приходит из другого. Чем больше мы сможем привнести «ума Христова» в нежную заботу о больных, тем больше у нас будет прав ожидать, что сила Его имени благословит наши усилия.

(vi) Опять же, внимание нашего Господа к деталям, т.е. материальным условиям здоровья, требует внимания. Мы упоминали о Его обеспечении отдыха для Своих усталых последователей. Мы находим, что Он дает указания после возвращения дочери Иаира к жизни, чтобы ей дали пищу. «Жизнь, восстановленная чудом, должна поддерживаться обычными средствами». Знакомая рутина здоровой жизни должна быть возобновлена как можно скорее. Лазарь должен быть освобожден от своих погребальных пелен, когда трепет окружающих ослепляет их перед практическим и очевидным. И вполне в духе этого — готовность Христа сообразоваться в Своих отношениях с людьми с существующей социальной и религиозной системой. Так было, в частности, в случае с прокаженным, которому было велено после исцеления пойти и показаться священнику и принести установленные жертвы. У купальни Вифезда Христос помогает немощному человеку, у которого нет друга, чтобы помочь ему. Остальное множество Он оставляет естественному действию вод. Это было другое дело, когда, как в случае с раввинистическим правилом соблюдения субботы, конвенциональная практика была враждебна свободе духа. Наш Господь никогда не позволит, чтобы духовное и существенное в вещах было покрыто материальным и случайным. Традиционализм был тогда сломлен. Принцип, что мы должны отдавать Кесарево Кесарю, а Божие Богу, проявляется по-разному, и это один из них. Но, в целом, христианство не знает революционных разрывов в установленном социальном порядке, как показывает история его отношения к институту рабства. Людей поощряли работать над своим собственным спасением в существующих политических и социальных условиях.

Этот дух соответствия существующему порядку во всех законных вещах, и особенно отношение нашего Господа к священническому церемониалу в случае с прокаженным, проливает немало света на отношения, которые должны существовать между священником и врачом при лечении болезни. Христианский врач с радостью подпишется под словами любимого врача Людовика XIV, Амбруаза Паре: «Я лечил рану, Бог исцелил ее». Благоговейно и вдумчиво он признает силу молитвы и успокаивающее влияние духа и уступит Церкви, действующей через своего представителя, должным образом аккредитованного и обученного, ее надлежащую роль в деле восстановления. Приходской священник свободно признает, что врач и медсестра, со всеми приспособлениями современной медицинской науки, обеспечивают большую часть окружения и условий, необходимых для выздоровления; и что это акт самонадеянности — отвергать все эти научные пособия в пользу какого-то процесса исцеления только верой без экспертной медицинской помощи.

Наконец, следует помнить, что мы не можем ожидать найти много благоприятных отзывов о медицинской практике в эпоху и стране, в которой медицинское мастерство было на очень низком уровне. «Medicorum optimus dignus est Gehenna», — говорили раввины позднего иудаизма. Ни в чем человеческое знание не сделало более поразительных шагов, чем в медицинских и хирургических открытиях; и, хотя мы были слишком склонны в прошлом приписывать медицинской профессии всю целительную работу, совершаемую в Церкви Христовой, следует избегать противоположной крайности, и хорошо с благодарностью признать, что «открытия в области медицины и хирургии приходят к человеку через Того, Кто есть Свет и Жизнь, Божественное Слово».

(vii) В предыдущей главе мы довольно подробно остановились на евангельском понимании спасения (как проиллюстрировано словами σῴζειν ὁλοκληρία) как справедливом равновесии духовных, ментальных и физических способностей и функций. Здесь могут быть уместны два замечания. Первое заключается в том, что слишком большой акцент может быть сделан на различии между функциональными и органическими жалобами. Есть современные критики, которые хотят исключить чудесное из евангельского повествования и обращаются со священным текстом соответствующим образом. Например, профессор Буссе говорит в своей яркой манере: «Община верующих нарисовала простой человеческий портрет Иисуса на золотом фоне чудесного. Но портрет можно отделить от этого фона с относительной легкостью». В случаях, которые нельзя объяснить просто психологией, «исторически понятное все еще находится близко под поверхностью и появляется, как только мы удаляем несколько дополнений, которые обусловлены современной традицией». Мы должны рассматривать определенные повествования как «легендарные наслоения (Wucherungen)».

Если мы не можем принять эту позицию, нам не открыто объяснять всю чудесную деятельность нашего Господа и Его Апостолов и более поздней Церкви как состоящую в способности иметь дело с функциональными недугами путем ментального или психического лечения. Также нам не открыто ограничивать эффективность молитвы стимуляцией функции и лечением нервных расстройств. И поскольку, с прогрессом медицинской науки, сфера органического постоянно растет за счет функционального, конечным эффектом такой уступки со стороны религии было бы ограничение ее действия пренебрежимо малым меньшинством случаев. Как можно было бы найти место для исцеления уха Малха, если исключить органическое? Но Церковь верит, что Христос есть Спаситель тела и что Святой Дух, как говорит один ранний Отец, «дан для того, чтобы Он мог пребывать в наших телах и освящать их, чтобы, делая это, Он мог привести их к вечности и к воскресению бессмертия, в то время как Он приучает их в Себе быть соединенными с небесными силами и быть ассоциированными с Божественной вечностью Духа».

Второе замечание таково. Что бы ни допускалось в отношении формирующей силы окружения, Христос ясно учит, что человек никогда не является просто творением обстоятельств. Христос — не философ-фаталист. Только зло, которое человек сознательно усваивает, оскверняет его. «Нет ничего извне человека, что, входя в него, могло бы осквернить его» — притчевое изречение, которое имеет глубокий смысл. Как с грехом, так и с болезнью. Сознательный грех — это беззаконие в духовном существе; болезнь — это беспорядок в материальном существе. Многое еще предстоит сделать, что вполне находится в пределах свободной человеческой воли, чтобы бороться с этим беззаконным беспорядком в жизни тела и души. Мы верим, что дух может наложить свой собственный порядок, закон и гармонию на материальные элементы нашего телесного строения. Это кредо может быть идеалом, но это единственный по-настоящему вдохновляющий идеал; ибо за ним лежит надежда на окончательное совершенство. Поэтому, с верой и мужеством, давайте двигаться вперед.

Neither mourn if human creeds be lower than the heart’s desire!

Thro’ the gates that bar the distance comes a gleam of what is higher.⁹⁸

THE CHURCH AND MENTAL HEALING

BY
ELLIS ROBERTS

ЦЕРКОВЬ И МЕНТАЛЬНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ

By Ellis Roberts

Цель этой статьи — показать и прокомментировать нынешнее отношение Церкви Англии и Церквей, находящихся в общении с ней, к психическому исцелению: но, возможно, целесообразно в самом начале устранить одно или два заблуждения. С теорией и практикой Церкви в этой стране до Реформации я сейчас не имею дела. Она существенно не отличалась от таковой в Церквях на Континенте. Но следует заметить, что большое количество центров психического исцеления, духовных больниц, если можно использовать этот термин, было удалено в результате разрушения святынь. В средневековой Церкви целитель со своей специфической харизмой был, как правило, тем, кто считался святым; и обычно он исцелял больше людей после своей смерти, чем до нее. Любопытствующие в этом вопросе могут ознакомиться с доказательствами, собранными в книге д-ра Эбботта «Св. Фома Кентерберийский», и я думаю, что непредвзятый читатель извлечет из этой книги выводы, несколько отличающиеся от тех, что ожидал автор.

После Реформации какие есть признаки психического исцеления, поощряемого и санкционированного Церковью? Мы вынуждены ответить, что, несмотря на большую потребность, существует очень мало доказательств разумных усилий в области ментальной терапии. «Несмотря на большую потребность», говорю я; ибо эта страна и Шотландия были ужасно затронуты позорной манией ведьм, которая свирепствовала по всей Европе, особенно в протестантских странах. Было достаточно материала для тихого, утешительного влияния психического исцеления; но увы! несчастные «ведьмы» были оставлены на милость испуганных судей и злобных искателей, на ужасы испытания плаванием или ордалии тайным знаком. Церковь была, по-видимому, фанатичной и бессильной.

Тем не менее существование официальной власти, присущей Телу и действующей нормально через служителей Церкви, было официально признано в Канонах 1603–4 годов, которые, конечно, до сих пор имеют силу. В 72-м Каноне мы читаем:

«Никакой служитель или служители не должны, без Лицензии и указания Епископа епархии, предварительно полученных и имеющихся под его рукой и печатью, назначать или проводить какие-либо торжественные Посты. . . . Также никакой служитель . . . не должен дерзать назначать или проводить какие-либо собрания для проповедей . . . или, без такой лицензии, пытаться под каким бы то ни было предлогом, будь то одержимость или обсессия, постом и молитвой изгонять какого-либо Дьявола или Дьяволов, под страхом обвинения в обмане или мошенничестве и лишения сана».

Из этого очевидно, что, как бы мало это ни использовалось, Епископат рассматривался как обладающий властью лицензировать экзорцистов, которые могли иметь дело с болезнями, которые мы назвали бы ментальными.

Есть еще одно доказательство — на этот раз практическое — того, что целительная сила Церкви не была полностью забыта или проигнорирована. Вплоть до времени Ганноверской династии короли Англии исцеляли прикосновением золотуху, популярно известную по этому методу лечения как «Королевская болезнь». Самый знаменитый пациент, которого я могу вспомнить, — д-р Джонсон. Можно возразить, что эта практика не была делом церковного служения; но следует помнить, что большинство канонистов рассматривают короля Англии как mixta persona (то есть полудуховное лицо) в силу его Коронации; а также положение, данное Суверену как «Верховному Правителю» Церкви, по-видимому, наделяет его церковным статусом.

Я признаю, однако, как должны признать все откровенные люди, что в целом Церковь грубо пренебрегала всеми формами психического исцеления; и поэтому тем радостнее приветствую определенную позицию, занятую в Отчете Ламбетской конференции 1908 года.

Этот Отчет является единодушным актом не только Церкви Англии, но и тех многочисленных тел, которые находятся в общении с ней: в комитете, который составлял отчет, были епископы из Америки, Индии, Шотландии, Центральной Африки, Новой Зеландии и Англии — факт, который может поручиться за значимость допущений и утверждений Отчета. Этот Отчет я возьму за основу моего исследования официального отношения Церкви сегодняшнего дня к Медицине и Психическому Исцелению.

Отчет открывается заявлением, которое освежает своим признанием невежества после поспешных слов многих полузнаек и «шарлатанов»-целителей.

«Ваш Комитет, который рассматривал «Служения Исцеления», чувствовал себя в невыгодном положении при обсуждении явлений, которые только в недавнее время стали предметом научных исследований. На нынешней стадии знаний было бы преждевременно для кого-либо, кроме экспертов, рисковать мнением по таким темам, как силы «Ментального Внушения» и диапазон «Подсознания», или пытаться предсказать возможности «Ментального» или «Духовного Исцеления»».

Однако, проявляя эту скромность в обращении с научной стороной своего предмета, Комитет вполне определен относительно духовного аспекта боли, болезни и страдания.

«Комитет верит, что Христос по-прежнему исполняет в христианском опыте Свою силу давать жизнь и давать ее с избытком; и что вера, которая осознает Его Присутствие, способна создавать повышенную жизненность духа, которая укрепляет и поддерживает здоровье тела. Комитет верит, что болезнь и недуг являются в одном аспекте нарушением гармонии Божественного замысла, не только аналогичным, но иногда, по крайней мере, вызванным отсутствием моральной гармонии с Божественной Волей; и что это восстановление гармонии в уме и воле часто приносит с собой восстановление гармонии тела. Он верит, что болезнь слишком часто рассматривалась исключительно как крест, который нужно нести с пассивной покорностью, тогда как ее следовало бы рассматривать скорее как слабость, которую нужно преодолеть силой Духа».

Затем Комитет кратко рассматривает движение «Ментального Исцеления» вне Церкви и завершает первую часть своего Отчета очень необходимым предупреждением «против опасности быть бездумно втянутыми в союз, в стремлении к здоровью, с теми, кто, под каким бы привлекательным именем ни выступал, находится в антагонизме с христианской верой по любому такому предмету, как Воплощение, Воскресение, реальность Греха и использование Святых Таинств».

Во второй части он обсуждает «Духовное Исцеление» в Церкви и делает следующее заявление:

«Комитет не хотел бы сказать ни слова в умаление или обескураживание тех, кто может быть пионерами в новой отрасли служения, но он верит, что было бы в настоящее время неразумно отходить от позиции бдительности и сдержанности; и поэтому он не готов рекомендовать, чтобы на нынешней стадии какое-либо авторитетное признание было дано тем, кто претендует на осуществление этих «Даров Исцеления»».

В третьей части содержится весьма приветствуемое признание положения в Церкви той профессии, которой следовал Евангелист Рождества.

«Комитет верит, что медицинская наука является служанкой Бога и Его Церкви и должна быть полностью признана как обычное средство, назначенное Всемогущим Богом для заботы и исцеления человеческого тела. Комитет верит, что открытия в области медицины и хирургии приходят к человеку через Того, Кто есть Свет и Жизнь, Божественное Слово».

Затем у нас есть краткая рекомендация о том, что должно быть «дополнение к чину Посещения больных более полными надежды и менее двусмысленными прошениями о восстановлении здоровья, всегда подчиненными Воле Божьей . . . ; и что эти прошения должны использоваться в тесной связи с молитвой о прощении и мире». И эти молитвы «могут быть должным образом сопровождены Апостольским актом Возложения Рук».

В заключительном параграфе Комитет рассматривает предложение «о том, чтобы эти молитвы сопровождались помазанием страждущего маслом», и после краткого исторического резюме заключает:

«Ввиду этих доказательств и условий, преобладающих в Церкви в настоящее время, Комитет не готов рекомендовать восстановление елеосвящения больных, но он не желает заходить так далеко, чтобы советовать запрет на его использование, если оно искренне желаемо больным человеком. Во всех таких случаях приходской священник должен искать совета Епископа епархии. Следует позаботиться о том, чтобы не было возврата к более позднему обычаю помазания как приготовления к смерти».

Относительно елеосвящения я здесь рассуждать не намерен. Этот вопрос по сути своей теологический, и дискуссия о его возрождении не входит в рамки данной книги. Впрочем, можно сказать, что проблема, вероятно, разрешится сама собой в ближайшем будущем, поскольку во многих миссионерских и колониальных епархиях, а также в немалом числе английских, масло освящается епископом и всегда может быть получено любым приходским священником, чьи прихожане желают совершения этого древнего обряда.

За одним исключением, к которому я вернусь позже, этот Доклад можно похвалить как смелую, пусть и несколько сухую попытку идти в ногу с современной психологией и ее более практическими проявлениями. Позвольте мне кратко указать на обнадеживающие признаки в этом Докладе.

(1) Мы имеем определенное признание того, что наш нынешний чин посещения больных не является всем тем, чего можно было бы желать. Нам следует использовать более определенные молитвы об исцелении больных.

(2) Доклад делает акцент на важной истине: врача ни в коем случае нельзя отстранять. Огромный вред был нанесен грубым дуализмом «Христианской науки» — теории, которая при логическом применении помешала бы людям восстанавливать ткани своего тела с помощью пищи или смывать грязь водой с мылом. Лекарство врача — это в такой же мере молитва, духовная вещь, когда оно используется должным образом, как и любая формула утешения, внушаемая людьми, находящимися в «гармонии с бесконечностью», или теми, кто увлекается «высшим мышлением».

(3) Доклад предостерегает — хотя, возможно, недостаточно решительно — от современной тенденции придавать слишком большое значение одному лишь телесному здоровью. Как христиане и здравомыслящие люди, мы не можем иметь ничего общего с образом мыслей, который, преувеличивая ценность физического благополучия, с легкостью отправил бы в камеру смертников Эразма, Кольриджа, Стивенсона или Бердслея.

Что ж, в этих трех вопросах Доклад действительно, по-видимому, отражает мнение основного ядра Церкви Англии. Пожалуй, никто из ныне живущих не выражает взгляды «человека на церковной скамье» лучше, чем епископ Лондонский, и он одним из первых признал реальность потребности в большем признании места психотерапии. Вот что сказал доктор Инграм в своей проповеди в день святого Луки в 1909 году:

«С одной стороны, у нас есть те, кто, по-видимому, действительно забыл послание Евангелия о теле, кто на практике в своем учении и даже в своих собственных убеждениях просто считает, что Евангелие обращено лишь к душе. Они, кажется, забыли, что в нашей собственной службе Святого Причастия мы молимся о том, чтобы наши грешные тела были очищены Его Телом, и некоторые из самых волнующих отрывков святого Павла посвящены именно телу. "Прославляйте Бога в телах ваших". Но в своем учении и в своих убеждениях они до некоторой степени утратили представление о том, что Евангелие вообще имеет послание к телу. В то же время с другой стороны — и это весьма характерно для истории Церкви, что такое происходит — вне Церкви, с большим преувеличением и, на мой взгляд, со многими ложными учениями, люди привлекают внимание Церкви к забытой истине. Да, но с двумя очень серьезными ошибками. Во-первых, они игнорируют знания и учение, которые Бог дал нам через медицинское изучение и исследования о Его законах и о Его воле, и еще больше они игнорируют те благословенные средства благодати, которые Сам Христос установил как средства нашего общения с Его жизнью».

Или, опять же, в епархиальном письме в мае прошлого года епископ Уинчестерский (который был председателем Ламбетского комитета) подчеркивает право медицинской науки, исцеления и ухода за больными на их должное место в духовной жизни Церкви, на участие в ее молитвах и благодарениях.

«На недавней Ламбетской конференции было выражено мнение, что мы как Церковь не смогли проявить достаточного сочувствия к великим трудам исцеления, борьбы с болезнями и облегчения страданий, осуществляемым врачами и медицинскими сестрами. Божественное благословение, ниспосланное в наше время через прогресс знаний и развитие мастерства, лишь в слишком малой степени было допущено в молитвы и благодарения христианской Церкви. Справедливо, чтобы с большей верой и более глубоким пониманием Церковь Христова признала, что дары исцеления и открытия науки исходят от Духа Божьего, и стремилась более систематически включать эту и подобные темы в ходатайственные молитвы и славословия».

Однако мы находим не только то, что епископы подчеркивают долг Церкви в вопросах исцеления; мы также видим выдающихся врачей, которые одновременно являются церковниками, приветствующими присутствие священника у постели больного. В примечательной статье, написанной для "Гардиан", сэр Дайс Дакворт писал:

«Далее, я выскажу свое мнение о том, что наше христианство двадцатого века в целом вяло и слабо возносит усердные молитвы за больных на всех стадиях болезни и о благословении на применяемые лечебные средства. Мы должны взирать на высшую Силу, чем человеческая, чтобы она помогла нам у постели больного, и как вдумчивые врачи мы действительно ищем эти средства, чтобы они помогли нам».

«Ментальное исцеление имеет признанную и давно подтвержденную основу истины и факта, и может применяться честными и квалифицированными врачами, обладающими даром и силой использовать его. Я не считаю это подходящей обязанностью для "священников души", но это то, что должно применяться на своем месте, по мере того как со временем оно будет лучше пониматься как часть законного обычного лечения. Я не вижу возражений против практики елеосвящения и возложения рук христианскими служителями для тех, кто этого желает, но я рассматриваю это как дополнительное средство помощи, торжественную форму заверения и утешения, наряду с молитвенным служением, в сочетании с лучшим мастерством законной медицины и как его подкрепление. Заменять последнее первым я считаю удержанием Божьих даров человеку, а потому неоправданным. Я полагаю и верю, что дары Святого Духа способны развиваться с течением веков и в рамках нашего нынешнего устроения, и что они не были ограничены по форме и исключительности тем веком, в котором они впервые проявились несколько грубо».

Мы можем особенно приветствовать решительное заявление сэра Дайса Дакворта о молитве. В конце концов, основой психотерапии является и всегда была молитва — независимо от того, используется ли масло, вода, реликвии или даже тень святых мужей, как сообщается в Деяниях Апостолов. Движущая сила, которая делает любое из этих средств действенным, — это просто молитва. Молитва, будь то произнесенная, желанная или выраженная в действии, является жизненной силой, которая придает психическому движению всю его обоснованность. Настаивая на важности и реальности молитвы, мы имеем поддержку такого психолога, как профессор Джеймс, который пишет: «Что касается молитв за больных, если какой-либо медицинский факт можно считать твердо установленным, так это то, что в определенных условиях молитва может способствовать выздоровлению и должна поощряться как терапевтическая мера».

И если врач готов признать огромную ценность молитвы, богослов не должен медлить с тем, чтобы приветствовать врача; и он не должен смотреть на врача и философа с подозрением, если они делают акцент главным образом на «рефлекторной» ценности молитвы; рассматривать ее субъективные эффекты, а не исследовать ее реальную или объективную силу.

Позвольте мне еще раз процитировать епископа Лондонского:

«Если бы я был болен, я бы послал за лучшим врачом и попросил бы своего приходского священника прийти и помолиться рядом со мной, веря, что двойная работа Иисуса Христа разделена между двумя великими профессиями. Было бы плохо, если бы кого-то из них отстранили от постели больного».

Это та позиция, на которой мы должны сделать акцент. Будущее, я уверен, принадлежит тем, кто готов принять религию Воплощения и все, что она означает; людям, которые радостно и непоколебимо провозглашают, что Дух пребывал во плоти, но которые также никогда не колеблются утверждать, что это реальная Плоть, в которой пребывал Дух. Мы не должны давать никакой пощады проклятой ереси, которая отказывает греху, страданию и болезни в реальности, которую она признает за пищей и гонорарами: и мы не можем заключить перемирие с жестким материализмом, который не признает истинности ничего, что не открыто скальпелем или пробиркой. Мы можем быть благодарны сегодня за то, что так много наших ведущих врачей становятся все более готовыми признать реальность молитвы и права священника; мы должны позаботиться о том, чтобы никакие упрямые богословы в своем новом рвении к психотерапии не принижали и не презирали профессию святого Луки.

THE EUCHARIST AND BODILY WELL-BEING

BY
ARTHUR W. ROBINSON, D.D.
VICAR OF ALL HALLOWS BARKING, EXAMINING CHAPLAIN TO THE BISHOP OF LONDON, AND RURAL DEAN OF THE EAST CITY OF LONDON

ЕВХАРИСТИЯ И ТЕЛЕСНОЕ БЛАГОПОЛУЧИЕ

By Arthur W. Robinson, D.D.

Редактор этого тома считает, что он должен включать статью об отношении Евхаристии к телесному благополучию, и он попросил меня заняться этим вопросом. Я полностью осознаю трудность этого и буду вполне доволен, если то, что я смогу сказать, побудит других почувствовать, как и я, что эта тема заслуживает самого благоговейного и тщательного внимания. Возможно, это все, чего может надеяться достичь любой из нас, кто принимает участие в создании этой книги. Наше желание — получить возможность подготовить путь для более ясного и сильного действия в будущем. Мало-помалу мы начинаем видеть, что масштаб христианства больше и всеобъемлющее, чем предполагалось в течение некоторого времени. Мы можем проследить шаги, посредством которых на религию и ее блага стали смотреть как на имеющие отношение главным образом, если не исключительно, к отдельным людям и их душам. И мы можем признать, что существовали и существуют встречные движения, чья тенденция состоит в том, чтобы поднять нас из ограничений, в которых мы обосновались, и поставить наши ноги на более просторное место.

Начнем с того, что произошло возрождение корпоративного аспекта веры с упором на истину о том, что самая полная жизнь может быть реализована только через общение. Очень медленно мы учились тому, что мы не предназначены для совершенствования как индивидуумы, но как части целого, главой которого является Христос, а мы все — Его члены. Уже это чувство корпоративного идеала внесло большое различие в наши мысли о Церкви и Таинствах и начало изменять наши убеждения относительно важности единства и возможностей духовной силы. И теперь кажется, что нас призывают к еще большему расширению наших концепций и надежд. Сегодня нам велено добавить к нашим знаниям в другом направлении. На этот раз в поле зрения попадает телесный аспект христианского послания. Мы должны узнать, что наша религия предназначена не только для всех нас как целого, но что она имеет дело со всем в каждом из нас. Другими словами, она полезна для тела так же, как и для души. В некоторой степени, несомненно, мы привыкли признавать, что факт Воплощения является свидетельством достоинства наших тел и залогом их окончательного прославления; но этому признанию слишком часто не хватало полной силы живого убеждения. В настоящий момент, однако, многие влияния объединяются удивительным образом, чтобы отправить нас «назад ко Христу» с совершенно новой готовностью верить, что Он хотел, чтобы Его Церковь стояла в авангарде всех усилий по благословению тел людей, а также по спасению их душ. Однажды мир может быть наполнен изумлением, когда увидит, как более полная жизнь христианского общения применяется к социальным и физическим проблемам, которые ждут повсюду вокруг нас силы, способной успешно с ними справиться.

Теперь, очевидно, такие линии мысли рано или поздно должны сойтись на Евхаристии. Мы можем с уверенностью утверждать, что если более полная жизнь, корпоративная или телесная, должна быть реализована и проявлена нами, то это произойдет через более верное и более разумное использование великого средства, которое наш Господь предоставил для установления жизненного взаимообщения между Собой и Своими членами.

Давайте же подойдем к рассмотрению этого таинства терпеливо и предпримем серьезную попытку уловить то, что мы можем, из его смысла в правильной перспективе и должной пропорции. С этой целью лучше всего будет представить нашему вниманию ясное изложение целей и задач величайшего из всех христианских богослужений.

Коротко говоря, мы можем сказать, что Евхаристия призвана выполнить для нас тройную цель. Во-первых, это ЗНАК ИСПОВЕДАНИЯ. Таинства — это «не только знаки или символы исповедания христиан» (Статья XXV); но этим они, безусловно, являются. Снова и снова наш Господь делал акцент на долге и необходимости открытого признания ученичества. С самых ранних времен Таинство Его Тела и Крови рассматривалось как клятва и залог верности христианина. Мы можем быть уверены, что Христос хотел, чтобы оно было именно этим. Возможно, это не совсем беззначимо, что в то время как древняя аллегория Ветхого Завета сделала испытанием послушания «не ешь», в священном символизме Нового Завета это стало «делайте сие», «приимите, ядите». Через Евхаристию мы заявляем о своей готовности быть известными как члены христианского общения и о своей решимости быть истинными последователями Христа. Это ее первое, самое простое и самое очевидное значение.

Затем, далее, Евхаристия — это АКТ ПОКЛОНЕНИЯ. Она имеет аспект, обращенный к Богу, а также отношение к Церкви и миру. Первоначальное установление имело своим фоном заклание агнцев и пролитие крови пасхальных жертв. Это, сказал наш Господь, Мой способ празднования искупления не просто народа, но мира. «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая». И, соответственно, всякий раз, когда мы торжественно повторяем Его слова и Его действия, мы делаем это в Молитве Освящения, обращенной не к человеку, а к Богу. Именно так с самого начала Церковь совершала «вечное воспоминание», представляя свершенную жертву Креста как единственное основание и надежду на спасение человека. Именно так мы приближаемся «новым и живым путем, который Он приготовил для нас», пока не обнаруживаем себя среди всей компании небесной, более того, просителями перед самым престолом Божьим, смиренно, но уверенно просящими о благодати, чтобы помочь нам в нашей земной нужде. Молитва охотно принимается. Сами приношения, которые мы представляем, благословляются и возвращаются для нашего обогащения.

И так, наконец, Евхаристия — это СРЕДСТВО БЛАГОДАТИ. Алтарь становится Трапезой, а Жертва заканчивается Пиром. Нам велено не только «делать сие», но «есть» и «пить» Тело и Кровь. Здесь мы достигаем самого таинственного аспекта из всех. Христос умер и воскрес за нас, чтобы мы могли жить Им. В этом святейшем общении Он исполняет Свое обещание быть с нами; в этом высочайшем поклонении мы становимся причастниками Его самого. Как даруется это благословение, мы объяснить не в силах. Попытки объяснений на самом деле не являются объяснениями, ибо они сами по себе невразумительны. Но мы можем сделать лучше, чем объяснять. Мы можем принять этот факт и стремиться доказать его на опыте. Таков путь учения нашей Английской Церкви. «Благо великое», — уверяют нас, — «если с истинно покаянным сердцем и живой верой мы принимаем это Святое Таинство, ибо тогда мы духовно вкушаем Плоть Христову и пьем Его Кровь». «Тело и Кровь Христовы истинно и действительно» — не просто метафорически и символически — «принимаются и вкушаются верными». Так верили со времени основания Церкви. «Учение о реальности дара, даруемого в Святом Причастии, является универсальным в трудах ранних христиан». И так будет до конца, когда святой пир будет по-царски «исполнен в Царстве Божьем».

Именно в связи с этим третьим аспектом Евхаристии мы должны предпринять дальнейшее исследование. Допустим, что «благо великое», но в чем оно состоит? Когда мы встречаемся вместе в радости верного общения, чтобы «вознести наши сердца» через поклонение, которое соединяет нас с Великим Первосвященником за завесой; когда мы принимаем, как из Его рук, нечто большее, чем знаки нашего участия в Его нынешней жизни и грядущем триумфе; когда после смиренного преклонения колен для получения благословения небесного мира мы встаем и идем своим путем — какие мысли мы можем осмелиться лелеять относительно благословения, которое было даровано нам?

Ответим ли мы, что приобретение должно иметь духовный характер, что то, что мы получили, — это «укрепление и освежение наших душ», что именно это имеется в виду, когда Евхаристию называют «средством благодати»? Безусловно, мы будем правы, ответив так. Мы не можем настаивать на этом слишком сильно или утверждать это слишком уверенно. Мы можем не чувствовать в данный момент, что мы сильнее и более способны к нашей жизни и долгу; но ведь мы не всегда чувствуем пользу от физической пищи и лекарств в тот момент, когда они были приняты. Приобретение может не проявиться часами или даже днями, когда, возможно, мы перестали думать об источнике, из которого оно пришло. Как ни странно, непосредственным эффектом лекарства может быть проявление болезни, и мы можем вообразить, что нам от него стало хуже, а не лучше; и, как мы знаем, бывали времена, когда казалось, что мы стали более мучительно осознавать свои ошибки и недостатки в результате нашего Причастия. Несмотря на все это, вера принимает и возносит смиренную благодарность за благословение, которое было получено.

Но когда мы говорим, что благословение имеет духовную природу, означает ли это, что его эффекты поэтому ограничены духовной сферой? Можем ли мы думать, что они могли бы быть так ограничены? Разве духовное не является доминирующим фактором во всей нашей жизни, и разве оживление и радость наших душ не должны ощущаться, рано или поздно, во всех отделах нашего существа?

Разве не верно, что разум глубоко находится под влиянием состояния духа; что, когда душа находится в мире и в гармонии с Божьей волей, свет сияет как бы изнутри на самые трудные и самые запутанные проблемы вокруг нас? Добрый и мудрый епископ Гарольд Браун однажды заявил на церковном съезде, что он никогда не знал, что такое иметь интеллектуальные сомнения, когда присутствовал на Святом Причастии. Так же и один из самых блестящих наших ныне живущих учителей, говоря о том, чем он обязан школьной часовне в Итоне, сказал: «Там я милостиво приобрел привычку постоянного Причастия; и эта привычка была единственной постоянной твердыней моей веры, когда в последующие годы в Оксфорде яростные бури интеллектуальных проблем обрушились на мой разум».

Если разум может получить помощь через благословение, полученное духом, почему не может и тело? Мы осознаем все более и более сильно с каждым годом, насколько тесна связь между ментальным действием и физическим организмом. Они настолько связаны, что каждое изменение в одном, по-видимому, сопровождается изменением в другом. Более того, нас уверяют недавние психологические исследования, что внутри нас есть области, которые лежат вне — выше и ниже — уровней нашего обычного сознания; и что влияния, оказываемые в этих областях, являются определяющими причинами не только ментальных, но и телесных состояний. Тесная связь между духовным и физическим ясно подчеркивается в учении Нового Завета. Наш Господь ясно показал, что проблема телесной болезни не должна рассматриваться отдельно от более озадачивающих нужд души. В недвусмысленных выражениях Он проследил страдания болезненных физических состояний до морального проступка и присутствия духовных сил зла. Великое слово «Спасение» в строгом толковании означало здоровье; и оно применялось как к телу, так и к душе. Немалая часть искупления Христа — «оживить ваши смертные тела Духом Его, живущим в вас».

Тот факт, что тело имеет свою назначенную роль и долю в Святом Причастии, сам по себе значим для чести, которая должна быть ему оказана, и может быть воспринят как подразумевающий, что оно тоже должно быть причастником этого блага. И когда святой Павел заявляет, что принимать «недостойно» — значит подвергаться опасности телесной болезни и даже смерти, мы едва ли можем избежать вывода, что для достойного причастника можно ожидать некоторого соответствующего преимущества в виде оживленного здоровья и физической жизненной силы.

Если мы спросим, каковы были мысли раннего христианства в отношении этого вопроса, нам не нужно оставаться в неведении относительно ответа. Недавнее открытие документов и критическое изучение примитивных литургий дали нам много знаний о религиозных концепциях тех, кто встречался для христианского поклонения в столетия после Апостолов. Сначала они с неохотой доверяли свои самые священные формуляры письму. Даже так поздно, как во времена Афанасия, точная природа литургии хранилась в секрете, чтобы быть открытой только тем, кто наверняка будет относиться к ней с благоговением и пониманием. «Не позволено», — писал он, — «описывать таинства тем, кто не посвящен». Только когда эта дисциплина секретности постепенно была оставлена, по мере того как христианство стало приниматься по всей империи, фактические формы службы получили разрешение стать общественным достоянием. Из них мы можем почерпнуть многое относительно места, которое Евхаристия занимала в жизни Церкви, и относительно надежд, которые были сосредоточены в ней. Эти надежды, без сомнения, были прежде всего духовного рода. Ходатайство возносилось с полнотой и интенсивностью, которые свидетельствуют о чудесной силе постоянной преданности и безграничном диапазоне сочувствия. Было много и различных молитв о мире и совершенствовании Церкви и просвещении мира, о распространении истинного знания, об освящении всех сословий верующих, и прежде всего, и больше всего, о возвеличении и славе Божьей на земле, как и на небе. Но никто не может даже мельком взглянуть на эти литургии, не будучи сильно впечатленным тем фактом, что те, кто составлял их и использовал, не имели понятия о проведении какой-либо резкой линии различия между духовным и материальным, между благословением души и благом, которое должно быть желанным для тела. Если они ходатайствовали за Церковь, чтобы она была «сохранена укрытой от бурь» и была «сохранена основанной на камне до скончания мира», и были внимательны к тому, чтобы помнить о высших нуждах всех классов христианских людей, они спешили добавить: «Помолимся за наших братьев, упражняемых болезнью, чтобы Господь избавил их от всякой болезни и от всякой немощи, и восстановил их целыми в Свою Святую Церковь». В молитве Освящения они просили, чтобы Хлеб и Вино могли стать для всех, кто принимает их, средством «веры, и бдительности, и исцеления, и трезвомыслия, и освящения, и обновления души и тела и духа». Когда они причащались элементов, они умоляли, чтобы они могли «быть не в осуждение, но во спасение, для пользы души и тела».

Ровно десять лет назад очень важное дополнение было сделано к нашему запасу ранних литургических документов публикацией Сакраментария епископа Серапиона, который датируется 350 годом н.э. Работа состоит из тридцати молитв, таких, которые епископ, вероятно, использовал бы. Из них первые шесть и последние двенадцать имеют отношение к совершению Евхаристии; остальные относятся к Крещению, Конфирмации, Рукоположению и Погребению.

«Жизнь — это примечательная нота коллекции», и это жизнь в самом полном смысле этого слова. Несколько цитат укажут на это и послужат усилению впечатления, которое мы уже стремились передать относительно содержания благословения, которое следует ожидать в Евхаристии. В открывающей молитве Оффертория мы находим слова: «Умоляем Тебя, сделай нас живыми людьми». При призывании Слова на элементы: «Сделай всех, кто причащается, получить лекарство жизни для исцеления от любой болезни». В «молитве за тех, кто пострадал»: «Даруй здоровье и здравие, и бодрость и всякое продвижение души и тела». И в конечном Благословении: «Пусть общение Тела и Крови пребудет с этим народом. Пусть их тела будут живыми телами, а их души — чистыми душами». Также предусмотрена специальная молитва за больных и за благословение масел и вод для их пользы, и в этих связях мы находим такие выражения, как следующие: «Будь милостив, Владыка; помоги и исцели всех, кто болен. Упрекни болезни». «Даруй им быть сочтенными достойными здоровья». «Сделай их имеющими совершенное здоровье тела и души». «Даруй исцеляющую силу этим тварям, чтобы всякая сила и всякий злой дух и всякая болезнь могли уйти».

Едва ли нужно говорить, что все такие ссылки на телесные нужды помещены в контекст, который отмечен самой простой и самой пламенной духовной преданностью. Физическому никогда не позволяют узурпировать первое место. Но о нем никогда не забывают. Ранние христиане верили, что Жизнь, которая была предложена им в общении с их Господом, должна распространиться на каждую часть их конституции, на «дух и душу и тело».

В свете наших растущих знаний о психологических процессах мы сегодня обращаемся с новым интересом и сочувствием к старым историям о чудесном исцелении, которые дошли до нас с ранних и средневековых времен; и мы делаем все возможное, путем тщательного исследования и анализа, чтобы отделить хорошо подтвержденные случаи от тех, для которых доказательства не являются удовлетворительными. Уже ясно вне разумного сомнения, что случаи, в которых непосредственно религиозные влияния совершали необычайные исцеления, были гораздо более многочисленны, чем это обычно признавалось критическими исследователями истории. В томе мистера Перси Дирмера под названием «Тело и Душа» было собрано большое количество свидетельств, относящихся к такому опыту в разное время на протяжении христианских веков. Так, цитируется отрывок из святого Августина, в котором он сказал, что в его дни чудеса все еще совершались, «отчасти таинствами», и отчасти через другие инструменты. И случаи таких чудес описываются, как они были записаны о Бернарде, и Франциске, и Екатерине Сиенской; о Филиппе Нери, Фоксе, Уэсли, кардинале Гогенлоэ, пасторе Блумхардте, отце Иоанне Кронштадтском и многих других. Приводятся по крайней мере два случая, в которых польза была определенно связана с принятием Святого Причастия.

Остается теперь спросить, насколько мы, английские церковные люди, имеем какое-либо руководство, к которому мы можем апеллировать в наших литургических формах. Мы должны признать, что благополучие тела не получает того количества внимания в нашем Молитвеннике, которое оно получало в более примитивные дни. И все же аллюзии встречаются чаще, чем многие представляют. В начале Утренней и Вечерней молитвы нам напоминают, что мы встретились, «чтобы просить о тех вещах, которые необходимы и нужны как для тела, так и для души». Снова и снова мы повторяем фразу в Молитве Господней — «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». В Символе веры мы радостно подтверждаем нашу веру в «воскресение тела». В Литании мы молимся об избавлении от «чумы и моровой язвы». Специальное ходатайство назначено для использования «во время общей чумы или болезни», так же как и более общее для всех, кто «каким-либо образом страдает или находится в бедствии, в уме, теле или имуществе», с особым поминовением «тех, за кого просят наших молитв». В Коллектах, которые предназначались прежде всего для использования на Евхаристии, мы находим прошения о помощи в «наших немощах», о защите от «всех невзгод, которые могут случиться с телом», о сохранении «как в теле, так и в душе», и о готовности «тела» исполнять Божественную волю. В Чине Святого Причастия мы можем быть рады отметить еще более ясные следы библейской и примитивной концепции относительно места, которое физическая часть нашей природы имеет право занимать в религии Воплощения.

Когда мы произносим молитву за всю Церковь, мы смиренно умоляем Бога «утешить и поддержать всех тех, кто в этой преходящей жизни находится в беде, скорби, нужде, болезни или любой другой невзгоде». В Молитве Смиренного Доступа есть прошения, впервые встреченные в самой ранней форме английской службы (1548), которые звучат как эхо из уже процитированного Молитвенника Серапиона, «чтобы наши грешные тела могли быть очищены Его Телом, а наши души омыты через Его драгоценнейшую Кровь». Еще более намеренно значимы слова администрации, назначенные для обращения к каждому причастнику: «Тело Господа нашего Иисуса Христа да сохранит твое тело и душу в жизнь вечную»; «Кровь Господа нашего Иисуса Христа да сохранит твое тело и душу в жизнь вечную». Эти ссылки на «тело», по-видимому, были преднамеренно введены в нашу службу. В латинской форме совершающий говорил: «custodiat animam meam in vitam aeternam». И как тело имеет свое место привилегии, так оно имеет и долю соответствующей ответственности. В Молитве Жертвоприношения «мы предлагаем и представляем наши души и тела как разумную, святую и живую жертву». Наконец, среди Коллект, предложенных для произнесения после Оффертория, и в другое время, «когда представится случай», первое место отдается двум, которые тесно связаны с мыслью о телесном благополучии. Первая, «Помоги нам милостиво, о Господь», была молитвой, использовавшейся в средневековые времена для людей, которые отправились в паломничество, чтобы искать физических, а также духовных благословений; вторая — об освящении и управлении «как нашими сердцами, так и телами», чтобы мы могли быть «сохранены в теле и душе, через Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа».

Итак, в нашем Молитвеннике, как и в более старых служебниках, польза для тела тесно связана с приобретением, которое ищется для души. Физический эффект рассматривается как зависящий от духовного дара. Как выразился епископ Бирмингемский, «хотя в Святом Причастии тело освящается через освящение нашего духа, и преображается и наделяется, тонкими и тайными путями, которые превосходят наше понимание, способностью к жизни бессмертной; все же это происходит через дух, а не напрямую».

Этот набросок великой темы, несовершенный, каким он был, может послужить тому, чтобы обратить мысли некоторых из нас к аспекту наших религиозных привилегий, который не был очень сильно перед нашими умами. Друг, который проводил много времени, изучая «исцеления» на континенте, а также в этой стране, написал мне недавно, чтобы сказать, что он начинает думать, что должен получать больше помощи для выздоровления от своей религии, чем он получал. Это идея, которая согласуется с темпераментом первых христиан и, безусловно, поощряется тщательным изучением нашего собственного Молитвенника. Мы не смеем утверждать, что все «беды, которые наследует плоть», исчезли бы перед оживленной жизненной силой души и ментальным здравием, которое могло бы последовать из этого; но мы вполне можем верить, что тенденция истинной религии направлена целиком в сторону физического здоровья. Действительно, мы можем зайти так далеко, чтобы сказать, что нет восстанавливающей силы, о которой мы знаем, чтобы сравнить ее с влиянием духовного мира и радости. У нас среди нас есть те, кто полностью осознает, что они были обязаны многим телесной силой молитвам и таинствам. И есть медицинские люди, которые не колеблясь дали бы свое подтверждающее свидетельство из того, что они видели в своем опыте работы с больными.

Иногда мы слышим о малой посещаемости еженедельной или ежедневной Евхаристии. Если это должно быть исправлено, то это произойдет потому, что более верные взгляды снова возобладали относительно смысла величайшего служения Церкви. Мы восстановим духовный пыл и силу примитивного христианства, когда научимся снова отдавать Евхаристии ее должное место в нашем поклонении и нашей жизни. Нам могли бы помочь сделать это, если бы, подобно первым христианам, мы приучили себя смотреть на наши Причастия не только ради благословения, которое они могут принести нашим душам, но ради меньшего, и все же не менее реального благословения, которое мы можем найти в них для освящения и сохранения наших тел.

PRAYER AND MENTAL HEALING

BY
ARTHUR CHANDLER, D.D.
BISHOP OF BLOEMFONTEIN

МОЛИТВА И МЕНТАЛЬНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ

By the Bishop of Bloemfontein

Эта статья касается Ментального Исцеления; ее цель — предложить, в предварительном порядке, как Ментальное Исцеление может быть осуществлено через Ментальную Молитву. Но чтобы сделать это, необходимо (рискуя повторить то, что, возможно, было написано другими) сослаться на определенные предпосылки, ведущие к выводу, который я хочу сделать.

(1) Во-первых, начинает признаваться, что «сознание» должно пониматься в гораздо более широком и общем смысле, чем тот, с которым мы привыкли его ассоциировать. Наряду с активной работой интеллекта, с помощью которого, например, мы изучаем математику или преследуем нашу профессию, существует большой, мечтательный, полусознательный тракт ума, не заостренный на одной точке, как активный интеллект, а состоящий из множества ментальных центров (ментальных ганглиев, как мы могли бы их назвать), рассеянных по всему телу. Мы знали раньше, что наше тело было микрокосмом или эпитомой мира, в котором оно было найдено, и теперь мы узнаем, что то же самое верно и для наших умов. Примитивные виды сознания были перенесены с нами в нашем восхождении от низших ступеней бытия и выживают, дремлющие, но реальные, напротив интеллекта, который является пальмарным достижением нашей расы. Это остаточное сознание (сознание, которое существует вне рационального интеллекта) состоит в значительной степени из инстинктов и способностей, которые регулируют жизни других животных и которые использовались человеком в его примитивном состоянии, но для которых у него нет использования в его сегодняшнем существовании; способы восприимчивости и реакции, которые были естественны для него в его мечтательном детстве, но которые отбрасываются им в агрессивном, самоутверждающемся, широко проснувшемся состоянии, в котором он теперь живет. Мистер Майерс в своей «Человеческой Личности» дает очень привлекательный и убедительный отчет об этом наследстве от наших «низменных предков». Но, вероятно, мы должны идти глубже, чтобы объяснить части сознания, которые мы таким образом наследуем. Укоренившаяся привязанность к дому и слепая цепкость, с которой, вопреки разуму, люди цепляются за жизнь, демонстрируют более примитивный способ сознания, чем тот, что у животной жизни. Здесь мы процитируем некоторые очень наводящие на размышления слова профессора Стюарта:

«Трансцендентальное чувство я бы объяснил генетически как эффект, произведенный внутри сознания сохранением в нас того первобытного состояния, из которого мы произошли, когда жизнь была еще так же крепко спящей, как смерть, и времени еще не было. Что мы должны падать на время, время от времени, из нашей бодрствующей, отмечающей время жизни, в безвременный сон этой первобытной жизни, легко понять; ибо принцип, исключительно действующий в той первобытной жизни, действительно является фундаментальным принципом нашей природы, будучи той «вегетативной частью души», которая сделала с самого начала, и все еще молча делает, предположение, на котором покоится наша рациональная жизнь поведения и науки — предположение, что жизнь стоит того, чтобы жить. Когда к «вегетативной» душе впервые добавляется «чувствительная», Императив (Живи своей Жизнью) исполняется существами, которые, испытывая только изолированные чувства и не сохраняя никаких следов их в памяти, все еще живут безвременной жизнью, без чувства прошлого или будущего, и, следовательно, без чувства самости. Затем, с памятью, приходит, у высших животных, некоторое смутное чувство самости, датируемое назад и проецирующее вперед. Время начинает быть».

Это, значит, наша отправная точка; что помимо единой, высшей, рациональной деятельности, которую мы называем интеллектом, существуют в нас другие формы сознания, подобные тем, которые сопровождают рост растения или жизнь животного; и что это остаточное сознание, как бы мы ни отбрасывали или отрекались от него, продолжает жить и работать, и делает вещи, которые гордый интеллект не способен сделать. С другой стороны, мы не должны забывать, что эти формы чувства и инстинкта, восприятия и реакции, которые мы рассматриваем как наше наследие от низших ступеней жизни, колоссально модифицируются их сопоставлением с рациональным интеллектом. Единство природы, которое охватывает как интеллект, так и их, дает себя почувствовать; эта низшая форма ментальности все еще является ментальностью рационального существа; и общая позиция может быть описана словами, что существует децентрализованное сознание, рассеянное через организм, «иррациональное, но способное делиться разумом и слушать его», как сказал бы Аристотель, и проявляющее себя в способности принимать впечатления, манипулировать ими и реагировать на них, что в нашем нынешнем состоянии невежества мы описываем удобным словом «ненормальный».

(2) Поскольку остаточное сознание таким образом рассеяно по всему телу, оно может осуществлять контроль над различными частями тела, точно так же, как центральный интеллект осуществляет контроль над телом как целым. Как разум может привести тело в движение командами, изданными через мозг и путешествующими вниз по двигательным нервам, так и ведомственное сознание может инициировать изменения и нарушения в различных нервных центрах, с которыми оно связано. Это, мы полагаем, то, что происходит во всех случаях ментального исцеления. Феномен является физическим, а также психическим; он состоит не просто в подавлении чувства боли, но в такой модификации нервных тканей, которая устраняет причину боли. Реальное исцеление осуществляется, и оно осуществляется действием остаточного сознания на ту конкретную часть организма.

(3) Это децентрализованное, остаточное сознание может работать лучше всего, когда рациональный интеллект находится в состоянии покоя — когда, мы можем сказать, центральный офис закрыт. В такие времена человек перестает на время быть аргументирующим, стремящимся существом; спокойная, вегетативная, размышляющая жизнь, жизнь роста и инстинкта, утверждает себя; погруженные способы сознания начинают шевелиться и действовать, как феи, танцующие, когда солнце село.

И поскольку сон является типично спокойным состоянием, именно во сне, естественном или вызванном, эти низшие способы сознания будут проявлять свою активность.

(4) Для того чтобы они могли действовать, «сигнал» или внушение какого-либо рода должны быть даны им. Самой заметной характеристикой этого остаточного сознания является его восприимчивость. Оно исполняет, но не может инициировать. Оно может удержать в памяти целое длинное стихотворение, которое оно слышало, и оно может решить проблему путем правильной настройки ее элементов; но в каждом случае факты должны быть даны ему, чтобы оно могло иметь дело с ними. Само по себе оно мечтательно и отрывочно; если оно должно работать эффективно, оно должно быть стимулировано и сконцентрировано путем передачи ему ясного и сильного внушения.

(5) С другой стороны, хотя оно должно принимать свои приказы от разума, вполне естественно, что одно остаточное сознание должно быть более en rapport, чувствовать себя более как дома, с другим остаточным сознанием. Разум подобен родителю или школьному учителю, а эти сознания подобны детям. Они получают свои указания сверху, но чувствуют себя гораздо более как дома друг с другом, обсуждая свои инструкции, а иногда пародируя и подшучивая над ними, как дети делают с наставлениями своих старших. На самом деле часто есть что-то причудливое и эльфийское в этом сознании, оно напоминает погруженный дух Диониса, утверждающий себя в Дени л'Оксерруа, как описано мистером Патером.

(6) Теперь, если одно остаточное сознание может быть приведено в отношения определенной и серьезной цели с другим остаточным сознанием, влияние, таким образом оказанное, будет сильнее любого, которое может быть оказано непосредственно самим разумом. Чтобы вернуться к нашим прежним иллюстрациям, монитор, чей собственный характер восприимчив к идеалам мастера, может оказать на других детей влияние большее, чем влияние самого мастера.

(7) Разум человека, значит, может быть вполне способен передать ясные инструкции своему собственному остаточному сознанию и отправить его ассоциироваться с, и работать над, каким-то другим остаточным сознанием. И если инструкции переданы, и работа сделана, касаются исцеления какой-то болезни, случай ментального исцеления будет результатом.

Пусть А будет целителем, а Б — пациентом; пусть a и b представляют остаточное сознание каждого из них; далее, пусть А1 будет рациональным интеллектом А, а Б2 — местом болезни Б. В этом случае следующая диаграмма проиллюстрирует процесс:

То есть, А концентрирует свой интеллект (А1) на передаче сообщения своему собственному погруженному сознанию (a); это погруженное сознание работает над погруженным сознанием Б и стимулирует его к целительному действию на место болезни Б. Далее, лучшее время для a, чтобы таким образом работать над b, будет, когда А и Б оба спят. А сконцентрирует разум на идее помощи Б непосредственно перед сном. Мистер Хадсон в своих «Психических Феноменах» дает много иллюстраций исцелений, таким образом осуществленных.

(8) Но способность А оказать сильное и правильное влияние должна зависеть от силы его воли и ясности его проницательности; и если он смиренный человек, он признает свою собственную слабость и невежество. В пропорции, значит, к его привязанности к Б, он хочет применить к Б более сильную силу и более высокую мудрость, чем его собственная. Несколько исключительно сильных и мудрых людей могут принести помощь, сами по себе, своим друзьям способом, описанным в последнем разделе; но большинство, будучи сознающими свои собственные ограничения, обратятся в другое место за помощью, т.е. будут молиться.

(9) В очень многих случаях молитва — это определенное прошение к Богу, чтобы Бог Сам действовал непосредственно на нашего друга, даруя ему определенное благословение, например, выздоровление от специфической болезни. Но это не совсем самый высокий или лучший вид молитвы. Бог любит действовать через нас; Христос посылает своих учеников, чтобы через них Он мог продолжать делать Свои милостивые дела. Мы можем сочетать смиренное упование на Бога с предложением самих себя как Его инструментов, если наша молитва соответствует той Молитве Тишины или Молчания, о которой говорят нам мистические писатели. Тогда, вместо того чтобы самим действовать непосредственно на нашего друга, и вместо того чтобы просить Бога действовать непосредственно на него, мы просто сконцентрируем наше внимание на Боге с особым намерением для нашего друга. Мы будем надеяться, что Божественный ответ от Бога, во время нашего сна, возможно, войдет в наше собственное подсознательное я (которое мы, через концентрацию нашего внимания, сделали восприимчивым к таким ответам) и через нас поработает над тем, что у нашего друга. В таком случае диаграмма будет следующей:

Мы можем добавить, что эта Молитва Молчания не только делает нас восприимчивыми к Божественным влияниям, которые могут затем через нас быть переданы нашему другу; также она воплощает истинное отношение смирения по отношению к Богу. Мы не знаем, о чем должны молиться, как должно. Мы не должны диктовать Богу, какое благословение Он должен послать. Мы просто приносим бедственное положение нашего друга перед Ним в самом акте нашей собственной любящей концентрации на Нем, и предлагаем себя как агентов для передачи того благословения, каким бы оно ни было, которое Он в Своей мудрости может пожелать послать. Сильным актом сочувствия мы идентифицируем себя с нашим другом и доверяем Богу предоставить правильное средство. «Помилуй меня», — сказала женщина в Евангелии, — «дочь моя жестоко беснуется».

Если мы сможем соединить это живое сочувствие к нашему ближнему со смиренным упованием на Божью силу и мудрость, а также предложим себя в качестве инструмента, через который может действовать Бог, мы будем практиковать высшую и чистейшую форму заступничества, доступную нам. И эта форма заступничества может быть предложена в безмолвном акте созерцания, в котором отбрасываются отвлекающие мысли, достигается благоприятное состояние восприимчивости и совершается любовное и сосредоточенное обращение к Божьей любви. Возможно, нас побудит к участию в этой высшей форме молитвы осознание того, что она имеет эту заступническую сторону. Иногда против практики созерцания, описанной духовными писателями, выдвигается возражение на том основании, что она эгоцентрична и своекорыстна. В таком возражении никогда нет большой силы, поскольку созерцатель, сосредоточивающий свою душу на Боге, тем самым делает себя лестницей, по которой Ангелы Благодати нисходят как на других, так и на него самого; он распространяет атмосферу Божьего присутствия вместе с благословениями, которые исходят от нее.

Однако, когда созерцание практикуется с определенным заступническим намерением, его благотворность подчеркивается ясно и недвусмысленно.

(10) Стоит немного подробнее остановиться на качестве смирения, которое должно характеризовать все подобные молитвы. Мы не имеем права диктовать Богу, каким должен быть Его ответ. Мы не имеем права предполагать, что Его воля обязательно заключается в устранении всякой боли и страдания. Любое подобное предположение логически ведет к выводам, которые те, кто его делает, возможно, не готовы принять. Если боль и страдание противоречат воле Божьей, а Бог всемогущ, то из этого следует, что боли и страдания не может существовать; а поскольку боль и страдание локализованы в теле, далее будет сделан вывод, что тела не существует; и вот перед нами Христианская наука вкратце.

Мы можем попытаться уйти от этого вывода, различая абсолютную и обусловленную волю Божью и утверждая, что боль как таковая противоречит воле Божьей, но при определенных обстоятельствах — нет. Но это фактически означает отказ от всей позиции, поскольку мы не знаем, подпадает ли случай нашего ближнего под эти «определенные обстоятельства» или нет, и поэтому не способны догматизировать относительно воли Божьей в этом вопросе. Никто в здравом уме не воображает, что Бог желает боли ради самой боли. Все согласились бы с тем, что если бы грех не вошел в мир, не было бы повода для боли. Но грех вошел в мир; единственное состояние человека, с которым мы знакомы, — это его падшее состояние; в этом падшем состоянии грех и страдание неразрывно переплетены до такой степени, которая полностью осуждает диктат или догматизм с нашей стороны. Невежественные люди, подобные нам, должны, следовательно, быть смиренными в своих молитвах. Мы приносим болезнь нашего ближнего пред лицо Божье: «Господи, тот, кого Ты любишь, болен»; часто Божья любовь может проявиться в устранении страдания; иногда — в даровании благодати, достаточной для того, чтобы позволить страждущему радоваться своим немощам.

(11) То, что было сказано в этой статье, уязвимо для легкой и очевидной критики. Будет сказано, что все это состоит из догадок; и далее, что эти догадки не поддаются научной проверке. Я с готовностью принимаю оба утверждения и не особенно ими затронут. Всякое приращение знания происходило через догадки, и в случае такого сложного предмета, как тот, что перед нами, мы должны довольствоваться тем, что будем продолжать строить догадки еще долгое время. Далее, может существовать проверка, которая не соответствовала бы более строгим методам, но была бы достаточной для практических целей. Если мы обнаружим, что за такой молитвой, как та, что я описал, следует облегчение, физическое или духовное, для того, за кого мы молимся; и если эта последовательность повторяется снова и снова при различных условиях, совокупный вес такого опыта оправдает смиренную веру в то, что Бог действительно использует нас как проводники Своей благодати и любви.

(12) Наконец, я хотел бы добавить несколько слов относительно общего отношения, которое, как мне кажется, мы должны принять в отношении фактов ментального исцеления. Я исходил из того, что мы стоим перед лицом определенных психических фактов, которые впервые получают всеобщее признание своей подлинности. То есть мы являемся свидетелями рождения и развития особой отрасли психологии. Все исследование феноменов подсознательного, или сублиминального, или субъективного, или остаточного сознания (как бы мы ни решили это называть) является психологическим исследованием. Психолог должен исследовать отношение, в котором такие феномены стоят к нормальной работе ума; и психолог вместе с физиологом должны исследовать метод, с помощью которого подсознательная ментальность воздействует на пораженную ткань и во многих случаях совершает исцеление. Факты становятся очевидными для всех; причины — предмет науки. Где же тогда место религии? Я отвечаю, что, хотя действующие силы являются психическими, а исследование их способа действия — научным, лучше всего они могут быть приведены в движение религией.

Такое разграничение сфер кажется мне необходимым. Было бы фатально предполагать, что всякое проявление подсознательной активности является сверхъестественным; что всякое ментальное исцеление обязательно является духовным исцелением. Факты не постулируют ни особого духовного дара, ни особой теории вселенной (такой как теория Христианской науки) для их объяснения. Они, повторяем, являются психическими фактами и подпадают под область психологии.

Более того, как я предположил выше, религия — не единственная движущая сила, с помощью которой они могут быть приведены в действие. Строгий процесс внимания и сосредоточения ума, который был приведен в состояние покоя путем устранения других мыслей и идей, по-видимому, является условием, при котором целитель действует успешно; и такой процесс не ограничивается сферой религии.

Но, с другой стороны, мы, христиане, обладаем двумя великими преимуществами в этом вопросе. Во-первых, в высших формах молитвы у нас под рукой есть исключительно эффективный метод сосредоточения и внимания; и, во-вторых, с помощью этого метода мы можем связать наше собственное действие с действием Бога, исправляя наше невежество мудростью Божьей и дополняя нашу слабость силой Божьей.

Примечание. — В этой статье я рассматривал исцеление как применяемое к недугам другого, а не к своим собственным; и молитва, связанная с таким исцелением, поэтому была представлена как заступническая молитва. Но, конечно, беды, которые мы имеем в виду, могут быть нашими собственными. В таком случае метод будет во многом таким же, как тот, что был намечен выше; облегчение может быть достигнуто подсознательно через посредство молитвы. Но процедура теперь гораздо проще. Вместо того чтобы посылать наше подсознание (фразеология неизбежно материалистична и ужасающе неадекватна) работать над подсознанием другого, мы просто поручаем ему работать над очагом нашего собственного недуга. Метод теперь становится методом самовнушения, т.е. исцеляющее внушение делается нами самим себе. Мы знаем силу этого процесса в моральной сфере; мы знаем, как, фиксируя наш ум на возвышенных и облагораживающих идеях, мы можем сломить силу искушения не фронтальной атакой, а обойдя его и поднявшись над ним на более высокий уровень жизни и мысли. Это, по сути, главная цель и эффект медитации, как она обычно практикуется. Область медитаций нужно лишь слегка расширить, чтобы применить ее к нашим физическим, а также моральным бедам. Но, хотя этот метод исцеления становится проще в процедуре, поскольку применяется к нам самим, все же для того же успеха он требует еще большего смирения и чистоты намерения. Если, когда мы молимся за других, нам трудно поверить, что молитва может быть действительно и эффективно услышана иными способами, чем устранение физического страдания, то нам еще труднее признать это в нашем собственном случае. Чтобы справиться с этой трудностью, будет хорошо, чтобы молитва о нашем собственном облегчении была по возможности безмолвной молитвой. Мы сосредоточим наше внимание на Божьей любви и силе, как они открыты во Христе, просто разложим нашу беду пред Ним и решим довериться Ему до конца. Внушение, таким образом переданное нашей собственной подсознательной жизни, будет заряжено Божьей благодатью; если результатом будет физическое исцеление, восстановленное здоровье будет преобразовано посвящением на служение Богу; если облегчение примет форму силы терпеть, оно будет не менее облегчением, поднимающим нас над уровнем жалости к себе в спокойное общение со Христом распятым, и может быть не менее инструментом в Божьих руках для исполнения Его благой воли.

THE METAPHYSICS OF CHRISTIAN SCIENCE

BY
M. CARTA STURGE

МЕТАФИЗИКА ХРИСТИАНСКОЙ НАУКИ

By M. Carta Sturge

Пытаясь критиковать метафизику Христианской науки, как она изложена в книге, претендующей на роль авторитета для ее доктрины, «Наука и здоровье с ключом к Священному Писанию», возникает искушение процитировать знаменитую главу о «Змеях в Исландии», которая гласит: «В Исландии нет змей», и с самого начала сказать, что у Христианской науки нет метафизики. Поскольку, однако, она претендует на объяснение Вселенной и на предоставление теории таких метафизических предметов, как Материя и Дух, а также Единство и Реальность, возможно, будет полезно изучить ее утверждения по этим абстрактным вопросам, чтобы увидеть, могут ли они справедливо претендовать на ценность в качестве метафизики, — обыскать остров, так сказать, прежде чем объявить, что на нем нет змей.

Несомненно, Христианская наука обязана немалой долей своей привлекательности своему учению о своего рода популярном идеализме. Оно было выдвинуто в то время, когда великая волна материализма захлестнула христианский мир, не только из-за открытий в естественных науках, которые казались в первом порыве своего триумфа, прежде чем они были согласованы с другими областями мысли, разрушающими всякую веру в Дух, но также из-за того факта, что Религия так долго была установлена и, по-видимому, прочно сидела на надежном духовном фундаменте, что она слабо преподавалась в отношении своей фундаментальной основы. Настолько мало была объяснена ее связь с физическими вещами, что духовный и физический аспекты Вселенной стали, так сказать, разделенными в мысли и заключенными соответственно в герметичные отсеки. Результатом стало то, что в народном сознании два мира, духовный и физический, находились в чисто искусственном отношении друг к другу, соединенные, как бы, бессмысленными крючками, вместо того чтобы находиться в интимном органическом отношении, настолько тесном, что никакое истинное утверждение относительно одного не могло бы вступить в столкновение с истиной другого.

Вследствие этого чисто искусственного отношения этих двух миров в народном сознании, при первом же дуновении новых научных объявлений эти два мира в сознании слишком многих распались, и духовный мир уплыл, если можно так выразиться, в никуда, в то время как физический, со всеми его ограничениями, его безжалостными законами, его безразличием к индивидууму, его полным игнорированием боли и его непреодолимыми барьерами, воцарился в одиночестве. Материализм торжествовал со своей кажущейся твердой и незыблемой прочностью; в то время как идеалы Поэзии, истины, на которые намекало Искусство, откровения пророка, мечты молодых и видения старых, и наши интуиции невидимых реальностей, которые невозможно выразить, были отнесены многими, считавшимися мудрыми, в область иллюзий, в царство небытия, и Человек действительно казался не чем иным, как существом, беспомощно подчиненным обстоятельствам, игрушкой каждого ветра и полностью вне области надежды везде, где физическая помощь терпела неудачу.

Именно посреди состояния вещей, подобного этому, Христианская наука пришла со своим противоположным объявлением, что все есть Дух, и это было провозглашено с энергией и свежестью, которые всегда сопровождают открытие нового аспекта истины, или, как в данном случае, повторное открытие древней как мир истины, которая была на время презираема или забыта. И вместе с ней пришло послание надежды, заверение в том, что мы не являемся существами простых обстоятельств, что мы не ограничены физической жизнью, ни полностью связаны ее ограничениями, что вещи не так тверды и незымлемы, как кажутся, и что силой Духа мы можем разрушить многие барьеры и подняться над обстоятельствами. Самое желанное учение, и все же для тех из нас, кто привык петь на третий вечер месяца: «С помощью Бога моего я перепрыгну через стену», кажется странным, что оно должно казаться таким новым! Однако, как было сказано ранее, материализм затемнил многое из этой старой истины и несколько ослепил наши глаза. Поэтому, кажется ли оно нам новым или старым, мы можем только приветствовать мощное подтверждение Идеализма, верховенства Духа, при условии, что оно придет с хорошими рекомендациями и будет изложено так, чтобы апеллировать к лучшей и самой здравой части нас самих, и с широтой и глубиной рассмотрения, которых требует столь чудесная истина. К сожалению, именно здесь Христианская наука подводит нас. Это дешевый, слишком готовый идеализм, который представлен нам, и такой, который скорее апеллирует к нашим менее здравым моментам, чем к нашим более ярко освещенным.

Идеализм, в силу своего величия, в силу своего восприятия вещей, лежащих вне наших чувств, в силу своего постижения бесконечностей, далеко выходящих за пределы нашего понимания, имеет много и великих трудностей, с которыми приходится сталкиваться, как только, покидая вдохновенную область Поэзии и пророческого видения, он пытается представить себя рациональным для нашего интеллекта и согласующимся с нашим знанием физических вещей. Если бы основательница Христианской науки ограничилась неисследующими утверждениями Провидчества и оставила объяснение Духовных истин (в том, что она уловила некоторые светлые проблески которых никто не может отрицать) умам, оснащенным необходимыми знаниями и подготовкой, Христианская наука была бы лишена большей части своей бессвязности и ложного учения и, возможно, доказала бы себя реальным союзником христианства.

Но основательница не удовлетворилась ролью изложения такого прозрения, какое она могла иметь как Провидец. Она пытается объяснить его, и следствием является такая путаница бессвязных, непоследовательных, запутанных утверждений, противоречащих друг другу, какой, возможно, никогда серьезно не было представлено миру ранее. И там, где, изредка, утверждения, по крайней мере в отношении их формулировки, ясны и недвусмысленны в своем значении, они, вместо того чтобы устранить трудности Идеализма, добавляют много к неясности и оставляют предмет в положении, которое в конечном итоге, вероятно, будет действовать в пользу материализма, а не в направлении, которое предполагалось.

Мы возьмем пример. Миссис Эдди придает большое значение Единству Вселенной. Здесь немногие из нас будут спорить с ней, ибо Единство — это корневая идея Мысли, будь то научной или философской, или даже просто здравого смысла, поскольку только через Единство одна вещь может быть увидена в отношении к другой. Единство, однако, трудно постижимо, поскольку оно по существу является идеей — хотя и не менее реальной от этого — будучи, с физической точки зрения, никогда не увиденным или постигнутым как материальная вещь. Поэтому оно нематериально, нечто духовное или ментальное, которое должно быть осознано через прозрение, отличное от чувственного. Миссис Эдди обладает этим прозрением, и обладает им очень сильно.

Идеализм, однако, как только он достигнут, представляет нам очень трудный узел, который нужно развязать, и именно здесь мы увидим, насколько миссис Эдди может дать нам какое-либо адекватное метафизическое решение.

Она осознает, подобно гораздо более великим мыслителям, как трудно понять, как наш материальный мир может быть заключен в духовной идее, и что Материя и Разум трудно примиримы, хотя, если мы допустим, что они оба существуют, они настолько очевидно связаны, что должны быть примиримы внутри Единства каким-то образом. Это примирение стоило много размышлений в течение тысяч лет со стороны глубочайших мыслителей, но легкий способ решения трудности в случае поверхностных мыслителей состоит в том, чтобы сделать это, отбросив одного или другого из членов этой пары противоположностей, отрицать его существование, и таким образом достичь дешевой концепции единства, объявив либо материю, либо разум простой иллюзией. Материалист пытается отменить Разум. Миссис Эдди выбрасывает Материю и вместе с ней весь наш физический мир, не только объекты в нем, но и все ментальные концепции в отношении него, такие как Законы Природы, и все возможные теории о том, что он является проявлением Разума. Все наши концепции его законов — это ошибки, зачатые интеллектом, учит она, который сам по себе несуществующий. Фактически, мир существует только потому, что мы ложно думаем, что он существует. Нам нужно только перестать думать о нем, и он исчезнет. Дух — Един, и поэтому многие объекты мира не могут быть включены в него; и только Дух реален, поэтому материальный мир не может быть реальным. Таков ее аргумент, и она не может допустить, что Материя может быть проявлением Разума или создана Разумом, или иметь с ним какое-либо отношение любого рода. «Дух и Материя не смешиваются больше, чем свет или тьма», — говорит она, и она утверждает, что «Наука не открывает в Духе ничего, из чего можно было бы создать Материю».

Мы здесь достигли, если мы достигли его, Единства за счет Множества. Оно Едино просто за счет того, что не содержит ничего, и, вместо вдохновляющей концепции истинного мыслителя Единства как Единого, потому что оно включает в себя Множество, гармонично связанное внутри себя — Единство бесконечного богатства и плодовитости — мы имеем мертвое, пустое Единое, ошибочно названное Единством, потому что нечего объединять. Поклонение такому Единству, было хорошо сказано, было бы поклонением Ничему. Такое Единое было бы все-исключающим вместо все-включающего, и было бы получено путем уничтожения всего, вместо включения всего внутри Себя как жизненного выражения Себя.

Еще одним способом утверждения миссис Эдди относительно Единства противоречат сами себе. Мы видели, что в ее концепции Единства весь мир, каким мы его знаем, должен быть испарен, так сказать, в небытие, и было наотрез отрицаемо, что Дух имел какое-либо отношение к его созданию. И все же мир должен быть объяснен, и в продолжении мы обнаруживаем, что, согласно «Науке и здоровью», он был создан — но кем или чем?

Он был создан разумом Человека, его мыслительной силой, но не, как мы обнаружим, если будем читать книгу внимательно, той частью человеческого разума, которая реальна, а той его частью, которая постоянно утверждается как нереальная, фактически, как такое же ничто, как и сам мир. Эта часть Человека, которая снова и снова утверждается как ничто, есть Смертный Разум, и она наделена самыми колоссальными творческими силами; ибо своей мыслью, своей ложной мыслью, которая опять же есть ничто, она создала для себя мир объектов, и объектов, связанных друг с другом, не в состоянии хаоса, как можно было бы ожидать в мире, созданном ложной мыслью, а объектов, связанных друг с другом в удивительно упорядоченной последовательности, подчиняющихся точным законам с величайшим послушанием — законам, настолько сложным и запутанным в своих результатах, что Человеку потребовались века, чтобы понять их хотя бы немного (хотя, по мнению миссис Эдди, это его собственное творение), и все же, в своей упорядоченной сложности, настолько простым, что они сводимы к нескольким заголовкам. Таков чудесный мир, созданный Смертным Разумом, и с которым Бог, как Все-во-Всем, не имеет ничего общего! Таким образом, у нас есть два Творца, два несвязанных мира, и мы попадаем в Дуализм, который абсолютно противоположен и несовместим с Единством, на котором миссис Эдди делает такой большой акцент, и которое, следовательно, исчезает.

Все остальные так называемые метафизические идеи миссис Эдди, ее учение о Реальности, о природе Человека, о том, что составляет истину, а что ошибку, и так далее, одинаково противоречивы, и мы приходим к выводу, что такая безнадежная путаница противоречий едва ли достойна названия метафизики или серьезного обсуждения.

Мы приветствуем, как мы уже сказали, столь решительное объявление Идеализма и истины о верховенстве Духа, но должны глубоко сожалеть, что Идеализм носит столь бедный и тонкий характер, а идея Духа и Вечного Единства столь прискорбно обеднена. Ибо, действительно, представленные таким образом, они не могли бы долго удерживать свои позиции и вскоре снова уступили бы место тьме материализма.

Однако, вместо того чтобы критиковать, давайте поприветствуем призыв к Идеализму, к признанию Духа как высшей реальности, в которой все физические законы находят свою истину, и, путем тщательного изучения и медитации над длиной, шириной и глубиной этих великих идей, как они изложены в христианстве и всем, что к нему привело, постараемся внести свою малую лепту в лучшее понимание этих вещей, и таким образом на практике мы действительно обнаружим, что многие кажущиеся твердые барьеры могут быть перепрыгнуты, кривое сделано прямым, а неровные места — гладкими.

ОТПЕЧАТАНО В SPOTTISWOODE AND CO. LTD., КОЛЧЕСТЕР, ЛОНДОН И ИТОН

РЕЛИГИЯ И МЕДИЦИНА.

Сэмюэл Маккомб, магистр искусств (Оксфорд), доктор богословия (Глазго), Элвуд Вустер, доктор богословия, доктор философии, и Исидор Х. Кориат, доктор медицины.

С предисловием Сомерсета Э. Пеннефазера, магистра искусств, доктора богословия, викария Кенсингтона и пребендария собора Св. Павла.

Коронный 8-й формат. 6 шиллингов нетто.

Эта книга излагает ясным и нетехническим языком принципы и методы, с помощью которых эти принципы были применены, лежащие в основе примечательного эксперимента в практическом христианстве, известного как Эммануиловское движение. Фундаментальная концепция работы заключается в том, что большое количество расстройств, наполовину нервных и наполовину моральных, которые широко распространены в американском и английском обществе, могут быть облегчены и излечены средствами, которые являются психологическими и религиозными. Книга иллюстрирует, как союз между высшей неврологической наукой нашего времени и христианской религией в ее примитивной и простейшей форме, как ее раскрыло современное библейское исследование, может стать мощным оружием, с помощью которого можно атаковать причины, лежащие в основе невротического и истерического темперамента, характеризующего жизнь сегодняшнего дня.

Работа написана двумя учеными, подготовленными в области научного богословия, и врачом с высокой репутацией эксперта в психологической медицине.

The Church Times говорит: — «Лекция д-ра Маккомба, о которой сообщалось на наших страницах на прошлой неделе, была быстро дополнена появлением книги, в которой он и двое его коллег дают полный отчет о работе по исцелению, предпринятой в церкви Эммануила в Бостоне. Это, кажется, оправдывает наше предположение, что принятые ограничения были разработаны главным образом с целью дружественного сотрудничества с медицинской профессией. Другая причина для ограничения изящно выражена: —

«В лечении функциональных нервных расстройств мы свободно используем моральные и психические средства, но мы не верим в перенапряжение этих ценных вспомогательных средств, ожидая, что разум достигнет результатов, которые могут быть достигнуты легче через физические инструменты».

«Там говорит освященный здравый смысл, в точном согласии с изречением Св. Фомы Аквинского, что чудеса не должны умножаться без необходимости. Существует также признание того, что, по-видимому, верно, что чудесное исцеление — ибо мы предпочитаем старомодный термин — это не легкий способ избежать счетов врачей, а процесс гораздо более трудный и включающий гораздо большие затраты ума и воли, чем использование лекарств или шин. Когда это будет понято, некоторые предрассудки исчезнут. Тем временем, три доктора — один медицины и двое богословия — должны получить уважительное слушание для своего отчета о проделанной работе».

ЦЕЛИТЕЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ ЦЕРКВИ.

Преподобный Сэмюэл Маккомб, доктор богословия.

Crown 8vo. 32 pp. sewed, 6d. net.

Эта небольшая книга опубликована под руководством Эммануиловского комитета для Великобритании и имеет дело с методом и работой Эммануиловской клиники, когда она вступает в контакт с лицами, страдающими от недугов, которые кажутся прежде всего ментальными, моральными и духовными, и лишь во вторую очередь физическими, но которые, тем не менее, бросают вызов величайшим усилиям утешить или облегчить.

ПСИХИЧЕСКОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ:

Отчет о работе Церковно-медицинского союза.

Crown 8vo. sewed, 6d. net.

Никто не будет отрицать, что психическое исцеление является вопросом первостепенного интереса в настоящее время. Это повседневная тема разговоров на рынке, в мастерской и в школах. Как отметил на днях ведущий автор в одной из главных медицинских газет, «духовное или ментальное исцеление происходит вокруг нас».

Что психическая медицина ежедневно становится все более ценной для общества, большинство людей, вероятно, осознают, но, если она не будет должным образом контролироваться, она может привести к злу, от которого общественность имеет право быть защищенной.

Это чувство побудило небольшое число мирян сформироваться в Комитет, и этот Комитет сформировал ядро Общества, ныне известного как Церковно-медицинский союз.

ЛЕГЕНДЫ О НАШЕМ ГОСПОДЕ И СВЯТОМ СЕМЕЙСТВЕ.

Миссис Артур Белл.

С 32 иллюстрациями. Коронный 8-й формат. Цена 6 шиллингов нетто.

Настоящий том из-под пера известного автора «Святых в христианском искусстве» является попыткой вплести в последовательное повествование наиболее важные из многих легенд, которые в течение столетий собирались вокруг евангельской истории и отражают естественное стремление верующих во Христа узнать все возможное о своем Господе от тех, кто был наиболее тесно связан с Его жизнью на земле. Основанная на большом разнообразии источников, включая Апокрифический Новый Завет, различные фрагменты рукописей Евангелий и Изречений Христа, которые время от времени обнаруживались, вместе с публикациями, вдохновленными ими, книга, как ожидается, будет привлекательна как для серьезного студента, который любит прослеживать традицию до ее первоисточника, так и для более широкой публики, способной распознать, без желания анализировать, духовное значение и поэтическую красоту многих причудливых сказок, изложенных в ней.

РАБОТЫ АРХИЕПИСКОПА ТРЕНЧА.

ИЗДАНИЕ, ЗАЩИЩЕННОЕ АВТОРСКИМ ПРАВОМ.

SONNETS AND ELEGIACS. With Portrait. Small pott 8vo. cloth, 1s. 6d. net; lambskin, 2s. net. (Dryden Library.)

Стихи архиепископа Тренча были хорошо известны и любимы почти полвека, и этот небольшой том — который включает его основные короткие стихи — должен еще больше увеличить их популярность и стать приемлемой подарочной книгой.

ИЗУЧЕНИЕ СЛОВ. Двадцать седьмое издание. Пересмотренное и дополненное. А. Л. Мэйхью. 1 шиллинг 6 пенсов нетто.

АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК В ПРОШЛОМ И НАСТОЯЩЕМ. Пятнадцатое издание. Карманный 8-й формат. 1 шиллинг 6 пенсов нетто.

ПОСЛОВИЦЫ И ИХ УРОКИ. Одиннадцатое издание. Дополненное. Карманный 8-й формат. 1 шиллинг 6 пенсов нетто.

ЗАМЕТКИ О ПРИТЧАХ НАШЕГО ГОСПОДА. Новое и более дешевое издание. Коронный 8-й формат. 2 шиллинга нетто.

ЗАМЕТКИ О ЧУДЕСАХ НАШЕГО ГОСПОДА. Новое и более дешевое издание. Коронный 8-й формат. 2 шиллинга нетто.

ПОВЕСТВОВАНИЯ О ВОСКРЕСЕНИИ И СОВРЕМЕННАЯ КРИТИКА.

Томас Джеймс Торберн, бакалавр богословия, доктор права.

Демя 8-й формат. 6 шиллингов нетто.

В этой работе, которая является главным образом критикой теории профессора Шмейделя о том, что записанные явления Иисуса после Его Распятия и Смерти были лишь субъективными галлюцинациями со стороны учеников и других, автор пытается показать, что такой взгляд является несостоятельным с психологической точки зрения, а также несовместимым с общим духом самих Повествований.

В Приложениях он дает дополнительно Внеканонические Версии Воскресения, вместе с критическим рефератом всех различных теорий, которые до настоящего времени были предложены для объяснения этого события, включая самую недавнюю форму оригинальной мифической теории Штрауса.

Автор надеется и верит, что работа будет особенно полезна не только приходскому духовенству и служителям, но также интеллигентным мирянам всех классов, которые желают информировать себя относительно развития богословской мысли и быть в состоянии сформировать некоторое представление о ценности, которую следует придавать современным критическим теориям, имеющим дело с Воскресением Иисуса.

THE DISCIPLES. By Mrs. Hamilton King. Thirteenth Edition. Elzevir 8vo. cloth, 6s.

Малый коронный 8-й формат, ткань, 5 шиллингов. Издание Dryden Library. Потт 8-й формат, ткань, 1 шиллинг 6 пенсов нетто. Кожа, 2 шиллинга нетто. Бархатная телячья кожа, 3 шиллинга нетто.

THE SERMON IN THE HOSPITAL (from ‘The Disciples’). Fcap. 8vo. Leather, 2s. net. Cloth, 1s.

Miniature Edition, leather, 1s. net.
Cheap Edition, sewed, 3d.

WITHIN HOSPITAL WALLS. By Lady Lindsay. Miniature Edition, leather, 1s. net.

КЕМПИС, ТОМАС А. Подражание Христу. Пересмотренный перевод. Эльзевир 8-й формат (Parchment Library), веллум, 7 шиллингов 6 пенсов; пергамент или ткань, 6 шиллингов. Издание Red Line, карманный 8-й формат, 2 шиллинга 6 пенсов. Издание Cabinet, малый 8-й формат, 1 шиллинг 6 пенсов; ткань мягкая, 1 шиллинг. Миниатюрное издание, 32-й формат, с красными линиями, 1 шиллинг 6 пенсов; без красных линий, 1 шиллинг. Издание Fancy Border, 1 шиллинг 6 пенсов нетто.

De Imitatione Christi. Латинский текст, ритмически организованный, с переводом на противоположных страницах. Коронный 8-й формат. 7 шиллингов 6 пенсов.

О Подражании Христу. В четырех Книгах. Edition de Luxe. Карманный 4-й формат. С инициалами пятнадцатого века, напечатанными красным и черным на бумаге ручной работы Aldwych. Издание ограничено 500 экземплярами для Англии и Америки. Переплет из бархатной оленьей кожи и мягкого веллума. Цена 1 фунт 1 шиллинг нетто.

ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ СОЧИНЕНИЙ.

Том 1. Молитвы и размышления о жизни Христа. Новый и полный перевод с оригинального латинского языка. Д-р В. Дютуа, доктор гражданского права. Карманный 8-й формат. С портретом. 5 шиллингов нетто в коленкоре; 10 шиллингов 6 пенсов нетто в мягкой свиной коже.

Том 2. Жизни последователей Нового Благочестия: будучи жизнями Жерара Гроте, Флоренция Радевина и их последователей. Переведено на английский язык Дж. П. Артуром. Перевод пересмотрен Приором Даунсайда. С фронтисписом в технике фотогравюры. Карманный 8-й формат. 5 шиллингов нетто.

Том 3. Хроники Регулярных Каноников горы Св. Агнессы. Переведено на английский язык Дж. П. Артуром. Коронный 8-й формат, ткань, 5 шиллингов нетто.

Том 4. Размышление о Воплощении Христа. Проповеди о жизни и страстях нашего Господа; о слушании и говорении добрых слов. Переведено Домом Винсентом Скалли, C.R.L. Карманный 8-й формат. 5 шиллингов нетто.

Том 5. Проповеди Регулярным Новичкам. Авторизованный перевод с текста издания Майкла Джозефа Поля, доктора философии, Домом Винсентом Скалли, C.R.L. Карманный 8-й формат. 5 шиллингов нетто.

Том 6. Подражание Христу. Карманный 8-й формат. 5 шиллингов нетто.

KEGAN PAUL, TRENCH, TRÜBNER & CO., LTD., Лондон.

СНОСКИ:

1 Хороший случай обращения пьяницы. Исцеление желудочных и горловых расстройств, конечно, последовало за отказом от спиртного.

2 Наука и здоровье. Мэри Бейкер Г. Эдди. Бостон. 1908. Стр. 41.

3 Вера и дела Христианской науки. Macmillan and Co. 1909. Книга сейчас во втором издании.

4 Британский медицинский журнал, 18 июня 1910 г.

5 Декан Лефрой о Христианской науке.

6

«От Королевского профессора медицины, Оксфорд. 18 ноября ’09. Дорогой сэр,—

«Вопрос, как вы говорите, полон трудностей, но, несомненно, в возмущении купели исцеление в той или иной форме будет результатом. Вы, конечно, вольны использовать любые мои сочинения. — Искренне ваш,

У. Ослер».

7 Британский медицинский журнал, 18 июня 1910 г.

8 Британский медицинский журнал, 18 июня 1910 г.

9 Биолог, который раньше ожидал обнаружить источник жизни путем вскрытия и анализа, был бы весьма удивлен современной тенденцией среди ученых мужей заменять доктрины «энергий» на «атомы». Как указал д-р Патман, современный физик едва ли чувствует потребность в атомах для мира своей концепции. Мы можем даже пойти на шаг дальше. «Энергия» — «нематериальна», «сознание» — «нематериально». Не могут ли они, соответственно, иметь общий знаменатель?

10 «Общество Короны Нашего Господа» было сформировано с целью предоставления духовных услуг душевнобольным.

11 Лечение болезней, У. Ослер, доктор медицины, член Королевского общества. Лондон: Генри Фроуд. 1909.

12 Курсив мой. Епископ — один из тех, чьи заявления, сделанные от имени «духовного исцеления», были приняты лицами, по крайней мере, адекватно образованными. Он пишет нелепый отчет об «абортивном раке» и претендует на цитирование из «последней современной книги о раке, которая находится в руках самых научных людей сегодняшнего дня». На просьбу назвать книгу он говорит, что не может «получить согласие тех, к кому он обратился».

13 Что такое христианство?

14 Евсевий, Церковная история, vi. 14. 7. Так названо впервые Климентом Александрийским.

15 Иисус профессора Буссе (3-е изд. 1907, стр. 26).

16 Матф. vi. 25.

17 Например, д-ром Иллингвортом, Божественная имманентность, стр. 120.

18 Ср. Иоан. iv. 48: «Если вы не увидите знамений и чудес, вы не поверите».

19 Об этом см. следующую главу, стр. 209.

20 Марк vi. 5, 6; Матф. xiii. 58.

21 Профессор А. Б. Брюс, Чудесные элементы в Евангелиях, стр. 265.

22 Лук. xiv. 3: Оправдание истинного принципа субботы; Иоан. xi.: Лазарь, Его «друг», единственный брат Марфы и Марии; также Чудеса Тренча, стр. 434 сл.; Лук. xvii. 16: Универсальность Его спасения; Марк x. 47: Обращение к Сыну Давидову. (Исцеление Малха стоит особняком.)

23 Иллингворт, Божественная имманентность, стр. 119.

24 Ренан, Жизнь Иисуса, стр. 264.

25 Луази, Евангелие и Церковь, стр. 17.

26 Лук. iv. 18: заметьте двойной смысл в словах

27 См. статью д-ра А. Т. Шофилда в Contemporary Review, март 1909 г., для примеров.

28 Матф. ix. 20 (Марк v. 27); Матф. xiv. 36 (Марк vi. 56); также Лук. vi. 19: Сила исходила от Него и исцеляла их всех. Ср. Деян. xix. 11, 12 и v. 15; Апостолы и, по-видимому, наш Господь санкционировали своего рода сакраментальное средство исцеления, чтобы удовлетворить потребности простого народа.

29 См. Брюс, указ. соч., стр. 275.

30 См. главы xxvi. и xxxi. в книге преподобного Перси Дирмера «Тело и душа».

31 О. Вайнрайх, Античные целительные раны, стр. 63. Ученые вспомнят, как Плутос восстановил свое зрение путем инкубации в храме Асклепия в пьесе Аристофана.

32 Вайнрайх, стр. 75.

33 См. Британский медицинский журнал, 18 июня 1910 г.

34 Филиппийцам, iv. 11.

35 Существует намек на это в четырех возвышенных истинах буддизма, которые ведут человека через жертву низшего «я» и помощь другим к окончательному угасанию боли. Епископ Уэсткотт, Евангелие жизни, стр. 162, 163. Хардвик, Христос и другие учителя, стр. 168.

36 Деян. iii. 16: Св. Петр и хромой человек.

37 Еф. v. 23.

38 Например, Марк v. 23, 28; vi. 56; Иак. v. 15.

39 Лук. xiii. 16.

40 2 Кор. xii. 7.

41 Марк vi. 14.

42 Т.е. «я» ниже порога сознания. Г-н Дирмер назвал его «под-ум».

43 Два голоса

44 «Если благодать Божья чудесно действует, она, вероятно, действует через сублиминальную дверь». — Профессор Джеймс.

45 Иоан. x. 10; Рим. vi. 10.

46 1 Кор. ii. 14, 15.

47 Сенека, Ep. 101: «Что за дело до искалеченной руки и хромого бедра? Если жизнь оставлена калеке, что мне за дело?»

48 Евр. ii. 17.

49 Иоан. xiv. 12.

50 Лук. v. 15, 16.

51 Лук. vi. 12.

52 Профессор Клиффорд Оллбатт, Система медицины, том i., Введ. стр. 22.

53 Матф. xxi. 21. Ср. Иак. i. 6: «Нимало не сомневаясь».

54 См. д-р Сэндей, Жизнь Христа в недавних исследованиях, стр. 223, 224.

55 Сэр Оливер Лодж.

56 Преподобный П. Дирмер, Тело и душа, стр. 289 сл.

57 Там же, 362, 363.

58 «Когда глаз пациента встречает глаз врача, исцеление начинается, если оно должно произойти». — Д-р А. Т. Шофилд, цитируется д-ром Вустером в «Религии и медицине», стр. 50.

59 Марк vii. 33.

60 Там же, viii. 23.

61 Лук. xviii. 41.

62 Иоан. v. 6, 8.

63 Дж. Элиот, Адам Бид, гл. x.

64 Лук. iv. 39: там же, viii. 24 поднимает параллельный вопрос.

65 Матф. viii. 26.

66 Так Лук. iv. 40; Марк i. 41, vi. 5; Матф. ix. 29; Лук. xiii. 13. Г-н Дирмер дает тщательную «Таблицу исцеляющих дел Христа», Тело и душа, гл. xiii.

67 Эсхил, Прометей прикованный, 848, 849.

68 Матф. xi. 20; Лук. xxiv. 19; Деян. ii. 22 и т.д.

69 Арх. Тренч, Синонимы Нового Завета (Статья xci.).

70 О граде Божьем, xxi. 8; цитируется д-ром Сэндеем, Жизнь Христа и т.д., viii., добавляя: «чудо — это не нарушение порядка природы; это лишь кажущееся нарушение законов, которые мы знаем, в послушании другим и более высоким законам, которых мы не знаем».

71 Учебник психологии, стр. 177, 178.

72 Эмиль Бутру, Наука и религия, стр. 206.

73 Вирг. Энеида, vi. 273 сл. «Прямо перед дверным проемом и у входа в челюсти ада Скорбь и мстительные Заботы устроили свое ложе; там обитают бледная Болезнь и мрачная Старость, и Страх, и дурно советующий Голод, и отвратительная Нужда». — Дж. У. Маккейл.

74 Декан Сэвидж, Пастырское посещение, стр. 76.

75 Матф. xxv. 35, 36.

76 Марк ii. 5. Ср. Т. Т. Картер, Святая Евхаристия, стр. 150, 151, особенно слова: «Опереть свою собственную слабеющую веру на более доверчивую, уверенную веру и убеждения других. Чтобы тот же дух мог передаться печальной и омраченной душе через взаимно органическую симпатию».

77 Сэр Оливер Лодж, Человек и Вселенная, стр. 47.

78 Марк vi. 5.

79 Ср. средневековую жалобу на «уныние».

80 Бутру, указ. соч., стр. 189: «коллективная воля не имеет отношения к алгебраической сумме индивидуальных воль».

81 1 Кор. xi. 30.

82 В Кембриджской Библии, примечание ad locum, д-р Лиас говорит, что мы можем хорошо понять, как преступление против Его Тела и Крови лишило бы любого христианина, совершившего его, Его присутствия и предрасположило бы его к болезни и даже смерти.

83 Человеческая личность, i. 218; цитируется Дирмером, Тело и душа, стр. 123.

84 1 Кор. xii. 9, 30.

85 Там же, 29.

86 Отчет (1908), № VII. iv. стр. 137.

87 Чин Конфирмации, первая Коллекта, Марк vi. 5.

88 Ср. слова сэра Джеймса Пэджета: «Способность восстанавливать себя принадлежит субъекту повреждения в том же смысле и степени, как и его способность развиваться, расти и жить». — Жизнь, стр. 295.

89 Марк vi. 31.

90 Сравните также притчи о природе.

91 Д-р Суит о Марке v. 43.

92 Марк i. 44.

93 Иоан. v. 2.

94 В Деян. xxviii. 9, 10 есть намек на сотрудничество между Св. Павлом и Св. Лукой, врачом; см. Религия и медицина, стр. 365, 366; язык является техническим.

95 См. д-р Суит о Марке v. 26; также Лук. iv. 23; контраст Ecclus. xxxviii. сл.

96 Lambeth Conference Report, 1908 (vii. iii.).

97 Новациан о Троице, xxix.

98 Теннисон, Вера.

99 С прикосновением для исцеления золотухи можно сравнить благословение «колец от судорог». Суверен Англии имел обыкновение в Страстную пятницу благословлять кольца, которые впоследствии раздавались страдающим от судорог или эпилепсии. Последним монархом, делавшим это, была Мария Тюдор.

100 Ответ вопрошающему. Великая миссия, 1910 г.

101 Архиепископ Темпл, Первичное обвинение.

102 Св. Лук. xxii. 16.

103 Канон Скотт Холланд, Commonwealth, март 1908 г.

104 Римлянам viii. 2.

105 1 Кор. xi. 30.

106 Апология против ариан, ii.

107 Климентова литургия.

108 Литургия Св. Марка.

109 Климентова литургия.

110 Перевод с примечаниями был отредактирован Епископом Солсберийским в небольшом томе, выпущенном S.P.C.K. (Ранняя церковная классика). Греческий текст можно найти в статье преподобного Ф. Э. Брайтмана, Journal of Theological Studies, октябрь 1899 г.

111 Эти ссылки на Литургии могут быть дополнены цитатами из святоотеческих писаний, например, Иринея, Тертуллиана, Кирилла Иерусалимского и Григория Нисского. Последний зашел так далеко, что сделал Крещение с верой спасением души, а причастие Евхаристии — спасением тела. См. Епископ Гор, Тело Христово, стр. 69; и Бетюн-Бейкер, Введение в историю христианской доктрины, стр. 399, 412.

112 стр. 370, 381. Сравните также свидетельство Св. Фомы Кемпийского относительно силы этого Таинства. «Благодать иногда настолько велика, что от полноты преданности, здесь даруемой, не только разум, но и слабое тело чувствует великое приращение силы, дарованной ему» (vires sibi praestitas sentiat ampliores). De Imit. iv. 1.

113 По-видимому, более полная форма, «corpus et animum meam», использовалась священником при его собственном причастии в мосарабском обряде; и что подобная форма была предписана в Кёльнском использовании четырнадцатого века для причащения людей. (Daniel, Codex Liturgicus, i. стр. 105, 147.) В остальном правило было таким, как указано выше. Интересно отметить, однако, что слова «corpus et» очень широко использовались при причащении больных в средневековой Англии (см. York Manual, Surtees, lxiii. стр. 51, 52).

114 Тело Христово, стр. 64.

115 Для доказательств моих утверждений относительно учений «Науки и здоровья» я должен отослать читателя к моей книге «Истина и ошибка Христианской науки».