ЖИЗНИ АЛХИМИЧЕСКИХ ФИЛОСОФОВ.

ЖИЗНИ

АЛХИМИЧЕСКИХ

Философов

ОСНОВАННЫЕ НА МАТЕРИАЛАХ, СОБРАННЫХ В 1815 ГОДУ

И

ДОПОЛНЕННЫЕ НЕДАВНИМИ ИССЛЕДОВАНИЯМИ

С ФИЛОСОФСКОЙ ДЕМОНСТРАЦИЕЙ ИСТИННЫХ ПРИНЦИПОВ ВЕЛИКОГО ДЕЛАНИЯ, ИЛИ ВЕЛИКОЙ РАБОТЫ АЛХИМИЧЕСКОЙ РЕКОНСТРУКЦИИ, А ТАКЖЕ НЕКОТОРЫМИ СВЕДЕНИЯМИ О ДУХОВНОЙ ХИМИИ

АВТОР:

АРТУР ЭДВАРД УЭЙТ

АВТОР КНИГ «ПОДЛИННАЯ ИСТОРИЯ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ», «ТАЙНЫ МАГИИ: ДАЙДЖЕСТ СОЧИНЕНИЙ ЭЛИФАСА ЛЕВИ» И ДР.

К ЧЕМУ ПРИЛОЖЕНА

БИБЛИОГРАФИЯ АЛХИМИИ И ГЕРМЕТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

ЛОНДОН GEORGE REDWAY, ЙОРК-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН 1888

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Основой для данной работы послужила книга «Жизни алхимических философов; с критическим каталогом книг по оккультной химии и подборкой наиболее прославленных трактатов по теории и практике Герметического искусства», опубликованная в 1815 году издательством Lackington, Allen, & Company на Финсбери-сквер в Лондоне. Некоторые коллекционеры приписывали эту анонимную книгу Фрэнсису Барретту, автору печально известного трактата под названием «Маг, или Небесный вестник»; однако можно с уверенностью утверждать, что как по содержанию, так и по манере изложения она значительно превосходит крайне скудные способности этого доверчивого любителя оккультизма. Это, безусловно, работа, отличающаяся здравым смыслом и непритязательной проницательностью, которая в настоящее время является библиографической редкостью, высоко ценимой ее владельцами.

Независимые исследования, дополнившие биографические материалы оригинального сборника, превратили настоящий том в практически новую работу под старым названием; те жизнеописания, которые по фактам остались практически нетронутыми, были в той или иной степени переписаны с целью сжатия многословия и устранения архаичных форм, которые выглядели бы неуместно в труде, столь значительно измененном добавлением новых деталей. «Алфавитный каталог работ по Герметической философии» был существенно расширен за счет таких источников, как «История герметической философии» Лангле дю Френуа. Предварительный очерк «Физическая теория и практика Великого Делания» представляет собой небольшой оригинальный набросок, который даст читателям, не знакомым с алхимией, некоторое представление о процессах признанных адептов. Вводное эссе о цели алхимической философии отстаивает новые и важные взгляды на великий вопрос психической химии и оценивает по достоинству противоречивые теории, выдвинутые различными школами Герметической интерпретации.

ВАЖНОЕ ПРИМЕЧАНИЕ.

Я вынужден добавить к этому предисловию исправление одной или двух ошибок, имеющих абсолютно жизненно важное значение, которые, к сожалению, были упущены в тексте. На странице 188, в строке 18, дата должна была быть 1643; на странице 189, в строке 5, следует читать anno trigesimo tertio вместо trigesimo anno; а в строке 6 — anno vigesimo tertio вместо vigesimo anno. Но если эти исправления восстанавливают первоначальную целостность отрывка, то открытие, которое я сделал во время печати этой работы, полностью аннулировало его ценность. Мне посчастливилось увидеть оригинальное издание «Introitus Apertus» Филалета — небольшую брошюру в восьмую долю листа в оригинальной бумажной обложке, опубликованную в Амстердаме в 1667 году. Она окончательно устанавливает, что ее таинственный автор родился примерно в 1623 году, или на два года позже валлийского адепта Томаса Воэна, с которым его так долго отождествляли. Это оригинальное издание чрезвычайно редкое; полагаю, я единственный английский мистик, видевший его за нынешнее поколение. Читатель должен понимать, что расчет на указанных страницах основывался на дате 1643; эта дата в свете оригинального издания оказалась ошибочной, и по странной случайности то, что было напечатано случайно, оказалось верным ценой самого расчета.

АНАЛИЗ СОДЕРЖАНИЯ.

| PAGE
Preface | 5
Introductory Essay on the True Principles and Nature of the Magnum Opus, and on its Relation to Spiritual Chemistry | 9
On the Physical Theory and Practice of the Magnum Opus | 38

ЖИЗНИ АЛХИМИКОВ.

Geber | 44
Rhasis | 46
Alfarabi | 48
Avicenna | 51
Morien | 53
Albertus Magnus | 57
Thomas Aquinas | 61
Roger Bacon | 63
Alain of Lisle | 67
Raymond Lully | 68
Arnold de Villanova | 88
Jean de Meung | 90
The Monk Ferarius | 92
Pope John XXII. | 93
Nicholas Flamel | 95
Peter Bono | 118
Johannes de Rupecissa | 119
Basil Valentine | 120
Isaac of Holland | 123
Bernard Trévisan | 124
John Fontaine | 129
Thomas Norton | 130
Thomas Dalton | 133
Sir George Ripley | 134
Picus de Mirandola | 136
Paracelsus | 137
Denis Zachaire | 140
Berigard of Pisa | 148
Thomas Charnock | 148
Giovanni Braccesco | 151
Leonardi Fioravanti | 153
John Dee | 153
Henry Khunrath | 159
Michael Maier | 160
Jacob Böhme | 161
J. B. van Helmont | 166
Butler | 168
Jean D’Espagnet | 170
Alexander Sethon | 171
Michael Sendivogius | 175
Gustenhover | 181
Busardier | 182
Anonymous Adept | 184
Albert Belin | 186
Eirenæus Philalethes | 187
Pierre Jean Fabre | 200
John Frederick Helvetius | 201
Guiseppe Francesco Borri | 208
John Heydon | 210
Lascaris | 211
Delisle | 216
John Hermann Obereit | 219
Travels, Adventures, and Imprisonments of Joseph Balsamo | 220

An Alphabetical Catalogue of Works on Hermetic Philosophy and Alchemy | 274
Appendix | 307
Index | 313

ВВОДНОЕ ЭССЕ

ОБ ИСТИННЫХ ПРИНЦИПАХ И ПРИРОДЕ ВЕЛИКОГО ДЕЛАНИЯ И О ЕГО СВЯЗИ С ДУХОВНОЙ ХИМИЕЙ.

Те, кто не знаком с современной алхимической критикой, даже если они имеют некоторое представление о мистическом лабиринте turba philosophorum, вероятно, с удивлением узнают, что мнения компетентных судей разделяются не только относительно методов таинственной Герметической науки, но и относительно самой цели алхимии. То, что она связана с трансмутацией, признается, но трансмутация металлов или любого физического вещества в материальное золото решительно отрицается избранной группой авторитетных исследователей оккультизма. Трансцендентальная теория алхимии, которую они излагают, неуклонно завоевывает признание, хотя два учебника, которые в настоящее время представляют ее, уже не издаются и являются чрезвычайно редкими.

В 1850 году в Лондоне анонимно была опубликована книга «Наводящее исследование Герметической тайны и алхимии, являющееся попыткой восстановить Древний эксперимент Природы», написанная дамой с высокими интеллектуальными способностями, но почти сразу же изъятая по неизвестным причинам, что, как следствие, дало повод для нескольких праздных домыслов. Этот любопытный и достойный внимания том, причудливо написанный в манере прошлого века, положил начало рассматриваемым взглядам и открыл дискуссию.

Пятнадцать лет спустя после появления «Наводящего исследования» американский писатель по фамилии Хичкок, придя к параллельным выводам после, по-видимому, независимых исследований, также анонимно опубликовал в 1865 году некоторые «Замечания об алхимии и алхимиках» в небольшом томе в восьмую долю листа, представляющем весьма значительный интерес. Предыдущий автор придал арканам Герметической типологии психическую интерпретацию, а г-н Хичкок, приняв моральную, сделал общую тему доступной для самых обычных читателей, что, как следствие, привлекло значительное внимание.

Взгляды, сформулированные таким образом, медленно просачивались и в сочетании с парацельсовской теорией психического производства материального золота посредством внутреннего магнита оказали значительное влияние на возрожденный оккультизм наших дней. Сам вопрос, взятый с самой низкой точки зрения, является одним из самых любопытных, которые можно найти во всем круге эзотерической археологии; и для студентов, чей интерес к великой алхимической тайне носит не антикварный характер, он поистине представляет первостепенный интерес и имеет высшее значение. В описании жизней и трудов Герметических адептов он требует адекватного рассмотрения; и после тщательных исследований я считаю, что открыл истинную алхимическую теорию, которая будет в равной степени приемлема для всех школ интерпретации.

Высшей и открыто провозглашаемой целью каждого иерофанта, равно как и каждого постуланта и претендента в ars magna, открытом Гермесом Трисмегистом, общепринято считалось химическое производство материального золота из коммерчески неполноценных веществ. С другой стороны, Хичкок, выстраивая впечатляющую серию дословных цитат из писателей всех эпох и национальностей, берется доказать, что скрытый предмет каждого истинного адепта — один, а именно Человек, триединый, и что «цель также одна, а именно его совершенствование, в то время как сам метод не менее един, а именно природа, направляемая искусством в школе природы и действующая в соответствии с ней; ибо искусство есть не что иное, как 'природа, действующая через человека'». Далее: «подлинные алхимики не гнались за мирским богатством или почестями. Их истинной целью было совершенствование или, по крайней мере, улучшение человека. Согласно этой теории, такое совершенство заключается в неком единстве, живом ощущении единства человеческой природы с божественной, достижение которого я не могу сравнить ни с чем, кроме опыта, известного в религии как Новое Рождение. Желаемое совершенство, или единство, есть состояние души, состояние Бытия, а не просто состояние Знания. Это состояние Бытия есть развитие природы человека изнутри, результат процесса, посредством которого все, что есть зло в нашей природе, изгоняется или подавляется под именем излишеств, и тем самым добру предоставляются возможности для свободной деятельности. Поскольку этот результат едва ли доступен для непомощного естественного человека и требует содействия божественной силы, он называется Donum Dei».

Когда отдельный человек посредством естественного и подобающего процесса, лишенного спешки или насилия, приводится к единству с самим собой гармоничным действием разума и воли, он находится на пороге постижения того трансцендентного Единства, которое есть совершенство всей Природы, «ибо то, что называется 'абсолютом', 'абсолютным совершенством' и совершенством Природы, есть одно и то же».

В символизме алхимиков, говорит нам этот автор, сера означает Природу, а ртуть — сверхъестественное. Неразрывная связь этих двух начал в человеке называется Sol, но «поскольку эти три видятся неразрывно едиными, термины могут использоваться взаимозаменяемо». Согласно Хичкоку, мистическим и таинственным инструментом подготовки в работе алхимии является совесть, которую называют тысячей вводящих в заблуждение и заведомо несоответствующих имен. С помощью этого инструмента, оживленного в жизненную активность под чувством присутствия Бога, материя камня, а именно Человек, в первую очередь очищается и проясняется, чтобы сделать возможным внутреннее осознание Истины. «По метонимии говорят, что очищается сама совесть, хотя на самом деле совесть не нуждается в очищении, а только человек, чтобы совесть могла действовать свободно».

Одним из имен, данных алхимиками совести в этой теории, является имя промежуточного вещества, которое причастно лазурной сере — то есть небесному духу — Духу Божьему. «Тихий голос в алхимии, как и в Писании, сравнивается с огнем, который готовит путь для того, о чем многие писатели говорят как о Свете».

Хичкок в другом месте более решительно утверждает, что существует лишь один предмет в широком круге человеческих интересов, который может дать интерпретацию приводимым им цитатам, и это то, что известно под теологическим именем духовного Возрождения. Этот дар Божий алхимики исследовали как работу Природы внутри Природы. «Покаяние, которое в религии, как говорят, начинает обращение, есть 'философское сокрушение' Герметической аллегории. Это первый шаг человека к открытию своего полного существа. Они также называли это черным состоянием материи, в котором осуществлялась работа растворения, кальцинации, разделения и т. д., после чего следует очищение, белое состояние, которое содержит в себе красное, как черное содержало белое». Эволюция славного и сияющего красного состояния приводила к фиксации или совершенству материи, и тогда считалось, что душа вошла в свой истинный покой в Боге.

Поскольку эта интерпретация касается главным образом совести, я назвал ее моральной теорией алхимии; но Хичкок, как человек с духовной проницательностью, не мог не заметить, что его объяснительный метод трактовал только о пути, и бесформенный свет «Конца», о котором он не мог или не хотел говорить, по его собственному признанию, постоянно мерцает перед ним.

В остальном, когда алхимики говорят о долгой жизни как об одном из даров Камня, он считает, что они имеют в виду бессмертие; когда они приписывают ему чудесные свойства универсального лекарства, они намереваются отрицать какие-либо положительные качества у зла и, по логике вещей, какую-либо его вечность. Когда они утверждают, что обладание Камнем есть уничтожение алчности и всякого незаконного желания, они имеют в виду, что все злые привязанности исчезают перед светом открывшейся Истины. Под трансмутацией металлов они подразумевали обращение человека от низшего к высшему порядку существования, от жизни естественной к жизни духовной, хотя эти выражения неадекватны для передачи истинного смысла адептов. Силы вечно активной природы должны пониматься под такими выражениями, как «огни», «менструумы» и т. д., которые работают в унисон, потому что они работают в Природе, причем алхимики единодушно отрицают существование какого-либо беспорядка в творении Божьем.

В заключение Хичкок еще раз заявляет, что его цель — указать на предмет алхимии. Он не пытается сделать ее практическое применение понятным до конца возвышенной операции. Поэтому очевидно, что он, по крайней мере, подозревал существование более трансцендентных тайн, которые он не решался обсуждать и отказывался излагать неадекватно.

Автор «Наводящего исследования» уже заняла более высокую позицию психической интерпретации и разработала свои замечательные принципы, которые я должен постараться воспроизвести как можно кратче.

Согласно этой работе, современное искусство химии не имеет никакой связи с алхимией, кроме терминологии, которая использовалась адептами для сокрытия своих божественных тайн. Процесс всей Герметической работы описан, по крайней мере, с относительной ясностью в трудах философов, за исключением сосуда, который является святым арканом, но без знания о нем никто не может достичь магистерия. Ныне публикация трудов Якоба Бёме заставила алхимиков, бывших его современниками, опасаться, что их искусство не сможет дольше оставаться тайной и что мистический сосуд в особенности будет вскоре открыт всем. Этот сосуд есть vas insigne electionis, а именно Человек, который является единственным всесодержащим субъектом и который один нуждается в исследовании для окончательного открытия всего. Современные адепты описывают жизнь человека как чистый, обнаженный и несмешанный огонь безграничных возможностей. Человек, следовательно, есть истинная лаборатория Герметического искусства; его жизнь есть предмет, великий перегонный куб, вещь перегоняющая и вещь перегоняемая; и самопознание лежит в корне всей алхимической традиции.

«Современные открытия ныне склоняются к отождествлению света, общего жизненного питательного начала, как находящегося в движущем согласии во всей человеческой кровеносной системе с планетарными сферами и гармоничными расположениями оккультной среды в пространстве; и по мере того, как человеческая физиология продвигается вместе с другими науками, понятие нашего естественного соответствия расширяется, пока, наконец, сознательная связь не покажется единственным, чего недостает для подтверждения древней традиции».

В дополнение к способностям, которые он обычно использует для общения с материальной вселенной, человек обладает внутри себя зачатком высшей способности, откровение и эволюция которой дают интуитивное знание о скрытых источниках природы. Эта способность Мудрости действует магическим образом и составляет союз с Всеведущей Природой, так что просветленное понимание ее обладателя воспринимает структуру вселенной и наслаждается свободной проницательностью мысли в универсальном сознании.

В поддержку этого утверждения приводится довод, что свидетельством естественного разума, даже в делах обыденной жизни, является интуиция, что интуитивная вера обладает достоверностью выше разума и независимо от него, что существование универсалий в человеческом уме включает в себя обещание, выходящее далеко за его пределы, и является устойчивым доказательством иного существования, пусть даже сознательно неизвестного.

Истинные методы и условия самопознания должны быть изучены у древних писателей. Открытие истинного Света алхимии есть награда за адекватное исследование истинного психического опыта. Алхимия предлагает «такое сведение природы, которое откроет этот латекс, не разрушая ее носителя, а лишь модальную жизнь; и утверждает, что это было не только доказано как возможное, но что человек путем рационального обусловливания преуспел в развитии в действие Творческой Силы».

Единая необходимая Вещь, единственный акт, который должен быть совершенно завершен, чтобы человек мог познать себя, есть возвышение, посредством адекватно очищенного духа, познающей способности в интеллектуальное воспоминание. Трансцендентальная философия тайн полностью зависит от очищения всего понимания, без которого они ничего не обещают.

Конечная цель идентична для герметистов, теургов и древних греческих мистерий. Это сознательное и ипостасное соединение интеллектуальной души с Божеством и ее участие в жизни Бога; но концепция, включенная в это божественное имя, бесконечно трансцендентна, и в Герметических операциях, прежде всего, всегда следует помнить, что Бог внутри нас. «Посвященный видит сам Божественный Свет, без какой-либо формы или фигуры — тот свет, который есть истинный astrum solis, минеральное духовное солнце, которое есть Вечное Движение Мудрых, и та Сатурнианская Соль, которая, развившись в интеллект и став прямой, подчиняет всю природу Его воле. Это Полуночное Солнце Апулея, Зажженный Камень Анаксагора, Триумфальная Колесница Сурьмы, Вооруженный Магнит Гельвеция, Огненная Колесница Меркавы и Камень с написанным на нем новым именем, который обещан побеждающему инициирующим Спасителем человечества».

Этот метод интерпретации Герметических аллегорий рассчитан на то, чтобы бесконечно возвысить алхимиков в глазах всех мыслящих умов. Из, возможно, алчных исследователей побочного пути физической науки они преображаются в мечтателей о самой возвышенной из всех вообразимых грез, в то время как, если то, что они задумали, было осуществлено, они — божественные и просветленные монархи, восседающие на вершинах вечности, обладающие властью над своими бесконечными душами.

Теория столь привлекательная, разработанная в интересах людей, которых романтика уже возвеличила в золотистом облаке тайны, окутывающем как их притязания, так и их личности, в высшей степени подвержена принятию на недостаточных основаниях из-за своего поэтического великолепия, поэтому будет хорошо установить факты и аргументы, на которых она фактически основана.

И Хичкок, и несравненная женщина, которой мы обязаны «Наводящим исследованием», апеллируют к алхимическим сочинениям в поддержку своих утверждений. Поэтому несколько их цитат и комментариев должны быть представлены читателю.

Первый момент, который поражает алхимического студента, — это единодушное убеждение всех философов в том, что определенные инициатические упражнения морального и духовного рода являются обязательным предварительным условием для операций, которые обычно считаются физическими. Здесь несоответствие очевидно, и поэтому утверждается, что сам процесс является духовным и что он был материализован в трудах адептов, чтобы запутать и ввести в заблуждение профанов, а также для защиты эзотерических психологов во времена Инквизиции и костров.

Следующая подготовка к изучению Сурьмы рекомендуется Василием Валентином. «Во-первых, Воззвание к Богу с определенным небесным намерением, исходящим из глубины искреннего сердца и совести, чистой от всякого честолюбия, лицемерия и всех других пороков, которые имеют какое-либо родство с ними; как высокомерие, дерзость, гордыня, роскошь, наглость, угнетение бедных и другие подобные злые дела, все из которых должны быть искоренены из сердца; чтобы, когда человек желает простереться перед престолом благодати для получения здоровья, он мог сделать это с совестью, свободной от бесполезных сорняков, чтобы его тело могло быть трансмутировано в святой храм Божий и очищено от всякой нечистоты. Ибо Бог поругаем не бывает (о чем я хотел бы серьезно предупредить всех), как думают мирские люди, услаждающие и льстящие себе собственной мудростью. Бог, говорю я, не будет поруган, но Творец всех вещей должен быть призван с благоговейным страхом и признан с должным послушанием... Что настолько верно, что я с уверенностью утверждаю: никакой нечестивец никогда не станет причастником истинного лекарства, тем более вечного, небесного хлеба. Поэтому возложите все свое намерение и упование на Бога; взывайте к Нему и молитесь, чтобы Он даровал вам Свое благословение. Пусть это будет началом вашей работы, чтобы тем самым вы могли достичь желаемой цели и в конце концов осуществить то, что намеревались. Ибо страх Господень — начало мудрости».

Вторая квалификация — созерцание, под которым, говорит Василий, «я понимаю точное внимание к самому делу, под которое подпадут эти соображения, подлежащие первоочередному вниманию. Как, каковы обстоятельства чего-либо; какова материя; какова форма; откуда исходят его операции; откуда оно влито и внедрено; как порождено... также как тело всего может быть... разрешено в свою первую материю или сущность. Это созерцание небесно и должно быть понято с духовным разумом; ибо обстоятельства и глубины вещей не могут быть постигнуты иным способом, кроме как духовным размышлением человека: и это созерцание двояко. Одно называется возможным, другое невозможным. Последнее состоит в обильных размышлениях, которые никогда не переходят к эффектам и не проявляют никакой формы материи, подпадающей под осязание, как если бы кто-то попытался постичь Вечность Всевышнего, что тщетно и невозможно; да, это грех против Святого Духа — так высокомерно проникать в само Божество, которое необъятно, бесконечно и вечно; и подчинять непостижимый совет тайн Божьих человеческому дознанию. Другая часть созерцания, которая возможна, называется теорией. Она созерцает то, что воспринимается осязанием и зрением, и имеет природу, сформированную во времени; она рассматривает, как эта природа может быть поддержана и усовершенствована путем разрешения самой себя; как каждое тело может исторгнуть из себя добро или зло, яд или лекарство, скрытые в нем; как следует обращаться с разрушением и изготовлением, посредством чего, при правильном ведении, без софистических обманов, чистое может быть отделено и отделено от нечистого. Это разделение совершается и устанавливается различными ручными операциями... некоторые из которых вульгарно известны по опыту, другие далеки от вульгарного опыта. Это кальцинация, сублимация, реверберация, циркуляция, путрефакция, дигестия, дистилляция, когобация, фиксация и тому подобное; все степени которых обнаруживаются в работе, изучаются, воспринимаются и проявляются ею. Откуда станет ясно, что подвижно, что фиксировано, что бело, что красно, черно, сине, зелено, а именно, когда операция правильно установлена мастером; ибо, возможно, операция может ошибиться и свернуть с правильного пути; но чтобы Природа ошиблась, когда с ней правильно обращаются, невозможно. Поэтому, если вы ошибетесь, так что природа не может быть полностью свободна и высвобождена из тела, в котором она удерживается в плену, вернитесь снова на свой путь; изучите теорию более совершенно и исследуйте более практически метод вашей работы, чтобы вы могли обнаружить основание и достоверность в разделении всех вещей; что является делом великой важности. И это второе основание философии, которое следует за молитвой; ибо в этом заключается сумма дела, и она содержится в этих словах: — Ищите прежде Царства Божьего и правды Его молитвой, и все остальное приложится вам».

Возможно, даже на этой предварительной стадии цитирования покажется, что много можно сказать в пользу физической теории алхимии. Однако особое обращение делается к знаменитым «Канонам Эспанье» и к следующему отрывку: — «Свет этого знания есть дар Божий, который по Своей свободе Он дарует, кому пожелает. Пусть никто, поэтому, не приступает к изучению сего, пока, очистив и освятив свое сердце, он не посвятит себя всецело Богу и не освободится от всякой привязанности к вещам нечистым. Те, кто находится на государственных должностях и постах или всегда занят частными и необходимыми делами, пусть не стремятся достичь вершины этой философии; ибо она требует всего человека; и, будучи найденной, овладевает им, а будучи овладевшей, отзывает его от всех долгих и серьезных занятий, почитая все прочие вещи чуждыми ему и не имеющими ценности. Пусть тот, кто желает этого знания, очистит свой ум от всех злых движений, особенно гордыни, которая есть мерзость пред небесами и врата ада. Пусть он часто молится и творит милостыню; пусть мало имеет дел с миром; воздерживается от слишком частого общения и наслаждается постоянным спокойствием, чтобы ум мог быть способен рассуждать более свободно в уединении и быть более высоко вознесенным; ибо если он не будет зажжен лучом божественного света, он едва ли сможет проникнуть в скрытые тайны истины... Прилежный ученик с быстрым умом, постоянным духом, воспламененный любовью к философии, очень быстрый в естественной философии, с чистым сердцем, совершенный в манерах, могущественно преданный Богу, даже если он невежествен в химии, может с уверенностью вступить на большой путь Природы и изучать книги лучших философов. Пусть он найдет себе изобретательного товарища и не отчаивается в достижении своего желания».

Здесь Хичкок указывает, что операция очевидно не является химической, ибо главным инструментом является решительное и сконцентрированное мышление на высочайших интеллектуальных планах. Вывод о том, что навыки в естественной философии обязательны, противоречит встречному утверждению, что невежество в химии не обязательно является источником неудачи. В этой связи следует помнить, что различие между алхимией и химией едва ли можно сказать, что существовало в период Эспанье, и это утверждение на первый взгляд казалось бы почти равносильным утверждению, что нет необходимости быть сведущим в свойствах металлов, чтобы совершить magnum opus.

«Пусть любитель истины», — продолжает автор Канонов, — «пользуется лишь немногими философами, но наиболее известными и обладающими опытным знанием; пусть он подозревает вещи, которые быстро понимаются, особенно в мистических именах и тайных операциях, ибо истина скрыта в неясности; и философы никогда не пишут более обманчиво, чем когда ясно, и никогда более истинно, чем когда неясно».

Таким же образом «Новый Свет Алхимии», ложно приписываемый Сендивогию и высоко ценимый среди Герметических студентов, провозглашает, что «самое похвальное искусство алхимии есть дар Божий, и поистине оно не может быть достигнуто иначе, как только по милости Божьей, просвещающей понимание, вместе с терпеливым и благочестивым смирением, или посредством наглядной демонстрации от какого-либо опытного мастера».

В Anima Magica Abscondita Евгений Филалет дает следующий совет студенту, будь то магии или алхимии: — «Не предпринимай ничего опрометчиво. Подготовь себя, пока не станешь соразмерен Тому, Кого хочешь принять. У тебя есть Трое, которые должны принять, и есть трое, которые дают. Приготовь свой дом для своего Бога, в чем можешь, а в чем не можешь, Он поможет тебе. Когда ты приведешь свой дом в порядок, не думай, что твой гость придет без приглашения. Ты должен изнурить Его благочестивыми настойчивостями. Это путь, по которому ты должен идти, на котором ты ощутишь внезапное озарение, eritque in te cum Lumine Ignis, cum Igne Ventus, cum Vento Potestas, cum Potestate Scientia, cum Scientiâ sanæ mentis integritas. Это цепь, которая квалифицирует мага. Это место (а именно обитель Архетипа), куда если ты сможешь хотя бы раз взойти, а затем сойти —

Tunc ire ad Mundum Archetypum sæpe atque redire,

Cunctarumque Patrem rerum spectare licebit’—

ты обрел тот дух Qui quicquid portentosi Mathematici, quicquid prodigiosi Magi, quicquid invidentes Naturæ persecutores Alchymistæ, quicquid Dæmonibus deteriores malefici Necromantes promittere audent. Ipse novit discernere et efficere idque sine omni crimine, sine Dei offensâ, sine Religionis injuria. Такова сила, которую он получит, кто от шумных смятений этого мира восходит к сверхъестественному тихому голосу, от этой низкой земли и ума, к которым привязано его тело, к духовным, невидимым элементам своей Души».

Подобным же образом еще более великий Эйреней Филалет провозглашает, что только Бог сообщает всю тайну aqua philosophorum, что все, не наученные Им, должны блуждать в туманах и заблуждениях, но что она открывается тем, кто трудится в учении и молитве.

Цитаты можно продолжать бесконечно. Centrum Naturæ Concentratum, приписываемый Алипили и являющийся трактатом с некоторой репутацией, провозглашает, что «Высшая мудрость состоит в том, чтобы человек познал самого себя, потому что в нем Бог поместил свое вечное слово, которым все вещи были созданы и поддерживаются, чтобы быть его Светом и Жизнью, посредством которых он способен познавать все вещи во времени и вечности... Поэтому пусть высокие исследователи и искатели глубоких тайн природы сначала узнают, что они имеют в себе, прежде чем искать в чуждых материях вне их; и божественной силой внутри них пусть они сначала исцелят себя и трансмутируют свои собственные души; тогда они могут успешно продолжать и искать с хорошим успехом тайны и чудеса Божьи во всех естественных вещах».

Эти цитаты, некоторые из которых неизвестны или, по крайней мере, не процитированы Хичкоком, никоим образом не устанавливают пункты, которые обсуждаются в его книге. Если философы, из которых они выбраны, владели всей тайной богатства, они сочли нужным скрыть ее от профанов, и их труды, полные практически неразрешимых загадок, являются провозглашением факта их успеха, а не светом для тех, кто стремился последовать по их стопам. В этих обстоятельствах они видели, что в слепом угадывании, которое их символы создавали по необходимости, ни один студент никогда не достигнет истинного света алхимии, кроме как по чистой случайности — другими словами, по милости Небес, которую, соответственно, они советовали ему испрашивать. Ни один из рассматриваемых отрывков не противоречит физической цели алхимии, и в цитате из Алипили очевидно, что тайны и чудеса, о которых идет речь, включают в сознании писателя металлическую трансмутацию. Исследователю естественных тайн было предложено советоваться с Автором естественных тайн единственно возможным образом.

«Кто бы ни пытался искать наш славный камень, он должен, в первую очередь, молить о помощи всемогущего Иеговы у престола Его милосердия, Который есть истинный и единственный автор всех тайн природы; монарх неба и земли, Царь царей, всемогущий, истиннейший и мудрейший; Который не только делает явной в микрокосме истину каждой науки достойным философам и щедро дарует как естественное, так и божественное знание заслуживающим и верным; но также открывает свои сокровищницы богатства и изобилия, которые заперты в бездне природы, тем, кто благочестиво поклоняется Ему. И поскольку никому не позволено касаться тайн природы нечистыми пальцами, поэтому подобает всем, кто пытается заниматься такими делами, отложить свою естественную слепоту, от которой они могут быть освобождены светом Святого Писания и твердой верой, что является средством, которым Святой Дух ясно делает явным наиболее глубоко скрытый свет природы, который один открывает путь к мудрости природы и отпирает самые сокровенные тайны ее».

Даже приглушенное воображение, на которое претендует автор «Замечаний об алхимии и алхимиках», вероятно, собьется с пути в лабиринте алхимического символизма, и некоторые интерпретации Хичкока чрезвычайно натянуты и неестественны. Его цитаты неразборчиво собраны из самых трансцендентных писателей и из тех, кто, подобно Джорджу Старки, исчерпал язык в решительных заявлениях, что их предмет и их цель — фактическое металлическое золото.

«Пещера Зороастра, или интеллектуальное эхо философов друг другу из их пещер» — таково название небольшой работы, цитируемой Хичкоком. Она начинается так: — «Сухая вода из Облаков Философов! Ищи ее и будь уверен, что имеешь ее, ибо это ключ к недоступному и к тем замкам, которые иначе не пустили бы тебя. Это средняя природа между фиксированным и нефиксированным, и она причастна сернистой лазури. Это сырой, прохладный, женственный огонь, и он ожидает своего оплодотворения от мужской солнечной серы». Интерпретация Хичкока такова: — чистая совесть! Ищи ее и будь уверен, что имеешь ее и т. д. Она средней природы между душой и телом и причастна небесному духу. Она ожидает своей жизни от Бога.

Излишне говорить, что с этим методом любой смысл можно извлечь из любых аллегорических сочинений. Автор «Наводящего исследования» гораздо глубже и проявляет гораздо более острую проницательность. Очевидно, однако, что истинность (или ошибочность) обоих методов интерпретации зависит от связи алхимиков с практической химией. В этом жизненно важном вопросе одностороннее состояние обоих писателей совершенно поразительно.

«Никакое современное искусство или химия не имеют ничего общего с алхимией, кроме заимствованных терминов, которые использовались в продолжение главным образом для сокрытия последней». То есть алхимики не заложили основы науки, начала которой им приписываются, и в этом деле мы никоим образом не обязаны им. Это крайнее утверждение уточняется более поздним комментатором, который дает более детальное выражение своим взглядам.

«То, что химия обязана своим введением в число наук косвенно алхимикам, безусловно верно; по крайней мере, у меня нет склонности подвергать это сомнению; но не непосредственным трудам самих алхимиков, чья особая работа была работой созерцания, а не рук. Их алембик, печь, кукурбита, реторта, философское яйцо и т. д., в которых, как говорят, происходила работа ферментации, дистилляции, извлечения эссенции и духов и приготовления солей, был человек — вы сами, дружелюбный читатель; и если вы возьмете себя в свой собственный кабинет и будете откровенны и честны, не признавая иного руководства или авторитета, кроме Истины, вы можете легко обнаружить нечто от Герметической философии; и если в начале будет 'страх и трепет', конец может быть более чем компенсирующим миром».

«Ясно, что по большей части эксперименты, которые привели к химии, были сделаны людьми, которые были введены в заблуждение алхимиками и искали золото вместо истины; но этот класс людей не писал книг по алхимии. Многие из них, несомненно, умерли над своими печами, 'не издав ни звука', и никто из них не писал книг о философском камне по той простой причине, что они никогда не открывали ничего, о чем можно было бы написать. Я знаю, что некоторые самозванцы намеренно писали о тайнах, чтобы играть на доверчивости невежд, но в их работах нет ничего алхимического. Верно также, что многие книги были написаны людьми, которые действительно воображали, что открыли секрет, и тем не менее ошибались. Но этот воображаемый успех никогда не мог иметь места, когда целью было золото, потому что в голом факте никто никогда не был обманут: никто никогда не верил, что открыл метод изготовления золота из неполноценных металлов. Вещь говорит сама за себя. Невозможно, чтобы кто-либо когда-либо был введен в заблуждение по этому голому факту; но совсем иначе обстоит дело с истинной целью алхимии, в которой люди были обмануты во все века... ибо предмет всегда в мире, и отсюда древность, приписываемая искусству алхимиками».

Этот отрывок представляет собой длинную серию просто невероятных искажений фактов. История химии и жизни адептов в равной степени свидетельствуют против него. Моя цель при публикации этой книги — установить истинную природу Герметического эксперимента посредством описания тех людей, которые предприняли его и которые, как показывают простые факты их историй, были в поиске трансмутации металлов. Нет нужды в аргументах; факты говорят достаточно. Не слепым последователям алхимиков мы обязаны основанием химии; мы обязаны им самим адептам, прославленному Геберу, великому мастеру Василию Валентину, Раймунду Луллию, верховному иерофанту. То, что они открыли, будет найдено на следующих страницах; здесь для моей цели будет достаточно процитировать взгляды французского ученого, который сделал алхимию своей специальностью и который также является высоким авторитетом в области современной химии.

«Невозможно отрицать, что алхимия самым непосредственным образом способствовала созданию и прогрессу современных физических наук. Алхимики были первыми, кто применил экспериментальный метод на практике, то есть способность наблюдения и индукции в ее применении к научным исследованиям; более того, объединив значительное количество фактов и открытий в порядке молекулярных действий тел, они ввели создание химии. Этот факт... вне всякого сомнения. До восьмого века Гебер применял на практике правила той экспериментальной школы, практический кодекс и общие принципы которой были лишь позже развиты Галилеем и Фрэнсисом Бэконом. Труды Гебера, 'Сумма всего совершенства' и 'Трактат о печах', содержат описание процессов и операций, полностью соответствующих методам, используемым сегодня в химических исследованиях; в то время как Роджер Бэкон в тринадцатом веке, применяя тот же порядок идей к изучению физики, был приведен к открытиям, которые для его времени были поразительными. Невозможно, следовательно, оспаривать, что алхимики были первыми, кто открыл искусство опыта. Они подготовили приход позитивных наук, основывая интерпретацию явлений на наблюдении фактов и открыто порвав с бесплодными метафизическими традициями, которые так долго сдерживали прогресс человеческого разума».

При всей их таинственности, их уловках и их символизме свидетельство самих алхимиков о физической природе их цели совершенно однозначно и убедительно. Одним из самых знаменитых экспериментальных трактатов на английском языке является тот, который озаглавлен «Суть алхимии». Он претендует на то, чтобы открыть секреты и самую скрытую тайну философского эликсира, как в теории, так и на практике. Он был опубликован Эйренеем Филалетом, то есть Джорджем Старки, и обычно считается работой истинного Филалета; во всяком случае, он развивает его принципы и черпает вдохновение у автора Introitus Apertus. Теперь эта маленькая книга снова и снова свидетельствует, и притом самым решительным образом, о физической цели алхимиков и о том факте, что они работали с обычным золотом.

«Первая материя, которую мы берем для нашей работы, есть золото, и с ним ртуть, которую мы варим, пока ни одно не покинет другое, в которой работе оба умирают, гниют от путрефакции, а после того регенерируются в славе. Это актуальное золото и ничего больше. То, что не равно металлу по весу, никогда не войдет в него в потоке. Ничто, кроме металлического, не будет жить с металлами». Суровая критика направлена на слепое безумие тех, кто пытается получить секретный камень из странных материальных предметов. «Золото — предмет нашего искусства только, ибо им мы ищем золото». Те, кто, подобно благородному сыну искусства Мориену, советуют студентам спуститься в самих себя, чтобы найти истинную материю, намеревались лишь указать, как подобное порождает подобное: —

“As then himself his likeness did beget,

So gold must gold, this law’s to Nature set.”

Мориен добавляет, что секретный камень нужно искать в навозной куче, что означает, говорит «Суть алхимии», что металл должен быть доведен до путрефакции. «Те, кто утверждает, что обычное золото не является материей, ошибаются. Золото — одно. Никакое другое вещество под Небесами не может сравниться с ним. Золото — благородное семя нашего искусства. Однако оно мертво. Оно нуждается в освобождении и должно уйти в воду. Оно должно быть закалено своей собственной влажностью; оно должно быть смешано с нашей истинной водой, расположено в должном сосуде, закрыто со всей осторожностью, устроено в должном гнезде и с должным огнем склонено к движению». Оно становится истинным золотом философов, когда ретроградным движением стремится к разрешению. «Тогда это наше Солнце, наш марказит, и, соединенное с нашей Луной, оно становится нашим ярким хрустальным Источником».

Но если жизни и труды алхимиков так ясно устанавливают физическую природу Герметической цели и opus, можно вполне спросить, как психическая или моральная интерпретация могла быть разумно наложена на символы и амбиции всех адептов. Такие интерпретации никогда не могут быть полностью оправданы от обвинения в экстравагантности и в близоруком безразличии к самым простым и печально известным фактам, но они могут быть в некоторой степени оправданы рассмотрением аллегорических методов алхимиков и природой Герметической теории.

Глубокие тонкости мысли редко находят адекватное выражение, даже когда вся сила истинно интеллектуальной природы направлена на ресурсы языка, и там, где сила прямого обращения невольно признается недостаточной, от расплывчатых обобщений аллегории едва ли можно ожидать успеха. В компетенции символизма — наводить на мысль, и интерпретация любой последовательности типологии неизбежно варьируется в прямой пропорции к различным типам ума. Каждый отдельный символ воплощает определенную концепцию, существующую в уме его изобретателя, и в этом символе более или менее совершенно выраженную, но каждый студент аллегории из каждого отдельного символа извлекает свой собственный смысл, так что значимость типологии так же бесконечна, как и разновидности интерпретирующего интеллекта. По этой причине лучшие и истинные адепты всегда настаивали на необходимости инициированного учителя или особого интеллектуального озарения, которое они называют благодатью Божьей, для открытия истинного секрета Герметического искусства. Без этого света или руководства невыбранный студент, вероятно, будет вечно дрейфовать в хаотическом море символов, и prima materia, скрытая бесчисленными именами и противоречивыми или иллюзорными описаниями, вечно будет ускользать от него. Именно так тысячи непомощных исследователей работали с десятью тысячами материальных веществ и никогда отдаленно не приближались к производству Великого Магистерия, и таким же образом, утомленные постоянными неудачами в физическом процессе, другие отвергли общее мнение относительно цели алхимии и, с воображением, работающим над более высокими стремлениями, выраженными Герметическими адептами, приписали им исключительно духовную цель и обладание исключительно духовными секретами.

Если бы авторы «Наводящего исследования» и «Замечаний об алхимии и алхимиках» рассмотрели жизни символистов, а также природу символов, их взгляды были бы очень сильно изменены; они обнаружили бы, что истинный метод Герметической интерпретации лежит на среднем пути; но ошибки, возникшие при чисто типологических исследованиях, усилились рассмотрением великой алхимической теоремы, которая, par excellence, является теоремой универсального развития, которая признает, что каждое вещество содержит неразвитые ресурсы и потенциальности и может быть выведено наружу и вперед к совершенству. Они применили свою теорию только к развитию металлических веществ от низшего к высшему порядку, но мы видим по их трудам, что великие иерофанты восточной и западной алхимии одинаково постоянно были преследуемы краткими и несовершенными проблесками славных возможностей для человека, если бы эволюция его природы была осуществлена вдоль линий их теории.

Эйреней Филалет подробно останавливается на бесконечных возможностях нашей духовной природы и силе воображения нашей души. «Она обладает абсолютной властью в чудесных и сверхприродных трансмутациях», — и он облекает свое учение о человеческой эволюции в терминологию алхимических адептов.

В одном из двенадцати трактатов, приписываемых Сендивогию, содержатся следующие примечательные пассажи: «Мы знаем состав человека во всех отношениях, однако мы не можем вдохнуть душу, что находится вне хода природы. Природа не работает, пока ей не дан материал...» Проблема того, что все сложные тела подвержены распаду, что человек состоит из четырех элементов и как, следовательно, он мог быть бессмертным в Раю, рассматривается следующим образом: «Рай был и есть место, созданное из чистейших элементов, и из них же был сформирован человек, и тем самым был освящен для вечной жизни. После своего падения он был изгнан в тленный, состоящий из элементов мир и питал себя тленными, состоящими из элементов веществами, которые заразили его прежнюю природу и породили болезнь и смерть. С первоначальным творением человека в состоянии бессмертия древние философы сравнивали свой камень, и это бессмертие побудило их искать камень, желая найти нетленные элементы, которые вошли в Адамово устроение. Им Всевышний Бог открыл, что состав таких элементов находится в золоте, ибо в животных его нельзя было обрести, видя, что они должны сохранять свои жизни с помощью тленных элементов; в растениях его также нет, ибо в них существует неравенство элементов. И видя, что все сотворенные вещи склонны к умножению, философы предположили, что они испытают возможность природы в этом минеральном царстве, что, будучи обнаруженным, показало им, что в Природе существуют бесчисленные другие тайны, о которых, как о Божественных тайнах, они писали скупо».

Здесь, вероятно, имеется в виду то, что их теория открыла возможности не только для минерального царства — теория, истинность которой, как они полагали, они доказали, совершив металлическую трансмутацию. В этой связи следует заметить, что философский камень обычно считался универсальным лекарством — лекарством для металлов и для человека, последнее, разумеется, по выводу.

Эпизодическое присутствие этих возможностей в умах адептов и всеобъемлющий характер Герметической теории полностью объясняют заблуждения мистических комментаторов, которые приняли побочные вопросы за конечную цель, что не совсем непростительно, поскольку конечная цель меркнет и становится совершенно неважной по сравнению с побочными вопросами, и все, что представляет ценность в алхимии для современного исследователя оккультизма, заключено в этих самых возможностях, в применении Герметической теории к высшему предмету — Человеку. В рамках краткого введения невозможно воздать должное безграничному предмету, искусству психической трансмутации, духовной алхимии, принципы которой содержатся в тайной теории адептов и которые отнюдь не зависят в своей истинности от реальности металлической трансмутации, поэтому я должен ограничиться несколькими общими наблюдениями.

Достойный урок, который мы можем извлечь из алхимии, заключается в возвышении вещей по достоинству сверх того, что способна сделать Природа без посторонней помощи. Такое возвышение возможно, согласно адептам, как внутри, так и вне металлического царства. Человек и животные в равной степени включены в эту всеобъемлющую теорию развития, и поэтому вполне мыслимо, что некоторые из Герметических символистов в своей тайной и аллегорической манере преподавали метод алхимической процедуры, когда субъектом был человек, и раскрывали чудесные результаты этого труда в напечатанных книгах, которые они завещали потомкам. То, что Генрих Кунрат искал трансмутацию металлов до определенного момента и периода, я думаю, очень ясно показано его визитом к доктору Ди. То, что «Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ», опубликованный в 1609 году, трактует о духовной алхимии, однако, подтверждается природой его символов и общим духом странного эзотерического комментария к некоторым еврейским псалмам. Те, кто работал с металлами, могли потерпеть неудачу, а могли и нет; это отнюдь не является важным моментом для проницательного исследователя оккультизма; но они оставили после себя теорию, которая полностью истинна в своем применении к той единственной субстанции в Природе, о которой мы знаем, что она способна к бесконечному совершенствованию, и великолепие и слава завершенного Великого Делания, когда юный Король выходит из Вечного Востока, из страны Утра и Рая,

“Bearing the crescent moon upon his crest,”

пусть это даже сон — скажем даже, чего никто не может фактически утверждать, — пусть это невозможно для металла, но это истинно для человека; и все, что есть прекрасного и возвышенного в алхимическом символизме, может быть строго применено к божественному цветку будущего, юному Королю Человечества, совершенному юноше, который придет, когда он выйдет из Духовного Востока, на заре подлинной истины, неся Полумесяц, женщину будущего, на своем светлом и императорском гребне.

Я придерживаюсь мнения, основываясь на имеющихся данных, что металлические трансмутации в прошлом действительно происходили. Это были явления столь же редкие, как подлинная «материализация» так называемых духов, которая в наши дни обычно считается таковой среди тех верующих в физический медиумизм, кто не одурманен легковерием и очарованием мира чудес. Подобно современному спиритизму, отдельные факты подлинной алхимии окутаны толпой постыдного шарлатанства, и профессия адепта в прошлом была столь же прибыльной и пользовалась таким же покровительством принцев, как и профессия современных дельцов, имеющих дело с фамильярными духами.

Но факт случайной трансмутации дает мало оснований полагать, что praxis alchemiæ в металлических предметах когда-либо будет иметь успех у современных студентов turba philosophorum. Загадки алхимиков допускают, как я уже сказал, многообразные толкования. Их рецепты слишком расплывчаты и запутаны, чтобы им следовать. Они сами настаивают на том, что их искусству можно научиться только через прямое откровение от Бога или через наставление мастера. Их фундаментальные секреты не только никогда не были раскрыты в их многочисленных трактатах, но они едва ли претендуют на то, чтобы раскрыть их, несмотря на великолепные заверения, которые иногда содержатся в их названиях. Практическую сторону алхимии следует оставить специалистам в области химии, работающим совершенно независимо от книг или методов философов. Только теория представляет ценность для неофитов, или посвященных, или для любого изучающего высший оккультизм; и она ценна, как я уже сказал, потому что ее можно применять вне царства металлов, как признают сами алхимики и как некоторые из них, по-видимому, пытались сделать.

Психический метод толкования, изложенный в «Suggestive Inquiry», возвысил искателей философского камня до иерофантов тайны Божьей; он наделил их altitudo divitiarum sapientiæ et scientiæ Dei. Они переступили порог вечности; они разрешили абсолют; они видели Диану обнаженной; они подняли пояс Исиды и вкусили ее сверхъестественные красоты — то есть они совершили проявление воплощенного духа человека и облекли его в божественную славу. Они не блуждали в поисках физических секретов; они не исследовали, вместе с Парацельсом, свойства нечистот и другой материи в состоянии гниения; они не работали с ртутью и серой; они не перегоняли вино; они не варили яичную скорлупу. Они были искателями души, и они нашли душу; они были мастерами, и они украсили душу; они были алхимиками и трансмутировали ее. Возвышенная и романтическая гипотеза! Но мы знаем, что они работали с металлами; мы знаем, что они манипулировали минералами; мы знаем, что они обыскали каждое царство природы в поисках веществ, которые, по чистой случайности, благодаря какой-то удачной догадке, могли бы действительно превратить неблагородные металлы в золото. Они часто были экстравагантны в своих взглядах, они обычно были абсурдны в своих методах; они редко достигали своей цели, но, судимые такими, какими они были на самом деле, лишенные всякого очарования и романтики, самоучки-исследователи Природы на заре физической науки, они в высшей степени заслуживают нашего уважения, потому что, во-первых, будучи непросвещенными и не оснащенными, голыми руками они заложили основы провиденциального и спасительного знания, а во-вторых, потому что их печи были воздвигнуты, интеллектуально, «на пике в Дариене» — то есть они работали в соответствии с теорией, которая имела неизвестную область применения, и сквозь дым своих углей и химикатов они созерцали безграничные перспективы, где стонущая совокупность Природы развивала свои внутренние ресурсы и постепенно продвигалась к совершенству по линиям, которые были вполне в соответствии с их видением минеральной культуры. «Глубина за глубиной и высота за высотой» были таким образом открыты им, и их проблески этих славных возможностей преобразили их странную терминологию и осветили их варварский символизм.

Исключая явно никчемные работы, измышления нуждающихся самозванцев и сомнительных издателей, именно у тех, кто внес наименьший вклад в развитие химической науки, мы должны искать информацию о духовной химии — у тех, кто разработал теорию, а не у тех, кто исключительно излагает практику. Во всех случаях нам будет полезно помнить, что объектом были металлы, за исключением таких редких случаев, как Генрих Кунрат и анонимный автор трактата о Марии Александрийской, с несколькими розенкрейцерскими философами. Мы должны читать их ради того, что они предлагают, а не ради того, что они имели в виду.

Мечта психохимии — это грандиозная и возвышенная схема абсолютной реконструкции посредством парацельсовского Orizon Æternitatis, или сверхнебесной добродетели вещей, обожествления, или деификации, в более узком смысле, человека триединого через приток свыше. Она предполагает, что трансмутация или преображение человека может быть достигнуто, пока он находится на этой земле и в этом теле, которое тогда было бы магически облачено in splendoribus sanctorum. Утренняя Звезда — это наследие каждого человека, и женщина будущего будет облечена в солнце, и Луна будет под ее ногами. Голубая мантия олицетворяет мистическое море, ее наследие безграничной обширности. Эти чудеса могут быть действительно достигнуты путем очищения двуединой человеческой скинии, святого дома жизни, и путем прогрессивной эволюции во внешнее и видимое проявление бесконечных потенций внутри нее.

В фактах и возможностях месмеризма и в феноменах экстатического ясновидения, в древней магии и современном спиритизме, в доктринах и опыте религиозного возрождения мы должны искать raison d’être возвышенной мечты психохимии — а именно, что существует изменение, трансмутация или новое рождение, возможное для воплощенного человека, которое явно разовьет эзотерические потенции его духовного существа, так что сама плоть будет очищена, прояснена, прославлена и облечена в сущностный свет божественной пневмы. Тех из моих читателей, кто интересуется этим захватывающим предметом, я должен отослать к работе под названием «Azoth, or The Star in the East», которая, я надеюсь, будет готова к публикации в начале 1889 года и которая будет трактовать о Первоматерии Великого Делания, об эволюции Афродиты Урании, о сверхъестественном рождении Сына Солнца и об алхимическом преображении человечества.

FOOTNOTES:

[A] Нет необходимости предполагать метонимию. Совесть — это проводник, который образование легко извращает. Поэтому, предполагая, что она действительно является инструментом алхимиков, она может в высшей степени нуждаться в очищении и, за исключением самых общих вопросов, в лучшем случае является ненадежным проводником.

[B] «L’Alchimie et les Alchimistes», стр. 93.

О ФИЗИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ И ПРАКТИКЕ ВЕЛИКОГО ДЕЛАНИЯ.

Физическая теория трансмутации основана на сложном характере металлов, на их зарождении в недрах земли и на существовании в природе чистой и проникающей материи, которая, будучи примененной к любому веществу, возвышает и совершенствует его по роду его. Эта материя называется Светом Эйренеем Филалетом и многочисленными другими авторами. В своем применении к животным она возвышает животных; в своем применении к растениям она возвышает растения, в то время как металлы и минералы, таким же образом, очищаются и переводятся из худшего состояния в лучшее.

Все элементы, входящие в состав металлов, идентичны, но они различаются по пропорции и чистоте. В металлическом царстве цель природы неизменно состоит в создании золота. Производство неблагородных металлов является случайностью процесса или результатом неблагоприятной среды.

Зарождение металлов в земле — это момент большой важности, и он должен быть хорошо изучен любителем, ибо без этого и без верного подражания Природе он никогда не достигнет ничего успешного. Именно посредством семени металлов происходит их зарождение. Их сложный характер указывает на их трансмутируемое качество. Такая трансмутация совершается посредством философского камня, и этот камень есть, по сути, соединение мужского и женского семян, которые порождают золото и серебро. Теперь материи или элементы этого камня, и Первоматерия прежде всего, скрыты множеством символов, ложных и аллегорических описаний, а также уклончивыми или обманчивыми именами.

Согласно барону Чуди, все, кто писал об этом искусстве, скрывали истинное имя Первоматерии, потому что это главный ключ химии. Ее открытие обычно объявляется невозможным без особого озарения от Бога, но мудрецы, которые получают эту божественную милость и отличие, иногда увековечивали знание о ней через наставление подходящих учеников под залогом нерушимой тайны. Автор «L’Étoile Flamboyante» предоставляет огромный список имен, которые применялись к этой таинственной субстанции в той или иной ее фазе. «Как те, кто плывет между Сциллой и Харибдой, находятся в опасности с обеих сторон, — говорит Д’Эспанье, — не меньшей опасности подвергаются те, кто, преследуя добычу золотого руна, переносятся между неопределенными скалами философской серы и ртути. Более проницательные, благодаря постоянному чтению серьезных и заслуживающих доверия авторов и благодаря лучезарному солнцу, достигли познания серы, но остановились у входа в философскую ртуть, ибо писатели переплели ее столькими изгибами и меандрами и запутали столькими двусмысленными именами, что ее скорее можно встретить силой интеллекта искателя, чем найти разумом или трудом».

Первоматерия была определена как пятый элемент, или квинтэссенция, материальная альфа и омега, душа элементов, живая ртуть, регенерированная ртуть, металлическая душа и т. д. Она обозначается такими аллегорическими именами, как Птица Гермеса, Сын Девы, Сын Солнца и Луны, Голова Девы, Азот и т. д.

Там, где она, по-видимому, описывается серьезно, адепты постоянно противоречат друг другу, но общепризнано, что это субстанция, встречающаяся повсюду и постоянно видимая и обладаемая теми, кто не знает о ее достоинствах. «Хотя некоторые люди, — говорит Урбигер, — одержимые глупыми представлениями, мечтают, что первоматерия находится только в определенных местах, в такое-то и такое-то время года и благодаря силе магического магнита, тем не менее мы совершенно уверены, согласно нашему божественному учителю Гермесу, что все эти предположения ложны, и она находится повсюду, во все времена, и только благодаря нашей науке». [C]

В подобных выражениях нам говорит «Комментарий к Древней войне рыцарей», что материя искусства, столь драгоценная благодаря превосходным дарам, которыми наделила ее Природа, поистине ничтожна по отношению к субстанциям, из которых она берет свое начало. «Ее цена не выше возможностей бедняка. Десяти пенсов более чем достаточно, чтобы купить Материю Камня... Материя ничтожна, если рассматривать основание искусства, потому что она стоит очень мало; она не менее ничтожна, если рассматривать внешне то, что придает ей совершенство, поскольку в этом отношении она не стоит вовсе ничего, так как, по словам Космополита, весь мир имеет ее в своей власти, так что это постоянная истина, что камень — вещь ничтожная в одном смысле, но драгоценнейшая в другом, и что нет никого, кроме дураков, кто презирает его, по справедливому суду Божьему».

Тот же авторитет уверяет нас относительно истинной природы Первоматерии, что это одна единственная и та же вещь, хотя это природное соединение определенных субстанций из одного корня и одного рода, образующих вместе одно целое, полную гомогенность. Субстанции, составляющие философское соединение, различаются между собой меньше, чем вода из щавеля отличается от воды из латука. Урбигер утверждает, что истинная и реальная материя — это лишь «пар, пропитанный металлическим семенем, еще не определенный, созданный Богом Всемогущим, порожденный стечением и влиянием аструмов, содержащийся в недрах земли, как матрица всех сотворенных вещей». В соответствии с этим один более ранний писатель, сэр Джордж Рипли, описывает камень как потенциальный пар металлов. Он обычно невидим, но может проявиться как прозрачная вода. Так же и Филалет восклицает в своем вдохновенном стиле: «Слушайте меня, и я раскрою секрет, который, подобно розе, охранялся шипами, так что немногие в прошлые времена могли сорвать цветок. Существует субстанция металлического вида, которая выглядит настолько мутной, что вселенная не хочет иметь с ней ничего общего. Ее видимая форма гнусна; она оскверняет металлические тела, и никто не может легко представить, что жемчужный напиток яркого Феба должен проистекать оттуда. Ее компоненты — чистейшая и нежнейшая ртуть, сухая заключенная в тюрьму сера, которая связывает ее и сдерживает текучесть... Знайте этот предмет, это верная основа всех наших секретов... Говоря прямо, это дитя Сатурна, низкой цены и великого яда... Он не ковок, хотя и металличен. Его цвет черный, с примесью серебра, которые отмечают черное поле прожилками сверкающего серебра». [D]

На ядовитой природе камня настаивают многочисленные философы. «Его субстанция и его пар — это действительно яд, который философы должны уметь превращать в противоядие путем приготовления и направления». [E]

Никакие описания, предоставленные ad infinitum бесчисленными адептами, которые были движимы бескорыстной щедростью, чтобы изложить арканы алхимии для духовного, интеллектуального и физического обогащения тех, кто заслуживал посвящения, не раскрывают истинную природу Первоматерии, в то время как vas philosophorum, в котором она содержится и переваривается, описывается в противоречивых терминах и некоторыми писателями объявляется божественной тайной.

Имея материю камня, а также необходимый сосуд, процессы, которые должны быть затем предприняты для совершения Великого Делания, описываются с умеренной ясностью. Существует Кальцинация, или очищение камня, в которой род работает с родом в течение философского года. Существует Растворение, которое подготавливает путь для коагуляции и которое выполняется во время черного состояния таинственной материи. Оно совершается водой, которая не мочит руку. Существует Разделение тонкого и грубого, которое должно выполняться посредством тепла. В последующем Соединении элементы должным образом и скрупулезно объединяются. Впоследствии происходит Гниение,

“Without which pole no seed may multiply.”

Затем в последующей Коагуляции появляется белый цвет, который является одним из признаков успеха. Он становится более выраженным в Цибации. В Сублимации тело одухотворяется, дух становится телесным, и снова видна более сверкающая белизна. Ферментация впоследствии скрепляет алхимическую землю и воду и заставляет мистическое лекарство течь, как воск. Затем материя дополняется алхимическим духом жизни, и Возвышение философской земли совершается естественной ректификацией ее элементов. Когда эти процессы будут успешно завершены, мистический камень пройдет через три главные стадии, характеризующиеся разными цветами: черным, белым и красным, после чего он способен к бесконечному умножению, и при проекции на ртуть он абсолютно трансмутирует ее, и полученное золото выдержит любое испытание. Использованные неблагородные металлы должны быть очищены, чтобы обеспечить успех операции. Процесс изготовления серебра по существу аналогичен, но ресурсы материи не доводятся до такой высокой степени.

Согласно «Комментарию к Древней войне рыцарей», трансмутации, совершаемые совершенным камнем, настолько абсолютны, что не остается и следа от исходного металла. Он не может, однако, разрушить золото или возвысить его в более совершенную металлическую субстанцию; поэтому он трансмутирует его в лекарство, в тысячу раз превосходящее любые достоинства, которые могут быть извлечены из него в его вульгарном состоянии. Это лекарство становится мощнейшим агентом в возвышении неблагородных металлов.

Среди побочных свойств совершенного минерального агента — превращение кремней в драгоценные камни, но изготовление золота и драгоценностей обычно объявляется наименьшим из философских секретов, ибо дух, который одухотворяет таинственную Первоматерию великого и возвышенного дела, может быть разнообразно использован и приспособлен к достижению абсолютного совершенства во всех «свободных науках», обладанию «всей мудростью природы и вещами более тайными и необычайными, чем дар пророчества, который, как утверждают Рази и Боно, содержится в красном камне».

FOOTNOTES:

[C] Барон Урбигер — «Сто афоризмов, демонстрирующих приготовление Великого Эликсира».

[D] Aphorismi Urbigerani.

[E] Комментарий к «Древней войне рыцарей».

ЖИЗНИ АЛХИМИКОВ.

ГЕБЕР.

Первым и, согласно общему согласию Герметических авторитетов, принцем тех алхимических адептов, которые появились в христианскую эру, был знаменитый Гебер, Гиабер или Йебер, чьим настоящим именем было Абу Мусса Джафар ас-Суфи и который был уроженцем Хамана в Месопотамии, согласно более вероятному мнению. Также говорят, что он был греком, испанским арабом, родившимся в Севилье, и персом из Туса. Романтическая традиция представляет его как просвещенного монарха Индии. Согласно Абульфеде, он процветал в течение восьмого века, но предлагались также более поздние и более ранние периоды. Его жизнь окутана безнадежной неясностью; но его эксперименты с металлами, предпринятые с целью открытия их составных элементов и степеней их плавкости, привели его к многочисленным открытиям как в химии, так и в медицине, включая суроксидированный сулему, красную окись ртути и азотную кислоту. «Именно так Герметическая философия породила химию, — говорит автор в Biographie Universelle, — и репутация Гебера прочно установлена не на его поисках невозможной химеры, а на его открытии истин, основанных на фактическом опыте».

С характерной расточительностью Средневековья арабскому адепту было приписано не менее пятисот трактатов. Предполагается, что они охватывали весь круг физических наук, включая астрономию и медицину. От всех этих колоссальных достижений сохранились лишь сравнительно немногие фрагменты. Кардан включил их автора в число двенадцати самых проницательных умов всего мира, а Бургаве отзывался о нем с вниманием и уважением в своих знаменитых Institutiones Chemicæ. Согласно М. Хеферу, он заслуживает того, чтобы стоять первым среди химиков и алхимиков, процветавших до Ван Гельмонта. «Он — оракул средневековых химиков, которые в своих трудах часто не делали ничего, кроме как буквально воспроизводили своего мастера. Гебер для истории химии — это то же, что Гиппократ для истории медицины».

Имя Гебера носили или принимали несколько писателей, следовавших за Герметическим адептом; таким образом, немногие сохранившиеся факты о его жизни были искажены, а книги более позднего времени и меньшей ценности ложно приписаны ему. Астрономический комментарий к «Syntaxis Magna» Птолемея в девяти книгах должен быть включен в это число. Это работа двенадцатого века, что может быть доказано внутренними свидетельствами.

Сохранившиеся работы Гебера по большей части написаны на латыни и все открыты для более или менее законных подозрений. Говорят, что в библиотеке в Лейдене есть несколько арабских рукописей, которые никогда не были переведены, и одна есть в Императорской библиотеке в Париже, вместе с Fragmentum de Triangulis Sphæricis, которое до сих пор не напечатано. Самое полное издание Гебера — это Данцигское, опубликованное в 1682 году и воспроизведенное в коллекции Манже. [F] Первым по важности среди работ арабского адепта должна стоять его «Сумма совершенства» — Summæ Perfectionis magisterii in suâ naturâ Libri IV. Следующим по ценности является трактат под названием De Investigatione perfectionis Metallorum, с его Завещанием и трактатом о строительстве печей.

«Сумма совершенства, или Совершенный Магистерий» претендует на то, чтобы быть компиляцией из работ древних, но, за сомнительным исключением псевдо-Гермеса, мы не знаем никаких алхимических авторов, предшествующих предполагаемому периоду Гебера. Знание природных принципов объявлено необходимым для успеха в искусстве. Природные принципы в работе природы — это мощный дух и живая или сухая вода. Расположение философской печи и vas philosophorum четко описано; последний представляет собой круглый стеклянный сосуд с плоским круглым дном и имеет несколько сложных приспособлений. Однако маргинальная заметка гласит, что описание его трудно для понимания. Среди всех неясностей трактата совершенно ясно, что он касается металлов и минералов. Свойства серы, ртути, мышьяка, золота, серебра, свинца, олова, меди, железа, магнезии, люта, марказита обсуждаются таким образом, что невозможно установить аллегорию или интерпретировать слова автора иначе, чем в физическом смысле.

FOOTNOTES:

[F] J. J. Mangeti, «Bib. Chem. Curiosa», 2 т. fol. 1702.

РАЗИ.

Разес, или Рази, чьим настоящим именем было Мохаммед-ибн-Закария Абу Бакр ар-Рази, был знаменитым арабским врачом и химиком, который родился около 850 года в Рее в Ираке, на границах Хорасана. В юности он был страстно предан музыке и легкомысленным развлечениям; он не начинал изучение медицины до тридцати лет, но вскоре превзошел как в мастерстве, так и в знаниях всех врачей своего времени. Он с равным рвением посвятил себя философии, говорят, что он путешествовал в Сирию, Египет и даже в Испанию и последовательно возглавлял знаменитую больницу в Багдаде и другую в своем родном городе. Он был от природы добрым и щедрым и посвятил себя служению бедным. Его восточные панегиристы называют его Имамом среди ученых своего времени, а западные писатели описывают его как Галена арабов. Благодаря своему пристальному вниманию к многочисленным разновидностям болезней он получил прозвище экспериментатора, или опытного. Говорят, что он написал не менее двухсот двадцати шести трактатов. Многим из них был в значительной степени обязан Авиценна, и даже в Европе он оказал значительное влияние, ибо его труды по медицине были основой университетского преподавания вплоть до семнадцатого века.

Из двенадцати книг по химии, приписываемых Рази, несколько, вероятно, являются подложными, и немногие были напечатаны. Он был открытым сторонником трансмутации металлов и, написав трактат на эту тему, лично представил его Эмиру Альмансуру, принцу Хорасана, который был в высшем восторге и приказал выплатить автору тысячу золотых в качестве вознаграждения. Однако он пожелал стать свидетелем чудесных экспериментов и обильных золотоносных результатов, которыми изобиловала работа. Рази ответил, что он, безусловно, может удовлетворить свое возвышенное любопытство, если предоставит необходимые инструменты и материалы для совершения Великого Делания. Эмир согласился; ни сил, ни средств не было пожалено на предварительную подготовку, но когда пришло время, адепт позорно провалил свое исполнение и был жестоко избит по голове разгневанным властителем этим бесполезным алхимическим трактатом. Рази был стар в то время, и это насилие, по мнению некоторых, стало причиной его последующей слепоты. Он умер в бедности и безвестности, что, как предполагается, не опровергает его владения мощным металлическим лекарством. Дата его смерти неясна, но, вероятно, это был 932 год.

Труды Рази, подобно трудам Гебера, подробно останавливаются на планетарных соответствиях или на влиянии, оказываемом звездами на формирование металлических субстанций под поверхностью земли. О явном характере рецептов, которые он дает, можно судить по таким указаниям, как Recipe aliquid ignotum, quantum volueris. Тем не менее, именно ему мы обязаны приготовлением бренди и несколькими фармацевтическими применениями алкоголя. Он первым упомянул аурипигмент, реальгар, буру, определенные соединения серы, железа и меди, определенные соли ртути, полученные косвенным путем, и некоторые соединения мышьяка. [G] Он также был ревностным пропагандистом экспериментальных методов.

FOOTNOTES:

[G] Figuier, «L’Alchimie et les Alchimistes», стр. 95, 96.

АЛЬФАРАБИ.

Середина десятого века была прославлена одним из тех знаменитых людей, которые делают честь наукам, которыми они занимаются. Это был Абу-Наср-Мохаммед-ибн-Тархан, обычно называемый Фараби и Альфараби — человек универсального гения, который проникал во все предметы с равной легкостью, постигая самые полезные и интересные науки и слывя величайшим философом своего времени.

Он родился в Фарабе, ныне известном как Отрар, в Малой Азии. Он был турецкого происхождения, но отправился в Багдад, чтобы приобрести более совершенное знание арабского языка; там он с рвением и энтузиазмом посвятил себя изучению греческих философов под руководством Абу Бакара Малтея, толкователя Аристотеля. Из Багдада он направился в Харран, где Джон, христианский врач, преподавал логику. В короткое время Альфараби превзошел всех его других учеников, но он покинул Харран и посетил Дамаск, оттуда проникнув в Египет. Рано привлеченный тайнами природы, он провел большую часть своей жизни в непрестанных странствиях, собирая мнения всех философов, которых мог встретить, по этим и родственным предметам. Он презирал мир и не прилагал усилий для приобретения богатства, хотя писал об алхимии, то есть если Герметические работы, приписываемые ему, подлинны. Его эрудиция и неутомимая деятельность засвидетельствованы его другими трудами, которые разнообразно трактуют о философии, логике, физике, астрономии и математике. Его главная репутация основана на своего рода энциклопедии, где он дает описание с точным определением всех искусств и наук; и на знаменитом музыкальном трактате, в котором он высмеивает пифагорейские спекуляции о музыке сфер и доказывает связь звука с атмосферными вибрациями.

Согласно нескольким авторитетам, он был защищен и поддержан в свои поздние годы культурным и просвещенным Сейф-эд-Даулой, который представлен как Принц Дамаска, но который, по-видимому, был Султаном Сирии и познакомился с ученым следующим любопытным образом.

Альфараби возвращался из паломничества в Мекку, когда, проезжая через Сирию, он остановился при дворе Султана и вошел в его присутствие, когда тот был окружен многочисленными мудрыми людьми, которые рассуждали с монархом о науках.

Альфараби, не зная или же полностью игнорируя обычаи общества, представился в своем дорожном облачении; и когда Султан пожелал, чтобы он сел, с поразительной философской свободой он расположился на краю королевского дивана. Принц, потрясенный его дерзостью, позвал одного из своих офицеров и на языке, который был в целом неизвестен, приказал ему выставить незваного гостя. Философ, однако, быстро ответил на том же языке: «О, Господин, тот, кто действует поспешно, подвержен поспешному раскаянию!» Принц был одинаково изумлен тем, что его понял незнакомец, как и манерой, в которой был дан ответ. Желая узнать больше о своем госте, он начал расспрашивать его и вскоре обнаружил, что тот владеет семьюдесятью языками. Затем философам, которые стали свидетелями невежливого вторжения с немалым негодованием и отвращением, были предложены проблемы для обсуждения, но Альфараби спорил с таким красноречием и живостью, что заставил всех докторов замолчать, и они начали записывать его речь. Затем Султан приказал своим музыкантам выступить для развлечения компании. Когда они заиграли, философ аккомпанировал им на лютне с такой бесконечной грацией и нежностью, что вызвал безмерное восхищение всего выдающегося собрания. По просьбе Султана он исполнил произведение собственного сочинения, спел его и аккомпанировал себе с большой силой и духом к восторгу всех слушателей. Мелодия была настолько живой, что даже самый серьезный философ не мог удержаться от танца, но другой мелодией он так же легко растрогал их до слез, а затем мягкой, ненавязчивой мелодией убаюкал всю компанию.

Велико было желание Султана удержать столь одаренного человека при себе, и некоторые говорят, что ему это удалось, другие — что философ отклонил самые блестящие предложения, заявив, что он никогда не успокоится, пока не откроет всю тайну философского камня, который он искал годами и к которому, судя по его речи, он был близок. Согласно этим биографам, он отправился в путь, но погиб самым жалким образом. Он был атакован разбойниками в лесах Сирии и, несмотря на свое мужество, был подавлен числом и убит. Это произошло в 954 году. Другие говорят, что он умер в Дамаске, наслаждаясь щедростью Султана до самого конца.

АВИЦЕННА.

Хорасан произвел еще одного знаменитого адепта в конце десятого или, согласно альтернативному мнению, около середины одиннадцатого века. Это был прославленный Ибн Сина, обычно называемый Авиценной, который родился в Бакаре, главном городе этой провинции Персии. Точная дата его рождения была установлена, но при отсутствии достаточных оснований, на 980 год. Он одинаково знаменит множеством своих литературных трудов и своей авантюрной жизнью. В раннем возрасте он сделал необычайные успехи в математике, и его одаренный ум вскоре проник в тайны трансцендентальной философии. Ему было всего шестнадцать, когда он перешел от подготовительных наук к медицине, в которой преуспел с той же быстротой; и великая проницательность приписывается ему в знании болезней. Его хвалят, в частности, за то, что он обнаружил, что болезнь племянника Короля Гордии была вызвана любовной страстью, которую тот тщательно скрывал, и за стратегию, с помощью которой он обнаружил объект привязанностей молодого человека.

Его авторитет как врача и философа стал настолько велик, что Султан Магдал Дулет решил поставить его во главе своих дел и назначил на выдающуюся должность Великого Визиря; но, несмотря на религию Мухаммеда, которую исповедовал Авиценна, он пил так свободно, и его невоздержанность привела к такому количеству аморальности и беспорядка, что он был лишен своих государственных достоинств и умер в сравнительной безвестности в возрасте пятидесяти шести лет. Он был похоронен в Хамадане, городе Персии, который был древней Экбатаной.

Хотя его история породила поговорку, что он был философом, лишенным мудрости, и врачом без здоровья, арабы долго верили, что он повелевал духами и что ему служили Джинны. Поскольку он искал философский камень, многие восточные народы утверждают, что он до сих пор жив, живя в великолепном состоянии, наделенный духовными силами и наслаждаясь в неизвестном убежище возвышенным нектаром вечной жизни и омолаживающими качествами aurum potabile.

Шесть или семь трактатов по Герметической философии приписываются Авиценне; некоторые из них, несомненно, являются подложными. Существует трактат о «Коагуляции камня» и Tractatulus de Alchimia, которые можно найти в первых томах Ars Aurifera, Базель, 1610. В 1572 году в Берне была напечатана Ars Chimica. Два Герметических трактата также приписываются Авиценне составителями Theatrum Chimicum, и том в восьмую долю листа Porta Elementorum появился под его именем в Базеле в третьей четверти шестнадцатого века.

Гримуары и магические ритуалы часто ссылаются на Авиценну как на авторитет для своих сверхъестественных секретов.

Tractatulus Alchimiæ трактует о природе софической ртути, которая содержит софическую серу и из которой каждая минеральная субстанция была первоначально создана Богом. Эта ртуть — универсальный животворящий дух; в мире нет ничего, что могло бы сравниться с ней; она проникает, возвышает и развивает все; она является ферментом для каждого тела, с которым она соединяется химически; это великий металлический эликсир, как для белой, или серебряной, так и для красной, или золотопроизводящей степени. Ее потенции развиваются под действием огня. Хотя она встречается во всех минералах, это вещь земная. Она обладает прозрачностью, текучестью и серебристым цветом. Совершенство и хвала золоту подробно воспеваются на последующих страницах. Первоматерия объявлена имеющей двойственную природу, и двойственный эликсир, который является результатом успешной операции, обладает силами, которые выше природы, потому что он в высшей степени духовен. Сила совершенного магистерия — один к тысяче.

Химические знания Авиценны происходят от Гебера, так же как его медицинская эрудиция была заимствована у Галена, Аристотеля и других предшествующих писателей. Он описывает несколько разновидностей селитры и трактует о свойствах поваренной соли, купороса, серы, аурипигмента, нашатыря и т. д.

МОРИЕН,

или Мориенус, был отшельником, родившимся в Риме в двенадцатом веке, который поселился в Египте, где стал глубоко сведущим в химии и физике того периода. Пока его образование продолжалось в родном городе, под присмотром отца и матери, которые нежно лелеяли его, он услышал о репутации Адфара, арабского философа из Александрии, и ухитрился увидеть его труды, после чего его немедленно охватило отчаянное желание понять их смысл. Первые впечатления юности увлекли его; он покинул свой дом и отправился в Александрию, где после некоторых трудностей обнаружил обитель философа. Он сообщил ему свое имя, свою страну и свою религию, и оба, по-видимому, остались довольны друг другом — Адфар тем, что нашел молодого человека, на чью покорность он мог положиться, а Мориен тем, что оказался под дисциплиной мастера, который обещал открыть ему источник всех сокровищ.

Они учились вместе; любезность ученика побудила его наставника открыть ему все свои секреты, после чего, согласно одному из рассказов, Мориен отправился в паломничество в Иерусалим, а затем стал отшельником. Кажется более вероятным, что он оставался с Адфаром до его смерти, которая, несмотря на его огромные сокровища, его озарение и его приобретения в тайной философии, в конечном итоге произошла, и что затем Мориен, отдав последние почести своему покойному инициатору, покинул Александрию и отправился в паломничество. Он приобрел убежище недалеко от города Иерусалима, где поселился в компании ученика, которого, несомненно, намеревался подготовить для науки.

Тем временем бумаги адепта Адфара, по-видимому, попали в руки Калида, Султана Египта, мудрого и любознательного принца. На титульном листе этих рукописей было указано, что они содержат бесценный секрет философского камня. Султан изучал их с жадностью, но не продвинулся в их понимании, и, будучи не в состоянии совершить Великое Делание самостоятельно, он организовал тщательный поиск кого-то, кто был бы квалифицирован для толкования непонятных тайн рукописей. Он созвал всех философов в Каир, обещал содержать их и обеспечить всеми материалами и механизмами, необходимыми для успеха алхимических процессов, и гарантировал великолепное вознаграждение любому, кто преуспеет. Как это могло бы случиться и в наши дни, появилось много людей, чьи умы были сосредоточены на прибыли, которую можно было извлечь из таких сделок.

Мориен, с болью слыша, как сильно Калид был обманут никчемными притворщиками, покинул свое убежище и в великой спешке отправился в Египет, имея в сердце обращение Султана в такой же степени, как и сообщение тайн Адфара. Труды алхимиков-самозванцев ничего не дали, как и ожидал посвященный отшельник, но что-то в манере Мориена впечатлило принца, который выделил ему дом, в котором он мог оставаться, пока не закончит процесс. Работа в должное время была доведена до абсолютного совершенства; философ начертал на вазе, в которую поместил эликсир, следующие слова: «Тот, кто обладает всем, не нуждается в других», и, немедленно покинув Александрию, вернулся в свой скит.

Обладая теперь великим и высшим эликсиром, Калид не имел представления, как использовать его для трансмутаций, которые он желал совершить. Он был в равной степени пронизан сожалением о потере подлинного художника и наполнен негодованием на ложных алхимиков, которые обещали ему все, но ничего не совершили, и издал эдикт о смертной казни для каждого разоблаченного притворщика. Прошло несколько лет, в течение которых Султан тщетно искал обладателя мощного секрета. Наконец, однажды, будучи на охоте и в сопровождении любимого раба, произошел инцидент, который привел к конечному исполнению его амбиций. Раб, чье имя было Галип, ехавший немного в стороне, обнаружил старика, молящегося в уединенном месте. Он расспросил его и узнал, что тот пришел из Иерусалима, где пребывал в скиту святого человека. Он слышал о беспокойстве Калида по поводу совершения тайны Гермеса и, зная, что упомянутый отшельник был человеком беспримерного мастерства в священной, сверхнебесной науке, покинул Палестину, чтобы сообщить об этом принцу.

«О! брат мой, что ты говоришь?» — воскликнул Галип. — «Довольно! Я не хочу, чтобы ты погиб, подобно тем самозванцам, что хвастались перед моим господином».

«Я ничего не боюсь», — ответил отшельник. — «Если ты сможешь представить меня принцу, я немедленно и с уверенностью предстану перед ним».

Галип представил его, и старец сообщил Калиду, что может помочь ему совершить Герметическое искусство; он сказал, что знаком с адептом-отшельником из иерусалимских пустынь, который через Божественное озарение обрел сверхъестественную мудрость и, по собственному признанию, владеет этим драгоценным даром. Количество золота и серебра, которое тот ежегодно привозил в Иерусалим, служило убедительным доказательством этого факта.

Султан указал почтенному мужу на опасность ложных обещаний и предупредил его о том, сколько обманчивых и хвастливых авантюристов уже поплатились за это жизнью. Отшельник, однако, настаивал на своих уверенных утверждениях, и Калид, выслушав описание Мориена, приказал своему рабу Галипу сопровождать старца с достаточным эскортом в Иерусалим. После многих трудов они наконец прибыли туда и возрадовались обретению Мориена, который, как утверждается, под своей власяницей сохранил вечно юный облик. Галип сразу узнал его, поприветствовал от имени своего господина и убедил вернуться к принцу, который принял его с безграничным удовлетворением и хотел предложить ему мирскую должность при своем дворе. Мориен, однако, был сосредоточен лишь на обращении Калида; он открыл ему тайны христианства, но, несмотря на свою мудрость, не смог достичь желаемой цели. Тем не менее, по-видимому, он открыл ему секрет трансцендентной науки, и беседа Мориена и Калида была записана на арабском языке, а затем переведена на латынь и французский.

Дальнейшая история Мориена не зафиксирована. В сборниках герметической философии есть несколько небольших трактатов, приписываемых Калиду, а также Галипу, который, по-видимому, был причастен к этой тайне. Сам Мориен упоминается как автор трех работ, которые, как говорят, были переведены с арабского, но их подлинность, разумеется, весьма сомнительна. Первая озаглавлена «Liber de Distinctione Mecurii Aquarum», рукописная копия которой находилась в библиотеке Роберта Бойля. Вторая — «Liber de Compositione Alchemiæ», напечатанная в первом томе «Bibliotheca Chemica Curiosa». Наконец, вышло несколько изданий трактата под названием «De Re Metallica, metallorum Transmutatione, et occulta summaque antiquorum medicina libellus». Впервые он был напечатан в Париже в 1559 году.

Бэкон и Арнольд, появившиеся один в начале, а другой в конце XIII века, цитировали Мориена как авторитет среди герметических философов, а Роберт Кастренсис уверяет нас, что перевел книгу Мориена с арабского языка в 1182 году.

«Liber de Compositione Alchemiæ» содержит герметическую беседу между Мориеном, Калидом и Галипом. Она апеллирует к авторитету Гермеса, который, как утверждается, первым открыл великий магистерий, секрет которого он передал своим ученикам. В ней провозглашается, что Первоматерия едина, при этом приводятся свидетельства мудрого царя и философа Геркулеса и адепта Арсикануса, наряду с другими псевдоавторитетами, которые дискредитируют датировку диалога гораздо сильнее, чем подтверждают рассматриваемую алхимическую теорию.

АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ.

Универсальный гений Альберта в сочетании с похвальным любопытством, свойственным столь великому философу, как сказано в оригинальных «Жизнеописаниях алхимических философов», не позволил ему пройти мимо герметической науки, не уделив ей должного внимания.

Оппоненты, признавая, что в научных вопросах его следует считать самым любознательным и пытливым из сынов человеческих, решительно утверждают, что он был ошибочно включен демонографами в число магов и что в двадцати одном увесистом томе фолиантов, составляющих его «opera omnia», нет ни следа колдовства. В одном месте он официально заявляет, что «все эти истории о демонах, рыщущих в воздушных пространствах, от которых можно узнать тайны будущего, — абсурд, который никогда не может быть принят здравым разумом». Работы о невероятных секретах, столь многочисленно ему приписываемые, поэтому осуждаются как подложные, ибо Альберт Великий имел к их созданию не больше отношения, чем к изобретению пушки и пистолета, что было приписано ему Маттиасом де Луной.

Однако еще в 1480 году «Великая хроника Бельгии» называет его «magnus in magia, major in philosophia, maximus in theologia». Бесполезно для историков его ордена утверждать, что Альберт никогда не занимался герметическим искусством, говорит анонимный автор. Одни лишь его книги — те, что бесспорно принадлежат ему, — свидетельствуют о его алхимической эрудиции, а как врач он тщательно исследовал все, что касается естественной истории, и прежде всего минералов и металлов. Его уникальные эксперименты записаны в «Secretum Secretorum», который впервые появился в Венеции в 1508 году.

Михаил Майер заявляет, что он получил от учеников святого Доминика секрет философского камня и что он, в свою очередь, передал его святому Фоме Аквинскому; что он владел камнем, на котором естественным образом был изображен змей, и который был наделен столь удивительной силой, что, будучи положен в месте, кишащем такими гадами, он притягивал их из укрытий; что в течение тридцати лет он использовал все свои знания мага и астролога, чтобы сконструировать из металлов, тщательно подобранных под соответствующими планетарными влияниями, автомат, наделенный даром речи, который служил ему безошибочным оракулом, внятно отвечая на любой вопрос, который только можно было ему задать. Это был знаменитый андроида, который был уничтожен святым Фомой под впечатлением, что это дьявольское устройство.

Самая удивительная история о его магических способностях сохранилась в истории Парижского университета. Он пригласил Вильгельма II, графа Голландии и короля римлян, на ужин в свой монастырский дом в Кёльне. Хотя стояла середина зимы, Альберт приказал накрыть столы в монастырском саду; земля была покрыта снегом, и придворные, сопровождавшие Вильгельма, роптали на неосторожность и безумие философа, подвергающего принца суровости такой погоды. Однако, как только они сели, снег внезапно исчез, и они почувствовали не только весеннее тепло, но и сад наполнился благоухающими цветами; птицы летали вокруг, как летом, распевая свои восхитительные песни, а деревья зацвели. Их удивление этой метаморфозе природы значительно усилилось, когда по окончании трапезы эти чудеса в одно мгновение исчезли и холодный ветер начал дуть с привычной силой.

Жизнь Альберта принадлежит истории теологии. Он родился в Швабии, в Ларвигене на Дунае, в 1205 году. Ему приписывают чрезмерную тупость в юности, но его преданность Деве Марии была вознаграждена видением, сопровождавшимся интеллектуальным озарением, и он стал одним из величайших докторов своего времени. Он был назначен провинциалом доминиканцев и возведен в сан епископа Регенсбургского, от которого впоследствии отказался, чтобы продолжить свои научные и философские изыскания в уединенном монастырском приюте в Кёльне. В старости он впал в посредственность своих ранних лет, что породило поговорку о том, что из осла он превратился в философа, а из философа вернулся в осла.

Термин «Magnus», который к нему применялся, не является следствием его репутации. Это латинский эквивалент его фамилии — Альберт де Гроот.

Среди подложных работ, приписываемых ему, есть книга под названием «Les Admirables Secrets d’Albert le Grand», которая касается свойств трав, драгоценных камней и животных, содержит сокращенный курс физиогномики, методы защиты от чумы, злокачественных лихорадок, ядов и т. д. Первая книга трактует о планетарных влияниях в их связи с гороскопами рождения, о магических свойствах женских волос, о безошибочных средствах определения пола ребенка в утробе матери и т. д. В остальных содержится любопытный хаос примечательных суеверий относительно мочи, паразитов, старой обуви, гниения, манипуляций с металлами и т. д.

Магический гримуар под названием «Alberti Parvi Lucii Liber de Mirabilibus Naturæ Arcanis», украшенный фигурами и талисманами, появился в Лионе, имея каббалистическую дату 6516. Составление фильтров, толкование снов, поиск сокровищ, создание «руки славы», кольца невидимости, симпатического порошка, фальсификация золота и другие чудеса объясняются здесь как нечто обыденное; но эта работа — очередной подлог и оскорбление памяти поистине выдающегося человека.

В трактате, который он написал о минералах, Альберт сообщает нам, что лично испытывал некоторое золото и серебро, изготовленное алхимиком, которое выдержало шесть или семь исключительно строгих плавок, но «мнимый» металл превратился в шлак при восьмой. Он, однако, признает возможность трансмутации, если она совершается по принципам Природы. Он считает, что все металлы состоят из маслянистой и тонкой влаги, тесно соединенной с тонкой и совершенной материей.

Если чисто алхимические работы, приписываемые Альберту, имеют хоть какое-то право на подлинность, его следует считать искусным практическим химиком для того периода, в который он жил. Он использовал алембики для дистилляции и алудели для сублимации; он также применял различные замазки, состав которых описывает. Он упоминает квасцы и едкую щелочь и, по-видимому, знал о щелочной основе винного камня. Он знал метод очистки драгоценных металлов с помощью свинца и золота, путем цементации, а также метод проверки чистоты золота. Он упоминает сурик, металлический мышьяк и серную печень. Он был знаком с зеленым купоросом и железным колчеданом. Он знал, что мышьяк делает медь белой, а сера воздействует на все металлы, кроме золота.

FOOTNOTES:

[H] Томсон, «История химии», том I, стр. 32, 33.

ФОМА АКВИНСКИЙ.

Если Альберта Великого следует считать адептом, владеющим философским камнем, то мало сомнений в том, что он открыл его своему любимому ученику, святому Фоме, самому прославленному из королей интеллекта, прославивших схоластический период христианской философии. Существуют некоторые алхимические трактаты, приписываемые ангельскому доктору, которые он, безусловно, не писал. «Трактат о природе минералов недостоин столь великого философа», — говорит некий анонимный авторитет, — «как и комментарий к «Turba». Но его «Thesaurus Alchemiæ», адресованный брату Рено, его товарищу и другу, подлинный. В нем он цитирует Альберта как своего учителя во всем, особенно в герметической философии. Он адресовал Рено и другие книги по любопытным наукам, среди которых трактат по судебной астрологии».

Это мнение заслуживает должного внимания, однако во всех своих теологических трудах святой Фома тщательно избегал любых подозрений в алхимии, будучи убежденным, как говорит тот же автор, что это навлечет позор на его имя как верх человеческого безумия. Более того, в одном из своих трактатов он отчетливо заявляет, что «незаконно продавать как хорошее золото то, что сделано алхимией», что является неопровержимым доказательством того, что он считал трансмутационное искусство просто фальсификацией драгоценного металла.

С другой стороны, «Thesaurus Alchemiæ», обычно приписываемый ему адептами, свидетельствует, что «цель алхимика — превратить несовершенный металл в совершенный», и утверждает возможность этого. Эти противоречия вряд ли дают убедительное доказательство общего авторства; но, подложные или нет, работы по герметической науке, приписываемые ангельскому доктору, важны в истории алхимии. Их главная черта — секретность, и они настаивают на сохранении возвышенной операции от недостойных людей, ибо только дети света, живущие как в присутствии Бога, пригодны для познания или хранения столь сверхъестественной тайны.

«Thesaurus Alchemiæ» обладает краткостью, характерной для святого Фомы, ибо занимает всего несколько страниц. Другие работы, приписываемые ему, — это «Secreta Alchymiæ Magnalia» и «De Esse et Essentia Mineralium», вместе с комментарием к «Turba». Некоторые термины, до сих пор используемые современными химиками, впервые встречаются в этих приписываемых Фоме Аквинскому сочинениях — например, слово «амальгама», которое используется для обозначения соединения ртути с каким-либо другим металлом.

В трактатах, адресованных брату Рено, мы узнаем, что изучающие алхимию ищут единственную субстанцию, которая абсолютно сопротивляется яростному воздействию огня, которая сама проникает во все и окрашивает ртуть. Работа эта — дело рук, и требуется в ней великое терпение. Инструменты необходимы, но в истинной герметической операции есть только один сосуд, одна субстанция, один путь и только одна операция.

РОДЖЕР БЭКОН.

Роджер Бэкон был первым англичанином, который, как известно, занимался алхимической философией. Этот ученый муж родился в 1214 году близ Илчестера в Сомерсете. Он сделал необычайные успехи в предварительных занятиях в детстве; когда возраст позволил, он вступил в орден святого Франциска и переехал из Оксфорда в Париж, где изучал математику и медицину. По возвращении он занялся языками и философией и достиг таких успехов, что написал грамматики латинского, греческого и еврейского языков.

Произнося панегирик Бэкону, Фигье называет его величайшим интеллектом, появившимся в Англии, исследователем природы, который был скорее врачом, чем химиком, и ученым, которому мир обязан многими необычайными открытиями. Он был едва ли не единственным астрономом своего времени, и мы обязаны ему исправлением юлианского календаря в отношении солнечного года, которое в 1267 году он представил Клименту IV, но которое не применялось до понтификата Григория. Физический анализ свойств линз и выпуклых стекол, изобретение очков и ахроматических линз, теория и, возможно, первая конструкция телескопа — все это заслуга превосходного и проницательного гения Бэкона.

Адекватное представление о его планах в механической науке можно получить из одного из его собственных писем — «Epistola Fratris Rogerii Baconis de Secretis Operibus Artis et Naturæ et de nullitate Magiæ», Гамбург, 1618 г. Взявшись доказать, что с помощью естественной науки можно на самом деле совершать мнимые чудеса магии, он далее уверяет нас, что могут быть построены машины для навигации без помощи гребцов, таким образом, что суда будут нестись по воде с необычайной скоростью под управлением одного человека. «Столь же возможно построить повозки, которые могут приводиться в движение с поразительной быстротой, независимо от лошадей или других животных. Могут быть сделаны и летательные аппараты, где человек сидит в центре и с помощью определенных приспособлений бьет по воздуху искусственными крыльями». Таким же образом Бэкон предвосхитил изобретение крана, водолазного аппарата, подвесных мостов и т. д. Эти вещи, заявляет он, были известны древним и могут быть восстановлены.

«Стоит ли удивляться», — вопрошает один из его биографов, — «если все эти чудеса снискали ему имя мага в век суеверий и невежества? Монахи его собственного ордена отказывались пускать его работы в свою библиотеку, как будто он был человеком, который должен быть изгнан из общества. Его преследования усиливались, пока в 1278 году он не был заключен в тюрьму и вынужден признаться в раскаянии за свои труды в искусствах и науках. Он был вынужден покинуть дом своего ордена и создать уединенное место, где мог бы работать в тишине».

Репутация Бэкона как мага распространилась по всей Западной Европе. Предполагалось, что своей мудростью он обязан постоянному общению с демонами. Виерус обвиняет его в гоэтической магии, а эрудиты утверждают, что Антихрист будет использовать его зачарованные зеркала для совершения ложных чудес. Он действительно верил в судебную астрологию и в философский камень. «Пренебрегая светом опыта», — говорит он, — «алхимия редко может произвести золото в двадцать четыре карата. Немногие довели науку до такой степени. Но с помощью «Тайны тайн» Аристотеля экспериментальная наука производила золото не только в двадцать четыре градуса, но и в тридцать, сорок и далее, по желанию».

Применение алхимии для продления жизни было еще одним предметом изучения Роджера Бэкона. Великий секрет, уверяет он нас, не только обеспечивает благосостояние общества и индивида, но может быть использован для продления жизни, ибо та операция, посредством которой низшие металлы очищаются от содержащихся в них коррумпированных элементов, пока они не возвысятся до чистейшего золота и серебра, считается каждым адептом в высшей степени пригодной для того, чтобы полностью устранить коррумпированные частицы человеческого тела, так что жизнь смертного может быть продлена на несколько столетий.

Цитата Франциска Пика из «Книги шести наук» Бэкона рассказывает, как человек может стать пророком и предсказывать будущее с помощью зеркала, которое Бэкон называет «Almuchefi», составленного в соответствии с законами перспективы под влиянием благотворной констелляции и после того, как тело индивида было модифицировано алхимией.

Со слов человека, пользовавшегося его полным доверием, он рассказывает нам, как знаменитый парижский ученый, разрезав змею на куски, позаботившись о том, чтобы сохранить неповрежденной кожу на ее брюхе, впоследствии выпустил животное, которое немедленно начало кататься по определенным травам, и их свойства быстро исцелили его. Экспериментатор исследовал эти травы и нашел их удивительно зеленого цвета. Ссылаясь на Артефия, он рассказывает, как некий маг по имени Тантал, приближенный к особе короля Индии, обнаружил благодаря своему мастерству в планетарных знаниях метод сохранения жизни на протяжении нескольких столетий. Он распространяется о силе териака в чрезмерном продлении жизни. Он восхваляет плоть крылатых змей как специфическое средство против старческого маразма у людей. Благодаря гигиене Артефия, сообщает он нам, этот адепт прожил более тысячи лет. Если Платону и Аристотелю не удалось продлить свое существование, это неудивительно, ибо они были невежественны даже в квадратуре круга, которую Бэкон объявляет хорошо известной в его время и которая бесконечно уступает великой медицинской доктрине Артефия.

Химические исследования великого английского францисканца оказались ценными для науки, которую он любил. Он тщательно изучал свойства селитры, и если он не открыл порох, то способствовал его совершенствованию, обучив очистке селитры путем ее растворения в воде и кристаллизации. Он также обратил внимание на химическую роль, которую играет воздух при горении.

Многие работы Бэкона до сих пор остаются в рукописях, но его «Speculum Alchimiæ» был переведен на французский Жираром де Турмом и опубликован в Лионе в двенадцатую и восьмую долю листа в 1557 году. «De Potestate Mirabili Artis et Naturæ», который является лишь главой уже цитированного Послания, был переведен той же рукой.

В другой работе под названием «Radix Mundi» говорится, что высший секрет герметической философии скрыт в четырех элементах. Этот трактат, цитирующий Парацельса, однако, является наглым подлогом.

«Зеркало алхимии», подобно другим работам философов, апеллирует к Гермесу как к мастеру-инициату, чей авторитет не только достаточен, но и окончателен. Естественными принципами всех металлов являются argent vive, то есть софическая ртуть, и сера. Различные пропорции, в которых сочетаются эти принципы, вместе с их степенями чистоты, составляют единственное различие между лучшим и самым низким металлом.

FOOTNOTES:

[I] Ибо он признается, что не знал квадратуры круга, что в наши дни известно достоверно.

[J] Фигье, «Алхимия и алхимики», стр. 97.

АЛЕН ЛИЛЛЬСКИЙ.

Алхимический трактат под названием «Dicta de Lapide Philosophico» появился в восьмую долю листа в Лейдене в 1600 году. Он был приписан Алану Лилльскому и переиздан в «Theatrum Chimicum», Аргенторат, 1662 г. Отрицается, что эта работа является произведением того Алена де Лилля, которого называли универсальным доктором и который после блестящего периода, проведенного в Парижском университете, удалился в монастырь в качестве послушника, чтобы быть хозяином своего времени и полностью посвятить себя философии. «Dictionnaire des Sciences Occultes» Миня утверждает, что в тот же период жил другой Алан, но существование алхимического тома — единственное основание для этого утверждения. С другой стороны, нельзя доказать, что Ален практиковал герметическое искусство, но он был автором «Комментария к пророчествам Мерлина». Он был назначен епископом Осера и умер в 1278 году. Издатели алхимических трактатов имели обыкновение торговать блестящими репутациями прошлого, приписывая никчемные работы великим авторитетам. Имя Алана Лилльского, появляющееся на титульном листе «Dicta de Lapide Philosophico», возможно, может быть объяснено таким образом.

Сам трактат краток и не представляет особой ценности. Он представляет герметическое искусство как дар Божий и советует неофиту любить Его всем сердцем и душой. Он описывает тайны сублимации и следует предыдущим авторитетам в проблеме Первоматерии. Его в целом неопределенный и бесполезный с любой практической точки зрения характер должен сделать его исключительным полем для всякого рода причудливых интерпретаций.

РАЙМУНД ЛУЛЛИЙ.

Сравнение блестящей, но эфемерной репутации с «кометой сезона» перешло из области поэзии в область пословиц и, безусловно, не применимо ни к одной фигуре в истории литературы или науки более полно, чем к герою этого очерка. Имя Раймунда Луллия действительно настолько ушло в забвение, что не вызывает никаких воспоминаний, кроме как в умах некоторых специалистов по истории и философии. Тем не менее, он оказал немалое влияние на свое поколение, в то время как в течение столетия после его смерти вся интеллектуальная Европа была знакома с его методом приобретения наук и его объемными литературными и евангелизаторскими трудами. Раймунд Луллий объединил святого и человека науки, философа и проповедника, апостола и странствующего лектора, диалектика и мученика; в юности он был придворным и человеком удовольствий; в зрелом возрасте он был аскетом, открывшим универсальную науку через особое откровение от Бога; после смерти он был осужден как еретик, а затем едва избежал беатификации как святой. В то время как его мощи творили чудеса на Майорке, в различных частях Европы основывались колледжи для преподавания «Ars Lulliana», которая должна была заменить схоластический метод; но чудеса прекратились, универсальная наука пришла в упадок, и, как последняя сцена в этой насыщенной событиями истории, Раймунд Луллий появляется в народных легендах как адепт алхимии, чей возраст был продлен на столетия благодаря открытию эликсира жизни.

Успешно спасая от забвения и искажения этого необычного человека, чья святость была столь же выдающейся, как и его достижения уникальными, я представлю здесь первую правдивую историю его жизни и работ читающей публике Англии; романтическое повествование будет столь же интересным для широкого читателя, как и для оккультиста и литератора.

Отцом Раймунда Луллия был дворянин из Барселоны, который, прослужив под знаменами Иоанна I, короля Арагона, при завоевании Балеарских островов у магометан, получил в дар земли на Майорке и там поселился. Он был из старинного и знатного каталонского рода и был женат на даме, имя которой неизвестно. Хотя он обладал значительным богатством, его счастье омрачалось бесплодием жены; но, обратившись к благости Божьей, дама в конце концов родила сына, которого назвали, как и отца, Раймундом Луллием. Он родился, согласно Сеги, в 1229 году, но согласно Жану Мари де Вернону и другим авторитетам — в 1235 году, что, в целом, является более вероятной датой. Когда юный Раймунд достиг возраста разумения, его родители пытались привить ему любовь к свободным искусствам, но его ртутный и порывистый нрав не подходил для серьезного изучения, и ему было позволено следовать профессии отца — военному делу. Он был сделан пажом короля, у которого приобрел столь высокое расположение, что был назначен Великим прево, или Мастером дворца, а впоследствии Сенешалем островов; но он использовал преимущества этих выдающихся должностей в распутстве юности без уз и ограничений. Цвет его мужества был растрачен на радости придворной жизни, на завоевание благосклонности дам и на сочинение любовных стихов в их честь. Он не жалел сил, чтобы понравиться тем, кто был прекрасен, и его излишества были столь вопиющими, что его родители и сам король Иаков II были вынуждены предъявлять ему большие претензии. В качестве средства от беспорядочности его жизни было предложено, чтобы он женился, и его советники и друзья выбрали жену, одновременно красивую, добродетельную и богатую. Ее звали Екатерина де Саботс. Хотя он сильно привязался к этой даме, узы брака не оказались достаточно сильными, чтобы ограничить его блуждающие наклонности, и был один человек в частности, к которому он питал большую страсть, хотя он уже был отцом двух детей мужского пола и одной девочки. Это была синьора Амброзия Элеонора де Кастелло де Женес, чья добродетель превосходила ее личную привлекательность, хотя она затмевала своей прелестью всех красавиц двора. Она была замужем за человеком, которого любила, но таково было увлечение Раймунда Луллия, что он оказывал ей самые заметные знаки внимания, и однажды, потеряв из виду всех вокруг, кроме объекта своего восхищения, он, как говорят, последовал за ней верхом в церковь Пальмы, города на Майорке, куда она отправилась однажды утром к мессе. Столь возмутительный поступок не мог не вызвать большого скандала, тем более из-за высокого ранга обеих сторон. Дама, внезапно ставшая столь нежелательно известной, посоветовалась с мужем о том, какой курс ей следует предпринять, чтобы положить конец преследованиям своего поклонника. Тем временем Раймунд Луллий, осознавая, без сомнения, что он перешел все границы умеренности, написал бессвязное извинение, сопровождаемое сонетом, в котором он особенно описывал красоту ее шеи. На это дама ответила письмом, написанным в присутствии мужа, которое здесь скопировано дословно со старого французского писателя, рассказывающего эту часть истории.

Письмо синьоры ди Кастелло де Женес Раймунду Луллию, которое является вежливым ответом любовнику, чтобы отговорить его от осквернения любви.

«Сэр, — сонет, который вы прислали мне, является доказательством превосходства вашего гения и несовершенства, или, скорее, извращенности вашего суждения. С какой живостью вы изобразили бы истинную красоту, раз своими стихами вы приукрашиваете даже уродство! Но как вы можете использовать столь возвышенные таланты в восхвалении немного глины, слегка окрашенной киноварью? Ваше усердие должно быть направлено на искоренение, а не на публикацию вашей страсти».

«Дело не в том, что вы недостойны привязанности самой благородной женщины в мире, но вы становитесь недостойны ее, посвящая себя служению той, которая является наименьшей из всех. Возможно ли, что интеллект, созданный только для Бога и освещенный, как он есть, может быть столь слеп в этом вопросе?»

«Оставьте же страсть, которая лишает вас вашего врожденного благородства. Не очерняйте свою репутацию погоней за объектом, которым вы никогда не сможете обладать. Я могла бы ужасно разочаровать вас, показав, что то, чем вы так восхищаетесь, скорее должно вызывать отвращение. И все же будьте уверены, что я люблю вас тем более истинно, чем больше кажется, что я не обращаю на вас внимания».

Это письмо лишь подлило масла в огонь в груди Раймунда Луллия, пока, когда другие средства не помогли, дама, все еще действуя по совету мужа, вызвала своего любовника к себе и показала ему свою грудь, которая была почти съедена раком, откуда исходил неприятный запах.

«Посмотри на то, что ты любишь, Раймунд Луллий», — воскликнула она со слезами на глазах. — «Подумай о состоянии этого жалкого тела, в котором твой дух сосредоточил все свои надежды и удовольствия, и тогда покайся в своих бесполезных попытках; оплачь время, которое ты потратил впустую, преследуя существо, которое ты нежно считал совершенным, но которое имеет столь ужасный изъян! Измени эту бесполезную и преступную страсть на святую любовь, направь свои привязанности к Творцу, а не к твари, и в обретении вечного блаженства приложи теперь те же усилия, которые ты до сих пор тщетно тратил, чтобы вовлечь меня в свою глупую страсть!»

Это зрелище уже растопило сердце Раймунда Луллия и вернуло его к разуму. Выразив благородной даме, как глубоко он сочувствует ее несчастью, он удалился из дома, устыдившись страсти, которую задумал, и, добравшись до дома, переполненный смятением, бросился к подножию распятия и поклялся отныне посвятить себя служению одному лишь Богу. Он провел более чем обычно спокойную ночь, будучи наполненным этой ревностной решимостью, и говорят, что ему явилось видение Христа, сказавшего: «Раймунд Луллий, отныне следуй за мной!» Это видение повторялось несколько раз, и он счел его указанием на Божественную волю. Раймунду было в это время около тридцати лет; он занимал одно из самых благородных положений при дворе и мог бы претендовать на любую честь для себя или своей семьи. Он решил, тем не менее, отречься от мира и вскоре устроил свои дела, разделив часть своего состояния между семьей так, чтобы они могли жить достойно, сохранив небольшую часть для своих личных нужд и распределив остальное среди бедных. Его планы в этом деле были выполнены столь пунктуально, что его обвинили в том, что он бросается из одной крайности в другую.

В этот период, как говорят, он совершил паломничество к святому Иоанну в Галисию и уединился там. Он вернулся в свое время на Майорку и принял религиозный обет, но, однако, не принял религиозную жизнь. Он удалился в небольшое жилище на горе Ранда, владение, которое не было включено в общую распродажу его имущества. Здесь он заболел и был утешен двумя видениями Спасителя.

После перемены в жизни первым благом, которое он просил у Бога, было так осветить его разум, чтобы он мог составить книгу, способную полностью уничтожить заблуждения Магомета и заставить неверных, путем добрых и твердых рассуждений, принять веру Иисуса Христа. В ответ на эту молитву он осознал, как утверждается, совершенное духовное озарение и мгновенно стал способен мощно рассуждать на все темы, так что отныне он слыл великим и тонким доктором как в человеческих, так и в божественных науках. Более трезвый отчет сообщает нам, что «он подготовился к труду по обращению магометан, изучая их книги на арабском языке», и что его подготовка продолжалась в течение шести лет. Согласно другому авторитету, это миссионерское рвение датируется не ранее 1268 года — через три года после его реформации, — когда в другом из своих видений он увидел на листьях мирта или мастикового дерева определенные знаки, которые напоминали турецкие или арабские символы. Проснувшись, он счел себя призванным к миссии среди язычников.

Убежденный, говорит один из его биографов, что Дух Божий не вдохновил его Небесной Наукой, чтобы оставить ее бездействовать, и что он предал бы свое призвание, если бы его свет был скрыт под спудом, он решил отправиться в Париж и там опубликовать вечные истины, которые были ему открыты. Другие предполагали, что, предпринимая это путешествие, он просто искал обучения латинскому языку в одном из центров образования. Несколько его трактатов по философии, теологии, медицине и астрономии, однако, относятся к этому периоду, так же как и некоторые работы по алхимии, но этот вопрос получит адекватное рассмотрение в дальнейшем.

Все еще преисполненный евангелизаторского и миссионерского рвения, он нанял молодого араба в качестве своего камердинера, чтобы совершенствоваться в разговорном арабском языке; но тот, обнаружив, что его господин намерен разрушить божественные принципы Корана и проповедовать против святого закона Магомета, благочестиво решил убить его и однажды вонзил кинжал ему в грудь. Он попытался повторить удар, но Раймунд Луллий, раненый и истекающий кровью, сумел обезоружить его, возможно, с помощью святого и своевременного анахорета, который выдвигается в этот критический момент одним из биографов. Молодой араб был заключен в тюрьму с неохотного согласия его чрезмерно великодушного господина, который, по-видимому, не стал предпринимать дальнейших действий против него; но несчастный магометанский энтузиаст был настолько подавлен досадой из-за провала своего героического замысла уничтожить любой ценой непримиримого врага пророка, что удавился в своей темнице в припадке бессильной ярости.

Именно после этого эпизода и после выздоровления Раймунда Луллия от насилия его камердинера, согласно другому историку, он удалился на гору Ранда, и тогда, и только тогда, он получил от Отца Светов то новое озарение, которое другие приписывали ему гораздо раньше. Это был, вероятно, второй визит, нанесенный его балеарскому уединению; он пробыл там семь месяцев, «всегда поглощенный молитвой и беседуя, как ему казалось, постоянно с ангелами, чьи утешения он получал — утешения», говорит благочестивый писатель, «которые душа действительно может осознать, но которые губы не могут достойно описать».

Покинув свое уединение, он решил отправиться в Рим, чтобы убедить Его Святейшество основать в Европе несколько монастырей, где монахи были бы заняты изучением и преподаванием языков, чтобы распространять повсюду Евангелие Иисуса Христа и трудиться для обращения неверных. Но Гонорий IV, от чьего благочестия он ожидал всего, умер, как только Луллий достиг Рима, и поэтому он вернулся в Париж, где публично объяснил свое Общее или Универсальное Искусство для приобретения всех наук. Из Парижа он отправился в Мон-Пелен, где также преподавал и писал; оттуда в Геную, где перевел свое «Art Inventif» на арабский язык. Из Генуи он снова направился в Рим, но, видя, что невозможно достичь своих целей из-за препятствий, которые возникали в Священном Дворе, он вернулся в Геную, намереваясь отправиться в Африку и лично трудиться для обращения неверных. Он договорился с владельцем судна, погрузил свои книги на борт вместе с другими необходимыми для путешествия вещами, но, когда он сам был на грани посадки, видение всех опасностей, с которыми он собирался столкнуться, так подействовало на его разум, что он был лишен даже способности ходить и был вынужден отказаться от своего намерения. Его вещи были, следовательно, возвращены ему, и с ними он снова вошел в Геную посреди толпы бродяг, которые насмехались над его слабостью. Будь то следствие этой насмешки или из-за стыда за свою трусость, он опасно заболел. В канун Пятидесятницы 1291 года его принесли в монастырь братьев-проповедников и оказали уход, которого требовало его состояние. Он принял последние таинства и продиктовал свое последнее завещание; тем не менее, ему суждено было выздороветь, и едва восстановив силы, чтобы исправить свою предыдущую ошибку, он сел на первое судно, направлявшееся в Тунис. Во время плавания он составил свою «Общую табуляцию наук».

Сразу по прибытии в Тунис он провел конференции с теми, кто был наиболее эрудирован в законе Магомета. Он доказал, по крайней мере к своему собственному удовлетворению, что они находятся в заблуждении и тьме, и что истина на стороне Иисуса Христа. Он был обвинен перед королем Туниса в совращении народа, был арестован, брошен в тюрьму и в конечном итоге приговорен к смерти. Но ученый арабский священник, покоренный его аргументами, добился его помилования при условии немедленного отъезда. Он покинул город посреди оскорблений и позора толпы, с запретом возвращаться под страхом неминуемой смерти.

В 1293 году он прибыл в Геную из этой катастрофической миссии, и, по-видимому, немедленно направился в Неаполь, где оставался до понтификата Целестина V, публично преподавая свою «Ars Magna» и «Arbor Scientiarum». В декабре 1294 года он отправился в Рим, чтобы убедить Папу послать миссионеров к неверным, и, по-видимому, добился основания нескольких колледжей для изучения восточных языков. Более того, Парижский университет аутентичным актом принял и рекомендовал использование его краткого метода приобретения знаний и некоторые из его наиболее важных философских доктрин. Тем не менее, его миссионерские усилия не были в целом успешными, и он снова странствовал с места на место, опровергая еретиков. Он отправился в Монпелье, где был принят с отличием Раймундом Гофреди, генералом ордена святого Франциска. Он получил письма об ассоциации как благодетель ордена, начальники которого были поставлены под его руководство, и он преподавал свой метод в их домах. Он проповедовал на Кипре против несториан и грузин, стремясь вернуть их в лоно Церкви. Он обращался за помощью в своих многообразных предприятиях к королям Франции, Сицилии, Майорки и Кипра, но, как правило, тщетно.

В 1308 году он вернулся в Париж, где беседовал со знаменитым Иоанном Дунсом Скотом, который известен как тонкий доктор. Он имел удовлетворение обнаружить, что король Филипп Красивый распорядился преподавать восточные языки в Парижском университете. Это побудило Раймунда в следующем году отправиться к Фердинанду IV, королю Кастилии, чтобы убедить его объединиться с королем Франции для освобождения Святой Земли, но это часто повторяемое и неизменно катастрофическое и бесполезное предприятие, к счастью, не было предпринято. Он снова отважился отправиться в Африку, высадился в Боне, том древнем Гиппоне, который был епархией святого Августина, и, несмотря на сопротивление его магометанских жителей, преуспел в обращении семидесяти последователей философа Аверроэса. Оттуда он отправился в Алжир и обратил многих, что навлекло на него преследование властей. Ему в рот вставили узду, как если бы он был лошадью, и он был лишен таким образом свободного пользования речью в течение сорока дней; затем он был публично избит и изгнан из королевства. У него не было другого пути, кроме как вернуться в Тунис, где его ждал смертный приговор, но он оставался скрытым и вскоре после этого направился в Бужи. Там он опроверг доктрины магометанских священников, успешно избегая бесчисленных смертельных ловушек, приготовленных людьми против него по наущению их религиозных учителей. В конце концов он был брошен в жалкую темницу, где мог бы погибнуть, но ходатайства некоторых генуэзских купцов добились для него лучшей тюрьмы, в которой он был заключен в течение шести месяцев. Здесь магометанские доктора приходили к нему толпами, чтобы убедить его принять их закон, обещая ему самые заманчивые вознаграждения — рабов, дворцы, богатство, красивых женщин и дружбу короля. «Результат», — говорит один из биографов Луллия, — «был таков, что они были почти убеждены принять Его закон, Того, Кто один мог обещать им вечное блаженство».

Ворота тюрьмы Раймунда были наконец распахнуты, и, как нарушителю общественного спокойствия, ему было предписано немедленно покинуть эти края. Выдающийся странник сел на генуэзское судно со своими книгами и бумагами, но потерпел крушение в десяти милях от города Пизы, едва спасшись с потерей всего своего имущества. В Пизе он заболел и был окружен заботой доминиканцев. По выздоровлении он возобновил свое публичное преподавание. Обращение магометан и завоевание Святой Земли все еще оставались его главными целями, и он столь красноречиво убеждал жителей Пизы учредить орден христианских рыцарей для освобождения Иудеи, что они отправили его с письмами к Святому Отцу; он был уполномочен жителями Генуи аналогичными документами и нес также добровольное предложение дам этого города внести на столь благочестивую и похвальную цель значительную сумму денег. С этими заверениями он искал Папу в Авиньоне, представил свои письма и добавил самые мощные доводы от себя, чтобы убедить его провозгласить новый крестовый поход. Естественно, он ничего не добился от Папского двора, и он удалился в Париж, опечаленный своей неудачей и холодностью прелатов Церкви. Он продолжал писать и преподавать, и в октябре 1311 года, услышав, что в Вене будет созван вселенский собор, он счел это благоприятной возможностью и предстал перед ним, чтобы потребовать трех вещей: 1. Учреждения нескольких монастырей, состоящих из ученых и мужественных людей, которые, желая подвергнуть свои жизни опасности в споре за Христа, находили бы удовольствие в изучении языков, чтобы более эффективно публиковать Евангелие. 2. Сокращения всех военных орденов в христианском мире в один орден, чтобы, живя по одному религиозному правилу и будучи вдохновленными одними и теми же желаниями, они могли все сражаться с сарацинами и, подавляя все семена ревности, все эгоистичные интересы, путем похвального соперничества, с истинным христианским благочестием, стремились освободить Святое Место из рук нечестивцев. 3. Осуждения авторитетом Папы и Собора всех работ Аверроэса, используемых в христианских колледжах и школах, потому что они были отчетливо и прямо противоположны доктринам истинной религии. Чтобы пролить больше света на этот последний пункт, он составил трактат под названием «De Natale Pueri». Он снова потерпел неудачу и вернулся в Париж, ничего не достигнув. С непоколебимым упорством он снова принялся более усердно, чем когда-либо, за сочинение книг на латинском, испанском и арабском языках для назидания верных и наставления сарацинов. Он стал, действительно, одним из самых плодовитых авторов в мире, и когда, устав от покоя писем, он вернулся на Майорку, будучи уже в преклонных годах, он сел, несмотря на опасность, на судно до Туниса, надеясь тайно работать над обращением его жителей.

Согласно другому свидетельству, он публично провозгласил свое возвращение, восклицая: «Разве вы не помните, что я тот самый человек, которого ваши князья некогда изгнали из этой страны и из Туниса, опасаясь, что я озарю ваши души истинами нашей святой религии, к которой у вас уже была некоторая склонность? Единственная надежда на ваше спасение и решение, которое я принял — претерпеть все муки мира ради любви к моему Богу, — ведут меня обратно к вам, чтобы вы поступили со мной, как пожелаете».

Так или иначе, его возвращение было обнаружено; народ, как один человек, восстал против него и, осыпав его поношениями и жестокими оскорблениями, погнал его камнями из города к порту, где он и пал, несчастный, сраженный ими.

Согласно многочисленным биографам, некие купцы, то ли с Майорки, то ли из Генуи, проплывая мимо Туниса в ночь этой катастрофы, увидели близ порта великий свет в форме пирамиды. Свет этот, казалось, исходил от груды камней, и, желая узнать причину, они пристали к берегу на лодке и таким образом наткнулись на драгоценное тело Раймунда Луллия, которого, несмотря на его обезображенное состояние, они немедленно узнали.

Однако М. Э. Ж. Делеклёз, писавший в Revue des Deux Mondes, приводит то же повествование, лишенное налета чудесного: «Наступила ночь, и тело Раймунда Луллия осталось на морском берегу. В течение всей этой ужасной сцены никто из новообращенных, и тем более европейские христиане, пребывавшие тогда в городе, не осмелились защитить миссионера или хотя бы заступиться за него. Однако некие генуэзские купцы, желая воздать последние почести его телу, под покровом темноты приплыли на лодке, чтобы забрать его. При исполнении этого благочестивого долга они заметили, что Раймунд Луллий еще дышит. Они поспешно перенесли его на свой корабль и немедленно отплыли на Майорку, в виду которой этот святой и ученый муж скончался 29 июня 1315 года в возрасте восьмидесяти лет».

Уже было сказано, что Раймунд Луллий был одним из самых плодовитых писателей своего или любого другого времени. Следующий список его трудов приводится Альфонсо де Проазой в 1515 году и воспроизводится А. Перроке:

Names of Subjects. | No. of Treatises.
On the Ars Veritatis Demonstrativus, | 60
Grammar and Rhetoric, | 7
Logic, | 22
On the Understanding, | 7
On Memory, | 4
On Will, | 8
On Moral and Political Philosophy, | 12
On Law, | 8
Philosophy and Physics, | 32
Metaphysics, | 26
Mathematics, | 19
Medicine and Anatomy, | 20
Chemistry, | 49
Theology, | 212
Total number of treatises, | 486

Этот список принимается без подозрений или критики М. Делеклёзом, но поскольку Раймунд Луллий начал писать лишь в 1270 году, а умер самое позднее в 1318 году, этот расчет требует от нас предположить, что он создавал по десять трактатов каждый год без перерыва в течение сорока восьми лет, что было бы совершенно невозможно для самого затворнического, преданного книгам студента, а Раймунд Луллий был человеком неутомимой деятельности, как это в изобилии показывают факты его странствующей жизни. Автор в Biographie Universelle (Париж, 1820) делает по этому поводу следующие уместные замечания: «Некоторые из его биографов увеличили число его трактатов до нескольких тысяч. Более умеренные сократили их с пятисот до трехсот, которые разбросаны по библиотекам Майорки, Рима, Барселоны, Сорбонны, Сен-Виктора и картезианского монастыря в Париже; но едва ли можно найти две сотни, различающиеся по своим названиям и первым словам произведения; и это число должно быть еще более уменьшено, поскольку разница между некоторыми из них весьма незначительна, поскольку главы выдавались за названия отдельных работ, а объяснения профессоров или учеников часто ошибочно принимались некритичными писателями за уроки мастера».

Теперь великая проблема в полной превратностей жизни просвещенного теософа и обладателя универсальной науки, который столь насильственно погиб в Тунисе или Бужи в деле своего Учителя, заключается в следующем: следует ли отождествлять его с тем Раймундом Луллием, которого Элифас Леви называет «великим и возвышенным адептом Герметического искусства», который, как говорят, делал золото и розовые нобли для некоего Эдуарда, короля Англии, и который оставил после себя, как памятники своего несравненного алхимического мастерства, те всемирно известные трактаты, завещания и кодицилы, которые, справедливо или нет, приписываются под названием «химия, 49 трактатов» героическому мученику с Майорки. По этому важному пункту уже цитировавшийся автор в Bibliothèque Universelle свидетельствует, что «работы по алхимии должны быть отнесены к другому Раймунду, из Ферраго, еврейскому неофиту, который жил после 1315 года и с которым Авраам Бзовий смешал первого, приписав ему некоторые положения, осужденные Григорием XI». И далее: «Работы по алхимии, приписываемые ему, слишком противоречат евангельской бедности человека, который отрекся от всего в своем рвении к религии Иисуса Христа и который во многих местах протестует против химеры философского камня, разыскиваемого в его время Арнольдом де Виллановой, чьим учеником он, как предполагалось, был. Обстоятельства и даже даты в нескольких из этих книг — из которых та, что о естественной мудрости, адресована Эдуарду III — доказывают, кроме того, что они должны быть отнесены к более поздней эпохе».

Проблема эта чрезвычайно трудна для решения и должна быть рассмотрена достаточно подробно.

Раймунд Луллий отправился в Вену, чтобы присутствовать на вселенском соборе Церкви в 1311 году. Утверждается, что, находясь в этом городе, он получил письма от Эдуарда, короля Англии, взошедшего на престол в 1307 году, и от Роберта, короля Шотландии, которые оба с большой настойчивостью приглашали его посетить их королевства. Надеясь побудить этих принцев помочь ему в его планах против неверных, он вскоре прибыл в Лондон в сопровождении Джона Кремера, аббата Вестминстерского.

Говорят, что этот священнослужитель был одним из самых знаменитых герметических художников своего века. Он работал тридцать лет, чтобы достичь цели алхимии, но неясности герметических писателей, которые он не мог прояснить, завели его в лабиринт ошибок. Чем больше он читал, тем больше изумлялся; наконец, устав от потери своих денег и, что еще важнее, своего драгоценного времени, он отправился в путешествие и имел счастье встретить Раймунда Луллия в Италии. С ним он завязал тесную дружбу, оставаясь некоторое время в его обществе, назидаемый его покаянной жизнью и просвещаемый его философскими беседами. Адепт, хотя и говорил об алхимии, однако не хотел полностью раскрывать существенные моменты операции. Кремер был вкрадчив и ласков; он заметил, что рвение Луллия к обращению неверных распространяется на ложный энтузиазм разжигания открытой войны против магометан, и легко убедил его посетить Англию в надежде на помощь короля Эдуарда. Адепт поселился со своим другом в Вестминстерском аббатстве, где он работал и довел до совершенства камень, который Кремер так долго безуспешно искал. Он был должным образом представлен королю, который, будучи заранее осведомлен о талантах прославленного чужеземца, принял его с уважением и вниманием.

Когда он «сообщил свои сокровища», единственным условием, которое он поставил, было то, чтобы они не были потрачены на роскошь двора или на войну с христианским принцем, но чтобы король лично отправился с армией против неверных.

Эдуард, под предлогом оказания чести Раймунду, предоставил ему апартаменты в лондонском Тауэре, где адепт повторил свой процесс. Он трансмутировал неблагородный металл в золото, которое было отчеканено на монетном дворе в шесть миллионов ноблей, каждый из которых стоит три фунта стерлингов в наши дни. Эти монеты хорошо известны антикварам под названием розовых ноблей. При пробирном анализе они оказываются более чистым золотом, чем якобусы или любая другая золотая монета, изготовленная в те времена. Луллий в своем последнем завещании заявляет, что за короткое время, находясь в Лондоне, он превратил двадцать две тонны ртути, свинца и олова в драгоценный металл.

Его пребывание в Тауэре оказалось лишь почетным заключением, и когда Раймунд удовлетворил желания короля, последний проигнорировал цель, которую адепт так стремился увидеть исполненной, и, чтобы вернуть себе свободу, Луллий был вынужден тайно бежать, после чего он быстро покинул Англию.

Кремер, чьи намерения были искренними, был не менее опечален, чем Раймунд, таким исходом событий, но он был подданным своего государя и мог лишь стонать в безмолвии. Он заявляет о своем крайнем огорчении в своем завещании, и его монастырь ежедневно возносил молитвы Богу об успехе дела Раймунда. Аббат жил долго после этого и застал часть правления короля Эдуарда III. Ход операций, который он предлагает в своем завещании с видимой искренностью, не менее завуалирован, чем у самых темных авторов.

Теперь, во-первых, эта история не согласуется сама с собой. Если Раймунд Луллий был в Вене в 1311 году, как Джон Кремер ухитрился встретить его в Италии примерно в то же время? Во-вторых, вся история относительно изготовления розовых ноблей — это серия ошибок. Королем, который взошел на престол Англии в 1307 году, был Эдуард II, а розовые нобли впервые появляются в истории нумизматики во время правления Эдуарда IV, в 1465 году.

«На пятый год правления короля, по другому контракту с лордом Гастингсом, золотые монеты были снова изменены, и было приказано, чтобы из фунта золота изготавливалось только сорок пять ноблей, вместо пятидесяти, как в два предыдущих правления. Это вернуло вес нобля к ста пятидесяти гранам, каким он был с 1351 по 1412 год, но его стоимость была поднята до 10 шиллингов. В то же время было приказано изготовить новые монеты с изображением ангелов, шестьдесят семь с половиной штук из фунта золота, и каждая стоимостью 6 шиллингов 8 пенсов — то есть новый ангел, который весил восемьдесят гран, должен был быть той же стоимости, что и нобль, который весил сто восемь гран. Новые нобли, чтобы отличить их от старых, назывались розовыми ноблями, от розы, которая отчеканена на обеих их сторонах, или риалами, или роялями, название, заимствованное у французов, которые дали его монете, несшей фигуру короля в его королевских одеждах, чего английские риалы не делали. Несмотря на неуместность, однако, название рояль было дано этим 10-шиллинговым монетам не только народом, но также в нескольких статутах королевства».

В-третьих, завещание, приписываемое Джону Кремеру, аббату Вестминстерскому, которому мы обязаны главным рассказом о визите Луллия в Англию, является совершенно подложным. Ни один человек, носивший это имя, никогда не занимал должность аббата в какой-либо период истории аббатства.

Единственная чеканка ноблей, которая приписывалась алхимии, была та, что произвел Эдуард III в 1344 году. Золото, использованное в этой чеканке, как предполагается, было изготовлено в Тауэре; адептом, о котором идет речь, был не Раймунд Луллий, а англичанин Рипли.

Был ли святой с Майорки сведущ в герметическом искусстве или нет, совершенно точно, что он не посещал Британские острова. Также точно, что в Ars Magna Sciendi, часть 9, глава об элементах, он утверждает, что один вид металла не может быть изменен в другой, и что золото алхимии имеет лишь подобие этого металла; то есть, это просто софистикация.

Поскольку все трактаты, приписываемые Раймунду Луллию, не могут быть его, и поскольку его странствующая и бурная жизнь могла дать ему мало возможностей для долгого курса экспериментов, которые обычно подразумеваются в поиске Великого Делания, разумно предположить, что его алхимические сочинения подложны, или что два автора, носившие одно и то же имя, были невежественно перепутаны. Что касается «еврейского неофита», о котором упоминает Biographie Universelle, никаких подробностей его жизни не приводится. Весь вопрос неизбежно окутан неопределенностью, но это момент немалой важности — впервые установить сказочный характер Завещания Кремера. Это произведение было впервые опубликовано Михаэлем Майером в его Tripus Aureus около 1614 года. Два трактата, которые сопровождают его, по-видимому, являются подлинными реликвиями герметической древности.

«Clavicula, или Малый ключ» Раймунда Луллия обычно считается содержащим главные секреты алхимического адептства; он проясняет другие трактаты своего автора и берется изложить все искусство без всякого вымысла. Трансмутация металлов зависит от их предварительного восстановления в летучую софическую ртуть, и единственные металлы, стоящие восстановления для достижения этой Первоматерии, — это серебро и золото. Эта ртуть, как говорят, суше, горячее и более переварена, чем обычное вещество, но ее извлечение окутано тайной и символизмом, а рецептам невозможно следовать из-за нехватки материалов, описанных столь уклончиво и обманчиво. В то же время ясно, что операции физические, и что материалы и объекты также физические, каковы моменты достаточны для нашей цели и могут быть легко проверены исследованиями.

Более того, алхимик, называющий себя Раймундом Луллием, был знаком с азотной кислотой и ее использованием в качестве растворителя металлов. Он мог образовывать царскую водку, добавляя нашатырь или поваренную соль к азотной кислоте, и он знал о ее свойстве растворять золото. Винный спирт был ему хорошо известен, говорит Груэлин; он укреплял его сухим карбонатом калия и готовил с его помощью растительные тинктуры. Он упоминает квасцы из Рокки, марказит, белый и красный меркуриальный осадок. Он знал летучую щелочь и ее коагуляции с помощью спирта. Он был знаком с купелированным серебром и первым получил масло розмарина путем дистилляции растения с водой.

FOOTNOTES:

Об этой болезни упоминает другой писатель с деталями чудесного рода: «Около 1275 года (хронология всех биографов — хаос путаницы) он заболел во второй раз и был доведен до такой крайности, что не мог ни отдыхать, ни принимать пищу. В праздник обращения святого Павла распятый Спаситель снова явился ему, прославленный и окруженный изысканнейшим благоуханием, которое превосходило мускус, амбру и все другие ароматы. В память об этом чуде в тот же день, в той же постели и месте, где он жил и спал, распространяется то же небесное благоухание».

Также рассказывается следующая вариация: «Обнаружив его еще живым, когда они несли его на корабль, купцы повернули обратно к Генуе, чтобы получить помощь, но они были чудесным образом перенесены на Майорку, где мученик скончался в виду своего родного острова. Купцы решили ничего не говорить о своей драгоценной ноше, которую они набальзамировали и сохранили религиозно, будучи преисполнены решимости перевезти ее в Геную. Трижды они выходили в море с ветром, который казался благоприятным, но столько же раз они были вынуждены вернуться в порт, что ясно доказывало волю Божью и вынудило их объявить о мученичестве человека, которого они почитали, который был побит камнями во славу Божью в городе Бужи (?) в год благодати 1318». Из этого рассказа видно, что место насильственной смерти Луллия, а также дата, когда она произошла, окутаны сомнением. Он родился при понтификате Гонория IV и умер, согласно Женебрару, около 1304 года; но автор предисловия к размышлениям отшельника Блакерна определенно фиксирует его кончину в праздник мученичества святых Петра и Павла, 29 июня 1315 года, и заявляет, что ему было восемьдесят шесть лет.

Например, Жан-Мари де Вернон, который расширяет списки примерно до трех тысяч и, следуя отцу Пасифику де Провансу, продлевает его жизнь открытием универсального лекарства.

«Жизни алхимических философов», изд. 1815 г.

Кеньон, «Золотые монеты Англии», стр. 57, 58.

Груэлин, Geschichte der Chemie, i. 74.

АРНОЛЬД ДЕ ВИЛЛАНОВА.

Дата и место рождения этого знаменитого адепта одинаково неопределенны. Каталония, Милан и Монпелье были по отдельности названы в качестве места, и 1245 год, в целом, является вероятным периодом.

Арнольд изучал медицину в Париже в течение двадцати лет, после чего еще десять лет странствовал по Италии, посещая различные университеты. Впоследствии он проник в Испанию, но, услышав, что Петр д'Апоно, его друг, находится в руках инквизиции, благоразумно удалился и пребывал под покровительством Фридриха, короля Неаполя и Сицилии, написав свои трактаты по медицине и свой «Комментарий к Салернской школе». Говорят, что он погиб во время шторма в 1314 году, но циркулярное письмо, написанное Папой Климентом V в 1311 году, заклинает тех, кто живет под его властью, обнаружить, если возможно, и прислать ему «Трактат по медицине», написанный Арнольдом, его врачом, который обещал его Святому Отцу, но умер, прежде чем смог представить его. В этом случае дата его кончины может быть более точно установлена на 1310 год.

Арнольд, согласно обычаю того времени, был обвинен в магических практиках. Франсуа Пенья заявляет, что вся его эрудиция в алхимии была получена от демона. Мариана обвиняет его в попытке создать человека с помощью определенных снадобий, помещенных в тыкву. Но он оправдан Дельрио от этих обвинений, и ортодоксальный Dictionnaire des Sciences Occultes считает, что Климент V не выбрал бы посвященного в магические искусства своим врачом. В 1317 году инквизиция Таррагоны приговорила его книги к сожжению, но это было за еретические настроения, которые они содержали. Он писал критические замечания на монашеское состояние и служение религии и утверждал, что дела божественной веры и милосердия более угодны Богу, чем Жертвоприношение Мессы.

Его мастерство в герметической философии было общепризнанным. Его современник, знаменитый юрисконсульт Джон Андре, говорит о нем: «В это время появился Арнольд де Вилланова, великий теолог, искусный врач и мудрый алхимик, который делал золото, которое он подвергал всем испытаниям». Арнольд также имеет репутацию пишущего с большим светом и ясностью, чем другие философы. Его алхимические работы были опубликованы в 1509 году в одном томе фолио. Его Libellus de Somniorum Interpretatione et Somnia Danielis чрезвычайно редок в своем оригинальном издании кварто. Несколько алхимических и магических работ безвозмездно приписываются ему. Среди них должны быть классифицированы книга под названием De Physicis Ligaturis, предположительно переведенная с арабского — De Sigillis duodecim Signorum, которая касается зодиакальных знаков — и книга «Трех самозванцев», которую Dictionnaire des Sciences Occultes называет «глупой и позорной».

Thesaurus Thesaurorum и Rosarium Philosophorum, Speculum Alchemiæ и Perfectum Magisterium — самые примечательные из всех его алхимических трактатов. К ним студент должен добавить его Scientia Scientiæ и краткий Testamentum. Издания различны, но трактаты можно найти в собранном виде в Bibliotheca Chemicæ Curiosa Ж. Ж. Манже.

Арнольд утверждает, что ртуть — это лекарство всех металлов, что вульгарная сера — причина всех их несовершенств, что камень философов един, и что он должен быть извлечен из того, в чем он существует. Он существует во всех телах, включая обычную ртуть. Первая физическая работа — это растворение камня в его собственной ртути, чтобы свести его к его Первоматерии. Все операции Великого Делания описаны последовательно, включая составление белого и красного эликсиров и умножение металлического лекарства.

Марказит, часто упоминаемый Арнольдом, считается идентичным висмуту. Он был знаком с приготовлением скипидарного масла, масла розмарина и выполнял дистилляции в глазурованном глиняном сосуде со стеклянным верхом и шлемом.

ЖАН ДЕ МЁН.

Поэт, алхимик и астролог, человек с некоторым состоянием, происходивший из древнего рода, Жан де Мён был одной из главных фигур при дворе короля Филиппа Красивого. Он родился, согласно последним авторитетам, около середины тринадцатого века, и его продолжение «Романа о Розе», который Гийом де Лоррис начал некоторое время до 1260 года, было предпринято не на девятнадцатом году жизни, как обычно утверждается, а около или немного до тридцати лет, и по просьбе французского короля.

«Роман о Розе», «этот эпос древней Франции», как называет его Элифас Леви, обычно считался алхимиками поэтическим и аллегорическим представлением секретов Великого Делания. Он исповедует, во всяком случае, принципы герметической философии, и Жан де Мён был также автором «Увещеваний Природы к алхимику» и «Ответа алхимика Природе». Герметические комментарии были написаны на роман-поэму, и традиция приписывала автору совершение великих трансмутаций. Проповедь Гения, капеллана и исповедника госпожи Природы, в «Романе» является демонстрацией принципов химии, а также сатирой на напыщенную и непонятную проповедь, которая была в моде в тот период. С 16 914 по 16 997 стих содержится много химической информации.

1216 год — вероятный период смерти поэта. История, рассказанная о его завещании, имеет лишь основание в легенде, но ее стоит повторить как свидетельство общего убеждения в его мастерстве как алхимика.

Он выбрал по своей воле, говорит история, быть похороненным в церкви якобинцев и, в знак признательности, оставил им ларец, который казался, по крайней мере по своему весу, наполненным вещами драгоценными, вероятно, лучшим золотом, которое могло быть изготовлено мастерством герметистов. Он приказал, однако, чтобы этот ларец не открывали до его похорон, когда, тронутые благочестием покойного, монахи собрались в большом количестве, чтобы присутствовать при его открытии и вознести благодарность Богу. Они обнаружили к своему великому разочарованию, что ларец был наполнен большими кусками сланца, красиво выгравированными фигурами геометрии и арифметики. Возмущение отцов было вызвано посмертным обманом, и они предложили изгнать тело Жана де Мёна из своих освященных пределов; но парламент, будучи проинформирован об этой бесчеловечности, обязал якобинцев указом оставить покойного в покое в почетной гробнице их монастырских клуатров.

В «Увещевании Природы к алхимику», который описан как глупый и софистический souffleur, использующий только механические искусства, жалобщик горько оскорбляет фанатичного студента, который распространяет по ее прекрасному домену зловонные запахи серы, которые он тщетно пытает над своими печами, ибо таким методом он наверняка ничего не достигнет. Алхимик в своем «Ответе» фигурирует как раскаивающееся существо, убежденное в своих ошибках, которые он приписывает варварским аллегориям, параболическим предложениям и обманчивым заповедям, содержащимся в трудах адептов.

МОНАХ ФЕРАРИЙ.

Около начала четырнадцатого века этот итальянский художник дал миру два трактата — De Lapide Philosophorum и Thesaurus Philosophiæ, которые напечатаны в Theatrum Chimicum.

«Удивительное зрелище» палингенеза растений описано этим иезуитом. «Немедленно вслед за воздействием на флакон, наполненный квинтэссенцией розы, лучей солнца, внутри узкого пространства вазы обнаруживается совершенный мир чудес. Растение, которое лежало погребенным в своем пепле, просыпается, восстает и разворачивается. В течение получаса растительный феникс воскресает из собственного праха. Роза выходит из своей гробницы и принимает новую жизнь. Это цветочный символ того воскресения, посредством которого смертные, лежащие во тьме и в тени смерти, перейдут в прекрасное бессмертие».

Трактат о философском камне очень уместно замечает, что в алхимии первое, что нужно установить, — это то, что на самом деле означает myrionimous argentum vivum sapientum, пункт, по которому автор изящно отказывается от информации. Обе работы чрезвычайно темны и утомительны. Thesaurus Philosophiæ свидетельствует, что прямота философов совершенно иллюзорна, и что только в их непостижимых глубинах мы должны искать свет Гермеса.

Алхимия — это наука о четырех элементах, которые можно найти во всех созданных субстанциях, но они не вульгарного рода. Вся практика искусства — это просто превращение этих элементов друг в друга. Семя и материя каждого металла — это ртуть, как она переваривается и иначе подготавливается в недрах земли, и каждый из них может быть сведен к этой Первоматерии, с помощью которой они также, все до единого, восприимчивы к увеличению и умножению, вплоть до бесконечности.

ПАПА ИОАНН XXII.

Этот понтифик провозглашается адептом алхимиками, факт, который отрицается, но не опровергается его ортодоксальными биографами. То, что он верил в силу магии, показывает обвинение, которое он направил против Жеро, епископа Кагора, которого он обвинил в замысле отравить его вместе со всей коллегией кардиналов, и в том, что он, в частности, замышлял колдовство и дьявольские чары против всех них. Он был современником Раймунда Луллия и Арнольда де Виллановы и, как говорят, был учеником и другом последнего. Тем не менее, вред, причиненный в тот период самозванцами-алхимиками, побудил его издать буллу, осуждающую торговцев этой наукой как шарлатанов, которые обещали то, что не могли выполнить. Герметические писатели утверждают, что эта булла не была направлена против истинных адептов, и его преданность своей лаборатории в Авиньоне кажется довольно установленным фактом. Франциск Паги в своем Breviarum de Gestis Romanorum Pontificum имеет следующий отрывок: Joannes scripsit quoque latino sermone artem metallorum transmutorium; quod opus prodiit Gallici incerto translatore Lugduni, anno 1557 in 8vo. Признано, что он был писателем по медицине. Его Thesaurus Pauperum, сборник рецептов, был напечатан в Лионе в 1525 году, и он был автором трактата о болезнях глаз и другого о формировании плода. Он родился в Кагоре, согласно общему мнению, от бедных, но уважаемых родителей; он проявил в раннем возрасте свое мастерство в праве и в науках. Обстоятельства его жизни чрезвычайно темны до его посвящения в епископы Фрежюса в 1300 году. Впоследствии он был возведен в сан епископа Авиньона, и Климент V сделал его кардиналом-епископом Порто. Он был возведен в понтификат в Лионе и правил в Авиньоне до своей смерти в 1334 году. Он оставил после себя в своих казнах сумму в восемнадцать миллионов флоринов золотом и семь миллионов в драгоценностях, помимо ценных освященных сосудов. Алхимики приписывают эти огромные сокровища его мастерству в их науке и утверждают, в дополнение, что он изготовил двести слитков, по-видимому, за один раз. По расчету одного из его биографов, это количество драгоценного металла было эквивалентно 660 000 фунтов стерлингов. Трактат под названием «Эликсир философов, или Трансмутаторное искусство металлов» приписывается ему. Он был переведен с латыни на французский и опубликован в двенадцатую долю листа в Лионе в 1557 году. Он написан ad clerum, и по этой причине, вероятно, является более вводящим в заблуждение. Он представляет составляющие совершенного лекарства как уксус, соль, мочу и нашатырь, с добавлением неописанного вещества, называемого sulphur vive.

НИКОЛЯ ФЛАМЕЛЬ.

Имя этого алхимического адепта глубоко почиталось не только в памяти герметистов, но и в сердцах французского народа, среди которого он является центральной фигурой многих чудесных легенд и преданий. «В то время как во все века и у всех народов большинство иерофантов извлекали мало что, кроме обмана, разорения и отчаяния в результате своей преданности алхимии, Николя Фламель наслаждался постоянной удачей и безмятежностью. Далеко не тратя свои ресурсы на практику Великого Делания, он добавил с необычайной внезапностью огромное сокровище к умеренному состоянию. Их он использовал на благотворительные пожертвования и на благочестивые фонды, которые долго пережили его и долго освящали его память. Он строил церкви и часовни, которые были украшены статуями его самого, сопровождаемыми символическими знаками и таинственными крестами, которые последующие адепты долго пытались расшифровать, чтобы они могли обнаружить его тайную историю и каббалистическое описание процесса, с помощью которого он был приведен к реализации Великого Магистерия».

Родился ли Фламель в Париже или Понтуазе, не более неопределенно, чем точная дата его рождения. Это произошло некоторое время во время правления Филиппа Красивого, грабителя великого ордена Храма, и, в целом, наиболее вероятный год — 1330. Его родители были бедны и оставили ему немногим больше, чем скромный дом в Париже, которым он продолжал владеть до своей смерти и который в конечном итоге завещал Церкви. Он стоял на Нотариальной улице, на углу улицы Мариво, напротив двери Мариво церкви Сен-Жак-ла-Бушери.

Авторитеты расходятся во мнениях относительно того, какое образование получил Фламель в юности, но его было достаточно, чтобы квалифицировать его для дела писца, которым, несмотря на свое богатство и свою признанную мудрость, он продолжал заниматься всю жизнь. Он был искусен в живописи и поэзии и имел вкус к архитектуре и математическим наукам; однако он неуклонно применял себя к делу и заключил благоразумный брак, его выбор пал на вдову по имени Пернель, которая, хотя и была красива, была старше сорока лет, но принесла значительное приданое своему второму мужу.

В качестве переписчика до эпохи книгопечатания книги всех классов попадали в руки Фламеля, и среди них было много тех иллюминированных алхимических трактатов, которые считаются одними из редчайших сокровищ средневековых рукописей. Будучи знаком с латинским языком, он незаметно накопил экзотерическое знание целей и теорий адептов. Его интерес и любопытство были пробуждены, и он начал изучать их в свои свободные моменты. Теперь традиция сообщает нам, что, было ли его усердие велико, его желание интенсивно, или был ли он сверхъестественно предназначен быть включенным по божественному избранию среди просвещенных Сынов Доктрины, или по какой-либо другой причине, мистический Бат-Кол явился ему в образе ангела, несущего замечательную книгу, переплетенную в хорошо обработанную медь, страницы из тонкой коры, выгравированные весьма тщательно пером из железа. Надпись золотыми буквами содержала посвящение, адресованное еврейскому народу Авраамом Евреем, князем, священником, астрологом и философом.

«Фламель», — воскликнуло сияющее видение, — «узри эту книгу, из которой ты ничего не понимаешь; для многих других, кроме тебя, она осталась бы навсегда непостижимой, но однажды ты различишь на ее страницах то, чего никто, кроме тебя, не увидит!»

При этих словах Фламель жадно протянул руки, чтобы завладеть бесценным даром, но книга и ангел исчезли в золотистом потоке света. Писца пробудило то, чтобы быть восхищенным отныне божественной мечтой об алхимии; но так много времени прошло без какого-либо исполнения ангельского обещания, что пыл его воображения остыл, великая надежда постепенно угасла, и он снова погружался в обыденное существование усердного писца, когда в определенный день выборов в 1357 году произошло событие, которое подтвердило истинность его визионерского обещателя и возвысило его амбиции и стремления до жара печи. Это событие, с последствиями, которые оно повлекло, изложено в последнем завещании Николя Фламеля, которое начинается следующим впечатляющим образом, но опускает всякое упоминание о легендарном видении:

«Господь Бог жизни моей, который возвышает смиренных духом из самого жалкого праха и заставляет сердца тех, кто надеется на Него, радоваться, будь вечно прославлен.

«Который по Своей собственной благодати открывает верующим душам источники Своей щедрости и подчиняет под их ноги венцы всех земных блаженств и слав.

«В Нем давайте всегда полагать наше доверие, в Его страхе давайте поместим наше счастье, и в Его милосердии — надежду и славу восстановления из нашего падшего состояния.

«И в наших мольбах к Нему давайте продемонстрируем или покажем веру нелицемерную и стабильную, уверенность, которая не будет вечно поколеблена.

«И Ты, о Господь Бог Всемогущий, как Ты, из Своей бесконечной и самой желанной благости, соизволил открыть землю и отпереть Свои сокровища мне, Твоему бедному и недостойному слуге, и дал в мое владение фонтаны и источники всех сокровищ и богатств этого мира.

«Так, о Господь Бог, из Своей обильной доброты, простри Свои милости ко мне, чтобы, когда я перестану быть дольше в стране живых, Ты мог открыть мне небесные богатства, божественные сокровища и дать мне часть или долю в небесном наследстве навеки.

«Где я могу созерцать Твою божественную славу и полноту Твоего Небесного Величия, удовольствие столь невыразимое и радость столь восхитительную, которую никакой смертный не может выразить или постичь.

«Это я умоляю у Тебя, о Господь, ради нашего Господа Иисуса Христа, Твоего возлюбленного Сына, который в единстве Святого Духа живет с Тобой, во веки веков. Аминь.

«Я, Николя Фламель, писец, живущий в Париже, anno 1399, на Нотариальной улице, близ церкви Святого Иакова, что в Бушери, хотя я не выучил много латыни из-за бедности и низости моих родителей, которые были, тем не менее (теми, кто завидует мне больше всего), считались честными и добрыми людьми.

«Тем не менее, по благословению Божьему, мне не недоставало понимания книг философов, но я изучил их и достиг определенного рода знания, даже их скрытых секретов.

«По каковой причине не пройдет ни одного момента моей жизни, в который, вспоминая это столь великое благо, я не буду на своих голых коленях, если место позволит это, или иначе в своем сердце, со всей полнотой моих привязанностей, воздавать благодарность этому моему самому доброму и драгоценному Богу.

«Который никогда не оставляет праведное поколение, или не позволяет детям праведных просить свой хлеб, ни обманывает их ожидания, но поддерживает их благословениями, которые полагают свое доверие в Него.

«После смерти моих родителей я, Николя Фламель, добывал себе пропитание искусством письма, составляя описи, сводя счета, ведя книги и тому подобное.

«В этом образе жизни случайно попала в мои руки позолоченная книга, очень старая и большая, которая стоила мне всего два флорина.

«Она была сделана не из бумаги или пергамента, как другие книги, но из удивительной коры (как мне казалось) молодых деревьев. Обложка ее была из латуни; она была хорошо переплетена и выгравирована повсюду странным родом букв, которые я принимаю за греческие символы или что-то в этом роде.

«Это я знаю, что я не мог прочитать их, ни были они ни латинскими, ни французскими буквами, из которых я понимаю кое-что.

«Но что касается материи, которая была написана внутри, она была выгравирована (как я полагаю) железным карандашом или резцом на упомянутых листах коры, сделана удивительно хорошо, и прекрасными и аккуратными латинскими буквами, и любопытно раскрашена.

«Она содержала трижды семь листов, ибо так они были пронумерованы вверху каждого фолио, и каждый седьмой лист был без всякого письма, но вместо того там были несколько изображений или фигур, нарисованных.

«На первом седьмом листе было изображено — 1. Дева. 2. Змеи, поглощающие ее. На втором седьмом — змей распятый; и на последнем седьмом — пустыня или дикая местность, посреди которой были видны многие прекрасные фонтаны, откуда исходило множество змей здесь и там.

«На первом из листов было написано заглавными буквами из золота: Авраам Еврей, Священник, Князь, Левит, Астролог и Философ, народу евреев, рассеянных гневом Божьим во Франции, желает здоровья.

«После которых слов она была наполнена многими проклятиями и ругательствами, с этим словом Маранафа, которое часто повторялось против любого, кто заглянул бы, чтобы развернуть ее, если только он не был либо Священником, либо Писцом.

«Человек, который продал мне эту книгу, не знал ее ценности, так же как и я, который купил ее. Я сужу, что она могла быть украдена у кого-то из еврейского народа или же найдена в каком-то месте, где они издревле обитали.

«На втором листе книги он утешал свой народ и давал им благочестивый совет отвернуться от их нечестия и злых путей, но прежде всего бежать от идолопоклонства и ждать в терпении пришествия Мессии, который, покоряя всех царей и властителей земли, должен царствовать в славе со своим народом в вечности. Без сомнения, это был очень благочестивый, мудрый и понимающий человек.

«На третьем листе, и во всех писаниях, которые последовали, он учил их, простыми словами, трансмутации металлов, с той целью, чтобы он мог помочь и содействовать своему рассеянному народу платить дань Римским Императорам, и некоторым другим вещам, не нужным здесь для повторения.

«Он нарисовал сосуды сбоку или на полях листов и открыл все цвета, как они должны возникнуть или появиться, со всем остальным делом.

«Но о Первоматерии, или первой материи, или агенте, он не сказал ни одного слова; но только он сказал им, что на четвертом и пятом листах он полностью нарисовал или расшифровал ее, и изобразил или представил ее, с желаемой ловкостью и мастерством.

«Теперь, хотя это было удивительно хорошо и материально или понятно изображено и нарисовано, все же по этому никто никогда не смог бы понять это, не будучи хорошо сведущим в их Каббале, которая есть серия старых традиций, а также не будучи хорошо изученным в их книгах.

«Четвертый и пятый лист ее были без всякого письма, но полны прекрасных фигур, ярких и сияющих, или, как бы, просвещенных, и весьма изысканно изображенных.

«Во-первых, там был нарисован молодой человек с крыльями на лодыжках, имеющий в руке кадуцейный жезл, обвитый двумя змеями, которым он ударил по шлему, покрывающему его голову.

«Это казалось в моем скромном понимании одним из языческих богов, а именно Меркурием. Против него бежал и летел с открытыми крыльями великий старик с песочными часами, закрепленными на его голове, и косой в руках, как Смерть, которой он хотел (как бы в негодовании) отсечь ноги Меркурию.

«На другой стороне четвертого листа он нарисовал прекрасный цветок на вершине очень высокой горы, который был весьма сильно потрясен северным ветром. Его стебель был синим, его цветы белыми и красными, и его листья сияли, как чистое золото, и вокруг него драконы и грифоны севера устраивали свои гнезда и жилища.

«На пятом листе было прекрасное розовое дерево, цветущее, посреди сада, растущее против полого дуба, у подножия которого бил фонтан чистой белой воды, которая бежала стремглав вниз в глубины внизу.

«Тем не менее, она проходила через руки большого количества людей, которые копали в земле, ища ее, но по причине их слепоты никто из них не знал ее, кроме очень немногих, которые учитывали ее вес.

«На последней стороне листа был изображен король с фальшионом, который заставлял своих солдат убивать перед ним многих младенцев, матери стояли рядом и плакали у ног их убийц.

«Кровь этих младенцев, будучи собранной другими солдатами, была помещена в большой сосуд, в котором Сол и Луна приходили купаться.

«И поскольку эта история, казалось, представляла уничтожение Невинных Иродом, и что я узнал главную часть искусства в этой книге, поэтому я поместил на их церковном дворе эти иероглифические фигуры этого учения. Так вы имеете то, что содержалось в первых пяти листах.

«Что касается того, что было во всех остальных написанных листах, которые были написаны на хорошей и понятной латыни, я должен скрыть, чтобы Бог, будучи оскорбленным мной, не послал Свою чуму и суды на меня. Это было бы нечестием гораздо большим, чем у того, кто желал, чтобы все люди в мире имели только одну голову, чтобы он мог отсечь ее одним ударом.

«Получив таким образом эту деликатную и драгоценную книгу, я не делал ничего другого день и ночь, кроме как изучал ее; постигая весьма хорошо все операции, на которые она указывала, но будучи совершенно невежественным в Первоматерии, с которой я должен был начать, что делало меня очень печальным и недовольным.

«Моя жена, которую звали Перренель, которую я любил не меньше, чем самого себя, и на которой я женился совсем недавно, была крайне обеспокоена моим состоянием и с множеством утешительных слов искренне желала узнать, как она может избавить меня от этой беды.

Я больше не мог хранить молчание и рассказал ей всё, показав саму книгу. Увидев её, она осталась ею так же довольна, как и я, и с великим восторгом созерцала её восхитительный переплет, гравюры, изображения и изысканные фигуры, но понимала их так же мало, как и я.

И всё же для меня было утешением беседовать и проводить время с ней, размышляя о том, что нам следует предпринять, чтобы найти толкование и смысл этого.

В конце концов я велел нарисовать в своей комнате, как можно ближе к оригиналу, все изображения и фигуры с упомянутых четвертого и пятого листов.

Я показывал их величайшим ученым и самым образованным людям Парижа, которые понимали в них не больше меня: я говорил им, что они были найдены в книге, которая учила о Философском камне.

Но большинство из них лишь насмехались надо мной и над этим величайшим секретом, за исключением одного, которого звали Ансельм, практикующего врача и глубокого исследователя этого искусства.

Он очень хотел увидеть мою книгу, которую ценил больше всего на свете, но я всегда отказывал ему, лишь подробно демонстрируя метод.

Он сказал мне, что первая фигура олицетворяет Время, которое пожирает всё сущее, и что, согласно числу шести исписанных листов, требуется шесть лет, чтобы довести камень до совершенства; и тогда, сказал он, мы должны перевернуть песочные часы и больше не видеть его.

Я ответил ему, что это нарисовано не для того, а лишь чтобы показать учителю Первоматерию, или первый агент, как было написано в книге. Он ответил мне, что это шестилетнее переваривание было, так сказать, вторым агентом, и что, безусловно, первый агент был нарисован там, и это была белая и тяжелая вода.

Это, без сомнения, была argent vive (ртуть), которую они не могли зафиксировать; то есть отсечь ей ноги или лишить её подвижности, иначе как посредством долгого переваривания в чистой крови младенцев.

Ибо в том, что эта argent vive, будучи соединенной с Солнцем и Луной, сначала превращалась вместе с ними в растение, подобное тому, что там нарисовано, а впоследствии через гниение — в змей, которые, будучи полностью высушенными и переваренными, становились тонким золотым порошком, что и есть камень.

Это странное или чуждое предмету рассуждение стало причиной моего заблуждения и заставило меня блуждать в течение двадцати одного года по совершенному лабиринту вдали от истины; за это время я прошел через тысячи лабиринтов или процессов, но всё было тщетно; однако никогда — с кровью младенцев, ибо я считал это порочным и злодейским.

Ибо я нашел в своей книге, что философы называли кровью минеральный дух, который содержится в металлах, главным образом в Солнце, Луне и Меркурии, с чем я всегда, по собственному суждению, соглашался. И всё же эти толкования по большей части были не столько тонкими, сколько верными.

Поэтому, не находя в своей работе или ходе процесса знаков, описанных в то время в моей книге, я был вынужден всякий раз начинать сначала.

В конце концов, потеряв всякую надежду когда-либо понять эти символы или фигуры, я дал обет Богу просить об их толковании какого-нибудь еврейского священника из синагоги в Испании.

После чего, с согласия моей жены Перренель, взяв с собой выписку или копию фигур или рисунков, я принял облик и посох паломника, точно так же, как вы видите меня изображенным снаружи той арки, на том кладбище, где я поместил эти Иероглифические фигуры.

После чего я также нанес на стену, с обеих сторон, процесс, представляющий по порядку все цвета камня, по мере того как они возникают и исчезают.

Это, так сказать, самое начало книги Геркулеса, озаглавленной «Ирида, или Радуга», которая повествует о камне следующими словами: — Процесс работы весьма приятен природе.

И эти слова я также поместил там намеренно, ради великих ученых и мудрецов, которые могут понять, на что они намекают.

Таким же образом, говорю я, я отправился в свое путешествие в Испанию и сделал так много, что вскоре прибыл в Монжуа, а некоторое время спустя — в Сантьяго, где с большим благочестием исполнил свой обет.

Сделав это, в Леоне, на обратном пути, я встретил купца из Булони, который познакомил меня с врачом, мсье Каншесом, евреем по национальности, но ныне христианином, проживающим в вышеупомянутом Леоне.

Я показал ему выписку или копию моих фигур, при виде которых он был, так сказать, охвачен великим изумлением и радостью. Он немедленно пожелал узнать, могу ли я сообщить ему какие-либо новости о книге, из которой они были взяты.

Я ответил ему на латыни (на этом языке он задал мне вопрос), что не сомневаюсь в возможности увидеть книгу, если встречу кого-то, кто сможет раскрыть эти загадки. Услышав это и будучи охваченным великим рвением и радостью, он начал расшифровывать мне начало. Короче говоря, он был очень доволен тем, что у него появилась надежда услышать вести о книге, а я был столь же доволен, слушая, как он говорит и толкует её. И, несомненно, он был наслышан об этой книге, но, как он сказал, это была вещь, которую считали безвозвратно утерянной. После этого мы решили отправиться в путь, и из Леона мы проследовали в Овьедо, а оттуда в Саресон, где сели на корабль и вышли в море, чтобы направиться во Францию.

Наше путешествие было благополучным и счастливым, и, прибыв в королевство Франция, он совершенно верно истолковал мне большую часть моих фигур, в которых даже в точках и знаках он мог расшифровать великие тайны, что было для меня удивительно. Достигнув Орлеана, этот ученый муж заболел, вплоть до смерти, страдая от сильной рвоты, которая продолжалась у него, будучи изначально вызванной морской болезнью. Несмотря на это, он постоянно боялся, что я оставлю или покину его, что было для него большим беспокойством. И хотя я постоянно был рядом с ним, он почти всегда звал меня. В конце седьмого дня своей болезни он скончался, что стало для меня немалым горем, и я похоронил его, насколько позволяли мои обстоятельства, в церкви в Орлеане.

Тот, кто хочет увидеть, как я прибыл, и радость Перренель, пусть посмотрит на нас двоих в городе Париже, на дверях часовни Иакова де ла Бушри, рядом с одной из сторон моего дома, где мы оба изображены коленопреклоненными и воздающими благодарность Богу. Ибо именно по милости Божьей я достиг совершенного знания всего, чего желал.

Что ж, теперь у меня была Первоматерия, первые принципы, но не их первая подготовка, что является вещью, более трудной, чем всё остальное в мире; но в конце концов я получил и это, после долгого блуждания и скитаний в лабиринте ошибок в течение трех лет или около того, в течение которых я не делал ничего, кроме как изучал, искал и трудился, так, как вы видите меня изображенным снаружи этой арки, где я поместил свой процесс; постоянно молясь также Богу и внимательно читая свою книгу, обдумывая слова философов, а затем пробуя и проверяя различные операции, которые, как я полагал, они могли иметь в виду под своими словами. Наконец я нашел то, что желал, что я вскоре узнал по запаху и аромату этого. Имея это, я легко совершил магистерий. Ибо, зная приготовления первичных агентов, а затем буквально следуя указаниям в моей книге, я уже не мог ошибиться в работе, если бы захотел.

Достигнув этого, я перехожу теперь к проекции; в первый раз я совершил проекцию на ртуть, полтора фунта которой, или около того, я превратил в чистое серебро, лучшее, чем из рудника, как я доказал, опробовав его сам, а также заставив других опробовать его для меня несколько раз. Это было сделано в год Господень 1382, 17 января, около полудня, в понедельник, в моем собственном доме, в присутствии только Перренель.

Снова, точно следуя указаниям в моей книге, буквально и слово в слово, я совершил проекцию красного камня на такое же количество, в присутствии только Перренель и в том же доме, что было сделано в том же году Господнем, а именно 1382, 25 апреля, в пять часов вечера. Эту ртуть я поистине трансмутировал в почти такое же количество золота, гораздо лучшего, в самом деле, чем обычное золото, более мягкого также и более податливого.

Я говорю это со всей правдой: я делал это трижды с помощью Перренель, которая понимала это так же хорошо, как и я, потому что она помогала мне в моих операциях. И без сомнения, если бы она сделала это одна, она достигла бы того же или столь же великого совершенства, как и я. У меня было поистине достаточно, когда я сделал это однажды; но я находил чрезвычайно большое удовольствие и восторг в том, чтобы видеть и созерцать удивительные дела Природы внутри сосудов, и, чтобы показать вам, что я сделал это трижды, я велел изобразить под той же аркой три печи, подобные тем, что служат для операций этой работы.

Я долгое время был очень обеспокоен тем, что Перренель, из-за чрезмерной радости, не скроет своего счастья, которое я измерял своим собственным, и что она не обронит каких-либо слов среди своих родственников о великом сокровище, которым мы обладали. Ибо крайность радости отнимает разум так же, как и крайность горя и печали. Но благость величайшего Бога не только даровала и наполнила меня этим благословением, дав мне целомудренную и трезвую жену, но она также была мудрой и благоразумной женщиной, способной не только к рассуждению, но и к тому, чтобы поступать разумно, и была более осмотрительной и скрытной, чем обычно бывают другие женщины. Прежде всего, она была чрезвычайно религиозной и набожной: и поэтому, видя себя без надежды на детей и уже в преклонных годах, она сделала своим делом, как и я, думать о Боге и посвятить себя делам милосердия и сострадания.

До того времени, когда я написал этот трактат, а это было в конце года Господня 1413, после смерти моей верной спутницы, чью утрату я не могу не оплакивать все дни своей жизни, она и я уже основали и наделили доходами четырнадцать больниц, три часовни и семь церквей в городе Париже, все из которых мы заново построили с самого основания и обогатили великими дарами и доходами, с множеством ремонтных работ на их кладбищах. Мы также сделали в Булони примерно столько же, сколько сделали в Париже, не говоря уже о благотворительных актах, которые мы оба совершали для отдельных бедных людей, главным образом для вдов и сирот, чьи имена, если бы я разгласил, вместе с размером благотворительности и способом и манерой её совершения, то моя награда была бы только в этом мире, да и это не могло бы быть приятным лицам, для которых мы это делали.

Строя, таким образом, эти больницы, часовни, церкви и кладбища в городе, я велел изобразить под упомянутой четвертой аркой самые истинные и существенные знаки или символы этого искусства, хотя и под завесами, типами и иероглифическими покровами, в подражание тем вещам, которые содержатся в позолоченной книге Авраама Еврея; демонстрируя мудрым и людям понимающим прямой и совершенный путь операции и линейную работу Философского камня. Которая, будучи доведенной до совершенства кем-либо, отнимает у него корень всякого греха и зла, которым является алчность, превращая его зло в добро и делая его щедрым, любезным, религиозным, набожным и боящимся Бога, каким бы порочным он ни был прежде. Ибо с тех пор он постоянно восхищается благостью Божьей, и Его благодатью и милосердием, которые он получил из источника Вечной Благости, глубиной Его божественной и обожаемой силы и созерцанием Его удивительных дел.

Согласно Лангле дю Френуа, свидетельства этих вещей оставались в 1742 году. На кладбище Невинных стояла арка, построенная Фламелем, с иероглифическими фигурами на ней. В двух нишах, снаружи арки и со стороны кладбища, находились статуи святого Иакова и святого Иоанна. Под статуей святого Иоанна была фигура самого Фламеля, читающего книгу, с готическими буквами N. F., чтобы отметить его имя. Прогрессия цветов в порядке процесса, первоначально представленная на стене, была, однако, стерта.

На том же кладбище находилась костница, или вместилище для черепов и костей, выкопанных при рытье новых могил. На одном из столбов этой костницы была готическая N. F. с такой надписью: —

Ce charnier fut fait & donné à l’Eglise,

Pour l’amour de Dieu, l’an 1399.

Второе из этих свидетельств находилось на дверях Мариво церкви Сен-Жак-ла-Бушри, где с левой стороны при входе была фигура Фламеля, коленопреклоненного у ног святого Иакова, с готической N. на пьедестале. Фигура Перренель была представлена на противоположной стороне, коленопреклоненной у ног святого Иоанна, пьедестал которой нес готическую P.

Третье свидетельство находилось на улице Нотр-Дам, у портала Женевьевы Арденской. Там можно было увидеть статую Фламеля в нише, коленопреклоненного с пюпитром сбоку, смотрящего в сторону святого Иакова. Внизу была готическая N. F. и надпись: «Этот портал был построен в 1402 году на пожертвования многих». Предполагается, что Фламель таким образом скрыл, что он был главным жертвователем, но фигура могла быть воздвигнута в его память.

Четвертое и последнее свидетельство находилось на улице кладбища святого Николая Полей, где была стена недостроенной больницы с фигурами, выгравированными на камне, и инициалами Фламеля.

После смерти Перренель осиротевший адепт, как полагают, подготовил для потомства несколько работ по высшей науке, которая обогатила его: — «Книга иероглифических фигур»; «Философский суммарий», написанный в стихах на манер «Романа о Розе»; «Три трактата о металлической трансформации», также в рифмованных стихах; «Желаемое желание, или Сокровище философии»; «Великое разъяснение Философского камня для трансмутации всех металлов»; «Химическая музыка»; «Аннотации к Д. Захарину» и др.

Приближаясь к концу своей жизни и не имея детей, он выбрал место своего погребения в приходской церкви Сен-Жак-ла-Бушри, перед распятием. С этой целью он заключил договор со старостами церкви, который упоминается в его завещании. Затем он распорядился своим имуществом и товарами в пользу церкви и бедных, как это можно увидеть в его воле, которая хранится в архивах Сен-Жак. Она датирована 22 ноября 1416 года и начинается так: — «Всем тем, до кого дойдут сии настоящие письма, я, Аннени дю Кастель, шевалье, советник-шамбеллан короля, нашего Государя, Хранитель прево Парижа, шлю привет: Знайте, что перед Югом де ла Барром и Жаном де ла Ноэ, нотариальными клерками короля в Шатле, лично предстал Николя Фламель, писец, здравый телом и разумом, говорящий ясно, с хорошим и верным пониманием» и т. д. Она занимает четыре листа пергамента, которые сшиты один к другому, подобно свиткам древнего письма. Она содержит тридцать четыре статьи; в двадцатой он завещает своим родственникам сумму в сорок ливров. Он прожил три года после составления этого завещания, умерев около 1419 года.

Враждебная критика пыталась разрушить свидетельство, которое история Фламеля дает реальности трансмутации, и использовала различные средства. Она пыталась опровергнуть его богатство, уменьшая его щедрость, представляя его просто как честного буржуа, который благодаря своей экономии и усердию приобрел комфортное состояние, которое бездетность позволила ему посвятить делам благотворительности и возведению общественных зданий в умеренном масштабе. Алхимические завещания и трактаты, приписываемые ему, осуждаются все до единого как абсолютно подложные. Главным выразителем этого взгляда является аббат Л. Вилен в своем «Эссе об истории Сен-Жак-ла-Бушри», опубликованном в двенадцатую долю листа в Париже в 1758 году, а затем в «Критической истории Николя Фламеля и Пернель, его жены», Париж, 1782 г. и др.

Следует сразу признать, что все алхимические сочинения, которые проходили под именем Фламеля, вызывают большие или меньшие подозрения, а некоторые, несомненно, являются подделками. Работа о металлической трансмутации, которая является самым ранним прослеживаемым трактатом, была неизвестна до ста сорока трех лет после смерти своего аккредитованного автора. Она была опубликована в 1561 году Жаком Гоарри. «Великое разъяснение» впервые увидело свет в 1628 году, когда редактор, который, по-видимому, изобиловал рукописями Фламеля, обещал публикацию в дополнение «Совершенной радости меня, Николя Фламеля, и Пернель, моей жены», которая, однако, не появилась.

С другой стороны, существуют веские аргументы в пользу подлинности «Сокровища философии». «Существует в Королевской библиотеке», — говорит мсье Огюст Валле, — «небольшая рукописная книга, грубо переплетенная, по всем признакам относящаяся к концу XIV века, которая трактует об алхимических операциях. Она начинается со следующих слов: —

«Истинная практика благородного искусства алхимии, желаемое желание и неоценимая награда, составленная из всех философов и извлеченная из древних работ».

«Она учит способу совершения Великого Делания с помощью последовательных операций, которые в этом трактате называются Lavures (очищения). На последнем листе рукописи есть следующая надпись, написанная той же рукой, что и остальной текст: — «Настоящая книга принадлежит Николя Фламелю из прихода Сен-Жак-де-ла-Бушри, который написал и иллюминировал её собственной рукой».

Что касается размера ресурсов писца, то подлинное завещание Пернель, датированное 1399 годом, и пожертвования больницам и церквям, которые, несомненно, имели место в масштабах великой щедрости, являются достаточным доказательством того, что он был чрезвычайно богатым человеком.

Другие критики, включая Луи Фигье, признают факт его богатства, но распространяются о прибыльном характере занятия писца до изобретения книгопечатания и о бережливой экономии предполагаемого алхимика; но вопреки своей собственной теории они вынуждены признать, что Фламель действительно стал исследователем алхимии, что иероглифы, фигуры и эмблемы на кладбище Невинных являются доказательством этого факта; что, в отличие от большинства последователей Гермеса, он не обеднел из-за своих экспериментов; и что он поддерживал слух о том, что его богатство было в основном результатом обладания таинственной книгой Авраама, с помощью которой он смог составить Философский камень.

Габриэль Ноде, который ненавидел магию и, по-видимому, презирал алхимию, понося обладателей обеих этих наук, объясняет богатство Фламеля тем, что он управлял делами евреев, и после их изгнания из королевства Франция и конфискации их имущества в пользу короля «он, зная суммы, причитающиеся от нескольких лиц, пошел на компромисс, получив часть, которую они заплатили ему, чтобы предотвратить его донос, который обязал бы их сдать всё полностью».

Это объяснение источника богатства Фламеля является чисто необоснованным утверждением. Если мы внимательно изучим историю, то между 1300 и 1420 годами было три изгнания евреев из Франции. Они были изгнаны в 1308 году, вскоре после этого им было разрешено вернуться, и они были снова изгнаны в 1320 году. Эти преследования произошли до рождения Фламеля. Евреи были восстановлены Карлом V в 1364 году, и они оставались в покое до беспорядков, которые произошли в Париже в 1380 году, в начале правления Карла VI, когда народ восстал против евреев, совершая великие бесчинства и требуя их изгнания. Мятеж, однако, был подавлен, и евреи находились под защитой до 1393 года, когда, по нескольким обвинениям, выдвинутым против них, им было предписано покинуть Францию или же стать христианами. Историк Мезере говорит, что некоторые из них предпочли оставить свою религию, чем королевство, но другие продали свои товары и удалились. Таким образом, оказывается, что единственное изгнание евреев, которое могло бы согласоваться с предположением Ноде, было без конфискации их имущества, и, следовательно, не могло дать Фламелю предполагаемую возможность, если бы, действительно, было разумно предполагать, что все парижские израильтяне доверяли свои дела одному человеку, когда не видно, чтобы необходимость требовала такого агентства. Поэтому нет оснований полагать, что Фламель обогатился за счет имущества евреев, или что те, кто был должен им деньги, договаривались с Фламелем, чтобы он не донес на них королю.

Таким образом, теории враждебной критики рушатся перед беспристрастным рассмотрением, и к какому бы источнику мы ни решили приписать богатство Николя Фламеля, у нас нет оснований сомневаться в его честности, равно как и отрицать объяснение алхимиков, кроме как на априорном основании невозможности трансмутации.

Божественный дар, который был столь счастливым достоянием для Фламеля, как полагают, стал проклятием для его потомков. Сообщается, что он дал часть трансмутирующего порошка мсье Перье, племяннику Перренель. От него он перешел к доктору Перье и был найден среди его вещей после его смерти его внуком, Дюбуа. Благоразумие и умеренность, которые сопровождали дар Перье, не были найдены у Дюбуа. Он демонстрировал священное чудо неподобающим людям, говорит анонимный автор по алхимии, и был представлен Людовику XIII, в присутствии которого он сделал золото из неблагородного металла, и это золото увеличило свой вес в купели. Последствием этой щедрости стала позорная смерть. Тщеславие Дюбуа было пропорционально его неосторожности. Он вообразил, что может сделать или увеличить порошок, и обещал сделать это, но без успеха. По-видимому, его, следовательно, заподозрили в сокрытии искусства от короля, обстоятельство, достаточное в политике, чтобы оправдать решительные меры, дабы обладатель «нервов войны» не перешел на сторону врага.

Каковы бы ни были обвинения против Дюбуа, он был повешен, и его судьба должна быть доказательством, говорит уже цитированный автор, что наука, приносящая безграничные богатства, является величайшим несчастьем для тех, кто не приспособлен и не готов распорядиться опасным доверием с осмотрительностью.

После смерти Фламеля многие люди полагали, что в доме, в котором он жил столько лет и в котором были совершены все его герметические триумфы, несомненно, должны быть спрятаны сокровища. Это мнение существовало во всей своей силе, по крайней мере в уме одного человека, еще в 1576 году, когда незнакомец обратился к прево Парижа и заявил, что ему были доверены покойным другом определенные суммы на восстановление дома Фламеля. Поскольку здание было чрезвычайно ветхим, магистраты воспользовались возможностью, и ремонт был начат под руководством делегатов работ Сен-Жак-де-ла-Бушри. Истинная цель незнакомца вскоре стала очевидной по решимости, с которой он стремился обнажить все фундаменты дома, который был обыскан сверху донизу в поисках сокровищ, которые, как предполагалось, он скрывал. Никакие открытия не вознаградили рвение расследования, которое закончилось внезапным исчезновением незнакомца, не заплатившего за операции, которые он велел начать.

В качестве завершения истории Фламеля может быть занимательно процитировать необычный рассказ, который серьезно излагается Полем Лукасом в его «Путешествии по Малой Азии».

«Я был в Броносе, в Анатолии, и, отправившись подышать воздухом с одним знатным лицом, пришел к маленькой мечети, которая была украшена садами и фонтанами для публичных прогулок; нас быстро ввели в монастырь, где мы нашли четырех дервишей, которые приняли нас со всей мыслимой любезностью и пригласили разделить то, что они ели. Нам сказали, что мы вскоре нашли правдой, что все они были людьми величайшего достоинства и учености; один из них, который сказал, что он из Узбекской Татарии, казался более образованным, чем остальные, и я поистине верю, что он говорил на всех основных языках мира. После того как мы побеседовали на турецком, он спросил меня, могу ли я говорить на латыни, испанском или итальянском. Я сказал ему, если он желает, говорить со мной по-итальянски; но он вскоре обнаружил по моему акценту, что это не мой родной язык, и спросил меня прямо, из какой я страны? Как только он узнал, что я уроженец Франции, он заговорил со мной на таком хорошем французском, как если бы он был воспитан в Париже. «Как долго, сэр, — сказал я, — вы пробыли во Франции?» Он ответил, что никогда там не был, но что у него было большое желание предпринять это путешествие.

«Я сделал всё, что было в моих силах, чтобы укрепить это решение и убедить его, что Франция — это рассадник ученых, а её король — покровитель наук, который оплачивал расходы моих путешествий для сбора сведений о древностях, рисунков памятников, исправления карт и составления коллекции древних монет, рукописей и т. д., всё из чего он, казалось, любезно одобрял. Наш разговор был окончен, дервиши привели нас в свой дом у подножия горы, где, выпив кофе, я попрощался, однако с обещанием, что вскоре приду и увижу их снова.

«10-го числа дервиш, которого я принял за узбека, пришел нанести мне визит. Я показал ему все рукописи, которые купил, и он заверил меня, что они очень ценны и написаны великими авторами. Он был человеком во всех отношениях необычайным в учености; и по внешнему виду ему казалось около тридцати лет, но из его рассуждений я был убежден, что он прожил век.

«Он сказал мне, что он один из семи друзей, которые путешествовали, чтобы усовершенствовать свои знания, и каждые двадцать лет встречались в заранее назначенном месте. Я понял, что Бронос был местом их нынешней встречи и что четверо из них прибыли. Религия и натурфилософия занимали наши мысли по очереди; и наконец мы перешли к химии, алхимии и Каббале. Я сказал ему, что всё это, и особенно Философский камень, рассматривается большинством здравомыслящих людей как простые вымыслы.

««Это, — ответил он, — не должно вас удивлять; мудрец слышит невежду, не будучи шокированным, но не опускает по этой причине свое понимание до того же уровня. Когда я говорю о мудреце, я имею в виду того, кто видит, как всё умирает и возрождается без беспокойства: он имеет в своей власти больше богатств, чем величайший король, но живет умеренно, выше власти событий».

«Здесь я остановил его: — «При всех этих прекрасных максимах мудрец умирает так же, как и другие люди». «Увы! — сказал он, — я вижу, что вы не знакомы с возвышенной наукой. Такой, как я описываю, действительно умирает, ибо смерть неизбежна, но он не умирает до предельных границ своего смертного существования. Наследственная болезнь и слабость сокращают жизнь человека, но мудрец, используя истинное лекарство, может предотвратить всё, что может помешать или ослабить животные функции, на тысячу лет».

«Удивленный всем, что я услышал, «И вы хотите убедить меня, — сказал я, — что все, кто обладал Философским камнем, жили тысячу лет?» Он ответил серьезно: — «Без сомнения, каждый мог бы; это зависит исключительно от них самих». Наконец я взял на себя смелость назвать знаменитого Фламеля, который, как говорили, обладал Философским камнем, но был, безусловно, мертв. Он улыбнулся моей простоте и спросил с веселым видом: — «Вы действительно верите в это? Нет, нет, мой друг, Фламель всё ещё жив; ни он, ни его жена не умерли. Прошло не более трех лет с тех пор, как я оставил и того, и другого в Индии; он один из моих лучших друзей». После чего он рассказал мне историю Фламеля, как он слышал её от него самого, ту же, что я читал в его книге, до тех пор, пока Карл VI, который тогда был на троне, не послал мсье Крамуази, магистрата и своего мастера прошений, чтобы узнать у Фламеля происхождение его богатства, когда последний сразу увидел опасность, в которой находился. Отправив её в Швейцарию дожидаться его приезда, он распространил слух о смерти своей жены, отпраздновал её похороны, а через несколько лет приказал похоронить свой собственный гроб. С того времени они оба жили философской жизнью, иногда в одной стране, иногда в другой. Это истинная история, а не та, в которую верят в Париже, где очень немногие когда-либо имели хоть малейший проблеск истинной мудрости».

Согласно «Сокровищу философии», алхимия как наука состоит в знании четырех элементов философов, которые не должны отождествляться с вульгарными так называемыми элементами и которые превратимы один в другой. Истинная Первоматерия — это ртуть, приготовленная и сгущенная в недрах земли посредством посредничества тепла серы. Это сперма и семя всех металлов, которые, подобно другим сотворенным вещам, способны к росту и умножению, которые могут продолжаться даже до бесконечности. Первый шаг в трансмутации — это восстановление металлов, над которыми работают, в их первую ртутную материю, и это восстановление является предметом всего трактата.

Не похоже, чтобы алхимические работы, приписываемые Николя Фламелю, добавили что-либо к нашим знаниям по химии. С другой стороны, из его истории совершенно ясно, что физический объект Алхимии был целью, которую он имел в виду, и также той, которую он, как предполагается, достиг.

FOOTNOTES:

Согласно Луи Фигье, было два незначительных преследования евреев: одно в 1346 году, когда Фламель был ещё мальчиком, и другое в 1354 году, когда он едва утвердился в бизнесе.

ПЕТР БОНО.

Этот адепт, родившийся в Ломбардии, был жителем Полы, морского порта Истрии, где он утверждает, что сделал столь желанный трансмутирующий металл мудрецов в 1330 году. Он написал и опубликовал полный трактат об искусстве под названием «Margarita Pretiosa» (Драгоценная жемчужина). Лациний, монах из Калабрии, напечатал его верное сокращение, которое появилось в Венеции в 1546 году. «Introductio in Artem Divinam Alchimiæ» (Введение в божественное искусство алхимии), 1602 г., и «De Secreto Omnium Secretorum» (О тайне всех тайн), Венеция, 1546 г., приписываются этому адепту.

Первая из этих работ — чрезвычайно всеобъемлющий, добросовестный трактат по истории, теории и практике алхимии, написанный на манер схоластов и, естественно, содержащий много постороннего материала, но, несмотря на всё это, очень полезный и даже интересный. Трудности искусства мужественно встречены, софистика, обманы и противоречия его профессоров осуждены, и автор пытается показать, что алхимия в действительности является коротким искусством и легкой практикой, хотя и полной истины и благородства. Его другие мнения также носят революционный характер.

ИОАНН ДЕ РУПЕЦИССА.

Этот писатель считается одним из самых замечательных герметических философов. Он изобилует пророческими отрывками и предрекает судьбу народов, но в своем алхимическом объяснении физических вещей он неясен даже для адепта. О его жизни ничего не известно, кроме благородства его происхождения и его заключения в 1357 году папой Иннокентием VI, которого он упрекал. Знаменитый Монфокон был одним из его потомков, и он выступает как посвященный в тайную химию в следующих работах: — «Книга света», «Пять сущностей», «Cœlum Philosophorum» (Небо философов) и его самый знаменитый трактат «De Confectione Lapidis» (О приготовлении камня). Там он заявляет, что материя Философского камня — это вязкая вода, которую можно найти повсюду, но если бы сам камень был открыто назван, весь мир был бы перевернут. Божественная наука, которой обладают мудрые, несколько поэтично прославляется как несравненное сокровище. Её посвященные обогащены бесконечным богатством, превосходящим всех царей земли; они праведны перед Богом и людьми и пользуются особой милостью Небес.

FOOTNOTES:

Говорят, что он был французским монахом ордена святого Франциска.

ВАСИЛИЙ ВАЛЕНТИН.

Одним из самых прославленных адептов-философов является, несомненно, Базилиус Валентинус, родившийся в Майнце и ставший приором монастыря святого Петра в Эрфурте в 1414 году. Его имя считалось вымышленным и принятым с целью сокрытия какого-то искусного мастера, но история города Эрфурта, опубликованная И. М. Гудемусом, заверяет нас в существовании и имени философа на основании публичных записей и показывает нам, что в 1413 году он был насельником вышеупомянутого монастыря и что он отличился глубоким знанием природы. Поскольку работа Гудемуса была напечатана в 1675 году, правдивость «Словаря оккультных наук», написанного в интересах религии и для очернения тайных наук, можно судить по следующему отрывку: — «Его жизнь настолько смешана с баснями, что некоторые не верили в его существование. Он представлен процветающим в двенадцатом, тринадцатом, четырнадцатом и пятнадцатом веках; даже добавляется, без малейшего доказательства, что он был бенедиктинцем в Эрфурте».

Согласно Олаусу Боррихиусу, он заключил свои писания в один из столбов аббатской церкви; они оставались в этом тайнике много лет, но в конце концов были обнаружены благодаря счастливой силе удара молнии. Он был первым, кто ввел сурьму в медицину, и говорят, что он первоначально испытал действие сурьмяных лекарств на монахах своего монастыря, на которых они подействовали с такой чрезмерной силой, «что он был побужден отличить минерал, из которого были извлечены эти лекарства, именем antimoine — враждебный монахам». Но Томсон, который рассказывает этот анекдот в своей «Истории химии», показывает его невероятность, ибо работы Василия Валентина, и в частности его «Триумфальная колесница сурьмы», были написаны на немецком языке. Но немецкое название сурьмы — speissglas, а не antimoine, которое является французским.

Василий Валентин осуждает врачей своего времени с яростью Парацельса. Древнейшие системы химической философии сохранены в его экспериментах. Он превозносит сурьму как отличное лекарство для тех, кто знаком с алхимическими секретами. Для других это яд самого мощного свойства.

Никаких дальнейших подробностей жизни Василия Валентина не дошло до потомства. Многочисленные работы были напечатаны под его именем, и подлинность многих из них сомнительна. Он писал на высоком немецком языке, и сравнительно немногие из его трактатов были переведены на другие языки. Лучшие из них следующие: — 1. «De Microcosmo deque Magno Mundi Mysterio et Medecina Hominis» (О микрокосме и великой тайне мира и медицине человека), Марбург, 1609, 8vo; 2. «Azoth, sive Aurelia Philosophorum» (Азот, или Золото философов), Франкфурт, 1613, 4to; 3. «Practica, unà cum duodecim Clavibus et Appendice» (Практика, вместе с двенадцатью ключами и приложением), Франкфурт, 1611, 4to; 4. «Apocalypsis Chymica» (Химический апокалипсис), Эрфурт, 1624, 8vo; 5. «Manifestatio Artificiorum» (Манифестация искусств), Эрфурт, 1624, 8vo; 6. «Currus Triumphalis Antimonii» (Триумфальная колесница сурьмы), Лейпциг, 1624, 8vo; 7. «Tractatus Chimico-Philosophicus de Rebus Naturalibus et Prœternaturalibus metallorum et mineralium» (Химико-философский трактат о естественных и сверхъестественных вещах металлов и минералов), Франкфурт, 1676, 8vo; 8. «Haliographia, de præparatione, usu, ac virtutibus omnium Salium Mineralium, Animalium, ac Vegetabilium, ex manuscriptis Basilii Valentini collecta ab Ant. Salmincio» (Галиография, о приготовлении, использовании и добродетелях всех минеральных, животных и растительных солей, собранная из рукописей Василия Валентина Антом Сальминчо), Болонья, 1644, 8vo.

Каждая буква и слог «Триумфальной колесницы сурьмы», как заявлено, имеют своё особое значение. «Даже до точек и знаков» она изобилует божественными смыслами и тайнами. Метрический трактат о первой материи философов провозглашает, что этот камень состоит из белого и красного, что это камень, и всё же едва ли камень; одна природа действует в нём. Те, кто желает достичь его, как Василий сообщает в другом месте, должны трудиться в частой молитве, исповедовать свои грехи и делать добро. Многие призваны, но немногие избраны к этому высшему знанию. Изучение работ философов и практический эксперимент — оба рекомендованы. В писаниях Василия, в его наводящих на размышления, если не непроницаемых аллегориях, в его любопытных каббалистических символах и в его искренней духовности есть много такого, что предполагает психическую интерпретацию его целей и принципов. Это особенно заметно в «Триумфальной колеснице сурьмы», и всё же из этой замечательной работы, которая является шедевром своего автора, ясно, что Василий Валентин был одним из самых выдающихся физических химиков своего века. Он был первым, кто описал извлечение сурьмы из сульфида, хотя не похоже, чтобы он был изобретателем этого процесса. До его исследований свойства сурьмы были почти неизвестны. Он также был знаком с методом получения хлористоводородной кислоты из морской соли и серной кислоты, с методом получения бренди путем дистилляции пива и вина и ректификации результата с помощью карбоната калия, и со многими другими операциями, которые значительно способствовали прогрессу химии.

FOOTNOTES:

В ту же эпоху (а именно в 1413 году) Василий Валентин жил в монастыре святого Петра, удивительный в медицинском искусстве и исследовании природы.

ИЗАК ГОЛЛАНДСКИЙ.

Современниками Василия Валентина были Изак Голландец и его сын, которые, как полагают, работали с успехом. Они были первыми алхимиками Голландии, и их операции высоко ценились Парацельсом, Бойлем и Кункелем. В практической химии они следовали традициям Гебера, и их алхимические эксперименты являются самыми ясными и явными во всём диапазоне герметической литературы. Они работали главным образом с металлами, подробно описывая детали каждого процесса. Их жизни почти неизвестны. «Погребенные в безвестности, необходимой для адептов, они были заняты практикой герметической науки, и их кабинет или лаборатория были ежедневной сценой их трудолюбивого существования».

Они помещаются в пятнадцатый век по догадке, исходя из того факта, что они не цитируют никаких философов, последовавших за этим периодом. Они говорят о Гебере, Дастине, Мориене и Арнольде, но не о более современных авторитетах, в то время как, с другой стороны, их ссылки на крепкую водку и царскую водку, которые были открыты в четырнадцатом веке, не позволяют нам отнести их труды к более ранней эпохе.

Два Изака были особенно искусны в производстве эмалей и искусственных драгоценных камней. Они учили, что Великий Магистерий может превратить в золото миллион раз свой собственный вес, и заявляли, что любой человек, принимающий еженедельно небольшую порцию Философского камня, всегда будет сохранен в полном здравии, и его жизнь будет продлена до самого последнего часа, который Бог назначил ему.

«Opera Mineralia Joannis Isaaci Hollandi, sive de Lapide Philosophico» (Минеральные работы Иоанна Изака Голландца, или о Философском камне) — это длинный и сложный трактат об одном методе возвышения мертвых и нечистых металлов в истинное Солнце и Луну. Первая материя, как говорят, есть Сатурн, или свинец, и сосуды, в которых он должен быть прокален и иным образом приспособлен к целям аурифического искусства, ясно изображены на иллюстрациях, введенных в текст.

FOOTNOTES:

«Жизни алхимических философов». Изд. 1815 г.

БЕРНАР ТРЕВИЗАН.

Бернар, граф де ла Марш Тревизан, аккредитован популярными легендами Франции способностями колдуна, владеющего дьявольской птицей или фамильярным духом; тем не менее, его называют «добрым», и он пользовался особой репутацией за благожелательность.

Потомок знатной падуанской семьи, Бернар Тревизан начал изучать освященную веками науку алхимии примерно в то время, когда Василий в Германии и два Изака в Голландии вели свои труды с предполагаемым успехом. Его отец был врачом из Падуи, где он сам родился в 1406 году. Отчет о его алхимических ошибках должен занять место среди самых любопытных анекдотов в анналах оккультной химии.

В возрасте четырнадцати лет, под покровительством деда и с полного согласия своей семьи, он посвятил свое внимание алхимии, которая отныне стала поглощающим занятием его жизни. Ища посвящения в первые принципы искусства, он начал с изучения Гебера и Разеса, полагая, что они снабдят его методом умножения его наследства в сто раз. Эксперименты, которые он предпринял во время своего дорогостоящего обучения у этих оракульных учителей, привели к тщетному расточению восьмисот, или, согласно другому отчету, трех тысяч крон. Он был окружен притворными философами, которые, находя его богатым и жаждущим проникновения в дразнящие тайны, предлагали секреты, которыми они ни владели, ни понимали, получая мошенническое существование за счет мальчика-алхимика.

Разочарованный, но не обескураженный, он в конце концов отбросил этих самозванцев и сосредоточил все свое внимание на трудах Рупециссы и Архелая Сакробоско, которым некоторое время буквально следовал во всех своих практических операциях. Надеясь извлечь пользу из помощи благоразумного компаньона, он объединился с одним добропорядочным монахом, с которым проводил совместные эксперименты в течение трех лет. Они ректифицировали винный спирт более тридцати раз, «пока не смогли найти сосуды, достаточно прочные, чтобы удержать его». Эти операции стоили почти триста крон.

В течение пятнадцати лет он продолжал свои предварительные опыты, и к концу этого срока приобрел совершенное знание всех путей и дорог алхимического мошенничества, а также близко познакомился с огромным разнообразием веществ — минеральных, металлических и прочих, — которые, по-видимому, не входили в состав философского камня. Он подсчитал, что стоимость этих опытов составила примерно шесть тысяч крон. Он тщетно трудился, пытаясь коагулировать, растворять и сублимировать поваренную соль, нашатырь, все разновидности квасцов и купороса. Он даже работал с нечистотами, как человеческими, так и животных, посредством дистилляции, циркуляции и сублимации. Эти эксперименты, основанные на буквальном толковании аллегорий «Turba Philosophorum», снова закончились неудачей, и, наконец, будучи невыразимо обескуражен потерей времени и состояния, он обратился к молитве, надеясь открыть цель алхимиков милостью и благоволением Божьим. Впоследствии, совместно с одним местным магистратом, он попытался составить философский камень, используя морскую соль в качестве основного ингредиента. Он ректифицировал ее пятнадцать раз в течение полутора лет, не обнаружив никаких изменений в ее природе, после чего оставил этот процесс ради другого, предложенного магистратом, а именно — растворения серебра и ртути с помощью азотной кислоты. Эти растворы, полученные по отдельности, были оставлены на год, а затем объединены и сконцентрированы над горячей золой, чтобы уменьшить их первоначальный объем до двух третей. Остаток от этой операции, помещенный в узкий тигель, был подвергнут воздействию солнечных лучей, а затем воздуха, в надежде, что он кристаллизуется. Двадцать две склянки были наполнены смесью, и пять лет было посвящено всей операции, но по истечении этого периода никакой кристаллизации не произошло, и таким образом эта операция, как и остальные, была оставлена как неудачная.

Бернару Тревизану было уже сорок шесть лет, и, исчерпав свои экспериментальные ресурсы, он решил отправиться в путешествие в поисках истинных алхимиков. Таким образом он встретил монаха из Сито, мэтра Жофруа де Леморье, который владел доселе неслыханным процессом. Они закупили две тысячи куриных яиц, сварили их вкрутую в кипящей воде и удалили скорлупу, которую прокалили в огне. Они отделили белки от желтков, которые подвергли гниению в конском навозе. Полученный результат был дистиллирован тридцать раз для извлечения белой и красной воды. Эти операции постоянно повторялись со множеством вариаций и тщетно заняли еще восемь лет жизни изнуренного трудами искателя.

Разочарованный, павший духом, но все еще упорно продолжающий свои поиски Великого Секрета, Тревизан теперь принялся за работу с протонотарием из Брюгге, которого он описывает как великого богослова и который претендовал на то, чтобы извлекать камень из сульфата железа (купороса) путем дистилляции с уксусом. Они начали с прокаливания сульфата в течение трех месяцев, после чего его вымачивали в уксусе, который был восемь раз дистиллирован. Смесь поместили в алембик и дистиллировали по пятнадцать раз в день в течение года, по окончании которого искатель был вознагражден перемежающейся лихорадкой, которая мучила его четырнадцать месяцев и едва не стоила ему жизни.

Он едва оправился от болезни, когда услышал от одного клерка, что мэтр Генри, духовник германского императора Фридриха III, владеет философским камнем. Он немедленно отправился в Германию в сопровождении таких же, как он, потерпевших неудачу сынов Гермеса. Им удалось, par grands moyens et grands amis, представиться духовнику и начать работать совместно с ним. Бернар внес десять марок серебра, а остальные — тридцать две на необходимые расходы процесса, который состоял в соединении ртути, серебра, оливкового масла и серы. Все это растворяли на умеренном огне и постоянно перемешивали. Через два месяца смесь поместили в стеклянную склянку, которую покрыли глиной, а затем горячей золой. Через три недели добавили растворенный в тигле свинец, и продукт этого сплавления подвергли рафинированию. По окончании этих операций императорский духовник ожидал, что серебро, вошедшее в состав соединения, увеличится по меньшей мере на треть, но, напротив, оно уменьшилось до четверти.

Бернар Тревизан в полном отчаянии решил оставить все дальнейшие эксперименты. Это решение было одобрено его семьей, но через два месяца цирцеева сила тайной химии вновь утвердила свое господство над всем существом своего мученика, который в лихорадочном рвении возобновил свои путешествия и посетил Испанию, Италию, Англию, Шотландию, Голландию, Германию и Францию. Затем, стремясь испить из восточных источников алхимии, он провел несколько лет в Египте, Персии и Палестине, после чего перебрался в южную Грецию, посещая отдаленные монастыри и экспериментируя совместно с монахами, пользовавшимися репутацией в этой науке. В каждой стране он находил алхимиков за работой, но не мог получить никаких сведений о тех, кто преуспел. Истинные философы отказывались открываться, в то время как самозванцы, искавшие доверчивых людей, появлялись повсюду. Бернар потратил на эти путешествия и связанные с ними ложные операции около тринадцати тысяч крон и был вынужден продать поместье, приносившее восемь тысяч золотых флоринов в год. Ему было уже шестьдесят два года, и, поскольку он оставался глух к увещеваниям своей семьи, он видел, что его презирают, и оказался на пороге нужды и нищеты. Он пытался скрыть свою бедность и выбрал остров Родос, чтобы жить там совершенно неизвестным. На Родосе он познакомился с un grand clerc et religieux, который был увлечен философией и, как говорили, владел философским камнем. Ему удалось занять восемь тысяч флоринов, и он трудился вместе с этим монахом над растворением золота, серебра и сулемы; за три года он достиг так много, что израсходовал собранные средства и снова оказался без ресурсов. Таким образом, будучи фактически лишен возможности продолжать практику, он вернулся к изучению философов и спустя восемь лет, в возрасте семидесяти трех лет, заявляет, что открыл их секрет. Сравнивая адептов и исследуя, в чем они согласны, а в чем расходятся, он пришел к выводу, что истина должна заключаться в тех максимах, в которых они были практически единодушны. Он сообщает нам, что прошло два года, прежде чем он подверг свое открытие проверке; оно увенчалось успехом, и, несмотря на немощи старости, он некоторое время жил, наслаждаясь своей запоздалой наградой.

Главный труд Тревизана — «La Philosophie Naturelle des Métaux». Он настаивает на необходимости глубокого и осмотрительного размышления для всех изучающих герметическую философию. Их операции должны следовать за природой, а не природа за их произвольными процессами. Ртуть называют водой металлов, «в которой, посредством взаимного изменения, она принимает их мутации конвертируемым образом». Золото — это просто ртуть, коагулированная силой серы. Секрет растворения — это вся тайна искусства, и она должна быть достигнута не с помощью огня, как полагали некоторые, а с помощью ртути, в сокровенной манере, которая на самом деле не указана адептом. Работа природы поддерживается алхимией, которая смешивает зрелое золото со ртутью, причем золото содержит в себе хорошо переваренную серу, с помощью которой оно доводит ртуть до «анатидной пропорции» золота, утончая элементы и удивительным образом сокращая естественный процесс производства драгоценного металла рудников.

ДЖОН ФОНТЕН.

Жизнь этого художника скрыта в безвестности его кабинета или лаборатории, где он делил свое время между вниманием к печам и сочинением любопытных стихов. Он был жив в Валансьене в 1413 году. Его герметическая поэма «Aux Amoureux de Science» переиздавалась несколько раз. Автор объявляет себя адептом и описывает в аллегорической манере, на манер «Романа о Розе» и на том же причудливом и прекрасном языке, различные процессы, входящие в искусство трансмутации. Его небольшая работа может быть с пользой изучена неофитами практической алхимии, хотя ее польза носит негативный характер, но ее рай изящных приемов и старинные картины природы больше подходят поэту и поэтической интерпретации символов.

ТОМАС НОРТОН.

Научным методам Рипли следовал этот алхимик, родившийся в городе Бристоле. Он писал анонимно, но начальные слоги в первых шести строках и первая строка в седьмой главе его «Ординала алхимии» составляют следующее двустишие:—

“Thomas Norton of Briseto,

A parfet master you may him trow.”

В возрасте двадцати восьми лет, за короткий промежуток в сорок дней, он, как записано, овладел «совершенством химии», получив знания от современного ему адепта, которым, по-видимому, был сам Рипли. Он описывает своего наставника как человека благородного ума, достойного всяческой похвалы, любящего справедливость, ненавидящего обман, сдержанного в окружении болтливой компании, совершенно непритязательного, и если когда-либо разговор заходил о Великом Искусстве, сохранявшего полное молчание. Долгое время Нортон искал его тщетно; адепт испытывал его различными испытаниями, но когда он убедился в его характере, манерах и привычках, а также в силе его ума, его любовь уступила верности и настойчивости его просителя, и в ответ на одно из его писем он обратился к нему следующим образом:—

«Мой верный и возлюбленный Брат, — я больше не буду медлить; время пришло; ты получишь эту благодать. Твое честное желание и испытанная добродетель, твоя любовь к истине, мудрость и долгое упорство исполнят твои скорбные желания.

«Необходимо, чтобы, как только будет удобно, мы поговорили с глазу на глаз, чтобы я не предал свое доверие письменно. Я сделаю тебя своим наследником и братом в этом искусстве, так как я собираюсь отправиться в путешествие в чужие страны. Возблагодари Бога, Который, после Своих духовных служителей, чтит сынов этой священной науки».

Нортон не терял времени даром, предприняв путешествие к своему наставнику, и проехал верхом более ста миль, чтобы достичь обители адепта. В течение сорока дней, о которых уже упоминалось, он получал советы и указания своего друга. Он был уже в значительной степени подготовлен к посвящению долгим курсом натурфилософии, а также изучением оккультных и любопытных наук. «Раскрытие уз природы» состоялось, и он убедился в истинности и достоверности искусства благодаря рациональности его теорем. Он чувствовал уверенность в успехе практики, но адепт, из-за его молодости, отказался обучать его процессу от белого до красного порошка, чтобы божественный дар не был использован во зло в порыве страсти. В должное время, и после дальнейших доказательств его способностей и честности, он передал бы работу над лекарственным камнем. Это, высшее желание неофита, было впоследствии исполнено.

Химическим операциям Нортона, однако, суждено было встретить два серьезных разочарования. Он почти довел тинктуру до совершенства, когда его собственный слуга, который был занят присмотром за печью, полагая, что приз готов, унес его. Он снова предпринял процесс и преуспел в изготовлении эликсира, но жалуется, что он был украден женой купца, как говорят, Уильяма Каннинга, мэра Бристоля, который внезапно разбогател и построил великолепный и высокий шпиль церкви Святой Марии в Редклиффе, помимо расширения Вестберийского колледжа.

Сомнительно, чтобы Томас Нортон когда-либо наслаждался плодами своих предполагаемых знаний. Он не говорит о своих собственных трансмутациях, и если один из современников называет его «alchemista suo tempore peritissimus», то другие называют его «Nugarum opifex in frivola scientia». Последние заявляют, что он разорил себя своими трудами и что все его друзья, доверившие ему свои деньги, были так же разорены, как и он сам. Согласно Фуллеру, он жил и умер в большой бедности; тем не менее, его семья, по-видимому, пользовалась большим уважением при короле Генрихе VIII. Было девять братьев по фамилии Нортон. Один анонимный автор утверждает, что все они были рыцарями. Гробница Сэмпсона Нортона, мастера королевской артиллерии, похороненного в церкви Фулхэма, была украшена герметическими росписями, согласно одному сообщению, но Фолкнер в своем историческом описании Фулхэма описывает ее как богатый готический памятник, украшенный листвой и дубовыми листьями и несущий стертую надпись.

Томас Нортон умер в 1477 году. Его внук Сэмюэл пошел по его стопам как алхимик и был автором нескольких герметических трактатов, которые не очень высоко ценятся.

«Ординал алхимии» свидетельствует, что камень един. По внешнему виду это тонкая земля, коричневая и непрозрачная; она выдерживает огонь и считается не имеющей никакой ценности. Существует также другой и славный камень, который называется философской магнезией. Алхимия — это удивительная наука, тайная философия, особая благодать и свободный дар Всевышнего, который никогда не был открыт независимым человеческим трудом, а только через откровение или наставление одного из адептов.

“It helpeth a man when he hath neede,

It voideth vaine Glory, Hope, and also Dreade:

It voideth Ambitiousnesse, Extorcion, and Excesse,

It fenceth Adversity that shee doe not oppresse.

He that thereof hath his full intent,

Forsaketh Extremities, with Measure is content.”

Говорят, что некая минеральная добродетель является действующей причиной в производстве металлов в недрах земли; она находится в соответствии с добродетелями небесных сфер. Красный камень удлиняет жизнь, но тщетно искать его до приготовления белого.

ТОМАС ДАЛТОН.

Единственное свидетельство об этом английском адепте сохранил Томас Нортон. Он был жив в 1450 году и описывается как религиозный человек, пользовавшийся хорошей репутацией, пока по подозрению в том, что у него есть большая масса трансмутирующего порошка, он не был взят из своего аббатства в Глостершире Томасом Гербертом, одним из оруженосцев короля Эдуарда, и, будучи доставлен в королевское присутствие, был подвергнут очной ставке с Дебуа, другим королевским оруженосцем, чьим капелланом Далтон был ранее. Дебуа утверждал, что Далтон менее чем за двенадцать часов сделал ему тысячу фунтов хорошего золота, и подтвердил этот факт под присягой. Тогда Далтон, посмотрев на Дебуа, сказал: «Сэр, вы клятвопреступник». Дебуа признал, что поклялся никогда не раскрывать полученное им благодеяние, но ради короля и блага государства он не должен хранить свою клятву. Далтон теперь обратился к королю и сообщил ему, что получил порошок проекции от каноника из Личфилда при условии, что он воздержится от его использования до смерти дарителя. С тех пор он находился в такой опасности и беспокойстве из-за его обладания, что уничтожил его в тайне. Король отпустил Далтона, дав ему четыре марки на дорожные расходы; но Герберт подстерег его, привез из Степни, а оттуда доставил в Глостерский замок, где тщетно пытались всеми средствами заставить его сделать философскую тинктуру.

После четырех лет заключения Далтона вывели на казнь в присутствии Герберта. Он подчинился со смирением и радостью, говоря: «Благословен Ты, Господь Иисус! Я слишком долго был вдали от Тебя; науку, которую Ты дал мне, я хранил, не злоупотребляя ею; я не нашел никого, достойного быть моим наследником, поэтому, милый Господь, я верну Твой дар Тебе снова».

Затем, после некоторой благочестивой молитвы, с улыбающимся лицом он попросил палача приступить. Слезы хлынули из глаз Герберта, когда он увидел его столь готовым к смерти и понял, что никакая изобретательность не сможет вырвать у него его секрет. Он отдал приказ о его освобождении. Его заключение и угроза казни были устроены без ведома короля, чтобы запугать его и заставить подчиниться. Поскольку нечестивые ухищрения не удались, Герберт не осмелился лишить его жизни. Далтон поднялся с плахи с тяжелым лицом и вернулся в свое аббатство, сильно опечаленный дальнейшим продлением своего земного странствия. Герберт умер вскоре после этого чудовищного акта тирании, и Дебуа также пришел к безвременному концу. Его отец, сэр Джон Дебуа, был убит в битве при Тьюксбери 4 мая 1471 года, а два дня спустя, как записано в «Annales» Стоу, он сам, Джеймс Дебуа, был взят вместе с несколькими другими представителями ланкастерской партии из церкви, где они искали убежища, и был обезглавлен на месте.

FOOTNOTES:

Stow, “Annales of England,” p. 424, ed. 1615.

СЭР ДЖОРДЖ РИПЛИ.

Этот прославленный алхимический философ, чьи труды проложили королевскую дорогу к посвящению в более поздние времена его еще более прославленного ученика, возвышенного и таинственного Филалета, в раннем возрасте вступил в число регулярных каноников Бридлингтона в епархии Йорка. Спокойствие монашеской жизни предоставило ему благоприятную возможность для изучения великих мастеров трансцендентальной химии, но он, тем не менее, обнаружил свою некомпетентность в их полном понимании и, вследствие значительного разочарования, решил путешествовать, убеждая себя, что откроет в беседах с философами то, чего не мог почерпнуть из книг.

В Италии, Германии и Франции он познакомился с различными учеными людьми и присутствовал при трансмутации, которая была совершена в Риме. Впоследствии он отправился на остров Родос, где, как предполагается, существует документ, свидетельствующий о том, что он пожертвовал 100 000 фунтов стерлингов рыцарям Святого Иоанна Иерусалимского. Он был удостоен сана Папой, что по возвращении в Бридлингтон вызвало зависть его братьев, и вследствие их враждебности он вступил в орден кармелитов в Бутолфе, в Линкольншире, и по индульгенции Иннокентия VIII получил разрешение жить в уединении, будучи освобожденным от монастырских обязанностей, и в своем теперь непрерывном досуге он написал двадцать четыре книги, некоторые научные, а другие на благочестивые темы. «Двенадцать врат алхимии» он сочинил в 1471 году, и он заявляет, что любые его эксперименты, записанные с 1450 по 1470 год, должны быть полностью дискредитированы, так как он писал их теоретически, а впоследствии на практике обнаружил, что они неверны. Отсюда можно сделать вывод, что он потратил двадцать лет на освоение секретов науки. Он умер в Бутолфе в 1490 году.

«Двенадцать врат алхимии» описывают камень как триединый микрокосм, откуда Рипли цитируется как адепт духовной химии. Он настаивает на необходимости пропорции в его составе и заявляет, что принцип, или Первоматерия, может быть найден повсюду. Он летает с птицами в воздухе, плавает с рыбами в море, он может быть постигнут разумом ангелов, и он управляет мужчиной и женщиной. Для изготовления камня требуется астрономический год.

ПИК ДЕ МИРАНДОЛА.

Джон Пик, граф Мирандолы, родился 24 февраля 1463 года. Он одинаково знаменит своей скороспелостью, широтой своих познаний, поразительной памятью и проницательным интеллектом. Будучи учеником еврея Иоханума, он рано приобщился к каббалистическому толкованию Писания, и в возрасте двадцати четырех лет опубликовал девятьсот положений по логике, математике, физике, богословию и каббалистике, собранных из греческих, латинских, еврейских и арабских писателей. В своем трактате «De Auro» он записывает свою убежденность в успехе герметических операций и приводит нам следующие повествования:—

«Я пришел теперь объявить то, что я созерцал из этого чуда, без завесы или неясности. Один из моих друзей, который до сих пор жив, сделал золото и серебро более шестидесяти раз в моем присутствии. Я видел, как это исполнялось различными способами, но расходы на изготовление серебра с помощью металлической воды превышали полученный продукт».

В другом месте он говорит нам, что «один добрый человек, у которого не было достаточных средств для содержания своей семьи, был доведен до последней крайности бедствия; с взволнованным умом он лег однажды ночью спать, и во сне он увидел благословенного ангела, который посредством загадок наставил его в методе изготовления золота и указал ему в то же время воду, которую он должен использовать для обеспечения успеха. Проснувшись, он приступил к работе с этой водой и сделал золото, поистине в малом количестве, но достаточном для содержания своей семьи. Дважды он делал золото из железа и четырежды из аурипигмента. Он убедил меня свидетельством моих собственных глаз, что искусство трансмутации — не вымысел».

ПАРАЦЕЛЬС.

Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм родился в 1493 году в Мариа-Айнзидельне, в кантоне Цюрих, в Швейцарии. Он происходил из древнего и почтенного рода Бомбастов, который в течение многих поколений обитал в замке Гогенгейм близ Штутгарта, Вюртемберг. Его отец был врачом с репутацией и владел большой коллекцией любопытных книг. Его мать была смотрительницей больницы, и Теофраст, их единственный ребенок, родился через год после их свадьбы. Говорят, что он был оскоплен в младенчестве, традиция, которая могла быть выдумана, чтобы объяснить его безбородый и женственный вид, а также его ненависть к женщинам.

Парацельс получил первые основы образования от своего отца, и по мере того, как он продвигался в своих занятиях и способностях, он был обучен алхимии, хирургии и медицине. Одна из работ Исаака Голландца попала ему в руки, и с того момента он воспылал амбицией лечить болезни медициной, превосходящей materia, использовавшуюся в то время. Он выполнил несколько химических операций согласно книгам знаменитого голландца и принял из его трудов древние принципы, что соль, ртуть и сера образуют триединство в каждом веществе. Эту систему он расширил и объяснил своим собственным интеллектуальным озарением. Он впитал много обширных знаний своего отца, а затем продолжил обучение под руководством монахов в монастыре Святого Андрея в Савоне, затем в Базельском университете и, наконец, посвятил себя оккультным наукам со знаменитым Иоганном Тритемием, аббатом Шпангеймским, в качестве своего учителя и наставника. Таким образом он приобрел «Каббалу духовного, астрального и материального миров». Впоследствии он был отдан под опеку Сигизмунда Хаггера или Фаггера для совершенствования в медицине, хирургии и химии. В двадцать лет он отправился в свои путешествия по Германии, Венгрии, Италии, Франции, Нидерландам, Дании, Швеции и России. В Московии он, как говорят, был взят в плен татарами, которые привели его перед «великого Хана». Его знания в медицине и химии сделали его фаворитом при дворе этого властителя, который отправил его в компании со своим сыном с посольством в Константинополь. Именно здесь, согласно Гельмонту, он был обучен высшему секрету алхимии щедрым аравийцем, который дал ему универсальный растворитель, Азот западных адептов, алкагест или софический огонь. Таким образом посвященный, он, как говорят, направился в Индию. По возвращении в Европу он проследовал вдоль Дуная в Италию, где служил армейским хирургом, совершая много чудесных исцелений.

В возрасте тридцати двух лет он вновь въехал в Германию и вскоре после этого был приглашен занять кафедру физики, медицины и хирургии в Базельском университете, тогда озаренном присутствием Эразма и Опоринуса. Там, в своих лекциях, он проповедовал «внутреннюю медицину», осуждал устаревшие системы Галена и других авторитетов и начал свое обучение с того, что сжег труды этих мастеров в медном тазу с серой и селитрой. Он нажил бесчисленных врагов своей высокомерностью и своими нововведениями, но ценность его минеральных лекарств была доказана исцелениями, которые он совершал. Эти исцеления лишь усилили ненависть его преследователей, и Парацельс с характерным вызовом пригласил факультет на лекцию, в которой обещал обучить величайшему секрету в медицине. Он начал с того, что открыл блюдо, содержащее экскременты. Врачи, возмущенные оскорблением, поспешно удалились, а Парацельс кричал им вслед: «Если вы не хотите слышать о тайнах гнилостного брожения, вы недостойны имени врачей». Впоследствии он вступил в конфликт с муниципальными властями и был вынужден бежать из Базеля. Он возобновил свою бродячую жизнь, останавливаясь в общественных гостиницах, чрезмерно выпивая, но все еще совершая удивительные исцеления. Опоринус свидетельствует, что даже в период своего профессорства он никогда не казался трезвым.

В 1528 году Парацельс направился в Кольмар. В 1530 году он останавливался в Нюрнберге, где факультет объявил его самозванцем, но он поразил своих оппонентов, вылечив за несколько дней несколько безнадежных случаев слоновой болезни. «Свидетельства об этом», — говорит Хартманн, его последний биограф, — «до сих пор можно найти в архивах города Нюрнберга». Он продолжал свои странствия и свой невоздержанный образ жизни, умерев 24 сентября 1541 года.

Фактический образ его смерти описывался по-разному. Оригинальные «Жизни алхимических философов» говорят, что это произошло на скамье у кухонного очага в гостинице в Страсбурге. Доктор Хартманн, с другой стороны, говорит нам, что он «отправился в Мэрен, Кернтен, Крайн и Венгрию и, наконец, оказался в Зальцбурге, куда был приглашен пфальцграфом, герцогом Эрнстом Баварским, который был большим любителем тайных искусств. В этом месте Парацельс получил наконец плоды своих долгих трудов и широкой славы. Но ему не суждено было долго наслаждаться покоем, который он так богато заслужил... Он умер после короткой болезни (в возрасте сорока восьми лет и трех дней) в маленькой комнате гостиницы «Белая лошадь» у пристани, и его тело было похоронено на кладбище Святого Себастьяна». Его смерть, как предполагается, была ускорена стычкой с убийцами, нанятыми ортодоксальным медицинским факультетом.

Последний комментатор Парацельса, доктор Франц Хартманн, посвятил главу алхимическим и астрологическим учениям провидца из Гогенгейма. Первое искусство, согласно Парацельсу, отделяет чистое от нечистого и развивает виды из первородной материи. Оно совершенствует то, что Природа оставила несовершенным, и поэтому его принципы имеют универсальное применение и не ограничиваются металлическим и минеральным царствами. Золото может быть сделано физической химией, но процесс этот беден и непродуктивен по сравнению с золотом, которое может быть произведено упражнением оккультных сил, существующих в душе человека. Актуальное и материальное золото может быть психохимически изготовлено. Этой удивительной теорией Парацельс создал новую школу алхимии, которая отказалась от экспериментальных исследований и искала внутри себя секрет, субъект и цель алхимической философии.

ДЕНИС ЗАХЕР.

По-видимому, истинное имя этого настойчивого и неутомимого искателя цели и истины алхимии в действительности до нас не дошло, так как то, что стоит во главе его «Opusculum Chimicum», является просто псевдонимом. Именно этой небольшой работе мы обязаны одной из самых необычных историй в анналах герметического искусства.

Денис Захер родился в благородной семье в неназванной части Гиени в 1510 году. В юности он был отправлен в Бордо под присмотр наставника для продолжения изучения философии и изящной словесности. Его наставник, однако, имел страсть к алхимии и заразил своего ученика роковой лихорадкой мудрецов. Они быстро оставили обычные академические курсы ради тернистых путей magnum opus, и Денис, в частности, посвятил себя усердному составлению огромного тома герметических рецептов, указывающих тысячу процессов с тысячей различных материалов для успешного изготовления золота. Из Бордо он направился в Тулузу, все еще в обществе своего наставника, и для показного изучения права, но в действительности для экспериментальной практики алхимии. Двести крон, которыми они были обеспечены для своего содержания в течение следующих двух лет, были быстро израсходованы на покупку печей, инструментов и лекарств для буквального выполнения процессов, содержащихся в книгах адептов.

«До конца года», — как он сам сообщает нам, — «мои двести крон ушли в дым, а мой наставник умер от лихорадки, которую он подхватил летом из-за своего пристального внимания к печи, которую он установил в своей комнате и постоянно находился там в сильной жаре. Его смерть опечалила меня, и еще больше оттого, что мои родители отказались снабжать меня деньгами, кроме того, что было необходимо для моего содержания. Поэтому я не мог продолжать свою великую работу».

«Чтобы преодолеть эти трудности, я вернулся домой в 1535 году, будучи совершеннолетним, чтобы освободиться от опеки; и я распорядился частью своего имущества за четыре сотни крон. Эта сумма была необходима для выполнения процесса, который был дан мне в Тулузе итальянцем, который сказал, что видел его доказательство. Я оставил его жить со мной, чтобы увидеть конец его процесса».

«Мы растворяли золото и серебро в различных видах крепких вод, но все было тщетно; мы не извлекли из раствора и половины того золота и серебра, которые мы в него положили. Мои четыреста крон уменьшились до двухсот тридцати, из которых я дал двадцать итальянцу, чтобы он отправился в Милан, где, по его словам, жил автор процесса и откуда он должен был вернуться с объяснениями. Я оставался в Тулузе всю зиму, ожидая его, и мог бы оставаться там до сих пор, так как с тех пор я о нем ничего не слышал».

«В следующем году, когда город посетила чума, я отправился в Каор и оставался там шесть месяцев. Я не упускал из виду свою работу и познакомился со стариком, которого называли философом, имя, данное в той местности любому человеку с превосходными знаниями. Я сообщил ему о своих практиках и попросил его совета. Он упомянул десять или двенадцать процессов, которые считал лучше других. Я вернулся в Тулузу, когда чума прекратилась, и возобновил свои труды соответственно. Единственным следствием было то, что мои деньги были все потрачены, кроме ста семидесяти крон. Чтобы продолжать свои операции с большей уверенностью, я познакомился с аббатом, который жил в окрестностях этого города. Он был охвачен страстью к тому же занятию, что и я, и сообщил мне, что один из его друзей, который жил у кардинала Арманака, прислал ему из Рима процесс, который он считал подлинным, но он стоил бы двести крон. Я согласился предоставить половину этой суммы, а он дал остальное, так что мы начали работать вместе. Наш процесс требовал большого запаса винного спирта. Я купил бочонок отличного вина, из которого извлек спирт и многократно ректифицировал его. Мы взяли два фунта веса его и полфунта веса золота, которое мы прокаливали в течение месяца. Они были помещены в пеликан и поставлены в печь. Эта работа длилась год, но, чтобы не оставаться без дела, мы сделали несколько других экспериментов, чтобы развлечь себя, и от которых ожидали получить достаточную прибыль, чтобы оплатить стоимость нашей великой работы».

«1537 год прошел без каких-либо изменений в предмете наших трудов. Мы могли бы оставаться всю свою жизнь в том же состоянии, ибо должны были знать, что совершенные металлы не изменяются растительными или животными веществами. Мы вынули наш порошок и произвели проекцию на горячую ртуть, но все было тщетно! Судите же о нашем горе, особенно потому, что аббат уведомил всех своих монахов, что им придется расплавить свинцовую цистерну их дома, чтобы он мог превратить ее в золото, как только наши операции будут закончены».

«Мой плохой успех не мог заставить меня остановиться. Я снова собрал четыреста крон из своего имущества; аббат сделал то же самое, и я отправился в Париж, город, содержащий больше алхимиков, чем любой другой в мире. Я решил оставаться там до тех пор, пока хватит восьмисот крон, или пока я не преуспею в своей цели. Это путешествие вызвало у меня недовольство моих родственников и осуждение моих друзей, которые воображали, что я прилежный юрист. Однако я заставил их поверить, что целью моего пребывания в Париже была покупка должности в судах».

«После пятнадцатидневного путешествия я прибыл в Париж в январе 1539 года. Я оставался месяц почти неизвестным, но как только я посетил изготовителей печей и поговорил с некоторыми любителями, я познакомился с более чем сотней художников, которые все работали разными способами. Некоторые трудились, чтобы извлечь ртуть из металлов, а затем зафиксировать ее. Разнообразные системы придерживались другими, и едва ли проходил день, чтобы кто-то из них не посещал меня, даже по воскресеньям и самым священным праздникам Церкви, чтобы услышать, что я сделал».

«В этих беседах один говорил: — «Если бы у меня были средства начать снова, я бы произвел что-то хорошее». Другой — «Если бы мой сосуд был достаточно прочным, чтобы противостоять силе того, что он содержал». Другой — «Если бы я обладал круглым медным сосудом, хорошо закрытым, я бы зафиксировал ртуть серебром». Не было ни одного без разумного оправдания своей неудачи, но я был глух ко всем их рассуждениям, вспоминая свой опыт как жертвы подобных ожиданий».

«Я был искушаем, тем не менее, греком, у которого был процесс с киноварью, который провалился. В то же время я познакомился со странным джентльменом, недавно прибывшим, который часто в моем присутствии продавал плоды своих операций ювелирам. Я долгое время часто бывал в его компании, но он не соглашался сообщить мне свой секрет. Наконец, я одержал над ним верх, но это было лишь рафинирование металлов, более изобретательное, чем остальные. Я не преминул написать аббату в Тулузу, приложив копию процесса незнакомца, и, воображая, что достиг некоторого полезного знания, он посоветовал мне остаться еще на год в Париже, так как я сделал такое хорошее начало».

«В конце концов, что касается философского камня, я преуспел не лучше, чем раньше. Я был три года в Париже, и мои деньги были почти израсходованы, когда я получил письмо от аббата, сообщающее мне, что у него есть что сообщить и что я должен присоединиться к нему как можно скорее».

«По прибытии в Тулузу я обнаружил, что у него есть письмо от короля Генриха Наваррского, который был любителем философии и который просил, чтобы я отправился в По, в Беарн, чтобы обучить его секрету, который я получил от незнакомца в Париже. Он вознаградил бы меня тремя или четырьмя тысячами крон. Упоминание этой суммы воодушевило аббата, и он не давал мне покоя, пока я не отправился ждать принца. Я прибыл в По в мае 1542 года. Я нашел принца очень любопытным персонажем. По его приказу я приступил к работе и преуспел согласно процессу, который знал. Когда он был закончен, я получил ожидаемое вознаграждение, но хотя король желал служить мне дальше, он был отговорен лордами своего двора, даже теми, кто нанял меня приехать к нему. Он отпустил меня с большой признательностью, желая, чтобы я посмотрел, есть ли что-нибудь в его владениях, что могло бы меня порадовать, например, конфискации или тому подобное, и что он даст их мне с удовольствием. Эти обещания, которые ничего не значили, не привели меня к надеждам придворного, и я вернулся к аббату в Тулузу».

«По дороге я услышал о религиозном человеке, который был очень искусен в натурфилософии. Я пошел навестить его; он оплакивал мои несчастья и сказал с дружеским рвением, что советует мне больше не развлекаться этими различными частными операциями, которые были все ложными и софистическими, но что я должен скорее изучить лучшие книги древних философов, чтобы знать как истинную материю, так и правильный порядок, которому следует следовать в практике этой науки».

«Я почувствовал истинность этого мудрого совета, но прежде чем привести его в исполнение, я поехал повидать своего друга в Тулузу, чтобы дать ему отчет о восьмистах кронах, которые мы вложили в общее дело, и разделить с ним вознаграждение, которое я получил от короля Наваррского. Если он оказался не доволен всем, что я ему рассказал, то еще меньше — решением, которое я принял прекратить свои операции. Из наших восьмисот крон у нас осталось только восемьдесят шесть. Я расстался с ним и вернулся домой, намереваясь поехать в Париж и оставаться там, пока не утвержусь в своей теории чтения трудов адептов. Я достиг Парижа в 1546 году и оставался там год, усердно изучая «Turba Philosophorum», доброго Тревизана, «Remonstrance of Nature» и некоторые другие из лучших книг. Но так как у меня не было первых принципов, я не знал, на чем остановиться».

«Наконец я вышел из своего уединения не для того, чтобы видеть своих старых знакомых, искателей частных тинктур и второстепенных работ, а чтобы посещать тех, кто действовал в великом процессе по книгам подлинных адептов. Я был, тем не менее, разочарован в этом путаницей и несогласием их теорий, разнообразием их работ и их различных операций. Вдохновленный своего рода вдохновением, я предался изучению Раймунда Луллия и Арнольда де Вилла Нова. Мое чтение и размышление продолжались еще год. Затем я сформировал свой план и только ждал продажи остатка моей земли, чтобы позволить себе поехать домой и привести свое решение в исполнение. Я начал на Рождество 1549 года и, после некоторых приготовлений, добыв все необходимое, я начал свой процесс, не без беспокойства и трудностей. Друг сказал мне: — «Что ты собираешься делать? разве ты не потерял достаточно из-за этого заблуждения?» Другой уверял меня, что если я продолжу покупать так много угля, меня заподозрят в фальшивомонетничестве, о чем он уже слышал слух. Другой сказал, что я должен заниматься своим делом юриста. Но меня главным образом мучили мои родственники, которые горько упрекали меня в моем поведении и угрожали привести офицеров правосудия в мой дом, чтобы разбить мои печи в куски».

«Я оставляю вам судить о моей беде и горе от этого противодействия. Я не нашел утешения, кроме как в своей работе, которая процветала изо дня в день и которой я был очень внимателен. Прекращение всей торговли, вызванное чумой, дало мне возможность великого уединения, в котором я мог с невозмутимым удовлетворением исследовать успех трех цветов, которые отмечают истинную работу. Я таким образом достиг совершенства тинктуры и сделал пробу ее добродетели на обычной ртути в пасхальный понедельник 1550 года. Менее чем за час она была превращена в чистое золото. Вы можете догадаться, как я был радостен, но я позаботился не хвастаться. Я поблагодарил Бога за милость, которую Он оказал мне, и молился, чтобы мне было позволено использовать ее только для Его славы».

«На следующий день я отправился искать аббата, согласно обещанию, которое мы дали друг другу, чтобы сообщить о наших открытиях. По пути я зашел в дом религиозного человека, который помог мне своим добрым советом. У меня было горе узнать, что и он, и аббат умерли около шести месяцев назад. Я не вернулся в свой дом, а искал другое место, чтобы дождаться прибытия одного из моих родственников, которого я оставил в своем жилище. Я послал ему доверенность продать все, чем я владел, как дом, так и мебель, чтобы оплатить мои долги и распределить остаток среди тех из моих родственников, кто был в нужде. Он вскоре после этого воссоединился со мной, и мы отправились в Лозанну, в Швейцарию, решив провести наши дни без хвастовства в некоторых из знаменитых городов Германии».

В своем неизвестном уединении адепт записал свои приключения и опыты, когда искал философский камень, ut divertarem bonos piosque vivos, à sophisticationibus, ad viam rectam perfectionis in hoc opere divino. Его небольшая работа озаглавлена просто «Opusculum Chemicum»; она открывается романтическим повествованием, которое я процитировал почти in extenso. Она называет Гермеса magnus propheta noster, настаивает на том, что искусство является даром только Бога по авторитету всех посвященных, и цитирует так много из предыдущих писателей, что ее едва ли можно считать оригинальной работой по герметической философии.

Жизнь Бернара Тревизана обильно засвидетельствовала физическую природу его объекта, что в полной мере подтверждается этим трактатом. Методы проекции на металлы, состав драгоценных камней и применение тинктуры как лекарства для человеческого тела рассматриваются последовательно. Один гран divinum opus, растворенный в белом вине, превращает этот напиток в богатый цитронный цвет и имеет бесчисленные гигиенические применения.

FOOTNOTES:

[V] См. Приложение I.

БЕРИГАРД ИЗ ПИЗЫ.

Следующий отчет о трансмутации, выполненной им самим, записан знаменитым итальянским философом Клодом Беригардом и будет найден на двадцать пятой странице его «Circulus Pisanus», опубликованного во Флоренции в 1641 году.

«Я не думал, что возможно превратить ртуть в золото, но один знакомый счел нужным развеять мое сомнение. Он дал мне около драхмы порошка почти цвета дикого мака и имеющего запах, как у прокаленной морской соли. Чтобы избежать всякого обмана, я купил тигель, древесный уголь и ртуть, в которой я был уверен, что нет примеси золота. Десять драхм ртути, которые я нагрел на огне, были при проекции превращены почти в тот же вес хорошего золота, которое выдержало все испытания. Если бы я не выполнил эту операцию самым тщательным образом, приняв все меры предосторожности против возможности сомнения, я бы не поверил в это, но я удовлетворен фактом».

ЧАРНОК.

Томас Чарнок родился на острове Танет в 1524 году. Он называет себя необразованным ученым и студентом астрономии и философии. Он практиковал хирургию, и, хотя он знал только основы латыни, по-видимому, он был знаменит в окрестностях Солсбери, где обосновался, своими достижениями в свободных науках. У него было два учителя в алхимии, первым из которых был сэр Джеймс С——, священник, живший в монастырях близ Солсбери, который сообщил Чарноку, что он не получил свои знания от какого-либо живого адепта, но что путем размышления над словами философов он овладел главными секретами алхимии, лежа в своей постели, и, соответственно, преуспел в изготовлении серебряного порошка.

Другим учителем, наставлявшим Чарнока, был слепой человек, которого водил мальчик; неофит случайно обнаружил его в гостинице среди других путешественников по нескольким словам об оккультной химии, которые он уловил в его разговоре. Как только компания разошлась, Чарнок обратился к собеседнику с вопросами и попросил наставить его в натурфилософии. На это адепт возразил, что не знаком со своим вопрошающим, сказав, что вернет свое знание Богу, который его дал, если не встретит некоего мастера Чарнока, слава о чьих познаниях и милосердии дошла до него.

При этих словах Чарнок открылся ему, и старик беседовал с ним в течение часа, за время которого нашел его сведущим во многих тайнах священной науки. Он пообещал Чарноку, что если тот даст обет не открывать тайну ради золота, продвижения по службе или из привязанности к великим мира сего, а лишь перед смертью передать ее тому, кто истинно предан поискам природы, то он сделает его наследником своего знания. В соответствии с этим в следующее воскресенье они вместе приняли Евхаристию, а затем, удалившись на середину большого поля, отослали мальчика так, чтобы он не мог их слышать, и слепой человек в нескольких словах произнес «тайну минеральной рассудительности». Их беседы продолжались девять дней. Были раскрыты секреты алхимии, и адепт также поведал свою личную историю, сообщив Чарноку, что его зовут Уильям Бёрд, что он был приором в Бате и оплатил расходы на ремонт аббатской церкви из сокровищ, которые приобрел с помощью красной и белой тинктур. При подавлении аббатства он спрятал бесценный порошок в стене, а вернувшись через десять дней, обнаружил, что он исчез. Он нашел лишь несколько лохмотьев на том месте, где его оставил. Это несчастье почти лишило его рассудка; он скитался повсюду и потерял зрение. Поэтому он не мог повторить свой процесс и продолжал путешествовать по стране, ведомый мальчиком. Свои герметические знания он получил от слуги Рипли.

Во время этого общения Чарноку было двадцать восемь лет, а два года спустя его первый учитель заболел, присматривая за своей печью для завершения красного камня. Он послал за Чарноком, сделал его наследником своей работы и умер, дав ему инструкции, как действовать дальше. Чарнок начал свои операции с материалами, оставленными его наставником, и был сильно озадачен трудностью поддержания ровного огня. Он часто вскакивал со сна, чтобы проверить топливо; но после всех его забот, которые продолжались в течение нескольких месяцев, деревянный каркас, покрывавший печь, загорелся во время его недолгого отсутствия, и, почувствовав запах гари, он прибежал в свою лабораторию и обнаружил, что его работа полностью уничтожена. Это произошло 1 января 1555 года. Чтобы исправить ущерб, он был вынужден начать с первой части процесса и нанял слугу, чтобы тот помогал следить за огнем. В течение двух месяцев определенные знаки наполняли его надеждами на успех, когда его зависимость от слуги привела к краху его работы. Он обнаружил, что этот нерадивый помощник почти давал огню погаснуть, а затем, чтобы скрыть свою небрежность, разжигал его жиром до такой степени, что тот обжигал материю до состояния, не подлежащего восстановлению.

В третьей попытке Чарнок решил действовать без посторонней помощи. Его огонь обходился ему в три фунта в неделю, и он был вынужден продать некоторые кольца и драгоценности, чтобы поддерживать его. Он добился хорошего прогресса в течение восьми месяцев и ожидал, что вскоре будет вознагражден за все свои труды; но в этот критический период его призвали на военную службу во время осады Кале. Разъяренный разочарованием, он взял топор, разбил свои сосуды, печь и аппаратуру и выбросил их из дома.

Он написал свой «Бревиарий философии» в 1557 году и «Загадку алхимии» в 1572 году, с памятной запиской, датированной 1574 годом, когда ему было пятьдесят лет. В них он заявляет о достижении золотопроизводящего порошка, когда его волосы уже поседели. «Бревиарий» претендует на описание всех сосудов и инструментов, которые требуются в этой науке; гончар, столяр и стеклодув должны предоставить свои услуги. Адрес одного из этих мастеров, особо рекомендованного автором, как говорят, находится в Чиддинфолде в Сассексе; он мог изготавливать яйцевидные сосуды, которые открывались и закрывались «плотно, как волос». Регулировка философского огня описана в этой любопытной поэме, но остальная часть информации носит чисто автобиографический характер.

ДЖОВАННИ БРАЧЧЕСКО.

Этот алхимик из Брешии процветал в XVI веке. Он был автором комментария к Геберу, который, как считается, не проливает много света на неясности арабского философа. Самый любопытный из его оригинальных трактатов — Legno della Vita, vel quale si dichiara la medecina per la quale i nostri primi padri vivevano nove cento anni, Рим, 1542, 8vo. — «Древо жизни, в котором раскрывается медицина, с помощью которой наши праотцы жили девятьсот лет». Эта работа, вместе с La Esposizione di Geber Filosophe, Венеция, 1544, 8vo, была переведена на латынь и может быть найдена в собраниях Гратарарола и Мангета. Они также были опубликованы отдельно под названием De Alchimia dialogi duo, Лугд., 1548, 4to. Древо жизни — одно из бесчисленных имен, данных алхимиками созревшему и усовершенствованному камню, составление которого является завершением Великого Делания. Его чаще называют Универсальным Бальзамом или Панацеей, которая излечивает все болезни и обеспечивает своему благословеннейшему обладателю неизменную юность. Имя Древо жизни дано евреями двум палкам, которые скрепляют свиток Закона. Они убеждены, что простое прикосновение к этим священным жезлам укрепляет зрение и восстанавливает здоровье. Они также полагают, что нет лучшего средства для облегчения родов у женщин, чем дать им увидеть эти живительные палки, к которым, однако, им ни в коем случае не разрешается прикасаться.

Работа Брачческо написана в форме диалога и объясняет герметические принципы Раймунда Луллия, одного из собеседников, который наставляет восторженного ученика в тайных принципах божественного искусства, причем упомянутый ученик ищет защиты от многочисленных недугов и слабостей «влажного радикала». Такая медицина, как заявляет мастер, извлекается из единственной субстанции, которая является софической aqua metallorum. Диалог представляет интерес, поскольку показывает связь в сознании автора между развитием металлического совершенства и физической регенерацией человечества.

FOOTNOTES:

[W] Dictionnaire des Sciences Occultes, i. p. 232.

ЛЕОНАРДИ ФЬОРАВАНТИ.

Врач, хирург и алхимик XVI века, этот итальянец был плодовитым автором, который наиболее известен своим «Сборником арканов медицины, хирургии и алхимии», опубликованным в восьмую долю листа в Венеции в 1571 году и неоднократно переиздававшимся. Он содержит применение герметических методов и принципов к науке медицины, но описание автором petra philosophorum показывает, что это обозначение носит чисто произвольный характер, ибо это смесь ртути, селитры и других веществ, предназначенная для воздействия на желудок, и не имеет никакой связи с трансмутирующим lapis алхимических мудрецов.

ДЖОН ДИ.

Жизнь этого псевдоадепта и Эдварда Келли, его компаньона по алхимии, окутана облаком некромантии и магико-герметических чудес, так что сказочные и исторические элементы нелегко разделить.

Настоящее имя Эдварда Келли, как полагают, было Талбот. Говорят, что он родился в Вустере в 1555 году и занимался адвокатской практикой в Лондоне. Его таланты в чистописании, по-видимому, использовались при подделке документов. Согласно повествованию его врагов, он был привлечен к суду в Ланкастере за преступление такого рода и был приговорен к лишению ушей. По словам одних, он понес это наказание [X], по словам других — избежал его, ища безопасности в Уэльсе, где остановился в неприметной гостинице и скрыл свою личность, приняв новое имя. Во время этого пребывания трактирщик показал ему старую рукопись, которая была неразборчива ни для него самого, ни для его соседей. Так называемый Эдвард Келли, будучи посвященным в тайны древнего письма, обнаружил, что это трактат о трансмутации, и его любопытство было крайне возбуждено. Он навел справки о его истории и узнал, что он был обнаружен в гробнице епископа, который был похоронен в соседней церкви и чья гробница была святотатственно вскрыта какими-то жалкими еретическими фанатиками в ту эпоху неистовой религиозной мании и безудержных елизаветинских преследований. Целью этого осквернения было обнаружение скрытых сокровищ в месте упокоения прелата, которому народное предание приписывало огромные богатства. Однако нечестие было вознаграждено лишь упомянутой рукописью и двумя маленькими бутылочками из слоновой кости, содержащими соответственно тяжелый красный и белый порошок. Эти жемчужины, цена которым была выше всякой меры, были отвергнуты свиньями отступничества; одна из них была разбита на месте, а ее румяное, небесное содержимое по большей части утрачено. Остаток, вместе с оставшейся бутылкой и неразборчивой рукописью, был поспешно продан трактирщику в обмен на мех вина. Неразбитая бутылка была передана новым владельцем своим детям в качестве игрушки, но провидение, которое в основном присматривает за совершением возвышенного акта, сохранило ее содержимое в целости. Когда Эдвард Келли, с притворной антикварной безразличностью к предметам, которые были скорее любопытными, чем ценными, предложил фунт стерлингов за все предметы, сделка была быстро совершена. Адвокат отнюдь не был алхимиком, но он верил, что обладает герметическим сокровищем; он решил во что бы то ни стало вернуться в Лондон и посоветоваться со своим другом доктором Ди, который жил в коттедже в Мортлейке и который в делах магического чернокнижия и в хитросплетениях оккультизма считался человеком из людей.

Был ли он обвинен в подлоге, лишился ли он ушей или нет, открытие Эдварда Келли заставило некромантического доктора закрыть глаза на его недостатки или преступления; он сразу же начал работать в его компании в 1579 году, и в декабре того же года грандиозный успех увенчал их совместный труд. Богатство тинктуры Келли оказалось равным одному к двумстам семидесяти двум тысячам двумстам тридцати; но они потеряли много золота в экспериментах, прежде чем узнали степень ее силы. В «Дневнике в Германии» доктора Ди он упоминает книгу святого Дунстана, которая, вероятно, является рукописью Келли, а также порошок, «найденный при раскопках в Англии», что указывает на некоторое основание для только что приведенного повествования. Местом, где было получено сокровище, как сообщается, были руины Гластонберийского аббатства, основанного святым Дунстаном. Последний аббат был повешен Генрихом VIII за приверженность папскому делу.

Келли, по-видимому, обосновался в Ислингтоне. В июне 1583 года против него был выдан ордер на арест за фальшивомонетничество, в чем его компаньон объявляет его невиновным. В сентябре следующего года доктор Ди, его жена и дети, а также Эдвард Келли с женой, в сопровождении некоего лорда Альберта Аласко из Сирадии в Польше, отправились из Лондона в Краков. Как только они прибыли на север Германии, доктор Ди получил письмо от одного из своих друзей в Англии, в котором сообщалось, что его библиотека в Мортлейке была конфискована и частично уничтожена по вульгарным слухам о его незаконных занятиях, а его доходы и имущество секвестрированы. Несмотря на обладание Donum Dei, все стороны, по-видимому, пребывали в значительной нужде вследствие этого.

В 1585 году мы находим их в Праге, тогдашней метрополии алхимии и штаб-квартире адептов и адептства. Эдвард Келли и его спутники вскоре изобиловали деньгами, и владелец Герметического Благословения не делал секрета из своей добычи или своих сил, предавался всякого рода расточительству, постоянно совершал проекции для себя и своих друзей, а также для многих высокопоставленных лиц, которые искали его знакомства. Большая часть результата была роздана. Трансмутации Келли в этот период засвидетельствованы несколькими писателями, включая Гассенди. Наиболее подтвержденной и примечательной, согласно Фигье, является та, которая произошла в доме императорского врача Фаддея де Хазека, когда при посредничестве одной капли красного масла Келли трансмутировал фунт ртути в превосходное золото, причем избыточная добродетель агента оставила в дополнение на дне тигля небольшой рубин. Доктор Николас Барно, помощник Хазека и алхимический писатель, чьи работы столь же редки, сколь и авторитетны, был свидетелем этого чуда и впоследствии сам изготовил драгоценный металл, désir désiré, с помощью Эдварда Келли.

Слух распространился, и адепт был приглашен императором Максимилианом II ко двору в Германии, где его трансмутации вознесли его в высшую милость; он был посвящен в рыцари и назначен маршалом Богемии. Теперь, совершенно опьяненный, он выдавал себя за истинного адепта, способного составить бесценный проекционный порошок. Это дало повод врагам, которых нажило ему его возвышение; они убедили императора фактически заключить в тюрьму это живое философское сокровище и извлечь его алхимический секрет. Теперь начались его несчастья. Абсолютная неспособность выполнить императорский мандат и составить значительное количество философского камня была истолкована как упорный отказ; он был брошен в темницу, но, обязавшись выполнить требование, если получит свободу искать помощи, он был вскоре освобожден, после чего воссоединился с доктором Ди, и они снова начали работать сообща. Книга святого Дунстана указывала на использование, но не на приготовление порошка, и их эксперименты, бдительно контролируемые, чтобы предотвратить побег Келли, оказались совершенно тщетными. В отчаянии, которое последовало за их неудачей, возмутительный нрав Келли вырвался наружу, и он убил одного из своих охранников. Он был снова заключен в тюрьму, его компаньон по большей части оставался в покое и использовал свои возможности, как говорят, чтобы заинтересовать королеву Елизавету судьбой узника императора. Она потребовала алхимика как свою подданную, но его недавнее преступление сделало его ненавистным законам империи, и он все еще содержался в своей темнице.

В 1589 году доктор Ди сам отправился в Англию. Он остановился в Бремене, где его посетил Генрих Кунрат, один из величайших адептов той эпохи. Ландграф Гессенский прислал ему приветственное письмо, а взамен получил в подарок двенадцать венгерских лошадей. Доктор Ди прибыл в Англию после шестилетнего отсутствия; он был принят королевой, которая впоследствии посетила его в его доме, подарила ему двести ангелов на Рождество и дала ему лицензию на алхимию. Сэр Томас Джонс предложил ему свой замок Эмлин в Уэльсе для проживания; он был назначен канцлером собора Святого Павла, а в 1595 году — смотрителем Манчестерского колледжа. Он отправился туда с женой и детьми и был инсталлирован в феврале 1596 года. Похоже, он не совершил ни одной трансмутации после своего возвращения в Англию. В 1607 году мы снова находим его в Мортлейке, живущим на доход, который он получал из Манчестера, но подвергающимся сильным преследованиям со стороны членов этого колледжа. Он умер в 1608 году в возрасте восьмидесяти лет.

Император всегда верил в герметические способности Келли; он продолжал удерживать его, надеясь извлечь его секрет. Некоторые друзья несчастного алхимика попытались в 1597 году организовать его побег с помощью веревки, но он упал из окна своей тюрьмы и умер от полученных травм.

Во время своего заключения он составил трактат о философском камне, а «Дневник» доктора Ди был опубликован из подлинной рукописи Эшмола в 1604 году. Сын Джона Ди стал врачом царя в Москве, и в своем Fasciculus Chemicus он утверждает, что в ранней юности неоднократно был свидетелем трансмутации в течение семи лет.

Метрическое описание работы сэра Эдварда Келли в Theatrum Chemicum Britannicum сообщает всем, кто жарится на кухне Гебера, чтобы они сожгли свои книги «и пришли учиться у меня», ибо они не могут составить Эликсир жизни и драгоценный камень больше, чем могут изготовить яблоки. Прародитель магнезии, жена золота философов, не является дорогой вещью. Философское золото — это не обычное, а герметическое сера, а магнезия — это существенная ртуть.

Testamentum Johannis Dee Philosophi Summi ad Johannem Gwynn, transmissum 1568, ясно сформулирован следующим образом в своей ссылке на magnum opus:—

“Cut that in Three which Nature hath made one,

Then strengthen yt, even by it self alone;

Wherewith then cutte the powdered sonne in twayne,

By length of tyme, and heale the wounde againe.

The self same sonne troys yet more, ye must wounde,

Still with new knives, of the same kinde, and grounde;

Our monas trewe thus use by Nature’s Law,

Both binde and lewse, only with rype and rawe,

And aye thank God who only is our Guyde,

All is ynough, no more then at this tyde.”

FOOTNOTES:

[X] Morhof, Epistola ad Langlelotum de Metallorun Transmutatione.

ГЕНРИХ КУНРАТ.

Этот немецкий алхимик, которого называют иерофантом психической стороны magnum opus и который, несомненно, осознавал более широкие аспекты герметических теорем, должен быть классифицирован как последователь Парацельса. Он был уроженцем Саксонии, родился около 1560 года. Он исходил большую часть Германии и в возрасте двадцати восьми лет получил степень доктора медицины в Базельском университете. Он практиковал медицину в Гамбурге, а затем в Дрездене, где и умер в безвестности и нищете 9 сентября 1601 года в возрасте около сорока пяти лет. Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ solius veræ, Christiano Kabbalisticum divino magicum и т. д., опубликованный в фолио в 1609 году, является самым любопытным и примечательным из его трудов, некоторые из которых до сих пор остаются в рукописях [Y]. Он был оставлен незаконченным своим автором и появился через четыре года после его кончины с предисловием и заключением его друга Эразма Вольфарта.

Пролог направляет стремящегося к верховному храму вечной мудрости познать Бога и Иисуса Христа, которого Он послал, познать также самого себя и тайны макрокосма. Весь трактат является чисто мистическим и магическим. Семь ступеней, ведущих к порталам всеобщего знания, описаны в эзотерическом комментарии к некоторым частям Премудрости Соломона. Lapis philosophorum объявлен идентичным Ruach Elohim, который носился над ликом вод в первый период творения. Ruach Elohim называется vapor virtutis Dei и внутренней формой всех вещей. Совершенный камень достигается через Христа, и, наоборот, обладание этим сокровищем дает знание Христа. Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ кажется голосом древнего хаоса, но его любопытные складные пластины чрезвычайно наводят на размышления.

FOOTNOTES:

[Y] Chausepié, Dictionnaire.

МИХАИЛ МАЙЕР.

Этот знаменитый немецкий алхимик, одна из центральных фигур розенкрейцерской полемики в Германии и величайший адепт своего века, родился в Руидсбурге, в Гольштейне, около 1568 года. В юности он усердно занимался изучением медицины и, обосновавшись в Ростоке, практиковал это искусство с таким успехом, что стал врачом императора Рудольфа II, которым был возведен в дворянство за свои заслуги. Некоторые адепты, несмотря на это, преуспели в том, чтобы увлечь его с практического пути, по которому он следовал так долго, в тернистые хитросплетения алхимических лабиринтов. Il se passionna pour le grand œuvre и прочесал всю Германию, чтобы проводить конференции с теми, кого он считал обладателями трансцендентных секретов. Biographie Universelle заявляет, что он пожертвовал своим здоровьем, своим состоянием и своим временем этим «гибельным нелепостям». Согласно Буле [Z], он много путешествовал; и однажды посетил Англию, где познакомился с кентским мистиком Робертом Фладдом.

Он появляется как алхимический писатель немного раньше публикации манифестов розенкрейцеров. В полемике, которая последовала за их появлением и которая потрясла мистическую Германию, он принял раннее и восторженное участие, защищая таинственное общество в нескольких книгах и памфлетах. Предполагается, что он путешествовал в поисках подлинных членов «Коллегии тевтонских философов R.C.» и, не встретив их, как говорят, основал свое собственное братство по плану Fama Fraternitatis. Эти утверждения покоятся на неадекватных авторитетах, и есть лучшие основания полагать, что он был посвящен к концу своей жизни в подлинный орден. Посмертный трактат Михаила Майера под названием «Улисс» был опубликован в 1624 году одним из его личных друзей, который добавил к тому же тому содержание двух памфлетов, которые уже появились на немецком языке, но которые по причине их важности были теперь переведены на латынь для блага литераторов Европы. Первый назывался Colloquium Rhodostauroticum trium personarum, per Famam et Confessionem quodamodo revelatam de Fraternitate Roseæ Crucis. Второй был Echo Colloquii, написанный Бенедиктом Иларионом от имени Розенкрейцерского Братства. Из этих памфлетов следует, что Майер был принят в мистический орден, но когда или где — неизвестно. Он стал самым плодовитым алхимическим писателем своего периода, публикуясь постоянно до своей смерти в 1622 году.

Многие из его работ являются герметическими разработками классической мифологии и украшены самыми любопытными пластинами. Все они безнадежно неясны, если исключить его розенкрейцерские апологии; последние не лишены изобретательности, но они чрезвычайно натужны и, конечно, совершенно неудовлетворительны. Похоже, он не был включен в число адептов, и сейчас он почти забыт. Его химические знания погребены в множестве символов и неразрешимых загадок, и верующие в духовную химию не извлекут много утешения или пользы из его писаний.

FOOTNOTES:

[Z] См. «Розенкрейцеры и масоны» Де Квинси.

ЯКОБ БЁМЕ.

После публикации психохимической философии просвещенного сапожника из Гёрлица адепты, как полагают, отчаялись дольше сохранять свои секреты, и в своих собственных писаниях они начали говорить более свободно. Таким образом, тайна vas philosophorum, как говорят, стала менее непроницаемой, чем ранее, когда она считалась божественным секретом, хранимым Богом и его избранниками.

Якоб Бёме, которого, возможно, можно считать центральной фигурой христианского мистицизма, родился в 1575 году в Старом Зайденберге, деревне близ Гёрлица, в том, что тогда называлось Германской Пруссией. Его родители были бедными, но честными и трезвыми крестьянами и не могли обеспечить ему ничего, кроме обычного религиозного обучения и самых простых элементов общего образования. В свободное время он пас скот вместе с другими деревенскими мальчиками. «Он был тихим, интроспективным юношей», — говорит один из его последних биографов, — «чье лицо носило некое мечтательное выражение, часто встречающееся у поэтических натур». Даже в этом раннем возрасте он был богат внутренними видениями. Однажды он удалился в пещеру в скале под названием Корона Земли и обнаружил большой деревянный сосуд, полный денег, от которого он поспешно удалился, не прикоснувшись к нему, как будто это было что-то дьявольское. Он рассказал своим товарищам, но такой пещеры в упомянутом месте найти не удалось, хотя они часто посещали это место в поисках скрытого сокровища.

Покинув школу, Якоб поступил в ученики к сапожнику, и когда однажды он работал в лавке в отсутствие своего хозяина, вошел старик с замечательным и благожелательным видом и попросил обувь, за которую юноша, боясь заключать сделку без своего работодателя, потребовал непомерную цену, чтобы отговорить незнакомца от покупки. Последний, однако, заплатил запрошенную сумму, а затем, назвав его по имени, поманил его на улицу, где, взяв его за руку, со сверкающими глазами и серьезным, ангельским лицом, сказал:—

«Якоб, ты еще мал; тем не менее, придет время, когда ты станешь велик, и мир будет дивиться тебе. Поэтому будь благочестив, бойся Бога и почитай Слово. Читай Священное Писание усердно; в нем ты найдешь утешение и наставление через страдания, бедность и преследования, которые уготованы тебе. Будь мужественен и настойчив; Бог любит тебя и милостив к тебе».

Затем незнакомец исчез или ушел, оставив Якоба более серьезным и набожным, чем когда-либо. Слова наставления и вдохновенного увещевания, которые он часто был побуждаем давать своим товарищам-ученикам, привели его к спорам с хозяином и в конечном итоге к увольнению. Он стал подмастерьем сапожника, но вернулся в Гёрлиц в 1594 году, где женился на дочери торговца, от которой у него было четверо детей.

В 1598 году он вообразил себя окруженным божественным светом в течение нескольких дней подряд; он созерцал добродетель и природу растительного мира, вглядываясь в самое сердце творения и изучая секреты физического космоса с помощью самоинтерпретирующихся «сигнатур», которые, казалось, были запечатлены на всем вокруг него. Подобный опыт повторился в 1600 году, когда он перешел в гипнотическое состояние, случайно зафиксировав взгляд на начищенном оловянном блюде. Эти видения не мешали его способности к работе или его вниманию к домашним делам. Прошло десять лет, и его психическое восприятие внезапно стало яснее. «То, что он ранее видел лишь хаотично, фрагментарно и в отдельных проблесках, он теперь созерцал как связное целое и в более четких очертаниях». Он записал то, что испытал, под влиянием вдохновения, и таким образом была создана его первая книга — «Аврора, или Восход, или Заря на Востоке, или Утренняя краснота при восходе Солнца». Изначально она не предназначалась для публикации, но рукописные копии распространялись одним из его друзей, и он претерпел много последующих преследований со стороны церковных властей Гёрлица. Ему запретили писать какие-либо еще книги и приказали держаться своего ремесла. В течение пяти лет он кротко подчинялся тираническому мандату, а впоследствии довольствовался тем, что писал просто для своих близких друзей. С 1619 по 1624 год он создал ряд объемных трактатов, из которых книга «Истинные принципы», «Mysterium Magnum» и «Signatura Rerum», пожалуй, являются наиболее характерными и важными. Публикация, по-видимому, тайная, его «Пути ко Христу» снова привела его к конфликту с ортодоксией Гёрлица и привела к его временному изгнанию. Он был приглашен к избирательному двору в Дрездене, где конференция выдающихся теологов допросила его и была настолько впечатлена человеком, что они объявили себя некомпетентными судить его.

В 1624 году он был поражен лихорадкой в доме друга в Силезии, был перевезен по своей просьбе в родной город, и там 22 ноября он скончался в полуэкстатическом состоянии.

Во время своего ученичества в Гёрлице Якоб Бёме приобрел некоторые знания в химии, и впоследствии он использовал герметическую терминологию в преображенном и духовном смысле. Его примеру последовали его ученики, включая прославленного Сен-Мартена, Дионисия Андреаса Фрехера и Уильяма Лоу. Второй из названных писателей рассматривал аналогию в процессе философской работы с Искуплением человека через Христа Иисуса, как это раскрыто Якобом Бёме.

Трактат по металлургии приписывается самому теософу, и в его многочисленных частных письмах есть несколько алхимических ссылок. Святой Дух назван ключом к алхимии; нет нужды в тяжелом труде и поисках (предположительно среди физических субстанций). «Ищите только Христа, и вы найдете все вещи». Он описывает философский камень как темный, презираемый и серый по цвету. Он содержит высочайшую тинктуру. Подобно Генриху Кунрату до него, он предостерегает от любых расходов, кроме времени и стоимости содержания оператора. «Это не стоит никаких денег, кроме того, что тратится на время и содержание, иначе это можно было бы приготовить за четыре шиллинга. Работа легка, акт прост. Мальчик шестнадцати лет мог бы сделать это, но мудрость в этом велика, и это величайшая тайна».

Печать Бога в другом месте объявлена наложенной на секрет алхимии, «чтобы скрыть истинное основание оного под страхом вечных наказаний, если только человек не знает наверняка, что это не будет использовано во зло. Также нет силы достичь этого, никакое мастерство или искусство не помогут; если только кто-то не передаст тинктуру в руки другого, он не может приготовить ее, если только он не находится в состоянии нового рождения».

Следующие строки, скопированные из рукописи, вставленной в том его работ, включены в оригинальное издание «Жизней алхимических философов»:—

“Whate’er the Eastern Magi sought,

Or Orpheus sung, or Hermes taught,

Whate’er Confucius could inspire,

Or Zoroaster’s mystic fire;

The symbols that Pythagoras drew,

The wisdom God-like Plato knew;

What Socrates debating proved,

Or Epictetus lived and loved;

The sacred fire of saint and sage

Through every clime, in every age,

In Bohmen’s wondrous page we view

Discovered and revealed anew.

‘Aurora’ dawned the coming day:

Succeeding books meridian light display.

Ten thousand depths his works explore,

Ten thousand truths unknown before.

Through all his books profound we trace

The abyss of nature, GOD, and grace;

The seals are broke, the mystery’s past,

And all is now revealed at last.

The trumpet sounds, the Spirit’s given,

And Bohmen is the voice from Heaven.”

Я. Б. ВАН ГЕЛЬМОНТ.

В 1557 году в Буа-ле-Дюк, в Брабанте, родился Ян Баптист ван Гельмонт в знатной семье. Он учился в Лувене и стал выдающимся в математике, алгебре, доктринах Аристотеля и Галена, а также в медицине Вопискуса и Племпиуса. В семнадцать лет он читал лекции по физике в качестве прелектора и получил степень доктора медицины в 1599 году. Он читал Гиппократа и греческих и арабских авторов, прежде чем ему исполнилось двадцать два года. Затем он провел десять лет в безуспешной медицинской практике, пока не встретил парацельсианского химика, который открыл ему различные химические лекарства. После этого он удалился в замок Вилворд близ Брюсселя и трудился с неустанным усердием в химико-экспериментальном анализе тел каждого класса. Он провел свою жизнь в уединении и был почти неизвестен своим соседям, которых, тем не менее, лечил во время болезни, не принимая платы. Он отклонил приглашение и лестные предложения императора и курфюрста Пфальцского и, написав несколько трактатов, которые даже по сей день пользуются значительным уважением, умер на шестьдесят седьмом году жизни.

Этот автор, столь прославленный по всей Европе своими научными знаниями и не менее знаменитый своим благородным званием, чем честностью своего характера, свидетельствует в трех разных местах, что он видел и сам совершал трансмутацию. В своем трактате De Vita Eterna он заявляет следующее: — «Я видел и я касался философского камня более одного раза; цвет его был как шафран в порошке, но тяжелый и блестящий, как толченое стекло. Мне однажды дали четвертую часть грана — я называю граном то, что составляет шестьсот штук в унции. Я совершил проекцию с ним, завернутым в бумагу, на восемь унций ртути, нагретой в тигле, и немедленно вся ртуть, издав небольшой шум, остановилась и застыла в желтую массу. Расплавив ее на сильном огне, я нашел внутри одиннадцать гранов из восьми унций чистейшего золота, так что гран этого порошка трансмутировал бы в очень хорошее золото девятнадцать тысяч сто пятьдесят шесть гранов ртути».

Если бы Гельмонт владел искусством изготовления трансмутирующего порошка, его свидетельство могло бы вызвать подозрения. Он говорит в другом случае, что адепт после нескольких дней знакомства подарил ему полграна порошка проекции, с помощью которого он трансмутировал девять унций ртути в чистое золото. Он говорит нам далее, что он много раз совершал подобную операцию в присутствии большой компании и всегда с успехом. На этих основаниях он верил в достоверность и в поразительные ресурсы искусства, ссылаясь на свое знакомство с художником, у которого было так много красного камня, что он мог бы сделать золото весом в двести тысяч фунтов.

Хотя Гельмонт не знал природы этого порошка проекции, он исповедовал знание алкагеста и методы приготовления лекарств трансцендентной эффективности с его помощью.

БАТЛЕР.

В правление Якова Первого внимание любопытных было привлечено сообщением о нескольких трансмутациях, совершенных в Лондоне художником с вышеуказанным именем. Он был ирландским джентльменом, который недавно вернулся из своих путешествий. Говорили, что он сам не был знаком с секретом камня, насколько это касается его изготовления. Чтобы объяснить обладание им, была рассказана следующая история: — Корабль, на котором он совершал переход во время одного из своих путешествий, был захвачен африканским пиратом, и по прибытии в порт он был продан в рабство арабу, который был алхимическим философом. Батлер, показавшись своему хозяину искусным и изобретательным, был использован в самых трудных операциях в лаборатории. Имея полное знание о важности процесса, как только он был закончен, он договорился с ирландским купцом о своем выкупе и совершил побег, взяв с собой большую часть красного порошка.

Исполнители публичных трансмутаций обычно находили необходимым скрывать свои реальные знания с помощью подобных выдумок. Врач, который был соотечественником Батлера, однако, разработал план раскрытия его секрета. Он представился слугой в поисках места и был нанят в этом качестве Батлером. Он нашел философа настолько осмотрительным, что тщетно искал какое-либо обстоятельство, чтобы оправдать публичный слух о его сокровищах, пока, наконец, Батлер не послал его в город купить большое количество свинца и ртути.

Замаскированный доктор теперь надеялся сделать открытие. Он выполнил свое поручение с быстротой и подготовил небольшое отверстие в стене комнаты своего хозяина, через которое из соседней комнаты он мог видеть, что происходит. Вскоре он заметил, как Батлер достает что-то из коробки, которую он положил на расплавленный свинец, и поместил коробку в скрытое место под полом своей комнаты. В этот момент стол и стул, на которых доктор поднялся к смотровому отверстию, поддались, и он с громким шумом упал на пол. Батлер выбежал из своей комнаты, чтобы узнать причину этого беспокойства, и, заметив смотровое отверстие, с трудом удержался от того, чтобы не пронзить своего слугу мечом.

Обнаружив, что нет надежды получить что-либо от Батлера, доктор рассчитывал завладеть его сокровищами, сообщив представителям правосудия, что он фальшивомонетчик. Был проведен бдительный обыск в соответствии с его указаниями, но ничего не было найдено, ибо Батлер уже убрал все, что могло его выдать — его печь, тигли и восемьдесят марок золота были всем, чем он, по-видимому, обладал. Поэтому он был освобожден из тюрьмы, в которой содержался во время расследования.

Батлер был впоследствии заключен в замок Вилворд во Фландрии, где, как говорят, совершал чудесные исцеления с помощью герметической медицины. Монах из Бретани, который был одним из его сокамерников, имея ужасную рожу на руке, был восстановлен до здоровья за час, выпив миндального молока, в которое Батлер просто окунул камень. На следующий день, по слухам об этом обстоятельстве, знаменитый Гельмонт, который жил по соседству, отправился с несколькими дворянами в тюрьму, где Батлер вылечил в их присутствии пожилую женщину от мигрени, окунув камень в оливковое масло, а затем помазав ей голову. Аббатиса, чья рука была опухшей, а пальцы были жесткими в течение восемнадцати лет, была также вылечена несколькими применениями того же камня к ее языку.

Эти случаи засвидетельствованы прославленным ван Гельмонтом в его работах.

ЖАН Д’ЭСПАНЬЕ.

Этот герметический философ известен нам по двум трактатам — Enchiridion Physicæ Restitutæ и Arcanum Philosophiæ Hermeticæ, который, однако, также приписывался неизвестному лицу, называвшему себя Chevalier Impérial [AA]. «Секрет герметической философии» включает практическую часть magnum opus, а Enchiridion — физическую теорию, на которой основана возможность трансмутации. Д’Эспанье также является автором предисловия к Tableau de l’Inconstance des Démons Пьера Деланкра.

«Арканум герметической философии» более известен под названием «Каноны Эспанье», и, как я показал во Введении, он претендует на то, чтобы быть трактатом по мистической алхимии. Автор, однако, очень ясно заявляет, что «наука производства великого Секрета Природы есть совершенное знание Природы универсально и искусства, касающегося царства металлов; практика которого заключается в нахождении принципов металлов путем анализа». Более того, авторы, которых Эспанье рекомендует в качестве руководства для студента, включают тех, кто, подобно Тревизану, как известно, провел свое существование в практической алхимии. Трактаты Сетона-Сендивогия также почтительно цитируются. В то же время можно свободно признать, что большая часть материала в канонах, хотя и трактующая о физическом объекте, может быть распространена на психическую сторону герметического искусства.

FOOTNOTES:

[AA] Ce chevalier, très-révérée des alchimistes, est mentionnée souvent dans la Trompette Française, petit volume, contenant une Prophétic de Bombast sur la Naissance de Louis XIV. On a, du Chevalier Impérial, le Miroir des Alchimistes, avec instructions aux dames pour dorénavant être belles sans plus user de leurs dards venimeux, 1609, 16mo. Dictionnaire des Sciences Occultes.

АЛЕКСАНДР СЕТОН.

Никто из адептов не пострадал от неосторожного раскрытия своей силы больше, чем субъект этой статьи. Он был уроженцем Шотландии и, как полагают, жил в особняке в деревне в окрестностях Эдинбурга, близ морского берега [AB]. Летом 1601 года голландское судно потерпело крушение у побережья, и некоторые из экипажа были спасены благодаря Сетону, который принял их в свой дом, отнесся к ним с большой человечностью и предоставил им средства для возвращения в Голландию. Год спустя он посетил Джеймса Хауссена, лоцмана корабля, одного из спасенных лиц, в Эркузене, в той стране. Моряк принял его с радостью и задержал на несколько недель в своем доме, в течение которого он с изумлением наблюдал несколько трансмутаций, совершенных его гостем, который признался, что он алхимический адепт. Он был связан благодарностью и дружбой к самой нерушимой тайне, но не мог удержаться от того, чтобы не доверить чудо, которое он наблюдал, Вендерлиндену, врачу из Энкхёйзена, который был человеком честности и благоразумия и которому он подарил кусок золота, трансмутированный в его присутствии из свинца 13 марта 1602 года. Эта диковинка попала в руки внука доктора, который показал ее знаменитому Георгу Морхофу, который упомянул о ней вместе с ее историей Лангле дю Френуа в послании о трансмутации металлов.

Из Энкхёйзена Сетон направился в Амстердам и Роттердам, впоследствии отплыв в Италию, откуда после недолгого пребывания перебрался в Швейцарию и таким образом вошел в Германию в сопровождении Вольфганга Динхайма, противника герметической философии, которого он убедил в своей ошибке путем наглядной демонстрации в присутствии нескольких выдающихся лиц Базеля.

Этому противнику мы обязаны описанием Сетона, которого он объявил исключительно духовным на вид, невысокого роста, но очень плотным, с румянцем и бородой во французском стиле. Он называет его Александр Сетониус и утверждает, что он был уроженцем Молье, «на острове в океане».

Свинец, необходимый для трансмутации, был принесен Якобом Цвингером из его собственного дома, тигель был одолжен у ювелира, а обычная сера была куплена по дороге к дому, где должна была проводиться операция. В течение всего хода эксперимента Сетон ничего не трогал, просто предоставив небольшой пакет, который содержал порошок проекции и который превратил неблагородный металл в золото чистейшего качества, эквивалентное по весу исходному свинцу.

Эксперимент был повторен в другом случае с тем же блестящим успехом, и, в дополнение к свидетельству Динхайма, у нас есть также свидетельство Цвингера, имя которого высоко почитается немцами в истории медицины [AC].

Александр Сетон покинул Базель и отправился под вымышленным именем в Страсбург, откуда направился в Кельн и поселился у алхимика-любителя по имени Антон Бордеманн, с помощью которого он познакомился с другими суфлерами этого города. Он начал своего рода алхимический крестовый поход среди них, неосторожно раскрывая свои знания как доверчивым, так и скептически настроенным, и однажды произведя шесть унций драгоценного металла с помощью одного грана своей великой философской тинктуры [AD].

Оставив Кельн совершенно ошеломленным своими чудесными операциями, прославленный иерофант герметического искусства направился в Гамбург, где его дальнейшие поразительные проекции описаны Георгом Морхофом. В Мюнхене, следующей остановке в его алхимическом паломничестве, он не совершал никаких трансмутаций, внезапно исчезнув с дочерью одного из его граждан, на которой он, по-видимому, законно женился и к которой он был отныне наиболее преданно привязан.

Слава Сетона в то время привлекла внимание Кристиана II, молодого курфюрста Саксонского. Он послал за алхимиком, но последний, поглощенный своей страстью, в образе влюбленного забыл о герметическом пропагандисте и отправил Уильяма Гамильтона, своего мнимого слугу, а в действительности доверенное лицо и друга, убедить курфюрста в истинности алхимических операций с помощью наглядных доказательств. Гамильтон с полным успехом совершил проекцию в присутствии всего двора, и полученное золото выдержало все испытания.

Курфюрст, ранее настроенный скептически, теперь еще сильнее возжелал увидеть адепта. Сетон неохотно согласился, и в этот момент, по-видимому, Гамильтон его покинул. Его приняли с почестями и благосклонностью, и он преподнес небольшое количество порошка Кристиану II, который вскоре попытался завладеть всей тайной философа. Сетон отказался удовлетворить его просьбу и остался глух к уговорам и угрозам; но курфюрст, убежденный, что в его руках находится живое сокровище, решил сломить его сопротивление любыми средствами. Он заточил его в башню, охраняемую сорока солдатами, у которых был строгий приказ постоянно следить за ним. Несчастный адепт подвергался всем мучениям, какие только могли подсказать алчность и жестокость. Его пронзали острым железом, обжигали расплавленным свинцом, опаляли огнем, били розгами, растягивали на дыбе с головы до ног, но его стойкость никогда не покидала его. В конце концов он утомил своих мучителей и был оставлен в одиночном заключении.

В это время Михаил Сендивогий, моравский дворянин, обычно проживавший в Кракове, в Польше, случайно оказался в Дрездене. Он был искусным химиком, который, подобно другим людям того времени, искал философский камень и, естественно, проявил интерес к судьбе Александра Сетона. Имея некоторое влияние при дворе курфюрста, он получил разрешение увидеться с ним; и после нескольких встреч, на которых адепт был чрезвычайно сдержан во всем, что касалось божественной науки, он предложил устроить его побег. Измученный алхимик с радостью согласился на его планы и пообещал помогать ему в его герметических изысканиях. Как только решение было принято, Сендивогий отправился в Краков, продал свой дом, чтобы раздобыть денег, и, вернувшись в Дрезден, обосновался поблизости от тюрьмы, завоевав расположение стражников своей расточительностью и косвенными взятками. Наконец настал день исполнения его плана; он угостил стражу лучше, чем обычно, и когда все они напились, он вынес Сетона, который не мог ходить, на своей спине к почтовой карете, в которой они скрылись, не будучи обнаруженными. Они заехали в дом Сетона за его женой, у которой хранилось некоторое количество трансмутирующего порошка, а затем поспешили в Краков. Там Сендивогий потребовал от алхимика выполнения обещания, но получил решительный отказ от адепта, который отослал его к Богу, сказав, что раскрытие столь ужасной тайны было бы тяжким беззаконием.

«Вы видите, что я перенес, — продолжал он, — мои нервы истощены, конечности вывихнуты; я исхудал до крайности, и мое тело почти разложилось; даже чтобы избежать всего этого, я не раскрыл секреты философии».

Однако Сендивогию не суждено было остаться без всякого вознаграждения за свои труды и самопожертвование. Александр Сетон недолго наслаждался свободой, которую добыл для него друг, и перед смертью, последовавшей через два года после побега, он передал своему спасителю остатки своего трансмутирующего порошка.

FOOTNOTES:

Названия Сетон или Ситон упоминались как имя соответствующей деревни, но в «Британии» Кемдена оно фигурирует как название самого дома. Сам алхимик достаточно многоименен, его называют по-разному: Сетон, Сидон, Сетоний, Скотус, Ситоний, Сидоний, Сутоней, Суэтоний и даже Сеехтоний.

Epistola ad doctorem Schobinger, напечатано Эммануэлем Кёнигом в его Ephemerides.

Теобальд де Хогеланд, Historiæ aliquot Transmutationis Mettalicæ pro defensione Alchemiæ contra Hostium Rabrein. Кёльн, 1604.

Галденфальк, «Алхимические анекдоты».

МИХАИЛ СЕНДИВОГИЙ.

Сендивогий, чье настоящее имя было Сенсофакс, родился в Моравии в 1566 году и, следовательно, был в возрасте около тридцати восьми лет на момент смерти своего молчаливого учителя. Некоторые биографы утверждают, что он был внебрачным сыном польского дворянина по имени Якоб Сендимир. Его жизнь была довольно подробно описана его защитником, анонимным немцем, который, однако, создал скорее роман, чем историю, среди прочих вымыслов утверждая, что его герой был послан императором Рудольфом II на Восток, где он получил от греческого патриарха откровение великой тайны. На самом деле Сендивогий не достиг никаких успехов в алхимии до знакомства с Сетоном.

Почти исчерпав свое состояние ради освобождения этого адепта и имея склонность к экстравагантному образу жизни, он был недоволен тем, что владел лишь частью трансмутирующего порошка, и стремился проникнуть в тайны Герметического искусства сильнее, чем когда-либо. Он женился на вдове Сетона, но она была совершенно не знакома с процессом, и единственным, чем она владела, была рукопись знаменитого трактата «Новый свет алхимии» с диалогом Меркурия и алхимика, которую Сендивогий присвоил и в конечном итоге опубликовал как свое собственное сочинение. Из этой работы непосвященный исследователь полагал, что открыл метод увеличения порошка, но ему удалось лишь уменьшить его количество.

Потерпев неудачу в этой попытке, он все же стремился во что бы то ни стало казаться адептом и приобрел огромную репутацию благодаря непрерывным проекциям, которые, подкрепленные его роскошным образом жизни, позволили ему прослыть великим иерофантом. В Праге он представился императору Рудольфу II, и в присутствии нескольких дворян сам король совершил золото с помощью проекции, и, обрадованный успехом операции, назначил Сендивогия одним из своих государственных советников. Мраморная доска с надписью —

Faciat hoc quispiam alius

Quod fecit Sendivogius Polonus,

была установлена в комнате, где была совершена трансмутация, и это событие было воспето в стихах придворным поэтом Мардокием де Делле.

За этим достижением последовала публикация Сендивогием в Праге трактата, написанного Сетоном под именем Космополита. Он выдается за работу своего редактора, так как тот включил свое имя анаграмматически на титульном листе в девизе — Divi Leschi genus amo — и не предоставил никакой информации о настоящем авторе. Некоторое время спустя он выпустил трактат о сере, который, вероятно, был его собственным сочинением. Девиз на титульном листе — Angelus doce mihi jus — является еще одной анаграммой его имени. Между этим трактатом и двенадцатью трактатами, составляющими работу Сетона, существуют расхождения. Сендивогий заметил это и во втором издании последней работы внес изменения в ее текст.

От двора Рудольфа II алхимик направился ко двору Польши. Когда он проезжал через Моравию, местный лорд, который слышал о его трансмутациях в Праге и подозревал, что у него в избытке трансмутирующего порошка, устроил на него засаду на дороге, схватил его и тайно заточил в тюрьму с угрозой, что он никогда не будет освобожден, пока не сообщит секрет своего сокровища. Сендивогий, опасаясь участи Сетона, перепилил железный прут, пересекавший окно его темницы, и, сделав веревку из своей одежды, почти нагой бежал от власти мелкого тирана, которого он вызвал к императорскому двору, где тот был приговорен к штрафу, а деревня в его поместье была конфискована и передана Сендивогию, который впоследствии отдал ее в качестве приданого своей дочери при ее замужестве.

Сендивогий совершил несколько трансмутаций в Варшаве, но его порошок заметно уменьшался. Герцог Фридрих Вюртембергский пригласил его к себе, и в присутствии этого дворянина состоялись две проекции, который, чтобы поставить его на положение принца крови, подарил ему территорию Недлинген.

Однако в Вюртемберге ему суждено было столкнуться с серьезной неудачей из-за козней завистливого алхимика, уже состоявшего при дворе, который убедил его, что герцог Фридрих вынашивает планы, угрожающие свободе его гостя и сохранности его трансмутирующего сокровища. Сендивогий, вновь живо вспомнив участь своего учителя, поспешно бежал, но был преследуем своим вероломным собратом по науке, который настиг его с двенадцатью вооруженными всадниками, арестовал его именем принца, ограбил его, отобрав философское сокровище, и приказал бросить в тюрьму. Затем этот позорный суфлёр, чья звезда была затмена солнцем Сендивогия, принялся совершать трансмутации, более чем восстановив свою утраченную репутацию; но слух об этой постыдной сделке распространился, общественное мнение решило, что герцог был ее участником, и жена жертвы, обратившись к королю Польши, вскоре добилась освобождения алхимика.

Сендивогий снова обратился за возмещением ущерба к императору Рудольфу, который потребовал выдачи суфлёра от герцога Вюртембергского. Имущество Сендивогия было немедленно возвращено, за исключением порошка, о знании о котором было заявлено отрицательно. Суфлёр был повешен герцогом, но с этого времени ученик Сетона почувствовал, что его звезда закатывается. У него оставалось лишь бесконечно малое количество порошка, которое, все еще стремясь к известности, он растворил в тщательно ректифицированном винном спирте и начал удивлять врачей Кракова, куда он снова вернулся, чудесными исцелениями, которые он совершал с помощью этого лекарства. Денойе, секретарь королевы Польши и один из биографов алхимика, владел кроной, которую Сендивогий в присутствии Сигизмунда III, короля Польши, раскаленной докрасна окунул в тот же спирт, и которая частично превратилась в золото. Эликсир избавил того же короля от последствий серьезного несчастного случая.

Когда каждая частица его порошка была израсходована, Сендивогий, по-видимому, выродился в обычного шарлатана, получая крупные суммы под предлогом изготовления порошка проекции. Однажды он опустился до того, что посеребрил кусок золота, и, притворяясь, что обладает эликсиром, заставил серебро исчезнуть с помощью химического процесса, который выдал невеждам за проекцию тинктуры и превращение серебра в золото.

Его доверенный слуга Бодовский объясняет этот обман как уловку, чтобы скрыть свой истинный характер, так как он на опыте познал необходимость защищаться от насилия алчных людей. Он иногда притворялся бедным или лежал в постели, как человек, пораженный подагрой или другой болезнью. Этими средствами он отвлекал всеобщее подозрение в том, что владеет философским камнем, предпочитая прослыть самозванцем, чем человеком, наслаждающимся безграничным богатством. Он часто путешествовал в ливрее слуги, пряча большую часть своего красного порошка в подножке своей кареты и заставляя одного из своих слуг сидеть внутри. Он хранил немного порошка в маленькой золотой коробочке и с помощью одного зерна превращал столько ртути в золото, что его можно было продать за пятьсот дукатов.

Он находился в своем замке Гроверна, на границе Польши и Силезии, когда его посетили двое незнакомцев, один из которых был стар, а другой молод. Они вручили ему письмо с двенадцатью печатями, адресованное Сендивогию. Он заявил, что он не тот человек, которого они ищут, но в конце концов был убежден вскрыть документ и узнал, что они являются депутацией от Общества розенкрейцеров, которые хотели посвятить его. Он притворился, что не понимает их, когда они говорили о камне философов, но они вовлекли его в разговор на несколько отвлеченных тем, однако он до последнего отказывался от предложенного ему посвящения.

Михаил Сендивогий умер в Парме в 1646 году в возрасте восьмидесяти четырех лет, будучи государственным советником четырех императоров подряд. Его единственная дочь вышла замуж за армейского капитана против воли отца. Он не оставил ей ничего, кроме «Трактата о соли философов», который никогда не был напечатан, и поэтому его не следует путать с подложной работой, приписываемой ему под похожим названием.

Трактаты Сетона-Сендивогия обычно известны под общим названием «Новый свет алхимии». Они были написаны, чтобы противостоять множеству фальсифицированных и ложных рецептов, составленных из-за мошенничества и алчности самозванцев. Процедура, которую они указывают, объявлена результатом практического опыта. «Многие люди, как высокого, так и низкого звания, в последние годы, насколько мне известно, видели Диану без покрывала. Извлечение души из золота или серебра любым вульгарным способом алхимии — не более чем фантазия. Напротив, тот, кто философским путем, без всякого мошенничества и обманных уловок, может сделать так, что он действительно окрасит самый низкий металл, с выгодой или без выгоды, в цвет золота или серебра (выдерживая все необходимые испытания), тому открыты врата Природы для исследования дальнейших и более высоких тайн, и с благословения Божьего он может их обрести».

Таким образом, в трудах алхимиков мы постоянно мельком видим или слышим о высотах за пределами трансмутации, о регионах достижений, которые ничто на страницах адептов не доказывает, что они действительно исследовали, но которые, обладая всеобъемлющей теорией органического и неорганического развития, они созерцали как Землю Обетованную.

«Новый свет алхимии» настаивает на существовании спермы во всем и на том, что вся Природа в начале произошла из одного-единственного семени. В нем рассматривается зарождение металлов и способ их дифференциации, извлечение их семени и изготовление камня или тинктуры.

FOOTNOTES:

См. письмо Денойе в «Истории герметической философии» Лангле дю Френуа. Борель в своих «Галльских древностях» рассказывает, что он вместе со многими другими в Париже видел эту крону. Он описывает ее как частично золотую, лишь в той мере, в какой она была погружена в эликсир. Золотая часть была пористой, будучи специфически более компактной, чем в серебряном состоянии. Не было никаких признаков пайки или возможности обмана.

См. «Жизнь Сендивогия, взятая из рассказа Жана Бодовского».

ГУСТЕНХОВЕР.

Уважаемый ювелир по имени Густенховер проживал в Страсбурге в 1603 году. Во время большой опасности он дал приют некоему М. Хиршборгену, который описывается как добрый и религиозный человек. Покидая его дом после длительного пребывания, этот человек подарил своему гуманному хозяину немного порошка проекции и, отправившись в путь, больше не был слышен.

Густенховер неосмотрительно совершал трансмутации перед многочисленными людьми, и этот факт был доложен императору Рудольфу II, самому любителю алхимии. Он написал магистратам Страсбурга, приказав немедленно отправить к нему ювелира. Приказ был ревностно исполнен, человек арестован и охранялся с бдительностью, исключающей любую возможность побега. Когда он обнаружил, что целью его заключения является отправка к императору в Прагу, он догадался о сути дела и пригласил магистратов собраться вместе, попросив их принести тигель и древесный уголь и, не приближаясь к нему, расплавить немного свинца. Для этой цели были использованы мушкетные пули, и когда металл расплавился, он передал им небольшую порцию красного порошка, который они бросили в тигель, и результатом их прокаливания стало значительное количество чистого золота.

Когда его привели к алчущему золота императору, Густенховер был вынужден признать, что он сам не готовил чудесный порошок и что он находится в полном неведении относительно его природы и состава. Монарх рассматривал это лишь как одну из уловок, которые были обычны в его опыте общения с ревнивыми адептами. Ювелир тщетно повторял свои протесты; весь его порошок был быстро исчерпан, однако он все еще был вынужден выполнять теперь уже невозможную задачу изготовления золота. Он искал убежища от ярости алчного негодяя, которого называли немецким Гермесом в алхимическом богохульстве, проклятом всеми сынами учения; но он был преследуем, оттащен назад и заточен в Белую башню, где имперский дракон, слепо и упрямо убежденный, что алхимик скрывает свой секрет, удерживал его до конца его жизни.

Адепт, который преподнес ювелиру золотоносный дар страданий, так называемый Хиршборген, считается идентичным Александру Сетону, в тот период странствовавшему под различными личинами в Германии.

БУСАРДЬЕ.

Об этом адепте записано мало подробностей. Он жил в Праге у лорда при дворе и, заболев, понял, что его скорая смерть неизбежна. В этой крайности он написал письмо своему избранному другу Рихтаузену в Вену, умоляя его приехать и побыть с ним в его последние минуты. Получив это письмо, Рихтаузен отправился в путь, путешествуя со всей поспешностью, но, прибыв в Прагу, он с огорчением обнаружил, что адепта уже нет в живых. Он усердно расспрашивал, не оставил ли тот что-либо после себя, и управляющий дворянина, у которого он жил, сообщил ему, что остался только порошок, который дворянин, казалось, стремился сохранить, но которым управляющий не знал, как пользоваться. Получив эту информацию, Рихтаузен ловко завладел порошком и уехал. Дворянин, узнав о сделке, пригрозил повесить своего управляющего, если тот не вернет порошок, и последний, решив, что никто, кроме Рихтаузена, не мог его взять, преследовал его, будучи хорошо вооруженным. Он настиг его на дороге и приставил пистолет к его голове, сказав, что застрелит его, если он не вернет порошок. Рихтаузен, видя, что другого способа сохранить жизнь нет, признал, что владеет сокровищем, и притворился, что отдает его, но с помощью остроумной уловки он похитил значительное количество.

Теперь он был владельцем вещества, ценность которого была ему полностью известна. Он представился императору Фердинанду III, который был алхимиком и который, при содействии своего горного мастера графа Руссе, принял все меры предосторожности при совершении проекции с помощью части порошка, данного ему Рихтаузеном. Он превратил три фунта ртути в золото с помощью одного зерна. Сила этой тинктуры была один к 19 470. Говорят, что император приказал отчеканить медаль с изображением Аполлона с кадуцеем Меркурия и девизом — Divina metamorphosis exhibita Praguæ, Jan. 15, anno 1648, in præsentia Sac. Cæs. Majest. Ferdinandi Tertii. На обороте была другая надпись — Raris hæc ut hominibus est ars; ita raro in lucem prodit, laudetur Deus in æternum, qui partem suæ infinitæ potentiæ novis suis abjectissimis creaturis communicat.

Рихтаузен был возведен в дворянство с титулом барона Хаоса.

Среди многих трансформаций, совершенных тем же порошком, была одна, выполненная курфюрстом Майнцским в 1651 году. Он совершил проекцию со всеми предосторожностями, возможными для ученого и искусного философа. Порошок, заключенный в трагакантовую камедь для эффективного удержания, был помещен в воск свечи, которую зажгли, а воск затем поместили на дно тигля. Эти приготовления были предприняты самим курфюрстом. Он вылил четыре унции ртути на воск и поместил все это в огонь, покрытый древесным углем сверху, снизу и вокруг. Затем они начали раздувать огонь изо всех сил, и примерно через полчаса, убрав угли, они увидели, что расплавленное золото было слишком красным, тогда как надлежащий цвет должен быть зеленым. Барон сказал, что материя еще слишком высока, и необходимо добавить в нее немного серебра. Курфюрст достал из кармана несколько монет, положил их в плавильный тигель, соединил сжиженное серебро с материей в тигле и, вылив все это в состоянии идеального плавления в слиток, обнаружил после остывания, что это было очень чистое золото, но довольно твердое, что было приписано слитку. При повторном плавлении оно стало чрезвычайно мягким, и мастер монетного двора заявил его высочеству, что оно более двадцати четырех карат и что он никогда не видел столь высокого качества драгоценного металла.

АНОНИМНЫЙ АДЕПТ.

Афанасий Кирхер, прославленный немецкий иезуит, записывает в своем Mundus Subterraneus, что один из его друзей, в правдивости которого он не мог сомневаться, сделал ему следующее сообщение:—

«С юности я занимался особым изучением алхимии, так и не достигнув цели этой науки. В ходе моих экспериментов меня посетил человек, который был мне совершенно неизвестен. Он очень вежливо спросил, какова цель моих трудов, и сказал, не давая мне времени ответить: «Я прекрасно вижу по этим стеклам и этой печи, что вы заняты поиском чего-то очень великого в химии, но, поверьте мне, вы никогда таким путем не достигнете цели вашего желания».

«Я сказал ему: «Сэр, если у вас есть лучшие инструкции, я льщу себя надеждой, что вы их дадите».

«Охотно», — ответил этот великодушный незнакомец.

«Я немедленно взял перо и записал процесс, который он продиктовал».

«Чтобы показать вам результат, — сказал незнакомец, — давайте оба поработаем вместе в соответствии с тем, что вы написали».

«Мы приступили, и наша операция была закончена, я извлек из химического сосуда блестящее масло; оно застыло в массу, которую я разбил в порошок. Я взял часть этого порошка и спроецировал его на триста фунтов ртути; она была через некоторое время превращена в чистое золото, гораздо более совершенное, чем то, что из рудников; оно выдержало все пробы ювелиров».

«Столь необычайное чудо поразило меня удивлением и изумлением. Я стал почти глупым и, как другой Крез, вообразил, что владею всеми богатствами во вселенной. Моя благодарность моему благодетелю была больше, чем я мог выразить. Он сказал мне, что находится в путешествии и ни в чем не нуждается; «но мне приятно, — сказал он, — давать советы тем, кто не в состоянии завершить Герметическую работу». Я настаивал, чтобы он остался со мной, но он удалился в свою гостиницу. На следующий день я зашел туда, но каково было мое удивление, не найдя его там или в каком-либо другом месте в городе! У меня было много вопросов, которые оставили меня в сомнении. Я вернулся к работе согласно рецепту, но потерпел неудачу в результате. Я повторил процесс с большей осторожностью; все было напрасно! Тем не менее я упорствовал, пока не израсходовал все трансмутированное золото и большую часть своего собственного имущества».

«Мы видим, — замечает Кирхер очень серьезно, — из этой правдивой истории, как дьявол стремится обмануть людей, ведомых жаждой богатства. Этот алхимик был убежден, что у него был адский посетитель, и он уничтожил свои книги, печь и аппаратуру по своевременному совету своего исповедника».

АЛЬБЕРТ БЕЛЕН.

Об этом бенедиктинце, родившемся в Безансоне в 1610 году, любители алхимии и оккультных наук высоко ценили следующие опускулы: «Трактат о талисманах или астральных фигурах, демонстрирующий исключительно естественное происхождение их не менее удивительных добродетелей, со способом их составления и их практической пользой»; «Оправдание симпатического порошка», опубликованные вместе в Париже, 1671, 12mo; и, в частности, «Приключения неизвестного философа в поиске и открытии Философского камня». Он разделен на четыре книги, и способ совершения Великого Делания указан с проницательностью в четвертой. Он был опубликован в двенадцатую долю листа в Париже в 1664 году и с тех пор переиздавался. В посвятительном послании Белен отказывается от авторства, отмечая, что в соответствии со своей профессией он должен быть занят великой работой божественной благодати, а не естественным Великим Деланием. Приключения — это произведение молодого человека, с которым он был когда-то хорошо знаком и который к тому времени недавно скончался. В четвертой книге рассказчик истории повествует о том, как с копией Раймунда Луллия в руке он отправился один в лес, и там его занятия были прерваны чудесной дамой в чудесном серебристом платье, вышитом цветами золота. Она оказывается Мудростью и приветствуется студентом как его обожаемая госпожа. В своей бесконечной благодати и снисхождении божественное воплощение философии наставляет своего восхищенного слушателя в течение трех отдельных бесед о природе, эффектах и превосходстве богатого и плодотворного камня, о материи, из которой он состоит, и о его развитии до абсолютного совершенства.

История наводит на размышления и любопытна, но по литературным и романтическим достоинствам она не выдержит никакого сравнения с «Химической свадьбой Христиана Розенкрейца».

ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАЛЕТ.

В «Реальной истории розенкрейцеров», не имея места для адекватного обсуждения вопроса, я последовал более общему мнению герметических писателей, отождествив автора Introitus Apertus с автором Lumen de Lumine, Томасом Воганом, и пришел к выводу, что он писал безразлично под псевдонимами Евгений Филалет и Эйреней Филалет.

Некоторые вводящие в заблуждение ссылки в великих, но ошибочных библиографиях и один кусок неразрешимой путаницы в тексте Introitus Apertus сделали этот взгляд довольно разумным. Однако в ходе довольно подробного уведомления автор в Saturday Review раскритиковал меня, отнюдь не невежливо, надо сказать, за неточность в моем описании Вогана.

Ссылаясь на Эшмола и Вуда, он утверждает, что эта личность была братом поэта-силурийца Генри Вогана, что он родился в Ллансантфрайде, в Бреконшире, в 1621 году, что он окончил колледж Иисуса в Оксфорде, принял сан и вернулся, чтобы занять приход своей родной деревни. При Кромвеле он был изгнан как роялист, а затем занялся химическими экспериментами, один из которых стоил ему жизни 27 февраля 1665 года.

Теперь ясно, что эти факты не соответствуют жизни, какой мы ее знаем, автора Introitus Apertus, и отождествление двух Филалетов, привычка, которая, по-видимому, неизвестна рецензенту Saturday Review, должно быть поэтому оставлено. Почему это отождествление до сих пор имело место и почему, с некоторыми сомнениями, оно было продолжено в моей работе о розенкрейцерах, можно очень легко объяснить.

Основания путаницы таковы: во-первых, сходство принятого имени, половина которого была общей для них обоих, в то время как другая половина, по-видимому, была взаимозаменяемой в умах историков и библиографов, включая составителей Каталога в Библиотеке Британского музея, который приписывает Introitus Apertus без разбора обоим Филалетам. Во-вторых, тот факт, что почти каждое издание и перевод этого трактата содержит следующий отрывок в начальном абзаце предисловия:—

«Я, будучи адептом, анонимным и любителем учения, постановил написать этот маленький Трактат о физических секретах в 1645 году, на двадцать третьем году моей жизни, чтобы отдать долг сынам искусства и протянуть руку помощи, чтобы вывести их из лабиринта ошибок, чтобы показать адептам, что я брат, равный им. Я предсказываю, что многие будут просвещены этими моими трудами. Это не басни, а реальные эксперименты, которые я видел, совершил и знаю, как поймет любой адепт. Я часто при написании откладывал перо, потому что хотел скрыть истину под маской зависти; но Бог принудил меня писать, Тому, Кому я не мог противиться: Он один знает сердце — Ему одному слава во веки. Я несомненно верю, что многие станут благословенными в этот последний век мира с этим арканом. Да будет воля Божья! Я признаю себя недостойным совершения таких вещей — я поклоняюсь святой воле Божьей, Которой все подчинено! Он создал и сохраняет их для этой цели».

Простая арифметическая операция покажет, что автор, следовательно, родился в 1621 году, когда также увидел свет Евгений Филалет, иначе Томас Воган. Это оставалось бы неоспоримым, если бы не тот факт, что оригинальное издание [AH] Introitus, как утверждается, гласит trigesimo anno, на тридцать третьем году, вместо vigesimo anno. В Британском музее нет копии этого оригинального издания, и мои знания о нем почерпнуты из переиздания в «Истории герметической философии» Лангле дю Френуа. Эйреней, в соответствии с более поздними оттисками, почитается верными Гермеса как адепт, совершивший великий и возвышенный акт в возрасте двадцати двух лет.

Эти основания, которые сами по себе значительны, могут быть дополнены тем фактом, что существует большое сходство в стиле и методах двух писателей.

Евгений Филалет написал Anthroposophia Theomagica; Anima Magica Abscondita, опубликованные вместе в 1650 году; Magia Adamica, 1650; «Человек-мышь» (сатира на Генри Мора, платоника); «Второе омовение, или Мур (т.е. Генри Мор), вычищенный еще раз», 1651; Lumen de Lumine, 1651; «Слава и исповедь братства Р.К.», 1652; Aula Lucis, 1652; «Евфрат, или Воды Востока», 1655. «Краткая естественная история», опубликованная в 1669 году, также носит его имя, а в 1679 году его поэтическое наследие было опубликовано Генри, его братом, вместе с некоторыми его собственными излияниями под названием Thalia Rediviva.

Некоторое представление о путанице, существующей в умах биографов и библиографов по этому вопросу, можно получить из того факта, что некоторые авторитеты представляют Томаса Вогана умершим в 1656 году, в то время как «Биографический словарь» Чалмерса приписывает все работы Евгения Филалета Генри Силуристу, которого он называет розенкрейцерским фанатиком.

Если многое является путаницей, касающейся Томаса Вогана, то все является хаосом в отношении Эйренея Филалета. По-видимому, он эмигрировал в Америку в сравнительно ранний период. Амстердамское оригинальное издание его Experimenta de Præparatione Mercurii Sophici, которое было выпущено Даниэлем Эльзевиром в 1668 году, описывает эту работу как ex manuscripto philosophi Americani, alias Æyrenæi Philalethes, natu Angli, habitatione Cosmopolitæ. Таким образом, те, кто воздерживался от отождествления его с Томасом Воганом, тщательно путают его с Джорджем Старки, также англо-американцем, который претендовал на близкое знакомство с Филалетом и который, будучи обязанным ему своим посвящением, может считаться его философским сыном, но не его alter ego. Старки вернулся в Лондон и написал несколько химических книг, некоторые из которых подробно описывают трансмутации, совершенные Филалетом в аптекарской трансатлантической лаборатории. Он умер от чумы в Лондоне в 1665 году, в то время как Эйреней продолжал публиковаться в течение многих лет после этой даты и жил некоторое время в близких отношениях с прославленным Робертом Бойлем, который, однако, не предоставил нам никаких биографических подробностей о нем.

Не последним любопытным фактом в истории этого таинственного адепта является, по-видимому, полное исчезновение множества его печатных работ, аутентичный список которых насчитывает около сорока томов, некоторые из которых кажутся совершенно неизвестными и неслыханными как библиографам, так и коллекционерам. Лангле дю Френуа перечисляет несколько рукописных трактатов, но не дает никаких ключей к их местонахождению.

Именно из книг самого Филалета мы должны довольствоваться тем, чтобы собирать скудные факты его жизни. Тринадцатая глава Introitus Apertus ad Occlusum Regis Palatium содержит следующее замечательное описание своего автора:—

«Все алхимические книги изобилуют неясными загадками и софистическими операциями. Я не писал в этом стиле, подчинив свою волю Божественному удовольствию. Я не боюсь, что искусство будет не в чести, потому что я пишу ясно, ибо истинная мудрость защитит свою собственную честь. Я хотел бы, чтобы золото и серебро были столь же низки в оценке, как земля, чтобы нам не нужно было так строго скрываться. Ибо мы подобны Каину, изгнанному из приятного общества, которое мы раньше имели без страха; теперь нас бросает из стороны в сторону, как будто мы одержимы фуриями; и мы не можем считать себя в безопасности ни в одном месте долго. Мы плачем и вздыхаем, жалуясь Господу: «Вот, всякий, кто найдет меня, убьет меня!» Мы путешествуем через многие народы, как бродяги, и не смеем брать на себя заботу о семье, и не обладаем никаким определенным жилищем. Хотя мы обладаем всем, мы можем использовать лишь немногое; чем же, следовательно, мы наслаждаемся, кроме размышлений нашего ума? Многие, чуждые этому искусству, воображают, что если бы они обладали им, то сделали бы много добра; так я верил раньше, но опасность, которую я испытал, научила меня иному. Всякий, кто сталкивается с явной угрозой своей жизни, будет действовать с большей осторожностью впредь. Я нашел мир в самом порочном состоянии, едва ли найдется человек, который не руководствовался бы каким-то эгоистичным и недостойным мотивом, как бы честно или прямо он ни судился на публике. Адепт не может совершать дела милосердия в необычайной степени, не доверяя в некоторой степени секретности других, и это с риском тюремного заключения и смерти. Недавно у меня было тому доказательство; ибо, находясь в чужом месте, я давал лекарство некоторым бедствующим бедным людям, которые умирали, и они чудесным образом выздоровели, сразу же распространился слух об эликсире жизни, настолько, что я был вынужден бежать ночью с чрезвычайно большими трудностями, изменив одежду, побрив голову, надев другие волосы и изменив имя, иначе я попал бы в руки злых людей, которые подстерегали меня, просто по подозрению, возбужденному жаждой золота. Я мог бы упомянуть другие опасности, которые показались бы смешными тем, кто не находился в подобной ситуации. Они думают, что справились бы со своими делами лучше, но они не учитывают, что все те умные люди, чье общество наиболее желательно, чрезвычайно проницательны, и легкого предположения достаточно, чтобы вызвать заговор; ибо беззаконие людей так велико, что я знал человека, который был задушен петлей по подозрению; хотя он не владел искусством, было достаточно того, что отчаянный человек имел слух о нем. Этот век изобилует невежественными алхимиками; как бы невежественны они ни были в науке, они знают достаточно, чтобы обнаружить адепта или заподозрить его. Видимость секретности заставит их искать и исследовать каждое обстоятельство вашей жизни. Если вы лечите больных или продаете большое количество золота, новость распространяется по всей округе. Ювелир знает, что металл слишком чист, и по закону запрещено кому-либо сплавлять его, кто не является обычным металлургом. Однажды я продал чистое серебро стоимостью 600 фунтов стерлингов в чужой стране. Ювелир, несмотря на то, что я был одет как купец, сказал мне: «это серебро сделано искусством». Я спросил причину, по которой он так сказал. Он ответил: «Я знаю серебро, которое приходит из Испании, Англии и т.д. Это чище любого из них». Услышав это, я удалился. Нет лучшего серебра в торговле, чем испанское, но если бы я попытался уменьшить чистоту моего серебра и был обнаружен, меня бы повесили за уголовное преступление. Я никогда больше не обращался ни за серебром, ни за его ценой. Передача золота и серебра из одной страны в другую регулируется строгими законами, и этого достаточно, чтобы осудить адепта, который, кажется, имеет его количество. Таким образом, наученный этими трудностями, я решил скрыться и сообщу искусство тебе, кто мечтает о совершении общественного блага, чтобы мы могли видеть, что вы предпримете, когда получите его.

«Испытующий все сердца знает, что я пишу истину; и нет никакой причины обвинять меня в зависти. Я пишу неустрашимым пером в неслыханном стиле, во славу Божью, на пользу моим ближним, с презрением к миру и его богатствам; потому что Илия-художник уже рожден, и теперь славные вещи провозглашаются о граде Божьем. Я смею утверждать, что обладаю большими богатствами, чем стоит весь известный мир, но я не могу использовать их из-за сетей мошенников. Я презираю, ненавижу и отвергаю идолопоклонство серебру и золоту, которыми празднуются помпы и суеты мира. Ах, грязное зло! Ах, суетное ничтожество? Верите ли вы, что я скрываю искусство из зависти? Нет, воистину я протестую вам, я скорблю из самой глубины души, что мы гонимы как бродяги от лица Господа по всей земле. Но к чему много слов? То, что мы видели, чему научили и что сделали, что имеем, чем владеем и что знаем, то мы и провозглашаем; будучи движимы состраданием к прилежным и негодованием к золоту, серебру и драгоценным камням, не как они являются творениями Божьими, далек от нас этот грех, ибо в этом отношении мы чтим их и считаем их достойными уважения, но народ Божий поклоняется им так же, как и мир. Поэтому пусть они будут стерты в порошок, как золотой телец! Я надеюсь и ожидаю, что в течение нескольких лет деньги будут как шлак; и эта опора антихристианского зверя будет разбита вдребезги. Люди безумны, народы неистовствуют, бесполезный человек поставлен на место Бога. При нашем долгожданном и приближающемся искуплении Новый Иерусалим будет изобиловать золотом на улицах, ворота его будут сделаны из цельных камней, самых драгоценных, и древо жизни посреди Рая даст листья для исцеления народов. Я знаю, что эти мои писания будут для людей как чистое золото; и через них золото и серебро станут низкими, как грязь. Поверьте мне, время у дверей, я вижу его в духе, когда мы, адепты, вернемся с четырех концов земли, и мы не будем бояться никаких сетей, которые расставлены против наших жизней, но мы воздадим благодарение Господу Богу нашему. Я хотел бы, чтобы каждый изобретательный человек на всей земле понимал эту науку; тогда она ценилась бы только за свою мудрость, и только добродетель была бы в чести. Я знаю многих адептов, которые дали обет самого тайного молчания. Я иного мнения из-за надежды, которую имею на моего Бога; поэтому я не советовался с моими братьями или с плотью и кровью в этих моих писаниях: дай Бог, чтобы это было во славу Его имени!»

В предисловии к «Рипли возрожденному» нам называют авторов, которым он, во всяком случае, был главным образом обязан. «Что касается меня, у меня есть причина чтить Бернарда Тревизана, который очень изобретателен, особенно в письме к Томасу из Булони, где я серьезно признаюсь, что получил главный свет в скрытой тайне. Я не помню, чтобы когда-либо чему-то научился у Раймунда Луллия. Некоторые, кто не являются адептами, дают больше инструкций новичку, чем тот, кого совершенное знание делает осторожным. Я узнал секрет магнита от одного, халиба от другого, использование Голубей Дианы от третьего, воздух или хамелеон от другого, грубую подготовку растворителя от другого, число орлов от другого; но для операций над истинной материей и знаками истинной ртути я не знаю никого, подобного Рипли, хотя Фламель и выдающийся. Я знаю, что говорю, научившись на опыте, что есть истина и что есть ошибка.

«Я читал вводящих в заблуждение, софистических писателей и проводил много утомительных, трудоемких экспериментов, хотя был еще молод; и, наконец, по незаслуженной милости Божьей, прибыв в свою гавань покоя, я протяну руку тем, кто позади. Я написал несколько трактатов, один на английском, очень простой, но не завершенный — к сожалению, он выскользнул из моих рук. Мне будет жаль, если он выйдет в мир — два на латыни, Brevis Manuductio ad Rubinem Cœlestem и Fons Chymicæ Philosophiæ — их, по особым причинам, я решил подавить. Два других я написал недавно, которыми, возможно, вы сможете насладиться, а именно Ars Metallorum Metamorphoses и Introitus Apertus ad Occlusum Regis Palatium. Я написал два стихотворения на английском, которые утеряны; также, на английском, Enchiridion экспериментов, дневник медитаций, со многими рецептами, объявляющими весь секрет, и приложенной Энигмой. Они также попали в руки того, кто, как я полагаю, никогда их не вернет».

Упомянутым правонарушителем, несомненно, был Джордж Старки, опубликовавший «Суть алхимии» под именем Эйренея Филалета; это стихотворное изложение герметической теории и практики, по-видимому, является утраченным поэтическим произведением адепта, однако оно содержит в дополнение описание собственного посвящения редактора, которое, безусловно, стоит процитировать.

«Теперь я должен подтвердить, основываясь на собственном опыте, факты трансмутации, очевидцем которых я был. Я был хорошо знаком с одним художником, с которым часто беседовал на эту тему, и видел у него белую и красную тинктуры в очень большом количестве. Он дал мне более двух унций белого лекарства, обладающего достаточной силой, чтобы превратить в 120 000 раз большее количество чистейшего девственного серебра. С этим сокровищем я по невежеству принялся за умножение и попал в ловушку собственной алчности, ибо израсходовал или растратил всю эту тинктуру. Однако я произвел проекцию ее части, чего достаточно для моих нынешних целей, что позволяет мне утверждать о возможности этого искусства на основании наглядной демонстрации. Я много раз окрашивал сотни унций в лучшее серебро. Из фунта ртути я сделал почти фунт серебра, не дотянув лишь скрупул; из свинца — с чуть большими потерями; но удивительно видеть олово — хотя из него и выгорел шлак, его вес в огне увеличился. Я испытал лекарство на меди, железе, даже на латуни и олове, на цинке, припое, сурьмяном стекле, ртути и на регуле сурьмы; и могу с истиной сказать, что оно побеждает все металлические вещи и приводит их все к совершенству. Я обнаружил, что нет ничего родственного ему, что оно не окрасило бы в чистое серебро. Даже совершенное золото было пронизано и превращено в белое стекло, которое могло трансмутировать, пусть и в малом количестве, неблагородные металлы в серебро; но когда это серебро подвергли пробе, оно выдержало воздействие азотной кислоты, сурьмяной капели и весило как золото, так что это было белое золото. Это произошло потому, что белая тинктура ферментировала с красной землей, и обе добродетели, вступив в проекцию, дали золото цвета серебра, или серебро, равное золоту по совершенству, но лишенное его оттенка. Я не знал ценности этого серебра, пока мое лекарство почти не закончилось, и продал восемьдесят унций его по обычной цене, хотя оно было так же ценно, как золото. Я произвел проекцию лекарства на чистое серебро и получил кристаллический металл, подобный полированной стали или зеркалу, но увеличения силы в этом не было; оно окрашивало лишь столько, сколько окрасило бы, если бы не было спроецировано на серебро».

«Художник, давший мне это, все еще жив; я дорожу им как собственной жизнью; я желаю ему счастья, ибо он был верным другом. В настоящее время он в путешествии, посещает художников и собирает древности как гражданин мира. Он англичанин из древнего, благородного рода, представители которого живут и поныне там, где он родился. Ему едва ли тридцать три года, и он необычайно образован. Вы не можете узнать о нем больше от меня, как не можете и познакомиться с ним; его знакомство со мной было столь же неожиданным, сколь сердечной была его любовь. Я часто видел на опыте, что он был мастером белого и красного, прежде чем он удостоил доверить мне малую частицу камня, и я не стал бы настаивать, полагаясь на его любезность рано или поздно, которую вскоре и получил, о чем я сказал в отношении белого лекарства, а также части его ртути».

«Он сказал мне, что эта ртуть — несравненное сокровище, если Бог откроет мои глаза на ее использование, иначе я могу блуждать во тьме. С помощью этого растворителя, который является скрытым секретом всех мастеров, он чрезвычайно умножил свой красный камень. Я видел, как он положил кусочек красного, по весу, в ту самую ртуть, которая затем переварила, растворила его и заставила изменить цвет, и за три дня он прошел через процесс черного, белого и красного».

«Я подумал, что если красное и белое можно умножить, то один линейный прогресс ведет к обоим, и на этом ложном основании я уничтожил десять частей из двенадцати моего лекарства. Этой потери мне было недостаточно, ибо я смешал оставшиеся две части с десятью частями их веса Луны и снова принялся за работу, надеясь восполнить свою первую ошибку. Затем я начал размышлять над максимами старых книг, прокручивал в уме соответствие моей работы законам Природы и, наконец, пришел к выводу, что каждая вещь должна быть расположена в соответствии со своим состоянием».

«Когда я обнаружил, что мои тщетные попытки лишь растрачивают тинктуру, я остановил руку, решив сохранить несколько оставшихся зерен для какой-либо крайней необходимости, для чего, ради сохранности, смешал их с десятью частями Луны».

«Я попробовал немного вышеупомянутой ртути на золоте, желая увидеть, как работа продвигается вперед и доводится до Луны, если не до Солнца. Это, затем, я спроецировал на ртуть. Сплавив ее с серебром, она окрасила пятьдесят частей, и я пытался впитать ее, но тщетно, потому что дал ей остыть. Я глупо полагал получить масло путем впитывания. Однако Природа довела работу до черноты, цветов и белизны, что, впрочем, было далеко от того, чего я ожидал».

«В этих испытаниях я растратил почти всю свою ртуть; но в утешение мне было свидетельство трансмутаций и тех необычайных процессов, которые я созерцал собственными глазами, и благословлял Бога за то, что увидел их».

«Через некоторое время я встретил своего доброго друга и рассказал обо всех своих неудачах, надеясь, что он снабдит меня, как прежде; но он, сочтя, что мои неудачи сделали меня мудрее, не захотел доверять мне больше, чтобы я не сорвал Гесперидское древо по своему выбору во вред себе и другим людям. Он сказал мне: “Друг мой, если Бог изберет тебя для этого искусства, Он в должное время дарует знание о нем; но если в Своей мудрости Он сочтет тебя непригодным или что ты причинишь им зло, проклят будь тот человек, который вооружит безумца во вред его ближним. Пока ты был невежествен, я дал тебе великий дар, чтобы, если Небеса предначертали, дар уничтожил сам себя. Я вижу, что тебе не подобает пользоваться им в настоящее время; того, что отказывает провидение, я не могу дать тебе, иначе я был бы виновен в твоем неправомерном поведении”».

«Признаюсь, этот урок божественности не порадовал меня; поскольку я так много надеялся на него, его ответ стал разочарованием. Далее он сказал, что Бог даровал мне знание, но пока удержал плод его».

«Тогда я дал ему понять, как я открыл искусство воды, “с помощью которого, со временем, я могу получить то, в чем вы отказываете, и что я твердо намерен попытаться сделать”».

«“Если так, — ответил он, — то внимай тому, что я скажу, и ты сможешь благословить за это Бога. Знай, что мы сурово связаны сильными обетами никогда не снабжать нашим искусством ни одного человека, который мог бы привести мир в замешательство, если бы владел им по своей воле; и все зло, которое он совершает, остается на пороге того адепта, который столь неосмотрителен. Подумай, какой приз ты имел — и камня, и ртути. Разве кто-нибудь не сказал бы, что должен быть безумцем тот, кто выбросит все это без пользы?”»

«“Если бы ты руководствовался разумом, у тебя могло бы быть достаточно того, что я дал тебе. Твой метод состоял в том, чтобы добавить к чистейшему золоту лишь зерно камня; при плавлении оно соединилось бы с ним, и тогда ты мог бы заняться работой со своей ртутью, которая быстро смешалась бы с этим золотом и значительно сократила бы работу, которую ты мог бы легко направить к красному; и поскольку ты видел, как я сочетал новое золото с такой серой и ртутью, ты видел вес, время и жар, чего еще ты мог желать? И видя, что ты знаешь искусство приготовления огненной ртути, ты мог бы иметь такой же запас, как кто-либо другой”».

«“Но ты не понимаешь из этого, что Бог враждебен тебе и заставил тебя растратить сокровище, которое я дал тебе. Он видит, возможно, что ты нарушил бы Его святые законы и совершил бы зло с его помощью; и хотя Он сообщил столько знаний, я ясно вижу, что Он оставит тебя на несколько лет без наслаждения тем, что ты, без сомнения, использовал бы во зло. Знай, что если ты ищешь это искусство без фермента, ты должен остерегаться частых ошибок; ты будешь ошибаться и сбиваться с верного пути, несмотря на всю свою осторожность, и, возможно, не достигнешь в течение своей жизни этого сокровища, которое является единственным даром Божьим. Если ты пойдешь самым прямым путем, потребуется год, чтобы достичь совершенства; но если ты выберешь неверные пути, ты часто будешь оставаться позади, иногда на год, и должен будешь возобновлять свои расходы и труды, раскаиваясь в своей потере и ошибке, в большом смятении, заботах и опасностях, с расходами, которые ты едва ли можешь себе позволить. Внимай поэтому моему совету, и я раскрою секрет при условии. Поклянись перед могучим Богом, что ты на такое-то время воздержишься от попыток или практики; и не раскроешь в это время, даже если будешь при смерти, те немногие моменты, которые я открою тебе в тайне”».

«Я поклялся, и он открыл мне свой разум, и доказал, что не обманывал, показав мне те истины, которые я честно перескажу, насколько позволит моя клятва».

Эйренею Филалету приписывают беспримерную ясность, а его «Introitus Apertus», в частности, является сокращением или дайджестом всей «Turba Philosophorum». Те, кто находится в поиске физического секрета, должны начать с тщательного изучения его работ; оттуда им следует перейти к рассмотрению авторов, которых он сам рекомендует, после чего лучшие герметические писатели, со времен Гебера и далее, должны быть взяты в хронологическом порядке, тщательно проанализированы, а их пункты разногласий и согласия должным образом отмечены.

Физическая природа алхимических арканов, находящихся на попечении истинного Филалета, лучше всего видна из повествований и комментариев его ученика Джорджа Старки. Тайна, окружающая адепта, стимулирует несбалансированное воображение и раздувает до титанических размеров проекты, которые он лелеял, и чудеса, которые, как предполагается, он совершил. «Introitus Apertus», среди многого мистического и многого, что предполагает чрезвычайно романтическую интерпретацию, является трактатом по практической алхимии и далее развивает принципы, очевидно физические, которые изложены в метрических эссе, сохраненных и обнародованных Старки.

FOOTNOTES:

[AH] Он был опубликован в Амстердаме в 1667 году и, как предполагается, был свободен от многочисленных опечаток более поздних изданий.

ПЬЕР ЖАН ФАБР.

Этот врач из Монпелье, которому химия обязана некоторыми шагами в своем прогрессе, процветал в начале семнадцатого века. Он верил в трансмутацию металлов, но не считается адептом, хотя написал семнадцать трактатов на эту тему и о спагирической медицине. Его самая любопытная работа — «Alchimista Christianus», Тулуза, 1632, 8vo. В «Hercules Piochymicus», опубликованной в том же месте два года спустя, он утверждает, что подвиги Геркулеса — это аллегории, содержащие арканы герметической философии.

Он определяет философский камень как семя, из которого рождаются золото и серебро. Он триедин и в то же время един; его можно найти во всех сложных веществах, и он образован из соли, ртути и серы, которые, однако, не следует путать с вульгарными веществами, так называемыми.

ГЕЛЬВЕЦИЙ.

Следующее поразительно впечатляющее и даже убедительное свидетельство предполагаемого факта металлической трансмутации было опубликовано выдающимся голландским врачом Иоганном Фридрихом Гельвецием в Гааге в 1667 году и было посвящено его друзьям, доктору Ретиусу из Амстердама, доктору Хансиусу из Гейдельберга и доктору Мензелину из Бранденбурга.

«27 декабря 1666 года, после полудня, в мой дом в Гааге пришел незнакомец в простой, деревенской одежде. Его манера обращения была честной, серьезной и авторитетной; рост его был невысок, лицо длинное, волосы черные, подбородок гладкий. Он казался уроженцем севера Шотландии, и я предположил, что ему около сорока четырех лет. Поприветствовав меня, он почтительнейше попросил простить его за грубое вторжение, но любовь к пиротехническому искусству заставила его посетить меня. Прочитав некоторые из моих небольших трактатов, в частности тот, что против симпатического порошка сэра Кенелма Дигби, и заметив в нем мое сомнение в герметической тайне, он решил попросить об этой встрече. Он спросил меня, по-прежнему ли я думаю, что в Природе нет лекарства, которое могло бы излечить все болезни, если только основные части, такие как легкие, печень и т. д., не погибли или не пришло время смерти. На что я ответил, что никогда не встречал адепта и не видел такого лекарства, хотя много читал о нем и часто желал его. Затем я спросил, врач ли он. Он сказал, что он литейщик латуни, но с юности изучил много редких вещей в химии, в частности, от друга — способ извлекать из металлов многие лекарственные арканы с помощью огня. После обсуждения экспериментов с металлами он спросил меня: “Узнали бы вы философский камень, если бы увидели его?” Я ответил, что нет; хотя я много читал о нем у Парацельса, Гельмонта, Василия и других, я не осмелюсь сказать, что мог бы узнать философскую материю. Тем временем он вытащил из нагрудного кармана аккуратную коробочку из слоновой кости и достал из нее три увесистых куска камня, каждый размером с небольшой грецкий орех. Они были прозрачными и бледно-серного цвета, к которым прилипли некоторые чешуйки тигля, когда это благороднейшее вещество было расплавлено. Ценность его, как я подсчитал позже, составляла двадцать тонн золота. Когда я жадно осмотрел и подержал камень почти четверть часа и услышал от владельца много редких секретов о его удивительных эффектах в человеческих и металлических телах, а также о других его чудесных свойствах, я вернул ему это сокровище сокровищ, поистине с самым скорбным умом, подобно тем, кто побеждает себя, но, как и подобает, очень благодарно и смиренно. Я далее пожелал узнать, почему цвет желтый, а не красный, рубиновый или пурпурный, как пишут философы. Он ответил, что это ничего не значит, ибо материя достаточно зрелая и спелая. Тогда я смиренно попросил его даровать мне маленький кусочек лекарства, в вечную память о нем, пусть даже размером с семя кориандра или конопли. Он тотчас ответил: “О нет, это не законно, хотя бы ты дал мне столько дукатов золотом, сколько заполнило бы эту комнату, не из-за ценности металла, а из-за некоторых особых последствий. Нет, если бы это было возможно, — сказал он, — чтобы огонь мог быть сожжен огнем, я бы лучше в это мгновение бросил все это вещество в самое яростное пламя”. Затем он спросил, нет ли у меня более уединенной комнаты, так как это было видно с общественной улицы. Я тотчас проводил его в лучшую меблированную комнату в глубине дома, не сомневаясь, что он дарует мне часть его или какое-то великое сокровище. Он вошел, не вытирая обуви, хотя она была полна снега и грязи. Он попросил у меня кусочек золота и, сняв плащ, открыл жилет, под которым у него было пять золотых монет. Они висели на зеленой шелковой ленте и были размером с тарелки для завтрака. Это золото настолько превосходило мое, что не было сравнения по гибкости и цвету. Надписи, выгравированные на них, он позволил мне переписать; это были благочестивые благодарения Богу, датированные 20 августа 1666 года, с символами Солнца, Меркурия, Луны и знаками Льва и Весов».

«Я был в великом восхищении и хотел узнать, где и как он их получил. Он ответил: “Иностранец, который жил несколько дней в моем доме, сказал, что он любитель этой науки, и пришел открыть ее мне. Он научил меня различным искусствам — во-первых, из обычных камней и кристаллов делать рубины, хризолиты, сапфиры и т. д., гораздо более ценные, чем те, что из шахты; и как за четверть часа сделать оксид железа, одна доза которого безошибочно вылечила бы от чумной дизентерии или кровавого поноса; также как сделать металлический ликер, чтобы лечить все виды водянки наверняка и за четыре дня; а также прозрачную, чистую воду, слаще меда, с помощью которой за два часа сама по себе, в горячем песке, она извлекала бы тинктуру из гранатов, кораллов, стекол и тому подобного”. Он сказал больше, чего я, Гельвеций, не заметил, так как мой ум был занят тем, чтобы понять, как благородный сок может быть извлечен из минералов для трансмутации металлов. Он сказал мне, что его упомянутый мастер заставил его принести стакан дождевой воды и положить в него немного серебряной фольги, которая растворилась в нем в течение четверти часа, как лед при нагревании. “Тотчас он выпил со мной половину, и я выпил с ним другую половину, которая не имела такого вкуса, как сладкое молоко, но от которой, как мне показалось, я стал очень легкомысленным. Я thereupon спросил, философский ли это напиток и зачем мы пили это зелье; но он ответил, что я не должен быть таким любопытным”. По указаниям упомянутого мастера, кусок свинцовой трубы был расплавлен, он взял немного серного порошка из своего кармана, положил немного его на кончик ножа в расплавленный свинец, и после сильного дутья мехов, через короткое время он вылил его на красные камни кухонного камина. Это оказалось превосходным чистым золотом, что, как сказал незнакомец, привело его в такое дрожащее изумление, что он едва мог говорить; но его мастер ободрил его, сказав: “Отрежь себе шестнадцатую часть этого на память, а остальное раздай бедным”, что незнакомец и сделал, раздав эту милостыню, как он утверждал, если память мне не изменяет, в церкви Спаренда. “Наконец, — сказал он, — щедрый иностранец полностью обучил меня этому божественному искусству”».

«Как только его рассказ был закончен, я попросил своего посетителя показать мне эффект трансмутации и тем самым подтвердить мою веру; но он отказался в тот раз в такой сдержанной манере, что я был удовлетворен, пообещав прийти снова через три недели, чтобы показать мне некоторые любопытные искусства в огне, при условии, что это будет тогда законно и без запрета. Через три недели он пришел и пригласил меня прогуляться на час или два. В нашей прогулке мы беседовали о секретах Природы, но он был очень молчалив на тему великого эликсира, серьезно утверждая, что это нужно лишь для того, чтобы возвеличить сладкую славу и милосердие преславного Бога; что немногие люди стремятся служить Ему, и это он выразил как пастор или служитель церкви; но я вернул его внимание, умоляя показать мне металлическую тайну, желая также, чтобы он поел, выпил и остановился в моем доме, на чем я настаивал, но он был столь тверд в своем решении, что все мои усилия были тщетны. Я не мог удержаться, чтобы не сказать ему, что у меня готова лаборатория для эксперимента и что обещанная услуга — это своего рода долг. “Да, верно, — сказал он, — но я обещал научить тебя по моему возвращении, с тем условием, если это не будет запрещено”».

«Когда я понял, что все это тщетно, я настойчиво попросил маленькую крошку его порошка, достаточную для трансмутации нескольких зерен свинца в золото; и наконец, из своего философского сострадания, он дал мне столько, сколько размером с семя репы, сказав: “Получи эту малую частицу величайшего сокровища мира, которое поистине немногие короли или принцы когда-либо видели или знали”. “Но, — сказал я, — это, возможно, не трансмутирует четыре зерна свинца”, на что он велел мне вернуть его ему, что я, в надежде на большую частицу, и сделал; но он, отрезав половину ногтем, бросил ее в огонь, а остальное дал мне, аккуратно завернутое в синюю бумагу, сказав: “Этого все еще достаточно для тебя”. Я ответил ему, действительно с самым удрученным видом: “Сэр, что это значит? Предыдущее было слишком мало, вы даете мне теперь меньше”. Он велел мне положить в тигель пол-унции свинца, ибо не следует класть больше свинца, чем лекарство может трансмутировать. Я принес ему великую благодарность за мое уменьшенное сокровище, поистине сконцентрированное в превосходной степени, и бережно положил его в свою маленькую коробочку, сказав, что намерен попробовать его на следующий день, и никому не открою. “Не так, не так, — сказал он, — ибо мы должны разглашать все вещи детям искусства, которые могут служить только во славу Божью, чтобы они могли жить в теософской истине”. Я теперь сделал ему признание, что пока масса его лекарства была в моих руках, я пытался соскоблить немного его ногтем и не мог удержаться; но соскоблил так мало, что, будучи подобранным с моего ногтя, завернутым в бумагу и спроецированным на расплавленный свинец, я не обнаружил трансмутации, но почти вся масса свинца сублимировалась, в то время как остаток был стекловидной землей. На этот неожиданный рассказ он немедленно сказал: “Вы более искусны в совершении кражи, чем в применении лекарства, ибо если бы вы только завернули украденную добычу в желтый воск, чтобы сохранить ее от паров свинца, она опустилась бы на дно и трансмутировала его в золото; но бросив ее в пары, сила пара, частично из-за симпатического союза, унесла лекарство совсем”. Я принес ему тигель, и он заметил прекраснейшую шафраноподобную тинктуру, прилипшую к стенкам. Он обещал прийти на следующее утро в девять часов, чтобы показать мне, что эта тинктура трансмутирует свинец в золото. Попрощавшись, я нетерпеливо ожидал его возвращения, но на следующий день он не пришел, и с тех пор никогда. Он прислал извинение в половине десятого того утра и обещал прийти в три часа дня, но я никогда больше не слышал о нем. Я вскоре начал сомневаться во всем деле. Поздно ночью моя жена, которая была очень любопытным студентом и исследователем этого искусства, пришла, умоляя меня сделать эксперимент с тем маленьким зерном камня, чтобы убедиться в истине. “Если это не будет сделано, — сказала она, — у меня не будет покоя или сна этой ночью”. Она была так настойчива, что я приказал развести огонь, говоря себе: “Боюсь, боюсь действительно, этот человек обманул меня”. Моя жена завернула упомянутую материю в воск, а я отрезал пол-унции свинца и положил его в тигель в огонь. Будучи расплавленным, моя жена положила лекарство, сделанное в виде маленькой пилюли с воском, которая тотчас издала шипящий звук, и через четверть часа масса свинца была полностью трансмутирована в лучшее и тончайшее золото, что поразило нас чрезвычайно. Мы не могли достаточно налюбоваться этой удивительной и чудесной работой природы, ибо расплавленный свинец после проекции показал на огне редчайшие и прекраснейшие цвета, какие только можно вообразить, оседая в зеленый, а когда был вылит в слиток, он имел живой свежий цвет крови. Когда остыл, он сиял как чистейшее и великолепнейшее золото. Поистине все те, кто стоял вокруг меня, были чрезвычайно поражены, и я побежал с этим аурифицированным свинцом, будучи еще горячим, к ювелиру, который удивился тонкости, и после короткого испытания пробой сказал, что это превосходнейшее золото в мире».

«На следующий день слух об этом чуде разошелся по Гааге и распространился повсюду, так что многие прославленные и ученые люди нанесли мне свои дружеские визиты ради него. Среди прочих, генеральный пробирный мастер, экзаменатор монет этой провинции Голландии, г-н Порелиус, который вместе с другими настойчиво просил меня провести часть золота через все их обычные испытания, что я и сделал, чтобы удовлетворить собственное любопытство. Мы отправились к г-ну Бректелю, серебряных дел мастеру, который сначала смешал четыре части серебра с одной частью золота, затем опилил его, добавил азотную кислоту, растворил серебро и позволил золоту выпасть в осадок на дно; раствор был слит, а калькс золота промыт водой, затем восстановлен и расплавлен, он оказался превосходным золотом, и вместо потери в весе мы обнаружили, что золото увеличилось и трансмутировало скрупул серебра в золото своей изобилующей тинктурой».

«Сомневаясь, достаточно ли теперь серебро отделено от золота, мы смешали его с семью частями сурьмы, которые расплавили и вылили в конус, и сдули регул на капели, где мы недосчитались восьми зерен нашего золота; но после того, как мы сдули красное сурьмы, или излишний шлак, мы нашли девять зерен золота на наши восемь недостающих зерен, хотя оно было бледным и серебристым, но восстановило свой полный цвет впоследствии, так что в лучшем испытании огнем мы не потеряли ничего из этого золота, а приобрели, как сказано выше. Эти испытания я повторил четыре раза и обнаружил, что оно все еще такое же, а серебро, оставшееся после азотной кислоты, было самого лучшего гибкого серебра, какое только могло быть, так что в итоге упомянутое лекарство или эликсир трансмутировало шесть драхм и два скрупула свинца и серебра в чистейшее золото».

ДЖУЗЕППЕ ФРАНЧЕСКО БОРРИ.

«Похищение локона» и изящный роман «Ундина» познакомили каждого с доктриной элементарных духов; но главным философским, или псевдофилософским, описанием этих невидимых, но не внеземных разумных существ была маленькая книга «Граф де Габалис», серия бесед о тайных науках. В целом неизвестно, что эта работа — не более чем не признанный перевод «Ключа к кабинету кавалера Борри, в котором можно найти различные послания — любопытные, научные и химические — с политическими инструкциями, материями, которые заслуживают внимания любопытных, и множеством великолепных секретов». [AI] Борри, который, по-видимому, был микрокосмическим предшественником Калиостро, родился в Милане в 1627 году. Некоторые действия двусмысленного характера заставили его в ранние годы искать убежища в церкви, но впоследствии, подобно Джузеппе Бальзамо, он претерпел полную трансформацию, объявил, что он вдохновлен Небесами, что он избран всемогущим Богом для совершения реформации человечества и установления Regnum Dei. Отныне должна быть только одна религия, с Папой во главе, и огромная армия, с Борри в качестве генерала, для истребления всех антикатоликов. Он демонстрировал чудесный меч, который святой Михаил соизволил преподнести ему, объявил, что видел в эмпиреях светящуюся пальмовую ветвь, зарезервированную для его собственного небесного триумфа, объявил, что Святая Дева божественна по природе, что она зачала по вдохновению, что она равна своему Сыну и присутствует в Евхаристии вместе с ним, что Святой Дух принял плоть в ее лице, что второе и третье лица Троицы уступают Божественному Отцу, что падение Люцифера повлекло за собой падение огромного числа ангелов, которые теперь населяют области воздуха, что именно вмешательством этих мятежных духов Бог создал мир и дал жизнь всем зверям, но что люди обладают Божественной душой, которую Бог создал вопреки самому себе. Наконец, с противоречием, более французским, чем итальянским, он объявил, что он сам — воплощенный Святой Дух.

Излишне говорить, что это новое евангелие, согласно мистическому самозванству, привело его к конфликту с иерархической властью. Он был арестован и 3 января 1661 года осужден как еретик и виновный в различных проступках. Ему удалось бежать, он направился на север и в ожидании философского камня ухитрился обмануть Кристину, королеву Швеции, на крупную сумму денег. Он странствовал по различным частям Германии, совершая множество предполагаемых проекций, посетил Нидерланды и в 1665 году поступил в качестве профессионального алхимика на службу к королю Дании. Он объявил, что является хозяином демона, который откликался на его магические заклинания и диктовал операции, необходимые для успешной трансмутации металлов. Имя этого призрака было Гомункул, что, согласно Парацельсу, означает крошечное человеческое существо, порожденное неестественным путем без помощи женского организма, из семени мужчины или мальчика.

Монарх, решивший монополизировать таланты своего адепта, постановил, что лаборатория Борри должна быть перенесена в его собственный дворец. Алхимик, заботясь о своей свободе, возразил, что сила его беса будет уничтожена при первой же попытке отделить его от некой огромной железной печи, которая была серным обиталищем Гомункула; но его королевский покровитель был человеком находчивым, и печь также была перевезена. Прошло пять лет, и Фридрих III, скончавшись, его преемник решил провести более тщательное расследование трансмутационных секретов Борри, который бежал при слухах об этом, но был арестован на границах Венгрии и заключен в тюрьму в Вене, где его потребовал папский нунций как беглеца, осужденного за свои ереси. Он был отправлен в Рим и заточен в Замок Святого Ангела. Там ему было позволено продолжать свои алхимические процессы, которые безуспешно велись до его смерти в 1695 году.

«Ключ к кабинету кавалера Борри» никогда не был фактически переведен; адаптация аббата де Виллара, конечно, пользуется европейской известностью. Что касается химических секретов, содержащихся в оригинальных письмах, можно с уверенностью заключить, что они немногочисленны и неважны.

FOOTNOTES:

[AI] La Chiave del Gabinetto del Cavagliere G. F. Borri, col favor della quella si vedono varie lettere scientifiche, chimice, e curiosissime, con varie istruzioni politiche, ed altre cose degne da curiosita e molti segreti bellissimi. Кёльн (Женева), 1681, 12mo.

ДЖОН ХЕЙДОН.

Этот шарлатан-роялист-мистик не имеет права быть включенным в число алхимических философов и упоминается здесь только для того, чтобы предупредить студентов, что все, относящееся к алхимии во всех его так называемых трудах, было нагло украдено у Филалета. Он практиковал оптовое пиратство в отношении своих современников и древних авторов с одинаковой наглостью. Описание его путешествия в страну розенкрейцеров — это искаженная версия «Атлантиды» Бэкона; его апологи, эпилоги, загадки и т. д. — также краденые товары; короче говоря, все, что представляет ценность в его книгах, — это материал, заимствованный с больших дорог и тропинок оккультизма и сваленный без разбора вместе. Все, исходящее из его собственного слабого интеллекта, совершенно презренно; он был грубо суеверен и жалко доверчив, что видно по его медицинским рецептам. Он претендовал на близкое знакомство с самыми тайными мистериями розенкрейцеров и притворялся, что посещал храмы, святые дома, замки и невидимые горы Братства. Из всех алхимических лжецов и из всех мистических шарлатанов, процветавших в Англии со времен первых дней англо-оккультизма, Джон Хейдон — главный.

ЛАСКАРИС.

Немецкие писатели главным образом занимались трансмутациями этой странной личности, которая так успешно окутала себя тайной, что его имя, возраст, место рождения и все, что касается его частной жизни, совершенно неизвестны.

Он называл себя Ласкарисом, но принимал и другие имена. Он претендовал на восточное происхождение, и, поскольку он бегло говорил по-гречески, его принимали за потомка королевского дома Ласкарисов. Он представлялся архимандритом монастыря на острове Митилена и имел письма от греческого патриарха Константинопольского. Его миссией на Западе был сбор милостыни для выкупа христианских пленников на Востоке. Он впервые появился в Германии в начале восемнадцатого века, человек, казалось, лет сорока или пятидесяти, привлекательной наружности, приятный в манере и беглый в разговоре. Чувствуя себя нездоровым в Берлине, он послал за неким аптекарем, который по какой-то причине не смог прийти и несколько раз был представлен учеником у постели незнакомца. С этим юношей Ласкарис вступил в разговор, и между ними завязалась своего рода дружба. Ученик аптекаря изучал Василия Валентина и пытался проводить эксперименты на принципах этого адепта. Ласкарис поправился и в момент отъезда из Берлина отвел юношу в сторону, подарил ему некоторое количество трансмутирующего порошка, приказав молчать о том, откуда он его получил, и, запрещая ему использовать его до некоторого времени после своего отъезда, заверил его, что когда берлинские неверующие увидят его поразительные эффекты, никто не сможет обвинить алхимиков в безумии.

Имя этого молодого человека было Иоганн Фридрих Бёттгер. Опьяненный обладанием таким неожиданным сокровищем, он решил посвятить себя целиком алхимии. Аптекарь, его хозяин, тщетно пытался отговорить его от занятия, которое считал химерическим, ибо он поразил и его, и его друзей, превращая серебро в золото в их присутствии.

Эксперимент был повторен со ртутью для блага друга Бёттгера, история распространилась, и ученик аптекаря стал знаменитостью Берлина, тем более что он распространял слух, что способен сам составлять философскую тинктуру.

Он был вызван к королю Фридриху Вильгельму I, который хотел стать свидетелем его представлений, но он бежал к дяде в Виттенберг. Его потребовали от властей этого города как прусского подданного, но он был теперь ценным призом, и курфюрст Саксонии выступил против встречного требования о завладении его особой, и к нему Бёттгер решил направиться. Его тепло встретили, и когда его трансмутации были засвидетельствованы, ему был пожалован титул барона. Он поселился в Дрездене, живя в стиле великого великолепия и расточительности, пока каждая частица его порошка не была израсходована, когда его экстравагантность вовлекла его в долги. Его слуги, которым он не мог заплатить, распространили слух, что он намерен бежать, и недальновидный курфюрст, отказываясь видеть в этом внезапном истощении ресурсов доказательство того, что Бёттгер не способен составить или увеличить философский камень, окружил его дом стражей и задержал его практически как пленника.

В этот момент Ласкарис, который все еще странствовал по Германии, сжалился над несчастьями своего юного неофита и попытался вызволить его из затруднительного положения с помощью молодого врача по имени Паш, который был личным другом облагороженного аптекарского ученика. Их маневры привели к заключению Паша в крепость Зонненштайн, в то время как Бёттгер был строго заточен в другом замке в Кёнигштейне.

Прошло два с половиной года. В конце этого времени Пашу удалось бежать ценой своих конечностей, и он умер через несколько месяцев, горько жалуясь на предательство адепта Ласкариса, который полностью бросил его в беде.

Бёттгер оставался в заключении со всеми возможностями изготовить философский камень, что, однако, ему не удалось осуществить; но благодаря своему аптекарскому обучению и тюремным экспериментам он стал искусным в нескольких областях химии. Он открыл процесс производства красного фарфора, а затем и белого, очень превосходящего по качеству вещества, уже известные под этим названием. Эти изобретения оказались столь же ценными для тиранического курфюрста, как и совершение Великого Делания. Бёттгер был восстановлен в его милости и снова наслаждался своим баронским титулом, но на свободе он предался чрезмерно роскошной жизни и умер в 1719 году в возрасте тридцати семи лет.

Бёттгер был отнюдь не единственным аптекарским учеником, который был обогащен порошком Ласкариса и отправлен проповедовать евангелие алхимии с практическими демонстрациями. Годвин, Герман, Браун и Мартин из Фрицлара упоминаются среди этих полупосвященных тружеников, которые блистали, пока их запас не истощался, а затем исчезали один за другим.

Тем временем сам Ласкарис не бездействовал. 16 февраля 1609 года, как полагают, он превратил ртуть в золото и золото в серебро, двойная трансмутация, считающаяся алхимическими знатоками доказательством беспримерного адептства. Либкнехт, советник Вертербурга, был свидетелем этой трансмутации.

В том же году ювелира из Лейпцига посетил таинственный незнакомец, которого единодушно идентифицируют с Ласкарисом и который показал ему слиток, который, как он заявил, был изготовлен искусством и который при пробе оказался золотом в двадцать два карата. Он был очищен ювелиром с помощью сурьмы, и часть его была подарена ему неизвестным как память о предполагаемой трансмутации.

Вскоре после этого подполковник польской армии, по имени Шмольц де Дирбах, который унаследовал от отца веру в алхимическую науку, беседовал на эту тему в кафе, когда к нему подошел незнакомец, который подарил ему немного порошка проекции. Он был красного цвета, и микроскопическое исследование выявило его кристаллическую природу. Он увеличивал вес металлов, которые, как предполагалось, он трансмутировал, до такой степени, которую химические авторитеты объявляют физически невозможной. Получатель использовал его щедро, раздавая своим друзьям и знакомым золото, которое он производил в проекции. Неизвестный даритель идентифицируется в воображении немецких историков с таинственным Ласкарисом, который, как предполагается, таким же анонимным и необъяснимым образом обогатил барона де Кре с коробкой драгоценного порошка и удовлетворил любительские герметические амбиции ландграфа Гессен-Дармштадтского через обычное средство почты. Одним словом, каждый анонимный адепт, появившийся в этот период в Германии или ее окрестностях, считается Ласкарисом.

Последним из его должников или жертв был сын неаполитанского каменщика, Доменико Мануэль, который утверждает, что был таинственно посвящен в трансмутационное искусство в 1695 году. Он получил в свое распоряжение небольшое количество как белой, так и красной тинктур. Будучи недостаточным, чтобы действительно обогатиться, он решил торговать чудесами, которые они производили, и получал огромные суммы от богатых любителей за привилегию созерцать завершение великой работы. Он странствовал по Испании, Бельгии и Австрии, получая огромные суммы под предлогом приготовления тинктуры не только от частных лиц, но и от императора Леопольда и пфальцского курфюрста. В разных местах он принимал имена, которые были разными. То он был графом Гаэтано, то графом де Руджиеро; в другое время он называл себя фельдмаршалом герцога Баварского, комендантом Мюнхена, прусским генерал-майором и другими титулами. В 1705 году он появился в Берлине, где на короткое время обманул самого короля, после чего, не сумев выполнить свои трансмутационные обязательства, был осужден за государственную измену и повешен. Это произошло 29 августа 1709 года.

ДЕЛИЛЬ.

Этот художник, чье христианское имя не упоминается его биографами, включен Фигье в число эмиссаров или учеников Ласкариса, и много информации о нем можно найти в «Histoire de la Philosophic Hermétique» его современника Лангле дю Френуа. Он был крестьянином низкого происхождения из Прованса и познакомился с алхимическими экспериментами, поступив на службу к джентльмену, который, как полагали, владел камнем. Предполагается, что этот джентльмен получил приз от Ласкариса. Его операции, однако, вызвали подозрение, и он был вынужден покинуть Францию. Он удалился в Швейцарию в сопровождении Делиля, который, как говорят, убил его в горах и таким образом завладел значительным количеством трансмутирующего порошка. Как бы то ни было, слуга вновь въехал во Францию под вымышленным именем и около 1708 года привлек всеобщее внимание, превращая свинец и железо в серебро и золото. Он странствовал по Лангедоку, Дофине и Провансу. В Систероне он связался с женой некоего Алниса, которая в конечном итоге разделила его судьбу в течение трех лет. Его слава возросла благодаря кажущейся простоте его операций. Он посыпал порошком и маслом железо, совал его в огонь и вынимал слиток золота. Он раздавал гвозди, ножи и кольца, частично трансмутированные, и был особенно успешен в своих экспериментах с обычной сталью.

Серизи, приор Нью-Кастеля, был нанят епископом Сене для сбора доказательств истинности этих чудес. Старый джентльмен предложил Делилю убежище в своем замке Ла-Палю, где алхимик, окруженный поклонниками, принимал ежедневные визиты любопытных. В «Истории герметической философии» Лангле есть письмо епископа Сене государственному министру и генеральному контролеру казначейства в Париже, в котором прелат, который поначалу был настроен скептически, признается в своей неспособности противостоять доказательствам фактической трансформации, выполненной перед ним и несколькими бдительными свидетелями, которые принимали все меры предосторожности против обмана. Существует также отчет г-на де Сен-Мориса, президента Монетного двора в Лионе, который свидетельствует о следующих фактах. Что он сопровождал Делиля на территорию замка Сен-Обан в мае 1710 года, где тот открыл корзину, которая была закопана в землю. В середине этой корзины была железная проволока, на конце которой он заметил кусок полотна с привязанным к нему предметом. Он завладел этим свертком, отнес его в столовую замка и по указанию Делиля обнажил его содержимое — черноватую землю весом около полуфунта — под лучами солнца. Через четверть часа земля была перегнана в реторте портативной печи, и когда желтая жидкость была замечена стекающей в приемник, Делиль порекомендовал удалить приемник до того, как в него потечет вязкое масло, поднимающееся затем. Две капли этой желтой жидкости, спроецированные на горячую ртуть, произвели при плавлении три унции золота, которые были представлены мастеру Монетного двора. Впоследствии три унции пистолетных пуль были расплавлены и очищены квасцами и селитрой. Делиль вручил Сен-Морису маленькую бумажку, попросив его бросить щепотку порошка и две капли масла, использованного в первом эксперименте. После этого материя была покрыта селитрой, выдержана пятнадцать минут в плавлении, а затем вылита на кусок железной брони, который вновь появился чистым золотом, выдерживающим все пробы. Превращение в серебро было сделано таким же образом с помощью белого порошка, и сертификат, свидетельствующий об этих событиях, был официально подписан 14 декабря 1760 года.

Часть золота, изготовленного таким образом Делилем, была подвергнута очистке в Париже, где из него отчеканили три медали; одна из них была помещена в королевский кабинет. На ней была выгравирована надпись: Aurum Arte Factum.

При всем своем алхимическом мастерстве Делиль не умел ни читать, ни писать, а по характеру был неуживчив, груб и фанатичен. Его пригласили ко двору, но он притворился, что климат, в котором он жил, необходим для успеха его экспериментов, поскольку его препараты были растительного происхождения. Епископ Сене, подозревая его скорее в нежелании, чем в неспособности, добился получения королевского указа о заключении (lettre de cachet) после двух лет постоянных уловок со стороны алхимика, который был арестован и отправлен в Париж. Во время пути стражники, попытавшись вымогать у него предполагаемые богатства, нанесли ему тяжелую рану головы. В таком состоянии по прибытии в Бастилию он был вынужден начать свои алхимические операции, но спустя короткое время упорно отказался продолжать, в припадке отчаяния постоянно срывал повязки с раны и в год, последовавший за его заключением, отравил себя.

Его незаконнорожденный сын Алнис каким-то образом унаследовал часть порошка от своей матери. Он странствовал по Италии и Германии, совершая трансмутации. Однажды он произвел проекцию перед герцогом Ришелье, тогдашним французским послом в Вене, который заверил аббата Лангле, что не только видел, как выполняется эта операция, но и сам проделал ее дважды с золотом и сорок раз с серебром.

Алнис собрал значительную коллекцию золотых монет, древних и современных, во время путешествия по Австрии и Богемии. По возвращении в Экс он представился президенту Прованса, который попросил его зайти на следующий день. Алнис, заподозрив намерение арестовать его, тем временем бежал. Впоследствии он был заключен в тюрьму в Марселе, откуда сумел сбежать в Брюссель. Именно там в 1731 году он передал немного философской ртути господину Перселлю, брату Лангле де Френуа; эту ртуть получатель ферментировал не полностью, но преуспел настолько, что превратил унцию серебра в золото. Смерть некоего господина Грефье вскоре после нескольких операций с сулемой, с помощью которых Алнис намеревался обучить его алхимии, вынудила его уехать, и о нем больше не было слышно.

ДЖОН ГЕРМАН ОБЕРЕЙТ.

Этот писатель, в равной степени мистик и алхимик, родился в Арбоне (Швейцария) в 1725 году и умер в 1798 году. Он унаследовал от отца вкус к трансцендентальной химии и убеждение, что металлы могут быть доведены до своего полного совершенства, но главным инструментом для этого является благодать Божья, действующая в душе алхимика. Он неустанно трудился над физическими процессами, надеясь тем самым восстановить пошатнувшееся состояние своей семьи, но его лаборатория была закрыта властями как угрожающая общественной безопасности. Ему удалось доказать безвредность своего занятия, и он был принят в дом брата физиономиста Лафатера. Он праздновал, как он сообщает нам, мистический брак с серафической и просветленной пастушкой по имени Теантис; церемония проходила в замке на самой вершине окутанной облаками горы. Его невеста после тридцати шести дней трансцендентального союза, который не был ни платоническим, ни эпикурейским, а носил совершенно неописуемый характер, скончалась, и безутешный муж в течение всей ночи после ее кончины оплакивал ее в мистической песне. Труд «La Connexion Originaire des Esprits et des Corps, d’apres les principes de Newton», Аугсбург, 1776 г., и «Les Promenades de Gamaliel, juif Philosophe» были завещаны Оберейтом неблагодарному потомству.

ПУТЕШЕСТВИЯ, ПРИКЛЮЧЕНИЯ И ЗАКЛЮЧЕНИЯ ДЖОЗЕФА БАЛЬСАМО.

Печально известный граф Калиостро, судя по беспристрастному обзору его истории и феноменальных подвигов, был одним из тех персонажей, которые нередко встречаются в пестрой летописи оккультизма. Подобно современным «медиумам», которые оскорбляют доверие своих последователей, приправляя сверхъестественный хлеб — ужасающий патент на который является их прерогативой и неотъемлемым правом — неправедным маммоной материального фокусничества, и подобно тем фокусникам, которые, как иногда полагают, еще больше сбивают с толку свою аудиторию дополнительными сделками с «призраками», этот верховный жрец трансцендентального мошенничества, по-видимому, обладал, возможно, бессознательно, определенной долей оккультных дарований, которые немало способствовали его беспримерным плутням. Мистические знания, выходящие за рамки знаний той эпохи, в которую он жил, несомненно, были у него, и хотя они оставались поверхностными, он обладал гениальной способностью извлекать из них максимум пользы.

Джозеф Бальсамо, вопреки всему, что выдвигалось им самим или его поклонниками, был сыном Пьетро Бальсамо и Фелиции Бракконьери, оба из которых были скромного происхождения. Он родился в Палермо, на Сицилии, 8 июня 1743 года. Его родители достоверно описываются как честные торговцы и добрые католики, которые заботились о воспитании своего потомства и были обеспокоены их духовным благополучием. Их лавка пользовалась большим спросом в густонаселенном районе, который разделяла красивая улица дель Чезаро. Когда его дети были еще маленькими, Пьетро Бальсамо умер, и, оставшись под неадекватным присмотром овдовевшей матери, Джозеф уже в ранние годы проявил эгоистичный и ленивый нрав, сильно пренебрегая скудными образовательными возможностями, которые ему предоставлялись. Согласно другим сведениям, он был взят под опеку своего дяди по материнской линии, который пытался наставить его в принципах религии и дать ему образование, соответствующее его возрасту и перспективам; но даже с младенчества он неизменно выказывал отвращение к добродетельному образу жизни. Его дядя был достойным буржуа из Палермо, который предвидел, по живости и проницательности своего племянника, что тот легко может стать сведущим в словесности и науках. Он хотел, чтобы тот выбрал церковную карьеру как верный путь к отличию в те времена. Соответственно, в возрасте тринадцати лет он был помещен в семинарию Святого Роха в Палермо, где доказал свою независимость и неприязнь к дисциплине, постоянно убегая. Пойманный в бродячей компании, он был передан с не очень благоприятной характеристикой некоему генеральному настоятелю ордена Бонифрателли, который проезжал через Палермо. Генеральный настоятель взял его под свою опеку и немедленно отвез в бенедиктинский монастырь на окраине Кальтаджироне. Там стены были высокими, а «клеточный голубь» находился под присмотром непреклонного привратника. Он был вынужден принять облачение послушника, и генеральный настоятель, обнаружив его склонность к естественной истории и, в особенности, его интерес к траволечению, поместил его под опеку монастырского аптекаря, от которого, как он впоследствии признавал, он узнал первые принципы химии и медицины. Фигье утверждает, что через короткое время он был способен обращаться с лекарствами с удивительной проницательностью; но уже тогда было замечено, что он, казалось, стремился открыть те секреты, которые способствовали бы интересам шарлатанства. В строгом соответствии со своей природной порочностью он не преминул дать различные примеры своей врожденной злобности и навлек на себя постоянные наказания со стороны начальства. Однажды невольный послушник, чьи нарушения в некоторой степени были извинительны из-за принуждения, которому он подвергался, но который часто выходил за все границы, был поставлен читать во время обеда в трапезной определенную часть чрезвычайно назидательного мартиролога, и, поддавшись, как говорит один писатель с благочестивым негодованием, вдохновению Велиала, он заменил священный текст богохульной версией, подсказанной его собственным распутным воображением, извращая смысл и события, и дошел в своей дерзости до того, что заменил святые имена именами самых известных куртизанок того периода. Наглый нарушитель был подвергнут суровому покаянию; но однажды ночью он нашел способ ускользнуть от бдительности своих стражей, сбежал из монастыря, пересек местность и после нескольких дней радостных цыганских и бродячих скитаний прибыл в Палермо. Некоторое знание принципов химии и медицины было почти всем, что он извлек из дисциплины монастырской жизни. Его дядя начал отчаиваться в нем, но советы и увещевания были одинаково бесполезны для молодого негодяя, который высмеивал их все, и, посвящая часть своего времени развитию природного вкуса к рисованию, в остальном предавался необузданным излишествам. Он общался с негодяями и бездельниками; его пьянство, азартные игры и общий разврат приводили его к постоянным дракам; и он часто оказывался в руках полиции, которой, как говорят, он доставлял особое удовольствие сопротивляться, часто силой освобождая арестованных ими заключенных. Его также обвиняли в подделке входных билетов в театры и продаже их с характерной наглостью. Один из его дядей на время заманил его обратно в свой дом и был вознагражден кражей значительного количества денег и некоторых ценных вещей. Он стал посредником в любовных связях своей двоюродной сестры с одним из своих друзей. Он носил любовные записки туда и обратно и сделал всю сделку лично прибыльной, вымогая деньги у своего друга, убеждая его, что у прекрасной кузины есть пристрастие к подаркам, включая как деньги, так и драгоценности, и, конечно, присваивая средства, которые ему доверяли. Вскоре ему были предъявлены более тяжкие обвинения. В Палермо был некий распутный маркиз Мауриджи, который жаждал наследства, завещанного благочестивому учреждению, и, зная Бальсамо, доверил ему свои проекты, и вскоре нашлось средство. У Джозефа был родственник, который был нотариусом, и, посещая его контору, он нашел способ подделать завещание, имеющее все признаки подлинности, в пользу маркиза, который успешно заявил свои права на поместье и, несомненно, щедро вознаградил мастерство и труды своего сообщника. Подделка была обнаружена много лет спустя, но виновные были уже далеко. Также ходили слухи, что Бальсамо был причастен к убийству богатого каноника, но это дело крайне сомнительно. Его много раз арестовывали по различным обвинениям, но он ускользал от правосудия либо из-за отсутствия прямых доказательств против него, либо благодаря авторитету его родственников и усилиям уважаемых лиц Палермо, которые интересовались его семьей. Едва ли можно поверить, что в этот период Бальсамо было всего четырнадцать лет. Естественно одаренный художественными способностями, он вскоре начал давать уроки рисования и, кажется, много раз был на верном пути к исправлению. Его мастерство во владении оружием также признается, но, осознавая свое превосходство, он часто заканчивал уличные драки дуэлями; его порывистость даже побуждала его поднимать перчатку за своих товарищей, и он презирал опасность.

Самым печально известным из его юношеских подвигов, который заставил его начать свои пожизненные странствия, было приключение со спрятанным кладом, которое описывалось по-разному.

Алчный ювелир по имени Марано проживал в Палермо. Он был слабым, суеверным человеком — верующим в магию, как говорит господин Луи Фигье — и его очень привлекала тайна, которая, даже в этот период, как заявляет Фигье, окружала жизнь и выходки Бальсамо, который уже выдавал себя за посвященного в оккультные науки. Джозефу было теперь семнадцать лет, он был красив собой и держался надменно, говорил мало, но держал своих слушателей в оцепенении благодаря магнитному очарованию своего взгляда. Его видели вызывающим духов; полагали, что он беседует с ангелами и получает через них доступ к самым интересным тайнам. Он, по сути, радикально изменился; обычный мошенник превращался в трансцендентального самозванца. Марано внимательно прислушивался к историям о нем и горел желанием увидеть «друга небесных духов». Первая встреча произошла в жилище Бальсамо; ювелир пал перед ним на колени, и Бальсамо, приняв его почтение, снисходительно поднял его с земли и торжественно спросил, зачем он пришел к нему.

«Благодаря вашему ежедневному общению с духами, вы легко узнаете», — ответил Марано, — «и вам не составит труда помочь мне вернуть деньги, которые я потратил на лжеалхимиков, или даже добыть мне еще».

«Я могу оказать вам эту услугу, при условии, что вы верите», — сказал Бальсамо с невозмутимостью.

«При условии, что я верю!» — воскликнул ювелир. — «Я верю, действительно верю».

На следующий день на лугу за городом была назначена встреча, и интервью закончилось без лишних слов.

Эта версия истории более романтична, чем вероятна, и мы обязаны ею живости воображения француза, которое никогда не бывает более блестящим, чем когда оно используется для искажения или приукрашивания истории. Согласно более трезвым «Приключениям Калиостро», Марано некоторое время был знаком с юным шарлатаном, который однажды разыскал его в его собственном доме и сказал ему: «Вы знаете о моих сообщениях с высшими духами; вы знаете о безграничной силе заклинаний, которым я себя посвящаю. Слушайте! В оливковой роще, недалеко от Палермо, по моим точным сведениям, зарыт клад, и с помощью церемониального вызова я могу обнаружить точное место, куда следует вонзить лопату искателя. Однако операция требует некоторых дорогостоящих приготовлений; абсолютно необходимы шестьдесят унций золота. Предоставите ли вы их в мое распоряжение?»

Марано разразился гневной тирадой против нелепой расточительности этого требования, утверждая, что травы и лекарства, используемые в алхимических экспериментах, были чрезвычайно умеренны в своей цене.

«Хорошо», — холодно сказал Бальсамо. — «Дело скоро уладится; я буду наслаждаться огромным сокровищем в одиночку. Благословение, когда оно разделено, — лишь половина благословения для тех, кто участвует в нем».

На следующее утро, однако, Марано разыскал чародея, мучимый всю ночь золотой лихорадкой.

«Я запасся суммой, которую вы требуете», — сказал он. — «Но я прошу вас немного поторговаться с духами и попытаться сбить с них цену».

«Вы принимаете их за грязных спекулянтов?» — возмущенно воскликнул маг. — «Дьявол — не еврей, хотя он долго жил в Иудее. Он великолепный сеньор, щедро живущий в каждой стране мира. Относитесь к нему с уважением, и он вернет сторицей. Я найду шестьдесят унций золота в другом месте и могу позволить себе обойтись без вашей помощи».

«Они здесь», — сказал Марано, быстро вытаскивая кожаный мешочек из кармана, и приготовления были вскоре завершены.

При лунном свете они отправились в оливковую рощу, где Бальсамо тайно подготовился к предстоящему вызову. Заклинательные прелюдии были достаточно затянуты, и Марано задыхался от ужаса под влиянием магических чар, пока ему не показалось, что сама земля содрогается под его ногами и призраки выходят из-под земли. Марано пал ниц, что, по-видимому, было предвидено, ибо тут же несчастный ювелир был нещадно избит палками адскими духами, которые в конце концов оставили его умирать, скрывшись в компании чародея и подкрепленные обладанием шестьюдесятью унциями золота. На следующее утро ювелир, к счастью обнаруженный погонщиками мулов, был в печали доставлен домой и немедленно донес на Бальсамо властям. Приключение распространилось повсюду, но маг уже отплыл в Мессину.

Таковы факты дела, но лживая хроника Луи Фигье, алхимического критика и универсального производителя легкой научной литературы, предлагает нам гораздо более витиеватую и привлекательную версию. Там адепт и его жалкий простофиля отправляются в назначенное место в шесть часов утра, Бальсамо в достойном молчании жестом приказывает ювелиру следовать за ним, и они в течение целого часа следуют с озабоченным видом по дороге к часовне Святой Розалии. Наконец они остановились посреди дикого луга, перед гротом, перед которым Бальсамо протянул руку и торжественно объявил, что внутри зарыто сокровище, к которому ему самому запрещено прикасаться, которое охраняется адскими дьяволами, но этих дьяволов можно на короткое время связать ангелами, которые обычно откликались на его мощный магический призыв.

«Остается только выяснить», — заключил он, — «будете ли вы скрупулезно выполнять условия, которые должны быть вам навязаны. По этой цене сокровище может стать вашим».

Доверчивый ювелир порывисто умолял его назвать их.

«Их нельзя узнать из моих уст», — высокомерно сказал Бальсамо. — «На колени, во-первых!»

Он сам уже принял позу поклонения. Марано поспешил подражать ему, и немедленно ясный, гармоничный голос в небесной выси произнес следующие слова — слова, говорит француз, более восхитительные для ушей алчного скряги, чем все симфонии небесных хоров.

«Шестьдесят унций жемчуга, шестьдесят унций рубинов, шестьдесят унций алмазов в ларце из чеканного золота весом сто двадцать унций. Адские гении, охраняющие это сокровище, передадут его в руки достойного человека, которого привел наш друг, если ему пятьдесят лет, если он не христианин — если — если — если —» и последовал ряд условий, которые Марано идеально сочетал в своей собственной скупой персоне, вплоть до последнего, которое было сформулировано так: «И если он оставит у входа в грот, прежде чем ступить в него, шестьдесят унций золота, чтобы умилостивить стражей».

«Вы слышали», — сказал Бальсамо, который, уже встав на ноги, начал возвращаться назад, полностью игнорируя полное оцепенение своего спутника.

«Шестьдесят унций золота!» — воскликнул скряга с мрачным стоном, раздираемый внутренним конфликтом алчности и жадности; но Бальсамо обратил на это восклицание не больше внимания, чем на стон, и молча вернулся в город.

Когда они были на грани расставания, Марано, казалось, принял решение.

«Дайте мне одно мгновение!» — крикнул он жалобным голосом. — «Шестьдесят унций золота? Это не подлежащее отмене условие?»

«Несомненно», — небрежно сказал Бальсамо.

«Увы! Увы! И в который час завтра?»

«В шесть часов утра и, заметьте, на том же месте».

«Я буду там».

Это были последние слова ювелира, и, так сказать, последний вздох его побежденной алчности. На следующее утро, точно в назначенное время, они встретились, как и прежде, Бальсамо с привычным хладнокровием, Марано со своим золотом. Они в должное время прибыли к гроту, где ангелы, к которым обратились, как и в предыдущий день, вернули те же оракулы. Бальсамо притворился, что не знает, что произойдет. С ужасным усилием Марано оставил свое золото и приготовился переступить порог. Он сделал один шаг вперед, затем отпрянул, спросил, нет ли опасности в проникновении в глубины пещеры, получил заверение в безопасности, если золото было верно взвешено, вошел с большей уверенностью и снова вернулся, причем эти маневры повторялись несколько раз на глазах у адепта, чье выражение лица выражало самое незаинтересованное безразличие. Наконец Марано набрался смелости и прошел так далеко, что возвращение стало невозможным, ибо три черных мускулистых дьявола выскочили из теней и преградили ему путь, издавая самые тревожные рычания. Они схватили его, заставили долго кружиться, а затем, пока несчастное существо тщетно взывало к помощи Бальсамо, они принялись нещадно колотить его палками, пока он не упал, подавленный, на землю, когда ясный голос приказал ему оставаться абсолютно тихим и неподвижным, ибо он будет мгновенно убит, если пошевелит хоть рукой, хоть ногой. Несчастный человек не посмел ослушаться, но после долгого обморока полная тишина побудила его поднять голову; он пополз, как мог, к выходу из ужасного грота, огляделся и обнаружил, что адепт, демоны и золото исчезли.

Когда Бальсамо прибыл в Мессину, он был обеспечен весьма солидной суммой для покрытия расходов на пребывание там, ибо львиная доля добычи, полученной от ювелира, конечно, досталась ему самому. Он поселился в одной из главных гостиниц недалеко от порта и готовился к дальнейшим приключениям, когда внезапно вспомнил, что у него в городе есть старая и состоятельная тетка, которую он решил навестить, но лишь для того, чтобы обнаружить, что она недавно скончалась, оставив большую часть своего состояния различным церквям Мессины, а остальное раздав бедным. Несомненно, почтительный племянник воздал памяти этой ультрахристианской родственнице справедливую дань сожалений и, желая унаследовать хоть что-то от человека, столь выдающегося в святости, решил принять ее фамилию, добавив к ней дворянский титул, и с того времени он обычно называл себя графом Алессандро Калиостро. Его проницательный и расчетливый ум, говорит один из его биографов, понимал престиж, который придавался титулу в период, когда привилегии рождения все еще оказывали почти бесспорное влияние.

Именно в городе Мессина Бальсамо впервые встретил таинственного алхимика Альтотаса, которого в своей сказочной автобиографии он представлял как восточного наставника своего детства. Прогуливаясь однажды недалеко от пристани на краю порта, он встретил человека, странно одетого и обладавшего весьма примечательной внешностью. Этот человек, на вид лет пятидесяти, казался армянином, хотя, согласно другим сведениям, он был испанцем или греком. Он носил некое подобие кафтана, шелковую шапочку, а края его бриджей были скрыты в паре широких сапог. В левой руке он держал зонтик, а в правой — конец веревки, к которой была привязана изящная албанская борзая.

То ли из любопытства, то ли по предчувствию, Калиостро поприветствовал это гротескное существо, которое слегка поклонилось, но с удовлетворенным достоинством.

«Вы не живете в Мессине, синьор?» — сказал он по-сицилийски, но с заметным иностранным акцентом.

Калиостро ответил, что задержится на несколько дней, и они начали беседовать о красоте города и его выгодном расположении, причем своего рода восточная образность индивидуализировала красноречие незнакомца, чьи замечания были, кроме того, ловко украшены несколькими уместными комплиментами. Он уклонился от расспросов о своей собственной личности, но предложил приоткрыть прошлое графа Калиостро и раскрыть то, что на самом деле происходило в его уме в тот момент. Когда Калиостро намекнул на колдовство, армянин улыбнулся несколько презрительно и распространился о невежестве нации, которая путает науку с колдовством и готовит костры для первооткрывателей.

Его слушатель, очень заинтересованный, осмелился спросить адрес прославленного незнакомца, который любезно пригласил его зайти. Они прошли мимо собора и остановились на небольшой четырехугольной улице, затененной платанами и имеющей очаровательный фонтан в центре.

«Синьор», — сказал незнакомец, — «вот дом, в котором я живу. Я никого не принимаю; но так как вы путешественник, так как вы молоды и вежливы, так как, более того, вы одушевлены благородной страстью к наукам, я разрешаю вам посетить меня. Я буду доступен для вас завтра незадолго до полуночи. Вы постучите дважды молотком» — он указал, говоря это, на дверь низкого дома — «затем еще три раза медленнее, и вы будете допущены. Адью! Спешите скорее в свою гостиницу. Пьемонтец пытается завладеть тридцатью семью унциями золота, которые спрятаны в вашем чемодане, который сам заперт в шкафу, ключ от которого в этот момент находится в вашем кармане. Ваш слуга, синьор!» — и он быстро удалился.

Калиостро, вернувшись в большой спешке, застал вора на месте преступления и, как законный и праведно возмущенный владелец, немедленно передал его правосудию.

На следующее утро, в назначенное время, он постучал в дверь маленького дома, в котором жил армянин. Она открылась после пятого удара без какого-либо видимого воздействия и закрылась, как только посетитель вошел. Калиостро осторожно продвигался по узкому коридору, освещенному маленькой железной лампой в нише стены. В конце коридора распахнулась просторная дверь, открывая доступ в гостиную на первом этаже, которая была освещена четырехрожковым канделябром, держащим восковые свечи, и была, по сути, лабораторией, обставленной всеми аппаратами, используемыми практическими алхимиками. Армянин, выйдя из соседнего кабинета, поприветствовал посетителя, справился о сохранности золота, получил подтверждение правдивости своего ясновидения и заслуженной участи злоумышленника, но прервал выраженное удивление и восхищение Калиостро, заявив, что искусство гадания — это просто результат научных комбинаций и тщательных наблюдений. Он закончил тем, что спросил своего слушателя, отрицает ли он непогрешимую достоверность судебной астрологии, но самопровозглашенный граф не отрицал ничего, кроме превосходства добродетели над личным интересом, на что армянин спросил, кому он обязан своим обучением.

«Я собирался сказать — заботе моих дядей и аптекарю в монастыре Бонифрателли», — сказал Калиостро, — «но к чему? Вы, несомненно, знаете».

«Я знаю», — ответил странный человек, — «что вы обучали себя сами; что аптекарь, как и ваши дяди, лишь открыл для вас дверь к знанию. Каковы ваши планы?»

«Я намерен обогатиться».

«То есть», — сказал другой высокопарно, — «вы хотите поставить себя выше слабоумной толпы — похвальный проект, мой сын! Вы собираетесь путешествовать?»

«Конечно, насколько хватит моих тридцати семи унций золота».

«Вы очень молоды», — сказал армянин. — «Как производится хлеб?»

«Из муки».

«А вино?»

«С помощью винограда».

«А золото?»

«Я пришел спросить вас».

«Мы решим эту проблему позже. Слушайте меня, молодой человек. Я собираюсь отправиться в Великий Каир, в Египет. Вы поедете со мной?»

«От всей души!» — воскликнул Калиостро, вне себя от радости, и они сели в большие дубовые кресла, каждый в своем конце стола, где был помещен канделябр.

«Египет», — сказал армянин, — «это родина всей человеческой науки. Астрономия одна имела Халдею своей родиной; там пастухи впервые изучали пути звезд. Египет воспользовался астро-халдейскими посвящениями и вскоре превзошел методы и приумножил открытия пастухов. Со времен правления фараона Манеса и его преемников, Бусириса, Озимандия, Ухорея и Мериса, египетское знание продвигалось гигантскими шагами. Иосиф, толкователь снов, заложил основы хиромантии; жрецы Осириса и Исиды изобрели Зодиак; космогонии Фре и Гора открыли сельское хозяйство и другие физические науки; жрицы Ансаки раскрыли секреты любовных напитков; жрецы Сераписа преподавали медицину. Я мог бы продолжить это возвышенное перечисление, но к чему? Будете ли вы верно следовать за мной в Египет? Я надеюсь отплыть завтра, и мы зайдем на Мальту по пути — возможно, также на Кандию — достигнув порта Фарос через восемь дней».

«Решено!» — крикнул обрадованный Калиостро. — «У меня есть мои тридцать семь унций золота на путешествие».

«А у меня ни единой кроны».

«Дьявол!» — воскликнул Калиостро.

«Что с того? Зачем иметь золото, когда знаешь, как его делать? Зачем обладать алмазами, когда можно извлечь их из углерода более красиво, чем из рудников Голконды? Полно! Вы чрезмерно простодушны».

«Поэтому, с вашего позволения, я намерен стать вашим учеником».

Армянин протянул руку, и их отъезд был назначен на завтра.

Этот Альтотас, или Альтотес, как нас уверяет Фигье, не был вымышленным персонажем. Римская инквизиция собрала много доказательств его существования, не установив, однако, где оно началось или закончилось, ибо таинственная личность исчезла, как метеор. Согласно итальянской биографии Джозефа Бальсамо, Альтотас владел несколькими арабскими рукописями и обладал большим мастерством в химии. Согласно Фигье, он был также магом и врачом, хотя другие представляют его презирающим и отвергающим злоупотребляемое имя врача. Что касается его прорицательных способностей, он уже дал убедительное доказательство их масштаба своему ученику, но он показал ему, что знаком со всеми его палермскими прецедентами.

Они сели на генуэзское судно, проплыли вдоль Архипелага, высадились в Александрии, где задержались на сорок дней, выполняя несколько операций по химии, с помощью которых, как говорят, они произвели значительную сумму денег, но было ли это трансмутацией или мошенничеством, не совсем ясно. Уважение Калиостро к своему учителю не помешало ему, с истинно сицилийской тонкостью, расспрашивать о его собственных прецедентах, пока Альтотас, устав прибегать к одним и тем же стратегиям уклонения, не заявил ему раз и навсегда, что он сам находится в полном неведении относительно своего рождения и происхождения.

«Это может вас удивить», — сказал он, — «но наука, которая может просветить нас относительно другого, почти неизменно бессильна наставить нас относительно нас самих».

Он объявил себя гораздо старше, чем кажется, но что он обладает определенными секретами для сохранения силы и здоровья. Он открыл научные методы производства золота и драгоценных камней, бегло говорил на десяти или двенадцати языках и был знаком почти со всем кругом человеческих наук. «Ничто не удивляет меня», — сказал он, — «ничто не огорчает меня, кроме зол, которые я не в силах предотвратить, и я надеюсь достичь в мире конца своего затянувшегося существования».

Он признался, что его имя Альтотас было выбрано им самим, но оно было истинно его. Его ранние годы прошли на побережье Варварии, недалеко от Туниса, где он принадлежал мусульманскому каперу, который был богатым и гуманным человеком и который купил его у пиратов, похитивших его у семьи. В двенадцать лет он говорил по-арабски как родной, читал Коран своему хозяину, который был истинно верующим, изучал ботанику под его руководством и узнал лучшие методы приготовления шербета и кофе. Почетная должность ждала его в доме хозяина; но судьба распорядилась так, что когда Альтотасу было шестнадцать, достойный мусульманин отошел к своим праотцам. В своем завещании он дал молодому рабу свободу и завещал ему сумму, эквивалентную шести тысячам ливров, с которой Альтотас покинул Тунис, чтобы предаться своей страсти к путешествиям.

Калиостро представлял, что он следовал за своим наставником в Африку и в сердце Египта, что он посетил пирамиды, познакомившись со жрецами различных храмов и проникнув в тайны их загадочных святилищ. Более того, он заявляет, что посетил в течение трех лет все основные королевства Африки и Азии. Эти утверждения идентичны по своей ценности романтической истории о его образовании во дворце муфтия в Медине. Совершенно сомнительно, посещал ли он когда-либо Аравию, которая была в любом случае крайним пределом его странствий, и впоследствии он обнаруживается на Родосе все еще в обществе Альтотаса, продолжая, вместе с этим таинственным существом, свои сомнительные химические операции.

На Мальте у них были рекомендательные письма к Великому магистру Пинто, и они задержались на некоторое время, чтобы поработать в его лаборатории, ибо «верховный вождь мальтийского рыцарства» был помешан на алхимических экспериментах и, по моде того экстравагантного периода, имел сильную склонность к чудесному. История неудач или успехов странствующих адептов остается в лаборатории Великого магистра; но с этого момента Альтотас, химик и алхимик — Альтотас, феноменальный, мудрый человек, ученый — исчезает полностью. «Мальта была его гробницей, или, возможно, местом его апофеоза». «Там», — говорит граф в своих Мемуарах, — «мне выпало несчастье потерять моего лучшего друга, самого мудрого, самого просвещенного из смертных, достопочтенного Альтотаса». Он сжал мои руки незадолго до своей смерти. «Мой сын», — сказал он слабеющим голосом, — «держи всегда перед своими глазами страх перед Вечным и любовь к ближнему своему. Ты скоро узнаешь истину всего, чему я тебя учил».

Со всеми знаками уважения со стороны Великого магистра и в сопровождении шевалье д'Аквино из прославленного дома Карамания, который сам был рыцарем Мальты, Калиостро отправился в Неаполь, где некоторое время содержал себя на деньги, подаренные ему Пинто, и, возможно, на займы от своего, вероятно, состоятельного спутника, который, однако, в конечном итоге покинул его, чтобы отправиться во Францию. В Неаполе Калиостро встретил сицилийского принца, который был заражен распространенной золотой лихорадкой и был настолько восхищен высокопарными теориями Калиостро, что пригласил его в свой замок в окрестностях Палермо, где они могли бы продолжать свои операции вместе. Это было неосмотрительно, но ученик великого Альтотаса не мог устоять перед желанием вновь посетить свою родную землю. Он задержался некоторое время со своим спутником, но, отправившись однажды в Мессину, столкнулся со старым знакомым, неким распутным священником, своим сообщником по делу Марано, который, по сути, действовал как один из черных демонов, чьи крепкие дубинки мучили несчастного ювелира. Авантюрист предупредил Калиостро не въезжать в Палермо, где правосудие было сильно оскорблено его юношескими неосторожностями. Он убедил его объединить состояния с ним, вернуться в Неаполь и там открыть игорный дом для выгоды, или, скорее, для обескровливания богатых иностранцев, посещавших Италию. Этот метод делания золота был вполне по сердцу его слушателя, который вскоре распрощался с сицилийским принцем, но они рассматривались с таким подозрением неаполитанским правительством, что удалились в Папскую область. Спутник Калиостро, однако, принял тонзуру и дрожал за свою безопасность на освященной земле, которая была оплотом Святой инквизиции, поэтому он поспешил с отъездом в менее ортодоксальные места и больше не фигурирует в пестрой истории своего брата по мошенничеству.

Калиостро остался и, как говорят, принял несколько различных образов, иногда включая священническое облачение. Согласно некоторым сведениям, он стал примечателен своим крайним благочестием, посещая все церкви, выполняя обязанности религии и посещая дворцы кардиналов. С помощью некоторых рекомендательных писем, которые он привез с собой из Неаполя, он получил доступ к нескольким выдающимся лицам, среди прочих к сенешалю де Бретей, в то время послу Мальты в Риме, который, услышав о его прежней связи с Великим магистром, принял его с большой теплотой и обеспечил ему другие почетные связи. Один прославленный простофиля обеспечил других, и мы находим его через короткое время обосновавшимся в Святом городе, торгующим чудесными рецептами и специфическими средствами от всех болезней, которые поражают падшее человечество в Риме и во вселенной. Короны и дукаты текли к нему; он жил в некотором достатке и роскоши, воздерживаясь, однако, от скандальных удовольствий.

Итальянская биография, которая представляет мнения, воплощает исследования и отстаивает дело инквизиции, рисует, однако, иную картину, чем Сен-Феликс и Луи Фигье. «Он занимался в этот период», — говорит этот сомнительный, потому что бесспорно предвзятый авторитет, — «созданием рисунков на бумаге, контуры которых были созданы с помощью медной гравюры, а затем заполнены тушью. Он продавал их как рисунки, сделанные только пером. Поселившись в гостинице «Солнце» в окрестностях Ротонды, он поссорился с одним из официантов и подвергся тюремному заключению на три дня».

Чего бы ни стоили эти утверждения, нет никаких сомнений относительно самого важного инцидента его римской карьеры. Именно в этом месте и в этот период он впервые увидел молодую и красивую Лоренцу Фелициани и, влюбившись в нее через два дня, потребовал ее руки у ее отца, который, очарованный его происхождением, аристократическим именем и роскошным видом, согласился, вместе с самой дамой. Брак состоялся, не без блеска, говорит одна часть свидетелей, и пара проживала в доме тестя. Итальянская биография, сводя к минимуму успех Калиостро, говорит, что он получил в качестве приданого ничтожное состояние, соразмерное их положению.

Согласно свидетельству всех биографов, инквизиционных или иных, Лоренца была не только молода и красива, но «богата всеми качествами сердца, будучи нежной, преданной, честной и скромной»; но ее муж задумал дьявольский план продвижения своего состояния за счет ее чести и в частных беседах находил повод высмеивать ее представления о добродетели, которые он стремился подорвать. Первый урок, который молодая невеста получила от своего мужа, согласно ее собственному признанию, был предназначен для того, чтобы обучить ее средствам привлечения и удовлетворения страстей противоположного пола. Самое распутное кокетство и самые сладострастные искусства были принципами, которыми он пытался вдохновить ее. Мать Лоренцы, скандализированная его поведением, имела такие частые ссоры со своим зятем, что он решил съехать из ее дома и в других местах нашел более простой задачей развратить ум и мораль своей жены. Затем, согласно итальянскому автору, он представил ее двум лицам, хорошо подходящим для упражнения ее талантов, проинструктировав ее запутать их обоих своими соблазнами. С одним из них она не преуспела, но над другим одержала полную победу. Калиостро сам отвел ее в дом, предназначенный для удовольствия любовника, оставил ее одну в его компании и удалился в другую комнату.

Интервью и предложения, сделанные ей, были такими, которые полностью соответствовали желаниям мужа, но жена в этом случае не проявила должного примера супружеского послушания, и, доверительно сообщив обо всем деле мужу, получила самый горький упрек и самые жестокие и страшные угрозы. Он также неоднократно уверял ее, что прелюбодеяние не является преступлением, когда оно совершается женщиной для продвижения своих интересов, а не из привязанности к другим мужчинам. Он даже добавил пример к наставлению, показав, как мало он сам уважает узы супружеской верности — то есть, по-видимому, он продавал себя сладострастным женщинам преклонного возраста и в этих случаях возбуждал свои дремлющие страсти, выпивая определенное египетское вино, составленное из ароматических веществ, которые обладали необходимыми качествами для завершения его намерения. Его жена, прислушавшись наконец к его инструкциям, была несколько раз проведена в место, где она ранее оказалась столь непослушной его приказам. Она иногда получала, говорит тот же свидетель, либо одежду, либо безделушки, а иногда немного денег в качестве награды за свою снисходительность. Однажды ее муж написал письмо от имени своей жены, в котором просил одолжить несколько крон; они были немедленно присланы. В обмен на них было обещано интервью в течение следующего дня, и дама была верна назначению.

Такова версия этого позорного дела, данная врагами Калиостро, но все биографы согласны с тем, что он развратил мораль своей жены. Действительно, единственный вопрос заключается в том, происходила ли сделка в том низком масштабе, который описан итальянским писателем. Другие авторитеты говорят нам, что его успех искусил «прекрасную римлянку — Лоренцу Фелициани — разделить его растущее состояние. Беспринципная, остроумная и обаятельная, Лоренца была восхитительным партнером для Калиостро, который быстро сделал ее адептом во всех своих притворных тайнах». Каковы бы ни были ее природные добродетели или недостатки, крайне маловероятно, что она продавала свои необычайные прелести за такие ничтожные и жалкие выгоды.

Дом, который был снят Калиостро, стал прибежищем мошенников, двое из которых, Оттавио Ничестро, который в конечном итоге был повешен, и так называемый маркиз д'Агриата, оба сицилийцы, стали близкими соратниками своего хозяина. С последним он часто запирался на долгие часы. Их занятие неопределенно; но так как богатство Калиостро росло не по дням, а по часам, и так как маркиз был непревзойденным мастером в производстве поддельных документов, предполагается, что им удалось подделать многочисленные векселя; и, во всяком случае, несомненно, что патентные грамоты, по которым великий шарлатан был уполномочен носить форму прусского полковника, что он впоследствии сделал к своей определенной выгоде, были продуктом этого искусного негодяя. Но между тремя сообщниками возникла ссора; Ничестро предал своих сообщников, маркиз бежал из Рима, а Калиостро и несчастная Лоренца немедленно последовали его примеру.

Наши три беглеца направились в Венецию, достигли Бергамо и там практиковали несколько не уточненных мошенничеств, пока их личность не была обнаружена правительством. Маркизу снова удалось сбежать, остальные после короткого заключения были изгнаны из города и, будучи лишены всех своих ресурсов, предприняли паломничество в Галисию, надеясь пересечь Испанию благодаря милосердию духовенства и монастырских общин. Они путешествовали через территории короля Сардинии, через Геную и так прибыли в Антиб. С этого момента жизнь графа Калиостро была в течение нескольких лет непрерывным странствием. Согласно итальянскому биографу, поскольку нищенство оказалось невыгодным, Лоренца была снова вынуждена своим мужем увеличить их ресурсы через продажу своих прелестей. Таким образом они прибыли в Барселону, где задержались на шесть месяцев, причем тот же курс позорной проституции, которому Лоренца следовала с самым явным нежеланием, в основном способствовал их содержанию.

Из Барселоны они направились в Мадрид, где некоторые знатные испанцы также оказались восприимчивы к чарам Лоренцы. Из Мадрида они отправились в Лиссабон, а оттуда отплыли в Англию, где, как говорят, Калиостро занялся ремеслом обычного шарлатана, попал в тюрьму, откуда его выкупила жена, которой он продолжал торговать, предлагая её прелести каждому состоятельному человеку, желавшему стать покупателем; впрочем, частота её проституции, вероятно, была грубо преувеличена.

Английская биография графа Калиостро, посвященная в 1787 году мадам графине и написанная в интересах этого шарлатана, дает своеобразный отчет о его невзгодах в Лондоне. В ней утверждается, что по прибытии туда он владел серебром, драгоценностями и наличными на сумму три тысячи фунтов стерлингов, что он снял апартаменты на Уитком-стрит, где посвящал большую часть своего времени любимым занятиям химией и физикой, и что все его страдания следует целиком приписать чрезмерной щедрости и благотворительности его самого и его супруги.

В 1772 году Калиостро с женой перебрались во Францию в сопровождении некоего господина Дюплезира, который поселился вместе с ними в Париже и, по-видимому, был близок с Лоренцой. Но Калиостро был ненасытен, говорит Сен-Феликс. Он продавал свою честь за высокую цену, а состояние Дюплезира растаяло в тигле чужих безумств и расточительства. Наконец, встревоженный жертва расстался со своими алчными гостями, не преминув настоятельно посоветовать Лоренце вернуться к родителям, ибо он успел оценить присущие ей природные достоинства. Согласно одной версии, она попыталась последовать этому совету, но другие утверждают, что она искала спасения от непрекращающейся проституции у самого Дюплезира. В любом случае Калиостро прибег к помощи королевской власти и, получив ордер на её арест, добился того, что она была заключена в исправительную тюрьму Сент-Пелажи, где провела несколько месяцев, в течение которых Калиостро предавался жизни, полной привычных ему разгулов. Продажа некоего лосьона для улучшения цвета лица, по-видимому, приносила ему в этот период значительный доход.

Тюремное заключение Лоренцы не помешало примирению с мужем сразу после её освобождения, которое произошло 21 декабря 1772 года; в этот день, получив обманным путем несколько роскошных нарядов у костюмеров, Калиостро появился на балу у учителя танцев в необычайно блестящем костюме.

Именно с этого времени следует отсчитывать успехи нашего авантюриста как алхимика. Здесь он нашел способ завязать знакомство с двумя высокопоставленными лицами, которые довели свою любовь к химии до нелепого излишества. Он притворился, что открыл некие чудесные секреты в трансцендентной науке, публично провозгласил себя хранителем Герметического искусства и выдавал себя за сверхъестественную особу, владеющую великим арканом философского камня и славным эликсиром жизни. Это была также эпоха месмеризма, новой наукой о котором Калиостро решил воспользоваться. Спустя некоторое время, согласно итальянской биографии, его двое обманутых начали сомневаться в его правдивости, и, опасаясь ареста, он получил паспорт на вымышленное имя, в великой спешке бежал в Брюссель, пересек Германию и Италию и вновь прибыл в свой родной город Палермо.

В Палермо он был быстро арестован неумолимым Марано, но покровительство знатного лица, к которому он получил сильную рекомендацию, будучи в Неаполе, обеспечило ему скорое освобождение, и он отплыл с женой на Мальту, где, по словам итальянского биографа, якобы содержал себя продажей своей помады для улучшения цвета лица, однако более верным источником его дохода, по-видимому, была его жена. Господин Сен-Феликс, однако, заявляет — и это, в общем, наиболее вероятно, — что они были приняты Великим магистром с самым подчеркнутым вниманием. В любом случае, вскоре они удалились в Неаполь, где Калиостро в течение трех месяцев публично преподавал химию и каббалу. В Неаполе к ним присоединился младший брат Феличани, юноша по имени Паоло, отличавшийся необычайной красотой. Калиостро, видя, что он может оказаться полезным, убедил его разделить их судьбу. Они отплыли с большой свитой в Марсель, а оттуда направились в Барселону. Звезда великого авантюриста теперь была в зените, и с этого времени он, по-видимому, всегда путешествовал с немалым блеском. Однако на полуострове он не встретил значительных простаков, пока не достиг его края, где обманул фанатичного алхимика на сто тысяч крон под предлогом колоссального завершения Великого Делания. После этого громкого успеха он немедленно отбыл в Англию, в то время как Паоло, с которым он поссорился, вернулся в Рим, к великому огорчению своей сестры.

Начало величия Калиостро следует отсчитывать со времени его второго визита в Лондон. Именно тогда он был посвящен в масонство и задумал свой титанический проект таинственного Египетского устава. Сен-Феликс приписывает ему наличие скрытой цели уже с момента его вступления в орден. Калиостро, сообщает он нам, решил однажды занять трон великого магистра конкурирующего и более могущественного института, и, по-видимому, с тех пор он жил в свете этого высокого стремления и избегал — по крайней мере теоретически — всех мелких мошенничеств.

Он постоянно посещал различные лондонские ложи, и в переписке, напечатанной на английском языке в Страсбурге в 1788 году, рассказывается, что по чистой случайности он подобрал любопытную рукопись в неприметной лондонской книжной лавке. Эта рукопись, по-видимому, принадлежала некоему Джорджу Гастону, который совершенно неизвестен. В ней трактовалось о египетском масонстве и содержалось множество магических и мистических идей, которые возбудили любопытство покупателя, питали как его амбиции, так и воображение, и вскоре он разработал собственную систему на основе её наводящих подсказок. Источник его вдохновения, конечно, оставался скрытым. Он притворялся, что получил свою масонскую традицию по преемственности от Еноха и Илии. В частном порядке, однако, он продолжал свои прежние мошенничества, и его пребывание в Лондоне нередко нарушалось ссорами с полицией. Тем, кто интересуется этой частью споров вокруг Калиостро, будет полезно обратиться к английской биографии, посвященной графине, которая содержит много любопытной информации.

Когда все его планы созрели, он отправился в Гаагу, а оттуда в Венецию, где некоторые из его английских кредиторов, по-видимому, нарушили его спокойствие и побудили его удалиться через Германию в Гольштейн, где, как предполагается, он посетил знаменитого графа Сен-Жермена.

Согласно «Подлинным мемуарам, служащим для истории графа Калиостро», опубликованным в 1785 году, он потребовал аудиенции у этого человека, окутанного непостижимой тайной, чтобы простереться перед «богом верующих». С характерной эксцентричностью граф Сен-Жермен назначил два часа ночи временем для встречи. Когда этот момент настал, говорят «Мемуары», Калиостро и его жена, облаченные в белые одежды, подпоясанные розовыми кушаками, предстали перед замковым храмом тайны, который был обителью сомнительного божества, которое они желали обожать. Подъемный мост опустился, человек шести футов ростом, одетый в длинную серую мантию, провел их в тускло освещенную комнату. Там внезапно распахнулись двустворчатые двери, и они увидели храм, освещенный тысячей восковых свечей, с графом Сен-Жерменом, восседающим на алтаре; у его ног два аколита раскачивали золотые кадила, распространявшие сладкие и ненавязчивые благовония. Божество носило на груди бриллиантовую пентаграмму невыносимого сияния. Величественная статуя, белая и прозрачная, поддерживала на ступенях алтаря вазу с надписью «Эликсир бессмертия», в то время как на стене висело огромное зеркало, и перед ним расхаживало живое существо, величественное, как статуя. Над зеркалом были начертаны странные слова: «Хранилище блуждающих душ». В этом священном уединении царило самое торжественное молчание, но наконец голос, который едва ли казался голосом, произнес следующие слова: «Кто вы? Откуда вы пришли? Чего вы хотите?» Тогда граф и графиня Калиостро простерлись ниц, и первый ответил после долгой паузы: «Я пришел воззвать к Богу верующих, Сыну Природы, отцу истины. Я пришел потребовать у него один из четырнадцати тысяч семисот секретов, которые хранятся в его груди, я пришел провозгласить себя его рабом, его апостолом, его мучеником».

Божество не ответило, но после долгого молчания тот же голос спросил: «Что намерена делать спутница твоих долгих странствий?»

«Повиноваться и служить», — ответила Лоренца.

Одновременно с её словами глубокая тьма сменила ослепительный свет, шум последовал за спокойствием, ужас за доверием, и резкий угрожающий голос громко воскликнул: «Горе тем, кто не выдержит испытаний!»

Муж и жена были немедленно разлучены, чтобы пройти свои соответствующие испытания, которые они вынесли с образцовой стойкостью и которые подробно описаны в тексте мемуаров. Когда романтическая бутафория закончилась, двух просителей привели обратно в храм с обещанием допуска к божественным тайнам. Там человек, таинственно задрапированный в длинную мантию, воскликнул им: «Знайте, что аркан нашего великого искусства — это управление человечеством, и что единственный способ править ими — это никогда не говорить им правду. Не регулируйте глупо свои действия согласно правилам здравого смысла; лучше попирайте разум и мужественно поддерживайте любую невообразимую нелепость. Помните, что воспроизводство — это главная активная сила в природе, политике и обществе; что для смертных мания быть бессмертными, знать будущее, не понимая настоящего, и быть духовными, в то время как все, что их окружает, материально».

После этой тирады оратор благоговейно преклонил колени перед божеством храма и удалился. В тот же момент человек гигантского роста подвел графиню к ногам бессмертного графа Сен-Жермена, который произнес следующее:

«Избранный с самых нежных лет для великих дел, я посвятил себя выяснению природы истинной славы. Политика показалась мне не чем иным, как наукой обмана, тактика — искусством убийства, философия — амбициозным слабоумием полной иррациональности; физика — изящными фантазиями о Природе и постоянными ошибками людей, внезапно перенесенных в страну, которая им совершенно неизвестна; теология — наукой о страданиях, проистекающих из человеческой гордыни; история — меланхолическим зрелищем вечного вероломства и ошибок. Отсюда я заключил, что государственный деятель — искусный лжец, герой — прославленный идиот, философ — эксцентричное существо, врач — жалкий и слепой человек, теолог — фанатичный педант, а историк — словоблуд. Тогда я услышал о божестве этого храма. Я возложил на него свои заботы, свои сомнения и стремления. Когда он овладел моей душой, он заставил меня увидеть все предметы в новом свете; я начал читать будущее. Эта вселенная, столь ограниченная, столь узкая, столь пустынная, теперь расширилась. Я пребывал не только с теми, кто есть, но и с теми, кто был. Он соединил меня с прекраснейшими женщинами древности. Я нашел чрезвычайно восхитительным знать все, ничего не изучая, распоряжаться сокровищами земли без просьб к монархам, управлять стихиями, а не людьми. Небо сделало меня щедрым; у меня достаточно, чтобы удовлетворить свой вкус; все, что меня окружает, богато, любяще, предопределено».

Когда служба закончилась, возобновились костюмы обычной жизни. Великолепная трапеза завершила церемонию. Во время банкета двух гостей проинформировали, что Эликсир бессмертия — это просто токайское вино, окрашенное в зеленый или красный цвет в зависимости от обстоятельств. Им было предписано несколько существенных правил, среди прочих — что они должны ненавидеть, избегать и клеветать на людей понимающих, но льстить, поощрять и ослеплять глупцов, что они должны с большой таинственностью распространять сведения о том, что графу Сен-Жермену пятьсот лет, что они должны делать золото, но прежде всего — простаков.

Правдивость этого странного эпизода не подтверждается ни одним серьезным биографом. Если это произошло так, как описано, это, несомненно, послужило укреплению Калиостро в его амбициозных проектах. Перемена, произошедшая в авантюристе со времени его второго визита в Англию, хорошо описана Фигье. «Его язык, его вид, его манеры — все преобразилось. Его разговор вращается только вокруг его путешествий в Египет, в Мекку и в другие отдаленные места, вокруг наук, в которые он был посвящен у подножия Пирамид, вокруг арканов Природы, которые открыла его изобретательность. В то же время он говорит мало, чаще окутывая себя таинственным молчанием. Когда его донимают настойчивыми просьбами, он в лучшем случае удостаивает нарисовать свой символ — змею с яблоком во рту, пронзенную стрелой, что означает, что человеческая мудрость должна молчать о тайнах, которые она разгадала... Лоренца преобразилась одновременно со своим мужем. Её амбиции и поведение стали достойны новых проектов Калиостро. Она стремилась, как и он, к славе колоссальных успехов».

Посвященные графа Сен-Жермена перешли в Курляндию, где они основали масонские ложи согласно возвышенному уставу Египетского масонства. Графиня была превосходным проповедником, чтобы пленять сердца и очаровывать воображение; её красота очаровала большое число курляндской знати. В Митаве Калиостро привлек внимание высокопоставленных лиц, которые были приведены его репутацией к тому, чтобы считать его необыкновенным человеком. С помощью своего масонства он начал обретать влияние над умами дворян, некоторые из которых, недовольные правящим герцогом, как говорят, даже предлагали ему суверенитет над страной, как божественному человеку и посланнику свыше. Итальянская биография представляет его плетущим интриги с этой целью. «Он делает вид, — говорят документы Святой инквизиции, — что у него хватило добродетели сопротивляться искушению и что он отказался от предложенного блага из уважения, должного суверенам. Его жена заверила нас, что его отказ был вызван размышлением о том, что его обман вскоре будет раскрыт». Он собрал, однако, огромное количество подарков в золоте, серебре и деньгах и отправился в Санкт-Петербург, снабженный регулярными паспортами. Но пророк вскоре обнаружил, что достаточно блестящая репутация не опередила его, и поэтому он просто объявил себя врачом и химиком, вскоре привлекая внимание своим уединенным образом жизни и атмосферой таинственности.

Принятие им роли врача ведет к краткому рассмотрению чудесных исцелений, которые ему приписывались. Они обычно относятся к широкому применению принципов и методов Месмера, его современника. Они совершались без пассов, железных стержней или какой-либо громоздкой атрибутики его соперника в искусстве исцеления; он полагался просто на возложение рук. Более того, он не обирал своих пациентов, а скорее раздавал свое богатство, которое теперь казалось неограниченным, среди бедняков, которые стекались к нему в огромных количествах по мере роста его репутации. Источник этого богатства точно не известен, но предполагается, что оно было получено от масонских посвященных, апостолом и пропагандистом которых он был.

Многие из чудесных исцелений, которые Калиостро совершил в Германии, широко распространились, и в России он вскоре был окружен любопытствующими. Лоренца играла свою роль превосходно; она отвечала сдержанно и естественно, делая самые возмутительные заявления с кажущимся полным отсутствием осознания. Врач-химик, помимо своих целительных способностей, имел репутацию алхимика и адепта тайных наук. Предполагаемое чудесное восстановление здоровья ребенка знатного вельможи вознесло его на вершину знаменитости, и его экстравагантные претензии, которым мощно способствовала наивная красота его жены, начинали восприниматься всерьез, но совокупный результат романа между Лоренцой и князем Потемкиным, премьер-министром и фаворитом царицы Екатерины, и открытие того, что ребенок вельможи был, по-видимому, подменен, заставили их поспешно отбыть с огромной добычей к германской границе.

Они некоторое время задержались в Варшаве, и там, как говорит нам итальянский биограф, Калиостро использовал все свои уловки, чтобы обмануть принца, которому он был представлен и который чрезвычайно стремился получить с помощью мнимого мага постоянное командование дьяволом. Калиостро долгое время тешил его ожиданием удовлетворения этой нелепой амбиции и действительно получил от него подарки на сумму в несколько тысяч крон. Принц, наконец, поняв, что нет надежды удержать одного из адских духов на своей службе, пожелал овладеть земными привязанностями графини, но и в этом он был разочарован, так как дама решительно отказалась выполнить его желания. Обнаружив себя таким образом обманутым в обеих своих попытках, он оставил все чувства, кроме мести, и запугал нашего авантюриста и его жену настолько своими угрозами, что они были вынуждены вернуть его подарки.

Правдивость этого отчета, однако, не вне подозрений, и другие его биографы представляют Калиостро направляющимся прямо во Франкфурт, а оттуда в Страсбург, куда, более богатый и успешный, чем когда-либо, он совершил триумфальный въезд. Выдающегося гостя, розенкрейцера, алхимика, врача, возвышенного графа ожидали с раннего утра бюргеры старого города, и следующий экстраординарный отчет в «Словаре оккультных наук» был дан анонимным биографом.

«19 сентября 1780 года в кабаке прямо за пределами Страсбурга, в окружении группы скромных выпивох, которые смотрели из маленького окна на огромную толпу, собравшуюся внизу, можно было заметить лицо лысого и морщинистого человека лет восьмидесяти, явно южного происхождения; это был ювелир Марано. Череда неудач и долги, которые он не счел нужным погашать, заставили его покинуть Палермо, и он обосновался со своим прежним ремеслом в Страсбурге. Как и остальные горожане, он вышел посмотреть на феноменальную личность, чье прибытие ожидалось и которая произвела больший фурор, чем многие могущественные монархи. Он прибыл через Германию из Варшавы, где, по слухам, накопил огромные богатства путем трансмутации неблагородных металлов в золото, ибо он владел секретом философского камня и обладал всеми неисчислимыми талантами алхимика».

«Клянусь верой, — сказал шляпник, — я действительно счастлив, так как мне суждено увидеть этого выдающегося смертного, если только он смертный».

«Утверждают, — добавил аптекарь, — что он сын принцессы Трапезундской и что у него к тому же прекрасные глаза его матери».

«Также что он прямой потомок Карла Мартелла», — сказал городской писарь.

«Он ведет свое происхождение еще дальше, — вставил канатчик, — ибо он принимал участие в брачном пире в Кане».

«Вне сомнения тогда, он вечный жид!» — воскликнул Марано.

«Еще лучше, некоторые заслуживающие доверия люди утверждают, что он родился до потопа».

«Какая дерзость! Но предположим, что он дьявол».

Эти представления, здесь воспроизведенные с точностью и украшенные самыми экстравагантными комментариями, действительно в тот период имели широкое хождение среди толпы. Некоторые считали таинственного графа Калиостро вдохновенным святым, чудотворцем, феноменальной личностью вне порядка Природы. Исцеления, приписываемые ему, были столь же бесчисленны, сколь и необъяснимы. Другие считали его просто ловким шарлатаном. Сам Калиостро смело утверждал, что все его чудеса совершались при особой милости и помощи небес. Он добавлял, что Верховное Существо соизволило даровать ему блаженное видение, что его миссия — обращать неверующих и восстанавливать католицизм, но, несмотря на это возвышенное призвание, он гадал, учил искусству выигрывать в лотереи, истолковывал сны и проводил сеансы трансцендентной фантасмагории.

«Но, — возразил канатчик с большим воодушевлением, — человек, который беседует с ангелами, никогда не бывает дьяволом».

«Он общается с ангелами?» — воскликнул Марано, пораженный обстоятельствами. — «В таком случае я должен увидеть его любой ценой. Сколько ему лет?»

«Ба! — сказал аптекарь. — Как будто такое существо может иметь возраст! На вид ему около тридцати шести».

«О! — пробормотал ювелир. — Что, если это мой негодяй? Моему негодяю сейчас должно быть тридцать семь».

Пока седой сицилиец размышлял о своем прискорбном прошлом, его разбудил шум голосов. Сверхъестественное существо прибыло, и он вскоре проехал по дороге в окружении многочисленной свиты курьеров, лакеев, камердинеров и т. д., все в великолепных ливреях. Рядом с ним, в открытом экипаже, сидела Лоренца или Серафина Феличани, его жена, которая со всей своей способностью поддерживала интриги своего мужа, которого разумные люди считали странствующим членом и эмиссаром масонских тамплиеров, чье богатство обеспечивалось взносами из различных лож ордена.

Великий крик поднялся, когда граф Калиостро проезжал перед гостиницей. Марано узнал своего человека и, выбежав, ухитрился остановить экипаж, крича при этом: «Джузеппе Бальзамо! Это Джузеппе! Мошенник, где мои шестьдесят унций золота?»

Калиостро едва удостоил взглядом разъяренного ювелира; но посреди глубокой тишины, которую инцидент вызвал среди толпы, голос, доносившийся, казалось, с облаков, произнес с большой отчетливостью следующие слова: «Уберите этого безумца, одержимого адскими духами!»

Некоторые из зрителей упали на колени, другие схватили несчастного ювелира, и блестящая свита проследовала дальше.

Въехав в Страсбург с триумфом, Калиостро остановился перед большим залом, где конюшие, опередившие его, уже собрали значительное скопление больных. Знаменитый эмпирик вошел и исцелил их всех, некоторых просто прикосновением, других, по-видимому, словами или денежным вознаграждением, остальных — своей универсальной панацеей; но историк, который записывает эти вещи, утверждает, что больные, подвергшиеся такому различному лечению, были тщательно отобраны, так как врач предпочитал лечить более серьезные случаи на дому у пациентов.

Калиостро вышел из зала под всеобщие аплодисменты и был сопровожден огромной толпой до дверей великолепного жилья, которое было подготовлено к его прибытию. Элита страсбургского общества была приглашена на роскошную трапезу, за которой последовал сеанс трансцендентного магнетизма, когда он произвел некоторые экстраординарные проявления при посредничестве ясновидящих детей обоего пола, которых он называл своими голубями или учениками. Незапятнанная девственность и невинность этих детей были непременным условием успеха. Они были выбраны им самим и получили мистическое посвящение из его рук. Затем он произнес над хрустальным сосудом, наполненным водой, магические формулы для вызова ангельских сущностей, как они написаны в небесных ритуалах. Сверхъестественные духи становились видимыми в глубине воды и отвечали на вопросы иногда понятным голосом, но чаще знаками, которые появлялись на поверхности воды и были видны только ученикам, которые интерпретировали их публике.

Современные свидетельства подтверждают, что эти проявления в целом были подлинными, и мало сомнений в месмерических способностях Калиостро, который, вероятно, познакомился на Востоке с феноменами девственной ясности, особенно у мальчиков, и дополнил восточные методы открытиями Пюсегюра, которые в то время были достаточно известны.

В течение трех лет Калиостро оставался в Страсбурге и был постоянно окружен почестями. Здесь он обрел полное влияние над умом знаменитого кардинала-архиепископа, принца де Рогана. Его первой заботой по прибытии в город было доказать свое уважение к духовенству своей щедростью и рвением. Он посещал больных в больницах, почтительно участвовал в обязанностях штатных врачей, предлагал свои новые средства с осторожностью, не осуждал старые методы, но стремился объединить новую науку с наукой, основанной на опыте. Он приобрел репутацию смелого экспериментатора в химии, проницательного врача и действительно просвещенного новатора. Жители переполненных кварталов считали его человеком, посланным Богом, совершающим чудесные исцеления и раздающим богатства из неисчерпаемого источника, с которым был знаком только он один. Цитировались неслыханные исцеления и алхимические операции, которые превосходили даже предполагаемые возможности трансмутационного искусства.

Все, что отдавало чудесным, было притягательным для кардинала-архиепископа, и он жаждал увидеть Калиостро. Анонимный автор утверждает, что он добивался встречи с ним снова и снова безуспешно; ибо кардинал-принц обмана угадывал даже на расстоянии характер принца-кардинала и окутывал себя сдержанностью, которая для воображения его простака была подобна магниту для железа. Другие, однако, представляют его ухаживающим за расположением секретаря великого церковника и таким образом получающим представление. При первой встрече он проявил некоторую сдержанность, но позволил некоторым ослепительным идеям промелькнуть сквозь более обычный ход его дискурса. После разумного периода он признал, что обладает рецептом изготовления золота и бриллиантов. Предполагаемая трансмутация завершила его завоевание кардинала, и итальянский историк признается, что тот, соответственно, расточал огромные суммы на добродетельную пару и, чтобы завершить свое безумие, согласился возвести небольшое здание, в котором он должен был испытать физическую регенерацию с помощью сверхъестественного и золотоносного эликсира Калиостро. Сумма в двадцать тысяч франков была действительно выплачена адепту за выполнение этой операции.

Несомненно, во время своего пребывания в Страсбурге он с рвением распространял тайны своего Египетского масонства и, наконец, нагруженный добычей, отправился в Бордо, где продолжал свое исцеление публично, а затем направился в Лион, где в течение трех месяцев занимался основанием материнской ложи и, согласно итальянскому биографу, здесь, как и в других местах, менее похвальными занятиями. Наконец он прибыл в Париж, где, по словам того же авторитета, вскоре стал объектом всеобщего разговора, уважения и почтения. Его целительные способности теперь применялись мало, ибо Париж изобиловал месмеристами и целителями, и чудеса простого магнетизма были в результате заезженными и бесполезными. Теперь он принял роль практического мага и поразил город вызовом призраков, которых он заставлял появляться по желанию вопрошающего либо в зеркале, либо в вазе с чистой водой. Эти призраки одинаково представляли мертвых и живых существ, и поскольку иногда сговор кажется почти невозможным, а теория совпадений нелепа, есть основания полагать, что он производил результаты, которые иногда должны были удивлять его самого. Весь Париж, во всяком случае, был в изумлении от его чар и чудес, и серьезно утверждается, что Людовик XVI был настолько увлечен «божественным Калиостро», что объявил, что любой, кто причинит ему вред, должен считаться виновным в государственной измене. В Версале и в присутствии нескольких выдающихся вельмож он, как говорят, вызывал появление в зеркалах, вазах и т. д. не просто спектров отсутствующих или умерших лиц, но одушевленных и движущихся существ призрачного описания, включая многих мертвых мужчин и женщин, выбранных изумленными зрителями.

Тайна, окружавшая его за границей, углублялась, даже когда он принимал посетителей у себя дома. Он жил на улице Сент-Клод, в изолированном доме, окруженном садами и защищенном от неудобного любопытства соседей. Там он основал свою лабораторию, в которую никто не мог войти. Он принимал в обширной и роскошной квартире на втором этаже. Лоренца вела уединенный образ жизни, появляясь только в определенные часы перед избранной компанией и в прозрачном и гламурном костюме. Слух о её красоте распространился по городу; она слыла образцом совершенства, и из-за неё происходили дуэли. Калиостро был уже не молод, а Лоренца была в расцвете своих прелестей. Говорят, что он впервые испытал муки ревности из-за некоего шевалье д'Уаземона, с которым у неё было несколько свиданий. Частные неприятности, однако, не мешали профессиональной тауматургии, и вызов прославленных мертвецов был обычным явлением на определенных магических ужинах, которые стали знаменитыми по всему Парижу. Они, несомненно, были преувеличены молвой, но, поскольку все они происходили в сомнительных пределах его собственного дома тайны, они, по всей вероятности, были мошенническими, ибо следует четко помнить, что в своем обычном характере он был несравненным мошенником, что подлинные феномены, которые он иногда производил, были просто дополнением к шарлатанству, а не то, что его обманы были помощью для нормально подлинных феноменов.

Однажды, согласно «Подлинным мемуарам, служащим для истории графа Калиостро», выдающийся тауматург объявил, что на частном ужине, данном для шести гостей, он вызовет духов любых умерших лиц, которых они назовут ему, и что призраки, по-видимому, существенные, должны будут сесть за банкет. Трапеза состоялась с ведома и, можно предположить, с попустительства Лоренцы. В полночь гости собрались; круглый стол, накрытый на двенадцать персон, был сервирован с неслыханной роскошью в столовой, где все гармонировало с приближающейся каббалистической операцией. Шесть гостей вместе с Калиостро заняли свои места, и таким образом зловещее число тринадцать должно было присутствовать за столом.

Ужин был подан, слуги были удалены с угрозами немедленной смерти, если они осмелятся открыть двери до того, как их позовут. Каждый гость потребовал умершее лицо, которое он желал видеть. Калиостро взял имена, положил их в карман своего расшитого золотом жилета и объявил, что без какой-либо дальнейшей подготовки, кроме простого призыва с его стороны, вызванные духи появятся во плоти и крови, ибо, согласно египетскому догмату, в действительности не было никаких мертвых. Эти гости из другого мира, о которых просили и которых ожидали с дрожащей тревогой, были герцог де Шуазель, Вольтер, д'Аламбер, Дидро, аббат де Вуазенон и Монтескье. Их имена были произнесены медленно, громким голосом и со всей сосредоточенной решимостью воли адепта; и после момента невыносимого сомнения вызванные гости появились очень незаметно и заняли свои места с тихой любезностью, которая характеризовала их при жизни.

Первый вопрос, заданный им, когда трепет от их присутствия несколько прошел, касался их положения в мире ином.

«Мира иного нет, — ответил д'Аламбер. — Смерть — это просто прекращение зол, которые нас мучили. Никакого удовольствия не испытывается, но, с другой стороны, нет и страданий. Я не встречался с мадемуазель Леспинасс, но я не видел Лоринье. Существует, более того, заметная искренность. Некоторые умершие лица, которые недавно присоединились к нам, сообщают мне, что я почти забыт. Я, однако, утешен. Люди недостойны тех хлопот, которые мы берем на себя ради них. Я никогда не любил их, теперь я презираю их».

«Что стало с вашей ученостью?» — сказал господин де —— Дидро.

«Я не был ученым, как люди обычно полагали. Мой острый ум адаптировал все, что я читал, и при написании я заимствовал со всех сторон. Отсюда происходит бессистемный характер моих книг, о которых через полвека не будет слышно. Энциклопедия, честью которой я удостоен, не принадлежит мне. Обязанность редактора — просто привести в порядок выбор тем. Человек, который проявил больше всего таланта во всей работе, был составителем её указателя, однако никто не мечтал признать его заслуги».

«Я хвалил предприятие, — сказал Вольтер, — ибо оно казалось хорошо подходящим для продвижения моих философских взглядов. Говоря о философии, я не совсем уверен, что был прав. Я узнал странные вещи после своей смерти и беседовал с полудюжиной Пап. Климент XIV и Бенедикт, прежде всего, люди бесконечного интеллекта и здравого смысла».

«Что больше всего меня досаждает, — сказал герцог де Шуазель, — это отсутствие пола там, где мы обитаем. Что бы ни говорили об этой плотской оболочке, это было отнюдь не такое плохое изобретение».

«Что действительно доставляет мне удовольствие, — сказал аббат Вуазенон, — это то, что среди нас человек полностью излечен от безумия интеллекта. Вы не можете себе представить, как меня подшучивали по поводу моих нелепых маленьких романов. Я почти признался, что ценил эти пустяки по их истинной стоимости, но то ли скромности академика не верят, то ли такая легкомысленность не соответствует моему возрасту и профессии, я искупаю почти ежедневно ошибки своего смертного существования».

Среди этих чудес Калиостро продолжал свой самый дорогой проект, а именно распространение своего египетско-масонского устава, в который впоследствии были допущены дамы, причем мадам Калиостро открыла для этой цели курс магии. Просители, допущенные к этому курсу, были в количестве тридцати шести человек, и все мужчины были исключены. Таким образом, Лоренца фигурировала как Великая Магистресса Египетского масонства, как её муж был сам великим и возвышенным Коптом. Прекрасные неофитки должны были внести каждая сумму в сто луидоров, воздерживаться от всякой плотской связи с человечеством и подчиняться всему, что могло быть на них возложено. Огромный особняк был снят на улице Верт, в предместье Сент-Оноре, в то время уединенной части города. Здание было окружено садами и великолепными деревьями. Сеанс посвящения состоялся незадолго до полуночи 7 августа 1785 года.

При входе в первую квартиру, говорит Фигье, дамы были обязаны раздеться и надеть белое одеяние с поясом различных цветов. Они были разделены на шесть групп, различающихся по оттенку их кушаков. Также была предоставлена большая вуаль, и их заставили войти в храм, освещенный сверху и обставленный тридцатью шестью креслами, обитыми черным атласом. Лоренца, облаченная в белое, сидела на своего рода троне, поддерживаемом двумя высокими фигурами, одетыми так, что их пол невозможно было определить. Свет был постепенно убавлен, пока окружающие предметы едва можно было различить, когда Великая Магистресса приказала дамам обнажить левые ноги до бедра и, подняв правую руку, положить её на соседнюю колонну. Затем вошли две молодые женщины с мечами в руках и шелковыми веревками связали всех дам вместе за руки и ноги. Затем, после периода впечатляющего молчания, Лоренца произнесла речь, которая приводится полностью, но на сомнительном авторитете, несколькими биографами, и которая страстно проповедовала эмансипацию женского пола от позорных оков, наложенных на них властелинами творения.

Эти оковы были символизированы шелковыми веревками, от которых прекрасные посвященные были освобождены в конце тирады, когда их проводили в отдельные квартиры, каждая из которых выходила в Сад, где они совершали самые неслыханные опыты. Некоторые были преследуемы мужчинами, которые безжалостно преследовали их варварскими домогательствами; другие встречали менее ужасных поклонников, которые вздыхали в самых томных позах у их ног. Не одна обнаружила двойника своего собственного возлюбленного, но клятва, которую они все дали, требовала самой неумолимой бесчеловечности, и все верно выполняли то, что от них требовалось. Новый дух, вселенный в возрожденную женщину, торжествовал по всей линии тридцати шести посвященных, которые с нетронутыми и непорочными символами вновь вошли, торжествующие и трепещущие, в сумерки сводчатого храма, чтобы принять поздравления суверенной жрицы.

Когда они немного перевели дух после своих испытаний, сводчатый потолок внезапно открылся, и на огромной золотой сфере спустился человек, нагой, как непадший Адам, держащий в руке змею и имеющий на голове горящую звезду.

Великая Магистресса объявила, что это гений Истины, бессмертный, божественный Калиостро, вышедший без деторождения из лона нашего отца Авраама и хранитель всего, что было, есть или будет известно на вселенской земле. Он был там, чтобы посвятить их в тайны, которых они были обманным путем лишены. Великий Копт затем приказал им обойтись без скверны одежды, ибо если они хотят принять истину, они должны быть такими же нагими, как она сама. Суверенная жрица, подавая пример, развязала свой пояс и позволила своему одеянию упасть на землю, и прекрасные посвященные, следуя её примеру, обнажились во всей наготе своих прелестей перед магнитными взглядами небесного гения, который затем начал свои откровения.

Он сообщил своим дочерям, что столь оклеветанное магическое искусство — это секрет совершения добра человечеству. Это посвящение в тайны Природы и сила использовать её оккультные силы. Видения, которые они созерцали в Саду, где так многие видели и узнавали тех, кто был дороже всего их сердцам, доказывали реальность герметических операций. Они показали себя достойными знать истину; он обязался обучить их постепенно в ней. Было достаточно вначале сообщить им, что возвышенная цель того Египетского масонства, которое он принес из самого сердца Востока, — это счастье человечества. Это счастье было безграничным по своей природе, включая материальные наслаждения так же, как духовный мир и удовольствия понимания.

Маркиз де Люше, которому мы обязаны этим отчетом, завершает туманную тираду Калиостро тем, что адепт призывает своих слушателей отречься от обманывающего пола и позволить поцелую дружбы символизировать то, что происходило в их сердцах. Суверенная жрица проинструктировала их о природе этого дружеского объятия.

Тут же Гений Истины снова воссел на сферу из золота и был унесен через крышу. В то же время пол открылся, свет вспыхнул, и стол, великолепно украшенный и роскошно накрытый, поднялся из земли. К дамам присоединились их возлюбленные собственной персоной; ужин сопровождался танцами и различными развлечениями до трех часов утра.

Примерно в это время граф Калиостро был вынужден неохотно уступить постоянным просьбам бедных и возобновить свою медицинскую роль. Вскоре он был вознесен на вершину знаменитости чудесным исцелением принца де Субиза, брата кардинала де Рогана, который страдал от вирусной атаки скарлатины. С этого момента портрет адепта можно было увидеть повсюду в Париже.

Тем временем туча в его семейном счастье, о которой уже было краткое упоминание, начала распространяться. Некая авантюристка по имени мадам де ла Мотт застала Лоренцу однажды в тет-а-тет с шевалье д'Уаземоном. Граф в то время был далеко от Парижа, и авантюристка пообещала хранить секрет при условии, что Лоренца в свою очередь сделает все возможное, чтобы утвердить её в качестве близкого друга в доме, имеющего свободный вход туда, и убедит Калиостро поставить свои знания и мастерство в её распоряжение, если ей это когда-либо понадобится. Результатом этой договоренности было соучастие Калиостро в чрезвычайном и скандальном деле об Алмазном ожерелье. Когда заговор был раскрыт, Калиостро был арестован вместе с другими предполагаемыми заговорщиками, включая главную жертву, кардинала де Рогана. Он был оправдан, отнюдь не без чести, от обвинения, в котором он был, несомненно, виновен, но его жена бежала в Рим при его аресте и воссоединилась со своей семьей. Он сам начал дрожать от собственной известности и стал стремиться покинуть Францию. Он отложил до более благоприятного периода свой грандиозный проект относительно столичной ложи Египетского устава. Персонаж, называвший себя Томасом Хименесом и претендовавший на происхождение от кардинала с этим именем, стремился оживить его прежний масонский энтузиазм; но видение Бастилии, казалось, всегда было перед его глазами, и ни этот человек, ни великие сановники парижских лож не могли склонить его. Несмотря на свое оправдание, он питал месть против Двора Франции и не раз доверял своим частным друзьям, что заставит услышать свой голос, когда перейдет границу. Он готовился к отъезду, и однажды его безутешные адепты узнали, что он на пути в Англию.

Оказавшись в Лондоне, он восстановил свою энергию. Его приняли с большой честью; многие из его учеников из Лиона и Парижа последовали за ним. Английские масоны пригласили его в столичную ложу и дали ему первое место, место великого востока. Его умоляли созвать масонскую ложу Египетского устава, и он согласился с некоторой грустью, ибо память о блестящей парижской ложе, которую он был на грани основания, была постоянно перед ним. Он не мог утешиться падением этого прекрасного и долго лелеемого плана, который стоил ему стольких изучений, трудов и проповедей.

Именно с этого осторожного расстояния Калиостро адресовал свое знаменитое «Письмо народу Франции», которое было переведено на ряд языков и широко распространено по всей Европе. Оно предсказывало Французскую революцию, разрушение Бастилии и приход великого принца, который отменит позорные «lettres de cachet», созовет Генеральные штаты и восстановит истинную религию.

Публикация была невоздержанной в своем языке и революционной в своих настроениях, и вслед за ней последовала его известная ссора с «Courrier de l'Europe», которая привела к разоблачению реальной жизни Калиостро от начала до конца.

Опасаясь ярости своих бесчисленных простаков и крайних мер со стороны своих кредиторов, он поспешил покинуть Лондон, высадился в Голландии, пересек Германию, нашел убежище в Базеле, где патриархальное гостеприимство швейцарских кантонов до некоторой степени успокоило разоблаченного адепта. С момента, однако, этого разоблачения, падение Калиостро было просто стремительным в своей быстроте. Тем не менее, за ним последовали некоторые из его посвященных, которые настаивали на его возвращении во Францию, заверяя его в мощной защите высокопоставленных масонских сановников. В своем колебании он написал барону де Бретейлю, королевскому министру дома, но, как случилось, личному врагу кардинала де Рогана. Считая Калиостро протеже принца, он ответил, что если у него хватит наглости ступить в пределы королевства, он будет арестован и переведен в тюрьму в Париже, чтобы там ожидать судебного преследования как обычный мошенник, который должен ответить перед королевским правосудием за свою преступную жизнь.

С этого момента Калиостро понял, что навсегда изгнан из Франции, и, не чувствуя себя в безопасности даже в Швейцарии, покинул Базель и направился в Экс, в Савойе. Ему было приказано покинуть этот город в течение сорока восьми часов. В Ровередо, находившемся под властью Австрии, его ожидало то же самое. Он перебрался в Трент и объявил себя практикующим врачом, но князь-епископ, правивший этой страной, разглядел копыто колдуна под скромным платьем доктора и вскоре продемонстрировал свою враждебность к магическим практикам. Странствующий иерофант египетского масонства, изрядно притесняемый, отправился в Рим и после многих превратностей судьбы достиг Вечного города. Здесь, согласно Сен-Феликсу и Фигье, к нему присоединилась жена; по словам итальянского биографа, Лоренца сопровождала его в странствиях и убедила искать убежища в Риме, устав до смерти от своей жалкой жизни. Первое утверждение представляется наиболее вероятным, так как трудно предположить, что она покинула Италию, чтобы воссоединиться с Калиостро в Пасси, и, по-видимому, вернулась к нему с явным отвращением. Она пыталась вернуть его к религии, которая никогда не была искоренена из ее сердца. Некоторое время он жил с необычайной осмотрительностью и в конце концов согласился встретиться с монахом-бенедиктинцем, которому принес покаяние. Святая инквизиция, которая, несомненно, следила за всеми его передвижениями, как говорят, была на время введена в заблуждение, и он был благосклонно принят несколькими кардиналами. Он прожил год в полной свободе, занимаясь частной медицинской практикой. В это время он пытался получить займы от посвященных своего египетского обряда, рассеянных по Франции и Германии, но деньги не поступали, и великий Копт, просвещенный обладатель философского камня и так называемой металлической медицины, к вечному позору Осириса, Исиды и Анубиса, вновь оказался на грани нищеты.

Крайняя нужда побудила его возобновить связи с масонскими обществами на территории Папской области. Над посвященными высших степеней довлела смертная казнь, и поэтому их ложи были окружены великой тайной и собирались в подземных помещениях. Его убедили основать ложу египетского масонства в самом Риме, с какого момента Лоренца обоснованно сочла его погибшим. Один из его собственных адептов предал его; 27 сентября 1789 года он был арестован по приказу Святой канцелярии и заключен в замок Святого Ангела. Была проведена опись его бумаг, а все имущество опечатано. Процесс против него велся с величайшей инквизиторской тщательностью в течение долгих восемнадцати месяцев. Когда начался суд, его защищал граф Гаэтано Бернардини, адвокат обвиняемого перед священным и августейшим трибуналом, и к этому обычному защитнику беспристрастная и милосердная канцелярия по своей свободной воле и милости щедро добавила в качестве адвоката некоего монсеньора Луиджи Константини, «чьи знания и честность», как говорит некупленный и неподкупный свидетель (инквизиторски вдохновленный), «были общепризнанными». Они не скрывали от него серьезности его положения, советовали не строить защиту на ряде отрицаний, обещая спасти от смертной казни, и так он был убежден признаться во всем, был вновь примирен с церковью; и, почти благоухая истинной святостью, 21 марта 1791 года он был доставлен на общее собрание очистителей душ огнем, а 7 апреля того же года — перед Папой, когда адвокаты защищали его с таким красноречием, что сами едва не задохнулись от усердия, Калиостро повторил свое признание, и как естественное следствие некупленного красноречия и купленного признания был вынесен смертный приговор.

Однако, когда потрясенные силы адвокатов немного восстановились, Папе была направлена рекомендация о помиловании, приговор был заменен пожизненным заключением, и осужденный был помещен в замок Святого Ангела. После двух лет заключения он умер, одному Богу известно как, все еще в расцвете сил, в возрасте пятидесяти лет.

Лоренца, чьи признания в значительной степени способствовали осуждению ее мужа, была приговорена к вечному заточению в исправительном учреждении. Бумаги Калиостро были сожжены Святой канцелярией, и призрак этого учреждения по сей день хранит тайну точной даты смерти своей жертвы. Оно тщательно распространяло слух, что однажды он пытался задушить священника, которого вызвал под предлогом исповеди, надеясь сбежать в его одежде; а затем обнародовало заявление, что впоследствии он задушил сам себя. Когда батальоны Французской революции вошли в Рим, командиры, стуча в двери замка Святого Ангела, намеревались освободить заточенного адепта, но им сообщили, что Калиостро мертв, «и при этом известии, — говорит Фигье, — они ясно поняли, что прежний Парламент Франции не идет ни в какое сравнение с Римской инквизицией, и, не жалея о разрушенной Бастилии, они не могли не признать, что она выпускала свою добычу легче, чем замок Святого Ангела».

Личная привлекательность Калиостро, по-видимому, была преувеличена некоторыми его биографами. «Его великолепный рост и величественная осанка, подчеркнутые одеждой самого причудливого великолепия, обширная свита, которая неизменно сопровождала его в странствиях, приковывали к нему все взоры и располагали умы простолюдинов к почти идолопоклонническому восхищению».

С этим мнением Фигье можно сравнить противоположное утверждение итальянского биографа: «Он был смуглым, с одутловатым лицом и суровым видом; он был лишен всех тех граций, столь обычных в мире галантности, без знаний и без способностей». Но итальянский биограф был лжесвидетелем, ибо Калиостро был, вне всякого сомнения и спора, человеком выдающихся способностей, такта и таланта. Истина, по-видимому, лежит между этими крайностями. «Граф де Калиостро, — говорится в английской биографии, опубликованной в 1787 году, — ниже среднего роста, склонен к полноте; лицо его округло-овальное, цвет лица и глаза темные, последние необычайно проницательны. В его обращении мы не чувствуем той неописуемой грации, которая располагает к себе чувства прежде, чем мы обращаемся к разуму. Напротив, в его манере есть некое самомнение, которое с первого взгляда скорее отталкивает, чем привлекает, и заставляет нас сдерживать свое расположение, пока при более близком знакомстве мы не отдадим дань нашему разуму. Хотя по натуре он склонен к учености и созерцанию, его беседа оживлена, изобилует здравыми замечаниями и приятными анекдотами, однако, обладая в высшей степени ясным и широким умом, он всегда становится жертвой подхалимов и льстецов».

Убедительное и временами подавляющее красноречие Калиостро также отмечается большинством его биографов, но, согласно свидетельству его жены, полученному под страхом инквизиции и приведенному в итальянской биографии: «Его речь, вместо того чтобы быть красноречивой, была составлена в стиле утомительной путаницы и изобиловала самыми бессвязными идеями. Перед тем как взойти на трибуну, он всегда старался подготовиться к своим трудам с помощью нескольких бутылок вина, и был настолько невежествен в предмете, о котором собирался вещать, что обычно обращался к жене за текстом, по которому должен был проповедовать своим ученикам. Если к этим обстоятельствам добавить сицилийский диалект, смешанный с жаргоном французского и итальянского языков, мы не можем ни на мгновение усомниться в степени доверия, которое следует оказывать утверждениям, сделанным относительно чудотворных эффектов его красноречия».

Но инквизиция располагала документами, которые служили неопровержимым свидетельством того, какое необычайное влияние Калиостро оказывал на умы своих многочисленных последователей, и нелепо предполагать, что оно могло принадлежать человеку, который был невежественным, неприглядным и косноязычным. Более того, показания Лоренцы, данные в обстоятельствах, по крайней мере, сильнейшего морального запугивания, совершенно бесполезны по всем пунктам, а предвзятые взгляды наших инквизиторских апологетов не имеют никакой ощутимой ценности.

Я уделил почти непропорционально много места истории Джузеппе Бальзамо, потому что она в полной мере представляет шарлатанскую сторону алхимии, которая за два столетия любопытства и легковерия развилась до прискорбных масштабов. Нет оснований полагать, несмотря на завесу тайны, окружавшую Алтотаса, что он был адептом в чем-либо, кроме фальсификации металлов, и его мастерство в алхимическом мошенничестве перешло к его ученику. То, что Бальзамо был сильным месмеристом, что он мог с легкостью вызывать ясновидение у подходящих субъектов, что он баловался арабским оккультизмом, что он обладал способностью к магнетическому целительству — это моменты, которые позволяют нам признать имеющиеся доказательства, и эти подлинные феномены поддерживали его титанические обманы, будучи сами по себе дополнены там, где они были слабы или дефектны, прямым и подготовленным мошенничеством. Таким образом, его чудесные пророчества, описания отсутствующих лиц, откровения частных дел и т. д. могут в некоторой степени объясняться ненасытным любопытством и усердием, которые он использовал, чтобы получить знания о секретах любых семей, с которыми вступал в общение. Лоренца под присягой во время допроса заявила, что многие ученики были подготовлены заранее ее мужем, но некоторые были приведены к нему неожиданно, и что в отношении них она могла лишь предполагать, что ему помогали чудеса магического искусства.

Его силы, какими бы они ни были, были переданы некоторым, по крайней мере, из его масонских посвященных, как видно из подлинного письма, адресованного ему из Лиона, в котором с восторженным языком описывается освящение в этом городе египетской ложи под названием «Торжествующая Мудрость». Это письмо попало в руки инквизиции. В нем рассказывается, что в тот момент, когда собрание молило Вечного о каком-либо явном знаке его одобрения их храма и их подношений, «и в то время как наш мастер находился в воздухе», первый философ Нового Завета явился без призыва, благословил их после того, как они простерлись перед облаком, с помощью которого они получили явление, и был вознесен на нем вверх, причем сияние было настолько велико, что юный ученик или голубь не смог его вынести.

То же письмо утверждает, что два великих пророка и законодатель Израиля дали им ощутимые знаки своего благоволения и своего послушания приказам августейшего основателя, сира Калиостро. Подобное сообщение свидетельствует, что великий Копт, хотя и отсутствовал, явился в их ложе между Енохом и Илией. [AP]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Теперь, вне всякого разумного сомнения, благодаря достоверным и обильным свидетельствам жизни и трудов алхимиков стало ясно, что они искали физический процесс для трансмутации так называемых неблагородных металлов в серебро и золото. Методы и процессы, с помощью которых они стремились достичь этого désir désiré, и секреты, которые они предположительно открыли, воплощены в аллегорических сочинениях, и их любопытный символизм в руках изобретательных толкователей допускает несколько объяснений, но факты их трудной и в целом переменчивой карьеры не являются аллегорическими и не поддаются никаким мистическим интерпретациям; следовательно, попытку возвести их на высочайшие вершины достижений в психическом мире, как бы ни была она привлекательна и ослепительна для романтического воображения и как бы духовно ни была внушительна, приходится с сожалением оставить. Их менее блестящая, но существенная и постоянная репутация основана на их физических открытиях и на их настойчивом провозглашении теории Всеобщего Развития, которая, как хорошо понимали истинные и дальновидные адепты, имела равное применение как к триединому человеку, так и к тем металлам, которые в их представлении также имели триединую природу.

Как сказано во Введении к этой работе, у меня мало личных сомнений, после тщательной и беспристрастной оценки всех доказательств, что Великое Делание было совершено, по крайней мере изредка, в прошлом, и что, следовательно, алхимики, закладывая основы современной химии, уже превзошли ее высшие результаты в металлическом царстве. Теперь герметическое учение о соответствиях, которое, во всяком случае, заслуживает искреннего уважения всех эзотерических мыслителей, научит нас, что факт их успеха в физическом предмете является аналогически существенной гарантией успешного исхода параллельных методов при применении их в психическом мире к субъекту-человеку. Но откровения месмеризма и феномены, называемые спиритизмом, открыли тауматургические возможности для человечества, которые совершенно независимым образом способствуют верификации алхимической гипотезы развития в ее распространении на план интеллекта. Я верю, что эти возможности реализуемы исключительно по линиям, указанным в герметических притчах. Я не готов объяснить, как алхимическая теория Всеобщего Развития была выведена в научных и психологических сумерках средних веков, но факт остается фактом. Также я не готов объяснить, как и почему метод дискредитированной науки, которая, как принято считать, не достигла своей цели, должен быть не только последовательным в своей собственной сфере, но и иметь обширную область применения вне ее; однако, опять же, факт остается фактом. Я применил широкое знакомство с историей современного сверхъестественного к серьезному изучению алхимии и обнаружил, что старые теории иллюстрируются новыми фактами, в то время как новые факты совпадают со старыми теориями. Поскольку все это произошло, словами алхимиков, «естественным процессом, лишенным спешки или насилия», я могу надеяться, что это не иллюзорное открытие и что его будущее изложение может дать новый импульс изучению герметических сочинений среди оккультистов Англии и Америки.

FOOTNOTES:

[AJ] В мемуарах, написанных Джузеппе Бальзамо во время его заключения в Бастилии, он окружает свое происхождение и младенчество романтической и чарующей тайной. «Я не знаю, — утверждает он, — не только своего места рождения, но даже родителей, которые произвели меня на свет. Все мои исследования по этим вопросам дали мне лишь смутные и неопределенные, хотя, по правде говоря, возвышенные представления. Мое раннее детство прошло в городе Медина, в Аравии, где я воспитывался под именем Ахарат — имя, которое я впоследствии использовал во время своих азиатских и африканских путешествий, — и жил во дворце муфтия. Я отчетливо помню, что вокруг меня постоянно находились четыре человека — наставник, в возрасте от пятидесяти пяти до шестидесяти лет, по имени Алтотас, и три раба, один из которых был белым, а остальные — черными. Мой наставник неизменно говорил мне, что я остался сиротой в возрасте трех месяцев и что мои родители были знатными, а также христианами, но он хранил самое абсолютное молчание относительно их имени и места, где я родился, хотя некоторые случайные слова заставили меня подозревать, что я впервые увидел свет на Мальте. Алтотас с удовольствием развивал мой естественный вкус к наукам; он сам был сведущ во всех, от самых глубоких до самых тривиальных. Именно в ботанике и физике я сделал наибольшие успехи. Подобно моему наставнику, я носил одежду мусульманина и внешне мы исповедовали закон Магомета. Принципы истинной религии, однако, были запечатлены в наших сердцах. Меня часто посещал муфтий, который относился ко мне с большой добротой и питал большое уважение к моему наставнику, благодаря которому я рано овладел большинством восточных языков».

[AK] «Жизнь графа Калиостро, составленная по оригиналам протоколов, опубликованных в Риме по приказу Апостольской палаты. С гравированным портретом». Лондон, 1791.

[AL] L’Histoire du Merveilleux dans les Temps Modernes, том IV.

[AM] «В более поздний период, когда Калиостро, вознесенный известностью и состоянием, вернулся с помпой в Париж с роскошным экипажем, он решительно отрицал свое первое пребывание в нашей столице и позорный эпизод в Сент-Пелажи. Он утверждал, что его жена, которой он теперь дал имя Серафина, не имеет никакого отношения к заключенной Лоренце Феличани, как и он, граф Калиостро, к шарлатану, которому в эту эпоху было запрещено продолжать свои мошенничества. Но некоторые юридические документы неопровержимой подлинности подтверждают обратное утверждение его врагов. Интересно знать, что, по факту, во время заключения Лоренцы перед полицейским трибуналом были сделаны показания г-ном Дюплезиром, который заявил, что, помимо содержания Бальзамо и его жены в течение трех месяцев, они наделали долгов на сумму двести крон, главным образом за одежду, парикмахеру и учителю танцев». Эти показания, наряду с другими, можно найти в брошюре под названием Ma Correspondence avec le Comte de Cagliostro. Фигье. Histoire du Merveilleux dans les Temps Modernes, т. IV, стр. 83, 84.

[AN] «Его амбицией было основать материнскую ложу в Париже, которой остальные должны были полностью подчиняться. Он провозгласил себя носителем тайн Исиды и Анубиса с далекого Востока. Хотя он угрожал обычному масонству радикальной реформой, его нововведения преодолели все препятствия. Он приобрел многочисленных и выдающихся последователей, которые однажды собрались в большом количестве, чтобы услышать, как Джузеппе Бальзамо излагает им доктрины египетского масонства. На этом торжественном собрании он, как говорят, говорил с ошеломляющим красноречием, и таким был его значительный успех, что слушатели разошлись в изумлении, полностью обращенные в его возрожденное и очищенное масонство. Никто из них не сомневался, что он был посвященным в тайны Природы, как они сохранялись в храме Аписа в эпоху, когда Камбиз избивал это капризное божество. С этого момента посвящения в новое масонство были многочисленны, хотя они ограничивались аристократией общества. Есть основания полагать, что гранды, которые были сочтены достойными допуска, платили чрезвычайно дорого за эту честь». — Фигье, Hist. du Merveilleux, т. IV, стр. 23, 24.

[AO] Эти проекты включали решимость заставить королевское правительство признать новый орден и добиться его признания в Риме как учреждения, созданного на той же основе, и, следовательно, наделенного теми же великими привилегиями, которые принадлежали ордену Святого Иоанна Иерусалимского.

[AP] См. Приложение II.

АЛФАВИТНЫЙ КАТАЛОГ РАБОТ ПО ГЕРМЕТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ И АЛХИМИИ.

Антоний де Аббатия — Epistolæ duæ. (На немецком языке.) Гамбург, 1672.

Авраам из Порта Леонис — De Auro, dialogi tres. Венеция, 1514-1584-1586. (Не пользуется уважением.)

Д’Аккевиль (Сир) — Les effets de la Pierre Divine. 12-я доля. Париж, 1681.

Эгидий де Вадис — Dialogus inter Naturam et Filium Artis. Франкфурт, 1595.

—— Tabula Diversorum Metallorum. (Напечатано в Theatrum Chymicum.)

Ф. Аггравио — Sourano Medicina. 8-я доля. Венеция, 1682.

Георгий Агрикола — De Re Metallica, libri xii. Фолио. Базель, 1546-1621. (Любопытно, украшено фигурами и диаграммами.)

—— De Ortu et Causis Subterraneorum, libri v. De Natura eorum quæ effluunt Terra, libri v. De Natura Fossilium, libri x. De Veteribus et Novis Metallis, libri ii. Bermannus, sive De Re Metallici. Фолио. Базель, 1546.

—— Lapis Philosophorum. (Редкость.) 16-я доля. Кёльн, 1531.

Иоганн Агрикола — Об антимонии. (На немецком языке.) 4-я доля. Лейпциг, 1639.

Луиджи Аламанни — Girone il Cortese, поэма. 4-я доля. В Париже, 1548. (Редкий химический роман.)

Алани Философи Германи, Dicta de Lapide Philosophorum. Лейден. 8-я доля. 1599.

Albertus Magnus—Opera Omnia, 21 v. Folio. Lugduni, 1653.

—— Libellus de Alchymia. (Theatrum Chemicum, т. 2.)

—— De Rebus Metallicis et Mineralibus, libri v. 4-я доля. Аугсбург, 1519.

Alchimia Denudata, адепт Наксагорас (псевдоним). (На немецком языке.) 8-я доля. Бреслау, 1708.

Alchemia Opuscula, девять редких трактатов. 4-я доля. Франкфурт, 1550.

Alchymia vera lapidis philos. (На немецком языке.) 8-я доля. Магдебург, 1619.

Откровение тайного духа алхимии. Аноним. 8-я доля. Лондон, 1523.

Alchemia — Volumen Tractatum, 10. (Ценится.) 4-я доля. Нюрнберг, 1541.

Oder Alchymischer particular Zeiger: id est. Unterricht von Gold, und Silbermachen. 8-я доля. Росток, 1707.

Alkahest (Bedencken von). 8-я доля. Франкфурт, 1708.

Alcaest — Merveilles de l’Art et de la Nature. 12-я доля. Париж, 1678.

Альштедий (Иоганн Генрих) — Philosophia dignè restituta. 8-я доля. Херборн, 1612.

—— Panacæa Philosophica cum critico de infinito Harmonico Philosophiæ Lullianæ. 8-я доля. Херборн, 1610.

La Ruine des Alchimistes. 16-я доля. Париж, 1612.

Альветтанно (Корнелиус) — De Conficiendo Divino Elixire sive Lapide Philosophico. Theatri Chimici, т. 5.

Амелунгий (Д. Петри) — Tractatus Nobilis, in quo de Alchimiæ Inventione, necessitate et utilitate agitur. 8-я доля. Лейпциг, 1607.

—— Apologia, seu Tractatus Nobilis Secundus pro defensione Alchimiæ. 8-я доля. Лейпциг, 1601.

Амелунгс (Дж. К.) — Stein Tinctur. 4-я доля. 1664.

Анторис (Каспар) — Chrysoscopion, sive Aurilogium. (Трактат о продлении жизни с помощью золотых препаратов.) 4-я доля. Йена, 1632.

Андалоро (Андреа) — La Miniera dell’ Argento Vivo. Мессина, 1672.

Анжелик (Сир д’) — La Vraye Pierre Philosophale de Médecine. 12-я доля. Париж, 1622.

Altus Mutus Liber, in quo tota Philosophia Hermetica figuris Hieroglyphicis depingitur. Фолио. Ла-Рошель, 1677.

Apocalypses Hermeticorum. 4-я доля. Гданьск, 1683.

Apologie du Grand Œuvre, ou Elixir des Philosophes. 12-я доля. Париж, 1657.

Avantures du Philosophe Inconnu en la recherche et Invention du Pierre Philosophale, divisées en quatre livres, au dernier desquels il est parlé si clairement de la façon de la faire, que jamais on n’en a parlé avec tant de candeur. 12-я доля. Париж, 1646. (Приписывается знаменитому аббату Бебрису.)

Aurifontana Chimiæ incomparabilis. 4-я доля. Лейден, 1696.

Vier Ausserlesene Chymische Buchlein. 8-я доля. Гамбург, 1697.

Aureum Seculum Patefactum, oder Entdeckung dess Menstrivi Universal. 8-я доля. Нюрнберг, 1706.

L’Ayman Mystique. 12-я доля. Париж, 1659.

Арлюд — Mystères de la Grace et de la Nature. 1646.

Arca — Artificiosissimi Arcani Arca. (На немецком языке.) 18-я доля. Франкфурт, 1617.

Arcana — Antiquorum Philosophorum Arcana, 8-я доля. Лейпциг, 1610.

—— Magni Philosophi Arcani Revelator. 12-я доля. Гамбург, 1672. (Редкость.)

Странное письмо о сокровище адепта. 24-я доля. Лондон, 1680.

Ars Transmutationis Metallicæ. 8-я доля. 1550.

Аристотель — De Perfecto Magisterio. В Theatrum Chymicum, т. 3.

Арно, см. Вильнёв.

Древняя война рыцарей, адептом. 12-я доля. Лондон, 1723.

Афоризмы. 153 химических афоризма. (Ценится.) Лондон, 1680.

Артефий (адепт, XII век) — Тайная книга оккультного искусства и металлической трансмутации. 24-я доля. Лондон, 1657.

—— La Clef majeure de Sapience et Science des Secrets de la Nature. 8-я доля. (Без даты и места печати.)

—— De Vita Proroganda, aitque se anno 1025 ætatis suae scripsisse libum suum.

Альфонсо (король) — О философском камне. 4-я доля. Лондон, 1657.

Псевдо-Афинагор — Du Vrai et Parfait Amour. 12-я доля. Париж, 1599. Очень любопытно.

Artis Auriferæ, 47 treatises. 3 vols. 8vo. Basil, 1610.

Альчиата, Андреа, Emblemata. Падуя, 1618.

Aurifontina, chym., 14 tracts on the Philosophical Mercury.

Арраис (Г. М.) — Древо жизни. 8-я доля. Лондон, 1683.

Эшмол (Элиас) — Theatrum Chemicum Britanicum. (Ценится.) 25 трактатов. Английские адепты.

Авиценна — De Tinctura Metallorum. 4-я доля. Франкфурт, 1530.

—— Porta Elementorum. 8-я доля. Базель, 1572.

—— Epistola ad Regem Hasen. Theatrum Chymicum, т. 4.

—— De Mineralibus. Данциг, 1687. Напечатано с Гебером.

(Все эти трактаты Авиценны сомнительны.)

Бэкон (Роджер) — Искусство химии, 16-я доля. Лондон.

—— Зеркало алхимии. 4-я доля. 1597.

—— Удивительная сила искусства и природы. (Алхимическое.)

—— Opus Majus, ad Clementum IV. Фолио. Дублин, 1733.

—— Забота о старости и сохранение молодости. 8-я доля. Лондон, 1683.

—— Radix Mundi (алхимическое, английское). 12-я доля. 1692.

—— Opus Minus. Рукопись, библиотека Ламбет.

—— Thesaurus Chimicus. De Utilitate Scientiarum. Alchimia Major. Breviarum de Dono Dei. Verbum abbreviarum de Leone Viridi. Secretum Secretorum. Trium Verborum. Speculum Secretorum. Семь трактатов. 8-я доля. Франкфурт, 1603.

—— De Secretis Operibus Artis et Naturæ. 8-я доля. Гамбург, 1598.

—— (Фр. лорд Верулам) — История металлов. Фолио. Лондон, 1670.

Бейкер (Джордж) — Новый драгоценный камень здоровья. 4-я доля. Лондон, 1576.

Балбиан (Дж.) — Tractatus Septem de Lapide Philosophico. (Редкость.) 8-я доля. Лейден, 1599.

—— Specchio Chimico. 8-я доля. Рим, 1624.

Балдуини (К. А.) — Aurum Superius et Inferius. 12-я доля. Лейпциг, 1674.

—— Phosphorus Hermeticus, sive magnes luminaris. Лейпциг, 1674.

—— Hermes Curiosus. 12-я доля. Лейпциг, 1680.

—— De Auro Auræ et ipsum hoc Aurum Auræ. 12-я доля. 1674.

—— Venus Auræ — См. Miscellanea Curiosa. 4-я доля. Лейпциг, 1678.

Бархузен (Дж. К.) — Elementa Chemiæ. (Содержит семьдесят восемь алхимических эмблем.) Лейден, 1718.

Барлет (А.) — L’Ouvrage de l’Univers. 12-я доля. Париж, 1653.

Барноди (Н.) — Triga Chimica. 8-я доля. Лейден, 1600.

—— Brevis Elucidatio Arcani Philosophorum. 8-я доля. Лейден, 1599.

Бартолети (Фабрицио) — Encyclopedia Hermetico-Medica. 4-я доля. Болонья, 1619.

Батсдорф (Генрих а) — Filum Ariadnes. 8-я доля. 1636.

Бацио (Антония) — Florida Corona. Лейден, 1534.

Беато (Г.) — Azoth, seu Aureliæ Occultæ Philosophorum, materiam primam et decantatum illum Lapidem Philosophorum, filiis Hermetis solide explicantes. 4-я доля. Франкфурт, 1613.

Босолей (барон) — De Materia Lapidis. (Ценится.) 8-я доля. 1627.

—— De Sulphure Philosophorum Libellus.

Бехер (Й. Й.) — Трансмутации в Вене. Лондон, 1681.

—— Physica Subterranea. (Ценится.) 8-я доля. Франкфурт, 1669.

—— Institutiones Chimicæ. 4-я доля. Майнц, 1662.

—— Oedipus Chimicus. Франкфурт, 1664.

—— Laboratium Chimicum. 8-я доля. Франкфурт, 1680.

—— Opera Omnia. 2 т. фолио. (На немецком языке.)

Бегуин — Tyrocinium Chimicum. (На английском языке.) Лондон, 1669.

Бенедикт — Liber Benedictus, Nucleus Sophicus. (Аллегорическое.) 8-я доля. Франкфурт, 1623.

Бенциус (А. К.) — Philosophische Schanbuhne nebst einen, Anhaug der Weisen. 8-я доля. Гамбург, 1690.

—— Tractatlein von Menstruo Universali. 8-я доля. Нюрнберг, 1709.

—— Lapis Philosophorum, seu Medicina Universalis. 8-я доля. Франкфурт, 1714.

—— Thesaurus Processuum Chemicorum. 4-я доля. Нюрнберг, 1715.

Бергери — Catalogus Medicamentorum Spagirice præparatorum. 4-я доля. 1607.

Bericht — Von Universal Arts Neyen. 8-я доля. 1709.

Берле (Джон де) — Opuscule de Philosophie.

Берлихиус — De Medicina Universali. 4-я доля. Йена, 1679.

Бернарди (граф, адепт) — Libèr de Chimia. 12-я доля. Гейсмар, 1647.

—— De Chimico Miraculo. 8-я доля. Базель, 1600.

—— La Turbe des Philosophes. 8-я доля. Париж, 1618.

—— Opus de Chimia. (Любопытно.) 8-я доля. Аргентина, 1567.

—— Traité de l’Œuf des Philosophes. 8-я доля. Париж, 1659.

—— La Parole Delaissée. 12-я доля. 1672.

—— Epistle to Thomas of Bononia. 24-я доля. Лондон, 1680.

—— Trevisan’s Fountain. Лондон.

Бернар — Le Bernard d’Alemagne, cum Bernardo Trevero. 8-я доля. 1643.

Бероальд (П.) — Histoire des Trois Princes. 2 т. 8-я доля. 1610. (Не пользуется уважением.)

Бероальд (П.) — Le Palais des Curieux. (Поэма.) 12-я доля. Париж, 1584.

—— Le Cabinet de Minerva. Руан, 1601.

Бертеман (М.) — Dame de Beau Soliel — Restitution de Pluton. 8-я доля. Париж, 1640.

Безарди (Дж. Б.) — Antrum Philosophicum, De Lapide Physico, &c. 4-я доля. Аугсбург, 1617.

Бётер (Д.) — Universale et Particularia. 8-я доля. Гамбург, 1718.

Бикери (О.) — Hermes Redivivus. 8-я доля. Ганновер, 1620.

Билликиус (А. Г.) — De Tribus Principiis. 8-я доля. Бремен, 1621.

—— Deliria Chimica Laurenbergii. 8-я доля. Бремен, 1625.

—— Assertionem Chymicarum Sylloge Opposita Laurenbergio. 8-я доля. Хельмштедт, 1624.

Бирелли (Дж. Б.) — De Alchimia. 4-я доля. Флоренция, 1602.

Бириус (Мартинус) — Tres Tractatus de Metallorum Transmutatione. 8-я доля. Амстердам, 1668.

Бларвенштейн (Сол.) — Contra Kircherum. 4-я доля. Вена, 1667.

Бурхаве (Г.) — De Chimia Expurgante suos errores. 4-я доля. Лейден, 1718.

Бёме (Якоб) — «Teutonicus Theosophus». Труды. Содержат «Аврору», «Три принципа», «Трижды жизнь человека», «Ответы на сорок вопросов о душе», «Трактат об инкарнации», «Clavis Mysterium Magnum», «Четыре таблицы божественного откровения», «Signatura Rerum», «Предопределение», «Путь ко Христу», «Беседа между душами», «Четыре темперамента», «Заветы Христа» и т. д. Фолио. Лондон, 1764-81.

—— Труды, под ред. Эллистона и Спэрроу. 10 томов. 4-я доля. Лондон, 1659.

—— Miroir Temporel de l’Éternité. 8-я доля. Франкфурт, 1669.

—— Idæa Chimiæ Adeptæ Bohmianæ. 12-я доля. Амстердам, 1690.

Болнести (Эдвард) — Aurora Chimica. Лондон, 1672.

Болтон (Сэмюэл) — Magical but Natural Physic. 8-я доля. Лондон, 1656.

Бонардо (Г. М.) — Minera del Mondo. 8-я доля. Мантуя, 1591.

Боно (П., адепт) — Margarita Novella. 4-я доля. Базель, 1572.

—— Introductio in Divinam Artem Alchemiæ. 8-я доля. 1692.

—— De Secreto Omnium Secretorum. 8-я доля. Венеция, 1546.

Бонво (Дж. Д.) — De l’Astronomie Inférieure. 4-я доля. Париж, 1636.

Баде (—— де ла) — De l’Énigme trouvé à Pillier. 4-я доля. Париж, 1636.

Борелли (Петри) — Hermetic Catalogue. 12-я доля. Париж, 1654.

Борнетти (Д.) — Jatrochimicus. Франкфурт, 1621.

Борри (Дж. Ф.) — La Chiave del Cabinetto. 12-я доля. Кёльн, 1681.

Боррихиус (О.) — De Ortu et Progressu Chemiæ. 4-я доля. Копенгаген, 1668.

Борро (Томазо) — Ze Fieriele Tomaso Borro Opere. Венеция, 1624.

Бойль (Достопочтенный Роберт) — Труды, полезные, много изданий.

Брачески (Дж.) — Gebri Explicatio. 4-я доля. Лион, 1548.

Брэдли (Ричард) — Work of Nature. (Редкость.) 8-я доля. Дублин, 1721.

Брахель (П.) — On Spurious Potable Gold. (На немецком языке.) 8-я доля. Кёльн, 1607.

Брандау (М. Эрбинеус а) — 12 Columnæ Naturæ et Artis. 8-я доля. Лейпциг, 1689.

Бребиль (Дж. Ф.) — Concursus Philosophorum. 8-я доля. Йена, 1726.

Бренделиус (Зак.) — De Chimia in Artis Formam Redacta, ubi de Auro Potabile Agit. 8-я доля. Йена, 1630.

Бренциус (Эндрю) — Farrago Philos. 8-я доля. Амберг, 1611.

Бретон (Л.) — Clefs de la Philosophie Spagirique. 12-я доля. Париж, 1726.

Бро (Т. Д.) — Abrégé de l’Astronomie Inferieure ... Des Planetes Hermétiques. 4-я доля. Париж, 1644.

Браун (Томас) — Nature’s Cabinet. 12-я доля. Лондон, 1657.

Бухляйн (——) — Von Farben, und Künsten, auch der Alchimisten. 8-я доля. 1549.

Бурчелати (Б.) — Dialogicum Septem Philosophorum. 4-я доля. Тревизо, 1603.

Бургавиус (Дж. Эрнест) — Balneum Dianæ. Лион, 1600-1612.

—— Introductio in Philosophiam Vitalem. 4-я доля. Франкфурт, 1623.

Цезарь (Т.) — Alchemiæ Speculum. (На немецком языке.) 8-я доля. Франкфурт, 1613.

Цезий (Б.) — Mineralogia. (Редкость.) Фолио. Лион, 1636.

Калид — Regis Calid Liber Secretorum. 8-я доля. Франкфурт, 1615.

Кампегиус (М.) — De Transmutatione Metallorum. 4-я доля. Лион, 1503.

Кареллис (Дж. де) — De Auri Essentia ejusque Facultate in Medendis Morbis. 8-я доля. Венеция, 1646.

Карериус (А.) — Quæstio an Metalla Artis Beneficio permutari possint. 4-я доля. Падуя, 1579.

Кази (Джо.) — Lapis Philosophicus. 4-я доля. Оксфорд, 1599.

Кастань (Габриэль де) — Œuvres Medicinales et Chimiques — 1. Le Paradis Terrestre. 2. Le Miracle de la Nature Métallique. 3. L’Or Potable. 4. La Médecine Métallique. 8-я доля. Париж, 1661.

Катон — Chemicus. 12-я доля. Лейпциг, 1690.

Cephali (Ar.)—Mercurius Triumphans. 4to. Magdeburgi, 1600.

Charles VI.—Trésor de Philosophie. 8vo. Paris.

Chartier (J.)—Antimoine, Plomb Sacré. 4to. Paris, 1651.

Chesne (J.)—De Plus Curieuses Etrares. Paris, 1648.

Chevalier Impérial—Miroir des Alchimistes. 16mo. 1609.

Chiaramonte (G.)—Elixir Vitæ. 4to. Genoa, 1590.

Christop—Paris. (Адепт, XIII век.) Chimica. 8vo. Paris, 1649.

Chymia Philosophica. 8vo. Norimberg, 1689.

Cicollini (Barab.)—Via Brevis. Romæ, 1696.

Claf (E. Lucii)—De Lapide Christo Sophico. 4to. Ingol., 1582.

Claves (E. de)—Des Principes de la Nature. 8vo. Paris, 1633.

Clavei (Gas., адепт)—Apologia Argyropœiæ. 8vo. Niverius, 1590.

—— De Ratione Proginendi Lap. Philosophorum. 8vo. Nivers, 1592.

—— Philosophia Chimica, Prep. Auri. 8vo. Frank., 1602-1612.

Clinge (F.)—Philosophia Hermetica. (На немецком языке.) 4to. 1712.

Cogitationes Circa Alchæst. (На немецком языке.) 8vo. Fran., 1708.

Collectanea Chimica. Десять трактатов. 16mo. Lond., 1684.

Collesson (J.)—De la Philosophie Hermétique. (Не пользуется авторитетом.) 8vo. Paris, 1630.

Colletel (G.)—Clavicule et Vie de Raymond Lulle. 8vo. Paris, 1642.

Colson (L.)—Philosophia Maturata. (На немецком языке.) 8vo. Hamb., 1696.

Combachius (L.)—Salt and Secret of Philosophy. 16mo. Lond., 1657.

Comenius (J. A.)—Natural Philosophy Reformed. 16mo. London, 1651.

Commentatio—De Lapide Philosoph. 8vo. Cologne, 1595.

Couringii (Herm.)—De Hermetica Ægyptiorum vetere et Paracelsicorum nova Medecina. 4to. Helmstadii, 1648.

Cooper (N.)—Catalogue of Alchemical Books. 8vo. Lond., 1675.

Cosmopolita—Novum Lumen. (Адепт.) Двенадцать трактатов, Энигма, Диалог и т. д. Автор: Александр Сетон. 8vo. Prague, 1604.

—— Ses Lettres. (Подложные.) 2 т. 12mo. Paris, 1691.

Cozzandi (L.)—De Magisterio Antiq. Colon., 1684.

Crameri (J. A.)—Fossilium. 2 т. 8vo. Lug. Bat., 1730.

Creilingius (J. C.)—De Transmutatione Metallorum. 4to. Tubing.

Cremeri (Gaspar)—De Transmutatione Metallorum. 8vo.

Crollii (Osw.)—Philosophy Reformed. 12mo. Lond., 1657.

—— Basilica Chimica. (На английском языке.) Fol. Lond., 1670.

Crollius Redivivus. Stein Tinchtur. 4to. Fran., 1635.

Culpeper (Nic.)—Three-Fold World. 8vo. Lond., 1656.

Curiosities of Chemistry. Lond., 1691.

Dammy (Mathieu)—Observations sur La Chimie. 8vo. Amst., 1739.

Dastinii (Johan.)—Visio, seu de Lapide Philosophico. (Английский адепт.) 8vo. Franc., 1625.

—— Rosarium Correctius. 8vo. Geismar, 1647.

Deani (E.)—Tractatus Varii de Alchimia. (Редкая.) 4to. Fran., 1630.

Dee (Dr Arthur)—Fasciculus Chimicus. 12mo. Lond., 1650.

—— (Dr Joannes)—Monas Hieroglyphica. 1564.

—— Propædemnata Aphoristica de Naturæ Virtutibus. 4to. Lond., 1568.

Democritus—De Arte Sacra. (Адепт.) 8vo. Patav., 1573.

Deodato (C.)—Pantheum Hygiasticum. Brunstruti, 1628.

Dichiaratione, di Enimoni de gl’ Antichi Filosifi Alchimisti. 4to. Rome, 1587.

Dickinson (E.)—De Chrysopœia. 8vo. Oxon., 1686.

Disputatio Solis et Mercurii cum Lapide Philos. (Древняя война рыцарей.) 8vo. Tolos., 1646.

Donato (Fra., Eremita). (Адепт.) Elixir Vitæ. Napoli, 1624.

Dorneus (Gerard)—Clavis Philosophiæ. 12mo. Lugd., 1567.

Doux (Gaston le)—Dictionnaire Hermétique. 12mo. Paris, 1695.

Drebellius (C.)—Quinta Essentia. (Не адепт.) 8vo. Hamb., 1621.

Dubourg (Jacques)—Saint Saturne de la Chimie.

Duchesne—Les Œuvres diverses de M. Duchesne sieur de la Violette. 6 т. 8vo. Paris, 1635.

Dumbelei (J.)—Hortus Amoris Arboris Philosophicæ. 8vo. Fran., 1625.

Dunstan (Saint)—On the Philosopher’s Stone. Lond.

Eclaircissement de la Pierre Philosophale. 8vo. Paris, 1628.

Efferarius (адепт)—De Lapide Philos. 8vo. Argent., 1659.

—— Thesaurus Philosophicus. (Ценимая и редкая.) 8vo. Argent., 1659.

Elmulleri (M.)—Opera Omnia. Venet., 1727.

Emblemata de Secretis Naturæ Chimicæ. 4to. Oppen., 1618.

Epistola, cujusdam Patris ad Filium. 8vo. Lugd. Lyons, 1601.

Epistolarum philos. Chemicarum. Fol. Francofurti, 1598.

Erasti (Thomæ.)—De Auro Potabili. 8vo. Basil, 1578-1584.

Erkern (Laz.)—De Re Metallica. (На английском языке и превосходная.) Fol. Francof., 1629.

L’Escalier des Sages, avec figures. (Любопытная и редкая.) Fol. Gronigen, 1689.

Espagnet (John)—Enchyridion Physicæ Restitutæ. Paris, 1601.

—— Enchyridion Philosophiæ Hermeticæ. (Анонимные труды этого уважаемого адепта на английском языке.) 16mo. Lond., 1651.

Euchiontis (A.)—De Aquis, Oleis, et Salibus Philos. 8vo. Francof., 1567.

Examen des Principes des Alchimistes. 12mo. Paris, 1711.

L’Expositione de Geber Filosofo. (Не пользуется авторитетом.) 12mo. Venet., 1544.

Eygeum (M.)—Le Pilote de l’Onde vive, ou le Secret du Flux et Reflux de la Mer et du Point Fixe. (Редкая.) 12mo. Paris, 1678.

Fabri (P. J., не адепт)—Alchimista Christianus. 8vo. Tolv., 1632.

Fabricius (G.)—De Rebus Metallicis. 8vo. Tiguri, 1565.

Fallopius (G.)—Secreti Diversi Raccolti del G. F. 8vo. Venet., 1578.

Faniani (J. C.)—De Arte Alchimiæ. 8vo. Basil, 1576.

Faniani (J. C.)—Metamorphosis Metallica. 8vo. Basil, 1660.

Faustia (J. M.)—Philalethæ Illustratus. 8vo. Francofruts, 1706.

—— Pandora Chemica. (Герметические извлечения.) 1706.

Fenton (Ed.)—Secrets and Wonders of Nature. Lond., 1659.

Fernelius (J.)—De Abditis Rerum Causis. (Сомнительная.) 8vo. Paris, 1560.

Fernel (Phil.)—Soliloquium Salium. Neapoli, 1649.

Ferarius—Fratris Ferarii—Tractatus Integer. 12mo. 1647.

Ferro (Josua)—Trattato de Meravigliosi Secreti. 8vo. Venet., 1606.

Figuli (B.)—Paradisus Aureolus Hermeticus. 4to. Fran., 1600.

—— Auriga Benedictus Spagiricus. 12mo. Norimbergæ, 1609.

—— (G.)—Medicina Universalis. 12mo. Brux., 1660.

Filareto Racolto di Secreti. 8vo. Fioren., 1573.

Le Filet d’Ariadne. (Герметическая.) 8vo. Paris, 1693.

Fincki (T. V.)—Enchiridion Hermetico. 16mo. Lip., 1626.

Flamel (Nicholas, адепт)—Explanation of his Hieroglyphics. 8vo. Lond., 1624.

—— Le Grand Eclaircissement. 8vo. Paris, 1628.

—— Summary. 24mo. Lond., 1680.

—— Le Désir Désiré, ou Trésor de Philosophie. 8vo. Paris, 1629.

—— La Musique Chimique.

—— Annotationes in D. Zacharia. (Подложная.) См. Theatrum Chemicum.

Fludd (Robert)—Clavis Philosophiæ et Alchimiæ. 2 т. Fol. Francof.

La Fontaine des Amoureux de Science. 16mo. Paris, 1561.

La Fontaine Perilleuse. (Приписываемая.) 8vo. Paris, 1572.

Fradin (P.)—Histoire Fabuleuse. (Редкая.) 8vo. Lyons, 1560.

Frankenberg (Von)—Gemma Magica. 8vo. Amstelodami.

Freind (J.)—Prelectiones Chemicæ. 8vo. Amst., 1710.

Frickius (J.)—De Auro Potabile Sophorum et Sophistarum. 4to. Ham., 1702.

Frischi (D. G.)—Anatomiá Alchimiæ. 8vo. Parma, 1696.

Frundeck (L.)—De Elixire Arboris Vitæ. 8vo. Hague, 1660.

Furichius (J. N.)—De Lapide Philosophico. 4to. Argentorati, 1631.

Gabella (Phil. à)—De Lapide Philos. 4to. Cassel., 1615.

—— Secretioris Philosophiæ Consideratio. 4to. Cassel., 1616.

Gamon (C.)—Trésor des Trésors. 2 т. 12mo. Lyons, 1610.

Garlandii (J.)—Dictionarium Alchimiæ. 8vo. Basil, 1571.

Gault—Les Erreurs de l’Art Refutées. 4to. Paris, 1588.

Geber, Works (Адепт из Хорасана, VIII век). 1. Sum of Perfection. 2. Investigation of Perfection. 3. Invention of Verity. 4. Furnaces. 8vo. Gedani, 1682.

Gerhardi (J. C.)—Panacea Hermetica. 8vo. Ulm., 1640.

—— In Apertorium Lullii. 8vo. Tabing., 1641.

Germanni (D.)—Judicium Philosophicum. 8vo. 1682.

Gerzan (François de Soucy sieur de Gerzan)—Le Vrai Trésor de la Vie Humaine. 8vo. Paris, 1653.

—— L’Histoire Africaine. (Химическая.) 8vo. Paris, 1634.

—— Historie Asiatique Mystique. 8vo. Paris, 1634.

Giangi (Rinaldo)—Istruzione Speziele. Roma., 1715.

Girolani (Flavio)—La Pietro Philosophica. 4to. Venet., 1590.

Givry (P.)—Arcanum Acidularum. 12mo. Amst., 1682.

Glauber (J. R.)—Works. (Химия.) Fol. Lond., 1689.

Glissenti (Fabio)—Della Pietra de Filosofi. 4to. Venet., 1596.

Gloria Mundi. Hamb., 1692.

Glutten—Minerale de Mercurio Philos. 8vo. Lips., 1705.

Godfrey (B.)—Miscellaneous Experiments. 8vo. Lond.

Gonelli (Jos.)—Thesaurus Philos. Neapoli, 1702.

Gohory (J.)—Ancien Poeme, science minerale. 8vo. Paris, 1572.

Grand Œuvre—Apologie pour le G. O. par D. B. 12mo. Par., 1659.

Granger (G.)—Paradox que les Metaux out Vie. 8vo. Par., 1640.

Gratarole (William)—Vera Alchimia. Двадцать три трактата. 2 т. 8vo. Bas., 1572.

—— On the Philosopher’s Stone. 4to. Lond., 1652.

Greveri (Jod.)—Secretum Magnum. 8vo. Lugd., 1588.

Grevin (Jac.)—De L’Antimoine Contre Launay. 4to. Par., 1567.

Groschedeli (J. B.)—Proteus Mercurialis. 4to. Francof., 1629.

—— Hermetisches Kleebat, weisheit. 8vo. Fran., 1629.

Groschedeli (J. B.)—Mineralis, seu Physici Metallorum Lapidis Descriptio. 8vo. Hamb., 1706.

Guiberto (Mi.)—De Alchimiæ Ratione et Experientia. 8vo. Arg., 1603.

—— De Interitu Alchymiæ. Tulli, 1614.

Guide to Alchemy. Lond.

Guidi (J.)—De Mineralibus, De Alchimisticis, De Thesauris. 4to. Venet., 1625.

Guissonius (P.)—De Tribus Principiis. 8vo. Fran., 1686.

Gulielmi (Dom)—De Salibus. 8vo. Lugd. Batav., 1707.

Guinaldi (J.)—Dell’ Alchimia Opera. 4to. Palermo, 1645.

Hadrianeum—De Aureo Philosophorum Lapide. 8vo. Rothomagi, 1651.

Haffeurefferi (J.)—Officina Hermetico Paracelsica, 8vo. Ulmmæ, N.D.

Hagedon (E.)—Secreta Spagirica. Jena, 1676.

Hannemanni (J. L.)—Ovum Hermetico Trismegistum. Franc., 1694.

Hapelius (N. N.)—Chieragogia Heliana. 8vo. Marpurgi, 1612.

Hartman (J.)—Opera omnia Medico-Chimica. Fol. Franc., 1684.

Haumerie (C.)—Les Secrets les Plus Cachés. Par., 1722.

Helbegii (J. O.)—Introitus in veram, atque Inauditam Phisicam. 8vo. Ham., 1680.

—— Centrum Naturæ Concentratum. 12mo. Gedani, 1682.

—— Judicium de Viribus Hermetecis. 12mo. Amst., 1683.

—— Salt of Nature, by Alipili. 16mo. Lond., 1696.

Heliæ (францисканец)—Speculum Alchemiæ. 8vo. Fra., 1614.

Helmont (J. B.)—Works, translated. Fol. Lond., 1664.

Helvetius (J. E.)—Of a Transmutation. 8vo. Lond., 1670.

Helwig (J. O.)—Curiositates Alchemiæ. 8vo. Leip., 1710.

Hermetis Trismegisti, 7 capitula. (Adept.) 8vo. Lips., 1600.

—— Seven Chapters, Tablet and Second Book. 8vo. Lond., 1692.

Hermetical Banquet. 8vo. London, 1652.

Hermophile—Canones Hermetici. 8vo. Marpurgh, 1608.

Heydon (John)—Theomagia, or the Temple of Wisdome. В трех частях — духовной, небесной и элементарной. 8vo. London, 1662-3-4.

Heydon (John)—The Wise Man’s Crown ... With the Full Discovery of the true Cœlum Terræ, or First Matter of the Philosophers, with the Regio Lucis. 8vo. London, 1664.

—— Saphiric Medicine. Fol. Lond., 1665.

Hieroglyphica Egyptio-Græca (de Lapide). 4to. Basil, 1571.

Hoffmann (F.)—Dissertationes Phisico-Medico-Chimicæ. 4to. Haf., 1726.

Hoghelande (Ewald)—Historia Transmutat. 8vo. Colon., 1604.

—— (Theo.)—De Alchimiæ Difficultatibus. 8vo. Colon., 1594.

Holland (Isaac, адепт)—Mineralia Opera de Lapide Phil. Middl., 1600.

—— De Triplici Ordine Elixiris et Lapidis Theoria. 8vo. Bernæ, 1608.

—— Opera Universalia et Vegetabilia. Amh., 1617.

—— Vegetable Work. 4to. London, 1659.

—— Universali Opere. (Sicut filio suo M. Johanni, Isaaco Hollando e Flandria Paterno animo.) 8vo. Fran., 1669.

Hornei (C.)—De Metallis Medecis. 8vo. Helm., 1624.

Hortulanus Hemeticus. (С илл.) 8vo. Franc., 1627.

—— Reign of Saturn Revived. Lond., 1698.

Hydropyrographum, true Fire-Water. 24mo. London, 1680.

Hylealischen, Natural Chaos. 8vo. Franc., 1708.

Icon Phil. Occultæ. (Ценимая.) 8vo. Par., 1672.

Imperial—Chevalier Impérial. Le Miroir d’Alchimie. 16mo. Paris, 1607.

Inconnu—Chevalier Inconnu. La Nature au Découvert. 8vo. Aix., 1669.

Isabella—Secreti della Isabella. Venet., 1665.

Isagoge—Triunus Dei et Naturæ. 8vo. Ham., 1674.

Isnard (Abel)—La Médecine Universelle. 4to. Par., 1655.

Jean—Папа Иоанн XXII. L’Art Transmutatoire. 8vo. Lyons, 1557.

Jebsenii (J.)—De Lapide Philosophorum Discursus. 4to. Rostochii, 1645.

Johnsoni (Guil.)—Lexicon Hemeticarum. 8vo. London, 1652.

Jonstoni (J.)—Notilia Regni Mineralis. 12mo. Lips., 1661.

Jungkin (J. H.) Chimia Experimentalis Curiosa. 8vo. Franc., 1687.

Kalid (арабский адепт). Secreta Alchimiæ. 8vo. Lond., 1692.

Kelleus (Edw.)—De Lapide Philos. 8vo. Ham., 1673.

Kergeri (M.)—De Fermentatione. Wittenb., 1663.

Kerneri (A.)—De Auro Mercurio Antimonio. 12mo. Erfurt., 1618.

Khunrath (H. Conrad)—Symbolum. (Ценимая.) 8vo. Magd., 1599.

—— Magnesia Catholica. 12mo. Argen., 1599.

—— Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ. 4to. Mag., 1608.

Kieseri (F.)—Azoth Solificatum. Mulhusit, 1666.

Kircheri (Athan.)—Mundus Subterraneus. 2 т. Fol. Amst., 1678.

Kircmayer (G.)—De Natura Lucis, de Igne Philos. 4to. Vittebergæ, 1680.

Keickringii (T.)—Commentarius in Currum Triumphalem Antimonii. 8vo. Amst., 1671.

Kleinold—Oder Schatz der Philosophen, &c. 8vo. Fran., 1714.

Knorr (L. G.)—Basil Redivivus. (На немецком языке.) 8vo. Lip. 1716.

Koffski (V.)—Vonder Ehrste Tinctur Burtzel. 4to. Dan., 1687.

Kriegsmanni (G. C.)—Commentariolus interpres Tabulæ Hermetis. (Без указания места.)

Kruger (A. A.)—De Sol. Chemicorum. Brunswici, 1713.

Kunckel (J.)—Experiments. 8vo. Lond., 1705.

Kunst (J. C.)—De Menstruo Universali. 4to. Hal., 1737.

Lacinium (J.)—Pretiosa Margarita. 8vo. Venet., 1546.

Lagnei (D.)—Consensus Philosophorum. 8vo. Paris, 1601.

—— Harmonie Mystique, ou Accord des Philosophes Chimiques. 8vo. Paris, 1636.

Lambye (S. B.)—Revelation of the Secret Spirit. 8vo. Lond., 1623.

—— An Italian Comment on the above work, by Agnelli. 1665.

Lamy (Guillaume)—Sur L’Antimoine. 12mo. Paris.

Lancilotti (C.)—Guida alla Chimia. 12mo. Modene, 1672.

—— Triumfo del Mercurio. 16mo. Modene, 1677.

—— Triumfo D’ell Antimonio. 12mo. Modene, 1683.

Langlet du Fresnoy—Histoire de la Philosophie Hermétique, avec Catalogue des Livres Hermétiques. 3 т. 8vo. Hay, 1742.

—— The Hermetic Catalogue separately. 8vo. Paris, 1762.

Lanis (Francisie Tertii de)—Magisterium. 3 т. Fol. Brix., 1684.

Lampas Vitæ et Mortis. 12mo. Ludg. Bat., 1678.

Lapis Philosophicus—Lapis Metaphisicus. (Редкая.) 8vo. Paris, 1570.

—— De Lapidis Physici Conditionibus. 8vo. Colon., 1595.

—— De Lapide Philosophico. —— 1618.

—— Disceptatio de Lapide Philos. 8vo. Col., 1671.

Lasnioro (J.)—Tractatus Aureus. 8vo. 1612.

Lavini (Ven.)—De Cœlo Terrestre. 8vo. Marp., 1612.

Lazarel (Louis)—Le Basin D’Hermes. 8vo. Paris, 1577.

Lee (Thomas)—Of the Sovereign Balsam. Lond., 1665.

Lemery (Nic.)—De L’Antimoine. 12mo. Paris, 1707.

Lemnius (Lav.)—Secret Miracles of Nature. Fol. London, 1658.

Lettre sur le Secret du Grand Œuvre. 12mo. Hay, 1606.

Leonardi (Camilla)—Speculum Lapidem. Paris, 1610.

Libavius (And.) of Halle in Saxony—44 works on the various branches of Alchemy. Fol. Franc., 1595.

Liberii (B.)—Explanatio in Tincturam Physicorum. 8vo. Franc., 1623.

Locatelli (Lud.)—Theatro D’Arcani Chimici. 8vo. Venet., 1648.

Locques (J.)—Philosophie Naturelle. (Редкая.) 8vo. Par., 1665.

Longino (C.)—Trinum Magicum. (Редкая.) 12mo. Fran., 1616.

Long Livers. Folio. Lond., 1722.

Lossii (F.)—De Martis Curationibus. Lip., 1685.

Lucerna Salis Philos. (Любопытная. Автор — Иоганн Харпрехт из Тюбингена, признанный адепт.) 8vo. Amst., 1658.

Lucii (C.)—De Lapide Christo Sophico. 4to. Ingold., 1582.

Ludovicus Comitibus—Practicæ Manualis. Francof.

Lulli (Raymundi, адепт)—Opera Alchemia. 2 т. Lond., 1673.

—— Opera Omnia. 8vo. Argent., 1677.

—— Practica Artis. Fol. Lug., 1523.

—— De Secretis. 8vo. Aug., 1541.

—— De Aquis Super Accurtationes. 8vo. Aug., 1541.

—— Alchimia Magia Naturalis. 8vo. Norimb., 1546.

—— Tertia Distinctio Transmutatione. 4to. Norimb., 1546.

—— Cantilena ad Regem Anglorum. 8vo. Colon., 1553.

—— Summaria Lapidis Abbreviationes. Fol. Basil, 1561.

—— Mercuriorum Repertorium Apertorium. 8vo. Colon., 1566.

—— De Aquis Mineral Epist. Rupert. 8vo. Colon., 1567.

—— Testamentum Novissimum. 8vo. Basil, 1572.

—— De Secretis Medicina Magna. Basil, 1600.

—— Secreta Magnalia Alchimia. Lugd. Bat., 1602.

—— Le Vade Mecum. Abrège de l’Art. 8vo. Paris, 1613.

—— De Conservatione Vitæ. 8vo. Argent., 1616.

—— Testament and Codicil. 8vo. Lond., 1680.

—— Clavicule, or Little Key. 24mo. Lond., 1680.

—— Blaquerna in Lullium—De Amico et Amate. 32mo. Paris.

—— Lullius Redivivus. 8vo. Norim., 1703.

—— Histoire R. L. par Vernon. 12mo. Paris, 1668.

Lumière—La Lumière sortant des Tenébres. 12mo. Paris, 1687.

Maffei (G. E.)—Scala Naturale. 8vo. Venet., 1564.

Magni Philosophorum Arcani Revelator. 12mo. Geneva, 1688.

Majeri (M.)—Lusus Serius. 50 илл. 4to. Fran., 1617.

—— Simbola Aureæ Mensæ. 4to. Franc., 1617.

—— Tripus Aureus. 4to. Franc., 16—.

—— Septimana Philosophica. 4to. Franc., 1620.

—— De Circuito Physico Quadrato. 4to. Franc., 1616.

—— Arcana Arcanissima. 4to. Londini, 1614.

—— Atalanta Fugiens. 4to. Oppenheimii, 1618.

—— Silentium Post Clamores. 8vo. Franc., 1617.

—— Themis Aurea. 8vo. Franc., 1618.

—— Jocus Severus. 4to. Franc., 1617.

—— Maieri Viatorium. 4to. Franc., 1618.

—— De Rosea Cruce. 4to. Franc., 1618.

—— Cantilenæ Intellectuales. 16mo. Roma., 1622.

—— Quatuor Anguli Mundi.

—— Ulyssus. 8vo. Franc., 1628.

—— Verum Inventum. 8vo. Franc., 1619.

—— Civitas Corporis Humani. 8vo. Franc., 1621.

—— Museum Chimicum. 4to. Franc., 1708.

(Некоторые из этих редких трудов украшены любопытными и прекрасными медными гравюрами.)

Mangeti (J. J.)—Bibliotheca Chemica Curiosa. 2 т. Fol. Содержит 133 алхимических трактата, 33 из которых перепечатаны из Theatrum Chemicum, а именно: Arisleus, Artephius, Aristotle, Avicenna, Arnold, Altus Liber Mutus, Angenelli, Albinus, Bacon, Becher, Blawenstein, Borrichius, Brachesky, Bono, Bernard, Basil, Bernaud, Balduinus, Cato, Clauder, Chortalasseus, Cuoffelius, Dornea, Dastin, Espagnet, Faber, Fanianus, Ficinus, Friben, Geber, Gerard, Guido, Hermes, Hogheland, Helvetius, Icon, Johnson, Kalid, Kircher, Kuigman, Libavius, Lewis, Lully, Massa Solis, Merlin, Morhoff, Morien, Malvisius, F. Mirandola, T. Norton, Orthelius, Paracelsus, Philalethes, Pantaleon, Ripley, Richard, Rupescissa, Sachs, Sendivogius, Stoleius, Todenfeld, Zadith, Zacharia. Col, 1702.

Manna—Of the Blessed Manna of the Philosophers. Lond., 1680.

Margarita Philosophica. 4to. Basil, 1583.

Maria Egypti Dialogues. (Адепт.) A.M. 3630. 8vo. Leip., 1708.

Mark (B.)—Hermetischen Philos. Herren. 8vo. Strasb., 1701.

Mars Philosophische, vel Azoth. 8vo. Fran., 1656.

Martinière (La)—Le Tombeau de la Folie. 12mo. Paris.

Massin (P.)—De la Pierre Philosophale.

Mazotta (B.)—De Triplici Philosophia. 4to. Banoniæ, 1653.

Medices (C. de)—Concursus Philosophorum. 8vo. 1706.

Medicina Metallorum, seu Transmutatio. 4to. Lip., 1723.

Medicinesche, Universal-Sonne. 8vo. Hamb., 1706.

Meerheim (T. G.)—Discours Curieuser Sachen, &c. 8vo. Leip., 1708.

Melceri (N.)—Lapis Philosophorum. Fol. 1449.

Menneus (G.)—Sacræ Philosophiæ. 4to. Antwerp, 1604.

Mercurii Trismegisti—Sapientia Dei. Basil, 1532.

Mercurius Redivivus. (Редкая.) 4to. Franc., 1630.

Mercurius Triumphans. (Редкая.) 4to. Magd., 1600.

Mercury’s Caducean Rod, by Cleidophorus. 16mo. Lond., 1704.

Meresini (Thi.)—Metal Transubstant. 8vo. Han., 1593.

Meun (Jean de)—Ses Œuvres. 3 тома. 12mo. Paris, 1735.

—— Le Miroir d’Alchimie. 18mo. Paris, 1613.

Meurdrack (Maria)—Light of Chemistry. (На немецком языке.) 12mo. Fran., 1712.

Meysonnier (L.)—La Belle Magie. Lyons, 1669.

Milii (J. D.)—Opus Medico-Chemicum, cum Fig. (Не пользуется авторитетом.) 4to. Franc., 1620.

Мили (Дж. Д.) — Philosophia Reformata. (Любопытно.) 4to. Франкфурт, 1622.

Миндерий (Р.) — Disquisitio Jatrochimica. Аугсбург, 1618.

Minera del Mondo, Secreti di Natura. 12mo. Венеция, 1659.

Минзихт (Г.) — Thesaurus Medico-Chimicus. 8vo. Гамбург, 1638.

Мизальд (А.) — Memorabilium IX. Centuriae. 16mo. Кёльн, 1572.

— De Lapide Aureo Philosophico. 4to. Гамбург, 1631.

Моллий (Г.) — Physica Hermetica. 8vo. Франкфурт, 1619.

Монтани (Дж. Б.) — De Arte Alchemia, libri xviii.

Монте (Дж.) — De Medicina Universali. 8vo. Франкфурт, 1678.

— Hermetis, Erlauterung dess Hermetischen Guldenen Fluss. 8vo. Ульм, 1680.

Морестель (П.) — De La Pierre Naturelle. 12mo. Руан, 1667.

Морхоф (Д. Г.) — De Metal Transmut. 8vo. Гамбург, 1673.

Мориен (адепт) — De Transfiguratione Metallorum. 4to. Ганновер, 1565.

Морли (К. Л.) — Collectanea Chemica. (Ценится.) 8vo. Антверпен, 1702.

Мормий (П.) — Arcana Naturae. Лион, 1630.

Мортий (Дж.) — Opera Varia. Лейден, 1696.

Мозе (Дер фон) — Urtheilende Alchymist. 8vo. Хемниц, 1706.

Мотрен (М.) — Amadis de Gaule Livre. 14-я часть. (Различные издания.)

Муйе (П.) — La Vie de P. M. de Carcassonne, с илл. 8vo. Париж, 1613.

Мюллер (А.) — Paradiess-Spiegel. 8vo. Лейпциг, 1704.

— (Дж. Э.) — Des Steins der Weisen. 8vo. Франкфурт, 1707.

Мюллер (П.) — Miracula Chemica. 12mo. Регенсбург, 1614.

Mutus Liber (Altus) — Процесс в пятнадцати изображениях. Fol. Руппель, 1677.

Museum Hermeticum — 21 трактат следующих авторов: Альце, Кремер, Фламель, Гидролит, Гельвеций, Лампспринг, де Мён, Минзихт, Майер, Т. Нортон, Филалет, Пансоф, Сендивогий. Франкфурт, 1677.

Мили (Дж. Д.) — Philosophia Reformata. Франкфурт, 1622.

Мизий (Ф.) — De Secretis Antimonii. 8vo. Базель, 1575.

Набре (Дж. Б.) — Il Metamorfosi Metallicoe Humano. 4to. Брешиа, 1564.

Надасти (Теодо.) — Teorica Prattica. Космополис, 1718.

Назари (Дж. Б.) — Della Transmutat. 4to. Брешиа, 1599.

Назари (Дж. Б.) — Concordanza dei Filosofi. 4to. Брешиа, 1599.

Nature — History of Nature Confirmed by Experience. 8vo. Лондон, 1678.

Наксагор (Дж. Эквитис фон) — Veritas Hermetica. 8vo. Вроцлав, 1712.

— Alchimia Denudata. (На немецком.) 8vo. Вроцлав, 1716.

— Aurea Catena Homeri. 12mo. Лейпциг, 1728.

— Concorda Philosophica.

Неандер (Теоф.) — Heptas Alchimica. 8vo. Галле, 1621.

Нехус (Генр.) — Tres Tractatu de Lapide. (Любопытно.) 16mo. Ганновер, 1618.

Ноллий (Г.) — Theoria Philosophiae Hermeticae. 8vo. Ганновер, 1617.

— Corruption and Generation. 8vo. Лондон, 1657.

Нортон (Самуэль) — Septem Tractatus Chimici, cum Figuris. 1. Catholic Physic. 2. Elixir Vitriol. 3. Mercury Revived. 4. Medicine of Life. 5. Saturn Saturated. 6. Gems of Pebbles. 7. Alchemy. 4to. Франкфурт, 1630.

Нортон (Томас) — Ordinall of Alchemy. 4to. Лондон, 1652.

Нюизман (Дом) — True Salt of Philosophers. 8vo. Лондон, 1657.

Охакан (Д. А., испанец) — Commentum in Parabolas Arnoldi. Fol. Испания, 1514.

Олимп — Le Grand Olympe, ou Explication de 79 Metamorphoses. (Автор этого трактата, как лживо утверждается, был другом Фламеля.) 8vo. Франкфурт, 1614.

Opuscula Diversorum Authorum. 8vo. Франкфурт, 1614.

Opus Tripartitum de Philosophorum Arcanis. 8vo. Лондон, 1678.

Оронций (Финей) — De Philosophorum Lapide. 4to. Париж, 1542.

Or Potable — Discours des Vertus de l’Or Potable. 12mo. Париж, 1575.

Ортолан — Practica Vera Alkimik. Париж, 1358.

Падуя (Дж.) — Sapientia Consummata.

Паже (Дж.) — Les Miracles de la Création. 8vo. Париж, 1632.

Палисси (Б.) — Les Moyens de devenir Riche. 12mo. Париж, 1636.

— Du Jardinage et de la Chimie. 8vo. Париж, 1580.

Palladis Chimicae Arcana Detecta, Дж. Б. Марниг. (Редкость.) 8vo. Женева, 1674.

Palladium Spagiricum. 8vo. Париж, 1624.

Палмарий (Петр, д.м.н., Париж) — Lapis Philosophicus. 8vo. Париж, 1609.

Памфил (Луцидас) — Theatri Alchymistico-Medici breve et jucundum spectaculum. 8vo. 1681.

Панса (Март.) — Libellus Aureus. 8vo. Лейпциг, 1615.

Панталеон — Bifolium Metallicum. 8vo. Нюрнберг, 1676.

Пантей (Дж. А.) — Sacerdos Venetus, de Arte et Theoria Transmutationis Metallicis. 8vo. Париж, 1550.

Парацельс Теофраст — Opera Omnia. 3 т. Fol. Женева, 1662.

— Compendium Vitae et Catalogus. Базель, 1568.

— Pyrophilia Vexationem. 8vo. Базель, 1568.

— Septem Libri de Gradibus Philosophiae Magnae.

— De Tartaro. 8vo. Базель, 1570.

— Archidoxorum, lib. x. 8vo. Кёльн, 1570.

— Aurora. 8vo. Базель, 1577.

— Key of Philosophy. 8vo. Лондон, 1580.

— De Mercuriis Metallorum. 8vo. Кёльн, 1582.

— Medico-Chimico Chirurgica. 12 т. 4to. Франкфурт, 1603.

— Sympathy. 8vo. Лондон, 1656.

— Chemical Transmutation. 8vo. Лондон, 1657.

— Philosophy to the Athenians. 12mo. Лондон, 1657.

— Prescription of 114 Cures. 4to. 1659.

— Archidoxis of Arcana and Elixirs. 8vo. Лондон, 1663.

— Philosophiae Adeptae. 8vo. Базель.

Паркхерст — Sympathetic Mummy. Лондон, 1653.

Патриций (Ф.) — Magia Philos. Zoroastris. 8vo. Гамбург, 1593.

Партридж (Джон) — Treasury of Secrets. 8vo. Лондон, 1591.

Пейзан — Le Petit Paysan. Алхимический. (Немецкий, редкий.) 8vo. Страсбург, 1619.

Пелагий Грек — In Democritum Abderitam, de Arte Sacra, sive de Rebus Mysticis, et Naturalibus comment. 8vo. Кёльн, 1574.

Пеллетье — L’Alcaest de Helmont. (Ценится.) 12mo. Руан, 1704.

Пенот (Б.) — Alchemist’s Enchiridion. 12mo. Лондон, 1692.

— De Materia Lapidis Philosophorum. 8vo. Берн, 1608.

Персонс (Дэвид) — Salamandra. 4to. Лондон, 1636.

Петрей (Г.) — Nosologia Hermetica. 4to. Марбург, 1614.

Петти (Джон) — Mine Laws of England. Fol. Лондон, 1610.

Фармунди (Дж. П.) — Compendium Hermeticum. 12mo. Франкфурт, 1635.

Philadelphia, or Brotherly Love. Лондон.

Филалет (Эйреней) — Introitus Apertus ad Occlusum Regis Palatium, изд. Иоганна Ланге. 8vo. Амстердам, 1667.

— Medulla Alchymiae. 8vo. Лондон, 1664. (В стихах и на английском.)

— Ripley Revised. С комментариями Филалета. 8vo. Лондон, 1678.

— Experimenta de Praeparatione Mercurii Sophici. 8vo. Амстердам, 1668.

— Enarratio Methodica trium Gebri Medicinarum. 8vo. Амстердам, 1668.

— Tractatus Tres ... изд. Мартина Биррия. 8vo. Амстердам, 1668.

— Vera Confectio Lapidis Philosophici. 8vo. Амстердам, 1678.

— (Эугений) — Anthroposophia Theomagica. Anima Magica Abscondita. 8vo. Лондон, 1650.

— Magia Adamica. К чему добавлено полное и совершенное открытие Caelum Terrae. 8vo. Лондон, 1650.

— Lumen de Lumine. 8vo. Лондон, 1651.

— Aula Lucis. 1652.

— Euphrates; or, The Waters of the East. 8vo. Лондон, 1655.

— Fame and Confession of the Fraternity of R. C. С декларацией их физической работы. 8vo. Лондон, 1659.

— (Эйреней Филапонос, т.е. Джордж Старки) — Marrow of Alchemy. 12mo. Лондон, 1709.

— (Б. П.) — Enchiridion Alchemiae. Лондон, 1692.

Филалет — Tractätlein von Verwandelung der Metallen, и др. 12mo. Гамбург, 1675.

Филалета (Т.) — Theosophischer Wunder Saal. 8vo. 1709.

Philosophus Gallus — De Arbore Solari. 8vo. Страсбург, 1659.

Пико делла Мирандола (Дж. Ф.) — De Auro. 4to. Венеция, 1586.

Pietra de Philosopha Catala. Асколи, 1737.

Пиней (В.) — De Concordia Hipoc et Parcels. 8vo. Страсбург, 1569.

Питторе (М. Г.) — Dialogi. Венеция, 1550.

Plan — Projet du Plan de la Création. 8vo. Париж, 1653.

Планис Кампи (Д.) — L’École Transmutatoire. 8vo. Париж, 1633.

— De la Médecine Universelle. 8vo. Париж, 1633.

Платт (Г.) — Jewel House of Art. 4to. Лондон, 1594.

Политий (А.) — Libri duo de Quinta Essentia Solutiva. 4to. Палермо, 1613.

Понтан (Джон, адепт) — Sophic Fire. 24mo. Лондон, 1624.

— De Rebus Celestibus. Флоренция, 1520.

Поппий (Дж.) — Hodogeticus Chemicus. (Немецкий.) 1627.

Поппий (Г.) — Basilica Antimonii. 4to. Франкфурт, 1618.

Порта (Дж. Б.) — De Aeris Transmutationibus. 4to. Рим, 1610.

— Magia Naturale. Неаполь, 1611.

Потье (М.) — Apologia Hermetico-Philosophica. 4to. Франкфурт, 1630.

— De Vera Materia et Processu Lapidis. 8vo. Франкфурт, 1617.

— Philosophia Pura. 8vo. Франкфурт, 1617.

— Fons Chimicus, id est, Vera Auri Conficienda. 4to. Кёльн, 1637.

— (П.) — Opera Omnia. (Не ценится.) 4to. Франкфурт, 1692.

Privy Seal of Secrets, or First Matter. Лондон, 1680.

Processes for the Philosophical Stone. (Немецкий.) 8vo. Йена, 1704.

Прюдом (П.) — Deux Merveilles. 12mo. Париж, 1669.

Пругмайр (М.) — De Vero Elixire Vitae. 8vo. Зальцбург, 1687.

Керсетан (Ж.) — Hermetical Physic. 4to. Лондон, 1605.

Раббард (Рафаэль) — Book of Alchemy. 4to. Лондон, 1591.

Рамзай (К. А.) — Observationes, Дж. Кункель. Роттердам, 1678.

Ранта (Мариани, английская пророчица) — Apocaliptica Clavis Auri Facturum Brevi Promittens. (Редкость.) 8vo. Тулуза.

Рафаэль (С.) — De Sale, Sulphure, et Mercurio. 12mo.

Раттри (Сильв.) — Theatrum Sympatheticum. Нюрнберг, 1658.

Reconditiorum Opulentiae, sapientaeque mundi magni, и др. (Ценится.) Амстердам, 1666.

Regio Salutifera — Prima Materia. 8vo. Франкфурт, 1708.

Reinecerri Thesaurus Chimicus. 8vo. Лейпциг, 1609.

Ренодо (Э.) — De L’Antimoine Justifié. 4to. Париж, 1653.

Респом — Sur L’Esprit Minérale. 12mo. Париж, 1668.

Рейхер (С.) — De Juridice Philosophica. 4to. Киль, 1692.

Ренан (Дж.) — Aureus Tractatus. 4to. Франкфурт, 1612.

— Decades Duae, seu Syntagma harmoniae Chimicorum — Разес, Мерлин, Гвидо, Сауре, Виттих, Думбель, Грациан, Антонио, Аквинский, Дастин, Соломон, Small Rosary. 8vo. Франкфурт, 1625.

— De Solutione Materiae. 8vo. Франкфурт, 1635.

Родагир (Л.) — De Solutione Philosophica. 8vo. Лион, 1566.

Ришбур (Ж. М.) — Bibliothèque. Восемнадцать трактатов. Артефий, Азот, Ancient War, Бернар, Василий, Фламель, Гебер, Гермес, Гортулан, Мориен, Мария, Turba, Захария. 3 тома. 12mo. Париж, 1741.

Рипли (Георгий, адепт) — Opera Omnia. 8vo. Кассель, 1649.

— Treatise of Mercury. Лондон, 1680.

— Bosom Book, Accurtations. 8vo. Лондон, 1680.

Ривьер (Чезаре делла) — Il Mondo Magico. Милан, 1605.

Роберт (Валенсис) — De Antiquitate Artis Chemiae. 8vo. Лион, 1602.

Роша (Г.) — La Physique Demonstrative. 8vo. Париж, 1643.

Rodostanticum Speculum. (Немецкий.) 4to. 1618.

Родоканакис (К.) — Of Antimony. 4to. Лондон, 1664.

Рольфинк (Г.) — Mercurius Metallorum et Mineralium. 4to. Йена, 1670.

Rosarium Novum — De Lapide Benedicto. 4to. Германия, 1668.

Розенкрейцеры.

Communis et Generalis Reformatio Totius Mundi. (Немецкий.) 8vo. Кассель, 1614.

Fama Fraternitatis заслуженного ордена R. C. (Немецкий.) 8vo. Кассель, 1614.

Secretioris Philosophiae Consideratio Brevis, написанная Филиппом а Габелла, изучающим философию; и ныне впервые изданная вместе с Confessio Fraternitatis R. C. 4to. Кассель, 1615.

Exercitatio Paracelsica Nova de Notandis ex Scripto Fraternitatis de Rosea Cruce. (См. Examen Philosophiae Novae Андреаса Либавия, quae veteri abrogandae opponitur.) Fol. 1615.

Analysis Confessionis Fraternitatis de Rosea Cruce pro admonitione et instructione eorum, qui, quia judicandum sit de ista nova factione scire cupiant. Fol. 1615.

Chymische Hochzeit: Christiani Rosencreutz. Anno 1459. 8vo. Страсбург, 1616.

Echo of the God-illuminated Brotherhood of the Worthy Order R. C. (? Юлиуса Шпербера). 8vo. Данциг, 1615.

Юлианус де Кампис — Открытое письмо или отчет, адресованный всем, кто читал что-либо о новом братстве R. C. (Немецкий.) 8vo. 1616.

Андреас Либавий — Благожелательные возражения относительно Fame и Confessions братства R. C. (Немецкий.) 8vo. Франкфурт, 1616.

Fama Remissa ad Fratres Roseae Crucis. (Немецкий.) 8vo. 1616.

Радтих Бротоффер — Elucidarius Major, oder Ekleuchterunge über die Reformatio der Ganzen Weiten Welt. 8vo. 1617.

Fraternitatis Rosatae Crucis Confessio Recepta. (Написано А. О. М. Т. У.) 8vo. 1617.

Фредерикус Г. Менапий (т.е. Иоганн Валентин Альберти) — Epitimia F. R. C. Окончательное проявление или открытие достойного и почтенного ордена R. C. ... Написано по приказу вышеупомянутого общества Иренеем Агностиком (Менапием). Нападки на общество. (Немецкий.) 8vo. 1619.

— И. Менапий Roseae Crucis, а именно: Возражения со стороны Единодушного братства против неясного и неизвестного писателя, Ф. Г. Менапия. (С другими материалами. Также является скрытой атакой, написанной Менапием.) 8vo. 1619. (Немецкий.)

Флорентинус де Валенсия — Rosa Florescens contra F. G. Menapii Calumniis. 8vo. 1617.

Judicia de Statu Fraternitatis de Rosea Cruce. 12mo. 1617.

Responsum ad Fratres Rosaceae Crucis Illustres. 12mo. 1618.

F. R. C. — Fama e Scanzia Redux. 12mo. 1618.

φλενοθιονρεδας. — Hoc est Redintegratio. (Адресовано братству Розы и Креста.) 8vo. 1619.

Иоганн Валентин Андреа — Turris Babel, sive Judicium de Fraternitatis Roseae Crucis Chaos. 24mo. Страсбург, 1619.

С. Р. (т.е. Синцерус Ренатус, псевдоним Зигмунда Рихтера) — Совершенное и истинное приготовление Философского камня, согласно секрету братства Золотого и Розового Креста. С правилами вышеупомянутого ордена для посвящения новых членов. 8vo. Бреслау, 1710.

Тайные символы розенкрейцеров XVI и XVII веков. Fol. Альтона, 1785-88.

Иоахим Фриц (? Роберт Фладд) — Summum Bonum, quod est verum subjectum verae magicae, cabalae, alchymiae Fratrum Roseae Crucis verorum in dictarum scientiarum laudem, et insignis calumniatoris ... М. Мерсенни dedecus publicatum. Fol. Франкфурт, 1629.

Томас Воган (Эугений Филалет) — The Fame and Confession of the Fraternity of R. C., с приложенным предисловием и кратким изложением их физической работы. 8vo. Лондон, 1652.

Джон Хейдон — The Rosie Crucian Infallible Axiomata. 12mo. Лондон, 1660.

— The Holy Guide, leading the Way to the Wonder of the World. 8vo. Лондон, 1662.

— Theomagia; or, The Temple of Wisdome. В трех частях — духовной, небесной и элементарной. 8vo. Лондон, 1662-3-4.

— The Wise Man’s Crown, or The Glory of the Rosy Cross. 8vo. Лондон, 1664.

— El Havarevna; or The English Physitian’s Tutor in the Astrobolismes of Mettals Rosie Crucian. 8vo. Лондон, 1665.

Харгрейв Дженнингс — The Rosicrucians: Their Rites and Mysteries. С главами о древних поклонниках огня и змеи, и объяснениями мистических символов, представленных на памятниках и талисманах первобытных философов. 8vo. Лондон, 1870.

Артур Эдвард Уэйт — The Real History of the Rosicrucians. Основано на их собственных манифестах, а также на фактах и документах, собранных из сочинений посвященных братьев. 8vo. Лондон, 1887.

Роснель (П.) — Le Mercure Indien. (Любопытно.) 4to. Париж, 1672.

Росселло (Т.) — Secreti Universali. 8vo. Венеция, 1574.

Россинус (Г.) — De Opera Dei Creationis. 4to. Франкфурт, 1597.

Ротшольц (Ф.) — Bibliotheca Chimica. 4to. 1719.

— Bibliotheca Chemia Curiosa Adornata. 12mo. Нюрнберг, 1720.

Руйяк (П.) — Practica Operis Magni. 8vo. Лион, 1582.

Русселе — La Chrysospagirie. 8vo. Лион, 1582.

Рудениус (М.) — Bendencten Von der Alchimistichen Artzen Kunst. 8vo. Лейпциг, 1605.

Руэль (Ж.) — De Natura Stribium. 2 тома. 8vo. Венеция, 1538.

Рулланд (М.) — Progymnasmata Alchimiae. 8vo. Франкфурт, 1607.

Рулланд (М.) — Lexicon Alchimiae. 4to. Франкфурт, 1612.

Рупецисса (Иоганн, адепт) — Caelum Philosophorum. 8vo. Париж, 1543.

— De Quinta Essentia Rerum Omnium. 8vo. Базель, 1561.

— De Secretis Alchemiae. 4to. Кёльн, 1579.

— Livre de Lumière. 16mo. Париж.

Сабор (Кр. Фер.) — Practica Naturae vera Preparatio Lapidis Mineralis de Antimonio. (Немецкий.) 8vo. 1721.

Саньер (Ж.) — Magni Lapidis Naturalis Philosophia. 4to. Бремен, 1664.

Сен-Ромен — Effets de la Pierre Divine. 12mo. Париж, 1679.

Сала (Ангело) — Opera Medico-Chymica Omnia. 4to. Руан, 1650.

Сале (Де) — De Secreto Philosophorum. 8vo. Кассель, 1651.

Салмон (Уильям, д.м.н.) — Гермес, Калид, Понтан, Артефий, Гебер, Фламель, Бэкон, Рипли. 8vo. Лондон, 1692.

— Bibliothèque. Содержит двенадцать трактатов известных адептов. 12mo. Париж, 1672.

Зальцхал (С.) — De Potentissima Medicina Univali. 8vo. Страсбург, 1659.

Sapientia — Clavis Majoris Sapientiae (Артефий). 8vo. Париж, 1609.

Соутри (Джон) — Of the Philosopher’s Stone. 4to. Лондон, 1652.

Шеннеман (Г.) — De Medecina Reformata seu denario Hermetico-Chemico. 8vo. Франкфурт, 1617.

Шлерон (Г.) — De Lapide Philosophorum. 8vo. Марбург, 1612.

Schlussel — Zur Findung dess Steins der Weissen. 8vo. Лейпциг, 1706.

Шольц (Л.) — Summum Philosophiae. Fol. Ганновер, 1610.

Шотт (К.) — Physica Curiosa cum Figuris. 4to. Херборн, 1667.

— Mirabilia Artis. 2 тома. 4to. Нюрнберг, 1664.

Шулер (К.) — De Miraculo Chemico. 1616.

Шверцер (Сибальд) — Chrysopoeiae. (Ценится.) 8vo. Гамбург, 1618.

Scientia Exemplar (из Ланье). 4to. Ульм, 1641.

Скот (Патрик) — Tillage of Light. 8vo. Лондон, 1623.

Скот (Майкл) — De Secretis Naturae. 12mo. Франкфурт, 1614.

Себилиста (В.) — Manuale Hermeticum. 4to. Вольфенбюттель, 1655.

Secrets Disclosed of the Philosopher’s Stone. 24mo. 1680.

Сейлер — Of a Transmuting Powder Found. 4to. Лондон, 1633.

Sel — Du Sel de Sapience. (Не ценится.) 8vo. Париж, 1619.

Semita Rectitudinis de Alchemia. 8vo. Гренобль, 1614.

Сендивогий (Мих.) — De Vero Sale. (Подделка.) Франкфурт, 1651.

— New Light of Alchymy.

Сенфрид (Дж. Г.) — Medulla Naturae. 8vo. Тальцлах, 1679.

Сеннерт (Д.) — Institutions of Chemistry. 8vo. Лондон.

Северин (Петр) — Totius Philos. Adeptae. 8vo. Базель, 1572.

Северино (Шипионе) — Triomfo d’Ell Alchimia. 8vo. Венеция, 1691.

— Filosofia Alchemia. Венеция, 1695.

— Commentary on Lully. (Итальянский.) 1684.

Зейфарт (А.) — Klar und Deutliche Luorterung. 8vo. Лейпциг, 1723.

Sferza (La) — De Gli Alchemisti. Лион, 1665.

Сидрах — Le Grand Fontaine de Science. 4to. Париж, 1514.

Симпсон — Of Fermentation. Лондон, 1675.

Сной (Р.) — De Arte Alchimiae. Fol. Франкфурт, 1620.

Sol Sine Vesta (анонимный адепт). Амстердам, 1684.

Спахер (С.) — Alchimia, cum Figuris. 4to. 1616.

Шпербер (Дж.) — Argumentum in Veram Triunius Dei et Naturae. 8vo. Гамбург, 1672.

— De Materia Lapidis. 8vo. Гамбург, 1674.

Шталь (Г. Э.) — Fundamenta Chimiae. 4to. Нюрнберг, 1723.

Старки (Г.) — Pyrotechny Asserted. 12mo. Лондон, 1658.

— Nature’s Explication. 1658.

— Marrow of Chemical Physic. 12mo. 1661.

Штебе (И. С.) — Elixir Solis. 12mo. Франкфурт, 1672.

— Caelum Sephiroticum. Fol. Майнц, 1679.

Штиссер (Дж. А.) — Acta Laboratorii Jesiae. 4to. Хельмштедт, 1701.

Штольц (Д.) — Viridiarium Chimicum, cum Figuris. Франкфурт, 1624.

— Hortulus Hermeticus, cum Figuris. 8vo. Франкфурт, 1627.

Струтиус (Дж.) — Medecina Priscorum. Лион, 1600.

Струвиус (Э. Г.) — Chimicum sine Igne. 8vo. Йена, 1715.

Сурмит (Дж.) — Physica Electiva. 4to. Нюрнберг, 1697.

— In Collegium Experimentale Curiosum. 4to. Нюрнберг, 1701.

Сухтен (Алекс.) — Clavis Alchemiae. (Немецкий.) 8vo. Монтис, 1614.

— Secrets of Antimony. 8vo. Лондон, 1670.

Sudum Philosophicum. 8vo. Гамбург, 1660.

Сведенборг (Эм.) — Regnum Minerale. 3 тома. Fol. Лейпциг, 1734.

Синес — De Sapientia Divina. 12mo. Париж, 1635.

Т. У. — Marrow of Chemical Physic. Лондон, 1659.

Tabulae Septem Synopsim Lapidis. Эрфурт, 1598.

Тахемий (От) — De Liquore Alkaest. 4to. Гамбург, 1655.

— Hippocrates’ Viperine Salt. 4to. Лондон, 1677.

Тацкий (Дж.) — Triplex Phasis Sophicus Solis arbe expiditus. 4to. Франкфурт, 1673.

Танкинс (Дж.) — Collection of Alchemy in German. Лейпциг, 1610.

Тейхмейер (Г. Ф.) — Institutiones. Йена, 1729.

Тензелиус (А.) — Medecina Diastatica. 12mo. Йена, 1629.

Theatrum Chimicum. Двести девять трактатов Арнольда, Альберта, Авмелли, Аристотеля, Аквинского, Алана, Альветана, Альфонсо, Авиценны, Артефия, Афоризмы, Бэкона, Бальбия, Бернара, Берно, Бона, Бренция, Бросса, Блавенштейна, Каравентиса, Коллесона, Кристофера, Ди, Дорнеа, Демокрита, Эгидия, Эка, Фичино, Фаниана, Фламеля, Ферария, Гастона, Греверия, Гроссия, Гаймониса, Гермеса, Хогеланда, Хорниуса, Исаака, Калида, Ланье, Ласиноро, Лавиния, Лациния, Лампспринка, Луллия, Маффета, Марии, П. Мирандолы, Микрериса, Менеуса, Монаха, Нигрия, Ортелия, Одомара, Ортолана, Понтана, Пенота, Пантея, Платона, Федио, Керсетана, Редаргия, Рупециссы, Рипли, Ричарда, Rosary, Phasis, Сендивогия, Силенто, М. Скотта, Тритемия, Turba, Трогиньяни, Фогелиуса, Вентмы, Валленсиса, Виженера, Захарии, Зонета, Задита. 6 томов. 8vo. Страсбург, 1662.

Теобальд (Зах.) — Arcana Naturae. 4to. Нюрнберг, 1628.

Фома Аквинский — Secreta Alchemiae. 4to. Кёльн, 1579.

— Thesaurus Alchemiae. 8vo. Лион, 1602.

— De Esse et Essentia Mineralium. (Подделка.) 4to. Венеция, 1488.

Тор (Г.) — Cheiragogia Heliana. (Английский.) 8vo. Лондон, 1659.

Торнбург (Джон) — Nihil, aliquid, omnia in gratiam eorum qui artem auriferam Phisico-chimice et pie profitentur. 4to., Оксфорд, 1621.

Турнейссер (Лео.) — Hoechste sublilitad der Alchimia. 4-й формат. Мюнстер, 1569.

Tombeau de la Pauvreté, автор Атрамон. 12-й формат. Париж, 1673.

Tombeau de Semiramis. 8-й формат. Париж, 1689.

Tractat — Gulden Rose Chit der Natur и др. 8-й формат. 1706.

Tractatus Antiquorum Arcanorum. 8-й формат. 1612.

Tractat. 7 Von Stein der Weissen. 8-й формат. Гамбург.

Tranas Facilis ad Hermetis Artem. 12-й формат. Королопили, 1686.

Transformation Métallique. 8-й формат. Париж, 1651.

Transfiguratione Metallorum (De). 8-й формат. Ганновер, 1593.

Treasure of Treasures. 24-й формат. Лондон, 1680.

Tres Tractatus de Metallorum Transmutatione. Амстердам, 1668.

Trinum — Коффски, Альфидий и Луллий. 8-й формат. Аргенторат, 1699.

Triomphe Hermétique (т. е. «Древняя война рыцарей»). 12-й формат. Амстердам, 1689.

Trifolium Hermeticum. (На немецком языке.) 1629.

Тримозин (С., адепт) — La Toison d’Or. 8-й формат. 1611.

Тритеймий (И.) — De Lapide Phil. 8-й формат. 1611.

Trinum Magicum Opus Secretorum. 12-й формат. Трансильвания, 16, 1809.

Trompette de Philosophie Hermétique. 12-й формат. Париж.

Tubicum Conviviale Hermeticum. 4-й формат. Гданьск, 1682.

Тимм (Дж.) — Nature’s Closet Opened. 4-й формат. Лондон, 1612.

Ульстадий (П.) — Cœlum Philosophorum. 12-й формат. Лион, 1553.

Унтцерус (М.) — Anatomia Mercurii. 4-й формат. Галле-Саксония, 1620.

Урбигеро (барон, адепт) — Aphorisms. 12-й формат. Лондон, 1690.

Валленсис (Р.) — De Veritate et Antiquitate Artis Chemicæ. 16-й формат. Париж, 1651.

Валентин (Василий, адепт) — Last Will, Practica, Twelve Keys, Manual, Natural and Supernatural Things, Microcosm и др. 8-й формат. Лондон, 1671.

—— Triumphal Chariot of Antimony. 8-й формат. 1656.

—— Scripta Chimica. 8-й формат. Гамбург, 1700.

Валлерлис (В.) — Lulliam Explicano. 4-й формат. Аугсбург, 1589.

Вандерлинден — De Scriptis Medecis. 4-й формат. Нюрнберг, 1686.

Ваннер (Т.) — Way to Long Life. 4-й формат. Лондон, 1623.

Ваннуччо — Pyrotecnia della Minere. 4-й формат. Венеция, 1540.

Варгас (Б. П.) — De Re Metallica. 8-й формат. Мадрид, 1569.

Вигам из Вероны — Medulla Chymiæ. Лондон, 1683.

Вигенер (Б.) — Of True Fire and Salt. Лондон, 1649.

Вигани (Дж. А.) — Medulla Chymiæ. Лейден, 1693.

Вилланова (Арнольд де) — Opera Omnia — Conversion of Metals, Rosary, Speculum, Questions, Flos Florum и др. Фолиант. Лион, 1520.

Виллановани (Петри, составитель) — Speculum. Дуэ, 1626.

Виттештейн — De Quinta Essentia. 8-й формат. Базель, 1582.

Фогелий (Эвал.) — De Lapide Physici. Кёльн, 1575.

Вондербит (Д.) — Experimenta. Феррара, 1688.

Валлерус — Chemia Physica. 8-й формат. Лондон.

Water — The Water Stone of the Wise. 8-й формат. Лондон, 1659.

Webster’s History of Metals. 4-й формат. Лондон, 1671.

Векер (доктор из Базеля) — Secrets. 8-й формат. Лион, 1643.

Вейденфельд (Дж. Дж.) — Secrets of the Adepts. 4-й формат. Лондон, 1685.

Вейднер (И.) — De Arte Chimica. 4-й формат. Базель, 1610.

Викфбайн (Дж. П.) — Salamandra. Нюрнберг, 1683.

Уильямс (У.) — Occult Physics. 8-й формат. Лондон, 1660.

Уиллис (Т.) — Theophisical Alchemy. 8-й формат. Лондон, 1616.

—— Opera Omnia Medicin. 2 тома. Лион, 1681.

Уилсон (Г.) — Three Hundred Unknown Experiments. Лондон, 1699.

Вирдиг (Себас.) — Medicina Spiritum. Нюрнберг, 1675.

Виттештейн (К.) — De Quinta Essentia. 8-й формат. Базель, 1583.

Виттихиус (И.) — De Lapide Philos. 8-й формат. Франкфурт, 1625.

Захария — Clavis Spagirica. 4-й формат. Венеция, 1611.

Захария (Д., адепт) — La Vraie Philosophie des Metaux. 8-й формат. Антверпен, 1567.

—— De Chimico Miracule. 8-й формат. Базель, 1583.

Задит — Antiquissimi Philos. 8-й формат. Аргенторат, 1566.

Зелатор (Дж.) — Alchemistici. 8-й формат. Базель, 1606.

Примечание. — Названия некоторых перечисленных выше трактатов были искажены первоначальными библиографами, и из-за чрезвычайной редкости большинства алхимических книг исправить все ошибки оказалось невозможным.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

I.

Жизнь Дени Захария стала предметом интересного и хорошо написанного романа «Профессор алхимии», написанного «Перси Россом» и недавно опубликованного мистером Джорджем Редуэем. Жизнь великого адепта после совершения им Великого Делания описана довольно подробно, причем Луи Фигье, по-видимому, является источником сухих фактов по этому делу. Французский писатель изображает алхимика отправившимся в Лозанну, где он влюбился в молодую и красивую даму, которую увез из Швейцарии в Германию, а затем полностью предался жизни, полной распутства и безумств, которая трагически оборвалась в Кёльне в 1556 году. Он был задушен во время пьяного сна кузеном, который сопровождал его в путешествиях и жаждал завладеть его богатством и любовницей. Убийца совершил побег вместе с дамой, которая, по-видимому, была его сообщницей. Единственным источником этого повествования является стихотворение Мардоше де Делля, который был прикреплен в качестве своего рода придворного поэта к двору Рудольфа II. Весьма вероятно, что это просто выдумка стихотворца; в трезвом трактате Дени Захария, написанном в тот период, нет ничего, что могло бы подтвердить рассказ о его расточительности.

II.

Рукописный том под названием «Египетское масонство» вместе с другими бумагами Калиостро попал в руки инквизиции и был торжественно осужден в судебном решении как содержащий обряды, положения, доктрину и систему, которые открывали широкую дорогу к мятежу и были рассчитаны на уничтожение христианской религии. Книга была охарактеризована как суеверная, богохульная, нечестивая и еретическая. Она была публично сожжена руками палача вместе с инструментами, принадлежавшими секте. Некоторые ценные сведения о ней, однако, сохранились в итальянском жизнеописании; они воспроизведены из оригинальных материалов судебного процесса, опубликованных в Риме по приказу Апостольской палаты.

«Может возникнуть необходимость вдаться в некоторые подробности относительно египетского масонства. Мы извлечем наши факты из книги, составленной им самим и находящейся сейчас в нашем распоряжении, с помощью которой, как он признает, он всегда руководствовался в исполнении своих функций и из которой были скопированы те правила и инструкции, которыми он обогатил многие материнские ложи. В этом трактате, написанном на французском языке, он обещает привести своих учеников к совершенству посредством физического и морального возрождения, даровать им вечную молодость и красоту и вернуть их в то состояние невинности, которого они были лишены вследствие первородного греха. Он утверждает, что египетское масонство было впервые распространено Енохом и Илией, но с тех пор оно утратило большую часть своей чистоты и великолепия. Обычное масонство, по его словам, выродилось в простое шутовство, а женщины в последнее время были полностью исключены из его таинств; но теперь настало время, когда великий Копт собирался восстановить славу масонства и позволить обоим полам участвовать в его благах».

«Затем по порядку следуют статуты ордена, разделение членов на три отдельных класса, различные знаки, по которым они могли узнавать друг друга, должностные лица, которые должны председательствовать в обществе и регулировать его деятельность, установленные времена, когда члены должны собираться, учреждение трибунала для решения всех разногласий, которые могут возникнуть между различными ложами или отдельными членами каждой из них, и различные церемонии, которые должны происходить при приеме кандидатов. В каждой части этой книги благочестивый читатель испытывает отвращение к святотатству, нечестивости, суевериям и идолопоклонству, которыми она изобилует — призываниям во имя Бога, земным поклонам, поклонению, воздаваемому Великому Мастеру, окуриваниям, ладану, экзорцизмам, эмблемам Божественной Триады, луны, солнца, циркуля, угольника и тысяче других скандальных подробностей, с которыми мир в настоящее время хорошо знаком».

«Великий Копт, или глава ложи, сравнивается с Богом-Отцом. Его призывают по любому поводу; он регулирует все действия членов и все церемонии ложи, и даже предполагается, что он имеет общение с ангелами и с Божеством. При совершении многих обрядов им предписывается повторять Veni и Te Deum — более того, до такой степени нечестия они принуждаются, что при чтении псалма Memento Domine David имя Великого Мастера всегда должно заменять имя Царя Израилева».

«Люди всех религий допускаются в общество египетского масонства — иудей, кальвинист, лютеранин принимаются в него так же, как и католик, при условии, что они верят в существование Бога и бессмертие души и им было ранее позволено участвовать в таинствах обычного масонства. Когда принимаются мужчины, они получают от Великого Копта пару подвязок, как это принято во всех ложах, для своих дам; а когда в общество принимаются женщины, Великая Магистриня преподносит им кокарду, которую им предлагается отдать тому мужчине, к которому они наиболее привязаны».

«Здесь мы перескажем церемонии, используемые при приеме женщины».

«Кандидатка, представившись, Великая Магистриня (мадам Калиостро обычно председательствовала в этом качестве) дует ей на лицо от лба до подбородка, а затем говорит: “Я дую на тебя с целью вдохнуть в тебя добродетели, которыми мы обладаем, чтобы они могли пустить корни и расцвести в твоем сердце. Я таким образом укрепляю твою душу, я таким образом утверждаю тебя в вере твоих братьев и сестер согласно обязательствам, которые ты с ними заключила. Мы принимаем тебя как дочь египетской ложи. Мы приказываем, чтобы ты была признана в этом качестве всеми братьями и сестрами египетских лож и чтобы ты пользовалась с ними теми же прерогативами, что и мы сами”».

«Великий Мастер обращается к кандидату-мужчине следующим образом: “В силу власти, которую я получил от Великого Копта, основателя нашего ордена, и по особой милости Божьей, я настоящим жалую вам честь быть принятым в нашу ложу во имя Гелиоса, Мене, Тетраграмматона”».

«В книге, которая, как говорят, была напечатана в Париже в 1789 году, утверждается, что последние слова были подсказаны Калиостро как священные и каббалистические выражения мнимым заклинателем, который говорил, что ему помогает дух, и что этот дух был не кем иным, как душой каббалистического иудея, который с помощью магического искусства убил собственного отца до воплощения Иисуса Христа».

«Обычные масоны привыкли считать святого Иоанна своим покровителем и праздновать день этого святого. Калиостро также принял его своим защитником, и весьма примечательно, что он был заключен в тюрьму в Риме именно в день праздника своего покровителя. Причиной его почитания этого великого пророка было, если верить ему самому, большое сходство между Апокалипсисом и обрядами его института».

«Мы должны здесь заметить, что когда кто-либо из его учеников принимался в высший класс, происходила следующая отвратительная церемония. Находился молодой мальчик или девочка в состоянии девственной невинности и чистоты, которых называли учеником и которым давалась власть над семью духами, окружающими престол божества и управляющими семью планетами. Их имена согласно книге Калиостро: Анаэль, Михаэль, Рафаэль, Габриэль, Уриэль, Зобиахель и Анахиэль. Ученик затем используется как промежуточный агент между духовным и физическим мирами, и, будучи одет в длинную белую мантию, украшенную красной лентой и синими шелковыми фестонами, он запирается в маленькой каморке. Оттуда он дает ответ Великому Мастеру и говорит, согласились ли духи и Моисей принять кандидатов в высший класс египетских масонов...»

«В своих инструкциях по достижению морального и физического возрождения, которое он обещал своим ученикам, он чрезвычайно внимателен к тому, чтобы дать подробное описание операций, которым они должны подвергнуться. Те, кто желает испытать моральное возрождение, должны удалиться от мира на сорок дней и распределить свое время в определенных пропорциях. Шесть часов должны быть посвящены размышлению, три — молитве Божеству, девять — священным операциям египетского масонства, в то время как оставшийся период должен быть посвящен отдыху. По истечении тридцати трех дней должно произойти видимое общение между пациентом и семью первозданными духами, а утром сорокового дня его душа будет вдохновлена божественным знанием, а тело будет таким же чистым, как у новорожденного младенца».

«Чтобы достичь физического возрождения, пациент должен удалиться в сельскую местность в мае и в течение сорока дней жить по самым строгим и суровым правилам, очень мало есть, и то только слабительные и целебные травы, и не употреблять никакого другого питья, кроме дистиллированной воды или дождя, выпавшего в течение этого месяца. На семнадцатый день, после того как пущена кровь, следует принимать определенные белые капли, шесть вечером и шесть утром, увеличивая их количество на две в день в прогрессии. Еще через три дня следует снова пустить небольшое количество крови из руки до восхода солнца, и пациент должен лечь в постель, пока операция не будет завершена. Затем следует принять крупицу панацеи; эта панацея — та самая, из которой Бог создал человека, когда впервые сделал его бессмертным. Когда она проглочена, кандидат теряет дар речи и способность размышлять на три полных дня, и он подвержен частым судорогам, борьбе и потоотделению. Оправившись от этого состояния, в котором, однако, он не испытывает никакой боли, на тридцать шестой день он принимает третью и последнюю крупицу панацеи, которая заставляет его погрузиться в глубокий и спокойный сон; именно тогда он теряет волосы, кожу и зубы. Все они снова воспроизводятся через несколько часов, и, став новым человеком, утром сорокового дня он покидает свою комнату, наслаждаясь полным омоложением, благодаря которому он способен прожить 5557 лет или до того времени, когда он сам по своей воле пожелает отправиться в мир духов».

О ложе масонов, обнаруженной в Риме.

Последняя глава итальянского жизнеописания Калиостро, которая появилась до смерти его героя, содержит любопытный и интересный отчет под вышеуказанным названием. Ложа располагалась в квартале города под названием Святая Троица на Горе. Ее посетили в ночь захвата Калиостро, но члены были явно предупреждены; они приняли меры предосторожности относительно своей личной безопасности, убрали символы своего ремесла и большую часть своих книг и бумаг, которые, возможно, говорит автор, содержали секреты огромной важности. Инквизиция, тем не менее, утверждает, что имеет истинное представление о происхождении, основании и других подробностях этой ложи, почерпнутое отчасти из показаний «множества хорошо осведомленных лиц».

Основателей было семеро: пять французов, американец и поляк, все из которых были ранее посвящены в другие ложи. Она приняла название «Ложа воссоединения истинных друзей», и первая встреча состоялась 1 ноября 1787 года. Прозелиты появились немедленно, включая кандидатов, которые не были приняты ни в какое другое общество. Ее численность быстро росла, и для учреждения ее со всеми необходимыми формальностями было получено одобрение от Материнской ложи в Париже, и был отправлен заместитель, чтобы проживать в этом городе в качестве ее представителя. Ее письма перевозились специальными курьерами. В реестре упоминаются архивы, хранившиеся под тремя замками, в которых статуты, таинства и символы, переданные из Парижа, сохранялись вместе со всеми наиболее интересными речами, произнесенными в ложе. Однако утверждается, что египетская ложа в данном случае была лишена особых характеристик. Список ее должностных лиц был следующим:—

Досточтимый, или Великий Мастер.

Суперинтендант, или Заместитель Великого Мастера.

Ужасный.

Мастер церемоний.

Казначей.

Альмонер (раздающий милостыню).

Секретарь.

Оратор, или Экспортный брокер.

Вся ложа состояла из двух камер, или залов. Первая называлась Камерой размышлений. На столе была помещена голова смерти, а над ней — две надписи на французском языке, которые содержали тайный смысл. Второе помещение называлось Храмом; оно было украшено в соответствии с различными обрядами, совершавшимися в нем. По всем случаям оно было снабжено троном, на котором постоянно восседал Досточтимый. Некоторые эмблемы масонства украшали стены — среди них были солнце, луна и планеты. По обе стороны от трона были установлены несколько великолепных колонн, а напротив них братство располагалось в порядке, каждый из них был в своем кожаном фартуке и с черной лентой в форме диаконской столы на шее, в то время как в руках, покрытых парой белых перчаток, он размахивал обнаженным мечом, молотком или циркулем, в соответствии с различными формальностями, предписанными институтом.

С тайными знаками и паролями инквизиция, по-видимому, не была знакома.

УКАЗАТЕЛЬ.

Abraham the Jew, 99

Adfar, an Arabian adept of Alexandria, 53

Alain of Lisle, 67

Albertus Magnus, 57

Alcahest, 157

Alchemy—Diversity of opinion on the object of alchemical science, 9;

the avowed object, 10;

the aim said to be concealed, 11;

symbolism of the science, 11;

distinction between alchemy and chemistry, 21;

alchemy as a factor in the progress of the physical sciences, 27;

physical nature of the alchemical aim established by the lives and writings of the adepts, 29;

side issues of alchemical theories, 32;

application of alchemy to the extension of life, 65;

modification of the human body by alchemy, 65;

alchemy the science of the four elements, 93;

the Seal of God set on the secret of alchemy, 165

Alfarabi, 48

Alipili, 22, 23

Altotas, 221, 234

Ancient War of the Knights, 43

Anima Magica Abscondita, 21

Anonymous adept, 184

Antimony, Basil Valentine’s preparation for the study of, 17;

the Triumphal Chariot of Antimony, 121

Aphrodite Urania, 37

Apono, Peter d’, 88

Aquinas, St Thomas, 61

Argent Vive—Reduction of metals into sophic Argent Vive, 87;

the Medicine of all Metals, 90;

the first thing to be ascertained in alchemy is the significance of this term, 92

Arnold de Villanova, 88

Ars Lulliana, 68

Avicenna, 51

Azoth, или «Звезда на Востоке», готовящаяся к выходу работа о психических потенциях, которые входят в высший акт трансмутации, о тайнах духовной химии и о возможностях практического трансцендентализма, 37

Bacon, Roger, 63

Balsamo, Joseph, Travels, Adventures, and Imprisonments, 220

Basil, Valentine, 120

Belin, Albert, 186

Berigard of Pisa, 148

Bird, William, unknown adept, 150

Böhme, Jacob, 161

Bono, Peter, 118

Borri, Guiseppe Francesco, 208

Botticher, John Frederich, neophyte, 212

Braccesco, Giovanni, 151

Busardier, unknown adept, 182

Butler, 168

Cagliostro, Count Allesandro, name assumed by Balsamo, 230

Calcination, an alchemical process, 13, 19

Canons of Espagnet, 19

Charnock, Thomas, 148

Chemistry, said to have no connection with alchemy, 14;

distinction between alchemy and chemistry, 21, 25;

a counter view, 44

Contemplation, a preparation for alchemical practices, 18

Cremer, John, pseudo-abbot of Westminster, 83

Dalton, Thomas, 133

Dee, John, 153

Delisle, 216

D’Espagnet, Jean, 170;

on the obstacles which beset the alchemist, 39

Diana Unveiled, 180

Dissolution, an alchemical process, 12

Dominic, St, said to have been an adept, 58

Dubois, descendant of Flamel, 114

Dunstan, St, Book of, 154, 155

Egyptian Masonry, 245, 250, and Appendix II.

Elias the Artist, 193

Eliphas Lévi, 82

Elixir, the White and Red, 195

Étoile Flamboyante, 59

Eugenius Philalethes, 21, 31, 189

Exaltation, an alchemical process, 32

Fabre, Pierre Jean, 200

Ferarius, 92

Figuier, Louis, alchemical critic, 27, 63

Fioravanti, Leonardi, 153

Flamel, Nicholas, 95

Fontaine, John, 129

Galip, 55

Geber, 44

Generation of Metals, 38, 48, 133

Goëtic magic, 65

Gold, 10, 28, 140

Grand Magisterium, 57, 123

Grand Secret and Grand Act, 170, 189

Great Art, 130

Grimoire, 60

Gustenhover, 181

Helmont, J. B. Van, 166

Helvetius, John Frederick, 201

Hermetic—Aim of Hermetic science, 29;

true method of Hermetic interpretation, 30;

supreme secret of Hermetic philosophy, 66;

the Hermetic art a gift of God, 68

Heydon, John, 210

Hitchcock—His Remarks on Alchemy and the Alchemists, 10, 14, 23, 30

Interpretation of Hermetic theories, &c.—Hermetic typology, 10;

the moral method, 13;

the Psychic method, 122

Invocation as a preparation for the practice of alchemy, 17

Isaac of Holland, 123

Jean de Meung, 90

Johannes de Rupecissa, 119

John XXII., Pope, 93

Kalid, an initiated monarch, 54

Khunrath, Henry, 159;

treats of spiritual alchemy, 33, 36

Lascaris, 211

Lavures, alchemical operations, 112

Light—Veritable light of alchemy, 15;

vision in the Divine Light, 16;

light the First Matter of the Magnum Opus, 38

Magic Chain, 22

Великое Делание — Первоматерия Великого Делания в ее психическом аспекте, которая будет раскрыта в готовящейся к выходу работе «Azoth, или Звезда на Востоке», 37;

processes for the accomplishment of the Magnum Opus, 42;

these described by Arnold, 90;

the composition of the Stone is the accomplishment of the Magnum Opus, 152;

способ совершения Великого Делания, описанный в «Приключениях неизвестного философа», 186

Maier, Michael, 58, 87, 160

Man—The concealed subject of every adept, 11;

the mystic vase of election, 14

Manuel, Domenico, 215

Mary of Alexandria, 36

Matter, the first matter of the Magnum Opus, said to be gold, 28;

defined as a fifth element, 39;

one only and self-same thing, 40;

its true nature not disclosed by the adepts, 41;

its informing spirit variously adaptable, 43;

a duplex nature, 53;

contained in silver and gold, 87;

the seed of every metal can be reduced into the first matter, 93;

figured in the book of Rabbi Abraham, 103;

found by Nicholas Flamel, 106;

mercury the true first matter, 118;

the matter of the philosophical stone a viscous water, 119;

said to be Saturn, or lead, 124;

is found everywhere, 136;

may be discovered by studying the best books of the philosophers, 145

Medicine—Properties of a universal medicine attributed to the Stone, 13;

the Stone a medicine for metals and man, 32;

life is prolonged by the stone, 123;

application of the tincture as a medicine for the human body, 148

Mercury—Identified with the supernatural, 11;

obstacles to its discovery, 39;

sophic mercury described by Avicenna, 52;

mercury the water of metals, 129;

a matchless treasure, 197

Morien, 53

Morning Star, 36

New Birth, 11, 12

Norton, Thomas, 130

Obereit, John Hermann, 219

One Thing Needful—The exaltation of the cognising faculty, 15

Orizon Æternitatis, mystical term of Paracelsus, 36

Palingenesis, 92

Philalethes, Eirenæus, 187;

on the Aqua Philosophorum, 22

Picus de Mirandola, 136

Psychic Chemistry—A Scheme of Absolute Reconstruction, 36;

accomplished by the Divine Power in the Soul, 22;

общие наблюдения о духовной алхимии, 32-37

Regnauld, Brother, 63

Rhasis, 46

Richthausen, his transmutations with stolen powder, 183

Ripley, George, 134;

his description of the Stone, 41;

supposed to have initiated Thomas Norton, 130

Romance of the Rose, 90

Rose Nobles, 82, 84, 86

Rosicrucians—Had other alchemical objects than metallic transmutations, 36;

the associates defended by Michael Maier, 160;

initiation offered by the Rosicrucians to Sendivogius, 179

Sendivogius, Michael, 175;

“The New Light of Alchemy” falsely ascribed to this neophyte, 21, 31

Separation an alchemical process, 12, 17

Sethon, Alexander, 171

Son of the Sun, 37

Sophistication of metals, 62

Starkey, George, 165, 195, 197, &c.

Stone of the Philosophers—Said to be a symbol of immortality, 13;

analogous in its nature to the state of primeval man, 31;

Transmutation accomplished by its means, 38;

in appearance a subtle, brown, and opaque earth, 132;

dark, disesteemed, and grey in colour, 165;

the seed out of which gold and silver are generated, 201

Subject of Alchemy—According to Hitchcock, 13;

according to George Starkey, 24

Suggestive inquiry concerning the Hermetic Mystery, 9, 14, 17, 24, 30, 34

Sulphur (Sophic)—Said to symbolise Nature, 11;

sophic sulphur and the conscience, 12;

difficulties in its discovery, 39;

described by Avicenna, 52

Transmutation—Doubts as to the significance of the term, 9;

identified with spiritual conversion, 13;

the physical theory of Transmutation, 38, &c.;

possibility of the fact, 33

Трансмутации, совершенные адептами и их эмиссарами, 84, 94, 106, 118, 133, 136, 148, 156, 167, 168, 177, 178, 181, 183, 184, 185, 196, 201-208, 212-216, 217, 218

Trévisan, Bernard, 124;

honoured by Philalethes, 194

Tschoudy, Baron, 39

Typology—Possibility of an infinite variety of interpretations of any sequence of typology, 29

Urbigerus—His alchemical aphorisms, 40

Vase of the Philosophers—Identified with man, 14;

its true nature unexplained by adepts, 41;

described by Geber, 46

Vaughan, Thomas, 187

Wisdom Faculty, 15

Wood of Life, 152

Zachaire, Denis, 140

Тернбулл и Спирс, печатники, Эдинбург.

PUBLISHED BY MR GEORGE REDWAY.

С иллюстрациями. Формат Crown 8vo. Историко-символический переплет. 454 стр., цена 7 шилл. 6 пенсов.

THE REAL HISTORY OF THE ROSICRUCIANS. Founded on their own Manifestoes, and on Facts and Documents collected from the Writings of Initiated Brethren. By ARTHUR EDWARD WAITE.

«Мы желаем говорить о работе мистера Уэйта с величайшим уважением в вопросах честности, беспристрастности и глубокой учености. Мистер Уэйт впервые представил документы, с которыми связывают розенкрейцерство, in extenso». — Literary World.

«Есть что-то таинственное и завораживающее в истории Девственного братства Розы». — Saturday Review.

«Любопытная и интересная история о делах таинственной ассоциации в те времена, когда люди были более склонны верить в сверхъестественные явления, чем высокообразованные, приземленные люди сегодняшнего дня». — Morning Post.

Формат Crown 8vo, ткань, с фронтисписом, цена 7 шилл. 6 пенсов. Третье издание, переработанное и дополненное.

MAGIC, WHITE AND BLACK; or, The Science of Finite and Infinite Life, containing Practical Hints for Students of Occultism. By FRANZ HARTMANN, M.D.

«“Магия” доктора Хартмана по сравнению с “Светом на пути” — это увесистый том; и на его плотно напечатанных страницах изучающие оккультизм найдут подсказки, “практические” и иные, которые могут оказаться весьма полезными для них в продолжении их занятий и исследований. “Целью автора при написании этой книги было не просто написать кодекс этики и тем самым увеличить уже существующую огромную гору непрочитанных моральных наставлений, а помочь изучающему оккультизм в исследовании элементов, из которых состоит его собственная душа, и научиться познавать свой собственный физический организм. Я хочу дать импульс изучению науки, которую можно назвать “анатомией и физиологией души”, которая исследует элементы, из которых состоит душа, и источник, из которого проистекают желания и эмоции человека”. Компендиум доктора Хартмана — это “попытка показать путь, как человек может стать сотрудником Божественной Силы, продуктом которой является Природа”, и его страницы, как описано им самим, “составляют книгу, которая может по праву носить название “Магия”, ибо если читателям удастся практически следовать ее учению, они смогут совершить величайший из всех магических подвигов — духовное возрождение человека”. Книга доктора Хартмана также вышла третьим изданием и превратилась из незначительного памфлета, “написанного первоначально с целью продемонстрировать нескольким неопытным исследователям, что изучение оккультной стороны природы не идентично гнусным практикам колдовства”, в объемистый том, включающий, как мы готовы верить, всю философскую систему оккультизма. Существует множество свидетельств того, что наука теософия сделала огромные шаги в общественном мнении в последние годы, и что те, кто желает экспериментировать в этой особой и во многих отношениях увлекательной области этики, имеют лидеров, чьему учению они могут следовать с удовлетворением для самих себя». — Saturday Review.

Формат Crown 8vo, ткань, цена 7 шилл. 6 пенсов.

POSTHUMOUS HUMANITY; A Study of Phantoms. By ADOLPHE D’ASSIER, Member of the Bordeaux Academy of Sciences. Translated and Annotated by HENRY S. OLCOTT, President of the Theosophical Society. To which is added an Appendix shewing the Popular Beliefs current in India respecting the Post-mortem Vicissitudes of the Human Entity.

Truth пишет: «Если вас интересуют истории о призраках, должным образом подтвержденные, превосходно рассказанные и научно объясненные, вам следует прочитать перевод полковника Олкотта книги Адольфа д’Ассье “Посмертное человечество”, исследование призраков. Нет догматизма более упрямого и оскорбительного, чем догматизм профессионального скептика — особенно научного скептика, — который ex vi termini должен держать двери своего разума гостеприимно открытыми; и поэтому освежает, когда находишь таких ученых, как Уоллес, Крукс и господин д’Ассье, который является позитивистом, в рядах воинства психических исследований. Что касается меня, хотя я посетил сеанс знаменитого лондонского медиума и там убедился вне всяких сомнений в его мошенничестве, я не думаю, что разоблачение медиума-мошенника решает весь вопрос о призраках и т. д., точно так же, как разоблачение священника-атеиста не решает весь вопрос о христианстве. Какой бы взгляд на этот спор вы ни приняли, однако, я могу обещать вам, что вы найдете книгу интересной, по крайней мере, если не убедительной».

Формат Pott 8vo, ткань, мягкий переплет, цена 1 шилл. 6 пенсов.

LIGHT ON THE PATH. A Treatise written for the Personal Use of those who are ignorant of the Eastern Wisdom, and who desire to enter within its influence. Written down by M. C., Fellow of the Theosophical Society. New Edition, with Notes, by the Author.

«Насколько мы можем судить по мистическому языку, в который она облечена, “Свет на пути” предназначен для того, чтобы направлять шаги тех, кто отбросил формы религии, сохранив при этом моральный принцип в полной мере. Она находится в гармонии со многим из того, что говорили Сократ и Платон, хотя автор не использует фразеологию этих философов, а скорее язык буддизма, легко понятный эзотерическим буддистам, но трудный для понимания теми, кто находится вне этого круга. Можно сказать, что “Свет на пути” — это единственная попытка на этом языке и в этом столетии облечь практический оккультизм в слова; и можно добавить, в качестве дальнейшего объяснения, что характер Гаутамы Будды, как он показан в “Свете Азии” сэра Эдвина Арнольда, является совершенным типом существа, достигшего порога Божественности этим путем. То, что она достигла третьего издания, говорит в пользу этого multum in parvo науки оккультизма; и можно ожидать, что “М. К.” пожнет новые лавры в будущем». — Saturday Review.

Формат Crown 8vo, ткань, цена 6 шилл.

БИОГРАФИЧЕСКИЙ РОМАН.

ПРОФЕССОР АЛХИМИИ (Дени Захарий).

By PERCY ROSS, Author of “A Comedy without Laughter” and “A Misguidit Lassie.”

«Умная история... Герой — алхимик, которому действительно удается изготовить чистое золото». — Court Journal.

«Призрачный и похожий на сон». — Athenæum.

«Интересная и трогательная картина». — Literary World.

«История совершенно трагична и рассказана мощно». — Westminster Review.

«Яркая картина тех плохих старых времен». — Knowledge.

«Уверен в особом круге читателей с подходящими вкусами». — Graphic.

«Это история любви — глубокой, неувядающей, облагораживающей любви — не без намеков на Фауста. Фигура Беренгарии, его жены, благородна и трогательна, а ее чистота и сладость красиво выделяются на фоне мрака алхимической лаборатории и ужасов страшной инквизиции, в руки которой она попадает. Роман тигля, однако, не весь пропитан серными испарениями и окрашен тартарским дымом. Часто присутствует весьма драматический элемент». — Glasgow Herald.

Формат Demy 8vo, ткань со скошенным краем, позолота, цена 10 шилл. 6 пенсов.

THE MYSTERIES OF MAGIC: A Digest of the Writings of Eliphas Lévi. With Biographical and Critical Essay, by ARTHUR EDWARD WAITE.

The Morning Post пишет: «Из многих замечательных людей, получивших известность благодаря своему мастерству, реальному или воображаемому, в Черных искусствах, пожалуй, никто не представляет более странного и непримиримого характера, чем французский маг Альфонс Луи Констан. Более известный под еврейским псевдонимом Элифас Леви Захед, этот увлеченный исследователь запретного искусства наделал много шума во Франции и даже в Лондоне, и к нему часто обращались те, кто был склонен верить в его репутацию мага. Его труды по магии принадлежат несомненному гению и раскрывают философию, прекрасную по замыслу, если она полностью противоречит принципам здравого смысла. В этих сочинениях так много знаний и привлекательных рассуждений, что мистер Артур Уэйт опубликовал их дайджест для пользы английских читателей. Этот джентльмен не пытался сделать буквальный перевод в каждом случае, но составил том, который, воспроизводя с достаточной точностью большую часть наиболее интересных работ, дает отличное представление о масштабах всего литературного наследия энтузиаста, к которому он питает глубокое восхищение».

«Что касается содержания настоящего тома, то в нем нет ничего, что сильно напоминало бы серу. Не стоит опасаться, если книгу оставить лежать в доме, что предприимчивые члены семейного круга начнут заклинания в мистических одеждах с помощью Абракадабры, Пентаграммы и ладана. На самом деле, Элифас снова и снова выступает против любительских попыток магических практик. Читатель может, однако, с пользой внимательно изучить ученые диссертации, написанные господином Констаном о Герметическом искусстве, рассматриваемом как религия, философия и естественная наука. Как религию Элифас считает ее религией древних магов и посвященных всех веков; как философию ее принципы прослеживаются в Александрийской школе и в теориях Пифагора; как науку он указывает методы, которые следует почерпнуть у Парацельса, Николя Фламеля и Раймунда Луллия. В свете замечательных проявлений месмерического влияния и чтения мыслей, которые были недавно продемонстрированы, весьма вероятно, что вдумчивый читатель может найти в трудах этого культурного и любезного мага ключ к тайне многих проявлений колдовства, которые ранее вызывали удивление и ужас в сердцах простых людей, жаждущих увидеть и готовых поверить в сверхъестественные силы».

Формат Fcap. 8vo, ткань, цена, включая колоду из 78 карт, 5 шилл.

FORTUNE-TELLING CARDS.—THE TAROT; Its Occult Signification, Use in Fortune-Telling, and Method of Play, &c. By S. L. MACGREGOR MATHERS.

«Дизайны двадцати одного козыря чрезвычайно своеобразны; чтобы дать некоторое представление о том, как мистер Мэтер использует их в гадании, необходимо упомянуть их подробно, вместе с общим значением, которое он придает каждому из них. Желающий стать картомантом может затем сделать свои собственные выводы, и он найдет значительную свободу для их формулирования в соответствии со своими предпочтениями. Следует также упомянуть, что каждая из карт в перевернутом виде передает значение, противоположное ее первичному значению. № 1 — это Бателер, или Жонглер, называемый также Пагад; последнее обозначение приводится графом де Жебеленом в доказательство восточного происхождения Таро, так как оно происходит от PAG, вождь или мастер, и GAD, удача. Жонглер символизирует Волю. 2. Верховная Жрица, или Папесса, представляет Науку, Мудрость или Знание. 3. Императрица — символ Действия или Инициативы. 4. Император представляет Реализацию или Развитие. 5. Иерофант, или Папа, — символ Милосердия и Благодеяния. 6. Влюбленные означают Мудрое Расположение и преодоленные Испытания. 7. Колесница представляет Триумф, Победу над препятствиями. 8. Фемида, или Правосудие, символизирует Равновесие и Справедливость. 9. Отшельник означает Благоразумие. 10. Колесо Фортуны представляет Удачу, хорошую или плохую. 11. Сила символизирует Мощь или Силу. 12. Повешенный — человек, подвешенный вниз головой за одну ногу — означает Преданность, Самопожертвование. 13. Смерть означает Трансформацию или Перемену. 14. Умеренность олицетворяет Комбинацию. 15. Дьявол — образ Судьбы или Фатализма. 16. Пораженная молнией Башня, называемая также Maison-Dieu, показывает Руины, Разрушение. 17. Звезда — Эмблема Надежды. 18. Луна символизирует Сумерки, Обман и Ошибку. 19. Солнце означает Земное Счастье. 20. Страшный Суд означает Обновление, Определение дела. 21. Вселенная представляет Завершение и Награду. 0. Глупец означает Искупление или Колебание. Отдельные значения, с их соответствующими противоположностями, также прикреплены к каждой из других карт в колоде, так что когда они были сданы и расположены в любой из комбинаций, рекомендованных автором для целей гадания, спрашивающему остается только использовать этот маленький том как словарь, чтобы прочитать свою судьбу». — Saturday Review.

ДЖОРДЖ РЕДУЭЙ, ЙОРК-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН.

Примечания транскрибатора:

Незначительные ошибки и пропуски в пунктуации были исправлены.

Непоследовательные дефисы были сохранены из текста.

Непоследовательности и ошибки в написании были сохранены из текста.

Страница 288: «Guinaldi (J.) — Dell’ Alchimia Opera. 4-й формат. Палермо, 1645.» помещена в алфавитном порядке.

Исправления, относящиеся в Предисловии к конкретной странице и строке, относятся к следующим исправлениям в главе об Эйренее Филалете:

«secrets in the year 1643» предназначалось читать как «secrets in the year 1645»

«asserted to read trigesimo anno» предназначалось читать как «asserted to read anno trigesimo tertio»

«instead of vigesimo anno» предназначалось читать как «instead of anno vigesimo tertio»