Настоящее издание «СВЕТА НА ПУТИ»

является дословным переизданием издания 1888 года (Джордж Редуэй, Лондон), в котором впервые появились ПРИМЕЧАНИЯ Автора. КОММЕНТАРИИ, отсутствующие в издании 1888 года, взяты здесь непосредственно из журнала «Люцифер», том I, 1887–1888 гг., где они были опубликованы впервые.

Также в этом томе мы дословно переиздаем оригинальное издание (1887 г.) книги «ЧЕРЕЗ ЗОЛОТЫЕ ВРАТА» того же Автора вместе с комментарием Уильяма К. Джаджа, взятым из его журнала «Путь» за март 1887 года.

«Свет на Пути»

Трактат

НАПИСАННЫЙ ДЛЯ ЛИЧНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ ТЕМИ, КТО НЕ ЗНАКОМ С ВОСТОЧНОЙ МУДРОСТЬЮ И КТО ЖЕЛАЕТ ВОЙТИ В СФЕРУ ЕЁ ВЛИЯНИЯ

Записано М.К.

с примечаниями Автора

«СВЕТ НА ПУТИ»

СВЕТ НА ПУТИ

I

Эти правила написаны для всех учеников: Внимайте им.

Прежде чем глаза смогут видеть, они должны стать неспособными к слезам. Прежде чем ухо сможет слышать, оно должно утратить свою чувствительность. Прежде чем голос сможет говорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность ранить. Прежде чем душа сможет стоять в присутствии Учителей, её ноги должны быть омыты кровью сердца.

1. Убей в себе честолюбие.

2. Убей в себе жажду жизни.

3. Убей в себе жажду комфорта.

4. Работай так, как работают честолюбивые люди.

Уважай жизнь так, как её уважают те, кто жаждет её. Будь счастлив так, как счастливы те, кто живет ради счастья.

Ищи в сердце источник зла и искорени его. Он плодотворно живет в сердце преданного ученика так же, как и в сердце человека желания. Только сильный может убить его. Слабый должен ждать его роста, его созревания, его смерти. И это растение, которое живет и разрастается на протяжении веков. Оно расцветает, когда человек накопил в себе бесчисленные существования. Тот, кто вступит на путь силы, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце будет кровоточить, и вся жизнь человека покажется полностью растворенной. Это испытание должно быть вынесено: оно может прийти на первой ступени опасной лестницы, ведущей к пути жизни; оно может не прийти до самой последней. Но, о ученик, помни, что его нужно вынести, и сосредоточь энергии своей души на этой задаче. Живи не в настоящем и не в будущем, но в вечном. Этот гигантский сорняк не может цвести там: это пятно на бытии стирается самой атмосферой вечной мысли.

5. Убей в себе всякое чувство отделенности.

6. Убей в себе жажду ощущений.

7. Убей в себе жажду роста.

8. И все же стой одиноко и обособленно, ибо ничто воплощенное, ничто осознающее разделение, ничто вневечное не может помочь тебе. Учись у ощущений и наблюдай за ними, ибо только так ты сможешь начать науку самопознания и поставить ногу на первую ступень лестницы. Расти, как растет цветок: бессознательно, но с жадным стремлением открыть свою душу воздуху. Так и ты должен стремиться вперед, чтобы открыть свою душу вечному. Но именно вечное должно извлекать твою силу и красоту, а не жажда роста. Ибо в первом случае ты развиваешься в роскоши чистоты, во втором — ожесточаешься от насильственной страсти к личному величию.

9. Желай только того, что внутри тебя.

10. Желай только того, что вне тебя.

11. Желай только того, что недостижимо.

12. Ибо внутри тебя — свет мира, единственный свет, который может быть пролит на Путь. Если ты не способен разглядеть его внутри себя, бесполезно искать его где-либо еще. Он вне тебя, потому что, достигнув его, ты теряешь себя. Он недостижим, потому что вечно ускользает. Ты войдешь в свет, но никогда не коснешься пламени.

13. Страстно желай силы.

14. Пламенно желай мира.

15. Превыше всего желай достояний.

16. Но эти достояния должны принадлежать только чистой душе и, следовательно, быть достоянием всех чистых душ в равной мере, и таким образом становиться особой собственностью целого лишь тогда, когда оно объединено. Жажди таких достояний, которыми может владеть чистая душа, чтобы ты мог накопить богатство для того единого духа жизни, который является твоим единственным истинным «я». Мир, которого ты должен желать, — это тот священный мир, который ничто не может нарушить и в котором душа растет, подобно священному цветку на тихих лагунах. И та сила, которой должен жаждать ученик, — это та, что заставит его казаться ничем в глазах людей.

17. Ищи путь.

18. Ищи путь, отступая внутрь.

19. Ищи путь, смело продвигаясь вовне.

20. Не ищи его какой-то одной дорогой. Для каждого темперамента есть одна дорога, которая кажется наиболее желанной. Но путь не находится только преданностью, только религиозным созерцанием, только пламенным прогрессом, только самоотверженным трудом, только прилежным наблюдением за жизнью. Ничто из этого в отдельности не может продвинуть ученика более чем на один шаг. Все ступени необходимы, чтобы составить лестницу. Пороки людей становятся ступенями лестницы, одна за другой, по мере того как они преодолеваются. Добродетели человека — это действительно ступени, необходимые, от которых ни в коем случае нельзя отказываться. И все же, хотя они создают прекрасную атмосферу и счастливое будущее, они бесполезны, если стоят в одиночестве. Вся природа человека должна быть мудро использована тем, кто желает вступить на путь. Каждый человек для самого себя является абсолютно путем, истиной и жизнью. Но он становится таковым лишь тогда, когда твердо берет в руки всю свою индивидуальность и силой своей пробужденной духовной воли признает эту индивидуальность не самим собой, а той вещью, которую он с болью создал для собственного пользования и с помощью которой он намеревается, по мере того как его рост медленно развивает его интеллект, достичь жизни за пределами индивидуальности. Когда он знает, что для этого существует его удивительная, сложная, отделенная жизнь, тогда, действительно, и только тогда он находится на пути. Ищи его, погружаясь в таинственные и славные глубины своего собственного сокровенного существа. Ищи его, испытывая весь опыт, используя чувства для понимания роста и смысла индивидуальности, а также красоты и неясности тех других божественных фрагментов, которые борются бок о бок с тобой и составляют расу, к которой ты принадлежишь. Ищи его изучением законов бытия, законов природы, законов сверхъестественного: и ищи его, совершая глубокий поклон души тусклой звезде, которая горит внутри. Постоянно, по мере того как ты наблюдаешь и поклоняешься, её свет будет становиться сильнее. Тогда ты сможешь узнать, что нашел начало пути. И когда ты найдешь конец, его свет внезапно станет бесконечным светом.

21. Жди, когда цветок расцветет в тишине, которая следует за бурей, — не раньше.

Он будет расти, он будет выбрасывать побеги, он будет пускать ветви и листья и формировать бутоны, пока продолжается буря, пока длится битва. Но пока вся личность человека не растворится и не растает — пока она не будет удерживаться божественным фрагментом, который создал её как простой объект для серьезного эксперимента и опыта, — пока вся природа не уступит и не станет подчиненной своему высшему «я», цветок не сможет раскрыться. Тогда наступит спокойствие, подобное тому, что приходит в тропической стране после сильного дождя, когда Природа работает так быстро, что можно видеть её действие. Такое спокойствие придет к измученному духу. И в глубокой тишине произойдет таинственное событие, которое докажет, что путь найден. Называй его как хочешь, это голос, который говорит там, где некому говорить, — это вестник, который приходит, вестник без формы и субстанции; или это цветок души, который раскрылся. Его нельзя описать никакой метафорой. Но его можно почувствовать, искать и желать даже посреди бушующей бури. Тишина может длиться мгновение, а может длиться тысячу лет. Но она закончится. И все же ты понесешь её силу с собой. Снова и снова битва должна быть проведена и выиграна. Лишь на короткий промежуток Природа может быть неподвижна.

Написанное выше — первые из правил, которые начертаны на стенах Зала Знания. Те, кто просит, получат. Те, кто желает читать, будут читать. Те, кто желает учиться, будут учиться.

МИР ДА БУДЕТ С ТОБОЙ.

II

Из тишины, которая есть мир, возникнет резонирующий голос. И этот голос скажет: «Это нехорошо; ты пожинаешь, теперь ты должен сеять». И, зная, что этот голос — сама тишина, ты подчинишься.

Ты, кто теперь ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить, кто победил желание и достиг самопознания, кто видел свою душу в её цветении и узнал её, и слышал голос тишины, иди в Зал Знания и прочти то, что написано там для тебя.

1. Стой в стороне в грядущей битве, и хотя ты сражаешься, не будь ты воином.

2. Ищи воина и позволь ему сражаться в тебе.

3. Принимай его приказы к битве и подчиняйся им.

4. Подчиняйся ему не так, как если бы он был генералом, а так, как если бы он был тобой, а его произнесенные слова были выражением твоих тайных желаний; ибо он — это ты, но бесконечно мудрее и сильнее тебя. Ищи его, иначе в лихорадке и спешке боя ты можешь пройти мимо него; и он не узнает тебя, если ты не знаешь его. Если твой крик встретит его внимающее ухо, тогда он будет сражаться в тебе и заполнит тупую пустоту внутри. И если это так, тогда ты сможешь пройти через бой хладнокровно и неутомимо, стоя в стороне и позволяя ему сражаться за тебя. Тогда для тебя будет невозможно нанести ни одного неверного удара. Но если ты не ищешь его, если ты проходишь мимо него, тогда нет для тебя защиты. Твой мозг закружится, твое сердце станет неуверенным, и в пыли поля битвы твое зрение и чувства откажут, и ты не отличишь своих друзей от врагов.

Он — это ты, но ты лишь конечен и подвержен ошибкам. Он вечен и уверен. Он — вечная истина. Когда однажды он войдет в тебя и станет твоим воином, он никогда не покинет тебя полностью, и в день великого мира он станет единым с тобой.

5. Слушай песню жизни.

6. Сохрани в своей памяти мелодию, которую слышишь.

7. Учись из неё уроку гармонии.

8. Ты можешь стоять прямо теперь, твердый как скала посреди суматохи, подчиняясь воину, который есть ты сам и твой царь. Не заботясь о битве, кроме как исполнить его веление, не имея больше никакой заботы о результате битвы, ибо важно лишь одно: чтобы воин победил, а ты знаешь, что он неспособен к поражению, — стоя так, хладнокровный и пробужденный, используй слух, который ты приобрел через боль и через уничтожение боли. Лишь фрагменты великой песни достигают твоих ушей, пока ты еще только человек. Но если ты слушаешь её, запоминай её верно, чтобы ни один звук, который достиг тебя, не был потерян, и старайся извлечь из неё смысл тайны, которая окружает тебя. Со временем тебе не понадобится учитель. Ибо как у индивидуума есть голос, так есть он и у того, в чем существует индивидуум. Жизнь сама обладает речью и никогда не молчит. И её высказывание — это не, как вы, глухие, можете предположить, крик: это песня. Учись из неё, что ты — часть гармонии; учись из неё подчиняться законам гармонии.

9. Внимательно рассматривай всю жизнь, которая окружает тебя.

10. Учись разумно заглядывать в сердца людей.

11. Рассматривай с величайшим вниманием свое собственное сердце.

12. Ибо через твое собственное сердце приходит тот единственный свет, который может осветить жизнь и сделать её ясной для твоих глаз.

Изучай сердца людей, чтобы ты мог знать, что это за мир, в котором ты живешь и частью которого ты желаешь быть. Рассматривай постоянно меняющуюся и движущуюся жизнь, которая окружает тебя, ибо она сформирована сердцами людей; и по мере того как ты научишься понимать их устройство и смысл, ты постепенно сможешь читать более великое слово жизни.

13. Речь приходит только со знанием. Достигни знания, и ты достигнешь речи.

14. Получив использование внутренних чувств, победив желания внешних чувств, победив желания индивидуальной души и получив знание, приготовься теперь, о ученик, вступить на путь в действительности. Путь найден: приготовься ступить на него.

15. Спрашивай землю, воздух и воду о тайнах, которые они хранят для тебя. Развитие твоих внутренних чувств позволит тебе сделать это.

16. Спрашивай святых земли о тайнах, которые они хранят для тебя. Победа над желаниями внешних чувств даст тебе право сделать это.

17. Спрашивай сокровенное, единое, о его окончательной тайне, которую оно хранит для тебя на протяжении веков.

Великая и трудная победа, победа над желаниями индивидуальной души, — это работа веков; поэтому не ожидай получить её награду, пока не будут накоплены века опыта. Когда наступает время изучения этого семнадцатого правила, человек находится на пороге того, чтобы стать чем-то большим, чем человек.

18. Знание, которое теперь твое, является твоим только потому, что твоя душа стала единой со всеми чистыми душами и с сокровенным. Это доверие, возложенное на тебя Всевышним. Предай его, злоупотреби своим знанием или пренебреги им, и для тебя возможно даже сейчас пасть с той высокой ступени, которой ты достиг. Великие падают назад, даже с порога, не в силах вынести груз своей ответственности, не в силах пройти дальше. Поэтому всегда смотри вперед с благоговением и трепетом на этот момент и будь готов к битве.

19. Написано, что для того, кто находится на пороге божественности, никакой закон не может быть сформулирован, никакой проводник не может существовать. И все же, чтобы просветить ученика, последняя борьба может быть выражена так:

Держись крепко за то, что не имеет ни субстанции, ни существования.

20. Слушай только голос, который беззвучен.

21. Смотри только на то, что невидимо как для внутреннего, так и для внешнего чувства.

МИР ДА БУДЕТ С ТОБОЙ.

ПРИМЕЧАНИЯ

Примечание к Правилу 1. — Честолюбие — первое проклятие: великий искуситель человека, который поднимается над своими собратьями. Это простейшая форма поиска награды. Люди интеллекта и силы постоянно уводятся им от своих высших возможностей. И все же это необходимый учитель. Его результаты превращаются в прах и пепел во рту; подобно смерти и отчуждению, он показывает человеку в конце концов, что работать для себя — значит работать для разочарования. Но хотя это первое правило кажется таким простым и легким, не проходи мимо него быстро. Ибо эти пороки обычного человека проходят через тонкую трансформацию и вновь появляются с измененным аспектом в сердце ученика. Легко сказать: «Я не буду честолюбивым»; не так легко сказать: «Когда Учитель прочтет мое сердце, он найдет его совершенно чистым». Истинный художник, который работает ради любви к своей работе, иногда более твердо стоит на правильном пути, чем оккультист, который воображает, что удалил свой интерес от «я», но в действительности лишь расширил границы опыта и желания и перенес свой интерес на вещи, которые касаются его более широкого отрезка жизни. Тот же принцип применим к двум другим, казалось бы, простым правилам. Задержись на них и не позволяй себе легко обмануться собственным сердцем. Ибо сейчас, на пороге, ошибку можно исправить. Но неси её с собой, и она вырастет и принесет плоды, или же тебе придется горько страдать при её разрушении.

Примечание к Правилу 5. — Не воображай, что ты можешь стоять в стороне от плохого или глупого человека. Они — это ты, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой учитель. Но если ты позволишь идее отделенности от какой-либо злой вещи или человека вырасти внутри себя, тем самым ты создаешь Карму, которая свяжет тебя с этой вещью или человеком, пока твоя душа не осознает, что она не может быть изолирована. Помни, что грех и позор мира — это твой грех и позор; ибо ты — часть его; твоя Карма неразрывно переплетена с великой Кармой. И прежде чем ты сможешь достичь знания, ты должен пройти через все места, грязные и чистые одинаково. Поэтому помни, что испачканная одежда, от которой ты брезгливо отстраняешься, могла быть твоей вчера, может быть твоей завтра. И если ты с ужасом отвернешься от неё, когда она будет брошена на твои плечи, она будет цепляться за тебя еще крепче. Самоправедный человек готовит себе постель из тины. Воздерживайся, потому что правильно воздерживаться, а не для того, чтобы ты сам оставался чистым.

Примечание к Правилу 17. — Эти четыре слова кажутся, возможно, слишком незначительными, чтобы стоять отдельно. Ученик может сказать: «Изучал бы я эти мысли вообще, если бы не искал путь?» И все же не проходи мимо поспешно. Остановись и подумай немного. Путь ли ты желаешь, или это лишь смутная перспектива в твоих видениях великих высот, которые должны быть покорены тобой, великого будущего, которое ты должен охватить? Будь предупрежден. Путь нужно искать ради него самого, а не с оглядкой на свои ноги, которые будут ступать по нему.

Существует соответствие между этим правилом и 17-м правилом 2-й серии. Когда после веков борьбы и многих побед последняя битва выиграна, последняя тайна потребована, тогда ты готов к дальнейшему пути. Когда рассказана последняя тайна этого великого урока, в ней открывается тайна нового пути — пути, который ведет из всего человеческого опыта и который совершенно за пределами человеческого восприятия или воображения. В каждой из этих точек необходимо долго останавливаться и хорошо обдумывать. В каждой из этих точек необходимо быть уверенным, что путь выбран ради него самого. Путь и истина приходят первыми, затем следует жизнь.

Примечание к Правилу 20. — Ищи его, испытывая весь опыт, и помни, что, когда я говорю это, я не говорю: «Поддавайся соблазнам чувств, чтобы познать их». Прежде чем ты стал оккультистом, ты можешь делать это; но не после. Когда ты выбрал и вступил на путь, ты не можешь поддаваться этим соблазнам без стыда. И все же ты можешь испытывать их без ужаса: можешь взвешивать, наблюдать и проверять их и ждать с терпением уверенности часа, когда они больше не будут влиять на тебя. Но не осуждай человека, который поддается; протяни ему руку как брату-паломнику, чьи ноги стали тяжелыми от тины. Помни, о ученик, что, хотя пропасть между добрым человеком и грешником может быть велика, она больше между добрым человеком и человеком, достигшим знания; она неизмерима между добрым человеком и тем, кто на пороге божественности. Поэтому будь осторожен, чтобы слишком рано не вообразить себя существом, отделенным от массы. Когда ты найдешь начало пути, звезда твоей души покажет свой свет; и этим светом ты увидишь, как велика тьма, в которой он горит. Ум, сердце, мозг — все неясно и темно, пока первая великая битва не будет выиграна. Не будь потрясен и напуган этим зрелищем; держи глаза устремленными на маленький свет, и он вырастет. Но пусть тьма внутри поможет тебе понять беспомощность тех, кто не видел света, чьи души находятся в глубоком мраке. Не вини их, не отстраняйся от них, но попытайся поднять немного тяжелой Кармы мира; окажи свою помощь тем немногим сильным рукам, которые удерживают силы тьмы от достижения полной победы. Тогда ты вступаешь в партнерство радости, которое приносит, правда, ужасный труд и глубокую печаль, но также великий и постоянно растущий восторг.

Примечание к Правилу 21. — Раскрытие цветка — это славный момент, когда пробуждается восприятие: с ним приходят уверенность, знание, определенность. Пауза души — это момент удивления, а следующий момент — удовлетворения, это и есть тишина.

Знай, о ученик, что те, кто прошел через тишину, почувствовал её мир и сохранил её силу, они жаждут, чтобы ты тоже прошел через неё. Поэтому в Зале Знания, когда он способен войти туда, ученик всегда найдет своего учителя.

Те, кто просит, получат. Но хотя обычный человек просит постоянно, его голос не слышен. Ибо он просит только своим умом; а голос ума слышен только на том плане, на котором действует ум. Поэтому, пока не пройдены первые двадцать одно правило, я не говорю: «Те, кто просит, получат».

Читать в оккультном смысле — значит читать глазами духа. Просить — значит чувствовать голод внутри, томление духовного стремления. Быть способным читать означает получение силы в малой степени утолять этот голод. Когда ученик готов учиться, тогда он принят, признан, узнан. Это должно быть так, ибо он зажег свою лампу, и она не может быть скрыта. Но учиться невозможно, пока первая великая битва не будет выиграна. Ум может признать истину, но дух не может принять её. Однажды пройдя через бурю и достигнув мира, становится возможным учиться всегда, даже если ученик колеблется, сомневается и сворачивает в сторону. Голос тишины остается внутри него, и хотя он может полностью покинуть путь, однажды он прозвучит, разорвет его на части и отделит его страсти от его божественных возможностей. Тогда с болью и отчаянными криками покинутого низшего «я» он вернется.

Поэтому я говорю: «Мир да будет с тобой». «Мой мир даю вам» может быть сказано только Учителем возлюбленным ученикам, которые подобны ему самому. Есть даже некоторые среди тех, кто не знаком с восточной мудростью, кому это может быть сказано и кому это может ежедневно говориться с большей полнотой.

Рассмотри три истины. Они равны.

ЧАСТЬ II

Примечание к Разделу II. — Быть способным стоять — значит иметь уверенность; быть способным слышать — значит открыть двери души; быть способным видеть — значит достичь восприятия; быть способным говорить — значит достичь силы помогать другим; победить желание — значит научиться использовать и контролировать «я»; достичь самопознания — значит отступить во внутреннюю крепость, откуда на личного человека можно смотреть с беспристрастностью; увидеть свою душу в её цветении — значит получить мимолетный проблеск в себе того преображения, которое в конечном итоге сделает тебя чем-то большим, чем человек; признать — значит совершить великую задачу созерцания пылающего света, не опуская глаз и не отступая в ужасе, как будто перед каким-то жутким призраком. Это случается с некоторыми, и поэтому, когда победа почти выиграна, она теряется; слышать голос тишины — значит понимать, что изнутри исходит единственное истинное руководство; идти в Зал Знания — значит войти в состояние, в котором обучение становится возможным. Тогда много слов будет написано там для тебя, и написано огненными буквами, чтобы ты легко мог прочесть их. Ибо когда ученик готов, Учитель тоже готов.

Примечание к Правилу 5. — Ищи его и слушай его сначала в своем собственном сердце. Сначала ты можешь сказать, что его там нет; когда я ищу, я нахожу только раздор. Ищи глубже. Если снова ты разочарован, остановись и поищи глубже снова. Существует естественная мелодия, неясный источник в каждом человеческом сердце. Он может быть скрыт и полностью сокрыт и заглушен — но он там. В самой основе своей природы ты найдешь веру, надежду и любовь. Тот, кто выбирает зло, отказывается заглянуть внутрь себя, закрывает свои уши для мелодии своего сердца, как он ослепляет свои глаза для света своей души. Он делает это, потому что находит более легким жить в желаниях. Но под всей жизнью течет сильный поток, который нельзя остановить; великие воды существуют там в действительности. Найди их, и ты поймешь, что нет никого, даже самого жалкого из существ, кто не был бы частью этого, как бы он ни ослеплял себя этим фактом и ни воздвигал для себя призрачную внешнюю форму ужаса. В этом смысле я говорю тебе: все те существа, среди которых ты борешься, — фрагменты Божественного. И так обманчива иллюзия, в которой ты живешь, что трудно угадать, где ты впервые обнаружишь сладкий голос в сердцах других.

Но знай, что он, безусловно, внутри тебя самого. Ищи его там, и, однажды услышав его, ты легче узнаешь его вокруг себя.

Примечание к Правилу 10. — С абсолютно безличной точки зрения, иначе твое зрение окрашено. Поэтому безличность должна быть сначала понята.

Интеллект беспристрастен: никто не является твоим врагом, никто не является твоим другом. Все одинаково твои учителя. Твой враг становится тайной, которую нужно решить, даже если на это уйдут века: ибо человека нужно понимать. Твой друг становится частью тебя, продолжением тебя, загадкой, которую трудно прочесть. Только одну вещь знать труднее — твое собственное сердце. Пока узы личности не ослаблены, эта глубокая тайна «я» не может начать открываться. Пока ты не встанешь в стороне от неё, она никоим образом не откроется твоему пониманию. Тогда, и только тогда, ты сможешь схватить и направлять её. Тогда, и только тогда, ты сможешь использовать все её силы и посвятить их достойному служению.

Примечание к Правилу 13. — Невозможно помочь другим, пока ты не получил некоторой уверенности в себе. Когда ты изучил первые 21 правило и вошел в Зал Знания со своими развитыми силами и раскованными чувствами, тогда ты обнаружишь, что внутри тебя есть источник, из которого возникнет речь.

После 13-го правила я не могу добавить никаких слов к тому, что уже написано.

Мой мир даю вам.

Эти заметки написаны только для тех, кому я даю свой мир; тех, кто может прочесть то, что я написал, внутренним, а также внешним чувством.

КОММЕНТАРИИ

I

«ПРЕЖДЕ ЧЕМ ГЛАЗА СМОГУТ ВИДЕТЬ, ОНИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ НЕСПОСОБНЫ К СЛЕЗАМ».

Всем читателям этого тома следует очень четко помнить, что это книга, в которой может показаться немного философии, но очень мало смысла тем, кто верит, что она написана на обычном английском языке. Для многих, кто читает таким образом, это будет не столько икра, сколько оливки, крепкие своей солью. Будьте предупреждены и читайте лишь немного таким образом.

Существует другой способ чтения, который, по сути, является единственным полезным для многих авторов. Это чтение не между строк, а внутри слов. Фактически, это расшифровка глубокого шифра. Все алхимические труды написаны шифром, о котором я говорю; он использовался великими философами и поэтами всех времен. Он систематически используется адептами жизни и знания, которые, по-видимому, выдавая свою глубочайшую мудрость, скрывают в самых словах, которые её формулируют, её фактическую тайну. Они не могут сделать больше. Существует закон природы, который настаивает на том, чтобы человек читал эти тайны сам. Никаким другим методом он не может получить их. Человек, который желает жить, должен есть свою пищу сам: это простой закон природы, который применим также к высшей жизни. Человек, который хотел бы жить и действовать в ней, не может быть накормлен, как младенец, с ложечки; он должен есть сам.

Я предлагаю изложить на новом и иногда более простом языке части «Света на Пути»; но будет ли это мое усилие действительно какой-либо интерпретацией, я сказать не могу. Для глухонемого человека истина не становится более понятной, если, чтобы сделать её таковой, какой-то заблуждающийся лингвист переводит слова, в которые она облечена, на каждый живой или мертвый язык и выкрикивает эти разные фразы ему в ухо. Но для тех, кто не глухонемой, один язык обычно легче остальных; и именно к таким, как они, я обращаюсь.

Самые первые афоризмы «Света на Пути», включенные под Номером I, я хорошо знаю, остались запечатанными в своем внутреннем смысле для многих, кто в остальном следовал цели книги.

Существует четыре доказанные и верные истины относительно входа в оккультизм. Золотые Врата преграждают этот порог; все же есть некоторые, кто проходит через эти врата и открывает возвышенное и безграничное за пределами. В далеких пространствах Времени все пройдут через эти врата. Но я один из тех, кто желает, чтобы Время, великий обманщик, не было таким властным. Тем, кто знает и любит его, мне нечего сказать; но другим — а их не так уж мало, как некоторые могут вообразить, — для кого течение Времени подобно удару кувалды, а чувство Пространства — подобно прутьям железной клетки, я буду переводить и переводить заново, пока они не поймут полностью.

Четыре истины, написанные на первой странице «Света на Пути», относятся к пробному посвящению желающего стать оккультистом. Пока он не прошел его, он не может даже дотянуться до засова ворот, которые допускают к знанию. Знание — величайшее наследство человека; почему же тогда он не должен пытаться достичь его всеми возможными дорогами? Лаборатория — не единственная почва для эксперимента; наука, мы должны помнить, происходит от sciens, причастия настоящего времени от scire, «знать», — её происхождение похоже на происхождение слова «различать», «знать». Наука поэтому имеет дело не только с материей, нет, даже не с её самыми тонкими и неясными формами. Такая идея рождена лишь праздным духом века. Наука — это слово, которое охватывает все формы знания. Чрезвычайно интересно слышать, что открывают химики, и видеть, как они находят свой путь через плотности материи к её более тонким формам; но есть и другие виды знания, кроме этого, и не каждый ограничивает свое (строго научное) желание знания экспериментами, которые способны быть проверены физическими чувствами.

Каждый, кто не тупица или человек, одурманенный каким-то преобладающим пороком, догадался или даже, возможно, обнаружил с некоторой уверенностью, что существуют тонкие чувства, лежащие внутри физических чувств. В этом нет ничего экстраординарного; если бы мы взяли на себя труд вызвать Природу в качестве свидетеля, мы бы обнаружили, что все, что воспринимается обычным зрением, имеет что-то даже более важное, чем оно само, скрытое внутри него; микроскоп открыл нам мир, но внутри тех оболочек, которые открывает микроскоп, лежит тайна, которую никакая техника не может исследовать.

Весь мир одушевлен и освещен, вплоть до своих самых материальных форм, миром внутри него. Этот внутренний мир некоторые люди называют Астральным, и это такое же хорошее слово, как и любое другое, хотя оно просто означает «звездный»; но звезды, как указывал Локк, — это светящиеся тела, которые дают свет сами по себе. Это качество характерно для жизни, которая лежит внутри материи; ибо те, кто видит её, не нуждаются в лампе, чтобы видеть ею. Слово «звезда», более того, происходит от англосаксонского «stir-an» — направлять, двигать, волновать, и, несомненно, именно внутренняя жизнь является хозяином внешней, точно так же, как мозг человека направляет движения его губ. Так что, хотя «Астральный» — не очень отличное слово само по себе, я доволен использовать его для своей нынешней цели.

Весь «Свет на Пути» написан астральным шифром и поэтому может быть расшифрован только тем, кто читает астрально. И его учение главным образом направлено на культивацию и развитие астральной жизни. Пока не сделан первый шаг в этом развитии, быстрое знание, которое называется интуицией с уверенностью, невозможно для человека. И эта позитивная и верная интуиция — единственная форма знания, которая позволяет человеку работать быстро или достичь своего истинного и высокого состояния в пределах своего сознательного усилия. Получать знание через эксперимент — слишком утомительный метод для тех, кто стремится совершить реальную работу; тот, кто получает его через верную интуицию, берет в руки его различные формы с высшей быстротой, яростным усилием воли; как решительный рабочий хватает свои инструменты, безразличный к их весу или любой другой трудности, которая может стоять на его пути. Он не ждет, пока каждый будет проверен, — он использует те, которые, как он видит, наиболее подходят.

Все правила, содержащиеся в «Свете на Пути», написаны для всех учеников, но только для учеников — тех, кто «принимает знание». Ни для кого другого, кроме студента в этой школе, его законы не имеют никакой пользы или интереса.

Всем, кто серьезно интересуется Оккультизмом, я говорю сначала — принимайте знание. Тому, кто имеет, будет дано. Бесполезно ждать его. Чрево Времени закроется перед вами, и в более поздние дни вы останетесь нерожденными, без силы. Поэтому я говорю тем, у кого есть какой-либо голод или жажда знания, внимайте этим правилам.

Они не являются плодом моего мастерства или изобретения. Они — лишь формулировка законов в сверхприроде, облечение в слова истин, столь же абсолютных в своей собственной сфере, как те законы, которые управляют поведением земли и её атмосферы.

Чувства, о которых говорится в этих четырех утверждениях, — это астральные, или внутренние чувства.

Ни один человек не желает видеть тот свет, который освещает безпространственную душу, пока боль, горе и отчаяние не оттолкнули его от жизни обычного человечества. Сначала он изнашивает удовольствие; затем он изнашивает боль — пока, наконец, его глаза не становятся неспособными к слезам.

Это трюизм, хотя я прекрасно знаю, что он встретит яростное отрицание со стороны многих, кто сочувствует мыслям, исходящим из внутренней жизни. Видеть астральным чувством зрения — это форма активности, которую нам трудно понять немедленно. Ученый очень хорошо знает, какое чудо совершает каждый ребенок, рождающийся в мир, когда он впервые покоряет свое зрение и заставляет его подчиняться своему мозгу. Равное чудо совершается, конечно, с каждым чувством, но это упорядочивание зрения — возможно, самое грандиозное усилие. И все же ребенок делает это почти бессознательно, силой мощной наследственности привычки. Никто сейчас не осознает, что он вообще когда-либо делал это; точно так же, как мы не можем вспомнить отдельные движения, которые позволили нам подняться на холм год назад. Это происходит из-за того, что мы движемся, живем и имеем свое бытие в материи. Наше знание о ней стало интуитивным.

С нашей астральной жизнью все обстоит иначе. На протяжении долгих веков человек уделял ей очень мало внимания — так мало, что он практически утратил использование своих чувств. Это правда, что в каждой цивилизации звезда восходит, и человек признается, с большей или меньшей глупостью и путаницей, что он знает себя как существующего. Но чаще всего он отрицает это и, будучи материалистом, становится той странной вещью — существом, которое не может видеть свой собственный свет, вещью жизни, которая не будет жить, астральным животным, которое имеет глаза, уши, речь и силу, но не будет использовать ни один из этих даров. Это так, и привычка невежества стала настолько подтвержденной, что теперь никто не будет видеть внутренним зрением, пока агония не сделает физические глаза не только не видящими, но и без слез — влаги жизни. Быть неспособным к слезам — значит встретить и победить простую человеческую природу и достичь равновесия, которое не может быть поколеблено личными эмоциями. Это не подразумевает никакой черствости сердца или какого-либо безразличия. Это не подразумевает истощения горя, когда страдающая душа кажется неспособной страдать остро дольше; это не означает мертвость старости, когда эмоция становится тупой, потому что струны, которые вибрируют ей, изнашиваются. Ни одно из этих состояний не подходит для ученика, и если любое из них существует в нем, оно должно быть преодолено, прежде чем можно будет вступить на путь. Черствость сердца принадлежит эгоистичному человеку, эгоисту, для которого ворота навсегда закрыты. Безразличие принадлежит глупцу и ложному философу; тем, чья теплохладность делает их просто марионетками, недостаточно сильными, чтобы встретить реальности существования. Когда боль или горе изнашивают остроту страдания, результатом является летаргия, не сильно отличающаяся от той, которая сопровождает старость, как её обычно испытывают мужчины и женщины. Такое состояние делает вход на путь невозможным, потому что первый шаг — это шаг трудности, и нужен сильный человек, полный психической и физической энергии, чтобы попытаться сделать его.

Это правда, что, как сказал Эдгар Аллан По, глаза — это окна для души, окна того дворца с привидениями, в котором она обитает. Это самая близкая интерпретация на обычный язык смысла текста. Если горе, смятение, разочарование или удовольствие могут потрясти душу так, что она теряет свою твердую хватку на спокойном духе, который вдохновляет её, и влага жизни прорывается наружу, утопляя знание в ощущении, тогда все размыто, окна затемнены, свет бесполезен. Это такой же буквальный факт, как то, что если человек на краю пропасти теряет самообладание из-за какой-то внезапной эмоции, он, безусловно, упадет. Равновесие тела, баланс, должны быть сохранены не только в опасных местах, но даже на ровной земле, и со всей помощью, которую Природа дает нам законом гравитации. Так же и с душой: она — связь между внешним телом и звездным духом за пределами; божественная искра обитает в тихом месте, где никакое потрясение Природы не может потрясти воздух; это так всегда. Но душа может потерять свою хватку на этом, свое знание об этом, даже если эти двое — часть одного целого; и именно эмоцией, ощущением эта хватка ослабляется. Страдать от удовольствия или боли вызывает яркую вибрацию, которая является, для сознания человека, жизнью. Теперь эта чувствительность не уменьшается, когда ученик начинает свое обучение; она увеличивается. Это первое испытание его силы; он должен страдать, должен наслаждаться или терпеть, острее, чем другие люди, в то время как он взял на себя долг, который не существует для других людей, — долг не позволять своему страданию выбить его из его твердой цели. Он, по сути, на первом шаге должен взять себя твердо в руки и вложить узду в свой собственный рот; никто другой не может сделать это за него.

Первые четыре афоризма «Света на Пути» относятся полностью к астральному развитию. Это развитие должно быть достигнуто до определенной степени — то есть оно должно быть полностью начато — прежде чем остальная часть книги станет действительно понятной, кроме как для интеллекта; на самом деле, прежде чем её можно будет читать как практический, а не метафизический трактат.

В одном из великих мистических Братств есть четыре церемонии, которые происходят в начале года, которые практически иллюстрируют и проясняют эти афоризмы. Это церемонии, в которых участвуют только новички, ибо они — просто службы порога. Но это покажет, насколько серьезная вещь — стать учеником, когда будет понято, что все это — церемонии жертвоприношения. Первая из них — та, о которой я говорил. Острейшее наслаждение, самая горькая боль, мука потери и отчаяния приносятся в жертву дрожащей душе, которая еще не нашла свет во тьме, которая беспомощна, как слепой человек, и пока эти потрясения не могут быть вынесены без потери равновесия, астральные чувства должны оставаться запечатанными. Это милосердный закон. «Медиум» или «спиритуалист», который бросается в психический мир без подготовки, — это нарушитель закона, нарушитель законов сверхприроды. Те, кто нарушает законы Природы, теряют свое физическое здоровье; те, кто нарушает законы внутренней жизни, теряют свое психическое здоровье. «Медиумы» становятся сумасшедшими, самоубийцами, жалкими существами, лишенными морального чувства; и часто заканчивают как неверующие, сомневающиеся даже в том, что видели их собственные глаза. Ученик вынужден стать своим собственным хозяином, прежде чем он отправится на этот опасный путь и попытается встретить тех существ, которые живут и работают в астральном мире и которых мы называем учителями из-за их великого знания и их способности контролировать не только себя, но и силы вокруг них.

Состояние души, когда она живет ради жизни ощущений, в отличие от жизни знания, является вибрационным или колеблющимся, в отличие от фиксированного. Это самое близкое буквальное представление факта; но оно буквальное только для интеллекта, а не для интуиции. Для этой части сознания человека нужен другой словарь. Идею «фиксированного» можно, возможно, перенести в идею «дома». В ощущении нельзя найти постоянный дом, потому что изменение — это закон этого вибрационного существования. Этот факт — первый, который должен быть изучен учеником. Бесполезно останавливаться и плакать из-за сцены в калейдоскопе, которая прошла.

Это очень хорошо известный факт, с которым Бульвер-Литтон имел дело с большой силой, что невыносимая печаль — самое первое переживание неофита в Оккультизме. Чувство пустоты падает на него, что делает мир пустыней, а жизнь — тщетным усилием. Это следует за его первым серьезным созерцанием абстрактного. Созерцая или даже пытаясь созерцать невыразимую тайну своей собственной высшей природы, он сам вызывает первоначальное испытание, которое падает на него. Колебание между удовольствием и болью прекращается на — возможно, мгновение времени; но этого достаточно, чтобы отрезать его от его прочных причалов в мире ощущений. Он испытал, пусть и кратко, более великую жизнь; и он продолжает обычное существование, отягощенный чувством нереальности, пустоты, ужасного отрицания. Это был кошмар, который посетил неофита Бульвер-Литтона в «Занони»; и даже сам Занони, который узнал великие истины и которому были доверены великие силы, не прошел фактически порог, где страх и надежда, отчаяние и радость кажутся в один момент абсолютными реальностями, в следующий — просто формами фантазии.

Это первоначальное испытание часто навлекается на нас самой жизнью. Ведь жизнь, в конечном счете, — великий учитель. Мы возвращаемся к ее изучению, уже обретя над ней власть, подобно тому как мастер химии узнает в лаборатории больше, чем его ученик. Есть люди, стоящие настолько близко к двери знания, что сама жизнь готовит их к этому, и никакой посторонней руке не приходится призывать ужасного стража входа. Такие люди, естественно, должны обладать чуткими и мощными натурами, способными к самым ярким наслаждениям; тогда приходит боль и исполняет свой великий долг. Самые интенсивные формы страдания обрушиваются на такую натуру, пока, наконец, она не пробуждается от своего оцепенения сознания и силой своей внутренней жизненности не переступает порог, входя в место покоя. Тогда вибрация жизни теряет свою тираническую власть. Чувствительная натура должна по-прежнему страдать, но душа освободилась и стоит в стороне, направляя жизнь к ее величию. Те, кто являются подданными Времени и медленно проходят через все его пространства, живут, проходя через длинную череду ощущений, и страдают от постоянного смешения удовольствия и боли. Они не осмеливаются твердо схватить змею «я» и победить ее, становясь тем самым божественными, но предпочитают продолжать терзаться в разнообразных переживаниях, страдая от ударов противоборствующих сил.

Когда один из таких подданных Времени решает вступить на путь Оккультизма, это становится его первой задачей. Если жизнь не научила его этому, если он недостаточно силен, чтобы научить себя сам, и если у него достаточно сил, чтобы потребовать помощи Учителя, тогда на него возлагается это страшное испытание, описанное в «Занони». Колебание, в котором он живет, на мгновение затихает, и он должен пережить шок от столкновения с тем, что на первый взгляд кажется ему бездной небытия. Лишь когда он научится пребывать в этой бездне и обретет ее покой, его глаза смогут стать неспособными к слезам.

II

«ПРЕЖДЕ ЧЕМ УХО СМОЖЕТ СЛЫШАТЬ, ОНО ДОЛЖНО УТРАТИТЬ СВОЮ ВОСПРИИМЧИВОСТЬ».

Первые четыре правила «Света на Пути», как бы странно это ни звучало, несомненно, являются самыми важными во всей книге, за исключением лишь одного. Они столь важны потому, что содержат жизненный закон, саму творческую сущность астрального человека. И только в астральном (или самоозаренном) сознании правила, следующие за ними, обретают живой смысл. Как только вы достигаете использования астральных чувств, становится само собой разумеющимся, что вы начинаете ими пользоваться; а последующие правила — лишь руководство к их применению. Говоря так, я, естественно, имею в виду, что первые четыре правила — это те, которые важны и интересны для тех, кто читает их в печатном виде на странице. Когда же они выгравированы на сердце человека и в его жизни, тогда правила становятся не просто интересными или необычными метафизическими утверждениями, а реальными фактами жизни, которые необходимо осознать и пережить.

Четыре правила написаны в великой палате каждой настоящей ложи живого Братства. Собирается ли человек продать свою душу дьяволу, как Фауст; суждено ли ему потерпеть поражение в битве, как Гамлету; или же он должен пройти внутрь пределов — в любом случае эти слова предназначены для него. Человек может выбирать между добродетелью и пороком, но только тогда, когда он стал человеком; младенец или дикий зверь не могут так выбирать. Так и с учеником: он должен сначала стать учеником, прежде чем сможет даже увидеть пути, между которыми нужно выбирать. Это усилие по созданию себя как ученика, это перерождение он должен совершить сам, без какого-либо учителя. Пока четыре правила не усвоены, ни один учитель не может быть ему полезен; и именно поэтому об «Учителях» говорят именно так. Никакие настоящие учителя, будь то адепты силы, любви или тьмы, не могут воздействовать на человека, пока эти четыре правила не пройдены.

Слезы, как я уже говорила, можно назвать влагой жизни. Душа должна отбросить эмоции человечества, должна обрести равновесие, которое не может быть поколеблено несчастьем, прежде чем ее глаза смогут открыться на сверхчеловеческий мир.

Голос Учителей всегда звучит в мире, но слышат его лишь те, чьи уши больше не восприимчивы к звукам, затрагивающим личную жизнь. Смех больше не радует сердце, гнев больше не может привести его в ярость, нежные слова не приносят ему бальзама. Ибо то, что внутри, для чего уши служат лишь внешними вратами, само по себе является непоколебимым местом покоя, которое никто не может потревожить.

Как глаза — окна души, так и уши — ее врата или двери. Через них приходит знание о смятении мира. Великие, покорившие жизнь, ставшие чем-то большим, чем ученики, стоят в покое и невозмутимости посреди вибрации и калейдоскопического движения человечества. Они хранят в себе определенное знание, а также совершенный покой; и поэтому их не пробуждают и не волнуют частичные и ошибочные фрагменты информации, которые доносятся до их ушей изменчивыми голосами окружающих. Когда я говорю о знании, я имею в виду интуитивное знание. Эту достоверную информацию невозможно получить упорным трудом или экспериментом; ибо эти методы применимы только к материи, а материя сама по себе является совершенно неопределенной субстанцией, постоянно подверженной изменениям. Самые абсолютные и универсальные законы естественной и физической жизни, как их понимает ученый, исчезнут, когда жизнь этой вселенной пройдет и в тишине останется лишь ее душа. Какова тогда будет ценность знания ее законов, приобретенного прилежанием и наблюдением? Я молю, чтобы ни один читатель или критик не вообразил, будто сказанным я намереваюсь умалить или принизить приобретенное знание или работу ученых. Напротив, я считаю, что люди науки — пионеры современной мысли. Дни литературы и искусства, когда поэты и скульпторы видели божественный свет и облекали его в свой великий язык, — эти дни погребены в далеком прошлом вместе с дофидиевскими скульпторами и догомеровскими поэтами. Мистерии больше не правят миром мысли и красоты; человеческая жизнь — правящая сила, а не то, что лежит за ее пределами. Но научные работники продвигаются, не столько по своей воле, сколько под чистым давлением обстоятельств, к той дальней черте, которая отделяет вещи интерпретируемые от вещей неинтерпретируемых. Каждое новое открытие продвигает их на шаг вперед. Поэтому я очень высоко ценю знание, полученное трудом и экспериментом.

Но интуитивное знание — это совершенно иная вещь. Оно не приобретается никаким путем, но является, так сказать, способностью души; не животной души, той, что становится призраком после смерти, когда похоть, симпатии или память о дурных поступках удерживают ее поблизости от людей, а божественной души, которая одушевляет все внешние формы индивидуализированного существа.

Это, конечно, способность, присущая этой душе, она врожденная. Стремящийся стать учеником должен пробудить себя к осознанию ее яростным, решительным и несгибаемым усилием воли. Я использую слово «несгибаемый» по особой причине. Только тот, кто неукротим, кто не может быть подчинен, кто знает, что должен стать господином над людьми, над фактами, над всем, кроме собственной божественности, может пробудить эту способность. «С верой все возможно». Скептики смеются над верой и гордятся ее отсутствием в своих умах. Истина же в том, что вера — это великий двигатель, огромная сила, которая, по сути, может совершить все. Ибо это завет или обязательство между божественной частью человека и его низшим «я».

Использование этого двигателя совершенно необходимо для получения интуитивного знания; ибо если человек не верит, что такое знание существует внутри него, как он может заявить о нем и использовать его?

Без него он более беспомощен, чем любой плавник или обломки на великих приливах океана. Их действительно бросает туда-сюда; так может быть бросаем человек превратностями судьбы. Но такие приключения чисто внешние и имеют очень малое значение. Раба могут волочить по улицам в цепях, и все же он может сохранять спокойную душу философа, как это было хорошо видно на примере Эпиктета. Человек может обладать всеми мирскими призами и казаться абсолютным хозяином своей личной судьбы, и все же он не знает ни покоя, ни уверенности, потому что потрясен внутри себя каждым приливом мысли, которого касается. И эти изменчивые приливы не просто сметают человека телесно туда-сюда, как плавник на воде; это было бы ничем. Они входят во врата его души, омывают эту душу и делают ее слепой, пустой и лишенной всякого постоянного разума, так что проходящие впечатления воздействуют на нее.

Чтобы сделать свою мысль яснее, я воспользуюсь иллюстрацией. Возьмите автора за его писанием, художника у его холста, композитора, слушающего мелодии, которые рождаются в его радостном воображении; пусть любой из этих тружеников проводит свои дневные часы у широкого окна, выходящего на оживленную улицу. Сила одушевляющей жизни ослепляет и зрение, и слух, и великое движение города проходит мимо, словно не что иное, как проходящее зрелище. Но человек, чей ум пуст, чей день бесцелен, сидя у того же окна, замечает прохожих и запоминает лица, которые случайно ему понравились или заинтересовали его. Так обстоит дело с умом в его отношении к вечной истине. Если он больше не передает свои колебания, свои частичные знания, свою ненадежную информацию душе, тогда во внутреннем месте покоя, уже найденном, когда было усвоено первое правило, — в этом внутреннем месте вспыхивает свет действительного знания. Тогда уши начинают слышать. Очень смутно, очень слабо поначалу. И, действительно, столь слабы и нежны эти первые признаки начала истинной действительной жизни, что их иногда отбрасывают как простые фантазии, простые воображения.

Но прежде чем они смогут стать чем-то большим, чем просто воображения, бездну небытия нужно встретить в другой форме. Полная тишина, которая может прийти только путем закрытия ушей для всех преходящих звуков, приходит как более ужасающий кошмар, чем даже бесформенная пустота пространства. Наше единственное ментальное представление о пустом пространстве, я думаю, когда оно сведено к самому элементарному элементу мысли, — это представление о черной тьме. Это великий физический ужас для большинства людей, и когда он рассматривается как вечный и неизменный факт, он должен означать для ума скорее идею аннигиляции, чем что-либо другое. Но это уничтожение только одного чувства; и звук голоса может прийти и принести утешение даже в самой глубокой тьме. Ученик, найдя путь в эту черноту, которая является страшной бездной, должен затем так закрыть врата своей души, чтобы никакой утешитель не мог войти туда, как и никакой враг. И именно при совершении этого второго усилия факт того, что боль и удовольствие являются лишь одним ощущением, становится распознаваемым теми, кто раньше был неспособен его воспринять. Ибо когда достигается одиночество тишины, душа жаждет так яростно и страстно какого-то ощущения, на котором можно было бы отдохнуть, что болезненное было бы встречено так же горячо, как и приятное. Когда достигается это сознание, мужественный человек, схватив и удержав его, может уничтожить «чувствительность» сразу. Когда ухо больше не различает, что приятно, а что болезненно, оно больше не будет подвержено влиянию голосов других. И тогда безопасно и возможно открыть двери души.

«Зрение» — это первое усилие, и самое легкое, потому что оно достигается отчасти интеллектуальным усилием. Интеллект может покорить сердце, как хорошо известно в обычной жизни. Поэтому этот предварительный шаг все еще лежит в пределах власти материи. Но второй шаг не допускает такой помощи, ни какой-либо материальной поддержки вообще. Конечно, под материальной помощью я имею в виду действие мозга, или эмоций, или человеческой души. Принуждая уши слушать только вечную тишину, существо, которое мы называем человеком, становится чем-то, что уже не является человеком. Очень поверхностный обзор тысячи и одного влияния, которые оказываются на нас другими, покажет, что это должно быть так. Ученик исполнит все обязанности своей человечности; но он будет исполнять их в соответствии со своим собственным чувством правоты, а не в соответствии с таковым любого человека или группы лиц. Это очень очевидный результат следования кредо знания вместо любого из слепых верований.

Чтобы получить чистую тишину, необходимую для ученика, сердце и эмоции, мозг и его интеллектуализмы должны быть отложены в сторону. И то, и другое — лишь механизмы, которые погибнут вместе с продолжительностью человеческой жизни. Именно сущность за пределами, то, что является движущей силой и заставляет человека жить, теперь принуждается пробудиться и действовать. Сейчас величайший час опасности. В первом испытании люди сходят с ума от страха; об этом первом испытании писал Бульвер-Литтон. Ни один романист не последовал ко второму испытанию, хотя некоторые из поэтов делали это. Его тонкость и великая опасность заключаются в том, что по мере силы человека измеряется его шанс пройти за него или вообще справиться с ним. Если у него достаточно сил, чтобы пробудить ту непривычную часть себя, высшую сущность, тогда у него есть сила поднять золотые врата, тогда он — истинный алхимик, владеющий эликсиром жизни.

Именно в этой точке опыта оккультист отделяется от всех других людей и вступает в жизнь, которая принадлежит ему самому; на путь индивидуального достижения вместо простого подчинения гениям, которые правят нашей землей. Это возвышение себя в индивидуальную силу в действительности отождествляет его с более благородными силами жизни и делает его единым с ними. Ибо они стоят за пределами сил этой земли и законов этой вселенной. Здесь лежит единственная надежда человека на успех в великом усилии; прыгнуть прямо от своей нынешней точки зрения к следующей и сразу стать неотъемлемой частью божественной силы, как он был неотъемлемой частью интеллектуальной силы, великой природы, к которой он принадлежит. Он всегда стоит впереди самого себя, если можно понять такое противоречие. Именно люди, которые придерживаются этой позиции, которые верят в свою врожденную способность к прогрессу, и в таковую всей расы, являются старшими братьями, пионерами. Каждый человек должен совершить великий прыжок сам и без помощи; все же это своего рода посох, на который можно опереться, зная, что другие прошли по этой дороге. Возможно, что они потерялись в бездне; неважно, у них хватило мужества войти в нее. Почему я говорю, что возможно, они потерялись в бездне, так это из-за того факта, что тот, кто прошел через нее, неузнаваем, пока другое и совершенно новое состояние не будет достигнуто обоими. Нет необходимости вдаваться в тему того, что это за состояние в настоящее время.

Я скажу лишь это: в раннем состоянии, в котором человек входит в тишину, он теряет знание о своих друзьях, о своих возлюбленных, обо всех, кто был ему близок и дорог; а также теряет из виду своих учителей и тех, кто предшествовал ему на его пути. Я объясняю это потому, что едва ли кто проходит через это без горьких жалоб. Если бы только ум мог заранее ухватить, что тишина должна быть полной, несомненно, эта жалоба не должна была бы возникать как препятствие на пути. Ваш учитель или ваш предшественник может держать вашу руку в своей и дать вам величайшее сочувствие, на которое способно человеческое сердце. Но когда приходит тишина и тьма, вы теряете всякое знание о нем; вы одни, и он не может помочь вам, не потому, что его сила исчезла, а потому, что вы призвали своего великого врага.

Под вашим великим врагом я имею в виду вас самих. Если у вас есть сила встретить свою собственную душу во тьме и тишине, вы победите физическое или животное «я», которое обитает только в ощущениях.

Это утверждение, я чувствую, покажется запутанным; но в действительности оно довольно простое. Человек, когда он достиг своего расцвета и цивилизация находится на пике, стоит между двух огней. Если бы он мог только заявить права на свое великое наследство, бремя чисто животной жизни спало бы с него без труда. Но он не делает этого, и поэтому расы людей расцветают, а затем увядают, умирают и истлевают с лица земли, каким бы великолепным ни было цветение. И индивидууму остается совершить это великое усилие; отказаться быть напуганным своей высшей природой, отказаться быть оттянутым назад своим низшим или более материальным «я». Каждый индивидуум, который совершает это, является искупителем расы. Он может не провозглашать свои дела, он может пребывать в тайне и тишине; но факт в том, что он образует связь между человеком и его божественной частью; между известным и неизвестным; между шумом рыночной площади и тишиной покрытых снегом Гималаев. Ему не нужно ходить среди людей, чтобы сформировать эту связь; в астрале он и есть эта связь, и этот факт делает его существом иного порядка, чем остальное человечество. Даже так рано на пути к знанию, когда он сделал лишь второй шаг, он находит свою опору более уверенной и осознает, что он — признанная часть целого.

Это одно из противоречий в жизни, которые случаются так постоянно, что они дают пищу писателю художественной литературы. Оккультист обнаруживает, что они становятся гораздо более заметными, когда он стремится жить жизнью, которую выбрал. По мере того как он отступает внутрь себя и становится самодостаточным, он обнаруживает, что более определенно становится частью великого прилива определенной мысли и чувства. Когда он усвоил первый урок, победил голод сердца и отказался жить любовью других, он обнаруживает, что более способен внушать любовь. По мере того как он отбрасывает жизнь, она приходит к нему в новой форме и с новым смыслом. Мир всегда был местом со множеством противоречий в нем для человека; когда он становится учеником, он обнаруживает, что жизнь можно описать как серию парадоксов. Это факт природы, и причина его достаточно понятна. Душа человека «обитает, как звезда, в стороне», даже душа самого низкого среди нас; в то время как его сознание находится под законом вибрационной и чувственной жизни. Одного этого достаточно, чтобы вызвать те осложнения характера, которые являются материалом для романиста; каждый человек — загадка, как для друга и врага, так и для самого себя. Его мотивы часто не обнаруживаемы, и он не может проникнуть в них или узнать, почему он делает то или это. Усилие ученика — это усилие пробуждения сознания в этой звездной части себя, где спят его сила и божественность. По мере того как это сознание пробуждается, противоречия в самом человеке становятся более заметными, чем когда-либо; и так же парадоксы, которые он проживает. Ибо, конечно, человек создает свою собственную жизнь; и «приключения для авантюрных» — одна из тех мудрых пословиц, которые взяты из реального факта и покрывают всю область человеческого опыта.

Давление на божественную часть человека воздействует на животную часть. По мере того как безмолвная душа пробуждается, она делает обычную жизнь человека более целенаправленной, более жизненной, более реальной и ответственной. Чтобы придерживаться двух уже упомянутых примеров, оккультист, который удалился в свою собственную цитадель, обрел свою силу; немедленно он осознает требования долга к нему. Он не получает свою силу по своему собственному праву, а потому, что он — часть целого; и как только он в безопасности от вибрации жизни и может стоять непоколебимо, внешний мир взывает к нему, чтобы он пришел и трудился в нем. Так и с сердцем. Когда оно больше не желает брать, его призывают отдавать в изобилии.

«Свет на Пути» называли книгой парадоксов, и совершенно справедливо; чем еще она могла бы быть, когда она имеет дело с фактическим личным опытом ученика?

Обрести астральные чувства зрения и слуха; или, другими словами, достичь восприятия и открыть двери души — это гигантские задачи, и они могут потребовать жертвы многих последовательных воплощений. И все же, когда воля достигла своей силы, все чудо может быть совершено в секунду времени. Тогда ученик больше не является слугой Времени.

Эти два первых шага негативны; то есть они подразумевают отступление от нынешнего состояния вещей, а не продвижение к другому. Два следующих — активны, подразумевая продвижение в другое состояние бытия.

III

«ПРЕЖДЕ ЧЕМ ГОЛОС СМОЖЕТ ГОВОРИТЬ В ПРИСУТСТВИИ УЧИТЕЛЕЙ».

Речь — это сила общения; момент вступления в активную жизнь отмечен ее достижением.

А теперь, прежде чем я пойду дальше, позвольте мне немного объяснить, каким образом расположены правила, записанные в «Свете на Пути». Первые семь из тех, что пронумерованы, являются подразделениями двух первых непронумерованных правил, тех, с которыми я имела дело в двух предыдущих статьях. Пронумерованные правила были просто моей попыткой сделать непронумерованные более понятными. С «восьмого» по «пятнадцатое» из этих пронумерованных правил относятся к этому непронумерованному правилу, которое сейчас является моим текстом.

Как я уже сказала, эти правила написаны для всех учеников, но ни для кого больше; они не представляют интереса для каких-либо других лиц. Поэтому я надеюсь, что никто другой не побеспокоится читать эти статьи дальше. Первые два правила, которые включают всю ту часть усилия, которая требует использования скальпеля хирурга, я расширю, если меня попросят об этом. Но от ученика ожидается, что он будет иметь дело со змеей, своим низшим «я», без посторонней помощи; подавлять свои человеческие страсти и эмоции силой своей собственной воли. Он может требовать помощи учителя только тогда, когда это достигнуто, или, во всяком случае, частично. Иначе врата и окна его души размыты, ослеплены и затемнены, и никакое знание не может прийти к нему. Я не ставлю своей целью в этих статьях рассказывать человеку, как обращаться со своей собственной душой; я просто даю ученику знание. То, что я не пишу даже сейчас так, чтобы все, кто бежит, могли прочитать, объясняется тем фактом, что сверхприрода предотвращает это своими собственными неизменными законами.

Четыре правила, которые я записала для тех на Западе, кто желает их изучать, как я уже сказала, написаны в прихожей каждого живого Братства; я могу добавить больше, в прихожей каждого живого или мертвого Братства, или Ордена, который еще предстоит сформировать. Когда я говорю о Братстве или Ордене, я не имею в виду произвольную конституцию, созданную схоластами и интеллектуалами; я имею в виду фактический факт в сверхприроде, стадию развития к абсолютному Богу или Добру. Во время этого развития ученик сталкивается с гармонией, чистым знанием, чистой истиной в разных степенях, и, входя в эти степени, он обнаруживает, что становится частью того, что можно грубо описать как слой человеческого сознания. Он встречает своих равных, людей своего собственного бескорыстного характера, и с ними его ассоциация становится постоянной и нерасторжимой, потому что основана на жизненном сходстве природы. Им он становится предан такими обетами, которые не нуждаются в произнесении или структуре в обычных словах. Это один аспект того, что я имею в виду под Братством.

Если первые правила покорены, ученик обнаруживает, что стоит на пороге. Тогда, если его воля достаточно решительна, приходит его сила речи; двусторонняя сила. Ибо, продвигаясь теперь, он обнаруживает, что входит в состояние цветения, где каждый бутон, который открывается, выбрасывает свои несколько лучей или лепестков. Если он должен упражнять свой новый дар, он должен использовать его в его двустороннем характере. Он находит в себе силу говорить в присутствии учителей; другими словами, он имеет право требовать контакта с божественнейшим элементом того состояния сознания, в которое он вошел. Но он обнаруживает, что вынужден, по природе своего положения, действовать двумя способами одновременно. Он не может послать свой голос вверх к высотам, где сидят боги, пока не проник в глубокие места, где их свет не светит вовсе. Он попал в тиски железного закона. Если он требует стать неофитом, он сразу становится слугой. И все же его служение возвышенно, если только по характеру тех, кто разделяет его. Ибо учителя — тоже слуги; они служат и требуют свою награду впоследствии. Часть их служения — позволить их знанию коснуться его; его первый акт служения — дать часть этого знания тем, кто еще не готов стоять там, где стоит он. Это не произвольное решение, принятое каким-либо учителем или наставником или любым таким лицом, каким бы божественным оно ни было. Это закон той жизни, в которую вошел ученик.

Поэтому было написано во внутреннем дверном проеме лож старого Египетского Братства: «трудящийся достоин своей платы». «Просите, и дано будет вам» звучит как нечто слишком легкое и простое, чтобы быть правдоподобным. Но ученик не может «просить» в мистическом смысле, в котором это слово используется в этом писании, пока он не достиг силы помогать другим.

Почему это так? Звучит ли это утверждение слишком догматично?

Слишком ли догматично сказать, что человек должен иметь опору, прежде чем он сможет прыгнуть? Положение то же самое. Если помощь дана, если работа сделана, тогда есть фактическое требование — не то, что мы называем личным требованием оплаты, а требование со-природы. Божественные дают, они требуют, чтобы вы также дали, прежде чем вы сможете стать их родней.

Этот закон обнаруживается, как только ученик пытается говорить. Ибо речь — это дар, который приходит только к ученику силы и знания. Спиритуалист входит в психико-астральный мир, но он не находит там никакой определенной речи, если он сразу не требует ее и не продолжает делать это. Если он интересуется «феноменами» или простым обстоятельством и случайностью астральной жизни, тогда он не входит ни в какой прямой луч мысли или цели, он просто существует и развлекает себя в астральной жизни, как он существовал и развлекал себя в физической жизни. Конечно, есть один или два простых урока, которым психико-астральный мир может научить его, точно так же, как есть простые уроки, которым учат материальная и интеллектуальная жизнь. И эти уроки должны быть выучены; человек, который предлагает войти в жизнь ученика, не выучив ранние и простые уроки, всегда должен страдать от своего невежества. Они жизненно важны и должны изучаться жизненным образом; пережиты насквозь, снова и снова, так что каждая часть природы была пронизана ими.

Вернемся. Требуя силу речи, как она называется, Неофит взывает к Великому, который стоит впереди в луче знания, на который он вошел, чтобы дать ему руководство. Когда он делает это, его голос отбрасывается силой, к которой он приблизился, и эхом разносится вниз к глубоким тайникам человеческого невежества. Каким-то запутанным и размытым образом новость о том, что есть знание и благодетельная сила, которая учит, доносится до стольких людей, сколько захочет слушать ее. Ни один ученик не может пересечь порог, не сообщив эту новость и не зафиксировав ее тем или иным образом.

Он стоит в ужасе от несовершенного и неподготовленного способа, которым он сделал это; а затем приходит желание сделать это хорошо, и с желанием таким образом помочь другим приходит сила. Ибо это чистое желание, это, которое находит на него; он не может получить никакого кредита, никакой славы, никакой личной награды, выполняя его. И поэтому он получает силу выполнить его.

История всего прошлого, насколько мы можем проследить ее, показывает очень ясно, что нет ни кредита, ни славы, ни награды, которые можно было бы получить этой первой задачей, которая дается Неофиту. Над мистиками всегда насмехались, а провидцам не верили; те, кто обладал добавленной силой интеллекта, оставили для потомства свою письменную запись, которая большинству людей кажется бессмысленной и визионерской, даже когда авторы имеют преимущество говорить из далекого прошлого. Ученик, который берется за задачу, тайно надеясь на славу или успех, чтобы предстать как учитель и апостол перед миром, терпит неудачу еще до того, как его задача предпринята, и его скрытое лицемерие отравляет его собственную душу и души тех, кого он касается. Он тайно поклоняется самому себе, и эта идолопоклонническая практика должна принести свою собственную награду.

Ученик, который имеет силу входа и достаточно силен, чтобы пройти каждый барьер, будет, когда божественное послание придет к его духу, забывать себя полностью в новом сознании, которое нисходит на него. Если этот возвышенный контакт может действительно пробудить его, он становится как один из божественных в своем желании отдавать, а не брать, в своем желании помочь, а не быть помогнутым, в своей решимости накормить голодных, а не брать манну с Небес самому. Его природа трансформируется, и эгоизм, который побуждает действия людей в обычной жизни, внезапно покидает его.

IV

«ПРЕЖДЕ ЧЕМ ГОЛОС СМОЖЕТ ГОВОРИТЬ В ПРИСУТСТВИИ УЧИТЕЛЕЙ, ОН ДОЛЖЕН УТРАТИТЬ СИЛУ РАНИТЬ».

Те, кто уделяет лишь мимолетное и поверхностное внимание предмету оккультизма — а имя им Легион — постоянно спрашивают, почему, если адепты жизни существуют, они не появляются в мире и не показывают свою силу. То, что главная часть этих мудрых должна, как понимается, обитать за пределами твердынь Гималаев, кажется достаточным доказательством того, что они — лишь соломенные фигуры. Иначе зачем помещать их так далеко?

К сожалению, Природа сделала это, а не личный выбор или договоренность. Есть определенные места на земле, где продвижение «цивилизации» не ощущается, и лихорадка девятнадцатого века держится на расстоянии. В этих благоприятных местах всегда есть время, всегда возможность для реальностей жизни; они не вытесняются делами нескладного, любящего деньги, ищущего удовольствий общества. Пока на земле есть адепты, земля должна сохранять для них места уединения. Это факт в природе, который является лишь внешним выражением глубокого факта в сверхприроде.

Требование неофита остается неуслышанным, пока голос, которым оно произносится, не утратил силу ранить. Это потому, что божественно-астральная жизнь — это место, в котором царит порядок, точно так же, как он делает это в естественной жизни. Есть, конечно, всегда центр и окружность, как есть в природе. Близко к центральному сердцу жизни, на любом плане, есть знание, там порядок царит полностью; и хаос делает тусклым и запутанным внешний край круга. Фактически, жизнь в каждой форме несет более или менее сильное сходство с философской школой. Всегда есть преданные знанию, которые забывают свои собственные жизни в своем стремлении к нему; всегда есть легкомысленная толпа, которая приходит и уходит — о таких Эпиктет говорил, что [так же] легко учить их философии, как есть заварной крем вилкой. То же состояние существует в сверхастральной жизни; и адепт имеет еще более глубокое и более основательное уединение там, в котором можно пребывать. Это место отступления так безопасно, так защищено, что никакой звук, в котором есть раздор, не может достичь его ушей. Почему это должно быть так, спросят сразу, если он — существо таких великих сил, как говорят те, кто верит в его существование? Ответ кажется очень очевидным. Он служит человечеству и отождествляет себя со всем миром; он готов совершить викариатную жертву за него в любой момент — живя, а не умирая за него. Почему он не должен умереть за него? Потому что он — часть великого целого и одна из самых ценных частей его. Потому что он живет по законам порядка, которые он не желает нарушать. Его жизнь не его собственная, а жизнь сил, которые работают за ним. Он — цветок человечества, цветение, которое содержит божественное семя. Он, в своем собственном лице, сокровище универсальной природы, которое охраняется и делается безопасным для того, чтобы свершение было усовершенствовано. Только в определенные периоды истории мира ему позволено ходить среди стада людей как их искупителю. Но для тех, у кого есть сила отделить себя от этого стада, он всегда под рукой. И для тех, кто достаточно силен, чтобы победить пороки личной человеческой природы, как изложено в этих четырех правилах, он сознательно под рукой, легко узнаваем, готов ответить.

[Сноска А: Конечно, каждый оккультист знает из чтения Элифаса Леви и других авторов, что «астральный» план — это план неуравновешенных сил, и что состояние путаницы обязательно преобладает. Но это не относится к «божественно-астральному» плану, который является планом, где преобладает мудрость, а следовательно, и порядок.]

Но это покорение себя подразумевает разрушение качеств, которые большинство людей рассматривает как не только неразрушимые, но и желательные. «Сила ранить» включает многое, что люди ценят, не только в себе, но и в других. Инстинкт самозащиты и самосохранения — часть этого; идея, что у кого-то есть какие-либо права или права, будь то как гражданина, или человека, или индивидуума, приятное сознание самоуважения и добродетели. Это трудные изречения для многих; все же они истинны. Ибо эти слова, которые я пишу сейчас, и те, которые я написала на эту тему, ни в каком смысле не являются моими собственными. Они взяты из традиций ложи великого Братства, которое когда-то было тайным великолепием Египта. Правила, написанные в его прихожей, были теми же, что сейчас написаны в прихожей существующих школ. Во все времена мудрые люди жили отдельно от массы. И даже когда какая-то временная цель или объект побуждает одного из них прийти в гущу человеческой жизни, его уединение и безопасность сохраняются так же полно, как всегда. Это часть его наследства, часть его положения, он имеет фактический титул на это и не может отложить его больше, чем герцог Вестминстерский может сказать, что он не выбирает быть герцогом Вестминстерским. В различных великих городах мира адепт живет некоторое время время от времени, или, возможно, только проходит через них; но все они время от времени получают помощь фактической силой и присутствием одного из этих людей. Здесь, в Лондоне, как в Париже и Санкт-Петербурге, есть люди, высокие в развитии. Но они известны как мистики только теми, кто имеет силу распознать; силу, данную покорением себя. Иначе как могли бы они существовать, даже на час, в такой ментальной и психической атмосфере, какая создается путаницей и беспорядком города? Если не защищенные и не сделанные безопасными, их собственный рост был бы нарушен, их работа повреждена. И неофит может встретить адепта во плоти, может жить в одном доме с ним, и все же быть неспособным распознать его, и неспособным сделать свой собственный голос услышанным им. Ибо никакая близость в пространстве, никакая близость отношений, никакая ежедневная интимность не могут отменить неумолимые законы, которые дают адепту его уединение. Никакой голос не проникает к его внутреннему слуху, пока он не стал божественным голосом, голосом, который не дает произнесения крикам «я». Любое меньшее обращение было бы так же бесполезно, так же большой тратой энергии и силы, как для простых детей, которые учат свой алфавит, быть обученными ему профессором филологии. Пока человек не стал, в сердце и духе, учеником, он не имеет существования для тех, кто является учителями учеников. И он становится этим одним методом только — сдачей своей личной человечности.

Чтобы голос утратил силу ранить, человек должен был достичь той точки, где он видит себя только как одного из огромных множеств, которые живут; одного из песков, смываемых туда-сюда морем вибрационного существования. Говорят, что каждая песчинка в океанском дне, в свою очередь, вымывается на берег и лежит на мгновение в солнечном свете. Так и с человеческими существами, они гонимы туда-сюда великой силой, и каждый, в свою очередь, находит солнечные лучи на себе. Когда человек способен рассматривать свою собственную жизнь как часть целого, подобного этому, он больше не будет бороться, чтобы получить что-либо для себя. Это сдача личных прав. Обычный человек ожидает, не взять равные состояния с остальным миром, но в некоторых пунктах, о которых он заботится, преуспеть лучше, чем другие. Ученик не ожидает этого. Поэтому, хотя он, как Эпиктет, закованный раб, он не имеет слова, чтобы сказать об этом. Он знает, что колесо жизни вращается непрестанно. Берн-Джонс показал это в своей изумительной картине — колесо вращается, и на нем связаны богатые и бедные, великие и малые — каждый имеет свой момент удачи, когда колесо приносит его наверх — Король поднимается и падает, поэт чествуем и забыт, раб счастлив и впоследствии отброшен. Каждый в свою очередь раздавлен, когда колесо вращается дальше. Ученик знает, что это так, и хотя это его долг — извлечь максимум из жизни, которая является его, он ни жалуется на это, ни воодушевлен этим, ни жалуется против лучшей удачи других. Все одинаково, как он хорошо знает, лишь учат урок; и он улыбается социалисту и реформатору, которые стремятся чистой силой переустроить обстоятельства, которые возникают из сил самой человеческой природы. Это лишь пинание против рожна; трата жизни и энергии.

Осознавая это, человек сдает свои воображаемые индивидуальные права, любого рода. Это отнимает одно острое жало, которое является общим для всех обычных людей.

Когда ученик полностью распознал, что сама мысль об индивидуальных правах — лишь результат ядовитого качества в нем самом, что это шипение змеи «я», которая отравляет своим жалом его собственную жизнь и жизни тех, кто вокруг него, тогда он готов принять участие в ежегодной церемонии, которая открыта для всех неофитов, которые подготовлены к ней. Все оружие защиты и нападения отдано; все оружие ума и сердца, и мозга, и духа. Никогда больше другой человек не может рассматриваться как лицо, которое можно критиковать или осуждать; никогда больше неофит не может поднять свой голос в самозащите или оправдании. С той церемонии он возвращается в мир таким же беспомощным, таким же незащищенным, как новорожденный ребенок. Это, действительно, то, чем он является. Он начал рождаться снова на высший план жизни, то ветреное и хорошо освещенное плато, откуда глаза видят разумно и рассматривают мир с новым прозрением.

Я сказала, немного назад, что после расставания с чувством индивидуальных прав, ученик должен расстаться также с чувством самоуважения и добродетели. Это может звучать как ужасная доктрина, все же все оккультисты знают хорошо, что это не доктрина, а факт. Тот, кто считает себя более святым, чем другой, тот, кто имеет какую-либо гордость в своем собственном освобождении от порока или глупости, тот, кто верит себе мудрым, или каким-либо образом превосходящим своих собратьев, неспособен к ученичеству. Человек должен стать как маленький ребенок, прежде чем он сможет войти в царство небесное.

Добродетель и мудрость — возвышенные вещи; но если они создают гордость и сознание отделенности от остального человечества в уме человека, тогда они — лишь змеи «я», появляющиеся снова в более тонкой форме. В любой момент он может надеть свою более грубую форму и жалить так же яростно, как когда он вдохновлял действия убийцы, который убивает ради выгоды или ненависти, или политика, который жертвует массой ради своих или интересов своей партии.

Фактически, утратить силу ранить подразумевает, что змея не только надрезана, но и убита. Когда она лишь одурманена или убаюкана, она просыпается снова, и ученик использует свое знание и свою силу для своих собственных целей, и является учеником многих учителей черного искусства, ибо дорога к разрушению очень широка и легка, и путь может быть найден с завязанными глазами. То, что это путь к разрушению, очевидно, ибо когда человек начинает жить для «я», он сужает свой горизонт неуклонно, пока, наконец, яростное движение внутрь не оставляет ему пространства [размером] с булавочную головку, чтобы пребывать в нем. Мы все видели, как этот феномен происходит в обычной жизни. Человек, который становится эгоистичным, изолирует себя, становится менее интересным и менее приятным для других. Зрелище — ужасное, и люди отшатываются от очень эгоистичного человека в конце концов, как от зверя добычи. Насколько более ужасно это, когда это происходит на более продвинутом плане жизни, с добавленными силами знания, и через больший размах последовательных воплощений!

Поэтому я говорю, остановитесь и подумайте хорошо на пороге. Ибо если требование неофита сделано без полного очищения, оно не проникнет в уединение божественного адепта, но вызовет ужасные силы, которые сопровождают черную сторону нашей человеческой природы.

V

«ПРЕЖДЕ ЧЕМ ДУША СМОЖЕТ СТОЯТЬ В ПРИСУТСТВИИ УЧИТЕЛЕЙ, ЕЕ НОГИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОМЫТЫ В КРОВИ СЕРДЦА».

Слово «душа», как используется здесь, означает божественную душу, или «звездный дух».

«Быть способным стоять — значит иметь уверенность»; и иметь уверенность означает, что ученик уверен в себе, что он сдал свои эмоции, свое самое «я», даже свою человечность; что он неспособен к страху и бессознателен к боли; что все его сознание сосредоточено в божественной жизни, которая выражена символически термином «Учителя»; что у него нет ни глаз, ни ушей, ни речи, ни силы, кроме как в и для божественного луча, которого коснулось его высшее чувство. Тогда он бесстрашен, свободен от страдания, свободен от тревоги или смятения; его душа стоит без содрогания или желания отсрочки, в полном пламени божественного света, который проникает насквозь его существо. Тогда он вошел в свое наследство и может заявить свое родство с учителями людей; он прямо стоит, он поднял свою голову, он дышит тем же воздухом, что и они.

Но прежде чем это каким-либо образом возможно для него сделать, ноги души должны быть омыты в крови сердца.

Жертва, или сдача сердца человека, и его эмоций, — первое из правил; оно включает «достижение равновесия, которое не может быть поколеблено личной эмоцией». Это сделано стоическим философом; он, тоже, стоит в стороне и смотрит равно на свои собственные страдания, так же как на страдания других.

Точно так же, как «слезы» в языке оккультистов выражают душу эмоции, а не ее материальное появление, так кровь выражает, не ту кровь, которая является существенным физической жизни, но жизненный творческий принцип в природе человека, который гонит его в человеческую жизнь, чтобы испытать боль и удовольствие, радость и печаль. Когда он позволил крови течь из сердца, он стоит перед Учителями как чистый дух, который больше не [должен] воплощаться ради эмоции и опыта. Через великие циклы времени последовательные воплощения в грубой материи могут все еще быть его долей; но он больше не желает их, сырое желание жить ушло от него. Когда он берет на себя форму человека во плоти, он делает это в стремлении к божественной цели, чтобы выполнить работу «Учителей», и ни для какой другой цели. Он не ищет ни удовольствия, ни боли, не просит ни о каком рае, и не боится никакого ада; все же он вошел в великое наследство, которое является не столько компенсацией за эти сданные вещи, сколько состоянием, которое просто стирает память о них. Он живет теперь не в мире, но с ним: его горизонт расширился до ширины всей вселенной.

КАРМА

Подумайте вместе со мной о том, что индивидуальное существование — это канат, который тянется из бесконечности в бесконечность, не имея ни начала, ни конца, и который невозможно разорвать. Этот канат сплетен из бесчисленных тонких нитей, которые, плотно прилегая друг к другу, образуют его толщину. Эти нити бесцветны, они совершенны в своих качествах прямоты, прочности и гладкости. Проходя через все места, этот канат претерпевает странные случайности. Очень часто нить цепляется и прикрепляется к чему-либо, или, быть может, ее насильственно вырывают из ее ровного пути. Тогда на долгое время она приходит в беспорядок и вносит беспорядок во все целое. Иногда одна из них пачкается грязью или окрашивается, и пятно не только распространяется дальше места соприкосновения, но и обесцвечивает другие нити. И помните, что эти нити живые — они подобны электрическим проводам, более того, они подобны вибрирующим нервам. Как далеко тогда должно распространяться пятно, этот изгиб! Но в конце концов длинные пряди, живые нити, которые в своей непрерывности образуют индивидуальность, выходят из тени на свет. Тогда нити перестают быть бесцветными и становятся золотыми; они снова лежат вместе, ровно. Гармония между ними восстанавливается, и из этой гармонии внутри воспринимается гармония великая.

Эта иллюстрация представляет лишь малую часть — одну сторону истины: это меньше, чем фрагмент. И все же вдумайтесь в нее; с ее помощью вы можете быть приведены к более глубокому пониманию. Прежде всего необходимо понять не то, что будущее произвольно формируется какими-то отдельными актами настоящего, а то, что все будущее находится в неразрывной связи с настоящим, так же как настоящее — с прошлым. На одном плане, с одной точки зрения, иллюстрация с канатом верна.

Говорят, что даже небольшое внимание к оккультизму приносит великие кармические результаты. Это происходит потому, что невозможно уделить внимание оккультизму, не сделав определенного выбора между тем, что принято называть добром и злом. Первый шаг в оккультизме приводит ученика к древу познания. Он должен сорвать плод и вкусить его; он должен сделать выбор. Он больше не способен на нерешительность невежества. Он идет дальше, либо по пути добра, либо по пути зла. И сделать решительно и осознанно хотя бы один шаг на любом из этих путей — значит вызвать великие кармические результаты. Масса людей идет колеблясь, не будучи уверенными в цели, к которой они стремятся; их жизненные стандарты неопределенны; вследствие этого их Карма действует запутанным образом. Но как только достигнут порог знания, путаница начинает уменьшаться, и, следовательно, кармические результаты возрастают колоссально, потому что все действия направлены в одну сторону на всех различных планах: ибо оккультист не может быть нерешительным, как не может он вернуться назад, переступив порог. Эти вещи так же невозможны, как то, что человек снова станет ребенком. Индивидуальность приблизилась к состоянию ответственности по мере своего роста; она не может отступить от него.

Тот, кто хочет избежать оков Кармы, должен поднять свою индивидуальность из тени на свет; должен так возвысить свое существование, чтобы эти нити не вступали в контакт с пачкающими субстанциями, не становились настолько привязанными, чтобы их можно было вырвать из ровного пути. Он просто поднимает себя из области, в которой действует Карма. Он не оставляет существование, которое переживает, из-за этого. Земля может быть неровной и грязной или полной богатых цветов, чья пыльца оставляет пятна, и сладких субстанций, которые липнут и становятся привязанностями, — но над головой всегда есть свободное небо. Тот, кто желает быть свободным от Кармы, должен искать дом в воздухе, а после этого — в эфире. Тот, кто желает сформировать хорошую Карму, столкнется со многими путаницами, и в попытке посеять богатые семена для собственного урожая может посадить тысячу сорняков, а среди них — гигантский. Не желайте сеять семена для собственного урожая; желайте сеять лишь те семена, плоды которых накормят мир. Вы — часть мира; давая ему пищу, вы кормите себя. И все же даже в этой мысли таится великая опасность, которая выступает вперед и предстает перед учеником, долгое время считавшим, что он работает во благо, в то время как в глубине души он воспринимал только зло; то есть он думал, что намеревается принести великую пользу миру, в то время как все это время он бессознательно принимал мысль о Карме, и великая польза, к которой он стремится, предназначена для него самого. Человек может отказаться позволить себе думать о награде. Но в самом этом отказе виден факт, что награда желаема. И бесполезно для ученика стремиться к познанию путем самоограничения. Душа должна быть не скована, желания — свободны. Но пока они не устремлены только к тому состоянию, в котором нет ни награды, ни наказания, ни добра, ни зла, его усилия тщетны. Он может казаться себе достигшим великого прогресса, но однажды он встретится лицом к лицу со своей собственной душой и осознает, что, придя к древу познания, он выбрал горький плод, а не сладкий; и тогда завеса падет окончательно, он утратит свою свободу и станет рабом желания. Поэтому будьте предупреждены, вы, кто только поворачивается к жизни оккультизма. Узнайте сейчас, что нет лекарства от желания, нет лекарства от любви к награде, нет лекарства от мук тоски, кроме как в устремлении взора и слуха к тому, что невидимо и беззвучно. Начните практиковать это уже сейчас, и тогда тысяча змей будет удержана от вашего пути. Живите в вечном.

Действие реальных законов Кармы не следует изучать до тех пор, пока ученик не достигнет точки, в которой они больше не затрагивают его самого. Посвященный имеет право требовать секреты природы и знать правила, управляющие человеческой жизнью. Он получает это право, выйдя за пределы ограничений природы и освободившись от правил, управляющих человеческой жизнью. Он стал признанной частью божественного элемента и больше не подвержен влиянию того, что временно. Затем он получает знание законов, управляющих временными условиями. Поэтому вы, желающие понять законы Кармы, попытайтесь сначала освободиться от этих законов; а это может быть сделано только путем фиксации вашего внимания на том, что не подвержено влиянию этих законов.

ЧЕРЕЗ ЗОЛОТЫЕ ВРАТА

Через

Золотые Врата

ФРАГМЕНТ МЫСЛИ

ПРОЛОГ

У каждого человека есть своя собственная философия жизни, за исключением истинного философа. Самый невежественный мужлан имеет какое-то представление о своей цели в жизни и определенные идеи относительно самого легкого и мудрого способа достижения этой цели. Человек мира часто, сам того не осознавая, является философом первого ранга. Он строит свою жизнь на принципах самого ясного характера и отказывается позволить своему положению быть разрушенным случайной катастрофой. Человек мысли и воображения обладает меньшей уверенностью и постоянно обнаруживает свою неспособность сформулировать свои идеи по предмету, наиболее глубоко интересующему человеческую природу, — по самой человеческой жизни. Истинный философ — это тот, кто не стал бы претендовать на это имя вовсе, кто обнаружил, что тайна жизни недоступна для обычного мышления, точно так же, как истинный ученый признается в своем полном невежестве относительно принципов, лежащих в основе науки.

Существует ли какой-либо способ мышления или какое-либо усилие ума, которое позволило бы человеку постичь великие принципы, очевидно существующие как причины в человеческой жизни, — это вопрос, который не может решить ни один обычный мыслитель. И все же смутное сознание того, что за видимыми нами следствиями стоят причины, что порядок правит хаосом и возвышенная гармония пронизывает раздоры, преследует жаждущие души земли и заставляет их томиться по видению невидимого и знанию непознаваемого.

Зачем томиться и искать то, что находится за пределами всякой надежды, пока не открыты внутренние очи? Почему бы не собрать воедино фрагменты, которые у нас под рукой, и не посмотреть, нельзя ли из них придать форму этой огромной головоломке?

ГЛАВА I

ПОИСК НАСЛАЖДЕНИЯ

I

Все мы знакомы с той суровой вещью, называемой страданием, которая преследует человека, и, как ни странно это кажется на первый взгляд, преследует его не смутным или неопределенным методом, а с позитивной и непрерывной настойчивостью. Его присутствие не абсолютно непрерывно, иначе человек перестал бы жить; но его настойчивость не знает перерывов. За спиной человека всегда стоит призрачная форма отчаяния, готовая коснуться его своим ужасным пальцем, если он слишком долго пребывает в довольстве. Что дало этой жуткой фигуре право преследовать нас с часа нашего рождения до часа нашей смерти? Что дало ей право всегда стоять у нашей двери, держа ее приоткрытой своей неосязаемой, но явно ужасной рукой, готовой войти в тот момент, когда сочтет нужным? Величайший философ, когда-либо живший, в конце концов поддается ей; и лишь тот является философом в любом здравом смысле, кто признает тот факт, что она неотвратима, и знает, что, как и все другие люди, он должен рано или поздно страдать. Это часть наследия людей, эта боль и горе; и тот, кто решает, что ничто не заставит его страдать, лишь облачается в глубокий и холодный эгоизм. Этот плащ может защитить его от боли, но он также отделит его от наслаждения. Если мир и может быть найден на земле, или какая-либо радость в жизни, то это не путем закрытия врат чувств, которые допускают нас к самой возвышенной и яркой части нашего существования. Ощущение, как мы получаем его через физическое тело, дает нам все, что побуждает нас жить в этой форме. Непостижимо, чтобы кто-то захотел утруждать себя дыханием, если бы этот акт не приносил с собой чувство удовлетворения. Так обстоит дело с каждым поступком каждого мгновения нашей жизни. Мы живем, потому что приятно даже иметь ощущение боли. Именно ощущения мы желаем, иначе мы бы все вместе вкусили глубоких вод забвения, и человеческий род вымер бы. Если это так в физической жизни, то это очевидно так и в жизни эмоций — воображения, чувствительности, всех тех тонких и деликатных образований, которые вместе с чудесным записывающим механизмом мозга составляют внутреннего или тонкого человека. Ощущение — это то, что доставляет им удовольствие; бесконечная серия ощущений — это жизнь для них. Уничтожьте ощущение, которое заставляет их желать продолжать эксперимент жизни, и ничего не останется. Поэтому человек, который пытается стереть чувство боли и который предлагает поддерживать равное состояние, независимо от того, доволен он или уязвлен, наносит удар в самый корень жизни и уничтожает цель своего собственного существования. И это должно применяться, насколько наши нынешние рассудочные или интуитивные способности могут нам показать, к каждому состоянию, даже к долгожданной восточной Нирване. Это состояние может быть лишь состоянием бесконечно более тонкого и изысканного ощущения, если это вообще состояние, а не аннигиляция; и согласно опыту жизни, из которого мы в настоящее время можем судить, повышенная тонкость ощущения означает повышенную яркость — как, например, человек чувствительный и с воображением чувствует больше вследствие неверности или верности друга, чем может чувствовать человек даже самой грубой физической природы через посредство чувств. Таким образом, ясно, что философ, который отказывается чувствовать, не оставляет себе места для отступления, даже далекой и недостижимой цели Нирваны. Он может лишь отказать себе в своем наследии жизни, что другими словами означает право на ощущение. Если он решает пожертвовать тем, что делает его человеком, он должен довольствоваться простой праздностью сознания — состоянием, по сравнению с которым жизнь устрицы — это жизнь, полная волнений.

Но никто не способен совершить такой подвиг. Факт его продолжающегося существования ясно доказывает, что он все еще желает ощущений и желает их в такой позитивной и активной форме, что желание должно быть удовлетворено в физической жизни. Казалось бы, практичнее не обманывать себя притворством стоицизма, не пытаться отречься от того, с чем ничто не заставило бы расстаться. Не было бы более смелой политикой, более многообещающим способом решения великой загадки существования — схватить ее, крепко ухватиться и потребовать от нее тайны самой себя? Если бы люди только остановились и подумали, какие уроки они извлекли из удовольствия и боли, можно было бы многое угадать о той странной вещи, которая вызывает эти эффекты. Но люди склонны поспешно отворачиваться от самоизучения или от любого тщательного анализа человеческой природы. И все же должна существовать наука о жизни, столь же понятная, как любой из методов школ. Наука эта неизвестна, это правда, и ее существование лишь угадывается, лишь намекается одним или двумя из наших более продвинутых мыслителей. Развитие науки — это лишь открытие того, что уже существует; и химия сейчас столь же магична и невероятна для пахаря, как наука о жизни для человека с обычными восприятиями. И все же может быть, и должен быть, провидец, который воспринимает рост нового знания, как самые ранние любители экспериментов в лаборатории видели систему знаний, ныне достигнутую, развивающуюся из природы для использования и блага человека.

II

Несомненно, многие другие экспериментировали бы с самоубийством, как многие делают сейчас, чтобы избежать бремени жизни, если бы могли убедиться, что таким образом можно найти забвение. Но тот, кто колеблется перед тем, как выпить яд из страха лишь пригласить смену образа существования, а возможно, и более активную форму страдания, — человек более знающий, чем безрассудные души, которые дико бросаются в неизвестность, доверяясь ее доброте. Воды забвения — это нечто совсем иное, чем воды смерти, и человеческий род не может вымереть посредством смерти, пока действует закон рождения. Человек возвращается к физической жизни, как пьяница возвращается к фляге с вином, — он не знает почему, кроме того, что желает ощущения, производимого жизнью, как пьяница желает ощущения, производимого вином. Истинные воды забвения лежат далеко позади нашего сознания и могут быть достигнуты только путем прекращения существования в этом сознании — путем прекращения проявления воли, которая делает нас полными чувств и чувствительности.

Почему существо человек не возвращается в ту великую утробу тишины, откуда он пришел, и не остается в покое, как нерожденный ребенок находится в покое, прежде чем импульс жизни достиг его? Он не делает этого, потому что жаждет удовольствия и боли, радости и горя, гнева и любви. Несчастный человек будет утверждать, что у него нет желания жить; и все же он доказывает свои слова ложными, продолжая жить. Никто не может принудить его жить; каторжник может быть прикован к своему веслу, но его жизнь не может быть прикована к его телу. Великолепный механизм человеческого тела так же бесполезен, как двигатель, чьи огни не зажжены, если прекращается воля к жизни — та воля, которую мы поддерживаем решительно и без пауз, и которая позволяет нам выполнять задачи, которые в противном случае наполнили бы нас ужасом, как, например, ежемоментное вдыхание и выдыхание воздуха. Такие геркулесовы усилия, как это, мы совершаем без жалоб, и, более того, с удовольствием, чтобы мы могли существовать посреди бесчисленных ощущений.

И более того; мы довольствуемся, по большей части, тем, чтобы продолжать путь без цели или стремления, без какой-либо идеи о конечной точке или понимания того, куда мы идем. Когда человек впервые осознает эту бесцельность и смутно осознает, что он работает с великими и постоянными усилиями, не имея представления о том, к какой цели направлены эти усилия, тогда на него нисходит страдание мысли девятнадцатого века. Он потерян и сбит с толку, и без надежды. Он становится скептичным, разочарованным, утомленным и задает, казалось бы, неразрешимый вопрос, стоит ли вообще дышать ради таких неизвестных и, по-видимому, непознаваемых результатов. Но являются ли эти результаты непознаваемыми? По крайней мере, чтобы задать меньший вопрос, невозможно ли сделать предположение о том, в каком направлении лежит наша цель?

III

Этот вопрос, рожденный печалью и усталостью, который кажется нам по существу частью духа девятнадцатого века, на самом деле является вопросом, который должен был задаваться на протяжении всех веков. Если бы мы могли разумно оглянуться на всю историю, без сомнения, мы бы обнаружили, что он всегда приходил с часом, когда цветок цивилизации расцветал в полную силу и когда его лепестки держались лишь слабо. Естественная часть человека достигла тогда своей предельной высоты; он катил камень вверх по Холму Трудностей только для того, чтобы наблюдать, как он катится обратно, когда достигнута вершина, — как в Египте, в Риме, в Греции. Зачем этот бесполезный труд? Разве не достаточно, чтобы вызвать невыразимую усталость и болезнь, вечно выполняя задачу только для того, чтобы видеть, как она снова отменяется? И все же это то, что человек делал на протяжении всей истории, насколько достигает наше ограниченное знание. Есть одна вершина, которой он достигает огромными и объединенными усилиями, где происходит великое и блестящее расцветание всей интеллектуальной, ментальной и материальной части его природы. Кульминация чувственного совершенства достигнута, и затем его хватка ослабевает, его сила уменьшается, и он падает обратно, через уныние и пресыщение, к варварству. Почему он не остается на этой вершине холма, которой достиг, и не посмотрит вдаль на горы за ней, и не решит покорить эти большие высоты? Потому что он невежественен и, видя великое сверкание вдали, опускает глаза, сбитый с толку и ослепленный, и возвращается для отдыха на теневую сторону своего знакомого холма. И все же время от времени находится кто-то достаточно храбрый, чтобы пристально смотреть на это сверкание и расшифровать что-то из формы внутри него. Поэты и философы, мыслители и учителя — все те, кто являются «старшими братьями человечества», — время от времени видели это зрелище, и некоторые из них распознали в ослепительном блеске очертания Золотых Врат.

Эти Врата допускают нас в святилище самой природы человека, в место, откуда исходит его жизненная сила и где он является жрецом храма жизни. Что возможно войти сюда, пройти через эти Врата, показали нам один или двое. Платон, Шекспир и несколько других сильных прошли через них и говорили с нами на завуалированном языке по эту сторону Врат. Когда сильный человек переступил порог, он больше не говорит с теми, кто находится по другую сторону. И даже слова, которые он произносит, когда находится снаружи, настолько полны тайны, настолько завуалированы и глубоки, что только те, кто следует по его стопам, могут увидеть свет внутри них.

IV

Чего желают люди, так это выяснить, как обменять боль на удовольствие; то есть узнать, каким образом сознание может быть отрегулировано, чтобы ощущение, которое является наиболее приятным, было тем, которое испытывается. Может ли это быть обнаружено силой человеческой мысли — это, по крайней мере, вопрос, заслуживающий рассмотрения.

Если ум человека обращен на какой-либо предмет с достаточной концентрацией, он рано или поздно получает озарение относительно него. Конкретный индивид, в котором проявляется окончательное озарение, называется гением, изобретателем, вдохновенным; но он лишь венец великой ментальной работы, созданной неизвестными людьми вокруг него и уходящей назад от него через длинные перспективы расстояния. Без них он не имел бы материала, с которым работать. Даже поэту требуются бесчисленные стихоплеты, чтобы питаться ими. Он — сущность поэтической силы своего времени и времен до него. Невозможно отделить индивида любого вида от его сородичей.

Если, следовательно, вместо того чтобы принимать неизвестное как непознаваемое, люди все вместе обратили бы свои мысли к нему, эти Золотые Врата не остались бы столь неумолимо закрытыми. Нужна лишь сильная рука, чтобы распахнуть их. Мужество войти в них — это мужество исследовать глубины своей собственной природы без страха и без стыда. В тонкой части, в сущности, в аромате человека находится ключ, который отпирает эти великие Врата. И когда они открываются, что же обнаруживается?

Голоса здесь и там в долгой тишине веков говорят, чтобы ответить на этот вопрос. Те, кто прошел через них, оставили слова как наследие другим своим сородичам. В этих словах мы можем найти определенные указания на то, что следует искать за Вратами. Но только те, кто желает идти этим путем, читают смысл, скрытый внутри слов. Ученые, или, скорее, схоласты, читают священные книги разных народов, поэзию и философию, оставленные просвещенными умами, и находят во всем этом лишь чистую материальность. Воображение, прославляющее легенды природы или преувеличивающее психические возможности человека, объясняет им все, что они находят в Библиях человечества.

То, что можно найти внутри слов этих книг, можно найти в каждом из нас; и невозможно найти в литературе или через любой канал мысли то, чего не существует в человеке, который изучает. Это, конечно, очевидный факт, известный всем настоящим студентам. Но об этом следует особенно помнить в отношении этого глубокого и неясного предмета, так как люди так легко верят, что ничего не может существовать для других там, где они сами находят пустоту.

Одну вещь вскоре замечает человек, который читает: те, кто прошел раньше, не обнаружили, что Золотые Врата ведут к забвению. Напротив, ощущение становится реальным впервые, когда этот порог перейден. Но оно нового порядка, порядка, неизвестного нам сейчас, и нами невозможного для оценки без хотя бы некоторого ключа к его характеру. Этот ключ может быть получен, несомненно, любым студентом, который пожелает просмотреть всю литературу, доступную нам. То, что мистические книги и рукописи существуют, но остаются недоступными просто потому, что нет человека, готового прочитать первую страницу любой из них, становится убеждением всех, кто достаточно изучил предмет. Ибо должна быть непрерывная линия во всем: мы видим, как она идет от густого невежества вверх к интеллекту и мудрости; вполне естественно, что она должна идти дальше к интуитивному знанию и к вдохновению. Некоторые скудные фрагменты у нас есть от этих великих даров человека; где же тогда целое, частью которого они должны быть? Скрытое за тонкой, но, казалось бы, непреодолимой завесой, которая скрывает его от нас, как она скрывала всю науку, все искусство, все силы человека, пока у него не хватило мужества сорвать экран. Это мужество приходит только от убеждения. Как только человек поверит, что вещь, которую он желает, существует, он получит ее любой ценой. Трудность в этом случае заключается в недоверчивости человека. Требуется великий прилив мысли и внимания, направленный к неизвестной области человеческой природы, чтобы ее врата могли быть отперты, а ее славные перспективы исследованы.

Что стоит сделать это, каков бы ни был риск, должны признать все, кто задавал печальный вопрос девятнадцатого века: — Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Несомненно, этого достаточно, чтобы подтолкнуть человека к новым усилиям, — подозрение, что за пределами цивилизации, за пределами ментальной культуры, за пределами искусства и механического совершенства есть новый, другой путь, ведущий к реальностям жизни.

V

Когда кажется, что конец достигнут, цель достигнута и человеку больше нечего делать, — именно тогда, когда кажется, что у него нет иного выбора, кроме как между едой, питьем и жизнью в своем комфорте, как звери в своем, и скептицизмом, который есть смерть, — тогда на самом деле, если он только посмотрит, Золотые Врата перед ним. С культурой века внутри себя и усвоенной полностью, так что он сам является ее воплощением, тогда он готов предпринять великий шаг, который абсолютно возможен, но предпринимается столь немногими даже из тех, кто к нему пригоден. Он так редко предпринимается, отчасти из-за глубоких трудностей, которые его окружают, но гораздо больше потому, что человек не осознает, что это на самом деле то направление, в котором можно получить удовольствие и удовлетворение.

Существуют определенные удовольствия, которые привлекают каждого индивида; каждый человек знает, что в том или ином слое ощущений он находит свое главное наслаждение. Естественно, он обращается к этому систематически на протяжении жизни, точно так же, как подсолнух поворачивается к солнцу, а кувшинка склоняется к воде. Но он борется на протяжении всего пути с ужасным фактом, который угнетает его до глубины души, — что как только он получает свое удовольствие, он снова теряет его и должен снова отправляться на его поиски. Более того; он никогда на самом деле не достигает его, ибо оно ускользает от него в последний момент. Это потому, что он пытается схватить то, что недосягаемо, и удовлетворить голод своей души по ощущениям через контакт с внешними объектами. Как может то, что является внешним, удовлетворить или даже порадовать внутреннего человека — ту вещь, которая царит внутри и не имеет глаз для материи, нет рук для прикосновения к объектам, нет чувств, с помощью которых можно постичь то, что находится вне ее магических стен? Те очарованные барьеры, которые окружают ее, безграничны, ибо она везде; она должна быть обнаружена во всех живых существах, и никакая часть вселенной не может быть представлена без нее, если эта вселенная рассматривается как связное целое. И если этот пункт не признается с самого начала, бесполезно вообще рассматривать предмет жизни. Жизнь действительно бессмысленна, если она не универсальна и связна, и если мы не поддерживаем наше существование в силу того факта, что мы являемся частью того, что есть, а не в силу нашего собственного бытия.

Это один из самых важных факторов в развитии человека, признание — глубокое и полное признание — закона всеобщего единства и связности. Разделение, которое существует между индивидами, между мирами, между различными полюсами вселенной и жизни, ментальная и физическая фантазия, называемая пространством, — это кошмар человеческого воображения. Что кошмары существуют и существуют только для того, чтобы мучить, знает каждый ребенок; и что нам нужно, так это способность различения между фантасмагорией мозга, которая касается только нас самих, и фантасмагорией повседневной жизни, в которой участвуют и другие. Это правило применимо и к более крупному случаю. Никого, кроме нас самих, не касается, что мы живем в кошмаре нереального ужаса и воображаем себя одинокими во вселенной и способными к независимым действиям, пока наши соратники — это только те, кто является частью сна; но когда мы желаем поговорить с теми, кто испытал Золотые Врата и распахнул их, тогда очень необходимо — на самом деле это существенно — различать и не привносить в нашу жизнь путаницу нашего сна. Если мы это делаем, нас считают безумцами и мы падаем обратно во тьму, где нет друга, кроме хаоса. Этот хаос следовал за каждым усилием человека, которое записано в истории; после того как цивилизация расцвела, цветок падает и умирает, и зима и тьма уничтожают его. Пока человек отказывается приложить усилие различения, которое позволило бы ему отличить формы ночи от активных фигур дня, это неизбежно должно происходить.

Но если у человека есть мужество сопротивляться этой реакционной тенденции, твердо стоять на высоте, которой он достиг, и сделать шаг в поисках еще одного шага, почему бы ему не найти его? Нет ничего, что заставляло бы предполагать, что путь заканчивается в определенной точке, кроме той традиции, которая объявила, что это так, и которую люди приняли и прижимают к себе как оправдание своей праздности.

VI

Праздность — это, по сути, проклятие человека. Как ирландский крестьянин и космополитичный цыган живут в грязи и нищете из чистой лени, так и человек мира живет довольный чувственными удовольствиями по той же причине. Питье изысканных вин, вкушение деликатной пищи, любовь к ярким зрелищам и звукам, к красивым женщинам и восхитительному окружению — это не лучше для культурного человека, не более удовлетворительно как конечная цель наслаждения для него, чем грубые развлечения и удовлетворения мужлана для человека без культуры. Не может быть конечной точки, ибо жизнь в каждой форме — это одна обширная серия тонких градаций; и человек, который решает стоять на месте в той точке культуры, которой он достиг, и заявлять, что он не может идти дальше, просто делает произвольное утверждение для оправдания своей праздности. Конечно, есть возможность заявить, что цыган доволен своей грязью и нищетой и, поскольку он таков, является таким же великим человеком, как самый высококультурный. Но он таков лишь пока он невежественен; в тот момент, когда свет входит в тусклый ум, весь человек поворачивается к нему. Так обстоит дело и на более высокой платформе; только трудность проникновения в ум, допуска света, даже больше. Ирландский крестьянин любит свой виски, и пока он может его иметь, он не заботится о великих законах морали и религии, которые, как предполагается, управляют человечеством и побуждают людей жить умеренно. Культурный гурман заботится только о тонких вкусах и совершенных ароматах; но он так же слеп, как самый простой крестьянин, к тому факту, что есть что-то за пределами таких удовлетворений. Как и мужлан, он обманут миражом, который угнетает его душу; и он воображает, однажды получив чувственную радость, которая ему нравится, доставить себе величайшее удовлетворение бесконечным повторением, пока, наконец, не достигнет безумия. Букет вина, которое он любит, входит в его душу и отравляет ее, не оставляя ему никаких мыслей, кроме мыслей о чувственном желании; и он находится в том же безнадежном состоянии, что и человек, который умирает, обезумев от пьянства. Какое благо получил пьяница от своего безумия? Никакого; боль в конце концов полностью поглотила удовольствие, и смерть вмешивается, чтобы прекратить агонию. Человек несет окончательное наказание за свое упорное невежество закона природы, столь же неумолимого, как закон гравитации, — закона, который запрещает человеку стоять на месте. Не дважды можно вкусить одну и ту же чашу удовольствия; во второй раз она должна содержать либо крупицу яда, либо каплю эликсира жизни.

Тот же аргумент справедлив в отношении интеллектуальных удовольствий; действует тот же закон. Мы видим людей, которые являются цветом своего века в интеллекте, которые проходят мимо своих собратьев и возвышаются над ними, в конце концов вступая на роковую беговую дорожку мысли, где они поддаются врожденной праздности души и начинают обманывать себя утешением повторения. Затем приходит бесплодие и отсутствие жизненной силы — то несчастное и разочаровывающее состояние, в которое великие люди слишком часто входят, когда средний возраст уже пройден. Огонь юности, бодрость молодого интеллекта побеждают внутреннюю инерцию и заставляют человека покорять высоты мысли и наполнять свои ментальные легкие свободным воздухом гор. Но затем, наконец, наступает физическая реакция; физический механизм мозга теряет свой мощный импульс и начинает ослаблять свои усилия, просто потому, что юность тела подошла к концу. Теперь человек подвергается нападению великого искусителя рода, который вечно стоит на лестнице жизни, ожидая тех, кто забирается так далеко. Он роняет отравленную каплю в ухо, и с этого момента все сознание приобретает тусклость, и человек начинает бояться, что жизнь теряет свои возможности для него. Он бросается обратно на знакомую платформу опыта и там находит утешение в прикосновении к хорошо известному аккорду страсти или эмоции. И слишком многие, сделав это, задерживаются, боясь предпринять неизвестное и довольствуясь тем, чтобы постоянно касаться того аккорда, который отзывается наиболее охотно. Таким образом они получают уверенность, что жизнь все еще горит внутри них. Но в конце концов их судьба та же, что у гурмана и пьяницы. Сила заклинания уменьшается ежедневно по мере того, как механизм, который чувствует, теряет свою жизненную силу; и человек пытается оживить старое возбуждение и пыл, ударяя по ноте более яростно, обнимая вещь, которая заставляет его чувствовать, выпивая чашу яда до ее рокового дна. И тогда он потерян; безумие падает на его душу, как оно падает на тело пьяницы. Жизнь больше не имеет для него никакого смысла, и он дико бросается в бездны интеллектуального безумия. Меньший человек, который совершает это великое безумие, утомляет дух других тупым цеплянием за знакомую мысль, упорным обниманием беговой дорожки, которую он утверждает конечной целью. Облако, которое окружает его, столь же роково, как сама смерть, и люди, которые когда-то сидели у его ног, отворачиваются опечаленные и должны оглядываться на его ранние слова, чтобы вспомнить его величие.

VII

Каково лекарство от этого страдания и растраты усилий? Есть ли оно? Несомненно, сама жизнь имеет в себе логику и закон, которые делают существование возможным; в противном случае хаос и безумие были бы единственным состоянием, которое было бы достижимо. Когда человек выпивает свою первую чашу удовольствия, его душа наполняется невыразимой радостью, которая приходит с первым, свежим ощущением. Капля яда, которую он кладет во вторую чашу, и которая, если он упорствует в этом безумии, должна быть удвоена и утроена, пока, наконец, вся чаша не станет ядом, — это невежественное желание повторения и интенсификации; это, очевидно, означает смерть, согласно всякой аналогии. Ребенок становится мужчиной; он не может сохранить свое детство и повторять и усиливать удовольствия детства, кроме как заплатив неизбежную цену и став идиотом. Растение пускает свои корни в землю и выбрасывает зеленые листья; затем оно цветет и приносит плоды. То растение, которое будет делать только корни или листья, упорно останавливаясь в своем развитии, рассматривается садовником как вещь, которая бесполезна и должна быть выброшена.

Человек, который выбирает путь усилия и отказывается позволить сну праздности притупить свою душу, находит в своих удовольствиях новую и более тонкую радость каждый раз, когда он вкушает их, — нечто тонкое и отдаленное, что удаляет их все дальше и дальше от состояния, в котором важна лишь чувственность; эта тонкая сущность — тот эликсир жизни, который делает человека бессмертным. Тот, кто вкушает его и кто не будет пить, если его нет в чаше, видит, как жизнь расширяется, а мир становится великим перед его жадными глазами. Он распознает душу внутри женщины, которую любит, и страсть становится миром; он видит внутри своей мысли более тонкие качества духовной истины, которая находится за пределами действия нашего ментального механизма, и тогда вместо того, чтобы вступать на беговую дорожку интеллектуализмов, он покоится на широкой спине орла интуиции и взмывает в тонкий воздух, где великие поэты находили свое прозрение; он видит внутри своей собственной способности ощущения, удовольствия от свежего воздуха и солнечного света, от пищи и вина, от движения и покоя, возможности тонкого человека, вещи, которая не умирает ни с телом, ни с мозгом. Удовольствия искусства, музыки, света и прелести — внутри этих форм, которые люди повторяют, пока не находят только формы, он видит славу Золотых Врат и проходит сквозь них, чтобы найти новую жизнь за ними, которая опьяняет и укрепляет, как острый горный воздух опьяняет и укрепляет самой своей бодростью. Но если он вливал, капля за каплей, все больше и больше эликсира жизни в свою чашу, он достаточно силен, чтобы дышать этим интенсивным воздухом и жить им. Тогда, умрет ли он или будет жить в физической форме, он одинаково идет дальше и находит новые и более тонкие радости, более совершенные и удовлетворяющие опыты с каждым вдохом, который он делает, и выдохом.

ГЛАВА II

ТАЙНА ПОРОГА

I

Нет сомнения, что при входе в новую фазу жизни от чего-то приходится отказываться. Ребенок, когда становится мужчиной, откладывает детские вещи. Святой Павел показал этими словами и многими другими, которые он оставил нам, что он вкусил эликсира жизни, что он был на пути к Золотым Вратам. С каждой каплей божественного напитка, которая помещается в чашу удовольствия, что-то очищается из этой чаши, чтобы освободить место для магической капли. Ибо Природа обращается со своими детьми щедро: чаша человека всегда полна до краев; и если он решает вкусить тонкой и животворящей сущности, он должен отбросить что-то от более грубой и менее чувствительной части себя. Это должно делаться ежедневно, ежечасно, ежеминутно, чтобы напиток жизни мог неуклонно увеличиваться. И чтобы делать это без колебаний, человек должен быть своим собственным школьным учителем, должен признать, что он всегда нуждается в мудрости, должен быть готов практиковать любые аскезы, использовать розги без колебаний против самого себя, чтобы достичь своей цели. Становится очевидным для любого, кто рассматривает предмет серьезно, что только человек, обладающий потенциалом как сластолюбца, так и стоика, имеет шанс войти в Золотые Врата. Он должен быть способен проверять и оценивать до самой тонкой доли каждую радость, которую может дать существование; и он должен быть способен отказывать себе во всех удовольствиях, причем без страданий от этого отказа. Когда он завершил развитие этой двойной возможности, тогда он способен начать просеивать свои удовольствия и убирать из своего сознания те, которые принадлежат абсолютно человеку из глины. Когда они отложены, есть следующий диапазон более утонченных удовольствий, с которыми нужно иметь дело. Работа с ними, которая позволит человеку найти сущность жизни, — это не метод, которому следует философ-стоик. Стоик не допускает, что внутри удовольствия есть радость, и, отказывая себе в одном, теряет другое. Но истинный философ, который изучал саму жизнь, не будучи связанным никакой системой мысли, видит, что ядро находится внутри скорлупы, и что вместо того, чтобы разгрызать весь орех, как грубый и безразличный едок, сущность вещи получается путем раскалывания скорлупы и отбрасывания ее. Всякая эмоция, всякое ощущение поддается этому процессу, иначе оно не могло бы быть частью развития человека, существенным элементом его природы. Ибо то, что перед ним сила, жизнь, совершенство, и что каждая часть его пути туда заполнена средствами, помогающими ему достичь цели, может быть отрицаемо только теми, кто отказывается признавать жизнь отдельно от материи. Их ментальная позиция настолько абсолютно произвольна, что бесполезно сталкиваться или бороться с ней. Во все времена невидимое давило на видимое, нематериальное подавляло материальное; во все времена знаки и символы того, что находится за пределами материи, ждали, когда люди материи проверят и взвесят их. Те, кто не хочет этого делать, выбрали место остановки произвольно, и ничего не остается, кроме как позволить им оставаться там невозмутимыми, работая на той беговой дорожке, которую они считают предельной активностью существования.

II

Нет сомнения, что человек должен обучать себя воспринимать то, что находится за пределами материи, точно так же, как он должен обучать себя воспринимать то, что находится в материи. Каждый знает, что ранняя жизнь ребенка — это один долгий процесс приспособления, обучения пониманию использования чувств в отношении их специальных областей и практики в упражнении трудных, сложных, но несовершенных органов исключительно в отношении восприятия мира материи. Ребенок серьезен и работает без колебаний, если он намерен жить. Некоторые младенцы, рожденные в свет земли, съеживаются от него и отказываются атаковать огромную задачу, которая перед ними стоит и которая должна быть выполнена, чтобы сделать жизнь в материи возможной. Они возвращаются в ряды нерожденных; мы видим, как они откладывают свой многообразный инструмент, тело, и растворяются в сне. Так обстоит дело с великой толпой человечества, когда она торжествовала, побеждала и наслаждалась в мире материи. Индивиды в этой толпе, которая кажется такой могущественной и уверенной в своем знакомом владении, — младенцы в присутствии нематериальной вселенной. И мы видим их со всех сторон, ежедневно и ежечасно, отказывающимися войти в нее, погружающимися обратно в ряды обитателей физической жизни, цепляющимися за сознания, которые они испытали и понимают. Интеллектуальное отвержение всякого чисто духовного знания — наиболее заметный признак этой праздности, в которой мыслители любого уровня, безусловно, виновны.

То, что начальное усилие является тяжелым, очевидно, и это ясно вопрос силы, а также волевой активности. Но нет способа приобрести эту силу или использовать ее, когда она приобретена, кроме как путем упражнения воли. Тщетно ожидать рождения в великие владения. В царстве жизни нет наследственности, кроме как от собственного прошлого человека. Он должен накопить то, что является его собственным. Это очевидно любому наблюдателю жизни, который использует свои глаза, не ослепляя их предрассудками; и даже когда предрассудки присутствуют, человеку здравого смысла невозможно не заметить этот факт. Именно из этого мы получаем доктрину наказания и спасения, либо длящуюся великие века после смерти, либо вечную. Эта доктрина — узкий и неинтеллектуальный способ изложения факта в Природе, что что человек посеет, то и пожнет. Великий ум Сведенборга видел этот факт так ясно, что он превратил его в окончательность в отношении этого конкретного существования, его предрассудки делали невозможным для него восприятие возможности нового действия, когда больше нет чувственного мира, в котором действовать. Он был слишком догматичен для научного наблюдения и не хотел видеть, что, как весна следует за осенью, а день за ночью, так рождение должно следовать за смертью. Он подошел очень близко к порогу Золотых Врат и прошел за пределы простого интеллектуализма, только чтобы остановиться в точке, находящейся всего на один шаг дальше. Проблеск жизни за пределами, который он получил, казался ему содержащим вселенную; и на своем фрагменте опыта он построил теорию, чтобы включить всю жизнь, и отказался от прогресса за пределами этого состояния или любой возможности вне его. Это лишь еще одна форма утомительной беговой дорожки. Но Сведенборг стоит впереди в толпе свидетелей того факта, что Золотые Врата существуют и могут быть увидены с высот мысли, и он бросил нам слабый всплеск ощущения от их порога.

III

Когда однажды кто-то обдумал значение этих Врат, становится очевидно, что нет другого пути выхода из этой формы жизни, кроме как через них. Только они могут допустить человека в место, где он становится плодом, цветением которого является человечность. Природа — самая добрая из матерей для тех, кто нуждается в ней; она никогда не устает от своих детей и не желает, чтобы их число уменьшалось. Ее дружеские объятия широко открыты для огромного множества тех, кто желает рождения и обитания в формах; и пока они продолжают желать этого, она продолжает улыбаться приветствием. Почему же тогда она должна закрывать свои двери перед кем-либо? Когда одна жизнь в ее сердце не износила и сотой части тоски души по ощущениям, подобные тем, что она находит там, какая может быть причина для ее ухода в любое другое место? Несомненно, семена желания прорастают там, где сеятель посеял их. Это кажется вполне разумным; и на этом, казалось бы, самоочевидном факте индийский ум основал свою теорию перевоплощения, рождения и перерождения в материи, которая стала настолько знакомой частью восточной мысли, что больше не нуждается в доказательствах. Индус знает это так же, как западный человек знает, что день, который он проживает, — лишь один из многих дней, составляющих продолжительность жизни человека. Эта уверенность, которой обладает восточный человек в отношении естественных законов, контролирующих великий размах существования души, просто приобретается привычками мышления. Ум многих фиксирован на предметах, которые на Западе считаются немыслимыми. Так случилось, что Восток произвел великие цветы духовного роста человечества. На ментальных ступенях миллиона людей Будда прошел через Золотые Врата; и потому что великая толпа теснилась у порога, он смог оставить после себя слова, которые доказывают, что эти Врата откроются.

ГЛАВА III

НАЧАЛЬНОЕ УСИЛИЕ

I

Очень легко увидеть, что нет ни одной точки в жизни или опыте человека, где он был бы ближе к душе вещей, чем в любой другой. Эта душа, возвышенная сущность, которая наполняет воздух полированным сиянием, находится там, за Вратами, которые она окрашивает собой. Но то, что нет ни одного пути к ней, немедленно воспринимается из того факта, что эта душа должна по своей самой природе быть универсальной. Золотые Врата не допускают в какое-то особое место; что они делают, так это открываются для выхода из особого места. Человек проходит через них, когда он сбрасывает свое ограничение. Он может разорвать оболочку, которая держит его во тьме, разорвать завесу, которая скрывает его от вечного, в любой точке, где ему легче всего это сделать, и чаще всего эта точка будет там, где он меньше всего ожидает ее найти. Люди отправляются на поиски выхода с помощью своих умов и устанавливают произвольные и ограниченные законы о том, как достичь недостижимого для них. Многие, действительно, надеялись пройти через путь религии, а вместо этого они сформировали место мысли и чувства настолько отмеченное и фиксированное, что кажется, будто долгих веков было бы недостаточно, чтобы позволить им выбраться из колеи! Некоторые верили, что с помощью чистого интеллекта можно найти путь; и таким людям мы обязаны философией и метафизикой, которые предотвратили погружение расы в полное чувственное состояние. Но конец человека, который пытается жить только мыслью, заключается в том, что он живет в фантазиях и настаивает на том, чтобы давать их другим людям как существенную пищу. Велик наш долг перед метафизиками и трансценденталистами; но тот, кто следует за ними до горького конца, забывая, что мозг — это только один орган использования, обнаружит, что живет в месте, где тупое колесо аргументации, кажется, вращается вечно на своей оси, но не идет никуда и не несет никакого бремени.

Добродетель (или то, что каждому человеку кажется добродетелью, его собственный особый стандарт морали и чистоты) считается теми, кто ее практикует, путем на небеса. Возможно, так оно и есть — для небес современного сибарита, этического сластолюбца. Стать гурманом в чистой жизни и высоких помыслах так же легко, как и в удовольствиях вкуса, зрения или слуха. Удовлетворение — цель добродетельного человека, как и пьяницы; даже если его жизнь — чудо воздержания и самопожертвования, минутное размышление показывает, что, следуя этим якобы героическим путем, он лишь гонится за удовольствием. Для него удовольствие принимает прекрасную форму, потому что его удовлетворения — это услада, и ему приятнее доставлять радость другим, нежели наслаждаться самому за их счет. Но чистая жизнь и высокие мысли сами по себе не являются конечными целями, как и любой другой способ получения удовольствия; и человек, который стремится найти в них удовлетворение, должен усиливать свое рвение и постоянно повторять его — все тщетно. Он действительно зеленое растение, и листья его прекрасны; но нужно нечто большее, чем листья. Если он слепо упорствует в своем стремлении, полагая, что достиг цели, даже не осознав ее, то оказывается в том унылом месте, где добро делается по принуждению, а добродетельный поступок лишен любви, которая должна сквозь него светить. Хорошо человеку вести чистую жизнь, как хорошо иметь чистые руки — иначе он становится отталкивающим. Но добродетель в нашем нынешнем понимании не может иметь никакой особой связи с состоянием за пределами того, которым мы ограничены, как и любая другая часть нашего устройства. Дух — это не газ, созданный материей, и мы не можем создать свое будущее, насильственно используя один материальный агент и оставляя в стороне остальные. Дух — это великая жизнь, на которой покоится материя, подобно тому как скалистый мир покоится на свободном и текучем эфире; когда нам удается преодолеть свои ограничения, мы оказываемся на том чудесном берегу, где Вордсворт однажды увидел отблеск золота. Когда мы входим туда, все настоящее должно исчезнуть одинаково — и добродетель, и порок, и мысль, и чувство. То, что человек пожинает то, что посеял, конечно, тоже должно быть правдой; у него нет силы взять с собой добродетель, которая принадлежит материальной жизни; однако аромат его добрых дел — гораздо более сладкая жертва, чем запах преступления и жестокости. И все же может случиться так, что практикой добродетели он прикует себя к одной колее, к одному неизменному образу жизни в материи так прочно, что разум не сможет даже представить, что смерть — достаточная сила, чтобы освободить его и бросить на широкий и славный океан, — достаточная сила, чтобы отпереть для него неумолимую и тяжелую задвижку Золотых Врат. И иногда человек, который согрешил так глубоко, что вся его природа изранена и почернела от яростного огня эгоистичного удовлетворения, в конце концов оказывается настолько выжженным и обугленным, что из самой силы страсти вырывается свет. Казалось бы, такому человеку легче достичь хотя бы порога Врат, чем простому аскету или философу.

Но мало толку достичь порога Врат, не имея силы пройти сквозь них. И это все, на что может надеяться грешник через растворение самого себя, которое приходит от созерцания собственной души. По крайней мере, это кажется неизбежным, поскольку его состояние негативно. Человек, который поднимает задвижку Золотых Врат, должен сделать это собственной сильной рукой, должен быть абсолютно позитивным. Мы можем увидеть это по аналогии. Во всем остальном в жизни, в каждом новом шаге или развитии, человеку необходимо проявлять свою самую доминирующую волю, чтобы достичь этого в полной мере. Действительно, во многих случаях, даже имея все преимущества и используя свою волю в некоторой степени, он полностью потерпит неудачу в достижении желаемого из-за отсутствия окончательной и непоколебимой решимости. Никакое образование в мире не сделает человека интеллектуальной славой своего века, даже если его способности велики; ибо если он позитивно не желает сорвать цветок совершенства, он будет лишь сухим ученым, торговцем словами, мастером механического мышления и простым колесом памяти. А человек, обладающий этим позитивным качеством, поднимется вопреки неблагоприятным обстоятельствам, распознает и ухватится за поток мысли, который является его естественной пищей, и в конце концов будет стоять как гигант на том месте, которого он вознамерился достичь. Мы видим это практически каждый день во всех сферах жизни. Поэтому не кажется возможным, чтобы человек, который просто преуспел через страсти в разрушении догматической и узкой части своей природы, прошел через эти великие Врата. Но поскольку он не ослеплен предрассудками, не привязал себя к какой-либо беличьей клетке мысли и не зацепил колесо своей души ни за какую глубокую жизненную колею, кажется, что если бы в нем однажды родилась позитивная воля, он мог бы в какое-то время, не безнадежно далекое, поднять руку к задвижке.

Несомненно, это самая трудная задача, которую мы до сих пор видели перед собой в жизни, та, о которой мы сейчас говорим — освободить человека от всех предрассудков, от всех кристаллизовавшихся мыслей или чувств, от всех ограничений, и при этом развить в нем позитивную волю. Это кажется слишком большим чудом; ибо в обычной жизни позитивная воля всегда ассоциируется с кристаллизовавшимися идеями. Но многие вещи, которые казались слишком большим чудом для осуществления, все же были сделаны, даже в узком опыте жизни, данном нашему нынешнему человечеству. Все прошлое показывает нам, что трудность — не оправдание для уныния, тем более для отчаяния; иначе мир остался бы без многих чудес цивилизации. Давайте поэтому рассмотрим это серьезнее, однажды приучив свой ум к мысли, что это не невозможно.

Великая первоначальная трудность заключается в том, чтобы приковать интерес к тому, что невидимо. И все же это делается каждый день, и нам нужно лишь наблюдать, как это делается, чтобы направлять свое собственное поведение. Каждый изобретатель прочно приковывает свой интерес к невидимому; и от твердости этой привязанности полностью зависит, будет ли он успешен или потерпит неудачу. Поэт, который смотрит на свой момент творения как на то, ради чего он живет, видит то, что невидимо, и слышит то, что беззвучно.

Вероятно, в этой последней аналогии есть ключ к способу, которым достигается успех в этом путешествии к неизвестному пределу («откуда», действительно, «ни один путник не возвращается»). Это применимо также к изобретателю и ко всем, кто тянется за пределы обычного ментального и психического уровня человечества. Ключ кроется в слове «творение».

II

Слова «творить» обычным умом часто понимаются как передающие идею создания чего-то из ничего. Это явно не их значение; мы ментально обязаны предоставить нашему Творцу хаос, из которого он произведет миры. Земледелец, который является типичным производителем социальной жизни, должен иметь свой материал: землю, небо, дождь, солнце и семена, которые нужно поместить в землю. Из ничего он ничего не может произвести. Из пустоты Природа не может возникнуть; есть тот материал за пределами, позади или внутри, из которого она формируется нашим желанием вселенной. Очевидный факт, что семена и земля, воздух и вода, которые заставляют их прорастать, существуют на каждом плане действия. Если вы поговорите с изобретателем, вы обнаружите, что далеко впереди того, что он делает сейчас, он всегда может различить нечто другое, что должно быть сделано, чего он не может выразить словами, потому что еще не привлек это в наш нынешний мир объектов. Это знание невидимого еще более определенно у поэта и более невыразимо, пока он не соприкоснется с ним какой-то частью того сознания, которое он разделяет с другими людьми. Но в строгой пропорции к своему величию он живет в сознании, в существование которого обычный человек даже не верит — в сознании, которое обитает в большей вселенной, которое дышит в более обширном воздухе, которое созерцает более широкую землю и небо и выхватывает семена из растений гигантского роста.

Именно к этому месту сознания нам нужно стремиться. То, что оно зарезервировано не только для людей гениальных, показывает тот факт, что мученики и герои находили его и обитали в нем. Оно зарезервировано не только для людей гениальных, но может быть найдено только людьми великой души.

В этом факте нет нужды для уныния. Величие в человеке, как принято считать, — вещь врожденная. Это убеждение должно быть результатом недостатка мышления, слепоты к фактам природы. Величие может быть достигнуто только ростом; это постоянно демонстрируется нам. Даже горы, даже сама твердая планета — они велики благодаря способу роста, свойственному этому состоянию материальности, — накоплению атомов. По мере того как сознание, присущее всем существующим формам, переходит в более продвинутые формы жизни, оно становится более активным и пропорционально приобретает силу роста через ассимиляцию вместо накопления. Глядя на существование с этой особой точки зрения (которую, действительно, трудно долго удерживать, так как мы привычно смотрим на жизнь плоскостями и забываем великие линии, которые соединяют и проходят сквозь них), мы сразу же воспринимаем как разумное предположение, что по мере нашего продвижения за пределы нашей нынешней точки зрения сила роста через ассимиляцию будет становиться больше и, вероятно, изменится на метод еще более быстрый, легкий и бессознательный. Вселенная, по сути, полна великолепных обещаний для нас, если мы только поднимем глаза и увидим. Именно это поднятие глаз является первой потребностью и первой трудностью; мы так склонны легко довольствоваться тем, что видим в пределах досягаемости наших рук. Существенная характеристика человека гениального в том, что он сравнительно безразличен к тому плоду, который находится прямо под рукой, и жаждет того, что далеко на холмах. На самом деле ему не нужно чувство контакта, чтобы пробудить тоску. Он знает, что этот далекий плод, который он воспринимает без помощи физических чувств, — более тонкая и сильная пища, чем любая, которая к ним взывает. И как он вознагражден! Когда он вкушает этот плод, как силен и сладок его вкус, и какое новое чувство жизни устремляется на него! Ибо, распознав этот вкус, он распознал существование тонких чувств, тех, что питают жизнь внутреннего человека; и именно силой этого внутреннего человека, и только его силой, может быть поднята задвижка Золотых Врат.

На самом деле, только благодаря развитию и росту внутреннего человека существование этих Врат и того, куда они допускают, может быть даже воспринято. Пока человек довольствуется своими грубыми чувствами и не заботится о своих тонких, Врата остаются буквально невидимыми. Как для невежды врата интеллектуальной жизни — вещь несотворенная и несуществующая, так и для человека грубых чувств, даже если его интеллектуальная жизнь активна, то, что лежит за пределами, несотворенно и несуществующе, только потому, что он не открывает книгу.

Для слуги, который вытирает пыль в библиотеке ученого, закрытые тома бессмысленны; они даже не кажутся содержащими обещание, если только он сам не ученый, а не просто слуга. Можно вечно смотреть на закрытую внешность из чистого безделья — ментального безделья, которое есть недоверие и которым в конце концов люди учатся гордиться; они называют это скептицизмом и говорят о царстве разума. Это состояние не более оправдывает гордость, чем состояние восточного сибарита, который даже не хочет поднести пищу ко рту; он тоже «разумен» в том, что не видит ценности в активности и поэтому не упражняет ее. Так и со скептиком; распад следует за состоянием бездействия, будь оно ментальным, психическим или физическим.

III

А теперь давайте рассмотрим, как преодолеть первоначальную трудность приковывания интереса к тому, что невидимо. Наши грубые чувства относятся только к тому, что объективно в обычном смысле этого слова; но прямо за пределами этого поля жизни есть более тонкие ощущения, которые взывают к более тонким чувствам. Здесь мы находим первый ключ к ступеням, которые нам нужны. Человек выглядит с этой точки зрения как точка, где сходятся многие лучи или линии; и если у него есть мужество или интерес отделиться от простейшей формы жизни, точки, и исследовать хотя бы немного вдоль этих линий или лучей, все его существо сразу же неизбежно расширяется, человек начинает расти в величии. Но очевидно, если мы примем эту иллюстрацию как достаточно верную, что главный момент важности — исследовать не более настойчиво на одной линии, чем на другой: иначе результатом должна быть деформация. Мы все знаем, как мощно величие и личное достоинство лесного дерева, у которого было достаточно воздуха, чтобы дышать, и места для его расширяющихся корней, и внутренняя жизненная сила, с которой оно выполняет свою непрекращающуюся задачу. Оно подчиняется совершенному естественному закону роста, и особое благоговение, которое оно внушает, проистекает из этого факта.

Как возможно добиться признания внутреннего человека, наблюдать его рост и способствовать ему?

Давайте попробуем немного проследовать по ключу, который мы получили, хотя слова, вероятно, скоро станут бесполезны.

Мы должны путешествовать каждый в одиночку и без помощников, как путник должен подниматься в одиночку, когда приближается к вершине горы. Никакое вьючное животное не может помочь ему там; также и грубые чувства или что-либо, что касается грубых чувств, не может помочь ему здесь. Но на небольшое расстояние слова могут идти с нами.

Язык распознает ценность сладости или пикантности в пище. Для человека, чьи чувства самого простого порядка, нет другого представления о сладости, кроме этого. Но более тонкая сущность, более высоко расположенное ощущение того же порядка достигается другим восприятием. Сладость на лице прекрасной женщины или в улыбке друга распознается человеком, чьи внутренние чувства имеют хотя бы немного — лишь проблеск — жизненности. Тому, кто поднял золотую задвижку, открывается источник сладких вод, сам фонтан, откуда исходит вся мягкость, и становится частью его наследия.

Но прежде чем этот фонтан можно будет вкусить, или достичь любого другого источника, найти любой исток, тяжелый груз должен быть снят с сердца, железный прут, который удерживает его и не дает ему подняться в своей силе.

Человек, который распознает поток сладости от его источника через Природу, через все формы жизни, — он поднял это, он возвысил себя в то состояние, в котором нет рабства. Он знает, что он часть великого целого, и именно это знание является его наследием. Именно через разрыв произвольной связи, которая удерживает его в его личном центре, он достигает совершеннолетия и становится правителем своего королевства. По мере того как он расширяется, достигая многообразным опытом вдоль тех линий, которые сходятся в точке, где он стоит воплощенным, он обнаруживает, что имеет связь со всей жизнью, что содержит внутри себя целое. И тогда ему остается только отдаться великой силе, которую мы называем добром, крепко сжать ее хваткой своей души, и он быстро переносится на великие, широкие воды реальной жизни. Что это за воды? В нашей нынешней жизни у нас есть лишь тень субстанции. Ни один человек не любит без пресыщения, ни один человек не пьет вино без возврата жажды. Голод и тоска омрачают небо и делают землю недружелюбной. Что нам нужно, так это земля, которая будет приносить живые плоды, небо, которое будет всегда полно света. Нуждаясь в этом позитивно, мы обязательно найдем это.

ГЛАВА IV

ЗНАЧЕНИЕ БОЛИ

I

Загляните в глубокое сердце жизни, откуда приходит боль, чтобы омрачить жизни людей. Она всегда на пороге, а за ней стоит отчаяние.

Что это за две изможденные фигуры и почему им позволено быть нашими постоянными спутниками?

Это мы позволяем им, мы приказываем им, как мы позволяем и приказываем действиям наших тел; и мы делаем это так же бессознательно. Но с помощью научных экспериментов и исследований мы многое узнали о нашей физической жизни, и казалось бы, мы можем получить по крайней мере не меньше результатов в отношении нашей внутренней жизни, приняв подобные методы.

Боль пробуждает, смягчает, ломает и разрушает. Если смотреть с достаточно отдаленной точки зрения, она предстает то как лекарство, то как нож, то как оружие, то как яд. Это инструмент, вещь, которая, очевидно, используется. Что мы хотим обнаружить, так это кто является пользователем; какая часть нас самих требует присутствия этой вещи, столь ненавистной остальным?

Лекарство используется врачом, нож — хирургом; но оружие разрушения используется врагом, ненавистником.

Неужели мы не только используем средства или желаем использовать средства для блага наших душ, но и ведем войну внутри самих себя и сражаемся во внутреннем святилище? Похоже на то; ибо несомненно, что если бы воля человека ослабла в отношении этого, он больше не сохранял бы жизнь в том состоянии, в котором существует боль. Почему он желает собственного вреда?

Ответ на первый взгляд может показаться таким: он прежде всего желает удовольствия и поэтому готов продолжать оставаться на том поле битвы, где оно воюет с болью за обладание им, надеясь всегда, что удовольствие одержит победу и заберет его домой к себе. Это лишь внешний аспект состояния человека. Внутри себя он хорошо знает, что боль — соправитель удовольствия, и что хотя война идет всегда, она никогда не будет выиграна. Поверхностный наблюдатель делает вывод, что человек покоряется неизбежному. Но это заблуждение, не стоящее обсуждения. Немного серьезного размышления показывает нам, что человек вообще не существует иначе, как через упражнение своих позитивных качеств; логично предположить, что он выбирает состояние, в котором будет жить, упражнением тех же самых качеств.

Допустим, тогда, ради нашего аргумента, что он желает боли, почему он желает чего-то столь досаждающего ему самому?

II

Если мы внимательно рассмотрим устройство человека и его тенденции, покажется, что есть два определенных направления, в которых он растет. Он похож на дерево, которое пускает корни в землю, в то время как выбрасывает молодые ветви к небесам. Эти две линии, которые идут наружу от центральной личной точки, для него ясны, определенны и понятны. Он называет одну добром, а другую злом. Но человек не является, согласно какой-либо аналогии, наблюдению или опыту, прямой линией. Хотелось бы, чтобы он был таковой, и чтобы жизнь, или прогресс, или развитие, или как бы мы это ни называли, означало просто следование одной прямой дороге или другой, как притворяются религиозные люди. Весь вопрос, могучая проблема, был бы тогда очень легко решен. Но не так легко попасть в ад, как проповедники объявляют это. Это такая же трудная задача, как найти путь к Золотым Вратам! Человек может полностью разрушить себя в чувственном удовольствии — может унизить всю свою природу, как кажется, — но он не становится совершенным дьяволом, ибо внутри него все еще есть искра божественного света. Он пытается выбрать широкую дорогу, которая ведет к разрушению, и смело вступает на свой стремительный путь. Но очень скоро он оказывается остановлен и встревожен какой-то непредусмотренной тенденцией в самом себе — какими-то из многих других излучений, которые исходят из его центра «я». Он страдает, как страдает тело, когда развивает уродства, которые препятствуют его здоровому действию. Он создал боль и столкнулся со своим собственным творением. Может показаться, что этот аргумент трудно применить в отношении физической боли. Не так, если смотреть на человека с более возвышенной точки зрения, чем та, которую мы обычно занимаем. Если рассматривать его как мощное сознание, которое формирует свои внешние проявления согласно своим желаниям, то очевидно, что физическая боль является результатом деформации в этих желаниях. Без сомнения, многим умам покажется, что эта концепция человека слишком безвозмездна и включает слишком большой ментальный скачок в неизвестные места, где доказательства недостижимы. Но если ум привык смотреть на жизнь с этой точки зрения, то очень скоро никакая другая не является приемлемой; нити существования, которые для чисто материалистического наблюдателя кажутся безнадежно запутанными, становятся разделенными и выпрямленными, так что новая понятность озаряет вселенную. Произвольный и жестокий Творец, который по своей воле причиняет боль и удовольствие, тогда исчезает со сцены; и это хорошо, ибо он действительно ненужный персонаж, и, что еще хуже, — просто соломенное чучело, которое не может даже щеголять на подмостках, не будучи поддерживаемым со всех сторон догматиками. Человек приходит в этот мир, конечно, по тому же принципу, по которому он живет в одном городе земли или другом; во всяком случае, если слишком много сказать, что это так, можно смело спросить, почему это не так? Нет ни «за», ни «против», которые бы взывали к материалисту или которые имели бы вес в суде; но я утверждаю это в пользу аргумента — что ни один человек, однажды серьезно рассмотревший его, не может вернуться к формальным теориям скептиков. Это как снова надеть пеленки.

Признавая, тогда, ради этого аргумента, что человек — мощное сознание, которое является своим собственным творцом, своим собственным судьей и внутри которого лежит вся жизнь в потенциальности, даже конечная цель, давайте рассмотрим, почему он заставляет себя страдать.

Если боль — результат неравномерного развития, чудовищных наростов, дефектного продвижения в разных точках, почему человек не усваивает урок, который это должно преподать ему, и не берет на себя труд развиваться равномерно?

Мне кажется, что ответ на этот вопрос заключается в том, что это именно тот урок, который человеческая раса занята изучением. Возможно, это может показаться слишком смелым утверждением перед лицом обычного мышления, которое либо рассматривает человека как существо случая, живущее в хаосе, либо как душу, привязанную к неумолимому колесу колесницы тирана и спешащую либо на небеса, либо в ад. Но такой способ мышления в конце концов лишь такой же, как у ребенка, который считает своих родителей окончательными арбитрами своих судеб и, по сути, богами или демонами своей вселенной. По мере того как он растет, он отбрасывает эту идею, обнаруживая, что это просто вопрос совершеннолетия и что он сам — король жизни, как и любой другой человек.

Так и с человеческой расой. Она — король своего мира, арбитр своей собственной судьбы, и некому сказать ей «нет». Кто говорит о Провидении и случае, тот не остановился, чтобы подумать.

Судьба, неизбежное, действительно существует для расы и для индивидуума; но кто может предначертать это, кроме самого человека? Нет ключа на небесах или на земле к существованию какого-либо предначертателя, кроме человека, который страдает или наслаждается тем, что предначертано. Мы так мало знаем о своем собственном устройстве, мы так невежественны в своих божественных функциях, что нам пока невозможно знать, насколько мы на самом деле являемся самой судьбой. Но это, во всяком случае, мы знаем — что, насколько идет любое доказуемое восприятие, ключа к существованию предначертателя еще не было обнаружено; тогда как если мы уделим лишь очень мало внимания жизни вокруг нас, чтобы наблюдать действие человека на его собственное будущее, мы вскоре воспринимаем эту силу как реальную действующую силу. Она видна, хотя наш диапазон зрения очень ограничен.

Человек мира, чистый и простой, — безусловно, лучший практический наблюдатель и философ в отношении жизни, потому что он не ослеплен никакими предрассудками. Всегда обнаружится, что он верит: что человек посеет, то и пожнет. И это настолько очевидно верно, когда рассматривается, что если принять более широкий взгляд, включающий всю человеческую жизнь, это делает понятной ужасную Немезиду, которая, кажется, сознательно преследует человеческую расу, — это неумолимое появление боли посреди удовольствия. Великие греческие поэты видели это явление так ясно, что их записанное наблюдение дало нам, более молодым и слепым наблюдателям, представление о нем. Маловероятно, что столь материалистическая раса, как та, что выросла по всему Западу, открыла бы для себя существование этого ужасного фактора в человеческой жизни без помощи старых поэтов — поэтов прошлого. И в этом мы можем заметить, кстати, одну отчетливую ценность изучения классики — чтобы великие идеи и факты о человеческой жизни, которые превосходные древние вложили в свою поэзию, не были абсолютно потеряны, как их искусства. Без сомнения, мир снова расцветет, и более великие мысли и более глубокие открытия, чем открытия прошлого, станут славой людей будущего расцвета; но пока не наступит этот далекий день, мы не можем слишком дорого ценить оставленные нам сокровища.

Существует один аспект вопроса, который на первый взгляд кажется прямо отрицающим этот способ мышления; и это страдание в, по-видимому, чисто физическом теле немых существ — маленьких детей, идиотов, животных — и их отчаянная нужда в силе, которая приходит от любого рода знания, чтобы помочь им пережить их страдания.

Трудность, которая возникнет в уме в отношении этого, происходит от несостоятельной идеи отделения души от тела. Всеми теми, кто смотрит только на материальную жизнь (и особенно врачами плоти), предполагается, что тело и мозг — пара партнеров, которые живут вместе рука об руку и реагируют один на другого. За пределами этого они не признают никакой причины и поэтому не допускают никакой. Они забывают, что мозг и тело — столь же очевидно просто механизм, как рука или нога. Есть внутренний человек — душа — позади, использующий все эти механизмы; и это столь же очевидно истина в отношении всех существований, о которых мы знаем, как и в отношении самого человека. Мы не можем найти никакой точки в шкале бытия, в которой душевная причинность прекращается или может прекратиться. Тупая устрица должна иметь в себе то, что заставляет ее выбирать неактивную жизнь, которую она ведет; никто другой не может выбрать это за нее, кроме души позади, которая заставляет ее быть. Как иначе она может быть там, где она есть, или быть вообще? Только через вмешательство невозможного творца, называемого тем или иным именем.

Именно потому, что человек так ленив, так не расположен брать на себя или принимать ответственность, он возвращается к этому временному суррогату творца. Он действительно временный, ибо может длиться только во время активности конкретной мозговой силы, которая находит свое место среди нас. Когда человек оставляет эту ментальную жизнь позади себя, он по необходимости оставляет с ней ее волшебный фонарь и приятные иллюзии, которые он наколдовал с его помощью. Это должен быть очень неприятный момент, и он должен производить чувство наготы, с которым не сравнится никакое другое ощущение. Казалось бы, так же хорошо сберечь себе этот неприятный опыт, отказываясь принимать нереальные фантазмы за вещи из плоти, крови и силы. На плечи Творца человек любит перекладывать ответственность не только за свою способность грешить и возможность своего спасения, но и за саму свою жизнь, само свое сознание. Это бедный Творец, которым он таким образом довольствуется — тот, кто доволен вселенной марионеток и развлекается, дергая их за ниточки. Если он способен на такое удовольствие, он должен быть еще в младенчестве. Возможно, так оно и есть, в конце концов; Бог внутри нас находится в младенчестве и отказывается признать свое высокое положение. Если действительно душа человека подчинена законам роста, распада и перерождения, как и его тело, то нет ничего удивительного в ее слепоте. Но это явно не так; ибо душа человека — того порядка жизни, который вызывает форму и облик, и сама не затрагивается этими вещами — того порядка жизни, который, подобно чистому, абстрактному пламени, горит везде, где он зажжен. Это не может быть изменено или затронуто временем и по самой своей природе выше роста и распада. Оно стоит на том первобытном месте, которое является единственным троном Бога — том месте, откуда возникают формы жизни и к которому они возвращаются. Это место — центральная точка существования, где есть постоянное пятно жизни, как оно есть посреди сердца человека. Именно через равное развитие этого — сначала через признание его, а затем через его равное развитие на многих излучающихся линиях опыта — человек наконец получает возможность достичь Золотых Врат и поднять задвижку. Процесс — постепенное признание бога в самом себе; цель достигнута, когда это богоподобие сознательно восстановлено в своей истинной славе.

III

Первое, что необходимо сделать душе человека, чтобы включиться в это великое начинание открытия истинной жизни, — это то же самое, что ребенок делает первым в своем желании активности в теле: он должен быть способен стоять. Ясно, что сила стояния, равновесия, концентрации, прямоты в душе — качество отмеченного характера. Слово, которое представляется наиболее готовым как описание этого качества, — «уверенность».

Оставаться неподвижным посреди жизни и ее изменений и стоять твердо на выбранном месте — подвиг, который может быть совершен только человеком, имеющим уверенность в себе и в своей судьбе. Иначе спешащие формы жизни, несущийся поток людей, великие потоки мысли неизбежно должны увлечь его с собой, и тогда он потеряет то место сознания, откуда было возможно начать великое предприятие. Ибо это должно быть сделано сознательно и без давления извне — этот акт новорожденного человека. Все великие мира сего обладали этой уверенностью и стояли твердо на том месте, которое было для них единственным твердым пятном во вселенной. Для каждого человека это место по необходимости различно. Каждый человек должен найти свою землю и свое собственное небо.

У нас есть инстинктивное желание облегчить боль, но мы работаем во внешнем, как и во всем остальном. Мы просто облегчаем ее; и если мы делаем больше и изгоняем ее из ее первого выбранного оплота, она вновь появляется в каком-то другом месте с усиленной энергией. Если она в конечном итоге изгоняется с физического плана настойчивым и успешным усилием, она вновь появляется на ментальном или эмоциональном планах, где никто не может коснуться ее. Что это так, легко видно тем, кто соединяет различные планы ощущения и кто наблюдает жизнь с этим дополнительным освещением. Люди привычно рассматривают эти различные формы чувства как фактически раздельные, тогда как на самом деле они, очевидно, только разные стороны одного центра — точки личности. Если то, что возникает в центре, источнике жизни, требует какого-то затрудненного действия и, следовательно, вызывает боль, сила, таким образом созданная, будучи изгнанной из одного оплота, должна найти другой; она не может быть изгнана. И все смешения человеческой жизни, которые вызывают эмоции и страдания, существуют для ее использования и целей, так же как и для целей удовольствия. Оба имеют свой дом в человеке; оба требуют своего выражения по праву. Чудесно тонкий механизм человеческого каркаса сконструирован так, чтобы отвечать на их легчайшее прикосновение; необычайные сложности человеческих отношений развиваются сами собой, как бы, для удовлетворения этих двух великих противоположностей души.

Боль и удовольствие стоят отдельно и раздельно, как и два пола; и именно в слиянии, в превращении двух в одно, достигаются радость, глубокое ощущение и глубокий мир. Где нет ни мужского, ни женского, ни боли, ни удовольствия, там бог в человеке доминирует, и тогда жизнь реальна.

Изложение дела таким образом может отдавать слишком большим догматизмом того, кто произносит свои утверждения без возражений с безопасной кафедры; но это догматизм лишь в той мере, в какой догматизмом является запись усилий ученого в новом направлении. Если существование Золотых Врат не может быть доказано как реальное, а не просто фантасмагория причудливых визионеров, то они вообще не стоят того, чтобы о них говорить. В девятнадцатом веке только твердые факты или законные аргументы взывают к умам людей; и тем лучше. Ибо если жизнь, к которой мы продвигаемся, не становится все более реальной и актуальной, она бесполезна, и время тратится впустую в погоне за ней. Реальность — величайшая потребность человека, и он требует иметь ее любой ценой, по любой цене. Пусть будет так. Никто не сомневается, что он прав. Давайте тогда отправимся на поиски реальности.

IV

Один определенный урок, усвоенный всеми острыми страдальцами, будет величайшей услугой для нас в этом рассмотрении. В интенсивной боли достигается точка, где она неотличима от своей противоположности, удовольствия. Это действительно так, но немногие имеют героизм или силу страдать до такой дальней точки. Столь же трудно достичь ее по другой дороге. Только избранные немногие имеют гигантскую способность к удовольствию, которая позволит им путешествовать на ее другую сторону. У большинства есть лишь достаточно силы, чтобы наслаждаться и стать рабом наслаждения. И все же человек, несомненно, имеет внутри себя героизм, необходимый для великого путешествия; иначе как мученики улыбались посреди пыток? Как получается, что глубокий грешник, который живет ради удовольствия, может в конце концов почувствовать, как внутри него шевелится божественный вдох?

В обоих этих случаях возникла возможность найти путь; но слишком часто эта возможность убивается перевесом встревоженной природы. Мученик приобрел страсть к боли и живет идеей героического страдания; грешник становится ослепленным мыслью о добродетели и поклоняется ей как цели, объекту, вещи божественной самой по себе; тогда как она может быть божественной, только если она часть того бесконечного целого, которое включает порок так же, как и добродетель. Как возможно разделить бесконечное — то, что едино? Столь же разумно приписывать божественность любому объекту, как взять чашку воды из моря и объявить, что в ней содержится океан. Вы не можете разделить океан; соленая вода — часть великого моря и должна быть таковой; но тем не менее вы не держите море в своей руке. Люди так жаждут личной власти, что готовы поместить бесконечность в чашку, божественную идею в формулу, чтобы вообразить себя обладающими ею. Только эти те, кто не может подняться и приблизиться к Золотым Вратам, ибо великое дыхание жизни смущает их; они поражены ужасом, обнаружив, как оно велико. Идолопоклонник хранит изображение своего идола в сердце и всегда зажигает перед ним свечу. Это его собственное, и он доволен этой мыслью, даже если кланяется в почтении перед ним. У скольких добродетельных и религиозных людей не существует этого же состояния? В глубинах души лампа горит перед домашним богом — вещью, принадлежащей своему почитателю и подчиненной ему. Люди цепляются с отчаянным упорством за эти догмы, эти моральные законы, эти принципы и способы веры, которые являются их домашними богами, их личными идолами. Прикажите им жечь неугасимое пламя в почтении только к бесконечному, и они отвернутся от вас. Каким бы ни был их способ пренебрежения вашим протестом, внутри себя это оставляет чувство ноющей пустоты. Ибо благородная душа человека, тот потенциальный король, который внутри нас всех, прекрасно знает, что этот домашний идол может быть сброшен и уничтожен в любой момент — что он без финализма сам по себе, без какой-либо реальной и абсолютной жизни. И он был доволен своим владением, забывая, что все, чем владеют, может быть удержано лишь временно по неизменным законам жизни. Он забыл, что бесконечное — его единственный друг; он забыл, что в его славе — его единственный дом — что только оно может быть его богом. Там он чувствует себя так, будто он бездомен; но что посреди жертв, которые он приносит своему собственному особому идолу, есть для него краткое место отдыха; и за это он страстно цепляется к нему.

Немногие имеют мужество даже медленно встретить великую пустынность, которая лежит вне их самих и должна лежать там до тех пор, пока они цепляются за личность, которую представляют, за «Я», которое для них центр мира, причина всей жизни. В своей тоске по Богу они находят причину существования одного; в своем желании чувственного тела и мира для наслаждения лежит для них причина вселенной. Эти убеждения могут быть скрыты очень глубоко под поверхностью и быть, действительно, едва доступными; но в том факте, что они там, — причина, почему человек держит себя прямо. Для самого себя он сам — бесконечное и Бог; он держит океан в чашке. В этом заблуждении он взращивает эгоизм, который делает жизнь удовольствием и делает боль приятной. В этом глубоком эгоизме — сама причина и источник существования удовольствия и боли. Ибо если бы человек не колебался между этими двумя и непрестанно не напоминал себе ощущением, что он существует, он бы забыл это. И в этом факте лежит весь ответ на вопрос: «Почему человек создает боль для собственного дискомфорта?»

Странный и таинственный факт остается пока необъясненным, что человек, так обманывая себя, просто интерпретирует Природу наоборот и вкладывает в слова смерти значение жизни. Ибо то, что человек действительно держит внутри себя бесконечное и что океан действительно в чашке, — неоспоримая истина; но это так только потому, что чашка абсолютно несуществующая. Это просто опыт бесконечного, не имеющий постоянства, подверженный разрушению в любой момент. Именно в притязании на реальность и постоянство для четырех стен своей личности человек совершает огромную ошибку, которая погружает его в длительную серию неудачных инцидентов и постоянно усиливает существование его любимых форм ощущения. Удовольствие и боль становятся для него более реальными, чем великий океан, частью которого он является и где его дом; он постоянно болезненно ударяется о эти стены, где он чувствует, и его крошечное «я» колеблется внутри его выбранной тюрьмы.

ГЛАВА V

СЕКРЕТ СИЛЫ

I

Сила сделать шаг вперед — первичная потребность того, кто выбрал свой путь. Где ее найти? Оглядываясь вокруг, нетрудно увидеть, где другие люди находят свою силу. Ее источник — глубокое убеждение. Через это великая моральная сила приводится к рождению в естественной жизни человека, которая позволяет ему, как бы слаб он ни был, идти дальше и побеждать. Покорять что? Не континенты, не миры, но самого себя. Через эту высшую победу получается вход в целое, где все, что могло быть покорено и получено усилием, становится сразу не его, а им самим.

Надеть доспехи и отправиться на войну, принимая шансы смерти в спешке боя, — легкое дело; стоять неподвижно посреди шума мира, сохранять неподвижность внутри суматохи тела, хранить тишину посреди тысячи криков чувств и желаний, а затем, лишившись всех доспехов и без спешки или возбуждения взять смертоносную змею «я» и убить ее, — нелегкое дело. И все же это то, что должно быть сделано; и это может быть сделано только в момент равновесия, когда враг сбит с толку тишиной.

Но для этого высшего момента нужна сила, такая, какая не нужна ни одному герою поля битвы. Великий солдат должен быть наполнен глубокими убеждениями в справедливости своего дела и правильности своего метода. Человек, который воюет против самого себя и выигрывает битву, может сделать это только тогда, когда знает, что в этой войне он делает одну вещь, которая стоит того, чтобы ее делать, и когда знает, что, делая это, он завоевывает небеса и ад как своих слуг. Да, он стоит на обоих. Ему не нужны небеса, где удовольствие приходит как долгожданная награда; он не боится ада, где боль ждет, чтобы наказать его за грехи. Ибо он покорил раз и навсегда ту сдвигающуюся змею в самом себе, которая поворачивается из стороны в сторону в своем постоянном желании контакта, в своем вечном поиске удовольствия и боли. Никогда больше (победа однажды действительно одержана) не может он дрожать или становиться ликующим при любой мысли о том, что готовит будущее. Те жгучие ощущения, которые казались ему единственными доказательствами его существования, больше не его. Как тогда он может знать, что живет? Он знает это только аргументом. И со временем он не хочет спорить об этом. Для него тогда мир; и он найдет в этом мире силу, которой жаждал. Тогда он узнает, что это за вера, которая может сдвигать горы.

II

Религия удерживает человека от пути, препятствует его шагу вперед по разным очень ясным причинам. Во-первых, она делает жизненную ошибку, различая добро и зло. Природа не знает такого различия; и моральные и социальные законы, установленные нам нашими религиями, столь же временны, столь же являются вещью нашего собственного особого способа и формы существования, как моральные и социальные законы муравьев или пчел. Мы выходим из того состояния, в котором эти вещи кажутся окончательными, и забываем их навсегда. Это легко показать, потому что человек широких привычек мышления и интеллекта должен модифицировать свой кодекс жизни, когда он живет среди другого народа. Эти люди, среди которых он чужак, имеют свои собственные глубоко укоренившиеся религии и наследственные убеждения, против которых он не может согрешить. Если только его ум не является жалко узким и немыслящим, он видит, что их форма закона и порядка так же хороша, как его собственная. Что тогда он может сделать, кроме как примирить свое поведение постепенно с их правилами? И тогда, если он живет среди них много лет, острый край различия стирается, и он забывает в конце концов, где заканчивается их вера и начинается его. Но разве его собственному народу говорить, что он поступил неправильно, если он не причинил вреда ни одному человеку и остался справедливым?

Я не нападаю на закон и порядок; я не говорю об этих вещах с безрассудной неприязнью. На своем месте они столь же жизненны и необходимы, как кодекс, который управляет жизнью улья, для его успешного ведения. Что я хочу указать, так это то, что закон и порядок сами по себе весьма временны и неудовлетворительны. Когда душа человека уходит из своего краткого места обитания, мысли о законе и порядке не сопровождают ее. Если она сильна, это экстаз истинного бытия и реальной жизни, которым она овладевает, как знают все, кто наблюдал у постели умирающих. Если душа слаба, она падает в обморок и угасает, побежденная первым приливом новой жизни.

Говорю ли я слишком позитивно? Только те, кто живет активной жизнью момента, кто не наблюдал у постели мертвых и умирающих, кто не ходил по полю битвы и не смотрел в лица людей в их последней агонии, скажут так. Сильный человек выходит из своего тела ликующим.

Почему? Потому что он больше не удерживается и не заставляется дрожать от колебаний. В странный момент смерти ему было даровано освобождение; и с внезапной страстью восторга он осознает, что это освобождение. Будь он уверен в этом раньше, он был бы великим мудрецом, человеком, чтобы править миром, ибо он имел бы силу править собой и своим собственным телом. Это освобождение от цепей обычной жизни может быть получено так же легко при жизни, как и смертью. Оно требует лишь достаточно глубокого убеждения, чтобы позволить человеку смотреть на свое тело с теми же эмоциями, с какими он смотрел бы на тело другого человека или на тела тысячи людей. Созерцая поле битвы, невозможно осознать агонию каждого страдальца; почему тогда осознавать свою собственную боль острее, чем чужую? Соберите все вместе и посмотрите на это с более широкой точки зрения, чем точка зрения индивидуальной жизни. То, что вы действительно чувствуете свою собственную физическую рану, — слабость вашего ограничения. Человек, который развит психически, чувствует рану другого так же остро, как свою собственную, и не чувствует своей собственной вообще, если он достаточно силен, чтобы пожелать этого. Каждый, кто исследовал хоть сколько-нибудь серьезно психические состояния, знает, что это факт, более или менее отмеченный, в зависимости от психического развития. Во многих случаях психик более остро и эгоистично осознает свою собственную боль, чем боль любого другого человека; но это когда развитие, отмеченное, возможно, настолько, насколько оно зашло, достигает только определенной точки. Это сила, которая несет человека к краю того сознания, которое есть глубокий мир и жизненная активность. Она не может нести его дальше. Но если он достиг ее края, он освобожден от ничтожного владычества своего собственного «я». Это первое великое освобождение. Посмотрите на страдания, которые приходят на нас из нашего узкого и ограниченного опыта и сочувствия. Мы каждый стоим совсем одни, одинокая единица, пигмей в мире. Какую удачу мы можем ожидать? Великая жизнь мира проносится мимо, и мы в опасности каждый миг, что она подавит нас или даже полностью уничтожит. Нет защиты, которую можно предложить ей; никакая оппозиционная армия не может быть создана, потому что в этой жизни каждый человек ведет свою собственную битву против каждого другого человека, и никакие двое не могут быть объединены под одним знаменем. Есть только один путь к бегству от этой ужасной опасности, против которой мы сражаемся каждый час. Повернитесь и, вместо того чтобы стоять против сил, присоединитесь к ним; станьте единым с Природой и идите легко по ее пути. Не сопротивляйтесь и не возмущайтесь обстоятельствами жизни больше, чем растения представляют дождь и ветер. Тогда внезапно, к вашему собственному изумлению, вы обнаружите, что у вас есть время и сила в запасе, чтобы использовать их в великой битве, которую неизбежно каждый человек должен вести — той, что внутри него самого, той, что ведет к его собственному покорению.

Некоторые могли бы сказать: к его собственной погибели. И почему? Потому что с того часа, как он впервые вкушает великолепную реальность бытия, он всё больше забывает своё индивидуальное «я». Он больше не борется за него и не противопоставляет его силу силе других. Он больше не стремится защищать или питать его. И всё же, когда он становится таким образом безразличен к его благополучию, индивидуальное «я» становится более стойким и крепким, подобно степным травам и деревьям в нехоженых лесах. Ему безразлично, так это или нет. Но если это так, то у него в руках оказывается прекрасный инструмент; и сила и красота его личного «я» прямо пропорциональны полноте его безразличия к нему. Это легко заметить: садовый цветок становится лишь выродившейся копией самого себя, если его просто забросить; растение должно быть возделано в высшей степени и пользоваться всем мастерством садовника, иначе оно должно быть чистым дикарём, диким, питаемым лишь землёй и небом. Кого заботят промежуточные состояния? Какая ценность или сила в заброшенной садовой розе, у которой каждый бутон изъеден гнилью? Ибо больные или чахлые цветы неизбежно станут результатом произвольного изменения условий, вызванного небрежностью человека, который до сих пор был провидением для растения в его неестественной жизни. Но есть продуваемые ветрами равнины, где маргаритки растут высокими, с лунными ликами, каких не может произвести никакое возделывание. Возделывайте же в высшей степени; не забывайте ни дюйма своей садовой земли, ни самого маленького растения, которое на ней растёт; не делайте глупых притворств и не питайте наивных заблуждений, воображая, что вы готовы забыть его, и тем самым подвергнуть его ужасным последствиям полумер. Растение, которое поливают сегодня и забывают завтра, должно зачахнуть или погибнуть. Растение, которое не ищет помощи ни у кого, кроме самой Природы, сразу измеряет свою силу и либо умирает и воссоздаётся заново, либо вырастает в огромное дерево, чьи ветви заполняют небо. Но не совершайте ошибок, подобных религиозным людям и некоторым философам; не оставляйте без внимания ни одну часть себя, пока вы знаете, что это вы сами. Пока земля принадлежит садовнику, его дело — ухаживать за ней; но однажды его может позвать другая страна или сама смерть, и в одно мгновение он перестаёт быть садовником, его дело окончено, у него больше нет никаких подобных обязанностей. Тогда его любимые растения страдают и умирают, а нежные становятся единым целым с землёй. Но вскоре свирепая Природа заявляет свои права на это место и покрывает его густой травой или гигантскими сорняками, или выхаживает в нём какой-нибудь саженец, пока его ветви не затенят землю. Будьте предупреждены и ухаживайте за своим садом в высшей степени, пока не сможете уйти окончательно и позволить ему вернуться к Природе и стать продуваемой ветрами равниной, где растут полевые цветы. Тогда, если вы пройдёте тем путём и посмотрите на него, всё, что бы ни случилось, не огорчит и не обрадует вас. Ибо вы сможете сказать: «Я — каменистая почва, я — великое дерево, я — сильные маргаритки», — безразлично, что именно процветает там, где когда-то росли ваши розовые кусты. Но вы должны научиться изучать звёзды с определённой целью, прежде чем осмелитесь забросить свои розы и перестать наполнять воздух их возделанным ароматом. Вы должны знать свой путь через нехоженый воздух, а оттуда — к чистому эфиру; вы должны быть готовы поднять засов Золотых Врат.

Возделывайте, говорю я, и ничего не упускайте. Только помните всё то время, пока вы ухаживаете и поливаете, что вы дерзко узурпируете задачи самой Природы. Узурпировав её работу, вы должны довести её до конца, пока не достигнете точки, когда она не будет иметь власти наказать вас, когда вы не будете бояться её, а сможете с твёрдостью вернуть ей её собственное. Она посмеивается в кулак, эта могучая мать, наблюдая за вами скрытым, смеющимся взором, готовая безжалостно бросить всю вашу работу в пыль, если вы только дадите ей шанс, если вы станете бездельником и проявите небрежность. Бездельник — отец безумца в том же смысле, в каком ребёнок — отец человека. Природа возложила свою огромную руку на него и разрушила всё здание. Садовник и его розовые кусты одинаково сломлены и поражены великой бурей, которую вызвало её движение; они лежат беспомощные, пока песок не заметает их, и они не оказываются погребёнными в унылой пустыне. Из этого пустынного места Природа сама воссоздаст и использует пепел человека, который осмелился противостоять ей, так же безразлично, как увядшие листья его растений. Его тело, душа и дух — всё одинаково востребовано ею.

III

Человек, который силён, который решил найти неведомый путь, делает каждый шаг с величайшей осторожностью. Он не произносит праздных слов, не совершает необдуманных действий, не пренебрегает никаким долгом или обязанностью, сколь бы простыми или трудными они ни были. Но пока его глаза, руки и ноги выполняют свои задачи, внутри него рождаются новые глаза, руки и ноги. Ибо его страстное и непрекращающееся желание — идти тем путём, на котором его могут направлять только тонкие органы. Физический мир он изучил и знает, как использовать; постепенно его сила переходит дальше, и он распознаёт психический мир. Но он должен изучить этот мир и знать, как его использовать, и он не смеет терять связь с жизнью, которая ему знакома, пока не овладеет той, с которой он не знаком. Когда он приобретёт такую силу со своими психическими органами, какую младенец имеет со своими физическими органами, когда впервые раскрывает лёгкие, тогда наступает час великого приключения. Как мало нужно — и всё же как много это значит! Человеку нужно лишь, чтобы психическое тело было сформировано во всех частях, как у младенца; ему нужно лишь глубокое и непоколебимое убеждение, которое побуждает младенца, что новая жизнь желательна. Как только эти условия достигнуты, он может позволить себе жить в новой атмосфере и смотреть на новое солнце. Но тогда он должен помнить, что нужно проверять свой новый опыт старым. Он всё ещё дышит, хотя и иначе; он втягивает воздух в лёгкие и черпает жизнь от солнца. Он был рождён в психическом мире и теперь зависит от психического воздуха и света. Его цель не здесь: это лишь тонкое повторение физической жизни; он должен пройти через неё по схожим законам. Он должен изучать, учиться, расти и побеждать; не забывая при этом, что его цель — то место, где нет ни воздуха, ни солнца, ни луны.

Не воображайте, что на этом пути прогресса сам человек перемещается или меняет своё место. Это не так. Самая верная иллюстрация этого процесса — прорезание слоёв коры или кожи. Человек, полностью усвоив свой урок, отбрасывает физическую жизнь; полностью усвоив свой урок, отбрасывает психическую жизнь; полностью усвоив свой урок, отбрасывает созерцательную жизнь, или жизнь поклонения.

В конце концов всё отбрасывается, и он входит в великий храм, где любое воспоминание о «я» или ощущении оставляется снаружи, подобно тому как верующий снимает обувь с ног. Этот храм — место его собственной чистой божественности, центральное пламя, которое, как бы оно ни было скрыто, оживляло его во всех этих битвах. И, найдя этот возвышенный дом, он уверен, как сами небеса. Он остаётся неподвижным, наполненный всем знанием и силой. Внешний человек, поклоняющийся, действующий, живущий олицетворением, идёт своим путём рука об руку с Природой и проявляет всю превосходную силу дикого роста земли, освещённого тем инстинктом, который содержит знание. Ибо в сокровенном святилище, в самом храме, человек нашёл тонкую сущность самой Природы. Больше не может быть никакой разницы между ними или каких-либо полумер. И вот наступает час действия и силы. В этом сокровенном святилище можно найти всё: Бога и его творения, демонов, которые охотятся на них, тех среди людей, кого любили, тех, кого ненавидели. Разницы между ними больше не существует. Тогда душа человека смеётся в своей силе и бесстрашии, выходит в мир, в котором нужны её действия, и заставляет эти действия совершаться без опасения, тревоги, страха, сожаления или радости.

Это состояние возможно для человека, пока он ещё живёт в физическом теле; ибо люди достигали его при жизни. Только оно может сделать действия в физическом мире божественными и истинными.

Жизнь среди объектов чувств всегда должна быть внешней оболочкой для возвышенной души — она может стать мощной жизнью, жизнью свершений, только когда она оживлена увенчанным и безразличным богом, который восседает в святилище.

Достижение этого состояния столь исключительно желательно потому, что с того момента, как в него входят, больше нет никаких бед, никакой тревоги, никаких сомнений или колебаний. Как великий художник пишет свою картину бесстрашно и никогда не совершая ошибки, которая вызвала бы у него сожаление, так и человек, сформировавший своё внутреннее «я», управляет своей жизнью.

Но это происходит, когда в состояние уже вошли. То, что мы, глядящие на горы, жаждем узнать, — это способ входа и путь к Вратам. Врата — это те Золотые Врата, запертые тяжёлым железным засовом. Путь к их порогу вызывает у человека головокружение и тошноту. Он не кажется путём, он кажется бесконечно обрывающимся, его дорога пролегает вдоль ужасных пропастей, он теряется в глубоких водах.

Стоит его пересечь и найти путь, как кажется удивительным, что трудность казалась такой большой. Ибо тропа там, где она исчезает, лишь резко поворачивает, её линия на краю пропасти достаточно широка для ног, а через глубокие воды, которые кажутся такими коварными, всегда есть брод и паром. Так бывает во всех глубоких переживаниях человеческой природы. Когда первое горе разрывает сердце на части, кажется, что путь окончен и пустая тьма заняла место неба. И всё же, нащупывая дорогу, душа проходит дальше, и этот трудный и кажущийся безнадёжным поворот на дороге остаётся позади.

Так и со многими другими формами человеческих мучений. Иногда на протяжении долгого периода или целой жизни путь существования постоянно преграждается тем, что кажется непреодолимыми препятствиями. Горе, боль, страдание, потеря всего, что любимо или ценно, встают перед испуганной душой и останавливают её на каждом шагу. Кто поместил эти препятствия там? Разум содрогается от детской драматической картины, которую рисуют перед ним религиозные люди — Бог позволяет Дьяволу мучить Своих тварей ради их конечного блага! Когда будет достигнуто это конечное благо? Идея, заложенная в этой картине, предполагает конец, цель. Её нет. Любой из нас может смело согласиться с этим; ибо насколько человеческое наблюдение, разум, мысль, интеллект или инстинкт могут достичь постижения тайны жизни, все полученные данные показывают, что путь бесконечен и что вечность нельзя игнорировать и превращать праздной душой в миллион лет.

В человеке, взятом индивидуально или в целом, явно существует двойное устройство. Я сейчас говорю грубо, прекрасно осознавая, что различные философские школы разрезают и подразделяют его согласно своим теориям. Я имею в виду следующее: что два великих потока эмоций проносятся через его природу, две великие силы направляют его жизнь; одна делает его животным, а другая делает его богом. Ни один земной зверь не является столь жестоким, как человек, который подчиняет свою божественную силу своей животной силе. Это само собой разумеется, потому что вся сила двойственной природы тогда используется в одном направлении. Животное, чистое и простое, подчиняется только своим инстинктам и не желает ничего, кроме как удовлетворить свою любовь к удовольствиям; оно почти не обращает внимания на существование других существ, за исключением тех случаев, когда они доставляют ему удовольствие или боль; оно ничего не знает об абстрактной любви к жестокости или о каких-либо порочных склонностях человеческого существа, которые сами по себе приносят удовлетворение. Таким образом, человек, который становится зверем, имеет в миллион раз большее понимание жизни, чем естественный зверь, и то, что у чистого животного является достаточно невинным наслаждением, не прерываемым произвольным моральным стандартом, становится в нём пороком, потому что оно удовлетворяется из принципа. Более того, он направляет все божественные силы своего существа в это русло и унижает свою душу, делая её рабом своих чувств. Бог, обезображенный и замаскированный, прислуживает животному и питает его.

Подумайте тогда, не возможно ли изменить ситуацию. Сам человек — король страны, в которой наблюдается это странное зрелище. Он позволяет зверю узурпировать место бога, потому что в данный момент зверь больше всего радует его капризную королевскую прихоть. Это не может длиться вечно; зачем позволять этому длиться дольше? Пока правит животное, будут самые острые страдания вследствие перемен, вибрации между удовольствием и болью, желания продлённой и приятной физической жизни. А бог в своей роли слуги в тысячу раз усиливает всё это, делая физическую жизнь гораздо более наполненной остротой удовольствия — редкого, сладострастного, эстетического удовольствия — и интенсивностью боли, столь страстной, что не знаешь, где она заканчивается и где начинается удовольствие. Пока бог служит, жизнь животного будет обогащаться и становиться всё более ценной. Но пусть король решит изменить облик своего двора и насильно выселит животное из кресла власти, восстановив бога на месте божественности.

О, глубокий мир, который нисходит на дворец! Всё действительно изменилось. Больше нет лихорадки личных стремлений или желаний, больше нет никакого бунта или бедствия, больше нет голода по удовольствиям или страха перед болью. Это как великий штиль, спускающийся на бушующий океан; это как мягкий летний дождь, падающий на иссохшую землю; это как глубокий пруд, найденный среди утомительных, жаждущих лабиринтов недружелюбного леса.

Но есть нечто гораздо большее. Человек не только больше, чем животное, потому что в нём есть бог, но он больше, чем бог, потому что в нём есть животное.

Стоит заставить животное занять своё законное место, место низшего, и вы обнаружите, что обладаете великой силой, доселе не подозреваемой и неизвестной. Бог как слуга в тысячу раз усиливает удовольствия животного; животное как слуга в тысячу раз усиливает силы бога. И именно на союзе, на правильном отношении этих двух сил в самом себе человек стоит как сильный король и получает возможность поднять руку и отодвинуть засов Золотых Врат. Когда эти силы находятся в неподобающих отношениях, тогда король — лишь увенчанный сластолюбец, лишённый силы, чьё достоинство лишь насмехается над ним; ибо животные, не божественные, по крайней мере знают мир и не раздираемы пороком и отчаянием.

В этом весь секрет. Это то, что делает человека сильным, могущественным, способным держать небо и землю в своих руках. Не воображайте, что это легко сделать. Не обольщайтесь идеей, что религиозный или добродетельный человек делает это! Это не так. Они делают не более чем устанавливают стандарт, рутину, закон, с помощью которых они держат животное в узде. Бог вынужден служить им определённым образом, и он делает это, радуя их верованиями и заветными фантазиями религиозных людей, возвышенным чувством личной гордости, которое составляет радость добродетельных. Эти особые и канонизированные пороки — вещи слишком низкие и низменные, чтобы быть возможными для чистого животного, чьим единственным вдохновителем является сама Природа, всегда свежая, как рассвет. Бог в человеке, деградировавший, — это нечто невыразимое в своей позорной силе созидания.

Животное в человеке, возвышенное, — это нечто невообразимое в своих великих силах служения и силы.

Вы забываете, вы, кто позволяете своему животному «я» жить дальше, лишь сдерживаемым и удерживаемым в определённых границах, что это великая сила, неотъемлемая часть животной жизни мира, в котором вы живёте. С её помощью вы можете управлять людьми и влиять на сам мир, более или менее заметно в зависимости от вашей силы. Бог, поставленный на своё законное место, будет так вдохновлять и направлять это необычайное существо, так обучать и развивать его, так принуждать его к действию и признанию своего рода, что вы будете дрожать, когда осознаете силу, которая пробудилась внутри вас. Животное в вас самих тогда станет королём среди животных мира.

Это секрет магов старого мира, которые заставляли Природу служить им и каждый день творить чудеса для их удобства. Это секрет грядущей расы, которую предсказал для нас лорд Литтон.

Но этой силы можно достичь, только отдав суверенитет богу. Сделайте своего животного правителем над собой, и он никогда не будет править другими.

ЭПИЛОГ

Скрытый и затаённый в сердце мира и в сердце человека — это свет, который может осветить всю жизнь, будущее и прошлое. Не будем ли мы искать его? Конечно, некоторые должны это сделать. И тогда, возможно, они добавят то, что необходимо к этому бедному фрагменту мысли.

ЧЕРЕЗ ЗОЛОТЫЕ ВРАТА

From The Path, March, 1887

Самая примечательная книга по руководству в мистицизме, появившаяся со времени написания «Света на Пути», только что была опубликована под значимым названием «Через Золотые Врата». Хотя имя автора скрыто, оккультный ученик быстро поймёт, что она должна исходить из очень высокого источника. В некоторых отношениях книгу можно рассматривать как комментарий к «Свету на Пути». Читателю было бы полезно помнить об этом. Многие вещи в той книге станут ясными после прочтения этой, и человек будет постоянно вспоминать ту работу, которая уже стала классикой в нашей литературе. «Через Золотые Врата» — это работа, которую нужно постоянно держать под рукой для справок и изучения. Она, несомненно, займёт место одной из стандартных книг Теософии.

«Золотые Врата» представляют собой вход в ту область души, непознаваемую через физические восприятия, и цель этой работы — указать некоторые шаги, необходимые для достижения их порога. Благодаря необычайной красоте стиля и ясности изложения она привлечёт более широкую часть публики, чем большинство работ теософского характера. Она говорит с Западным миром на его собственном языке, и в этом факте заключается большая часть её ценности.

Те из нас, кто жаждал чего-то «практического», найдут это здесь, в то время как она, вероятно, попадёт в руки тысяч тех, кто мало или ничего не знает о Теософии, и таким образом удовлетворит глубоко ощущаемые, хотя и невыраженные потребности. Есть также, несомненно, многие, мы полагаем, кто будет увлечён далеко по её страницам её неотразимой логикой, пока они не столкнутся с чем-то, что нанесёт грубый удар по некоторым из их старых концепций, которые они считали твёрдо основанными, как на скале — удар, который может заставить их отступить в тревоге, но от которого им будет не так легко оправиться, и который, вероятно, заставит их серьёзно задуматься.

Названия пяти глав книги соответственно: «Поиск удовольствия», «Тайна порога», «Первоначальное усилие», «Значение боли» и «Секрет силы». Вместо того чтобы размышлять о тайнах, которые лежат в самом конце судьбы человека и к которым нельзя подойти никакими догадками, работа очень разумно берётся за то, что лежит ближе всего, что составляет первый шаг, который нужно сделать, если мы когда-нибудь сделаем второй, и учит нас его значению. В самом начале мы должны справиться с ощущением и узнать его природу и значение. Важное учение «Света на Пути» было неправильно истолковано многими. Нам не предписано убивать ощущение, но «убить желание ощущения», что является чем-то совершенно иным. «Ощущение, как мы получаем его через физическое тело, даёт нам всё, что побуждает нас жить в этой форме», — говорит эта работа. Проблема в том, чтобы извлечь значение, которое оно содержит для нас. Вот для чего существует бытие. «Если люди просто остановятся и подумают, какие уроки они извлекли из удовольствия и боли, можно было бы многое угадать о той странной вещи, которая вызывает эти эффекты».

«Вопрос о результатах, кажущихся непознаваемыми, тот, что касается жизни за Вратами», представлен как тот, который задавался на протяжении веков, приходя в час, «когда цветок цивилизации расцвёл в полной мере и когда его лепестки лишь слабо держатся вместе», период, когда человек достигает величайшего физического развития своего цикла. Именно тогда вдалеке виден великий блеск, перед которым многие опускают глаза, сбитые с толку и ослеплённые, хотя время от времени находится кто-то достаточно храбрый, чтобы пристально смотреть на этот блеск и расшифровать что-то из формы внутри него. «Поэты и философы, мыслители и учителя, все те, кто являются «старшими братьями расы» — время от времени видели это зрелище, и некоторые из них распознали в ослепительном блеске очертания Золотых Врат».

Эти Врата допускают нас в святилище самой природы человека, в место, откуда исходит его жизненная сила и где он является жрецом храма жизни. Нам говорят, что нужна лишь сильная рука, чтобы распахнуть их. «Мужество войти в них — это мужество исследовать тайники собственной природы без страха и без стыда. В тонкой части, в сущности, в аромате человека находится ключ, который отпирает эти великие Врата».

Необходимость убить чувство отдельности глубоко подчёркивается как один из важнейших факторов в этом процессе. Мы должны освободиться от иллюзий материальной жизни. «Когда мы желаем говорить с теми, кто испытал Золотые Врата и распахнул их, тогда очень необходимо — на самом деле это существенно — различать и не привносить в нашу жизнь путаницу нашего сна. Если мы это делаем, нас считают безумцами и мы падаем обратно во тьму, где нет друга, кроме хаоса. Этот хаос следовал за каждым усилием человека, которое записано в истории; после того как цивилизация расцвела, цветок падает и умирает, и зима и тьма уничтожают его». В этом последнем предложении указана цель цивилизации. Это цветение расы с целью производства определённого духовного плода; этот плод созрел, затем начинается дегенерация великого остатка, чтобы быть переработанным снова и снова в великих процессах брожения реинкарнации. Наша великая цивилизация сейчас цветёт, и в этом факте мы можем прочитать причину необычайных усилий по посеву семян Мистических Учений везде, где разум человека может быть готов принять их.

В «Тайне порога» нам говорят, что «только человек, обладающий потенциалом как сластолюбца, так и стоика, имеет шанс войти в Золотые Врата. Он должен быть способен проверять и оценивать до мельчайшей доли каждую радость, которую может дать существование; и он должен быть способен отказывать себе во всех удовольствиях, и при этом не страдать от отказа».

Тот факт, что путь различен для каждого индивидуума, прекрасно изложен в «Первоначальном усилии» словами о том, что человек «может прорвать оболочку, которая держит его во тьме, разорвать завесу, которая скрывает его от вечного, в любой момент, когда ему легче всего это сделать; и чаще всего эта точка будет там, где он меньше всего ожидает её найти». Из этого мы можем видеть бесполезность установления произвольных законов в этом вопросе.

Значение тех важных слов: «Все ступени необходимы, чтобы составить лестницу», находит здесь богатство иллюстраций. Эти предложения особенно содержательны: «Дух — это не газ, созданный материей, и мы не можем создать наше будущее, насильственно используя одного материального агента и оставляя остальное. Дух — это великая жизнь, на которой покоится материя, как скалистый мир покоится на свободном и текучем эфире; всякий раз, когда мы можем сломать наши ограничения, мы обнаруживаем себя на том чудесном берегу, где Вордсворт однажды увидел отблеск золота». Добродетель, будучи частью материальной жизни, человек не имеет силы взять с собой, «и всё же аромат его добрых дел — гораздо более сладкая жертва, чем запах преступления и жестокости».

«Тому, кто поднял золотую защёлку, открывается источник сладких вод, сам фонтан, откуда исходит вся мягкость, и становится частью его наследия. Но прежде чем этого можно достичь, тяжёлый груз должен быть снят с сердца, железный засов, который удерживает его и не даёт ему подняться в своей силе».

Автор здесь хочет показать, что в оккультизме есть сладость и свет, а не просто широкий сухой уровень ужасной Кармы, на котором склонны останавливаться некоторые теософы. И этой сладости и света можно достичь, когда мы обнаружим железный засов и, подняв его, позволим сердцу стать свободным. Этот железный засов — то, что индусы называют «узлом сердца»! В своих священных писаниях они говорят о развязывании этого узла и говорят, что когда это достигнуто, свобода близка. Но что такое железный засов и узел? — это вопрос, на который мы должны ответить. Это вяжущая сила «я» — эгоизма — идеи отдельности. У этой идеи много крепостей. Она держит свой самый тайный двор и глубочайшие советы вблизи далеко удалённых глубин и центра сердца. Но она проявляется сначала в том месте, которое ближе всего к нашим невежественным восприятиям, где мы видим её впервые после начала поиска. Когда мы атакуем и побеждаем её там, она исчезает. Она лишь отступила к следующему ряду внешних укреплений, где на время она не видна нашему взору, и мы воображаем её убитой, в то время как она смеётся над нашими воображаемыми завоеваниями и безопасностью. Вскоре мы снова находим её и снова побеждаем, только чтобы она снова отступила. Поэтому мы должны преследовать её, если хотим схватить её наконец в её последнем оплоте прямо у «ядра сердца». Там она стала «железным засовом, который удерживает сердце», и только там битва может быть действительно выиграна. Тот ученик удачлив, кто способен опуститься мимо всех притворных внешних цитаделей и сразу схватить этого личного дьявола, который держит железный засов, и там вести битву. Если выиграть там, легко вернуться к самым внешним местам и взять их капитуляцией. Это очень трудно по многим причинам. Говорить об этом испытании — не просто жонглирование словами. Это живая осязаемая вещь, с которой может встретиться любой настоящий ученик. Великая трудность в том, чтобы броситься сразу к центру, заключается в невообразимых ужасах, которые атакуют душу на её коротком пути туда. Раз это так, лучше начать битву снаружи именно так, как указано в этой книге и «Свете на Пути», проверяя опыт и учась на нём.

В процитированных строках автор пытается направить взоры очень материалистического века на факт, который является принятым всеми истинными учениками оккультизма, что истинное сердце человека — которое зримо представлено мышечным сердцем — является фокусной точкой для духа, для знания, для силы; и что из этой точки сходящиеся лучи начинают распространяться веерообразно, пока не охватят Вселенную. Так что это Врата. И именно в этой нейтральной точке концентрации закреплены столбы и двери. Именно за ней горит славный золотой свет и отбрасывает «полированное свечение». Мы находим в этом те же учения, что и в Упанишадах. Последние говорят об «эфире, который внутри сердца», а также говорят, что мы должны пройти через этот эфир.

«Значение боли» рассматривается таким образом, который проливает большой свет на существование того, что веками озадачивало многих учёных людей. «Боль пробуждает, смягчает, ломает и разрушает. Если смотреть с достаточно удалённой точки зрения, она предстаёт как лекарство, как нож, как оружие, как яд, по очереди. Это инструмент, вещь, которая используется, очевидно. Что мы хотим обнаружить, так это кто является пользователем; какая часть нас самих требует присутствия этой вещи, столь ненавистной для остального?»

Задача состоит в том, чтобы подняться над болью и удовольствием и объединить их для нашего служения. «Боль и удовольствие стоят отдельно и раздельно, как и два пола; и именно в слиянии, в превращении двух в одно, обретаются радость, глубокое ощущение и глубокий мир. Где нет ни мужского, ни женского, ни боли, ни удовольствия, там бог в человеке доминирует, и тогда жизнь реальна».

Следующий отрывок вряд ли не поразит многих хороших людей: «Судьба, неизбежное, действительно существует для расы и для индивидуума; но кто может предначертать это, кроме самого человека? Нет никакой подсказки на небесах или на земле к существованию какого-либо распорядителя, кроме человека, который страдает или наслаждается тем, что предначертано». Но может ли какой-либо искренний ученик Теософии отрицать это или возражать против этого? Разве это не чистое изложение закона Кармы? Разве это не согласуется идеально с учением Бхагавад-гиты? Конечно, нет никакой силы, которая сидит отдельно, как судья в суде, и штрафует нас или вознаграждает нас за этот неверный шаг или ту заслугу; это мы формируем или предначертываем наше собственное будущее.

Бог не отрицается. Кажущийся парадокс, что Бог существует внутри каждого человека, становится ясным, когда мы осознаём, что наше отдельное существование — это иллюзия; физическое, которое делает нас отдельными индивидуумами, должно в конечном итоге отпасть, оставляя каждого человека единым со всеми людьми и с Богом, который есть Бесконечное.

И отрывок, который, несомненно, будет широко понят неправильно, — это тот, что в «Секрете силы». «Религия удерживает человека от пути, мешает ему сделать шаг вперёд по разным очень ясным причинам. Во-первых, она совершает жизненную ошибку, различая добро и зло. Природа не знает таких различий». Религия всегда создана человеком. Поэтому она не может быть всей истиной. Это хорошая вещь для обычного и внешнего человека, но, конечно, она никогда не приведёт его к Золотым Вратам. Если религия от Бога, как это происходит, что мы находим того же Бога в его собственных делах и актах, нарушающим заповеди религии? Он убивает каждого человека однажды в жизни; каждый день свирепые стихии и странные обстоятельства, автором которых он считается, приносят голод, холод и бесчисленные преждевременные смерти; где тогда, в Истине, может быть место для таких различий, как правильное и неправильное? Ученик должен, идя по пути, соблюдать закон и порядок, но если он возлагает свою веру на какую-либо религию вообще, он остановится сразу, и не имеет значения, установит ли он Махатм, Богов, Кришну, Веды или таинственные акты благодати, каждый из них остановит его и бросит в колею, из которой даже небесная смерть не освободит его. Религия может учить только морали и этике. Она не может ответить на вопрос «что я такое?». Буддийский аскет держит веер перед глазами, чтобы не видеть объектов, осуждаемых его религией. Но он не получает от этого никакого знания, ибо та часть его, на которую влияют неподобающие зрелища, должна быть познана самим человеком, и только через опыт знание может быть получено и усвоено.

Книга заканчивается славно, некоторыми намёками, которые были очень нужны. Слишком многие, даже из самых искренних учеников оккультизма, стремились игнорировать ту половину своей природы, которая здесь преподаётся как необходимая. Вместо того чтобы подавлять животную природу, мы здесь имеем высокое и мудрое учение о том, что мы должны научиться полностью понимать животное и подчинить его духовному. «Бог в человеке, деградировавший, — это нечто невыразимое в своей позорной силе созидания. Животное в человеке, возвышенное, — это нечто невообразимое в своих великих силах служения и силы», и нам говорят, что наше животное «я» — это великая сила, секрет магов старого мира и грядущей расы, которую предсказал лорд Литтон. «Но этой силы можно достичь, только отдав суверенитет богу. Сделайте своего животного правителем над собой, и он никогда не будет править другими».

Это учение будет признано идентичным учению заключительных слов «Идиллии Белого Лотоса»: «Он научится тому, как излагать духовные истины и входить в жизнь своего высшего «я», и он может научиться также удерживать внутри себя славу этого высшего «я», и всё же сохранять жизнь на этой планете так долго, как она будет длиться, если потребуется; сохранять жизнь в силе мужества, пока вся его работа не будет завершена, и он не обучит трём истинам всех, кто ищет света».

В книге есть три предложения, которые должны быть запечатлены в сознании читателя, и мы представляем их в обратном порядке:

«Скрытый и затаённый в сердце мира и в сердце человека — это свет, который может осветить всю жизнь, будущее и прошлое».

«На ментальных ступенях миллиона людей Будда прошёл через Золотые Врата; и потому что великая толпа теснилась у порога, он смог оставить после себя слова, которые доказывают, что эти врата откроются».

«Это один из важнейших факторов в развитии человека, признание — глубокое и полное признание — закона всеобщего единства и связности».