СВЕТ ИЗ МИРА ДУХОВ.

ПАЛОМНИЧЕСТВО ТОМАСА ПЕЙНА И ДРУГИХ В СЕДЬМОЙ КРУГ В МИРЕ ДУХОВ.

ПРЕПОДОБНЫЙ ЧАРЛЬЗ ХАММОНД, медиум.

ЧЕТВЕРТАЯ ТЫСЯЧА.

РОЧЕСТЕР: Д. М. ДЬЮИ, АРКАД ХОЛЛ.

НЬЮ-ЙОРК, ФАУЛЕР И УЭЛЛС, И ДЖ. С. РЕДФИЛД. БОСТОН, БЕЛА МАРШ, И Б. Б. МАССИ И КО. 1852.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса ЧАРЛЬЗОМ ХАММОНДОМ в канцелярии окружного суда Соединенных Штатов по Северному округу штата Нью-Йорк, 5 марта 1852 года. ОТПЕЧАТАНО ЛИ, МАННОМ И КО., АМЕРИКАН БИЛДИНГ. СТЕРЕОТИПИРОВАНО ДЖ. У. БРАУНОМ. Рочестер, штат Нью-Йорк.

СОДЕРЖАНИЕ.

ГЛАВА I.

Беседа с врачом и его безразличие к смерти — Приглашение священника — Молитва — Размышления о жизни — «Век разума» — Обморок — Видение духа — Попытка духа открыть свою личность — Его смерть — Похоронная служба — Сомневающийся священник — Беседа с духом-спутником — Благословение и мнения людей — Конец чудес — Радость в новой сфере — Приветствие — Женщина и врач — Его мать — Ее приветствие — Его могила — Мысли могильщика — Стремление открыть истину — Обещание о грядущем времени, когда это можно будет сделать безопасно для медиумов — Происхождение зрения — Мысли людей у его могилы — Отрицание намеренного зла — Возражения против религии — Визит к священнику — Беседа священника со служанкой — Молитва — Жалобы служанки — Ободряющая беседа Пейна и его спутника — Предложение рассказать о своем опыте и подпись. [С стр. 13 по стр. 27.]

ГЛАВА II.

Радость новой жизни — Узнавание земных соратников — Причина непопулярности сочинений Пейна — Его противодействие откровению — Пенн пытается указать Пейну на его ошибку, но терпит неудачу — Ошибка признана — Осуждение споров о мнениях — Природа никогда не противоречива, но справедлива — Все зло порождено невежеством — Лекарство от зла — Мудрость миролюбива — Воля к сопротивлению — Утверждение принципов природы — Воспитание во зле как причина зла — Проповедь непротивления — Пенн ведет его в храм — Вход через арочную дверь — Посвящение в мудрость — Принятие обязательства — Исполнение новой песни — Получение урока — Описание храма — Запись имени — Открытие книги — Развертывание знамени — Слова на знамени — Объяснение справедливости, мудрости, прогресса, порядка и гармонии — Наставления о долге — Поручение мастера — Объяснение эмблем — Мастер и слуга — Свобода слуг — Требование послушания природе — Инструменты каменщиков — Доказательство мастерства — Наставления первосвященника — Открытие и чтение книги — Запрет на толкования — Раскаяние — Проводят во внутренний двор — Белый камень — Смена имени — Новое крещение — Исполнение гимна и оды — Кем создан храм и его столпы — Слышит стон скорби и готовится к миссии. [С стр. 27 по стр. 52.]

ГЛАВА III.

Коттедж — Впечатление домовладельца — Усилия духов — Маньяк угрожает своей семье — Домовладелец советует позвать священника — Жена хочет врача — Дух двигает железо — Дворянин и Мэри сбиты с толку звуками — Приписывает звуки сатане и ведьмам — Волнуется — Хвастается английской храбростью — Дает Мэри полкроны — Посылает за врачом — Состояние маньяка ухудшается — Покупка чая и сахара — Приход врача и назначение лечения — Обещание помощи — Требование к викарию молиться у него дома — Смерть маньяка — Горе Мэри — Повторение родительского совета, данного при ее замужестве — Похороны мужа — Семья отправлена в богадельню — Трогательная беседа матери с сыном — Надзиратель допрашивает Мэри — Угнетение бедных — Объяснение добровольного и принудительного рабства. [С стр. 52 по стр. 64.]

ГЛАВА IV.

Описание замка — Тревога центуриона — Вера, подтвержденная делами — Запрет на толкования Библии — Пенна называют неверным — Диалог центуриона и Пенна — Призыв учителя — Продолжение диалога — Теологические мнения как причина раздоров и зла — Пейн и Пенн удаляются — Беседа между ними — Обезглавливание свидетелей — Диалог учителя и его мастера — Колесо в колесе — Золото и серебро как движущая сила — Притяжение сродств — Страх и надежда делают рабов — Королевский дворец — Беседа Томаса и Уильяма — Великий мастер наставляет Томаса — Новая песня — Последовательность ошибочна, когда умы заблуждаются — Опыт как надлежащий критерий принципов — Некоторые умы служат двум господам — Дела оправдывают — Раскаяние есть спасение — Отбытие в Храм. [С стр. 64 по стр. 102.]

ГЛАВА V.

Единство труда — Каждый получает по пенни — Посещение другого храма — Поручение мастера Томасу — Совет начальника — Наставление командира — Объяснение шлема, копья, обоюдоострого меча, стрел и лука, пращи и камней — Труба — Указания вновь посетить замок. [С стр. 102 по стр. 110.]

ГЛАВА VI.

Молитва дьякона — Беседа Томаса и Мэри — Диалог дьякона и Томаса о наградах, дне суда и искуплении — Обращение дьякона — Исполнение новой песни — Отбытие в храм — Посвящение дьякона в тайны мудрости и объяснение секрета — Томас и дьякон вновь посещают замок. [С стр. 110 по стр. 126.]

ГЛАВА VII.

Чудо в замке — Диалог начальника, дьякона и Томаса — Совет со старшим — Созыв круга храма звуком трубы — Беседа командира храма и старшего замка о войне — О правах — Обращение 24 старейшин и 144 000 — Командир ведет их в храм, где они были посвящены в эту степень мудрости. [С стр. 126 по стр. 144.]

ГЛАВА VIII.

Миссия Томаса и старейшин — Король и стража — Старейшина обращается к королю — Беседа с ним — Он отвергает мудрость — Диалог с умом, охваченным страхом — Созывает великое множество к старейшине — Обращение старейшины — Беседа с кругом — Вмененная праведность — Тысячи тысяч обращенных, принятых в храм. [С стр. 144 по стр. 165.]

ГЛАВА IX.

Томас находит два спорящих ума — Вступает с ними в беседу — Отказывается назвать свое имя — Выступает против обучения тому, чего не знает учитель — Выступает против споров — Отвергает врожденную порочность — Отбрасывает неверные взгляды — Рекомендует факты вместо мнений — Объяснение солнца и луны, остановившихся по повелению Иисуса Навина — Природа наставляет ум — Споры неразумны — Мудрость победит зло — Свобода порождает праведность — Мастера ответственны за действия слуг — Еще один ум обращен — Работа храма гармонична — Долг избегать раздора — Согласие достигнуто — Обращенный видит свет — Уильям дает ему совет и ведет в храм, где он получает новое имя и белый камень. [С стр. 165 по стр. 186.]

ГЛАВА X.

Визит высшего ума — Предложение о продвижении принято — Серафим поет — Получение жемчужины — Вход в мир света и песен — Описание увиденных работ — Наставления Достойного — Песнь свободных — Обращение другого ума о ключе мудрости — Семь печатей — Обращение третьего ума — Проводят в шестой круг — Лекция о социальном прогрессе — Надежда как реальность — Лекция о пророчестве — Правила пророчества те же, что и математические — Предсказание общения с жителями земли — Предсказания как мнения лишь тех, кто ниже шестого круга — Лекция о чистоте и пророчестве — Природа как стандарт для определения добра и зла — Продвижение в седьмой круг, или двор Красоты — Видит белый трон и надписи — Малое дитя, ведущее льва — Змей, прикованный к скале — Двадцать четыре столпа мудрости — Певцы поют приветствие — Объяснение эмблем — Предсказание событий, происходящих сейчас — Задуманная миссия в земную сферу и то, как она будет принята — Змей будет уничтожен — Зло будет побеждено мудростью. [С стр. 186 по стр. 235.]

ГЛАВА XI.

Франклин, Сведенборг, Пейн и его спутники посещают место близ замка — Старое становится новым — Процесс перемен — Сохранение идентичности — «Я» есть часть тела — Все сопереживают друг другу в добре и зле — Правительства несовершенны — Противодействие смертной казни — Происхождение зла — Как его победить — Успех миссии — Средства должны быть адаптированы к условиям — Противоречивые сообщения раскрывают состояние умов во второй сфере — Конфликтующие откровения гармоничны при разных степенях мудрости — Пишущие медиумы — Общества и формы поклонения — Адаптация есть гармония — Гармонию не следует нарушать — Миссия духов будет заключаться в регулировании умов — Умы будут менять формы — Удаление в обитель — «Вперед» как пропуск — Упрек за тупость — Посвящение Паломничества. [С стр. 235 по стр. 259.]

ПРЕДИСЛОВИЕ.

В соответствии с анонсом в «Свете из мира духов», я могу представить этот том публике при обстоятельствах, которые будут приятны всем друзьям Прогресса и Реформ. Не было приложено никаких усилий, чтобы представить точные слова, выбранные автором, и сохранить стиль и смысл оригинальной рукописи. Что касается достоинств произведения, оно должно говорить само за себя; ибо, какими бы достоинствами или недостатками оно ни обладало, я не заслуживаю ни похвалы, ни порицания. Как бы поразительно ни звучало утверждение, что у меня не было воли писать это или осуществлять какой-либо иной контроль, кроме как позволить моей руке двигаться под невидимым влиянием и писать так, как она хотела, без какого-либо волеизъявления с моей стороны, тем не менее, это правда. И я вполне уверен, что из двух тысяч пишущих медиумов, находящихся сейчас в Соединенных Штатах, никто в пассивном состоянии не сможет опровергнуть это утверждение. Действительно, я обнаружил на собственном опыте, что во многих случаях дух, который управляет моей рукой, преуспевал в написании предложений вопреки моей воле, в то время как я пытался изо всех сил написать что-то другое.

Но что касается орфографии и пунктуации «Паломничества», я осуществлял надзор. И все же в этом деле мне была оказана большая помощь духами. Они расставили все абзацы и предложения. Инициалы, представляющие разные умы, были добавлены мной, чтобы помочь обычному читателю; как и деление работы на главы с предварительным содержанием каждой из них. Никогда в жизни не написав ни одной книги, кроме как под контролем духов, которые за восемь месяцев дали публике два тома, читателю может показаться, что другие разделы были бы предпочтительнее; но я сделал разделы такими, какими они показались мне наиболее естественными.

Эта работа была написана с необычайной быстротой. Вслед за выходом «Света» в ноябре 1851 года я был, по-видимому, утомлен письмами по делам и запросами, касающимися вопросов, связанных с духовными проявлениями; так что за короткий период в четыре месяца я получил около двухсот, которые требовали прочтения и ответа. Это неизбежно поглощало много моего времени; особенно потому, что очень многие просили информации от духов.

Ближе к концу декабря 1851 года я начал садиться за эту работу. Я обнаружил, что мои обязательства таковы, что я мог уделять лишь часть каждого дня, и эта часть часто прерывалась незнакомцами, желавшими получить информацию по этому вопросу. Но прерывание, казалось, не смущало пишущего. Хотя часто прерываясь на середине предложения, дух точно знал, где начать, даже без прочтения того, что было написано. Несмотря на эти затруднения, первого февраля 1852 года я обнаружил, что моя рукопись почти соответствует желаемому содержанию книги; в это время я заключил соглашение с издателем, мистером Дьюи, благодаря которому я могу обеспечить этой работе более широкое распространение и с меньшими затратами, чем я мог бы сделать иначе, что, я надеюсь, будет вполне очевидно по ее механическому исполнению и аккуратности.

Что касается моего состояния во время написания этой книги, я скажу, что при письме весь предмет обсуждения был для меня совершенно темным. Я брал ручку и принимал позу для письма, когда все мысли и заботы полностью отвлекались от моего ума. Как только мои мысли исчезали, моя рука обычно начинала двигаться, и писалось слово. Тогда я узнавал, что это за слово. Когда первое слово было написано, моя рука поднималась, чтобы оставить пробел между словами, и продолжала, как прежде. Таким образом была написана книга. Но когда дух выбирал, я обнаруживал, что мой ум часто, очень часто, хотя и не всегда, был впечатлен словом, которое писалось. И некоторые медиумы сообщают мне, что целые предложения запечатлеваются в их умах сразу; но для меня редкость, чтобы у меня было больше одного слова за раз, и оно приходит, так сказать, в то время, как они его пишут.

Если читатель получит от прочтения этих страниц то же наставление и удовольствие, которое получил я, пока они писались, награда будет очень велика. Я никого не осужу, если они не прочтут ее, потому что, по моему мнению, они понесут достаточную потерю и без этого. Нет никого, кто нуждался бы в утешении и реформе, которых требуют духи, больше, чем те, кто отказывается учиться у них; но есть много тех, кто будет, как они и делали, направлять свои дротики в обоих. Они принадлежат к кругу, который заслуживает жалости больше, чем порицания.

Об истории и смерти Томаса Пейна я не знаю ничего, кроме того, что было написано невидимым влиянием моей рукой. Будучи связанным со священством более двадцати двух лет, я не был склонен читать его произведения; и с тех пор, как я стал пишущим медиумом, у меня не нашлось досуга читать какую-либо книгу. На самом деле, мой вкус к чтению произведений человеческой мудрости полностью поглощен божественным. Дух предлагает написать еще один том, и когда он будет написан, он будет опубликован.

Диаграмма послужит для объяснения кругов мудрости, которыми наслаждаются умы на небесах. Есть умы в теле, которые занимают первый, второй, третий и четвертый круги согласно этой диаграмме. Но я хотел бы сообщить читателю, что какой бы круг ни занимали умы в земной или второй сфере, он не отделяет один от другого непроходимой перегородкой, так что один не может общаться с другим, хотя они занимают разные круги. Как разные круги в теле могут разговаривать друг с другом, так и разные круги в мире духов могут делать то же самое. Круги не представляют собой произвольные линии разделения между духами, а просто степени мудрости. Что высшие круги смешиваются с низшими с целью сделать их мудрее, очевидно из всего содержания этой работы. Поэтому я считаю, что круги выражают степени мудрости и блаженства, которыми каждый дух квалифицирован наслаждаться по мере своего развития, а не образуют линию разделения среди обитателей небес. Мудрость небес существенно отличается от мудрости земли в отношении реальных достоинств ума и его квалификации для наслаждения.

Стиль некоторых частей этого тома необычен. К кругу иногда обращаются в единственном числе, где, казалось бы, требуется множественное; но это отступление от грамматической точности может быть оправдано тем, что круг был един в своих мыслях или чувствах.

Ч. ХАММОНД.

Рочестер, март 1852 г.

ДИАГРАММА, ПРЕДСТАВЛЯЮЩАЯ РАЗЛИЧНЫЕ КРУГИ И СФЕРЫ В МИРЕ ДУХОВ.

[ОБЪЯСНЕНИЕ.]

1. Мудрость, полностью эгоистичная или ищущая эгоистичного блага.

2. Мудрость, контролируемая общественным мнением.

3. Мудрость, независимая от популярности, но не совершенная.

4. Мудрость, которая ищет блага другим, а не зла.

5. Мудрость в чистоте, или круг Чистоты.

6. Мудрость в совершенстве до пророчества.

7. Мудрость для наставления всех других, обладающих меньшей мудростью.

ГЛАВА I. БОЛЕЗНЬ, СМЕРТЬ И ПОХОРОНЫ ТОМАСА ПЕЙНА.

Беседа с врачом и его безразличие к смерти — Приглашение священника — Молитва — Размышления о жизни — «Век разума» — Обморок — Видение духа — Попытка духа открыть свою личность — Его смерть — Похоронная служба — Сомневающийся священник — Беседа с духом-спутником — Благословение и мнения людей — Конец чудес — Радость в новой сфере — Приветствие — Женщина и врач — Его мать — Ее приветствие — Его могила — Мысли могильщика — Стремление открыть истину — Обещание о грядущем времени, когда это можно будет сделать безопасно для медиумов — Происхождение зрения — Мысли людей у его могилы — Отрицание намеренного зла — Возражения против религии — Визит к священнику — Беседа священника со служанкой — Молитва — Жалобы служанки — Ободряющая беседа Пейна и его спутника — Предложение рассказать о своем опыте и подпись.

В процессе движения ума в невидимый мир нет чуда в пределах человеческого восприятия, аналогичного переходу духа в то, что называется смертью. Я расскажу о событиях своего опыта. За несколько недель до моего ухода лечащий врач признал меня неизлечимым. Тем не менее, он продолжал свои визиты и экспериментировал всеми возможными способами, которые могли подсказать его изобретательность и мудрость, чтобы контролировать то, что, как он предвидел, закончится моей кончиной. Наконец, подойдя к моей постели, он сказал дрожащим тоном: «Боюсь, вы не доживете до рассвета». Я ответил шепотом: «Значит, я не вижу никого, кто сделал бы то, что потребуется при моей кончине».

«Что вам требуется?» — сказал доктор.

«Только чтобы мое тело было достойно предано земле», — ответил я.

Я видел, что он был тронут моим безразличием, и попросил его пригласить приходского священника помолиться. Он сделал это. Я все еще оставался невозмутимым перед его патетическими призывами к Небесам благословить мою душу излиянием благодати. Я не чувствовал беспокойства о своей судьбе. Все казалось темным и безнадежным, без луча света, чтобы порадовать душу умирающего неверующего в откровение. Я был готов увидеть, но никакой свет не пришел мне на помощь. В этом состоянии ужасного мрака, когда полуночная чернота не предлагала утешения, когда идолопоклонство монашеского лицемерия не приносило удовлетворения, и когда никакой показной блеск мирской выгоды или чести не утомлял мой ум своими заботами, я сказал: «Что есть жизнь?» Я ответил: «Это лишь сон». «Тогда что я сделал, что не является сном?» — задавался я вопросом. «Вот мой «Век разума», и разве это сон?» Я не видел сна в этой работе. Это была реальность. Это была моя работа. Я видел, что это не сон. Там было то, что священник не потревожил. Он не опроверг того, что она содержала. Он молился против моего неверия, но он не ослабил моих убеждений ни в одной позиции, которую я занял. Нет: слабый и изнуренный болезнью, как я был, он не вступил в спор с моей атакой на его веру. Он ушел, и я больше не видел его, пока плоть и кровь не перестали сковывать мой дух. Я был вполне удовлетворен тем, что он боялся меня. Я никогда не был более удовлетворен истинностью своей книги. Тем не менее, это было не то, что мне было нужно. Она не помогла мне в моей одинокой камере слабости и нужды. Она не дала мне утешения, кроме размышления о том, что я служил делу человеческой свободы и восторжествовал над догматическими предположениями жалкого богословия. Я не был полностью удовлетворен тем, что я был совершенно прав, но я был очень уверен, что религиозные люди были неправы. Я видел развращенность и лицемерие тех, кто называл себя христианами, и я был убежден, что то, чему они учили, поддерживало их в их лицемерии. В таком настроении я не чувствовал себя уязвленным их нападками на мою работу, и не боялся того, каким будет мое состояние после смерти.

Ближе к концу моей земной жизни я впал в обморок и увидел то, что было для меня большим доказательством будущей жизни, чем все, что я когда-либо слышал или читал. Я видел свою мудрость изолированной и разорванной на фрагменты. Ко мне приблизилась та, которую я любил в юности; та, кто была дорога мне в годы моего расцвета; и кто питала ко мне привязанность, которую даже смерть не имела силы расторгнуть. Она ушла. Я плакал над ее могилой. Я оплакивал ее смерть как самое тяжкое из всех возможных бедствий. Мы были едины. Не хватало только формы брака, чтобы сделать нас одним целым в глазах мира. Мы были женаты. Я любил ее так, как никогда не любил другую. Она была моим идолом; и никогда поклонение не было более искренним и пылким, чем то, которое я отдавал ей; никогда моя душа не была так охотно пленена, как когда я наслаждался ее привязанностью. Никогда мое горе не было таким сильным, как когда я видел ее в гробу, приготовленную к погребению. О, печаль! У тебя нет мудрости для скорбящих! С того дня до периода, описанного выше, у меня не было музыки, подобной ее, чтобы подбодрить меня в ночи моей разъеденной симпатии, и не было надежды, что мы встретимся на равнине супружеского сродства, которым мы наслаждаемся сейчас.

В том обмороке я увидел ее в расцвете ее девственной невинности. Она подошла ко мне и сказала: «Томас! Будь бодр, я с тобой».

«Наполовину мудр я, чтобы верить в привидение, или я потерял рассудок, что должен видеть призрака у своей постели?» — удивлялся я про себя.

«Не обманывайся. Разве ты не видишь меня? Вот моя рука, а вот кольцо с выгравированным моим именем, и разве ты не узнаешь мой голос?» — ответила она.

«Действительно, ваш голос я узнаю; я знаю все; но что вы такое?» — могу я спросить.

«Я твоя невеста, твой доверенный спутник. Я наблюдала за тобой с большей заботой, чем ты счел бы необходимым, если бы я была официально соединена с тобой браком. Я пришла сейчас как дух, чтобы развеять твои сомнения и провести тебя в круг, где усталость мира больше не потревожит».

«Дух! Дух!» — сказал я в изумлении.

«Да, дух, дух, которого ты оплакивал как мертвого, с тобой».

«Возможно ли это? Это не — нет, это не так».

«Это возможно. Никогда не сомневайся в том, что ты знаешь, Томас».

«Я не сомневаюсь в своих чувствах, но в своем зрении».

«Тогда возьми мою руку, как ты однажды обещал мне свою любовь, и будь мне свидетелем, что то, что ты чувствуешь, не является заблуждением, а моя речь — не насмешка над небесами».

Я дал ей свою теплую руку и больше никогда не сомневался. Но прежде чем появилось утреннее солнце, я прошел через портал смерти и увидел соседей и друзей, готовящихся к похоронам. Позвали священника. Он пришел. С воздетыми руками он умолял Бога утешить плачущий круг; но я видел, что у него нет уверенности, что его молитва будет услышана. Он оплакивал смерть как проклятие и скорбел, что у Адама и всего его потомства нет надежды на небеса, только в Иисусе. Он открыл то, что назвал словом Божьим, и прочитал: «Для дерева есть надежда, что если его срубят, оно снова пустит ростки»; но что есть человек, чтобы Всемогущий призвал его в новую сферу, он, казалось, не понимал.

Когда я стоял рядом с ним во время всей службы, я почувствовал побуждение сказать: «О, маловерный; зачем ты сомневаешься?» Но мой спутник сказал: «Он не поверит, даже если кто-то придет к нему из мертвых; у него есть Моисей и пророки, Иисус и апостолы, но разве он не будет оспаривать их изречения?»

Т. Может ли он оспаривать то, что увидит и услышит?

С. А разве ты не сомневался, Томас? Когда я говорила и когда ты видел меня, ты сказал: «Это невозможно». Хотя ты видел мою руку и кольцо на моем пальце, ты не хотел признать мое присутствие. Тогда ты сказал: «Я сомневаюсь в своем зрении».

Т. И будет ли он, верующий в духов, делать то же самое?

С. Он не будет отрицать духов, и он не признает того, что видит.

Т. Почему?

С. Он скажет, как ты сказал: «Я сомневаюсь в своем зрении».

Т. Но будет ли верующий в откровение сомневаться, как сомневался я?

С. Верующий в откровение сомневается и будет сомневаться в своем зрении так же скоро, как и неверующий. Оба придираются к единственному правилу, которое природа дала им для определения существования вещей и их отношения друг к другу.

Т. Кто же тогда верующие?

С. «Не заключил ли Бог всех в неверие, чтобы помиловать всех?» Все — неверующие. Священник не верит, что ты и я присутствуем и слышим его речь. Он не верит в то, что мы знаем, что его вера есть неверие в истину во многих вещах: так и его неверие есть отрицание истины в других вещах.

Священник закончил свою службу, и мое тело было предано земле. Я ждал, чтобы услышать благословение: «Прах к праху — это закон природы; но дух должен предстать перед судом Божьим, чтобы получить наказание за нарушение закона», — сказал он с печальной торжественностью. Круг разошелся, говоря: «Он был более милосерден, чем ожидалось. Пейн был неверующим, и что он мог сделать, кроме как говорить то, во что верил. Он был уверен, что в покойном не пребывает вечная жизнь, и его долгом было предупредить соседей об их опасности».

Я оставил их и сказал: «Как долго будет до конца этих чудес?»

Мой спутник ответил: «Конец еще не настал. Прогрессивное развитие мудрости проявится, когда темное облако суеверий будет удалено, чтобы свет небес не вовлекал тех, на кого он падает, в беды злых людей. Духи этой сферы ждали прихода того дня, и он придет, когда мнения не будут торжествовать над фактами, и истина не будет отвергнута, потому что она не согласуется с ошибками религиозных людей».

Но вернемся к моему уходу. Когда мой спутник дал мне свою руку, я слабо сказал: «Бог да будет восславлен», и угас в жизнь. Рядом со мной не было другого духа, когда я закончил свою гонку на земле. Я ни на мгновение не оставался без ее присутствия, хотя прошел короткий интервал, в течение которого я никого не видел. Она видела меня в моей комнате и пришла, чтобы провести меня к мудрости, которой я не знал. Как дорогого духа, я любил ее; но когда я обнаружил себя там, где мог видеть тело, которое когда-то носил, и лица, с которыми был хорошо знаком, это была сцена, настолько совершенно неожиданная, что я был переполнен радостью, и вся моя природа наполнилась глубокой благодарностью к тому божественному Существу, чье имя и милосердие я высмеивал в своей слабости и невежестве.

Первым объектом, который я увидел, был мой спутник. Она улыбнулась и сказала: «Томас, ты прошел через долину; не бойся зла; я с тобой». Я мог видеть, что они делали с моим телом, когда разговаривал с ней.

Не прошло и часа после того, как я покинул его, как мой дух осознал все, что происходило в доме. Я видел женщину, которая занимала дом, заинтересованную в том, чтобы сохранить мои черты от обесцвечивания, и омывающую мою смертную оболочку влажными тканями. Она была не очень довольна врачом. Он хотел, чтобы она попросила священника помолиться, но она отказалась. Он сказал ей, что в таких случаях принято приглашать священника помолиться. Она сказала: «Ему скоро понадобится что-то еще, а я не в состоянии платить ему за его услуги». Он сказал ей, что уладит все, если она пожелает. «Я не буду делать насмешку из этого дела», — ответила она; «но по правде говоря, доктор, я не верю в молитвы над мертвыми».

Следующим чудом, которое мне было позволено увидеть, был дух моей матери. Она была матерью; я был теперь духом, и она подошла ко мне и сказала: «Сын мой, дитя мое, я называю тебя, дитя мое. Буря раздора прошла. Гневная буря теперь миновала. Здесь, сын мой, реальности счастья. Я трудилась, чтобы сделать тебя мудрым в мудрости природы, но увы! Я не была успешна, лишь в некоторой степени. У меня теперь есть возможность провести тебя туда, где мудрость будет раскрыта в безмерном изобилии». Сказав это, она велела мне следовать за ней.

Тем временем мой спутник стоял рядом со мной, и мы оба мгновенно подчинились. Мать-ангел повела нас к могиле, которая была вырыта для моих останков. «Там», — сказала она, — «конец всей плоти. Там могила твоего праха, и хотя он будет помещен в нее, твой дух будет жить вечно. Таким будет конец всего живого. Разве ты не слышишь рабочего?» Я прислушался, и мысли бедного человека поднялись к моему духу с удивительной сладостью, когда он двигал лопатой с грузом земли. «Ах!» — сказал он, — «есть много тех, кто уважает таланты мертвых, но мало тех, кто заботится о живых».

Я видел его, когда он засыпал могилу. Я слышал, как он говорил мысленно: «Ни один человек не живет и не умирает. Я вырыл много могил, но где тот человек, который не будет работать, когда человеческие тела нуждаются в погребении? О! Что бы я дал, чтобы знать, что, когда мое тело истлеет в прах, я буду жить на небесах. Но увы! О чем я прошу? Моя душа плачет, чтобы узнать то, что Бог отказал смертным».

«Видишь ли ты», — сказала моя мать, — «что природа верна человеческому благу, в то время как невежество скрывает ее ценность?»

«Вижу», — ответил мой спутник, и мы ушли.

Когда мы покинули могилу, я был вполне удовлетворен тем, что размышления бедного человека были печально правдивы. У меня были сомнения, что мой «Век разума» не стремился удовлетворить ум в его надежде на бессмертие. Я сказал: «Когда наступит день, что я смогу открыть истину и исправить ошибки моей работы?»

Моя мать ответила: «Мир еще не готов услышать такие новости. Я не буду вредить истине попыткой раскрыть ее».

Т. Но разве не придет день, когда духи смогут раскрыть уму в теле чудеса этой сферы?

М. Когда умы выйдут из тьмы своих суеверий, и духи смогут контролировать, не причиняя вреда медиуму, мы сможем открыть им чудеса этого мира жизни; но пока они контролируются своими суевериями, откровение подвергло бы медиума суровым наказаниям и проклятиям всех, кто не контролируется нами. Люди более цепко держатся за свои верования, чем это совместимо с безопасностью тех, от кого потребуется действовать удивительным образом, чтобы преодолеть их ошибки. Я вижу, что когда пришел Иисус, он не был встречен более жестокими мерами, чем те, которые религиозные люди готовы принять, чтобы подавить все, что противоречит их вере и практике. Но придет день, когда духи смогут открыть истину, не вовлекая медиума в беду от рук ее врагов, и когда неотъемлемые права ума будут защищены голосом общественного мнения. Будь терпелив, поэтому, сын мой; ибо приход того дня превратит мрак могилы в радость бессмертного покоя. Это придет с чудом, и ум поймет, что гробница — не дом души.

Солнце теперь опускалось за западные холмы. Тогда я сказал: «Почему полночь и полдень одинаковы для духов? Почему земная сфера не развита так, как ум здесь?»

«Я вижу, ты будешь удивляться, Томас. Разве ночь и день не одинаковы для Бога? Разве не Он создает свет и творит тьму? Разве свет и тьма не являются результатом причин, которые гармонируют с благополучием ума в теле? Разве дух, утомленный своим грузом праха, не должен иметь часы покоя и отдыха?»

«Очень верно», — ответил я; «но почему они не видят так, как видят духи?»

«Наше зрение не такое, как у них; когда мы видим, это потому, что волны света, падающие на нас, не заслоняются другими вещами. Ты найдешь свет без тьмы на своем пути, потому что в духовных телах больше света, чем в земных. Свет исходит от частиц материи, выброшенных с плотных глобусов по прямым линиям, которые, сталкиваясь друг с другом, производят сотрясение в такой быстрой последовательности, что эволюционирует то, что называется светом. Закон того, что называется солнечной системой, управляет мирами других систем. Луч, расходящийся от солнца, встречает луч от земли, что производит то, что называется трением среди бесчисленных частиц при их прохождении из одной точки в другую. Это трение испускает пламя от двух частиц. Эти чудеса фактически происходят каждое мгновение, на едва заметных расстояниях, так что никакая тьма не может существовать, когда они происходят. Существует океан лучей, смешивающихся в своем предназначенном курсе и принуждаемых вдоль своего пути силами притяжения и отталкивания в великой экономии природы. Теперь, только более грубые частицы, мигрирующие с одного глобуса на другой, создают свет для жителей земной сферы, в то время как духи способны обнаружить свет, или, как я бы сказала, увидеть трение, или свет, испускаемый трением меньших лучей, входящих в контакт друг с другом. Когда солнце видно умам в теле, лучи от него падают по прямым линиям на землю, а лучи от земли проходят по прямым линиям к солнцу. Когда лучи проходят по прямым линиям и встречаются, сотрясение или трение больше, чем при ударе друг о друга под углом. Следовательно, чем больше трение, тем больше свет. И чем ближе к земле контакт лучей, тем чувствительнее эффект на сетчатку человеческого глаза. Это объясняет тьму, называемую ночью, и свет, называемый днем. Ночью лучи, мигрирующие от солнца к земле и от земли к солнцу, должны ударяться друг о друга под углом и на большем расстоянии от глаза человека. Но духам помогают трения бесконечно более утонченных частиц материи, встречающих невообразимо более утонченные частицы земли, вызванные влиянием других планет на нее. Поскольку силы притяжения и отталкивания равны плотности, расстоянию и величине нескольких орбит, так и лучи утончены; и ты обнаружишь, что весы находятся в справедливой пропорции по всей необъятности творений Создателя. Мы видим, что утонченные частицы, или лучи, более ясно дают свет нам, чем более грубые частицы, испускаемые более сильными притяжениями, дают умам в более грубых органах зрения. Все адаптировано к своему состоянию. Ничто не является неразумным в порядке божественного правления».

Но когда мы были у могилы, я не видел ни одного ума, который был бы утешен. «Томас Пейн был неверующим», — говорили они. «Он высмеивал Библию. Он не был даже моральным. Он был склонен к невоздержанности. Он жил со странной женщиной. Он не хотел покаяться и обратиться; и он умер, не испытав религии. Теперь он должен искупить свое поведение».

Я хотел сказать, но желания были тщетны: «Мои ошибки не были ошибками намеренного причинения вреда другим. Я ошибался; и я бы, если бы мог, искупил эти ошибки; но мои работы были не хуже тех, что были направлены против меня. Я не видел религии, стоящей того, чтобы обладать ею, в верованиях людей. Я не был мудр, но я не мог найти мудрость в доктринах, которым учили религиозные люди. Моим желанием были закон и справедливость; но ни то, ни другое не были рекомендованы моему суждению в формах и церемониях церкви. Перемена сердца была для меня более мистической, чем мифология язычников. Мудрый человек сказал: «Мудрость — моя», и то, что он сказал, я не стыдился признать: но я стыдился признать то, чего не мог объяснить, чтобы другие могли понять мой смысл. Я не был лишен почтения к добру, но определить, что было добром, вызывало у меня некоторое беспокойство. Мои правила были изолированными и иногда противоречивыми. Тем не менее, я пытался составить правила, которые считал практическими, и когда я видел то, что не было мудрым, я никогда не стыдился признать это».

Вечером того дня, когда мое тело было предано земле, я был со своим спутником и матерью, которые предложили посетить дом приходского священника. Я не хотел идти, ибо был вполне удовлетворен его чувствами. Я собирался сказать это, когда мой спутник продолжила: «Мы не можем отказываться от крошек, когда больше ничего нельзя получить. Я вижу», — сказала она, — «он не будет молиться без гнева или сомнения; но это все, чего мы можем ожидать при его состоянии ума. Он сейчас ждет, чтобы собрать семью для молитв».

«Тогда мы не останемся надолго», — ответил я.

«Не дольше, чем ты пожелаешь», — ответила она.

Это была тихая ночь. Когда мы приблизились к дому, служанка дома начала читать главу. Она читала с поспешными словами главу, которую ей предложили.

«Это кажется ужасным уроком суда против неверующих», — сказал священник со вздохом. «О! Что бы Пейн дал сейчас, если бы он заключил мир с Богом? Боюсь, он потерян навсегда».

«А почему вы так думаете?» — сказала служанка.

«Потому что он был очень злым человеком», — сказал священник.

«Разве все люди не злы?» — слабо произнесла она.

С. Да: но вы знаете, есть грех к смерти, за который даже христианам не позволено молиться.

Сл. Совершил ли Пейн тот грех, который к смерти?

С. Боюсь, так оно и окажется. Он сопротивлялся Святому Духу. Он сопротивлялся молитве. Он был против религии. Увы! Он вне досягаемости милосердия. Сказав это, он встал и сказал: «Мы будем молиться».

Он почти закончил длинную молитву, когда призвал Бога «вспомнить всех, кто не помнит Тебя. Вспомни, о Боже!» — сказал он, — «всех, кто вне ковчега спасения; ибо мы боимся, что Ты позволил одному из Твоих творений погибнуть навсегда. О, Боже! Пощади Свой жезл и пусть Твой гнев не возгорится против Твоих врагов. У Тебя есть милость для тех, кто любит Тебя, и разве Ты не проявишь сострадание к тем, кто нуждается в Твоем спасении?» Когда он закончил, я услышал, как служанка сказала про себя: «Кто мой судья?»

Я ответил мягким впечатлением на ее ум: «Он будет судить других, но не так, как он судит себя».

«Это даже так», — казалось, ответила она. «Я никогда не была знакома с Пейном», — сказала она мысленно; «но он никогда не был осужден за какие-либо очень большие преступления, о которых я когда-либо слышала; я хотела бы, чтобы другие были так же хороши, как он. Тогда я не была бы презираема, потому что я бедна и должна работать на жизнь. Может быть, это все правильно, но я не могу этого видеть».

Мой спутник ответила: «Так оно есть, и так будет, пока мудрость не придет с небес, нежная, как роса, и свободная, как воздух, чтобы прогнать невежество обманутого мира. Никогда ум не восстанет в силе мудрости, пока небесный свет не рассеет ошибки и горести заблудшего ума. Я видела ум человека, стонущего в отчаянии, и никого, кто мог бы снять бремя с его души. Я не буду насмехаться над своими низшими и завидовать своим высшим; но я поведу тебя, Томас, к источнику, где не видно никакой нечистоты, и где ты можешь купаться в воде без берега или границ».

«Но куда мы идем?» — спросил я.

«Мы идем туда, где уставшие находят покой, и противоречивые антагонизмы человеческого общества больше не тревожат. Мы идем туда, где чистое никогда не станет испорченным ошибками, и где реки света текут, освежая ум вечно. Мы идем туда, где природа понята, а ее законы соблюдаются. Мы идем туда, где истина есть мудрость, и где никакая насмешка над долгом не отвечает на зов нужды. Мы идем туда, куда хотим, и когда мы идем, мы не перестанем помнить, что наше возвращение будет встречено музыкой, вибрирующей в гармонии с человеческим искуплением из водоворота гневных вод. Мы не будем медлить среди ошибок и зол скорбящего мира, но мы посетим чудо вдали от человеческих забот, где порядок и гармония ценятся, и духи концентрируются, чтобы восхищаться и прославлять Правителя бесчисленных миров. Есть мир, который ты не видел, музыка, которую ты не слышал, радость, которую ты не испытал, где буря раздора не хлещет о его берег, и стоны страдания не достигают границ моего духовного дома».

Мы пошли вместе. Но на каждом шагу нашего путешествия я видел новые чудеса, которые я предлагаю написать, с согласия этого медиума, для наставления и удовольствия тех, кто должен вскоре стать путешественниками по той же дороге, к мудрости, которой не наслаждается никто, кроме небесных существ. Поэтому не удивляйтесь, кто пишет, когда вы читаете; ибо мое имя будет теперь записано, как пером готового писателя, чьей рукой мне позволено подписаться,

ТОМАС ПЕЙН.

ГЛАВА II. БЕСЕДА С УИЛЬЯМОМ ПЕННОМ И ОБРАЩЕНИЕ ПЕЙНА.

Радость от новой жизни — Узнавание земных соратников — Причина непопулярности трудов Пейна — Его противодействие откровению — Пенн пытается указать Пейну на его заблуждение, но терпит неудачу — Признание ошибки — Осуждение споров о мнениях — Природа никогда не противоречива, но справедлива — Всякое зло порождено невежеством — Лекарство от зла — Мудрость миролюбива — Воля к сопротивлению — Утверждение принципов природы — Воспитание в заблуждении как причина зла — Проповедь непротивления — Пенн ведет его в храм — Вход через арочную дверь — Посвящение в мудрость — Принятие обязательства — Исполнение новой песни — Получение урока — Описание храма — Запись имени — Открытие книги — Развертывание знамени — Слова на знамени — Объяснение справедливости, мудрости, прогресса, порядка и гармонии — Наставления о долге — Поручение мастера — Объяснение эмблем — Мастер и слуга — Свобода слуг — Требование послушания природе — Инструменты каменщика — Доказательство мастерства — Наставления Первосвященника — Открытие и чтение книги — Запрет на толкования — Раскаявшийся разум — Сопровождение во внутренний двор — Белый камень — Смена имени — Принятие нового крещения — Исполнение гимна и оды — Кем создан храм и его столпы — Слышит стон скорби и готовится к миссии.

Когда я увидел мудрость моей новой сферы, я был восхищен сверх всякой меры человеческого выражения. Я не был совсем чужим в моей новой жизни, ибо нашел великое множество духов, которых знал во плоти. Я видел умы, почтенные еще в земном состоянии. Я был хорошо знаком с Джорджем Вашингтоном, Бенджамином Франклином, Ричардом Рашем и многими другими. Я видел духов, преподающих им уроки мудрости. Тогда я исполнился изумления.

«Почему ты удивляешься? — сказал друг. — Ты еще не видел того, что можешь увидеть, когда ясный свет этого мира красоты удалит тьму с твоего взора».

Томас. И разве я не вижу сейчас больше, чем могу постичь?

Уильям. Воистину, ты видишь то, чего не постигаешь, но ты сможешь постичь еще больше, когда твоя мудрость возрастет. Я был старше тебя в жизни, но ты знаешь мою историю, связанную с основанием Пенсильвании.

Т. Поистине, это не кто иной, как Уильям Пенн — разум, который никогда не обнажал меча, чтобы одержать победу или отразить врага.

У. Я Уильям Пенн; я наблюдал за твоим путем, Томас, и сочувствовал твоим усилиям избавить умы от суеверий и власти священства; но теперь ты видишь, что твой труд не увенчался успехом, ибо потребности природы должны быть удовлетворены. Если бы ты не нападал на то, в чем нуждается разум — на надежду души на будущую сферу, — ты бы не нашел больше противников, чем сторонников; разум должен и будет стремиться удовлетворить свои собственные потребности. Это и есть природа; и именно против природы ты боролся.

Т. Но мои орудия не были злонамеренными.

У. Нет; ты не был злонамеренным, но ты совершил то, чего не стал бы делать снова, как видишь теперь. Ты не стал бы писать против откровения, ибо видишь, что откровение истинно по отношению к человеческим потребностям и является хлебом для души. О многом ты сказал правду, но то, что ты сказал верно, утратит свою силу во благо, ибо оно оказалось в дурной компании. Я стремился дать тебе понять, в чем ты заблуждался; и однажды, когда ты написал труд о поповщине, я поистине думал, что преуспею в своих стараниях; но я увидел, как ты взял книгу из своей библиотеки, которая отвлекла твой ум от того впечатления, что я тебе внушил.

Т. Я вижу свою ошибку; но как я мог видеть иначе, чем я видел, будучи во плоти?

У. Если бы ты, Томас, меньше изучал мнения и больше — природу, ты бы увидел, что природа никогда не противоречит своим собственным потребностям. Она не отрицает сама себя. То, в чем нуждается природа, природа предоставляет. Человеческие мнения были для тебя неприемлемы, потому что они противоречили природе и друг другу; так же обстояло дело и с твоими трудами. Ты сражался с другими, потому что их мнения были несовместимы с природой, и все же ты предлагал свои собственные, хотя они были подвержены тому же возражению. Они видели твои ошибки, как ты видел их. Когда мудрые умы хотят исправить других, они должны принять такие правила, которые не будут вызывать возражений при применении их к ним самим. Я видел тебя, как видел их, стремящимся к господству. В этой сфере духи никогда не ссорятся. Я был удачливее; моей целью был мир, и мой успех хорошо известен.

Т. Как вы будете управлять, когда умы умышленно невежественны и слепы? Моя мудрость видит лишь то, что сила должна отражать силу, когда попираются личные или национальные права. Я признаю, что доброта обладает великой властью над некоторыми умами, но она не способна преодолеть эгоизм деспотов и тиранов.

У. Ты увидишь, Томас, что то, что является природой, не противоречиво. Я вижу, что природа справедлива и верна ко всем. Я вижу, что умы не справедливы и не верны по отношению к природе, потому что они неправильно воспитаны. Для умов не естественно сражаться друг с другом. Несовместимо с природой, чтобы один разум управлял другим так, чтобы причинить ему вред — вред обоим. Природа благостна; но зло заключается в неповиновении ее голосу. Ни один разум не является умышленно невежественным или слепым. Воля иногда побуждается невежеством и слепотой. Всякая воля ко злу порождена недостатком знания, чтобы осознать вред, который она причинит обладателю и другим. Ни один разум не может желать того, что, как видно, принесет ему самому несчастье, ибо он ищет собственного блага. Стремиться к несчастью было бы несовместимо с его природой. Творить зло — значит искать страданий, ибо зло порождает страдания. Невежество — отец страданий, ибо оно ведет обладателя по пути безумия. Когда попираются национальные или личные права, это может произойти лишь тогда, когда невежество вводит захватчика в заблуждение. Когда человеческий долг не игнорируется, вторжение не может быть совершено. Ты знаешь, Томас, что природа добра и справедлива. Ты видишь нить сочувствия, связывающую все умы воедино. Это и есть природа. Учи умы этому уроку, чтобы они увидели свою связь с другими умами, и они не будут попирать права других; ибо такое вторжение навлечет на них самих несчастье — то, чего разум должен естественно страшиться. Если бы миллионы, потраченные на войну, были направлены на просвещение невежд в философии мира, почти не возникло бы необходимости исправлять ошибки другими ошибками, среди которых зло войны занимает первое место. Эгоизм деспотов и тиранов не существовал бы при таком состоянии мудрости.

Т. Но мы должны принимать вещи такими, какие они есть, и управлять ими соответственно.

У. Я не хочу, чтобы ты принимал других такими, какими они не являются, Томас; но я хочу, чтобы ты понял, что мудрость этой сферы миролюбива, а не принудительна. Ты не видишь столкновения умов или беспорядка среди духов. Правительство, которое управляет умами здесь без силы, — это правительство более совершенное, чем то, которое оправдывает твой разум. Ни один дух не может быть улучшен злом. Зло противно его природе. Сила против силы — это зло, ибо разум должен гармонировать с разумом, чтобы быть счастливым. Конфликт двух умов — это нарушение закона природы, и все, что является нарушением закона природы, сопровождается последствиями, несовместимыми со счастьем.

Т. Это правда; но когда умы невежественны в законах природы, невежественны в отношении связи ума с умом и основ блаженства, они будут попирать права друг друга. В таком положении дел разве не мудро сдерживать силой неразумных и жестоких?

У. Когда умы невежественны, их следует просвещать. Природа требует этого; и то, что требует природа, разум не имеет права удерживать. В самом деле, природа дисциплинирует умы, которые отказываются подчиняться ее законам. Разум попирает права другого разума, потому что он невежествен; и он невежествен, потому что его не наставляли или он не принял наставления. Для разума нетрудно принять наставление, как и не неприятно давать то, что было передано. Я хочу, чтобы ты понял, что этот урок может быть преподан разуму прежде, чем потребуется сила для управления им. Сама природа совершила бы эту работу, если бы ей не мешали жестокие и нездоровые предписания. Именно ложное воспитание дисциплинирует разум так, что принудительные меры кажутся твоему уму необходимыми. Разум воспитывается во зле через наставления и примеры, а затем принуждается другим злом, чтобы управлять им должным образом. Он культивируется во зле, а затем вынужден страдать за это зло. Гораздо лучше, чтобы все умы были необразованными, чем чтобы они были воспитаны во зле. Воспитание во зле — вот что больше всего угнетает тебя. Ни один разум не должен спотыкаться из-за отсутствия света. Ни один разум не споткнется, если не будет ходить во тьме. Позволь им видеть, прежде чем они пойдут, и они не упадут. Никакая сила не нужна, чтобы контролировать тех, кто видит, чтобы удержать их от падения; также не требуется сила, чтобы предотвратить посягательство на права другого в свете природы. Я не вижу ничего, что причиняло бы вред какому-либо разуму, где не применяется сила. Именно сила против силы наносит раны. Рана — это зло. Это зло, которое сила против силы не способна преодолеть. Если ты хочешь, чтобы другие поступали правильно, ты не должен сам творить зло. Не противься добру ни для своего друга, ни для своего врага; и твой пример не спровоцирует посягательство на твои права. Если он отнимет у тебя верхнюю одежду, отдай ему и плащ; ибо, поступая так, твой пример побудит его вернуть и то, и другое, если твоя нужда будет больше. Он вскоре признает в тебе дарителя благ, и твои дары приведут его к раскаянию. Он не будет красть у тебя, потому что ты даешь, и нет никого, кто предпочел бы красть, когда он обеспечен дарами. Никто не будет сражаться, когда у него есть то, что он желает, без этого. Никто не будет творить зло, когда зло не сулит никакой выгоды. Изучай право, Томас, и право не причинит тебе вреда.

Т. Но не заставит ли ваше наставление невежд ожидать снисходительности и злоупотреблять вашей щедростью?

У. Это побудит разум признать, что то, что принесет им благо, не является злом. Это сделает большее. Это исправит ошибки, в которые они впали из-за ложных наставлений. Это не заставит их злоупотреблять моей щедростью, но избавит их самих от их собственных заблуждений. Ты знаешь, что не было сделано даже варварами. Когда я видел краснокожего человека, он никогда не поднимал свой боевой топор против меня или моих друзей. Он знал, что я не буду злоупотреблять им, и он не мог злоупотреблять мной. Но он мог причинить зло другим. Он мог убивать их без раскаяния. Можешь ли ты объяснить причину?

Т. Причина объясняет сама себя. Я знаю, что вы были успешны; но не был ли ваш успех обязан вашим хорошо урегулированным договорным условиям?

У. Несомненно, мои обязательства были честно выполнены, так как они были честно приняты. Я не хотел бы причинить вред разуму, а затем требовать, чтобы этот разум проявлял снисходительность. Я хотел бы, чтобы все поступали правильно; и когда разум поступает правильно, ему не нужно бояться зла. Сопротивление причинению вреда другому не есть право, и то, что не есть право, стал бы ты рекомендовать?

Т. Нет: но когда дикари вторгаются или тираны угнетают, я бы сопротивлялся их беззаконию.

У. Ты хорошо сказал; но как ты мог бы сопротивляться более эффективно, чем актами щедрости и дружбы? Сопротивление силой против силы — это поощрение зла. Оно провоцирует других творить зло. «Побеждай зло добром» — это не сопротивление злу злом. Есть только один путь, Томас, творить добро и делать врагов друзьями. Умы, желающие мира, найдут его с меньшими жертвами в делании добра, чем в делании зла. Всякая борьба стоила даже победителю больше, чем он когда-либо получал. Вся мудрость в этой сфере покажет тебе то, что не ценится в земной. Я вижу, в чем ты заблуждался. Я изменю твою мудрость, чтобы ты мог сесть в кругу, где милосердие течет, как прохладный поток, освежающий растения небес. Иди со мной, и я сделаю тебе добро.

Он повел меня туда, где я увидел свет, превосходящий яркость тысячи солнц. Я увидел дверь, открывающую великолепный храм, сводчатый, казалось, из камней самой прекрасной работы, прозрачных, как кристалл. Когда мы достигли арки, он сказал:

«Друг: готов ли ты выполнить работу, требуемую от тебя Мастером этого здания?»

Т. И что это за работа, которую я должен выполнить?

У. Вступи в свое ученичество и повинуйся своему Мастеру.

Т. Это я сделаю во всех разумных повелениях.

У. Но твой разум не требуется, пока ты не будешь наставлен Мастером рассуждать с мудростью, которая будет направлять тебя.

Когда мы прошли первую арку, я размышлял о своем паломничестве, которое было столь странным и новым, что я чувствовал, как моя душа преисполнена небесным милосердием. Но мой проводник помогал мне двигаться дальше. При входе во вторую арочную дверь меня окликнул рабочий, который сказал:

«Откуда ты пришел?»

Мой проводник ответил: «Из Едома».

Рабочий. Привел ли ты с собой незнакомца?

Проводник. Незнакомец пришел, чтобы служить учеником под твоим началом.

У. Проверил ли ты паспорта и знаешь ли ты о его честности?

П. Я проверил все и нахожу его достойным нашего доверия.

У. Тогда ступай к станции, где будет раскрыта мудрость и станут известны его обязанности и обязательства.

По мере того как мы продвигались, великое множество людей пело оду. Она была непохожа ни на что, что я слышал раньше. В этой мелодии была мягкость, которая ложилась на мой разум с ангельской прелестью, и я удивлялся, почему меня допустили в общество, где царили мир и гармония и никакой раздор не терзал слух достойных и испытанных слуг в этом святилище небесной мудрости. Пока я удивлялся, я услышал голос, говорящий: «То, что человек отверг, ты нашел. Я видел тебя странником и принял тебя; нагим и одел тебя; больным и в темнице, и посетил тебя. Когда пойдешь отсюда, храни этот урок в своем уме, чтобы добро могло прийти к тебе от того добра, которое ты делаешь другим своим собратьям-слугам, нуждающимся в твоей помощи и сочувствии». Затем я услышал, как множество сказало: «Аминь». «Аминь», — ответил я; и когда я произнес это слово, я обнаружил, что мой голос изменился. Он звучал с моих уст так сладостно, что я был удивлен этим звуком.

Затем мой проводник начал наставлять меня, что этот храм — не что иное, как миниатюрное изображение природы. «Это здание Божье, — сказал он, — и здесь твой дом. Здесь ты можешь поклоняться, здесь приносить свои дары и освящать свои обеты на алтаре духовного прогресса в вечных реальностях знания и добродетели. Здесь изливай елей утешения для скорбящих и здесь служи Богу, делая добро тем, кто нуждается в твоей помощи».

Я увидел свое имя, записанное в книге вечной жизни; и я радовался, когда мои ошибки были исправлены. Когда я получил наставления, я увидел, как мое сопротивление истине было преодолено, и когда я обнаружил, как были исправлены мои собственные ошибки, я увидел, как могут быть спасены другие.

Храм был инкрустирован золотом. Я видел разум, стоящий с возвышенной мудростью над головой, а у его ног сидели ученики природы, получавшие от него наставления. В правой руке он держал книгу, а в левой — знамя. Книга была открыта, а знамя развернуто. «Это не сделано руками, — сказал он, — но пришло с горы Хорив, где вечный завет был дан детям Всевышнего. Подойди, незнакомец, и прими благословение, от которого ты отказался в своем неверии».

Я шагнул вперед, словно влекомый притягательной силой, чтобы сделать то, что требовалось, когда он вложил книгу мне в руки и сказал: «Прими это Откровение со смирением и сделай его своим предметом изучения. Ты насмехался, не читая; читай теперь без насмешек. Не отворачивайся от его света, но, когда читаешь, понимай. Не ищи своего собственного толкования, но позволь мудрости вести тебя в чистосердечии, чтобы не добавлять ничего и не отнимать ничего от того, на что ты не имеешь права и что не является твоим». Затем разум сел.

Затем я увидел слова на знамени. Это было прекрасное знамя, наполненное драгоценными камнями и символами; и когда я увидел его, я прочитал слова: «Справедливость, Мудрость, Прогресс, Порядок и Гармония». Под ним было написано: «Перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы».

Мой проводник тогда сказал: «Понимаешь ли ты то, что видишь?»

Что вы скажете, спросил я, о Справедливости?

П. Справедливость — это не жестокость, а совершение того, чего требует благожелательность. Когда ты видишь разум, которому ты можешь помочь, и которому ты можешь оказать содействие, будь то твой друг или незнакомец, тогда будь справедлив к закону, который делает тебя и его спутниками, и признает акт милосердия актом блага для тебя самого. Если он упадет у дороги, потому что не может видеть, тогда возьми его своей силой и неси туда, где он может отдохнуть. Положи свою руку на него нежно и скажи: «Я не оставлю тебя, пока ты не сможешь помогать другим, как я буду помогать тебе». Пусть он ни в чем не нуждается, и справедливость к твоему нуждающемуся другу будет удовлетворена.

Т. Что такое Мудрость?

П. Мудрость мудра. Мудро облегчать нужду. Мудро творить добро. Мудро понимать себя, знать свою зависимость от других, видеть мудрость Божью в Его делах и чудесах. Мудро действовать, говорить и желать добра всему разумному. Мудро говорить правду, не произносить ничего, кроме правды, и не противиться ничему, что есть добро. Мудро любить, ибо мы видим, что любовь порождает любовь. Мудро учиться, ибо то, что ты узнаешь о мудрости, добавит к твоему кругу блаженства и блаженству других, когда они будут наставляемы тобой. Мудро сотрудничать в гармонии с тысячами, которые видели тебя в нужде и помогли твоему приветствию в этих дворах. Мудро повиноваться Мастеру этого дома; ибо, поступая так, великое благо будет твоей наградой, и ты будешь носить корону, которой невежды могут завидовать, но не могут сорвать с твоей головы.

Т. Что такое Прогресс?

П. Прогресс — это расширение твоего разума в мудрости, которую ты можешь получить от наставленных умов вокруг тебя. Когда ты творишь добро, это мудро; и по мере того как ты становишься мудрым, твоя мудрость будет наполнять твой разум роскошью, которую она дает. Ты знаешь из того, что видел, что по твоим делам благодеяния будет и твоя мера блаженства. Если ты хочешь сделать больше, чтобы принести пользу тем, кто нуждается, ты должен быть верен наставлению, которое получаешь, и тогда ты будешь готов исполнить свое доверие с честью для своей станции и с удовлетворением для себя.

Т. Что такое Порядок?

П. Порядок — это закон. Закон неизменен и универсален. Когда я говорю, что Порядок — это закон, я хочу, чтобы ты понял, что это послушание закону. Непослушание — это беспорядок, а беспорядок — это анархия. Ты увидишь, что природа послушна закону. Планеты и солнца, и системы солнц и миров — все послушны закону. Малейшее нарушение могло бы вызвать беспорядок, который никто, кроме Творца, не смог бы контролировать. Как ты созерцаешь порядок в естественном мире, так пусть твоей целью будет соблюдение порядка в обществе, под чье начало ты себя вверил.

Т. Что такое Гармония?

П. Гармония — это то, что мы подразумеваем под социальным сочувствием. Она созвучна порядку. Это союз умов. Это мудрость в единстве умов. Это сочувствие мыслей и дел. Она не будет разделять и отвлекать, потрясать или нарушать социальное наслаждение круга, собравшегося сейчас, чтобы засвидетельствовать твой прогресс в познании истины. Ты не будешь делать или говорить то, что не будет поддержано и понято теми, чья честность поручилась защищать тебя в деле социального совершенствования и мира. Слушай теперь, что говорит тебе твой Мастер с престола милосердия.

М. Поскольку, Томас, ты продвинулся к этому храму с помощью своего проводника и вошел во дворы прославленного круга этой сферы, ты можешь просить о том, что кажется тебе добрым.

Т. Тогда я хотел бы спросить, почему те слова помещены на знамени, которое я вижу в вашей руке и которое, кажется, указывает на конец столкновений между умами?

М. Ты хорошо рассудил. Меч и копье будут превращены в полезные орудия труда, и знамя, которое ты видишь, будет развеваться в славе над миром разума. Ты не будешь удивляться, когда увидишь мудрость, которую откроет тебе твой прогресс; ибо, как солнце верно в своем отношении к планетам, вращающимся вокруг него, так и предсказание, которое ты видишь, сбудется, и народы не будут больше учиться войне. Как ты был наставлен, так будут и твои последователи, пока мудрость не объединит все умы в гармонии, а порядок не спасет духов в слабости и невежестве от их беспорядка и стыда. Тогда умы увидят победу без крови, гармонию без силы, справедливость без жестокости и мудрость без безумия.

Т. Но когда эти изречения сбудутся?

М. Это твоя работа, как и наша. Ты должен знать, что о том, что является твоей работой, ты не должен требовать от других сказать, когда она будет завершена. Согласно твоему труду и твоему мастерству, так и работа будет процветать в твоих руках. Но если мы будем небрежны, таким будет и день в своем наступлении на разум.

Затем проводник взял меня за руку и сказал: «Теперь, когда ты введен в эту компанию, твоим главным желанием будет помнить наставление, которое ты получил, и следовать совету, который могут дать тебе старшие. Ты видишь здесь много вещей, и еще больше будет открыто тебе, так что твоя жизнь не будет праздной, но будет посвящена урокам, которые будут даны тебе. Я теперь представлю тебя другу, у которого есть поручение для тебя».

Отведя меня на несколько шагов вправо, он сказал: «Это Мастер, которого ты будешь слушать; и как ты слышишь, так и поступай».

М. Сын мой; слушай совет отца и не оставляй закона матери твоей. Много лет я председательствовал в этом кругу, и дети мои слышат мой голос. Они чтят мой совет и воздают мне честь послушанием. За моим столом ты будешь сидеть и получать хлеб, в котором нуждается твой разум. Здесь мы приветствуем тебя после слез и бед, которые ты видел, и здесь твой разум будет удовлетворен изобилием милосердия, полученным и наслаждаемым всеми нами. Но когда ты отправишься на свою миссию, неси знамя, которое ты видишь, и слава этого знамени будет развеваться над миром с улыбкой мира. Так ты увидишь свою награду в работе, которую ты будешь выполнять для блага нуждающегося разума.

Когда Мастер закончил свое поручение, мой проводник сказал: «Ни один разум не может получить наставление без учителя, и ни один разум не может учить истине, если он не наставлен. Если ты хочешь продвигаться, Томас, в познании этой сферы, ты должен понимать, что будешь применять себя со всем усердием к работе, лежащей перед тобой. И чтобы познакомить тебя с твоей заботой, я приступлю к наставлению тебя в использовании тех инструментов, которые необходимы для ускорения работы, возложенной на тебя».

Затем он взял долото и молоток и сказал: «Некоторые умы грубы и нуждаются в твоем труде, чтобы удалить неровную поверхность. Возьми это долото и молоток, и когда найдешь грубый камень, который, как ты видишь, можно сделать гладким, тогда пусть твоя сила будет потрачена на него, точно так же, как мы стремились сделать тебя полезным в этом храме, удалив грубость твоего разума. Как ты видишь, мы не причинили тебе вреда, сделав тебя более прекрасным и лучше приспособленным к твоему положению в этом здании; так и ты можешь работать, чтобы сделать других такими, какими мы сделали тебя. Но чтобы помочь тебе в твоем труде, ты должен взять этот угольник и отвес, чтобы ты мог пробовать камень, пока он не станет вровень с этим правилом и не будет работать с этой линией и отвесом, когда ты увидишь его использование в храме, для которого ты его подготовил. Я дал тебе свои указания и верю, что ты покажешь себя рабочим, который будет верен доверию, возложенному на тебя. Что ты скажешь?»

Т. Ты найдешь своего слугу верным во всем. Но могу ли я узнать своего Мастера?

Г. Один есть твой Мастер, но многие — твои собратья-слуги. Тот, кто управляет, как отец управляет своими детьми, голосом доброты, есть твой Мастер, а мы — его семья. Разве ты не знаешь, кто управлял тобой и сделал тебя послушным? Он — твой Мастер. Разум, который управляет другими, является Мастером тех, кем он управляет, в то время как те, кем он управляет, являются слугами, чтобы повиноваться его воле. Мастер подобен слуге, а слуга подобен Мастеру в работе, требуемой от тебя. Мы не можем быть контролируемы, как контролируются рабы, и не так, как работают рабы; ибо наш Мастер — не тиран, а соработник с нами во благо всех. Он правит притяжением, как солнце правит планетами. Он правит мудростью, как он получил мудрость. Сила не имеет здесь власти, только как притягательный принцип, чтобы удерживать рабочих в желаемом положении — положении, для которого они приспособлены.

Т. Когда мы служим друг другу, мы — слуги, я полагаю.

Г. Мы — слуги добра для них. Но когда мы служим себе их трудом, мы служим им так, как служат рабам. Ты увидишь, что мы свободны, и все же слуги многих. Видишь ли ты орла, сидящего на том знамени?

Т. Вижу. Он кричит: «Многие в одном». Многие могут быть одним, а один — многими.

Г. Воистину, Томас. Многие могут быть и не в одном. Ты видел, как многие угнетают немногих. Ты видел немногих, побеждающих многих. Я знаю твой путь против тирании. Я видел тебя юношей в деле свободы, но ты был не таким, как видишь сейчас. Здесь свобода — это не угнетение силой. Ни один разум не скажет тебе: «иди, и ты идешь; или приди, и ты приходишь»; потому что это его воля, а не твоя. Здесь воля твоего Мастера — это твоя воля, и то, что есть твоя воля, то ты и делаешь, как от тебя требуется. Когда твой Мастер и ты согласны во всем, что ты делаешь, твоя свобода — это то, чем рабы не наслаждаются, и твое служение — не рабство.

Т. Какое правило сделает того, кого ты назвал Мастером, мастером над рабочими?

Г. То же правило, или закон, который управляет материальным миром. Как солнце управляет системой светил, которые вращаются вокруг него своей притягательной силой, так оно мастерствует или управляет ими; и все же ты не видишь никакой негармонии или беспорядка, никакого сопротивления или угнетения от власти, которую оно осуществляет. Это управление, как мы хотели бы, чтобы правило осуществлялось над умами. Природа свободна; и то, что оправдывает природа, того ты не осудишь.

Т. Разве я не могу причинить вред природе и себе?

Г. Ты можешь причинить вред себе, отрицая законы природы; но ты не можешь делать то, что запрещает тебе твой разум. Природа отрицается, когда видно сопротивление притягательной силе. Природа не повинуется, когда угнетение отрицает свободу, которой мы наслаждаемся. Ты пришел в эти дворы, потому что желал больше мудрости. Никакая сила не была нужна, чтобы привести тебя сюда. Никакого сопротивления ты не оказал паломничеству, которое совершил. Твоя воля была свободна, как воздух, и когда ты пришел, именно управление привело тебя. Ты был влеком притяжением, законом правила и власти над тобой, так что твой приход был так же свободен, как твоя воля, а твоя воля была так же свободна, как твой приход. Ты был влеком, и влеком так, как искало твое желание. Когда ты увидишь, как увидишь, гармонию этого храма и его справедливые пропорции, ты не будешь удивляться его устройству и не будешь нуждаться в наставлении, чтобы вытеснить свои ошибки. Если ты хочешь быть мудрым, не позволяй своим предубеждениям опережать твое суждение.

Т. Но что мне делать с этими орудиями труда?

Г. Возьми их на свое попечение и с ними этот циркуль, чтобы помочь тебе в твоей работе. Помни также, что куда бы ты ни пошел, эти твои инструменты будут знаком твоего мастерства, а твоя работа — твоей рекомендацией среди твоих собратьев-слуг. Как ты получил их из наших рук, так используй их, чтобы не злоупотреблять целями, для которых они были предназначены.

Т. Разве у меня нет никого, кто мог бы порекомендовать меня, кроме этих знаков моей профессии?

Г. Эти знаки откроют твою работу, которую ты получил, и твоя работа не будет оспаривать использование инструментов. Твое имя будет известно, куда бы ты ни пошел, потому что твои дела последуют за тобой.

Т. Когда я уйду отсюда, к кому я должен пойти?

Г. Ты пойдешь туда, где увидишь нужду в себе. Ты увидишь нужду в себе там, где твоя работа украсит неприглядные вещи красотой и полезностью этой сферы мудрости. Ты откроешь своим мастерством скрытую красоту уродства и разовьешь внутреннюю ценность разума, скрытую под мусором ошибок и зла. Пусть твое мастерство и умеренность будут известны по твоим делам, чтобы все здание Божье могло отозваться криками радости.

Когда мой проводник помог мне дойти до этого места, он сказал: «Теперь, Томас, ты повернешься лицом налево и получишь урок от Первосвященника этого храма».

Я повернулся и прошел около четырех или пяти шагов, когда он сказал: «Это Первосвященник. У него есть послание, и он теперь поможет тебе в твоем долге перед теми, с кем ты отныне будешь связан. Слушай внимательно то, что он может сказать, и пусть твой разум будет открыт словам, которые он может произнести для твоего блага».

Когда он поднялся, разум сказал мне: «Преклони колени».

«Почему так?» — спросил я.

«Таков порядок, когда он говорит».

Я преклонил колени, и он продолжил: «Томас, хочешь ли ты понять больше тайн этой компании?»

Я ответил: «От того, что полезно, я бы не отказался».

П. Открой тогда книгу и читай.

Я открыл книгу и прочитал: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью; и придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии?»

П. Ты хорошо прочитал свой урок. Хочешь ли ты толкования? Я вижу, твой разум отвечает: нет. Ты хорошо сказал: нет. Я здесь не для того, чтобы толковать то, что ты понимаешь, и я не хотел бы, чтобы ты брался делать то, что эта книга тебе запрещает. Если ты пожелаешь больше света, ты не найдешь его без откровения, сделанного тебе. То, что открыто, — хорошо, а то, что не открыто, ты не найдешь никаким толкованием, которое твоя мудрость сочтет нужным приложить к словам другого. Ты можешь толковать свои собственные слова, но ты не имеешь права тревожить слова другого, чтобы твое толкование не приняли за мудрость, которая наставляет тебя.

Т. Как же тогда мне понимать эту книгу?

П. Ты поймешь, что твой долг не в твоем собственном построении того, что требуется справедливым правилом, которое ты получил; ибо книга послужит твоей гармонии и миру гораздо лучше без толкования, чем с ним. Ты увидишь, что ангелам не нужны умы, которые ниже их самих, чтобы толковать то, что выше их самих. Когда ты избавишься от ошибок, навязанных твоему разуму воспитанием, тебе не понадобится комментарий, чтобы помочь тебе в твоем долге. Разве ты не читал, и нужно ли тебе объяснение того, что ты прочитал?

Т. Мне не нужно объяснение этого отрывка.

П. Воистину, и когда ты будешь читать другие отрывки, как ты прочитал этот, тогда ты скажешь о таких же: мне не нужно объяснение, потому что ты будешь направляем такими впечатлениями, которые раскроют тебе красоту, которую ты видишь в отрывке, который ты прочитал. Ты видишь предсказание, сбывающееся в твоем присутствии. Ты покаялся в своих грехах, и твое покаяние привело тебя в эти дворы, чтобы получить радость «хорошо, добрый и раскаявшийся слуга; войди в радость господина твоего» и сядь с нами на этот пир благ.

Т. Я принимаю предложение и верю, что докажу, что достоин общества, чья доброта является достаточной защитой от греха неблагодарности. Но пойдет ли какой-нибудь разум со мной на мою миссию?

П. Когда ты пойдешь, тогда у тебя будет компания; но обязательства еще должны быть доведены до твоего сведения. Ты не отправишься, пока не получишь свои паспорта.

Т. И от кого я могу получить то, чего недостает?

П. От разума, который записал твои дела. Проводник теперь проводит тебя во внутренний двор этого храма, где ты получишь свои паспорта, и оттуда ты отправишься на свою миссию со своими спутниками, которые будут помогать тебе и сотрудничать с тобой в делании добра твоим собратьям-слугам, которых ты благословишь благословением, полученным тобой от этого визита.

Проводник сказал: «Следуй за мной».

Я пошел. Он проводил меня к кругу, чьи лица сияли постоянным блеском, а голоса были слаще эоловой арфы. Когда я продвинулся на большую площадь в центре великолепного двора, я увидел свет, струящийся с небес, и облако мудрости пролилось на меня в невыразимой славе. Так велик был этот свет и так плотна была эта слава, что я был поднят, как челн на волне, но не для того, чтобы утонуть в отчаянии. Поднимаясь, я продолжал подниматься, пока моя душа не стала готова созерцать высоту и глубину милосердия, которое никогда не избегает несчастья и не скрывает хлеб от голодного. «Здесь отдохни, о душа моя!» — сказал я себе.

Г. Почему ты отдыхаешь? Устал ли ты от своего прогресса?

Т. Я не устал, друг, но мой разум потерян в этом величии.

Г. Ты хорошо сказал. Помни теперь, что твое возвышение на эту позицию было не от тебя самого, а от того облака милосердия, которое несло тебя и на чьем лоне ты обозреваешь паломничество, которое совершил. Ты также помнишь, что твои слуги, от которых ты получил наставление, подняли тебя своей силой, чтобы ты мог видеть то, что теперь созерцаешь. В должное время тебе будет позволено увидеть другие вещи.

Наклонившись, он дал мне белый камень с новым именем на нем, которое, сказал он, «никто не знает, кроме того, кто его получает. Это твой паспорт, и к кому бы ты ни пришел из своего круга, они окажут тебе приветствие; и ты не возьмешь с собой ни сумы, ни кошелька, ни двух одежд, ибо твои одежды не потускнеют, и твой разум не погибнет, потому что тебе отказано в сочувствии и дружбе».

Я получил белый камень с новым именем на нем, и когда я увидел имя, я удивился его значению.

Г. Тебе не нужно удивляться, Томас, ибо то, что было твоим именем в младенчестве, ты не можешь нести с собой в эти обители света и мира. Ты будешь отныне откликаться на свое новое имя в этом кругу мудрости. Ты теперь вернешься со мной, и когда вернешься, предложи этот паспорт своему Мастеру, который объяснит тебе некоторые вещи, почему твое имя должно быть изменено.

Мы вернулись. Облако милосердия сияло так же ярко и славно, когда я спускался, как и когда я поднимался. Я тогда дал Мастеру белый камень, когда он сказал: «Томас было твое имя в младенчестве. В младенчестве ты не остался. Ты вырос до роста мужа. Когда ты был ребенком, ты говорил как ребенок и понимал как ребенок; но теперь, когда ты стал мужем, ты должен отбросить детское. Отныне пусть твое имя не называется Томас Пейн; ибо ты не будешь откликаться на имя, которое неверно представляет твой истинный характер, так как ты нашел милость, которая наставила тебя не называть никакой разум «общим или нечистым»».

Т. Должен ли я тогда называться новым именем?

М. Ты будешь называться этим кругом новым именем, которое ты видишь на белом камне, который ты получил.

Т. И прочтешь ли ты новое имя?

М. «Довольство». Таково твое новое имя, потому что таково твое состояние. Ты искал света и совершенства в степени этого круга, и как ты нашел, так ты доволен своей находкой. Ты не будешь откликаться на любое другое имя, когда будешь отвечать на зов своих собратьев-слуг. В младенчестве и детстве ты называл разум «общим и нечистым», но теперь ты не будешь делать этого больше. Ты видел, что твой разум был таким же, как у твоих собратьев, но мудрость показала тебе, что то, что ты осуждал как «нечистое» в своих трудах и своими словами, не является таким, как ты говорил. Ничто нечистое не может войти сюда, потому что свет и чистота очистят бессмертный разум от нечистот мирской мудрости и невежества.

Т. Но должен ли я сохранять свое старое имя, когда беседую с другими кругами?

М. Ты можешь отвечать, но когда отвечаешь, пусть твоя подпись будет без притворства. Если твой друг узнает тебя по твоему младенческому имени, ты можешь ответить; но когда ты встретишь разум этого круга, ты будешь приветствуем своим новым именем и отвечать на его объявление.

Т. Тогда может потребоваться новое крещение. Когда мое младенческое имя было дано, я был крещен. Не должен ли я теперь получить новое крещение?

М. Ты отправишься к Первосвященнику этого круга, который ответит на твой вопрос.

Проводник снова проводил меня к креслу Первосвященника, который сказал:

«Я слышал твой вопрос, и ты выслушаешь мой ответ. Твое крещение было не мудростью, а водой. Когда ты был крещен, твой разум не был затронут. Только внешний человек стал предметом очищения. Теперь, когда ты введен в этот круг, тебя научат отбросить детское и посвятить себя работе благожелательности. Чтобы помочь тебе в твоей работе, я запечатлею в твоем разуме дух этого круга; да, я крещу тебя в источнике, который приходит как чистая река воды с престола мудрости. Протяни, о Бог! из дворов более чем смертной славы, елей радости, и пусть твой слуга будет омыт в потоке твоей милости». Возложив руку мне на голову, он сказал: «Мудрость Божья да будет на тебе и даст тебе мир».

Когда его рука покоилась на моей голове, я увидел поток, сходящий из святого двора мудрости, нежный, как вечерняя роса, и чистый, как милосердие Божье. Он пришел, как вода во время прилива, и переполнил мой разум потоком живого света. Я увидел поток, и поток унес вопрос о крещении и оставил меня чистым от всякого сомнения в его характере.

«Ты понимаешь, — сказал мой проводник, — что водное крещение — для младенчества, в то время как крещение мудростью, которое тебе было позволено получить, — для умов понимающих. Это крещение истины. Это поток божественной благодати. Это вода жизни. Это потоп, который никогда не пройдет. Это море без берега; и Довольство получит награду. Довольство — это удовлетворение наградой; и когда ты уйдешь отсюда, твоя награда будет с тобой во веки веков. Ты теперь отдохнешь с нами».

Когда проводник закончил свое изречение, раздалась песня сладости. Весь круг присоединился к одному мелодичному гимну радости, за которым последовала ода порядка. Слова были словами сочувствия. Они коснулись моих чувств. Я увидел то, что было моим восторгом, общество, где братство не было бессмысленным выражением. Я нашел доброту, которую ни один смертный не может понять, будучи во плоти. Я нашел общество, непохожее ни на что на земле. Это было общество, связанное в союзе бессмертной цепью. Это был дом, где было хлеба вдоволь, и даже с избытком. Это был храм, не сделанный руками. Он был создан Великим Мастером-Строителем небес и земли. Его столпами были святость и истина, а его «главным краеугольным камнем» — мудрость без несовершенства. Я видел то, что ни один разум не может видеть и что никакой язык не может выразить в этом храме. Там были эмблемы порядка, эмблемы чести, эмблемы братства, эмблемы мудрости, эмблемы мира, эмблемы невинности и эмблемы победы.

Когда мой проводник увидел, что мой разум созерцает эти чудеса, он сказал: «Ты унесешь с собой отпечаток этих эмблем на своем разуме, и ты увидишь свою награду в послушании, которое будет ожидаться от тебя. Скоро ты должен пойти со мной. Стон страдания приглашает нашу помощь. Ты сделаешь свое удовольствие».

Т. Мое удовольствие — делать так, как ты сказал. Я не откажусь от твоего повеления.

Г. Нет; так как это твоя воля.

Т. Как это и твоя тоже.

«Как это и этого круга», — сказал Мастер.

«Да будет так, Аминь», — ответил Первосвященник.

«Друзья, когда вы вернетесь, приведите своего друга без денег и без цены».

ГЛАВА III. ЗЕМЛЕВЛАДЕЛЕЦ И БЕЗУМЕЦ ИЗ ХИЖИНЫ.

Хижина — Землевладелец под впечатлением — Усилия духов — Безумец угрожает своей семье — Землевладелец советует послать за священником — Жена хочет позвать врача — Дух передвигает железо — Дворянин и Мэри сбиты с толку звуками — Приписывает звуки сатане и ведьмам — Приходит в возбуждение — Хвастается английской храбростью — Дает Мэри полкроны — Посылает за врачом — Безумец чувствует себя хуже — Куплены чай и сахар — Приходит врач и дает предписания — Обещана помощь — Требуется, чтобы викарий помолился у него дома — Безумец умирает — Горе Мэри — Повторение родительского совета, данного во время ее свадьбы — Ее муж похоронен — Семья отправлена в богадельню — Трогательный разговор между матерью и сыном — Смотритель допрашивает Мэри — Угнетение бедных — Разъяснение добровольного и принудительного рабства.

Когда мы покинули сводчатый проход, вокруг наших голов вращались деяния, которые не может постичь ни один разум. «Я не врач, — сказал мой проводник, — но слышишь ли ты этот стон страдания?»

Я ответил утвердительно.

«Тогда мы отправимся в дом нужды», — сказал он.

Когда мы достигли хижины, я увидел, что разум человека был охвачен отчаянием.

Г. Да; и ты видишь причину.

Т. Истинно так, но кто поверит нашему свидетельству?

Г. Ты не говори, а делай все, что можешь, чтобы помочь.

Эта хижина стояла недалеко от Темзы, примерно в шести милях от Лондона. Разум почти обезумевшего человека корчился в агонии смерти. Дети плакали рядом с матерью, которая сидела на небольшом расстоянии от кушетки, на которой лежал больной. Я не видел никого другого. Они не были богаты, а зависели от своего труда ради пропитания. Рядом жил владелец поместья, который ездил в ливрее и пировал роскошно. Он был извещен об опасной болезни своего слуги и знал о нуждах зависимой семьи. Он не приближался, но его жена послала немного необходимых вещей с другим слугой, которого мы видели выходящим из хижины, когда мы входили.

«Здесь царит нищета», — сказал мой спутник.

Т. Истинно; но что мы можем сделать, чтобы смягчить это зло?

У. Мы можем сделать то, что в наших силах, а то, чего мы не можем сделать, не будет нашей виной. Ты можешь пойти к землевладельцу и внушить ему мысль поскорее прийти сюда.

Я пошел. Он осматривал свою ферму. Стояла погожая пора. Пышная листва природы никогда не была более живописной. Дикие птицы распевали свои мелодичные сонеты, а мычащие стада паслись на плодородном поле. Когда я подошел к нему, он размышлял о вероятном доходе от своего поместья. У меня была надежда произвести впечатление, благоприятное для человечности. Мне помогал близкий родственник страдальца. Мы оба мгновенно направили свою силу, чтобы заставить его почувствовать сострадание к бедствующим. Я видел, что он проникся нашим желанием, и он обернулся, как будто собираясь идти к хижине; но, обернувшись, он сказал про себя: «Зачем мне идти туда; этот мир полон страданий. Вон там город; что я могу сделать, чтобы устранить беды этого великого мегаполиса? Несчастье некоторых — быть бедными, и то, что является их несчастьем, не моя вина».

«Что мы можем сделать?» — сказал мой помощник.

«Мы все равно исполним свой долг, — ответил я. — Если ты будешь действовать, как можешь, чтобы внушить ему чувство сострадания, я помогу его совести побудить его пойти с нами».

«Пусть будет так», — сказал он.

Мы продолжали нашу работу, пока он не сказал: «По одной причине я пойду и навещу его. Он был верен мне во многих вещах, и я не буду теперь неблагодарным за его службу». Сказав это, он направился к хижине. При входе его встретила жена обезумевшего человека, которая сказала:

«Дорогой господин, я вне себя от горя. Боже мой! что мне делать? Он безумен, и нам приходится следить за ним каждую минуту. Прошлой ночью он был полон решимости убить меня. Он сказал, что мы не принимаем религию, и Бог повелел ему убить нас. О! что нам делать», — жалобно воскликнула она.

«Думаю, я бы послал за священником, — сказал он; — невозможно, чтобы он долго прожил в таком состоянии. Возможно, он мог бы принести ему облегчение, подготовив его душу к смерти».

«Не лучше ли позвать врача, милорд?»

«Нет смысла звать врача сейчас; уже слишком поздно: завтрашний день положит конец всем его бедам», — ответил землевладелец.

«О, Боже мой! — вздохнула жена. — И я молю Бога, чтобы это положило конец и моим; но вот наши дорогие дети; кто позаботится о них, когда смерть разрушит наши надежды?»

«Ты слышишь этот плач», — сказал мой соратник.

«Я слышу. Должны ли мы отчаяться? Никогда, пока человеческие страдания требуют нашей помощи. Никогда, пока успех не увенчает наши усилия», — сказал я.

По моему предложению мой соратник произвел шум, который привлек внимание дворянина, как его называли. Это было сделано путем перемещения куска кованого железа, напоминающего сломанный нож, который лежал над окном.

«Что это?» — сказал он.

Жена, которую звали Мэри, сказала: «Я ничего не вижу».

Тот же шум повторился.

«Ты слышишь это?» — сказал дворянин.

«Да; я слышу дребезжание окна», — ответила Мэри.

«Это было не окно», — сказал он.

Подойдя к окну, он положил на него руку и сказал: «Окно прочно, возможно, это было старое железо».

Когда мы увидели, что его внимание переключилось, звук был произведен снова.

«Это железо, — сказал он; — но что его двигает?»

«Я не знаю, — сказала Мэри; — может быть, скоро снова загремит».

Прошло немного времени, прежде чем он захотел снова услышать этот шум. Пока он пристально смотрел на него, железо упало на пол. «Вот, — сказал он, — я знал, что это железо. Интересно, кто это сделал!» Я стоял рядом с ним и внушил ему убеждение, что такие вещи творят духи. Он был под впечатлением, насколько мы могли, и, наконец, сказал: «Если бы это старое железо не было безжизненным, я бы поверил, что оно может двигаться само».

М. О, мой достойный господин; не надо — я буду бояться увидеть призраков, когда останусь одна.

Л. Пустяки; призрак никогда не производил такого шума.

М. Что же тогда?

Не прошло и секунды, как железо поднялось примерно на фут и упало на пол.

«Ну: кто знает, что все это может значить? — сказал он. — Дьявол, должно быть, развлекается. Хотел бы я, чтобы он пришел и исцелил этого умирающего человека».

«Вы не думаете, что дьявол будет делать добро?» — сказала Мэри.

Л. Нет; но когда мне было не больше одиннадцати лет, я помню, моя мать говорила: «из доброго источника не может течь горькая вода, а из горького — добрая».

Когда мы пробудили его разум к теме духов, мы захотели воспользоваться чем-то, что было бы полезно для разума, корчащегося в страданиях. Соответственно, мы поработали так, чтобы произвести проявление возле кровати. Он был теперь взволнован и искренне думал, что эти звуки были предзнаменованиями какого-то ужасного посещения Провидения.

Л. Не приходится сомневаться, что в этих звуках есть какой-то смысл. Если бы я верил в колдовство, я бы сказал, что ведьмы имеют какое-то отношение к этим шумам. Возможно, окажется, что мои дни сочтены. Если так, будет ли произведен еще один шум?

Мой соратник теперь ответил звуком, как и прежде. Дворянин был в ужасе. «Здесь замешан дьявол, — сказал он. — Если мои дни сочтены, повторится ли этот дребезг железа?»

Дребезг был слышен снова. Но, набравшись немного больше мужества, он сказал мысленно: «трус хуже предателя. Я англичанин. Пусть никогда не говорят, что англичанин боится призраков». Затем мой проводник внушил ему мысль спросить: «тебе нужно что-нибудь от меня?»

Ответом был хорошо знакомый дребезг.

«Возможно, — сказал он, — будет хорошо вызвать врача».

«Дребезг, дребезг», — был ответ.

«Теперь, где-то должен быть разум, чтобы производить эти шумы, — сказал он. — Я не знаю, каков может быть результат. Но не пугайтесь. Я пошлю человека за своим врачом, и когда он вернется, я вернусь. А пока, Мэри, можешь помнить, что призраки никогда никого не убивали. Тебе нужно немного чая и сахара для Джона? Ему это не повредит — и ты можешь взять эту полкрону и купить на нее то, что можно».

Несчастному стало хуже. Он слышал, что они говорили о его смерти. В полусознательном состоянии он сказал: «Мэри, что ему было нужно? Ему не стоит беспокоиться об аренде — он больше не спросит, где я».

«Нет, нет: он хотел видеть тебя, и он дал мне эту полкрону, чтобы купить немного чая и сахара для тебя, а кроме того, он послал за своим врачом — все очень любезно. Он добрый человек в болезни. Знаешь, не каждый землевладелец пришел бы навестить слугу в болезни, не говоря уже о том, чтобы предложить им помощь; надеюсь, он приведет врача, и ты поправишься».

Маленький мальчик был отправлен в лавку, где он купил чая и сахара на полкроны. Он вернулся, подпрыгивая, и сказал: «Мама, Сэм спросил меня, где я взял деньги на чай и сахар».

«Тише, дитя мое! ты побеспокоишь отца. Ему нужен отдых, прежде чем придет врач».

Примерно через час пришли землевладелец и врач. Врач был глубоким знатоком медицины и опытным в своей профессии. Он окончил Эдинбургский университет в 1791 году. Он получил диплом и много лет считался успешным практикующим врачом в лондонской больнице. Когда он подошел к постели, или, скорее, кушетке больного, его встретил дико блуждающий взгляд пациента. Взяв его за руку, он сказал: «Он немного лихорадит, и есть степень воспаления мозга. Я бы порекомендовал горчичники на ступни и холодные влажные компрессы на шею и лоб. Вы не должны, — сказал он, — волновать его разум мыслями о смерти; ибо он и так слишком утомляет себя размышлениями о своем будущем. Давайте ему немного пищи, если его аппетит потребует, когда он будет в здравом уме; но не заставляйте его есть или пить что-либо. Возможно, он ничего не захочет, но вам понадобится кто-то, кто поможет вам дежурить с ним сегодня ночью».

«Я пришлю одного из его товарищей», — сказал дворянин.

Врач. Тогда я запишу рецепт.

Л. Это будет излишне, потому что он не умеет читать.

В. А эта женщина не умеет читать?

М. Нет, сэр; мои родители были бедны, и меня не посылали в школу.

«Важно, — сказал врач, — чтобы этот рецепт строго соблюдался. Малейшее отклонение может оказаться фатальным для его выздоровления».

«Я все запомню», — ответила Мэри.

Когда врач собирался уходить, Мэри и дворянин проводили его во двор. Она сказала: «Как вы думаете, Джон поправится, доктор?»

В. Это возможно; но шансы против него. Мозг очень беспокоен, и, кроме того, есть предрасположенность к монополизации полного контроля над всей его системой. Я никогда не видел, чтобы столь тяжелая болезнь была преодолена без величайшей осторожности. Если он доживет до утра, я осмотрю его снова.

М. Не было бы хорошо попросить викария помолиться?

В. Викарий не поможет его выздоровлению, и я бы порекомендовал, чтобы он не посещал вас, пока Джону не станет лучше; но если вы действительно желаете его помощи, попросите его помолиться за вашего мужа дома.

М. Не дома!

В. Да; дома Бог ответит так же, как и здесь.

Землевладелец и врач ушли. Вечер был тихим, и ни один товарищ не пришел дежурить со страдающим пациентом. Одинокая ночь тянулась, пока около двух часов утра Джон не был освобожден от своего смертного тела, и мы приняли его, как приняли нас.

Во время последних судорожных мук агонии его жена умоляла Бога, взывая к милосердию к его душе. Никогда не возносилась к небесам более искренняя и пламенная мольба о помощи, чем та, которую эта подавленная и отчаявшаяся жена вознесла за спутника своей юности. Увы! что могла сделать жена больше, когда разум оторван от разума, и нет никакой надежды на воссоединение. Все сердце было отдано ее мужу, и он чтил брачный обет с постоянной честностью, которая заставляла даже хижину улыбаться теплом привязанности истинных сердец. «Я была вполне довольна, — говорила она, — своей бедностью, своим союзом, который делал меня счастливой; но теперь, о, Боже мой! что мне делать? О, дорогой, что я могу сделать в этом недружелюбном мире?» Затем она вздыхала, и вздыхала от всей души; но ее вздохи усугублялись скорбным унынием ее дорогих детей. Было слышно, как она говорила: «Когда мой отец дал согласие на наш брак, он сказал: «Мэри, ты не должна думать, что этот прекрасный мир — сплошное солнце и лето. Будут облака печали, ночи мрака и дни невзгод. Ты вспомнишь мои слова, Мэри, когда зима утраты будет выть своим яростным ветром вокруг твоего жилища, и никакой голос доброты не скрасит одиночество твоих усталых часов. Но теперь ты согласилась выйти замуж за человека, которого любишь; будь верна, даже до смерти».

Таковы были безмолвные размышления души, переполненной горем, свидетелями которых мы были в хижине рабочего.

Два дня спустя я видел, как тело везли на кладбище для бедных, а жену и детей — в богадельню. В течение этого периода ни один землевладелец не приближался к хижине. Вдова скорбела без надежды, и трое детей цеплялись за нее с необычайной привязанностью. Мальчик, который был старшим из детей, казалось, осознавал бедствие. Он сказал:

«Мама, что нам теперь делать, моего дорогого отца положили в землю?»

«Полагаю, — ответила она, — нас разлучат. О, дитя мое, ты огорчаешь меня. Ты больше не увидишь своего доброго отца. Они похоронили его в холодной земле».

Д. Он никогда не вернется домой?

М. Нет; он не может вернуться сюда, Джеймс.

Д. Он останется там, в земле, мама?

М. Его тело останется там, но его дух предстанет перед судом Божьим в великий день суда. Все предстанут перед престолом Божьим, чтобы получить свое воздаяние; поэтому ты должен быть хорошим мальчиком, Джеймс, чтобы ты мог попасть на небеса.

Д. Отец попал на небеса?

М. Я не знаю, дитя мое; он не был членом никакой церкви; но он никогда никого не обижал, насколько я знаю. Он будет ждать, пока не получит приговор от Бога, и тогда все узнают.

Д. Как долго он будет ждать, мама?

М. Я не знаю, сынок.

Д. Где он будет ждать?

М. Ты не должен задавать такие вопросы. Библия не говорит нам ничего об этом, и мы не должны спрашивать о том, что не открыто.

Когда прошло два дня, жену и детей отвезли в богадельню. Смотритель сказал Мэри:

С. Твой отец жив?

М. Нет, сэр, он умер около трех лет назад.

С. Он оставил какое-нибудь имущество?

М. Меня не было дома, когда он умер, но я слышала, что он умер в больнице.

С. В какой больнице?

М. Ну, они называли это больницей, такие есть в армии. Я слышала, как моя мать говорила, что он был ранен и привезен домой в Англию, и он так и не поправился.

С. В какой битве он был ранен?

М. Я никогда не знала места, но мне кажется, это больше похоже на Ватерлоо, чем на любое другое название.

Во время этого расследования мой разум был побужден работать над реформой. Я видел несправедливость угнетения во всем его обнаженном уродстве. Владельцы земли монополизировали все, что могло обеспечить пропитание путем возделывания, а затем требовали службы от безземельных по своей собственной оценке. «Чем это лучше, — сказал я Уильяму, — чем рабы-движимое имущество?»

У. Ты увидишь разницу. Добровольное рабство — это добровольная зависимость, но принудительная служба — это невольное подчинение воле господина. Добровольная служба — это результат условий; но невольная зависимость — это результат жестокости. Это угнетение без согласия или вознаграждения за труд по контракту.

Не получив ясного решения своего вопроса, я спросил: «В чем разница между добровольным и невольным рабством».

У. Добровольное рабство — это делать то, что требуется по контракту. Исполнитель добровольно соглашается при условии получения оговоренной компенсации. Невольное рабство — это делать то, чего разум не стал бы делать, если бы не был принужден мерами принуждения. Он не заключает контракт на выполнение чего-либо, но вынужден делать то, что требует господин.

Т. Но разве обстоятельства бедных в Европе не принуждают их заключать контракты на службу, которые при других условиях не были бы одобрены?

У. Ты вспомнишь, Томас, что другие условия принуждают господина нанимать и платить им за их услуги. Принуждение, следовательно, взаимно, и все, что взаимно, справедливо. Но когда разум принуждают к службе без согласия исполнителя, нет никакой взаимной необходимости, ни справедливости в этом устройстве.

Т. Тогда, я полагаю, нет никакой необходимости, которая оправдала бы страдания, возникающие из-за угнетения бедных, пренебрегая средствами, необходимыми для их комфорта.

У. Ты хорошо рассудил. Если бы алчность обладала мудростью истины, чтобы контролировать свои сокровища, глупость угнетения не нашла бы себе места среди людей. Но то, что ты видишь, — это щедрость по сравнению с несправедливостью, которую ты увидишь в своем паломничестве.

Т. Избавь меня тогда от этого зрелища!

У. Разве у тебя нет сердца делать добро? И разве ты уклонишься от его исполнения, потому что зрелище неприятно?

Т. Я не уклонюсь от своего долга; ибо где зовет долг, там мое удовольствие, мое блаженство, мой рай.

У. Тогда следуй за мной.

ГЛАВА IV. ВИЗИТ В ЗАМОК.

Описание замка — Центурион встревожен — Вера доказывается делами — Толкования Библии отвергнуты — Пенна называют неверующим — Диалог между центурионом и Пенном — Позван учитель — Диалог продолжен — Теологические мнения — причина раздора и зла — Пейн и Пенн удаляются — Разговор между ними — Свидетели обезглавлены — Диалог между Учителем и его Господином — Колесо внутри колеса — Золото и серебро — движущая сила — Притяжение сходств — Страх и надежда делают рабов — Королевский дворец — Разговор между Томасом и Уильямом — Великий Магистр наставляет Томаса — Новая песня — Последовательность ошибочна, когда разумы ошибочны — Опыт — надлежащий критерий принципов — Некоторые разумы служат двум господам — Дела оправдывают — Покаяние — это спасение — Отправление в Храм.

Он привел меня к стене. Входной двери не было. Она была сделана из презрения. Я мог видеть сквозь стену, ибо там было много бойниц. Я видел дикий круг разумов, подглядывающих через эти отверстия, как будто подозрительно относящихся к нашему вторжению. Когда мы обошли крепость, я услышал, как центурион сказал: «К оружию, к оружию». Он был темным разумом. Мой спутник сказал ему: «Мы не враги, а друзья».

Ц. Что тебе здесь делать?

У. Мы пришли, чтобы помочь тебе.

Ц. Разве ты не узнал, что мы не допускаем незнакомцев за эти стены.

У. Ты не откажешь в том, о чем мы не просим. Мы не просим о допуске за такие стены, но мы ищем избавления тебя и твоих товарищей.

Ц. Избавления! Кто ты такой, что предлагаешь избавление святым под моим командованием?

У. Я твой друг и друг твоих товарищей.

Ц. Как я могу знать, что ты тот, за кого себя выдаешь?

У. По моим делам.

Ц. Ты веришь в Библию?

У. Ты увидишь мою веру по моим делам.

Ц. Твои дела не спасут разум.

У. Что же тогда спасет?

Ц. Верь в Библию.

У. Спасет ли вера в Библию без дел?

Ц. Вера в Библию приведет к добрым делам, а вера и добрые дела спасут.

У. Ты сказал: верь в Библию. Спасет ли эта вера?

Ц. Да; потому что она приведет к добрым делам.

У. Приводит ли вера в Библию всех, кто верит, только к добрым делам?

Ц. Ты неверующий, и все же ты предлагаешь избавление народу Божьему.

У. Ты не будешь поносить, когда подчинишься нашему наставлению.

Ц. Но разве я не должен называть тебя твоим истинным именем?

У. Тогда ты не стал бы упрекать, когда не в твоей прерогативе судить. Помнишь ли ты запись своего доверия — что ты не должен судить, да не судим будешь; ибо какой мерой мерите другим, такой и вам будет отмерено.

Ц. Я не соглашусь с тобой, что раз я сказал, что ты неверующий, поэтому я буду судим как таковой перед судом Божьим.

У. Ты тогда не согласен со своей Библией?

Ц. Ты позволишь объяснить этот отрывок, я полагаю?

У. Когда ты просишь меня позволить тебе объяснить, я хочу, чтобы ты понял, что твое объяснение — не мое. Ты не можешь объяснять за меня; ибо, возможно, твоя мудрость полностью разрушит то, что те, в кого ты веришь, стремились установить. То, что ты говоришь, — твое собственное, и то, что твое, ты не должен приписывать другому. Ты называешь нас неверующими; но мы никогда не стремимся уничтожить чужую собственность, как ты предложил своим предложением объяснить то, на что у тебя, возможно, нет полномочий. Ты читал запрет?

Ц. Какой запрет?

У. Если кто приложит к словам пророчества этой книги, на того Бог наложит язвы, которые написаны в этой книге; и если кто отнимет слова, Бог отнимет его часть из книги жизни. Что есть твое объяснение, как не прибавление или убавление записи другого?

Ц. Это все неверие — говорить так, как ты.

У. Ты говоришь, значит, что слова Библии — это неверие?

Ц. Нет; но когда ты отрицаешь инструменты откровения, ты потворствуешь делу неверия.

У. Какие инструменты требуются откровению, чтобы открыть себя?

Ц. Оно требует объяснения.

У. Является ли объяснение откровением?

Ц. Это объяснение темных отрывков в Библии.

У. Ну, является ли объяснение темных отрывков в Библии откровением от Бога?

Ц. Нет; но оно существенно для разума, чтобы быть спасенным.

У. Является ли существенным для разума то, что не согласуется с самим собой и противоречит тому, что открыто?

Ц. Правильное объяснение последовательно и не противоречит самому себе или Библии.

У. Но разве ты не противоречил Библии, и разве ты не рекомендуешь объяснение, которое прямо отнимает всю силу божественного запрета?

Ц. Нет; оно придает ему другой смысл, вот и все.

У. Верно; и это то, что тебе запрещено делать.

Ц. Я не подчиню свое суждение контролю неверующих. Я вижу, что ты будешь упорствовать в помощи неверию.

У. Ты увидишь то, чего еще не видел, если прислушаешься к голосу, который требует послушания. Ты увидишь себя таким, каким никогда не пожелаешь увидеть снова.

Ц. Как так? Я не стыжусь креста Христова.

У. Ты не подчинишься.

Ц. Я подчинюсь тому, что справедливо и разумно, и хочешь ли ты, чтобы я сделал больше?

У. Является ли Библия справедливой и разумной?

Ц. Истинно.

У. Но ты не подчинишься этому.

Ц. Тогда я не христианин.

У. Ну, ты сказал. Но не будешь ли ты поносить, и будешь ли ты придерживаться наставления Библии?

Ц. Я доверяю все свое в этой благословенной книге. Когда я отдал свое сердце Богу, я решил жить для Его славы.

У. И разве это для славы Божьей — поносить своего брата и отрицать то, что откровение и твои обеты Господу сделали обязательным для тебя исполнить?

Ц. Это не так. Но кто поносил? Кто отрицал свои обеты и откровение?

У. Нужно ли тебе сообщать, что никакое имя не является столь оскорбительным в твоем представлении, как неверующий? И не использовал ли ты это слово, чтобы поносить своего брата? Является ли это для славы Божьей, что вредит тебе самому и тем, кто тебя слышит? Когда ты увидишь себя таким, каким твой Господин видит тебя, тогда ты не будешь противоречить Его наставлению. Ты не будешь спорить с откровением, потому что не постигаешь, по причине своего заточения, мудрость, которую оно раскрывает. Хотел бы ты покинуть этот замок?

Ц. Я бы посоветовался со своим учителем и упражнял свой разум.

У. Кто твой учитель, и что есть твой разум?

Ц. То, что ты можешь объяснить.

У. Твой учитель не согласится на какое-либо вмешательство.

Ц. Ты можешь объяснить, а я посоветуюсь с ним.

У. Лучше, чтобы ты позвал его, и я побеседую с ним перед тобой.

Ц. Разум вскоре сказал: «Он здесь».

У. Твой учитель объяснит.

Т. Этот замок — врата на небеса. Ни один человек не может получить доступ в святилище мудрости, если он не отречется от мира и не возьмет свой крест.

У. От какого мира он должен отречься?

Т. Он должен отречься от всякого нечестия, и всякого мирского мышления, и гордыни. Он должен отречься от мира суеты и удовольствий.

У. Он не должен отрекаться от удовольствия?

Т. Да; он должен отречься от удовольствий греха на время, чтобы он мог унаследовать вечную жизнь в день суда.

У. Ты не скажешь, что он должен отречься от удовольствия добра?

Т. Нет: но разумы должны отречься от того, что причинит им много вреда.

У. Причинит ли добро вред разумам?

Т. Добро греха проклянет душу в день суда.

У. Тогда не сообщишь ли ты мне, почему не было бы лучше назвать это добро злом?

Т. Это хорошо сейчас для грешника; но когда Бог придет собирать свои драгоценности, он отделит плевелы от пшеницы.

У. Соберет ли Бог свои драгоценности вместе в день суда?

Т. Они будут собраны от одного края небес до другого.

У. Что он будет делать с ними, когда соберет их вместе?

Т. Он поместит их по правую руку от себя.

У. Кого он поместит по левую руку?

Т. Козлов.

У. Кто такие козлы?

Т. Неверующие и неверные.

У. Кто такие неверующие и неверные?

Т. Те, кто отрицает откровение и не повинуется Богу.

У. Тогда все, кто отрицает откровение и не повинуется Богу, являются неверующими или неверными?

Т. Да.

У. Разве ты никогда не отрицал откровение и не повиновался Богу? Ты не отвергнешь то, что открывает откровение и требует долг, если в твоих словах найдется мудрость.

Т. Я не скажу, что никогда не отрицал откровение, и я признаю, что не повиновался Богу; но, я надеюсь, я нашел благоволение в Его очах через покаяние и веру в Господа Иисуса.

У. Ты можешь найти еще большее благоволение, если покинешь этот замок и примешь вдохновение природы.

Т. Вдохновение природы! Что такое вдохновение природы?

У. Это то, что естественные вещи запечатлевают в разуме.

Т. Как может природа вдохновлять?

У. Как может вдохновлять то, что не является природой? Нужно ли тебе то, что не является природой? Когда ты спрашиваешь, как может природа вдохновлять? разве ты не знаешь, что разум — это природа, и как разум — это природа, так и природа вдохновляет.

Т. Тогда что есть дух, если не природа?

У. Ты ответишь: «что не есть мудрость, то есть природа».

Т. Истинно. То, что не имеет мудрости, есть природа, а то, что имеет мудрость, есть дух.

У. Есть ли у твоих слов дух?

Т. Они — произведения духа.

У. Не является ли природа произведением духа?

Т. Да; и так же все вещи.

У. Тогда, если все вещи являются произведением духа, природа есть произведение духа, и, если природа есть произведение духа, ты видишь, что природа объединяется, чтобы показать, что сделал дух. Это работа духа, и то, что является работой духа, есть откровение его мудрости. Ты видишь, что работа должна раскрывать характер и мастерство работника. Это развитие, раскрытое работой, есть вдохновение природы. Это голос Божий, который вдохновляет его творения почтением.

Т. Но что ты скажешь о Библии?

У. Я скажу, что это произведение дел природы. Это произведение духа, который проявляется в природе. Это то, что ты видишь, работа разума, развитая или раскрытая, как требовал разум. Это не так, как ты видишь во всех вещах. Ты видишь так, как твой разум был наставлен, и ты был наставлен другими, не более мудрыми, чем ты сам.

Т. Но не является ли Библия стандартом всей истины?

У. Она является стандартом только своей собственной истины.

Т. Не должно ли все другое откровение уступить ее авторитету, когда появляются противоречивые утверждения?

У. Противоречия природы не являются частью откровения. То, что противоречит природе, не является откровением; потому что природа есть откровение мудрости Божьей. Когда ты читаешь свою Библию, видишь ли ты противоречие?

Т. Я не нашел никакого противоречия своей вере.

У. Нашел ли ты какое-либо противоречие своей практике?

Т. Я не отвечу на твой вопрос.

У. Не важно ли практиковать нашу веру?

Т. Важно.

У. Почему тогда ты отказываешься отвечать на мой вопрос?

Т. Потому что я не хочу.

У. Но почему вы не хотите?

Т. Тогда ты потребовал бы исключения для моего дела.

У. Я требую только последовательности.

Т. Я непоследователен?

У. Когда ты отвечаешь так, как знаешь, ты последователен; но когда ты не видишь того, что истинно, ты можешь быть непоследователен с истиной. Ты не скажешь, что ты последователен во всем.

Т. Кто ты?

У. Я твой друг.

Т. Как я могу знать, что ты мой друг?

У. Ты можешь знать, когда избавишь себя от своих ошибок. Ты не будешь обвинять своего друга, прежде чем увидишь что-либо против него.

Т. Ты докажешь то, что сказал. Я не приму доктрину, пока не увижу, какие доказательства есть в ее поддержку.

У. Очень хорошо. Соблюдал ли ты свое правило при формировании своих мнений? Есть ли у тебя доказательства, что твои мнения о Библии все истинны? Какие доказательства у тебя есть, что украденные воды сладки и что есть удовольствие в грехе? Я хочу все доказательства, которые у тебя есть, чтобы доказать, что есть хоть какое-то удовольствие в совершении зла.

Т. Ну, вы удивляете меня: нечестивый человек не обеспокоен, как праведный. Ему не нужно страдать от преследований за дело религии, и он будет наслаждаться покоем и комфортом в грехе, не исправляясь. Он как дерево, посаженное у вод, и он насыщается беззаконием. Он пирует роскошно каждый день; в то время как преданный христианин имеет много испытаний и крестов, которые нужно вынести, и обеспокоен своим вечным состоянием. Утром и вечером он призывает благословение Божье на свою душу.

У. Можешь ли ты сказать мне, почему природа обижает праведника? или по какому закону неправедный разум сделан счастливым, в то время как праведный разум так много страдает?

Т. Закон Божий покажет тебе.

У. Показать мне что?

Т. Показать тебе, что Бог позволяет многим бедам сопровождать своих детей, чтобы они могли осознать величие Его милосердия и спасения.

У. Ты не ответишь.

Т. Я говорю, что Бог не поражает нечестивых так, как он поражает праведных.

У. По какой причине и по какому закону эта несправедливость продолжается?

Т. По закону Божьему, конечно.

У. Является ли этот закон вечным?

У. Тогда почему праведные, как ты называешь себя, не будут вечно страдать, а нечестивые не избегут своего несчастья?

Т. Это неверие. Мы должны сделать Библию нашим стандартом.

У. Ты скажешь, что Библия противоречит разуму?

Т. Разум плотской.

У. Откуда ты знаешь?

Т. Потому что Библия так говорит.

У. Ты прочитаешь это для моего наставления?

Т. Я скажу, что это смысл отрывка.

У. Откуда ты знаешь?

Т. Откуда я знаю что-либо?

У. Своим разумом.

Т. Ну, мой разум говорит мне, что это смысл.

У. Ты берешься использовать плотской разум, чтобы толковать Библию так, чтобы благоприятствовать своим взглядам?

Т. Мой разум не плотской; я был возрожден искуплением Христа.

У. Ты не примешь доктрину без доказательств, и требуешь ли ты от меня того, что не желаешь делать сам? Как я могу знать, что твой разум лучше моего? Как я могу знать, что ты сказал только то, что живой дух имел в виду этим отрывком?

Т. Я вижу, ты будешь придираться к слову Божьему.

У. Не к слову Божьему, друг; а к твоему высказыванию. Как я могу знать, что ты прав?

Т. Разве я не сказал, по стандарту Библии.

У. Ты хорошо сказал; но ты просишь другой стандарт, который есть твое толкование твоим разумом.

Т. Хотел бы ты тогда, чтобы я отложил свой разум?

У. Нет; но я хотел бы, чтобы ты упражнял его; и, когда ты предлагаешь свою Библию как стандарт, не предлагай снова свои толкования как замену. Кроме того, ты предложил доктрину своему другу, которая противоречит твоему стандарту.

Т. Как так?

У. В том, что ты говоришь, что есть удовольствие в грехе. Разве ты не читал в своей Библии, что нечестивые подобны взволнованному морю, чьи воды выбрасывают тину и грязь; и что нет мира им? Как ты говоришь тогда, что Библия — это стандарт, и что есть удовольствие в грехе? Как ты говоришь, что добро греха проклянет душу в день суда, когда твоя Библия говорит тебе, что нет добра в грехе, ибо путь преступника труден? Ты не скажешь, что мы враги Библии, потому что мы оправдываем ее высказывания в противовес твоим толкованиям.

Т. Ты не убедишь меня, что нечестивые обеспокоены так же, как другие люди.

У. Ты не будешь тогда удовлетворен своим стандартом?

Т. Да; но ты возьмешь его целиком, а не по частям.

У. Бери его как хочешь, только бери его таким, какой он есть, без твоего толкования, добавленного сверху.

Т. Почему ты отрицаешь толкование?

У. Это то, что создало твой замок. Это то, что посеяло раздор среди братьев. Это то, что наполнило землю кровопролитием и раздором. Это то, что настроило разум против разума и озлобило душу против души. Это то, что делает наемниками людей, которые толковали бы то, что уже открыто, и вредит неосведомленным в знании о Боге и небесах. Это то, что разделяет и отвлекает целые сообщества и нации, и ведет войну против прав разума исследовать истину и помогать своим собратьям-слугам делать то, что природа и разум настоятельно требуют.

Замок был затем оставлен нами на время. «В мудрости, — сказал мой спутник, — сделаны все вещи, которые на небесах и которые на земле».

«Но кто мудр, чтобы понять мудрость того замка?» — ответил я.

У. Ты знаешь, что довольство — это мир. Ты знаешь, что разумы довольны тем, что удовлетворяет. Когда ты был во тьме, как ты видишь своих братьев, когда у тебя не было желания быть наставленным, а только подтвердить свое собственное дело, ты не хотел, чтобы тебе противоречила какая-либо мудрость, не согласная с твоей собственной.

Т. Когда я был наставлен, я не был таким, как они.

У. Истинно. Ты был таким же, как они, прежде чем получил наставление. Когда ты увидел заблуждение своих путей, ты оставил их. Но твои братья еще не видят. Они видят кое-что, но на их глазах лежит пелена. Они видят замок и видят то, что находится в этом замке; но они не видят того, чего в нем нет.

Т. Они увидели бы больше, если бы не стены, которые их окружают.

У. Стены, которые их окружают, созданы ими самими. Возвышенный дух никогда не отгораживается стенами, воздвигнутыми разумом. Эти стены не из яшмы, а из самодовольства. Это творения невежества. Когда умы тешат себя мыслью, что знают все, чем стоит обладать, когда они льстят себе, что мудрее любого другого ума, удивительно ли, что они укрепляются против любого вторжения в свою мнимую непогрешимость?

Т. Но когда мы приходим наставлять их, меня удивляет, что они противятся фактам, которые им преподносят.

У. Тебя это не удивило бы, быть может, если бы ты внимательнее изучил влияния, которые действуют на них, чтобы одолеть истину. Давай поднимемся над стеной и посмотрим сверху на механизм, используемый для сохранения их положения.

Мы поднялись и увидели внутреннее убранство замка. «Вот, — сказал мой проводник, — теперь ты можешь судить сам. То, что ты видишь, не нуждается в моих объяснениях».

Я увидел облако свидетелей, обезглавленных ради религии. Я увидел разум, который обличал жестокость, но призывал своих товарищей сражаться до последнего вздоха. «Те, кто противостоит нам, — говорил он, — враги Бога и заодно с дьяволом. Их нужно победить, иначе наша религия будет уничтожена. Лучше, чтобы все, кто не с нами, были убиты, чем чтобы дело религии было сметено. Этим еретикам нельзя позволить развращать умы народа Божьего, и народ Божий не позволит им делать это без сопротивления вплоть до смерти». Когда он закончил свою речь, Учитель, получивший наставление через амбразуру, сказал, что только что беседовал с еретиком. Еретик сообщил ему, что никакого вторжения не планируется, но настаивал на том, что народ Божий противоречит Библии в своей практике. Он сказал, что мы толкуем Библию вопреки ее прямому запрету. Я не согласен со всем, что он сказал, но что делать с его доводом, я не готов сказать. Возможно, круг сможет объяснить эту трудность.

М. Этот круг не возьмется объяснять возражения неверующих. Кругу достаточно противостоять делам дьявола и хранить себя в чистоте от ересей, которые угрожают спасению души. Круг должен предостеречь злые умы об опасности, которая ждет их, если они не покаются и не обретут религию; и я не вижу иного способа сделать это более эффективно, чем относиться к ним с молчаливым презрением.

Т. Разве круг не должен повиноваться Писанию?

М. Они должны исполнять свой долг, и этот долг ясно определен обязательствами их завета.

Т. Как наши обязательства по завету могут противоречить Писанию?

М. Они не противоречат.

Т. Как мы исполним свои обязательства по завету, если не будем отвечать на доводы еретиков?

М. Кто сделал тебя еретиком?

Т. Я хочу знать, что следует делать, когда еретики противопоставляют Библию нашим взглядам. Я не еретик.

М. Но ты признаешь их учение, иначе зачем спрашивать о наших обязательствах по завету с еретиками?

Т. Я полагаю, мы должны что-то предпринять, чтобы ответить на их возражения.

М. Что ж, способ ответить им — не отвечать им вовсе.

Т. Это не принесет им никакой пользы. Они скоро скажут, что мы боимся их.

М. Они скажут что угодно, чтобы поощрить неверие.

Т. Они будут цитировать Писание, чтобы противостоять нам.

М. Да, и дьявол тоже будет.

Т. Тогда что же нужно делать?

М. Разве я не сказал тебе — ничего не делай, ничего не говори?

Т. Устранит ли это зло их противостояния?

М. Это зло — их собственный выбор.

Т. Разве добро — не тоже выбор?

М. Это еретическая мысль. Вижу, ты уже пострадал от разговоров с ними.

Т. Как я пострадал?

М. Ну, ты готов поощрять учение о фатализме. Разум — свободный агент. Когда ты делаешь религию круга вопросом выбора, ты сводишь на нет крест. Это не крест, если ты его выбираешь.

Т. Необращенные будут противиться. Разве это не несение креста?

М. Это так; но ты знаешь, что ни один разум не выбрал бы религию — скажу так, ни один разум не выбрал бы религию в таких невыгодных условиях, если бы не венец, который он получит, когда Бог будет судить мир. Скептик не примет религию, и он должен пожать свою награду.

Разум был настолько разгневан на еретиков, что мой проводник сказал: «Удивительно ли, что они отвергают истину? В этом механизме есть еще одно колесо».

«Какое колесо?» — спросил я.

«Это колесо, которое приводит в движение все остальные колеса», — ответил Уильям. Вскоре он отвел меня в тайное место. «Вот, — сказал он, — слышишь ли ты звук чего-то, падающего на это колесо?» Я увидел и услышал звук. Мне показалось, что это золото и серебро. Я услышал, как один разум сказал своему товарищу: «Представь, если бы золото и серебро перестали падать на это колесо, думаешь, оно бы двигалось?»

«Колесо, — ответил тот, — должно иметь вес, иначе оно перестанет вращаться; а когда это колесо остановится, все остальные должны остановиться, ибо они зависят от его движения».

«Как, — сказал я, — ты называешь это главное колесо, Уильям?»

У. Я называю его колесом Гибели. Я мог бы назвать его колесом Фортуны, или, скорее, как ты бы сказал, колесом несчастья; ибо то, что является приобретением для одного, есть потеря для другого. На колесо из потока популярности бросается прибыль, но она не возвращается владельцу. Он никогда не получит того, что отдал алчной жадности главного колеса всего механизма в этом мрачном замке. Ты увидишь, что, когда вес будет удержан, колесо придет в равновесие и останется в нем. Когда колесо остановится, все зависимые колеса остановятся. Следовательно, грузы — это движущая сила всего механизма этого замка.

Т. Разве не правильно убрать эти грузы?

У. Эти грузы последуют за течением, в которое они были брошены; но когда течение изменится, барка, на которой они едут, также изменит свое направление.

Т. Тогда куда отправятся обитатели этого замка?

У. Они пойдут куда пожелают и будут свободны.

Т. Не злоупотребят ли они свободой света и любви после своего освобождения? Не пустятся ли они во все тяжкие и преступления, если снять ограничения?

У. Ты знаешь свой опыт. Когда ты был принят в круг света и любви, пустился ли ты во все тяжкие из-за своей свободы? Я вижу, что теперь ты даже более готов и желаешь исполнять свой долг, чем когда был опутан ярмом рабства.

Т. Почему бы тогда не собрать наших товарищей и не изменить русло того потока, который приводит в движение весь механизм?

У. Призыв — это то, что создаст еще большее сопротивление. Разве ты не знаешь, что сопротивление не преодолеет сопротивление? Когда разум управляет разумом, должны использоваться иные средства, нежели сила.

Т. Это я понимаю; но когда требуется работа, необходимы работники. Разве ты не нанял бы работников для совершения доброго дела?

У. Я не стал бы нанимать работников для того, что не требуется. Ты видишь, что эти умы не желают работы, которую ты предлагаешь своим призывом.

Т. Они были бы благодарны, когда увидели бы, что работа сделана.

У. Они не позволили бы сделать эту работу.

Т. Почему нет?

У. Потому что они не видят в этом пользы.

Т. Тогда, не могут ли наши товарищи помочь им увидеть пользу?

У. Да; и когда все будет готово, им не понадобится призыв.

Т. Тогда кто же добьется того, чего не хватает в готовности?

У. Время совершит то, что необходимо.

Т. Это сейчас.

У. Это всегда.

Т. Когда это — всегда?

У. Всегда — это сейчас и в будущем.

Т. Значит, сейчас и в будущем все будет готово.

У. Да; и когда все будет готово, работа будет завершена. Ты можешь сейчас и всегда помнить, что когда ты посетишь этот замок, ни один разум не поможет тебе изменить силу, которая управляет главным колесом. Оно не изменится само, потому что не желает перемен. Оно не позволит другим изменить его по той же причине. Ты увидишь причину. Любовь к серебру и золоту сильнее твоих доводов или твоего разума. Колесо будет идти со своим грузом, чтобы помогать, пока не износится, и не останется материала для постройки другого. Когда придет время, а оно придет, что колесо износится, а канал иссякнет, потому что источник истощен, работа будет завершена, и стены этого замка не устоят.

Т. Значит, несчастье этого рабства должно оставаться до тех пор, пока время не выведет из употребления материалы, из которых оно состоит. Я мог бы надеяться, что этот день недалек.

У. Ты можешь смело надеяться. Колесо больше не будут чинить. Нет материала, который можно было бы пустить в дело. Тело не здорово, а ветви засохли. Все сердце больно, и колесо не будет вращаться, когда поток иссякнет, потому что не останется источника, чтобы питать его.

Т. Какая тогда польза от усилий разрушить эти стены или изменить поток, который приводит в движение механизм?

У. Ты не будешь считать правильные усилия тщетными только потому, что твое сопротивление безуспешно. Существует различие между правильными и неправильными средствами, которые могут быть использованы на благо других.

Т. Что может быть правильнее, чем средства, которые будут контролировать главное колесо?

У. Главное колесо хорошо таким, какое оно есть. Мы стремимся контролировать не это колесо, а умы, которые управляют им, когда оно вращается. Ты не будешь желать зла колесу, но будешь желать добра умам, которые им управляются.

Т. Если колесо управляет умами, живущими в этом замке, как можно управлять этими умами, не управляя тем, что управляет ими?

У. Колесо вращается под тяжестью других влияний. Когда эти влияния не будут иметь веса, колесо не будет двигаться, потому что ему не хватит силы.

Т. Значит, ты хочешь преодолеть вес на колесе. Как вес может стать меньше веса без приостановки закона тяготения?

У. Притяжение всех тел зависит от отношения, которое они имеют друг к другу. Родственные начала притягиваются друг к другу по закону взаимного соответствия. Два тела соединятся, когда они соответствуют друг другу, по закону взаимного сродства. Неподобные тела сопротивляются друг другу. Огонь, будучи неподобным воде, не соединится в гармонии. Они не притягиваются друг к другу. Масло и вода не смешиваются. Боль и удовольствие разделены. Поэтому, когда ты хочешь преодолеть гравитацию золота и серебра на колесе, тебе нужно лишь управлять любовью умов, чтобы сродство было преодолено. Уничтожь любовь к золоту и серебру, и вес на колесе движения станет ничем. Уничтожь движение, и весь механизм остановится.

Т. Когда движение остановится, что будут делать умы? Останутся ли они без дела?

У. Когда колесо не будет управляться любовью к деньгам, оно будет двигаться под воздействием других грузов, так что праздность не будет гостем.

Т. Какие еще влияния могут управлять?

У. Вес страха и благоволения. Страх перед гневом и надежда на избавление будут двигать колесо. Но движение будет дрожащим и неустойчивым. Ты видел по словам центуриона и его учителя, что сила дается страхом и надеждой. Ты увидишь, что когда умы движимы этими грузами, учитывается эгоизм. Любовь к себе побуждает разум искать то, что предотвратит гнев и обеспечит благоволение. Не любовь к добру управляет умами этого круга, а страх перед злом. Страх перед злом — это не добро.

Т. Разве страх и надежда не необходимы умам в этом замке, чтобы удержать их от вопиющих грехов?

У. Страх и надежда этих умов — вот что делает их рабами. Их хозяин понимает, какое воздействие такие мотивы оказывают на его слуг. Ты увидишь то, что поразит тебя; и когда увидишь, ты не возрадуешься, а будешь скорбеть.

Т. Ты не возрадуешься, а будешь скорбеть! Что заставит меня скорбеть?

У. Ты увидишь в скором времени.

Когда мы рассмотрели мотивы тех, кто занимал этот замок, мы перешли к тайной работе, которая была скрыта возле большого особняка, окруженного вооруженной силой умов, готовых исполнять приказы обитателя.

«Это королевский дворец», — сказал Уильям.

Т. Но какому королю нужна такая вооруженная сила? Разве он тиран, что ему требуется помощь для защиты от вреда?

У. Он не лишен страха и надежды. Он боится того, что могут сделать умы, которыми он правит, и надеется с помощью вооруженной силы принудить умы к подчинению своей власти.

Т. На каком основании он делает такой вывод?

У. На том основании, что другие умы такие же, как он. Он знает, что его собственный разум управляется страхом и надеждой, и верит, что другие должны управляться так же. Когда он судит других, он судит по себе. То, что влияет на него сильнее всего, по его мнению, повлияет и на его подданных.

Т. Разве это не верное правило?

У. Оно верно, когда оба состояния одинаковы; и оно неверно, когда это не так.

Т. Разве все умы не управляются схожими мотивами?

У. Безусловно, нет. Ты знаешь, что твой разум не управляется золотом и серебром или надеждой и страхом. Когда ты видишь разум, управляемый такими колесами, ты поймешь, что они — слуги хозяина, чьему контролю они подчиняются. Поэтому ты видишь, что то, что управляет другими, не будет иметь власти над тобой. Король ошибается, полагая, что все его подданные такие же, как он. Эта ошибка приведет замок к гибели. Когда высшие мотивы управляют разумом, высшее наслаждение будет вдохновлять его.

Т. Я признаю, что не все круги разума управляются одними и теми же мотивами или объектами; но когда круги разума управляются надеждой и страхом, разве не следует ставить надежду и страх на видное место, чтобы побудить к сдерживанию серьезных зол?

У. То, что должно быть, должно быть; и тому, что должно быть, ты не должен противиться. Когда разум управляется недостойными мотивами, когда эгоистические соображения побуждают к послушанию, рабы могут управлять рабами, а тираны — тиранами; ибо, воистину, нет деспотизма более унизительного и нет рабства более сурового, чем каторжный труд разума, вынужденного выполнять службу, которая обременительна и гнетуща и в которой он не находит ни удовольствия, ни радости. Умами должна управлять мудрость, которая ищет добра, потому что оно есть добро. Они не должны бояться никакого зла, делая то, что сделает их и других счастливыми.

Т. Это очень верно; но когда круги находятся в состоянии, которое не оценит высоких мотивов, что ты представил, разве не должны они управляться надеждой и страхом, чтобы не впасть в тяжкое заблуждение?

У. Надежда и страх их состояния не преодолеют того, что важно. Они не такие, какими ты хотел бы их видеть, и надежда со страхом не изменят их состояния. Два зла не сделают добра. Зло невежества нельзя исправить невежеством. Король боится своих подданных, а его подданные боятся его. Оба управляются страхом; но их страхи не приносят никакой пользы ни одной из сторон. Король надеется на подчинение своим приказам, а его подданные надеются, что его приказы не будут обременительными. Что же такое надежда и страх, как не мотивы эгоизма? Король эгоистичен, требуя подчинения, а его подданные эгоистичны, надеясь на большую снисходительность и менее гнетущее бремя. Они одинаковы. Оба состояния равны на весах мудрости. Ты знаешь, Томас, что никакие подобные мотивы не управляют бесконечным Разумом. Ты знаешь, что его дары даруются умам не потому, что он боится или надеется, что что-то будет отнято или добавлено к его счастью. Ты знаешь, что мудрость, которая исходит от этого Существа, должна соответствовать характеру своей причины; и ты знаешь, что всякая мудрость, которая не ищет без надежды или страха блага разума, не от Бога, а эгоистична и неверна. По этому правилу ты будешь исполнять свой долг перед нуждающимися не потому, что боишься или надеешься на компенсацию за свою службу или пренебрежение, а потому, что нуждающиеся требуют твоей помощи. Когда твоя помощь не нужна, ты можешь идти своей дорогой, но когда ты видишь разум своего брата в рабстве надежды и страха, не гневайся на него, а возьми его под свою опеку и открой его глаза, чтобы он увидел дары Божьи, раздаваемые без денег и без платы; чтобы его разум мог быть вдохновлен мудростью свободных, а не страхом раба.

Т. Твои слова слаще меда в сотах, и закон, который ты рекомендовал, — это закон любви, объединяющий сильных и слабых, мудрых и немудрых, свободных и рабов в одну великую семью умов, где каждый служит другому и делает то, что будет способствовать счастью целого, не уменьшая наслаждения никого. Но умы часто действуют как рабы, которые боятся плети тирана. Они покорны, потому что боятся быть иными. Они хотят поступать иначе, но сдерживаются, как рабы, через страх. Они работают в надежде не на то, чтобы делать добро, а на то, чтобы получить то, что обещал король. Мудрость Божья не управляет никаким желанием их умов. Ничто, кроме эгоизма, не оживляет их умы для активной деятельности.

У. Ты сказал правду. Король и его подданные управляются одним и тем же принципом. Они от эгоизма. Король любит то, что хочет, и любит это настолько сильно, что отказывает своим подданным даже в крохе своего контроля. Как бы они ни жаждали его власти, он любит себя гораздо больше, чем их, поэтому он вынужден отказывать им в том, чем наслаждается сам. Этот отказ есть сопротивление желанию других, и когда их желание игнорируется, когда его подданным отказывают в том, в чем они нуждаются, неудивительно, что короли дрожат. Они знают, что сила многих, объединенных в справедливом деле, сильнее, чем немногих, в несправедливом угнетении. Поэтому они дрожат от страха и чувствуют себя вынужденными через страх управлять силой там, где не могут разумом. Они находятся в состоянии постоянной тревоги, не зная, чья голова может потребоваться, ни чей замок может быть атакован тайными работами гибели в их среде.

Разум изумился, когда мы осмотрели внутреннее убранство королевского дворца. Там были заработки бедных и труд миллионов, щедро расточаемые в каждой комнате. Золото и серебро были вделаны почти во всю мебель, а столы были буквально покрыты богатствами удивительной роскоши. «Все ради чего?» — сказал я.

«Потому что он король», — ответил Уильям.

«Потому что он тиран», — ответил я.

У. Почему он должен быть тираном?

Т. Потому что он позволяет бедным ходить нагими, а голодным — умирать с голоду.

У. Разве это тирания?

Т. Это угнетение, а угнетение — это тирания.

У. Тиран ответит тебе и скажет: ты получаешь свою плату, и когда просишь больше, ты проявляешь угнетение.

Т. Но он не скажет, что плата соответствует необходимости?

У. Нет: но он скажет, что ты согласился работать за то, о чем договорился; и когда ты просишь за свою службу больше, чем он обязался тебе заплатить, ты проявляешь угнетение в своих требованиях.

Т. Он не скажет, что он не проявляет угнетения, когда контролирует цену труда и заставляет своих слуг работать за вознаграждение, неадекватное для удовлетворения их нужд?

У. Нет: но он скажет, что их несчастье — не его вина.

Т. Тогда он не скажет правды. Несчастье одного — вина многих, и большинство зол — вина всех.

У. Истинно. И когда король сможет увидеть, что его роскошь — это бедность других, а бедность других — зло, за которое он несет ответственность, он не будет королем, а лишь равным. Пустыня расцветет, и смоковница принесет много плодов, когда разум короля обратится к ясному солнечному свету славы, который сияет на внешних стенах этого замка.

Т. Я хотел бы, чтобы солнце могло осветить другие умы, ныне пребывающие во мраке отчаяния. Утренний свет едва забрезжил на этих террасах. Вопль горя разносится вдоль холодных стен презрения, и стонущий ночной ветерок оплакивает печали, которые возникают там, где грехи зла огорчают угнетенных миллионов. Я удивлялся, почему природа упустила обращение заблудших, которые томятся в усталости от нищеты, которой они подвержены.

У. Когда природа не извращена, а умы не разъедены мерзостями мифологических мнений, никакое обращение от греха не будет необходимо. Не ошибки природы, а невежество природы делает обращение обязательным для высшего наслаждения. Ты видишь, какое несчастье пронизывает умы этих самоправедных новообращенных к невежеству иных дней. Ты видишь, что они не довольствуются работой без награды. У них нет любви к праведности; нет настоящего сочувствия к бедам друг друга; нет тающего сострадания к несчастным; нет души делать что-либо, если перед ними не поставлен золотой венец награды. Не такая уж великая добродетель — любить себя или то, что будет способствовать только эгоистическому наслаждению. Когда разум любит себя, он любит то, что принесет пользу себе. Животные могут делать даже больше этого. Они любят своих детенышей. Но разум, который работает только для себя, не активен без перспективы успеха в своем объекте. Колесо движется надеждой на выгоду или страхом потери; и все умы, управляемые такими недостойными мотивами, должны быть обращены, прежде чем они смогут стать мудрыми мудростью Божьей. Они должны получить озарение своих умов светом природы, раскрывающим мудрость бессмертной душе. Поэтому те, кого ты видишь в этом замке, кто движим лишь надеждой и страхом помогать нуждающимся, делать то, что требуют Бог и человечество, из-за наград, находятся внутри стены невежества и несчастья, которые требуют активной энергии более преданных, чтобы освободить их. Ты видишь сердце короля. Ты видишь, что он обманут. Он не верит истине. Он исповедует величайшее почтение к Богу и величайшее доверие к откровению; и все же он не поверит откровению, которое мы нашли, хотя оно подтверждается естественным законом прогресса. Его разум замурован в крепости самобезопасности. Он построил виселицу, чтобы устрашать других, подобных ему, чтобы они могли бояться и дрожать перед ним. Ты видишь, что спасет его разум от самомнения его извращенного воображения.

Т. Я вижу, что он нуждается в обращении.

У. Тогда что нужно сделать, иди и сделай.

Т. Ты пойдешь тоже.

У. Это ты знаешь.

Т. Это не совершит его обращения без другой помощи.

У. Другая помощь придет, когда потребуется. Ты знаешь, что твои товарищи ждут у ворот храма, чтобы поймать сигнал. Подними свое знамя, и пусть стены замка теперь несут слова, которые будут развеваться на ветру.

Я взобрался на стены, и белый флаг мира заструился на ветру. Рядом со мной стоял ангел света, а возле меня — ангел истины. Когда сигнал таинственно затрепетал перед обитателями замка, работники из храма немедленно подошли к знамени и начали новую песню. Они принесли с собой свои орудия труда, свои арфы и инструмент с десятью струнами. Они образовали круг на стене, охватив мудрость короля и его подданных. Когда круг был образован, Великий Магистр сказал: «Ты можешь теперь работать; ибо эти камни, которые кажутся такими неприглядными и недостойными, могут быть приданы в состояние, которое не испортит храм Божий. В своей работе смотри, чтобы ты не брал ничего за свой труд и не удалял ничего ценного из владения тех, на кого будет направлен твой труд. Сними шероховатость поверхности, и, когда твоя работа будет сделана, принеси работу тому, кто проверит твое мастерство, и он велит тебе идти своей дорогой, радуясь; ибо то, что было потеряно, найдено, и то, что было выброшено, возвращено. Тогда ударь в кимвал и пусть новая песня разбудит спящих, ибо пустынные места возрадуются, и жаждущая земля будет вдохновлена освежающим дождем».

Круг объединился в новой песне, которая сладко упала на воздух и поплыла на ветру, подобно музыке, которую поют только ангелы. Она была мягкой и сладкой, и собирающиеся умы дивились этому звуку.

Когда мы пропели песню, один разум вышел из замка и сказал: «Откуда исходит эта музыка?»

«От хора, чье знамя развевается над твоей головой», — сказал Уильям.

М. Ты друг, и все же ты поешь песню? Почему ты поешь, когда твоя мать учила тебя, что поклонение не в песне, а в духе?

У. То, что сказала моя мать, я не осуждаю; но ты должен знать, что когда мы поем, мы воспеваем мелодию в наших сердцах; и когда мы воспеваем мелодию в наших сердцах, мы поем в духе и истине.

М. Но когда ты поклонялся в своем теле, как хотели твои товарищи, ты не пел; и ты не следовал за знаменем, как делаешь сейчас.

У. Ты не будешь жаловаться, когда увидишь реформу в моих обычаях. Я не был тем, кем являюсь сейчас. Когда я увидел свое заблуждение, я был готов оставить его. Сделаешь ли ты так же?

М. Я не сторонник новых вещей, пока не попробую их.

У. Готов ли ты попробовать их?

М. Я готов, когда смогу увидеть и узнать их полезность.

У. Как ты можешь узнать полезность вещи, пока не получишь ее? Когда ты захочешь узнать, ты должен узнать сам для себя; и когда ты захочешь узнать сам для себя, ты должен взять себе то, что желаешь узнать, чтобы твой опыт мог научить тебя полезности того, что ты получил.

М. Разве мне не позволено получить опыт другого?

У. Когда ты захочешь получить опыт своих друзей, у тебя не будет собственного опыта. Кроме того, ты знаешь, что опыт твоих друзей различается. Как ты можешь решить разницу без собственного опыта? Когда я был в теле, у меня не было опыта в музыке. Счел бы ты меня компетентным судьей того, о чем я ничего не знал по собственному опыту?

М. Я не хотел бы принимать зло, чтобы добавить его к своему опыту.

У. Когда ты осуждаешь то, чего не знаешь, оправдан ли ты в своем осуждении?

М. Нет, если только оно не справедливо.

У. Как ты решишь, что справедливо, без знания?

М. Как я могу что-либо решить?

У. Своим знанием добра и зла.

М. Ну, мое знание решает, что разум должен быть последователен сам с собой.

У. Согласуется ли это с твоим опытом?

М. Да.

У. Тогда твоя последовательность — это непоследовательность.

М. Как так?

У. Ты делал зло в своей жизни?

М. Да.

У. Тогда последовательность не изменит твоего зла. Последовательность — это согласие; и когда ты говоришь: «Я сделал зло», непоследовательно по отношению к злу делать добро. Последовательность — это делать зло, потому что зло было сделано. Ты бы рекомендовал последовательность со злом?

М. Нет; но я не люблю непоследовательность.

У. Непоследовательность с чем?

М. Я не люблю разум, который постоянно меняется. Я не знаю, где найти разум, который носится туда-сюда от каждого ветра, что дует.

У. Ветер дует, где хочет; ты слышишь его звук, но можешь ли ты сказать, откуда он приходит или куда уходит?

М. Я не вижу, откуда он приходит и куда уходит.

У. Предположим, тебя проинформировали, что он приходит с востока, когда он приходит с запада, была бы твоя информация последовательна с твоим опытом?

М. Нет.

У. Когда ты спрашиваешь меня, что сказала мне моя мать, какова была твоя цель?

М. Твоя мать сказала тебе то, что не было злом.

У. Воистину, это не было злом для ее понимания. Но моя мать не скажет, что для нее или для меня правильно отказываться петь, теперь, когда мы испытали удовлетворение, которое это добавляет нашим умам.

М. Значит, ты изменил свое мнение?

У. Нет; я не изменил свое мнение, но мой опыт изменил его. Музыка, которую я слышу, — это песня, которую я люблю, и то, что я люблю, ты не стал бы отвергать, когда никто не пострадал бы от этого.

М. Но предположим, все изменили бы свои мнения и сделали бы так, как ты, к чему пришел бы мир?

У. Он пришел бы к мудрости, в которой ты отказываешь себе. Он пришел бы к свободе, которая разрушила бы этот замок. Он пришел бы к радости, которая разрушила бы несчастье твоего состояния.

М. Мое состояние несчастно!

У. Твое состояние несчастно.

М. Откуда ты знаешь, что мое состояние несчастно?

У. По моему опыту.

М. Ты когда-нибудь был внутри этих стен?

У. Истинно.

М. Когда?

У. Когда я был таким, как ты. Ты узнаешь, какие стены я рекомендовал, когда спросишь, почему я стремился носить свои широкие поля и свой серо-коричневый сюртук без пуговиц, как ты видишь у других. Ты поймешь, что чистая и непорочная мудрость состоит не в том, что ты говоришь или что ты носишь, а в делах добра для нуждающихся. Я был тем, кем был, но тем, кем я когда-то был, я не являюсь.

М. Разве это не было бы лучше для тебя, чем твоя перемена?

У. Если бы не перемена, я был бы сейчас таким, как ты; но я увидел ошибку и оставил ее. Ты хотел бы, чтобы я поступил иначе?

М. Нет; но уверен ли ты сейчас, что ты прав?

У. Я уверен, что я не неправ.

М. Как так?

У. Потому что я более свободен, более счастлив и менее в рабстве.

М. Ты говоришь странные вещи. Когда ты был в рабстве?

У. Когда я искал праведности из-за надежды и страха.

М. Это не рабство.

У. Что же тогда рабство?

М. Подчинение воле другого, который является хозяином над тобой.

У. Это верно. Ты увидишь, что я был подчинен контролю надежды и страха. Я был подчинен своему хозяину, который говорил: «Делай это или не делай того», и который говорил мне, что он сделает со мной, если я ослушаюсь. Умы сейчас служат многим хозяевам в этом замке из страха перед их неудовольствием.

М. Умы в этом замке служат многим хозяевам? Кому мы служим, кроме Бога?

У. Ты служишь тому, кому повинуешься.

М. Верно: но никто не может служить двум господам.

У. Ты должен был сказать: если только он не возненавидит одного и не полюбит другого. Когда ты делаешь добро, кому ты служишь?

М. Ты знаешь, когда разум делает добро, он служит Богу.

У. Когда ты делаешь зло, кому ты служишь?

М. Дьяволу.

У. Ты сделал добро.

М. Я верю, что сделал.

У. Ты сделал зло?

М. Увы! Ты знаешь, все согрешили.

У. Тогда, когда ты сделал добро, ты служил Богу, а когда ты сделал зло, ты говоришь, что служил дьяволу. Разве нет двух господ, которым ты служил?

М. Ты хочешь, чтобы это было так.

У. И ты не хотел бы, чтобы я принял твои слова с недоверием?

М. Я не хотел бы служить двум господам.

У. Но ты служил, и то, что ты сделал, другие могут сделать. Когда ты служишь Богу, добро приходит к тебе, но когда ты делаешь зло, зло на твоем пути. Ни один разум не служит Богу без добра, и ни один разум не делает зла без зла. Служение Богу — это добро, потому что оно состоит в делании добра себе или другим; но служение дьяволу — это зло, потому что оно состоит в делании зла себе или другим.

М. Но когда я делаю добро, зло присутствует со мной.

У. Когда ты делаешь добро, потому что любишь добро других, как самого себя, зло уйдет от тебя, и твоя душа не будет скорбеть. Но когда ты делаешь добро, потому что хочешь угодить себе, получив деньги с процентами в ответ, ты можешь смело сказать: «зло присутствует со мной».

М. Ты знаешь, что твой упрек будет применим к апостолу Иисуса Христа.

У. Я знаю, что когда ты делаешь добро другим, зло не присутствует с тобой.

М. Тогда ты хочешь наставить Павла?

У. Нет: но я хочу наставить тебя. Павел говорит, что когда он хотел делать добро, другие препятствовали ему. Когда другие препятствовали ему делать добро, зло присутствовало. Разве ты не видел зло в противодействии добру другим, когда другие противодействовали добру, которое ты хотел сделать?

М. Другие не будут противиться своему собственному благу.

У. Разве ты не противился наставлению, которое мы хотели дать тебе?

М. Я не согласился со всем, чему ты учил.

У. Учил ли я тебя чему-либо, кроме добра?

М. Ты учил тому, что ты назовешь добром.

У. Учил ли я тому, что ты назовешь злом?

М. Ты не скажешь, что это зло.

У. Но что скажешь ты?

М. Я скажу, что буду поклоняться Богу, как делал это.

У. Можешь ли ты поклоняться Богу без страха?

М. Я могу поклоняться ему по-своему.

У. Будет ли твой путь приемлем для Бога?

М. Я верю, что он не будет неприятен в его очах.

У. Тогда ты можешь поклоняться без страха.

М. Я могу, если исполняю свой долг.

У. Что же тогда твой долг?

М. Поклоняться Богу.

У. Как, поклоняться Богу?

М. Повинуясь ему всем сердцем.

У. Есть ли у тебя сердце повиноваться тому, что неразумно?

М. Его заповеди разумны.

У. Каковы его заповеди?

М. Он заповедует нам любить его всем сердцем.

У. Это все?

М. Он заповедует нам любить ближнего нашего.

У. Это все?

М. Он желает, чтобы все покаялись.

У. Ты хорошо ответил. Повинуешься ли ты во всем его заповедям?

М. Я не сделал всего, что должен был сделать.

У. Когда ты ожидаешь сделать то, что должен был сделать?

М. Ну, ты знаешь, что разум несовершенен, и Бог совершил искупление за грех.

У. Совершил ли он искупление за все грехи?

М. Он создал достаточное обеспечение для всех, кто верует.

У. Все, кто верует во что?

М. Все, кто верует в искупление, которое он совершил?

У. Спасет ли эта вера тебя или других?

М. Я верю, что спасет.

У. Значит, вера в искупление спасет. Спасла ли она тебя или других от всех грехов и зла?

М. Она спасет всех, кто верует.

У. Как ты можешь решить, что то, что не спасает, спасет?

М. Обетованием, которое дал Бог.

У. Где это обетование?

М. В Библии.

У. Есть ли у тебя другие обетования?

М. Нет.

У. Принесешь ли ты мне это обетование Божье?

М. Вся Библия — доказательство этого.

У. Но я спрашиваю, где в Библии это обетование?

М. Библия говорит: покайся и веруй, и ты будешь спасен.

У. Когда ты покаешься?

М. Я покаялся в своих грехах и нашел прощение.

У. Есть ли у тебя грехи, в которых ты не покаялся?

М. Быть может, у меня их много.

У. Спасет ли тебя искупление от них?

М. Я верю, что спасет.

У. Но спасло ли оно тебя от них?

М. Я буду надеяться на свое спасение.

У. На каком обетовании?

М. На обетовании Божьем.

У. Прочитаешь ли ты это обетование?

М. То, о чем ты просишь, не мне давать.

У. То, что у тебя есть, — твое, чтобы дать. То, чего у тебя нет, — не твое, чтобы давать.

М. Ты не скажешь: «Я не могу прочесть такое обетование».

У. Ты прочтешь, когда сможешь его найти.

М. Весь мир может прочесть его.

У. Не прежде, чем они его найдут.

М. Значит, ты отрицаешь такое обетование?

У. Я не отрицаю никакого обетования, но ты его не нашел.

М. Я найду его.

У. Я буду ждать твоего обретения.

М. Вот отрывок, который благоприятствует такому обетованию: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их».

У. Я не стану обвинять избранных Божиих. Но оправдает ли Бог тебя или других, кто не покаялся?

М. Я надеюсь на оправдание через кровь крестную.

У. Ты надеешься на оправдание, пока твои грехи остаются при тебе? Тебе не следует надеяться на то, что неправо.

М. Разве неправо надеяться на оправдание через веру?

У. Неправо надеяться на оправдание, когда ты не покаялся во всех своих грехах; но ты не найдешь оправдания в своих неправдах.

М. Значит, вера не оправдает разум.

У. Вера не оправдает без дел благих.

М. Оправдают ли дела без веры?

У. Дела не оправдают, если они не благие; а благие дела оправдают.

М. Как же они могут оправдать без веры?

У. Они оправдывают сами себя, ибо не противоречат друг другу. Они согласуются с благом и находятся в гармонии с законом Божьим. Они оправдают разум, который действует благо, ибо разум не совершит неправды, когда творится благо. Когда разум повинуется Богу, повинуясь закону, который Бог установил в мудрости природы, он не будет осужден. Бог не осудит разум, пребывающий в оппозиции к Его закону. Но природа не даст никакого оправдания без покаяния. Тщетна вера без дел, ибо она мертва и никому не приносит пользы.

М. Значит, ты оправдал бы язычников, если они творят благо?

У. Да; и не зло.

М. Но разве язычники не будут оправданы через веру?

У. Когда их вера действует любовью и очищает их сердца.

М. Предположим, она не действует любовью.

У. Тогда ты можешь предположить, что она мертва и не оправдает.

М. Но когда вера не мертва?

У. Когда она действует, когда дело благое и когда другие ощущают пользу от него.

М. Но разве Иисус не говорит: «Вера твоя спасла тебя»?

У. Да; и ты видишь почему.

М. Потому что вера спасает.

У. Когда она действует, но не иначе. Твоя вера не сделала тебя цельным, как ты говоришь.

М. Моя вера, я верю, сделает меня цельным.

У. Когда твоя вера сделает тебя цельным?

М. Ты не можешь оспаривать Библию.

У. Когда твоя вера сделает тебя цельным?

М. Когда искупление совершится во мне.

У. Когда искупление совершится в тебе?

М. Придет день, когда все предстанут пред Богом. Тогда все узнают, кто оправдан, а кто нет.

У. Ты не скажешь, что будешь оправдан, когда предстанешь пред Богом, если твои дела не в гармонии с законом Божьим? И ты не докажешь, что даже сейчас не стоишь пред Богом. Но оправдан ли ты сейчас верой?

М. Я сказал, что надеюсь быть оправданным, когда предстану пред Богом на суде.

У. Почему же тогда ты надеешься на оправдание?

М. Потому что я верю.

У. Оправдывает ли тебя твоя вера сейчас?

М. Ты не примешь истинную веру.

У. Ты не ответишь, и не покажешь, как ты можешь быть оправдан в будущем своей верой, если твоя вера не оправдывает тебя сейчас.

М. Как же тогда мне спастись?

У. Ты спасешься покаянием. Когда ты отвратишься от заблуждений путей своих; когда ты больше не будешь оправдывать себя за небрежение в исполнении своего полного долга; когда ты не увидишь ни одного разума, оставленного без внимания из-за твоего равнодушия, но будешь творить ближнему своему благо, в котором нуждается его разум, не давая левой руке знать, что делает правая; когда ты больше не будешь провозглашать собственное достоинство и умалять достоинство ближнего; когда ты будешь сострадать бедным и страннику в воротах твоих; когда ты больше не будешь угнетать слабых и вымогать у нуждающихся; когда ты будешь любить всякий разум и не будешь проклинать; когда ты познаешь истину и наберешься мужества признать ее; когда ты будешь учить и практиковать мудрость Божью; тогда ты обретешь оправдание через веру, ибо твоя вера будет действовать любовью на благо всякого разума; и ты предстанешь пред Богом оправданным и спасенным от невежества и неправды, от которых ты долго ждал избавления, но не находил его.

Тогда весь круг сказал: «Аминь»; и мы отправились в храм, нерукотворный.

ГЛАВА V. ВТОРОЕ ПОСЕЩЕНИЕ ХРАМА.

Единство труда — Каждый получает пенни — Посещение другого храма — Наставление Учителя Томасу — Совет главы — Наставление военачальника — Объяснение шлема, копья, меча обоюдоострого, стрел и лука, пращи и камней — Труба — Указания вновь посетить замок.

По прибытии в храм каждый разум занял подобающее ему место, и Довольство стало мудростью для трудящихся. «Томас, — сказал Уильям, — доволен ли ты своим путешествием?»

Т. Я доволен тем, что я не такой, как другие, которых мы видели; но я хотел бы, чтобы они были совсем такими, как мы.

У. Теперь ты подготовишь себя к тому, что вскоре увидишь открытым пред собой. Ты не такой, каким станешь, когда пред тобой раскроется более превосходная слава. Возьми свою работу и представь ее инспектору, дабы ты мог получить свою награду; ибо ты нес знамя и получишь свое воздаяние.

Т. Ты не отметишь работу как мою; ибо то, что я сделал, ты помог мне сделать вместе с твоими сослужителями, нашими братьями.

У. Ты пойдешь с нами и представишь свою работу; ибо то, что мы сделали, — это твоя работа, а то, что сделал ты, — это наша работа. Наша работа и твоя — одно, и ты вместе с нами получишь по пенни.

Т. Тогда ты можешь отдать мою плату бедным.

У. Твоя плата — твоя, и то, что твое, ты получишь. Это будет не так, как ты предполагал. Принесешь ли ты свою работу?

Т. Да; и вот она.

«Работа хороша», — сказал Инспектор.

У. Отнеси свою работу второму Инспектору.

Работа была представлена Инспектору, который сказал: «Хорошо, но тебе не следовало тесать камень без линии. Я выровняю твою работу. С угольником все хорошо».

«Отнеси свою работу третьему Инспектору», — сказал Уильям.

«Вот моя работа», — сказал я, продвигаясь к нему.

Инс. Твоя работа выровняется сама. Возьми свой пенни.

«Моя награда хороша и без пенни», — сказал я.

И. Ты получишь свою плату, потому что ты не трудился над своей работой ради награды.

Т. Что бы ты хотел, чтобы я сделал со своей платой?

И. Ты послужишь своим братьям, которые имеют нужду.

Т. Возможно, они не примут дар.

И. Тебе не нужно то, что у тебя есть, но от того, чего у тебя нет, ты не откажешься, пока не испытаешь это собственным опытом и не найдешь, что оно недостаточно. Теперь ты получишь урок, который научит тебя, как не следует использовать свою плату, и помни, что твоя плата — это то, что ты сейчас получишь; ибо ты был верен в малом, над многим будешь поставлен.

Взяв меня под руку, разум сказал: «Идем». Вскоре мы оказались в более великолепном храме, чем любой, который я когда-либо видел прежде. Там было великое множество разумов, сидевших по обе стороны просторного зала, украшенного сверкающими драгоценными камнями на стенах света; в то время как над нашими головами служили духи поколения, разделившие славу Князя мира. Прямо передо мной стояли высшие разумы, а позади меня — длинная вереница воинов со сломанными копьями и ржавыми ружьями без замков. Их боевое оружие волочилось при марше, и их лица свидетельствовали о том, что они одержали победу, не причинив вреда ни себе, ни другим.

«Ты услышишь урок от престола милосердия, — сказал Уильям. — Подойди ближе к своему Учителю, чтобы он мог возложить руку на твою голову».

Продвинувшись в требуемое положение, разум поднялся и сказал: «Томас, ты сделал доброе исповедание, будучи послушным повелениям своего господина. Ты позволишь мне возложить эту корону на твою голову. Это не корона тиранов и не корона узурпации; но это корона славы, которую Господь этой скинии пожелал мне возложить на твою голову. Ты носил терновый венец, но теперь ты искал и нашел жемчужину драгоценную, ту самую мудрость, которая ищет блага для нуждающихся без надежды на выгоду или страха потери; ибо ты возлюбил своих братьев, получивших твою помощь, ты можешь носить эту корону славы. Смотри, чтобы ты пребывал на пути мудрости, дабы твоя корона становилась все ярче и ярче от использования и не тускнела от ржавчины. Ты не будешь работать там, где твоя мудрость будет презираема, но пойдешь со своими спутниками к скорбящему и зависимому кругу, который примет твое послание с радостью. Ты сделаешь для кротких и смиренных то, чего не можешь для гордых и надменных. Теперь ты возьмешь с собой этот шлем, это копье, этот обоюдоострый меч, эти стрелы и лук, эти камни и пращу; и ты также возьмешь эту трубу, чтобы быть вооруженным доспехами, которых требует от тебя твоя работа. И когда тебе понадобится помощь, ты протрубишь в трубу звуком, которому я тебя научу, и так ты не будешь работать в одиночку, но твои спутники помогут тебе, когда ты обнаружишь, что требуется труд. Вскоре ты отправишься на миссию, которая потребует всей твоей мудрости, чтобы преодолеть полночную тьму, окружающую бедственное положение разумов, плененных обманчивостью невежества и глупости. Будь готов показать себя работником, которому нечего стыдиться своего призвания, ибо в свое время ты пожнешь то, что посеял; ибо то, что ты сеешь, принесет плод стократный во славу Божью и на благо разума. Возьми с собой своего старшего брата, чей совет ты так мудро принял, а также своего спутника, с которым ты связан взаимными симпатиями, и мы будем ждать твоего зова. Повернись теперь направо и позволь главе этой скинии дать тебе дальнейший совет».

«Ты отправишься на свою миссию, мой друг, но прежде чем ты уйдешь, подобает, чтобы ты получил совет, который может тебе понадобиться. Корона, которую ты носишь, не потускнеет, ибо она твоя. Ты не узурпировал ее и не лишил других никакого права, которое им принадлежит. Ты ничего не взял из того, что они когда-либо имели, но то, что у тебя есть, — это корона, которую мы даем тебе для твоей славы. Эта корона — не корона царя, но правителя. Ты будешь носить ее всегда в своей битве, чтобы твой разум был любим так же, как ты любишь с неизменной привязанностью. Твоя власть не увеличится от нее; но ты покажешь себя правителем, чей совет будут уважать, ибо мудрость будет направлять тебя. Когда ты будешь править, ты не будешь контролировать, как это делают цари и императоры, но будешь упражнять свой разум, и твой разум будут уважать. Эта корона возложена на твою голову, чтобы возвестить величие истины, которая защищена ею от всякого вреда. Ни один разум не может упрекнуть корону, когда она почтена мудростью того, кто ее носит. Корона хороша; но злоупотребление властью не гарантируется этим даром. Ты не будешь злоупотреблять своей властью, способствуя благополучию богатых за счет труда бедных. Не такая власть дарована тебе этой короной. Но ты будешь вносить вклад из доходов богатых, чтобы помочь бедным. Нуждающиеся получат твою заботу, и ты применишь свою мудрость, чтобы убедить богатых, что твою корону следует носить и им. И когда они придут возложить свои дары пред тобой, ты скажешь:

Повернувшись направо, чтобы развернуться, я предстал перед военачальником, который обратился ко мне следующим образом:

«Был ли ты воином?»

«Я не брался сражаться таким оружием».

«Теперь ты возьмешься сражаться добрым подвигом мудрости. Шлем — твоя защита от вреда. Ты будешь носить его всегда. Ты не будешь использовать его в смертном бою, ибо ты не записывался на такую службу. Но ты обязался исполнить свой долг, и там, где долг призывает тебя к сценам неправды, этот шлем поможет тебе преодолеть враждебность противоборствующих сторон. Он защитит тебя от неправд невежественных и нападок злых. Ты видишь слово, написанное на нем. Это Мир. Мир, который ты будешь нести в своем сердце, преодолеет сопротивление неправды, и война прекратится. Шлем защитит; ибо война никогда не свирепствует там, где царит мир. Ты будешь нести знамя и шлем, и никакой враг не нападет на тебя, ибо с твоей стороны не будет предложено никакого сопротивления, кроме силы, которую твой пример вдохнет в разумы, враждующие друг с другом. Ты сначала обнародуешь свои мотивы в стане врага, и когда они прочтут твои слова, они скажут, что ты не в себе, что великий мир сделал тебя безумным. Но ты скажешь:

«Это копье воинственно. Ты не будешь воевать со своими братьями этим оружием. Оно дано тебе для более благородной цели, чем уничтожение врагов. Оно послужит тебе в битве, которую ты будешь вести, ибо оно не плотское. Это копье, которое коснется сердец врагов. Оно не нанесет раны, но исцелит раны, которые нанесла неправда. Когда копье войдет в сердца воинов, оно коснется источника сочувствия. Когда источник найден, ты можешь вонзить копье глубоко, и оно не причинит вреда. Ты будешь использовать это оружие так, чтобы найти сердце, и когда сердце найдено, победа одержана. Сердце должно быть тронуто копьем любви; и поэтому ты видишь важность этого инструмента. Пусть твоя битва будет такой, чтобы коснуться сердца, и когда ты обнаружишь, что твое оружие бесполезно, ты возьмешь этот обоюдоострый меч и отсечешь мертвые ветви, которые затеняют твои усилия и не приносят плода. Когда ты срубишь мертвые ветви своим мечом, ты возьмешь свое копье и привьешь к нему плодоносную оливковую ветвь. Когда ты завершишь свою работу копьем и мечом, ты увидишь великое обновление в дереве, и появятся новые ветви, приносящие много плода земледельцу».

«Эти стрелы и лук не сделают тебя недружелюбным, если только ты не извратишь их для дел несправедливости к своим братьям. Ты знаешь историю Давида и Ионафана. Когда Саул искал жизни Давида, он был предупрежден стрелой, которую выпустил Ионафан. Было хорошо Давиду и хорошо Ионафану, ибо они заключили завет друг с другом, чтобы предотвратить неправду. Стрелы были объединены, и, будучи объединенными, были сильны против сопротивления. Прими эти стрелы как знак завета, который ты заключил с нами, что никакая неправда не придет к тебе без предупреждения; и возьми также этот лук, который есть сила завета; и с ним совершай свою работу, как ты обязался делать, в дружбе, любви и истине, и надежда на милосердие будет нисходить без конца на тебя в твоем труде».

«Возьми также эту пращу и эти камни; и когда ты отправишься на свою миссию, ты не будешь воевать с теми, кто противится тебе. Они даны тебе для другой цели. Твоей душе нужен отдых. Твоя праща принесет тебе отдых. Ты будешь брать камни, один за другим, и когда твой противник начнет войну с тобой, ты преподашь ему этот урок: что в камнях нет мудрости, и ты скажешь ему:

«Теперь ты отправишься на свою миссию, и когда ты будешь помогать своей мудростью нуждающимся, твоя работа будет твоей наградой. До сих пор ты был наставляем, но теперь ты будешь наставником других. Ты будешь совершать свою работу реформы, как сможешь. Возьми то, что тебе нужно для работы, и иди в замок, где ты развернул знамя, и когда ты протрубишь в трубу, твой круг подчинится твоему зову».

ГЛАВА VI. ВТОРОЕ ПОСЕЩЕНИЕ ЗАМКА.

Молитва дьякона — Беседа Томаса и Мэри — Диалог между дьяконом и Томасом о наградах, дне суда и искуплении — Дьякон обращен — Спели новую песнь — Отбытие в храм — Дьякон посвящен в тайны мудрости, и тайна объяснена — Томас и дьякон вновь посещают замок.

Это был час преданности. Замок был взволнован бурей тьмы. Ни один голос не свидетельствовал о гармонии, и каждый молящийся предлагал свои слова Богу, как диктатор предлагал бы свои приказы своим подданным. Один разум хотел, чтобы его братья были более верными, а другой желал обращения третьего к какому-то мнению, которое опозорило бы разум, практикующий его. Наконец, мы подошли к дьякону самого модного круга в замке. Он предлагал свои слова Богу. «Ты был бы справедлив, — сказал он, — если бы срубил нас как обременяющих землю и устроил наше ложе в аду; но мы благодарим тебя, о Боже, что ты не был строг, чтобы вменять нам наши беззакония, дабы наша участь не была как у лицемеров и неверующих».

«Разве ты часто не слышал это обвинение?» — сказал мой спутник.

Т. Я припоминаю, что это часто говорили многие бездумные религиозные люди, когда я был во плоти.

М. И разве ты не знаешь, что то, что ты видел во плоти, ты можешь видеть теперь, когда находишься в этой сфере, и более ясно; точно так же, как и то, что ты слышал.

Т. Я вижу, что смерть не меняет заблуждений, которые принял разум. Эти разумы, должно быть, были религиозны в первой сфере. Они религиозны и сейчас, на словах. Они говорят Богу, что Он не справедлив; ибо, если бы Он был таковым, Он поместил бы их с лицемерами и неверующими. Я вижу, что они ошибаются. Бог справедлив, и я нахожу их с лицемерами и неверующими. Я вижу, что они предлагают только слова. Они молятся, чтобы Бог сделал то, что они должны были сделать сами. Они хотят, чтобы другие были обращены Богом, но сами не исправляются. Знаешь ли ты причину?

М. Я вижу, что они слепы к своему собственному состоянию; они слепы к более возвышенному принципу святости. Они ничего не сделали, чтобы исправиться, потому что потратили все свои силы на слова. Они стремились утвердить свою собственную праведность, и ты видишь, что их праведность — это слова; и когда они трудились, чтобы обратить других, они делали только обращенного, подобного им самим; они делали обращенного словами, и словами они будут обращать других.

Т. Когда они были во плоти, как пренебрегали нуждающимися?

М. Так же, как они делали бы здесь, если бы не нашлось другой помощи.

Т. Ты хорошо сказала, Мэри, что они поклоняются только словами. Они поклоняются только словам. Богу не поклоняются. Они просят словами, но слова никогда не совершают без дел реформу разума. Они желают словами, чтобы Бог исправил разумы; но они никогда не задумываются, что реформы — это дела. Увы! они не исправят себя и не сотворят дел, достойных покаяния, потому что они слепы в самомнении слов. Ты видишь их великую ошибку. Не прежде, чем они увидят, что Бог не довольствуется их словами, и только словами, они будут искать перемен в себе. До тех пор, пока они стремятся утвердить религию слов, они будут пренебрегать религией дел. Когда они узнают, что Бог справедлив и что они имеют свою долю в компании с лицемерами и неверующими, они не будут успокаиваться на одних словах.

М. Но ты видишь, что они не исправятся, потому что они слепы. Когда их слепота будет удалена, они увидят нечто.

Т. Истинно: они увидят себя не так, как видят сейчас, а так, как видит их Бог. Они увидят, что покаяние должно начаться с них. Они увидят, что слова не спасут. Они увидят, что лицемеры не будут отсечены, потому что у них нет слов; и неверующие не лишатся воздаяния по этой причине. Ты знаешь, слова соблазняют грешников, и грешники используют соблазнительные слова; но разум вне этого замка полагается на дела мудрости.

Дьякон закончил свое призывание, и я сказал: «О чем ты молишься?»

Он ответил: «Я хочу, чтобы нечестивые были спасены».

Т. От чего ты желаешь их спасения?

Д. От гнева Божьего и осуждения ада.

Т. Ты ожидаешь, что слова послужат твоему замыслу?

Д. Ты знаешь, что Бог повелел всем людям молиться и что усердная молитва праведного много может.

Т. Я хочу знать, спасут ли слова?

Д. Слова найдут благоволение у Бога.

Т. Заставят ли они Бога спасти несчастный разум?

Д. Они много могут.

Т. У кого?

Д. У Бога.

Т. Как много они могут?

Д. Они спасут душу от погибели.

Т. Что спасет душу от погибели?

Д. Молитва праведного.

Т. Спасли ли тебя твои молитвы?

Д. Я верю, что они спасут мою душу, если я буду верен.

Т. Верен в чем?

Д. Верен своему долгу.

Т. Что есть твой долг?

Д. Повиноваться Богу.

Т. Что есть послушание Богу?

Д. Послушание Богу — это соблюдение Его заповедей.

Т. Соблюдал ли ты Его заповеди?

Д. Я стараюсь делать это.

Т. Сделал ли ты так, как Бог повелел тебе?

Д. Я лишен Его славы.

Т. Спасут ли тебя твои молитвы, когда ты не такой, как Он повелевает?

Д. Я буду повиноваться.

Т. Когда?

Д. Когда я молюсь, я молюсь о своем прощении.

Т. Ты ожидаешь, что Бог услышит без покаяния?

Д. Я каюсь, когда молюсь.

Т. Каковы твои дела?

Д. Я вижу, вы хотите, чтобы я был тем, кто вы есть.

Т. Ты не скажешь, что я хочу, чтобы ты был таким, как я, но таким, как Бог; и когда ты станешь таким, каким Он потребовал тебя быть, ты не откажешь своему разуму в том благе, которым можешь наслаждаться. Скажешь ли ты, что твои молитвы спасут тебя без покаяния?

Д. Нет.

Т. Когда же ты покаешься?

Д. Что ты подразумеваешь под покаянием?

Т. Я подразумеваю ту реформу, которая спасет тебя от бедственного положения этого заточения в стенах.

Д. Я несчастен? Нет.

Т. Ты не ответишь так, когда твое избавление будет совершено.

Д. Избавление от чего?

Т. От твоих неправд и заблуждений, твоих грехов и скорбей.

Д. Поистине, ты уверен в себе. Кто дал тебе власть трудиться во имя Божье?

Т. Я буду трудиться, как повелел мой господин.

Д. Кто твой господин?

Т. Разум, который контролирует меня и других.

Д. Разве я не разум, который контролирует других?

Т. Ты контролируешь своих подчиненных, а не своих начальников.

Д. Ты можешь делать то же самое.

Т. Не так, как ты делал.

Д. Почему нет?

Т. Потому что ты контролируешь страхом и надеждой. Ты правишь, как тираны и цари. Твои пути жестоки и угнетательны, несправедливы и неправы.

Д. Ты не будешь обвинять меня, когда ты неправ.

Т. Когда твои пути противны заповедям Божьим, неправ ли я, информируя тебя?

Д. Нет; но ты не будешь неправ, когда обратишься.

Т. Обратишься к чему?

Д. Обратишься к религии Библии.

Т. В чем я нуждаюсь в обращении к религии Библии?

Д. В отказе присоединиться к нам.

Т. Это единственная причина?

Д. Это та, которая делает твое обращение необходимым.

Т. Почему необходимо?

Д. Ты знаешь, что ты не верующий в Библию.

Т. Ты не обратишь меня без Библии.

Д. Что! Не обратить тебя без Библии? Как ты говоришь, что Библия — твой путеводитель?

Т. Я говорю, ты не обратишь меня без Библии.

Д. Могу ли я надеяться обратить тебя с ней?

Т. Ты не можешь надеяться на обращение к своим взглядам.

Д. К каким взглядам я могу надеяться обратить тебя?

Т. К таким, которые истинны и практичны, мудры и благи.

Д. Когда ты придешь ко мне за наставлением?

Т. Когда ты сможешь наставить меня.

Д. Ты не верующий в религию.

Т. Ты можешь судить по моим делам.

Д. Твои дела не причинят никому вреда.

Т. Разве ты не причинишь никому вреда?

Д. Не намеренно.

Т. Оправдаешь ли ты непреднамеренную неправду?

Д. Нет.

Т. Тогда тебе следует исправиться.

Д. Почему?

Т. Потому что ты совершаешь много непреднамеренных неправд.

Д. Твое обвинение не убедит меня в неправде.

Т. Когда ты видишь своего брата в нужде, помог ли ты ему? Когда ты видишь его безутешным, утешил ли ты его? Когда ты нашел его нагим в мудрости, облек ли ты его в одежды спасения? Когда ты нашел его алчущим и жаждущим праведности, накормил ли ты его хлебом небесным и дал ли ему воду жизни?

Д. Это было моим желанием.

Т. Были ли твои желания действенны на благо разума?

Д. Я хотел бы, чтобы они были более таковыми.

Т. Тогда тебе следует оставить свое ремесло и покинуть свое жилище тьмы. Ты не будешь делать то, чего желает твоя душа, до тех пор, пока остаешься заключенным в стенах этого замка. Я вижу, твои намерения благи, но твоя мудрость эгоистична. Когда ты откажешься от своих неправд и больше не будешь вредить другим внушением своих заблуждений, тогда ты исправишь злоупотребления своих братьев, без серебра и без цены.

Д. Я исправил бы любую неправду, которая у меня может быть, но я хотел бы сначала узнать эту неправду.

Т. Ты хочешь, значит, понять, в чем твои неправды?

Д. Истинно.

Т. Твои неправды — это неправды других. Когда ты хочешь оставить свои неправды, потому что увидел их, твои братья предлагают тебе взятку, чтобы ты отказался от реформы. Они говорят тебе: «Какую пользу принесет это новое учение? что выиграют те, кто примет его? и что потеряют те, кто защищает его?» Ты был предупрежден ужасными наказаниями не оставлять неправды, которые ты лелеял с детства.

Д. Я признаю, что у меня есть свои страхи.

Т. Ты признаешь, что твои страхи не приносят тебе никакой пользы, когда они делают тебя несчастным.

Д. Они иногда делают меня несчастным.

Т. Когда они делают тебя несчастным, они бесполезны. Ничто благое никогда не делало тебя таковым. То, что делает тебя несчастным, есть неправда по отношению к тебе; и когда ты отбросишь эту неправду, твое несчастье прекратится; но до тех пор, пока ты будешь лелеять неправду, твой разум будет встревожен ею. Это закон Божий в природе. Хотел бы ты повиноваться этому закону?

Д. Я хотел бы повиноваться Богу.

Т. Ты хотел бы повиноваться Богу, повинуясь Его закону?

Д. Я не хотел бы нарушать Его закон.

Т. Разве ты не видишь, что именно закон Божий вызывает твое несчастье? Разве ты не знаешь, что ничто не может быть истинным и правильным, если оно делает тебя несчастным?

Д. Я вижу, что когда я поступаю неправо, я хочу того, чего у меня нет. Я хочу чего-то, что сделает меня более счастливым. Но не неправо хотеть того, чего у меня нет.

Т. Твои желания хороши; но не твои неправды для удовлетворения твоих желаний. Твои желания направлены неверно; они причиняют вред твоему разуму. Это будет не так, когда ты поймешь закон, который должен управлять тобой. Ты не исправишься и не покинешь этот замок, пока не увидишь, что всякое благо есть послушание, а всякое зло есть непослушание закону Божьему. До тех пор, пока ты будешь оставаться подвластным мудрости тех, кто учит тебя поступать неправо, чтобы тебе пришло благо, ты не воздержишься от своих неправд. Твои заблуждения — это твои неправды; и если ты хочешь быть спасенным от их проклятия, тебе следует отбросить их.

Д. Это я сделал бы, когда нашел бы неправду. Но я не вижу заблуждения в своей вере.

Т. Твоя вера не хороша, когда она неправа.

Д. Да; но в чем она неправа?

Т. Я слышал, как ты сказал, что Бог не справедлив. Если Бог не справедлив, кто не будет подобен Ему, когда будет арестован для суда? Ты видишь, что твое обвинение неправо; и твоя неправда нарушила твой покой. Когда ты исправишься от своей неправды, если твой Бог несправедлив?

Д. Но когда я сказал, что Он несправедлив, я имел в виду, что Он настолько милосерден, что не наказывает нечестивых так, как того заслуживают их грехи; а не то, что Он несправедливый Бог.

Т. Ты не вольешь новое вино в старые мехи, чтобы оно не забродило и не разорвало мехи, и вино не пропало. Ты не сделал разрыв лучше. Если Бог не даст нечестивым того, чего они заслуживают, Он несправедлив и не верен Своему обетованию. Кроме того, как могут нечестивые отделить себя от зла нарушенного закона? Когда закон игнорируется, совершается неправда; и когда совершается неправда, совершается зло. Зло — это неправда. Неправда — это то, что тревожит тебя, и то, что тревожит тебя, есть твоя награда. Твоя награда — это суд Божий, исполняемый в твоем разуме, потому что твоя мудрость нуждается в улучшении.

Д. Ты не скажешь, что неправда — это награда.

Т. Неправда — это зло, а зло — это то, что ты должен оставить ради своего блага; ибо то, что является злом для тебя, ты не должен преследовать. Закон, который вознаграждает тебя, вечен, и пока лелеется неправда, награда твоя. То, что твое, ты получишь, ибо это справедливо.

Д. Ты не скажешь, что неправда — это награда.

Т. Я скажу, что неправда и награда неотделимы.

Д. Тогда где необходимость в дне суда?

Т. Необходимость — это закон природы; но твои взгляды неверны.

Д. Они — то, чему учит Писание.

Т. Ты не читал Писание без своей мудрости, чтобы помочь себе. Твоя мудрость — не мудрость Божья.

Д. В чем они различаются?

Т. Твоя мудрость — это мудрость разумов, подобных тебе; те, кто подобен тебе, не мудрее тебя самого. Те, кто не мудрее тебя самого, не могут наставить тебя. Они соглашаются с тобой, и ты видишь только то, что твоя мудрость открыла тебе. И когда ты читал Писание, ты понимал так, как твоя мудрость исправляла Библию. Твое несчастье в том, что ты читаешь со своим образованием, чтобы исправлять чтение и заставлять его соответствовать твоим заблуждениям.

Д. Ты не скажешь, что нет суда.

Т. Я говорю, что закон вечен, и когда совершается неправда, закон нарушается. Когда закон нарушается, непослушание есть неправда, и неправда тревожит совершившего. Это нарушение закона обязательно сопровождается злом, которое приносит неправда. Это зло есть суд Божий. Я не знаю иного суда.

Д. Ты знаешь, что Писание учит другому суду.

Т. Я не знаю, что ты утверждаешь.

Д. Библия говорит о суде.

Т. Так же, как и я.

Д. Библия говорит, что Бог будет судить мир.

Т. Так же, как и я.

Д. Когда Он будет судить мир?

Т. Когда мир делает неправду и когда они делают правду.

Д. Это всегда.

Т. Истинно.

Д. Значит, Бог судит все разумы, когда они делают неправду и когда они делают правду?

Т. Да.

Д. Как Он может судить тех, кто делает правду?

Т. Так же, как Он делает с теми, кто делает неправду — Своим вечным законом. Но неправда судится как зло, а правда как благо. Следовательно, разум, который делает неправду, судится как неправда; а разум, который делает правду, судится как правда.

Д. Как может быть тогда день суда?

Т. День суда — это когда Бог судит Своим законом, и пока Его суд не будет удержан, этот день не закончится. Я не знаю конца Его суду, ни периода, в который Он судит. Его суд справедлив, и Его справедливость пребывает вовек.

Д. Когда будут судимы нечестивые?

Т. Когда они нечестивы. Ни один разум не может сделать неправду, не получив справедливого воздаяния.

Д. Какая тогда польза от искупления Христа?

Т. Твоя мудрость возрастет, когда ты увидишь искупление в себе, а не будешь надеяться на него, потому что оно есть у другого.

Д. Я не понимаю твоего значения.

Т. Когда ты согласишься со своей Библией в отношении искупления, тогда ты найдешь искупление в своих делах, как ты видишь его сейчас во Христе.

Д. Это еще более сбивает меня с толку. Что ты подразумеваешь под искуплением во мне?

Т. Я подразумеваю дела, которые Христос совершил на благо нуждающихся. Он даровал зрение слепым, слух глухим, здоровье больным и мудрость глупым.

Д. Ты говоришь, что чудеса могут быть совершены мной?

Т. Ты можешь делать так, как сказал твой Учитель. Если ты последуешь за Ним, ты можешь возлагать руки на больных, и они будут выздоравливать; ты можешь брать смертоносных змей в руки, и они не повредят тебе; ты можешь пить яд, и он не причинит тебе вреда; ты можешь служить страждущим, и Господь Бог твой благословит тебя.

Д. Значит, ты говоришь, что я не последователь Христа?

Т. Твои дела свидетельствуют о тебе.

Д. Свидетельствуют ли они, что я не последователь Христа?

Т. Если бы ты был Его учеником, Его дела следовали бы за тобой.

Д. Значит, я не Его ученик.

Т. Так ты говоришь. Но хотел бы ты быть?

Д. Я хотел бы быть всегда, как мой Учитель.

Т. Слушай тогда наставление своего Учителя.

Д. Какое наставление?

Т. То, что имею, даю тебе. Посещай больных, тех, кто в темнице, тех, кто в нужде; и пусть твой разум будет пассивен к влиянию тех, кто поможет тебе стать мудрым, и слава Божья избавит тебя от твоей тьмы и сделает тебя светом для тех, кто живет с тобой в этом замке тщетных и пустых слов без дел.

Д. Ты хочешь сказать, что я могу творить чудеса?

Т. Ты можешь делать то, что повелел тебе твой Учитель, и когда ты будешь делать это, твои дела засвидетельствуют, что тобою совершено чудо. Твои спутники скажут, что в тебе бес.

Д. Если бы я мог поверить твоим словам, я бы последовал за тобой.

Т. Ты можешь следовать за своим Учителем, и слова мои подтвердятся твоими делами. Искупление будет в тебе, чтобы исполнить волю твоего Учителя.

Д. Значит, все могут искупить свои грехи.

Т. Все могут творить добро нуждающимся, и когда они повинуются закону Божьему, требующему творить добро, искупление пребывает в тех, кто повинуется. Это согласие со Христом — отринуть грех через личную жертву на алтаре сострадательного человечества. Творение добра есть искупление, ибо оно есть согласие с законом Божьим и устраняет зло.

Д. Значит, не было нужды в Спасителе.

Т. Не так: если бы не было зла, не было бы и Спасителя; но там, где есть зло, есть нужда в спасении от него. Твой Спаситель пришел туда, где существовало зло и где совершались великие несправедливости; и ты видишь, что он спас многих от их заблуждений и пороков. Тебе следует повиноваться и поступать так же; и когда ты будешь делать то, что делал твой Учитель, ты спасешь многих. По мудрости твоей и усердию твоему будет и награда твоя.

Д. Но когда я повинуюсь, разве я не совершаю тем самым искупление за грехи?

Т. Когда ты повинуешься, ты поступаешь хорошо, но ты не будешь повиноваться без причины. Твое послушание вызвано твоей мудростью, а мудрость твоя возрастает через наставление, так что твое спасение совершается теми, кто наставляет тебя в мудрости.

Д. Значит, у меня столько же Спасителей, сколько наставников.

Т. Я не стану тебе противоречить; но все же тебе следует понимать, что всякая мудрость от Бога. Твой Бог — твой Спаситель, и он спасает тебя в гармонии со своим законом развития и умудрения твоего разума. Он спасает тебя лишь по мере того, как ты становишься мудрым, и он делает тебя мудрым через медиумов, которые способны наставлять тебя в его мудрости. Все те, кто занят раскрытием разуму мудрости Божьей, являются спасителями для тех, кого они наставляют и делают мудрыми. Ты можешь стать спасителем многих, когда получишь мудрость, чтобы наставлять других. Ты не спасешь без мудрости; ибо именно мудростью я прихожу к тебе с посланием, которое откроет врата небесного круга, желающего твоего избавления.

Д. Твои притязания ошеломляют меня. Если ты тот, за кого себя выдаешь, ты можешь поступать по своей воле и сделать меня тем, кем пожелаешь.

Т. Тогда я приглашу тебя в круг за пределами этих стен. Пойдешь ли ты со мной?

Д. Я пойду, мой друг.

Т. Когда ты прибудешь к арке храма, нерукотворного, ты будешь ждать, пока я возвещу о твоем приходе. Затем мы пройдем во двор, где ты услышишь и увидишь многое. Пусть твой разум будет спокоен, а обеты — свято соблюдены. Ты не вернешься в этот замок с целью унести с собой свое вероучение или свои формы поклонения. В храме мы поклоняемся Богу не одними лишь словами, но делами добра. Ты будешь любить своих братьев, и никакая ненависть не сможет потревожить твой разум. Ты будешь служить Богу, творя добро тем, кто в нем нуждается; ибо ты знаешь, что Бог не зависит от нашей помощи; но он требует, чтобы мы повиновались ему. Твое послушание принесет тебе благо, как и тем, на кого будут направлены твои труды. Ты готов?

Д. Я готов.

Т. Тогда иди со мной.

Мой спутник сказал: «Давай споем новую песнь».

Мы стояли на стенах и пели песнь юбилея; ибо разум, который был в заточении, освободился. Затем мы отправились в храм.

Достигнув храма, мой спутник сказал: «Видишь ли ты этот храм живого Бога? Ты подождешь со мной, пока Томас возвестит о твоем желании войти во дворы искупленных».

Я вошел в храм, и Учитель приветствовал меня: «Что ты принес с собой?»

Т. Дьякон, который внимал моей мудрости и жаждет наставления в таинствах твоей работы, желает войти в этот двор и получить наставление в путях, которых он не знал.

М. Наставил ли ты его, как это наиболее необходимо для его совершенствования, прежде чем он вошел в этот круг?

Т. Я сказал то, что было необходимо, и нахожу его готовым принять уроки, относящиеся к его прогрессу.

М. Тогда ты поприветствуешь его.

Я вернулся. Когда я вернулся, он сказал: «Полагаю, это тайное общество».

Т. Мудрость этого круга, работающего в этом храме, не является тайной для тех, кто ее получил.

Д. Почему ты хранишь свою мудрость в тайне?

Т. Потому что всякая мудрость — тайна для несведущих. Ты поймешь, что этот круг не скрывает ничего доброго от тех, кто нуждается, но даже те, кто нуждается, не всегда готовы принять нашу помощь. Тайна не причинит тебе вреда, как не принесет она блага тем, кто отказывается следовать ее требованиям. Тайна является тайной лишь потому, что разумы не знают ее и решили не принимать мудрость, которую требует их состояние, чтобы сделать их искусными работниками в храме. Готов ли ты войти со мной и совершить работу, которая может потребоваться от тебя ради блага разума?

Д. Я готов поступать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить путем праведности.

Т. Ты будешь помнить о бедных и о своих обетах.

Д. Нуждающиеся — с тобой.

Т. Ты скоро станешь богат.

Дьякону было передано то же наставление, которое получил я во время своего первого посещения храма. Когда уроки были повторены ему, я спросил: «Добро пожаловать, не хочешь ли ты теперь вновь посетить замок со мной, чтобы мы могли помочь нашим братьям увидеть свет, который ты созерцал?»

Д. Ты же не ожидаешь, что я откажусь помочь им. Мы вернулись.

ГЛАВА VII. ТРЕТЬЕ ПОСЕЩЕНИЕ ЗАМКА.

Удивление в замке — Диалог между начальником, дьяконом и Томасом — Совет со старшим — Круг храма, созванный трубой — Беседа между Командором храма и старшим замка о войне — О правах — Обращение 24 старейшин и 144 000 — Командор ведет их в храм, где они были посвящены в эту степень мудрости.

Когда мы достигли замка, возникло великое удивление и изумление, что дьякон покинул его. Я слышал, как начальник сказал: «Я подозревал его с тех самых пор, как состоялась беседа между центурионом и незнакомцами через бойницы. Я видел, — сказал он, — что он слушал слишком внимательно к этой беседе; ибо ни один разум не может противостоять доводам, которые приводит этот круг. Но увы! Велика опасность их взглядов; в их беседе есть такая сладость, что неудивительно, что они отвлекают разумы от истины».

«Хотел бы ты вкусить этой сладости?» — сказал дьякон.

Н. Я не стал бы ставить под угрозу вечные интересы своей души.

Д. Тогда тебе следует покинуть этот замок, как сделал я.

Н. Ты мой судья?

Д. Я не сужу ни один разум, но я знаю твое состояние.

Н. Мое состояние, надеюсь, хорошее.

Д. На чем покоится твоя надежда?

Н. На скале вечной истины.

Д. Что есть истина?

Н. Истина — это не то, чему ты учил бы в своем отступничестве.

Я сказал: «Ответишь ли ты на вопрос? Мы хотим знать, что есть истина».

Н. Ты хочешь облегчить участь своего нового новообращенного?

Т. Я хочу, чтобы ты сказал нам, если можешь, что есть истина?

Н. Я не скажу, что дела — это истины Божьи.

Т. Скажешь ли ты, что они не являются истинами Божьими?

Н. Да.

Т. Тогда что есть природа, как не дело Божье?

Н. Природа — это дело Божье.

Т. Является ли природа истинным делом Божьим?

Н. Является.

Т. Тогда истинное дело Божье есть природа, и поскольку ты говоришь, что это истинное дело, это истина Божья. То, что истинно, есть истина; а то, что ложно, не есть истина. Истина природы есть дело Божье. Мудрость природы есть мудрость Божья.

Н. Но есть мудрость, которая не от природы.

Т. Научишь ли ты меня этой мудрости?

Н. Это мудрость Библии.

Т. Какая мудрость не от природы?

Н. Библия.

Т. Библия — это не мудрость, а откровение мудрости.

Н. Библия полна мудрости.

Т. Библия полна мудрости природы, которая есть дело Божье.

Н. Библия учит нас мудрости.

Т. Она открывает мудрость.

Н. Библия открывает то, чего не открывает природа.

Т. Какую мудрость она открывает, чего не открывает природа?

Н. Она открывает воскресение разума из рудиментарного состояния в высшее.

Т. Разве природа не делает того же?

Н. Не для разумов в рудиментарном состоянии.

Т. Она открывает воскресение многих вещей.

Н. Каких?

Т. Цветка, рептилии и насекомого.

Н. Но она не открывает воскресение разумов.

Т. Она может это делать. Она открыла это нам, и мы можем открыть это разумам в теле. Разве не природа дала Библию?

Н. В одном смысле — да.

Т. Разве не во всяком смысле?

Н. Философски, разум и дух — одно; но разум не является причиной природы без Бога.

Т. Истинно. Разум — это естественное дело Божье, и разум открыл мудрость Божью, по мере того как она была обнаружена. Это откровение есть Библия, которая раскрывает нераскрытую мудрость Божью через разумы, познавшие ее путем исследования природы, которая есть дело Божье.

Н. Это верно.

Т. Тогда ты увидишь, что природа верна Богу; и когда вещь верна тому, кто ее создал, она никогда не может быть неверной. Точно так же истинно для тебя то, что приспособлено к твоему благополучию. Но то, что приспособлено к твоему благополучию, может не быть приспособлено к благополучию всех разумов.

Н. Значит, ты делаешь истину изменчивой в зависимости от состояния разума.

Т. Не так. Я бы сказал, что меняются условия. Когда меняются условия разума, то, что было истинным в одном отношении, может стать ложным в другом, ибо вещь, не меняющаяся вместе с состоянием разума, не может быть истинной для него во всех состояниях. Ты доволен в этих стенах. Для тебя они необходимы и истинны, будучи приспособлены к твоему состоянию развитой мудрости; но ты не скажешь, что такое заточение было бы истинным для моего счастья или что мое состояние допускало бы счастье для меня в нем. Когда твоя мудрость возрастет, вещи, которые истинны для тебя сейчас, не принесут тебе удовлетворения, потому что они не будут приспособлены к твоему состоянию.

Н. Значит, то, что истинно для меня сейчас, станет ложным, когда моя мудрость возрастет.

Т. То, что истинно для твоего состояния, будет вечно истинным для этого состояния; но оно не будет истинным для иного состояния. Ты будешь помнить, что ты должен быть судьей всех вещей, представленных на твое рассмотрение. Законы вечны; но знание всех законов Божьих должно быть вечно конечным. То знание, которое у тебя есть об этих законах, истинно для тебя, но большее знание покажет тебе, что то, что ты считаешь истинным для себя, скоро не будет так рассматриваться; ибо твоя мудрость увидит его ложность. И то, что твое суждение принимает как истинное, истинно для тебя; а то, что твоя мудрость решает не истинным, ты отвергнешь как ложное. Следовательно, истина, определяемая твоей мудростью, должна быть истинной для твоей мудрости. Она не может быть истинной для тебя вопреки твоей мудрости; ибо то, что твой разум принимает вопреки твоей мудрости, ложно для твоего блага и разрушительно для твоего наслаждения.

Н. Ты рассуждаешь хорошо; но Библия разумна, и ты не должен противопоставлять ей свой разум.

Т. Библия — это одно, а твои взгляды — другое. Мудрость твоей интерпретации не кажется мне разумной.

Н. Какая интерпретация Библии разумна?

Т. Ты не скажешь, что разум может передать то, чего он не понимает.

Н. Что тогда?

Т. Это покажет тебе, что то, чего разумы не поняли, они пытались интерпретировать, потому что то, что понято, не нуждается в интерпретации. Когда работа написана так, чтобы быть понятой теми, кто читает, она не будет нуждаться в интерпретации, а когда она написана не так, она дефектна.

Н. Значит, ты говоришь, что Библия дефектна.

Т. Я говорю, что если для понимания необходима интерпретация, она дефектна; и когда разумы просят интерпретации, они признают этот дефект. Если бы не было дефектов, зачем просить об интерпретации?

Н. Я хочу того, что сделает ее простой и ясной.

Т. Того, что восполнит некий дефект, я заключаю.

Н. Это будет означать то, что утверждают неверующие.

Т. Разве не делаешь ты то, что говорят неверующие, когда просишь интерпретации? Они говорят тебе, что в Библии есть ошибки, и ты не скажешь, что Библия верна без интерпретации. Итак, интерпретаторы Библии и неверующие согласны в том, что Библия не верна без интерпретации?

Н. По-видимому, таков твой вывод, но для меня это новая идея.

Т. Идея станет более чем очевидной, когда ты освободишь свой разум от своих сомнений. У тебя больше скептицизма, чем это совместимо с твоим благом.

Н. Это первый раз, когда меня обвинили в скептицизме.

Т. Твои друзья были подобны тебе, и ты не хотел слушать тех, кто не похож на тебя. Когда ты захочешь узнать свои ошибки и заблуждения, ты не будешь ожидать, что твои покорные спутники, которых ты любишь, потому что они льстят тебе, а ты платишь им за их лесть, скажут тебе то, что вызовет твое неудовольствие.

Н. Я не хочу ни ошибок, ни заблуждений.

Т. Ты не оставишь свои ошибки или заблуждения, пока не будешь наставлен видеть их; и ты не готов оставить их, когда мудрость открывает их тебе.

Н. Я оставлю их, когда увижу.

Т. Когда я могу ожидать, что ты увидишь их?

Н. Я хочу увидеть сейчас.

Т. Когда я покажу тебе, оставишь ли ты их?

Н. Оставлю.

Т. Тогда слушай совет и опыт дьякона. Он поможет тебе увидеть, что неверно в твоем разуме.

Н. Я готов слушать и судить сам.

Д. Ты теперь созовешь своих друзей, чтобы они тоже могли услышать и судить.

Н. Я не желаю никого присутствующего на этой встрече, кроме нынешней компании.

Д. То, что хорошо для тебя, будет хорошо для тех, кто подобен тебе.

Н. Но я не хочу, чтобы мои друзья знали, что я рассматриваю новое учение. Они будут упрекать меня за мою слабость. Ты можешь сказать, что желаешь, и если я буду удовлетворен, я созову их.

Д. Твоя мудрость неверна.

Н. В чем?

Д. В том, что ты не хочешь, чтобы твои друзья слышали то, что позволяешь себе ты. То, что хорошо для тебя, хорошо для них.

Н. То, что им полезно слышать, я бы хотел, чтобы они услышали, но я хочу сначала знать, что то, что ты желаешь, чтобы я услышал, хорошо; и когда я узнаю это, я не буду возражать против того, чтобы все услышали.

Д. Ты не откажешься слушать сам, не зная, что ты можешь услышать. Почему ты делаешь то, чего не хочешь, чтобы делали другие?

Н. Было бы неразумно с моей стороны позволить внедрять учение среди разумов, которые, вероятно, будут увлечены новыми вещами. Они получают помощь только на правильном пути от меня; я бы не хотел, чтобы их учили неправильному.

Д. Ты позволишь научить себя правильно.

Н. Да; а также моих друзей.

Д. Тогда ты можешь созвать их.

Н. Как мне узнать, что твое наставление верно?

Д. Когда ты услышишь его, ты сможешь судить, как и твои друзья.

Н. Но я не хочу, чтобы они слышали это, пока я не смогу судить.

Д. И все же ты готов слушать сам. Почему ты должен делать то, в чем отказываешь своим друзьям?

Н. Потому что то, что я слышу, не повредит им, если они не услышат.

Д. Значит, у тебя больше уверенности в себе, чем в своих братьях. Разве они не подобны тебе?

Н. Они подобны мне в вере; но я не доверил бы их суждению, когда им предлагают твои медовые слова.

Д. И все же ты можешь доверять своему собственному.

Н. Чьему же мне доверять?

Д. Кому должны доверять твои друзья? Ты требуешь, чтобы они доверяли тебе. Почему ты должен требовать, чтобы они доверяли тебе, когда ты отказываешься доверять своим друзьям? Мы не причинили тебе зла, и твои друзья не пострадают от нас.

Н. Ты можешь подождать. Я посоветуюсь со старшим этого замка.

Когда мы увидели, чего он хочет, мы созвали круг в храме определенным звуком трубы. Они пришли. По звуку трубы пришли и воинства замка. Это был ясный, тихий вечер, и когда они увидели наши орудия войны, они выстроились в круг у стен и потребовали цель нашей миссии.

Командор храма ответил: «Не тревожьтесь. То, что у вас есть, — ваше, и нам не нужно то, что принадлежит вам. Мы здесь не для того, чтобы забрать то, что у вас есть, но чтобы дать вам более обильно, чем вы имеете основание ожидать. Вы скоро увидите цель нашей миссии; и когда увидите, вы не будете считать нас своими врагами, но друзьями. Мы видим, что ваше оружие дефектно; и если вы хотите сражаться, оружие, которое мы принесли, в вашем распоряжении. Выходите и принимайте, и когда примете, используйте его, как направит вас ваша мудрость».

Ст. Значит, ты сдаешь свое командование нашей власти?

Ком. Мы сдаем то, что ты желаешь — наше оружие враждебности. Приходите теперь и принимайте, чтобы вы знали, что мы не ваши враги.

С. Ты оставишь свое себе. Мы не сражаемся с друзьями.

К. Почему ты должен сражаться с врагами?

С. Потому что они не друзья.

К. Сделает ли их твоя борьба друзьями?

С. Это даст им понять, что они не наши хозяева.

К. Как это научит их этому?

С. Потому что они станут нашими слугами. Наша победа над ними преподаст им этот урок.

К. Это преподаст им и другой урок.

С. Какой урок?

К. Это научит их, что твоя победа может быть обращена вспять и что ты можешь стать их слугами. То, что делаешь ты, могут делать другие. Ты увидишь, что твоя власть может стать властью тех, кого ты можешь угнетать. Когда ты поймешь, что твоя война неверна для тебя и для тех, кому ты можешь причинить вред?

С. Когда наши враги станут нашими друзьями.

К. Очень верно. И желал бы ты, чтобы все разумы стали твоими друзьями?

С. Мы желали бы мира, но не на бесчестных условиях.

К. Ты не скажешь, что мир бесчестен на любых условиях.

С. Я скажу, когда разумы просят сдать свои права как условие мира, это бесчестно.

К. Бесчестно для кого?

С. Это бесчестно для того, кто сдается.

К. Бесчестно ли давать?

С. Когда дар требуют как условие мира.

К. Когда ты просишь дождя и солнца как условия твоего процветания и мира, бесчестно ли для твоего Друга, который управляет временами года, дать тебе то, о чем ты просишь?

С. Нет; потому что он не обеднеет от своих даров.

К. Ты не скажешь, что бесчестно для твоих друзей предложить тебе оружие войны, когда у них нет другого?

С. Это не так, когда мы не ваши враги.

К. Ты скажешь: «когда мы ваши друзья».

С. Да.

К. Как бы ты сделал своих врагов своими друзьями?

С. Поступая так, как я хотел бы, чтобы они поступали со мной.

К. Хотел бы ты получить отказ, когда просишь то, что желаешь?

С. Нет.

К. Когда ты желаешь мира, отказался бы ты от него, потому что твой враг хотел того, что было твоим, как условие?

С. Я не подчинился бы неразумным требованиям.

К. Что бы ты сделал?

С. Я отказался бы от условия.

К. Отказался бы ты от условия, если бы условие было лучше для тебя и твоих друзей, чем сражаться?

С. Я не подчинился бы никаким несправедливым требованиям.

К. Не подчинился бы ты несправедливому требованию, вместо того чтобы требовать то, что несправедливо?

С. Я не требовал бы того, что несправедливо.

К. Разве ты не требуешь мира, и разве это не справедливо?

С. Да.

К. Тогда, когда ты отказываешься от того, что просит твой враг как условие мира, не отказываешься ли ты от мира и не требуешь ли войны? Условие — это то, что создает мир, и когда ты отказываешься от него, ты желаешь того, что хуже. Почетно ли выбирать величайшее зло?

С. Величайшее зло — не война.

К. Что больше?

С. Зло несправедливости.

К. Это даже так. Но разве война не несправедлива?

С. Не тогда, когда она ведется в праведном деле.

К. Какое дело праведно, которое несправедливо?

С. То, которое поддерживает права. Права справедливы, и меры, которые обеспечат и увековечат эти права, справедливы.

К. Является ли война правом?

С. Война не права, когда права не ищутся ею.

К. Как права могут быть найдены и получены через ошибки?

С. Война не неправа, когда права обеспечены ею.

К. Когда права обеспечены ошибками, когда война обеспечивает мир, когда природа согласуется с раздором, твои права исчезнут. Ни один разум не будет тогда иметь никаких прав, потому что права будут обесценены. Когда война становится правом, а право становится войной, права природы будут проигнорированы. Путаница будет правом, а мир станет неверным. Таков характер твоих прав, если судить по гармоничному закону природы. Ты говоришь, война — это право для обеспечения прав. Какое право ты обеспечишь войной?

С. Те права, которые являются неотъемлемой собственностью каждого разума.

К. И что является неотъемлемой собственностью каждого разума?

С. Право говорить и делать, как одобряет моя собственная совесть.

К. Будет ли твоя совесть делать зло, чтобы пришло добро?

С. Нет.

К. Является ли война злом?

С. Является.

К. Пошел бы ты на войну, которая, как ты говоришь, есть зло, чтобы пришло добро?

С. Это не будет злом, когда добро придет от нее.

К. Покажешь ли ты нам, какое добро может прийти от зла? Делает ли война добро тем, кто в ней участвует?

С. Если она обеспечивает им право, право — это добро.

К. Право не пойдет на войну.

С. Право пойдет на войну, когда это правильно.

К. Покажешь ли ты нам, когда правильно делать зло, чтобы добро пришло от него. Покажешь ли ты нам, как добро может прийти от зла или зло от добра?

С. Добро, которое приходит от зла войны, — это поддержание прав.

К. Каких прав?

С. Прав, которые находятся в споре.

К. Какие права в споре когда-либо были обеспечены войной?

С. Права свободы.

К. Когда?

С. Рудиментарное состояние обеспечило эти права.

К. Когда?

С. Когда американским колониям противостояла метрополия.

К. Какие права обеспечили те колонии войной?

С. Права свободы.

К. Эти права не были обеспечены войной.

С. Ну, они были результатами войны.

К. Нет; но мира. Когда мир был ратифицирован, колонии больше не участвовали в войне. Ты не видишь, что война дала какому-либо разуму право, потому что она дала другие вещи.

С. Но разве та война не была оправданной?

К. Как так?

С. Чтобы преодолеть угнетение метрополии.

К. Можешь ли ты сделать одну ошибку оправданием другой?

С. Нет; но я не вижу ошибки в том, что приводит к добру.

К. Ты не показал, что ошибка когда-либо приводила или когда-либо приведет к добру.

С. Но я покажу, что американские колонии никогда не были бы свободны без нее.

К. Ты можешь сказать, что они не свободны с ней.

С. Как ты имеешь в виду? Разве они не свободны от метрополии?

К. Как может народ быть свободным, если он зависим? Разве Штаты не так же зависимы сейчас, как всегда, от метрополии? Откуда приходят ее предметы роскоши, которые ты видишь пересекающими Атлантику? Откуда приходят ее язык, ее обычаи, ее религия, ее слава в войне и ее промышленные товары, которые импортирует ее народ? Являются ли это признаками свободы или зависимости?

С. Но они свободны принимать свои собственные законы и выбирать своих собственных правителей?

К. Они свободны выбирать, как может избрать большинство. Я бы сказал, большинство из тех, кому законом не запрещено выбирать своих правителей. Но ты видишь, что более половины тех, кем правят по закону, не имеют выбора в избрании своих правителей, и очень многие, кто имеет обеспеченное право избирать, не пользуются им.

С. Это их собственная вина.

К. Чья вина?

С. Вина тех, кем управляют.

К. Почему это их вина?

С. Потому что они должны отстаивать свои права.

К. Какие права?

С. Права, которыми пользуются другие.

К. Какими правами пользуются другие?

С. Правами избирать разумы, чтобы создавать законы и управлять ими.

К. Ты увидишь, кто будет возражать против их утверждения.

С. Я вижу, кто не будет возражать.

К. Кто?

С. Свободные и независимые.

К. Кто они?

С. Те, кто осмеливается говорить правду и действовать без страха.

К. И кто они?

С. Их немного, я вижу.

К. Тогда как немногие могут контролировать многих?

С. Я не стал бы воевать против них.

К. Что бы ты сделал?

С. Я наставил бы их в великих принципах естественной справедливости.

К. Ты хорошо сказал. Когда ты видишь, что твой враг идет против тебя, чтобы лишить тебя твоих прав, наставь его в великих принципах естественной справедливости, и когда ты наставишь его, он не будет нарушать твои права. Мы видели, что ты боишься за свои права; но ты знаешь, что когда мы предложили тебе наше оружие, ты отказался, потому что у тебя не было врага, с которым сражаться. Итак, когда твои враги ведут войну против тебя, иди и встреть их, и скажи им: мы друзья, возьмите наше оружие; и они скажут тебе: у нас нет нужды в нем, ибо мы братья.

С. Мудрость моих спутников согласна со мной, что твое учение было бы хорошо, если бы все практиковали его. Но ты видишь, что таково невежество некоторых разумов, что к принудительным мерам приходится прибегать, чтобы сдерживать их акты несправедливости.

К. Принудительные меры — опасное оружие. Когда разум сдержан, он не свободен; и когда он не свободен, он ненавидит угнетателя. То, что он ненавидит, он ищет возможность преодолеть, и обстоятельства могут измениться так, чтобы удовлетворить его желание. Придет время, когда войны больше не будет; но она никогда не придет, пока принудительные меры используются для сдерживания разумов. Я видел войну. Я видел причины войны. Я никогда не видел причины войны, равной по ошибке самой войне. Никакая причина, которая до сих пор вызывала войну, никогда не была столь жалкой для разумов, как бедствия войны. Что такое несколько оскорблений или ошибок бесчестия по сравнению с жалкостью целых наций, вовлеченных в смертельную схватку? Разве ошибки вреда не были бы уменьшены прощением твоего Спасителя? Стал бы он ранить, чтобы исправить свои раны? Почему он не призвал легионы небес сражаться с легионами земли? Когда ты будешь иметь полную уверенность в праведности его поведения и когда ты будешь следовать его примеру, твоя честь не потускнеет, хотя ты простишь своего врага даже семьдесят раз по семь. И когда ты будешь делать дела своего Учителя, дело твоего Учителя будет почтено в тебе.

С. Твоя мудрость не позволит искренним разумам называть себя христианами, потому что они защищали бы свои собственные права.

К. У тебя нет права причинять вред своему ближнему, даже если он может быть твоим врагом. У тебя нет права делать зло. Война — это ошибка. Это зло, как ты сказал. Твой враг не станет твоим другом из-за твоей ошибки; также и твой разум не может быть удовлетворен жалкостью твоей ошибки. Это не война, которая носит имя в рудиментарной сфере, которую мы взялись преодолеть в нашем визите в этот замок. Мы пришли сюда не для того, чтобы покончить с тем, чего не существует среди твоих спутников, но чтобы наставить их в принципах вечного мира для твоего разума. Ты еще не забыл ошибки своего образования, и эти ошибки сделали тебя подозрительным к своим друзьям. Ты бы теперь отверг слова и факты, которые будут иметь для тебя большую ценность, чем многие рубины. Если бы ты прислушался к нашему совету, мы сказали бы тебе и твоим спутникам с тобой: идите с нами, и мы сделаем вам добро.

С. Ты можешь остаться с нами.

К. Мы были там, где ты, но теперь у нас есть более прекрасный особняк, где чистый поток жизни течет вниз от престола милосердия, и все, кто пожелает, могут прийти и пить воду жизни свободно. Ты не вернешься в этот замок, чтобы остаться, когда примешь участие в блаженстве, которое мы разделяем. Мы теперь готовы принять твой ответ.

С. Я был бы готов попробовать эксперимент, если бы мои спутники пошли со мной.

К. Твои спутники будут радоваться возможности. Я вижу, они готовы и надеются, что твой ответ будет «да».

С. Ты видишь, значит, что я пойду.

К. Ты мудро ответил. Твои спутники пойдут, куда пожелают, и ты будешь учитывать их желание. Когда найдешь того, кто сделает зло, чтобы получить право, проходи мимо; и когда найдешь того, кто будет только делать добро, чтобы получить право, и кто пожертвует своим ради блага другого, ты запишешь имя в книгу жизни Агнца, которую ты возьмешь с собой; и писца, которого мы пошлем с тобой. Когда вернешься, сообщи о своем успехе.

Он пошел с писцом. По возвращении они принесли в книге имена двадцати четырех старейшин и ста сорока четырех тысяч, которые пришли с ними, говоря: «Благословен тот, кто имеет часть в первом воскресении; ибо вот! эти многие годы мы искали и не находили; но теперь свет сияет, и тьма не объемлет его».

С. Я привел с собой сто сорок четыре тысячи, которые решили больше не поклоняться в этом замке, но идти с твоими спутниками, куда ты ведешь; хотя, где царят принципы, которым ты научил нас. Ты увидишь, что эти двадцать четыре старейшины, которые пришли на твое слушание, присоединились к великому собранию и готовы жить в мире, как ты учил.

К. Ты сформируешь круг, чтобы я мог обратиться к ним, когда мы достигнем арки храма, куда ты идешь, у меня есть несколько слов, которые нужно будет сказать им, прежде чем они войдут туда.

С. Мы будем повиноваться твоим командам.

Новая песнь была теперь спета, ибо год Юбилея пришел к этим эмансипированным разумам. Они пели в духе и с пониманием слова, нарисованные золотыми красками на моем знамени. Великое собрание затем двинулось прямо к храму. При приближении к арке был сформирован круг, и Командор обратился к ним следующим образом:

«Друзья: Вы не будете больше страдать от бед, которым вы были подвержены в своем паломничестве. Вы не знали своего несчастья, потому что вы поистине были неспособны сравнить свое состояние с тем, что вы теперь готовы осознать. Вы до сих пор считали свою собственную мудрость выше мудрости ваших начальников; но когда вы увидите, что остается для вас, вы узнаете, что ваше состояние было жалким по сравнению с ним. Прежде чем вы войдете в этот храм, каждый разум бросит свою корону в сокровищницу реформы, и когда вы увидите, как знамя входит в арку, вы последуете в порядке ваших проводников и получите такие уроки, какие может потребовать ваша нужда от ваших старших. Будьте мудры не в своем собственном мнении, ибо нет никого слишком мудрого, чтобы разучиться своим ошибкам, ни слишком хорошего, чтобы пренебречь улучшением, кроме Того, Кому мы служим. Пусть никакая ошибка не следует за этой компанией в эти дворы, ибо стыд не скроет никакой вины от инспекции этого круга». Вся компания была проведена в порядке и получила уроки, которые относились к их прогрессу и которые были прочитаны в другом месте.

ГЛАВА VIII. ЧЕТВЕРТОЕ ПОСЕЩЕНИЕ ЗАМКА.

Миссия Томаса и старейшин — Король и стража — Старейшина обращается к королю — Беседа с ним — Он отказывается от мудрости — Диалог с разумом о страхе — Созывает великое множество, чтобы услышать старейшину — Обращение старейшины — Беседа с кругом — Вмененная праведность — Тысяча раз десять тысяч обращенных и принятых в храм.

После завершения урока Учитель сказал: «Томас, ты пойдешь с двадцатью четырьмя старейшинами и увидишь, что остается в замке».

Команда была выполнена. Когда мы достигли замка, мы увидели густое облако, покоящееся над местом, и было большое число, которое ни один разум не мог сосчитать, удивляющееся уходу ста сорока четырех тысяч. Это был день поста и молитвы. Старейшины сказали: «Они скорбят без успеха. Господь сделал великие вещи для нас, за что мы благодарны. Мы будем слушать их плач».

Вскоре разум заметил нас, и прямо он пошел к цитадели. Я слышал его доклад королю, которого он встретил у ворот. «Двадцать четыре старейшины вернулись и заняли свою позицию на стене, где ты приказал своему слуге стоять».

К. Каков их доклад?

М. Они только что прибыли — я не слышал доклада.

К. Тогда возьми с собой свою стражу и принеси мне слово, что они могут сказать тебе.

М. Они не несут оружия.

К. Тогда иди со своей компанией и услышь их доклад.

Центурион пришел и сказал: «Король желает доклад от тебя, и я — посланник».

Старейшина старейшин ответил: «Скажи королю, что мы нашли благоволение у Бога; ибо, поистине, он не живет в храмах, сделанных руками, и мы удовлетворены всем, что видели и слышали».

М. Желаешь ли ты вернуться в стадо снова?

М. Мы пришли лишь на время, пока можем принести пользу тебе и твоим сослужителям, как повелел нам наш Учитель. Скажешь ли ты царю, что нам не было рассказано и половины того, что мы увидели, прежде чем покинули замок? У нас есть благая весть для всех, кто повинуется истине и верен закону гармонии и мира. Мы приглашаем царя и его домочадцев выслушать наш отчет, который положит конец твоему посту и вскоре сменит твою печаль на радость.

М. Тогда я передам твое пожелание царю.

Я пошел с ним, но старейшины остались. Посланник вошел через северные ворота, и когда он приблизился к дворцу, слуга царя велел нам ждать. Вскоре появился царь и сказал: «Принес ли ты отчет?»

М. У меня есть послание для тебя от старейшин.

К. Ты можешь сказать им, чтобы они пришли туда, где я, дабы я мог увидеть их лицом к лицу.

М. Смотри! Они ожидают твоего соизволения.

К. Пригласи их всех в мой совет.

Мы все отправились туда, куда он просил.

«Я готов выслушать отчет старейшин», — сказал царь.

«Да будет тебе угодно, — сказал старший, — мы обрели благоволение у Бога, и благодать и мир умножились для нас. Мы омылись в потоке, и ты видишь, что наши одежды белы, как снег. Круг примет тебя, когда ты пожелаешь бросить свои короны в сокровищницу добра и больше не учиться войне. Ты не пожалеешь о жертве, ибо то, что ты посвятишь благу разума, принесет тебе больше чести, чем все твои дела силы. Мы увидели тайну, открывшуюся нам, которая не принесет тебе пользы, пока ты сам не познаешь ее. Тайну беззакония ты понял с момента своего восшествия на престол власти, но тайну благочестия тебе еще предстоит узнать. Есть умы, которые могут научить тебя тайне взаимного доверия. Тебя не научат этому здесь, ибо сейчас ты окружен умами, не доверяющими друг другу. Ты не доверяешь им, а они не доверяют тебе. Но мы нашли круг, где никто не испытывает недоверия, потому что они знают мысли друг друга. Весь круг не нуждается в принуждении, чтобы поступать правильно, ибо праведность — их пища и питье. Они находят радость в праведности, и мудрость всегда с ними. Они поклоняются Богу без страха и любят друг друга без лицемерия. Над их головами радуга, а ночью — огненное облако, согревающее их сердца любовью навеки. Там не требуется железное правило для принуждения к послушанию, ибо послушание любимо, а то, что любимо, не избегается. Учитель — не тиран, а отец; и когда отец повелевает, его дети с радостью исполняют его повеления. То, чего желает отец, есть желание его детей. Поэтому никакой беспорядок или зло не могут проникнуть в круг, который мы нашли».

К. Значит, ты удовлетворен тем, что увидел и услышал?

Э. Мы удовлетворены тем, что увидели и услышали. Мы не вернемся с твоего позволения, чтобы остаться здесь.

К. Когда ты вернешься к своим новым друзьям?

Э. Когда мы не сможем принести здесь никакой пользы.

К. Ты не рассчитываешь обратить меня?

Э. Мы ожидаем лишь твоего соизволения. Не в нашей воле управлять тобой, но помогать тебе на пути истинной мудрости и счастья.

К. Разве тебя не прельстили новые вещи?

Э. Мы видели и свидетельствуем, что нам открылось новое.

К. Когда найдено новое, разве не благоразумно испытать его на опыте, прежде чем доверять ему слишком безоговорочно?

Э. Мы полагаем, ты не станешь испытывать их так, как это сделали мы.

К. Когда ты испытаешь их, я выслушаю тебя снова.

Э. Не лучше ли тебе испытать их собственным опытом?

К. Это было бы не лучше, если бы мне не понравился этот опыт.

Э. Верно; но у тебя не будет никакого опыта без попытки их испытать.

К. Я буду ждать твоих испытаний.

Э. Мы будем ждать твоего соизволения.

Когда он закончил, мы отправились к уму, который не был не расположен слушать, поскольку у него не было власти управлять другими. Он был совершенно подавлен в своем стремлении избавиться от своих страхов.

«Твои страхи нарушают твой покой», — сказал старейшина.

М. Мои страхи нарушают не только мой покой, но и покой других.

Э. Почему ты боишься?

М. Как я могу помочь своим страхам, когда все вокруг заставляет меня бояться?

Э. Тебе можно помочь, чтобы твои страхи не управляли тобой.

М. Твоей уверенности я не разделяю.

Э. Моя уверенность станет твоей, когда исчезнут твои страхи.

М. Это произойдет не скоро.

Э. Я знаю твое состояние, и ты знаешь, что таким, как ты сейчас, я был когда-то. Ты помнишь меня?

М. Я видел тебя, но ты носишь не те же одежды? Почему ты изменился?

Э. Я был с тобой, когда ты впервые вошел в эти стены. Я был твоим учителем, когда ты был там, куда не хотел бы вернуться. Я видел тебя, когда ты был в состоянии, вызывавшем мое сочувствие. Ты хочешь дальнейшего облегчения?

М. Я не отказался бы от того, что может дать твоя доброта.

Э. Твои страхи не исчезнут без наставления. То, чего ты боишься, должно быть преодолено. Я помогу тебе увидеть, что твои страхи не верны по отношению к тебе и не способствуют твоему прогрессу.

М. Ты не скажешь, что моя искренность не истинна?

Э. Твоя искренность — не доказательство твоей веры.

М. Я верю в то, что хорошо.

Э. Ты веришь в то, что не хорошо.

М. Во что я верю, что не хорошо?

Э. То, чего ты боишься, — не хорошо.

М. Ты не стал бы изгонять всякий страх.

Э. Тот, кто боится, не умудрен любовью, ибо то, чего боятся, не является предметом надежды, а страшится как зло. Я хотел бы удалить всякий страх, ибо ты не можешь бояться и быть свободным. Когда ты боишься, ты в оковах, а когда ты в оковах, твое сердце не примирено с твоим состоянием. Оно не удовлетворяет тебя самого. Твое непримирение — это неудовлетворенность своим состоянием. Ты надеялся бы на лучшее, но твой разум был научен многим заблуждениям, которые продолжают тревожить тебя.

М. Ты говорил в своем паломничестве с нами, что то, во что я верю, было истиной.

Э. Я говорил так, как верил, но ты поймешь, что вера не всегда верна. Ты можешь верить из-за моих слов, но ты не можешь знать без исследования и осязаемых фактов. Круг, который велит мне трудиться ради твоего блага, живет не верой, а мудростью. Ими управляют не мнения или верования, а реальные эксперименты. Не реальные эксперименты и демонстрации фактов утомляют твой разум и парализуют твое усердие, а твои мнения и сомнения. Они — посланники недовольства и беды. Если бы ты перестал доверять своему недоверию и усомнился в своих сомнениях, твой разум почувствовал бы вдохновение надежды. Когда твой разум надеется на добро, твоя уверенность превосходит твои сомнения. Тогда уныние твоего состояния исчезает.

М. Но на что мне надеяться?

Э. Ты спросишь: чего я могу не надеяться достичь? Нет такого блага, которого ты не мог бы достичь. Мудрость кругов, чью славу ты не видел, может стать твоей, если ты примешь ее. Но твои сомнения заставляют тебя отвергать твое собственное благо. Когда тебе предлагают награду, ты отказываешься из-за своего неверия. Твои сомнения не доверяют и отвергают высшее благо. Они грабят тебя с твоего собственного согласия. Мне теперь неудивительно, почему ты не продвигаешься вперед и не становишься счастливее. Я хотел бы дать тебе совет, но твоя мудрость усматривает во мне зло. Теперь, когда я не из твоего круга, ты боишься, что у меня есть какое-то злое намерение. Худшее зло, которое ты можешь претерпеть, — это зло сопротивления мудрости.

М. Я не стал бы сопротивляться тому, что мудро и хорошо, но я хотел бы знать, что это мудро и хорошо, прежде чем принять это.

Э. Как ты можешь знать то, что отвергает твоя мудрость? Когда ты просишь о помощи, как ты можешь получить пользу, пока помощь отвергается? Разве помощь не должна быть принята, чтобы помочь тебе? Требовал бы ты осязаемых доказательств или демонстрации полезности, прежде чем принять то, чего требуют твои нужды? Ты просишь доказательств вещи, когда отвергаешь единственное средство, которое может дать тебе требуемое удовлетворение. С таким же успехом невежда мог бы сказать: «Я приму наставление, когда убежусь на опыте, что это будет мне на пользу, и не раньше», как и ты требовать знания о предмете, прежде чем получишь уроки, которые позволят тебе узнать истину об этом предмете.

М. Значит, я должен принять то, что ты говоришь, как истину, и испытать это своим опытом.

Э. Ты испытаешь это не иначе, как своим опытом. Все, что ты знаешь как хорошее или плохое, ты знаешь по своему опыту.

М. Могу ли я не знать из опыта других?

Э. Ты можешь верить, но ты не можешь знать. Знать — значит понимать через проверку своим опытом. Проверка опытом не обманет тебя. С ее помощью ты можешь испытать философию, которой мы учим. Твой разум не будет сомневаться в том, что он знает; но он будет сомневаться в том, что говорят другие умы, потому что ты уже нашел много ошибок в словах своих друзей, но ни одной — в советах своего опыта. Опыт истинен. Как бы горек он ни был из-за ошибок твоей жизни, все же он истинен. Даже ложь истинна, как и факты; но есть различие, которое установил опыт. Ложь — это зло, факты — нет. Тем не менее, ты должен видеть, что зло истинно по отношению к лжи, а ложь — к злу. Причина истинна по отношению к своему следствию. Если причина не гармонирует с добром, неизбежно последует несчастье. Если причина гармонирует с разумом, следствие не может быть злом. Следовательно, ложь, будучи причиной, и эта причина не находится в гармонии с прогрессом и счастьем разума, должна порождать свое истинное следствие, когда она принята. Это следствие — зло, и зло потому, что причиняется вред. Всякое зло истинно по отношению к эффекту, который оно производит. Когда разум находится в гармонии с заблуждением, заблуждение истинно для этого разума. Заблуждение истинно по отношению к своему следствию. Оно обязательно произведет свое подобие — запечатлеет свой собственный образ, когда будет принято разумом. Никакое следствие, не согласующееся с причиной, никогда не может существовать в природе. Следовательно, все вещи являются причинами других вещей, и причина и следствие истинны друг другу. Это то, что мы можем назвать истиной.

М. Значит, истина — это отношение причины и следствия?

Э. Это отношение, которое откроет тебе истину. Вещи, будучи истинными друг другу, не будут ложными друг другу; так и с разумом. Вещи, которые находятся в гармонии с разумом, истинны для этого разума, а вещи, которые иначе, — ложны. Ты знаешь, что когда ты принимал то, что было несовместимо с твоим разумом, это приносило только зло. Это было ложно по отношению к твоему миру. Это было неистинно по отношению к твоему счастью, потому что отношение не соответствовало твоим потребностям. Заблуждение — это заблуждение только потому, что твой разум разочарован. Истина — это истина, когда не происходит разочарования. Ты искал мира и счастья в вещах, которые не имеют отношения к твоему поиску. Ты не изучил философию причины и следствия. Когда ты принимаешь слова других умов, ты иногда бываешь обманут; и ты веришь, когда они говорят тебе то, что для твоего блага. Они тоже не удовлетворят твой разум, не адаптировав свое наставление к твоему пониманию. Тебя учили заблуждению, или тебе предлагали вещи, которые нарушают симпатию твоего разума. Они ложны по отношению к твоим потребностям. Ты ищешь счастья. Они разрушают его. Это ложно по отношению к тебе и твоему благу. Ты не должен полагаться на тернии, чтобы они принесли виноград, или на чертополох, чтобы он принес смоквы; но ты должен знать, что ничто не является и никогда не может быть истинным для твоего блага, что является или будет несовместимым с симпатией, которая делает тебя дитя Божьим.

М. Я вижу, что твоя философия не делает никакое отношение вечным; потому что, когда вещь меняется, она нарушает отношение, которое она поддерживала с другой вещью.

Э. Отношение вечно для вещей, которые вечны. Но твои заблуждения — не вечные вещи. Я вижу, что они скоро будут разрушены в тебе. Когда у тебя есть близость или ты поддерживаешь отношение к вещам, которые тревожат тебя, связь, таким образом сформированная, будет истинной сама по себе, пока она остается, но когда заблуждение разрушается философией, которой мы учим, отношение разрывается, и следствие этого отношения должно прекратиться. Заблуждение будет тревожить не дольше, чем оно остается.

М. Разве не так же обстоит дело с истиной?

Э. Так.

М. Почему же тогда умы не могут потерять истину и погрузиться в полную безнадежность и отчаяние?

Э. Умы не могут потерять истину, если они никогда ее не находили. Ты еще не нашел истину. Ты узнал некоторые факты. Факты — это мудрость природы, открытая разуму по частям. Истина — это бесконечное целое, и она неспособна быть разделенной на части. Умы иногда называют факты истинами; но мы учим той истине, которая бесконечна, настолько, насколько она была нам известна. Тебя учили истине частично, и то, что остается тебе узнать, — это то, о чем у тебя нет знания. Это невежество в тебе, как оно есть в нас. Эта истина — бесконечная гармония и мудрость Бога во вселенной. Всякое откровение этой мудрости истинно для твоего счастья; потому что твой разум не находится в разладе с природой, только если твое невежество или воспитание не извратили его. Таким образом, откровение мудрости, согласующееся с твоим счастьем, истинно для тебя, и то, что истинно для тебя как причина и следствие, никогда не будет ложным, потому что оно управляется неизменным законом.

М. Значит, ты учил бы, что истина вечна, а заблуждение — нет.

Э. Истина вечно истинна для блага разума, потому что она находится в гармонии с отношением причины и следствия. Заблуждение находится в гармонии только с невежеством. Невежество — это отсутствие знания. Это просто вещь детства — младенчество разума в его вечном прогрессе. Но когда младенец становится философом, он отбрасывает детское. Пелена младенца не покроет взрослого человека. Они истинны для младенца, как Моисеев завет форм для еврейского народа; но они не покрывают нужды расширенной симпатии для великого братства разума. Младенческому народу требовалась защита, и их нужды были удовлетворены. Они просили только то, что получили. Умы этого круга искали не больше, чем нашли. Они стремились установить свою собственную мудрость в противовес мудрости высшего круга; и они обнаружили на опыте результаты своего поиска.

М. Значит, умы могут найти то, что ищут?

Э. Они могут найти ту степень мудрости, которую ищут. Они обычно могут найти любое мнение, которое предпочитают, потому что они будут предпочитать только мнение, согласующееся с их мерой мудрости. Все, что не согласуется с их степенью реформы в мудрости, — неправильно. Ничто для них не является правильным, кроме праведности в них самих. Они не ищут ничего большего.

М. Как же тогда они могут прогрессировать в мудрости?

Э. Поскольку другие влияют на них через наставление, как мы стремились сделать это по отношению к тебе.

М. Тогда ты продолжишь; мне нравится твоя философия.

Э. В своем прогрессе ты увидишь философию, которая убедит тебя в том, что твои заблуждения не приносят тебе никакой пользы.

М. Я теперь убежден в этом, но каковы мои заблуждения?

Э. Ты не примешь все, что мы хотим, чтобы ты услышал, в одиночку. Когда ты соберешь своих друзей, которые сочувствуют тебе и у которых нет противодействия мудрости или страха перед наставлением, мы посетим тебя и скажем всем то, что ты можешь применить к себе.

М. Я позову своих друзей сейчас. Они слышат мой голос и откликнутся на мое желание.

Множество собралось, и старейшина начал обращаться к ним: «У вас есть работа, мои друзья. Мудрость высшего круга делегировала мне обязанность исправить ошибки, которые я внушил умам тех, с кем трудился. Ни о чем я не сожалею более искренне, чем о своих неправдах. Я честно старался искоренить зло, но нахожу много заблуждений, которым я учил, и теперь становится моей приятной обязанностью исправить их. Среди этих заблуждений ни одно не стоит более заметно, чем доктрина вмененной праведности, а также страхи и эгоизм, которые она поощряла. Принцип, который вменяет другому то, чего он никогда не имел и не будет обладать, фатален для идеи беспристрастной справедливости и ошибочен в своем влиянии на индивидуальную ответственность. Я нашел ту мудрость, которая раскрывает факт, что твои неправды не могут быть справедливо вменены другому. Также несправедливо, чтобы другой брал на себя твои неправды без твоей практики. Действительно, твои неправды — твои собственные, и никто не может сделать их своими без их принятия. Когда они принимаются другим, этот разум так же преступен, как и тот, кто впервые практиковал их. Так будет видно, что никакой разум не может претендовать на счастье, потому что другой добродетелен. Добродетели мудрых должны стать нашими собственными, иначе они не будут способствовать нашему наслаждению. Ты знаешь, я учил тебя надеяться на добро, потому что твой Спаситель был праведен. С таким же успехом разум мог бы надеяться на добро, потому что Бог добр. Никогда не было времени, когда Бог не был бы добр, но какая польза от его доброты, пока она не станет твоей собственной; а чтобы стать твоей собственной, она должна стать твоей практикой. Потому что один разум добр, или справедлив, или прав, это не значит, что все таковы. И все же доктрина, которой я учил тебя, поощряла ожидание, что, поскольку твой Учитель был добр, он вменит свою праведность тебе. С таким же успехом можно было бы поддерживать притязание на твою праведность, потому что другой был вознесен в круг чистоты. У тебя нет уроков в природе, чтобы поддерживать доктрину вмененной праведности. Весь закон, который признает равенство и справедливость, отвергает клевету на имя Иисуса. Он не передает тебе никакого блага, которое твое состояние не примет как твое собственное наследие. Ты не должен зависеть от спасения от своих неправд иначе, как через их оставление. Никакое добро не может прийти к тебе во зле; и пока твои неправды остаются, добро твоего Учителя не приносит тебе никакой пользы. Чтобы быть спасенным, ты не должен зависеть от блага другого, но от блага, которое ты можешь достичь, ища мудрость и оставляя глупость. Поэтому то, чему я учил тебя, несовместимое с этим чувством, я просил бы тебя оставить; ибо никакое добро не может возникнуть для тебя из любого источника, без того чтобы твоя мудрость не управляла тобой, чтобы сделать его своим. И когда оно твое, оно не чужое. Не читай больше свой урок неправды и оставь учение, которое льстило бы тебе надеждами на блаженство, потому что другой более свят, чем ты сам. Твой Спаситель — тот, кто спасает. Никакой разум не является твоим Спасителем, если он не спасает. Спасти — значит сделать тебя мудрым, и когда ты станешь мудрым, ты отбросишь неправды и заблуждения. Никакой разум не мудр в мудрости моего круга, кто отказывается от наставления в мудрости или пренебрегает практикой ее требований».

«Я видел твои пути, и я наблюдал за твоим трауром с беспокойством. Ты ждал в надежде на искупление, потому что другой был добр. Ты ждал, чтобы другой сделал то, что ты должен был сделать сам. Это то, что причинило тебе вред. Если бы ты почувствовал необходимость в собственных усилиях и меньше зависел от доктрины вмененной праведности, как тебя учили, мне не нужно было бы сейчас исправлять зло, которое я совершил. Но когда ты надеешься на добро, потому что другой мудр, ты склонен к безопасности в лени. Ты видишь, что вредно поощрять лень, и все же, когда ты ждешь, чтобы другой сделал твою работу, твоя лень очевидна. Будь мудр, тогда, и будь активен, чтобы быть мудрым».

Круг сказал: «Кто тогда может быть спасен? Если у нас нет собственной праведности и нам не позволено надеяться на нее в другом, кто из нас будет спасен?»

Э. Те, кто с тобой, кто ищет и находит мудрость и кто не будет пренебрегать благом разума.

С. Тогда нет нужды в Спасителе, если мы можем спасти себя сами.

Э. Нет нужды надеяться на то, что праведность другого будет записана на твой счет; потому что никакая такая несправедливость не будет явлена тебе. Есть нужда в учителе, чтобы наставить тебя в истине божественной мудрости; и тот, кто наставляет, спасает, когда его наставление принято, и по мере того, как оно принято. Невежество разума удаляется наставлением, и по мере того, как оно удаляется, наставляемый разум спасается от своего невежества. Когда разум заблуждается, он заблуждается не потому, что естественно предпочитает заблуждение, а потому, что его невежество препятствовало принятию мудрости. Зло, которое практикует разум, практикуется не потому, что разум любит зло в предпочтение добру, а потому, что по невежеству он судил неверно. Невежественный разум склонен судить неверно, но мудрые наставлены. Разум должен любить и предпочитать для себя то, что хорошо, или то, что он предполагает, лучше всего приспособлено для содействия его собственному наслаждению. Но очень многие находят свои суждения ошибочными. Они делают зло, чтобы сделать себе добро. Истинная мудрость, однако, раскрывает невежество их суждения. Добро никогда не может выйти из зла, ни зло из добра. Временное преимущество может быть получено из мнения другого, вследствие чего ему может быть причинен вред; и когда разум получил то, что он искал и получил за счет другого, он не удовлетворен, потому что зло никогда не может удовлетворить то, что Бог сделал правильным и добрым. И чем больше зло, тем больше неудовлетворенность; потому что правильное и неправильное никогда не могут согласиться, но должны из-за своего несогласия воевать друг с другом. Разум, следовательно, действуя неправильно, поощряет раздор в себе, и где есть конфликт, закон гармонии нарушается, а вместе с ним и покой того, чье наслаждение зависит от него. Тот, кто спасает, является, следовательно, избавителем от этих зол невежества.

С. Ты делаешь тогда каждого учителя Спасителем.

Э. Я хотел бы научить тебя, что каждый, кто спасает, есть спаситель. Тот, кто учит мудрости и внушает принципы праведности в умы других, спасает их от их невежества и глупости. Разве это не так?

С. Похоже на то; но почему какой-либо разум должен надеяться на спасение с помощью Иисуса?

Э. Помощь, которую приносит тебе Иисус, — это помощь, которую приносим мы. Иисус не приходит к тебе, кроме как через круги, связывающие его с тобой.

С. Осуществляет ли он прямой контроль над твоим кругом?

Э. Он осуществляет контроль над всеми кругами меньшей мудрости, чем он сам; но нас учили другие, а их — другие, и так далее до круга, в котором пребывает Иисус. Мудрость, которой нас учат, — это мудрость, которой он учил бы, если бы был нашим прямым наставником; потому что было бы неразумно пытаться развивать разум, только когда разум развит для принятия наставления. Круг мудрости, который наставляет нас, не мог постичь степень Иисуса, пока мудрость не улучшила их постепенными ступенями, так что они стали бы способны принять ее. Скоро твоя мудрость соединится с моим кругом, ибо я вижу, что ты готов принять истину без страха.

С. У меня не много страхов, но у меня есть некоторые дальнейшие вопросы, по которым мой разум не полностью определился.

Э. Продолжай.

С. Ты учил нас, что вмененная праведность несправедлива. Как может быть несправедливым то, что свободно предлагается при условии нашего принятия или даруется без нашего желания?

Э. Несправедливость заключается в зле. Все есть зло, что не есть добро. Нехорошо обманывать тебя злом. Зло не есть право, а то, что не есть право, — несправедливо. Зло обмана тебя ведет тебя неверно и поощряет тебя надеяться на мудрость другого, не имея принципов и дел, которые будут найдены важными для твоего прогресса. Вмененная праведность Иисуса никогда не принесет тебе пользы, пока эта праведность не станет твоей собственной через практику. Никакое добро не может прийти к тебе, если добро не принято и не усвоено. Когда оно усвоено, оно твое, и не раньше.

С. Ты не стал бы учить, что все злы несправедливы.

Э. Ты не стал бы отвергать то, что хорошо, когда ты понимаешь это. Хорошее не есть зло. Добро не есть зло. Справедливое не есть зло. Злы не являются злами абсолютно. Худшее зло — невежество. Невежество не будет жить вечно ни в каком разуме — я бы сказал, невежество о правильном и неправильном, как я понимаю правильное и неправильное. Поэтому это не абсолютное зло. Так же обстоит дело со всеми другими злами; они временны, а не вечны.

С. Зло несчастья хуже, чем невежество.

Э. Несчастье — это следствие невежества. Следствие не может превышать причину.

С. Да; но оно может быть более длительным.

Э. Как может следствие невежества быть более длительным, чем причина?

С. Когда умы делают зло, их неправды остаются, как ты сказал, пока они не исправлены. Ты говоришь, что твоя миссия здесь — исправить твои неправды, и все же ты претендуешь на мудрость, неизвестную тебе, когда твои неправды были совершены.

Э. Мои неправды были неправдами тебя и тех, кто с тобой. Когда я учил тебя неправде, твои неправды оправдывали мое учение. Твои симпатии были как мои; но то, что было моей неправдой, не было твоей, ни твоя — моей. Когда я пришел сюда, я пришел, чтобы исправить свои неправды, которые ты принял и принятием сделал их своими. Я был неправ, как ты сейчас; но то, что я сделал бы, ты не исправишь. Я исправил бы то, что ты не можешь сделать. Чтобы ты мог понять меня, я учил тебя тому, что ты принял и усвоил. Я учил тебя неправде. Моя неправда была в учении. Ты принял и усвоил, и твоя неправда была в принятии и усвоении, когда ты должен был взвесить мои слова на весах беспристрастной справедливости и истины. Моя миссия — исправить мое учение, когда я был с тобой. Твой долг — исправить то, что ты принял без взвешивания. Я сказал тебе неправду. Я теперь исправляю эту неправду. Я был в заблуждении. Я хотел бы теперь, чтобы ты узнал это. И когда ты увидишь мою глупость, как я вижу ее, твоя мудрость увеличится.

С. Значит, мудрость состоит в том, чтобы видеть свои собственные ошибки.

Э. Она состоит не только в том, чтобы видеть их, но и в том, чтобы оставлять их. Мудрость — в оставлении глупостей.

С. Есть ли у нас глупости, которые мудрость не одобряет?

Э. Твои дела должны показать.

С. Какие дела?

Э. Твоя реформа покажет тебе твои глупости.

С. Какие глупости?

Э. Глупость зависеть от других в том, чтобы делать то, что ты должен делать сам.

С. Что мы должны делать сами?

Э. Отбросить всякое зло.

С. Какие неправды мы должны отбросить?

Э. Неправду невежества.

С. О чем мы невежественны?

Э. О том, чего ты не знаешь.

С. Что это?

Э. Мудрость Бога.

С. Как мы можем узнать мудрость Бога?

Э. Через наставление в праведности.

С. Кто наставит нас?

Э. Круг, который мы видели. Хотел бы ты быть представленным этому кругу?

С. Твой круг не примет такие умы, как мы.

Э. Мой круг подготовит твой разум и примет тебя, когда ты будешь подготовлен.

С. Почему твой круг не поклоняется так, как мы?

Э. Потому что это не соответствует нашей мудрости. Ты будешь поклоняться с новым светом, когда увидишь мудрость, которая будет открыта тебе. Сейчас ты видишь со страхом и трепетом; но когда чистая мудрость воссияет на тебя с престола доброты, сомнения и страхи твоего разума рассеются с восходящей славой вечного дня. Тщетные воображения заблудшего разума будут исправлены, и прекрасные гармонии природы будут управлять твоим разумом и дадут тебе покой, который превосходит твою тоскующую душу. Голос доброты разожжет твои преданности, и сладкое влияние приветливых соратников коснется мягких эмоций благодарности и хвалы. Ты не видел мудрости столь чистой, доброты столь великой, надежды столь безоблачной, жизни столь сладкой и общества столь приятного, как то, в которое я предлагаю ввести тебя и твоих друзей с тобой. Ты будешь учить свои уроки любви с удовольствием, свои уроки мира с довольством, и никакой бич страха не будет подгонять тебя, когда ты поймешь радость благословенных.

С. Но почему я не могу получить то же наставление в этом замке?

Э. Ты получишь свое наставление только там, где его можно найти. Ты знаешь, что наставлять тебя могут только те, кто компетентен. Они не могут наставить тебя, не сняв завесу с твоего лица, чтобы ты мог видеть, а также слышать мудрость в милосердии.

С. Я не возражал бы против того, чтобы покинуть замок, если бы мои соратники сопровождали меня.

Э. Твои соратники даже ждут, чтобы ты сказал: «Я пойду».

С. Откуда ты знаешь?

Э. Я знаю зрением, которого вы не обрели.

С. Можешь ли ты сказать мое намерение?

Э. Я могу сказать тебе, что твой разум готов идти.

С. Как я могу узнать это и видеть, как ты?

Э. Делая то, что я требую от тебя. Когда ты увидишь свет храма, твое видение увеличится настолько, чтобы различать мысли разума, и когда ты увидишь мысли разума, ты больше не будешь ходить верой, но видением. В этом состоит мудрость круга, к которому я теперь принадлежу. У них нет сомнений или страхов, потому что сомнения — это результаты слепоты. То, что ты видишь, ты не можешь подвергать сомнению или бояться, потому что истины не следует бояться, но она рассеивает сомнения и печали.

С. Нет ли факта, которого следовало бы бояться?

Э. Самая страшная вещь, которой духам нужно избегать, — это их пренебрежение мудростью. Их противодействие улучшению — самая опасная вещь, которой им нужно бояться. Это то, что они должны преодолеть. Твои страхи исчезнут со светом мудрости. Они не испортят твою радость и не нарушат твой покой, когда мудрость нашего круга научит тебя глупости страха. Не каждый из твоих товарищей пойдет с нами. Я вижу разум в вон том дворце, который ждет моего опыта, чтобы помочь ему. Ему не помогут таким образом. Он хочет, чтобы я испытал реальности моего круга для него, но ты теперь можешь видеть, что мое испытание не будет испытанием для него. Когда лень просит другого сделать то, что принадлежит тому, кто контролируется ею, улучшение будет откладываться, пока лень не будет удовлетворена. Не будет никакой реформы в руках лени, и где нет реформы, там мало мудрости. Я видел много лени в этом замке. Я видел много безразличия к прогрессу, и я убежден, что никакая мудрость не может улучшить состояние умов здесь, если эта мудрость не будет принята, чтобы дать жизненную силу делам праведности. Я жду твоего ответа.

С. Я попробую твой круг.

Э. Ты не примешь то, что дано тебе, не попробовав его, потому что проба — это то, что введет тебя в него.

С. Тогда я могу попробовать это здесь.

Э. Не пока ты не принял его.

С. Но могу ли я не принять его здесь, как в другом месте?

Э. Ты можешь принять то, что можешь здесь, и практиковать это; но чего тебе не хватает, так это зрения. Сейчас ты только веришь из-за моих слов; но когда ты увидишь, ты будешь знать не из-за моих слов, а потому что то, что ты увидишь, заставит тебя узнать мудрость, которую я теперь провозглашаю тебе. Ты предпочел бы факты верованиям, реальности сомнениям и стабильность неопределенности.

С. Я пойду с тобой.

Э. Кто еще?

Вся компания была одного мнения. Они все сказали: «Я пойду». Я записал их имена в книгу жизни и нашел тысячу раз десять тысяч, которые пели новую песнь на стенах презрения и были приняты в храм, не сделанный руками, как были сто сорок четыре тысячи. Они были освобождены от рабства страха и сомнения; и когда они были свободны, они сказали: «Слава, слава Господу Богу Всемогущему, который есть от вечности до вечности, Верховный над делами, которые он сотворил; и который не позволяет никакой нечистой вещи расстроить неизменный совет его мудрости и соизволения». И голос храма был одним голосом; ибо радость увеличилась, когда реформа была эффективна в возвращении столь великого множества.

ГЛАВА IX. МИССИЯ В ДРУГОЙ КРУГ.

Томас находит два ума, спорящих — Вступает в разговор с ними — Отказывается назвать свое имя — Противится учению тому, чего учитель не знает — Противится спорам — Отвергает врожденную порочность — Отбрасывает неверные взгляды — Рекомендует факты вместо мнений — Объяснение солнца и луны, которые остановились по повелению Иисуса Навина — Природа наставляет разум — Споры неразумны — Мудрость преодолеет зло — Свобода вызывает праведность — Хозяева ответственны за дела слуг — Еще один ум обращен — Работа храма гармонична — Долг избегать раздора — Согласие получено — Обращенный видит свет — Уильям дает ему совет и ведет его в храм, где он получает новое имя и белый камень.

Затем мастер попросил меня не брать с собой никого, но идти в другой круг, который сочувствовал тем, кто в замке. Я пошел туда, где была компания, которая искала мудрость в делах зла. Им не помогал никакой свет, кроме того, который они нашли в рудиментарном состоянии. Я видел, как они спорили о чем-то, чего они не понимали. Хотя я мог видеть их, они не могли видеть меня. Я слышал, как один ум сказал другому, который пришел наставить его в мудрости своего круга, что лучше управлять силой, чем разумом.

Круг, который он наставлял, делегировал чемпиона для дебатов с ним; и он ответил, «что страх — единственное оружие для контроля и управления умами».

«Это не единственное оружие; но это один из самых мощных агентов, которые нужно использовать. Я видел некоторые умы, так устроенные, — сказал он, — что ими можно было управлять без страха, но это не часто их состояние».

«Состояние ни одного ума, — ответил другой, — не может быть так хорошо управляемо, как дать им знать, что то, что они говорят и делают, будет наказано строгостью или вознаграждено щедростью».

Спор не был мудрым. Ссора была неправа. Я подошел к ним, и они сказали: «Кто ты?»

Т. Я ваш друг.

С. Так говорят все, кто хочет обмануть.

Т. Разве я когда-нибудь обманывал вас?

С. Почему же тогда вы не назовете свое имя?

Т. Мое имя не поможет вам узнать меня.

С. Почему?

Т. Потому что мое имя вы никогда не знали.

С. Мы никогда не знали или не слышали о вас?

Т. Вы могли слышать то, что я не признал бы, потому что это могло быть несправедливо.

С. Тогда какова ваша миссия? Вы учитель?

Т. Я учу тому, что знаю.

С. Разве вы не учите иногда тому, чего не знаете?

Т. Я делал так; но теперь я больше так не делаю.

С. Тогда ваше учение должно быть очень ограниченным.

Т. Оно ограничено; а чье — нет?

С. Те, кто учит тому, чего не знают?

С. Как может разум учить тому, чего он не знает?

С. Как он хотел бы тому, что он знает.

Т. Как это?

С. Он может рассказать свои взгляды; он может учить своим мнениям.

Т. Верно; но как он может учить тому, чего не знает?

С. Я сказал, как он делает то, что знает.

Т. Тогда он заставляет их знать то, чего не знает сам.

С. Нет; но он заставляет их верить так же, как он.

Т. Тогда, когда он заставляет их верить, они научены.

С. Да, они научены его вере.

Т. Я заключаю, что они не становятся мудрее или лучше от его учения.

С. Они и мудрее, и лучше.

Т. Как так?

С. Потому что они таковы.

Т. Это ваша единственная причина?

С. Нет; они мудрее в отношении мнений и взглядов.

Т. В чем состоит их мудрость?

С. Она состоит в способности опровергать ложные мнения и взгляды.

Т. Это все?

С. Что еще может быть?

Т. Много больше, когда они мудры.

С. Что?

Т. Они могут быть добрыми и справедливыми; они могут говорить истину и не лгать. Они могут избегать обмана и зла. Они могут знать что-то и быть полезными другим умам, обучая их тому, что они знают.

С. Но умы знают мало и могут скоро научить этому.

Т. Знаете ли вы причину, почему они знают мало?

С. Потому что мало можно знать.

Т. Нет; потому что мало знания было искомо. Когда разум довольствуется мнениями и взглядами, он приложит мало усилий, чтобы собрать факты.

С. Тогда мы услышим ваши факты.

Т. Вы услышите то, что сейчас нельзя сказать, когда будете готовы к этому.

С. Разве мы не готовы к фактам?

Т. Я не буду рассказывать то, что вы не примете.

С. Почему?

Т. Потому что это не принесет вам никакой пользы.

С. Откуда вы знаете, что мы не примем это?

Т. Потому что я вижу, что ваши мнения предотвратят это.

С. Тогда какова ваша миссия?

Т. Удалить ваши мнения, когда они неверны.

С. У нас есть неверные мнения?

Т. Некоторые верны, а другие неверны.

С. Какие неверны?

Т. Те, которые заставляют вас спорить.

С. Но разве мы не можем сравнивать наши мнения?

Т. Какую пользу принесет сравнение?

С. Оно покажет, какие из них верны.

Т. Как оно покажет это?

С. Самый сильный одержит победу.

Т. Победу над кем?

С. Над слабым.

Т. Хорошо, устанавливает ли победа над слабым то, что вы хотите?

С. Она устанавливает факт, что одно мнение сильнее другого.

Т. Как так?

С. Потому что оно подавляет самое слабое мнение.

Т. Тогда, когда один ум побеждает другой, вы говорите, что он прав.

С. Я не знаю лучшего правила.

Т. Когда правило надежно, потому что оно справедливо, мудрость правила будет установлена, но правило неверно, и, следовательно, результат должен быть неверным. Потому что один ум торжествует над другим, это не доказывает правоту на стороне победителя.

Ч. Каким же образом можно проверить мнения?

Т. Опытом.

Ч. Опыт есть у обеих сторон.

Т. Истинно так; но когда опыт таков, что он во благо, то он не во зло. Разум, пребывающий в заблуждении, обретет печальный опыт, но разум, пребывающий в истине, будет счастлив. Посему мое правило — не спорить, а позволить опыту испытать правоту всех мнений. Таким образом, все заблуждения вскоре исчезли бы без всяких пререканий.

Ч. Потребовалось бы много времени, чтобы преодолеть заблуждения таким путем.

Т. Покажешь ли ты, как их можно преодолеть скорее?

Ч. Я полагаю, что два разума, придерживающиеся разных мнений, должны обсудить существующие между ними разногласия.

Т. Сделает ли обсуждение разногласий их меньше или устранит ли оно хотя бы одно заблуждение?

Ч. Я скажу, что не вижу иного способа их устранить.

Т. Мудрейшие среди вас не видят иного способа; но доводилось ли вам когда-либо видеть, чтобы заблуждение было исправлено посредством спора?

Ч. Я видел, как некоторые разумы приходили в замешательство.

Т. Ответ верен; но видел ли ты, чтобы кто-либо исправил свои заблуждения посредством полемики?

Ч. Могу сказать, что некоторые разумы менялись под влиянием полемики.

Т. Изменились ли они настолько, чтобы оставить свои заблуждения?

Ч. Перемена была благой, ибо они приняли истину.

Т. Какую истину они приняли?

Ч. Они приняли истину Библии.

Т. Какую истину Библии они приняли?

Ч. Они приняли истину мудрости, которая учит их, что разум в естественном состоянии не может принять вещей Божьих, ибо он постоянно склонен к злу.

Т. Является ли это истиной, открытой в Библии?

Ч. Это истина, которую не может отрицать ни один читатель Библии. Это истина, которую Бог открыл разуму.

Т. Прочтешь ли ты мне эту истину из той Книги?

Ч. Я покажу тебе отрывок. В нем сказано: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина».

Т. Говорит ли этот отрывок о том, что разум в естественном состоянии не может принять вещей Божьих, или о том, что он постоянно склонен к злу?

Ч. В нем сказано, что дети пострадали от поведения отца.

Т. Что еще?

Ч. Ну, если они так пострадали, значит, они должны быть причастны к вине отца.

Т. Каким образом?

Ч. Потому что это делает детей ответственными за поведение родителя.

Т. Каким образом это делает детей ответственными?

Ч. В силу закона, которому они подчинены.

Т. Какая добродетель есть в законе, который делает один разум ответственным за деяния другого?

Ч. Я вижу, что ты неверующий.

Т. Как ты можешь видеть то, что не является фактом?

Ч. Это факт, что ты придираешься к Божьему закону.

Т. В чем я придирался?

Ч. Отрицая то, что написано в Библии.

Т. Что я отрицал в Библии?

Ч. Учение о врожденной порочности.

Т. Я не видел этого учения в Библии, как и ты.

Ч. Это учение содержится в отрывке, который я процитировал.

Т. Я его не вижу.

Ч. Нет никого слепее того, кто не хочет видеть.

Т. Значит, мне нужно зрение. Можешь ли ты даровать его?

Ч. Я не могу заставить тебя видеть, если ты сам не попытаешься.

Т. Я не буду пытаться увидеть то, чего нет.

Ч. Тогда ты сможешь увидеть то, что есть.

Т. Тогда ты представишь то, что есть, и оставишь в покое то, чего нет. Я видел, как ты и твой спутник спорили о том, чего нет.

Ч. Значит, ты должен быть слеп. Я вижу то, что благо, и когда разум не желает признать истину, он должен быть вознагражден за свое упрямство.

Т. Он не должен быть вознагражден за то, что отвергает, ибо это неистинно.

Ч. Он должен быть наказан за свое упрямство.

Т. Он не должен быть наказан за отвержение заблуждения.

Ч. Злобность разума должна быть наказана, иначе Бог не будет справедлив.

Т. Как Бог накажет разум за отвержение заблуждения?

Ч. Он накажет разум не за отвержение заблуждения, а за отвержение истины.

Т. Истина не оправдает тебя. Истина должна сделать тебя свободным.

Ч. Я свободен; я никогда не был рабом. Почему же истина не оправдает меня?

Т. Потому что она отвергается тобой, а заблуждение часто поощряется.

Ч. Что я отверг?

Т. Ты отверг не некоторые заблуждения, а многие факты.

Ч. Какой факт я отверг?

Т. Тот факт, что Бог справедлив ко всем.

Ч. Если бы Он был справедлив ко всем, мы не были бы избавлены от возмездия Его гнева.

Т. Откуда ты знаешь?

Ч. Потому что Его гнев сдерживается ради Его Сына.

Т. Откуда ты знаешь, что Его гнев сдерживается?

Ч. Потому что мы не получаем по своим заслугам.

Т. Каковы наши заслуги?

Ч. Возмездие и гнев Божий во веки веков.

Т. Как ты можешь говорить о том, чего не знаешь?

Ч. Я могу говорить о том, во что верю.

Т. На каком основании зиждется эта вера?

Ч. На слове Божьем.

Т. Прочтешь ли ты это слово?

Ч. Не увидишь Меня без покаяния.

Т. Твоя память читает неверно.

Ч. Но таков смысл этого отрывка.

Т. Я помогу тебе исправиться.

Ч. Продолжай.

Т. «Дары и призвание Божие непреложны».

Ч. Это не тот отрывок.

Т. Тогда я не могу его найти.

Ч. Но ты знаешь, что слово Божье истинно.

Т. Оно истинно; но не твое изречение.

Ч. Я вижу, ты ни с чем не согласишься.

Т. Я не буду расходиться во мнениях с фактом.

Ч. Как ты получишь факт?

Т. Через эксперимент, через доказательство и через знание.

Ч. Отверг бы ты то, чего не знаешь?

Т. Я принял бы то, что знаю, и искал бы доказательства того, чего не знаю.

Ч. На какой странице откровения ты бы искал?

Т. На первой странице.

Ч. Это мало помогает.

Т. Тогда я перевернул бы вторую страницу и так далее, пока не обрел бы мудрость.

Ч. Значит, Библия — это твоя мудрость.

Т. Библия содержит много мудрости, но природа — больше.

Ч. Разве природа мудрее откровения?

Т. Я сказал, что это так.

Ч. Как это может быть, если откровение исходит от Бога?

Т. Природа — это творение Божье, а откровение — это творение природы. Природа — это первая страница откровения и все, что может быть открыто. Природа, или мудрость Божья, явленная в Его творении, открыта лишь отчасти, а потому она меньше, чем природа.

Ч. Но когда откровение противоречит природе, что ты будешь делать?

Т. Я скажу, что оно не может противоречить природе, ибо природа верна сама себе.

Ч. Но Библия противоречит природе.

Т. Как и в чем?

Ч. Солнце и луна остановились, чтобы Иисус Навин мог поразить своих врагов.

Т. Солнце и луна стояли там, где Бог поместил их. Они никогда не стояли иначе. Но ты найдешь другие солнца, другие луны и другие звезды, нежели те, что ты видишь на небе. Я держу знамя, и на нем ты можешь увидеть солнце и луну. Оно стоит неподвижно по моему велению или движется, как я управляю. Так было и с врагами Иисуса Навина. Они стояли неподвижно; и когда они стояли неподвижно, знамя не двигалось, как не двигались ни солнце, ни луна на их знаменах. Солнце и луна, которые были на их знаменах, не двигались, пока враг не перестал быть способен сражаться с победителями. Я не вижу в этом отрывке никакого противоречия природе.

Ч. Я не вижу противоречия в твоем толковании.

Т. Это не мое толкование.

Ч. Чье же оно?

Т. Это толкование Иисуса Навина.

Ч. От кого ты его получил?

Т. Я получил его от круга, принадлежащего сфере, который получил его от него.

Ч. Как я могу узнать истинность того, что ты утверждаешь?

Т. Через продвижение в мудрости.

Ч. Как я могу продвинуться в мудрости?

Т. Принимая мудрость от высших разумов.

Ч. Как я могу узнать, кто мой высший?

Т. По их делам. Когда дело разума гармонирует с законом Божьим в природе, ты можешь знать, что совершитель этого дела — твой высший.

Ч. Но природа — это непостижимый том.

Т. Он непостижим только для тех, кто его не понимает. Он таинственен для тех, кто не исследовал и не изучил его золотую страницу. Он мудр, и тому, что мудро, ты можешь научиться.

Ч. Кто поможет мне?

Т. Природа не оставит тебя без наставника.

Ч. Полагаю, это твое мнение.

Т. Это факт, который я знаю. Я пришел сюда не для того, чтобы учить тебя мнениям, а фактам. Я вижу, что твой разум уже переполнен мнениями, и это причина твоих пререканий в этом круге. Разумы не спорят друг с другом о фактах, которые они знают; но все споры ведутся о вещах, которые не поняты. Я видел твое состояние и знаю факт, который утверждаю.

Ч. Это сужает окружность разумов до малых пределов. Это дает мало простора для мысли и энергии.

Т. Энергия этого круга не будет ограничена правильным направлением. Она не будет лишена достаточного простора для мудрости, которой обладает. Но споры о вещах никогда не увеличивают мудрость или счастье тех, кто в них вовлечен. Ограничьтесь тем, что вы знаете, и мир приумножится среди вас. Соперничество соберет тайное раскаяние. Ничто доброе не может исходить от зла раздора. Мудрость бессловесных презирает то, что практикуют некоторые разумы. Они никогда не ссорятся из-за вещей, о которых ничего не знают; и, конечно, разумам высшего порядка нет нужды спорить о фактах, которые они знают. Все, кто спорит, не мудры. Все, кто препирается, не мудры. Это слабость, которой могут следовать глупцы, но разумы понимающие презирают становление слабыми в заблуждениях спора.

Ч. Значит, ты за то, чтобы смиряться перед каждым унижением, которое слабость и злоба порочных разумов могут обрушить на твою репутацию.

Т. Будет хорошо смириться с тем, чего ты не можешь избежать; но когда с твоей стороны нет неразумного поведения, насмешка не будет невыносимой. Ты обнаружишь, что смирение перед случайным оскорблением более терпимо и легко переносится, чем спор из-за него. Самое тяжкое зло из двух — это пререкания. Это хуже всех оскорблений, которые когда-либо переносит разум. Оскорбление не вредит никому больше, чем тому, кто предается ему. Действительно, мудрость не обратит внимания на оскорбление. Она не опустится до того, чтобы ссориться из-за него. Она проходит мимо, не обращая внимания на задуманное зло, и оставляет совершителя пожинать то, что он посеял. Но соперничество сторон обнаруживает слабость с обеих сторон. Безумием народов и отдельных лиц было отвечать на оскорбление, и это возмущение всегда делало их более несчастными, чем могло бы сделать само оскорбление. Я не был вполне удовлетворен в своем рудиментарном состоянии антагонистическими элементами условий вокруг меня. Я видел войну и кровопролитие. Я видел зло и слабость. Я видел власть и тиранию. Я видел пороки и суеверия, невежество и нищету. Тогда я протянул руку, чтобы преодолеть их, но поток устремился вперед, и моя надежда была разрушена. Я не был удовлетворен войной, когда был в войне, соперничеством, когда приходило соперничество, раздором, когда разум боролся с разумом; и когда я пришел в эту сферу, я нашел мудрость, которая дала то, чего никогда не приносит соперничество — мир, который превыше всякого понимания — любовь, которая наполнила меня сочувствием и дала энергию моей душе для блага тех, чья слабость заслуживала сострадания и заботы, которые невежественные могут презирать, а глупые — завидовать, но которые не могут разделить радость, которую она дает моему разуму. Так разум был продвинут из состояния пререканий в состояние мира. Когда разумы спорят, это не слова мудрости, а слова глупости.

Ч. Теория, которую ты отстаиваешь, хороша; но она не годится для практики. Разумам нужно что-то, чтобы заставить их поступать правильно.

Т. Когда разумы делают то, что заставляет их делать нечто, это нечто, а не они, делает это. Они не свободны и, следовательно, безответственны за то, что сделано; поскольку они лишь инструменты в руке чего-то. Скажешь ли ты мне, как теория может быть хорошей, если ее нельзя практиковать?

Ч. Твоя теория выглядит хорошо; но она была бы вредна для любого, кто будет практиковать ее, потому что он был бы вынужден страдать из-за порочности других. Разумам нужно ограничение.

Т. Разумам нужна мудрость, и когда они получают мудрость, им не требуется ограничение, чтобы заставить их поступать правильно. Они будут меньше страдать от порочности других, когда другие свободны, чем они страдают, пока контролируют страхом. Порочно для разума поступать с другими так, как он не хотел бы, чтобы другие поступали с ним.

Ч. Значит, ты бы разнуздал разум и дал ему свободу поступать так, как ему угодно.

Т. Я бы разнуздал разум от его невежества, освободил бы его от его цепей и вдохновил бы его праведностью. Тогда я бы сказал: «Поступай как хочешь».

Ч. Разве не захотелось бы ему поступать неправильно?

Т. Ему захотелось бы поступать только правильно, и когда разум желает поступать правильно, он никому не причинит вреда.

Ч. Откуда ты знаешь, что ему захотелось бы поступать правильно?

Т. Опытом.

Ч. У тебя нет страха перед твоими высшими?

Т. Мои высшие более справедливы и добры, чем я.

Ч. Тогда почему ты не боишься их?

Т. Потому что они лучше меня самого.

Ч. Я бы не подчинялся без награды.

Т. Разве ты не поступал бы так, как тебе угодно?

Ч. Я бы поступал; но мне не хотелось бы подчиняться.

Т. Почему?

Ч. Потому что я бы поступал так, как мне угодно.

Т. Если бы тебе было угодно подчиниться и ты поступал бы так, как тебе угодно, ты бы подчинился.

Ч. Но мне не было бы так угодно поступать.

Т. Поступал бы ты так, как тебе не было бы угодно поступать?

Ч. Я бы не стал.

Т. Тогда ты бы подчинился; ибо когда тебе угодно сделать что-то, если ты этого не сделаешь, ты будешь недоволен и неудовлетворен. Когда мудрость возделывает разум, она делает его плодоносящим добрыми плодами. Они всходят и растут спонтанно. Почва, будучи мудро подготовленной, приносит мирные плоды праведности. Так, когда твой разум пьет из источника высшей мудрости, это утоляет жажду и дает ему силу приносить плоды. Он свободен от страхов невежества и суеверий и не нуждается в кнуте, чтобы вымогать требуемое добро. Он делает то, что ему угодно, без страха, потому что ему угодно поступать правильно, а не неправильно. Но разум, который гонят, подобен рабу — слуге, который служит только потому, что глаз его господина на нем, а кнут его гнева поднят, чтобы вымогать невольную службу. Раб работает, но он работает так, как его заставляет мастер. Так и с теми, кто служит в твоем состоянии. Это не ты, а твой господин, который заставляет тебя работать, имеет право на награду. Он использует тебя, как механик использовал бы свои инструменты; и все же, кто сказал бы, что инструмент должен получить награду за свое использование?

Ч. Это новое учение. Я вижу, ты подрываешь фундамент всякого страха.

Т. Я бы подорвал фундамент всякого невежества, потому что невежество — причина всякого страха. Устрани невежество, и всякий страх исчезнет. Он никогда не был добродетелью. Разумы действовали, чтобы заставить разумы бояться. Они стремились заставить их бояться того, чего не боялись сами. Они представляли Бога и даже духов как объекты страха. И они загоняли своих суеверных жертв в рабство, столь же унизительное, сколь и разрушительное, столь же постыдное, сколь и губительное для благополучия разума. Когда невежество будет вытеснено мудростью, свобода позволит разумам участвовать в деле своих рук; но пока разум находится в оковах из-за страха и работает только так, как его заставляют, награда, какова бы она ни была, должна быть отдана тому, кто контролирует. Господин, а не слуга, делает работу и делает ее так, как он выбирает, и с помощью инструментов, находящихся в его распоряжении.

Ч. Я хотел бы спросить, не должен ли разум бояться Бога?

Т. Как может разум бояться того, что он любит?

Ч. Он может бояться оскорбить.

Т. Он не оскорбит, когда он прав.

Ч. Но когда он склонен к заблуждению, он может бояться.

Т. Но он не склонен к заблуждению в том, что он знает, а то, что неизвестно, не должно порождать страх.

Ч. Почему?

Т. Потому что оно неизвестно. Большинство страхов именно такого рода. Разумы редко боятся реальных вещей.

Ч. Разве рабы не боятся своих господ?

Т. Не своих господ, а того, что их господа могут сделать.

Ч. Разве воля господина не является реальностью?

Т. Воля — это хорошо; но злоупотребление волей — это плохо. Рабы боятся злоупотребления властью над ними. Злоупотребления не будут бояться, когда реальность мудрости исправит его. Оно будет исправлено, когда рабы перестанут бояться своих господ; но пока они боятся, они будут слугами.

Ч. Значит, слуги сами виноваты в своих страхах?

Т. Я не виню ни один разум, не в моей прерогативе осуждать. Но я могу сказать: когда рабы перестают бояться, рабство подходит к концу. Господин не может принуждать без страха, и он не может заставить других исполнять свою волю, когда они не расположены к этому. Страх, таким образом, имеет свои узы, и те, кто порождает страхи, способствуют порабощению разума.

Ч. Разве Бог не заставляет разум бояться?

Т. Никогда.

Ч. Но разумы боятся Бога.

Т. Разумы боятся того, что делают из них их условия. Когда невежество омрачает душу, так что она может видеть лишь сумеречный вид природы, разум подчиняется правилам невежества. Это правило будет соответствовать свету, который светит. Целое, отраженное на зрении сразу, заставило бы зрение ослепнуть от потока. Следовательно, в организации разума, как индивидуума, мудрость Божья проявляется, потому что то, что естественно, адаптировано к его состоянию, а то, что адаптировано к его состоянию, приносит наслаждение. Следовательно, то, что естественно, свободно, не будучи запрещенным законом, и то, что свободно, не является монополией. В природе нет закона, который оправдывал бы монополию на ее дары. Все вещи в ее кладовой принадлежат общей семье; и каждый член может наслаждаться тем, что необходимо для наслаждения. Я видел монополию на то, что природа предоставила для блага разума. Я видел церкви, основанные на предполагаемом праве держать сокровища этой и других сфер в своих руках, чтобы раздавать или удерживать, как того желала политика мирской мудрости для своего возвеличивания. Я видел разумы в этой сфере, омраченные тьмой такого идолопоклонства и несправедливости; и я видел, как они склоняются в ужасе и работают в страхе перед Богом, которого язычники отвергли бы за его предполагаемую жестокость. Теперь, разве у тебя не было страхов такого рода?

Ч. Должен признать, что были.

Т. Хотел бы ты узнать причину?

Ч. Ты обнажил причину в своих замечаниях.

Т. Как долго ты будешь медлить здесь, в этой полночи заблуждения?

Ч. Пока не смогу быть освобожден.

Т. Будешь ли ты свободен?

Ч. Если смогу.

Т. Там, куда я иду, нет зла. Пойдешь ли ты за мной?

Ч. Я попытаюсь; но я не знаю, куда ты меня поведешь.

Т. Я поведу тебя туда, где уставшие находят покой и где в свете нет тьмы. Но когда ты достигнешь дверей храма, я велю тебе ждать, пока я не получу разрешение представить тебя.

Ч. Предположим, в разрешении будет отказано.

Т. Предположения никогда не входят туда.

Ч. Что! Никому не позволено предполагать вопрос? Это должна быть тирания, неизвестная мне.

Т. Они не будут предполагать, потому что предмет предположения известен без него. Нет нужды в предположении, когда мудрость раскрывает факт. Все предположения допускают две стороны. Они допускают сомнение и страх. Но там, где царит знание, где светит свет и мудрость управляет, все единодушны. Следовательно, мой разум таков, как и у всех остальных, кто работает со мной в храме. Если бы мы были разделены, работа бы рухнула из-за несогласия. И я хочу, чтобы ты понял, что вся работа подготовлена по одному правилу, и поэтому те, кто работает по этому правилу, должны делать свои работы согласованными. В круге, к которому ты принадлежишь, я нахожу раздор и пререкания. Это потому, что у работников разные правила. Один работает по одному правилу, а другой — по другому. Когда они сводят свои работы вместе, они не соглашаются. Знаешь ли ты причину?

Ч. Я вижу причину.

Т. Хотел бы ты избежать несогласия?

Ч. Я хотел бы, чтобы моя работа была полезной.

Т. Ты видишь, что никакая работа не может быть полезной, если она не практична. Работы, которые не согласуются, не могут быть сделаны практичными из-за их различия. Одна противостоит другой. Возникают пререкания; поощряется нищета; добро презирается; закон гармонии игнорируется; и мудрость ни во что не ставится. Все пререкания — это зло, и тот, кто поощряет их наставлением или примером, является покровителем зла.

Ч. Разве твое присутствие не было поощрением пререканий, когда ты пришел увидеть меня?

Т. Я пришел исправить, а не поддержать пререкания.

Ч. Но пока ты был свидетелем, разве твое присутствие не поддерживало их?

Т. Нет: я сдерживал их. Если бы я не преуспел, я бы удалился.

Ч. Я скажу, что ни один разум не должен медлить, чтобы быть свидетелем зла, которое он не имеет мудрости исправить. Лучше оставить зло поглотить само себя, чем бросаться в огонь, чтобы пострадать от пламени.

Ч. Но кто-то должен принести жертву, иначе не будет избавления.

Т. Жертвы и всесожжения, которые не приносят пользы, несовместимы со справедливостью. Есть время, когда разум может помочь разумам, и есть время, когда он не может. Время помогать — это когда можно сделать добро, а время не помогать — это когда в помощи будет отказано. Пусть ни один разум не предлагает помощь без блага или не удерживает ее, когда она нужна. Потребность должна быть осознана, иначе она будет отвергнута. Я слышал, как разумы отказывались, потому что они презирали быть должниками кому-либо. Они хвастались своей независимостью, когда их независимость была подчинением образовательным заблуждениям. Я слышал, как они осуждали рабство, когда сами были рабами самого тиранического из всех господ — невежества их тщеславных амбиций занимать высшее место в царстве небесном, без необходимой скромности, чтобы признать своих высших равными себе. Я видел землю свободы, дом свободных; но я никогда не знал, чтобы мудрость правила там, где беспорядок и зло преодолевали гармонию добра и мира.

Ч. Истинно, ты делаешь пререкания худшим из всех пороков.

Т. Что может быть больше?

Ч. Зло несправедливости.

Т. Зло пререканий — это зло несправедливости. Разум, который препирается, злоупотребляет собой и унижает своих соратников. Разум узнается по кругу, который он поддерживает. Моя миссия — уничтожить пререкания; но ты знаешь, что многие разумы любят то, что неприятно другим. Они любят раздор. Они ненавидят мир. Они любят счастье, но их глупость разочаровывает их. Это состояние твоего круга. Они препираются не о том, что знают, а о том, чего не знают. И все же я не стал бы препираться с ними о том, что знаю, потому что это зло, а то, что зло, не может принести добра.

Ч. Я больше не буду препираться. Я вижу свет, приближающийся. Кто идет с потоком лучезарной славы, сияющей на его челе?

Т. Это мой друг Уильям. У него есть послание для тебя. Ты можешь отвечать ему, когда он говорит, и так, как он говорит.

У. Твой друг больше не будет препираться. Пусть он пойдет с нами, и мы сделаем ему добро. Ты готов, друг?

Ч. Я готов.

У. Осознал ли ты мудрость, которую услышал?

Ч. Я услышал то, что сделало мне добро.

У. Твоя работа не закончена. Можешь ли ты соразмерить свою жизнь с правилом, которое я даю тебе?

Ч. Что это за правило?

У. Когда ты найдешь мудрость, чтобы помочь себе, обновишь ли ты свою силу и воспаришь ли над низменными спорами, которые лелеял твой круг?

Ч. Я не чувствую желания препираться с разумом.

У. Есть ли у тебя желание подчиниться мудрости, которую ты узнал от своего слуги, который наставлял тебя?

Ч. Я не буду противиться тому, что способствует моему наслаждению.

У. Это закон гармонии. Никакая гармония не может существовать там, где закон игнорируется. Круг, в присутствие которого ты вскоре будешь введен, поможет тебе в твоем продвижении к невыразимой радости. Но ни один разум не может получить доступ туда, если он будет придерживаться зла, потому что зло ослабляет наслаждение его братьев. Ты можешь теперь следовать за нами и ждать у дверей, пока знамя не вернется; и Томас, которого мы называем Довольством, объявит твой прием.

Ч. Я последую за тобой, куда бы ты ни пошел.

Мораль круга была открыта ему, и мастер сказал: «Мы приветствуем тебя как Добро пожаловать. Впредь таким будет твое имя, кроме тех случаев, когда ты пожелаешь беседовать со своими бывшими соратниками, чтобы вернуть их от их заблуждений. Тогда ты сделаешь себя известным им под своим прежним именем. И когда ты пожелаешь пойти к ним, ты возьмешь с собой этот белый камень, с твоим новым именем, написанным на нем, которого не знает никто, кроме тебя и твоих соратников в этом круге».

ГЛАВА X. ПРОДВИЖЕНИЕ ОТ ЧЕТВЕРТОГО К СЕДЬМОМУ КРУГУ.

Получает визит от высшего разума — Предложение продвинуться принято — Серафим поет — Жемчужина дана — Входит в мир света и песни — Описание работ, которые он видел — Наставление Достойного — Песня свободных — Обращение другого разума о ключе мудрости — Семь печатей — Обращение третьего разума — Поведение в шестом круге — Лекция о социальном прогрессе — Надежда как реальность — Лекция о пророчестве — Правила пророчества те же, что и математические — Предсказание общения с обитателями земли — Предсказания, мнения только тех, кто ниже шестого круга — Лекция о чистоте и пророчестве — Природа как стандарт, по которому определять добро и зло — Продвижение к седьмому кругу, или двору Красоты — Видит белый трон и надписи — Маленький ребенок, ведущий льва — Змей, прикованный к скале — Двадцать четыре столпа мудрости — Менестрели поют приветствие — Эмблемы объяснены — Предсказание событий, которые сейчас происходят — Задуманная миссия в рудиментарную сферу и как она будет принята — Змей должен быть уничтожен — Зло должно быть преодолено мудростью.

Затем мне было поручено посетить работу по продвижению моего собственного разума. К нам пришел дух, который сказал: «Слава этой скинии тускла. Пойдет ли это общество со мной и увидит ли более превосходную славу?»

«У нас нет страхов перед прогрессом», — сказал командир.

С. Прогресс, который вы сделали, хорош, но я делегирован кругом, который вы не видели, чтобы приветствовать вас в мудрости, которая отражает себя на куполе вашего храма.

Ч. Мы готовы быть улучшенными, как и улучшать других.

С. Я знаю вашу готовность продвигаться, и, поскольку вы выразили свое желание, вы пойдете со мной к сцене более великолепной, чем та, что украшает этот особняк. Вся компания внутри этого храма образует круг над этим храмом; и серафимы споют песню искупления. Когда песня будет спета, круг скажет: «Аллилуйя, Господь Бог Всемогущий царствует».

Я был посреди круга, когда серафимы ударили в мягкие ноты мира, и мое сердце растаяло во мне. Мелодия песни была неописуемо сладкой, а слова были отчетливыми и ясными. Мудрость небес казалась более прекрасной, и день спасения открылся моему взору. Я не чувствовал уныния внутри себя, ибо ясность того мягкого неба раскрыла славу, которая заставила прежнюю славу казаться темной и нежеланной. Я не был не желающим продвигаться со своими спутниками, и никакого раздора не было слышно. Когда серафимы закончили свою песню, проводник спросил: «Все ли понимают значение слов, которые вы услышали?»

«Я знаю, в чем смысл», — сказал командир.

С. То, что известно, не нужно рассказывать, кроме тех, кто этого не знает. Я велю вам и вашим спутникам никогда не сообщать другому то, что ему известно, чтобы он не утомился от вашего общества. Просите, и получите; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; так что тот, кто просит, и тот, кто ищет, не уйдут с пустыми руками. Мудрость круга, в общество которого вы вскоре будете введены, дает всем, кто просит, и не попрекает. Готовы ли вы поступать так же?

Ч. Я готов.

С. Тогда вы получите эту жемчужину. Носите ее на груди. Пусть ее сияние светит во всех ваших делах. Пусть ее блеск сияет в вашем разговоре. И пусть ее чистота сделает вас свободными от пятна зла. Эта жемчужина имеет большую ценность. Она спасет вас от тьмы. Она прогонит мрак заблуждения. Она защитит вас от слабости сомнения и страха. Вы можете позволить кругу осмотреть жемчужину, и когда они изучат ее, я продолжу с вами путь к кругу, где каждый получит, как покажется добрым Достойному. Он откроет новую страницу в деле прогресса. Пусть все слушают его слова и будут верны в послушании мудрости, которую он даст вам. Я теперь готов; следуйте за мной.

Мы пришли в мир вечной реальности. Я вошел в священное хранилище мудрости, где увидел разумы, прославленные в истории, чьи лица отражали свет, который освещал всех, кто приближался к ним. Широкий свод небес звенел от песен, и пустынные места чувствовали благотворное влияние добродетели. Перед нами были написаны золотыми буквами слова: «Достоин ты принять славу, и честь, и хвалу, и силу». Справа были короны у ног святых, а слева были драгоценные камни серебряного блеска, соединенные цепью света. Эти камни были расположены так, чтобы представлять в миниатюре слова: «Бедность и богатство обнимают мудрость, когда один получает то, что дает другой». Рядом с входом в этот великолепный театр мудрости возвышалась надпись: «Войди в радость мудрости». Под нашими ногами были облака пара, на которых светило солнце, придавая им улыбающийся вид. Ваза с цветами стояла в центре, а рядом с ней колодец, из устья которого выходил бьющий поток воды жизни. Когда мы проходили мимо колодца, Достойный сказал: «Это вода, которую кто пьет, никогда не будет жаждать, но она будет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Пейте свободно».

Торжественность сцены была усилена уроками, которые мы получили от Достойного и его спутников. Я слушал внимательно и дам столь точный отчет, какой понимание читателя сможет оценить. Я не буду пытаться пересказать все, что было представлено перед нами, поскольку простое изложение потребовало бы целого тома; но я предлагаю дать краткий синопсис раскрытия мудрости нашим разумам.

Когда мы были внутри театра круга, чьи лица отражали такой свет, что мы были ослеплены его блеском, Достойный сказал: «Этот бассейн, чья вода для жаждущих, исходит от престола истины. У вас теперь есть порция, которая никогда не истощается и не тратится внутри вас. Она бессмертна, чтобы удовлетворять. Поток не высохнет от использования. Она свободна, как воздух. Природа — это не бедность. Ее мудрость достигает гораздо выше разума в его полетах. Бассейн выходит из колодца надежды. Из надежды исходит реальность. Надежда никогда не выжимает печаль из разума. Рвение не может жить без оживления. Его ценность ни один разум не может постичь. Его вечный полет направлен вверх, вперед, расширяясь со своим простором и поднимаясь со своей силой. Разум без надежды подобен скорбящему без утешения, подобен кораблю без паруса или руля; и когда вода жизни утоляет жажду сомнения и отчаяния, радость едет над бурей и морем, которое разбивается о берег вечности. У вечности нет берега. Бессмертный входит в вечность, когда время заканчивается. Разум не видит берега. Дней и ночей нет. Времени нет. Календарь месяцев и дней больше не существует. Все есть вечность — вечность есть все. Покой — это работа, а работа — это покой. Вода — это ваша сила, а природа — ваш источник. Природа обеспечивает себя сама, и то, что делает природа, сделано хорошо. Мне не нужна мудрость, которой у нее нет, ибо ее мудрость — это мудрость Бесконечного. Глубок источник, широк поток и высока гора, откуда исходит чистая философия мудрости. Широкое творение сияет драгоценными камнями бесконечного мастерства. Огромна необъятность бесконечности. Протяни свой разум от звезды к звезде, от системы к системе, от мира к миру, и ни берег, ни центр не встанут перед тобой. Бог там. Бог везде, бесконечный, вечный — дух, чья жизнь есть энергия, сила вселенной; чья слава есть благо зависимых; и чья улыбка в солнечном свете и дожде, осуществляющая неизменную любовь его природы, чтобы благословить творения, которые он сделал. Север и юг, восток и запад, выше и ниже, везде, где мысль простирается или не простирается, милость Божья течет, как прозрачный поток жизни, и все же вы пришли сюда, чтобы причаститься потока. Я бы сделал то же самое; потому что здесь вы можете увидеть его чистоту и насладиться его сладостью. Перемена приспособила ваш вкус к воде, и свет рассеял ваши сомнения в ее чистоте. Где царила тьма, предавались страхам; и где предавались страхам, ваши разумы отвергали напиток, чтобы какое-то зло не постигло вас. Теперь страх ушел, надежда полна; и где надежда полна, вода не будет отвергнута. Вода — это жизнь для жаждущего; сомнение — это смерть, потому что оно запрещает природе ее потребности. Паломники, ваши души испытали жизнь воды. Опыт испытал ее приспособленность к вашим потребностям. Память спасет вас от ловушки сомнений. Следовательно, вода бьет в вас вечно.

«Паломники: справа от вас короны у ног святых. Честь не исходит от власти. Честь бросает власть управлять другими к вашим ногам. Короны тиранов должны упасть с их голов, и ни один разум не будет чтить голову, которая их носит. Превосходство не имеет места жительства в этом круге. Равенство царит и признается. Ни один разум не является правителем, и ни один разум не является управляемым. Один закон управляет всеми, и этот закон — любовь. Два разума не могут думать иначе, потому что мысли любви должны быть едины во всех. Короны, которые вы видите, были коронами, которые мы носили в нашем паломничестве. Мы не все были королями или разумами, которые носили внешнюю корону; но все были правителями над другими. Мы любили власть и презирали подчинение. Мы любили контроль над разумами и наслаждались им к нашему полному удовлетворению. Я не контролировал никого своей короной, но своим влиянием. Я видел, что разум нуждается в контроле, и, не видя контроля Божьего, я взялся делать его работу. Я создавал законы и исполнял их, как мне было угодно, намереваясь сделать добро тем, кого я контролировал. Я давал одному пенни, а другому больше, как я судил их достойными. Они были удовлетворены своей платой и оказывали мне честь. Моя корона не была опозорена, как я полагал, потому что каждый разум, который я контролировал, получал свою награду. Я был вполне удовлетворен своей мудростью. Я не хотел большего. Другие из моих спутников правили иначе. Один правил страхом, а другой — милостью. Один правил угрозами, а другой — обещаниями. Один правил бедностью, а другой — богатством. У всех были свои разнообразные методы контроля разумов; но никто не был более недостойным, чем те, кто пытался контролировать и преуспевал, пугая страхи доверчивых историями, отвратительными для сочувствия и унизительными для Божества. Они контролировали железной рукой дураков своего жалкого обмана; но их короны теперь лежат у их ног.

«Паломники: вы видите перемену. Вы видите, что у невежества есть свои приверженцы, и пока царит невежество, короли будут править, а подданные будут трепетать. Разум должен научиться мудрости, чтобы обезоружить тиранов. Он должен видеть свет, чтобы избежать тьмы. Он должен испытать свободу, чтобы возненавидеть рабство. Он должен любить право, чтобы оставить зло. Он должен прогрессировать в мудрости, чтобы ненавидеть невежество. Перемена пришла, свет появился, день настал, рабство исчезло, и зло оставлено. Опыт сделал свою работу. Разум работает для разума, добро для добра, добродетель для добродетели, знание для знания; и равенство и справедливость попрали короны под своими ногами и навсегда отбросили бич тирана».

«Вы можете повернуть налево, и там вы увидите цепь света, соединяющую драгоценные камни, и начертанные слова. Бедность и богатство обитают вместе в домах царей. Тот, кто правит, богат властью в глазах своих подданных. Он богат благами, и его положению завидуют невежды. Он пирует роскошно, а подвластные скорбят о своей низости. Бедность там тоща и голодна. Бедность пребывает там, где остается зло. Зло остается там, где правит невежество. Невежество правит там, где не чтут мудрость. Мудрость не чтут там, где несправедливость и сила делают умы рабами чужой воли. Справедливость и праведность отвергаются и презираются, закон и гармония нарушаются, и свет отражает бедность богатства и пороки бедности. Бедные ищут, и ищущий находит. Богатые стремятся лишь быть богатыми, и их богатство — не мудрость, а пустые, суетные игрушки, что блестят в глазах глупцов и ослепляют лишь для того, чтобы обмануть неразумных. Драгоценные камни не носят лика отчаяния. Это камни, вплетенные в свет. Камни олицетворяют умы, а умы формируют слова. Слова правдивы для ума, который их пишет. Бедность и богатство обретают мудрость, когда богатство используется для облегчения бедности. Они мудры лишь тогда, когда служат во благо. Нет мудрости в богатстве, не управляемом мудростью. Любовь должна видеть своих детей избавленными от нужды, а где нет нужды, там нет и бедности».

«Этот круг есть круг Достойных. Это братство праведности. Оно отказалось от всякой власти править во имя Бога. Оно признает лишь Бога как правителя вселенной. Оно отрекается от всех иных правителей, и в свете лика Его мы ходим, раздавая свет, который получили и увидели, тем, кто в нем нуждается. Ты достоин принять эту славу, ибо ты будешь давать свободно. Другим не позволено принять ее, ибо они не будут давать так, как получают. Честь по праву возложена на вас».

«Пилигримы: вы вошли ныне в радость Господа вашего, ибо скверна зла, плесень небрежения не оставили следа на ваших умах. Власть предана Богу. В вас не осталось полномочий удерживать, когда другие нуждаются. Ни одна печаль не пройдет без утешения, и ни один страх не обожжет душу без смягчения. Всякое невежество требует устранения, и тот, кто служит другу в нужде, служит Богу. Круг ныне воспоет песнь свободных, когда другие умы обратятся к вам».

Песнь была спета, но никакие слова не могут описать ее богатство. Бедные стали богатыми, и равенство воцарилось среди необъятного множества.

Когда песнь завершилась, я услышал, как некий ум сказал: «У меня есть ключ мудрости, и я ныне отопру дверь познания». Двигаясь вперед, он обратился к нам со следующими словами: «Истинное величие есть благость; истинная мудрость — это то, что сделает ум добрым. Я видел власть в руках слабости. Я видел, как слабость насмехается над гласом мудрости и бросает упреки ее приверженцам; но упрек отскакивал на ее собственную голову. Я видел ум, молящий о милости у врат бедности. Увы! Заблудший ум искал хлеба там, где его не было, и сердце томилось в отчаянии. Глас природы был осмеян, и слабость невежества возомнила себя владыкой. Бедность есть зло, а зло есть бедность. Бедность не может даровать ничего доброго. У ее врат голодные ждут и ждут, чтобы быть разочарованными. Я искал, но не нашел. Я дивился своему несчастью и роптал на деяния Божьи. Я не видел ключа, чтобы отпереть тайну, и душа моя была встревожена во мне. Но я искал хлеба там, где его не было, и мудрости — в коллегии невежества. Мнений было множество, и они были пусты, как шелуха. Вер не недоставало ни числом, ни разнообразием, но ни один ум не был ими удовлетворен. Взгляды на Бога были противоречивы и несогласны, и ум мой был изнурен распрями нерешенных споров. Я искал мира среди бурных вод, но нашел лишь смятение и недовольство. Я был дик, как море, по которому носилась моя ладья, без надежды и причала, если не считать спорных и неустоявшихся мнений мрачного богословия. В моих мечтах о будущем никогда не обещалось общественного блага. Филантропия была эгоистичной, а милосердие — ничтожным. Благость обитала в храмах, а добродетель означала соответствие чужим взглядам. Скупость была общим законом, а нищие — общими изгоями. Природа улыбалась тогда, как и сейчас, но я не видел этой улыбки. Братство было бездетным, и условные границы были прочерчены по ликам изголодавшихся душ. Воображение рисовало бедствия, а зло поддерживало зло».

«Пилигримы, у меня есть ключ. Он отопрет железную дверь и покажет вам тайну всего этого озорства и зла. Это ключ знания. Это ключ, который закрывает дверь надежды. Он преграждает врата радости. Он запирает портал спасения. Он лишает бедных хлеба. Он возвеличивает праздных за счет труда прилежных. Он удерживает ум от его наследия и скрывает богатства наследства. Я держу ключ, которым все это зло и озорство было причинено уму, и я предлагаю открыть дверь для вашего личного осмотра».

Он открыл дверь и извлек из нее книгу с семью печатями. Он начал снимать первую печать, когда сказал:

«Пилигримы: первая печать этой книги представляет первый круг. Она покажет вам, что всякая мудрость приходит к уму через последовательные степени развития. Ум в зародыше не имеет мудрости; но когда природа вводит ум в индивидуализированное бытие, индивидуальный ум ломает первую печать, и мудрость осознается. Природа так распоряжается, согласно неизменному закону, что самость должна поддерживаться, и потому наделяет ум врожденным и естественным влечением к вещам, которые соответствуют его благополучию. Ему не нужно принуждение или внешняя сила, чтобы побудить к принятию того, что соответствует его наслаждению. Все, что требует природа, природа предоставила. Врожденное желание ума к пропитанию гармонирует с тем обеспечением, которое дает природа. Питание приспособлено к состоянию, а состояние — к питанию. Самость поддерживается врожденным желанием, а врожденное желание удовлетворяется материнским состоянием. Гармония этих условий существенна для самости. Мать удовлетворяет потребности природы в своем потомстве, даже не подозревая, что ими можно пренебречь. Ребенок вкушает от обеспечения природы и осознает наслаждение. Эти условия нужды и обеспечения раскрывают гармонию природы и не должны упускаться из виду в других отношениях ума».

«Врожденное желание есть индивидуальная собственность обладателя. Обеспечение есть материнская собственность, и оно нужно лишь для питания потомства. В этой экономии природы бесполезное для одного есть полезное для другого. И то, в чем не нуждается один, свободно дается другому. Оно дается потому, что нужда зависимого требует этого. Нужда зависимого — единственная причина для дара. Природа требует дара, а самость получает милость. Благодаря милости взаимные симпатии укрепляются, и симпатия отвечает симпатией. Закон Божий соблюдается, и природа вознаграждает послушание. Самость зависимого становится подчиненной любви родителя. Оба действуют так, как требует природа, и никакого зла не совершается. Благо матери благословляет ребенка, а благословение ребенка есть благословение ее самой, и нарушение ее любви сопровождалось бы тревогой и болью».

«Вторая печать представляет второй круг. Ум действует с умом. Распускающийся бутон — это еще не полностью распустившийся цветок. Ваза влажна от воды. Нужна пища, чтобы созрел круг. Требуется усердие других рук. Вторая печать должна быть снята. Прогресс в природе никогда не останавливается, хотя иногда он бывает затруднен. Ум сочувствует уму. Симпатия ума к уму мудра. Она спасает. Ум без симпатии не мог бы наслаждаться обществом. Ум с ней наслаждается. Природа не обидела ум симпатией. Симпатия ума к уму соответствует естественным влечениям. Взаимные притяжения никогда не отталкивают друг друга. Они соединяются. Химия поддерживает идею взаимных притяжений. Философия раскрывает взаимные стремления к симпатии вещей, обладающих гармоничными свойствами. Мудрость второго круга демонстрирует тот факт, что один ум сочувствует другому. Но ум действует так, как подсказывает самость. Ум действует так, как оправдывает самость. Самость оправдывает то, что приспособлено к наслаждению самой себя. Она осуждает то, что противостоит ее собственному наслаждению. Таким образом, ее симпатия должна контролироваться мудростью, которой она обладает. Самость советуется с тем, что одобряет самолюбие. Она ограничена. Благо других иногда будет учитываться, например, когда не наносится ущерб себе. Она желает того, что принесет благо себе, что удовлетворит эгоистичные потребности. Никакая мудрость выше ее собственных потребностей не участвует в ее советах. Чужие беды игнорируются, потому что ее благожелательность недостаточно развита, чтобы помочь нуждающимся. Благо других игнорируется, потому что самость не имеет любви братства. Она ограничена. Предел установлен ее мудрости и благожелательности. Она видит то, что раскрывает самость. Человечность не раскрыта. Третья печать не сломлена. Она действует в кругу своей мудрости. Это развитие ума, которое нуждается в развитии. Она спорит с другими ради себя. Она льстит другим ради себя. Она сочувствует другим ради себя. Она уступает другим ради себя. Она пренебрегает другими ради себя. Она не примет мудрость высших, потому что другие, с которыми она сочувствует, противятся новому. Она не поможет реформе, пока сама не будет реформирована».

«Третья печать представляет третий круг ума. Она откроет душу для большей мудрости и любви. Она будет творить добро без страха и предпочтений. Она покажет, что ум должен делать для ума. Она будет искать мира и следовать ему. Но она консервативна. Она часто пренебрегает собственным благом. Она иногда пренебрегает благом других. Я сниму печать. То же благо другим, что и себе. Та же степень мудрости также. Весь долг этого круга рассматривается как заключенный в том, чтобы поступать с другими так, как он хотел бы, чтобы другие поступали с ним. Печать мудрости и благожелательности нуждается в дальнейшем развитии. Миссией умов, которых я сейчас наставляю, было помогать им. Успех сопутствовал вашим усилиям, и реформа была достигнута. Весь долг ума не заключается в том, чтобы поступать с другими так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали с вами. Но мудрость третьей печати не идет дальше. Это было мудро для ума, когда она была снята. Он увидел новое творение, и старое исчезло. Оно перешло в немилость. Его уважали те, кто больше не видел открывающегося чуда. Это было новое небо и новая земля для ума, выходящего из слабости второй печати. Это была свобода для ума, который служил двум господам: надежде и страху. Это была мудрость высшей ценности по сравнению с невежеством второй печати. Но третья печать не была концом прогресса. Вечность не будет иметь конца. Ум не будет иметь конца. Время не будет иметь конца. Периоды закончатся. Время отмечено периодами. День и ночь — это период. Круги — это неопределенные периоды. Годы вам не известны, только как исчисление рудиментарного состояния. Ночь — как день. Круги — как периоды прогресса. Умы работают так, как круги мудрости в своей степени контролируют. Я помогал вам там, где вы теперь будете наставлять, как наставляют вас».

«Четвертая печать ныне сломлена. Ее состояние — благо для всех. Она не признает врагов. Она никогда не спорит. Она будет благословлять врагов. Ваш собственный опыт был критерием истины. Страх и предпочтения были бессильны над вами. Не было зла там, где вы трудились, кроме зла меньшей мудрости. Не было мудрости в том, чтобы делать других несчастными, потому что вы считали несчастье рекомендацией к милости Божьей. Это не было мудро в том, чего требовала нужда, но гармонично с вечным законом порядка и любви. Она искала и избавляла ум от несоответствующих элементов общественного зла. Она была заинтересована в прогрессе ума и общественном благе общества. Она давала красоту вместо пепла и одежды хвалы вместо духа уныния. Она была мудра в добрых делах и не чуралась истины. Она была достойна возвышения в более высокий круг, по какой причине круг, к которому я сейчас обращаюсь, был продвинут».

«В тайнах пятой печати я теперь буду наставлять этот круг. Я скажу: никакая мудрость не будет управлять вами снизу. Всякое правление есть тирания, когда управляет мудрость, низшая вашей собственной. Это узурпация. Природа никогда не оправдывает зло слабости. Она никогда не оправдывает зло управления мудрыми через слабость неразумных. Высшая мудрость должна управлять всеми состояниями ума, чтобы быть в гармонии с законом прогресса. Когда низшая мудрость контролирует высшую, происходит препятствие улучшению. Ум тогда не свободен. Он в рабстве. Узурпатор всегда имеет причину для страха. Зло узурпации не может остаться без возмездия. Принцип мудрости должен восторжествовать. Когда он торжествует, произвольное правление не будет терпеться. Следовательно, ни один ум в этом кругу не носит короны. Они у ног святых. Святой не может носить корону. Это было бы неправильно, а то, что неправильно, несовместимо с умом святого. Во всех подчиненных кругах есть правители, а следовательно, и пороки. Хотя четвертая печать открыла один ум, так что то, что было умом одного, было умом всех, все же некоторые были цепкими к титулам отличия. Им потакали в них. Хотя они не видели зла, все же зло не есть право; и то, что не есть право, следует избегать. Титул без значения суетен, а что суетно — то зло. Правда, это была лишь тень вещей прежде, но тени — зеркало образов. Зеркало зла не должно терпеться. Образ не мудр, потому что он образ зла. Увидев зло, мы должны оставить его. Испытав зло, было бы неразумно следовать ему».

«Мудрость корон — это мудрость невежества. Она предполагает превосходство по наследству и отрицает его через прогресс. Она насаждает суверенитет целой нации в мудрости наследственного невежества и разрушает похвальное стремление к усердию в прогрессе. Она растрачивает сокровища на праздных, в то время как бедные ограблены, чтобы поддерживать несправедливое бремя. Она монополизирует усердие, чтобы удовлетворить амбиции, и растрачивает хлеб голодных, чтобы удовлетворить месть. Она делает инструмент из ума, а затем хлещет его за его рабство. Она бесчинствует во власти и не понимает собственной слабости. Цари и короны негармоничны с мудростью и благостью. Так же эгоистично править, как слабо быть управляемым. Одно есть тирания, а другое — рабство. Одно узурпирует то, чего природа никогда не даровала, а другое подчиняется, потому что оно слабо. Оно не будет править без мудрости, когда ум достигнет этого круга. Действительно, вы обнаружите, что правление естественно там, где все умы соглашаются в благожелательности и мудро действуют для продвижения счастья всех».

«Короны подразумевают отличие. Здесь не существует отличий. Все суть цари и священники пред Богом. Все хорошо управляемы, потому что любовь Божья, беспристрастная и свободная, как солнечный свет, пребывает во всех, и это управляет всеми. Это самоуправление, или управление собой через вдохновение любви природы. Никакой раздор не может войти сюда. Глас раздора имеет свои границы, а эгоизм — свои пределы. Я видел гневный вой войны. Я видел пороки раздора. Я дивился беспокойству. Но я больше не удивляюсь. Любви этого круга не было в них. Симпатий соответствующих влечений не было в них. Благожелательность улыбающейся природы не согрела их сердца. Филантропия расширенного милосердия не объединила великое братство ума. Было невежество отношений и невежество мудрости праведности. Эти пороки не потревожат ум, покоренный ясным солнечным светом истины. Общественная мудрость есть наследие благости. Короны рассыпаются в прах, и равенство и справедливость ступают по их обломкам. Лишь те достойны, кто делает достоинство высотой своих амбиций. Наемник — господин самому себе, когда на службе у самого себя, а господин — раб, когда боится переворотов своего правления. Бедность носится умом, чья работа есть зло. Она пуста от добра. Богатство встречает необходимость, когда лишено эгоизма и распоряжено для блага других. Бедность становится богатой, когда мудрость реформы облегчает всякую нужду».

«Бедность и богатство воюют с общественным наслаждением, когда не контролируются мудростью. Этот круг богат. Другие круги имеют нужду. Звенья света, которые соединяются с мудростью и образуют то чудесное предложение слева, напомнят этому кругу о цепи симпатии, которая соединяет богатых с бедными. Драгоценные камни — это умы. Не все одинаково блестящи. Тьма зла не оправдает небрежения. Богатством, которое вы разделяете, вы будете свободно делиться; и когда бедные получат то, что вы предлагаете, они обретут мудрость. Бедность облегчена. Бедные обеспечены. Они больше не нуждаются. Симпатии удовлетворены. Природа соблюдена. Бог почтен. Невежество преодолено. Пороки исправлены. Общественная гармония восстановлена. Золотая цепь любви не разрывает общественную радость. Драгоценный камень безвестности не требует трения, чтобы быть увиденным и восхищенным. Он требует лишь удаления покрова зла, чтобы раскрыть свою ценность. Зло есть невежество. Это отсутствие света. В отсутствие света оно блуждало во тьме. Небрежение позволило тьме задержаться. Когда богатство удерживается от тех, кто нуждается, царит бедность. Когда царит бедность, закон симпатии отрицается. Когда симпатия отрицается, бушует война конфликта. Когда конфликт бушует, мир изгнан, а вместе с ним и наслаждение миром».

«Вы видите, кто вредит себе. Вы видите, кто вредит другим. Те, кто удерживает то, что требуют другие. Вы не можете нарушить закон природы безнаказанно. Вы не можете пренебрегать благом других без вреда для себя. Вы будете помогать всем, кто нуждается, богатством, которым обладаете. Вы признаете цепь, которая связывает все драгоценные камни вместе. Вы поймете, что союз неизменен. Вы почувствуете удар, который получает другой. Цепь передаст силу вам. Все братство, от высшего до низшего, почувствует это. Свет этого круга открывает лишь одну семью. Подобие Божье бессмертно в каждом члене. Слабые имеют притязания на сильных. Бедные имеют притязания на богатых. Они в долгу. Они обязаны всем, что имеют, бедным. Это справедливое притязание; и когда они отдадут бедным их долг, все станут богатыми. Это не грабеж, который делает всех богаче. Это бедность, которая отказывается от того, чего не хочет. Это зло — принимать то, что сделает вас несчастными, или отказываться от того, что сделает вас счастливыми. Это право — принимать то, что принесет вам благо, и зло — отвергать это. И вы не забудете, что богатство, которое вы получаете, есть богатство других. Оно дано вам, чтобы быть отданным другим, которые такие же, какими были вы».

«Войдите в радость мудрости. Войдите в благожелательность Божью. Не оставляйте своего брата в день нужды. Благословляйте врага у ваших ворот. Не поворачивайтесь глухим ухом к тем умам, которые корчатся в своем собственном презрении. Посетите дела греха и ведите слепых путем, которого они не знали. Исправляйте тех, кто нуждается, шнуром симпатии и напишите закон Господень на их сердцах. Творите добро тем, кто презирает ваше послание и вашу миссию; и скажите: "Я твой брат, почему ты гонишь меня?" Так вы войдете в мудрость этого круга умов».

Другой ум сказал: «Есть работа, которая должна быть сделана. Рудиментарное состояние нуждается в улучшении. Настанет время, когда духи, как они будут называть нас, смогут общаться с умами в теле. Я вижу работу великой значимости, которая потребуется от нас. Эта работа требует изменения в общественном состоянии таких умов. Поскольку общество сейчас контролируется, бедность и богатство распределены неравномерно. Умы спорят о произведениях земли. Они отрекаются от отношений симпатии, и их исповедания любви почти пусты. Искренность лишена активной энергии. Формы поклонения — это формы показухи. Гордость управляет сердцем. Бедные обижены. Богатые обижают самих себя. Умение и ремесло угнетают первых, а роскошь и расточительство вредят последним. Оба лишены наслаждения. Угнетение бедности должно быть исправлено. Праздность богатства должна быть оживлена любовью. Общество должно быть реконструировано; усердие должно поощряться; любовь должна вытеснить страх. Дела должны взять верх над словами. Поступки должны говорить за ум. Зло не должно рассказывать свою повесть горя. Чистота должна очистить нечистое. Слепые должны увидеть праведность Божью. Гармония природы должна быть имитирована. Нации — это сообщества. Сообщества создают нации. Общественный порядок должен быть установлен. Война должна прекратиться. Честность должна изобиловать. Любовь, которую мы чувствуем, должна вдохновлять все умы».

«Но кто совершит необходимую перемену? Я вижу приближающуюся перемену в человеческом состоянии. Я вижу могучую революцию в организации человеческого общества. Я вижу средства, которые могут достичь результата. Есть прогресс в рудиментарном мире. Короны царей стареют вместе с умом. Почтение к человеческой власти не будет длиться вечно. Реликвии других дней — это памятники зла. Прилив прогресса сметет в забвение несправедливость тирании. Солнце истины просветит нации земли. Слава Божья будет открыта, и всякая плоть насладится ею вместе. Но, пока не придет перемена, никакая человеческая мудрость не может контролировать беспорядки общества. Усилия будут предприняты филантропическими умами, чтобы исправить пороки, но без успеха. Организованные сообщества будут установлены, но зло в какой-то форме останется. Требуется нечто большее, чем изменение внешних условий. Внешнее влияет на внутреннее, но внешнее не должно контролировать внутреннее. Внешнее — это поток, внутреннее — источник. Природа предусматривает, что внутреннее, источник, должно контролировать внешнее, следствие. Не раньше, чем источник станет чистым, поток будет достоин. Пороки общества — это проявления мудрости в зародыше. Она окутана тьмой других дней. Ночь суеверий далеко зашла. Утренний свет истины должен пробиться из этой сферы. Источник чистой воды должен освежить пустынную землю. Колодец симпатии должен течь свободно, чтобы питать растения бессмертного прогресса».

«Первым долгом этого круга будет сделать известным существование ума в этой сфере для сомневающихся на земле. Мудрость круга будет затем использована для упразднения ошибок ума. Никакая сектантская организация не оправдает откровение, которое этот круг раскроет. Все будут стоять пораженные чудом. Когда чудо утихнет, состоянию ума будет оказана помощь. Духи сообщат систему этики, приспособленную к улучшению человеческого зла. Она будет такой, что расплавит чистое золото и удалит шлак коррупции. Она повлияет на источник дел. Она вдохновит сердце. Она исправит ум. Она удалит тьму. Она прогонит всякий страх. Она изгонит всякое сомнение. Она наполнит душу добрыми вещами. Она расширит симпатию и укрепит любовь ума. Когда источник изменится, его исход будет чистым. Когда исход станет чистым, бедные станут богатыми. Когда бедные станут богатыми, равенство ума будет признано. Когда равенство ума будет признано, пороки человеческого общества будут преодолены. Нации больше не будут воевать. Брат будет означать отношение. Справедливость будет признана. Сообщества сформируют нации, а все нации — одну семью. Тогда симпатия объединит и сохранит объединенным целое, и целое будет стремиться продвигать благо целого. Тогда благо целого будет рассматриваться как благо одного, а благо одного — как благо целого. Эгоизм будет погашен мудростью вселенской любви и филантропии».

«Широкий мир будет общим наследием ее детей. Никаких споров о земле или ее золоте не будет слышно. Усердие будет достоинством, а золото будет как пепел. Любовь к деньгам не будет существовать, и любовь к мудрости займет ее место. Никакое мошенничество не будет практиковаться, ибо никакое зло не будет потворствоваться. Все мотивы к злу будут удалены, и ум одного будет умом всех. Коррупция и обман не будут найдены, ибо когда ум знает мысли ума, пороки коррупции и обмана больше не будут видны. Вы знаете, что никакие пороки не могут войти сюда. Никакой голос недоброжелательности не насмехается над воплем скорби, когда любовь Божья наполняет ум. Страдания земли не будут иметь места пребывания, когда мудрость Божья вдохновляет все умы. Невежество первого круга не будет известно, когда знание добра станет всеобщим. Страсть и глупость не будут потворствоваться, когда разум и истина контролируют все сердца. Но мудрость развивается прогрессом, а истина — мудрыми советами. Работа реформы скоро начнется. Круги небес улучшат круги земли. Чудеса и знамения будут сопровождать ваш труд. Они будут чудесами для невежд, но не для вас. Работа будет начата, когда суеверия и пороки религионистов уступят голосу философии и разума. Одно поколение должно уйти, прежде чем придет время. Они должны перейти из рудиментарного в эту сферу. В то время почитаемые суеверия будут во многом отброшены, и права человека будут уважаться. Работа начнется в безвестности, и ум восстанет в славе. Невежество будет презирать послание, и насмешки будут расточаться на посланников. Время принесет перемену. Профессии не будут монополизировать усердие бедных, а скряги не будут держать ключ изобилия. Богатство соединится с мудростью, и бедность улыбнется на свадьбе. Христианство больше не будет насмешкой, но его мудрость потечет, как источник воды, над миром ума. Темные изречения будут освещены, и странствующий ум возвысит свой голос в хвале. Дома желающих станут обителями ангелов, и безутешные не будут бояться зла. Сильные будут помогать слабым, и дни скорби закончатся».

«Я теперь проведу этот круг в палату надежды. Ко мне пришел посланник из шестого круга. Он рассказал мне о вещах, о которых не будет злом рассказать. Это было предсказание будущего блага. Вы можете следовать за мной».

Мы последовали за ним в палату надежды. Посланник затем появился и сказал:

«Это круг Надежды. Все, кто примет и исполнит слова надежды, услышат мою речь. Передо мной вы видите великое чудо. Это гора Надежды в руке Божьей. Справа от вас вы видите солнце; слева — луну; над вашими головами — звезды; под вашими ногами — пятый круг; а позади вас — дорога. Это круг пророчества. Здесь причины и их следствия могут быть прослежены через последовательные поколения, и их результаты ясно продемонстрированы. К вам скоро обратится ум этого круга, который поможет вам в желаемой мудрости. Он расскажет, какие события произойдут в прогрессе истины и мудрости, в развитии рудиментарных умов».

Некий ум вскоре начал со слов: «Пилигримы надежды, ум, который надеется, осознает. Надежду нельзя питать к вещам, которых нет. Именно реальность дает рождение надежде. Реальность отражена на уме с такими доказательствами, какие позволяют условия. Надежда есть ожидание блага. Ум иногда будет ограничивать надежду. Он будет устанавливать времена и сезоны для надежды на благо, чтобы она была осознана. Тьма невежества страдает от временного разочарования. Надежда будет пророчествовать правдиво. Мудрость видит вещь, на которую надеются. Ум интуитивно предвидит благо. Его природа полна обещаний. Его условия иногда создают сомнение и отчаяние; но, не будучи затрудненным в своем упражнении, он надеется вечно. Мы не без надежды. Мы скажем: никакой ум не может существовать без надежды. Это природа. Это закон ума, неизменно установленный надеяться. Ум будет надеяться, и никакое условие в любом отделе вселенной не может исключить всякую надежду. Она может быть тусклой. Плотная тьма низких кругов допускает лишь случайный луч, чтобы проникнуть в мрачную келью невежества. Ум высших кругов допускает большее число. Этот круг видит то, на что надеются другие круги. Радость наших умов — это предвкушение блага в них. Они ходят верой, а мы — видением, касательно блага, которого они ожидают. Это благо, которое реальность передает им через промежуточные круги. Каждый круг передает меньший свет, пока последний не получит слабый луч; так вы увидите полноту надежды, как измеренную низшим кругам, фактическими реальностями здесь. Вы увидите чудо мудрости, открытое в экономии надежды. Умы необразованные надеются в меньшей степени, чем умы мудрости. Рудиментарное состояние разделяет радость надежды, пропорционально мудрости своего состояния. В одном круге это лишь луч; в другом он становится ярче; в третьем он славен; а в четвертом он более славен. Но то, на что надеются эти круги, даже в высшем восторге предвкушаемого блага, настолько меньше реальности, насколько свет славнее тьмы; я скажу, насколько солнце славнее звезд».

«Солнце отражает лучи света. Это светило света. Его лучи касаются дворца царей и вигвама варваров. Оно дает свет богатым и бедным, мудрым и неразумным, свободным и рабам, просвещенным и невежественным, всем нациям и всем странам, и лунам и звездам в неизмеримом просторе природы. Оно дает то, что благословит и сделает счастливым; непрошенные, его лучи освещают и изгоняют тьму ночи. День не пристрастен. День есть мудрость — благословение миру. Это не особое или частичное благословение; но это благословение в гармонии с законом Божьим. Это благословение безмерное и неизмеримое. Солнце — работа Божья. Это его мудрость, которая создала его. Это его любовь, которая предназначила солнце давать свет всем. Это его сила, которая сформировала солнце для блага ума. Все вещи, которые он создал, приспособлены к благу. Ум, который видит солнце как работу Божью и лучи, благословляющие все вещи, может надеяться на благо. Тот, кто сделал солнце благословением, может сделать нужду удовлетворенной реальностью. Солнце дает надежду. Оно без ограничений в своих милостях. Так и мудрость Божья проявлена в естественном мире. Он мудр. Его работы мудры. Все вещи созданы в мудрости. Невежество может насмехаться над благословениями, но природа не предлагает противоречий. Глупость может презирать урок, но надежда изгоняет презрение. Суеверие может иметь своих поклонников, но разум наполняет душу уверенностью. Если бы ум хотел познать Бога, он должен был бы изучать его работы. Сны полночи могут конфликтовать с суровыми реальностями природы, но это сны без надежды. Дикие причуды необученного ума могут ввести в заблуждение слабых, но голос природы говорит на языке любви. Ханжество может хмуриться на свободное исследование, но улыбка мудрости более соответствует уму, чем зависть несчастных. Я увижу солнце, хотя сомневающиеся могут бросить вызов моему зрению. Я буду смотреть на его благословения, хотя ханжи могут назвать это святотатством. Я буду восхищаться природой, хотя короны рассыпаются, а шпили падают. Я буду смотреть на работы Божьи, хотя мнения колеблются, а обряды гибнут. Широкий мир — мой дом, хотя цепи и тюрьмы, хмурые взгляды и страхи отмечают круг тех, кто бросает вызов кредо, которое не отменяет ни того, ни другого. Настанет время, когда цепи будут расплавлены, тюрьмы разрушены, хмурые взгляды станут улыбками, а страхи преодолены надеждой. Когда солнце в тамошних улыбающихся небесах будет принято как работа Божья, а природа будет признана стандартом праведности, надежда души поднимется над туманной тьмой чувственности и зла. Солнце эмблематично для природы в изобилии ее благословений. Адаптация видна в экономии всей природы. Ум нуждается в свете, и свет не удерживается. Свет нуждается в уме, иначе он был бы суетен. Так и с луной. Она передает то, что получила. Она дает, чтобы благословить. Она встречает потребности ума. Справа и слева, выше и ниже, все вещи приспособлены к своим соответствующим состояниям. Звезды отражают могучую силу Божью. Они сияют. Они дают свет. Они благословляют и не проклинают. Они творят добро, а не зло. Они служат потребностям ума. Они не отдыхают в своей любви. Они полны добра. Нужды — чужаки там. Мудрость Божья приведет вас к полному наслаждению всем, что может охватить надежда; и в должное время чудеса других миров будут открыты вам, и мне, и всем, кто отправится к ним. Этот круг услышит наставление другого ума и внимательно выслушает слова Надежды, которые вдохновят вас обещанием блага, пока скрытого от вашего видения».

«Пилигримы: в прогрессе ума есть расширение видения. Вдали, в отдалении, развитие раскрывает реальность вещей, на которые ум надеялся. Провидцам других дней помогал этот круг. Вещи были открыты, которые сбылись и которые произойдут. Окна будущего были распахнуты, и пророки видели истину. Зрение было расширено через последовательные изменения к последовательным результатам. Промежуточные звенья причины и следствия, будучи опущенными в истории, послужили цели суеверного почтения и привели круги, для блага которых они предназначались, в трепет и подчинение. Но время приближается, когда философия пророчества будет понята и оценена. Степень мудрости, существенная для того, чтобы наделить ум ясно воспринимать будущее состояние себя или других, относится к этому кругу».

«Ум, который вдохновляет провидца, просто информирует его о факте, который намечено осуществить. Это факт, который должен быть в гармонии с причинами, и причины обозреваются до результата. Провидцы просто объявляли факт. Они объявляли то, что ум, который вдохновлял их, внушал им рассказать. Ум этого круга есть один ум. Следовательно, ум, который вдохновляет этого круга, вдохновляет волю всех, кто принадлежит к нему. Решение одного есть решение всех. Как все решают, так один вдохновляет. Когда работа решена, вся сила этого круга приводится в действие, чтобы сделать ее. Труд рассчитан с математической точностью. Все препятствия обозреваются, и все преимущества обсуждаются. Когда результат был определен мудростью, которая не может ошибаться, ум может вдохновить или запечатлеть реальность на тех, кто не имеет проницательности или мудрости увидеть это иначе. Это для них, в их состоянии невежества, предмет надежды. Подобным образом, когда работы природы прослеживаются в их таинственных извилинах и сложные условия причины и следствия поняты, результаты того же могут быть определены в мудрости. Это определение также есть результат причин, неизменных, как математические доказательства. Следовательно, провидцы древности были вдохновлены мудростью круга, способного определять результаты причин с той же безошибочной точностью, как математик вычисляет время и продолжительность затмения или появление и исчезновение кометы. Весь результат должен быть непогрешимо правильным. Наука математики есть наука этого круга. Евклид дал правила. Природа раскрывает больше. Первые хороши. Последние лучше. Первые были верны природе; но наука не была идеально понята, только в степени. Последние включают бесконечное, первые — конечное. Все развитие есть прогресс. Это накопление фактов в уме. Это сила мудрости».

«Когда математик предсказывает затмение или любые чудесные явления в материальном мире, предсказание не создает факт, но факт открывается математическим расчетом. Все причины и их следствия рассматриваются, а также единообразные и неизменные законы природы. Результат верен. Доказательства подготовили ум вычислять движения светил и отношения, которые они поддерживают друг к другу. Подобным образом расширенное знание позволяет уму вычислять движения планет, и солнц, и звезд других систем. И когда ум достаточно развит, он может вычислять движение ума. Он может обозревать влияния, которые контролируют его, и вычислять мудрость, которая потребуется для производства желаемого результата или избежания надвигающегося бедствия».

«Умы — это звезды в этой системе природы. Они различаются в мудрости, силе и славе. Мудрость пятого круга меньше шестого. Шестая печать открывает будущее с точностью доказательства. Она отпирает тайну пророчества. Она делает надежду мудростью факта. Она раскрывает реальность искомой вещи. Она открывает мир грядущих событий и спасает ум от всякой неопределенности. Она исправляет мудрость, которая делает естественное сверхъестественным. Нет ничего выше природы, кроме Бога. Он верховный. Природа — его работа, и это естественная работа его мудрости и силы. Ум — работа Божья. Это звезда среди других звезд. Это солнце среди других солнц. Он подчинен закону, как планеты и звезды. Он движим законами. Притяжение и отталкивание контролируют его. Симпатия и антипатия оказывают влияние. Когда состояние ума понято и количество мудрости обладает другим умом, чтобы вычислять силу притяжения и отталкивания, необходимую для производства результата, его положение может быть определено, и его движения определены для последовательных поколений. Вес притяжения не один и тот же во всех материалах, и поэтому должны быть сделаны допущения для разницы. Один ум может быть очень пустым и, следовательно, легким при сравнении с другим. Сила притяжения будет соответственно меньше. Он весит меньше, чем более твердые материалы. Чем ниже круг, тем меньше он весит; потому что он пуст от мудрости или содержит лишь малую долю. Силы притяжения могут быть оценены расстоянием между ними и весом этих сил. Когда ум притягивается умом, это из-за силы, которую один оказывает над другим. Влияние пропорционально весу. Более тяжелое тело должно контролировать более легкое. Более легкое не может управлять более тяжелым. Притяжение — с наибольшим весом. Этот вес есть мудрость. Следовательно, мудрейшие притягивают менее мудрых; и никогда не может случиться, что менее мудрые могут управлять мудрыми через притяжение. Следовательно, в философии природы два тела, непохожие друг на друга, отталкивают друг друга. Они разделяются по естественному закону, как они соединяются по естественному закону. Мудрость этого закона — избегать непохожих ассоциаций. Умы непохожие разделяются законом отталкивания, и должно быть нарушение закона, чтобы удержать их вместе. Так и с умами подобных влечений. Вес притяжения соединяет двух, и они не могут быть разъединены без нарушения закона, который удерживает их вместе».

«Следовательно, вы увидите причину, почему умы в этой сфере притягиваются к высшей сфере, как мы были притянуты к этой. Вес мудрости далеко удален от земли. Как ум восходит от земли, так притяжение становится сильнее и торопит его с большей быстротой. Но умы в рудиментарном состоянии, будучи далеко удалены от источника мудрости, подвергаются влиянию в меньшей степени, чем умы высших кругов. Но, поскольку они притягиваются мудростью, это должно быть вверх. Никакие силы не притягивают вниз, кроме грубых и нечистых. Сила вниз есть отталкивание. Это не мудрость. Следовательно, глупость и невежество притягиваются глупостью и невежеством, и когда так притянуты, несчастье ума сурово. Никогда мудрость мудрых не будет притянута глупостью неразумных».

«Возникнет работа, которая займет мудрость этого круга. Умы в рудиментарном состоянии скоро увидят свет из этой сферы. Они услышат голос с небес. Посланники этого круга будут использованы, чтобы притягивать ум вверх. Они увидят, кто может быть под влиянием их присутствия. Влечения, приближающиеся к этому кругу, будут выбраны как инструменты великой реформы. Те, кто не будет под влиянием грубых дел тьмы, получат свет высшей мудрости. Те, кто любит мир золота и серебра и находятся под контролем чувственности и тирании, будут ждать времени посещения и искать свое довольство в вещах, которые гибнут при использовании; но независимые и искренние, честные и правдивые восстанут вверх в воскресении праведных и станут причастниками наследия, которое не увядает. Когда придет это время, а оно придет, реформа рудиментарного состояния будет возобновлена с неугасающей энергией; и старые системы зла и несчастья исчезнут. Все круги в этой сфере, способные развивать рудиментарный ум, помогут в работе. Вы будете контролируемы, как мудрость направит, и встретите пороки человеческого общества с мужеством, которое никогда не колеблется. Надежда будет передана унывающим, а уверенность — боязливым. Все лишенные понимания будут поносить вас, и многие повернут глухое ухо к голосу мудрости. Но некоторые примут слово с радостью, а другие — со страхом. День откроет уму реальность небес. День отпирает тайну откровения и даст надежду всем нациям. Чудеса прежних веков вернутся, и вернутся, чтобы быть понятыми. Человеческие мнения и кредо растают в солнечном свете истины, и целые нации восстанут в прогрессе и назовут вас благословенными. Так же свободно, как свет солнца, мудрость небес улыбнется уму; и улыбка покорит несчастье невежества и глупости».

«Пилигримы: вы получили обещание. Надежда без страха будет расти все ярче и ярче в этом кругу. Вы будете получать мудрость день за днем, пока седьмая печать не будет снята. Тогда работа реформы будет начата в мудрости среди обитателей земли».

Когда он завершил свою речь, я пожелал быть информированным относительно математического расчета будущих событий и правил, по которым такие события определяются; когда другой ум ответил: «Математические правила — это правила природы; или, как вы поймете, законы природы. Законы природы контролируют все вещи. Ум и материя, грубое и тонкое, подчинены законам. В гармонии с этими законами находятся причина и следствие. Когда причина производит следствие, следствие становится причиной другого следствия. Таким образом, следствия суть причины, а причины суть следствия других причин. Но никакое следствие не будет негармоничным с причиной. Подобие одного будет найдено в другом. Когда причина переносит себя в следствие или продуктивна следствия, это будет, как природа задумала, истинным подобием причины. Все вариации — результат комбинированных причин, варьирующихся в своих следствиях модификацией, в пропорции силы, которую каждая причина соответственно оказывает. Следовательно, прослеживая одну причину в ее произведениях и другие причины в их произведениях, пока все не будут математически сбалансированы в любой данный период, результат будет математически продемонстрирован. Не может быть двух результатов в разногласии, когда закон причины и следствия понят и соблюден в расчете. Один, и только один вывод может быть получен этим процессом исследования».

Т. Не могут ли невидимые причины нарушить результат своими модификациями?

«Причины, различающиеся существенно, будут оттолкнуты, будь они видимы или невидимы. Ум не может быть затронут отдаленными влечениями. Близкие влечения должны контролировать. Антагонистические элементы не могут контролировать друг друга. Они отталкивают; и все, что отталкивает, не имеет влияния, чтобы изменить. Мудрость мудрых должна контролироваться мудростью мудрейших; потому что глупость отталкивает и лишь возбуждает отвращение и жалость. Установив коэффициент их прогресса, который управляется неизменным законом, будущее развитие их умов может быть определено в данный период; и что может быть определено относительно одного ума, может быть относительно всех, когда состояние всех понято. Следовательно, совокупный результат должен быть пропорционален совокупности настоящего состояния в коэффициенте развития, как установлено неизменным законом, контролирующим развитие. Когда седьмая печать снята, полный и совершенный обзор совокупного состояния ума, имеющего влияние на рудиментарное состояние, будет открыт для вашего осмотра. И поскольку все влияние этой печати приходит через этот круг, чтобы достичь рудиментарного состояния, так мы знаем количество и степень этого влияния и, следовательно, способны делать наши расчеты с точностью доказательства. Пророчество не сверхъестественно, но так же естественно, как расчет числами. Это хорошо установленный факт, что числа справедливы. Справедливость — это принцип, который управляет всеми арифметическими и математическими правилами. Этот принцип не может быть аннулирован. Он истинен; и потому что он истинен, не может быть конфликтующих результатов. Из совокупных состояний и коэффициента прогресса, сделанного этими состояниями, результат всегда достижим для любого данного периода».

Затем нас ознакомили с принципом, посредством которого могут осуществляться сообщения из второй сферы в земную. Этот принцип был известен в ранний период существования мира. Пророки и мудрецы, поэты и философы почти в каждом столетии пользовались преимуществом вдохновения, хотя в некоторые эпохи оно проявлялось в столь умеренной степени, что было почти или вовсе незаметно для самого субъекта. Вдохновение — это приток духовных впечатлений. Когда духи не могли передать эти впечатления из-за позитивного состояния ума, происходили спиритические проявления. Валтасар, будучи позитивным, не мог воспринимать впечатления от духов; и результат показывает, что духи запечатлели факт в его сознании, написав на стене через посредство успешного медиума. Даниил не смог бы истолковать написанное, если бы оно не было запечатлено в его сознании. Впечатление было настолько отчетливо запечатлено в его уме, что он не мог избежать его изложения. Это укрепило доверие людей к правдивости его предсказаний. Они были правдивы не потому, что он был мудрее многих других, а потому, что он был впечатлен теми, кто принадлежал к этой сфере.

Но когда вдохновение исходит от любого ума ниже шестого круга, к нему следует относиться с осторожностью, поскольку это касается предсказания будущих событий. Я скажу, что его следует рассматривать как мнение того ума, который общается. Это мнение может быть верным или неверным. И именно по этой причине низшие круги иногда ошибаются, и результаты показывают их ошибки. Это не задумывалось как обман, а как вероятный факт. Это было лишь мнение. Духи шестого круга предсказывают факты, и только факты. Они не всегда сообщают низшим кругам обо всех фактах в цепи событий, но то, что они предсказывают, истинно, и предсказание будет строго подтверждено.

«Круг пророчества — это круг чистоты. Утонченность ума позволяет ему видеть с меньшей неясностью. Мудрость чистых не будет разочарована. Как всякое пророчество есть зрелость мудрости в определенной степени, так и всякая чистота есть результат этого совершенства. Ум в своем развитии проходит через последовательные степени утонченности, пока не станет способен понимать вещи, которые в младенчестве не мог постичь. Младенчество ума охватывает ограниченные взгляды на природу. Тьма полуночи окружает круг его познания. Дикая и пустая пустыня необъятности не приносит света, потому что свет скрыт грубостью восприятия; я скажу, что необъятность пуста для ума в неутонченном состоянии. Он обозревает лишь малый компас мудрости. Нечистота его состояния предрасполагает его судить согласно собственной мере. Он не выйдет за пределы своего круга и поэтому вынужден выносить решение, совместимое со своим обзором. Этот обзор неполный, даже в установленных пределах, потому что препятствия отбрасывают свои тени на видение. Полярной звезде не доверяют, магнит отвергают, и бушует дикое море зла. Все — темная, унылая ночь; все — жалкое, безнадежное смятение. Ужас, дикий и мрачный, царит в империи их умов. Природа кажется склепом разложения, а правитель — тираном без милосердия.

«Пилигримы: причина очевидна для вас, но не для них. Глядя на экономию природы через их искаженное видение, с их обманчивыми подозрениями, чтобы сбить с толку, их невежеством, чтобы управлять, и их нечистотами, чтобы сопротивляться продвижению, вас не удивляет, что они фактически создают богов по своему подобию и распределяют справедливость согласно своей собственной мере. Они могут постичь только свою собственную меру; они могут взвешивать только своими собственными весами; и, следовательно, то, что они измеряют и что они взвешивают, не должно и не будет превышать стандарт, который они установили. Все другие условия должны уступить их взглядам на добро и зло. Чистое и нечистое являются тем или другим, как предписывает их мудрость, и предписывает по таким правилам, которые определили их ошибки.

«Пилигримы: у природы есть свои законы. Когда эти законы соблюдаются, нечистое станет чистым. Это природа; избегай зла и делай добро. Это закон, и это религия. Это правильно, и эта правота чиста в мудрости этого круга. Вы также поймете, что для нечистых все нечисто, что не согласуется с их правилами. Их правила — не ваши правила. Они хотели бы контролировать природу; вы хотели бы быть контролируемыми природой. Они пошли бы войной на законы Бога; вы согласились бы с их праведностью. Они хотели бы контролировать все вещи; вы были бы покорны указам природы. Они ограничили бы учения природы; вы слушали бы ее голос. Они судили бы вас; но вы не судили бы их. Они стремились бы к вашей радости; но у них нет мудрости, чтобы исправиться, дабы достичь ее. Они оспаривали бы истину, потому что у них нет понимания, чтобы постичь ее. Они исправились бы от своих ошибок, но их правила — это преграды на пути к исправлению. Они хотели бы мира, но они насмехаются над голосом, который его произносит. Они хотели бы быть счастливыми, но счастье неправильно понимается из-за недостатка опыта. Они хотели бы быть чистыми, но чистота бессмысленна в устах глупости. Они не причинили бы никому зла, но зло для них — это право. Таковы условия нечистых и чистых. Мудрость этого круга не признает иного закона, кроме любви, иной религии, кроме доброты, иного поклонения, кроме достоинства, иного правителя, кроме Бога. Его хвала будет в вашей песне; его мудрость в ваших молитвах; его истина в ваших умах; и его награда в ваших делах. Союз ваших сердец будет бессмертным. Никакое зло не может омрачить ваше блаженство, никакое проклятие не принудит вас к рабству; ибо вы свободны, в доминионе свободных, действовать, и делать, и говорить то, что требуют законы вашего ума, чтобы сделать себя и других благословенными.

«Теперь я дам вам введение в тайну, которая откроет круг необычайной прелести, превосходящий все, что вы до сих пор видели. Это последняя печать кругов в этой сфере. Я спрошу: пойдете ли вы за мной?»

«Мы все пойдем».

«Тогда вы можете подняться со мной ко двору Красоты».

Весь круг поднялся и был введен в особняк, покоящийся на двадцати четырех столпах, отполированных до гладкости стекла, над которыми возвышался самый чудесный особняк, который когда-либо видели мои глаза. Войдя в особняк, я увидел белый трон, и перед ним были написаны слова: «Чистота, Совершенство и Блаженство». Над троном было написано: «Природа, раскрытая откровением». Под ним слова: «Справедливость, Свобода, Мир». Справа было изображение маленького ребенка, ведущего льва, и волка, кормящего ягненка. Слева был раненый змей с шипом, вогнанным в его голову и закрепленным в скале. Под нашими ногами были столпы мудрости, в то время как над нашими головами появилась красота сладких менестрелей, распевающих,

“Welcome, ye pilgrims, with gladness we raise

The song of the pure, in anthems of praise;

For wisdom, whose might sustains us in love,

Calls you, with nature, to join us above.”

Менестрели были рядом с белым облаком, и их лица выражали великий восторг в мелодии их приветственной песни. Когда они закончили, было представлено великое множество, которое никакой ум не мог исчислить. Первый ум, который обратился к нам, сказал: «Столпы, на которых покоится этот особняк, не непропорциональны, но гармоничны и прекрасны. Их двадцать четыре. Это Справедливость, Честь, Целостность, Стойкость, Великодушие, Милосердие, Терпимость, Смирение, Благодарность, Любовь, Мир, Порядок, Гармония, Мудрость, Прогресс, Истина, Сила, Трудолюбие, Прощение, Святость, Трезвость, Искренность, Чистосердечие и Почтение. В этих добродетелях вам нет нужды, чтобы я наставлял вас. Они возвысили вас и будут поддерживать вас, пока я развязываю седьмую печать мудрости и раскрываю красоту, содержащуюся в этом особняке.

«Белый трон не запятнан кровью. Никакой монарх не сидит на нем, чтобы править сталью жителями этого особняка. Никакой тиран не держит скипетр правления над нами; ибо Справедливость не потерпит, даже если троны будут вакантны, а правители станут равными. Белый трон не был осквернен узурпатором и не потускнел от жестокости. Это трон — трон силы. Это сила в чистоте, потому что любовь в совершенстве благословляет каждый нуждающийся ум. Он бел как снег, и зло несправедливости не делает к нему ни шагу. Это трон, невидимый невежеством, презираемый слабостью, и лелеемый и уважаемый только чистыми сердцем. Это трон добра и эмблема праведных решений мудрых умов.

«Ваши собственные умы — это белые троны. Поскольку вы теперь чисты, вы можете судить. Но никакой ум не будет судить вас. Весь суд — с вами. Каждый ум будет судить сам себя, а не другого. Суд будет чист, потому что чистота пребывает в вас. Суд будет правильным, потому что это суд самого себя. Вы будете решать относительно своих собственных дел. Никакой другой ум не возьмет на себя право судить за вас. Это ваша работа, и то, что является вашей работой, не принадлежит другому. Не судите никакой ум, кроме своего собственного. Трон внутри вас. На этом белом троне определяйте свои дела. Это ваша неотъемлемая прерогатива. Она не принадлежит никому другому.

«Перед белым троном — Чистота, Совершенство и Блаженство. Они перед вашими умами. В поисках этих вещей учтите, что природа чиста, и совершенство и блаженство, к которым вы стремитесь, могут быть найдены в адаптации вещей к другим вещам. Это закон ума. Он не достигнет совершенства и блаженства, не соблюдая этот закон. Все вещи должны гармонировать, чтобы обеспечить мир. Невежественные несчастны, потому что они не адаптируют свои условия и самих себя друг к другу. Окружающие обстоятельства контролируют их вопреки их счастью. Они позволяют другим, и даже избирают других, судить их, и невежественно соглашаются с их решением, каким бы неразумным и неестественным ни было их суждение. Те, кого они избирают решать добро и зло за них, часто совершенно невежественны в условиях, на которых природа подвешивает гармонию причины и следствия. Они некомпетентны вынести праведный суд, потому что не понимают, что есть добро. Ошибаясь в отношении того, что есть добро, они выносят ошибочное суждение. Ошибка падает на тех, кого они судят. Все это неправильно. Никакой ум не может передать суд над собой в руки другого, не подвергая опасности свое собственное счастье. Именно эта ошибочная политика лишила человечество его первородного права. Она согласилась с общей ошибкой, что никакой ум не способен определять свое собственное благо без несправедливости к другим: или, если способен, было бы опасно для благополучия большинства позволить уму решение в том, что лично касается его самого, без согласия других.

«Совершенство этого круга будет гармонировать с блаженством. Блаженство одного — это блаженство всех. Чистота одного — это чистота всех. Согласие этого круга — это мудрость всех. Каждый ум будет своим собственным судьей и выполнять свою собственную работу. Каждый ум будет помогать каждому. То, что естественно, делайте; а то, что неестественно, вы не будете делать. Вы не можете делать зло, потому что воспринимаете, что всякое зло есть противоречие природе и вредно для делающего. Вы не можете делать зло, потому что вы неспособны причинить зло самим себе. Вы не можете делать зло, потому что зло противоречит вашему суждению. Вы будете делать добро, потому что добро никому не вредит. Именно суждение невежества вредит другому. Именно суждение слабости причиняет зло за зло и воздает злом за зло. Никто, кроме угнетателей, не будет жестоким, мстительным или несправедливым. Угнетение — это сила глупости. Это работа тиранов. Это зло невежества. Правительства нечисты. Они принуждают невежественных делать зло. Они нарушают законы природы. Они возлагают бремя на бедных и даруют милости богатым. Они взимают взносы с собственности, чтобы воздать честь праздным. Они создают законы для людей, чтобы ограничить наслаждение ума; и они наказывают преступления, которые создали их законы, без милосердия. Они отказываются от наставлений с небес, потому что небеса — это не монополия, приспособленная к их эгоистичной мудрости.

«Они склоняются перед троном — троном, черным как полночь. Они склоняются во тьме и получают удар угнетения. Они склоняются с улыбками и встают в слезах. На троне тиран. Он судит зло добром, а добро злом. Он судья; и он судит по своему собственному сердцу. Увы! трон нечист. Пруд мудрости не был загрязнен его немощами. Природа смоет ошибки невежества. Опыт удалит жестокость тьмы. Прогресс приоткроет страдания обмана. Фаворитизм не ограбит нищету. Глупость не затмит мудрость. Страх не парализует трудолюбие, и зло не будет править над добром. Тогда чистота не будет сосредоточена в исповедании без добродетели, а совершенство не будет мертвым языком на троне суда.

«Пилигримы: всякое блаженство — это упражнение в доброте. Любовь — это божественность вселенной. Ненависть — это ад дураков. Привязанность — это элемент небес. Сочувствие — это закон природы. Невежество — мать преступления. Преступление — отец страданий. Страдание — это ад, блаженство — это небеса. Покажите себя чистыми, и небеса внутри вас. Покажите себя добрыми, и блаженство не покинет вас. Покажите себя мудрыми, и чистота разовьется сама; и, когда чистота разовьется, никакое зло не может постичь вас. Праведные не убоятся зла. Чистые увидят добро. Блаженство мудрости будет сиять все ярче и ярче, во веки веков.

«Пилигримы: от вас потребуется раскрыть великие тайны земному миру. Природа должна быть раскрыта невежественным. Неразвитый ум должен быть расширен. Гневные воды раздоров должны быть утихомирены. Дикое море беспокойства должно быть успокоено. Полночь обмана должна пройти. Ясный солнечный свет природы должен открыть сокровища вашего пути. Вы передадите реальности этой сферы обитателям земли. Могучие должны преодолеть слабость младенчества. Сильные должны поднять скорбящих, унывающих и несчастных. Мудрые должны наставлять немудрых; и на вас ляжет работа по исправлению ошибок и заблуждений человечества. Прежние дни вернутся, когда через ваше посредство пустыня необработанного ума восстанет в силе мудрости, и природа улыбнется песней искупления. Вы должны отправиться в хвастливую страну свободных и опубликовать вести о бессмертии. Вы не будете бить в набат опасности, но вы напишете закон любви в сердцах детей человеческих. Вы вдохновите умы надеждой и изгоните тьму могилы. Вы отвратите многих от путей глупости и вложите мудрость природы в их души. Вы реформируете многих, а многие реформируют еще больше, пока народы земли не будут искать мира, и блаженство не найдет обитель в храме Бога. Вы не встретите никакого сопротивления, которое не преодолеете, и не устанете в своем труде, пока бедные не станут богатыми, а потребности человечества не будут удовлетворены роскошью истинного блаженства.

«Есть свет, который вы будете излучать на своем пути, который заставит чистые умы радоваться, а нечистые — дрожать от страха. В качестве подготовки к рассвету этого дня в мире внизу, вашей работой будет подготовить свои средства, чтобы эффективно выполнить волю Бога в устранении зла. Вам понадобится мудрость, приспособленная к условиям тех, кого вы будете наставлять, и адекватная великим целям человеческого развития. У вас будут средства. Средства, которые предоставляет природа, равны любой потребности. Никогда не может быть голода, когда каждая потребность удовлетворена. Белый трон суда не допустит никакой ошибки. Это трон Бога, природы и ваших собственных сердец. Он внутри, вокруг, над и под вами. С этого трона вы будете раздавать справедливость нуждающимся, свободу пленникам и мир миру. Вы пойдете туда, куда зовет нужда, и где вы можете сделать добро. Вы не будете тратить свою силу впустую. Вы будете действовать с великой силой, когда обстоятельства сделают это целесообразным. Вы покажете знаки своего присутствия, и мудрость мира будет смирена. Философы будут смущены, а невежество будет насмехаться, но не сможет сопротивляться. Вы научите маленького ребенка, как контролировать льва, который рычит на раскрытие. Вы поведете сильного человека влиянием, которое он не признает. Он не уступит, пока ребенок не прикажет. Мир ума не уступит голосу природы, пока природа не раскроет свою философию. Этот мир ума в своей хвастливой силе — лев, но маленький ребенок, слабые вещи, как они назовут ваши проявления, будут контролировать льва. Природа вооружит слабых мудростью, чтобы контролировать великое множество. Они будут сильны, и лев почувствует свою слабость. Он больше не будет рычать, когда ребенок коснется его сердца. Он не причинит вреда и не пострадает, когда никакая нужда не побуждает его искать крови. Придет день, когда потребности льва будут удовлетворены без зла. Придет день, когда потребности ума будут удовлетворены добрыми вещами. Придет день, когда вы будете беседовать с земным миром, как вы беседуете друг с другом. Придет день, когда мудрость двух сфер встретится. В тот день вы будете радоваться, потому что будет сделано великое добро. В тот день невидимые вещи Бога будут ясно видимы, будучи явными через вещи, которые созданы. Они будут явны через вас, и умы будут вдохновлены писать вещи, которые они видели. Дела природы не пойдут вспять; прогресс истины будет двигаться вперед, пока одна семья, и не более, не населит землю. Эта семья будет едина, и все народы объединятся в ней. Общие узы сочувствия и справедливости будут ощущаться, и пренебрежение больше не будет известно, ибо весь ум будет вдохновлен вашей любовью и миром.

«Изображение змея, прикрепленного к скале, покажет вам, что тонкость и низкая чувственность ума будут бессильны против ваших усилий. Змей не причинит вам вреда и не замедлит своей энергией работу, порученную вашим рукам. Действительно, вы знаете, что никто, кроме тех, кто прижимается к земле, как представляет этот змей, не может противостоять мудрости, которую вы раскроете. Только те, кто жаждет, подобно ползающим существам, земли, и кто влачит свои тела змеиным путем вдоль дороги человеческой жизни, не будут смотреть на небо за поддержкой и мудростью; но вы не будете побеждены их волей; ибо их невежество не является непобедимым. Вы получите в должное время все наставления, которые будут необходимы, и приступите к своей миссии с готовностью. Но вы можете спросить, что мы можем сделать, чтобы подготовить вещи? Теперь вас наставит другой ум».

Когда он закончил, другой ум сказал:

«Пилигримы: средства, необходимые для успеха в вашей миссии в земную сферу, немногочисленны и просты. Вам понадобятся мудрость и благоразумие. Вам потребуются терпение и настойчивость. С этими качествами вы преуспеете в работе, отведенной вам. Во-первых, вы будете мудры, выбирая таких медиумов, которые будут делать добро и не скрывать факты, которые будут явлены. Вы выберете таких, которые будут верны в работе раскрытия истины. Вы выберете таких, каких сможете найти, которые не отвернутся от проявлений, которые вы сделаете, потому что популярное презрение будет шипеть на философию, которую вы можете преподавать. Вы выберете таких, которые не будут ползать по-змеиному, чтобы удовлетворить низкие стремления вымершей религии или жестокой, обманчивой чувственности, которая будет завидовать тому, что у нее нет трудолюбия или амбиций исследовать и свести к практике. Возьмите таких, каких сможете найти, которые не будут склоняться к пыли, потому что слабость не способна стоять прямо и встретить лицом к лицу зло заблуждающегося ума. Возьмите таких, которые не отрекутся от небес, чтобы удовлетворить похоть и землю. Возьмите таких, которые не причинят вреда вашему посланию, скрывая его под бушелем. Возьмите таких, которые будут делать работу раскрытия».

«Миссия будет начата примерно через двадцать пять лет. Ей будут с великим насилием противостоять религиозники. Суеверные припишут вашу работу злым духам, а скептические — нет. Состояние ума в земном мире потребует очень многих проявлений, чтобы улучшить его. Появятся умы, которые не поверят свидетельству своих собственных чувств. Они будут двигаться и видеть, как движутся вещи; и, когда они увидят и узнают факты, они будут искать какую-то причину, кроме духов, которые, как они вообразят, произвели это. Они будут двигаться и говорить, что они двигались сами. Они будут наставлены и скажут, что наставление — от них самих. Они придумают все возможные средства, чтобы опровергнуть факты. Они припишут проявления причине, которая не является и никогда не может быть реальной. Они скажут, что ум сознателен и бессознателен. Они будут противоречить сами себе. Никакой ум не может быть сознательным и бессознательным. Никакой ум не может быть движим и двигаться сам. Никакой ум не может делать то, что будете делать вы, и не осознавать, что он это сделал. Вы напишете то, что будет известно и неизвестно другим. Они скажут, что они подумали это, потому что вы внушили мысль. Они скажут, что они двигались сами, потому что вы двигали их. Они напишут то, что вы внушаете, и как вы двигаете их; но они скажут, что это были их впечатления, а не ваши. Они напишут то, что не внушено или неизвестно им, и они припишут написание другим в теле. Они будут писать без впечатлений, и они скажут, что это электричество. Они превратят все свидетельства в воображение, а затем потребуют от вас больших свидетельств».

«Таково будет состояние ума. Другие примут свидетельство и будут прогрессировать в мудрости. Вы дадите каждому уму все, что в ваших силах; но вы донесете до ума это послание: что то, что может удовлетворить праздное любопытство, есть работа бездельников; но то, что необходимо для развития ума, есть искреннее исследование законов, которыми он управляется. Мудрые исправятся, но немудрые будут придираться, потому что они не могут контролировать вас. Вы напишете то, что принесет добро, и когда ваше послание будет отвергнуто или ваша миссия оспорена, вы пойдете к тем, кто будет слушать вас и получит пользу от ваших усилий сделать добро».

«Теперь я наставлю вас относительно змея. Я дам вам шип и кувалду. Вы вобьете шип через голову змея и закрепите его в скале. Змей — это противник реформы. Это обманщик ума. Его путь скрыт и мерзок. Он ненавидит прогресс. Он желает старое логово для своего обитания. Он скрывается среди скал и уединяется в расщелинах. Он не хочет ничего нового и кусает, чтобы уничтожить. Шип — это истина. Возьмите его; используйте его; ибо то, что есть зло, хорошо контролировать. Зло — в уме. Змей живет только там, где царит зло. Там, где царит зло, закрепите свое оружие. Зло — это противостояние святости; это противостояние добру; и когда вы закрепите свое оружие истины в голове заблуждения и зла, пусть великая сила мудрости вобьет шип через голову змея, чтобы он мог умереть смертью без оплакивания».

«Змей — это эмблема земной глупости. Он обманчив и мерзок. Он избегает пути мудрых и добрых. Он бесшумно вползает в ум. Он кусает добро души. Он вызывает отчаяние и стыд. Он отвращает умы от праведности и уверенности. Это не ум, а обманщик ума. Его обманы практикуются там, где преобладает его влияние. Его влияние преобладает там, где существует зло. Это зло. Это не что иное, как зло. Вы не причините никому вреда, уничтожив его. Чтобы уничтожить зло, вы будете использовать мудрость этого круга. Вы преодолеете зло невежества. Но невежество будет воевать против истины. Весь механизм войны будет направлен против нее. Работа начнется в день тьмы, и утренний свет рассеет мрак сомнения. Печаль отчаяния исчезнет перед радостью вечной мудрости».

«Земной мир страдает от великих зол. Эти зла во всех условиях человеческого общества. Они входят в состав всех человеческих правительств, религиозных институтов, всех классов ума; и наука и философия, как они понимаются, не имеют силы исправить их. Наука и философия испорчены ошибками и злом невежества. Мудрость этого круга должна вытеснить эти зла. Она должна искоренить беды и гармонизировать антагонизмы ума. Старые формы правления должны уступить место новым. Новое должно дать порядок и красоту, чистоту и справедливость универсальному уму. Оно должно исправить нездоровый поток зла. Оно должно оживить душу человечества добром. Оно должно удалить яд змея из сердец людей. Оно должно удовлетворить потребности природы благословениями природы. Оно должно преодолеть зло общества правами человечества. Эти права должны быть утверждены и провозглашены, пока они не будут поняты и оценены, соблюдены и приняты как правило счастья».

«Тогда нечестность ума не будет лицемерно почитать то, что практически отрицает. Тогда приверженцы вероучений не будут краснеть, будучи друзьями истины, и не будут жаждать зла угнетения, чтобы исправить естественные убеждения свободного исследования. Вы совершите реформу давно существующих злоупотреблений. Стипендиаты религиозной щедрости не будут противостоять голосу, который дает свободу, и старые теории исключительных прерогатив, которые подрывают справедливые права универсального человечества, больше не будут почитаться. Должно произойти великое изменение в социальном состоянии, чтобы устранить социальные зла ума. Вы устраните барьеры прогресса, устранив страхи, которые отталкивают исследование. Зло страха должно быть преодолено. Раб тиранического правления должен быть освобожден от своих цепей. Ум должен быть научен уважать свои собственные права и отрекаться от претензий узурпатора. Он должен быть научен, что мудрость — это не тирания, и что природа не оправдает подчинение. Он должен быть научен природе своих собственных сил и вдохновлен уважать свою собственную компетентность править самим собой без вмешательства произвольной силы».

Таков краткий синопсис наставления, относящегося к нашему входу в седьмой круг. Я буду в дальнейшем упоминать некоторые другие вещи, которые в настоящее время не считаю нужным раскрывать. Когда лекции были закончены, я был впечатлен важностью начала работы реформы среди кругов земли. Это был не мой проект исключительно, а всего круга. Мы стремились совершить проявления в различных местах. Я сопровождал большое количество умов в разные местности, но видел силу сопротивления и предрасположенность умов в земной сфере быть столь упорно склонными к суеверию и почитанию древних теологий, что мы решили, в первую очередь, преодолеть препятствия на нашем пути, устранив суеверие и ослабив уверенность ума в множественности мнений и догм, которые провозглашались. Соответственно, мы стремились подготовить умы к притоку сообщений особыми впечатлениями фактов на них. Впечатления были подтверждены, и подтверждение вызвало удивление со стороны впечатленных. Во многих случаях будущие события были настолько запечатлены духами в умах восприимчивых людей, что не оставляли сомнений в реальности. Эти впечатления получили название предчувствий. Это были предчувствия, и предчувствия тех, кто обитал во второй сфере. Впечатления фактов также рассматривались как предостережения; и, в некоторых случаях, они были таковыми, но не всегда. Ум предполагал многие вещи в качестве причины, не подозревая истинную. Он боялся признать, что какой-то дух-хранитель произвел эти впечатления, как будто это было бы бесчестием для них, или что мысль была бы нечестивой и смешной. При этих обстоятельствах мы постепенно воздействовали на ум, пока не стало ясно, что общественное мнение не оправдает мученичество; когда работа реформирования умов от злоупотреблений, которым они долго подвергались, была начата с целью облегчить его. Эта работа сейчас в процессе. Она начата.

ГЛАВА XI. МИССИЯ В ЗЕМНУЮ СФЕРУ.

Франклин, Сведенборг, Пейн и его спутники посещают место рядом с замком — Старые вещи становятся новыми — Процесс изменения — Идентичность сохранена — Я есть часть тела — Все сочувствуют друг другу в добре и зле — Правительства дефектны — Противостояние смертной казни — Происхождение зла — Как преодолеть — Успех миссии — Средства должны быть адаптированы к условиям — Противоречивые сообщения развивают состояние умов во второй сфере — Конфликтующие откровения гармоничны с разными степенями мудрости — Пишущие медиумы — Общества и формы поклонения — Адаптация есть гармония — Гармония не должна быть нарушена — Миссия духов будет заключаться в регулировании умов — Умы изменят формы — Уход в особняк — Вперед — это паспорт — Тупость порицается — Посвящение Пилигримства.

Когда наставления были даны, я сказал своей спутнице: «Теперь ты попросишь Уильяма совершить путешествие с нами».

«Разве нам не помогут другие?» — сказала она.

«Другие пойдут с нами», — ответил я.

Вскоре Бенджамин Франклин и Эммануил Сведенборг, как их называли в земной сфере, пошли с нами в место рядом со старым замком, но которое было более возвышенным в мудрости и менее недоверчивым к прогрессу. При приближении к нему Уильям сказал: «Ты не видишь ничего нового в этом месте».

Т. Я вижу, что новые вещи стали старыми.

У. Ты увидишь, как старые вещи становятся новыми. Смотри, мы делаем все вещи новыми.

Т. Ты не можешь совершить новое творение.

У. Мы можем создавать новые вещи из старых.

Т. Мы можем изменять старые вещи в новые.

У. Ты не изменишь ничего нового в старое.

Ум того, с кем я познакомился в теле, ответил: «Как вы измените старые вещи в новые?»

У. Ты видишь изменение в природе. Ты не видишь изменения, которое производит природа, пока оно не произведено. Мудрость Бога в природе совершает великие изменения. Цветок не таков, как плод, ни семя, как цветок. Голос, который произносит природа, — это голос, который ты не отрицаешь. Это голос Бога к тебе. Слышишь ли ты его и чувствуешь ли ты его? Молодые вороны кричат, и их крик услышан. Вопль нужды находит отклик в снабжении, которое дает сочувствие. Это сочувствие естественно; и в его упражнении неоперившееся крыло становится окрепшим, и изменение дает поддержку зависимому. Так, в своей слабости, ты получил помощь от сочувствия, пока изменение не дало тебе силы помогать другим. Сочувствие — это божественность природы. Оно контролирует даже животных. Оно будет контролировать врагов. Это божественность, которой не может сопротивляться ни один враг. Оно победит. Оно изменит старое в новое. Бесплодное поле станет плодоносным виноградником. Дремлющие энергии будут оживлены. Неактивные силы станут активными, и изменение сделает все вещи новыми.

М. Если все вещи становятся измененными прогрессом, не потеряют ли все вещи свою первоначальную идентичность?

У. Изменение не внешнее, а внутреннее. Изменение чистое. Грубость нечистоты, будучи удаленной, позволяет совершиться работе утончения, так что божественность сочувствия может проявляться без препятствий. В своем прогрессе утончение расширит милосердие души и лишит ее всякого зла. Когда она будет лишена всякого зла, она почувствует себя вдохновленной доброжелательностью. Эта доброжелательность станет расширенной, пока вся природа не улыбнется любовью Бога, и все умы не будут связаны вместе, образуя цепь аффинитета, соразмерную всему миру, на небесах и на земле, и объединенную бессмертной связью, которую никакое изменение не растворит, но укрепит, во веки веков.

По прибытии в назначенное место там было много умов, беседующих о мотивах работ. Один сказал, что никакой мотив не может быть чистым, если ум не осознает какое-то благо для себя; другой сказал, что все благо себя должно быть проигнорировано; а третий сказал, что никакой ум не может игнорировать благо себя. Мы слышали разговор, когда Уильям спросил: «Как можно игнорировать себя, когда я есть часть тела, членами которого являются все?»

«Разве эгоизм не должен быть преодолен, чтобы благо других могло быть продвинуто?» — сказал один ум.

У. Ты поймешь, что никакой ум не может быть незаинтересованным в своем благополучии, как бы сильно он ни желал преодолеть природу, которая эгоистична и учитывает эгоистичное благо. Благо себя — это хорошо, и то, что хорошо, не должно быть преодолено. Оно необходимо для блага всех. Я есть часть всего. Если часть не в порядке, целое не может быть, так как целое состоит из частей. Когда одна часть игнорируется, другие части будут страдать. Твой ум — это часть великого тела ума. Он зависит от тела, и тело зависит от него. Эти части охватывают всю семью человечества. Не может быть радости без того, чтобы все части участвовали в ней, также не может быть печали без того, чтобы все сочувствовали ей. Ты увидишь, что умы объединены законом сочувствия в одном теле. Сочувствие естественно, и когда одна часть монополизирует контроль над другой к ее невыгоде, она должна сочувственно страдать за свою глупость. Она не будет счастлива в любом нарушении покоя остальных.

М. Стало быть, не нарушают ли умы собственное счастье, когда пренебрегают теми, с кем они соединены?

У. Ты увидишь, что правительства и общества в земной сфере отрицают закон Божий, который должен управлять всеми Его творениями. Они объединяются в союзы с целью содействия общественному благу, но эти союзы, по-видимому, не понимают, что сочувствие — это не закон, который дарует милости одним и удерживает их от других. Во всех человеческих правительствах вы обнаружите, что немногие, кто управляет, делают рабами многих, кем управляют. Правитель должен жить так же, как и управляемые, и знать, что обиды, нанесенные последним, обернутся обидой для него самого. Не должно быть предпочтения одной части перед другой. Правительства стремятся управлять, и для того, чтобы управлять, принимаются принудительные меры. Управляемые должны подчиняться и оплачивать издержки своего собственного безрассудства. Они не должны ослушаться своих правителей, ибо правители применят либо закон, либо собственную власть, чтобы добиться подчинения. Какова бы ни была цена, она должна быть оплачена управляемыми. Когда управляемые соглашаются на то, чтобы ими управляли, они не должны отказываться от оплаты; но когда правители требуют подчинения правилам, которые противны благу одной части ради поддержки другой, им недостает мудрости, и их требования будут отвергнуты, когда управляемые осознают свои собственные нужды и средства, необходимые для их удовлетворения. Мудрость правителя печется о его собственном предполагаемом благе. Он хочет того, что сделает его уважаемым и счастливым. Но, будучи ведом лишь узкой и ограниченной мудростью, он не видит мудрости законов природы. Он не видит зависимости одной части от другой; и, следовательно, он правит в мудрости самости, или в мудрости невежества относительно той связи, от которой зависит наслаждение. Теперь, он должен любить себя, и он не должен пренебрегать никакими средствами, необходимыми для достижения собственного счастья; но, когда он правит другими, он должен понимать, что если он причиняет им вред, он вредит самому себе; или, если он приносит им пользу, он делает добро самому себе. Обида, нанесенная правителем одному человеку, есть обида всем. Следовательно, ни одно правительство не является столь чистым, каким оно должно быть, если оно обижает одного, чтобы управлять многими. Я видел людей, воспитанных в преступлении законом, установленным свыше, осужденных и обиженных законом. Я видел разум, которого учили закону «смерть за смерть», и который пострадал от этого наставления. Это был разум, который некогда пребывал в Филадельфии. Я знал этот разум, когда он был еще в детстве. Я часто удивлялся, что мое приемное содружество включило в свой уголовный кодекс столь варварский и жестокий закон, как смертная казнь. Я видел того юношу в детстве, которого учили доктрине мести. Я слышал, как его родители оправдывали смерть за смерть и даже выражали удовлетворение, когда какой-нибудь бедный преступник искупал вину смертной казнью. Ребенок впитал это ужасное учение. Родители искренне верили, что этот урок полезен для их сына. Но сын чувствовал злобу, несправедливость, раздор в своем уме, борясь с сочувствием, пока сочувствие не уступило место несправедливости. Я видел его снова. Виселица была его смертным одром. Родители простились с ним в последний раз. Палач спросил преступника, не хочет ли он что-нибудь сказать зрителям. Юноша произнес краткую речь. Он сказал: «Приговор закона вот-вот будет исполнен надо мной. Я согрешил против Бога, но надеюсь на милосердие во Христе. У меня нет недобрых чувств ни к кому. Я признаю, что мой приговор справедлив. Надеюсь, это послужит предостережением всем, чтобы не поступать так, как поступил я. Да помилует Бог мою душу». Он был казнен. Люди сказали: «Это было справедливо». Но когда разум достиг этой сферы, он был исправлен. Он был избавлен от своей злобы. Он был просвещен в познании природы. Он был облачен в одежды, лишенные жестокости. Его научили божественности естественной справедливости. Он был вдохновлен сочувствием объединенного братства, и страдания ушли.

Неверное наставление сделало его сочувствующий разум черствым к благожелательности. Он был остужен злобой жестокого наставления. Благородные стремления его души были погублены понятиями, которые сделали его бесчувственным и жестоким, и которые подготовили его к худшему преступлению, о котором знает общество. Несправедливость, которую он совершил, была делом невежества. Это было невежество со стороны родителей, которое побудило их внушить жестокое чувство «смерть за смерть». Это было невежество со стороны законодателей, которое побудило их создавать законы, стремящиеся к исправлению одной несправедливости путем требования совершить другую. Это было невежество со стороны того, кого учили несправедливости, которое привело его к отрицанию права на жизнь у того, кому природа дала рождение. Невежество учило несправедливости, законодательствовало несправедливо и создавало одну несправедливость, чтобы оправдать другую. Оно создало и то, и другое, но не напрямую. Иначе не будет, пока невежество не будет отстранено от власти.

Есть некоторые страны, в которых вы не найдете виселицы. Есть некоторые умы, в которых вы не найдете чувства, благоприятствующего жестокости. Такие умы не могут быть жестокими, пока остаются эти чувства; и когда разум не может быть жестоким, жестокость не может быть им совершена. Следовательно, ты видишь, что то, что является несчастьем одного, часто является виной многих. Правительства таковы, какими их делают управляемые. Ни одно человеческое правительство не может существовать без согласия управляемых, или большинства из них. Именно невежество ума подчиняется несправедливости, а несправедливость — отец страданий. Она — отец преступления. Создавайте несправедливые законы и внушайте их умам; позвольте им завладеть сердцами людей; и несправедливости будут обильно прорастать. Жестокие верования умов, омраченных невежеством, создали жестокие души, а жестокие души создали жестокие законы для исправления жестокости. В этом источник зла. Иди туда, где царит невежество о природе, где сочувствие общего братства не ощущается и не поощряется голосом философии и разума, и там ты можешь найти преступление, умноженное само на себя. Я слышал, как мать преподает жестокий урок своим дорогим детям. Я видел, как ребенок корчился от этого рассказа. Я наблюдал действие лекарства, насильно вливаемого в сердце сочувствия. Я видел его ужасное воздействие на обитель добродетели. Я видел его влияние на социальные привязанности. Я наблюдал его ледяные цепи, как они обвивали своими холодными звеньями жестокости расширяющиеся милосердия души, и видел смерть прогресса в божественности небес. Я видел смертельную рану там, где оставалась жестокая несправедливость. Она оставалась долгие годы, чтобы мучить свою жертву и насмехаться над стремлениями души. Она утомляла разум своей несправедливостью, никогда не помогая ему на пути к правде, но часто — на пути ко злу. Это было жестоко; и эта жестокость — позор для приличия. Это позор для человечества. Это пасквиль на природу и позор для цивилизации. Зверь не часто причинит вред зверю, если нельзя достичь никакого блага, и все же человеческое безрассудство и невежество улыбались при виде этой жертвы.

При этой системе воспитания в жестоких принципах правительства возникали и падали. Несправедливость износила структуру. Управляемые управляли собой своей собственной мудростью. Никакая мудрость, превышающая ту, что есть у зверей, не входит в жестокость многих верований и законов. Какой голос достигает уха бедняка? Какое эхо отзывается на призыв сочувствия? Где собраны роскоши жизни? Где помощь, которую требует общее сочувствие? Увы! Где соблюдаются равенства законов природы? Не там, где обитают праздность и несправедливость. Люди подчиняются; они соглашаются на свою неправедность. Они учат неправедности от отца к сыну и получают наследство своего безрассудства.

Разве ты не видел несправедливости умов? Разве ты не видел причину несчастий мира? Все во тьме. Все в заблуждении. Нет иного лекарства, кроме реформы, а реформа невозможна без большей мудрости. Невежественных в законах природы следует просвещать. Их следует учить, что разуму не нужна жестокость, чтобы стать благожелательным, не нужны мстительные обычаи, чтобы стать добродетельным и послушным. Их следует учить ценности их бессмертных умов, ценности природы, ценности добра и важности гармонии в приспособлении одной вещи к другой. Они должны помогать друг другу. Они не должны никем пренебрегать. Они должны учить добродетелям бережливости и трудолюбия, а также великому секрету человеческого наслаждения, который заключается в послушании природе и соответствии беспристрастной справедливости и равенству ее советов. Несправедливости умов отталкивают советы возвышенных в этой сфере. Ты видишь, что пока умы омрачены тьмой несправедливости и преступления, они не будут внимать голосу праведности. Они не будут слушать истины опыта и не будут улучшены нашими усилиями. Они чувственны в своих привязанностях, холодны в своих сочувствиях, эгоистичны без особой мудрости в своих планах, злобны и коварны в своих делах, самонадеянны и тщеславны в своих трудах, высокомерны и хвастливы в своих заявлениях, лицемерны и обманчивы в своем поклонении, мошенничны и несправедливы в своих сделках, слабы и жалки в своих безрассудствах, и небрежны и несчастны в своих преданностях.

Ты видел, как любящая мать удерживала работу просвещения, потому что боялась наставления. Она желала ребенку добра, но боялась истины, которая была важна для благополучия ребенка. Она была неспособна помочь ребенку. Ребенок был сочувствующим, но наставление, которое она дала, было полно жестокости. Ужасы злобы были запечатлены в уме и разъедали щедрые эмоции благожелательности и привязанности. Голос природы был подавлен; теплый импульс доброты не встретил отклика в холодных несправедливостях, которые повторялись и предсказывались; и нежные томления любви были оттолкнуты жестокими ожиданиями зла. Окна надежды были закрыты, и гневные тучи отчаяния были брошены вокруг ума. Бог и природа находились в кажущемся конфликте. Я видел умы, измученные болезненными описаниями зла, пока зло не стало твердым принципом внутри них; и, когда зло стало твердым в их умах, только зло могло удовлетворить его. Следовательно, природа, будучи побежденной неправильным воспитанием, не имеет силы удовлетворить то, что она не создавала. Она не удовлетворит несправедливость; и, поскольку несправедливости внушаются умам теми, кто сами находятся в несправедливости, так несправедливости заставляют умы враждовать с голосом природы и благом души. В природе не может быть лекарства, которое удовлетворит несправедливости невежества. Таким образом, разум, воспитанный в несправедливости жестокости, не найдет отклика в природе. Таким образом, разум, воспитанный в ошибках языческого богословия, в несправедливости бесконечной жестокости Бога, в несправедливости вечно возрастающих страданий несчастных, в несправедливости злых духов, становящихся все хуже и хуже, не найдет несправедливости в природе, чтобы удовлетворить потребности таких несправедливостей. Я видел несправедливость; но я не видел несправедливости большего масштаба, чем несправедливость, причиненная внушением этих несправедливостей. Я видел, как эти несправедливости прорастают в уме, где они были посеяны, и приносят великий урожай несправедливостей. Они принесли свой собственный плод; они не принесли любви, сочувствия, доброты и милосердия. Семя жестокости, с какой бы заботой его ни возделывали или сеяли, никогда не принесет плода праведности. Я видел, как эти несправедливости внушались законом, вероучениями, сектами, нациями; но я никогда не знал, чтобы они делали добро. Я никогда не знал, чтобы добрая доктрина приносила злой плод, или чтобы злое семя приносило доброе дело. Я видел, как жестокие доктрины порождают жестокость. Я видел чувства, которые были оскорбительны для сочувствия, формировали умы в их собственном духе и готовили их к совершению несправедливостей. Я был свидетелем источников зла, действующих в гармонии со злом; но я никогда не знал, чтобы природа вредила сама себе. Я никогда не знал, чтобы умы, действующие в гармонии с природой, становились жестокими, мстительными или несправедливыми.

М. Значит, природа не ошибочна, и творения природы не являются злом.

У. Природа не может быть ошибочной, ибо это гармоничное творение Божье.

М. Разве разум не является гармоничным творением Божьим?

У. Разум — это творение Божье. Это доброе творение; но разум слаб; мудрость — это сила; и поэтому разум нуждается в мудрости, без которой он не может избежать дисгармонии конфликтующих условий. В своей слабости он может противоречить средствам, которые необходимы для его развития. Слабость разума может принять ложные доктрины — доктрины, не согласующиеся с его природой и разрушительные для его наслаждения. Разум добр, но он злоупотреблен ошибками и несправедливостями невежества. Он часто злоупотреблен собственной слабостью. Разум злоупотреблен несправедливостями других. Когда умы распространяют несоответствующие чувства жестокости, тем самым нарушая естественное сочувствие души, это преодолевает сочувствие и делает его несчастным. Не может быть морального зла без нарушения естественного закона, без нарушения естественного сочувствия души. Несправедливости являются несправедливостями из-за зла, которое вызывает это нарушение. Нарушение вызвано невежеством, а невежество прорастает в уме по причине его слабости. Таким образом, когда разум слаб, он не готов сопротивляться учениям тех, от кого он чувствует зависимость. Эти учения, будучи неверными, поскольку они негармоничны с естественным сочувствием души, причиняют зло разуму.

Источник зла — в слабости разума. Сила будет дарована мудростью. Мудрость будет дарована природой; и когда ее голос будет услышан и исполнен, противоядие сделает несправедливость справедливостью. Оно исправит зло добром. Оно возвысит и исправит те беды, к которым склонен разум. Источник всего зла там, где есть зло. Он не может быть в другом месте. Он будет найден там, где нет мудрости. Он будет найден там, где естественное сочувствие разума лишено поощрения. Он будет найден там, где учат жестокости; и голос доброты не слышен в убийственных криках агонии, которые жестокое насилие навязывает невежественному и заблудшему преступнику. Он не слышен в диком реве проклятия, когда он раздается из умов, воспитанных в мифологии язычников и обученных в месте, где, как исповедуется, поклоняются милосердному духу Иисуса. Поклоняются! Небеса упаси. Где его религия мира высмеивается раскатами жестокости, а его голос сострадания презирается, чтобы излить потоки суда на доверчивых и ничего не подозревающих. Эти несправедливости природа не оправдает. Это несправедливости, которые никакая религия не сделает правильными без помощи мудрости небес. Это несправедливости, которые не встретят одобрения в этом круге. Это жестокости, которые делают умы жестокими и, следовательно, непослушными Богу. Это страдания, которые вызывают страдания и культивируют зло среди умов в земной сфере. Это беды, которые, когда ты отправишься с миссией преодолеть их, будут поддерживаться умами, находящимися в гармонии с ними. Скоро ты должен отправиться, и когда отправишься, пусть твои слова будут миром.

М. Разве мы не знаем, что ваша мудрость будет отвергнута?

У. Мудрость, которой я хотел бы учить, будет отвергнута теми, кто любит тьму больше, чем свет, потому что их дела злы. Чистые примут послание, потому что у них нет дел зла, которые они хотели бы оправдать злыми доктринами и вероучениями. Добрые не будут противиться добру, потому что природа не будет противиться сама себе. Мудрые не будут противиться мудрости, потому что мудрость не может поддерживать безрассудство.

М. Но когда вы отправитесь на свою миссию, не будет ли некоторых умов в этой сфере, которые попытаются помешать вашим усилиям?

У. Есть некоторые, да, многие умы в этой сфере, которые не будут учить философии природы в ее чистоте. Они не будут учить никакой философии, кроме той, которая согласуется с их мерой мудрости. Они будут учить мудрости, которая согласуется с природой, согласно их собственным пониманиям.

М. Если тогда один разум отрицает мудрость, которой вы учите, не создаст ли это недоверие среди умов в теле?

У. Это не создаст несправедливости; ибо она уже существует. Это не опровергнет мудрость, которой я учу, хотя это может создать недоверие среди умов, некомпетентных судить о достоинствах вопроса. Умы в теле будут подготовлены различать истину и заблуждение, мудрость и безрассудство, так что противоречие философии, которой я буду учить, оставит разуму простор для сравнения моего наставления с томом природы. Когда разум, наставленный в моей философии, обнаружит, что она подтверждается свидетельством природы перед ним, никакая мудрость, которая будет противоречить ей, не опрокинет мои позиции. Если моя философия противоречит природе, хорошо, что другие должны противоречить моему заблуждению.

М. Но как умы, которые невежественны в отношении связи причины и следствия, невежественны в отношении природы и ее законов, невежественны в отношении самих себя и Бога, узнать, какая доктрина истинна?

У. Через опыт и исследование. Умы в этой сфере будут наставлены нашей миссией в земной сфере. Они объединятся с нами в убеждении умов в теле в реальности этой сферы. Они будут сотрудничать с нами в освобождении разума от всякой неуверенности и сомнения в бессмертии души. Они лишат смерть ее жала, а могилу — ее победы. Они расскажут много фактов, которых жители земли не знают. Они будут делать добро, а не зло; и по мере того, как они будут делать добро, зло будет преодолено. Они предупредят всех о состоянии самих себя; ибо каков бы ни был характер сообщений, передаваемых умам в теле, они должны соответствовать состоянию того, кто сообщает. Если будут преподаваться несхожие чувства, это докажет умам, получающим их, что несхожие умы занимают небеса так же, как и землю. Дерево будет известно по его плоду. Весь круг мудрости будет таким образом развит. Ты увидишь, что если бы только твой круг общался, великое заблуждение и несправедливость были бы запечатлены на получателе. Он судил бы о твоем учении как о всеобщем чувстве этой сферы и питал бы идею, что праздные на земле и жестокие среди человечества были такими же, как ты; и ты видишь несправедливость, которую вызвали бы такие частичные раскрытия этой сферы, и небрежность, которую это вызвало бы. Чтобы развить реальности этой сферы, необходимо, чтобы каждый круг развивал сам себя. Я бы сказал, что каждый круг, обладающий способностью общаться, должен раскрыть свою собственную мудрость. Таким образом, когда возвышенные круги описывают низшие, сообщения, исходящие оттуда, установят описание.

Различные круги и степени мудрости в этой сфере найдут соответствующие сродства в теле. Ты увидишь, что все круги будут продвигать круги к их собственной позиции мудрости. Умы будут исправлять умы, высшие будут контролировать низшие, пока низшие не станут как высшие. Ты не найдешь все умы равными твоему собственному, но ты будешь наставлять их, пока они не согласятся с тобой во всем. Умы в теле будут возвышены до седьмого круга в мудрости, но прогресс и труд должны сделать эту работу.

М. Умы в теле будут отрицать откровения, которые вы сделаете, потому что они противоречивы.

У. Когда умы в теле отрицают откровения, потому что они противоречивы, они отрицают реальности этой сферы. Когда они отрицают реальности этой сферы, потому что не все умы одинаково развиты в мудрости, последовательность позволила бы им отрицать реальности земного состояния. Станет ли философ отрицать факт, потому что невежественный противоречит ему? Станет ли математик противоречить демонстрации, потому что слепой и глупый не видели ее? Станет ли природа изменять свои законы, потому что невежество жаловалось на их дисгармонию? Перестанет ли Бог быть Богом, потому что слабость недоверчива к его чудесным делам? Отречется ли наука от своих учеников, потому что у невежества есть свои приверженцы? Будет ли несправедливость творить праведность, потому что обманутые не видели зла? Будет ли милосердие творить жестокость, потому что жестокость сомневается в божественности сочувствия?

Невежество будет действовать в соответствии со своей природой. Мудрость этой сферы будет раскрыта, и когда она будет раскрыта, земной мир сможет судить об этой сфере такой, какая она есть на самом деле, а не по простым спекуляциям фантазии или неверной информации. Они смогут судить об истинности всего, что может быть сообщено, по природе сообщения. Если оно не согласуется с природой и разумом, мудрые не примут его, а безрассудство неразумных будет исправлено их разочарованием. Неразумные должны учиться мудрости, чтобы стать мудрыми, и если они не примут ее от мудрых, а последуют совету неразумных, разочарование исправит безрассудство, которое они получили. Возникнет много тех, кто будет оспаривать истину. Несправедливость исправит сама себя, когда несправедливость будет обнаружена. Обнаружение иногда доводится до ума разочарованием, а иногда — мудрым советом; но когда последнее терпит неудачу, первое должно выполнить свою функцию, чтобы устранить зло.

Помощь и мудрость этого круга будут писать с медиумами. Когда мудрость написана, она не будет действовать во вред человеческому благу; и когда безрассудство написано, оно будет обнаружено умами. Работа письма потребует большой осторожности с вашей стороны. Таково физическое и ментальное состояние умов, что мы намерены произвести в них большое изменение, прежде чем напишем то, что будет необходимо. Письмо не будет началом нашей работы, но последует за другими проявлениями, как только это будет целесообразно. Но мы напишем то, что будет полезно и что адаптировано к разуму. Письмо будет исполняться с большой быстротой, когда медиумы станут полностью пассивными.

М. Медиумы письма не будут писать с духами, которые противостоят им, я полагаю.

У. Медиумы не будут противостоять тому, что они знают. Они будут противостоять тому, чего они не понимают, если это будет противоречить их взглядам; и, особенно, таким, которые добросовестны в своих убеждениях истины. Они не будут писать без большой дисциплины, потому что давно устоявшиеся мнения нелегко уступят голосу невидимых фактов. Природа разума такова, что образовательные несправедливости должны быть исправлены прогрессом. Они уступят, когда живой свет этой сферы изльет свое великолепие на омраченное человечество. Но никакое неестественное нарушение природы не потрясет мир. Никакая мудрость не может исходить из этого круга, несовместимая с законами, которыми мы управляемся. Никакие грубые вспышки мудрости не будут потрясать умы, развитые в тайнах природы. Никакие умы, знакомые с мудростью природы, не будут противостоять нашей философии. Слабые могут противостоять, но слабость не может противостоять мудрости. Они могут придираться к ее учениям, но они не могут преодолеть ее влияние. Слабые могут противостоять тому, что противоречит их установленным чувствам, но прогресс увеличит их силу. Некоторые медиумы будут придираться к тому, что будет открыто; но таково будет беспокойство их состояния, что им будет удобнее писать то, что мы хотим, чем противостоять этому. Действительно, медиумы будут сопротивляться нашему контролю некоторое время, но их сопротивление будет настолько неудовлетворительным для них самих, что они уступят; и когда они уступят, они станут как другие, которые не делали усилий сопротивляться силе наших сообщений.

Другой разум хотел знать, не нарушат ли проявления из этой сферы установленные формы поклонения и не подорвут ли порядок обществ и церквей, на что Уильям ответил: «Нарушение форм и свержение обществ и церквей не обязательно произойдет, за исключением тех случаев, когда они могут быть несовместимы с общим благом. Наша цель — не разрушать, а созидать. Мы не предлагаем опустошать, а строить. Миссия не в том, чтобы отменять то, что мудро, а в том, чтобы исправлять то, что неразумно. Все формы поклонения, которые адаптированы к состоянию поклоняющегося, останутся до тех пор, пока того требует благо этого разума; но никакая форма не будет допущена к сохранению, если она ущемляет право совести. Нашей миссией будет освобождение разума от рабства вероучениям и формам, которые являются цепями, чтобы лишить его независимой мысли. Нашей объединенной мудростью будет восстановление прав, которые сектантская политика не гарантировала своим приверженцам. Если формы поклонения претерпят улучшение, поклоняющийся не пострадает. Если общества и церкви подвергнутся пересмотру, члены не пострадают. Если нации признают права наций, люди не будут скорбеть. Помогать умам, коллективно и индивидуально, быть тем, что природа предназначила для их блага, есть не что иное, как мудрость; и тот, кто хорошо намеревается, не должен иметь страхов перед нашим вторжением, чтобы изменить условия, несовместимые с его благом.

«В этой сфере нет форм поклонения. Порядок — это не форма, потому что формы — это предписанные правила, требующие послушания от тех, кто не склонен их соблюдать. Те, кто не склонен соблюдать какую-либо форму поклонения, не будут принуждаться нашими командами делать иначе. Мудрость этого круга не будет требовать лицемерного подчинения и не будет вымогать профессию почитания обычаев, которые неудовлетворительны для разума. Безрассудством земного мира было требовать профессий, которые были обременительны для многих, кто их делал. Они были несоответствующими их состоянию и поэтому соблюдались неохотно, а не радостно. Во многих обществах ты можешь увидеть рабское согласие с обычаями и формами, потому что разум пресмыкается перед популярным уважением. Он не свободен делать то, что желает. Он сдержан из-за страха перед теми, кто хотел бы контролировать права совести. Он вынужден нести службу предписанным способом или страдать от проклятия тех, кто правит в церкви. Он желает избежать порицания и, следовательно, уступает свою естественную свободу. Несправедливость мучительна для раба. Религия ослаблена тиранией. Человеческие права совести ущемляются формами поклонения. Нашей миссией будет дать свободу разуму — дать свободу человечеству. Нашей миссией будет упразднить власть тирана и позволить всем умам поклоняться Богу, как кажется добрым. Нашей миссией будет освободить пленника, чтобы, когда истина будет раскрыта, никакие цепи не сковывали исследование. Нашей миссией будет поднять знамя реформы и исправить злоупотребления властью, где бы они ни существовали. Обществам и церквям не нужно бояться того, что мудрость сделает для блага разума».

М. Значит, должны быть изменения в формах поклонения и порядке обществ и церквей.

У. Будет преподан этот урок первым, который не делает неправильным ничего, что адаптировано к благу индивида и других, и что никому не вредит. Следующий урок будет повторен, когда разум будет иметь мудрость принять первый; но мы не желаем делать развитие этого, пока условия не потребуют этого. Действительно, условия, казалось бы, запрещают это из-за отсутствия гармонии. Адаптация — это гармония с добром, ибо все, что гармонично, не может быть вредным. Разум, действующий в гармонии со своими собственными потребностями и не сдержанный условиями, не будет недоволен, а счастлив в своей сфере. Разум, который действует так, как он не видит правильным и надлежащим, должен действовать так, как делают его конфликтующие условия; и, действуя так, как принуждают условия, он должен быть недоволен и несчастен. Недовольство — это несчастье. Умы в этой сфере адаптированы к условиям вокруг них. У кругов есть то, что они хотят. Нет дисгармонии между их потребностями и средствами для их удовлетворения. Низшие хотят того, что у них есть, и у них есть то, что они хотят. Это даже так со всеми кругами; но у всех кругов нет одинаковых потребностей. В то время как низшие хотят того, что удовлетворит их состояние, высшие хотят того, что удовлетворит их состояние. Мудрость, которая удовлетворительна для низших, была бы очень неудовлетворительна для умов выше них. Следовательно, они скажут, что они счастливы; и они говорят правду, потому что в своем невежестве они не хотят большего. Но разум, возвышенный в мудрости над ними, не был бы счастлив с тем, что у них есть. Таким образом, мудрость не является неудовлетворительной ни для какого разума, и единственная разница — это степень, которой каждый достиг.

Общества и церкви на земле имеют свои степени мудрости. То, что удовлетворительно для одного, не было бы для другого. Теперь, если бы одно общество принудило другое принять свою мудрость, неизбежно последовало бы нарушение, которое очень вероятно сделало бы обоих несчастными. Поэтому не справедливо со стороны одного принуждать другого принять свое вероучение или форму поклонения. Такое принуждение было бы фатальным для наслаждения обоих. Оно ввело бы конфликт и породило бы войну, которая нарушила бы их счастье. Обе стороны пострадали бы от этого. Следовательно, все принудительные меры, рассчитанные на то, чтобы сделать умы лицемерами и ввести конфликтующие умы в одно общество, иррациональны и несправедливы; и те, кто преуспевает в совершении такой работы, нарушают гармонию законов природы и получат свою справедливую награду.

В нашей миссии мы не будем нарушать гармоничные отношения. Общества и церкви не будут принуждаться к новым вероучениям вопреки их желаниям. Но умы, которые нуждаются в высшей мудрости, будут поддержаны в гармонии с их потребностями. Мудро — удовлетворять потребность. Неразумно контролировать разум так, чтобы заставить его принять то, чего он не хочет. Неразумные на земле пытались сделать других мудрыми, принуждая их действовать и принимать то, что было противно их потребностям. Правило было неверным, и несчастье было результатом. Правило было несоответствующим потребностям разума, а то, что несоответствующе потребности, никогда не может удовлетворить потребность, потому что несоответствующие вещи не произведут удовлетворения.

Общества не будут обязаны изменять свои формы поклонения или свои вероучения веры умами мудрых кругов. Умы мудрых кругов будут использовать свою мудрость, чтобы воздействовать на умы и сделать их способными реформировать внешнее проявление религии, как того требует адаптация. Ты увидишь, что когда разум становится мудрым, он реформирует свое поклонение и сделает обстоятельства гармоничными с самим собой. Он отбросит нездоровые формы мирской мудрости и будет поклоняться Богу в духе и истине.

Когда вероучение или форма поклонения созданы мудростью создателя, это не будет неудовлетворительным для него, потому что это гармонично с его мудростью. Но когда этот разум становится мудрее, когда изменение было совершено в душе, это потребует изменения в вероучении и форме поклонения, иначе несоответствие нарушит его мир. Я видел некоторые умы, настолько привязанные к своим вероучениям и формам, что они не отвергли бы их, даже когда их условия требовали этого. Я видел, как эти умы исповедовали почтение к вероучениям и формам, когда у них не было почтения к ним. Я видел эти условия, конфликтующие друг с другом, и разум, страдающий от несправедливости. Я видел, как они соглашались на меры, которые они не считали совместимыми с человеческим благом, потому что они однажды заявили о доверии к ним. Они боялись упрека других и не осмеливались быть честными перед лицом Бога и своих собственных душ. Они скрывали свои собственные убеждения от инспекции общества или церкви и уступали подчинению условиям, которые были несправедливы и неправдивы для их мира. Я хочу реформы этих зол. Я хочу изменения в этих умах. Я хочу гармонии между их мудростью и их заявлениями. Я не хочу раздора между разумом и Богом. Я не хочу лицемерного почтения к формам и церемониям, не совместимым с честными намерениями. Но я хочу, чтобы разум поклонялся, как кажется добрым. Я не хочу, чтобы вероучение общества или церкви делало разум добродетельным и счастливым. Но другие могут хотеть; и могут хотеть до тех пор, пока остается невежество. Пока они хотят, они будут недовольны, когда им отказывают в том, что удовлетворит это. Поэтому ты увидишь, что то, что не нужно, хорошо разрушить. Ты увидишь, что наша миссия — изменить потребности разума; дать ему вкус к святым вещам; сделать его адаптированным к состоянию высшего развития; сформировать его в мудрость более чистой сферы; где мудрость адаптации будет оценена, и гармония приведет к большему блаженству. Ты будешь помогать в этой работе. Ты не должен отказываться работать над реформой условий, работая над изменением в умах тех, на кого они повлияют. Когда это изменение будет совершено, формы поклонения и вероучения обществ очень легко изменятся, чтобы быть адаптированными к состоянию их сторонников.

Мудрость круга, который желает только добра, откроет путь для изменения умов, которые реформируют общества и церкви, так что вероучения и формы будут гармонировать с их состоянием развития. Не будет необходимо изменять какое-либо вероучение или форму поклонения, только если оно не согласуется с состоянием поклоняющегося. Изменить форму поклонения так, чтобы сделать ее несогласной с мудростью поклоняющегося, означало бы требовать лицемерной профессии, чем что ничего не было бы более несовместимым с благом разума. Освободить разум от несправедливых и нездоровых бремени не потребует необоснованного контроля над такими внешними проявлениями религии, которые адаптированы к разуму. Тем не менее, по мере того как разум изменяется мудростью высших кругов, формы и обычаи, которые работают гармонично с одним состоянием, должны будут быть изменены, чтобы гармонировать с другим состоянием. Но когда разум изменяется так, чтобы требовать изменения внешнего, не потребуется большого труда изменить и их; потому что принцип адаптации, будучи понятым, неизбежно произведет желаемую реформу. Мы не будем стремиться исправить внешнее служение, но внутреннего человека; и когда разум будет реформирован, внешнее состояние станет гармоничным с ним. Если ты хочешь понять более полно мудрость нашего круга, ты можешь пойти с нами, где никакая несправедливость не будет сделана тебе.

М. Куда вы направите мои шаги?

У. К особняку, который рядом с тобой.

М. Могу ли я сейчас идти?

У. Ты можешь идти, как ты подготовлен. Будет работа, требуемая от тебя, когда ты войдешь туда.

М. Я готов сделать то, что будет требоваться, если никакого зла не задумано мне или другим.

У. Никакого зла не будет требоваться от тебя. От тебя не будет требоваться делать зло, но добро.

М. Тогда вы можете вести меня вперед.

У. Вперед — это слово. Вперед — это прогресс. Вперед — твой девиз. Вперед — твой паспорт. И когда ты достигнешь особняка, ты скажешь: «Вперед». Вперед допустит тебя, направит тебя и даст тебе мудрость, которую ты не знал. Вперед, тогда, раскроет изменение твоего разума и квалифицирует тебя для полезности.

Мы достигли особняка. Разум был принят. Вперед не остановилось. Вперед никогда не останавливается. Оно работает, трудится, действует и движется для блага разума. Тупость ждет, пресмыкается, боится, сомневается, не движется. Она ждет, чтобы увидеть, узнать и понять тайны природы. Она будет ждать, и ждать напрасно. Она будет ждать, и ждать без улучшения. Она будет ждать, и улучшение будет ждать тоже.

Когда мы работаем над улучшением разума, это не будет сделано ожиданием. Энергия, рвение, трудолюбие, вперед будут нашими спутниками. Мудрость земли должна уступить мудрости небес. Помощь небес не будет ждать, но сделает все вещи новыми. Мудрые умы не будут ждать умов других кругов, чтобы сделать то, что необходимо для них сделать. Неразумные умы будут ждать, пока они не найдут ожидание несовместимым с прогрессом. Тогда они не будут ждать больше.

Не будет мудрости в ожидании раскрытий фактов из этой сферы, когда фактами, которые были раскрыты, пренебрегают и не доверяют. Будут некоторые, кто будет ждать умов этой сферы, чтобы заставить их работать и исполнить свой долг перед человечеством, но они никогда не будут удовлетворены ожиданием. Никогда не может быть прогресса в каком-либо разуме, пока он ждет и просит духов сделать то, что принадлежит ему самому. Никогда не может быть продвижения с кругами, пока они опускают существенные обязательства долга перед другими. Никогда не будет никакой реформы духами, которые зависят полностью от других, чтобы реформировать их. Мы сеем семя мудрости, но крапива и тернии душат рост. Мы сеем принципы истины, но ошибки и несправедливости сделаны, чтобы разрушить их влияние. Сорняки ошибки должны быть разрушены, иначе никакая реформа не может быть осуществлена. Следовательно, умы, ждущие духов, чтобы разрушить их несправедливости, ждущие других, чтобы сделать то, что они должны сделать, чтобы получить истину, будут ждать безрезультатный сезон, чтобы увидеть спасение своих душ.

В заключение этой работы я скажу, что когда этот медиум будет ждать нас, чтобы сделать то, что хорошо для умов в их условиях, я напишу другую книгу. Я напишу продолжение моего опыта в этой сфере. Я преуспел в представлении краткого периода и беглого очерка других периодов опыта, которые будут более полно написаны, когда этот медиум будет ждать меня, чтобы сделать это. Я теперь заключу, сказав, что то, что написано, без воли этого медиума и не пострадает от искажения наборщиками или другими без его обнаружения. Я хочу сказать, что мое имя было дано, как было обещано, и читатель найдет имена Уильяма Пенна и Эммануила Сведенборга, ассоциированные со мной. Также будет дано другое имя в писаниях следующей работы.

Завершив этот том, я бы очень почтительно посвятил его земному миру, без уважения к лицам.

Т. ПЕЙН.

ПОЭЗИЯ.

Следующая статья была написана для Альбома, 12 февраля 1852 года. Я сел с намерением написать прозаическую статью по просьбе леди, без помощи духов. Когда я сел, мой разум потерял всякую мысль на несколько мгновений: у меня не было замысла писать поэтическую статью, ибо природа не сделала меня поэтом, и я не очень хороший судья поэзии. Я скажу, что я никогда не написал ни одной строки поэзии в своей жизни, если не с помощью духов, с тех пор как я стал медиумом. Примерно через пять минут моя рука начала двигаться и написала следующее:

ВТОРАЯ СФЕРА.

There is a flower that fadeth never;

There is a star which never sets;

There is a gem that shineth ever—

There is a Mind, which ne’er forgets

The flower, so sweet, so fadeless, even

The star, ’mid other stars, so bright—

The gem that decks the vault of heaven;

Or mind that lives for purer light,

Where angels dwell in nightless day,

Where seraphs chant the holy lay,

Where minds unite with minds above,

Where all is peace, where all is love.

There is a casket filled with flowers;

There is a stream of crystal life;

There is a beauty decks my bowers,

In this bright world away from strife;

Which fills my soul with grateful praise,

Which melts my heart with holy fire,

Which wakes my song, inspires my lays,

And quickens mind with pure desire;

For sweet employ in works of love,

To bless my soul with grace above—

The flower, the star, or gem so fair,

That I no want or sorrow share.

СТРОКИ

Адресованные преподобному Т. Дж. Смиту, через С. Х. Льюиса, медиума, март 1851 года.

Go ahead, look backward, never,

Onward, be the CRY

Fight truth’s battles—never, never,

From the contest fly.

Be thou ever looking upward,

For the truth on high;

Falter, faint not, in the struggle;

Be your watchword, TRY.

Try for every thing that’s glorious,

Be you good and true;

Ever be your motto, progress—

Ev’ry THING that’s new.

Care not for the world’s applauding;

Think of something higher,

Strive to serve the heavenly Father;

Preach, with holy fire.

Holy spirits guard you ever,

Keep you in the way;

From the earth, your heart then sever—

Wait the rising day—

Ye shall see it, feel it, know it,

Tell it to the world—

Tell them ALL, that superstition

From its throne is hurled.

S. R. Smith.

ГОЛОС ДУХА.

Благословенны живые, которые видят свет спасения. Они будут как звезды на небосводе и сиять во веки веков в небесном царстве. Они не будут посещать гробницу ушедших без надежды и не будут скорбеть без утешения. Они будут радоваться всегда в надежде на небеса.

Был ли ты на моей могиле? Там никакой голос не отзывается на твою скорбящую душу. Был ли ты утомлен заботой? Твоя забота не поднимет бремя с твоего духа. Куда же тогда ты пойдешь? Иди туда, где солнечный свет не прерывается промежуточным облаком отчаяния, и песня, которую ты услышишь, будет песней, которую ты любишь.

Go, sister, not declining,

Till thy weary work is done;

Go, when thy soul is pining,

Oft, and bow before the throne

Of mercy, never tiring,

Of goodness forever free;

And let thy mind admiring,

Be warmed with charity:

There offer thy oblation,

Where misfortune claims thy aid

There seek the great salvation,

As thou and I oft have prayed.

СТРОКИ ДРУГУ ИЗ ВТОРОЙ СФЕРЫ.

Thou art weary, my friend, with earth’s fading toys;

Thou hast felt not the love of wisdom’s pure joys,

Nor seen the bright sunshine, in mercy untold,

Unfolding a beauty more precious than gold;

For the clear stream of truth rolls sweetly along,

Like notes on the wave of the seraphim’s song:

The minds I behold, are the friends I admire,

And the love which I feel, my soul doth inspire:

The song I have heard, is a song known to me,

More welcome its notes than the flute’s dulcet key:

More wondrous the wisdom, disclos’d by the star,

Revolving ’mid circles of systems afar,

Than the moonlight of mind, with works evermore

Conflicting with nature on error’s dark shore;

Or the dream of thy mind, or the fear of the knell,

Which comes to thy soul from the sad, tolling bell.

Away, far away, from my beautiful bower,

Thy strength thou art wasting with thy weary hour,

Where the sweet song of heaven dispels not thy fear,

Nor the angels of mercy away chase thy tear;

Though one thou hast lov’d with the love of true joy,

Would welcome thee upward to sweeter employ.

Away then, dear friend, away with thy sadness,

The bright morning dawns with hope of true gladness;

And the one thou hast lov’d is not far away;

But is near thee to bless, by night and by day.

Следующая статья была написана духом, рукой миссис Шарлотты М. Каван из этого города, которая любезно согласилась на ее публикацию. Дух намеревался заставить ее говорить так, как она чувствовала, и представить ее состояние.

ГОЛОС ИЗ ЗЕМЛИ ДУХОВ.

I hear a voice, ’tis sweet withal—

Far sweeter than Æolian lyre;

Gentle its murmurs on me fall,

In harmonies that never tire.

I know that voice, my inmost soul

Answers in quick response to thine;

Deep are the harmonies that roll,

When thy fond spirit enters mine.

For worlds of wealth, I would not give

The wisdom I receive from thee;

Thou bidst me to be pure, and live

Worthy of one whose spirit’s free;

For what is death? ’tis but a life—

The dawning of a new born day;

With immortality ’tis rife—

A bliss that can not pass away.

Then gently speak, and touch my hand;

Give me more light and truth divine;

And, when at last the spirit land,

Unfolds this waiting soul of mine,

Thou’lt be the first to welcome me—

To lure my raptur’d spirit higher;

To show me those I long to see,

And tune for me thy angel lyre.

СНОСКИ:

[А] Когда одна голова контролирует другую, та, которую контролируют, была обезглавлена.

ПРИМЕЧАНИЯ ТРАНСКРИПТОРА:

Очевидные опечатки были исправлены.

Несоответствия в дефисах были стандартизированы.

Архаичное или вариантное написание было сохранено.

Изображение обложки для этой электронной книги было создано транскриптором с использованием оригинальной обложки и передано в общественное достояние.