Примечание переводчика

Сноски были собраны и составлены в список в конце книги.

Some shortcuts are provided here for ease of navigation:

Предисловие Нажона.

Предисловие переводчика.

Основное оглавление.

Письма к Евгении;

или Предостережение против религиозных предрассудков.

барона Гольбаха,

автора «Системы природы», «Социальной системы», «Здравого смысла», «Разоблаченного христианства», «Ecce Homo», «Универсальной морали», «Религиозной жестокости» и т. д., и т. д., и т. д.

Перевод с французского Энтони К. Миддлтона, доктора медицины.

... «Я стремлюсь освободить умы от тесных уз религии». Лукреций, «О природе вещей», кн. IV, ст. 6, 7.

Бостон: Издательство Джозайи П. Мендума, в офисе «Бостонского исследователя». 1857.

Предисловие Нажона.

1768.

В течение многих лет это произведение было известно под названием «Письма к Евгении». Однако скрытный характер тех, в чьи руки поначалу попала рукопись; то странное, но вполне реальное удовольствие, которое почти у всех людей вызывает исключительное обладание каким-либо предметом; тот род оцепенения, рабства и ужаса, в котором тираническая власть попов держала тогда все умы — даже тех, кто по превосходству своих талантов должен был бы по своей природе меньше всего склоняться под ненавистным игом духовенства, — все эти обстоятельства в совокупности способствовали тому, чтобы задушить в зародыше, если можно так выразиться, эту важную рукопись, так что долгое время ее считали утраченной; настолько тщательно те, кто ею владел, скрывали ее и так упорно отказывались позволить снять с нее копию. Рукописи, действительно, были столь редки даже в библиотеках любознательных людей, что покойный г-н де Боз, чьим удовольствием было собирать редчайшие произведения всех видов литературы, так и не смог приобрести копию «Писем к Евгении», и в его время в Париже их было всего три; возможно, это было сделано намеренно, propter metum Judæorum [из страха перед иудеями]; возможно, их действительно больше не было известно.

Лишь в последние пять или шесть лет рукописи этих писем стали более распространенными; и есть основания полагать, что теперь они значительно размножились, поскольку копия, с которой напечатано это издание, была сверена и исправлена путем сопоставления с шестью другими, собранными без особого труда. К несчастью, все эти копии кишат ошибками, которые искажают смысл и содержат множество разночтений, но которые также, говоря языком библейских критиков, иногда служили для обнаружения и установления истинного прочтения! Чаще, однако, они делали его еще более неопределенным, чем прежде, — не зная, какому из них следовать; это новое доказательство множественности копий, ибо чем многочисленнее рукописи произведения, тем больше они отличаются друг от друга, в чем каждый может полностью убедиться, обратившись к рукописям «Письма Фразибула к Левкиппу» и к различным прочтениям Нового Завета, собранным ученым Миллом, число которых превышает тридцать тысяч.

Как бы то ни было, мы не пожалели сил, чтобы восстановить текст во всей его чистоте; и мы осмелимся сказать, что, за исключением четырех или пяти мест, которые мы нашли испорченными во всех рукописях, которые имели возможность сопоставить, и которые мы исправили в меру своих способностей, издание этих писем, которое мы теперь предлагаем читателю, вероятно, почти в точности соответствует оригинальной рукописи автора.

Что касается имени и звания автора, мы можем предложить лишь догадки. Единственные подробности его жизни, относительно которых существует общее согласие, заключаются в том, что он жил в большой близости с маркизом де ла Фаром, аббатом де Шолье, аббатом Террассоном, Фонтенелем, г-ном де Лассере и т. д. Часто приходилось слышать, как покойные г-да Дю Марсе и Фальконе заявляли, что эти письма были сочинены кем-то из школы Со. Все, что мы можем утверждать с уверенностью, — это факт, что достаточно прочитать произведение, чтобы полностью убедиться: автор был человеком обширных знаний, глубоко размышлявшим о предметах, которые он затронул. Его стиль ясен, прост, легок, и в нем можно заметить определенную светскость, которая убеждает нас в том, что он не был безвестным лицом и что хорошее общество и изысканная среда были ему не чужды. Но что особенно отличает это произведение и что должно сделать его дорогим для всех добрых и добродетельных людей, так это та явная честность, которая пронизывает и характеризует его от самого начала до конца. Невозможно читать его, не составив самого высокого мнения о порядочности автора, кем бы он ни был, — не желая иметь его своим другом, не желая жить с ним и, одним словом, не отдавая должное прямоте его намерений, даже когда мы не одобряем его взглядов. Любовь к добродетели, всеобщая благожелательность, уважение к законам, нерушимая приверженность обязанностям морали и, наконец, все, что может способствовать тому, чтобы сделать людей лучше, настоятельно рекомендуется в этих «Письмах». Если, с одной стороны, он полностью разрушает пагубное здание христианства, то это для того, чтобы воздвигнуть, с другой стороны, незыблемые основы системы морали, законно установленной на природе человека, на его физических потребностях и на его социальных отношениях — базе бесконечно лучшей и более прочной, чем религия, потому что рано или поздно ложь обнаруживается, отвергается и неизбежно тянет за собой то, что служило ее поддержкой. Напротив, истина существует вечно и укрепляется по мере того, как стареет: Opinionum commenta delet dies, naturæ judicia confirmat [Время стирает вымыслы мнений, но подтверждает суждения природы].

Девиз, приложенный ко многим рукописным копиям этих писем, доказывает, что достойный человек, которому мы ими обязаны, не желал быть известным как их автор и что им руководили не любовь к репутации, не жажда славы и не амбиция отличиться смелыми мнениями, которые попы и подчиненные им по невежеству сателлиты называют «нечестием». Им двигало лишь желание принести пользу своим ближним, просвещая их, и стремление, так сказать, вырвать с корнем саму религию как источник всех бед, терзающих человечество на протяжении стольких веков. Вот девиз, о котором мы говорили:—

«Si j'ai raison, qu'importe à qui je suis?» (Если я прав, какая разница, кто я?)

Это стих Корнеля, применение которого чрезвычайно уместно и который должен был бы стоять на фронтисписе всех книг подобного рода.

Мы не можем сказать ничего более определенного относительно лица, которому наш автор адресовал свое произведение. Однако из многих обстоятельств в этих «Письмах» следует, что она не была вымышленной маркизой, подобной той, что в «Мирах» г-на де Фонтенеля, и что они действительно были написаны женщине, столь же выдающейся своим положением, сколь и манерами. Возможно, она была дамой из школы Тампля или Со. Но эти детали, в действительности, как и те, что касаются имени и жизни нашего автора, даты его рождения, даты его смерти и т. д., имеют мало значения и могли бы лишь удовлетворить суетное любопытство некоторых праздных читателей, которые жадно собирают подобные анекдоты, получают от них своего рода существование в мире и чувствуют больше удовлетворения от того, что узнали их, чем от открытия истины. Я знаю, что они пытаются оправдать свое любопытство, говоря, что когда человек читает книгу, которая производит общественный резонанс и которая ему самому очень нравится, естественно, что он должен желать знать, кому следует адресовать благодарный поклон. В данном случае это желание тем более неразумно, что оно не может быть удовлетворено; во-первых, потому что, когда наказанием является смерть и проскрипция, никогда не было и никогда не будет литератора, столь неосторожного и, говоря прямо, столь странно дерзкого, чтобы опубликовать или при жизни позволить напечатать книгу, в которой он попирает ногами храмы, алтари и статуи богов и где он без всякой маскировки атакует самые священные религиозные мнения; во-вторых, потому что общеизвестно, что все работы такого характера, появившиеся за многие годы, являются тайными завещаниями множества великих людей, вынужденных при жизни скрывать свой свет под спудом, чьи головы смерть вырвала из ярости преследователей и чьи холодные пеплы, следовательно, не слышат в могиле ни назойливых и обличительных криков суеверных, ни справедливых похвал друзей истины; в-третьих и в-последних, потому что это любопытство, столь неудачно проявленное, может самым жестоким образом скомпрометировать покой, состояние и свободу родственников и друзей авторов этих смелых книг! Одно это соображение должно, следовательно, побудить тех любителей догадок, если у них действительно добрые намерения, спрятать в самых глубоких складках своих сердец любые подозрения, которые они могут питать относительно автора, какими бы истинными или ложными они ни были, и обратить свой пытливый дух на пользу, более полезную как для них самих, так и для других.

Предисловие переводчика.

В 1819 году анонимный перевод «Писем к Евгении» был опубликован в Лондоне Ричардом Карлайлом. Этот перевод в некоторых своих частях был достаточно полным и правильным, но в других он находился в абсолютном противоречии с оригинальным произведением; в других частях, кроме того, он был нашпигован материалом, не написанным Гольбахом; а в других большие части оригинальных «Писем» были полностью опущены, как и ряд примечаний и все предварительные наблюдения, с которыми том был представлен публике Нажоном, столь долгое время бывшим близким другом как Гольбаха, так и Дидро. Вновь представляя произведение в английском облачении, лондонский перевод был взят за основу этого, но все было тщательно пересмотрено и сверено с оригиналом. Опущенные части были переведены и вставлены на свои места, и хотя некоторые отрывки лондонской работы, не совсем верные оригиналу, были оставлены, книга, в том виде, в каком она теперь предстает, является по существу новой и представляет собой наиболее точный и полный перевод «Писем к Евгении», который когда-либо был сделан на английский язык.

Произведение поначалу вышло из печати анонимно, и тайна его авторства тщательно поддерживалась во вступительных замечаниях Нажона вследствие опасности, которая тогда сопровождала выпуск неверующих произведений не только во Франции, но и по всему христианскому миру. Книга была напечатана в Амстердаме на собственные средства Гольбаха Марком-Мишелем Реем, благородным печатником, которому мир в огромном долгу за неоценимую помощь, оказанную им философам. Но каким бы смелым он ни был, живя тогда в самой свободной стране в мире, он не осмелился открыто отправить эти «Письма» из своей собственной типографии. Они были выпущены в 1768 году в двух томах малого формата без имени издателя и с оттиском «Лондон» на титульном листе, чтобы сбить с толку тех преследователей, которые рыскали в поисках жертв и стремились сжечь автора, печатника и книгу на одном костре. Благоразумие автора и печатника спасло их от этой участи; но книга едва достигла Франции, как ее продажа была запрещена под страхом штрафов и тюремного заключения, и она была осуждена актом парламента на сожжение рукой палача на улицах Парижа, все подробности чего будут изложены в «Биографических мемуарах о бароне Гольбахе», которые я сейчас готовлю к печати.

О достоинствах «Писем к Евгении» здесь не нужно ничего говорить. Произведение говорит само за себя, оно изобилует тем красноречием, которое присуще его автору, и переполнено добрыми чувствами гуманности, благожелательности и добродетели. Как и другие работы Гольбаха, оно отличается пламенной любовью к свободе и непобедимой ненавистью к деспотизму; неопровержимой логикой, глубокой мыслью и глубокими идеями. Тиран и поп — оба показаны в своих истинных цветах; но в то время как автор показывает себя неумолимым, как судьба, по отношению к угнетающим иерархиям и ложным идеям, он нежен, как младенец, к несчастным, к тем, кто обременен неразумными налогами, к тем, кто нуждается в утешении и руководстве, и к тем, кто ищет истину. Адресованные, как были «Письма», даме, страдающей от религиозной лжи и ужасов, цель писателя изложена в девизе из Лукреция, который он поместил на титульном листе и который может быть выражен по-английски следующим образом:—

"Reason's pure light I seek to give the mind,
And from Religion's fetters free mankind."

А. К. М.

Имя дамы намеренно держалось в секрете и было неизвестно, за исключением очень немногих, до нескольких лет после смерти Гольбаха. Теперь мы знаем из «Посмертных листков» Лекиньо, который узнал об этом от Нажона, что «Письма» были написаны за несколько лет до их публикации для наставления дамы, ранее отличавшейся при французском дворе своими грациями и добродетелями. Они были адресованы очаровательной Маргарите, маркизе де Вермандуа. Ее муж занимал прибыльную должность генерального откупщика короля и, кроме того, унаследовал большие поместья. Он обладал отличными природными способностями, а его ум был укреплен и украшен культурой и литературой. Если бы его скромность позволила ему предстать в таком качестве, он был бы сейчас известен как поэт гения и достоинства, ибо он написал несколько поэм и пьес, которыми восхищались все, кому было позволено их прочесть. Он женился в 1763 году, в день, когда ему исполнился двадцать один год, на Маргарите Жюстине д'Эстрад, которой тогда было всего девятнадцать лет и которую он увидел впервые в жизни всего за шесть недель до того, как они стали мужем и женой. Как и большинство браков, заключенных тогда среди высших классов во Франции, этот носил чисто меркантильный характер. Отец маркиза де Вермандуа и отец Маргариты, как средство объединения своих поместий, обручили своих детей, не соизволив посоветоваться с желаниями сторон, и послушание или лишение наследства были единственной альтернативой. Когда договор был заключен, Маргариту забрали из монастыря, где она пять лет жила в качестве пансионерки и ученицы, и она начала свою супружескую жизнь и свой путь в светском мире одновременно. Брак оказался гораздо более удачным, чем такие браки обычно оказывались тогда. Муж Маргариты был страстно привязан к ней, и эта привязанность была взаимной. Маркиз был другом барона Гольбаха и вскоре после своей свадьбы представил ему свою жену. Среди всех красавиц Парижа маркиза была одной из самых прелестных и очаровательных. Ее черты были удивительно красивы, а цвет и чистота ее лица были такими, что абсолютно необходимо было прибегнуть к старому сравнению розы и лилии, чтобы воздать им должное. К этому добавились сладострастная фигура, приятные манеры, грация и живость ума и еще более долговечные привлекательности хорошего настроения, чистоты и благожелательности. Женщина, подобная ей, не могла не быть дорогой всем, кто наслаждался ее близостью, и между ней и бароном Гольбахом завязалась крепкая дружба. Очень довольная им поначалу, Маргарита впоследствии была столь же сильно шокирована. Когда их общение стало настолько близким, чтобы позволить ту откровенность и свободу разговора, которая преобладает среди близких друзей, она обнаружила, что барон был неверующим в христианские догматы, которые она усвоила в монастыре, где, вследствие смерти матери, она получила образование. Ее учили, что неверующий — это монстр во всех отношениях, и она была поражена, обнаружив неверующих в людях, столь приятных в манерах и облике и столь глубоких в познаниях, как Гольбах, Дидро, д'Аламбер и другие. Она не могла отрицать ни их доброты, ни их интеллектуальных качеств, и, восхищаясь личностями, она содрогалась от их неверия. Особенно она скорбела о бароне Гольбахе. У него была жена, столь же очаровательная, как она сама, ранее прелестная мадемуазель д'Эн, чьи прекрасные черты и соблазнительная фигура представляли

"A combination, and a form, indeed,
Where every god did seem to set his seal."

Ничто не было более естественным, чем то, что две такие женщины должны были проникнуться глубочайшей нежностью друг к другу. Но увы! Жена барона была заражена ересями своего мужа; и все же в их доме маркиза видела все домашние добродетели, воплощенные в жизнь, и созерцала ту сладкую гармонию и неизменную привязанность, которыми Гольбахи были выдающимся образом отмечены среди своих знакомых и которые были примечательны своим поразительным контрастом с придворными и христианскими привычками того времени. Не зная, что делать, маркиза посоветовалась со своим духовником и получила совет полностью прекратить общение с бароном и его женой, если она не желает пожертвовать всеми своими надеждами на небеса и броситься стремглав в ад. Ее природный здравый смысл и любовь к друзьям боролись с ее монастырским воспитанием и почтением к попам. Конфликт сделал ее несчастной; и, будучи не в силах наслаждаться счастьем, она предавалась своим желаниям и ужасам. В таком состоянии духа она в конце концов написала трогательное письмо барону и открыла свое положение, прося его утешить, успокоить и просветить ее. Таково было происхождение книги, ныне представленной читателю в английском облачении. Она достигла своей цели с маркизой де Вермандуа, и впоследствии ее автор решил опубликовать произведение в надежде, что оно может быть столь же полезным для других.

«Письма» были написаны в 1764 году, когда Гольбаху шел сорок второй год. Двенадцать различных работ он написал и опубликовал до этого, и все без указания своего имени. Одиннадцать были по минералогии, искусствам и наукам, и только одна — по теологии. Та одна была тайно напечатана в 1761 году в Нанси с оттиском «Лондон» и была «удостоена» парламентского статута, осуждающего ее публикацию и запрещающего ее продажу или распространение. Христианская ненависть оказала ей дополнительную честь, приказав сжечь ее на улицах Парижа рукой палача. Но благоразумие автора защитило его жизнь. Он приписал книгу умершему человеку, который, как было известно, придерживался скептических взглядов. Она называлась «Разоблаченное христианство» и носила на титульном листе имя Буланже. Это был первый вклад Гольбаха в неверующую литературу, а вторым подобным произведением, написанным им, были «Письма к Евгении». Это были прелюдии к более чем четверти сотни различных произведений, насчитывающих среди них такие книги, как «Здравый смысл», «Система природы», «Ecce Homo», «Попы разоблаченные» и т. д., и т. д., все напечатанные анонимно или под псевдонимом на его собственные средства, без возможности денежной выгоды и с такой необычайной секретностью, что показывало, что им не двигало никакое желание литературной славы. Только любовь к истине побуждала Гольбаха писать. Блестящие, глубокие, красноречивые и превосходные, как были его сочинения, привлекающие внимание, как они это делали, со стороны гражданских и религиозных властей, комментируемые, как они были, такими людьми, как Вольтер и Фридрих Великий, почитаемые, как они были, тем классом, который чувствовал и боролся с бедами тирании, а также религии, королей, а также попов, — тем классом, который почти черпал свою жизнь из книг его и его собратьев, — он никогда не был соблазнен правилом, которое он изначально установил для своего литературного поведения.

Очень немногим лицам он был вынужден доверять, чтобы напечатать свои сочинения, и если бы не этот факт, барон Гольбах был бы сейчас известен только как джентльмен большого богатства, обширной благожелательности и необычайной либеральности, как человек глубоких познаний и приятных разговорных способностей, как щедрый друг литераторов, как утешитель страждущих, как защитник несчастных и как любящий муж и отец. Столько о нем мы бы знали; но что он был автором тех книг, которые взбудоражили нетерпимых попов и коррумпированных магистратов, консистории и парламенты, монархов и философов, народ и их угнетателей, — что он был Архимедом, который таким образом двигал мир, — не было бы известно, если бы он не нанял другого философа по имени Нажон, чтобы тот отнес его рукописи в Амстердам и руководил их печатанием Марком-Мишелем Реем. Именно Нажон отвез рукопись «Писем к Евгении» в Голландию вместе с рядом других того же автора, которые также появились в течение 1768 года — знаменательного года в истории прогресса неверующих. «Письма» были тщательно пересмотрены Гольбахом перед тем, как они были отправлены в печать. Все отрывки чисто личного характера были опущены, некоторый новый материал был включен, и некоторые предложения были добавлены специально для того, чтобы сохранить автора и даму, к которой он обращался, в непроницаемой неизвестности. Поднять завесу с человека столь большого достоинства и гения, а также осуществить его идею делать добро — одна из причин, которые привели к настоящей подготовке и публикации этой книги.

А. К. М.

Содержание.

Письмо I.

Об источниках легковерия и о мотивах, которые должны привести к исследованию религии, стр. 1

Письмо II.

Of the Ideas which Religion gives us of the Divinity, 29

Письмо III.

Исследование Священного Писания, природы христианской религии и доказательств, на которых основано христианство, 46

Письмо IV.

Of the fundamental Dogmas of the Christian Religion, 76

Письмо V.

Of the Immortality of the Soul, and of the Dogma of another Life, 91

Письмо VI.

Of the Mysteries, Sacraments, and Religious Ceremonies of Christianity, 120

Письмо VII.

Of the pious Rites, Prayers, and Austerities of Christianity, 136

Письмо VIII.

Of Evangelical Virtues and Christian Perfection, 154

Письмо IX.

Of the Advantages contributed to Government by Religion, 184

Письмо X.

Of the Advantages Religion confers on those who profess it, 211

Письмо XI.

Of Human or Natural Morality, 233

Письмо XII.

Of the small Consequence to be attached to Men's Speculations, and the Indulgence which should be extended to them, 255

Письма к Евгении.

Письмо I.

Об источниках легковерия и о мотивах, которые должны привести к исследованию религии.

Я не в силах, сударыня, выразить те скорбные чувства, которые вызвало в моей груди прочтение вашего письма. Если бы строгий долг не удерживал меня там, где я есть, вы увидели бы, как я лечу к вам на помощь. Неужели это правда, что Евгения несчастна? Неужели даже она мучается огорчениями, сомнениями и тревогами? Посреди богатства и величия; будучи уверенной в нежности и уважении мужа, который вас боготворит; пользуясь при дворе преимуществом, столь редким, быть искренне любимой всеми; окруженная друзьями, которые отдают искреннюю дань вашим талантам, вашим знаниям и вашим вкусам, — как можете вы страдать от болей меланхолии и печали? Ваша чистая и добродетельная душа, конечно, не может знать ни стыда, ни раскаяния. Всегда столь далекая от слабостей вашего пола, из-за чего вы можете краснеть? Приятно занятая своими обязанностями, освеженная полезным чтением и занимательной беседой и имея в пределах досягаемости всякое разнообразие добродетельных удовольствий, как случается, что страхи, отвращения и заботы приходят, чтобы осаждать сердце, для которого все должно было бы обеспечивать довольство и покой? Увы! даже если бы ваше письмо не подтвердило это слишком сильно, по беспокойству, которое вас волнует, я без труда узнал бы работу суеверия. Только этот демон обладает силой тревожить честные души, не успокаивая страстей развращенных; и как только он овладевает сердцем, он способен уничтожить его покой навсегда.

Да, сударыня, я давно знаю опасные последствия религиозных предрассудков. Я сам был когда-то обеспокоен ими. Подобно вам, я дрожал под игом религии; и если бы тщательное и обдуманное исследование не разочаровало меня полностью, вместо того чтобы сейчас быть в состоянии утешить вас и успокоить вас против вас самой, вы увидели бы меня в настоящий момент разделяющим ваши тревоги и увеличивающим в вашем уме те мрачные идеи, которыми, как я вижу, вы мучаетесь. Благодаря Разуму и Философии невозмутимое спокойствие давно озарило мой рассудок и изгнало ужасы, которыми я был когда-то взволнован. Какое счастье для меня, если бы мир, которым я наслаждаюсь, дал мне возможность разорвать чары, которые все еще связывают вас цепями предрассудков?

Тем не менее, без вашего прямого приказа я никогда не осмелился бы указать вам на образ мыслей, широко отличающийся от вашего собственного, ни бороться с опасными мнениями, в которых, как вас убедили, заключается ваше счастье. Если бы не ваша просьба, я продолжал бы хранить в своей собственной груди мнения, ненавистные большей части людей, привыкших видеть все только глазами судей, явно заинтересованных в том, чтобы обмануть их. Теперь, однако, священный долг обязывает меня говорить. Евгения, встревоженная и обеспокоенная, хочет, чтобы я исследовал ее сердце; она нуждается в помощи; она хочет зафиксировать свои идеи на объекте, который интересует ее покой и ее счастье. Я обязан ей истиной. Было бы преступлением дольше хранить молчание. Хотя моя привязанность к ней не налагала необходимости отвечать на ее доверие, любовь к истине обязала бы меня сделать усилия, чтобы рассеять химеры, которые делают ее несчастной.

Я приступлю тогда, сударыня, к тому, чтобы обратиться к вам с самой полной откровенностью. Возможно, на первый взгляд мои идеи могут показаться странными; но при рассмотрении их с еще большей осторожностью и вниманием они перестанут шокировать вас. Разум, добрая вера и истина не могут не оказать большого влияния на такой интеллект, как ваш. Я апеллирую, поэтому, от вашего встревоженного воображения к вашему более спокойному суждению; я апеллирую от обычая и предрассудка к размышлению и разуму. Природа дала вам нежную и чувствительную душу и сообщила вам исключительно живое воображение и определенную примесь меланхолии, которая располагает к унылым грезам. Именно из этого особого душевного склада возникают беды, которые сейчас терзают вас. Ваша доброта, искренность и чистосердечие мешают вам подозревать в других либо мошенничество, либо злобу. Мягкость вашего характера мешает вам противоречить понятиям, которые показались бы возмутительными, если бы вы соизволили исследовать их. Вы предпочли положиться на суждение других и подписаться под их идеями, чем проконсультироваться с вашим собственным разумом и положиться на ваше собственное понимание. Живость вашего воображения заставляет вас с жадностью принимать мрачные описания, которые вам представляют; определенные люди, заинтересованные в том, чтобы волновать ваш ум, злоупотребляют вашей чувствительностью, чтобы вызвать тревогу; они заставляют вас содрогаться при ужасных словах: смерть, суд, ад, наказание и вечность; они ведут вас к тому, чтобы побледнеть при самом имени «негибкого судьи», чьи абсолютные декреты ничто не может изменить; вам кажется, что вы видите вокруг себя тех демонов, которых он сделал служителями своей мести над своими слабыми созданиями; так ваше сердце наполняется страхом; вы боитесь, что в каждое мгновение вы можете оскорбить, не осознавая того, капризного Бога, всегда угрожающего и всегда разъяренного. Вследствие такого состояния ума все те моменты вашей жизни, которые должны были бы быть продуктивными только для довольства и мира, постоянно отравлены тревогами, сомнениями и паническими ужасами, от которых душа, столь чистая, как ваша, должна была бы быть навсегда свободна. Волнение, в которое вы брошены этими роковыми идеями, приостанавливает упражнение ваших способностей; ваш разум введен в заблуждение сбитым с толку воображением, и вы страдаете от недоумений, от уныния и от подозрения к самой себе. Таким образом вы становитесь дурой тех людей, которые, обращаясь к воображению и подавляя разум, давно подчинили вселенную и фактически убедили разумных существ, что их разум либо бесполезен, либо опасен.

Таков, сударыня, постоянный язык апостолов суеверия, чей замысел всегда был и всегда будет продолжать быть — уничтожить человеческий разум, чтобы осуществлять свою власть безнаказанно над человечеством. По всему земному шару вероломные служители религии были либо скрытыми, либо объявленными врагами разума, потому что они всегда видят разум, противостоящий их взглядам. Везде они порицают его, потому что они действительно боятся, что он разрушит их империю, обнаружив их заговоры и тщетность их басен. Везде на его руинах они борются, чтобы воздвигнуть империю фанатизма и воображения. Чтобы достичь этой цели с большей уверенностью, они непрестанно терроризировали смертных отвратительными картинами, изумляли и соблазняли их чудесами и тайнами, смущали их загадками и неопределенностями, перегружали их обрядами и церемониями, наполняли их умы ужасами и сомнениями и фиксировали их глаза на будущем, которое, далеко не делая их более добродетельными и счастливыми здесь внизу, только отвратило их от пути истинного счастья и разрушило его полностью и навсегда в их груди.

Таковы уловки, которые служители религии везде используют, чтобы поработить землю и удержать ее под игом. Человеческий род во всех странах стал добычей попов. Попы дали имя «религия» системам, изобретенным ими, чтобы подчинить людей, чье воображение они соблазнили, чей рассудок они запутали и чей разум они стремились погасить.

Особенно в младенчестве человеческий ум расположен получать любое впечатление, которое на него произведено. Таким образом, наши попы благоразумно захватили молодежь, чтобы вдохнуть в них идеи, которые они никогда не могли бы навязать взрослым. Именно в самый нежный и восприимчивый возраст людей попы ознакомили понимание нашей расы с чудовищными баснями, с экстравагантными и бессвязными фантазиями и с нелепыми химерами, которые постепенно становятся объектами, которые уважают и которых боятся в течение жизни.

Нам нужно только открыть глаза, чтобы увидеть недостойные средства, используемые «жреческой политикой», чтобы подавить зарождающийся разум людей. В течение их младенчества их учат сказкам, которые нелепы, дерзки, противоречивы и преступны, и к ним им предписано проявлять уважение. Они постепенно пропитываются непостижимыми тайнами, которые объявляются священными истинами, и они привыкают созерцать фантомы, перед которыми они привычно дрожат. Одним словом, принимаются меры, которые лучше всего рассчитаны на то, чтобы сделать слепыми тех, кто не советуется со своим разумом, и сделать низкими тех, кто постоянно содрогается всякий раз, когда они вспоминают идеи, которыми их попы заразили их умы в возрасте, когда они были неспособны защититься от таких ловушек.

Вспомните, сударыня, опасные заботы, которые были приняты в монастыре, где вы получили образование, чтобы посеять в вашем уме семена тех тревог, которые сейчас терзают вас. Именно там начали говорить вам о баснях, чудесах, тайнах и доктринах, которые вы фактически почитаете, в то время как, если бы эти вещи были объявлены сегодня в первый раз, вы рассматривали бы их как нелепые и как совершенно недостойные внимания. Я часто был свидетелем вашего смеха над простотой, с которой вы когда-то верили тем сказкам о колдунах и призраках, которые в течение вашего детства рассказывались монахинями, которые отвечали за ваше образование. Когда вы вошли в общество, где долгое время в такие химеры не верили, вы были незаметно разочарованы, и в настоящее время вы краснеете за свою прежнюю доверчивость. Почему у вас нет мужества смеяться, подобным образом, над бесконечностью других химер без лучшего основания, которые мучают вас даже сейчас и которые кажутся более уважаемыми только потому, что вы не осмелились исследовать их своими собственными глазами или потому что вы видите их уважаемыми публикой, которая никогда не исследовала их? Если моя Евгения просвещена и разумна по всем другим темам, почему она отрекается от своего понимания и своего суждения всякий раз, когда религия в вопросе? В то же время, при этом грозном слове ее душа встревожена, ее сила покидает ее, ее обычная проницательность ошибается, ее воображение блуждает, она видит только сквозь облако, она встревожена и огорчена. На страже против разума, она не осмеливается призвать его на помощь. Она убеждает себя, что лучший курс для нее — позволить себе следовать мнениям множества, которое никогда не исследует и которое всегда позволяет себе быть ведомым слепыми или лживыми проводниками.

Чтобы восстановить мир в вашем уме, дорогая сударыня, перестаньте презирать себя; питайте справедливое доверие к вашим собственным силам ума и не чувствуйте огорчения, обнаружив себя зараженной общей и непроизвольной эпидемией, от которой не зависело от вас спастись. Добрый аббат де Сен-Пьер был прав, когда сказал, что «набожность — это оспа души». Я добавлю, что редко болезнь не оставляет свои ямки на всю жизнь. Действительно, посмотрите, как часто самые просвещенные люди упорствуют навсегда в предрассудках своего младенчества! Эти понятия так рано внушаются, и так много мер предосторожности постоянно принимаются, чтобы сделать их долговечными, что если что-то может разумно удивить нас, это видеть кого-то, имеющего способность подняться выше таких влияний. Самые возвышенные гении часто являются игрушками суеверия. Жар их воображения иногда только служит тому, чтобы увести их дальше в сторону и привязать их к мнениям, которые заставили бы их покраснеть, если бы они только посоветовались со своим разумом. Паскаль постоянно воображал, что он видит ад, разверзающийся под его ногами; Мальбранш был экстравагантно доверчив; Гоббс имел большой ужас перед фантомами и демонами; и бессмертный Ньютон написал нелепый комментарий на флаконы и видения Апокалипсиса. Одним словом, все доказывает, что нет ничего более трудного, чем стереть понятия, которыми мы пропитаны в течение нашего младенчества. Самые разумные люди, и те, кто рассуждает с наибольшей правильностью по любому другому вопросу, впадают в свое младенчество всякий раз, когда религия в вопросе.

Таким образом, сударыня, вам не нужно краснеть за слабость, которую вы разделяете почти со всем миром и от которой величайшие люди не всегда свободны. Пусть ваше мужество тогда возродится, и не бойтесь исследовать с полным спокойствием фантомы, которые пугают вас. В вопросе, который так сильно интересует ваш покой, посоветуйтесь с тем просвещенным разумом, который ставит вас так же выше вульгарного, как он возвышает человеческий вид над другими животными. Далеко не будучи подозрительной к вашему собственному пониманию и интеллектуальным способностям, обратите ваше справедливое подозрение против тех людей, гораздо менее просвещенных и честных, чем вы, которые, чтобы победить вас, только обращаются к вашему живому воображению; которые имеют жестокость нарушить безмятежность вашей души; которые, под предлогом привязки вас только к небесам, настаивают, что вы должны разорвать самые нежные и милые связи; и, наконец, которые обязывают вас запретить использование того благодетельного разума, чей свет направляет ваше поведение так рассудительно и так безопасно.

Оставьте беспокойство и раскаяние тем развращенным женщинам, у которых есть причина упрекать себя или у которых есть преступления, чтобы искупить. Оставьте суеверие тем глупым и невежественным женщинам, чьи узкие умы неспособны к рассуждению или размышлению. Оставьте тщетные и тривиальные церемонии предосудительной набожности тем праздным и раздражительным женщинам, для которых, как только преходящее царство их личных прелестей закончено, не остается никакого рационального отдыха, чтобы заполнить пустоту их дней, и которые ищут клеветой и предательством утешить себя за потерю удовольствий, которыми они больше не могут наслаждаться. Сопротивляйтесь той склонности, которая, кажется, побуждает вас к мрачному размышлению, одиночеству и меланхолии. Набожность подходит только инертным и вялым душам, в то время как ваша сформирована для действия. Вы должны следовать курсу, который я рекомендую, ради вашего мужа, чье счастье зависит от вас; вы обязаны этим детям, которые скоро, несомненно, будут нуждаться во всей вашей заботе и всех ваших инструкциях для руководства их сердцами и пониманиями; вы обязаны этим друзьям, которые чтят вас и которые будут ценить ваше общество, когда красота, которая сейчас украшает вашу особу, и сладострастие, которое украшает вашу фигуру, уступили место вторжениям времени; вы обязаны этим кругу, в котором вы движетесь, и миру, который имеет право на ваш пример, обладая, как вы, добродетелями, которые гораздо более редки для лиц вашего ранга, чем набожность. Одним словом, вы обязаны счастьем самой себе; ибо, несмотря на обещания религии, вы никогда не найдете счастья в тех волнениях, в которые, как я вижу, вы брошены зловещими идеями суеверия. На этом пути вы встретите только скорбные химеры, пугающие фантомы, затруднения без конца, сокрушительные неопределенности, необъяснимые загадки и опасные грезы, которые рассчитаны только на то, чтобы нарушить ваш покой, лишить вас счастья и сделать вас неспособной заниматься счастьем других. Очень трудно сделать тех, кто вокруг нас, счастливыми, когда мы сами несчастны и лишены мира.

Если вы даже слегка сделаете наблюдения над теми, кто вокруг вас, вы найдете обильные доказательства того, что я выдвигаю. Самые религиозные люди редко являются самыми любезными или самыми социальными. Даже самая искренняя набожность, подвергая тех, кто принимает ее, утомительным и калечащим церемониям, занимая их воображения мрачными и огорчающими объектами, возбуждая их рвение, мало рассчитана на то, чтобы дать тем преданным то равенство темперамента, ту сладость снисходительного расположения и ту приятность характера, которые составляют величайшие прелести личного общения. Тысяча примеров могли бы быть приведены, чтобы убедить вас, что преданные, которые наиболее заняты суеверными обрядами, чтобы угодить Богу, не являются теми женщинами, которые преуспевают лучше всего в том, чтобы угодить тем, кем они окружены. Если кажется, что иногда есть исключение из этого правила, это со стороны тех, кто не имеет всего рвения и пыла, которые требуются их религией. Набожность — это либо угрюмая и меланхоличная страсть, либо это насильственный и упрямый энтузиазм. Религия налагает исключительное и полное внимание на своих рабов. Все, что приемлемый христианин дает ближнему, — это грабеж у Творца. Душа, наполненная религиозным пылом, боится привязаться к вещам земли, чтобы не потерять из виду своего ревнивого Бога, который желает поглощать постоянное внимание, который устанавливает это как долг своим созданиям, что они должны жертвовать ему свои самые приятные и самые невинные склонности, и который приказывает, чтобы они делали себя несчастными здесь внизу, под идеей угождения ему. В соответствии с такими принципами мы обычно видим преданных, выполняющих с большой верностью долг мучения самих себя и нарушения покоя других. Они фактически верят, что приобретают большую заслугу перед Сувереном небес, делая себя совершенно бесполезными или даже бичом для жителей земли.

Я осознаю, сударыня, что набожность в вас не производит эффектов, вредных для других; но я боюсь, что она только более вредна для вас самой. Доброта вашего сердца, сладость вашего расположения и благотворительность, которая проявляется во всем вашем поведении, все настолько велики, что даже религия не побуждает вас к каким-либо опасным излишествам. Тем не менее, набожность часто вызывает странные метаморфозы. Встревоженная, взволнованная, несчастная внутри себя, следует опасаться, что ваш темперамент изменится, что ваше расположение станет язвительным и что досадные идеи, над которыми вы так долго размышляли, рано или поздно произведут катастрофическое влияние на тех, кто приближается к вам. Разве опыт постоянно не показывает нам, что религия производит изменения такого рода? То, что называют «обращениями», то, что преданные рассматривают как особые акты божественной благодати, очень часто являются только прискорбными революциями, посредством которых реальные пороки и отвратительные качества заменяются на любезные и полезные характеристики. Вследствие прискорбного последствия этих притворных чудес благодати мы часто видим печаль, следующую за наслаждением, мрачное и несчастное состояние — за невинной веселостью, усталость и огорчение — за активностью и весельем, и клевету, нетерпимость и рвение — за снисходительностью и мягкостью; нет, что я говорю? жестокость саму — за гуманностью. Одним словом, суеверие — это опасная закваска, которая приспособлена к тому, чтобы развратить даже самые честные сердца.

Разве вы не видите, на самом деле, излишества, к которым фанатизм и рвение толкают самых мудрых и самых благонамеренных людей? Принцы, магистраты и судьи становятся бесчеловечными и безжалостными, как только возникает вопрос об интересах религии. Людей самого мягкого расположения, самых снисходительных и самых справедливых по любому другому вопросу религия превращает в свирепых зверей. Самые чувствующие и сострадательные лица считают себя по совести обязанными ожесточить свои сердца, совершить насилие над своими лучшими инстинктами и подавить природу, чтобы показать себя жестокими к тем, кто объявлен врагами их собственного образа мышления. Вспомните, сударыня, жестокости наций и правительств в попеременных преследованиях католиков или протестантов, как только кто-либо случался быть в превосходстве. Можете ли вы найти разум, справедливость или гуманность в досадах, тюремных заключениях и изгнаниях, которые в наши дни наносятся янсенистам? И эти последние, если бы они когда-нибудь достигли в свою очередь власти, необходимой для преследования, вероятно, не относились бы к своим противникам с большей умеренностью или справедливостью. Разве вы не видите ежедневно лиц, которые кичатся своей чувствительностью, бесстыдно выражающих радость, которую они почувствовали бы при истреблении лиц, которым, как они верят, они не обязаны ни благожелательностью, ни снисходительностью и чье единственное преступление — презрение к предрассудкам, которые вульгарные считают священными или которые ошибочная и ложная политика считает полезными для государства? Суеверие настолько сильно подавило всякое чувство гуманности во многих лицах, в остальном действительно достойных, что они не имеют никаких угрызений совести при жертвовании самыми просвещенными людьми нации, потому что они не могли быть самыми доверчивыми или самыми покорными авторитету попов.

Одним словом, набожность рассчитана только на то, чтобы наполнить сердце горькой злобой, которая изгоняет мир и гармонию из общества. В вопросе религии каждый считает себя обязанным проявлять больше или меньше пыла и рвения. Разве я не видел часто вас неуверенной самой, должны ли вы вздыхать или улыбаться при самоуничижении преданных, нелепо воспламененных той религиозной суетностью, которая вырастает из сектантских условностей? Вы также видите их участвующими в теологических ссорах, в которых, не понимая их природы или смысла, они считают себя добросовестно обязанными смешиваться. Я сто раз видел вас изумленной их криками, возмущенной их враждебностью, скандализированной их кабалами и наполненной презрением к их упрямому невежеству. И все же ничто не более естественно, чем эти вспышки; невежество всегда было матерью набожности. Быть преданным всегда было синонимом того, чтобы иметь слабоумное доверие к попам. Это получать все импульсы от них; это думать и действовать только согласно им; это слепо принимать их страсти и предрассудки; это верно выполнять практики, которые навязывает их каприз.

Евгения не сформирована, чтобы следовать таким проводникам. Они закончили бы тем, что увели бы ее далеко в сторону, ослепив ее живое воображение, заразив ее нежное и любезное расположение смертельным ядом. Чтобы овладеть с большей уверенностью ее пониманием, они сделали бы ее суровой, нетерпимой и мстительной. Одним словом, магической силой суеверия и сверхъестественных понятий они преуспели бы, возможно, в превращении в пороки тех счастливых расположений, которые природа дала вам. Поверьте мне, сударыня, вы ничего не выиграли бы такой метаморфозой. Лучше будьте тем, кто вы есть на самом деле. Высвободитесь как можно скорее из того состояния неопределенности и вялости, из той альтернативы уныния и беспокойства, в которой вы погружены. Если вы только возьмете ваш разум и добродетель в качестве проводников, вы скоро разорвете оковы, опасные последствия которых вы начали чувствовать.

Наберитесь же мужества, повторяю, чтобы самостоятельно исследовать эту религию, которая, вместо того чтобы принести вам обещанное счастье, станет лишь неисчерпаемым источником тревог и опасений и рано или поздно лишит вас тех редких качеств, которые делают вас столь дорогой для общества. Ваши интересы требуют, чтобы вы вернули мир своей душе. Ваш долг — бережно хранить ту мягкость нрава, ту снисходительность и ту жизнерадостность, благодаря которым вы столь любезны всем окружающим. Вы обязаны счастьем себе и тем, кто вас окружает. Не предавайтесь же суеверным грезам, но соберите всю силу своего рассудка, чтобы сразиться с химерами, терзающими ваше воображение. Они исчезнут, как только вы рассмотрите их со своей обычной проницательностью.

Не говорите мне, сударыня, что ваш разум слишком слаб, чтобы постичь глубины теологии. Не говорите мне, на языке наших священников, что истины религии — это таинства, которые мы должны принимать, не понимая их, и что необходимо поклоняться в молчании. Выражаясь подобным образом, разве вы не видите, что они на самом деле запрещают и осуждают ту самую религию, к которой так настойчиво призывают вас примкнуть? Все сверхъестественное чуждо человеку, и все, что выше его понимания, не должно занимать его внимание. Поклоняться тому, что мы не способны познать, — значит поклоняться ничему. Верить в то, что мы не можем осмыслить, — значит верить в ничто. Принимать без проверки все, что нам велят, — значит быть низко и глупо доверчивым. Сказать, что религия выше разума, — значит признать, что она создана не для разумных существ; это значит признать, что те, кто ее преподает, не более способны постичь ее глубины, чем мы сами; это значит признать, что наши достопочтенные доктора сами не понимают тех чудес, которыми они ежедневно нас потчуют.

Если бы истины религии были, как нас уверяют, необходимы всем людям, они были бы ясны и понятны всем людям. Если бы догматы, которым учит эта религия, были столь важны, как утверждается, они были бы доступны пониманию не только докторов, которые их проповедуют, но и всех тех, кто слушает их наставления. Разве не странно, что сами лица, чья профессия состоит в том, чтобы обладать религиозными знаниями для передачи их другим, признают свои собственные догматы выше собственного понимания и упорно внушают народу то, что, как они сами признают, не понимают? Стали бы мы доверять врачу, который, признавшись в полном невежестве в своем искусстве, тем не менее хвастался бы превосходством своих лекарств? Такова, однако, постоянная практика наших духовных шарлатанов. По странной роковой случайности самые здравомыслящие люди соглашаются быть одураченными этими эмпириками, которые постоянно вынуждены признавать свое собственное глубокое невежество.

Но если таинства религии непостижимы даже для тех, кто их внушает, — если среди тех, кто ее исповедует, нет никого, кто точно знал бы, во что он верит, или мог бы дать отчет в своем поведении или вере, — то этого нельзя сказать о трудностях, с которыми мы противостоим этой религии. Эти возражения просты, доступны пониманию всех людей со средними способностями и способны убедить каждого, кто, отрешившись от предрассудков своего детства, соблаговолит прислушаться к здравому смыслу, дарованному природой всем существам человеческого рода.

В течение долгого времени тонкие теологи без устали занимались тем, что отражали нападки неверующих и латали бреши, пробитые в ветхом здании религии противниками, сражавшимися под знаменем разума. Во все времена находились люди, которые чувствовали тщетность титулов, на основании которых священники присвоили себе право порабощать умы людей, а также подчинять и грабить народы. Несмотря на все усилия заинтересованных и часто лицемерных людей, взявшихся за защиту религии, от которой выигрывают только они и их сообщники, эти апологеты никогда не могли успешно оправдать свою божественную систему против нападок неверия. Без перерыва они отвечали на выдвинутые возражения, но никогда не опровергали и не уничтожали их. Почти во всех случаях защитники христианства поддерживались репрессивными законами со стороны правительства; и только оскорблениями, декламациями, наказаниями и преследованиями они отвечали на доводы разума. Именно таким образом они, по-видимому, оставались хозяевами поля битвы, которое их противники не могли открыто оспаривать. Тем не менее, несмотря на невыгодность столь неравного боя, и хотя сторонники религии были оснащены всем возможным оружием и могли открыто показывать себя в соответствии с законом, в то время как их противники не имели иного оружия, кроме оружия разума, и не могли появиться лично иначе как под угрозой штрафов, тюремного заключения, пыток и смерти, будучи ограниченными в использовании всего своего арсенала, они все же нанесли глубокие, неисцелимые и неизлечимые раны суеверию. Тем не менее, если верить наемникам религии, превосходство их системы делает ее абсолютно неуязвимой для любого удара, который может быть по ней нанесен; и они притворяются, что тысячу раз победоносно отвечали на возражения, которые постоянно возобновляются против них. Несмотря на эту великую уверенность, мы видим их чрезвычайно встревоженными каждый раз, когда появляется новый боец, и последний может вполне успешно использовать самые обычные возражения, те, что чаще всего выдвигались, поскольку очевидно, что до настоящего момента аргументы никогда не были устранены или опровергнуты удовлетворительными ответами. Чтобы убедить вас, сударыня, в том, что я здесь выдвигаю, вам достаточно сравнить самые простые и обычные трудности, которые здравый смысл противопоставляет религии, с мнимыми решениями, которые были даны. Вы заметите, что трудности, очевидные даже для способностей ребенка, никогда не были устранены богословами, наиболее искушенными в диалектике. Вы найдете в их ответах лишь тонкие различия, метафизические уловки, невразумительную болтовню, которая никогда не может быть языком истины и которая демонстрирует смущение, бессилие и недобросовестность тех, кто заинтересован своим положением в поддержании безнадежного дела. Одним словом, трудности, выдвинутые против религии, ясны и доступны пониманию каждого, в то время как данные ответы неясны, запутаны и далеки от удовлетворительных даже для лиц, наиболее сведущих в таком жаргоне, и ясно указывают на то, что авторы этих ответов сами не понимают, что говорят.

Если вы обратитесь к духовенству, они не преминут подчеркнуть древность своего учения, которое всегда сохранялось, несмотря на постоянные нападки еретиков, мекреанцев и нечестивцев в целом, а также вопреки преследованиям язычников. У вас, сударыня, слишком много здравого смысла, чтобы сразу не заметить, что древность мнения ничего не доказывает в его пользу. Если бы древность была доказательством истины, христианство должно было бы уступить иудаизму, а тот, в свою очередь, религии египтян и халдеев, или, другими словами, идолопоклонству, которое было значительно древнее Моисея. В течение тысяч лет повсеместно верили, что солнце вращается вокруг земли, которая остается неподвижной; и все же это не делает менее истинным то, что солнце неподвижно, а земля движется вокруг него. Кроме того, очевидно, что нынешнее христианство — это не то, чем оно было раньше. Постоянные нападки, которым подвергалась эта религия со стороны еретиков, начиная с ее ранней истории, доказывают, что никогда не могло существовать никакой гармонии между сторонниками мнимой божественной системы, которая нарушала все правила последовательности и логики в своих самых первых принципах. Некоторые части этой небесной системы всегда отрицались верующими, которые признавали другие части. Если неверующие часто нападали на религию без видимого эффекта, то это потому, что лучшие доводы становятся бесполезными против слепоты суеверия, поддерживаемого государственной властью, или против потока мнений и обычаев, которые управляют умами большинства людей. Что касается преследований, которым церковь подвергалась со стороны язычников, то лишь мало знакомый с последствиями фанатизма и религиозного упрямства не заметит, что тирания рассчитана на то, чтобы возбуждать и расширять то, что она преследует наиболее яростно.

Вы не созданы для того, чтобы быть жертвой имен и авторитетов. Защитники народного суеверия попытаются подавить вас многочисленными свидетельствами многих выдающихся и ученых людей, которые не только признавали христианскую религию, но и были ее самыми ревностными сторонниками. Они приведут святых богословов, великих философов, сильных мыслителей, отцов церкви и ученых толкователей, которые последовательно защищали эту систему. Я не буду оспаривать понимание цитируемых ученых мужей, которое, однако, часто было ошибочным, но ограничусь повторением того, что часто величайшие гении не более прозорливы в вопросах религии, чем сам народ. Они не исследовали религиозные мнения, которые преподавали; может быть, потому, что считали их священными, а может быть, потому, что никогда не возвращались к первым принципам, которые они нашли бы совершенно несостоятельными, если бы рассмотрели их без предрассудков. Это могло также произойти потому, что они были заинтересованы в защите дела, с которым было связано их собственное положение. Таким образом, их свидетельства сомнительны, и их авторитет не имеет большого веса.

Что касается толкователей и комментаторов, которые на протяжении стольких веков мучительно трудились, чтобы разъяснить божественные законы, объяснить священные книги и закрепить догматы христианства, то сами их труды должны внушить нам подозрение относительно религии, которая основана на таких книгах и проповедует такие догматы. Они доказывают, что труды, исходящие от Верховного Существа, неясны, непонятны и нуждаются в человеческой помощи, чтобы быть понятыми теми, кому Божество желало открыть свою волю. Законы мудрого Бога были бы просты и ясны. Только дефектные законы нуждаются в толкователях.

Не на этих толкователей, сударыня, вам следует полагаться; на себя; именно с собственным разумом вам следует советоваться. Речь идет о вашем счастье, о вашем покое; и эти предметы слишком серьезны, чтобы позволить делегировать их решение кому-либо, кроме вас самой. Если религия так важна, как нас уверяют, она, несомненно, заслуживает величайшего внимания. Если именно от этой религии зависит счастье людей как в этом мире, так и в другом, нет предмета, который интересовал бы нас так сильно и который, следовательно, требовал бы более тщательного, внимательного и вдумчивого исследования. Может ли быть что-либо более странное, чем поведение подавляющего большинства людей? Полностью убежденные в необходимости и важности религии, они все же никогда не утруждают себя ее тщательным изучением; они следуют ей в духе рутины и по привычке; они никогда не приводят никаких оснований для ее догматов; они почитают ее, они подчиняются ей и стонут под ее тяжестью, никогда не спрашивая, почему. В конце концов, они полагаются на других в ее изучении; и те, чье суждение они так слепо принимают, — это именно те лица, на чьи мнения им следовало бы смотреть с наибольшим подозрением. Священники присваивают себе право судить исключительно и без апелляции о системе, очевидно изобретенной для их собственной пользы. И каков язык этих священников? Видимо, заинтересованные в поддержании принятых мнений, они выставляют их как необходимые для общественного блага, как полезные и утешительные для всех нас, как тесно связанные с моралью, как незаменимые для общества и, одним словом, как имеющие величайшее значение. Предубедив таким образом наши умы, они затем запрещают нам исследовать вещи, столь важные для познания. Что нужно думать о таком поведении? Вы можете только заключить, что они желают обмануть вас, что они боятся исследования только потому, что религия не может его выдержать, и что они страшатся разума, потому что он способен разоблачить неисчислимо опасные проекты поповщины против человеческого рода.

По этим причинам, сударыня, как я не могу не повторять, исследуйте самостоятельно; используйте собственный разум; ищите истину в искренности своего сердца; заставьте предрассудки замолчать; сбросьте низкое рабство обычая; будьте подозрительны к воображению; и с этими предосторожностями, в доброй вере с самой собой, вы сможете беспристрастной рукой взвесить различные мнения относительно религии. Из какого бы источника ни исходило мнение, соглашайтесь только с тем, что будет убедительным для вашего разума, удовлетворительным для вашего сердца, соответствующим здоровой морали и одобренным добродетелью. Отвергайте с презрением все, что шокирует ваш разум, и с ужасом отталкивайте те понятия, столь преступные и вредные для морали, которые религия пытается выдать за сверхъестественные и божественные добродетели.

Что я говорю? Любезная и мудрая Евгения, строго исследуйте идеи, которые по вашему собственному желанию я представлю вам в дальнейшем. Пусть ваше доверие ко мне или ваше уважение к моему слабому разумению не ослепляют вас в отношении моих мнений. Я представляю их на ваш суд. Обсуждайте их, боритесь с ними и никогда не давайте им своего согласия, пока не убедитесь, что признаете в них истину. Мои чувства — это не божественные оракулы и не теологические мнения, которые не позволено обсуждать. Если то, что я говорю, истинно, примите мои идеи. Если я заблуждаюсь, укажите на мои ошибки, и я готов признать их и подписать собственное осуждение. Будет очень приятно, сударыня, узнать от вас истины, которые до настоящего времени я тщетно искал в писаниях наших богословов. Если я в данный момент имею какое-то преимущество перед вами, то это целиком и полностью благодаря тому спокойствию, которым я наслаждаюсь и которого в настоящее время вы, к несчастью, лишены. Волнения вашего ума, тревоги вашего тела и нападки требовательной и церемонной набожности, которыми смущена ваша душа, мешают вам в данный момент видеть вещи хладнокровно и препятствуют вам использовать собственный разум; но я не сомневаюсь, что скоро ваш интеллект, укрепленный разумом против тщетных химер, вновь обретет свою естественную силу и превосходство, которое ему принадлежит. В ожидании этого момента, который я предвижу и так сильно желаю, я буду считать себя чрезвычайно счастливым, если мои размышления будут способствовать возвращению вам того спокойствия духа, столь необходимого для мудрого суждения о вещах, без которого не может быть истинного счастья.

Я замечаю, сударыня, хотя и довольно поздно, длину этого письма; но надеюсь, что вы простите его, как и мою откровенность. Они, по крайней мере, докажут живой интерес, который я принимаю в вашей болезненной ситуации, искреннее желание, которое я чувствую, чтобы положить ей конец, и сильную склонность, которая побуждает меня вернуть вам привычную безмятежность. Менее настойчивых мотивов никогда не было бы достаточно, чтобы заставить меня нарушить молчание. Ваши собственные прямые приказы были необходимы, чтобы побудить меня говорить о предметах, которые, будучи тщательно изученными, не вызывают беспокойства у здорового ума. Для меня было законом никогда не объясняться по поводу религии. Опыт часто убеждал меня, что самое бесполезное из предприятий — это пытаться разуверить предвзятый ум. Я был очень далек от мысли, что когда-либо должен писать на эти темы. Только вы, сударыня, имели силу победить мою лень и побудить меня изменить свое решение. Евгения, огорченная, измученная сомнениями и готовая погрузиться в мрачные аскезы и суеверия, рассчитанные на то, чтобы сделать ее непривлекательной для других, не принося счастья ей самой, удостоила меня своим доверием и попросила совета у своего друга. Она потребовала, чтобы я говорил. «Довольно», — сказал я; «позвольте мне писать для Евгении; позвольте мне попытаться вернуть покой, который она потеряла; позвольте мне с рвением трудиться для той, от счастья которой зависит счастье столь многих других».

Таковы, сударыня, мотивы, которые побуждают меня взять перо в руки. Заглядывая вперед в то время, когда вы будете разуверены, я осмелюсь, по крайней мере, льстить себя надеждой, что вы не будете смотреть на меня теми же глазами, какими священники и набожные люди смотрят на каждого, кто имеет дерзость противоречить их идеям. Если верить им, каждый человек, который объявляет себя против религии, — это плохой гражданин, безумец, вооруженный для оправдания своих страстей, возмутитель общественного спокойствия и враг своих сограждан, которого нельзя наказать с излишней строгостью. Мое поведение известно вам; и доверия, которым вы меня удостаиваете, достаточно для моего оправдания. Именно для вас одной я пишу. Именно для того, чтобы рассеять облака, заслоняющие ваш ментальный горизонт, я сообщаю размышления, которые, если бы не причины столь настойчивые, я всегда хранил бы в собственной груди. Если случайно они в дальнейшем попадут в другие руки, чем ваши, и окажутся полезными, я буду поздравлять себя с тем, что способствовал установлению счастья, возвращая к разуму умы, которые заблуждались, заставляя чувствовать и познавать истину и разоблачая обманы, которые причинили так много несчастий на земле.

Одним словом, я представляю свои рассуждения на ваш суд, я полностью доверяю вашей осмотрительности и позволяю себе заключить, что мои идеи, после того как вы избавитесь от тщетных ужасов, которыми вы сейчас подавлены, полностью убедят вас в том, что эта религия, которая выставляется перед людьми как дело самое важное, самое истинное, самое интересное и самое полезное, есть лишь ткань абсурдов, рассчитана на то, чтобы смущать разум, расстраивать понимание, и не может быть выгодна никому, кроме тех, кто использует ее для управления человеческим родом. Я признаю себя неправым, если не докажу самым ясным образом, что религия ложна, бесполезна и опасна и что мораль, вместо нее, должна занимать умы и воодушевлять души всех людей.

Я более подробно остановлюсь на этом предмете в своем следующем письме. Я вернусь к первым принципам, и в ходе этой переписки я льщу себя надеждой, что полностью продемонстрирую, что эти объекты, которые теология стремится сделать запутанными и окутать облаками, чтобы сделать их более почтенными и священными, не только полностью восприимчивы к пониманию вами, но и находятся в пределах понимания каждого, кто обладает хотя бы обычной долей здравого смысла. Если моя откровенность покажется слишком неприкрытой, я прошу вас, сударыня, учесть, что необходимо, чтобы я обращался к вам прямо и ясно. Теперь я считаю своим долгом применить энергичное и быстрое средство от болезни, которой, как я вижу, вы поражены. Кроме того, я осмеливаюсь надеяться, что через короткое время вы будете благодарны за то, что я показал вам истину во всей ее целостности и блеске. Вы простите меня за то, что я рассеял нереальные, но все же мучительные призраки, которые заразили ваш ум. Но каков бы ни был мой успех, мои усилия даровать вам спокойствие будут, по крайней мере, доказательствами интереса, который я принимаю в вашем счастье, моего рвения служить вам и уважения, с которым я являюсь вашим искренним и привязанным другом.

Письмо II.

Об идеях, которые религия дает нам о Божестве.

Всякая религия — это система мнений и поведения, основанная на представлениях, истинных или ложных, которые мы имеем о Божестве. Чтобы судить об истинности любой системы, необходимо исследовать ее принципы, посмотреть, согласуются ли они, и убедиться, поддерживают ли все ее части друг друга. Религия, чтобы быть истинной, должна давать нам истинные идеи о Боге; и только нашим разумом мы способны решить, является ли то, что теология утверждает об этом существе и его атрибутах, истинным или нет. Истина для людей — это только соответствие разуму; и таким образом, тот самый разум, который духовенство запрещает, является, в конечном счете, нашим единственным средством суждения о системе, которую религия предлагает для нашего согласия. Тот Бог может быть только истинным Богом, который наиболее соответствует нашему разуму, и истинное поклонение не может быть иным, кроме того, которое одобряет разум.

Религия важна лишь в соответствии с преимуществами, которые она дарует человечеству. Лучшей религией должна быть та, которая доставляет своим последователям самые реальные, самые обширные и самые долговечные преимущества. Ложная религия должна обязательно давать тем, кто ее практикует, только ложную, химерическую и преходящую пользу. Разум должен быть судьей, являются ли полученные выгоды реальными или воображаемыми. Таким образом, как мы постоянно видим, именно разуму принадлежит решение, является ли религия, способ поклонения или система поведения выгодной или вредной для человеческого рода.

Именно в соответствии с этими неоспоримыми принципами я буду исследовать религию христиан. Я начну с анализа идей, которые их система дает нам о Божестве, которое она хвастается представлять нам более совершенным образом, чем все другие религии в мире. Я исследую, согласуются ли эти идеи друг с другом, соответствуют ли догматы, преподаваемые этой религией, тем фундаментальным принципам, которые везде признаны, согласуются ли они с ними и отвечает ли поведение, которое предписывает христианство, тем представлениям, которые оно само дает нам о Божестве. Я завершу исследование изучением преимуществ, которые христианская религия доставляет человеческому роду, — преимуществ, которые, по словам ее сторонников, бесконечно превосходят те, что проистекают из всех других религий земли.

Христианская религия, как основу своей веры, выдвигает единого Бога, которого она определяет как чистый дух, как вечный разум, как независимого и неизменного, обладающего бесконечной силой, который является причиной всех вещей, который предвидит все вещи, который наполняет необъятность, который создал из ничего мир и все, что он заключает, и который сохраняет и управляет им в соответствии с законами своей бесконечной мудрости и совершенствами своей бесконечной благости и справедливости, которые столь очевидны в его делах.

Таковы идеи, которые христианство дает нам о Божестве. Посмотрим теперь, согласуются ли они с другими понятиями, представленными нам этой религиозной системой и которые, как она утверждает, были открыты самим Богом; или, другими словами, что эти истины были получены непосредственно от Божества, которое скрыло их от остальной части человечества и лишило их знания о своей сущности. Таким образом, христианская религия основана на особом откровении. И кому было сделано откровение? Сначала Аврааму, а затем его потомству. Бог вселенной, таким образом, Отец всех людей, желал быть известным только потомкам халдея, которые в течение долгого ряда лет были исключительными обладателями знания об истинном Боге. В силу своей особой доброты еврейский народ долгое время был единственной расой, удостоенной откровения, одинаково необходимого для всех людей. Это был единственный народ, который понимал отношения между человеком и Верховным Существом. Все другие народы блуждали во тьме или не имели никаких представлений о Суверене природы, кроме таких, которые были грубыми, нелепыми или преступными.

Таким образом, разве мы не видим с самого первого шага, что христианство умаляет благость и справедливость своего Бога? Откровение только для определенного народа объявляет лишь частичного Бога, который благоволит части своих детей в ущерб всем остальным; который учитывает только свой каприз, а не реальную заслугу; который, не будучи способным даровать счастье всем людям, проявляет свою нежность исключительно к некоторым индивидуумам, которые, однако, не имеют никаких прав на его внимание, не принадлежащих другим. Что бы вы сказали об отце, который, будучи главой многочисленной семьи, не имел глаз ни для кого, кроме одного из своих детей, и который никогда не позволял видеть себя никому из них, кроме этого любимца? Что бы вы сказали, если бы он был недоволен остальными за то, что они не знакомы с его чертами, несмотря на то, что он никогда не позволял им приближаться к своей особе? Не обвинили бы вы такого отца в капризе, жестокости, глупости и отсутствии разума, если бы он обрушил свой гнев на детей, которых сам исключил из своего присутствия? Не приписали бы вы ему несправедливость, в которой не мог бы быть виновен никто, кроме самых грубых представителей нашего вида, если бы он действительно наказывал их за то, что они не выполнили приказы, которые он никогда не желал им давать?

Заключите же со мной, сударыня, что откровение религии только одному племени или нации представляет Бога не добрым, не беспристрастным и не справедливым, а несправедливым и капризным тираном, который, хотя он может проявлять доброту и предпочтение к некоторым из своих творений, во всяком случае действует с величайшей жестокостью по отношению ко всем остальным. Это допущено, откровение доказывает не благость, а каприз и пристрастность Бога, которого религия представляет нам как полного проницательности, благожелательности и справедливости и которого она описывает как общего отца всех жителей земли. Если интерес и себялюбие тех, кому он благоволит, заставляют их восхищаться глубокими взглядами Бога, потому что он одарил их благами в ущерб их братьям, он должен казаться очень несправедливым, с другой стороны, всем тем, кто является жертвами его пристрастности. Одна лишь ненавистная гордость могла побудить нескольких лиц поверить, что они являются, в исключение всех остальных, заветными детьми Провидения. Ослепленные своим тщеславием, они не замечают, что предполагать, будто Бог был способен благоволить своей преференцией некоторым людям или нациям в исключение других, — значит лгать всеобщей и бесконечной благости. Все должны быть равны в его глазах, если верно, что они все одинаково являются делом его рук.

Тем не менее, именно на частичных откровениях основаны все религии мира. Подобно тому, как каждый индивидуум считает себя самым важным существом во вселенной, каждая нация придерживается идеи, что она должна пользоваться особой нежностью Суверена природы в исключение всех остальных. Если жители Индостана воображают, что именно для них одних говорил Брама, то евреи и христиане убедили себя, что именно для них был создан мир и что именно для них был открыт Бог.

Но предположим на мгновение, что Бог действительно сделал себя известным. Как мог чистый дух сделать себя ощутимым? Какую форму он принял? Какими материальными органами он воспользовался, чтобы говорить? Как может бесконечное Существо общаться с теми, которые конечны? Меня могут уверить, что, чтобы приспособиться к слабости своих творений, он воспользовался помощью некоторых избранных людей, чтобы объявить свои желания всем остальным, и что он наполнил этих агентов своим духом и говорил их устами. Но можем ли мы вообще представить, что бесконечное Существо могло соединиться с конечной природой человека? Как я могу быть уверен, что тот, кто претендует на вдохновение Божеством, не провозглашает свои собственные грезы или обманы как оракулы небес? Какими средствами я обладаю, чтобы распознать, действительно ли Бог говорит его голосом? Немедленный ответ будет заключаться в том, что Бог, чтобы придать вес заявлениям тех, кого он выбрал своими толкователями, наделил их частью своего собственного всемогущества и что они совершали чудеса, чтобы доказать свою божественную миссию.

Поэтому я спрашиваю: что такое чудо? Мне говорят, что это операция, противоречащая законам природы, которые установил сам Бог; на что я отвечаю, что, согласно идеям, которые я сформировал о божественной мудрости, мне кажется невозможным, чтобы неизменный Бог мог изменить мудрые законы, которые он сам установил. Отсюда я заключаю, что чудеса невозможны, видя, что они несовместимы с нашими идеями о мудрости и неизменности Творца вселенной. Кроме того, эти чудеса были бы бесполезны для Бога. Если он всемогущ, не может ли он изменять умы своих творений в соответствии со своей собственной волей?

Чтобы убедить и склонить их, ему достаточно пожелать, чтобы они были убеждены и склонены. Ему достаточно сказать им вещи ясные и разумные, вещи, которые могут быть продемонстрированы; и на доказательства такого рода они не преминут дать свое согласие. Чтобы сделать это, ему не понадобятся ни чудеса, ни толкователи; одной истины достаточно, чтобы завоевать человечество.

Предполагая, тем не менее, полезность и возможность этих чудес, как я узнаю, является ли чудесная операция, которую я вижу выполненной толкователем Божества, соответствующей или противоречащей законам природы? Знаком ли я со всеми этими законами? Не может ли тот, кто говорит со мной именем Господа, выполнить естественными средствами, хотя мне и неизвестными, те работы, которые кажутся совершенно необычайными? Как я удостоверюсь, что он не обманывает меня? Не подвергает ли меня мое невежество секретов и уловок его искусства быть одураченным искусным самозванцем, который мог бы использовать имя Бога, чтобы внушить мне уважение и прикрыть свой обман? Таким образом, его мнимые чудеса должны заставить меня подозревать его, даже если бы я был свидетелем их; но как обстояло бы дело, если бы эти чудеса, как говорят, были совершены за несколько тысяч лет до моего существования? Мне скажут, что они были засвидетельствованы множеством свидетелей; но если я не могу доверять самому себе, когда совершается чудо, как я буду иметь доверие к другим, которые могут быть либо более невежественными, либо более глупыми, чем я сам, или которые, возможно, считали себя заинтересованными в поддержке своими свидетельствами историй, совершенно лишенных реальности?

Если, напротив, я признаю эти чудеса, что они доказывают мне? Дадут ли они мне веру в то, что Бог использовал свое всемогущество, чтобы убедить меня в вещах, которые находятся в прямом противоречии с идеями, которые я сформировал о его сущности, его природе и его божественных совершенствах? Если я убежден, что Бог неизменен, чудо не заставит меня поверить, что он подвержен изменениям. Если я убежден, что Бог справедлив и добр, чуда никогда не будет достаточно, чтобы убедить меня, что он несправедлив и зол. Если я обладаю идеей его мудрости, все чудеса в мире не убедили бы меня, что Бог действовал бы как безумец. Скажут ли мне, что он согласился бы совершить чудеса, которые разрушают его божественность или которые пригодны только для того, чтобы стереть из умов людей идеи, которые они должны иметь о его бесконечных совершенствах? Это, однако, то, что произошло бы, если бы сам Бог совершил или даровал силу совершать чудеса в пользу особого откровения. Он бы в этом случае нарушил ход природы, чтобы научить мир, что он капризен, пристрастен, несправедлив и жесток; он использовал бы свое всемогущество специально, чтобы убедить нас, что его благости недостаточно для благополучия его творений; он устроил бы тщетный парад своей силы, чтобы скрыть свою неспособность убедить человечество одним актом своей воли. Короче говоря, он вмешался бы в вечные и неизменные законы природы, чтобы показать нам, что он подвержен изменениям, и объявить человечеству некоторые важные новости, которых они до сих пор были лишены, несмотря на всю его благость.

Таким образом, с какой бы точки зрения мы ни рассматривали откровение, какими бы чудесами мы ни предполагали его засвидетельствованным, оно всегда будет в противоречии с идеями, которые мы имеем о Божестве. Они покажут нам, что он действует несправедливым и произвольным образом, учитывая только свои собственные прихоти в милостях, которые он дарует, и постоянно меняя свое поведение; что он был неспособен сообщить человечеству сразу все знания, необходимые для их существования, и дать им ту степень совершенства, к которой их природа была восприимчива. Отсюда, сударыня, вы можете видеть, что предположение об откровении никогда не может быть примирено с бесконечной благостью, справедливостью, всемогуществом и неизменностью Суверена вселенной.

Они не преминут сказать вам, что Творец всех вещей, независимый Монарх природы, является хозяином своих милостей; что он ничего не должен своим творениям; что он может распоряжаться ими как хочет, без всякой несправедливости и без того, чтобы они имели какое-либо право на жалобу; что человек неспособен постичь глубину его указов; и что его справедливость — это не справедливость людей. Но все эти ответы, которые богословы постоянно имеют на устах, служат только для ускорения разрушения тех возвышенных идей, которые они дали нам о Божестве. Результат, по-видимому, заключается в том, что Бог ведет себя в соответствии с максимами фантастического суверена, который, удовлетворившись тем, что вознаградил некоторых из своих любимцев, считает себя оправданным в пренебрежении остальными своими подданными и в том, чтобы оставить их стонать в самом плачевном несчастье.

Вы должны признать, сударыня, что не по такому образцу мы можем сформировать могущественного, справедливого и благодетельного Бога, чье всемогущество должно позволить ему обеспечить счастье всем своим подданным, не опасаясь исчерпать сокровища своей благости.

Если нам говорят, что божественная справедливость не имеет сходства со справедливостью людей, я отвечаю, что в этом случае мы не уполномочены говорить, что Бог справедлив; видя, что под справедливостью мы не можем представить ничего, кроме качества, подобного тому, что называется справедливостью существами нашего собственного вида. Если божественная справедливость не имеет сходства с человеческой справедливостью, — если, напротив, эта справедливость напоминает то, что мы называем несправедливостью, — тогда все наши идеи смешиваются, и мы не знаем ни что мы имеем в виду, ни что мы говорим, когда утверждаем, что Бог справедлив. Согласно человеческим идеям (которые, однако, являются единственными, которыми обладают люди), справедливость всегда будет исключать каприз и пристрастность; и никогда мы не сможем удержаться от того, чтобы рассматривать как несправедливого и порочного суверена, который, будучи способным и желающим заниматься счастьем своих подданных, погрузил бы наибольшее их число в несчастье и приберег бы свою доброту для тех, кому его прихоти отдали предпочтение.

Что касается того, чтобы говорить нам, что Бог ничего не должен своим творениям, такой чудовищный принцип разрушителен для всякой идеи справедливости и благости и стремится явно подорвать фундамент всей религии. Бог, который справедлив и добр, обязан счастьем каждому существу, которому он дал существование; он перестает быть справедливым и добрым, если он производит их только для того, чтобы сделать их несчастными; и он был бы лишен как мудрости, так и разума, если бы дал им рождение только для того, чтобы они стали жертвами его каприза. Что мы должны думать об отце, приводящем детей в мир с единственной целью выколоть им глаза и мучить их в свое удовольствие?

С другой стороны, все религии полностью основаны на взаимных обязательствах, которые, как предполагается, существуют между Богом и его творениями. Если Бог ничего не должен последним, если он не обязан выполнять свои обязательства перед ними, когда они выполнили свои перед ним, какая польза от религии? Какие мотивы могут иметь люди, чтобы предлагать свое почтение и поклонение Божеству? Почему они должны чувствовать большое желание любить или служить господину, который может освободить себя от всякого долга перед теми, кто поступил на его службу с ожиданием вознаграждения, обещанного при таких обстоятельствах?

Легко видеть, что разрушительные идеи о божественной справедливости, которые внушаются, основаны только на фатальном предрассудке, распространенном среди большинства людей, ведущем их к предположению, что неограниченная власть должна неизбежно освобождать своего обладателя от соответствия законам справедливости; что сила может давать право на совершение плохих действий; и что никто не мог должным образом потребовать отчета в своем поведении от человека, достаточно могущественного, чтобы осуществлять все свои капризы. Эти идеи явно заимствованы из поведения тиранов, которые, как только обнаруживают себя обладающими абсолютной властью, перестают признавать какие-либо другие правила, кроме своих собственных фантазий, и воображают, что справедливость не имеет претензий к таким властителям, как они.

Именно по этому ужасному образцу теологи сформировали того Бога, которого они, несмотря на это, утверждают справедливым существом, в то время как, если бы поведение, которое они ему приписывают, было истинным, мы были бы вынуждены рассматривать его как самого несправедливого из тиранов, как самого пристрастного из отцов, как самого фантастического из принцев и, одним словом, как существо, наиболее достойное страха и наименее достойное любви, которое могло бы придумать воображение. Нам сообщают, что Бог, который создал всех людей, не желал быть известным никому, кроме очень малого их числа, и что в то время как эта привилегированная часть исключительно пользовалась благами его доброты, все остальные были объектами его гнева и были созданы им только для того, чтобы быть оставленными в слепоте с той самой целью, чтобы наказать их самым жестоким образом. Мы видим эти пагубные характеристики Божества, проникающие во всю экономию христианской религии; мы находим их в книгах, которые претендуют на вдохновение, и мы обнаруживаем их в догматах предопределения и благодати. Одним словом, все в религии возвещает деспотического Бога, которого его ученики тщетно пытаются представить нам справедливым, в то время как все, что они заявляют о нем, только доказывает его несправедливость, его тиранические капризы, его экстравагантности, столь часто жестокие, и его пристрастность, столь пагубную для большей части человеческого рода. Когда мы протестуем против поведения, которое в глазах всех разумных людей должно казаться столь чрезмерно капризным, ожидается, что наши рты будут закрыты утверждением, что Бог всемогущ, что это ему решать, как он будет даровать блага, и что он не имеет никаких обязательств ни перед одним из своих творений. Его апологеты заканчивают тем, что пытаются запугать нас ужасными и несправедливыми наказаниями, которые он приберегает для тех, кто настолько дерзок, чтобы роптать.

Легко заметить тщетность этих аргументов. Власть, я утверждаю, никогда не может дать право на нарушение справедливости. Пусть суверен будет настолько могущественным, насколько он может, он не становится от этого менее виновным, когда в наградах и наказаниях он следует только своему капризу. Это правда, мы можем бояться его, мы можем льстить ему, мы можем оказывать ему рабское почтение; но никогда мы не будем любить его искренне; никогда мы не будем служить ему верно; никогда мы не будем смотреть на него как на образец справедливости и благости. Если те, кто получает его доброту, верят, что он справедлив и добр, те, кто является объектами его глупости и строгости, не могут удержаться от того, чтобы не питать отвращения к его чудовищной несправедливости в своих сердцах.

Если нам скажут, что мы только как черви земные по отношению к Богу, или что мы только как ваза в руках гончара, я отвечу в этом случае, что не может быть ни связи, ни морального долга между творением и его Творцом; и я отсюда заключу, что религия бесполезна, видя, что червь земной не может ничего быть должен человеку, который раздавливает его, и что ваза не может ничего быть должна гончару, который сформировал ее. В предположении, что человек — это только червь или глиняный сосуд в глазах Божества, он был бы неспособен ни служить ему, ни прославлять его, ни чтить его, ни оскорблять его. Нам, однако, постоянно говорят, что человек способен на заслугу и вину в глазах своего Бога, которого ему приказано любить, служить и поклоняться. Нас также уверяют, что именно человек был единственным, кого Божество имело в виду во всех своих делах; что именно для него одного была создана вселенная; для него одного ход природы был так часто нарушен; и, короче говоря, именно с целью быть почитаемым, лелеемым и прославляемым человеком Бог открыл себя нам. Согласно принципам христианской религии, Бог не прекращает ни на одно мгновение своих занятий для человека, этого червя земного, этого глиняного сосуда, который он сформировал. Более того: человек достаточно могуществен, чтобы влиять на честь, счастье и славу своего Бога; от человека зависит угодить ему или раздражить его, заслужить его милость или его ненависть, умилостивить его или разжечь его гнев.

Разве вы не замечаете, сударыня, поразительных противоречий тех принципов, которые, тем не менее, составляют основу всех откровений религий? Действительно, мы не можем найти ни одной из них, которая не была бы воздвигнута на взаимном влиянии между Богом и человеком и между человеком и Богом. Наш собственный вид, который аннигилируется (если я могу использовать это выражение) каждый раз, когда становится необходимо отбелить Божество от какого-либо позорного пятна несправедливости и пристрастности, — эти жалкие существа, которым, как предполагается, Бог ничего не должен и которые, как нас уверяют, не нужны ему для его собственного счастья, — человеческий род, который является ничем в его глазах, становится вдруг главным исполнителем на сцене природы. Мы обнаруживаем, что человечество необходимо для поддержания славы своего Творца; мы видим, как они становятся единственными объектами его заботы; мы видим в них силу радовать или огорчать его; мы видим, как они заслуживают его милости и провоцируют его гнев. Согласно этим противоречивым понятиям о Боге вселенной, источнике всякого счастья, не является ли он действительно самым жалким из существ? Мы видим его постоянно подверженным оскорблениям людей, которые оскорбляют его своими мыслями, своими словами, своими действиями и своим пренебрежением долгом. Они беспокоят его, они раздражают его капризностью своих умов, своими действиями, своими желаниями и даже своим невежеством. Если мы допустим те христианские принципы, которые предполагают, что большая часть человеческого рода возбуждает ярость Вечного и что очень немногие из них живут образом, соответствующим его взглядам, не будет ли из этого обязательно следовать, что в огромной толпе существ, которых Бог создал для своей славы, только очень малое число прославляет и радует его; в то время как все остальные заняты тем, что досаждают ему, возбуждают его гнев, тревожат его счастье, нарушают порядок, который он любит, расстраивают его замыслы и вынуждают его менять свои неизменные намерения?

Вы, несомненно, удивлены противоречиями, с которыми приходится сталкиваться на самом первом шаге, который мы делаем, исследуя эту религию; и я беру на себя смелость предсказать, что ваше смущение будет возрастать по мере того, как вы будете продвигаться в этом. Если вы хладнокровно исследуете идеи, представленные нам в откровении, общем как для евреев, так и для христиан, и содержащиеся в книгах, которые, как нам говорят, являются священными, вы обнаружите, что Божество, которое говорит, всегда находится в противоречии с самим собой; что он становится своим собственным разрушителем и постоянно занят тем, что отменяет то, что только что сделал, и исправляет свою собственную работу, которой в первом случае он был неспособен придать ту степень совершенства, которую хотел, чтобы она имела. Он никогда не доволен своими собственными делами и не может, несмотря на свое всемогущество, привести человеческий род к той точке совершенства, которую он намеревался. Книги, содержащие откровение, на котором основано христианство, везде показывают нам Бога благости в совершении зла; всемогущего Бога, чьи проекты непрестанно терпят неудачу; неизменного Бога, меняющего свои максимы и свое поведение; всеведущего Бога, постоянно обманываемого врасплох; решительного Бога, все же раскаивающегося в своих самых важных действиях; Бога мудрости, чьи приготовления никогда не достигают успеха. Он великий Бог, который занимается самыми пустяковыми мелочами; самодостаточный Бог, все же подверженный ревности; могущественный Бог, все же подозрительный, мстительный и жестокий; и справедливый Бог, все же допускающий и предписывающий самые чудовищные несправедливости. Одним словом, он совершенный Бог, все же проявляющий в то же время такие несовершенства и пороки, что самые презренные из людей покраснели бы, если бы походили на него.

Вот, сударыня, Бог, которому эта религия приказывает вам поклоняться в духе и истине. Я оставляю для другого письма анализ священных книг, которые вас учат уважать как оракулы небес. Я теперь замечаю впервые, что, возможно, сделал слишком длинную диссертацию; и я не сомневаюсь, что вы уже заметили, что система, построенная на основе, обладающей столь малой прочностью, как та, что у Бога, которого его последователи воздвигают одной рукой и разрушают другой, не может иметь никакой стабильности и может рассматриваться только как длинная ткань ошибок и противоречий.

Я, и т.д.

Письмо III.

Исследование Священного Писания, природы христианской религии и доказательств, на которых основано христианство.

Вы видели, сударыня, в моем предыдущем письме несовместимые и противоречивые идеи, которые эта религия дает нам о Божестве. Вы видели, что откровение, которое нам возвещается, вместо того чтобы быть порождением его благости и нежности к человеческому роду, на самом деле является лишь доказательством несправедливости и пристрастности, на которые Бог, который одинаково справедлив и добр, был бы совершенно неспособен. Давайте теперь исследуем, являются ли идеи, предложенные нам этими книгами, содержащими божественные оракулы, более рациональными, более последовательными или более соответствующими божественным совершенствам. Давайте посмотрим, являются ли утверждения, изложенные в Библии, являются ли заповеди, предписанные нам именем самого Бога, действительно достойными Бога и показывают ли они нам характеры бесконечной мудрости, благости, силы и справедливости.

Эти богодухновенные книги восходят к самому началу мира. Моисей, доверенное лицо, толкователь и историк Божества, делает нас (если позволительно употребить такое выражение) свидетелями сотворения Вселенной. Он говорит нам, что Вечный, устав от своего бездействия, в один прекрасный день вознамерился создать мир, который был необходим для Его славы. Чтобы осуществить это, Он создает материю из ничего; чистый дух производит субстанцию, которая не имеет с ним ничего общего; хотя этот Бог наполняет все пространство своей необъятностью, Он все же нашел в нем достаточно места, чтобы вместить Вселенную, а также все материальные тела, содержащиеся в ней.

Таковы, по крайней мере, идеи, которые богословы хотят, чтобы мы составили о творении, если бы было возможно иметь ясное представление о чистом духе, производящем материю. Но эта дискуссия вовлекает нас в метафизические изыскания, которых я хотел бы избежать. Вам будет достаточно утешиться тем, что вы не в состоянии постичь это, видя, что самые глубокие мыслители, рассуждающие о творении или изведении мира из ничего, не имеют по этому предмету идей более точных, чем те, которые вы составляете себе сами. Как только, сударыня, вы возьмете на себя труд поразмыслить над этим, вы обнаружите, что богословы, вместо того чтобы объяснять вещи, лишь изобретали слова, чтобы сделать их сомнительными и спутать все наши естественные представления.

Я не стану, однако, утомлять вас утомительным перечислением нелепостей, которыми наполнено повествование Моисея, выдаваемое нам за продиктованное Божеством. Если мы прочтем его с некоторым вниманием, то на каждой странице обнаружим философские и астрономические ошибки, непростительные для богодухновенного автора, и такие, которые мы сочли бы смешными в любом человеке, хоть сколько-нибудь поверхностно изучавшем и созерцавшем природу.

Вы найдете, например, что свет был создан до солнца, хотя эта звезда, очевидно, является источником света, который распространяется на наш земной шар. Вы найдете, что вечер и утро были установлены до формирования этого самого солнца, чье присутствие само по себе порождает день, чье отсутствие порождает ночь, а различные положения которого образуют утро и вечер. Вы найдете там, что о луне говорится как о теле, обладающем собственным светом, подобно тому как им обладает солнце, хотя эта планета является темным телом и получает свой свет от солнца. Эти невежественные ошибки достаточны, чтобы показать вам, что Божество, открывшееся Моисею, было совершенно не знакомо с природой тех субстанций, которые оно создало из ничего, и что вы в настоящее время обладаете большими сведениями о них, чем когда-то обладал Творец мира.

Я не питаю иллюзий относительно того, что у наших богословов всегда готов ответ на те трудности, которые могли бы пошатнуть их божественную науку и поставить их знания гораздо ниже знаний Галилея, Декарта, Ньютона и даже ниже знаний молодых людей, едва изучивших первые элементы натурфилософии. Они скажут нам, что Бог, чтобы стать понятным для диких и невежественных евреев, говорил в соответствии с их несовершенными понятиями, на ложном и неверном языке простонародья. Мы не должны поддаваться на это решение, которое наши доктора считают триумфальным и которое они так часто используют, когда возникает необходимость оправдать Библию перед лицом содержащихся в ней невежества и вульгарностей. Мы отвечаем им, что Бог, который знает все и может совершить все, мог бы одним словом исправить ложные представления народа, который Он хотел просветить, и позволить им познать природу тел более совершенно, чем самые способные люди, появившиеся с тех пор. Если ответят, что откровение предназначено не для того, чтобы сделать людей учеными, а чтобы сделать их благочестивыми, я отвечу, что откровение не было послано для утверждения ложных представлений; что было бы недостойно Бога заимствовать язык лжи и невежества; что познание природы, далеко не будучи вредным для благочестия, является, по признанию самих богословов, наиболее подходящим занятием для проявления величия Божьего. Они говорят нам, что религия была бы непоколебимой, если бы она соответствовала истинному знанию; что у нас не было бы возражений против повествования Моисея или философии Священного Писания, если бы мы не находили там ничего, кроме того, что постоянно подтверждается опытом, астрономией и геометрическими доказательствами.

Придерживаться противоположного мнения и говорить, что Богу угодно смущать человеческое знание и делать его бесполезным, значит утверждать, что Ему приятно делать нас невежественными и изменчивыми, и что Он осуждает прогресс человеческого разума, хотя мы должны считать Его его творцом. Утверждать, что Бог был обязан в Писании сообразовываться с языком людей, значит утверждать, что Он отказал в помощи тем, кого хотел просветить, и что Он был неспособен сделать их восприимчивыми к пониманию языка истины. Это наблюдение нельзя упускать из виду при исследовании откровения, где мы на каждой странице находим, что Бог выражает себя образом, совершенно недостойным Божества. Разве всемогущий Бог, вместо того чтобы унижать себя, вместо того чтобы снисходить до языка невежества, не мог просветить их настолько, чтобы они поняли язык более истинный, более благородный и более соответствующий тем идеям, которые нам дают о Божестве? Опытный учитель постепенно помогает своим ученикам понять то, чему он хочет их научить, а Бог должен быть способен передать им непосредственно все те знания, которые Он намеревался им дать.

Однако, согласно Книге Бытия, Бог после сотворения мира произвел человека из земного праха. Между тем нас уверяют, что Он создал его «по образу Своему»; но что такое образ Божий? Как мог человек, который по крайней мере частично материален, представлять собой чистый дух, исключающий всякую материю?

Как мог его несовершенный разум быть сформирован по модели разума, обладающего всем совершенством, подобно тому, который мы предполагаем у Творца Вселенной? Какое сходство, какая пропорция, какая близость могли существовать между конечным разумом, соединенным с телом, и бесконечным духом Творца? Это, несомненно, великие трудности; до сих пор считалось невозможным разрешить их; и они, вероятно, еще долго будут занимать умы тех, кто стремится понять непостижимый смысл книги, которую Бог предоставил для нашего наставления.

Но почему Бог создал человека? Потому что Он пожелал населить Вселенную разумными существами, которые воздавали бы Ему почести, которые были бы свидетелями Его чудес, которые прославляли бы Его, которые размышляли бы и созерцали Его творения и заслуживали бы Его милости своим подчинением Его законам.

Здесь мы видим, что человек становится необходимым для достоинства своего Бога, который без него жил бы, не будучи прославляемым, который не получал бы никаких почестей и который был бы печальным Владыкой империи без подданных — состояние, не подобающее Его тщеславию. Я считаю излишним отмечать вам, как мало соответствия мы находим между этими идеями и теми, что даются нам о самодостаточном существе, которое без помощи кого-либо другого является в высшей степени счастливым. Все черты, в которых Библия изображает Божество, всегда заимствованы у человека или у гордого монарха; и мы повсюду находим, что вместо того, чтобы создать человека по своему образу, это человек всегда создавал Бога по образу своему, наделяя Его своим собственным образом мыслей, своими собственными добродетелями и своими собственными пороками.

Но исполнил ли этот человек, которого Божество создало для своей славы, верно желания своего Творца? Этот подданный, которого Он только что приобрел, — будет ли он послушен? Будет ли он воздавать почести Его могуществу? Будет ли он исполнять Его волю? Он не сделал ничего подобного. Едва созданный, он становится мятежным по отношению к приказам своего Владыки; он вкушает запретный плод, который Бог поместил на его пути, чтобы искусить его, и этим актом навлекает божественный гнев не только на себя, но и на все свое потомство. Так он одним ударом уничтожает великие замыслы Всемогущего, который едва успел создать человека для своей славы, как уже оскорбляется поведением, которое Он должен был предвидеть.

Здесь Он оказывается вынужденным изменить свои планы в отношении человечества; Он становится их врагом и осуждает их и весь род (который еще не имел возможности грешить) на бесчисленные наказания, на жестокие бедствия и на смерть! Что я говорю? На наказания, которым сама смерть не положит конца! Таким образом, Бог, который хотел быть прославленным, не прославлен; кажется, Он создал человека только для того, чтобы оскорбить его, дабы впоследствии наказать оскорбителя.

В этом повествовании, основанном на Библии, можете ли вы, сударыня, узнать всемогущего Бога, чьи приказы всегда исполняются, а замыслы всегда обязательно осуществляются? Видите ли вы в Боге, который искушает нас или позволяет нам быть искушаемыми, существо благости и искренности? Видите ли вы какую-либо справедливость в Боге, который наказывает существо, которое Он сам искусил или подверг искушению? Видите ли вы хоть тень правосудия в Боге, который распространяет свою месть даже на тех, кто не грешил? Можете ли вы представить себе хоть какое-то предвидение в Боге, который раздражается из-за того, что, как Он знал, должно было неизбежно случиться? Можете ли вы усмотреть хоть малейшее проявление доброты в суровых наказаниях, которыми этот Бог намерен мстить своим слабым созданиям как в этом мире, так и в ином?

Именно на этой истории, или, скорее, на этой басне, основано все здание христианской религии.

Если бы первый человек не был непослушным, человеческий род не стал бы объектом божественного гнева и не нуждался бы в Искупителе. Если бы этот Бог, который знает все, предвидит все и обладает всей полнотой власти, предотвратил или предвидел вину Адама, Богу не нужно было бы жертвовать своим собственным невинным Сыном, чтобы утолить свою ярость. Человечество, для которого Он создал Вселенную, было бы тогда всегда счастливо; они не навлекли бы на себя неудовольствие того Божества, которое требовало их поклонения. Одним словом, если бы это яблоко не было опрометчиво съедено Адамом и его супругой, человечество не страдало бы от стольких бед, человек наслаждался бы без перерыва бессмертным счастьем, к которому Бог его предназначил, и замыслы Провидения в отношении Его творений не были бы расстроены.

Было бы бесполезно размышлять над понятиями столь причудливыми, столь противоречащими мудрости, могуществу и справедливости Божества. Достаточно сравнить различные объекты, которые представляет нам Библия, чтобы заметить их бесполезность, нелепости и противоречия. Мы видим там постоянно мудрого Бога, ведущего себя как безумец. Он разрушает свои собственные замыслы, чтобы впоследствии исправлять их, раскаивается в том, что сделал, действует так, как будто ничего не предвидел, и вынужден допускать действия, которые Его всемогущество не смогло предотвратить. В писаниях, открытых этим Богом, Он кажется занятым лишь тем, чтобы очернить свой собственный характер, унизить себя, опорочить себя даже в глазах людей, которых Он хотел бы побудить поклоняться Ему и воздавать Ему почести; опрокидывая и смущая умы тех, кого Он предназначал просветить. Сказанного может быть достаточно, чтобы разуверить нас в отношении книги, которая скорее сошла бы за написанную с целью уничтожить идею Божества, чем за содержащую оракулы, продиктованные и открытые Им. Ничего, кроме груды нелепостей, не могло бы возникнуть из принципов столь ложных и иррациональных; тем не менее, давайте бросим еще один взгляд на главные объекты, которые это божественное произведение постоянно предлагает нашему вниманию. Давайте перейдем к Потопу. Священные книги говорят нам, что вопреки воле Всемогущего весь человеческий род, который уже был наказан немощами, несчастными случаями и смертью, продолжал предаваться самому необъяснимому разврату. Бог раздражается и раскаивается, что создал их. Несомненно, Он не мог предвидеть этот разврат; однако, вместо того чтобы изменить порочную склонность их сердец, которую Он держит в своих руках, Он совершает самое удивительное, самое невозможное из чудес. Он разом топит всех жителей, за исключением нескольких избранных, которых Он предназначает для того, чтобы вновь заселить землю избранным родом, который станет более приятным своему Богу. Но преуспевает ли Всемогущий в этом новом проекте? Избранный род, спасенный от вод потопа на обломках разрушенной земли, снова начинает оскорблять Владыку природы, предается новым преступлениям, отдается идолопоклонству и, забывая недавние последствия небесного возмездия, кажется, намерен лишь провоцировать небо своим нечестием. Чтобы найти средство, Бог выбирает своим любимцем идолопоклонника Авраама. Ему Он открывается; Он приказывает ему отречься от поклонения своих отцов и принять новую религию. Чтобы гарантировать этот завет, Владыка природы предписывает печальную, нелепую и причудливую церемонию, к соблюдению которой Бог мудрости привязывает Свои милости. Потомство этого избранного человека должно, следовательно, вечно пользоваться величайшими преимуществами; они всегда будут самыми предпочтительными объектами нежности Всемогущего; они будут счастливее всех других народов, которых Божество оставит, чтобы заниматься только ими.

Эти торжественные обещания, однако, не помешали роду Авраама стать рабами подлого народа, который был ненавидим Вечным; Его дорогие друзья испытали самое жестокое обращение со стороны египтян. Бог не смог гарантировать их от несчастья, которое постигло их; но чтобы освободить их снова, Он воздвиг им освободителя, вождя, который совершил самые удивительные чудеса. По голосу Моисея вся природа приходит в смятение; Бог использует его, чтобы объявить Свою волю; однако Тот, кто мог создать и уничтожить мир, не смог покорить фараона. Упрямство этого принца побеждает в десяти последовательных испытаниях божественное всемогущество, хранителем которого является Моисей. После тщетных попыток одолеть монарха, чье сердце Богу было угодно ожесточить, Бог прибегает к самому обычному методу спасения своего народа; Он велит им бежать, предварительно посоветовав им ограбить египтян. Беглецы преследуются; но Бог, который защищает этих грабителей, приказывает морю поглотить несчастных людей, которые имели дерзость бежать за своим имуществом.

Божество, несомненно, имело бы основания быть довольным поведением народа, который Он только что избавил таким множеством чудес. Увы! Ни Моисей, ни Всемогущий не смогли убедить этот упрямый народ оставить ложных богов той страны, где они были так несчастны; они предпочли их живому Богу, который только что спас их. Все чудеса, которые Вечный ежедневно совершал в пользу Израиля, не могли преодолеть их упрямство, которое было еще более непостижимым и удивительным, чем величайшие чудеса. Эти чудеса, которые сейчас превозносятся как убедительные доказательства божественной миссии Моисея, были, по признанию самого Моисея, который сам передал нам эти отчеты, неспособны убедить народ, который был их свидетелем, и никогда не приносили тех благих результатов, которые Божество предполагало получить, совершая их.

Доверчивость, упрямство, постоянный разврат евреев, сударыня, являются самыми несомненными доказательствами ложности чудес Моисея, а также чудес всех его преемников, которым Писание приписывает сверхъестественную силу. Если перед лицом этих фактов утверждается, что эти чудеса засвидетельствованы, мы будем вынуждены, по крайней мере, согласиться, что, согласно библейскому отчету, они были совершенно бесполезны, что Божество постоянно терпело неудачу во всех своих проектах и что Он никогда не мог сделать из евреев народ, покорный Его воле.

Мы находим, однако, что Бог продолжает упорно трудиться, чтобы сделать Свой народ достойным Себя; Он не упускает их из виду ни на мгновение; Он приносит им в жертву целые народы и санкционирует их грабежи, насилие, предательство, убийства и узурпацию. Одним словом, Он позволяет им делать все, чтобы достичь Своих целей. Он постоянно посылает им вождей, пророков и удивительных людей, которые тщетно пытаются привести их к исполнению долга. Вся история Ветхого Завета не показывает ничего, кроме тщетных усилий Бога победить упрямство Своего народа. Чтобы преуспеть в этом, Он использует доброту, чудеса и строгость. Иногда Он предает им целые народы, чтобы они были ненавидимы, разграблены и истреблены; в другое время Он позволяет этим же народам проявлять по отношению к Своему любимому народу величайшие жестокости. Он предает их в руки их врагов, которые являются также врагами самого Бога. Идолопоклоннические народы становятся господами евреев, которые оставлены терпеть оскорбления, презрение и самые неслыханные суровости, и иногда вынуждены приносить жертвы идолам и нарушать закон своего Бога. Род Авраама становится добычей нечестивых народов. Ассирийцы, персы, греки и римляне заставляют их последовательно претерпевать самое жестокое обращение и страдать от самых кровавых насилий, и Бог даже позволяет осквернить Свой храм, чтобы наказать евреев.

Чтобы, наконец, положить конец бедам Своего лелеемого народа, чистый Дух, создавший Вселенную, посылает Своего собственного Сына. Говорят, что Он уже был возвещен Своими пророками, хотя это, безусловно, было сделано таким образом, который удивительно приспособлен к тому, чтобы предотвратить Его узнавание по прибытии. Этот Сын Божий становится человеком из-за Своей доброты к евреям, которых Он пришел освободить, просветить и сделать самыми счастливыми из смертных. Будучи облеченным божественным всемогуществом, Он совершает самые удивительные чудеса, которые, однако, не убеждают евреев. Он может сделать все, кроме того, чтобы обратить их. Вместо того чтобы обратить и освободить евреев, Он сам вынужден, несмотря на все Свои чудеса, претерпеть самые позорные наказания и закончить свою жизнь как обычный преступник. Бог приговорен к смерти народом, который Он пришел спасти. Вечный ожесточил и ослепил тех, среди которых Он послал Своего собственного Сына; Он не предвидел, что этот Сын будет отвергнут. Что я говорю? Он устроил дела таким образом, чтобы не быть узнанным, и предпринял такие шаги, что Его любимый народ не извлек никакой пользы из прихода Мессии. Одним словом, Божество, кажется, приняло величайшие меры к тому, чтобы Его проекты, столь благоприятные для евреев, были аннулированы и сделаны бесполезными!

Когда мы протестуем против поведения столь странного и столь недостойного Божества, нам говорят, что необходимо было, чтобы все произошло таким образом для исполнения пророчеств, которые возвещали, что Мессия будет отвергнут, отринут и предан смерти. Но почему Бог, который знает все и который предвидел судьбу Своего дорогого Сына, сформировал проект послать Его среди евреев, о которых Он должен был знать, что Его миссия будет бесполезной? Не было ли бы легче ни возвещать Его, ни посылать? Не было ли бы более сообразно божественному всемогуществу избавить Себя от хлопот стольких чудес, стольких пророчеств, стольких бесполезных трудов, стольких гнева и стольких страданий для Своего собственного Сына, дав сразу человеческому роду ту степень совершенства, которую Он для них предназначал?

Нам говорят, что необходимо было, чтобы Божество имело жертву; что для исправления вины первого человека не было бы достаточно никакого средства, кроме смерти другого Бога; что единственный Бог Вселенной не мог быть умилостивлен иначе, как кровью Своего собственного Сына. Я отвечаю, во-первых, что Богу достаточно было предотвратить совершение вины первым человеком; что это избавило бы Его от многих огорчений и печалей и спасло бы жизнь Его дорогого Сына. Я отвечаю также, что человек неспособен оскорбить Бога, если только Бог либо не позволил этого, либо не согласился на это. Я не буду исследовать, как возможно, чтобы Бог имел Сына, который, будучи таким же Богом, как Он сам, может быть подвержен смерти. Я отвечаю также, что невозможно усмотреть столь тяжкую вину и грех в том, чтобы взять яблоко, и что мы можем найти очень мало пропорции между преступлением, совершенным против Божества вкушением яблока, и смертью Его Сына.

Я достаточно хорошо знаю, что мне скажут, что все это тайны; но я, в свою очередь, отвечу, что тайны — это внушительные слова, придуманные людьми, которые не знают, как выбраться из лабиринта, в который их ложные рассуждения и бессмысленные принципы однажды их погрузили.

Как бы то ни было, нас уверяют, что Мессия, или избавитель евреев, был ясно предсказан и описан пророчествами, содержащимися в Ветхом Завете. В этом случае я спрашиваю, почему евреи отвергли этого удивительного человека, этого Бога, которого Бог послал к ним. Они отвечают мне, что неверие евреев было также предсказано и что различные богодухновенные писатели возвестили смерть Сына Божьего. На что я отвечаю, что разумный Бог не должен был посылать Его при таких обстоятельствах, что всемогущий Бог должен был принять меры более эффективные и верные, чтобы привести Свой народ на путь, по которому Он хотел, чтобы они шли. Если Он не хотел обратить и освободить евреев, было совершенно бесполезно посылать Своего Сына среди них и тем самым подвергать Его смерти, которая была и верной, и предвиденной.

Они не преминут сказать мне, что в конце концов божественное терпение утомилось от излишеств евреев; что неизменный Бог, который поклялся в вечном союзе с родом Авраама, пожелал наконец расторгнуть договор, который, однако, Он уверял их, должен длиться вечно. Утверждается, что Бог решил отвергнуть еврейский народ, чтобы принять язычников, которых Он ненавидел и презирал почти четыре тысячи лет. Я отвечаю, что этот дискурс очень мало соответствует идеям, которые мы должны иметь о Боге, который «не меняется», чье милосердие «бесконечно» и чья доброта «неисчерпаема». Я скажу им, что в этом случае Мессия, возвещенный еврейскими пророками, был предназначен для евреев и что Он должен был быть их избавителем, вместо того чтобы уничтожать их поклонение и их религию. Если возможно распутать что-либо в этих темных, загадочных и символических оракулах пророков Иудеи, как мы находим их в Библии, — если есть какой-либо способ угадать смысл темных загадок, которые были украшены помпезным именем пророчеств, мы заметим, что богодухновенные писатели, когда они в хорошем настроении, всегда обещали евреям человека, который исправит их обиды, восстановит царство Иудеи, а не того, кто должен уничтожить религию Моисея. Если Мессия должен был прийти для язычников, он уже не Мессия, обещанный евреям и возвещенный их пророками. Если Иисус — Мессия евреев, Он не мог быть разрушителем их народа.

Если мне скажут, что Иисус сам заявил, что пришел исполнить закон Моисея, а не отменить его, я спрошу, почему христиане не соблюдают закон евреев?

Таким образом, в каком бы свете мы ни рассматривали Иисуса Христа, мы видим, что Он не мог быть человеком, которого предсказали пророки, поскольку очевидно, что Он пришел только для того, чтобы уничтожить религию евреев, которая, хотя и была установлена самим Богом, тем не менее стала Ему неприятна. Если этот непостоянный Бог, который был утомлен поклонением евреев, наконец раскаялся в своей несправедливости по отношению к язычникам, именно к ним Он должен был послать Своего Сына. Поступая так, Он по крайней мере спас бы Своих старых друзей от ужасного «богоубийства», которое Он заставил их совершить, потому что они не были в состоянии узнать Бога, которого Он послал среди них. Кроме того, евреи были очень извинительны в том, что не признали своего ожидаемого Мессию в ремесленнике из Галилеи, который был лишен всех характеристик, о которых рассказывали пророки, и при жизни которого его сограждане не были ни освобождены, ни счастливы.

Нам говорят, что Он совершал чудеса. Он исцелял больных, заставлял хромых ходить, давал зрение слепым и воскрешал мертвых. Наконец, Он совершил свое собственное воскресение. В это можно было бы поверить; однако Он явно потерпел неудачу в том чуде, ради которого единственно пришел на землю. Он никогда не был способен ни убедить, ни обратить евреев, которые были свидетелями всех ежедневных чудес, которые Он совершал. Несмотря на эти знамения, они позорно возложили Его на крест. Несмотря на Свою божественную силу, Он был неспособен избежать наказания. Он хотел умереть, чтобы сделать евреев виновными, и иметь удовольствие воскреснуть на третий день, чтобы посрамить неблагодарность и упрямство своих сограждан. Каков результат? Уступили ли Его сограждане этому великому чуду, и признали ли они Его наконец? Далеко от этого; они никогда не видели Его. Сын Божий, который воскрес из мертвых в тайне, показал себя только своим приверженцам. Только они претендуют на то, что беседовали с Ним; только они предоставили нам подробности Его жизни и чудес; и все же такими подозрительными свидетельствами они хотят убедить нас в божественности Его миссии через тысячу восемьсот лет после события, хотя Он не смог убедить своих современников, евреев.

Нам затем говорят, что многие евреи были обращены в Иисуса Христа; что после Его смерти многие другие были обращены; что свидетели жизни и чудес Сына Божьего запечатлели свое свидетельство своей кровью; что люди не будут умирать, чтобы подтвердить ложь; что видимым действием божественной силы народы большей части земли приняли христианство и до сих пор упорствуют в вере в эту божественную религию.

Во всем этом я не вижу ничего похожего на чудо. Я вижу только то, что соответствует обычному прогрессу человеческого разума. Энтузиаст, ловкий самозванец, хитрый фокусник легко могут найти приверженцев в глупой, невежественной и суеверной толпе. Эти последователи, плененные советами или соблазненные обещаниями, соглашаются оставить мучительную и тяжелую жизнь, чтобы следовать за человеком, который дает им понять, что он сделает их «ловцами человеков»; то есть он позволит им существовать за счет своих хитрых трюков, за счет множества, которое всегда доверчиво. Фокусник с помощью своих средств может совершать исцеления, которые кажутся чудесными невежественным зрителям. Эти простые существа немедленно рассматривают его как сверхъестественное существо. Он сам принимает это мнение и подтверждает высокие представления, которые его партизаны сформировали о нем. Он чувствует себя заинтересованным в поддержании этого мнения среди своих сектантов и находит секрет возбуждения их энтузиазма. Чтобы достичь этой точки, наш эмпирик становится проповедником; он использует загадки, темные фразы и притчи для толпы, которая всегда восхищается тем, чего не понимает. Чтобы стать более приятным народу, он разглагольствует среди бедных, невежественных, глупых людей против богатых, великих, ученых; но прежде всего против «священников», которые во все времена были алчными, властными, немилосердными и обременительными для народа. Если эти речи охотно принимаются среди простонародья, которое всегда угрюмо, завистливо и ревниво, они не нравятся всем тем, кто видит себя объектами инвектив и сатиры популярного проповедника.

Они, следовательно, хотят остановить его прогресс, они расставляют ему ловушки, они стремятся застать его в ошибке, чтобы разоблачить его и отомстить. Силой обмана он перехитрил их; однако вследствие своих чудес и иллюзий он в конце концов разоблачает себя. Его затем хватают и наказывают, и никто из его приверженцев не остается с ним, кроме нескольких идиотов, которых ничто не может разуверить; никто, кроме партизан, привыкших вести с ним жизнь в праздности; никто, кроме ловких мошенников, которые хотят продолжать свои навязывания публике с помощью обманов, подобных обманам их старого хозяина, с помощью темных, несвязных, запутанных и фанатичных речей и с помощью разглагольствований против магистратов и священников. Те, у кого власть в собственных руках, заканчивают тем, что преследуют их, заключают в тюрьму, подвергают порке, наказывают и предают смерти. Бедные несчастные, привыкшие к бедности, переносят все эти страдания с твердостью, которую мы часто встречаем у преступников. У некоторых мы находим мужество, укрепленное рвением фанатизма. Эта твердость удивляет, волнует, вызывает жалость и раздражает зрителей против тех, кто мучает людей, чья стойкость заставляет смотреть на них как на невинных, которые, как предполагается, возможно, правы, и к которым также обращается сострадание. Именно так распространяется энтузиазм и что преследование всегда увеличивает число приверженцев тех, кого преследуют.

Я оставлю вам, сударыня, труд применить историю нашего фокусника и его приверженцев к истории основателя, апостолов и мучеников христианской религии.

С каким бы искусством ни написали жизнь Иисуса Христа, которую мы имеем только от его апостолов или их учеников, она предоставляет достаточно материалов, на которых можно основывать наши догадки. Я лишь замечу вам, что еврейская нация была примечательна своей доверчивостью; что спутники Иисуса были выбраны из подонков народа; что Иисус всегда отдавал предпочтение простонародью, с которым он хотел, несомненно, сформировать оплот против «священников»; и что, наконец, Иисус был схвачен немедленно после самого блестящего из своих чудес. Мы видим, что его предали смерти немедленно после воскрешения Лазаря, которое, даже согласно евангельскому отчету, несет самые очевидные признаки мошенничества, которые видны каждому, кто исследует его без предубеждения.

Я полагаю, сударыня, что того, что я только что изложил, будет достаточно, чтобы показать вам, какое мнение вы должны иметь относительно основателя христианства и его первых сектантов. Это были либо дураки, либо фанатики, которые позволили себе быть соблазненными обманами и речами, соответствующими их желаниям, либо ловкие самозванцы, которые знали, как извлечь лучшее из трюков своего старого хозяина, которому они стали столь способными преемниками. Таким образом они установили религию, которая позволила им жить за счет народа и которая до сих пор поддерживает в изобилии тех, кому мы платим по столь высокой цене за передачу от отца к сыну басен, видений и чудес, которые родились и были вскормлены в Иудее. Распространение христианской веры и стойкость их мучеников не имеют в себе ничего удивительного. Народ стекается за всеми теми, кто показывает им чудеса, и принимает без рассуждения все, что им говорят. Они передают своим детям сказки, которые слышали, и постепенно эти мнения принимаются королями, великими и даже учеными.

Что касается мучеников, их стойкость не имеет в себе ничего сверхъестественного. Первые христиане, как и все новые сектанты, рассматривались евреями и язычниками как нарушители общественного спокойствия. Они были уже достаточно опьянены фанатизмом, которым их вдохновляла их религия, и были убеждены, что Бог готов короновать их и принять в Свое вечное жилище. Одним словом, видя небеса открытыми и будучи убежденными, что конец мира приближается, неудивительно, что у них хватило мужества бросить вызов наказанию, перенести его со стойкостью и презирать смерть. К этим мотивам, основанным на их религиозных мнениях, были добавлены многие другие, которые всегда таковы, что сильно воздействуют на умы людей. Те, кто как христиане были заключены в тюрьму и подвергались дурному обращению из-за своей веры, посещались, утешались, поощрялись, почитались и осыпались добротой своими братьями, которые заботились о них и помогали им во время их задержания и которые почти обожали их после их смерти. Те, с другой стороны, кто проявлял слабость, презирались и ненавидились, и когда они предавались раскаянию, они были вынуждены подвергнуться суровой епитимье, которая длилась столько, сколько они жили. Таким образом, самые мощные мотивы были объединены, чтобы вдохнуть в мучеников мужество; и это мужество не имеет ничего более сверхъестественного, чем то, которое определяет нас ежедневно сталкиваться с самыми опасными опасностями из-за страха обесчестить себя в глазах наших сограждан. Трусость подвергла бы нас позору на все оставшиеся дни. Нет ничего чудесного в стойкости человека, которому предлагают, с одной стороны, вечное счастье и высочайшие почести, и который, с другой стороны, видит себя под угрозой ненависти, презрения и самого продолжительного сожаления.

Вы видите, таким образом, сударыня, что нет ничего легче, чем опровергнуть доказательства, которыми христианские доктора устанавливают откровение, которое, как они претендуют, так хорошо аутентифицировано. Чудеса, мученики и пророчества ничего не доказывают.

Если бы все чудеса, которые описаны в Ветхом и Новом Завете, были правдой, они не дали бы никакого доказательства в пользу божественного всемогущества, но, напротив, доказали бы неспособность, от которой Божество постоянно страдало, убедить человечество в истинах, которые Он хотел возвестить им. С другой стороны, предполагая, что эти чудеса произвели все эффекты, которые Божество имело право ожидать от них, у нас больше нет причин верить в них, кроме как на основании традиции и рассказов других, которые часто подозрительны, ошибочны и преувеличены. Чудеса Моисея засвидетельствованы только Моисеем или еврейскими писателями, заинтересованными в том, чтобы заставить верить в них народ, которым они хотели управлять. Чудеса Иисуса засвидетельствованы только Его учениками, которые стремились получить приверженцев, рассказывая доверчивому народу о чудесах, свидетелями которых они претендовали быть, или которые некоторые из них, возможно, верили, что действительно видели. Все те, кто обманывает человечество, не всегда мошенники; они часто обмануты теми, кто является негодяями в действительности. Кроме того, я считаю, что достаточно доказал, что чудеса противоречат сущности неизменного Бога, а также Его мудрости, которая не позволит Ему изменить мудрые законы, которые Он сам установил. Короче говоря, чудеса бесполезны, поскольку те, что описаны в Писании, не произвели эффектов, которые Бог ожидал от них.

Доказательство христианской религии, взятое из пророчеств, не имеет лучшего основания. Кто бы ни исследовал без предубеждения эти оракулы, претендующие на божественность, найдет только двусмысленный, непонятный, абсурдный и несвязный жаргон, совершенно недостойный Бога, который намеревался проявить Свое предвидение и наставить Свой народ в отношении будущих событий. Не существует в Священном Писании ни одного пророчества, достаточно точного, чтобы быть буквально примененным к Иисусу Христу. Чтобы убедиться в этой истине, спросите самых ученых из наших докторов, какие есть формальные пророчества, в которых они имеют счастье обнаружить Мессию. Вы тогда заметите, что только с помощью вынужденных объяснений, фигур, притч и мистических интерпретаций они могут выдвинуть что-либо разумное и применимое к «богочеловеку», которому они говорят нам поклоняться. Казалось бы, Божество делало предсказания только для того, чтобы мы ничего не поняли в них.

В этих двусмысленных оракулах, смысл которых невозможно проникнуть, мы находим только язык опьянения, фанатизма и бреда. Когда нам кажется, что мы нашли что-то понятное, легко заметить, что пророки намеревались говорить о событиях, которые произошли в их собственном веке, или о персонажах, которые предшествовали им. Именно так наши доктора применяют безвозмездно к Христу пророчества или, скорее, повествования о том, что произошло в отношении Давида, Соломона, Кира и т. д.

Мы воображаем, что видим наказание еврейского народа, возвещенное в повествованиях, где очевидно, что единственным предметом обсуждения был вавилонский плен. В этом событии, столь далеком от Иисуса Христа, они вообразили, что нашли предсказание рассеяния евреев, предполагаемое как видимое наказание за их «богоубийство», и которое они теперь хотят выдать за несомненное доказательство истины христианства.

Не удивительно, тогда, что древние и современные евреи не видят в пророках того, чему учат нас наши доктора и что они сами воображают, что увидели. Иисус сам не был более удачлив в своих предсказаниях, чем его предшественники. В Евангелии он самым формальным образом возвещает своим ученикам разрушение мира и последний суд как события, которые были близки и которые должны были произойти до того, как существующее поколение пройдет. Однако мир все еще существует и не кажется в опасности закончиться. Это правда, наши доктора претендуют, что в предсказании Иисуса Христа он говорил о разорении Иерусалима Веспасианом и Титом; но никто, кроме тех, кто не читал Евангелия, не подчинился бы такой перемене или не удовлетворился бы таким уклонением. Кроме того, принимая это, мы должны признать, по крайней мере, что Сын Божий сам был неспособен пророчествовать с большей точностью, чем его темные предшественники.

Действительно, на каждой странице этих священных книг, которые, как нас уверяют, были вдохновлены самим Богом, этот Бог кажется совершил откровение только для того, чтобы скрыть себя. Он не говорит иначе, как для того, чтобы быть неправильно понятым. Он возвещает свои оракулы таким образом только для того, чтобы мы не могли ни понять их, ни применить их. Он совершает чудеса только для того, чтобы сделать неверующих. Он проявляет себя человечеству только для того, чтобы ошеломить их суждение и сбить с толку разум, который Он даровал им. Библия постоянно представляет нам Бога как соблазнителя, искусителя, подозрительного тирана, который не знает, какой образ поведения соблюдать в отношении своих подданных; который забавляется тем, что расставляет ловушки для своих созданий, и который испытывает их, чтобы иметь удовольствие наложить наказание за поддачу Его искушениям. Этот Бог занят только тем, чтобы строить, чтобы разрушать, разрушать, чтобы перестраивать. Как ребенок, испытывающий отвращение к своим игрушкам, Он постоянно отменяет то, что сделал, и ломает то, что было объектом Его желаний. Мы не находим никакого предвидения, никакой стойкости, никакой последовательности в Его поведении; никакой связи, никакой ясности в Его речах. Когда Он совершает что-либо, Он иногда одобряет то, что сделал, а в другое время раскаивается в этом. Он раздражается и досадует на то, что позволил сделать, и, несмотря на Свое бесконечное могущество, Он позволяет человеку оскорбить Его и соглашается позволить Сатане, Своему созданию, расстроить все Его проекты. Одним словом, откровения христиан и евреев, кажется, были придуманы только для того, чтобы сделать неопределенными и уничтожить качества, приписываемые Божеству и которые, как объявлено, составляют Его сущность. Все Писание, вся система христианской религии, кажется, основана только на неспособности Бога, который был неспособен сделать человеческий род таким мудрым, таким добрым и таким счастливым, как Он хотел их видеть. Смерть Его невинного Сына, который был принесен в жертву Его мести, совершенно бесполезна для самой многочисленной части земных жителей; почти весь человеческий род, несмотря на постоянные усилия Божества, продолжает оскорблять Его, расстраивать Его замыслы, сопротивляться Его воле и упорствовать в своем нечестии.

Именно на понятиях столь фатальных, столь противоречивых и столь недостойных Бога, который справедлив, мудр и добр, Бога, который рационален, независим, неизменен и всемогущ, основана христианская религия, которая, как говорят, установлена навсегда Богом, который, тем не менее, почувствовал отвращение к религии евреев, с которыми Он заключил и поклялся в вечном союзе.

Время должно доказать, будет ли Бог более постоянным и верным в выполнении своих обязательств перед христианами, чем Он был в выполнении тех, которые Он заключил с Авраамом и его потомством. Я признаюсь, сударыня, что Его прошлое поведение тревожит меня относительно того, что Он может в конечном итоге совершить. Если Он сам признал устами Иезекииля, что законы, которые Он дал евреям, «были не хороши», Он может очень возможно, когда-нибудь, найти недостатки в тех, которые Он дал христианам.

Наши священники сами, кажется, разделяют мои подозрения и боятся, что Бог устанет от той защиты, которую Он так долго оказывал Своей церкви. Беспокойства, которые они проявляют, усилия, которые они предпринимают, чтобы помешать цивилизации мира, преследования, которые они воздвигают против всех тех, кто противоречит им, кажутся доказательством того, что они не доверяют обещаниям Иисуса Христа и что они не уверены в вечной долговечности религии, которая не кажется им божественной, но потому что она дает им право командовать как богам над своими согражданами. Они, несомненно, сочли бы разрушение своей империи очень прискорбной вещью; но все же, если бы суверены земли и их народы однажды устали от священнического ига, мы можем быть уверены, что Владыка небес не потребовал бы большего времени, чтобы стать столь же отвращенным.

Как бы то ни было, сударыня, я осмеливаюсь надеяться, что прочтение этого письма полностью разуверит вас в слепом почитании книг, которые называются «божественными», хотя они кажутся изобретенными для того, чтобы унизить и уничтожить Бога, который, как утверждается, является их автором. Мое первое письмо, я чувствую уверенность, позволило вам заметить, что догматы, установленные этими же книгами или впоследствии сфабрикованные для оправдания идей, таким образом данных о Боге, не менее противоречат всем понятиям о Божестве, бесконечно совершенном. Система, которая в самом начале основана на ложных принципах, никогда не может стать ничем иным, как массой лжи.

Я, и т. д.

Письмо IV.

О фундаментальных догматах христианской религии.

Вы знаете, сударыня, что наши теологические доктора претендуют, что эти открытые книги, которые я кратко исследовал в моем предыдущем письме, не включают ни одного слова, которое не было бы вдохновлено Духом Божьим. То, что я уже сказал вам, достаточно, чтобы показать, что при установке с этим предположением Божество сформировало произведение самое бесформенное, несовершенное, противоречивое и непонятное, которое когда-либо существовало; произведение, одним словом, автором которого любой здравомыслящий человек покраснел бы от стыда. Если какое-либо пророчество подтвердилось для христиан, то это пророчество Исаии, которое гласит: «Слыша услышите, но не поймете». Но в этом случае мы отвечаем, что было достаточно бесполезно говорить, чтобы не быть понятым; открывать «то», что невозможно понять, — значит не открывать «ничего».

Нам не нужно, тогда, удивляться, если христиане, несмотря на откровение, о котором они уверяют нас, что были его любимцами, не имеют точных идей ни о Божестве, ни о Его воле, ни о способе, которым Его оракулы должны быть истолкованы. Книга, из которой они должны быть способны сделать это, служит только для того, чтобы спутать самые простые понятия, бросить их в величайшую неопределенность и создать вечные споры. Если это был проект Божества, он, без сомнения, сопровождался бы совершенным успехом. Учителя христианства никогда не соглашаются относительно того, как они должны понимать истины, которые Бог взял на себя труд открыть; все усилия, которые они применяли до этого времени, еще не были способны сделать что-либо ясным, и догматы, которые они последовательно изобретали, были недостаточны, чтобы оправдать перед пониманием одного человека здравого смысла поведение бесконечно совершенного Существа.

Поэтому многие из них, осознавая неудобства, которые проистекали бы из чтения священных книг, тщательно оберегали их от рук простонародья и невежд; ибо они ясно предвидели, что если бы те стали их читать, то неизбежно навлекли бы на себя порицание, так как любой честный человек, обладающий здравым смыслом, непременно обнаружил бы в этих книгах лишь массу нелепостей. Таким образом, глаголы Божьи даже не предназначены для тех, к кому они обращены; необходимо быть посвященным в таинства священства, чтобы иметь привилегию усматривать в священных писаниях свет, который Божество предназначало всем своим возлюбленным детям. Но способны ли сами теологи прояснить трудности, которые священные книги представляют на каждой странице? Размышляя над тайнами, которые они содержат, дали ли они нам более ясное представление о намерениях Божества? Нет; без сомнения, они объясняют одну тайну, ссылаясь на другую; они сеют новые неясности поверх прежних; они редко соглашаются друг с другом; и когда их мнения случайно совпадают, мы не становимся просвещеннее, и наше суждение не становится более убежденным; напротив, наш разум лишь еще больше смущается.

Если они и сходятся в каком-то пункте, то лишь для того, чтобы сказать нам, что человеческий разум, творцом которого является Бог, испорчен; но каков смысл этого совпадения в их мнениях, если не обвинение Божества в слабоумии, несправедливости и злобе? Ибо почему Бог, создавая разумное существо, не наделил его пониманием, которое ничто не могло бы развратить? Они отвечают нам, говоря, «что разум человека неизбежно ограничен; что совершенство не могло быть уделом твари; что замыслы Бога не похожи на замыслы человека». Но в таком случае, почему Божество должно оскорбляться теми неизбежными несовершенствами, которые оно обнаруживает в своих созданиях? Как может справедливый Бог требовать, чтобы наш разум признавал то, что он не был создан постичь? Может ли Тот, кто выше нашего разума, быть понят нами, чей разум столь ограничен? Если Бог бесконечен, как может конечное существо рассуждать о нем? Если тайны и скрытые замыслы Божества таковы, что человек не может их постичь, какую пользу мы можем извлечь из их исследования? Если бы Бог хотел, чтобы мы занимали свои мысли его целями, разве не наделил бы он нас пониманием, соразмерным вещам, которые он желал, чтобы мы постигли?

Вы видите, сударыня, что, подавляя наш разум, предполагая его испорченным, наши священники в то же время уничтожают саму необходимость религии, которая не может быть ни полезной, ни важной для нас, если она выше нашего понимания. Они делают больше: предполагая человеческий разум испорченным, они обвиняют Бога в несправедливости, требуя, чтобы наш разум постигал то, что постичь невозможно. Они обвиняют его в слабоумии за то, что он не сделал этот разум более совершенным. Одним словом, унижая человека, они унижают Бога и лишают его тех атрибутов, которые составляют его сущность. Назвали бы вы справедливым и добрым родителем того, кто, желая, чтобы его дети шли по темному, полному трудностей пути, дал бы им для руководства лишь свет, слишком слабый, чтобы найти дорогу и избежать постоянных опасностей, которыми они окружены? Сочли бы вы, что отец должным образом позаботился об их безопасности, дав им в письменном виде невразумительные инструкции, которые они не могли расшифровать при том слабом свете, который он им дал?

Наши духовные наставники не преминут сказать нам, что испорченность разума и слабость человеческого понимания являются следствиями греха. Но почему человек стал грешным? Как добрый Бог позволил своим возлюбленным детям, для которых он создал вселенную и от которых требует послушания, оскорбить его и тем самым погасить или, по крайней мере, ослабить свет, который он им дал? С другой стороны, разум Адама, без сомнения, должен был быть совершенно совершенным до его падения. В таком случае, почему он не предотвратил это падение и его последствия? Был ли разум Адама испорчен еще до того, как он навлек на себя гнев своего Бога? Был ли он развращен до того, как он сделал что-либо, чтобы его развратить?

Чтобы оправдать это странное поведение Провидения, чтобы избавить его от репутации виновника греха, чтобы спасти его от насмешек за то, что он является причиной или соучастником преступлений, которые он совершил против самого себя, теологи вообразили существо, подчиненное божественной власти. Именно это вторичное существо они делают виновником всего зла, совершаемого во вселенной. Будучи не в состоянии примирить постоянные беспорядки, ареной которых является мир, с целями Божества, исполненного благости, Творца и Хранителя вселенной, который наслаждается порядком и стремится лишь к счастью своих созданий, они выдумали разрушительного гения, исполненного злобы, который замышляет сделать людей несчастными и ниспровергнуть благодетельные виды Вечного. Это злое и порочное существо они называют Сатаной, Дьяволом, Злым; и мы видим, как он играет большую роль во всех религиях мира, основатели которых нашли в бессилии Божества источники как добра, так и зла. С помощью этого воображаемого существа они смогли разрешить все свои трудности; однако они не могли предвидеть, что это изобретение, направленное на уничтожение или ограничение власти Божества, было системой, полной явных противоречий, и что если бы Дьявол действительно был виновником греха, то именно он по всей справедливости должен был бы понести все наказание за него.

Если Бог является творцом всего, то именно он создал Дьявола; если Дьявол зол, если он стремится противодействовать проектам Божества, то именно Божество допустило крушение своих проектов или не имело достаточной власти, чтобы помешать Дьяволу осуществлять свою силу. Если бы Бог хотел, чтобы Дьявол не существовал, Дьявол не существовал бы. Бог мог бы уничтожить его одним словом или, по крайней мере, Бог мог бы изменить его расположение, если оно вредно для нас и противоречит проектам благодетельного Провидения. Раз уж Дьявол существует и совершает такие чудесные вещи, которые ему приписывают, мы вынуждены заключить, что Божество сочло благом, чтобы он существовал и будоражил, как он это делает, все его творения постоянным прерыванием и извращением его замыслов.

Таким образом, сударыня, изобретение Дьявола не исправляет зла; напротив, оно лишь еще больше запутывает священников. Списывая на счет Сатаны все зло, которое совершается в мире, они нисколько не оправдывают Божество; вся власть, которой, как они предполагают, наделен Дьявол, отнимается у той, что приписана Божеству; и вы прекрасно знаете, что согласно понятиям христианской религии, у Дьявола больше приверженцев, чем у самого Бога; они всегда подстрекают своих ближних к восстанию против Бога; без конца, вопреки Богу, Сатана ведет их к погибели, за исключением одного лишь человека, который отказался следовать за ним и который обрел благодать в очах Господа. Вы не можете не знать, что миллионы тех, кто следует под знамя Вельзевела, будут низвергнуты вместе с ним в вечные муки.

Но тогда неужели сам Сатана навлек на себя немилость Всемогущего? Каким проступком он заслужил стать вечным объектом гнева того Бога, который его создал? Христианская религия объяснит все. Она сообщает нам, что Дьявол был по своему происхождению ангелом; то есть чистым духом, полным совершенств, созданным Божеством, чтобы занимать выдающееся положение при небесном дворе, предназначенным, подобно другим служителям Вечного, принимать его приказы и наслаждаться вечным блаженством. Но он погубил себя из-за амбиций; его гордыня ослепила его, и он осмелился восстать против своего Творца; он вовлек других духов, столь же чистых, как он сам, в то же безумное предприятие; вследствие своей дерзости он был низвергнут с небес, его жалкие приверженцы разделили его падение, и, будучи ожесточены по божественному произволу в своих глупых склонностях, они не имеют иного занятия во вселенной, кроме как искушать человечество и стараться увеличить число врагов Бога и жертв его гнева.

Именно с помощью этой басни христианские доктора воспринимают падение Адама, подготовленное самим Всемогущим еще до сотворения мира. Было ли необходимо, чтобы Божество испытывало огромное желание, чтобы человек согрешил, раз уж он тем самым получил бы возможность предоставить средства сделать его грешным? В сущности, именно Дьявол, со временем облачившись в кожу змея, подстрекал праматерь человеческого рода ослушаться Бога и вовлечь своего мужа в свой бунт. Но трудность не устраняется этими изобретениями. Если Сатана, в то время, когда он был ангелом, жил в невинности и заслуживал благоволения своего Создателя, как Бог допустил, чтобы у него возникли идеи гордыни, амбиций и бунта? Как этот ангел света оказался настолько слеп, чтобы не видеть безумия такого предприятия? Разве он не знал, что его Создатель всемогущ? Кто искушал Сатану? Какая причина была у Божества выбирать его объектом своей ярости, разрушителем своих проектов, врагом своей власти? Если гордыня — это грех, если сама идея бунта — величайшее из преступлений, то грех был, таким образом, до греха, и Люцифер оскорбил Бога еще в своем состоянии чистоты; ибо, в конце концов, существо чистое, невинное, приятное своему Богу, обладавшее всеми совершенствами, которыми только может обладать тварь, должно было быть свободно от амбиций, гордыни и глупости. Мы должны сказать то же самое и о нашем прародителе, который, несмотря на свою мудрость, свою невинность и знание, внушенное ему самим Богом, не смог удержаться от того, чтобы не поддаться искушению демона.

Следовательно, при любом раскладе священники неизменно делают Бога виновником греха. Именно Бог искушал Люцифера до сотворения мира; Люцифер, в свою очередь, стал искусителем человека и причиной всего зла, от которого страдает наш род. По-видимому, Бог создал как ангелов, так и людей, чтобы дать им возможность согрешить.

Легко заметить абсурдность этой системы, для спасения которой теологи изобрели другую, еще более абсурдную, чтобы она могла стать фундаментом всех их религиозных откровений и с помощью которой они тщетно воображают, что могут полностью оправдать божественное провидение. Система истины предполагает свободу воли человека — то, что он сам себе хозяин, способен творить добро или зло и направлять свои собственные планы. При словах «свобода воли» я уже вижу, сударыня, что вы дрожите и, несомненно, ожидаете метафизической диссертации. Будьте уверены в обратном; ибо я льщу себя надеждой, что вопрос будет упрощен и сделан ясным, я скажу — не только для вас, но и для всего вашего пола, кто не решил быть добровольно слепым.

Сказать, что человек — свободный агент, значит умалить власть Верховного Существа; это значит притворяться, что Бог не является хозяином своей собственной воли; это значит утверждать, что слабое создание может, когда ему угодно, восстать против своего Создателя, расстроить его проекты, нарушить порядок, который он любит, сделать его труды бесполезными, огорчить его, причинить ему печаль, действовать эффективно против него и возбудить его гнев и его страсти. Таким образом, с первого взгляда вы видите, что этот принцип порождает массу нелепостей. Если Бог — друг порядка, все, что совершается его созданиями, неизбежно способствовало бы поддержанию этого порядка, потому что в противном случае божественная воля не достигла бы своего эффекта. Если у Бога есть планы, они по необходимости должны всегда исполняться; если человек может огорчить своего Бога, человек является хозяином счастья этого Бога, и союз, который он заключил с Дьяволом, достаточно силен, чтобы сорвать планы Божества. Одним словом, если человек волен грешить, Бог больше не Всемогущ.

В ответ нам говорят, что Бог, без ущерба для своего Всемогущества, мог сделать человека свободным агентом, и что эта свобода — благо, благодаря которому Бог ставит человека в ситуацию, где он может заслужить небесную награду; но, с другой стороны, эта свобода также подвергает его опасности столкнуться с ненавистью Бога, оскорбить его и быть подавленным бесконечными страданиями. Из этого я заключаю, что эта свобода не является благом и что она явно несовместима с божественной благостью. Эта благость была бы более реальной, если бы люди всегда имели достаточно решимости делать то, что угодно Богу, в соответствии с порядком и во благо своих ближних. Если люди в силу своей свободы совершают поступки, противные воле Бога, Бог, который, как предполагается, обладает предвидением, чтобы предвидеть все, должен был принять меры, чтобы помешать людям злоупотреблять своей свободой; если он предвидел, что они согрешат, он должен был дать им средства избежать этого; если он не мог помешать им творить зло, он согласился на зло, которое они совершили; если он согласился, он не должен оскорбляться; если он оскорблен или если он наказывает их за зло, которое они совершили с его разрешения, он несправедлив и жесток; если он позволяет им бросаться навстречу своей гибели, он обязан впоследствии принять их к себе; и он не может с полным основанием винить их за злоупотребление своей свободой, будучи обманутыми или соблазненными объектами, которые он сам поместил на их пути, чтобы соблазнить их, искусить их и определить их волю к совершению зла.

Что бы вы сказали об отце, который дал бы своим детям в младенческом возрасте, когда они были лишены опыта, свободу удовлетворять свои беспорядочные аппетиты, пока они сами не убедятся в их пагубности? Разве не был бы такой родитель вправе чувствовать беспокойство из-за злоупотребления, которое они совершили бы свободой, которую он им дал? Не сочли бы злонамеренностью в этом родителе, который должен был предвидеть, что произойдет, то, что он не наделил своих детей способностью направлять свое собственное поведение так, чтобы избежать зол, с которыми они могли столкнуться? Не показало бы это в нем верх безумия, если бы он наказывал их за зло, которое он сам совершил, и за огорчение, которое они ему причинили? Не к нему ли самому мы должны были бы отнести неразумие и порочность его детей?

Вы видите, таким образом, точки зрения, под которыми эта система человеческой свободы воли показывает нам Божество. Эта свобода воли становится самым опасным даром, поскольку она ставит человека в положение совершения зла, которое поистине ужасно. Мы можем отсюда заключить, что эта система, далеко не оправдывая Бога, делает его способным на злобу, неосторожность и несправедливость. Но это значит опрокинуть все наши представления о существе совершенно, более того, бесконечно мудром и добром, соглашающемся наказывать своих созданий за грехи, которые он дал им силу совершать, или, что то же самое, позволяющем Дьяволу внушать им зло. Все тонкости теологии на самом деле имеют тенденцию лишь разрушать те самые понятия, которые она сама внушает относительно Божества. Эта теология — явно бочка Данаид.

Однако факт в том, что наши теологи придумали уловки, чтобы поддержать свои разрушительные предположения. Вы часто слышали упоминания о предопределении и благодати — ужасные слова, которые постоянно вызывают споры среди нас, из-за чего разум должен был бы покраснеть, если бы христиане не сделали своим долгом отречься от разума, и эти споры сопровождаются последствиями, очень опасными для общества. Но пусть это вас не удивляет; эти ложные и неясные принципы породили разногласия даже среди теологов; и их ссоры были бы безразличны, если бы они не придавали им большего значения, чем они того заслуживают.

Но продолжим. Система предопределения предполагает, что Бог в своих вечных тайнах решил, что некоторые люди должны быть избраны и, будучи таким образом его любимцами, получить особую благодать. Благодаря этой благодати они, как предполагается, становятся приятными Богу и достойными вечного счастья. Но тогда огромное число других предназначено к погибели и не получает благодати, необходимой для вечного спасения. Эти противоречивые и противоположные утверждения делают довольно очевидным, что система абсурдна. Она делает Бога, существо бесконечно совершенное и доброе, пристрастным тираном, который создал огромное число человеческих существ, чтобы они были игрушкой его каприза и жертвами его мести. Она предполагает, что Бог будет наказывать своих созданий за то, что они не получили ту благодать, которую он не соизволил им дать; она представляет нам этого Бога в чертах столь отталкивающих, что теологи вынуждены признать, что все это — глубокая тайна, в которую человеческий разум не может проникнуть. Но если человек не создан для того, чтобы устремлять свой пытливый взор на эту ужасную тайну, то есть на этот поразительный абсурд, который наши учителя тщетно пытались подогнать под свои взгляды на Божество или примирить чудовищную несправедливость своего Бога с его бесконечной благостью, по какому праву они хотят, чтобы мы поклонялись этой тайне, в которую они хотели бы заставить нас верить, и подписывались под мнением, которое подрывает божественную благость до самого основания? Как они рассуждают о догмате и ссорятся с желчностью о системе, из которой даже они сами ничего не могут понять?

Чем больше вы изучаете религию, тем больше у вас будет поводов убедиться, что те вещи, которые наши богословы называют тайнами, — это не что иное, как трудности, в которых они сами оказываются в замешательстве, когда не могут избежать нелепостей, в которые их неизбежно вовлекают их собственные ложные принципы. Тем не менее, этого слова недостаточно, чтобы навязать его нам; преподобные доктора сами не понимают вещей, о которых постоянно говорят. Они изобретают слова из-за неспособности объяснить вещи, и они дают имя тайн тому, что понимают не лучше нас.

Все религии в мире основаны на предопределении, и все мнимые откровения среди людей, как уже было указано вам, внушают этот отвратительный догмат, который делает Провидение несправедливой мачехой, выказывающей слепое предпочтение одним из своих детей в ущерб всем остальным. Они делают Бога тираном, который наказывает неизбежные ошибки, к которым он сам их подтолкнул или в которые позволил им быть соблазненными. Этот догмат, который служил фундаментом язычества, теперь является главным стержнем христианской религии, чей Бог должен вызывать не меньше ненависти, чем самые злые божества идолопоклоннических народов. С такими понятиями не удивительно ли, что этот Бог должен казаться тем, кто размышляет о его атрибутах, объектом, достаточно ужасным, чтобы будоражить воображение и приводить некоторых к опасным безумствам?

Догмат об иной жизни служит также для того, чтобы оправдать Божество от этих очевидных несправедливостей или заблуждений, в которых его можно было бы естественно обвинить. Предполагается, что ему было угодно выделить своих друзей на земле, видя, что он щедро обеспечил их будущее счастье в обители, приготовленной для их душ. Но, как я полагаю, уже намекал, эти доказательства того, что Бог делает одних добрыми, а других оставляет злыми, либо свидетельствуют о несправедливости с его стороны, по крайней мере временной, либо противоречат его всемогуществу. Если Бог может делать все, если он посвящен во все мысли и действия людей, какая нужда у него в каких-либо доказательствах? Если он решил дать им благодать, необходимую для их спасения, разве он не гарантировал им, что они не погибнут? Если он несправедлив и жесток, этот Бог не неизменен и противоречит своему характеру; по крайней мере, на время он отступает от совершенств, которые мы ожидали бы найти в нем. Что бы вы подумали о короле, который в течение определенного времени обнаруживал бы своим любимцам черты самые ужасные, чтобы они могли навлечь на себя его немилость, и который настаивал бы впоследствии на том, чтобы они верили, что он очень добрый и любезный человек, чтобы снова получить его благосклонность? Разве не был бы такой принц объявлен злым, причудливым и тираническим? Тем не менее, этот предполагаемый принц мог бы быть прощен некоторыми, если бы ради собственного интереса и чтобы лучше обеспечить себе привязанность своих друзей, он мог бы одарить их некоторыми улыбками своей благосклонности. Не таков Бог, который знает все, который может все, которому нечего бояться от склонностей своих созданий. Из всех этих рассуждений мы можем видеть, что Божество, которое вызвали к жизни священники, играет большую игру, очень нелепую, очень несправедливую, исходя из предположения, что он испытывает своих слуг и что он позволяет им страдать в этом мире, чтобы подготовить их к другому. Теологи не преминули обнаружить мотивы в этом поведении Бога, которые они могут так же легко оправдать; но эти мнимые мотивы заимствованы из всемогущества этого существа, из его абсолютной власти над своими созданиями, перед которыми он не обязан отчитываться в своих действиях; но особенно в этой теологии, которая претендует на оправдание Бога, разве мы не видим, что она делает его деспотом и тираном, более ненавистным, чем любое из его созданий?

Я и т.д.

Письмо V.

О бессмертии души и о догмате иной жизни.

Мы теперь, сударыня, перешли к рассмотрению догмата о будущей жизни, в котором предполагается, что Божество, заставив людей пройти через искушения, испытания и трудности этой жизни с целью убедиться, достойны ли они его любви или его ненависти, воздаст награды или наложит наказания, которые они заслужили. Этот догмат, который является одним из главных пунктов христианской религии, основан на множестве гипотез или предположений, которые мы уже затронули и которые, как мы показали, абсурдны и несовместимы с понятиями, которые та же религия дает нам о Божестве. В сущности, он предполагает нас способными оскорблять или радовать Творца Природы, влиять на его настроение или возбуждать его страсти; огорчать, мучить, сопротивляться и срывать планы Божества. Он предполагает, более того, свободу воли человека — систему, которую мы видели несовместимой с благостью, справедливостью и всемогуществом Божества. Он предполагает, далее, что у Бога есть нужда испытывать своих созданий и заставлять их, если можно так выразиться, пройти новициат, чтобы узнать, чего они стоят, когда он будет сводить с ними счеты. Он предполагает в Боге, который создал людей только для счастья, неспособность одним великим усилием поставить всех людей на путь, с которого они могут безошибочно прийти к постоянному блаженству. Он предполагает, что человек переживет самого себя, или что то же самое существо после смерти продолжит мыслить, чувствовать и действовать так же, как оно делало это в жизни. Одним словом, он предполагает бессмертие души — мнение, неизвестное иудейскому законодателю, который полностью хранит молчание по этому вопросу перед народом, которому Бог себя явил; мнение, которое даже во времена Иисуса Христа одна секта в Иерусалиме допускала, в то время как другая секта отвергала; мнение, относительно которого Мессия, пришедший наставлять их, соизволил исправить идеи тех, кто мог заблуждаться в этом отношении; мнение, которое, по-видимому, зародилось в Египте или в Индии до иудейской религии, но которое было неизвестно среди евреев, пока они не воспользовались случаем обучиться языческой философии греков и доктринам Платона.

Каково бы ни было происхождение этой доктрины, она была с готовностью принята христианами, которые сочли ее очень удобной для своей системы религии, все части которой основаны на чудесном и которая сделала преступлением признание любых истин, согласных с разумом и здравым смыслом. Таким образом, не возвращаясь к изобретателям этого непостижимого догмата, давайте беспристрастно рассмотрим, что представляет собой это мнение; давайте попытаемся проникнуть в принципы, на которых оно поддерживается; давайте примем его, если найдем, что это идея, согласная с разумом; давайте отвергнем его, если оно окажется лишенным доказательств и противоречащим здравому смыслу, даже если оно было принято как установленная истина во всей древности, даже если оно было принято многими миллионами человечества.

Те, кто придерживается мнения о бессмертии души, рассматривают ее — то есть душу — как существо, отличное от тела, как субстанцию или сущность, совершенно отличную от телесного строения, и они обозначают ее именем дух. Если мы спросим их, что такое дух, они скажут нам, что это не материя; и если мы спросим их, что они понимают под тем, что не является материей, что является единственной вещью, о которой мы не можем составить представления, они скажут нам, что это дух. В общем, легко видеть, что люди самые дикие, так же как и самые тонкие мыслители, используют слово дух, чтобы обозначить все причины, о которых они не могут составить ясных представлений; поэтому слово дух было использовано для обозначения существа, о котором никто не может составить никакого представления.

Тем не менее, богословы претендуют на то, что это неизвестное существо, совершенно отличное от тела, из субстанции, которая не имеет ничего общего с самой собой, тем не менее способно приводить тело в движение; и это, несомненно, тайна, совершенно непостижимая. Мы заметили союз между этой духовной субстанцией и материальным телом, функции которого она регулирует. Поскольку богословы предположили, что материя не может ни мыслить, ни желать, ни воспринимать, они поверили, что она может постичь гораздо лучше те операции, которые приписываются существу, о котором у них было меньше ясных идей, чем они могут составить о материи. Вследствие этого они вообразили множество необоснованных предположений, чтобы объяснить союз души с телом. В конце концов, будучи не в состоянии преодолеть непреодолимые барьеры, которые им противостоят, священники сделали человека двойственным, предположив, что он содержит нечто отличное от самого себя; они разрешили все трудности, сказав, что этот союз — великая тайна, которую человек не может понять; и они постоянно прибегают к всемогуществу Бога, к его высшей воле, к чудесам, которые он всегда совершал; и эти последние — безотказные, окончательные ресурсы, которые теологи приберегают для каждого случая, когда они не могут найти иного способа изящно ускользнуть от аргумента своих противников.

Вы видите, таким образом, к чему мы сводим весь жаргон метафизиков, все глубокие грезы, которые на протяжении стольких веков так усердно распространялись в защиту души человека; нематериальная субстанция, о которой ни одно живое существо не может составить представления; дух, то есть существо, совершенно отличное от всего, что мы знаем. Вся теологическая болтовня заканчивается здесь, говоря нам, в кругу напыщенных терминов — глупостей, которые навязываются невеждам, — что мы не знаем, какой сущности душа; но мы называем ее духом из-за ее природы и потому, что чувствуем себя взволнованными каким-то неизвестным агентом; мы не можем постичь механизм души; однако мы можем чувствовать себя движимыми, как бы эффектом силы Бога, чья сущность далека от нашей и более скрыта от нас, чем сама человеческая душа. С помощью этого языка, из которого вы не можете ничему научиться, вы будете так же мудры, сударыня, как и все теологи в мире.

Если вы желаете составить самые точные представления о себе, изгоните из себя предрассудки пустой теологии, которая состоит лишь в повторении слов без придания им каких-либо новых идей и которые недостаточны для того, чтобы отличить душу от тела, которые кажутся способными лишь умножать существа без причины, делать более непостижимыми и более неясными понятия, менее отчетливые, чем те, что у нас уже есть о самих себе. Эти понятия должны быть, по крайней мере, самыми простыми и самыми точными, если мы консультируемся с нашей природой, опытом и разумом. Они доказывают, что человек не знает ничего, кроме как через свои материальные чувственные органы, что он видит только своими глазами, что он чувствует своим осязанием, что он слышит своими ушами; и что когда любой из этих органов фактически расстроен, или был ранее недостающим, или несовершенным, человек не может иметь никаких идей, которые этот орган способен ему предоставить, — ни мыслей, ни памяти, ни размышления, ни суждения, ни желания, ни воли. Опыт показывает нам, что телесные и материальные существа единственные способны быть движимыми и подвергаться воздействию, и что без тех органов, которые мы перечислили, душа не мыслит, не чувствует, не желает и не движется. Все показывает нам, что душа всегда претерпевает те же превратности, что и тело; она растет до зрелости, набирается сил, становится слабой и стареет, как тело; в конце концов, все, что мы можем понять о ней, доказывает, что она погибает вместе с телом. Действительно, глупо претендовать на то, что человек будет чувствовать, когда у него нет органов, соответствующих этому чувству; что он будет видеть и слышать без глаз или ушей; что у него будут идеи без чувств, чтобы получать впечатления от физических объектов или чтобы вызывать восприятия в его понимании; в конце концов, что он будет наслаждаться или страдать, когда у него больше нет ни нервов, ни чувствительности.

Таким образом, все сходится к тому, чтобы доказать, что душа — это то же самое, что и тело, рассматриваемое относительно некоторых его функций, которые более неясны, чем другие. Все служит для того, чтобы убедить нас, что без тела душа — ничто, и что все операции, которые приписываются душе, не могут осуществляться дольше, когда тело разрушено. Наше тело — это машина, которая, пока мы живем, способна производить эффекты, которые были обозначены под разными именами, один за другим; чувство — один из этих эффектов, мысль — другой, размышление — третий. Это последнее проходит иногда под другими именами, и наш мозг кажется местом всех наших органов; он наиболее восприимчив. Эта органическая машина, однажды разрушенная или расстроенная, больше не способна производить те же эффекты или осуществлять те же функции. С нашим телом так же, как с часами, которые показывают часы и которые не идут, если сломана пружина или шестеренка.

Перестаньте, Евгения, перестаньте мучить себя судьбой, которая ожидает вас, когда смерть отделит вас от всего, что вам дорого на земле. После распада этой жизни душа перестанет существовать; те пожирающие пламена, которыми вам угрожали священники, не будут иметь никакого эффекта на душу, которая не может быть тогда восприимчива ни к удовольствиям, ни к болям, ни к приятным или печальным идеям, ни к живым или скорбным размышлениям.

Только с помощью телесных органов мы чувствуем, мыслим и бываем веселы или грустны, счастливы или несчастны; это тело, однажды превратившись в пыль, мы не будем иметь ни восприятий, ни ощущений, и, следовательно, ни памяти, ни идей; рассеянные частицы больше не будут иметь тех же качеств, которыми они обладали, когда были соединены; и они больше не будут сговариваться, чтобы производить те же эффекты. Одним словом, тело разрушено, душа, которая является лишь результатом всех частей тела в действии, перестанет быть тем, что она есть; она будет сведена к ничто вместе с дыханием жизни.

Наши учителя претендуют на то, что хорошо понимают душу; они заявляют, что способны отличить ее от тела; короче говоря, они ничего не могут сделать без нее; и поэтому, чтобы поддерживать фарс, они были вынуждены признать нелепый догмат персов, известный под именем воскресения. Эта система предполагает, что частицы тела, которые были рассеяны при смерти, будут собраны в последний день, чтобы быть возвращенными в их первоначальное состояние. Но чтобы этот странный феномен мог произойти, необходимо, чтобы частицы наших разрушенных тел, из которых одни превратились в землю, другие перешли в растения, другие в животных, некоторые одного вида, другие другого, даже нашего собственного; необходимо, говорю я, чтобы эти частицы, из которых одни были смешаны с водами глубин, другие были унесены на крыльях ветра и которые последовательно принадлежали многим разным людям, были воссоединены, чтобы воспроизвести индивида, которому они ранее принадлежали. Если вы не можете преодолеть эту невозможность, теологи объяснят вам это, сказав очень кратко: «Ах! это глубокая тайна, которую мы не можем понять». Они сообщат вам, что воскресение — это чудо, сверхъестественный эффект, который должен произойти от божественной силы. Именно так они преодолевают все трудности, которые здравый смысл немногих противопоставляет их рапсодиям.

Если, случайно, сударыня, вы не хотите оставаться довольной этими возвышенными причинами, против которых ваш здравый смысл будет естественно восставать, духовенство попытается соблазнить ваше воображение расплывчатыми картинами невыразимых наслаждений, которыми будут наслаждаться в Раю души и тела тех, кто принял их грезы; они будут утверждать, что вы не можете отказаться верить им на их простое слово, не столкнувшись с вечным негодованием Бога жалости; и они попытаются встревожить вашу фантазию ужасными описаниями жестоких мучений, которые Бог благости приготовил для большей части своих созданий.

Но если вы рассмотрите вещь хладнокровно, вы поймете тщетность их лестных обещаний и их жалких угроз, которые произносятся лишь для того, чтобы поймать неосторожных. Вы можете легко обнаружить, что если бы могло быть правдой, что человек переживет самого себя, Бог, вознаграждая его, вознаграждал бы только себя за благодать, которую он даровал; и когда он наказывал его, он наказывал его за то, что тот не принял благодать, которую он сам ожесточил его не принимать. Эта линия поведения, столь жестокая и варварская, кажется столь же недостойной мудрого Бога, как и существа совершенно доброго.

Если ваш разум, защищенный от ужасов, которыми христианская религия проникает в своих сектантов, способен созерцать эти ужасные обстоятельства, которые, как воображается, будут сопровождать тщательно изобретенные наказания, которые Бог предназначил для жертв своей мести, вы обнаружите, что они невозможны и совершенно несовместимы с идеями, которые они сами выдвинули о Божестве. Одним словом, вы поймете, что наказания иной жизни — лишь масса химер, изобретенных, чтобы тревожить человеческий разум, чтобы подчинить его под ноги обмана, чтобы уничтожить навсегда покой рабов, которых священство хотело бы поработить и удержать под своим ярмом.

Короче говоря, Евгения, священники заставили бы вас поверить, что эти мучения будут ужасными, — вещь, которая не согласуется с нашими идеями о благости Бога; они говорят вам, что они будут вечными, — вещь, которая не согласуется с нашими идеями о справедливости Бога, который, как можно было бы очень естественно предположить, будет соразмерять наказания с проступками и который, следовательно, не будет наказывать без конца существ, чьи действия ограничены временем. Они говорят нам, что преступления против Бога бесконечны и, следовательно, что Божество, не совершая насилия над своей справедливостью, может отомстить за себя как Бог, то есть отомстить до бесконечности. В этом случае я скажу, что этот Бог не добр; что он мстителен, характер, который всегда объявляет о страхе и слабости. В конце концов, я скажу, что среди несовершенных существ, которые составляют человеческий вид, нет, пожалуй, ни одного, кто без какой-либо выгоды для себя, без личного страха, одним словом, без глупости, согласился бы вечно наказывать несчастного, который мог иметь несчастье оскорбить его, но который больше не имел ни способности, ни склонности совершить другое преступление. Калигула находил, по крайней мере, некоторое небольшое развлечение, чтобы оставить на время заботы управления и насладиться зрелищем наказания, которое он налагал на тех несчастных людей, которых он имел интерес уничтожить. Но какая выгода может быть Богу от того, чтобы нагромождать на проклятых вечные мучения? Разве это позабавит его? Разве их ужасные наказания исправят их ошибки? Могут ли эти примеры божественной суровости быть полезны тем на земле, кто не видит своих друзей в аду? Не будет ли самым поразительным из всех чудес Божества сделать тела проклятых неуязвимыми, чтобы сопротивляться, на протяжении бесконечных веков вечности, ужасным мучениям, предназначенным для них?

Вы видите, таким образом, сударыня, что идеи, которые священники дают нам об аде, делают из Бога существо бесконечно более бесчувственное, более злое и жестокое, чем самые варварские из людей. Они добавляют ко всему этому, что именно Дьявол и отпавшие ангелы, то есть враги Бога, будут теми, кого он использует в качестве служителей своей неумолимой мести. Эти злые духи, таким образом, исполнят приказы, которые этот суровый судья произнесет против людей на последнем суде. Ибо вы должны знать, сударыня, что Бог, который знает все, в какое-то будущее время подведет итог тому, что он уже знает. Итак, не довольствуясь судом над людьми при смерти, он соберет весь человеческий род с большой помпой на последнем или всеобщем суде, на котором он подтвердит свой приговор на глазах всего человеческого рода, собранного, чтобы получить свою участь. Таким образом, на обломках мира он произнесет окончательный приговор, от которого не будет апелляции. Но в ожидании этого памятного суда, что станет с душами людей, отделенными от их тел, которые еще не были воскрешены? Души праведников отправятся прямо наслаждаться благословениями Рая; но что станет с огромной толпой душ, пропитанных ошибками или преступлениями, и о которых непогрешимые пасторы, которые так хорошо проинструктированы в том, что происходит в другом мире, не могут говорить с уверенностью относительно их участи? Согласно некоторым из этих мудрецов, Бог поместит души тех, кто не полностью неприятен ему, в место наказания, где через суровые мучения они будут иметь заслугу искупления ошибок, с которыми они могут стоять перед смертью. Согласно этой прекрасной системе, столь выгодной для наших духовных наставников, Бог нашел самым простым методом построить огненную печь для специальной цели мучения определенной доли душ, которые не были достаточно очищены при смерти, чтобы войти в Рай, но которые, после оставления их на несколько лет соединенными с телом и давая им время, необходимое для того, чтобы прийти к тому исправлению жизни, благодаря которому они могут стать участниками высшего блаженства небес, постановляет, что они должны искупить свои преступления в мучении. Именно на этом нелепом понятии наши священники основали доктрину чистилища, в которую каждый хороший католик обязан верить ради выгоды священников, которые оставляют за собой, как это очень разумно, власть принуждать своими молитвами справедливого и неизменного Бога ослабить свою суровость и освободить плененные души, которые он только осудил пройти через это очищение, чтобы они могли быть сделаны достойными радостей Рая.

Что касается протестантов, которые являются, как все знают, еретиками и нечестивцами, вы заметите, что они не претендуют на те прибыльные взгляды римских докторов. Напротив, они думают, что в момент смерти каждый человек безвозвратно судим; что он идет прямо к славе или в место наказания, чтобы страдать от возмездия за зло через претерпевание наказаний, для которых Бог вечно приготовил как страдальца, так и его мучения! Даже до воссоединения души и тела на окончательном суде они воображают, что душа нечестивого (которая, на принципе того, что все души — духи, должна быть той же сущности, что и душа избранных) будет, хотя и лишенная тех органов, которыми она чувствовала, мыслила и действовала, способна подвергаться воздействию или действию огня! Это правда, что некоторые протестантские теологи говорят нам, что огонь ада — это духовный огонь и, следовательно, очень отличается от материального огня, извергаемого Везувием, Этной и Геклой. И мы не должны сомневаться, что эти информированные доктора протестантской веры знают очень хорошо, что они говорят, и что у них есть столь же точные и ясные идеи о духовном огне, как у них есть о невыразимых радостях Рая, которые могут быть столь же духовными, как наказание проклятых в аду.

Таковы, сударыня, в нескольких словах нелепости, не менее отталкивающие, чем смешные, которые догматы иной жизни и бессмертия души породили в умах людей. Таковы призраки, которые были изобретены и распространены, чтобы соблазнять и тревожить смертных, чтобы возбуждать их надежды и их страхи; таковы иллюзии, которые столь мощно действуют на слабые и чувствующие существа. Но поскольку меланхолические идеи имеют больше эффекта на воображение, чем те, которые приятны, священники всегда настаивали более сильно на том, что люди должны бояться со стороны ужасного Бога, чем на том, что они должны надеяться от милосердия прощающего Божества, полного благости. Принцы самые злые бесконечно более уважаемы, чем те, кто славится снисходительностью и человечностью. Священники имели искусство ввергнуть нас в неуверенность и недоверие двойственным характером, который они дали Божеству. Если они обещают нам спасение, они говорят нам, что мы должны выработать его сами, «со страхом и трепетом». Именно так они ухитрились внушить умам самых честных людей смятение и сомнение, повторяя без конца, что только время должно раскрыть, кто достоин божественной любви или кто должен быть объектом божественного гнева. Страх был и всегда будет самым верным средством развращения и порабощения ума человека.

Они скажут нам, несомненно, что ужасы, которые внушает религия, — это спасительные ужасы; что догмат иной жизни — это узда, достаточно мощная, чтобы предотвратить совершение преступлений и удержать людей на пути долга. Чтобы разуверить себя в этой максиме, столь часто гремящей в наших ушах и столь общепринятой по авторитету священников, нам нужно только открыть глаза. Тем не менее, мы видим некоторых христиан, полностью убежденных в иной жизни, которые, тем не менее, ведут себя так, как если бы им нечего было бояться со стороны Бога мести, ни на что надеяться от Бога милосердия. Когда кто-либо из них вовлечен в какой-то великий проект, во все времена они искушаемы какой-то сильной страстью или какой-то плохой привычкой, они закрывают глаза на иную жизнь, они не видят разъяренного судью, они позволяют себе грешить, и когда это совершено, они утешают себя, говоря, что Бог добр. Кроме того, они утешают себя той же противоречивой религией, которая показывает им также этого же Бога, которого она представляет столь восприимчивым к гневу, как полного милосердия, дарующего свою благодать всем тем, кто осознает свои зло и раскаивается. Одним словом, я не вижу никого, кого страхи ада удержат, когда страсть или интерес требуют послушания. Сами священники, которые делают так много усилий, чтобы убедить нас в своих догматах, слишком часто проявляют больше порочности в поведении, чем мы находим у тех, кто никогда не слышал ни одного слова об иной жизни. Те, кто с младенчества были обучены этим ужасающим урокам, ничуть не менее развратны, ничуть не менее горды, ничуть не менее страстны, ничуть не менее несправедливы, ничуть не менее алчны, чем другие, которые жили и умерли в неведении о христианском чистилище и Рае. В конце концов, догмат иной жизни имеет мало или никакого влияния на них; он не уничтожает ни одной из их страстей; это узда лишь с некоторыми немногими робкими душами, которые без его знания никогда не имели бы смелости быть виновными в каких-либо больших излишествах. Этот догмат очень пригоден, чтобы нарушить покой некоторых честных, боязливых лиц и доверчивых, чье воображение он воспламеняет, никогда не останавливая руку великих мошенников, не налагая на них ничего, кроме приличия цивилизации и показной морали жизни, сдерживаемой главным образом принуждением публичных законов.

Короче говоря, чтобы подытожить все в одной мысли, я вижу религию мрачную и грозную, чтобы производить впечатления очень живые, очень глубокие и очень опасные на ум, подобный вашему, хотя она производит лишь очень мгновенные впечатления на умы тех, кто ожесточен в преступлении или чья рассеянность разрушает постоянно эффекты ее угроз. Более живо затронутая, чем другие, вашими принципами, вы были лишь слишком часто и слишком серьезно заняты для вашего счастья мрачными и изматывающими объектами, которые мощно воздействовали на ваше чувствительное воображение, хотя те же призраки, которые преследовали вас, были полностью изгнаны из ума тех, кто не имел ни ваших добродетелей, ни вашего понимания, ни вашей чувствительности.

Согласно его принципам, христианин должен всегда жить в страхе; он никогда не может с уверенностью знать, угоден он Богу или неугоден; малейшего движения гордыни или алчности, малейшего желания будет достаточно, чтобы заслужить божественный гнев и в одно мгновение лишиться плодов многолетней набожности. Неудивительно, что, имея перед глазами эти устрашающие принципы, многие христиане стремятся найти в уединении прибежище для своих скорбных размышлений, где они могут избежать поводов, склоняющих их к дурным поступкам, и прибегнуть к тем средствам, которые, согласно их представлениям о вероятности вещей, скорее всего помогут искупить грехи, способные, как им мнится, навлечь на них вечную кару Божью.

Таким образом, мрачные представления о будущей жизни оставляют в покое лишь тех, кто мало о ней задумывается; они же крайне тягостны для всех тех, чей темперамент побуждает их размышлять о ней. Впрочем, это лишь чудовищные идеи, которые священники стараются внушить нам относительно Божества и с помощью которых они вынудили столь многих достойных людей броситься в объятия неверия. Если некоторые распутники, неспособные к рассуждению, отрекаются от религии, тягостной для их страстей или ограничивающей их удовольствия, то есть и очень многие, кто зрело исследовал её и проникся к ней отвращением, ибо не могли согласиться жить в страхах, которые она порождала, ни питать отчаяние, которое она создавала. Они отреклись от этой религии, годящейся лишь на то, чтобы наполнить душу тревогой, дабы обрести в лоне разума тот покой, который он гарантирует здравому смыслу.

Времена величайших преступлений — это всегда времена величайшего невежества. Именно в такие времена, как правило, поднимается наибольший шум вокруг религии. Люди тогда механически и без всякого исследования следуют догматам, которые навязывают им священники, не пытаясь вникнуть в суть их учений. По мере того как человечество просвещается, великие преступления становятся более редкими, нравы людей — более утонченными, науки — развитыми, а религия, которую они хладнокровно и тщательно исследовали, заметно теряет свой авторитет. Именно поэтому мы видим, что так много неверующих в лоне общества стали теперь более приятными и покладистыми, чем прежде, когда от каприза священника зависело ввергнуть их в беды и побудить народ к преступлениям в надежде заслужить тем самым небеса.

Религия утешительна лишь для тех, кто не испытывает по её поводу никаких затруднений; неопределенное и туманное воздаяние, которое она обещает, не давая о нем никакого представления, создано для того, чтобы обманывать тех, кто не размышляет о нетерпеливом, переменчивом, лживом и жестоком характере, который эта религия приписывает своему Богу. Но как она может давать какие-либо обещания от имени Бога, которого она представляет искусителем, соблазнителем, который, к тому же, по-видимому, находит удовольствие в расставлении опаснейших сетей для своих слабых созданий? Как она может рассчитывать на милости Бога, полного капризов, о котором нам попеременно сообщают, что он преисполнен нежности или ненависти? По какому праву она сулит нам награды деспотичного и тиранического Бога, который выбирает или не выбирает людей для счастья и который руководствуется лишь собственной фантазией, предназначая одних своих созданий к блаженству, а других — к погибели? Ничто, несомненно, кроме слепейшего энтузиазма, не могло бы побудить смертных довериться такому Богу, какого выдумали священники; лишь безумию мы должны приписать любовь, которую некоторые благонамеренные люди питают к Богу попов; лишь несравненная экстравагантность могла бы заставить людей рассчитывать на неизвестные награды, обещанные им этой религией, в то же время уверяющей нас, что Бог является автором благодати, но что у нас нет права ожидать от него чего-либо.

Одним словом, сударыня, представления о другой жизни, вместо того чтобы утешать, годятся лишь на то, чтобы отравить все сладости жизни настоящей. После печальных и мрачных идей, которые христианство, всегда противоречащее самому себе, внушает нам о своем Боге, оно затем утверждает, что мы гораздо скорее навлечем на себя его ужасные кары, нежели будем обладать силой, с помощью которой сможем заслужить невыразимые награды; и далее оно сообщает нам, что Бог дарует благодать кому пожелает, однако от самих людей зависит, избегнут ли они проклятия; и даже самая безупречная жизнь не дает им права полагать, что они достойны его милости. По правде говоря, не было бы полное уничтожение предпочтительнее для таких существ, нежели попадание в руки столь жестокосердного Божества? Не предпочел бы каждый здравомыслящий человек идею полного небытия идее будущего существования, чтобы стать игрушкой вечного каприза Божества, столь жестокого, что оно проклинает и бесконечно мучает несчастных существ, которых само же создало столь слабыми, чтобы наказывать их за проступки, неотделимые от их природы? Если Бог благ, как нас уверяют, несмотря на жестокости, к которым, по мнению священников, он способен, не более ли согласно со всеми нашими представлениями о существе совершенно благом верить, что он не создавал их, чтобы потешаться над ними в состоянии вечного проклятия, которое они не имели возможности ни выбрать, ни отвергнуть и избежать? Разве Бог не обошелся с полевыми зверями более благосклонно, чем с человеком, поскольку он освободил их от греха и, следовательно, не подверг их вечным страданиям?

Догмат о бессмертии души или о будущей жизни не содержит ничего утешительного в христианской религии. Напротив, он специально рассчитан на то, чтобы наполнить сердце христианина, следующего своим принципам, горечью и постоянной тревогой. Я взываю к вам, сударыня, есть ли в этих возвышенных понятиях хоть что-то утешительное? Всякий раз, когда эта неопределенная идея приходила вам на ум, не наполняла ли она вас холодным и тайным ужасом? Обеспечило ли вас сознание столь добродетельной и безупречной жизни, как ваша, защитой от тех страхов, которые внушаются идеей существа ревнивого, сурового, капризного, чью вечную немилость наверняка навлечет малейший проступок и в чьих глазах самая незначительная слабость или самая непроизвольная вольность достаточны, чтобы перечеркнуть годы строгого соблюдения всех правил религии?

Я прекрасно знаю, что вы выдвинете в поддержку своих предрассудков. Служители религии владеют секретом смягчения тревог, которые они сами же имеют искусство возбуждать. Они стремятся внушить уверенность тем умам, которые находят восприимчивыми к страху. Таким образом они уравновешивают одну страсть другой. Они держат умы своих рабов в подвешенном состоянии, опасаясь, что слишком большая уверенность сделает их менее податливыми или что отчаяние заставит их сбросить иго. Людям, ужасно напуганным своим состоянием после смерти, они говорят только о надеждах, которые мы можем питать относительно благости Божьей. Тем же, у кого слишком много уверенности, они проповедуют ужасы Господни и суды сурового Бога. С помощью этой хитрости им удается подчинить или удержать под своим игом всех тех, кто достаточно слаб, чтобы руководствоваться противоречивыми доктринами этих слепых поводырей.

Они говорят вам, кроме того, что чувство бессмертия души присуще человеку; что душа снедаема безграничными желаниями и что, поскольку на этой земле нет ничего способного удовлетворить её, это несомненные доказательства того, что она предназначена существовать вечно. Одним словом, что, поскольку мы естественно желаем существовать всегда, мы можем естественно заключить, что будем существовать всегда. Но что вы думаете, сударыня, о таких рассуждениях? К чему они ведут? Желаем ли мы продолжения этого существования потому, что оно может быть блаженным и счастливым, или потому, что мы не знаем, что с нами может статься? Но мы не можем желать жалкого существования или, по крайней мере, такого, в котором более чем вероятно, что мы будем скорее несчастны, чем счастливы. Если, как так часто повторяет христианская религия, число избранных очень мало, а спасение очень трудно, число же отверженных очень велико, а проклятие очень легко получить, кто тот человек, который пожелал бы существовать вечно при столь очевидном риске быть вечно проклятым? Не было бы лучше для нас не родиться, чем быть вынужденными против нашей природы играть в игру, столь чреватую опасностями? Не представляет ли само уничтожение идею, предпочтительную перед существованием, которое может очень легко привести нас к вечным мукам? Позвольте мне, сударыня, вззвать к вам. Если бы до того, как вы пришли в этот мир, у вас был выбор — родиться или не видеть света этого прекрасного солнца, и вас могли бы заставить понять, хотя бы на одно мгновение, стотысячную долю рисков, которым вы подвергаетесь, чтобы стать вечно несчастной, не решили бы вы никогда не наслаждаться жизнью?

Таким образом, легко заметить доказательства, на которых священники претендуют основывать этот догмат о бессмертии души и будущей жизни. Желание, которое мы могли бы иметь об этом, могло бы основываться только на надежде наслаждаться вечным счастьем. Но дает ли нам религия эту уверенность? Да, говорит духовенство, если вы верно подчиняетесь правилам, которые она предписывает. Но чтобы соответствовать этим правилам, разве не необходимо иметь благодать с Небес? И уверены ли мы тогда, что получим эту благодать, или, если получим, заслужим Небеса? Разве священники не повторяют нам без конца, что Бог является автором благодати и что он дает её лишь малому числу избранных? Разве они не говорят нам ежедневно, что, за исключением одного человека, который сделал себя достойным этого вечного счастья, существуют миллионы, идущие по широкой дороге к проклятию? Признав это, любой христианин, который рассуждает, был бы глупцом, желая будущего существования, которого у него так много мотивов бояться, или рассчитывая на счастье, которое, как всё сговаривается показать ему, столь же неопределенно, столь же труднодостижимо, сколь и недвусмысленно зависит от фантазий капризного Божества, потешающегося над несчастьями своих созданий.

С какой бы точки зрения мы ни рассматривали догмат о бессмертии души, мы вынуждены считать его химерой, изобретенной людьми, которые реализовали свои желания или которые не смогли оправдать Провидение от преходящих несправедливостей этого мира. Этот догмат был принят с жадностью, потому что он льстил желаниям и особенно тщеславию человека, который присвоил себе превосходство над всеми существами, обладающими существованием, и которые он готов был бы отбросить и превратить в простую глину; который верил, что он — любимец Бога, никогда не обременяя свое внимание этим другим фактом — что Бог заставляет его каждое мгновение испытывать превратности, бедствия и испытания, как испытывают их все чувствующие натуры; что Бог, в конце концов, заставил его претерпеть смерть или разложение, что является неизменным законом, который всё существующее должно найти подтвержденным. Это надменное существо, которое воображает себя привилегированным существом, единственно приятным своему Создателю, не замечает, что в его жизни есть стадии, когда его существование более неопределенно и гораздо слабее, чем у других животных или даже некоторых неодушевленных предметов. Человек не желает признать, что он не обладает силой льва, ни быстротой оленя, ни долговечностью дуба, ни твердостью мрамора или металла. Он считает себя величайшим любимцем, самым возвышенным, самым благородным; он считает себя выше всех других животных, потому что обладает способностями мыслить, судить и рассуждать. Но его мысли лишь делают его более несчастным, чем всех животных, которых он считает лишенными этой способности или которые, по крайней мере, как он полагает, не обладают ею в той же степени, что и он сам. Разве способности мыслить, помнить, предвидеть слишком часто не делают его несчастным самой идеей прошлого, настоящего и будущего? Разве его страсти не толкают его к излишествам, неведомым другим животным? Всегда ли его суждения разумны и мудры? Настолько ли широко развит разум в большой массе людей, чтобы священники должны были запрещать его использование как опасное? Достаточно ли продвинулось человечество в знаниях, чтобы быть способным преодолеть предрассудки и химеры, которые делают их несчастными в течение большей части их жизней? В конце концов, имеют ли звери какие-то виды религиозных впечатлений, которые внушают постоянный ужас в их грудь, заставляя их смотреть на какое-то ужасное событие, которое отравляет их самые нежные удовольствия, которое предписывает им мучить себя и которое угрожает им вечным проклятием? Нет!

По правде говоря, сударыня, если вы взвесите на справедливых весах мнимые преимущества человека над другими животными, вы вскоре увидите, сколь мимолетно это фиктивное превосходство, которое он присвоил себе. Мы находим, что все произведения природы подчинены одним и тем же законам; что все существа рождаются лишь для того, чтобы умереть; они производят себе подобных, чтобы уничтожить себя; что все чувствующие существа вынуждены претерпевать удовольствия и боли; они появляются и они исчезают; они есть и они перестают быть; они проявляют в одной форме, что они оставят её, чтобы произвести другую. Таковы постоянные превратности, которым очевидно подвержено всё существующее и от которых человек не избавлен, не более, чем другие существа и произведения, которые он присваивает для своего использования как господин творения. Даже наш земной шар сам претерпевает изменения; моря меняют свое место; горы собираются в кучи или выравниваются в равнины; всё, что дышит, в конце концов уничтожается, и один лишь человек претендует на вечную длительность.

Нет необходимости говорить мне, что мы унижаем человека, когда сравниваем его со зверями, лишенными душ и разума; это не уравнительная доктрина, но та, которая ставит его именно туда, куда ставит его природа, но откуда его детское тщеславие, к несчастью, его увело. Все существа равны; в различных и разных формах они действуют по-разному; они управляются в своих аппетитах и страстях законами, которые неизменно одинаковы для всех одного и того же вида; всё, что состоит из частей, будет растворено; всё, что имеет жизнь, должно расстаться с ней при смерти; все люди в равной степени вынуждены подчиниться этой судьбе; они равны при смерти, хотя при жизни их сила, их таланты и особенно их добродетели устанавливают заметную разницу, которая, хотя и реальна, является лишь мгновенной. Чем они будут после смерти? Они будут в точности тем, чем они были за десять лет до того, как родились.

Изгоните же, Евгения, из своего ума навсегда ужасы, которыми смерть до сих пор наполняла вас. Для несчастных это безопасная гавань от превратностей этой жизни. Если она кажется жестокой альтернативой тем, кто наслаждается благами этого мира, почему они не утешают себя идеей того, чем они действительно наслаждаются? Пусть они призовут разум себе на помощь; он успокоит тревоги их воображения, но слишком сильно встревоженного; он рассеет облака, которые религия распространяет над их умами; он научит их, что эта смерть, столь ужасная в предчувствии, на самом деле есть ничто, и что она не будет сопровождаться ни воспоминанием о прошлых удовольствиях, ни печалью, которой больше нет.

Живите же, счастливая и спокойная, любезная Евгения! Бережно сохраняйте существование, столь интересное и столь необходимое всем тем, с кем вы живете. Не позволяйте своему здоровью пострадать и не тревожьте свой покой меланхолическими идеями. Не будучи изводимой перспективой события, которое не имеет права нарушать ваш покой, культивируйте добродетель, которая всегда была вашей любимой, столь необходимую для вашего внутреннего мира и которая сделала вас столь дорогой всем тем, кто имеет счастье быть вашими друзьями. Пусть ваш ранг, ваш кредит, ваши богатства, ваши таланты будут использованы, чтобы делать других счастливыми, чтобы поддерживать угнетенных, чтобы помогать несчастным, чтобы осушать слезы тех, кого вы можете иметь возможность утешить! Пусть ваш ум будет занят такими приятными и полезными занятиями, которые могут вам понравиться! Призовите на помощь свой разум, чтобы рассеять призраки, которые вас пугают, чтобы стереть предрассудки, которые вы впитали в ранней жизни! Одним словом, утешьтесь и помните, что, практикуя добродетель, как вы это делаете, вы не можете стать объектом ненависти Бога, который, если он приберег в вечности суровые наказания за социальные добродетели, будет самым странным, самым жестоким и самым бесчувственным из существ!

Вы спрашиваете меня, возможно: «Уничтожая идею другого мира, что станет с угрызениями совести, этими наказаниями, столь полезными для человечества и столь хорошо рассчитанными на то, чтобы удерживать их в границах приличия?» Я отвечаю, что угрызения совести всегда будут существовать до тех пор, пока мы будем способны чувствовать их муки, даже когда мы перестанем бояться далекого и неопределенного возмездия Божества. В совершении преступлений, в позволении себе быть игрушкой страсти, в причинении вреда нашему виду, в отказе делать им добро, в подавлении жалости, каждый человек, чей разум не полностью расстроен, ясно осознает, что он сделает себя ненавистным для других, что он должен бояться их вражды. Он покраснеет тогда, если подумает, что сделал себя ненавистным и отвратительным в их глазах. Он знает постоянную нужду, которую он испытывает в их уважении и помощи. Опыт доказывает ему, что самые скрытые пороки вредны для него самого. Он живет в постоянном страхе, как бы какая-нибудь неприятность не раскрыла его слабости и тайные проступки. Именно из всех этих идей мы должны ожидать сожаления и угрызений совести, даже у тех, кто не верит в химеры другого мира. Что касается тех, чей разум расстроен, тех, кто обессилен своими страстями или, возможно, привязан к пороку цепями привычки, даже с перспективой ада, открытой перед ними, они не будут жить ни менее порочными, ни менее злыми. Мстящий Бог никогда не наложит на любого человека такую полную нехватку разума, которая могла бы сделать его безразличным к общественному мнению, попирать приличия ногами, бросать вызов законам и подвергать себя насмешкам и человеческим наказаниям. Каждый здравомыслящий человек легко понимает, что в этом мире уважение и привязанность других необходимы для его счастья и что жизнь — лишь бремя для тех, кто своими пороками вредит себе и делает себя предосудительным в глазах общества.

Истинное средство, сударыня, жить счастливо в этом мире — это делать добро своим ближним; трудиться для счастья своего вида — значит иметь добродетель, и с добродетелью мы можем мирно и без угрызений совести приближаться к сроку, который природа установила одинаково для всех существ — сроку, который ваша молодость заставляет вас сейчас видеть только на расстоянии — сроку, который вы не должны ускорять своими страхами — сроку, в конце концов, который заботы и желания всех тех, кто знает вас, будут стремиться отложить до тех пор, пока, полная дней и довольная ролью, которую вы сыграли на сцене мира, вы сами не пожелаете мягко вернуться в лоно природы.

Я, и т.д.

Письмо VI.

О таинствах, сакраментах и религиозных церемониях христианства.

Размышления, сударыня, которые я уже предложил вам в этих письмах, должны, как я полагаю, быть достаточными, чтобы разуверить вас в значительной мере в скорбных и тягостных понятиях, которыми вы были вдохновлены религиозными предрассудками. Однако, чтобы выполнить задачу, которую вы возложили на меня, и помочь вам освободиться от неблагоприятных идей, которые вы могли впитать из системы, преисполненной неуместностей и противоречий, я продолжу исследовать странные таинства, которыми украшено христианство. Они основаны на идеях столь странных и столь противоречащих разуму, что если бы с младенчества мы не были ознакомлены с ними, мы должны были бы краснеть за наш вид, что имели на одно мгновение поверить и принять их.

Христиане, едва довольные толпой загадок, которыми наполнены книги евреев, вообразили, кроме того, что они должны добавить к ним множество непостижимых таинств, к которым они питают самое глубокое почитание. Их непроницаемая неясность кажется достаточным мотивом среди них для добавления этих. Их священники, поощряемые их доверчивостью, которую ничто не может превзойти, кажутся прилежными в умножении статей своей веры и числа непостижимых объектов, которые, как они сказали, должны быть приняты с покорностью и обожаемы, даже если не поняты.

Первое из этих таинств — Троица, которая предполагает, что один Бог, самосущий, который есть чистый дух, тем не менее состоит из трех Божеств, которые получили названия лиц. Эти три Бога, которые обозначены под соответствующими именами Отца, Сына и Святого Духа, являются, тем не менее, лишь одним Богом. Эти три лица равны в силе, в мудрости, в совершенствах; однако второе подчинено первому, вследствие чего он был вынужден стать человеком и быть жертвой гнева своего Отца. Это то, что священники называют таинством воплощения. Несмотря на свою невинность, свое совершенство, свою чистоту, Сын Божий стал объектом мщения справедливого Бога, который есть то же самое, что Сын, о котором идет речь, но который не хотел согласиться умилостивить себя иначе, как смертью своего собственного Сына, который есть часть его самого. Сын Божий, не довольствуясь тем, что стал человеком, умер, не согрешив, ради спасения людей, которые согрешили. Бог предпочел наказанию несовершенных существ, которых он не хотел исправлять, наказание своего единственного Сына, полного божественных совершенств. Смерть Бога стала необходимой, чтобы вернуть человеческий род из рабства Сатаны, который без этого не оставил бы свою добычу и который был найден достаточно могущественным против Всемогущего, чтобы обязать его принести в жертву своего Сына. Это то, что священники обозначают именем таинства искупления.

Безусловно, достаточно изложить такие мнения, чтобы продемонстрировать их абсурдность. Очевидно, если существует только один Бог, не может быть трех. Мы можем, это правда, созерцать Божество по манере Платона, который до рождения христианства представлял его под тремя различными точками зрения, то есть как всемудрого, как всемогущего, как полного разума и как бесконечного в благости; но это было поистине излишеством бреда — олицетворять эти три божественных качества или превращать их в реальные существа. Мы можем легко представить эти моральные атрибуты объединенными в одном и том же Боге, но это вопиющая глупость — превращать их в трех разных Богов; и не исправит этот метафизический политеизм утверждение, что эти трое суть одно. Кроме того, эта мечта никогда не приходила в голову еврейского законодателя. Вечный, открываясь Моисею, не объявлял себя тройным. В Ветхом Завете нет ни одного слога об этой Троице, хотя понятие столь причудливое, столь чудесное и столь мало согласующееся с нашими идеями о божественном существе, заслуживало того, чтобы быть формально объявленным, особенно так как это фундамент и краеугольный камень христианской религии, которая была от всей вечности объектом божественной заботы и на установление которой, если мы можем верить нашим мудрым священникам, Бог, кажется, обращал серьезные мысли задолго до сотворения мира.

Тем не менее, второе лицо, или второй Бог Троицы, явлен во плоти; Сын Божий стал человеком. Но как мог чистый Дух, который председательствует над вселенной, породить сына? Как мог этот сын, который до своего воплощения был лишь чистым духом, соединить эту эфирную сущность с материальным телом и облечься в него? Как могла божественная природа амальгамировать себя с несовершенной природой человека, и как могло огромное и бесконечное существо, как Божество представлено, быть сформировано в чреве девственницы? Каким образом мог чистый дух оплодотворить эту любимую девственницу? Обладал ли Сын Божий в чреве своей матери способностями всемогущества, или он был как другие дети во время своего младенчества — слабым, подверженным немощам, болезням и интеллектуальной немощности, столь заметной в годы детства; и если так, что в этот период стало с божественной мудростью и силой? В конце концов, как мог Бог страдать и умереть? Как мог справедливый Бог согласиться, чтобы Бог, свободный от всякого греха, претерпел кары, которые причитаются грешникам? Почему он не умилостивил себя, не принося в жертву жертву столь драгоценную и столь невинную? Что бы вы подумали о том суверене, который в случае восстания его подданных против него, простил бы их всех или избранное число их, предав смерти своего единственного и любимого сына, который не восставал?

Священники говорят нам, что это было из нежности к человеческому роду, что Бог хотел совершить эту жертву. Но я все еще спрашиваю, не было ли бы более просто, более соразмерно всем нашим идеям о Божестве, чтобы Бог простил беззакония человеческого рода или предотвратил их совершение трансгрессий, поместив их в условие, в котором, по их собственной воле, они никогда не согрешили бы? Согласно всей системе христианской религии, очевидно, что Бог создал мир только для того, чтобы иметь возможность принести в жертву своего Сына ради мятежных существ, которых он мог бы сформировать и сохранить непорочными. Падение мятежных ангелов не имело видимой цели, кроме как осуществить и ускорить падение Адама. Кажется из этой системы, что Бог позволил первому человеку согрешить, чтобы он мог иметь удовольствие показать свою благость, принося в жертву своего «единородного Сына», чтобы вернуть людей из рабства Сатаны. Он доверил Сатане столько власти, сколько могло позволить ему совершить разрушение нашего рода, с целью впоследствии изменить проекты большой массы человечества, заставив одного Бога умереть и тем самым уничтожить власть Дьявола на земле.

Но преуспел ли Бог в этих проектах до цели, которую он предложил? Полностью ли спасены люди от владычества Сатаны? Не являются ли они все еще рабами греха? Находят ли они себя в счастливой невозможности разжечь божественный гнев? Смыла ли кровь Сына Божьего грехи всего мира? Те, кто возвращены, те, кому он сделал себя известным, те, кто верят, не оскорбляют ли они небеса? Простил ли Божество, которое должно, без сомнения, быть совершенно удовлетворено столь памятной жертвой, им наказание за грех? Не необходимо ли сделать что-то большее для них? И со времени смерти его Сына, находим ли мы христиан свободными от болезней и от смерти? Ничего из всего этого не произошло. Меры, принятые от всей вечности мудростью и предвидением Бога, который должен был найти против своих планов никаких препятствий, были опрокинуты. Смерть самого Бога не принесла никакой пользы миру. Все божественные проекты воевали против свободной воли человека, но они не уничтожили власть Сатаны. Человек продолжает грешить и умирать; Дьявол сохраняет владение полем битвы; и это для очень малого числа избранных Божество согласилось умереть.

Вы действительно улыбаетесь, сударыня, тому, что я вынужден серьезно бороться с такими химерами. Если они имеют что-то чудесное в себе, это вполне приспособлено к головам детей, а не мужчин, и не должно быть допущено разумными существами. Все понятия, которые мы можем сформировать об этих вещах, должны быть таинственными; однако нет предмета более доказуемого, согласно тем, чьим интересом является, чтобы в это верили, хотя они столь же неспособны, как мы, понять этот вопрос. Для священников сказать, что они верят в такие абсурды, — значит быть виновными в явной лжи; потому что предложение, чтобы в него поверили, должно обязательно быть понято. Верить в то, что они не понимают, — значит глупо придерживаться абсурдов других; верить в вещи, которые не поняты теми, кто сплетничает о них, — это верх глупости; верить слепо в таинства христианской религии — значит признавать противоречия, в которых те, кто объявляет их, не убеждены. В конце концов, необходимо ли оставить свой разум среди абсурдов, которые были получены без исследования от древних священников, которые были либо дураками более знающих людей, либо сами самозванцами, которые сфабриковали сказки, о которых идет речь?

Если вы спросите меня, как люди давно не были шокированы такими абсурдными и непонятными грезами, я продолжу, в свою очередь, объяснить вам этот секрет церкви, это таинство наших священников. Нет необходимости, делая это, обращать какое-либо внимание на те общие расположения человека, особенно когда он невежественен и неспособен к рассуждению. Все люди любопытны, пытливы; их любопытство подстегивает их к исследованию, и их воображение занято тем, чтобы облечь в таинство всё, что фантазия вызывает как важное для счастья. Вульгарные ошибаются даже в том, что они имеют средства знать, или, что то же самое, в чем они менее всего упражняются, они ослеплены; они провозглашают это, соответственно, чудесным, поразительным, необычайным; это феномен. Они ни восхищаются, ни уважают много то, что всегда видимо их глазам; но всё, что поражает их воображение, всё, что дает простор уму, становится само по себе плодотворным источником других идей, гораздо более экстравагантных. Священники имели искусство убедить народ верить в их тайную переписку с Божеством; они были с тех пор очень уважаемы, и во всех странах их профессиональное общение с невидимым Божеством дало место для их объявления вещей самых чудесных и таинственных.

Кроме того, Божество, будучи существом, чья непроницаемая сущность скрыта от смертного взора, было обычно допущено невежественными, что то, что не могло быть увидено смертным глазом, должно обязательно быть божественным. Отсюда священное, таинственное и божественное — синонимичные термины; и эти внушительные слова были достаточны, чтобы поставить человеческий род на колени, чтобы обожать то, что не ищет их надутого благочестия.

Три таинства, которые я исследовал, приняты единогласно всеми сектами христиан; но есть другие, по которым теологи не согласны. В конце концов, мы видим людей, которые, после того как они допустили, без отвращения, определенное число абсурдов, останавливаются внезапно на пути и отказываются допускать больше. Христианские протестанты находятся в этом случае. Они отвергают, с презрением, таинства, к которым Римская церковь проявляет величайшее уважение; и все же, в вопросе таинств, действительно трудно обозначить точку, где ум должен остановиться.

Видя, таким образом, что наши доктора, лучше посоветованные, несомненно, чем те из протестантов, ловко умножили таинства, один естественно ведом к заключению, они отчаялись управлять умом человека, если было что-то в их религии, что было ясно, понятно и естественно. Более таинственные, чем священники самого Египта, они нашли средства изменить всё в таинство; сами движения тела, обычаи самые безразличные, церемонии самые легкомысленные, стали, в мощных руках священников, возвышенными и божественными таинствами. В римской религии всё есть магия, всё есть чудо, всё есть сверхъестественное. В решениях наших теологов сторона, которую они поддерживают, почти всегда та, которая наиболее отвратительна разуму, наиболее рассчитана на то, чтобы смутить и опрокинуть здравый смысл. Вследствие этого наши священники — самые богатые, могущественные и значительные. Постоянная нужда, которую мы имеем в их помощи, чтобы получить с Небес ту благодать, которую их обязанность принести вниз для нас, ставит нас в постоянную зависимость от тех чудесных людей, которые получили свое поручение иметь дело с Божеством и стать послами между Небесами и нами.

Каждый из наших сакраментов облекает великое таинство. Они — церемонии, к которым Божество, они говорят, прикрепляет некоторую тайную добродетель, невидимыми взглядами, о которых мы не можем сформировать никаких идей. В крещении, без которого ни один человек не может быть спасен, вода, окропленная на голову ребенка, моет его духовную душу и уносит осквернение, которое есть следствие греха, совершенного в лице Адама, который согрешил за всех людей. По таинственной добродетели этой воды и некоторых слов, одинаково непонятных, младенец находит себя примиренным с Богом, так как его первый отец сделал его виновным без его ведома и согласия. Во всем этом, сударыня, вы не можете, по возможности, понять осложнение этих таинств, с которыми ни один христианин не может обойтись, хотя, безусловно, нет ни одного верующего, который знает, в чем состоит добродетель чудесной воды, которая необходима для его регенерации. Ни вы не можете постичь, как верховный и справедливый Правитель вселенной мог вменять вину тем, кто никогда не был виновен в трансгрессиях. Ни вы не можете понять, как мудрое Божество может прикрепить свою милость к тщетной церемонии, которая, не меняя природы существа, которое получило существование, которое оно ни начало, ни было проконсультировано в, должна, если введена зимой, сопровождаться серьезными последствиями для здоровья ребенка.

В конфирмации, сакраменте или церемонии, которая, чтобы иметь какую-либо ценность, должна быть введена епископом, возложение рук на голову молодого конфирманта заставляет Святого Духа сойти на него и обеспечивает благодать Бога, чтобы поддержать его в вере. Вы видите, сударыня, что эффективность этого сакрамента, к несчастью, потеряна в моей персоне; ибо, хотя в моей молодости я был должным образом конфирмован, я не был сохранен против улыбки на эту веру, ни я не был сохранен неуязвимым в доверии моих священников и предков.

В сакраменте покаяния, или исповеди, церемонии, которая состоит в том, чтобы поставить священника в обладание всеми своими проступками, публичными или частными, вы обнаружите таинства одинаково чудесные. В пользу этой покорности, к которой каждый хороший католик обязательно обязан подчиниться, священник, сам грешник, заряженный полными полномочиями Божеством, прощает и отпускает, в Его имени, грехи, против которых Бог разъярен. Бог примиряется с каждым человеком, который смиряет себя перед священником, и в соответствии с приказами последнего, он открывает небеса несчастному, которого он ранее определил исключить. Если этот сакрамент не всегда обеспечивает благодать, очень отличающуюся для тех, кто использует его, он имеет, во всяком случае, преимущество делать их податливыми к духовенству, которое, с помощью его, находит легкое влияние в своей духовной империи над человеческим умом, империя, которая позволяет им, не редко, беспокоить общество, и чаще покой семей, и саму совесть исповедующегося лица.

Есть среди католиков другой сакрамент, который содержит самые странные таинства. Это Евхаристия. Наши учителя, под страхом быть проклятыми, предписывают нам верить, что Сын Божий вынужден священником покинуть обители славы и прийти и замаскировать себя под видом хлеба! Этот хлеб становится немедленно телом Бога — этот Бог умножает себя во всех местах, и во все времена, когда и где священники, разбросанные по лицу земли, находят необходимым командовать его присутствием в форме хлеба — однако мы видим только одного и того же Бога, который получает почтение и обожание всех тех хороших людей, которые находят очень смешным в египтянах обожать люпины и лук. Но католики не просто довольны поклонением кусочку хлеба, который они считают по заклинаниям священника божественным; они едят этот хлеб и затем убеждают себя, что они напитаны телом или субстанцией самого Бога. Протестанты, это правда, не допускают таинство столь очень странное и рассматривают тех, кто делает, как настоящих идолопоклонников. Что тогда? Этот чудесный догмат, без сомнения, величайшей полезности для священников. В глазах тех, кто допускает его, они становятся очень важными джентльменами, которые имеют силу распоряжаться Божеством, которого они заставляют сойти между своими руками; и таким образом католический священник есть, в факте, создатель своего Бога!

Есть, также, Елеосвящение, сакрамент, который состоит в помазании маслом тех больных лиц, которые собираются отправиться в другой мир, и который не только успокаивает их телесные боли, но также уносит грехи их душ. Если он производит эти хорошие эффекты, это невидимый и таинственный метод проявления очевидных результатов; ибо мы часто видим больных лиц, имеющих свои страхи смерти успокоенными, хотя операция может, но слишком часто ускорять их растворение. Но наши священники столь полны милосердия, и они интересуются столь сильно спасением душ, что они любят скорее рисковать своим собственным здоровьем рядом с больничной койкой лиц, пораженных самыми заразными болезнями, чем потерять возможность введения своей спасительной мази.

Рукоположение — другая очень таинственная церемония, посредством которой Божество тайно дарует свою невидимую благодать тем, кого он выбрал, чтобы заполнить офис святого священства. Согласно католической религии, Бог дает священникам силу создания самого Бога, как мы показали выше; привилегия, которая, без сомнения, не может быть достаточно восхищена. С уважением к чувствительным эффектам этого сакрамента и видимой благодати, которую он дарует, они способны, с помощью некоторых слов и определенных церемоний, изменить профанного человека в того, который священен; то есть, который не профанный больше. По этой духовной метаморфозе, этот человек становится способным наслаждаться значительными доходами, не будучи обязанным делать что-либо полезное для общества. Напротив, небеса сами даруют ему право обманывать, раздражать и грабить профанных граждан, которые трудятся для его легкости и роскоши.

Наконец, Брак — это сакрамент, который дарует таинственные и невидимые благодати, о которых мы, в правде, не имеем очень точных идей. Протестанты и Неверующие, которые смотрят на брак как на гражданский контракт, а не как на сакрамент, получают ни больше ни меньше его видимой благодати, чем хорошие католики. Первые не видят, что те, кто женаты, наслаждаются этим сакраментом какой-либо тайной добродетелью, откуда они могут стать более постоянными и верными обязательствам, которые они заключили. И я верю, и вы, и я, сударыня, знали многих людей, на которых он только даровал благодать сердечно ненавидеть друг друга.

Я не буду сейчас входить в рассмотрение множества других магических церемоний, допущенных некоторыми христианскими сектантами и отвергнутых другими, но к которым преданные, которые принимают их, прикрепляют самые высокие идеи, в твердом убеждении, что Бог, по этой причине, посетит их своей невидимой благодатью. Все эти церемонии, без сомнения, содержат великие таинства, и метод обращения или разговора о них чрезвычайно таинственен. Это таким образом, что вода, на которой священник произнес несколько слов, содержащихся в его книге заклинаний, приобретает невидимую добродетель изгнания злых духов, которые невидимы по своей природе. Это таким образом, что масло, на котором епископ пробормотал некоторую определенную формулу, становится способным сообщать людям и даже некоторым неодушевленным субстанциям, таким как дерево, камень, металлы и стены, те невидимые добродетели, которыми они не обладали ранее. В конце концов, во всех церемониях церкви мы обнаруживаем таинства, и вульгарные, которые не понимают ничего из них, не менее расположены восхищаться, быть очарованными и уважать со слепой преданностью. Но скоро они перестали бы иметь это почитание к этим глупостям, если бы они поняли дизайн и цель, которую священники имеют в виду, принуждая их соблюдение.

Священники всех наций начали с того, что были шарлатанами, строителями замков, божественниками и колдунами. Мы находим людей этих характеров в нациях самых невежественных и диких, где они живут невежеством и доверчивостью других. Они рассматриваются их невежественными соотечественниками как высшие существа, одаренные сверхъестественными дарами, любимцы самих Богов, потому что неисследующее множество видит их выполняющими вещи, которые они принимают за могущественно чудесные, или которые невежественные всегда считали чудесными. В нациях самых отполированных, люди всегда те же; лица самые чувствительные не часто тех же идей, особенно на предмет религии; и священники, авторизованные древней глупостью множества, продолжают свои старые трюки и получают всеобщие аплодисменты.

Вы не должны, тогда, быть удивлены, сударыня, если вы все еще видите наших понтификов и наших священников упражнять свои магические обряды или возводить замки перед глазами людей, предубежденных в пользу их древних иллюзий, и которые прикрепляют к этим таинствам степень последствия, видя, что они не в состоянии понять мотивы фабрикаторов. Всё, что таинственно, имеет очарование для невежественных; чудесное пленяет всех людей; лица самые просвещенные находят трудным защитить себя против этих иллюзий. Отсюда вы можете обнаружить, что священники всегда мнением привязаны к этим обрядам и церемониям их поклонения; и это никогда не было без некоторой насильственной революции, что они были уменьшены или отменены. Уничтожение пустяковой церемонии часто заставляло реки крови течь. Люди верили, что они потеряны и погублены, когда один более смелый, чем остальные, хотел внедрить в делах религии; они воображали, что они должны быть лишены неоценимых преимуществ и невидимой, но спасительной благодати, которую они предполагали быть прикрепленной самим Божеством к некоторым движениям тела. Священники самые ловкие перегрузили религию церемониями, и практиками, и таинствами. Они воображали, что все эти были столь многими веревками, чтобы связать людей к их интересу, чтобы привлечь их энтузиазмом и сделать их необходимыми для их праздного и роскошного существования, которое не проводится без многих денег, извлеченных из тяжелых заработков людей, и многого из того уважения, которое есть лишь почтение рабов к духовным тиранам.

Вы не можете больше, я убеждаю себя, сударыня, быть сделаны дураком этих святых жонглеров, которые навязывают вульгарным своими чудесными сказками. Вы должны теперь быть убеждены, что вещи, которых я коснулся как таинств, являются глубокими абсурдами, о которых их изобретатели могут представить никакой разумный отчет ни себе, ни другим. Вы должны теперь быть сертифицированы, что движения тела и другие религиозные церемонии должны быть делами совершенно безразличными к мудрому Существу, которого они описывают нам как великого двигателя всех вещей. Вы заключаете, тогда, что все эти чудесные обряды, в которых наши священники объявляют столь много таинства и в которых людей учат рассматривать всё религии как состоящее, являются ничем иным, как пустяками, которым люди понимания никогда не должны подчиняться. Что они — обычаи, рассчитанные главным образом на то, чтобы напугать умы слабых и держать в рабстве тех, кто не имеет мужества сбросить иго священников. Я, и т.д.

Письмо VII.

О благочестивых обрядах, молитвах и аскетизме христианства.

Вы теперь знаете, сударыня, что вы должны прикрепить к таинствам и церемониям той религии, которую вы предлагаете медитировать и обожать в тишине. Я продолжаю теперь исследовать некоторые из тех практик, к которым священники говорят нам, Божество прикрепляет свою любезность и свои милости. Вследствие ложных, зловещих, противоречивых и несовместимых идей, которые все открытые религии дают нам о Божестве, священники изобрели толпу неразумных обычаев, но которые соразмерны этим ошибочным понятиям, которые они сформировали об этом Существе. Бог всегда рассматривается как человек, полный страсти, чувствительный к подаркам, к лести и знакам покорности; или скорее как фантастический и пунктуальный суверен, который очень серьезно сердит, когда мы пренебрегаем показать ему то уважение и покорность, которые тщеславие земных властителей требует от их вассалов.

Это после этих понятий, столь мало приятных Божеству, что священники наколдовали толпу практик и странных изобретений, смешных, неудобных и часто жестоких; но которыми они информируют нас, мы заслужим хорошую милость Бога или обезоружим гнев Вселенского Господа. С некоторыми, всё состоит в молитвах, подношениях и жертвах, которыми они воображают, Бог очень доволен. Они забывают, что Бог, который благ, который знает все вещи, не имеет нужды быть прошенным; что Бог, который есть автор всех вещей, не имеет нужды быть представленным с какой-либо частью его мастерства; что Бог, который знает свою силу, не имеет нужды ни в лести, ни в покорности, чтобы напомнить ему о его величии, его силе или его правах; что Бог, который есть Господь всего, не имеет нужды в подношениях, которые принадлежат ему самому; что Бог, который не имеет нужды ни в чем, не может быть выигран подарками, ни жалеть своим созданиям блага, которые они получили от его божественной щедрости.

Из-за отсутствия этих размышлений, сколь бы простыми они ни были, все религии мира наполнены бесконечным числом легкомысленных обрядов, с помощью которых люди уже давно стремятся стать угодными Божеству. Священники, которые всегда объявляют себя служителями, любимцами и толкователями воли Божьей, обнаружили, как им легче всего извлечь выгоду из заблуждений человечества и даров, которые те приносят Божеству. Поэтому они заинтересованы в том, чтобы разделять ложные представления народа и даже удваивать тьму их разума. Они изобрели способы угодить неведомым силам, распоряжающимся их судьбой, — возбуждать их преданность и рвение к тем невидимым существам, чьими видимыми представителями они сами являлись. Эти священники вскоре поняли, что, трудясь для Богов, они трудятся для самих себя и что могут присвоить большую часть даров, жертв и приношений, которые делались существам, никогда не являвшимся, чтобы потребовать то, что предназначали им их почитатели.

Таким образом, сударыня, вы видите, как священники стали заодно с Божеством. Их политика с тех пор обязывала их поощрять и приумножать заблуждения рода человеческого. Они говорят об этом невыразимом Существе как о заинтересованном монархе, ревнивом, полном тщеславия, который дает, чтобы ему вернули обратно; который требует постоянных знаков покорности и уважения; который непрестанно желает, чтобы люди повторяли свои знаки почтения к нему; который хочет, чтобы его упрашивали; который не дарует никакой благодати, если она не была вырвана настойчивыми просьбами, чтобы сделать ее более ценной; и, прежде всего, который позволяет умилостивить себя дарами, от которых его служители получают наибольшую выгоду.

Очевидно, что именно на этих идеях, заимствованных у монархических дворов здесь, внизу, основаны все практики, церемонии и обряды, которые мы видим установленными во всех религиях земли. Каждая секта стремилась сделать своего Бога самым грозным, величайшим, самым деспотичным и самым эгоистичным монархом. Люди, знакомые лишь с человеческими мнениями и полные униженности, без проверки приняли те изобретения, которые Божество, как им показали, сочло наиболее подходящими для получения его благосклонности и смягчения его гнева. Священники не преминули приспособить эти практики, которые они сами изобрели, к своей собственной системе религии и личным интересам; а невежественная толпа позволила слепо вести себя этим поводырям. Привычка приучила их к вещам, о которых они никогда не рассуждают, и они превращают в долг ту рутину, которая передавалась им из века в век, от отца к сыну.

Ребенка, как только он начинает хоть что-то понимать, механически учат складывать ручки в молитве. Его язык заставляют лепетать формулу, которую он не понимает, обращенную к Богу, которого его разум никогда не сможет постичь. На руках у няньки его приносят в храм или церковь, где его глаза привыкают созерцать зрелища, церемонии и мнимые таинства, о которых он, даже достигнув зрелого возраста, все равно ничего не будет понимать. Если в этот поздний период кто-нибудь спросит его о причине такого поведения или захочет узнать, почему он сделал это поведение священным и важным долгом, он не сможет дать никакого объяснения, кроме того, что в ранние годы его учили с почтением соблюдать определенные обычаи, которые он должен считать священными, поскольку они были для него непостижимы. Если бы была предпринята попытка разубедить его в отношении этих привычных пустяков, он либо не стал бы слушать, либо раздражился бы на того, кто отрицает укоренившиеся в его мозгу понятия. Любой человек, который пожелал бы наставить его на путь здравого смысла и рассуждал бы против привычек, которые тот приобрел, был бы воспринят им как нелепый и сумасбродный, либо он отверг бы его как неверующего и богохульника, потому что его наставления ведут его к тому, чтобы так называть каждого человека, который не следует той же рутине, что и он сам, или который не придает того же значения, что и верующий, вещам, которые последний никогда не исследовал.

Каким ужасом наполняется христианский верующий, если вы скажете ему, что его священник не нужен! Каково было бы его удивление, если бы вы доказали ему, даже на принципах его собственной религии, что молитвы, которые в младенчестве его учили считать наиболее приятными его Богу, недостойны и не нужны этому Божеству! Ибо если Бог знает все, какая нужда напоминать ему о нуждах его творений, которых он любит? Если Бог — отец, полный нежности и благости, нужно ли просить его «хлеб наш насущный даждь нам днесь»? Если этот Бог, столь благой, предвидел нужды своих детей и знал гораздо лучше них самих то, чего они не могли знать о себе, откуда же он велит им докучать ему, чтобы он исполнил их просьбы? Если этот Бог неизменен и мудр, как могут его творения изменить твердое решение Божества? Если этот Бог справедлив и благ, как может он причинить нам вред или поставить нас в положение, требующее использования той молитвы, которая умоляет Божество «не введи нас во искушение»?

Вы видите из этого, сударыня, что лишь очень малая часть того, что христиане, как они утверждают, понимают и считают абсолютно необходимым, хоть сколько-нибудь согласуется с тем, что, как они нам говорят, было продиктовано самим Богом. Вы видите, что сама молитва Господня содержит много нелепостей и идей, совершенно противоположных тем, которые каждый христианин должен иметь о своем Боге. Если вы спросите христианина, почему он непрестанно повторяет эту пустую формулу, над которой никогда не размышляет, он не сможет назвать иной причины, кроме той, что в младенчестве его учили складывать руки и повторять слова, смысл которых обязан понимать только его священник, а не он сам. Он, вероятно, добавит, что его всегда учили считать эту формулу необходимой, поскольку она была самой священной и самой подходящей для того, чтобы заслужить благосклонность Небес.

Мы должны, без сомнения, составить такое же суждение о том множестве молитв, которые наши учителя рекомендуют нам ежедневно. И если мы им верим, человек, чтобы угодить Богу, должен проводить большую часть своего существования, умоляя Небеса ниспослать на него благословения. Но если Бог благ, если он лелеет свои творения, если он знает их нужды, кажется излишним молиться ему. Если Бог не меняется, он никогда не обещал изменить свои тайные указы, или, если он это сделал, он переменчив в своих прихотях, как человек; к чему тогда все наши прошения к нему? Если Бог оскорблен нами, разве не отвергнет он молитвы, которые оскорбляют его благость, его справедливость и бесконечную мудрость?

Какие же мотивы тогда имеют наши священники, чтобы постоянно внушать необходимость молитвы? Это делается для того, чтобы они могли тем самым удерживать умы человечества в мнениях, более выгодных для них самих. Они представляют нам Бога в чертах монарха, к которому трудно получить доступ, которого нелегко умилостивить, но чьими служителями, любимцами и слугами они являются. Они становятся заступниками между этим невидимым Сувереном и его подданными этого дольнего мира. Они продают невеждам свое заступничество перед Всемогущим; они молятся за народ, а общество вознаграждает их реальными преимуществами, богатством, почестями и покоем. Именно на необходимости молитвы наши священники, наши монахи и все религиозные люди основывают свое праздное существование; они заявляют, что заслуживают место на небесах для своих последователей и плательщиков, которые без этого заступничества не смогли бы ни получить благосклонность Бога, ни предотвратить его наказания и бедствия, которыми так часто посещается мир. Молитвы священников рассматриваются как универсальное средство от всех зол. Все несчастья народов излагаются этим духовным наставникам, которые обычно находят общественные бедствия источником прибыли для себя, поскольку именно тогда им щедро платят за их предполагаемое посредничество между Божеством и его страждущими творениями. Они никогда не учат народ, что эти вещи проистекают из хода природы и законов, которые они не могут контролировать. О, нет. Они заставляют мир верить, что это суды разгневанного Бога. Зла, для которых они не могут найти лекарства, объявляются знаками божественного гнева; они сверхъестественны, и к священникам необходимо обращаться. Бог, которого они называют столь благим, кажется иногда упорно глухим к их мольбам. Их общий Родитель, столь нежный, кажется, нарушает порядок природы, чтобы проявить свой гнев. Бог, который столь справедлив, иногда наказывает людей, которые не могут угадать причину его мщения. Тогда в своем бедствии они бегут к священникам, которые никогда не упускают случая найти мотивы для божественного гнева. Они говорят им, что Бог был оскорблен; что им пренебрегали; что он требует молитв, приношений и жертв; что он требует, чтобы, дабы быть умилостивленным, его служители получали больше внимания, чтобы их слушали внимательнее и чтобы их больше обогащали. Без этого они объявляют простолюдинам, что их урожаи погибнут, что их поля будут затоплены, что мор, голод, война и зараза посетят землю; и когда эти несчастья наступили, они объявляют, что их можно устранить с помощью молитв.

Если бы страх и ужас позволили людям рассуждать, они бы обнаружили, что все беды, так же как и блага этой жизни, являются необходимыми следствиями порядка природы. Они бы поняли, что мудрый Бог, неизменный в своем поведении, не может позволить чему-либо происходить иначе, как в соответствии с теми законами, автором которых он считается. Они бы обнаружили, что бедствия, бесплодие, болезни, заразы и даже сама смерть являются эффектами столь же необходимыми, как счастье, изобилие, здоровье и сама жизнь. Они бы нашли, что войны, нужды и голод часто являются следствиями человеческого безрассудства; что они подчинялись бы случайностям, которые не могли предотвратить, и остерегались бы тех, которые могли предвидеть; они исправляли бы простыми и естественными средствами те, против которых обладали ресурсами; и они разубедили бы себя в отношении тех сверхъестественных средств и тех бесполезных молитв, которыми опыт стольких веков должен был бы избавить людей, если бы они были способны исправить свои религиозные предрассудки.

Это, конечно, не пошло бы на пользу священникам, поскольку они стали бы бесполезны, если бы люди осознали неэффективность их молитв, тщетность их практик и отсутствие всякого разумного основания для тех упражнений благочестия, которые ставят род человеческий на колени. Они заставляют своих приверженцев всегда поносить тех, кто дискредитирует их притязания. Они пугают слабоумных ужасными идеями, которые они им внушают о Божестве. Они запрещают им рассуждать; они делают их глухими к разуму, подчиняя их постановлениям самым нелепым, самым неразумным и самым противоречивым самим принципам, на которых они претендуют их основывать. Они превращают практики, произвольные сами по себе или, в крайнем случае, безразличные и бесполезные, в важные обязанности, которые они провозглашают самыми существенными из всех обязанностей, самыми священными и моральными. Они знают, что человек перестает рассуждать по мере того, как он страдает или несчастен. Следовательно, если он испытывает реальные несчастья, священники берут его в оборот; если он не несчастен, они угрожают ему; они создают воображаемые страхи и тревоги.

В конце концов, сударыня, когда вы захотите исследовать все своими собственными глазами, а не с помощью притязаний, выдвинутых и навязанных вам служителями религии, вы будете вынуждены признать вещи, которые мы рассматривали, полезными только для священников; для Божества они бесполезны, а для общества они часто совершенно очевидно пагубны. Какая польза может быть в любой семье от того, чтобы видеть избыток благочестия у матери этого семейства? Можно было бы предположить, что даме не обязательно проводить все свое время в молитвах и медитациях, пренебрегая другими обязанностями. Тем более не подобает католической матери быть запертой в мистических беседах со своим священником. Будут ли ее муж, ее дети и ее друзья аплодировать той, кто теряет большую часть своего времени в молитвах, медитациях и практиках, которые могут лишь сделать ее желчной, несчастной и недовольной? Не было бы гораздо лучше, если бы отец или мать семейства были заняты тем, что относится к их домашним делам, чем тратить свое время на мессы, слушание проповедей, медитации над таинственными и непостижимыми догматами или хвастовство упражнениями благочестия, которые ни к чему не ведут?

Сударыня, не находите ли вы в стране, где вы живете, множество верующих, которые погрязли в долгах, чье состояние растрачено на священников и которые не способны его восстановить? Довольные тем, что привели в порядок свою совесть по религиозным вопросам, они не беспокоятся ни о воспитании своих детей, ни об устройстве своего состояния, ни об уплате своих долгов. Такие люди, которые пришли бы в отчаяние, если бы пропустили одну мессу, согласятся оставить своих кредиторов без денег, разоренных их небрежностью так же, как и их принципами. По правде говоря, сударыня, с какой стороны вы ни посмотрите на эту религию, вы обнаружите, что она ни на что не годится.

Что мы скажем о тех праздниках, которые так умножились среди нас? Разве они не явно пагубны для общества? Разве все дни не одинаковы для Вечного? Есть ли праздничные дни на небесах? Может ли Бог быть почтен делом ремесленника или торговца, который вместо того, чтобы зарабатывать хлеб, на который может существовать его семья, растрачивает свое время в церкви, а затем идет тратить свои деньги в кабаке? Необходимо, скажут вам священники, чтобы человек имел отдых. Но разве он не будет искать отдыха, когда утомлен трудом своих рук? Разве не более необходимо, чтобы каждый человек трудился в своем призвании, чем идти в храм, чтобы распевать службу, которая приносит пользу только священникам, или слушать проповедь, из которой он ничего не может понять? И разве те, кто находит большой грех в выполнении необходимой работы в воскресенье, часто не садятся и не напиваются в этот день, пропивая за несколько часов заработок своего недельного труда? Но в интересах духовенства, чтобы все остальные лавки были закрыты, когда их открыты. Мы можем отсюда легко обнаружить, почему праздники необходимы.

Разве не противоречит всем представлениям, которые мы можем составить о благости и мудрости Божества, то, что религия должна превращать в обязанности как воздержание, так и лишения, или что покаяния и аскезы должны быть единственными доказательствами добродетели? Что следует сказать об отце, который посадил бы своих детей за стол, нагруженный плодами земли, но который, тем не менее, запретил бы им прикасаться к некоторым из них, хотя и природа, и разум диктовали их использование и питание? Можем ли мы тогда предположить, что Божество мудрое и благое запрещает своим творениям наслаждение невинными удовольствиями, которые могут способствовать тому, чтобы сделать жизнь приятной, или что Бог, который создал все вещи, каждый объект, наиболее желательный для питания и здоровья человека, должен, тем не менее, запретить ему их использование? Христианская религия, кажется, обрекает своих приверженцев на наказание Тантала. Большая часть суеверий в мире сделала из Бога капризного и ревнивого суверена, который забавляется тем, что искушает страсти и возбуждает желания своих рабов, не позволяя им ни удовлетворения первых, ни наслаждения вторыми. Мы видим среди всех сект портрет огорченного Божества, врага невинных развлечений и оскорбленного благополучием своих творений. Мы видим во всех странах многих людей, настолько глупых, что они воображают, будто заслужат небеса, борясь против своей природы, отказываясь от благ фортуны и мучая себя под идеей, что они тем самым сделают себя приятными Богу. Особенно они верят, что они этими средствами обезоружат ярость Бога и предотвратят причинение его наказаний, если принесут себя в жертву существу, которое всегда требует жертв.

Мы находим эти чудовищные, фанатичные и бессмысленные идеи в христианской религии, которая предполагает своего Бога столь жестоким, чтобы требовать страданий от людей, как смерти от своего единственного Сына. Если Бог, свободный от всякого греха, сам также является страдальцем за грехи всех, что является доктриной тех, кто поддерживает всеобщее искупление, неудивительно видеть людей, которые являются грешниками, делающих своим долгом собираться на большие собрания и изобретать способы сделать себя несчастными. Эти мрачные представления изгнали людей в пустыню. Они фанатично отреклись от общества и удовольствий жизни, чтобы быть похороненными заживо, веря, что заслужат небеса, если будут истязать себя бичами и проводить свое существование в мумиеподобных церемониях, столь же вредных для их здоровья, сколь бесполезных для их страны. И это те ложные идеи, с помощью которых Божество превращается в тирана, столь же варварского, сколь и бесчувственного, который, согласно поповщине, предписал, как и мужчины, и женщины могут жить в тоске, покаянии, печали и слезах; ибо совершенство монашеских институтов состоит в искусном искусстве самоистязания. Но священническая гордыня находит свою выгоду в этих аскезах. Строгие монахи гордятся варварскими правилами, соблюдение которых привлекает уважение легковерных, воображающих, что люди, которые мучают себя, действительно являются любимцами небес. Но эти монахи, которые следуют этим суровым правилам, являются фанатиками, которые приносят себя в жертву гордыне духовенства, живущего в роскоши и богатстве, хотя известно, что их одураченные, слабоумные братья считают делом чести умереть от голода.

Как часто, сударыня, ваше внимание не было возбуждено, когда вы вспоминали судьбу бедных религиозных людей пустыни, которых ненужный обет осудил, так сказать, добровольно, на жизнь столь же суровую, как если бы она была проведена в тюрьме! Соблазненные энтузиазмом юности или принужденные приказами бесчеловечных родителей, они были обязаны нести в могилу цепи своего заточения. Они были обязаны подчиняться без апелляции суровому начальнику, который не находит утешения в исполнении своей рабской задачи, кроме как в том, чтобы сделать свою империю более тяжелой для тех, кто ниже него. Вы видели несчастных молодых леди, обязанных отречься от своего ранга в обществе, невинных удовольствий юности, радостей своего пола, чтобы вечно стонать под суровым деспотизмом, к которому их привязали неблагоразумные обеты. Все монастыри представляют нам отвратительную группу фанатиков, которые отделились от общества, чтобы провести остаток своих жизней в несчастье. Общество этих верующих рассчитано исключительно на то, чтобы сделать их жизни взаимно более невыносимыми. Но кажется странным, что люди должны ожидать заслужить небеса, претерпевая муки ада на земле; однако это так, и разум слишком часто оказывался недостаточным, чтобы убедить их в обратном.

Если эта религия не призывает всех христиан к этим возвышенным совершенствам, она, тем не менее, предписывает всем своим приверженцам страдание и умерщвление плоти. Церковь предписывает лишения всем своим детям, а также воздержания и посты; эти вещи они практикуют среди нас как обязанности; и верующие воображают, что делают себя очень приятными Божеству, когда они скрупулезно выполнили те мелкие и детские практики, с помощью которых, как они нам говорят, священники имеют доказательство того, является ли их терпение и послушание такими, как продиктовано и приемлемо для Небес. Какая нелепая идея, например, сделать из Божества трио лиц; учить верующих, что это Божество замечает, какие виды пищи едят его люди; что он недоволен, если они едят говядину или баранину, но что он в восторге, если они едят бобы и рыбу! По правде говоря, сударыня, наши священники, которые иногда дают нам очень возвышенные идеи о Боге, слишком часто забавляются тем, что делают его странно презренным!

Жизнь хорошего христианина или верующего переполнена множеством бесполезных практик, которые были бы, по крайней мере, простительны, если бы они приносили хоть какое-то благо обществу. Но не для этой цели наши священники поднимают столько шума вокруг них; они лишь хотят иметь покорных рабов, достаточно слепых, чтобы уважать их капризы как приказы мудрого Бога; достаточно глупых, чтобы рассматривать все свои практики как божественные обязанности, а тех, кто скрупулезно их соблюдает, как истинных любимцев Всемогущего. Какое благо может произойти для мира от воздержания от мяса, столь предписанного некоторым христианам, особенно когда другие христиане считают это предписание очень нелепым законом, противоречащим разуму и порядку вещей, установленному в природе? Нетрудно заметить среди нас, что это предписание, открыто нарушаемое богатыми, является угнетением для бедных, которые вынуждены дорого платить за безразличную, часто нездоровую диету, которая скорее вредит, чем восстанавливает естественные силы их конституции. Кроме того, разве священники не продают это разрешение богатым, чтобы преступить предписание, которое бедные не должны нарушать безнаказанно? В конце концов, они, кажется, умножили наши практики, наши обязанности и наши пытки, чтобы иметь преимущество умножать наши ошибки и делать хороший бизнес на наших мнимых преступлениях.

Чем больше мы исследуем религию, тем больше у нас будет оснований убедиться, что она выгодна только священникам. Каждая часть этой религии сговаривается сделать нас покорными фантазиям наших духовных наставников, трудиться для их величия, способствовать их богатству. Они назначают нам выполнять невыгодные обязанности; они предписывают невозможные совершенства, намеренно для того, чтобы мы могли преступить; они тем самым породили в благочестивых умах сомнения и трудности, которые они снисходительно умиротворяют за деньги. Верующий обязан соблюдать, не переставая, бесполезные и легкомысленные правила своего священника, и даже тогда он подвержен постоянным упрекам; он постоянно нуждается в своем священнике, чтобы искупить свои мнимые ошибки, в которых он себя обвиняет, и невыполнение обязанностей, которые он считает самыми важными актами своей жизни, но которые редко являются такими, которые интересуют общество или приносят ему пользу своим выполнением. Из-за ряда религиозных предрассудков, которыми священники заражают умы своих слабых верующих, последние считают себя бесконечно более виновными, когда они пропустили какую-то бесполезную практику, чем если бы они совершили какую-то великую несправедливость или чудовищный грех против человечества. Обычно верующим достаточно быть в хороших отношениях с Богом, независимо от того, последовательны ли они в своих действиях с человеком или в выполнении тех обязанностей, которые они должны своим ближним.

Кроме того, сударыня, какую реальную выгоду извлекает общество из повторяющихся молитв, воздержаний, лишений, уединений, медитаций и аскез, которым религия придает такое большое значение? Производят ли все таинственные практики священников какое-либо реальное благо? Способны ли они успокаивать страсти, исправлять пороки и давать добродетель тем, кто наиболее скрупулезно их соблюдает? Разве мы не видим ежедневно людей, которые считают себя проклятыми, если они забудут мессу, если они съедят птицу в пятницу, если они пренебрегут исповедью, хотя они виновны в то же время в большом пренебрежении к обществу? Разве они не считают поведение тех очень несправедливым и очень жестоким, кому случается иметь несчастье не думать и не делать так, как они думают и действуют? Эти практики, из которых большое число людей создало существенные обязанности, слишком часто поглощают все моральные обязанности; ибо если верующие чрезмерно религиозны, редко можно найти их добродетельными. Довольные тем, что делают то, что требует религия, они очень мало беспокоятся о других делах. Они верят, что они любимцы Бога, и что это доказательство того, если они ненавидимы людьми, чьего хорошего мнения они редко стремятся заслужить. Вся жизнь верующего проходит в выполнении, со скрупулезной точностью, обязанностей, безразличных для Бога, ненужных для него самого и бесполезных для других. Он воображает, что он добродетелен, когда он выполнил обряды, которые предписывает его религия; когда он медитировал над таинствами, о которых он ничего не понимает; когда он боролся с грустью, чтобы делать вещи, в которых человек здравого смысла не может увидеть никакой выгоды; в конце концов, когда он стремился практиковать, насколько это в его силах, евангельские или христианские добродетели, в которых, как он думает, существенно состоит вся мораль.

Я продолжу в своем следующем письме исследовать эти добродетели и доказывать вам, что они противоречат идеям, которые мы должны формировать о Боге, бесполезны для нас самих и часто опасны для других. Тем временем я, и т.д.

Письмо VIII.

Об евангельских добродетелях и христианском совершенстве.

Если мы верим священникам, мы будем убеждены, что христианская религия, красотой своей морали, превосходит философию и все другие религиозные системы в мире. По их словам, не подкрепленный ничем разум человеческого ума никогда не смог бы постичь более здравых доктрин морали, более героических добродетелей или предписаний, более полезных для общества. Но это еще не все; добродетели, известные или практикуемые среди язычников, считаются «ложными добродетелями»; далеко не заслуживающие нашего уважения и благосклонности Всемогущего, они не заслуживают ничего, кроме презрения; и, действительно, являются «вопиющими грехами» в глазах Бога. Короче говоря, священники трудятся, чтобы убедить нас, что христианская этика чисто божественна, а уроки, внушаемые ею, столь возвышенны, что они могли исходить не от чего иного, как от Божества.

Если, действительно, мы называем божественным то, что люди не могут ни постичь, ни выполнить; если под божественными добродетелями мы должны понимать добродетели, к которым разум человека не может приложить ни малейшей идеи пользы; если под божественными совершенствами подразумеваются те качества, которые не только чужды природе человека, но и непримиримо ей противны, — тогда, действительно, мы будем вынуждены признать, что мораль христианства божественна; по крайней мере, мы будем уверены, что она не имеет ничего общего с той системой морали, которая возникает из природы и отношений людей, но, напротив, что она во многих случаях смешивает лучшие концепции, которые мы способны сформировать о добродетели.

Руководствуясь светом разума, мы понимаем под именем добродетели те привычные расположения сердца, которые стремятся к счастью и реальной выгоде тех, с кем мы общаемся, и посредством упражнения которых наши ближние побуждаются чувствовать взаимный интерес к нашему благополучию. В христианской системе имя добродетелей присваивается расположениям, которыми невозможно обладать без сверхъестественной благодати; и которые, когда ими обладают, бесполезны, если не вредны, как для нас самих, так и для других. Мораль христиан — это, по правде говоря, мораль другого мира. Подобно философу древности, они держат свои глаза устремленными на звезды, пока не падают в колодец, незамеченный у их ног. Единственная цель, которую их схема морали ставит перед собой, — это внушить отвращение к вещам этого мира, чтобы они могли поместить все свои привязанности на вещи горние, о которых они не имеют никакого знания; их счастье здесь, внизу, не составляет части их соображений; эта жизнь, в представлении христианина, есть не что иное, как паломничество, ведущее к другому существованию, бесконечно более интересному для его надежд, потому что бесконечно вне досягаемости его понимания. Кроме того, прежде чем мы сможем заслужить счастье в мире, который мы не знаем, нас информируют, что мы должны быть несчастны в мире, который мы знаем; и, прежде всего, чтобы обеспечить себе счастье в будущем, особенно необходимо, чтобы мы полностью отказались от использования нашего собственного разума; то есть мы должны запечатать наши глаза в полной тьме и отдаться под руководство наших священников. Это принципы, на которых очевидно построено здание христианской морали.

Давайте теперь перейдем, сударыня, к более детальному исследованию добродетелей, на которых построена христианская религия. Эти добродетели — евангельские и т.д. Если мы лишены их, нас уверяют, что тщетно нам искать благосклонности Божества.

Из этих добродетелей первая — Вера. Согласно доктрине церкви, вера есть дар Божий, сверхъестественная добродетель, посредством которой мы вдохновляемся твердой верой в Бога и во все, что он соблаговолил открыть человеку, хотя наш разум совершенно неспособен это постичь. Вера, говорит церковь, основана на слове Божьем, которое не может ни обмануть, ни быть обманутым. Таким образом, вера предполагает, что Бог говорил с человеком, — но какое доказательство у нас есть, что Бог говорил с человеком? Священное Писание. Кто уверяет нас, что Священное Писание содержит слово Божье? Это церковь. Но кто уверяет нас, что церковь не может и не будет нас обманывать? Священное Писание. Таким образом, Писание свидетельствует о непогрешимости церкви, а церковь, в свою очередь, свидетельствует об истинности Писания. Из этого изложения дела вы должны понять, что вера есть не что иное, как слепая вера в священников, чьи заверения мы принимаем как основание мнений, самих по себе непостижимых. Это правда, что в качестве подтверждения истинности Писания нас отсылают к чудесам, но именно эти идентичные Писания сообщают нам и свидетельствуют об этих самых чудесах. В абсолютной невозможности каких-либо чудес, я льщу себя надеждой, что я уже убедил вас.

Кроме того, я не могу не думать, сударыня, что вы должны быть к этому времени полностью удовлетворены тем, насколько абсурдно говорить, что разум убежден в чем-то, чего он не понимает; проницательность, которую я дал вам в отношении книг, которые христиане называют священными, должна была оставить в вашем уме твердое убеждение, что они никогда не могли исходить от мудрого, благого, всеведущего, справедливого и всемогущего Бога. Если, следовательно, мы не можем дать им реальную веру, то, что мы называем верой, может быть не чем иным, как слепым и иррациональным приверженностью системе, разработанной священниками, чей хитрый эгоизм заставил их позаботиться с самого раннего младенчества наполнить наши нежные умы предубеждениями в пользу доктрин, которые они сочли благоприятными для своих собственных интересов. Заинтересованные, однако, в мнениях, которые они пытаются навязать нам как истину, возможно ли для этих священников верить в них самим? Безусловно нет — вещь вне природы. Они люди, подобные нам, наделенные теми же способностями, и ни они, ни мы не можем быть убеждены в чем-либо, что лежит одинаково вне сферы нас всех. Если бы они обладали дополнительным чувством, мы, возможно, допустили бы, что они могли бы постичь то, что непостижимо для нас; но поскольку мы ясно видим, что они не имеют интеллектуальных привилегий над остальными представителями вида, мы вынуждены заключить, что их вера, подобно вере других христиан, есть слепое согласие с мнениями, полученными без проверки от их предшественников; и что они должны быть лицемерами, когда притворяются, что верят в доктрины, в истинности которых они не могут быть убеждены, поскольку эти доктрины оказались лишенными той степени доказательств, которая необходима, чтобы впечатлить ум чувством их вероятности, тем более их достоверности.

Будет сказано, что вера, или способность верить в вещи невероятные, есть дар Божий и может быть известна только тем, на кого Бог ниспослал эту милость. Мой ответ заключается в том, что, если это так, у нас нет альтернативы, кроме как ждать, пока благодать Божья не снизойдет на нас, и что тем временем нам может быть позволено сомневаться, могут ли легковерие, глупость и извращение разума исходить, как милости, от рационального Божества, которое наделило нас силой мышления. Если Бог бесконечно мудр, как могут глупость и слабоумие быть приятны ему? Если бы существовала такая вещь, как вера, исходящая от благодати, это была бы привилегия видеть вещи иначе, чем их создал Бог; и если бы это было так, из этого следует, что все творение было бы простым обманом. Ни один человек не может верить, что Библия является продуктом Бога, не совершая насилия над каждым последовательным понятием, которое он способен сформировать о Божестве! Ни один человек не может верить, что один Бог есть три Бога и что эти три Бога суть один Бог, не отрекаясь от всякой претензии на здравый смысл и не убеждая себя, что в мире нет такой вещи, как достоверность.

Таким образом, сударыня, мы обязаны подозревать, что то, что церковь называет даром свыше, сверхъестественной благодатью, есть, на самом деле, полная слепота, иррациональное легковерие, скотская покорность, смутная неопределенность, глупое невежество, посредством которых мы ведомы к тому, чтобы согласиться, без исследования, с каждым догматом, который наши священники считают нужным навязать нам, — посредством которых мы ведомы к тому, чтобы принять, не зная почему, мнимые мнения людей, которые не могут иметь лучших средств прийти к истине, чем имеем мы. Короче говоря, мы уполномочены подозревать, что никакой мотив, кроме мотива ослепления нас, чтобы более эффективно обмануть нас, не может побуждать тех людей, которые вечно проповедуют нам о добродетели, которая, если бы она могла существовать, привела бы в полное замешательство самые простые и ясные восприятия человеческого ума.

Это предположение в полной мере подтверждается поведением наших церковников — забывая то, что они говорили нам, что благодать есть безвозмездный дар Божий, даруемый или удерживаемый по его суверенному усмотрению, они, тем не менее, предаются своему гневу против всех тех, кто не получил дар веры; они поддерживают одну непрестанную анафему против всех неверующих, и ничто меньшее, чем абсолютное истребление ереси, не может умиротворить их гнев, где бы у них ни было силы достичь этого. Так что еретики и неверующие делаются ответственными за благодать Божью, хотя они никогда ее не получали; они наказываются в этом мире за те преимущества, которые Бог не соблаговолил распространить на них в их путешествии к следующему. В оценке священников и верующих отсутствие веры есть самое непростительное из всех преступлений — это именно то преступление, которое, в жестокости их абсурдной несправедливости, они посещают последними строгостями наказания, ибо вы не можете не знать, сударыня, что во всех странах, где духовенство обладает достаточным влиянием, пламя священнического милосердия зажигается, чтобы поглотить всех тех, кто испытывает недостаток в предписанной норме веры.

Когда мы спрашиваем мотив их несправедливых и бессмысленных действий, нам говорят, что вера есть самая необходимая из всех вещей, что вера есть самая существенная услуга морали, что без веры человек есть опасный и злой негодяй, чума для общества. И, в конце концов, наш ли это собственный выбор — иметь веру? Можем ли мы верить просто в то, что нам угодно? Зависит ли от нас самих не считать абсурдным утверждение, которое наш разум показывает нам абсурдным? Как могли мы избежать получения, в нашем младенчестве, любых впечатлений и мнений, которые наши учителя и родственники решили внедрить в нас? И где тот человек, который может похвастаться, что он имеет веру — что он полностью убежден в таинствах, которые он не может постичь, и чудесах, которые он не может понять?

При этих обстоятельствах как может вера быть полезной для морали? Если никто не может иметь веру, кроме как по заверению другого, и, следовательно, не может иметь реального убеждения, что становится с социальными добродетелями? Допуская, что вера была бы возможна, какая связь может существовать между такими оккультными спекуляциями и явными обязанностями человечества, обязанностями, которые очевидны для каждого, кто, в малейшей степени, консультируется со своим разумом, своим интересом или благополучием общества, к которому он принадлежит? Прежде чем я смогу быть удовлетворен преимуществами справедливости, умеренности и благожелательности, должен ли я сначала верить в Троицу, Воплощение, Евхаристию и все басни Ветхого Завета? Если я верю во все чудовищные убийства, приписываемые Библией тому Богу, которого я обязан считать источником справедливости, мудрости и благости, не вероятно ли, что я буду чувствовать поощрение к совершению преступлений, когда я нахожу их санкционированными таким примером? Хотя неспособен обнаружить ценность столь многих таинств, которые я не могу понять, или столь многих причудливых и обременительных церемоний, предписанных церковью, должен ли я, по этой причине, быть осужден как более опасный гражданин, чем те, кто преследует, мучает и уничтожает каждого из своих ближних, кто не думает и не действует по их диктовке? Очевидным результатом всех этих соображений должно быть то, что тот, кто имеет живую веру и слепое рвение к мнениям, противоречащим здравому смыслу, более иррационален и, следовательно, более порочен, чем человек, чей ум не запятнан такими отвратительными доктринами; ибо как только священники получили свое фатальное превосходство над его умом и убедили его, что, совершая всякого рода злодеяния, он делает работу Господню, не может быть сомнения, что он причинит больше опустошения в счастье мира, чем человек, чей разум говорит ему, что такие эксцессы не могут быть приемлемы в глазах Бога.

Защитники церкви здесь прервут меня, утверждая, что если бы люди были лишены тех чувств, которые внушает религия, они больше не жили бы под влиянием мотивов, достаточно сильных, чтобы побудить к воздержанию от порока или подтолкнуть их на поприще добродетели, когда оно затруднено болезненными жертвами. Одним словом, будет утверждаться, что если люди не убеждены в существовании мстящего и вознаграждающего Бога, они освобождаются от всякого мотива выполнять свои обязанности друг перед другом в настоящей жизни.

Вы, несомненно, сударыня, вполне осознаете тщетность таких притязаний, выдвигаемых священниками, которые, чтобы сделать себя более необходимыми, неутомимо стараются убедить нас, что их система незаменима для поддержания социального порядка. Чтобы уничтожить их софизмы, достаточно поразмыслить о природе человека, его истинных интересах и цели, ради которой сформировано общество. Человек — это слабое существо, чьи потребности делают его постоянно зависимым от поддержки других, будь то для сохранения или удовольствия его существования; у него нет средств заинтересовать других в своем благополучии, кроме как своим образом поведения по отношению к ним; то поведение, которое делает его объектом привязанности для других, называется добродетелью — все, что пагубно для общества, называется преступлением — а там, где последствия вредны только для самого индивида, это называется пороком. Таким образом, каждый человек должен немедленно понять, что он заботится о своем собственном счастье, продвигая счастье других, — что пороки, как бы осторожно ни скрывались от общественного наблюдения, тем не менее чреваты гибелью для того, кто их практикует, — и что преступления обязательно сделают преступника ненавистным или презренным в глазах его соратников, которые необходимы для его собственного счастья. Короче говоря, образование, общественное мнение и законы указывают нам наши взаимные обязанности гораздо яснее, чем химеры непостижимой религии.

Каждый человек, советуясь с самим собой, несомненно почувствует, что он желает собственного сохранения; опыт научит его как тому, что он должен делать, так и тому, чего избегать, чтобы достичь этой цели; в результате он будет уклоняться от тех эксцессов, которые угрожают его бытию; он будет лишать себя тех удовольствий, которые в своем ходе сделали бы его существование несчастным; и он приносил бы жертвы, если бы это было необходимо, с целью получения преимуществ более реальных, чем те, которых он мгновенно лишил себя. Таким образом, он знал бы, что он должен себе и что он должен другим.

Здесь, сударыня, у вас есть краткое, но совершенное резюме всей морали, выведенной, как она должна быть, из природы человека, единообразного опыта и всеобщего разума человечества. Эти предписания являются обязательными для наших умов, ибо они показывают нам, что последствия нашего поведения вытекают из наших действий с такой же естественной и неизбежной достоверностью, как возвращение камня на землю после того, как исчерпан импульс, удерживавший его в воздухе. Естественно и неизбежно, что человек, который занимается деланием добра, должен быть предпочтен человеку, который делает зло. Каждое мыслящее существо должно быть проникнуто истиной этой неоспоримой максимы, и все тяжеловесные тома теологии, которые когда-либо были составлены, не могут добавить ничего к силе его убеждения; каждое мыслящее существо, следовательно, будет избегать поведения, рассчитанного на причинение вреда либо себе, либо другим; он будет чувствовать себя под необходимостью делать добро другим, как единственный метод получения твердого счастья для себя и примирения с самим собой тех чувств со стороны других, без которых он не мог бы извлечь никаких прелестей из общества.

Вы видите, тогда, сударыня, что вера не может каким-либо образом способствовать исправлению социального поведения, и вы почувствуете, что популярные сверхъестественные представления не могут добавить ничего к обязательствам, которые наша природа налагает на нас. Фактически, чем более таинственны и непостижимы догматы церкви, тем более вероятно, что они уведут нас в сторону от простых диктатов Природы и прямолинейных указаний Разума, чей голос неспособен ввести нас в заблуждение. Беспристрастный обзор причин, которые производят бесконечность зол, поражающих общество, быстро укажет на спекулятивные догматы теологии как на их самый плодотворный источник. Опьянение энтузиазмом и безумие фанатизма сходятся в подавлении разума и, делая людей слепыми и нерассуждающими, превращают их во врагов как самих себя, так и остального мира. Невозможно для почитателей тиранического, пристрастного и жестокого Бога практиковать обязанности справедливости и филантропии. Как только священники преуспели в подавлении внутри нас команд Разума, они уже превратили нас в рабов, в которых они могут разжечь любые страсти, которые им угодно внушить нам.

Их интерес, действительно, требует, чтобы мы были рабами. Они требуют от нас сдачи нашего разума, потому что наш разум противоречит их самозванству и разрушил бы их планы возвеличивания. Вера есть инструмент, с помощью которого они порабощают нас и делают нас подчиненными их собственной амбиции. Отсюда возникает их рвение к распространению веры; отсюда возникает их непримиримая враждебность к науке и ко всем тем, кто отказывается от подчинения их ярму; отсюда возникает их непрестанное стремление установить господство Веры (то есть, их собственное господство), даже огнем и мечом, единственными аргументами, которые они снисходят использовать.

Должно быть признано, что общество извлекает лишь малую выгоду из этой сверхъестественной веры, которую церковь возвела в первую из добродетелей. Что касается Бога, она совершенно бесполезна для него, поскольку, если он желает, чтобы человечество было убеждено, достаточно, чтобы он хотел, чтобы они были таковыми. Она совершенно недостойна высшей мудрости Бога, который не может выставить себя перед смертными образом, противоречащим разуму, которым он наделил их. Она недостойна божественной справедливости, которая не может требовать от человечества быть убежденным в том, чего они не могут понять. Она отрицает само существование Бога, внушая веру, полностью подрывающую единственную рациональную идею, которую мы способны сформировать о Божестве.

Что касается морали, вера также бесполезна. Вера не может сделать ее ни более священной, ни более необходимой, чем она уже есть по своей собственной неотъемлемой сущности и по природе человека. Вера не только бесполезна, но и вредна для общества, поскольку, под предлогом ее мнимой необходимости, она часто наполняет мир прискорбными тревогами и ужасными преступлениями. Короче говоря, вера самопротиворечива, поскольку ею от нас требуется верить в вещи, несовместимые друг с другом и даже несовместимые с принципами, изложенными в книгах, которые мы уже исследовали и которые содержат то, во что нам приказано верить.

Кому же тогда вера оказывается выгодной? Только немногим людям, которые, пользуясь ее влиянием для деградации человеческого ума, умудряются сделать труд всего мира данью своей собственной роскоши, великолепию и власти. Стали ли народы земли счастливее от своей веры или своего слепого доверия к священникам? Конечно нет. Мы не находим там больше морали, больше добродетели, больше трудолюбия или больше счастья; но, напротив, везде, где священники могущественны, там народ обязательно оказывается жалким в своих умах и убогим в своем состоянии.

Но Надежда — Надежда, вторая в порядке христианских совершенств, всегда под рукой, чтобы утешить нас от зол, причиненных Верой. Нам приказано быть твердо убежденными, что те, кто имеет веру, то есть те, кто верит священникам, будут щедро вознаграждены в другом мире за свою заслуженную покорность в этом. Таким образом, надежда основана на вере, точно так же, как вера установлена на надежде; вера предписывает нам питать благочестивую надежду, что наша вера будет вознаграждена. И на что нам сказано надеяться? На невыразимые блага; то есть блага, для которых язык не содержит выражения. Так что, в конце концов, мы не знаем, на что мы должны надеяться. И как мы можем чувствовать надежду или даже желание к любому объекту, который неопределим? Как могут священники непрестанно говорить нам о вещах, о которых они, в то же время, признают, что для нас невозможно сформировать какие-либо идеи?

Таким образом, оказывается, что надежда и вера имеют одно общее основание; тот же удар, который опрокидывает одну, неизбежно повергает в прах и другую. Но остановимся на мгновение и попытаемся обнаружить преимущества христианской надежды среди людей. Она поощряет к добродетели; она поддерживает несчастных под ударами судьбы; она утешает верующего в час невзгод. Но какое поощрение, какую поддержку, какое утешение может дать уму эти неопределенные и неопределимые тени? Никто, конечно, не станет отрицать, что надежда достаточно полезна для попов, которые никогда не упускают случая призвать ее на помощь для оправдания Провидения всякий раз, когда кто-либо из избранных имеет повод жаловаться на незаслуженные лишения или преходящую несправедливость его распоряжений. К тому же эти попы, несмотря на свои прекрасные системы, оказываются неспособными выполнить громкие обещания, которые они так щедро раздают всем верующим, и часто не знают, как объяснить те беды, которые они навлекают на свою паству посредством распрей, в которые ввязываются, и ложных представлений о религии, которых придерживаются; в таких случаях попы неизменно взывают к надежде, внушая своим простакам, что человек создан не для этого мира, что небо — его дом, и что его земные страдания будут уравновешены невыразимым блаженством в будущем. Таким образом, подобно шарлатанам, чьи снадобья погубили здоровье пациентов, они сохраняют за собой преимущество продавать надежды тем, кого, как они сами знают, не в силах исцелить. Наши попы напоминают некоторых врачей, которые начинают с того, что запугивают нас нашими недугами, чтобы сделать нас покупателями надежд, которые они впоследствии продают нам по цене золота. Эта торговля, по сути, и составляет все то, что называется религией.

Третья из христианских добродетелей — это милосердие; то есть любить Бога превыше всего, а ближнего своего — как самого себя. Но прежде чем от нас потребуют любить Бога превыше всего, кажется разумным, чтобы религия соизволила представить его достойным нашей любви. Положа руку на сердце, сударыня, возможно ли чувствовать, что Бог христиан заслуживает нашей любви? Возможно ли испытывать иные чувства, кроме отвращения к пристрастному, капризному, жестокому, мстительному, ревнивому и кровожадному тирану? Как мы можем искренне любить самое ужасное из существ — живого Бога, в руки которого страшно и подумать попасть, — Бога, который может обречь на вечные муки тех самых созданий, которые без его собственного согласия никогда бы не существовали? Понимают ли наши теологи, что говорят, когда утверждают, что страх Божий — это страх ребенка перед родителем, смешанный с любовью? Разве мы не обязаны ненавидеть, разве можем мы хоть как-то избежать отвращения к варварскому отцу, чья несправедливость столь безгранична, что он наказывает весь человеческий род, хотя и невинный, чтобы отомстить двум индивидам за грех яблока, — грех, который он сам мог бы предотвратить, если бы счел нужным? Короче говоря, сударыня, физически невозможно любить превыше всего Бога, чье поведение, как оно описано в Библии, наполняет нас леденящим ужасом. Если, следовательно, любовь к Богу, как утверждают янсенисты, необходима для спасения, нас не должно удивлять, что избранных так мало. Действительно, не многие могут удержаться от ненависти к этому Богу; а доктрина иезуитов гласит, что для спасения достаточно воздерживаться от ненависти к нему. Способность любить Бога, которого религия рисует как самое отвратительное из существ, была бы, несомненно, доказательством самой сверхъестественной благодати, то есть благодати, наиболее противной природе; любить то, чего мы не знаем, безусловно, достаточно трудно; любить то, чего мы боимся, еще труднее; но любить то, что представлено нам в самых отталкивающих красках, явно невозможно.

После всего этого мы должны быть твердо убеждены, что, за исключением невидимой благодати, никогда не сообщаемой профанам, ни один христианин в здравом уме не может любить своего Бога; даже те набожные люди, которые претендуют на это счастье, склонны обманывать себя; их поведение напоминает поведение лицемерных льстецов, которые, чтобы втереться в доверие к гнусному тирану или избежать его гнева, расточают всяческие заверения в привязанности, в то время как в глубине души они проклинают его; или же их следует осудить как энтузиастов, которые посредством разгоряченного воображения становятся жертвами собственных иллюзий и видят только благоприятную сторону Бога, объявленного источником всякого блага, но тем не менее постоянно изображаемого нам со всеми чертами злодейства. Набожные люди, если они искренни, подобны женщинам, предавшимся ослеплению слепой страсти, благодаря которой они влюбляются в любовников, отвергнутых остальными представителями пола как недостойных их привязанности. Мадам де Севинье говорила, что любит Бога как идеально воспитанного джентльмена, с которым она никогда не была знакома. Но можно ли считать Бога христиан идеально воспитанным джентльменом? Если только она не лишилась рассудка, можно подумать, что ее страсть должна была пройти при малейшем взгляде на портрет ее воображаемого возлюбленного, каким он нарисован в Библии или как он развернут на полотнах наших теологических художников.

Что касается любви к ближнему, была ли необходимость в религии, чтобы научить нас нашему долгу, который мы, как люди, не можем не чувствовать, — питать чувства доброй воли друг к другу? Только проявляя в своем поведении привязанность к другим, мы можем вызвать в них ответные чувства к себе. Самого факта того, что мы люди, вполне достаточно, чтобы дать нам право на сердце каждого человека, восприимчивого к нежным чувствам нашей природы. Кто лучше вас, сударыня, знаком с этой истиной? Разве ваша сострадательная душа не испытывает ежеминутно восхитительное удовлетворение от утешения несчастных? Отбросив излишние предписания религии, думаете ли вы, что могли бы хоть какими-то усилиями ожесточить свое сердце против слез несчастных? Разве не делая наших ближних счастливыми, мы утверждаем власть в их сердцах? Наслаждайтесь же, сударыня, этим восхитительным владычеством; продолжайте благословлять своим благодеянием всех, кто вас окружает; сознание того, что вы являетесь источником стольких благ, всегда будет поддерживать ваш дух самым приятным самодовольством; те, кто получил вашу доброту, вознаградят вас своими благословениями и воздадут дань привязанности, которую человечество всегда стремится положить к ногам своих благодетелей.

Христианство, не удовлетворяясь рекомендацией любви к ближнему, добавляет к этому заповедь любить своих врагов. Это предписание, приписываемое самому Сыну Божьему, составляет основание, на котором наши богословы претендуют на превосходство морального учения своей религии над всем тем, чему, как известно, учили философы древности. Давайте поэтому рассмотрим, насколько это предписание может быть воплощено в жизнь. Правда, возвышенный ум может легко подняться над чувством обиды; благородный дух не хранит мстительных воспоминаний; великая душа мстит великодушным милосердием; но абсурдным противоречием является требование, чтобы человек питал чувства нежности и уважения к тем, кого он считает стремящимися к его уничтожению; эта любовь к врагам, которой так кичится христианство, оказывается, таким образом, невыполнимой заповедью, опровергаемой и отрицаемой каждым христианином в каждый момент его жизни. Как нелепо говорить о любви к тому, что нас раздражает! — о питании привязанности к тому, что причиняет нам боль! — о принятии оскорбления с радостью! — о любви к тем, кто обрекает нас на нищету и страдания! Нет; посреди этих испытаний наша твердость, возможно, может быть укреплена надеждой на награду в будущем; но это чистое заблуждение — говорить о том, что мы питаем искреннюю любовь к тем, кого считаем виновниками наших страданий; самое меньшее, что мы можем сделать, — это избегать их, что вряд ли будет рассматриваться как очень сильный признак нашей любви.

Несмотря на торжественную формальность, с которой христианская религия навязывает нам эти хваленые заповеди любви к ближнему, любви к врагам и прощения обид, даже самым слабым из нас не может не броситься в глаза, что те самые люди, которые громче всех их восхваляют, являются также первыми и самыми постоянными в их нарушении. Наши попы, в особенности, по-видимому, считают себя освобожденными от обременительной необходимости принимать для собственного поведения слишком буквальное толкование этого божественного закона. Они изобрели весьма удобную отговорку, поскольку делают вид, что исключают всех тех, кто не исповедует того, что они диктуют, не только из числа ближних, но даже из прав собратьев-людей. На этом принципе они клевещут, преследуют и уничтожают каждого, кто им не угоден. Когда вы видите, чтобы поп простил? Когда месть вне его досягаемости! Но они никогда не наказывают за свои собственные обиды; они никогда не стремятся истребить своих собственных врагов. Их бескорыстное негодование пылает возмущением против врагов Всевышнего, который без их помощи был бы неспособен уладить свои собственные распри! Однако по необъяснимому совпадению всегда случается так, что враги церкви являются врагами Всевышнего, который никогда не упускает случая выступить заодно со служителями веры и который крайне плохо отнесся бы к тому, если бы его служители ослабили меру наказания, причитающуюся их общему врагу. Таким образом, наши попы жестоки и мстительны из чистого рвения; они горячо желали бы простить своих собственных врагов, но как могли бы они оправдаться перед Богом Милосердия, если бы проявили хоть малейшее снисхождение к его врагам?

Истинный христианин любит Творца превыше всего, и, следовательно, он должен любить его предпочтительнее творения. Мы испытываем живой интерес ко всему, что касается объекта нашей любви; из всего этого следует, что мы должны проявлять свое рвение и даже, когда необходимо, не должны колебаться в уничтожении нашего ближнего, если он говорит или делает то, что неприятно или вредно для Бога. В таком случае безразличие было бы преступным; искренняя любовь к Богу вспыхивает святым рвением в его деле, и наша заслуга возрастает пропорционально нашей ярости.

Эти понятия, сколь бы абсурдными они ни были, во все времена были достаточны для того, чтобы породить в мире множество преступлений, экстравагантностей и безумств, являющихся законным порождением религиозного рвения. Ослепленные фанатики, подстрекаемые попами друг против друга, были доведены до взаимной ненависти, преследований и уничтожения; они считали себя призванными мстить за Всемогущего; они дошли в своих безумных заблуждениях до того, что убедили себя, будто Бог милосердия и благости может взирать с удовольствием, пока они убивают своих братьев; в поразительной слепоте своей глупости они вообразили, что, защищая мирские блага церкви, они защищают самого Бога. Преследуя эти ошибки, противоречащие даже тому описанию Божества, которое они сами нам дают, попы всех времен находили способы внести смятение в мирные жилища людей и уничтожить всех, кто осмеливался сопротивляться их тирании. Под смехотворной идеей мести за всемогущего Творца эти попы открыли секрет мести за самих себя, причем без того, чтобы навлечь на себя ненависть и проклятия, столь справедливо причитающиеся их мстительной ярости и бесчувственному эгоизму. Во имя Бога природы они подавляли голос природы в груди людей; во имя Бога благости они подстрекали людей к ярости диких зверей; во имя Бога милосердия они запрещали всякое прощение!

Именно так, сударыня, земля никогда не переставала стонать от опустошений, совершаемых маньяками под влиянием того рвения, которое проистекает из христианского учения о любви к Богу. Бог христиан, подобно Янусу римской мифологии, имеет два лица; иногда он изображается с доброжелательными чертами милосердия и благости; иногда убийство, месть и ярость исходят из его ноздрей. И каково следствие этого двойного аспекта, если не то, что христиан гораздо легче запугать его страшными чертами, чем излечить от страхов его аспектом милосердия! Будучи научены рассматривать его как капризное существо, они естественно относятся к нему с недоверием и воображают, что самый безопасный путь, который они могут выбрать для себя, — это приняться за дело мести с большим рвением; они заключают, что жестокий господин не может винить жестоких подражателей, и что его слуги не могут сделать себя более угодными, чем истребляя всех его врагов.

Предыдущие замечания очень ясно показывают, сударыня, крайне пагубные последствия, которые проистекают из рвения, порожденного любовью к Богу. Если эта любовь и является добродетелью, то ее выгоды ограничены попами, которые присваивают себе исключительную привилегию объявлять, когда Бог оскорблен; которые поглощают все подношения и монополизируют все поклонение набожных; которые решают, какие мнения угодны или неугодны ему; которые берут на себя задачу информировать человечество о том, каких обязанностей требует от них эта добродетель, а также о надлежащем времени и способе их выполнения; которые заинтересованы в том, чтобы сделать эти обязанности жестокими и устрашающими, чтобы запугать человечество и привести его к выгодному подчинению; которые превращают ее в инструмент удовлетворения своих собственных злобных страстей, внушая людям дух безрассудной и яростной нетерпимости, которая в своем неистовом потоке беспорядочного разрушения не считает ничего святым и которая нанесла невероятные опустошения всем христианским странам.

В соответствии с такими отвратительными принципами христианин обязан ненавидеть и уничтожать всех, кого церковь может указать как врагов Бога. Признав высший долг отдавать все свои привязанности суровому господину, быстрому на обиду и оскорбляемому даже непроизвольными мыслями и мнениями своих созданий, они, конечно, чувствуют себя обязанными, с рвением вступая в его распри, добиться для него мести, достойной Бога, — то есть мести, которая не знает границ. Такое поведение является естественным порождением тех возмутительных идей, которые наши попы дают нам о Божестве. Хороший христианин, следовательно, неизбежно нетерпим. Правда, христианство с кафедры проповедует только мягкость, кротость, терпимость, мир и согласие; но христианство в мире чуждо всем этим добродетелям; и она никогда не проявляет их, кроме тех случаев, когда ей не хватает необходимой силы, чтобы придать действенность своему разрушительному рвению. Истинная правда заключается в том, что христиане считают себя свободными от всяких уз человечности, кроме как по отношению к тем, кто думает так же, как они, кто исповедует ту же веру; они испытывают отвращение, более или менее решительное, ко всем тем, кто не согласен с их попами в теологических спекуляциях. Как часто можно видеть, что люди самого мягкого характера и самого доброжелательного нрава относятся с отвращением к приверженцам секты, отличной от их собственной! Господствующая религия — то есть религия государя или попов, в пользу которых высказывается государь, — сокрушает все соперничающие секты или, по крайней мере, заставляет их в полной мере ощутить свое превосходство и свою ненависть, причем в манере крайне оскорбительной и рассчитанной на то, чтобы вызвать их негодование. Благодаря этим средствам часто случается, что почтение принца к желаниям попов приводит к отчуждению сердец его самых верных подданных и навлекает на него то проклятие, которое по справедливости должно было бы обрушиться исключительно на его святошествующих подстрекателей.

Короче говоря, сударыня, частные права совести нигде искренне не уважаются; лидеры различных религиозных сект начинают с самой колыбели учить всех христиан ненавидеть и презирать друг друга из-за какого-то теологического пункта, который никто не может понять. Духовенство, будучи наделенным властью, никогда не проповедует терпимость; напротив, они считают врагом каждого человека, который является другом религиозной свободы, обвиняя его в теплохладности, неверности и тайной враждебности; короче говоря, он именуется ложным братом. Сорбонна объявила в шестнадцатом веке, что еретично говорить, будто еретиков не следует сжигать. Свирепый св. Августин проповедовал терпимость в один период, но это было до того, как он был должным образом посвящен в таинства жреческой политики, которая всегда враждебна терпимости. Преследование необходимо нашим попам, чтобы удержать человечество от противодействия их алчности, их амбициям, их тщеславию и их упрямству. Единственный принцип, который удерживает церковь вместе, — это принцип неусыпной бдительности со стороны всех ее членов, направленной на расширение ее власти, на увеличение множества ее рабов, на то, чтобы навлечь позор на всех, кто колеблется склонить свои шеи под ее ярмо или кто отказывается дать свое согласие на ее произвольные решения.

Наши богословы, следовательно, как видите, имеют очень веские причины возводить смирение в ранг добродетели. Любезная скромность, застенчивая мягкость поведения, несомненно, рассчитаны на то, чтобы способствовать удовольствиям и преимуществам общества; столь же верно, что наглость и высокомерие отвратительны, что они ранят наше самолюбие и вызывают наше отвращение своим отталкивающим поведением; но та любезная скромность, которая очаровывает всех, кто попадает под ее влияние, — это совсем другое качество, нежели то, которое обозначается смирением в словаре христиан. Истинно смиренный христианин презирает собственное недостоинство, избегает уважения других, не доверяет собственному разумению, с покорностью подчиняется безошибочному руководству своих духовных наставников и благочестиво уступает своему попу самые ясные и неопровержимые выводы разума.

Но к какому преимуществу может привести эта притворная добродетель ее последователей? Как может человек здравого смысла и честности презирать себя? Разве общественное мнение не является стражем частной добродетели? Если вы лишаете людей любви к славе и желания заслужить одобрение своих сограждан, не лишаете ли вы их самых благородных и мощных побуждений, которыми они могут быть движимы для блага своей страны? Какое вознаграждение останется благодетелям человечества, если, прежде всего, мы будем достаточно несправедливы, чтобы отказать им в заслуженной ими похвале, а впоследствии лишим их удовлетворения от самодовольства и счастья, которое они почувствовали бы в сознании того, что сделали добро неблагодарному миру? Какое безумие, какое поразительное безумие — требовать от человека прямого характера, талантов, интеллекта и образования, чтобы он считал себя на одном уровне с эгоистичным попом или глупым фанатиком, которые раздают свои абсурдные басни и бессвязные сны!

Наши попы никогда не устают говорить своей пастве, что гордыня ведет к неверию и что только смиренный и покорный дух пригоден для восприятия истин евангелия. Положа руку на сердце, разве мы не были бы полностью лишены всякого права называться разумными существами, если бы согласились сдать наш рассудок и наши знания по команде иерархии, которой нечего дать нам взамен, кроме самых очевидных абсурдов? С каким лицом может преподобный Доктор Бессмыслицы осмелиться требовать от моего разумения смиренного согласия с набором таинственных мнений, для которых он не в состоянии предложить мне ни одного веского довода? Разве это самонадеянность — считать себя выше класса претендентов, чьи системы представляют собой массу фальши, абсурдов и противоречий, из которых они умудряются сделать человечество одновременно и жертвами, и обманутыми? Можно ли с полным основанием приписать гордыню или тщеславие вам, сударыня, если вы видите причину предпочесть диктат собственного разумения авторитетным декретам г-жи Д——, чья бессмысленная злоба очевидна всем ее знакомым?

Если христианское смирение вообще является добродетелью, то оно может быть таковой только в монастыре; общество не может извлечь из него никакой пользы; оно обессиливает ум; оно не приносит пользы никому, кроме попов, которые под предлогом сделать людей смиренными стремятся, в действительности, только унизить их, подавить в их душах всякую искру науки и мужества, чтобы они могли легче наложить ярмо веры, то есть свое собственное ярмо. Сделайте же вывод вместе со мной, что христианские добродетели химеричны, всегда бесполезны, а иногда и пагубны для людей, и не приносят выгоды никому, кроме попов. Сделайте вывод, что эта религия, со всей хваленой красотой своей морали, рекомендует нам набор добродетелей и предписывает линию поведения, противоречащую здравому смыслу. Сделайте вывод, что для того, чтобы быть моральным и добродетельным, вовсе не обязательно принимать непостижимое вероучение попов или гордиться пустыми добродетелями, которые они проповедуют, и еще менее — уничтожать в себе всякое чувство достоинства через унизительное подчинение обязанностям, которых они требуют. Сделайте вывод, короче говоря, что друг добродетели не является, по необходимости, другом поповщины, и что человек может быть украшен всяким человеческим совершенством, не обладая ни одной из христианских добродетелей.

Все, кто рассматривает этот вопрос беспристрастным и проницательным взглядом, не могут не увидеть, что истинная мораль — то есть мораль, действительно полезная для человечества, — абсолютно несовместима с христианской религией или любым другим исповедуемым откровением. Всякий, кто воображает себя объектом благосклонной любви Творца, должен смотреть с презрением на своих менее удачливых собратьев, особенно если он рассматривает этого Творца как пристрастного, вспыльчивого, мстительного и непостоянного, легко раздражающегося против нас даже нашими непроизвольными мыслями или нашими самыми невинными словами и действиями; такой человек естественно ведет себя с презрением и гордыней, с суровостью и варварством по отношению ко всем остальным, кого он может счесть подверженными гневу своего Небесного Царя. Те люди, чье безумие ведет их к тому, чтобы рассматривать Божество в свете капризного, раздражительного и неумолимого деспота, могут быть только мрачными и дрожащими рабами, всегда стремящимися предвосхитить месть Бога всем тем, чье поведение или мнения, как они могут полагать, способны вызвать небесный гнев. Как только попы преуспевают в том, чтобы довести людей до состояния глупости, достаточно грубой, чтобы заставить их поверить, будто их духовные отцы являются верными органами божественной воли, они естественно совершают всякого рода преступления, которые их духовные наставники могут пожелать им внушить как рассчитанные на то, чтобы умилостивить гнев их оскорбленного Бога. Люди, достаточно глупые, чтобы принять систему морали от наставников, столь пустых в рассуждениях и столь противоречивых во мнениях, должны неизбежно быть неустойчивыми в своих принципах и подверженными всякому изменению, которое могут подсказать интересы их наставников. Короче говоря, невозможно построить прочную мораль, если мы берем за основу атрибуты божества, столь несправедливого, столь капризного и столь изменчивого, как Бог Библии, которому нам заповедано подражать и поклоняться.

Продолжайте же, моя дорогая сударыня, в практике тех добродетелей, которые одобряет ваше собственное неиспорченное сердце; они обеспечат вам богатый урожай счастья в настоящем существовании; они обеспечат вам богатый возврат благодарности, уважения и любви от всех, кто наслаждается их благотворным влиянием; они обеспечат вам твердое удовлетворение от обоснованного самоуважения и, таким образом, обеспечат вам тот неиссякаемый источник внутреннего удовлетворения, который возникает из сознания того, что вы внесли свой вклад в благополучие человеческого рода. Я и т. д.

Письмо IX.

О преимуществах, приносимых правительству религией.

Уже показав вам, сударыня, слабость той помощи, которую религия оказывает морали, я теперь перейду к рассмотрению того, приносит ли она преимущества, в действительности политические, и верно ли, как так часто утверждали попы, что она абсолютно необходима для существования любого правительства. Если бы мы были склонны закрыть глаза и предаться языку наших попов, мы поверили бы, что их мнения необходимы для общественного спокойствия, а также для покоя и безопасности Государства; что принцы не могли бы без их помощи управлять народом и прилагать усилия для процветания своей империи. Но это еще не все; наши духовные лоцманы приближаются к трону и, завоевав слух государя, заставляют его также поверить, что он имеет величайший интерес в том, чтобы сообразовываться с их капризами, дабы подчинить людей божественному ярму королевской власти. Эти попы вмешиваются во все важные политические распри, и они слишком часто убеждают правителей земли, что враги церкви являются врагами всякой власти, и что, подрывая основы алтаря, основы трона также неизбежно опрокидываются.

Нам остается, следовательно, только открыть глаза и обратиться к истории, чтобы убедиться в ложности этих претензий и оценить те важные услуги, которые христианские попы оказали своим государям. С момента установления христианства мы видели во всех странах, в которых эта религия завоевала почву, что две соперничающие власти постоянно находятся в состоянии войны друг с другом. Мы находим правительство внутри правительства; то есть мы находим Церковь, корпус попов, постоянно противостоящий суверенной власти, и в силу их мнимой божественной миссии и священного сана претендующий на то, чтобы давать законы всем государям земли. Мы находим духовенство, надутое и одурманенное титулами, которые они сами себе дали, трудящееся над тем, чтобы требовать послушания, причитающегося государю, претендующее на химерические и опасные прерогативы, которые никто не смеет подвергать сомнению, не рискуя навлечь на себя неудовольствие Всевышнего. И так хорошо попы управились с этим делом, что во многих странах мы действительно видим народ, более склонный склоняться к авторитету Викариев Иисуса Христа, чем к авторитету гражданского правительства. Священство претендует на право командовать самими монархами, и, поддерживаемые своими эмиссарами и легковерием народа, их нелепые претензии вовлекли принцев в самые серьезные дела, посеяли смуту и раздор в королевствах и так потрясли троны, что вынудили их обладателей подчиниться нетерпимой иерархии.

Таковы важные услуги, которые религия тысячу раз оказывала королям. Народ, ослепленный суеверием, мог лишь мало колебаться между Богом и принцами земли. Попы, будучи видимыми органами невидимого монарха, приобрели огромное доверие у предвзятых умов. Невежество народа ставит их, как и их государей, во власть попов. Нации постоянно втягивались в их тщетные, хотя и кровавые распри; принцы в течение долгого ряда лет либо должны были оспаривать свою власть у духовенства, либо становиться их орудиями или простаками.

Постоянное внимание, которое принцы Европы были вынуждены уделять духовенству, не позволяло им занимать свои мысли благополучием своих подданных, которые, во многих случаях будучи простаками священства, противились даже тому благу, которое их правители желали им доставить. Точно так же главы народа, их короли и губернаторы, слишком слабые, чтобы сопротивляться потоку мнений, распространяемых духовенством, были вынуждены уступать, кланяться, более того, даже ласкать священство и соглашаться удовлетворять все его требования. Всякий раз, когда они желали сопротивляться посягательствам духовенства, они сталкивались со скрытыми ловушками или открытым сопротивлением, поскольку святая власть была либо слишком слаба, чтобы действовать при свете дня, либо достаточно сильна, чтобы бороться под лучами солнца. Когда принцы желали, чтобы их слушало духовенство, последние неизменно ухитрялись сделать их трусливыми и пожертвовать счастьем и уважением своего народа. Часто руки отцеубийц и мятежников были вооружены гордым и мстительным священством против государей, наиболее достойных правления. Попы, под предлогом мести за Бога, обрушивают свой гнев на самих монархов, всякий раз, когда последние оказываются нерасположенными склониться под их ярмо. Одним словом, во всех странах мы замечаем, что служители религии во все века проявляли самую необузданную распущенность. Мы повсюду видим империи, раздираемые их разногласиями; троны, опрокинутые их махинациями; принцев, принесенных в жертву их власти и мести; подданных, подстрекаемых к восстанию против принца, который должен был дать им больше счастья, чем они на самом деле имели; и когда мы оглядываемся назад, мы находим, что амбиции, алчность и тщеславие духовенства были истинными причинами и мотивами всех этих посягательств на мир во вселенной. И именно так их религия так часто порождала анархию и опрокидывала те самые империи, которые они претендовали поддерживать своим влиянием.

Государи никогда не наслаждались миром, кроме как тогда, когда, постыдно преданные попам, они подчинялись их капризам, становились рабами их мнений и позволяли им править вместо самих себя. Тогда суверенная власть была подчинена жреческой, и принц был лишь первым слугой церкви; она унижала его до такой степени, что делала его своим палачом; она обязывала его исполнять свои кровожадные декреты; она заставляла его окунать руки в кровь своих собственных подданных, которых духовенство предало анафеме; она делала его видимым инструментом своей мести, своей ярости и своих скрытых страстей. Вместо того чтобы заниматься счастьем своего народа, государь имел любезность мучить, преследовать и приносить в жертву честных граждан, тем самым вызывая справедливую ненависть части своего народа, которому он должен был быть отцом, чтобы удовлетворить амбиции и эгоистичную злобу некоторых попов, всегда чужаков в государстве, которое их питает, и которые называют себя членами королевства только для того, чтобы властвовать, отвлекать, грабить и пожирать безнаказанно.

Как бы мало вы ни были склонны к размышлению, вы убедитесь, сударыня, что я не преувеличиваю эти вещи. Недавние примеры доказывают вам, что даже в этот век, столь амбициозный в том, чтобы считаться просвещенным, нации не застрахованы от потрясений, которые попы всегда заставляли нации терпеть. Вы сто раз вздыхали при виде печальных безумств, которые породили среди нас пустые вопросы. Вы содрогались при виде ужасных последствий, которые проистекли из неразумных склок духовенства. Вы дрожали вместе со всеми добрыми гражданами при виде трагических эффектов, которые были вызваны яростным злодейством фанатизма, для которого нет ничего святого. В конце концов, вы видели суверенную власть, вынужденную непрерывно бороться против мятежных подданных, которые претендуют на то, что их совесть или интересы религии обязали их сопротивляться мнениям, наиболее согласным со здравым смыслом и наиболее справедливым.

Наши отцы, более религиозные и менее просвещенные, чем мы сами, были свидетелями сцен еще более ужасных. Они видели гражданские войны, лиги, открыто сформированные против своего государя, и столицу, погруженную в кровь убитых граждан; двух монархов, последовательно принесенных в жертву ярости духовенства, которое разжигало во всех частях огонь седиции. Впоследствии они видели королей в состоянии войны со своими собственными подданными; знаменитого государя, Людовика XIV, очерняющего всю свою славу преследованием, вопреки вере договоров, подданных, которые жили бы спокойно, если бы им только позволили наслаждаться в мире свободой совести; и они видели, в конце концов, этого же принца, простака ложной политики, продиктованной нетерпимостью, изгоняющего вместе с изгнанными протестантами промышленность своих штатов и вынуждающего искусства и мануфактуры нашей нации искать убежища в владениях наших самых непримиримых врагов.

Мы видим, как религия по всей Европе без остановки оказывает пагубное влияние на светские дела; мы видим, как она направляет интересы принцев; мы видим, как она разделяет и делает христианские нации врагами друг друга, потому что их духовные наставники не все придерживаются одних и тех же мнений. Германия разделена на две религиозные партии, интересы которых постоянно находятся в противоречии. Мы повсюду замечаем, что протестанты рождаются врагами католиков и всегда находятся в антагонизме к ним; в то время как, с другой стороны, католики связаны со своими попами против всех тех, чей образ мышления менее жалок и менее раболепен, чем их собственный.

Взгляните, сударыня, на выдающиеся преимущества, которые нации извлекают из религии! Но нам наверняка скажут, что эти ужасные эффекты обусловлены страстями людей, а не христианской религией, которая непрерывно внушает милосердие, согласие, снисходительность и мир. Если, однако, мы поразмыслим хотя бы мгновение над принципами этой религии, мы немедленно заметим, что они несовместимы с прекрасными максимами, которые никогда не практиковались христианскими попами, кроме тех случаев, когда им не хватало власти преследовать своих врагов и обрушить на них тяжесть своей ярости. Поклонники ревнивого Бога, мстительного и кровожадного, каков, очевидно, характер Бога иудеев и христиан, не могли проявлять в своем поведении умеренность, спокойствие и человечность. Поклонники Бога, который обижается на мнения своих слабых созданий, который порицает и гордится истреблением всех, кто не поклоняется ему особым образом, для чего, кстати, он не дает им ни средств, ни склонности, должны неизбежно быть нетерпимыми преследователями. Поклонники Бога, который не счел нужным осветить равной порцией света умы всех своих созданий, который открывает свою милость и дарует свою доброту лишь немногим из этих созданий, который оставляет остальных в слепоте и неопределенности следовать своим страстям или принимать мнения, против которых избранные ведут войну, должны неизбежно быть вечно в разладе с остальным миром, разглагольствуя о своих оракулах и таинствах, сверхъестественных предписаниях, изобретенных чисто для того, чтобы мучить человеческий ум, поработить его и оставить человека ответственным за то, чему он не мог повиноваться, и наказуемым за то, что он был лишен возможности исполнить. Нам не следует тогда удивляться, если с момента возникновения христианства наши попы ни на мгновение не оставались без споров. Кажется, что Бог послал своего Сына на землю только для того, чтобы его чудесные доктрины могли стать яблоком раздора как для его попов, так и для его поклонников. Служители церкви, основанной самим Христом, который обещал послать им своего Святого Духа, чтобы наставить их на всякую истину, никогда не были в унисоне со своими догматами. Мы видели эту непогрешимую церковь целые века окутанной заблуждением. Вы знаете, сударыня, что в четвертом веке, по признанию самих попов, большая часть церкви следовала мнениям ариан, которые отрицали даже божественность Иисуса Христа. Дух Божий должен был тогда покинуть свою церковь; иначе почему ее служители впали в это заблуждение и спорили впоследствии о столь фундаментальном догмате христианской религии?

Несмотря на эти постоянные распри, церковь присваивает себе право устанавливать веру истинных верующих, и в этом она претендует на непогрешимость; и если протестантские пасторы отреклись от высоких и нелепых претензий своих католических братьев, они не менее уверены в непогрешимости своих решений; ибо они говорят с авторитетом оракулов и посылают в ад и на проклятие всех, кто не подчиняется их догматам. Таким образом, по обе стороны креста они желают, чтобы их утверждения были приняты их приверженцами так, как если бы они исходили прямо с небес. Попы всегда были в раздоре между собой и постоянно проклинали, анафематствовали и обрекали друг друга на ад. Тщеславие каждой святой клики заставляло ее упрямо придерживаться своих собственных своеобразных мнений и относиться к своим противникам как к еретикам. Насилие само по себе обычно решало дискуссии, прекращало споры и устанавливало стандарт веры. Те воинственные, скандальные попы, которые были достаточно хитры, чтобы привлечь на свою сторону государей, были ортодоксальными, или, другими словами, хвастались, что они являются исключительными обладателями истинного учения. Они использовали свое влияние, чтобы сокрушить своих противников, с которыми они всегда обращались с величайшим варварством.

Но, в конце концов, что бы ни говорило духовенство, мы обнаружим, даже с небольшой долей внимания, что именно короли и императоры в конечном счете фиксировали веру спорливых христиан. Именно прямыми ударами меча те теологические понятия, которые наиболее угодны Божеству, поддерживались во всех странах. Истинная вера неизменно была той, которая имела принцев в качестве своих приверженцев. Верными были те, у кого было достаточно сил, чтобы истребить своих врагов, с которыми они никогда не упускали случая обращаться как с врагами Бога. Одним словом, принцы были поистине непогрешимы; мы должны рассматривать их как истинных основателей религиозной веры; они — судьи, которые решали во все века, какие доктрины должны быть приняты или отвергнуты; и они, в конце концов, являются властями, которые всегда фиксировали религию своих подданных.

С тех пор как христианство было принято некоторыми нациями, разве мы не видели, что религия почти полностью занимала внимание государей? Либо принцы, ослепленные суеверием, были преданы попам, либо правители наций полагали, что благоразумие требует уступки с их стороны духовенству, истинным хозяевам их народа, которые не считали ничего более священным или более великим, чем служителей своего Бога. Ни в том, ни в другом случае политическое тело никогда не консультировалось; оно трусливо приносилось в жертву интересам двора или тщеславию и роскоши попов. Именно благодаря продолжению суеверия со стороны принцев мы видим церковь столь богато наделенной во времена невежества; когда люди верили, что обогатят Божество, отдавая все свое богатство в руки попов доброго Бога, объявленного врага богатства. Дикие воины, лишенные манер людей, льстили себя надеждой, что могут искупить все свои грехи, основывая монастыри и давая огромное богатство группе людей, которые дали обеты бедности. Верили, что они заслужат у Всемогущего большое преимущество, вознаграждая лень, которая у попов рассматривалась как большое благо, и что благословения, полученные их молитвами, будут пропорциональны постоянным и настойчивым требованиям, которые их бедность предъявляла к богатым. Именно так благодаря суеверию принцев, суеверию могущественных классов и самого народа духовенство стало богатым и могущественным; что монашество было в почете, а граждане, наиболее бесполезные, наименее покорные и наиболее опасные, были лучше всего вознаграждены, наиболее уважаемы и лучше всего оплачиваемы. Они были осыпаны благами, привилегиями и иммунитетами; они наслаждались независимостью, и они имели ту великую власть, которая проистекала из столь великой распущенности. Таким образом, попы были поставлены выше самих государей благодаря неосмотрительной преданности последних, и первые получили возможность давать закон и беспокоить государство безнаказанно.

Духовенство, достигшее этой высоты власти и величия, стало грозным даже для монархов. Они были обязаны склониться под ярмо или быть в состоянии войны с клерикальной властью. Когда государи уступали, они становились просто рабами попов, инструментами их страстей и подлыми поклонниками их власти. Когда они отказывались уступать, попы вовлекали их в самые жестокие затруднения; они обрушивали на них анафемы церкви; народ подстрекался против них во имя небес; нации разделялись между небесным и земным монархом, и последний был доведен до крайности, чтобы поддерживать трон, который попы могли потрясти или даже уничтожить по своему желанию. Было время в Европе, когда как благополучие принца, так и покой его королевства зависели исключительно от каприза попа. В эти времена невежества, преданности и потрясений, столь благоприятных для духовенства, слабый и бедный монарх, окруженный несчастным народом, был во власти римского понтифика, который мог в любой момент разрушить его счастье, возбудить его подданных против него и низвергнуть его в бездну нищеты.

В целом, сударыня, мы находим, что в странах, где религия господствует, государь неизбежно зависит от попов; он не имеет власти, кроме как с согласия духовенства; эта власть исчезает, как только он не угождает самозваным наместникам Бога, которые очень скоро способны настроить его подданных против него. Народ, в соответствии с принципами своей религии, не может колебаться между Богом и своим государем. Бог никогда не говорит ничего, кроме того, что попы говорят за него; и невежество и глупость, в которых их держат их духовные наставники, не позволяют им задаваться вопросом, верно ли посланники Бога передают его декреты.

Сделайте же вывод вместе со мной, что интересы государя, который хотел бы править справедливо, не могут согласоваться с интересами служителей христианской религии, которые во все века были самыми беспокойными гражданами, самыми мятежными, самыми трудными для подчинения закону и порядку, и чье сопротивление доходило до самого убийства неугодных правителей. Нам скажут, что христианство — это твердая опора правительства; что оно рассматривает магистратов как образы Божества; и что оно учит, что всякая власть от Бога. Эти максимы духовенства, однако, лучше всего рассчитаны на то, чтобы убаюкать королей на ложе сна; они рассчитаны на то, чтобы льстить тем, на кого духовенство может положиться и кто будет служить их амбициям; и их льстецы могут быстро изменить тон, когда принцы имеют дерзость подвергнуть сомнению пагубную тенденцию поповского влияния или когда они не слепо отдаются всем их взглядам. Тогда государь — нечестивец, еретик; его уничтожение похвально; небеса радуются его свержению. И все это — религия Библии!

Вы знаете, сударыня, что эти отвратительные максимы были тысячу раз подкреплены попами, которые говорят, что принц посягнул на авторитет церкви; и народ отвечает, что лучше повиноваться Богу, чем человеку. Попы преданы принцам только тогда, когда принцы слепо ведомы попами. Последние высокомерно проповедуют, что первых следует истребить, когда они отказываются повиноваться церкви, то есть попам; однако, как бы ужасны ни были эти максимы, как бы опасна ни была их практика для безопасности государя и спокойствия государства, они являются непосредственными следствиями, выведенными из иудаизма и христианства. Мы находим в Ветхом Завете, что цареубийство приветствуется; что измена и мятеж одобряются. Как только предполагается, что Бог оскорблен мыслями людей, — как только предполагается, что еретики неприятны ему, — очень естественно заключить, что нечестивый и еретический государь, то есть тот, кто не повинуется клерикальному корпусу, который ставит себя директорами его веры, который противится священным взглядам непогрешимой церкви и который может стать причиной потери и отступничества большой части нации, — естественно, что попы должны заключить, что для подданных законно атаковать такого принца, утверждая, что их религия — самая важная вещь в мире и дороже самой жизни. Движимый такими принципами, невозможно, чтобы христианский фанатик не думал, что он оказал услугу небесам, наказывая его врага, и услугу своей стране, избавляя ее от вождя, который мог бы создать препятствие для его вечного счастья.

Послушание духовенства никогда не бывает иным, как условным. Попы подчиняются принцу, они льстят его власти и они поддерживают его авторитет при условии, что он подчиняется их приказам, не создает препятствий для их проектов, не затрагивает ни одного из их интересов и не меняет ни одного из догматов, на которых служители церкви основали свое собственное величие. В конце концов, при условии, что правительство признает как божественные клерикальные привилегии, которые явно противоречат народным правам и стремятся подорвать их, иерархия будет подчиняться ему.

Эти соображения доказывают, насколько опасно священство, поскольку цель, которую они преследуют всеми своими проектами, — это господство над умом человечества, и, подчиняя его, поработить их личности и сделать их существами деспотизма и тирании. И мы обнаружим при рассмотрении, что, за одним или двумя исключениями, набожные были врагами прогресса науки и развития человеческого разумения; ибо, огрубляя человечество, они неизменно стремились привязать их к своему ярму. Их алчность, их жажда власти и богатства привели их к тому, что они погрузили своих сограждан в невежество, в нищету и несчастье. Они препятствуют возделыванию земли своей системой десятины, своими вымогательствами и своими тайными проектами; они уничтожают активность, таланты и промышленность; их гордость — царствовать на руинах остальной части своего вида. Лучшие страны Европы, когда были слепо покорны попу, были хуже всего возделаны, наименее населены и наиболее несчастны. Инквизиция в Испании, Италии и Португалии только способствовала обнищанию этих стран, принижению ума и превращению их подданных в самых настоящих рабов суеверия. И в странах, где мы видим, как небо осыпает изобилием, народ беден и голоден, в то время как попы и монахи богаты и раздуты. Их короли без власти и без славы; их подданные томятся в нищете и бедствиях.

Священники хвастаются полезностью своего служения. Независимо от их молитв, от которых мир на протяжении стольких веков не получил ни наставления, ни мира, ни процветания, ни счастья, их притязания на обучение подрастающих поколений зачастую легкомысленны, а порой и высокомерны, поскольку мы обнаружили других людей, столь же хорошо приспособленных к выполнению этих функций, которые были добрыми гражданами и не вытягивали из карманов своих ближних десятую часть их заработка. Таким образом, в каком бы свете мы их ни рассматривали, притязания священников сводятся к нулю по сравнению с тем вредом, который они наносят обществу своими поборами и распутной жизнью.

В чем, собственно, заключается то воспитание, которое наши духовные наставники, к несчастью для общества, взяли на себя труд давать молодежи? Стремится ли оно сделать из них разумных, мужественных и добродетельных граждан? Нет; неоспоримо, что оно создает низких людей, чья жизнь отравлена воображаемыми ужасами; оно создает суеверных рабов, обладающих лишь монашескими добродетелями и которые, если они верно следуют наставлениям своих учителей, должны быть совершенно бесполезны для общества; оно формирует нетерпимых фанатиков, готовых ненавидеть всех, кто мыслит не так, как они; и оно создает фанатиков, готовых восстать против любого правительства, как только их убедят, что оно враждебно церкви. Чему священники учат своих учеников? Они заставляют их терять много драгоценного времени на чтение молитв, на механическое повторение богословских догматов, которых они не понимают даже в зрелом возрасте. Они учат их мертвым языкам, которые в лучшем случае служат лишь для развлечения и вовсе не являются необходимыми в нынешней форме общества. Они завершают эти прекрасные занятия философией, которая в руках духовенства превратилась в простую игру слов, в лишенный смысла жаргон, в точности приспособленный для того, чтобы подготовить их к непонятной науке, называемой богословием. Но полезно ли само это богословие для наций? Являются ли бесконечные споры, возникающие между глубокими метафизиками, настолько интересными для людей, которые их не понимают? Стали ли жители Парижа и провинций намного просвещеннее в небесных знаниях, когда священники спорят между собой о том, что на самом деле следует думать о благодати?

Что касается наставлений, даваемых духовенством, то, безусловно, необходимо иметь веру, чтобы обнаружить их полезность. Их хваленое наставление состоит в обучении неизреченным таинствам, чудесным догматам, рассказам и басням, совершенно нелепым, паническим ужасам, фанатичным и скорбным предсказаниям, страшным угрозам и, прежде всего, системам, столь глубоким, что даже те, кто их провозглашает, не способны их понять. По правде говоря, сударыня, во всем этом я не вижу ничего полезного. Должны ли нации чувствовать какие-либо особые обязательства перед учителями, которые стряпают доктрины, всегда остающиеся непостижимыми для всего человеческого рода? Следует признать, что наши священники, которые так мучительно трудятся над составлением для нас чистого вероучения, должны впустую терять весь свой труд. Во всяком случае, народ не в состоянии извлечь пользу из столь возвышенных усилий. Очень часто кафедра становится театром раздора; священные обличители осыпают друг друга оскорблениями, внушая свои собственные страсти в души своих христианских слушателей, разжигая их рвение против врагов церкви и становясь сами трубами партийного духа, ярости и мятежа. Если эти проповедники и учат морали, то это своего рода сверхъестественная мораль, мало приспособленная к природе человека. Если они внушают добродетель, то это та богословская добродетель, бесполезность которой мы достаточно показали. Если случайно кто-то из них позволяет себе проповедовать ту мораль и добродетель, которая является практической, человеческой и социальной, вы знаете, сударыня, что он подвергается гонениям со стороны своих собратьев и становится объектом их язвительной критики и смертельной ненависти. Его также презирают святоши, привязанные к евангельским добродетелям, которых они не могут понять и которые не считают ничего более важным, чем таинственные формы и обряды, в которых ревнители веры видят суть морали.

Видите, в каких пределах заключены важные услуги, которые служители Господа на протяжении стольких веков оказывали нациям! По совести говоря, они не стоят той чрезмерной цены, которую за них платят. Напротив, если бы со священниками обращались согласно их реальным заслугам, если бы их функции оценивались по их справедливой стоимости, возможно, обнаружилось бы, что они не заслуживают большего жалованья, чем те эмпирики, которые на углах улиц продают средства, более опасные, чем болезни, которые они обещают вылечить.

Именно путем обложения огромных доходов, земель, аббатств и поместий, которые церковные организации взимали благодаря доверчивости людей, справедливым и равным налогом, как и другое имущество; именно путем полного разделения церкви и государства; именно путем лишения иерархии иммунитетов, которыми не обладают другие граждане, и привилегий, как химерических, так и вредных; именно путем строгого требования одинакового гражданского повиновения как от священников, так и от народа — правительство может правильно управляться, правосудие может отправляться беспристрастно, а нация в целом может быть воспитана в духе мужества, активности, трудолюбия, интеллекта, спокойствия и патриотизма. До тех пор, пока в государстве существуют две власти, они неизбежно будут находиться в разногласии, и та, которая присваивает себе благосклонность Всевышнего, будет иметь огромные преимущества перед той, которая не претендует на власть выше земной. Если обе претендуют на то, что исходят из одного источника, народ не будет знать, кому верить; он разделится на две стороны; борьба будет яростной, и власть правительства не сможет устоять против многих голов церковной гидры. Маги фараона уступили иудейским священникам, и в конфликтах между церковью и государством иммунитеты священников,

«Подобно змею Аарона, поглотили всех остальных».

Если дело обстоит так, спросите вы, сударыня, как может просвещенная гражданская власть когда-либо сделать послушными гражданами мятежных священников, которые так долго пользовались доверием народа и которые могут безнаказанно становиться грозными для любого правительства? Я отвечу, что, несмотря на бдительную заботу и удвоенные усилия духовенства, народ начал просвещаться; он устает от тяжелого ярма, которое он не нес бы так долго, если бы не верил, что оно возложено на него Всевышним и что оно необходимо для его счастья. Невозможно, чтобы заблуждение было вечным; оно должно уступить место силе истины. Священники, которые мыслят, хорошо это знают, и весь церковный корпус постоянно выступает против всех тех, кто желает просветить человеческий род и разоблачить заговоры их духовных наставников. Они боятся проницательных глаз философии; они боятся царства разума, которое никогда не будет царством тирании или анархии. Правительства, следовательно, не должны разделять страхи духовенства и не должны становиться исполнителями их мести; они вредят сами себе, когда поддерживают дело своих беспокойных соперников, которые всегда были врагами гражданского порядка и возмутителями общественного спокойствия. Магистраты государства вступают в союз со своими врагами, когда они заключают союз со священством или мешают народу осознать свои заблуждения.

Правительства более заинтересованы, чем отдельные лица, в уничтожении заблуждений, которые часто ведут к путанице, анархии и мятежу. Если бы люди постепенно не просвещались, нации сейчас, как и прежде, находились бы под игом римского понтифика, который мог бы вызывать революции в их среде, опрокидывать законы и подрывать правительство. Если бы не незаметный прогресс разума, государства сейчас были бы заполнены шумной толпой святош, готовых восстать по сигналу беспокойного священника или мятежного монаха.

Вы видите, сударыня, что люди, которые мыслят и учат других мыслить, более полезны правительствам, чем те, кто желает подавить разум и навсегда запретить свободу мысли. Вы видите, что истинные друзья стабильного правительства — это те, кто наиболее усердно стремится просвещать, воспитывать и возвышать народ. Вы чувствуете, что, изгоняя знания и преследуя философию, правительство жертвует своими самыми дорогими интересами ради мятежного духовенства, чьи амбиции и алчность толкают их к узурпации безграничной власти и чья гордость всегда заставляет их возмущаться подчинением власти, которая, по их утверждению, должна быть подчинена им самим.

Нет священника, который не считал бы себя выше высшего правителя любой страны. Мы часто видели, как духовенство заявляет о подобных притязаниях. Духовенство всегда приходит в ярость, когда предпринимается попытка подчинить его светской власти. Такую попытку они рассматривают как святотатство и клеймят ее как тиранию всякий раз, когда ее пытаются осуществить. Они утверждают, что во все времена священство было священным, что его права исходят от самого Бога и что ни одно правительство не может без святотатства или без оскорбления Божества посягать на собственность, привилегии или иммунитеты, которые были вырваны у невежества и доверчивости. Всякий раз, когда гражданская власть касается объектов, считающихся неприкосновенными и священными в руках священников, их крики невозможно унять; они прилагают усилия, чтобы возбудить народ против правительства; они клеймят любую власть как тираническую, когда у нее хватает дерзости думать о подчинении их законам, о реформировании их злоупотреблений и нейтрализации их способности причинять вред. Но они считают власть законной, когда она сокрушает их врагов, хотя она кажется невыносимой, как только становится разумной и благоприятной для народа.

Священники по своей сути являются самыми порочными из людей и худшими гражданами государства. Потребовалось бы чудо, чтобы сделать их иными. Во всех странах они — избалованные дети наций. Они горды и надменны, поскольку претендуют на то, что получили свою миссию и свою власть от самого Бога. Они неблагодарны, поскольку полагают, что обязаны только Богу благами, которые они явно получают от щедрости правительств и народа. Они дерзки, потому что на протяжении многих веков безнаказанно наслаждались верховенством. Они беспокойны и мятежны, потому что никогда не оставляют желания играть большую роль. Они сварливы и склонны к фракционности, потому что никогда не могут найти способ помочь людям понять те мнимые истины, которым они учат. Они подозрительны, недоверчивы и жестоки, потому что остро чувствуют, что могут справедливо опасаться разоблачения своих обманов. Они — стихийные враги истины, потому что справедливо опасаются, что она уничтожит их притязания. Они непримиримы в своей мести, потому что было бы опасно прощать тех, кто хочет сокрушить их доктрины, слабость которых они знают. Они лицемеры, потому что большинство из них обладают слишком большим умом, чтобы верить в те бредни, которые они распространяют среди других. Они упрямы в своих идеях, потому что надуты тщеславием и потому что не могут последовательно отступить от образа мыслей, автором которого, по их утверждению, является Бог. Мы часто видим их необузданными и распущенными в своих нравах, потому что невозможно, чтобы праздность, изнеженность и роскошь не развращали сердце. Иногда мы видим их суровыми и жесткими в своем поведении, чтобы навязать себя народу и осуществить свои честолюбивые замыслы. Если они лицемеры и мошенники, они чрезвычайно опасны; а если они фанатичны в своей искренней вере или слабоумны, они не менее опасны. В конце концов, мы почти всегда видим их мятежными и склонными к седиции, потому что власть, исходящая от Бога, не склонна склоняться перед властью, исходящей от людей.

Перед вами, сударыня, верный портрет членов могущественного корпуса, в пользу которого правительства долгое время считали своим долгом жертвовать другими интересами государства. Здесь вы видите граждан, которых предрассудки вознаграждают наиболее щедро, которых принцы чтят в глазах народа, которым они доверяют, которых они считают опорой своей власти и которых они считают необходимыми для счастья и безопасности своих королевств. Вы можете сами судить, верно ли нарисовано это сходство. Вы находитесь в положении, позволяющем обнаружить их интриги, их тайные происки, их поведение и их речи, и вы всегда обнаружите, что их постоянная цель — льстить принцам с целью управления ими и удержания наций в рабстве.

Именно ради того, чтобы угодить столь опасным гражданам, суверены вмешиваются в богословские вопросы, принимают сторону тех, кому удается их соблазнить, преследуют всех, кто не подчиняется, с яростью запрещают друзей разума и, подавляя знания, вредят собственной власти. Потому что священники, которые подталкивают принцев к святотатству, когда те сражаются за них, возмущаются против тех же принцев, когда те отказываются уничтожить врагов их собственного конкретного церковного корпуса. Они также клеймят суверенов как нечестивых, если последние относятся к богословским спорам с тем безразличием, которого они заслуживают.

Когда в будущем, освободившись от своих предрассудков, принцы пожелают править на благо всех, пусть они перестанут слушать корыстные и часто кровавые советы этих мнимых божественных людей, которые, считая себя центром всего сущего, желают, чтобы ради этой цели были принесены в жертву счастье, покой, богатства и почести государства. Пусть суверен никогда не вмешивается в их разногласия, пусть он никогда не преследует за религиозные мнения, которые среди сектантов обычно с обеих сторон одинаково нелепы и лишены основания. Они никогда не втянули бы правительство, если бы у суверена не было слабости вмешиваться в них. Пусть он даст неограниченную свободу ходу мыслей, направляя при этом справедливыми законами действия своих подданных. Пусть он позволит каждому мечтать или размышлять, как ему угодно, при условии, что в остальном он ведет себя как честный человек и хороший гражданин. По крайней мере, пусть принц не противится прогрессу знаний, который один только способен избавить его народ от невежества, варварства и суеверий, ставших жертвами столь многих христианских правителей. Пусть он будет уверен, что просвещенные и образованные граждане более законопослушны, трудолюбивы и миролюбивы, чем глупые рабы без знаний и без разума, которые всегда будут готовы поддаться всем страстям, которыми фанатик пожелает их вдохновить.

Пусть суверен особенно занимается воспитанием своих подданных и не оставляет духовенству возможности беспрепятственно пропитывать свой народ мистическими понятиями, глупыми бреднями и суеверными практиками, которые приличествуют только фанатикам. Пусть он, по крайней мере, уравновесит внушение этих глупостей преподаванием морали, сообразующейся с благом государства, полезной для счастья его членов, социальной и разумной. Эта мораль информировала бы человека о том, что он должен самому себе, обществу, своим согражданам и магистратам, которые отправляют законы. Эта мораль не создавала бы людей, которые ненавидели бы друг друга из-за умозрительных мнений, ни опасных энтузиастов, ни святош, слепо подчиняющихся священникам. Она создала бы спокойное, разумное и трудолюбивое сообщество; корпус жителей, подчиняющихся разуму и послушных справедливой и законной власти. Одним словом, из такой морали возникли бы добродетельные люди и хорошие граждане, и это было бы самым верным противоядием против суеверий и фанатизма.

Таким образом, империя духовенства была бы уменьшена, и у суверена был бы менее грозный соперник; он был бы без сопротивления обеспечен всеми разумными и просвещенными гражданами; богатства духовенства частично вернулись бы в общество и пошли бы на пользу народу; институты, ныне бесполезные, были бы использованы с выгодой; часть церковных владений, изначально предназначенных для бедных и так долго присваиваемых алчными священниками, попала бы в руки страждущих и нуждающихся, их законных владельцев. Поддерживаемый нацией, которая осознавала бы преимущества, которые он им обеспечил, принц больше не боялся бы криков фанатизма, и их вскоре больше не было бы слышно. Священники, ленивые монахи и беспокойные люди, живущие в вынужденном безбрачии, больше не могли бы рассчитывать на будущее, и, будучи чужаками в государстве, которое их питало, они заметно уменьшились бы. Правительство, более богатое и могущественное, было бы в лучшем положении для распространения своих благ; а просвещенные, добродетельные и благодетельные люди составили бы опору, славу и величие государства.

Таковы, сударыня, цели, которые ставили бы перед собой все правительства, открывшие глаза на свои собственные истинные интересы. Я льщу себя надеждой, что эти замыслы не покажутся вам ни невозможными, ни химерическими. Знания и наука, которые начинают широко распространяться, уже продвигают эти результаты; они придают импульс движению человеческого ума, и со временем правительства и народы без шума и революций освободятся от ярма, которое угнетало их так долго.

Видим ли мы что-либо полезное в благочестивых пожертвованиях наших предков? Мы находим, что они состоят из институтов, изобретенных для продолжения ленивой, монашеской жизни; дорогостоящих храмов, воздвигнутых и обогащенных нищими людьми, чтобы возвеличить гордость священников и воздвигнуть алтари и дворцы. С момента основания христианства вся цель религии заключалась в возвеличивании священства на руинах наций и правительств. Ревнивая религия исключительно захватила умы людей и убедила их, что они живут на земле лишь для того, чтобы заниматься своим будущим счастьем в неизвестных регионах эмпирея. Пора этому престижу прекратиться; пора человеческому роду заняться своими собственными истинными интересами. Интересы народа всегда будут несовместимы с интересами наставников, которые верят, что приобрели неотъемлемое право сбивать людей с пути. Чем больше вы изучаете христианскую религию, тем больше вы будете убеждаться, что она может быть выгодна только тем, чья цель — легко направлять человечество после того, как они погрузили его во тьму. Я и т. д.

Письмо X.

О преимуществах, которые религия дает тем, кто ее исповедует.

Я осмеливаюсь льстить себя надеждой, сударыня, что я ясно доказал вам, что христианская религия, будучи далекой от того, чтобы быть опорой суверенной власти, является ее величайшим врагом; и что я ясно убедил вас в том, что ее служители по самой природе своих функций являются соперниками королей и противниками, наиболее опасными для всех, кто ценит или осуществляет светскую власть. Одним словом, я думаю, что убедил вас в том, что общество могло бы без ущерба обойтись без услуг, которые они оказывают, или, по крайней мере, обойтись без того, чтобы платить за них столь экстравагантно.

Давайте теперь рассмотрим преимущества, которые эта религия доставляет индивидам, наиболее твердо убежденным в ее мнимых истинах и наиболее строго соблюдающим ее предписания. Посмотрим, приспособлена ли она к тому, чтобы сделать своих последователей более довольными, более счастливыми и более добродетельными, чем они были бы без бремени ее служителей.

Чтобы решить этот вопрос, достаточно оглянуться вокруг и рассмотреть эффекты, которые религия производит на умы, действительно проникнутые ее мнимыми истинами. Мы обычно обнаружим у тех, кто наиболее искренне исповедует и наиболее точно практикует их, безрадостное и меланхоличное расположение духа, которое не возвещает ни довольства, ни того внутреннего мира, о котором они говорят так непрестанно, никогда не демонстрируя никаких несомненных его проявлений. Тот, кто наслаждается миром внутри, показывает некоторые внешние признаки этого; но внутреннее удовлетворение святош обычно настолько скрыто, что мы вполне можем заподозрить его в том, что оно является не чем иным, как простой химерой. Их внутренний мир, который, как они утверждают, дает им чистую совесть, виден другим только по желчному и раздражительному нраву, который обычно не вызывает особого одобрения у тех, кто попадает под его влияние. Если, однако, иногда встречаются святоши, которые действительно демонстрируют безмятежное лицо удовлетворения и наслаждения, то это потому, что мрачные идеи религии становятся недейственными из-за счастливого темперамента; или потому, что такие люди не полностью пропитались своей системой веры, законным следствием которой является погружение ее последователей в ужасные тревоги и мрачные огорчения.

Таким образом, сударыня, мы возвращаемся к противоречивым речам тех священников, которые, внушив ужас своими опустошительными догматами, пытаются успокоить нас смутными надеждами и призывают нас довериться Богу, которого они сами так отталкивающе описали. Напрасно они говорят нам, что иго Иисуса Христа легко. Оно невыносимо для тех, кто рассматривает его должным образом. Оно легко только для тех, кто несет его без размышления, или для тех, кто принимает его, чтобы навязать другим, не намереваясь страдать от его тягот самим.

Позвольте мне, сударыня, сослаться на вас самих. Были ли вы счастливы, довольны или веселы, когда сделали меня хранителем тайных тревог, внушенных вам предрассудками, которые начали обретать ту роковую власть над вашим умом, которую я пытался разрушить? Не была ли ваша душа охвачена горем вопреки вашему суждению? Не принимали ли вы меры, чтобы увянуть всему вашему счастью? В угоду религии не были ли вы готовы отречься от мира и пренебречь всем, чем вы обязаны обществу? Если я был огорчен, то не был удивлен. Христианская религия неизбежно разрушает счастье и покой тех, кто ей подчинен; тревоги и ужасы — вот объекты ее удовольствий; она не может сделать счастливыми тех, кто полностью ее принимает. Она, безусловно, погрузила бы вас в бедствие. Все ваши способности были бы повреждены, и ваше слишком восприимчивое воображение было бы доведено до таких опасных крайностей, что многие другие огорчились бы результатом. Кроткий и благодетельный дух, подобный вашему, никогда не мог бы получить мир от христианства. Зло религии несомненно, в то время как ее утешения противоречивы и смутны. Они не могут дать уму тот настрой и спокойствие, которые необходимы для того, чтобы позволить людям трудиться для своего собственного счастья и счастья других.

В самом деле, как я уже заметил, индивиду очень трудно заниматься счастьем другого, когда он сам несчастен. Святоша, который налагает епитимьи на свою собственную голову, который подозрителен ко всему, который полон самобичевания и который разогрет визионерской медитацией, постом и уединением, должен естественно раздражаться на всех тех, кто не считает своим долгом совершать такие абсурдные жертвы. Он едва ли может избежать ярости на тех дерзких людей, которые пренебрегают практиками или обязанностями, которые провозглашаются требованиями Бога. Он будет желать быть только с теми, кто видит вещи так же, как он сам; он будет держаться в стороне от всех остальных и закончит тем, что возненавидит их. Он считает себя обязанным устраивать громкий и публичный парад своего образа мыслей, и он сигнализирует о своем рвении даже с риском показаться смешным. Если бы он проявил снисходительность, он, несомненно, побоялся бы, что сделает себя соучастником пренебрежения к своему Богу. Он упрекал бы таких грешников, и это было бы с язвительностью, потому что его собственная душа была наполнена ею. В конце концов, если он ревностен, он всегда будет находиться под властью гнева и будет снисходителен лишь в той мере, в какой он не является фанатиком.

Религиозная преданность имеет тенденцию пробуждать свирепые чувства, которые рано или поздно проявляются образом, неприятным для других. Мистические святоши ясно иллюстрируют это. Они раздражены миром, и он не мог бы существовать, если бы экстравагантности, требуемые религией, были полностью осуществлены. Мир не может быть соединен с Иисусом Христом. Бог требует нашего полного сердца, и ничего не позволено оставаться для его слабых творений. Чтобы произвести то небольшое рвение к небесам, которое имеют христиане, необходимо мучить их и тем самым вести их к практике тех чудесных добродетелей, в которых, как они воображают, заключается вся их безопасность. Странная религия, которая, практикуемая во всей своей строгости, повлекла бы общество к краху! Искренний святоша предлагает невозможные достижения, на которые человеческая природа не способна; и поскольку, несмотря на все свои усилия, он не может преуспеть в их приобретении, он всегда недоволен собой. Он рассматривает себя как объект гнева Бога; он упрекает себя во всем, что делает; он страдает от угрызений совести за все удовольствия, которые испытывает, и боится, что они могут вызвать падение из благодати. Для своей большей безопасности он часто избегает общества, которое может в любой момент отвратить его от его мнимых обязанностей, возбудить его к греху и сделать его свидетелем или соучастником того, что оскорбительно для ревнителей веры. В конце концов, если святоша очень ревностен, он не может удержаться от того, чтобы избегать или ненавидеть существ, которые, согласно его мрачным понятиям о религии, постоянно заняты раздражением Бога. С другой стороны, вы знаете, сударыня, что именно огорчение и меланхолия ведут к преданности. Обычно не раньше, чем мир оставляет и разочаровывает людей, они прибегают к небесам; именно в объятиях религии честолюбцы стремятся утешить себя за свои неудачи и разочарованные проекты; распутные и легкомысленные женщины становятся святошами, когда мир отбрасывает их, и они предлагают Богу сердца, истощенные, и прелести, которые больше не в чести. Крах их привлекательности напоминает им, что их империя больше не от мира сего; наполненные досадой, снедаемые огорчением и раздраженные против общества, где они были лишены возможности играть приятную роль, они предаются преданности и отличают себя религиозными глупостями после того, как пробежали гонку модных пороков и были вовлечены в мирские скандалы. С желчью в сердцах они предлагают мрачное поклонение Богу, который возмещает им самым жалким образом за их аскетическое поклонение. Одним словом, именно страсть, скорбь и отчаяние — вот то, чему следует приписать большинство обращений; и именно лица такого характера предают себя священникам, и эти ментальные отклонения и физические страдания — вот те чудесные удары благодати, которые Бог использует, чтобы привести людей к себе.

Неудивительно, следовательно, если мы видим лиц, подверженных этой преданности, наиболее часто управляемых печалью и страстью. Эти ментальные настроения постоянно усугубляются религией, которая в точности приспособлена к тому, чтобы все больше и больше ожесточать души, таким образом наполненные досадой. Разговор с духовным наставником — слабое утешение для потери возлюбленного; отдаленные и льстивые надежды на другой мир редко компенсируют реалии этого; и фиктивные занятия религией не удовлетворяют души, привыкшие к интригам, рассеянности и скандальным удовольствиям.

Таким образом, сударыня, мы видим, что эффекты этих блестящих обращений, столь хорошо приспособленных для того, чтобы доставить удовольствие Всемогущему и его двору, не представляют ничего выгодного для обитателей этого низшего мира. Если изменения, произведенные благодатью, не делают более счастливыми тех, над кем они осуществляются, они не могут вызвать большого восхищения со стороны тех, кто их наблюдает. Действительно, какие преимущества пожинает общество от большей части обращений? Становятся ли лица, так тронутые благодатью, лучше? Исправляют ли они зло, которое совершили, или они искренне и щедро заняты деланием добра тем, кем они окружены? Любовница, например, которая была высокомерной и гордой, — делает ли ее обращение смиренной и кроткой? Возмещает ли несправедливый и жестокий человек тем, кому он причинил зло? Возвращает ли грабитель обществу собственность, которую он разграбил? Исправляет ли рассеянная и распутная женщина своими бдительными заботами те ошибки, которые вызвали ее беспорядки и рассеянность? Нет, далеко от этого. Эти лица, так тронутые и обращенные Богом, обычно довольствуются молитвами, постом, религиозными подношениями, посещением церквей, криками в пользу своих священников, интригами для поддержания секты, осуждением всех, кто не согласен с их конкретным духовным наставником, и демонстрацией пылкого и нелепого рвения к вопросам, которые они не понимают. Таким образом они воображают, что получают отпущение грехов от Бога и дают возмещение людям; но общество ничего не выигрывает от их чудесного обращения. С другой стороны, преданность часто возвышает, приводит в ярость и усиливает страсти, которые ранее оживляли обращенных. Она направляет эти страсти к новым объектам, и религия оправдывает нетерпимые и жестокие эксцессы, в которые они бросаются ради интересов своей секты. Именно так честолюбивая персона становится гордым и беспокойным фанатиком и верит, что оправдана своим рвением; именно так опальный придворный интригует во имя небес против своих собственных врагов; и именно так злобный и мстительный человек под предлогом мести Богу ищет средства отомстить самому себе. Так также случается, что женщина, чтобы возместить себе за то, что оставила румяна, считает, что имеет право оскорблять своим едким юмором мужа, которого она ранее, иным образом, оскорбляла много раз. Она благочестиво клеймит тех, кто позволяет себе снисхождение к самым невинным удовольствиям; в вере проявления религиозного рвения она источает самую настоящую страсть, зависть, ревность и злобу; и, горячо отдаваясь интересам небес, она показывает избыток невежества, безумия и доверчивости.

Но нужно ли, сударыня, настаивать на этом? Вы живете в стране, где видите много святош и мало добродетельных людей среди них. Если вы лишь слегка изучите этот вопрос, вы обнаружите, что среди этих лиц, столь убежденных в своей религии, столь убежденных в ее важности и полезности, которые непрестанно говорят о ее утешениях, ее сладостях и ее добродетелях, — вы обнаружите, что среди этих лиц очень мало тех, кто стал счастливее, и еще меньше тех, кто стал лучше. Проникнуты ли они живо чувствами своей огорчающей и ужасной религии? Вы найдете их желчными, нелюдимыми и свирепыми. Менее ли они затронуты своим вероучением? Вы тогда найдете их менее фанатичными, более благодетельными, социальными и добрыми. Религия двора, как вы знаете, — это постоянная смесь преданности и удовольствия, круг упражнений благочестия и рассеянности, мгновенного рвения и постоянных нарушений. Эта религия соединяет Иисуса Христа с пышностью сатаны. Мы видим там роскошную демонстрацию, гордость, амбиции, интриги, месть, зависть и либертинизм, все объединенное с религией, чьи максимы суровы. Благочестивые казуисты, заинтересованные в великих, одобряют этот союз и лгут своей собственной религии, чтобы извлечь выгоду из обстоятельств и из страстей и пороков людей. Если бы эти придворные богословы были слишком жесткими, они испугали бы своих модных учеников, стремящихся достичь небес на «цветочных ложах покоя» и которые принимают религию с пониманием того, что им будет позволена немалая широта. Это, несомненно, причина, почему янсенизм, который желал обновить суровые принципы первоначального христианства, не получил общего влияния при парижском дворе. Монашеские предписания раннего христианства могли подойти только людям с темпераментом тех, кто впервые принял его. Они были приспособлены для лиц, которые были низкими, желчными и недовольными, которые, лишенные роскоши, власти и почестей, стали врагами величия, от которого они были исключены. Святоши обладали искусством делать достоинством свою неприязнь и презрение к тому, чего они не могли получить.

Тем не менее, христианин, в согласии со своими принципами, должен «не заботиться о завтрашнем дне»; не должен иметь личных владений; должен бежать от мира и его пышности; должен отдать свой кафтан вору, который украл его плащ; и, если ударен по одной щеке, должен подставить другую агрессору. Именно на стоицизме религиозные фанатики построили свою мрачную философию. Так называемые совершенства, которые предлагает христианство, ставят человека в состояние постоянной войны с самим собой и должны делать его несчастным. Истинный христианин — враг как самого себя, так и человеческого рода, и для своей собственной последовательности должен жить уединенно во тьме, как сова. Его религия делает его по сути асоциальным и столь же бесполезным для себя, сколь и неприятным для других. Какое преимущество может получить общество от человека, который дрожит без остановки, который находится в состоянии суеверной епитимьи, который молится и который предается одиночеству? Или что лучше святоша, который бежит от мира и лишает себя даже невинных удовольствий, в страхе, что Бог может проклясть его за участие в них?

Что следует из этих максим морального фанатизма? Случается, что законы столь ужасны и жестоки, что только фанатики готовы их исполнять. Да, сударыня, безупречной, как вы знаете, была вся моя жизнь, согласной с честностью и порядочностью, как вы знаете, является мое поведение, и свободной, как я всегда был от нетерпимости, мое существование было бы под угрозой, если бы эти письма, которые я сейчас пишу вам, появились в печати или даже распространялись в рукописи с моим именем, приложенным к ним как автора. Да, христиане создали законы, ныне доминирующие здесь во Франции, которые привязали бы меня к столбу, сожгли бы мое тело огнем, просверлили бы мой язык раскаленным железом, лишили бы меня погребения, лишили бы мою семью моей собственности, и не по какой другой причине, кроме как за мои мнения относительно христианства и Библии. Такова ужасная жестокость, порожденная христианством. Иногда ставилось под вопрос, может ли существовать общество атеистов; но мы могли бы с большей уместностью спросить, может ли долго существовать общество свирепых, непрактичных, визионерских и фанатичных христиан во всей полноте их нелепой системы. Что стало бы с нацией, все жители которой желали достичь совершенства, предаваясь фанатичному созерцанию, аскетической епитимье, монашеским молитвам и тому состоянию вещей, которое изложено в Деяниях Апостолов? Каково было бы состояние нации, где никто не заботился о «завтрашнем дне»? — где все были заняты исключительно небесами и все полностью пренебрегали всем, что относилось к этой преходящей и проходящей жизни? — где все делали достоинством безбрачие, согласно предписаниям Св. Павла? — и где, вследствие постоянного занятия церемониалами благочестия, никто не имел досуга посвятить себя благополучию людей в их мирских и временных делах? Очевидно, что такое общество могло бы существовать только в Фиваиде, и даже там только в течение ограниченного времени, так как оно должно было бы вскоре быть уничтожено. Если некоторые энтузиасты демонстрируют примеры такого рода, мы знаем, что монастыри и женские обители поддерживаются той частью общества, которую они не заключают в себе. Но кто обеспечивал бы страну, которая отказалась от всего остального ради небесных созерцаний?

Мы можем, следовательно, законно заключить, что христианская религия не приспособлена для этого мира; что она не рассчитана на то, чтобы обеспечить счастье ни обществ, ни индивидов; что предписания и советы ее Бога непрактичны и более приспособлены к тому, чтобы обескуражить человеческий род и погрузить людей в отчаяние и апатию, чем сделать их счастливыми, активными и добродетельными. Христианин вынужден делать абстракцию от максим своей религии, если он желает жить в мире; он больше не христианин, когда посвящает свои заботы своему земному благу; и, одним словом, настоящий христианин — это человек другого мира и не приспособлен для этого.

Таким образом мы видим, что христиане, чтобы очеловечить себя, постоянно обязаны отходить от своих сверхъестественных и божественных спекуляций. Их страсти не подавляются, а, напротив, часто таким образом становятся более свирепыми и более приспособленными к тому, чтобы тревожить общество. Замаскированные под вуалью религии, они обычно производят более ужасные эффекты. Именно тогда амбиции, месть, жестокость, гнев, клевета, зависть и преследование, прикрытые обманчивым именем рвения, вызывают величайшие опустошения, бродят без границ и даже вводят в заблуждение тех, кто охвачен этими опасными страстями. Религия не уничтожает эти бурные волнения ума в сердцах своих последователей, но часто возбуждает и оправдывает их; и опыт доказывает, что самые жесткие христиане очень далеки от того, чтобы быть лучшими из людей, и что они не имеют права упрекать неверующих ни относительно мнимых последствий их принципов, ни за страсти, которые ложно утверждаются как происходящие от неверия.

Действительно, милосердие мирных служителей религии и их благочестивых приверженцев не мешает им чернить своих противников с целью сделать их ненавистными и навлечь на их головы злобу суеверного сообщества и преследование тиранических и угнетающих законов; их рвение к славе Божьей позволяет им использовать безразлично все виды оружия; и клевета, особенно, доставляет им всегда самое мощное вспомогательное средство. Согласно им, нет таких нарушений сердца, которые не были бы произведены неверием; отречься от религии, говорят они, — значит дать свободный ход необузданным страстям, и тот, кто не верит, несомненно указывает на испорченное сердце, развращенные нравы и ужасный либертинизм. Одним словом, они объявляют, что каждый человек, который отказывается признать их бредни или их чудесную мораль, не имеет мотивов делать добро и имеет очень мощные мотивы совершать зло.

Именно так наши милосердные богословы карикатурно изображают и искажают противников своего верховенства и описывают их как опасных разбойников, которых общество ради собственного интереса должно запретить и уничтожить. Из этих обвинений следует, что те, кто отрекается от предрассудков и советуется с разумом, считаются самыми неразумными из людей; что те, кто осуждает религию из-за преступлений, которые она произвела на земле и для которых она служила вечным предлогом, рассматриваются как плохие граждане; что те, кто жалуется на неприятности, которые беспокойные священники так часто возбуждали, записываются как возмутители покоя наций; и что те, кто шокирован созерцанием бесчеловечных и несправедливых преследований, которые были возбуждены священническими амбициями и мошенничеством, — это люди, у которых нет идеи о справедливости и в чьих сердцах чувства человечности обязательно подавлены. Те, кто презирает ложные и обманчивые мотивы, с помощью которых до настоящего времени тщетно пытались через другой мир сделать людей добродетельными, справедливыми и благодетельными, клеймятся как не имеющие реальных мотивов практиковать добродетели, необходимые для их благополучия здесь. В конце концов, священники скандализируют тех, кто желает уничтожить жреческую тиранию и обманы, опасные как для наций, так и для людей, как врагов государства, столь опасных, что законы должны наказывать их.

Но я верю, сударыня, что вы теперь полностью убеждены, что истинные друзья человеческого рода и правительств не могут также быть друзьями религии и священников. Какими бы ни были мотивы или страсти, которые определяют людей к неверию, какими бы ни были принципы, которые вытекают из него, они не могут быть столь пагубными, как те, которые исходят непосредственно и необходимо из религии, столь абсурдной и столь ужасной, как христианство. Неверие не претендует на чрезвычайные привилегии, исходящие от пристрастного Бога; оно не претендует на право деспотизма над совестью людей; оно не имеет предлогов для совершения насилия над умами человечества; и оно не ненавидит и не преследует за различие мнений. Одним словом, неверующие не имеют бесконечности мотивов, интересов и предлогов причинять вред, которыми в изобилии снабжены ревностные сторонники религии.

Неверующий в христианство, который размышляет, воспринимает, что, не выходя из этого мира, существуют насущные и реальные мотивы, которые приглашают к добродетельному поведению; он чувствует интерес, который он имеет в самосохранении и в избегании всего, что рассчитано на причинение вреда другому; он видит себя соединенным физическими и взаимными потребностями с людьми, которые презирали бы его, если бы он имел пороки, которые ненавидели бы его, если бы он был виновен в каком-либо действии, противоречащем справедливости и добродетели, и которые наказали бы его, если бы он совершил какие-либо преступления или если бы он оскорбил законы. Идея приличия и порядка, желание заслужить одобрение своих сограждан и страх быть подвергнутым порицанию и наказанию достаточны, чтобы управлять действиями каждого разумного человека. Если, однако, гражданин находится в своего рода бреду, вся доверчивость в мире не сможет удержать его. Если он достаточно могуществен, чтобы не иметь страха перед людьми на этой земле, он не будет уважать божественный закон больше, чем ненависть и презрение судей, которых он постоянно имеет перед своими глазами.

Но священники могут, возможно, сказать нам, что страх перед мстящим Богом по крайней мере служит для подавления большого числа скрытых преступлений, которые появились бы без влияния религии. Правда ли, однако, что религия сама по себе предотвращает эти скрытые преступления? Не полны ли христианские нации мошенников всех видов, которые тайно замышляют крах своих ближних? Не предаются ли наиболее явно доверчивые лица бесконечности пороков, за которые они покраснели бы, если бы они случайно были выведены на свет? Человек, который наиболее убежден, что Бог видит все его действия, часто не краснеет совершать дела в тайне, от которых он воздержался бы, если бы был увиден самым ничтожным из человеческих существ.

Что тогда дает мощный контроль над страстями, который, как говорят, вносит религия? Если бы мы могли полагаться на то, что говорят наши священники, казалось бы, что ни публичные, ни тайные преступления не могли бы быть совершены в странах, где их наставления принимаются; священники казались бы братством ангелов, и каждый религиозный человек был бы без недостатков. Но люди забывают свои религиозные спекуляции, когда они находятся под властью бурных страстей, когда они связаны узами привычки или когда они ослеплены великими интересами. При таких обстоятельствах они не рассуждают. Является ли человек добродетельным или порочным, зависит от темперамента, привычки и воспитания. Неверующий может иметь сильные страсти и может рассуждать очень справедливо на предмет религии и очень ошибочно относительно своего поведения. Религиозный дурак — плохой метафизик, и если он также действует плохо, он одновременно слабоумен и порочен.

Правда, священники отрицают, что неверующие когда-либо рассуждают правильно, и претендуют на то, что они всегда должны быть неправы, предпочитая естественный смысл их авторитету. Но в этом решении они занимают место как судей, так и сторон, и вердикт должен быть вынесен незаинтересованными лицами. В то же время сами священники, кажется, сомневаются в обоснованности своих собственных утверждений; они призывают светскую руку на помощь своим аргументам; они выстраивают на своей стороне штрафы, тюремное заключение, конфискацию имущества, сверление и клеймение раскаленным железом и смерть на столбе, в это время во Франции и в других и в большинстве стран христианского мира; они используют бич, чтобы загнать людей в рай; они просвещают людей пламенем хвороста; они внушают веру яростными и кровавыми ударами меча; и они имеют низость бояться людей, которые не могут объявить себя или открыто провозгласить свои мнения, не рискуя наказанием и даже смертью. Это поведение не показывает, что священники сильно убеждены в силе своих аргументов. Если бы наши церковные богословы действовали добросовестно, не радовались бы они открыть свободный путь для тщательного обсуждения? Не были бы они удовлетворены позволить сомневающимся предложить трудности, решение которых, если христианство столь просто и ясно, послужило бы тому, чтобы сделать его более твердым и солидным? Они находят, что это отвечает их целям лучше использовать своих противников, как мексиканцы используют своих рабов, которых они заковывают перед атакой, а затем убивают за дерзость защищаться.

Очень вероятно, что могут быть найдены неверующие, чье поведение заслуживает порицания, и это потому, что они в этом отношении следуют той же линии рассуждения, что и святоша. Самые фанатичные сторонники религии вынуждены признать, что среди их приверженцев только небольшое число избранных становится добродетельными. По какому праву, следовательно, они требуют, чтобы неверие, которое не претендует ни на что сверхъестественное, производило эффекты, которые, согласно их собственным признаниям, их мнимая божественная религия не может осуществить? Если бы все верующие были неизменно хорошими людьми, дело религии было бы обеспечено адамантовым бастионом, и особенно если бы неверующие были лицами без морали или добродетели. Но что бы священники ни утверждали, неверующие более добродетельны, чем святоши. Счастливый темперамент, рассудительное воспитание, желание жить мирной жизнью, неприязнь к привлечению ненависти или порицания и привычка выполнять моральные обязанности всегда доставляют мотивы воздерживаться от порока и практиковать добродетель более мощные и более истинные, чем те, которые представлены религией. Кроме того, неверующий человек не имеет бесконечности ресурсов, которые христианство дарует своим суеверным последователям. Христианин может в любое время искупить свои преступления исповедью и епитимьей и может таким образом примириться с Богом и дать покой своей совести; неверующий, с другой стороны, который совершил ошибку, не может примириться ни с обществом, которое он оскорбил, ни с самим собой, которого он вынужден ненавидеть. Если он не ожидает награды в другой жизни, у него нет интереса, кроме как заслужить почтение, которое во всех просвещенных странах оказывается добродетели, честности и поведению, постоянно честному; у него нет побуждения, кроме как избежать наказаний и презрения, которые общество постановляет против тех, кто беспокоит его благополучие и кто отказывается способствовать его благосостоянию.

Очевидно, что всякий человек, который советуется со своим разумом, должен быть более благоразумным, чем тот, кто советуется лишь со своим воображением. Очевидно, что тот, кто прислушивается к собственной природе и природе окружающих его существ, должен иметь более верные представления о добре и зле, о справедливости и несправедливости, о честности и бесчестности, чем тот, кто для регулирования своего поведения обращается лишь к записям о скрытом Божестве, которое его жрецы рисуют злым, несправедливым, переменчивым, противоречащим самому себе и которое порой предписывало действия, наиболее противные морали и всем тем представлениям о добродетели, которыми мы обладаем. Очевидно, что тот, кто строит свое поведение на жреческой морали, будет следовать лишь капризам и страстям священников и окажется весьма опасным человеком, считая при этом себя весьма добродетельным. Наконец, очевидно, что, сообразуясь с предписаниями и советами религии, человек может быть крайне благочестивым, не обладая и тени добродетели. Опыт доказал, что вполне возможно придерживаться всех непостижимых догматов священников, с величайшей щепетильностью соблюдать все формы, церемонии и службы, которые они рекомендуют, и на словах исповедовать все христианские добродетели, не имея при этом ни одного качества, необходимого для собственного счастья и счастья тех существ, с которыми он живет. Святые, которых нам предлагают в качестве образцов, были, по сути, бесполезными членами общества. Мы видим, что они были либо мрачными фанатиками, приносившими себя в жертву опустошительным идеям своей религии, либо возбужденными фанатиками, которые под предлогом служения религии постоянно нарушали покой народов, либо восторженными теологами, которые из собственных снов выводили системы, точно рассчитанные на то, чтобы привести в ярость умы своих приверженцев. Святой, когда он спокоен, не предлагает ничего, осуществление чего принесло бы пользу человечеству, и стремится лишь оставаться в безопасности и уединении в своем убежище. Святой, когда он активен, лишь, по-видимому, распространяет опасные для мира грезы и отстаивает интересы церкви, которые он смешивает с интересами Бога.

Одним словом, сударыня, я не могу повторять это слишком часто: любая система религии, по-видимому, создана для пользы священников; мораль христианства имеет в виду лишь интересы клерикализма; все добродетели, которым она учит, имеют своей единственной целью церковь и ее служителей; и эти цели всегда состоят в том, чтобы подчинить народ, извлекать прибыль из его труда и внушить ему слепую доверчивость. Мы должны, следовательно, практиковать мораль и добродетель, не вступая в эти заговоры. Если священники не одобряют тех, кто с ними не согласен, и отказывают в признании какой-либо честности мыслителям, отвергающим их вредные и бесполезные понятия, то общество, которое нуждается для своего собственного поддержания в реальных и человеческих добродетелях, не станет принимать настроения и поддерживать распри этих людей, явно объединившихся против него. Если служители религии требуют своих догматов, своих таинств и своих фанатических добродетелей для поддержания своей узурпированной империи, то гражданское правительство нуждается в разумных добродетелях, в очевидной и, прежде всего, в мирной морали, чтобы осуществлять свои законные права. Наконец, индивиды, составляющие любое общество, требуют морали, которая сделает их счастливыми в этом мире, не обременяя себя тем, что лишь претендует на обеспечение их счастья в воображаемой сфере, о которой у них нет иных представлений, кроме тех, что получены от самих священников.

Священники обладали искусством объединять свою религиозную систему с некоторыми моральными принципами, которые действительно хороши. Это делает их таинства более священными и придает авторитет их двусмысленным догматам. С помощью этой уловки они распространили мнение, что без религии не может быть ни морали, ни добродетели. Я надеюсь, сударыня, в своем следующем письме завершить разоблачение этого предрассудка и продемонстрировать всякому, кто будет размышлять, насколько неопределенны, абстрактны и обманчивы понятия, внушенные религией. Я ясно покажу, что они часто заражали самих философов; что до настоящего времени они задерживали прогресс морали; и что они превратили науку, наиболее достоверную, ясную и понятную для каждого мыслящего человека, в систему, одновременно сомнительную, загадочную и полную трудностей. Я, сударыня, и т. д.

Письмо XI.

О человеческой или естественной морали.

К этому времени, сударыня, вы уже поразмыслили над тем, что я имел честь адресовать вам, и поняли, насколько невозможно основать достоверную и неизменную мораль на религии восторженной, двусмысленной, таинственной, противоречивой и никогда не согласной с самой собой. Вы знаете, что Бог, который, по-видимому, находил удовольствие в том, чтобы делать себя непостижимым, Бог, который пристрастен и переменчив, Бог, чьи предписания противоречат одно другому, никогда не может служить основой, на которой можно воздвигнуть мораль, применимую среди обитателей земли. Короче говоря, как мы можем основать справедливость и доброту на атрибутах, которые несправедливы и злы; и притом атрибутах Существа, которое искушает человека, им же созданного, с целью наказать его, когда он поддастся искушению? Как мы можем знать, когда мы исполняем волю Бога, который сказал: «Не убий», и который все же позволяет своему народу истреблять целые народы? Какое представление мы можем составить о морали того Бога, который объявляет себя довольным кровавым поведением Моисея, мятежника, убийцы, прелюбодея Давида? Возможно ли основать священные обязанности человечности на Боге, чьими фаворитами были бесчеловечные гонители и жестокие чудовища? Как мы можем вывести наши обязанности из уроков священников Бога мира, который, тем не менее, дышит лишь мятежом, местью и резней? Как мы можем взять в качестве моделей для нашего поведения «святых», которые были бесполезными энтузиастами, или буйными фанатиками, или мятежными отступниками; которые под предлогом защиты дела Божьего вызвали величайшие опустошения на земле? Какую здоровую мораль мы можем извлечь из принятия невыполнимых добродетелей, из их сверхъестественности, которые явно бесполезны для нас самих, для тех, среди кого мы живем, и по своим последствиям часто опасны? Как мы можем взять в качестве проводников нашего поведения священников, чьи уроки — это ткань непостижимых мнений (ибо всякая религия есть лишь мнение), ребяческих и легкомысленных практик, которые эти господа предпочитают реальным добродетелям? Наконец, как нас могут научить «истине», вести по безошибочному пути люди с переменчивой моралью, рассчитанной на их текущие интересы и движимой ими, и которые, хотя и притворяются, что проповедуют доброжелательность к людям, человечность и мир, имеют в качестве своего учебника том, запятнанный записями о несправедливости, бесчеловечности, мятеже и вероломстве?

Вы знаете, сударыня, что невозможно основать мораль на понятиях, которые столь неустойчивы и столь противоречат всем нашим естественным представлениям о добродетели. Под добродетелью мы должны понимать привычную склонность делать все, что обеспечит счастье нам самим и нашему виду. Под добродетелью религия понимает лишь то, что может способствовать тому, чтобы сделать нас угодными скрытому Богу, который привязывает свою милость к практикам и мнениям, слишком часто вредным для нас самих и малополезным для других. Мораль христиан — это мистическая мораль, которая напоминает догматы их религии; она темна, непостижима, неопределенна и подвержена толкованию слабых созданий. Эта мораль никогда не бывает фиксированной, потому что она подчинена религии, которая непрестанно меняет свои принципы и которая регулируется согласно удовольствию деспотического божества и, особенно, согласно удовольствию священников, чьи интересы меняются ежедневно, чьи капризы так же изменчивы, как часы их существования, и которые, следовательно, не всегда согласны друг с другом. Писания, которые являются источниками, откуда христиане черпали свою мораль, являются не только бездной неясности, но требуют постоянных разъяснений от своих хозяев, священников, которые, объясняя, делают их еще более темными, еще более противоречивыми. Если эти оракулы небес предписывают нам в одном месте добродетели, действительно полезные, то в другой части они одобряют или предписывают действия, полностью противоположные всем представлениям, которые мы имеем о добродетели. Тот же Бог, который приказывает нам быть добрыми, справедливыми и благодетельными, который запрещает мстить за обиды, который объявляет себя Богом милосердия и доброты, показывает себя неумолимым в своей ярости; объявляет себя приносящим «меч, а не мир»; говорит нам, что он пришел, чтобы настроить человечество друг против друга; и, наконец, чтобы отомстить за свои обиды, приказывает грабить, предавать, узурпировать и устраивать резню. Одним словом, невозможно найти в Писании какие-либо твердые принципы или верные правила морали. Вы видите там, в одной части, небольшое количество предписаний, полезных и понятных, а в другой части — максимы, наиболее экстравагантные и наиболее разрушительные для блага и счастья всего общества.

Именно в пунктуальности исполнения суеверных и легкомысленных обязанностей мораль иудеев в писаниях Ветхого Завета наиболее заметна; законные обряды, ритуалы, церемонии — это все, что занимало народ Израиля. В награду за их щепетильную точность в исполнении этих обязанностей им было позволено совершать самые ужасные преступления. Добродетели, рекомендованные Сыном Божьим в Новом Завете, в действительности не являются теми же самыми, которые Бог-Отец сделал обязательными в предыдущем случае. Новый Завет противоречит Ветхому. Он объявляет, что Бог не умилостивляется жертвами, ни приношениями, ни легкомысленными обрядами. Он заменяет их сверхъестественными добродетелями, бесполезность, невозможность и несовместимость которых с благополучием человека, живущего в обществе, я, полагаю, достаточно доказал. Сын Божий, по мнению авторов Нового Завета, находится в противоречии с самим собой; ибо он разрушает в одном месте то, что устанавливает в другом; и, более того, священники присвоили себе все принципы его миссии. Они находятся в унисоне с Богом только тогда, когда предписания Божества соответствуют их текущему интересу. В их ли интересах преследовать? Они находят, что Бог предписывает преследование. Преследуют ли их самих? Они находят, что этот мирный Бог запрещает преследование и с отвращением смотрит на преследование своих слуг. Находят ли они, что суеверные практики прибыльны для них самих? Несмотря на отвращение Иисуса Христа к приношениям, обрядам и церемониям, они навязывают их народу, они перегружают их таинственными обрядами: они уважают их больше, чем те обязанности, которые приносят существенную пользу обществу. Если Иисус не желал, чтобы они мстили, они находят, что его Отец находил удовольствие в мести. Если Иисус объявил, что его царство не от мира сего, и если он выказал презрение к богатствам, они тем не менее находят в Ветхом Завете достаточные основания для установления иерархии для управления миром в духовном смысле, как короли делают в политическом, — для споров с королями об их власти, — для осуществления в этом мире власти самой неограниченной, лицензии самой ужасающей. Одним словом, если они нашли в Библии некоторые предписания морального толка и практической пользы, они также нашли другие, чтобы оправдать преступления самые чудовищные.

Таким образом, в христианской религии мораль неизменно зависит от фанатизма священников, их страстей, их интересов: ее принципы никогда не бывают фиксированными; они варьируются в зависимости от обстоятельств: Бог, органами и толкователями которого они являются, не сказал ничего, кроме того, что лучше всего согласуется с их взглядами и что никогда не противоречит их интересу. Следуя их капризам, он постоянно меняет свои советы; он одобряет и не одобряет одни и те же действия: он любит или ненавидит одно и то же поведение; он превращает преступление в добродетель, а добродетель — в преступление.

Каков результат всего этого? Он в том, что у христиан нет твердых принципов в морали: она варьируется в зависимости от политики священников, которые находятся в положении, позволяющем командовать доверчивостью человечества, и которые силой угроз и ужасов заставляют людей закрывать глаза на их противоречия, а самые честные умы — совершать ошибки, величайшие из тех, что могут быть совершены против религии. Именно так под властью Бога, который рекомендует любовь к ближнему, христиане с младенчества привыкают ненавидеть еретического ближнего и почти всегда готовы обрушить на него массу аргументов, полученных от своих священников. Именно так под властью Бога, который предписывает нам любить наших врагов и прощать их обиды, христиане ненавидят и уничтожают врагов своих священников и мстят без меры за обиды, которые, как они притворяются, они получили. Именно так под властью справедливого Бога, Бога, который не перестает хвалиться своей добротой, христиане по сигналу своих духовных наставников становятся несправедливыми и жестокими и ставят себе в заслугу то, что подавили крики природы, голос человечности, советы мудрости и общественного интереса.

Одним словом, все представления о справедливости и несправедливости, о добре и зле, о счастье и несчастье неизбежно смешиваются в голове христианина. Его деспотичный священник приказывает ему во имя Бога не полагаться на свой разум, и человек, который вынужден отказаться от него ради руководства встревоженного воображения, будет гораздо более склонен консультироваться и признавать самый глупый фанатизм как вдохновение Всевышнего. В своем ослеплении он бросает к своим ногам обязанности самые священные и считает себя добродетельным, попирая всякую добродетель. Есть ли у него угрызения совести? Его священник быстро успокаивает их и указывает на некоторые легкие практики, с помощью которых он может вскоре рекомендовать себя Богу. Совершил ли он несправедливость, насилие и грабеж? Он может исправить все, отдав церкви товары, которыми он лишил достойных граждан; или возместив щедрыми дарами, которые обеспечат ему молитвы священников и милость небес. Ибо священники никогда не упрекают людей, которые дают им блага этого мира, в несправедливости, жестокостях и преступлениях, в которых они были виновны, чтобы поддержать церковь и помочь ее служителям; ошибки, которые почти всегда находились самыми непростительными, всегда были ошибками, наиболее вредными для духовенства. Ставить под сомнение веру и отвергать авторитет священства всегда было самыми ужасными преступлениями; это поистине грех против Святого Духа, который никогда не может быть прощен ни в этом мире, ни в том, который придет. Презирать эти объекты, которые священники заинтересованы сделать уважаемыми, достаточно, чтобы квалифицировать кого-либо как богохульника и нечестивого человека. Эти расплывчатые слова, лишенные смысла, достаточны, чтобы вызвать ужас в уме слабого простонародья. Ужасное слово святотатство обозначает покушение на личность, товары и права духовенства. Упущение какой-то бесполезной практики преувеличивается и представляется как преступление более отвратительное, чем действия, которые вредят обществу. В пользу верности исполнению обязанностей религии священник легко прощает своему рабу, подчиняющемуся порокам, преступным развратам и эксцессам самым ужасным. Вы понимаете, таким образом, сударыня, что христианская мораль действительно имеет в виду лишь пользу священников. Почему же тогда вы должны удивляться, что они стремятся сделать себя произвольными и суверенными; что они считают ошибками и преступными все добродетели, которые не согласуются с их чудесными системами? Христианская мораль, по-видимому, была предложена только для того, чтобы ослепить людей, нарушить их разум, сделать их жалкими и робкими, погрузить их в вассальную зависимость, заставить их потерять из виду землю, на которой они живут, ради видений блаженства на небесах. С помощью этой морали священники стали истинными хозяевами здесь, внизу; они придумали добродетели и практики, полезные только им самим; они запретили и воспретили те, которые были действительно полезны обществу; они сделали рабами своих учеников, которые заставляют добродетель состоять в слепом подчинении их капризам.

Чтобы заложить основы хорошей морали, абсолютно необходимо уничтожить предрассудки, которые внушили нам священники; необходимо начать с того, чтобы сделать ум человека энергичным и освободить его от тех тщетных ужасов, которые поработили его; необходимо отказаться от тех сверхъестественных понятий, которые до сих пор мешали людям консультироваться с томом природы, которые подчинили разум игу авторитета; необходимо поощрять человека, разубеждать его в тех предрассудках, которые поработили его; уничтожить в его груди те ложные теории, которые развращают его природу и которые, по сути, являются неверными проводниками, разрушительными для реального счастья вида. Необходимо разубедить его в идее отвращения к самому себе, и особенно в той другой идее, что некоторые из его собратьев должны трудиться не своими руками для своего обеспечения, а в духовных делах для его счастья. Наконец, необходимо влиять на него любовью к себе, чтобы он мог заслужить уважение мира, доброжелательность и внимание тех, с кем он связан узами природы или общественной экономии.

Мораль религии, по-видимому, рассчитана на то, чтобы смешать общество и вновь погрузить его членов в дикое состояние. Христианские добродетели явно стремятся изолировать человека, отделить его от тех, с кем природа соединила его, и соединить его со священниками — заставить его потерять из виду счастье самое прочное, чтобы заниматься лишь опасными химерами. Мы живем в обществе только для того, чтобы легче добывать те доброты, помощь и удовольствия, которые мы не могли бы получить, живя сами по себе. Если бы было предназначено, чтобы мы жили жалко в этом мире, чтобы мы ненавидели себя, бежали уважения других, добровольно мучили себя, не имели привязанности ни к кому, общество было бы одной кучей путаницы, человеческий род — дикарями и чужаками друг другу.

Однако, если это правда, что Бог является автором человека, то именно Бог делает человека общительным; именно Бог желает, чтобы человек жил в обществе, где он может получить величайшее благо. Если Бог добр, он не может одобрить, чтобы люди покидали общество, чтобы стать несчастными; если Бог является автором разума, он может только желать, чтобы люди, обладающие разумом, использовали этот отличительный дар, чтобы обеспечить себе все счастье, которое может принести им его упражнение. Если Бог открыл себя, то не каким-то темным способом, а в откровении, наиболее очевидном и ясном из всех тех предполагаемых откровений, которые явно противоречат всем представлениям, которые мы можем составить о Божестве. Мы, однако, не обязаны погружаться в чудесное, чтобы установить обязанности, которые человек должен человеку, поскольку Бог очень ясно показал их в потребностях одного и добрых услугах другого лица. Но только консультируясь с нашим разумом, мы можем прийти к средствам содействия счастью нашего вида. Тогда очевидно, что, рассматривая человека как творение Бога, Бог должен был задумать, чтобы человек консультировался со своим разумом, чтобы он мог обеспечить ему самое прочное счастье и те принципы добродетели, которые одобряет природа.

Какими же тогда могли бы быть наши мнения, если бы мы заменили мораль религии моралью разума? Вместо пристрастной и сдержанной морали для небольшого числа людей давайте заменим универсальную мораль, понятную всем обитателям земли, и принципы которой все могут найти в природе. Давайте изучать эту природу, ее потребности и ее желания; давайте исследуем средства их удовлетворения; давайте рассмотрим, какова цель нашего существования в обществе; мы увидим, что все те, кто таким образом связан, вынуждены своей природой практиковать привязанность друг к другу, доброжелательность, уважение и помощь, если потребуется; мы увидим, какова та линия поведения, которая неизбежно вызывает ненависть, недоброжелательность и все те несчастья, которые опыт делает знакомыми человечеству; наш разум скажет нам, какие действия наиболее рассчитаны на то, чтобы вызвать реальное счастье и доброжелательность, самую прочную и обширную; давайте взвесим их с теми, которые основаны на визионерских теориях; их разница будет сразу заметна; преимущества, которые являются постоянными, мы не принесем в жертву тем, которые являются мгновенными; мы будем использовать все наши способности, чтобы увеличить счастье нашего вида; мы будем трудиться с упорством и мужеством, чтобы искоренить зло с земли; мы будем помогать, насколько можем, тем, кто без друзей; мы будем стремиться облегчить их бедствия и их боли; мы будем заслуживать их уважения и таким образом исполним цель нашего бытия на земле.

Ведя себя таким образом, наш разум предписывает мораль, приятную природе, разумную для всех, постоянную в своем действии, эффективную в своем упражнении в принесении пользы всем, в содействии счастью общества, коллективно и индивидуально, в отличие от мистицизма, проповедуемого священниками. Мы найдем в нашем разуме и в нашей природе самые верные проводники, превосходящие духовенство, которое учит нас только приносить пользу им самим. Мы будем таким образом наслаждаться моралью, столь же долговечной, как род человеческий. Мы будем иметь предписания, основанные на необходимости вещей, которые будут наказывать тех, кто их нарушает, и вознаграждать тех, кто им повинуется. Каждый человек, который докажет, что он справедлив, полезен, благодетелен, будет объектом любви своих сограждан; каждый человек, который докажет, что он несправедлив, бесполезен и зол, станет объектом ненависти как для самого себя, так и для других; он будет вынужден дрожать при нарушении законов; он будет вынужден делать то, что хорошо, чтобы получить добрую волю человечества и сохранить уважение тех, кто имеет власть заставить его быть полезным членом государства.

Таким образом, сударыня, если у вас потребуют, что бы вы заменили для пользы общества вместо визионерских грез, я отвечаю: разумную мораль, хорошее воспитание, полезные привычки, самоочевидные принципы долга, мудрые законы, которые даже злые не могут не понять, но которые могут исправить их злые цели, и вознаграждения, которые могут способствовать продвижению добродетели. Воспитание сегодняшнего дня стремится лишь сделать молодежь рабами суеверия; добродетели, которые оно внушает им, — это только добродетели фанатизма, чтобы сделать ум подчиненным священникам на всю оставшуюся жизнь; мотивы к долгу — только фиктивные и воображаемые; награды и наказания, которые оно демонстрирует в неясном мерцании, не производят иного эффекта, кроме как сделать бесполезных энтузиастов и опасных фанатиков. Принципы, на которых энтузиазм устанавливает мораль, изменчивы и разрушительны; те, на которых установлена мораль разума, фиксированы и не могут быть опрокинуты. Видя, таким образом, что человек, разумное существо, должен быть главным образом занят своим сохранением и счастьем — что он должен любить добродетель — что он должен быть чувствителен к ее преимуществам — что он должен бояться последствий преступления — стоит ли удивляться, что я так настаиваю на практике добродетели как его главном благе? Люди должны ненавидеть преступление, потому что оно ведет к несчастью. Общество, чтобы существовать, должно получать объединенную добродетель своих членов, повиновение хорошим законам, активность и интеллект граждан для защиты своих привилегий и своих прав. Законы хороши, когда они приглашают членов общества трудиться для взаимных добрых услуг. Законы справедливы, когда они вознаграждают или наказывают пропорционально добру или злу, которое делается обществу. Законы, поддерживаемые видимым авторитетом, должны быть основаны на текущих мотивах; и таким образом они имели бы больше силы, чем законы религии, которые основаны на неопределенных мотивах, воображаемых и удаленных от этого мира, и которые опыт доказывает, не могут быть достаточными, чтобы обуздать страсти плохих людей, или показать им их долг страхом наказаний после смерти.

Если бы вместо подавления человеческого разума, как это слишком часто делается, изучалась его совершенствуемость; если бы вместо затопления мира визионерскими понятиями внушалась истина; если бы вместо проповедования сверхъестественной морали проповедовалась мораль, приятная человечности и вытекающая из опыта, мы больше не были бы дураками визионерских теорий, ни пугающих басен как основ добродетели. Каждый тогда понял бы, что именно к практике добродетели, к верному соблюдению обязанностей морали следует прослеживать счастье индивидов и общества. Является ли он мужем? Он поймет, что его существенное счастье — проявлять доброту, привязанность и нежность к спутнице своей жизни, предназначенной его собственным выбором делить его удовольствия и переносить его несчастья. И, с другой стороны, она, консультируясь со своими истинными интересами, поймет, что они состоят в том, чтобы воздавать должное своему мужу, в запрещении всякой мысли, которая могла бы отчуждать ее привязанности, уменьшать ее уважение и доверие к нему. Отцы и матери поймут, что их дети предназначены быть однажды их утешением и поддержкой в старости, и что, как следствие, они имеют величайший интерес в том, чтобы внушить им в раннем возрасте чувства, плоды которых они могут сами пожинать, когда возраст или несчастье могут потребовать плодов тех преимуществ, которые вытекают из хорошего воспитания. Их дети, рано наученные размышлять об этих вещах, найдут, что их интерес заключается в том, чтобы заслужить доброту своих родителей и в том, чтобы дать им доказательства того, что добродетели, которым их учат, будут переданы их потомству. Хозяин поймет, что, чтобы ему служили с привязанностью, он обязан доброй волей, добротой и снисходительностью к тем, от чьих рук он хотел бы пожинать преимущества и чьим трудом он хотел бы увеличить свое процветание; и слуги обнаружат, насколько их счастье зависит от верности, трудолюбия и хорошего характера в их ситуациях. Друзья найдут преимущества родственного сердца для дружбы и взаимности добрых услуг. Члены одной семьи поймут необходимость сохранения того союза, который природа установила между ними, чтобы оказывать взаимные выгоды в процветании или в невзгодах. Общества, если они размышляют о цели своей ассоциации, поймут, что для ее обеспечения они должны соблюдать добрую веру и пунктуальность в своих обязательствах. Гражданин, когда он консультируется со своим разумом, поймет, насколько необходимо для блага нации, к которой он принадлежит, чтобы он приложил усилия для продвижения ее процветания или, в ее несчастьях, для возвращения ее славы. Как следствие, каждый в своей сфере и используя свои способности для этой великой цели, найдет свое собственное преимущество в сдерживании плохих как опасных и противодействии врагам государства как врагам самому себе.

Одним словом, каждый человек, который будет размышлять сам для себя, будет вынужден признать необходимость добродетели для счастья мира. Это так очевидно, что справедливость является основой всего общества; что добрая воля и добрые услуги неизбежно добывают для людей привязанность и уважение; что каждый человек, который уважает себя, должен искать уважения других; что необходимо заслужить доброе мнение общества; что он должен быть ревнив к своей репутации; что слабое существо, которое каждую минуту подвергается несчастьям, должно знать, каковы его обязанности и как он должен практиковать их для пользы себя и собрания, членом которого он является.

Если мы поразмышляем на один момент о последствиях страстей, мы поймем необходимость их подавления, если мы хотим пощадить себя от тщетных сожалений и бесполезных печалей, которые, конечно, всегда огорчают тех, кто не повинуется законам. Таким образом, одного размышления будет достаточно, чтобы показать неуместность гнева, ужасные последствия мести, клеветы и злословия. Каждый должен понять, что, давая свободный ход необузданным желаниям, он становится врагом общества, и тогда дело законов — сдерживать того, кто отрекается от своего разума и презирает мотивы, которые должны направлять его.

Если возражают, что человек не является свободным агентом и поэтому не способен сдерживать свои страсти, и что, следовательно, закон не должен наказывать его, я отвечаю, что сообщество побуждается той же необходимостью ненавидеть то, что вредно, и для своего собственного сохранения и счастья имеет право сдерживать несчастно организованного индивида, который побуждается вредить себе и другим. Неизбежные ошибки людей неизбежно вызывают ненависть тех, кто страдает от них.

Если человек, который консультируется со своим разумом, имеет реальные и мощные мотивы для того, чтобы делать добро другим и воздерживаться от причинения им вреда, у него есть текущие мотивы, столь же неотложные, чтобы сдерживать его от совершения порока. Опыта может быть достаточно, чтобы показать ему, что если он рано или поздно становится жертвой своих эксцессов, он перестает быть другом добродетели и существует только для того, чтобы служить пороку, который безошибочно накажет его. Это будучи допущенным, благоразумие, или желание сохранить себя свободным от загрязнения зла, должно внушить каждому человеку его путь долга; и, если не ослепленный своими страстями, он должен понять, насколько умеренность в своих удовольствиях, воздержанность, целомудрие способствуют счастью; что те, кто нарушает в этих отношениях, неизбежно являются жертвами плохого здоровья и слишком часто проводят жизнь как немощную, так и несчастную, которая заканчивается вскоре смертью.

Как же возможно, тогда, сударыня, из визионерских теорий прийти к этим выводам и установить из сверхъестественных фантазмов принципы частной и общественной добродетели? Должны ли мы броситься в неизвестные регионы, чтобы установить наш долг и сохранить нашу позицию в обществе? Не достаточно ли, если мы хотим быть счастливыми, чтобы мы стремились сохранить себя в тех максимах, которые одобряет разум и на которых основана добродетель? Каждый человек, который погиб бы, который сделал бы свое существование несчастным, кто бы принес в жертву постоянное счастье ради текущего удовольствия, — это дурак, который не размышляет об интересах, которые являются самыми дорогими для него.

Если есть какие-либо принципы, столь же ясные, как мораль человечности была и до сих пор доказана, они таковы, как люди должны соблюдать. Это не темные понятия, мистицизм, противоречия, которые сделали из науки, наиболее очевидной и лучше всего продемонстрированной, науку непостижимую, таинственную и неопределенную для тех, для кого она предназначена. В руках священников мораль стала загадкой; они основали наши обязанности на атрибутах Божества, которое ум человека не может понять, вместо того чтобы основывать их на характере самого человека. Они бросили среди них основы здания, которое сделано для этой земли. Они пожелали регулировать наши манеры согласно двусмысленным оракулам, которые каждую минуту противоречат сами себе и которые слишком часто делают своих преданных бесполезными для общества и для самих себя. Они притворились, что делают свою мораль более священной, приглашая нас искать вознаграждения и наказания, удаленные за пределы этой жизни, но которые они объявляют во имя Божества. Наконец, они сделали человека существом, которое может даже не стремиться к совершенству, путем предопределения некоторых к блаженству и, как следствие, проклятия других, чья нечувствительность является результатом этого выбора.

Разве нам не нужно тогда удивляться, что эта сверхъестественная мораль должна быть столь противоречащей природе и уму человека? Напрасно она стремится к уничтожению человеческой природы, которая настолько сильнее, настолько мощнее, чем воображение. Несмотря на все тонкие и чудесные спекуляции священников, человек продолжает всегда любить себя, желать своего благополучия и бежать несчастья и печали. Он тогда всегда был движим теми же страстями. Когда эти страсти были умеренными и стремились к общественному благу, они законны, и мы одобряем те действия, которые являются их эффектами. Когда эти страсти были беспорядочными, вредными для общества или для индивида, он осуждает их; они наказывают его; он недоволен своим поведением, которое другие не могут одобрить. Человек всегда любит свои удовольствия, потому что в их наслаждении он исполняет цель своего существования; если он превышает их справедливые границы, он делает себя несчастным.

Мораль духовенства, с другой стороны, по-видимому, рассчитана на то, чтобы держать природу всегда в противоречии с самой собой, ибо она почти всегда без эффекта даже на священство. Их химеры служат лишь для того, чтобы пытать слабые умы и настроить страсти на войну с природой и их догматами. Когда эта мораль претендует на сдерживание злых, на обуздание страстей людей, она действует в оппозиции к установленным законам естественной религии; ибо, сохраняя всю свою строгость, она становится невыполнимой; и она встречает реальных преданных только в некоторых немногих фанатиках, которые отреклись от природы и которые были бы единственными, даже если бы их странности были вредны для общества. Эта мораль, принятая по большей части преданными, без искоренения их привычек или их естественных дефектов, держит их всегда в состоянии оппозиции даже с самими собой. Их жизнь — это круг ошибок и угрызений совести, грехов и раскаяния, преступлений и искуплений, удовольствий, которыми они наслаждаются, но за которые они снова упрекают себя за то, что попробовали. Одним словом, мораль суеверия неизбежно несет с собой в сердце и в семью своих преданных внутреннее бедствие и аффектацию; она делает из энтузиастов и фанатиков щепетильных преданных; она делает очень многих нечувствительными и несчастными; она не делает никого совершенным, немногих хорошими; и только тех терпимыми, кого природа, воспитание и привычка сформировали для счастья.

Именно наш темперамент решает наше состояние; приобретение умеренных страстей, честных привычек, разумных мнений, похвальных примеров и практических добродетелей — это трудная задача, но не невозможная, когда предпринимается с разумом в качестве своего проводника. Трудно быть добродетельным и счастливым с темпераментом, столь пылким, чтобы склонять страсти к своей воле. Нужно в спокойствии консультироваться с разумом относительно своего долга. Природа, давая нам живые страсти и восприимчивое воображение, сделала нас способными страдать в тот момент, когда мы переступаем ее границы. Она тогда делает нас необходимыми для самих себя, и мы не можем продолжать консультироваться с нашим реальным интересом, если мы продолжаем в потакании, которое она запрещает. Страсти, которые разум не может сдержать, не должны быть обузданы религией. Напрасно мы надеемся извлечь помощь из религии, если мы презираем и отказываемся от того, что природа предлагает нам. Религия оставляет людей такими, какими их сделали природа и привычка; и если она производит какие-либо изменения у некоторых немногих, я полагаю, я доказал, что эти изменения не всегда к лучшему.

Поздравьте же себя, сударыня, с тем, что вы родились с добрым нравом и получили честные принципы, которые проведут вас через жизнь в практике добродетели и в любви к прекрасному и возвышенному вкусу к разумным удовольствиям нашей природы. Продолжайте быть счастьем для своей семьи, которая ценит и почитает вас. Продолжайте распространять вокруг себя те блага, которыми наслаждаетесь; продолжайте совершать только те поступки, которые почитаются всем миром, и все люди будут уважать вас. Уважайте себя, и другие будут уважать вас. Таковы законные чувства добродетели и счастья. Трудитесь ради собственного счастья, и вы будете способствовать счастью своей семьи, которая будет любить вас соразмерно тому добру, которое вы ей делаете. Позвольте мне поздравить себя, если во всем сказанном мною я хоть в какой-то мере развеял в вашем уме те облака фанатизма, которые затмевают разум; и поздравить вас с тем, что вы избавились от смутных теорий воображения. Отрекитесь от суеверия, которое создано лишь для того, чтобы сделать вас несчастной; пусть мораль человечности будет вашей единой религией; чтобы ваше счастье было постоянным, пусть разум будет вашим проводником; чтобы добродетель была кумиром вашей души, взращивайте и любите только то, что добродетельно и хорошо в мире; и если существует Бог, который заинтересован в счастье своих творений, если существует Бог, полный справедливости и благости, он не будет гневаться на вас за то, что вы советовались со своим разумом; если существует иная жизнь, ваше счастье в ней не может быть сомнительным, если Бог вознаграждает каждого по добру, содеянному здесь.

Я с почтением и проч.

Письмо XII.

О малом значении, которое следует придавать человеческим умозрениям, и о снисходительности, которую следует к ним проявлять.

Позвольте мне, сударыня, поздравить вас со счастливой переменой, которая, как вы говорите, произошла в ваших мнениях. Убежденный доводами столь же простыми, сколь и очевидными, ваш ум осознал тщетность тех представлений, которые долгое время его волновали; и неэффективность тех мнимых вспоможений, которые, как хвастались религиозные люди, они могли предоставить, теперь стала для вас очевидной. Вы видите явные опасности, проистекающие из системы, которая служит лишь тому, чтобы сделать людей врагами личного и общего счастья. Я с удовольствием вижу, что разум не утратил своей власти над вашим умом и что достаточно показать вам истину, чтобы вы могли ее принять. Вы можете поздравить себя с этим, что доказывает твердость вашего суждения. Ибо славно предаться разуму и быть приверженцем здравого смысла. Предрассудки настолько вооружают человечество, что мир полон людей, которые пренебрегают своим суждением; более того, которые сопротивляются самым очевидным доводам своего рассудка. Их глаза, долго закрытые для света истины, не способны вынести его лучей; но они могут выносить мерцание суеверия, которое погружает их в еще более темную тьму.

Я, однако, не удивлен тем смущением, которое вы до сих пор испытывали, ни вашим осторожным изучением моих мнений, которые понимаются тем лучше, чем тщательнее они изучаются и сравниваются с теми, которым они противостоят. Невозможно сразу уничтожить глубоко укоренившиеся предрассудки. Ум человека кажется колеблющимся в пустоте, когда подвергаются нападкам те идеи, на которых он долго покоился. Он оказывается в новом мире, где все неизвестно. Любая система мнений есть лишь следствие привычки. Уму так же трудно освободиться от привычки мыслить и размышлять над новыми идеями, как телу трудно оставаться в покое после того, как оно долго привыкло к упражнениям. Если бы вы, например, предложили своему другу бросить нюхать табак как привычку, не являющуюся ни полезной для здоровья, ни приятной в обществе, он, вероятно, не послушал бы вас, или, если бы послушал, то с крайней болью смог бы заставить себя отказаться от привычки, давно ставшей ему знакомой.

Точно так же обстоит дело со всеми нашими предрассудками; религиозные имеют над нами самую мощную власть. С младенчества мы были с ними знакомы; привычка сделала их своего рода потребностью, без которой мы не можем обойтись: наш способ мышления сформирован и привычен нам; наш ум привык заниматься определенными классами объектов; и наше воображение воображает, что оно блуждает в хаосе, когда его не питают теми химерами, к которым оно давно привыкло. Самые ужасные призраки даже ясны для него; объекты, наиболее знакомые ему, если смотреть на них спокойным оком разума, неприятны и отвратительны.

Религия, или, скорее, ее суеверия, вследствие чудесных и причудливых понятий, которые она порождает, дает уму постоянное упражнение; и ее приверженцы воображают, что они обречены на опасное бездействие, когда их внезапно лишают объектов, на которых их воображение упражняло свои силы. Тем не менее, это упражнение тем более необходимо, что воображение является, безусловно, самой живой способностью ума. Отсюда, без сомнения, становится необходимым, чтобы люди заменяли заезженные глупости новыми. Это, более того, истинная причина, почему набожность так часто приносит утешение в великих несчастьях, дает отвлечение от огорчений и заменяет сильнейшие страсти, когда они были подавлены избытком удовольствий и рассеянностью. Чудесные аргументы, химеры множатся, поскольку религия дает активность и занятие фантазии; привычка делает их знакомыми и даже необходимыми; сами ужасы даже служат пищей для воображения; и религия, религия поповщины, полна ужасов. Активные и беспокойные духи постоянно нуждаются в этой пище; воображение требует, чтобы его попеременно пугали и утешали; и есть тысячи тех, кто не может привыкнуть к спокойствию и трезвости разума. Многим людям также требуются призраки, чтобы сделать их религиозными, и они находят эти вспоможения в догматах поповщины.

Эти размышления послужат для объяснения вам постоянных колебаний, которым подвержены многие люди, особенно в вопросах религии. Чувствительные, подобно барометрам, вы видите их колеблющимися без конца; их воображение плавает и никогда не бывает зафиксировано; как часто вы находите их свободно преданными черноте суеверия, так часто вы можете видеть их рабами пагубных предрассудков. Всякий раз, когда они дрожат у ног своих священников, тогда их шеи под ярмом. Даже люди духа и понимания в других делах не совсем свободны от этих колебаний религиозного темперамента; но их суждение слишком часто является жертвой воображения. А другие, опять же, робкие и сомневающиеся, без духа, находятся в вечном мучении.

Что я говорю? Человек не есть и не может всегда быть одним и тем же. Его организм подвержен революциям и вечным превратностям; мысли его ума неизбежно меняются с различными степенями изменений, которым подвержено его тело. Когда тело вялое и утомленное, ум обычно не имеет большой склонности к бодрости и веселью. Слабость нервов обычно уничтожает энергии души, хотя она так заметно отличается от тела; люди желчного и меланхолического темперамента редко бывают предметами радости; рассеянность докучает одним, веселье утомляет других. Точно таким же образом есть некоторые, кто любит питать мрачные идеи, и их религия им предоставляет. Набожность действует на них как пары; суеверие — это застарелая болезнь, от которой нет лекарства в медицине. И невозможно удержать от суеверия того, чья грудь, раб страха, никогда не знала мужества; более того, солдаты и моряки, храбрейшие из людей, слишком часто были жертвами суеверия. Только воспитание радикально излечивает человеческий ум от его ошибок.

Те, кто считает достаточным, сударыня, дать обоснование вариациям, которые мы так часто замечаем в идеях людей, признают, что существует тайная склонность умов религиозных людей к предрассудкам, от которых мы почти тщетно будем пытаться спасти их понимание. Вы понимаете в настоящее время, что вы должны думать о тех тайных переходах, которые наши священники хотели бы навязать вам как вдохновения небес, как божественные побуждения, эффекты благодати; хотя они, тем не менее, являются лишь эффектами тех превратностей, которым подвержена наша конституция и которые затрагивают как сильных, так и слабых; как человека здоровья, так и болезненного.

Если мы могли бы составить суждение о правильности тех понятий, которыми хвастаются наши учителя в отношении нашего распада при смерти, мы найдем основания быть удовлетворенными тем, что нет никакой или почти никакой необходимости в том, чтобы наши умы были обеспокоены в наши последние минуты. Именно тогда, говорят они, необходимо обратить внимание на состояние человека; именно тогда человек, разочарованный в вещах этой жизни, признает свои ошибки. Но нет, пожалуй, идеи во всем круге теологии более неразумной, чем эта, жертвами которой были легковерные во все века. Разве не в момент распада человека он наименее способен судить о своем истинном интересе? Его телесный организм, возможно, измучен болью, его ум неизбежно ослаблен или раздражен; или если он свободен от мучительной боли, усталость и уступчивость природы неотвратимым указам судьбы при смерти делают человека непригодным для рассуждения и суждения о софизмах, которые предлагаются как панацея от всех его ошибок. Существуют, без сомнения, столь же странные понятия, как понятия религии; но кто знает, что тело и душа гибнут одинаково при смерти?

Именно в состоянии здоровья мы можем обещать себе рассуждать справедливо; именно тогда душа, не встревоженная страхом, не измененная болезнью и не сбитая с пути страстью, может здраво судить о том, что полезно для человека. Суждения умирающих не могут иметь веса для людей в добром здравии; и они — самые настоящие самозванцы, которые верят им. Истину можно узнать только тогда, когда и тело, и ум находятся в добром здравии. Ни один человек, не проявляя бесчувственной и нелепой самонадеянности, не может отвечать за идеи, которыми он занят, когда изнурен болезнью и недугом; однако бесчеловечные священники имеют наглость убеждать легковерных брать в качестве своих примеров слова и действия людей, неизбежно расстроенных в интеллекте из-за расстройства их телесного организма. Короче говоря, поскольку идеи людей неизбежно меняются с различными вариациями их тел, человек, который берется рассуждать на смертном одре с человеком в добром здравии, присваивает то, что не должно быть уступлено.

Не будьте же, сударыня, обескуражены или удивлены, если вы иногда будете думать о древних предрассудках, возвращающих себе права, которые они долгое время осуществляли над вашим разумом; приписывайте тогда эти колебания некоторому расстройству в вашем организме — некоторым беспорядочным движениям ума, которые на время приостанавливают ваш разум. Подумайте, что мало людей, которые постоянно остаются одними и теми же и которые видят одними и теми же глазами. Наш организм подвержен постоянным вариациям, из чего неизбежно следует, что наши способы мышления будут варьироваться. Мы считаем один обычай результатом малодушия, когда нервы расслаблены, а наши тела утомлены. Мы мыслим справедливо, когда наше тело в добром здравии; то есть, когда все его части выполняют свои различные функции. Существует один способ мышления, или одно состояние ума, которое в здравии мы называем неопределенностью и которое мы редко испытываем, когда наш организм находится в своем обычном состоянии. Мы не рассуждаем тогда справедливо, когда наш организм не в состоянии оставить наш ум подверженным неверию.

Что же тогда делать, когда мы хотим успокоить наш ум, когда мы хотим поразмыслить хотя бы на мгновение? Пусть разум будет нашим проводником, и мы вскоре придем к тому способу мышления, который будет выгоден нам самим. В самом деле, сударыня, как может Бог, который справедлив, добр и разумен, быть раздражен тем, как мы будем мыслить, видя, что наши мысли всегда непроизвольны и что мы не можем верить, как хотим, но по мере того, как наши убеждения усиливаются или ослабевают? Человек не является, таким образом, ни на мгновение хозяином своих идей, которые каждое мгновение возбуждаются объектами, над которыми он не имеет контроля, и причинами, которые не зависят от его воли или усилий. Сам святой Августин свидетельствует об этой истине: «Нет, — говорит он, — ни одного человека, который во все времена был бы хозяином того, что представляется его духу». Разве у нас нет тогда веских оснований заключить, что наши мысли совершенно безразличны для Бога, видя, что они возбуждаются объектами, над которыми мы не имеем контроля, и, следовательно, что они не могут быть оскорбительны для Божества?

Если наши учителя кичатся своими принципами, они должны нести с собой эту истину, что справедливый Бог не может быть оскорблен изменениями, которые происходят в умах его творений. Они должны знать, что этот Бог, если он мудр, не имеет повода быть обеспокоенным идеями, которые входят в ум человека; что если они не постигают всех его совершенств, то это потому, что их понимание ограничено. Они должны помнить, что если Бог всемогущ, его слава и его сила не могут быть затронуты мнениями и идеями слабых смертных, так же как понятия, которые они формируют о нем, не могут изменить его существенных атрибутов. В конце концов, если бы наши учителя не сделали своим долгом отречься от здравого смысла и согласиться с понятиями, которые несут в своих следствиях противоречивое доказательство своих предпосылок, они не отказались бы признать, что Бог был бы самым несправедливым, самым неразумным, самым жестоким из тиранов, если бы он наказывал существ, которых он сам создал несовершенными и обладающими недостатком разума и здравого смысла.

Давайте поразмыслим еще немного, и мы обнаружим, что теологи старались сделать из Божества свирепого хозяина, неразумного и изменчивого, который требует от своих творений качеств, которых у них нет, и услуг, которые они не могут выполнить. Идеи, которые они сформировали об этом неизвестном существе, почти всегда заимствованы у людей власти, которые, ревниво относясь к своей власти и уважению со стороны своих подданных, делают вид, что долг последних — иметь к ним чувства покорности, и сурово наказывают тех, кто своим поведением или своими речами объявляет чувства, недостаточно уважительные к своим начальникам. Таким образом, вы видите, сударыня, что Бог был вылеплен духовенством по модели беспокойного деспота, подозрительного к своим подданным, ревнивого к мнениям, которые они могут иметь о нем, и который, чтобы обеспечить свою власть, жестоко карает тех, у кого нет достаточной узости ума, чтобы льстить его тщеславию, ни мужества, чтобы сопротивляться его власти.

Очевидно, что именно на идеях, столь нелепых и столь противоречащих тем, которые природа предлагает нам о Божестве, основана абсурдная система священников, которую они убеждают себя считать очень разумной и согласующейся с мнениями человечества; и которая очень серьезно оскорблена, говорят они, если люди думают иначе; и которая будет наказывать со строгостью тех, кто предается руководству разума, славы человека. Ничто не может быть более пагубным для человеческого рода, чем это фатальное безумие, которое расстраивает все наши идеи о справедливом Боге — о Боге, добром, мудром, всемогущем, и чью славу и силу не могут затронуть ни преданность, ни восстание его творений. Вследствие этих дерзких предположений священства люди всегда боялись формировать понятия, согласующиеся с таинственным Сувереном вселенной, от которого они зависят; их ум подвергается пытке, чтобы угадать его непостижимую природу, и, в своем страхе не угодить ему, они приписали ему человеческие атрибуты, не замечая, что, когда они делают вид, что чтят его, они бесчестят Божество, и что, будучи вынужденными наделить его качествами, которые несовместимы с Божеством, они фактически уничтожают в своем уме чистое представление о Божестве, как оно засвидетельствовано во всей природе. Именно так почти во всех религиях на лице земли, под предлогом сделать известным Божество и объяснить его взгляды на смертных, священники сделали его непостижимым и фактически провозгласили под личиной религии ничего, кроме абсурдов, которыми, если мы допустим их, мы разрушим те понятия, которые природа дает нам о Божестве.

Когда мы размышляем о Божестве, разве мы не видим, что человечество погружалось все дальше и дальше во тьму, по мере того как они уподобляли его себе; что их суждение всегда нарушается, когда они хотят сделать свое Божество объектом своих медитаций; что они не могут рассуждать справедливо, потому что у них никогда нет ничего, кроме смутных и абсурдных идей; что они почти всегда в неопределенности и никогда не соглашаются с самими собой, потому что их принципы полны сомнений; что они всегда дрожат, потому что воображают, что очень опасно быть обманутым; что они спорят без конца, потому что невозможно быть убежденным в чем-либо, когда они рассуждают об объектах, о которых они ничего не знают и которые воображение людей вынуждено рисовать по-разному; в конце концов, что они жестоко мучают друг друга по поводу мнений, одинаково неинтересных, хотя они придают им величайшее значение, и потому что тщеславие одной стороны никогда не позволяет ей подписаться под грезами другой?

Именно так Божество стало для нас источником зла, разделения и ссор; именно так одно его имя внушает ужас; именно так религия стала сигналом стольких сражений и всегда была истинным яблоком раздора среди беспокойных смертных, которые всегда спорят с величайшим жаром о предметах, о которых они никогда не могут иметь истинных идей. Они делают своим долгом думать и рассуждать о его атрибутах; и они никогда не могут прийти к каким-либо справедливым выводам, потому что их ум никогда не находится в состоянии сформировать истинные понятия о том, что поражает их чувства. В невозможности познать Божество самостоятельно, они прибегают к мнению других, которых они считают более ловкими в теологии и которые претендуют на близкое знакомство с Богом, будучи вдохновленными им и имея тайные сведения о его целях в отношении человеческого рода. Эти привилегированные люди не учат народы земли ничему, кроме того, что их грезы свели в систему, не давая им идей, которые были бы ясными и определенными. Они рисуют Бога под характерами, наиболее приятными их собственным интересам; они делают из него доброго монарха для тех, кто слепо подчиняется их догматам, но ужасного для тех, кто отказывается слепо следовать им.

Таким образом вы понимаете, сударыня, что это за люди, которые явно сделали из Божества объект столь причудливый, как они его объявляют, и которые, чтобы сделать свои мнения более священными, сделали вид, что он тяжко оскорблен, когда мы не признаем безоговорочно идеи, которые они провозглашают о Боге. В книгах Моисея Бог определяет себя: «Я есмь то, что я есмь»; однако этот вдохновенный писатель излагает историю этого Бога как тирана, который искушает людей и который наказывает их за то, что они были искушены; который истребил весь человеческий род потопом, за исключением немногих из одной семьи, потому что один человек пал; одним словом, который во всем своем поведении ведет себя как деспот, чья власть обходится без всех правил справедливости, разума и благости.

Передали ли нам преемники Моисея идеи более ясные, более разумные, более понятные о Божестве? Сделал ли Сын Божий своего Отца совершенно известным нам? Стала ли церковь, постоянно хвастающаяся светом, который она распространяет среди людей, более твердой и определенной, чтобы устранить нашу неопределенность? Увы! несмотря на все эти сверхъестественные вспоможения, мы ничего не знаем в природе за пределами могилы; идеи, которые нам сообщаются, рассказы наших непогрешимых учителей созданы лишь для того, чтобы смутить наше суждение и привести наш разум к молчанию. Они делают из Бога чистый дух; то есть существо, которое не имеет ничего общего с материей и которое, тем не менее, создало материю, которую оно произвело своим собственным повелением — своей сущностью или субстанцией. Они сделали его зеркалом вселенной и душой вселенной. Они сделали его бесконечным существом, которое заполняет все пространство своей необъятностью, хотя материальный мир занимает некоторую часть в пространстве. Они сделали его существом всемогущим, но чьи проекты непрестанно меняются, который ни может, ни хочет поддерживать человека в добром порядке, ни позволить свободу действий, необходимую для разумных существ, и который попеременно доволен и недоволен одними и теми же существами и их действиями. Они делают его бесконечно добрым Отцом, но который мстит себе без меры. Они делают из него монарха бесконечно справедливого, но который смешивает невинных с виновными, который смешал несправедливость и жестокость, заставив своего собственного Сына предать смерти, чтобы искупить преступления человеческого рода; хотя они непрестанно грешат и каются ради прощения. Они делают из него существо, полное мудрости и предвидения, но бесчувственное к глупости и близорукости смертных. Они делают его разумным существом, которое гневается на мысли своих творений, хотя и непроизвольные и, следовательно, необходимые; мысли, которые он сам вкладывает им в головы; и который осуждает их на вечные наказания, если они не верят в грезы, которые несовместимы с божественными атрибутами, или которые осмеливаются сомневаться, может ли Бог обладать качествами, которые не способны быть примирены между собой.

Удивительно ли тогда, что так много добрых людей шокированы отталкивающими идеями, столь противоречивыми и столь ужасающими, которые бросают смертных в состояние неопределенности и сомнения относительно существования Божества или даже вынуждают их к полному отрицанию оного? Невозможно допустить, в самом деле, доктрину Божества поповщины, в которой мы постоянно видим бесконечные совершенства, соединенные с несовершенствами самыми поразительными; в которой, когда мы размышляем хотя бы мгновенно, мы обнаружим, что она не может произвести ничего, кроме беспорядка в воображении, и оставляет его блуждающим среди ошибок, которые приводят его в отчаяние, или некоторых самозванцев, которые, чтобы подчинить человечество, пожелали бросить их в смущение, спутать их разум и наполнить их ужасом. Таковы, в самом деле, мотивы тех, кто имеет наглость претендовать на тайное знание, которое они распределяют среди человечества, хотя они не имеют знания даже о самих себе. Они всегда рисуют Бога под чертами недоступного тирана, который никогда не показывает себя, кроме как своим министрам и фаворитам, которые любят скрывать его от глаз вульгарных; и которые яростно раздражены, когда находят кого-либо, кто противостоит их претензиям, или когда они отказываются верить священникам и их непонятным мешанинам.

Если, как я часто говорил, невозможно верить в то, что мы не можем постичь, или быть глубоко убежденным в том, о чем мы не можем сформировать никаких отчетливых и ясных идей, мы можем отсюда заключить, что, когда христиане уверяют нас, что они верят, что Бог объявил себя каким-то тайным и особым образом им, чего он не сделал для других людей, либо они сами обмануты, либо они хотят обмануть нас. Их вера, или их вера в Бога, есть лишь принятие того, чему их священники научили их о Существе, чье существование они сделали более чем сомнительным для тех, кто хотел бы рассуждать и медитировать. Божество не может, безусловно, быть существом, которого христиане допускают по слову своих теологов. Есть ли, по правде говоря, человек в мире, который может сформировать какую-либо идею духа? Если мы спросим священников, что такое дух, они скажут нам, что дух — это нематериальное существо, которое не имеет никаких страстей, объектами которых являются люди. Но что такое нематериальный дух? Это существо, которое не имеет никаких качеств, которые мы можем постичь; которое не имеет ни формы, ни протяженности, ни цвета.

Но как мы можем быть уверены в существовании существа, которое не имеет ни одного из этих качеств? «Верой», — говорят священники, — мы должны быть уверены в его существовании. Но что такое эта «вера»? Это придерживаться без исследования того, что говорят нам священники. Но что говорят нам священники о Боге? Они говорят нам о вещах, которые мы не можем ни постичь, ни они примирить между собой. Существование даже Бога в их руках стало самой непроницаемой тайной в религии. Но понимают ли сами священники этого невыразимого Бога, которого они объявляют другим людям? Имеют ли они о нем верные идеи? Сами ли они искренне убеждены в существовании существа, которое объединяет несовместимые качества, которые взаимно исключают одно или другое? Мы не можем допустить этого; и мы уполномочены заключить, что, когда священники исповедуют веру в Бога, либо они не знают, что говорят, либо они хотят обмануть нас.

Не удивляйтесь тогда, сударыня, если вы обнаружите, что существуют, в самом деле, люди, которые осмелились сомневаться в существовании Божества теологов, потому что, размышляя над данными о нем описаниями, они обнаружили, что они непостижимы или полны противоречий. Не удивляйтесь, если они никогда не слушают в рассуждении никаких аргументов, которые противостоят здравому смыслу, и ищут для существования Божества священников другие доказательства, чем те, что уже были предложены человечеству. Его существование не может быть продемонстрировано в откровениях, которые мы обнаруживаем при исследовании, что они являются делом самозванства; откровения подрывают основы, заложенные для веры в Божество, которое они хотели бы установить. Это существование не может быть основано на качествах, которые наши священники приписали Божеству, видя, что в ассоциации этих качеств получается только Бог, которого мы не можем постичь, и, как следствие, о котором мы не можем сформировать никаких определенных идей. Это существование не может быть основано на моральных качествах, которые наши священники приписывают Божеству, видя, что они непримиримы в одном и том же субъекте, который не может быть одновременно добрым и злым, справедливым и несправедливым, милосердным и непримиримым, мудрым и врагом человеческого разума.

На чем же тогда мы должны основывать существование Бога? Сами священники говорят нам, что на разуме, зрелище природы и на чудесном порядке, который проявляется во вселенной. Те, для кого эти мотивы верить в существование Божества не кажутся убедительными, не находят ни в одной из религий мира мотивов более убедительных; ибо все системы теологии, созданные для упражнения воображения, погружают нас в большую неопределенность относительно их доказательств, когда они апеллируют к природе за доказательствами того, что они выдвигают.

Что же тогда мы должны думать о Боге духовенства? Можем ли мы думать, что он существует, не рассуждая об этом существовании? И что мы будем думать о тех, кто невежественен в отношении этого Бога или не имеет веры в его существование; кто не может обнаружить его в делах природы, ни как доброго, ни как злого; кто видит только порядок и беспорядок, сменяющие друг друга? Какую идею мы сформируем о тех людях, которые рассматривают материю как вечную, как приводимую в действие законами, присущими ей самой; как достаточно мощную, чтобы произвести себя во всех формах, которые мы видим; как непрестанно упражняющуюся в питании и разрушении себя, в комбинировании и растворении себя; как неспособную к любви или ненависти; как лишенную способностей «интеллекта» и «чувства», известных как принадлежащие существам нашего вида, но способную поддерживать те существа, чья организация сделала их разумными, чувствительными и рассудительными?

Что мы скажем о тех вольнодумцах, которые не находят ни добра, ни зла, ни порядка, ни беспорядка во вселенной; что все вещи суть лишь относительные к различным состояниям существ, о которых у них есть доказательства; и что все, что происходит во вселенной, необходимо и подчинено судьбе? Одним словом, что мы будем думать об этих людях?

Скажем ли мы, что у них просто другой способ смотреть на вещи или что они используют другие слова, выражая себя? Они называют «Природой» то, что другие называют «Божеством»; они называют «Необходимостью» то, что все другие называют «Божественными указами»; они называют «Энергией Природы» то, что другие называют «Автором Природы»; они называют «Судьбой» или «Роком» то, что другие называют «Богом», чьи законы всегда идут вперед.

Имеем ли мы тогда какое-либо право ненавидеть и истреблять их? Нет, без сомнения; по крайней мере, мы не можем допустить, что у нас есть какая-либо причина для того, чтобы погибли те, кто говорит на том же языке, что и мы, и кто взаимно полезен нам. Тем не менее, именно до этой степени экстравагантности пагубные идеи религии довели человеческий ум. Преследуемые и подстрекаемые своими священниками, люди ненавидели и убивали друг друга, потому что в религиозных вопросах они не соглашаются с одним вероучением. Тщеславие заставило некоторых вообразить, что они лучше других, более понятливы, хотя они видят, что теология — это язык, который они ни понимают, ни который они сами могли бы изобрести. Самого имени вольнодумца достаточно, чтобы раздражить их и вооружить ярость других, которые повторяют без конца имя Бога, не имея никакого точного представления о Божестве. Если, случайно, они воображают, что имеют какие-либо понятия о нем, это только смутные, противоречивые, несовместимые и бессмысленные понятия, которые были внушены в их младенчестве их священниками и теми, кто, как мы видели, нарисовал Бога во всех тех чертах, которые предоставило их воображение, или теми, кто кажется более соответствующим их страстям и интересам, чем благополучию их ближних.

Минимального размышления будет, тем не менее, достаточно, чтобы заставить любого осознать, что Бог, если он справедлив и добр, не может существовать как существо, известное одним, но неизвестное другим. Если вольнодумцы — люди, лишенные разума, Бог был бы несправедлив, наказывая их за то, что они слепы и бесчувственны, или за то, что имеют слишком мало проникновения и понимания, чтобы воспринять силу тех естественных доказательств, на которых было основано существование Божества. Бог, полный справедливости, не может наказывать людей за то, что они были слепы или лишены разума. Вольнодумцы, какими бы глупыми их ни считали, — существа менее бесчувственные, чем те, кто делает профессию веры в Бога, полного качеств, которые уничтожают друг друга; они менее опасны, чем поклонники изменчивого Божества, которое, как они воображают, довольно истреблением большой части человечества из-за их мнений. Наши умозрения безразличны для Бога, чью славу человек не может запятнать, чью силу смертные не могут умалить. Они могут, однако, быть выгодны нам самим; они могут быть совершенно безразличны для общества, чье счастье они могут не затрагивать; или они могут быть противоположностью всего этого. Ибо очевидно, что мнения людей не влияют на счастье общества.

Отсюда, сударыня, давайте оставим людей думать так, как им угодно, при условии, что они действуют таким образом, который способствует общему благу общества. Мысли людей не вредят другим; их действия могут — их грезы никогда. Наши идеи, наши мысли, наши системы не зависят от нас. Тот, кто полностью убежден в одном пункте, не удовлетворен в другом. Все люди не имеют одних и тех же глаз или одних и тех же мозгов; все не имеют одних и тех же идей, одного и того же воспитания или одних и тех же мнений; они никогда не соглашаются полностью, когда имеют дерзость рассуждать о делах, которые окутаны неясностью воображаемой фикции и которые не могут быть предметом обычной очевидности, сопровождающей дела сообщения или исторического повествования.

Люди недолго спорят об объектах, которые познаваемы их чувствам и которые они могут подвергнуть проверке опытом. Число самоочевидных истин, по которым люди соглашаются, очень мало; и основы морали находятся среди этого числа. Очевидно для всех людей здравого смысла, что существа, объединенные в обществе, требуют регулирования справедливостью, что они должны уважать счастье друг друга, что взаимное вспоможение необходимо; одним словом, что они обязаны практиковать добродетель и быть полезными обществу ради личного счастья. Очевидно до демонстрации, что интерес нашего сохранения побуждает нас умерять наши желания и наложить узду на наши страсти; отказаться от опасных привычек и воздерживаться от пороков, которые могут только повредить нашему состоянию и подорвать наше здоровье. Эти истины очевидны для каждого существа, чьи страсти не имеют господства над его разумом; они полностью независимы от теологических умозрений, которые не имеют ни очевидности, ни демонстрации и которые наш ум никогда не может проверить; они не имеют ничего общего с религиозными мнениями, на которых воображение парит от земли до неба, ни с фанатизмом и легковерием, которые так часто производят среди человечества самые противоположные принципы морали и благополучия общества.

Те, кто придерживается мнений вольнодумцев, не более опасны, чем те, кто придерживается мнений священников. Короче говоря, христианство произвело эффекты более ужасающие, чем язычество. Спекулятивные принципы вольнодумцев не причинили никакого вреда обществу; заразительные принципы фанатизма и энтузиазма служили лишь распространению беспорядка на земле. Если в мире есть опасные понятия и фатальные умозрения, то это понятия преданных, которые подчиняются религии, разделяющей людей и возбуждающей их страсти, и которые приносят в жертву интересы общества, суверенов и их подданных своему собственному честолюбию, своей алчности, своей мести и ярости.

Нет вопроса, что у вольнодумца есть мотивы быть добрым, даже если он не допускает понятий, которые обуздывают его страсти. Это правда, что у вольнодумца нет невидимых мотивов, но у него есть мотивы и видимое ограничение, которое, если он размышляет, не может не регулировать его действия. Если он сомневается в религии, он не ставит под сомнение законы морального обязательства; ни то, что его долг — умерять свои страсти, трудиться для своего счастья и счастья других, избегать ненависти, презрения и раздора как преступлений; и что он должен избегать пороков, которые могут повредить его конституции, репутации и состоянию. Таким образом, относительно своей морали, вольнодумец имеет принципы более верные, чем принципы суеверия и фанатизма. В конце концов, если ничто не может удержать вольнодумца, тысяча сил, объединенных, не предотвратили бы фанатика от совершения преступлений и нарушения обязанностей самых священных.

Кроме того, я верю, что я уже доказал, что мораль суеверия не имеет определенных принципов; что она варьируется с интересами священников, которые объясняют намерения Божества, как они находят их согласующимися или несогласующимися с их взглядами и интересами; которые, увы! слишком часто являются результатом жестоких и злых целей. Напротив, вольнодумец, который не имеет морали, кроме той, которую он извлекает из природы и характера человека и постоянных событий, которые происходят в обществе, имеет определенную мораль, которая не основана ни на капризе обстоятельств, ни на предрассудках человечества; мораль, которая говорит ему, когда он делает зло, и винит его за зло, так сделанное, и которая превосходит мораль нетерпимого фанатика и преследователя.

Вы таким образом понимаете, сударыня, на чьей стороне склоняется мораль вольнодумцев, какими преимуществами она обладает перед той, что внушается суеверному преданному, который не знает иного правила, кроме каприза своего священника, ни какой-либо другой морали, кроме той, что соответствует интересу духовенства, ни каких-либо других добродетелей, кроме таких, которые делают его рабом их воли и которые слишком часто находятся в оппозиции к великим интересам человечества. Таким образом вы понимаете, что то, что понимается под естественной моралью вольнодумца, гораздо более постоянно и более верно, чем мораль суеверных, которые верят, что могут сделать себя приятными Богу через заступничество священников. Если вольнодумец слеп или испорчен, не зная своих обязанностей, которые природа предписывает ему, это происходит точно так же, как у суеверных, чьи невидимые мотивы и священные проводники не мешают ему время от времени сбиваться с пути.

Эти размышления послужат подтверждением того, что я уже сказал, чтобы доказать, что мораль не имеет ничего общего с религией; и что религия — свой собственный враг, хотя она претендует на то, чтобы обходиться без поддержки из других источников. Истинная мораль основана на природе человека; мораль религии основана только на химерах воображения и на капризе тех, кто говорит о Божестве на языке, слишком часто противоречащем природе и здравому разуму.

Позвольте мне тогда, сударыня, повторить вам, что мораль — единственная естественная религия для человека; единственный объект, достойный его внимания на земле; единственное поклонение, которое он обязан воздавать Божеству. Она единообразна и полна очевидных обязанностей, которые не покоятся на диктовке священников, болтающих чепуху, которую они не понимают. Если именно эта мораль, которую я определил, делает нас тем, что мы есть, не должны ли мы усердно трудиться для счастья нашей расы? Если именно эта мораль делает нас разумными; что позволяет нам отличать добро от зла, полезное от вредного; что делает нас общительными и позволяет нам жить в обществе, чтобы получать и возвращать взаимные выгоды; мы должны, по крайней мере, уважать всех тех, кто является ее друзьями. Если именно эта мораль устанавливает границы нашему нраву, это та, которая запрещает совершение в мысли, слове или действии того, что повредило бы другому или нарушило счастье общества. Если она привязывает нас к сохранению всего, что нам дорого, она указывает, как определенной линией поведения мы можем сохранить себя; ибо ее законы, ясные и легкие в практике, налагают на тех, кто не повинуется им, мгновенное наказание, страх и раскаяние; с другой стороны, соблюдение ее обязанностей сопровождается немедленными и реальными преимуществами, и, несмотря на развращенность, которая преобладает на земле, порок всегда оказывается наказанным, а добродетель не всегда лишена удовлетворения, которое она приносит, уважения людей и вознаграждения общества; даже если люди в других отношениях несправедливы, они уступят добродетельным должную меру похвалы.

Взгляните, сударыня, к чему сводят нас догматы естественной религии: размышляя о ней и практикуя ее обязанности, мы будем поистине религиозны и наполнены духом Божества; мы будем восхищаемы и уважаемы людьми; мы будем на верном пути, чтобы быть любимыми теми, кто правит нами, и уважаемы теми, кто служит нам; мы будем поистине счастливы в этом мире, и нам нечего будет бояться в следующем.

Это законы столь ясные, столь доказуемые, и чье нарушение столь очевидно наказывается, чье соблюдение столь верно вознаграждается, что они составляют кодекс природы всех живых существ, чувствующих и рассуждающих; все признают их авторитет; все находят в них доказательство Божества и считают скептиками тех, кто сомневается в их эффективности. Вольнодумец не отказывается признать в качестве фундаментальных законов те, которые очевидно основаны на Боге Природы и на неизменных и необходимых обстоятельствах вещей, познаваемых способностями чувствующих натур. Индеец, китаец, дикарь воспринимает эти самоочевидные законы, всякий раз, когда он не уносится сломя голову своими страстями в преступление и ошибку. В конце концов, эти законы, столь истинные и столь очевидные, никогда не могут казаться неопределенными, неясными или ложными, как те суеверные химеры воображения, которые мошенники заменили истинами природы и диктатами здравого смысла; и те преданные, которые не знают иных законов, кроме законов капризов своих священников, неизбежно подчиняются морали, мало рассчитанной на то, чтобы произвести личное или общее счастье, но много рассчитанной на то, чтобы привести к экстравагантности и неудобным практикам.

Отсюда, очаровательная Евгения, вы позволите человечеству думать так, как ему угодно, и судить о них по их действиям. Противопоставляйте разум их системам, когда они пагубны для них самих или других; устраняйте их предрассудки, если можете, чтобы они не стали жертвами своих капризов; показывайте им истину, которая может всегда устранить ошибку; изгоняйте из их умов призраки, которые беспокоят их; советуйте им не размышлять о тайнах своих священников; велите им отречься от всех тех иллюзий, которые они заменили моралью; и советуйте им обратить свои мысли на то, что ведет к их счастью. Размышляйте сами о своей собственной природе и обязанностях, которые она налагает на вас. Бойтесь тех наказаний, которые следуют за невниманием к этому закону. Будьте честолюбивы быть одобренной своим собственным пониманием, и вы редко не сможете получить аплодисменты человеческого рода как хороший член общества.

Если вы хотите размышлять, думайте с величайшей силой вашего ума о своей природе. Никогда не оставляйте факел разума; искренне дорожите истиной. Когда вы в неопределенности, остановитесь или следуйте тому, что кажется наиболее вероятным, всегда оставляя мнения, которые лишены основания или доказательства их истины и пользы для общества. Тогда вы, по правде говоря, поддадитесь импульсу своего сердца, когда разум будет вашим проводником; тогда вы будете советоваться в спокойствии страсти и советовать себе о преимуществах добродетели и последствиях ее отсутствия; и вы можете льстить себе, что вы не можете быть неприятны мудрому Богу, хотя вы не верите в абсурды, ни приятны доброму Богу, делая вещи, вредные для себя или для других.

Оставляя вас теперь вашим собственным размышлениям, я завершу серию Писем, которые вы позволили мне адресовать вам. Прощаясь с вами с любовью,

Я искренне ваш.

Сноски

[1] Из страха перед иудеями, или, другими словами, нетерпимым духовенством деспотического правительства.

[2] «Время стирает комментарии мнения, но оно подтверждает суждения природы». — Цицерон.

[3] По этому предмету см. Dict. Crit. Бейля, ст. Гоббс, прим. N.

[4] См. то, что говорит Бейль, Dict. Crit., ст. Ориген, прим. E., ст. Павликиане, прим. E., F., M., и том III Réponses aux Questions d'un Provincial.

[5] По этой теме проконсультируйтесь с тем, что говорит Бейль, Continuation des Pensées diverses sur la Comète, разделы 124, 125, том IV, Руссо из Женевы, в его Contrat Social, кн. 4, гл. 8. См. также Lettres écrites de la Montague, первое письмо, стр. 45–54, изд. 8vo. Автор обсуждает тот же вопрос и подтверждает свои мнения новыми рассуждениями, которые особенно заслуживают прочтения. — Примечание редактора (Нажон).