Подготовлено Чарльзом Клингманом

Письмо преподобному г-ну Чэннингу относительно его двух проповедей о неверии

Джорджа Бетюна Инглиша, магистра искусств. Бостон. Напечатано для автора. 1813 г.

ПИСЬМО и т. д.

Преподобный сэр,

Ваши красноречивые и интересные проповеди о неверии я прочел с интересом, вызванным как самой природой обсуждаемого вами предмета, так и впечатляющей манерой, в которой вы его изложили.

Поскольку считается, что появление этих проповедей было обусловлено недавно опубликованной мною книгой, я прошу прощения за вольность, которую собираюсь себе позволить и на которую в любых других обстоятельствах я не решился бы посягнуть: сэр, я с почтением и глубоким уважением хочу выразить свои соображения относительно некоторых содержащихся в них аргументов, где рассуждения кажутся мне не столь безупречными, как красноречив и трогателен язык, в который они облечены. Есть также некоторые ваши мнения, касающиеся фактической стороны дела в этих проповедях, на которые я хотел бы почтительно обратить ваше внимание.

Мне доставило большое удовольствие, хотя и не вызвало удивления, заметить, как вы в своих вводных замечаниях говорите, что эти проповеди были призваны обеспечить аргументам в пользу христианства «серьезное и уважительное внимание» и что, если вам «посчастливится пробудить непредвзятое и терпеливое исследование», ваша «главная цель будет достигнута»; вы желаете, «чтобы христианство было тщательно изучено», вы «не хотите ограждать его от исследования». Оно перестало бы, отмечаете вы, быть вашей опорой, если бы вы не были «убеждены в его способности выдержать самое тщательное расследование».

Рассматривая христианство как достойный предмет для дискуссии, вы отдаете должное делу, которое столь красноречиво защищаете, ибо само христианство честно и открыто заявляет, что предлагает себя на веру всему человечеству исключительно в силу доводов, которые его поддерживают; и поскольку его ученые и либеральные защитники всегда провозглашают и рекомендуют его с кафедры как разумное само по себе и подтвержденное неопровержимыми аргументами, никто, кто считает их искренними, не может сомневаться в том, что они совершенно готовы к открытому обсуждению его притязаний и считают себя вполне способными привести веские доводы «в пользу веры, которая в них», и которую они так настойчиво призывают всех людей принять.

Вы отмечаете на стр. 13, что сочинения неверующих «были вредны не столько силой своих аргументов, сколько самоуверенной и презрительной манерой, в которой они говорят об откровении; они изобилуют сарказмом, бранью и насмешками и подменяют рассуждения остроумием и сатирой». Если так, сэр, то это все в пользу дела, которое вы защищаете; ибо крошечное оружие остроумия и насмешки, несомненно, разлетится в щепки под несколькими ударами твердой и массивной дубины здравой логики. Человек, который нападает на любую систему религии лишь с помощью остроумия и насмешки, никогда, как я полагаю, не может быть очень грозным противником.

Умственная немощь человека, который мог бы коснуться такого предмета, как религия, в любом виде, не имея иного оружия, сделала бы его безобидным противником, а внутренняя слабость такого блестящего, но тонкого оружия при столкновении с чем-то более солидным в конечном итоге сделала бы его презренным; поэтому я не могу не сомневаться в том, что остроумие и насмешка сами по себе, не подкрепленные рассуждениями — причем хорошими рассуждениями, — могли когда-либо с большим успехом применяться против такой вещи, как христианская религия, ее противниками.

Ни один человек, как мне кажется, обладающий здравым смыслом, никогда не откажется от своей религии из-за нескольких шуток и острот. Приверженность людей, достаточно слабых, чтобы быть сбитыми с толку такими пустяками, может принести христианству не больше чести, чем их отказ от него по таким причинам может навлечь на него позор. Вера таких людей никогда не была ничем иным, как привычкой, а их неверие — не чем иным, как причудой глупости, которая позорит только их самих. Но в конце концов, это яростное возражение против остроумия и насмешки кажется мне несколько неосмотрительным; ибо саркастичный оппонент мог бы ответить, что скептиков нередко атаковали самой суровой иронией и иногда жестоко ранили залпами остроумия, выпущенными с кафедры — места, где это можно делать без страха возмездия. Вы знаете, сэр, что знаменитый Уорбертон, например, имел обыкновение забавляться тем, что не только рубил каждого неудачливого скептика, попадавшегося ему на пути, но и буквально разрывал их на куски острием насмешки, к тому же весьма горько отравленной чем-то еще. Поэтому кажется несколько неразумным, что то, что дозволено одной стороне, не должно быть дозволено другой. Кроме того, защитники дела, которое, как говорят, не только не боится исследования, но и бросает ему вызов, не должны, как мне кажется, когда их ловят на слове, съеживаться и отступать из-за таких пустяков, как остроумие и насмешка; ибо стиль исследования, безусловно, не может скрыть неизменное различие между хорошим аргументом и плохим от таких ученых и проницательных противников, как духовенство; и, более того, кажется ли ясным, что защитник, выдвинув положение и бросив вызов опровержению, имеет право настаивать на том, чтобы его оппонент изложил свои аргументы именно в той форме, которая была бы наиболее удобна ему самому? Что подумал бы проницательный юрист о деле своего оппонента, обнаружив, что тот настаивает на том, чтобы он расположил свои возражения и выразил свои аргументы именно так, чтобы ему было легче на них отвечать?

Что касается меня, то я не претендую на остроумие, и если я иногда бывал саркастичен, то это было больше, чем я намеревался; это было преднамеренным следствием горьких чувств, возникших из-за того, что я считал себя преданным своей доверчивостью, приняв положение в обществе, которое, как я обнаружил, я должен оставить, рискуя не чем иным, как разрушением всех моих планов и перспектив на жизнь. Во всяком случае, я убежден, что никакие мои насмешки не были намеренно приведены мною для того, чтобы подкрепить ложное положение или слабый аргумент; я полагаю, что они редко появляются, если не следуют за чем-то более достойным и эффективным.

Вы отмечаете, что христианство «заслуживает по крайней мере уважительного и серьезного внимания, что должно быть очевидно для каждого человека, обладающего честностью ума». Ничто не может быть более верным, чем это; это предмет, который действительно заслуживает уважительного и серьезного внимания, потому что все, что претендует на то, чтобы быть от Бога, должно быть тщательно, хладнокровно и уважительно изучено по этим причинам.

1. Если оно от Бога, то для благополучия человечества крайне важно, чтобы его истинность была тщательно исследована и твердо установлена.

2. Потому что, если оно не от Бога, оно должно быть плодом либо заблуждения, либо мошенничества; если первого, то его следует отвергнуть как иллюзию; если второго, то его следует отбросить как обман, практикуемый во имя Бога истины, и, следовательно, неуважительный по отношению к Нему.

Оно также заслуживает, как вы совершенно справедливо говорите, уважительного изучения из-за характера своего основателя, ибо характер Иисуса вы справедливо считаете слишком превосходным и безупречным, чтобы его можно было упрекнуть. Со всем, что может быть сказано о моральном совершенстве характера этого лица, я охотно соглашусь, и я не мог бы без отвращения слушать язык, порочащий его моральную чистоту. Это я могу делать, не переставая считать его энтузиастом; ибо мне кажется, что в Новом Завете слишком много признаков этого, чтобы отбросить эту идею несколькими красноречивыми восклицаниями и знаками восхищения; если я ошибаюсь в этой идее или в других, я не проявлю невосприимчивости к аргументам, которые в достаточной мере докажут обратное.

Вы отмечаете на стр. 16: «еще одно соображение, которое дает христианству право на уважительное внимание, заключается в следующем: Иисус Христос появился в то время, когда на востоке царило всеобщее ожидание выдающейся личности, которая должна была произвести великую и счастливую перемену в мире. Это ожидание было основано на писаниях, которые претендовали на то, чтобы быть пророческими, и которые существовали задолго до рождения Иисуса».

Я не могу не считать то огромное значение, которое придавалось этому «слуху, распространившемуся по всему востоку», несколько необоснованным.

Ибо 1. «Слух» — это, как я полагаю, не адекватное основание, на котором можно строить такую вещь, как христианская религия, претендующая на то, что она исходит с небес.

2. Те, кто с таким рвением выдвигали этот популярный слух, не уделили, как я полагаю, должного внимания причинам, которые могли естественно его породить, а именно: в еврейских пророчествах часто упоминается великий избавитель, и представлено, что он должен появиться в то время, когда еврейский народ будет страдать от самых тяжких бедствий, и что он должен избавить их от них. Разве не было совершенно естественным для евреев, рассеянных по Азии, ожидать и распространять представление об этом избавителе, когда их собственные страдания, причиняемые их врагами, были невыносимы? Если вы откроете Иосифа Флавия, то прочтете там, что примерно во время и после распятия Иисуса евреи были ужасно угнетены римлянами и были намеренно доведены до отчаяния Флором с прямой целью спровоцировать восстание и тем самым предотвратить их обвинения его в преступлениях перед судом Цезаря. Было ли поэтому совершенно неестественным для евреев, так угнетенных и читающих в своих священных книгах, что они будут избавлены от своих угнетателей появлением своего великого избавителя, когда их страдания были в зените; было ли необычным для евреев, корчащихся под бичом тиранических завоевателей и учитывая их тогдашние обстоятельства, ожидать этого избавителя в то время? И в заключение, кажется ли, в конце концов, что этот слух преобладал при жизни Иисуса, или не раньше, чем через тридцать лет после его распятия?

Вы добавляете: «теперь это примечательное обстоятельство, которое отличает Иисуса от основателей всех других религий». Это, несомненно, была оговорка памяти, так как такой ученый человек, как г-н Чэннинг, несомненно, знает, что магометане, которые являются самой многочисленной сектой верующих в мире в настоящее время, утверждают, что существовало очень общее ожидание их победоносного пророка Мухаммеда примерно во время его рождения, основанное на предании и, как они говорят, первоначально на очень многих текстах Ветхого Завета, которые тексты, вместе с множеством других из Нового Завета, приводятся магометанскими богословами с той же целью: эти тексты и их неуместность собраны и показаны отцом Мараччи в его первой диссертации, предпосланной его изданию Корана, напечатанному в Падуе в 1698 году. Коллинз в своем ответе епископу Личфилдскому и Ковентрийскому констатирует этот факт и ссылается на «Первое состояние магометанства Аддисона», стр. 35; «Жизнь Мухаммеда» перед четырьмя трактатами о доктрине магометан, стр. 9; Приложение Мараччи к первому введению, стр. 36-46.

На стр. 18 вы говорите, что пророчества относительно Мессии «описывают избавителя человеческого рода, очень похожего, по крайней мере, на характер, в котором явился Иисус». Должен признаться, что после повторного прочтения пророчеств, собранных в третьей главе «Исследованных оснований христианства», это сходство остается для меня невидимым. Надеюсь, вы не обидитесь на мое признание в том, что вы, кажется, осознаете трудность этого дела о мессианстве, ибо вы довольствуетесь тем, что приводите ту характеристику Христа, записанную в Ветхом Завете, — его учение и просвещение язычников знанием Бога и истинной религии — как применимую к Иисусу и достаточную, чтобы доказать, что он Мессия. Однако, даже если предположить, что эта характеристика применима к Иисусу, она, я думаю, не была бы достаточной, чтобы доказать, что он Мессия или Христос: поскольку эта характеристика — лишь одна из двадцати других отметок, данных и требуемых для обнаружения.

2. Она, как мне кажется, доказала бы, что Мухаммед — Мессия, скорее, чем Иисус; поскольку Мухаммед лично обратил больше язычников к познанию и поклонению единому Богу при своей жизни, чем христианство за сто лет.

3. Но что еще более важно, она, как я полагаю, вообще не может быть применена к Иисусу, поскольку он не исполнил даже этой единственной характеристики; ибо он не проповедовал язычникам, а ограничил свою миссию и учение «погибшими овцами дома Израилева». Именно Павел утвердил христианство среди язычников.

На стр. 18 вы, по-видимому, признаете, что не все характерные признаки Мессии проявились в Иисусе, но проявятся в какой-то будущий период. На что еврей мог бы ответить, вежливо спросив вас, не слишком ли много вы требуете от него в настоящее время, требуя веры в кредит?

Но когда Иисус из Назарета в это будущее время исполнит пророчества, не будет ли достаточно времени, чтобы поверить, что он Мессия?

Вы спрашиваете на стр. 19: «был ли когда-нибудь характер более миролюбивый, чем у Иисуса? Может ли какая-либо религия дышать более мягким нравом, чем его? В сколь многие свирепые груди она уже вселила самый добрый и кроткий дух? И после всех этих соображений, должен ли Иисус быть отвергнут, потому что некоторые пророчества, которые относятся к его будущим триумфам, еще не исполнены?» Этот аргумент, я легко могу себе представить, должен был иметь большой вес для такого человека, как г-н Чэннинг, чье сердце откликается на все мягкое и любезное. Но после всего, мой дорогой сэр, что значат «все эти соображения» для дела? Покажите, что Иисус был таким же любезным и добрым, как может нарисовать самое яркое воображение; более того, докажите, что он был ангелом с небес, и это, как мне кажется, вовсе не будет способствовать доказательству того, что он Мессия Ветхого Завета; и если бы его религия была такой же мягкой, как голуби, и такой же благотворной, как благословенное солнце небес, я все равно мог бы почтительно настаивать на том, что, если он не соответствует описанию Мессии, данному в Ветхом Завете, все это неуместно, и «некоторые пророчества» (или даже одно) неисполненные, которые, как прямо сказано, должны быть исполнены при появлении Мессии, вполне достаточны, как я полагаю, чтобы аннулировать его притязания.

На 29-й странице вы говорите, что «Евангелия — это нечто большее, чем пустые и праздные слухи о событиях, которые произошли в отдаленном веке и в отдаленной нации. У нас есть свидетельство людей, которые были соратниками Иисуса Христа; которые получали его наставления из его собственных уст и видели его дела своими собственными глазами».

Я полагаю, что после того, что я представил г-ну Кэри по поводу Евангелий от Матфея и Иоанна, которые, как известно, являются единственными евангелистами, предположительно слышавшими своими ушами и видевшими своими глазами доктрины и факты, записанные в этих книгах, вы будете готовы признать, что это очень сильные слова. Вы отмечаете в своем примечании к стр. 19, что остальные писания Нового Завета (кроме Луки, Деяний и Посланий Павла) «могут быть все оставлены, и наша религия и ее доказательства останутся неповрежденными». Эти слова также кажутся мне слишком сильными, поскольку, если вы откажетесь от всего, кроме упомянутых вами писаний, у нас отнюдь не будет «свидетельства людей, которые были соратниками Иисуса Христа, которые получали его наставления из его собственных уст и видели его дела своими собственными глазами», ибо, отказываясь от столь многого, не отказываетесь ли вы от Евангелий от Матфея и Иоанна?

2. Я думаю, это требует некоторого смягчения по следующим причинам: поскольку 1. Лука не был очевидцем фактов, которые он записывает в своем Евангелии, это лишь рассказ с чужих слов. 2. Оно противоречит другим Евангелиям.

3. Оно было грубо интерполировано.

4. Ученый профессор Марш в своей диссертации о трех первых Евангелиях от Матфея, Марка и Луки (в своих примечаниях к «Введению в Новый Завет» Михаэлиса) представляет и приводит остроумные доводы, чтобы доказать, что эти Евангелия являются компиляциями из ранее существовавших документов, написанных неизвестно кем. Таким образом, части, из которых были составлены три первых Евангелия, были, согласно этой гипотезе, анонимными, а сами Евангелия написаны неизвестно какими авторами; и все же, вы знаете, сэр, что эти лоскутные повествования о чудесах сошли не только за достоверные, но и за вдохновенные!

5. Книга Деяний была отвергнута иудеохристианами как содержащая рассказы, не соответствующие действительности и противоречащие их Деяниям Апостолов. Она была отвергнута также энкратитами и северианами, и, я полагаю, маркионитами. Иудеохристиане были старейшей христианской церковью, и они провозгласили, что Книга Деяний в нашем каноне была написана сторонником Павла; и следует помнить, что наша Книга Деяний, по сути, в основном посвящена описанию путешествий и проповедей Павла и содержит сравнительно мало о других апостолах. У иудеохристиан была Книга Деяний, отличная от нашей. И помимо того факта, что старейшая христианская церковь, материнская церковь Иудеи, в которой мы ожидали бы найти истину, если где-либо, отвергла Деяния, Златоуст, епископ Константинопольский, в конце IV века в гомилии на эту Книгу говорит, что «не только автор и собиратель Книги, но и сама Книга была неизвестна многим». Эта материнская церковь имела не только Деяния апостолов, отличные от наших, но и свое собственное Евангелие, называемое Евангелием двенадцати апостолов, которое, как полагают ученые, в важных деталях отличается от нашего. По словам Августина, однако, это Евангелие публично читалось в церквях как подлинное в течение 300 лет. Это Евангелие, по мнению Грабе, Миллса и других ученых, было написано раньше Евангелий, ныне принятых как канонические. См. «Nazarenus» Толанда.

6. Послание Павла к Римлянам, а также к Ефесянам и Колоссянам почти доказаны как апокрифические Эвансоном, а относительно остальных есть некоторые подозрительные обстоятельства. Вы отсылаете читателя своих проповедей в этом примечании к «Доказательствам» Пейли, 9-я глава, за доказательствами подлинности остальных Евангелий; но если читатель обратится туда, он обнаружит, что все свидетельства, которые Пейли цитирует за первые 200 лет после Христа, за исключением Папия, Иринея и Тертуллиана (ценность свидетельств которых о подлинности Евангелий была рассмотрена в 16-й главе моей работы; и что может далее проявиться из тех обстоятельств, что Ириней считал Книгу Ерма таким же вдохновенным Писанием, как и четыре Евангелия, а Тертуллиан упорно отстаивал вдохновенность нелепой книги Еноха, одной из самых глупых подделок, которые когда-либо видели), цитаты и предполагаемые аллюзии у ранних отцов церкви неопределенны, поскольку Додвелл и другие признают, что невозможно с какой-либо уверенностью показать, принадлежат ли эти цитаты и аллюзии нашим или апокрифическим Евангелиям. И в заключение, не потребовали бы вы столько же доказательств подлинности Евангелий, которые повествуют о сверхъестественных событиях, сколько мы имеем для большинства классиков, и все же, если вы внимательно изучите этот предмет, вы будете к своему изумлению удовлетворены тем, что у нас их не так много, как для произведений Вергилия или Цицерона; и что у нас нет и в помине столько свидетельств о чудесах Иисуса, которые были сверхъестественными событиями, требующими по крайней мере таких же доказательств, как и естественные, сколько мы имеем о смертях Помпея и Юлия Цезаря, хотя вы, судя по вашему примечанию, думаете иначе. Что касается Цельса, Порфирия и Юлиана, если они допускали, что Евангелия подлинны, они могли это сделать и воспользоваться таким допущением, чтобы показать, что они не могли, из-за своих противоречий, быть написаны людьми, имеющими миссию от Бога Истины. Но сэр, достоверно ли, что они это признавали? Поскольку единственные фрагменты их работ о христианстве, которые у нас остались, — это как раз те части, которые их христианские оппоненты выбрали и отобрали; сами работы были тщательно сожжены. И то, что эти оппоненты действовали нечестно, можно, я думаю, более чем подозревать из намека, данного нам Иеронимом (который вы найдете в «Свободном исследовании» д-ра Миддлтона), что Ориген в своем ответе Цельсу иногда сражался с дьяволом его же оружием, т. е. лгал ради истины; и общеизвестно, что отцы церкви считали это законным и практиковали это в изобилии. См. примечание в конце.

Вы допускаете на 20-й странице, что искренность распространителей мнений не является доказательством их истинности; и все же вы, по-видимому, думаете, что двенадцать апостолов должны были быть правы, потому что мнения, которые они распространяли, были, как вы думаете, вопреки их предрассудкам как евреев. Этот аргумент, как я полагаю, не может поддержать последствия, которые вы на него возлагаете, если бы было правдой, что апостолы отказались от своих мнений как евреев о природе Царства Мессии. Но я полагаю, вы будете немало удивлены, когда я покажу вам, что, проповедуя Иисуса как Мессию, они отнюдь не приняли те духовные идеи, которые вы им приписываете, а на самом деле верили, что Иисус скоро вернется и «восстановит Царство Израилю» всерьез и в смысле отнюдь не духовном. Этот аргумент, если я смогу его обосновать, вы, сэр, несомненно, заметите, должен, следовательно, подорвать весьма значительную часть вашей системы, с помощью которой вы пытаетесь объяснить расхождения, которые вы все же допускаете между пророчествами о Мессии и Иисусом из Назарета. Поэтому я умоляю вас внимательно выслушать меня.

В Евангелии от Луки, 1-я глава, 32-й стих, ангел говорит Марии, что ее сын Иисус будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. И в 67-м стихе и далее Захария, также по вдохновению Святого Духа, так восхваляет Бога относительно Иисуса: «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас... дабы мы, избавленные от руки врагов наших, небоязненно служили Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей». [См. оригинал.] Вы видите, сэр, на что намекают эти слова; они, безусловно, кажутся мне означающими нечто иное, чем избавление от духовных врагов. См. также 2-ю главу, 25-й стих, где Симеон, человек, который «ожидал утешения Израилева» и был исполнен Святого Духа, выражает подобные чувства. И пророчица Анна также говорила об Иисусе всем, «ожидавшим избавления в Иерусалиме», т. е., несомненно, избавления от римлян. Плотяные идеи апостолов относительно природы Царства их Учителя и их последующие ожидания относительно Иисуса до его распятия признаны; и в 24-й главе Луки, 21-й стих, они говорят в отчаянии: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля». И после воскресения, и как раз перед вознесением Иисуса, после того как они в течение сорока дней были «наставляемы в том, что относится к Царствию Божию», которое было тем же самым, что и Царство Мессии, самим Иисусом, они, по-видимому, не имели ни малейшего представления о метафизическом царстве современных христиан, ибо спрашивают его: «Господи, не в сие ли время восстановляешь Ты царство Израилю?» И его ответ — не то, что оно никогда не будет восстановлено, а то, что «не ваше дело знать времена или сроки», см. Деяния 1. И даже после дня Пятидесятницы, гл. III, ст. 19, Петр говорит евреям покаяться, чтобы их грехи были изглажены, «да придут времена отрады [т. е. избавления] от лица Господня, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа [т. е. Мессию], Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог чрез уста всех святых Своих пророков от века». Из этого мы видим, что апостолы думали, что Иисус ушел на небо на время и должен вернуться снова [в пророках нет никакого упоминания о двойном пришествии Мессии] и исполнить пророчества относительно «восстановления всего» до райского состояния и земного царства Мессии, сидящего на престоле Давида в Иерусалиме, — все это содержится в словах «святых пророков», которые были от века. И какого рода это будет царство, станет ясно из не очень духовного описания правления Иисуса на земле во время Тысячелетнего царства, описанного в 20-й главе Откровения, и не только это, но автор этой книги представляет окончательное и постоянное состояние блаженных установленным не на небесах, как полагают современные христиане, а на новой земле, или обновленной земле, и в великолепном городе, называемом «новый Иерусалим».

На самом деле идеи двенадцати апостолов по поводу Царства Мессии были точно такими же плотскими, как и у их неверующих братьев из еврейского народа. Они верили, как было в изобилии показано в 15-й главе «Исследованных оснований христианства», что их Учитель Иисус придет снова, как он говорил им, что придет, в том поколении, и совершит для Израиля все славные обещанные вещи; что он придет на облаке с силой и великой славой, и все святые ангелы с ним; что многие с востока и запада возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в том царстве; и что ученики будут есть и пить за столом Иисуса в его царстве и будут сидеть на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израилевых. Автор книги Откровения, описав великолепие и блаженство царства Иисуса на земле, представляет его говорящим, что он придет скоро: и в первых главах, что те, кто пронзил его, увидят его грядущим на облаках. Апостолы, как видно из посланий, были в ожидании на цыпочках и часто заверяли своих новообращенных, что «Господь близко, судья стоит перед дверью и т. д.». И в заключение, можете ли вы теперь, сэр, представить и угадать причину постепенного исчезновения иудеохристиан после того, как «прошло то поколение»? Факт был в том, что иудеохристиане никогда не мечтали о том вымысле — духовном Мессии. Они ожидали, что Иисус придет снова в «том поколении», как он говорил им, что придет; он не пришел; в результате еврейская церковь, прождав и прождав очень долго, сошла на нет.

Вы завершаете свои красноречивейшие проповеди обращением к чувствам в защиту мнений, которые, я думаю, должны защищаться разумом и доказательствами, а не чувствами. Вы жалуетесь на насмешки в исследовании такого рода. Надеюсь, вы извините меня за выражение некоторых сомнений в том, являются ли красноречивые чувства и обращения к чувствам менее предосудительными в дискуссии о причинах, по которым мы должны подвергнуть христианство уважительному и беспристрастному исследованию. Если бы мне посчастливилось быть таким же красноречивым, как вы, и если бы я, обладая такой силой убеждения, как у вас, описал сожжения, пытки, убийства и грабежи евреев за последние тысячелетия, чтобы заставить моих читателей пожелать найти причину ненавидеть христианство, не сказали бы вы, что это несправедливо? Не может быть необходимости сообщать такому образованному ученому, как г-н Чэннинг, что в дискуссии об истинности системы рассмотрение последствий доказательства ложности этой системы неуместно и противоречит правилам. Вы скажете, что вы обсуждали не истинность системы, а причины, по которым мы должны подвергнуть ее уважительному исследованию. Это верно. Вопрос, который вы советовали своим слушателям исследовать, заключался в том, является ли христианская религия истинной или нет. Пусть так. Я взываю тогда к вашей откровенности, был ли это способ отправить их к важному исследованию непредвзятыми и беспристрастными, воздействуя на них авторитетом и аргументами, которые хороши только тогда, когда используются как вспомогательные к доказательству, и пугая их тем, что, по вашему мнению, было бы последствиями обнаружения того, что христианство необоснованно? Ах, сэр, желает ли защитник дела, «основанного на адаманте», ослепить судей и очаровать присяжных, прежде чем он решится предать заслуги своего дела суду? Должны ли они проливать слезы, должны ли их сердца почувствовать, что вы правы, чтобы их разум мог это осознать? Должен ли ученый и способный поборник системы, который предлагает ее как истинную и подлежащую принятию только потому, что она истинна, когда ее притязаниям угрожает проверка, придавать такое большое значение ее предполагаемой полезности, когда вопрос стоит о ее истинности? Является ли аргументом то, что христианство истинно, потому что, если оно ложно, вы думаете, у нас не останется никакой религии? Этот аргумент, несомненно, кажется вам смехотворным, и все же мне говорили, что он серьезно предлагался некоторыми благонамеренными людьми после прочтения ваших проповедей, которые считали его немаловажным. Вы можете видеть из этого, мой дорогой сэр, как легко удовлетворить простоту.

Вы придаете большое значение утешению, которое дает вера в истинность христианства. Но следует ли поощрять людей опираться и строить свои надежды на том, что при проверке может оказаться сломленным тростником? Умирающий индус уходит из жизни в мире, сжимая в руке коровий хвост. Если бы он был в полном здравии и рассудке, сочли бы вы милосердным оставить этого человека в неведении относительно его заблуждения, когда он доверяется такой опоре? Не попытались бы вы просветить его и заставить устыдиться своего суеверия? Я знаю, что вы бы это сделали, и оказали бы ему услугу, заслуживающую благодарности. В заключение скажу: христианская религия либо является божественным и прочным фундаментом морали, надежды и утешения, либо нет. Если это так, то в мире нет причин опасаться, что ее можно подорвать или хоть сколько-нибудь повредить. Полагать иначе, на мой взгляд, значит сомневаться в Божественном Провидении. Ибо нельзя предположить, что религия, действительно дарованная Всемогущим и Всеведущим, может быть подорвана жалким смертным, дитятей праха и немощи; такое предположение чудовищно, а потому никакое исследование ее притязаний не должно порицаться или встречать неодобрение со стороны тех, кто считает ее «основанной на адаманте», ибо никто не уклоняется от проверки того, в чем он абсолютно уверен, что способен доказать.

2. Если этот фундамент не является божественным и прочным, его, как я полагаю, следует подорвать и оставить. Ибо сознательно и намеренно позволять доверчивым людям быть обманутыми или вовлеченными в построение своих надежд и утешения на заблуждении — значит, по моему мнению, дурно обращаться с ними и презирать их. И позволять вводить их в заблуждение — значит поступать не по-братски и нечестно. И отстаивать или намекать на защиту ненадежного фундамента на принципе «благочестивого обмана», то есть потому, что его защитники считают его полезным, — это, вы, несомненно, согласитесь со мной, абсурдно и аморально. Ибо в конечном счете истина полезнее заблуждения: «ничто (говорит лорд Бэкон) не является столь пагубным, как обожествленное заблуждение». И не следует предполагать или внушать, что благой Бог сделал необходимым, чтобы мораль, комфорт и утешение его разумных творений основывались на ошибке и заблуждении или поддерживались ими; ибо это было бы фактически отрицанием Его Провидения. В конечном счете, христианство приходит к нам как от Бога и говорит нам: «Кто будет веровать, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Поэтому тот, кто принимает такие чрезвычайные притязания без проверки, по моему мнению, простофиля; а тот, кто позволяет принудить себя проглотить такие претензии без строжайшего досмотра, согласно моим представлениям о вещах, не имеет права считаться человеком здравого смысла.

Прежде чем закончить свое письмо, считаю нужным заметить, что вы, как мне кажется, неверно поняли положение дел, утверждая в своих проповедях, что если вы откажетесь от христианства, у вас не останется никакой религии. Христианство, если я его правильно понимаю, должным образом содержится и преподается только в Новом Завете. Я не думаю, дорогой сэр, что если бы вы отказались от Нового Завета, вы остались бы без религии или даже без того, что вы признаете божественным откровением. Мне кажется, что христианин мог бы, если бы захотел, отказаться от Нового Завета и поставить себя на положение благочестивых язычников, упомянутых в Деяниях, которые поклонялись единому Богу и соблюдали моральный закон Ветхого Завета. Вы вспомните, что я не пытался посягнуть на авторитет Ветхого Завета, который, как вы признаете, содержит Божественное откровение. Я никогда не буду этого делать, потому что никогда не стал бы спорить с чем-либо просто ради спора. Содержит ли Ветхий Завет откровение от Бога или нет, его моральные предписания, насколько мне известно, безупречны; я полагаю, в них нет ничего экстравагантного или невыполнимого, они способствуют надлежащему порядку в обществе. Его религия, по сути, есть просто теизм, украшенный и охраняемый пышным ритуалом и великолепными церемониями; вера в него не может причинить угнетения и страданий ни одной части человечества, и по этим причинам я, со своей стороны, никогда не буду пытаться ослабить его авторитет, каково бы ни было мое собственное мнение относительно его сверхъестественных притязаний.

На самом деле, если говорить точно, Ветхий Завет в данный момент является единственным истинным каноном Писания, признаваемым таковым подлинным христианством; это был единственный канон, который признавали Христос и его непосредственные апостолы. Книги Нового Завета — это все ситуативные книги, а не кодекс или система религии; они не были собраны в один корпус и не объявлялись никем, даже человеческой властью, каноническими вплоть до нескольких сотен лет после Иисуса Христа. Это книги, написанные христианами и содержащие доказательства христианства, приводимые из Ветхого Завета, но содержащие само христианство, как мне кажется, не иначе, как объясняя, иллюстрируя и подтверждая христианство, которое, как предполагается, преподано в Ветхом Завете. В большинстве своем, там, где они внушают доктрины, они являются комментариями к Ветхому Завету, исходящими из него и дающими то, что авторы считали содержащимся и скрытым под буквой его. И на том же основании, на котором книги Нового Завета были приняты как канонические, так и «Пастырь» Ерма, Книга Еноха и другие почитались ранними христианами столь же высоко. Но они поначалу, как я понимаю их выражения, не ставили их в один ряд с Ветхим Заветом, который назывался «Писанием» по преимуществу. Ветхий Завет, по сути, предполагался авторами Нового Завета как содержащий христианство под корой буквы; и они представляют христианство как проповеданное древним иудеям под образом прообразов и аллегорий. См. Гал. iii. 8, Евр. xi. и первое Послание Павла к Коринфянам, гл. x. Одним словом, апостолы заявляли, что «не говорят ничего, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили». Деяния xxvi. 22.

Иисус и его апостолы часто и выразительно называют книги Ветхого Завета «Писанием» и направляют людей к ним как к своему правилу и канону. И Павел говорит, Деяния xxiv. 14: «По [христианскому] пути, который они называют ересью, я так служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках». Но не видно, чтобы какие-либо новые книги были объявлены ими имеющими такой характер. Не было также создано никакого нового канона Писания или какого-либо собрания книг в качестве Писания ни Евангелий, ни Посланий при жизни апостолов, как вам хорошо известно. И если ни Иисус, ни его апостолы не объявили никакие другие книги каноническими, кроме книг Ветхого Завета, я бы спросил христианина: кто это сделал? Или кто имел право и власть объявлять или делать какие-либо книги каноническими? Если христианство требовало нового канона или нового свода законов, кажется, что это должно было быть сделано Иисусом и его апостолами, а не оставлено на усмотрение тех, кто пришел после них: особенно не оставлено на усмотрение слабых, восторженных, невежественных, глупых и фракционных людей, таких как отцы церкви, которые были настолько плохо осведомлены о подлинных писаниях основателей своей религии, что, когда они собрались составлять новый канон, они были сильно разделены относительно подлинности всех книг, носящих имена апостолов, и горько спорили друг с другом об их авторитете; и в конце концов постановили считать подлинными некоторые, которые являются явными подделками.

Но правда в том, что нынешний канон Нового Завета был собран и установлен языкохристианами. Иудеохристиане не принимали ни одной из них, но не признавали Писанием ничего, кроме книг Ветхого Завета, который был единственным каноном, оставленным им двенадцатью апостолами. Их Евангелие и Деяния, если память мне не изменяет, они рассматривали только как исторические сочинения. Это была лишь небольшая группа иудеев, которые считали, что Иисус был Мессией Ветхого Завета. Этот пункт был единственным, который делал их еретиками: во всех остальных отношениях они были такими же, как другие иудеи, по пути, который их соотечественники называли ересью, так поклонялись они Богу своих отцов в Национальном Храме; веря и проповедуя «не иное, кроме того, что [они полагали] говорили Моисей и Пророки».

Я сделал это заявление и изложение, сэр, по двум причинам.

1. Чтобы отразить шокирующее и беспочвенное обвинение, которое, как я понимаю, некоторые пытались возложить на меня — я не имею в виду вас, сэр, ибо вы знаете обратное, — что целью моей недавней публикации было стремление уничтожить всякую религию и аннулировать публичное поклонение Богу, обвинение, которое я отвергаю с ужасом, а также с горьким негодованием, что оно вообще могло быть мне приписано. Боже упаси! Чтобы публичное поклонение и установленное благоговение, которое все должны воздавать Великому и Грозному Существу, от которого мы получаем жизнь и каждое ее благословение; и чьему Провидению мы подвластны; и чьей благостью мы поддерживаемы, когда-либо было доведено до пренебрежения или забвения каким-либо человеком или в результате ниспровержения каких-либо мнений. Уместность публичного поклонения Богу стоит независимо и не нуждается в поддержке со стороны особых доктрин какой-либо секты. И идея о том, что этот великий долг будет вытеснен отказом от Нового Завета, настолько совершенно беспочвенна и абсурдна, что, чтобы сделать это очевидным, любому человеку достаточно вспомнить, что публичное поклонение Всевышнему существовало до того, как Новый Завет был написан или о нем подумали; и оглянуться вокруг на мир и увидеть миллионы людей, поклоняющихся Богу в молитвенных домах, которые ничего не знают о Новом Завете, кроме как по слухам. Я рассматриваю, сэр, обвинение, о котором я говорил, либо как грубую ошибку простых людей, либо как хитрую и преднамеренную клевету коварных. Я сделал это заявление и изложение, чтобы показать, что из этого не следует, будто, отказавшись от Нового Завета, христиане будут лишены всякой религии. Ибо, сохраняя Ветхий Завет, они не приняли бы ничего нового и не сохранили бы ничего, кроме того, что они сейчас признают содержащим божественное откровение; и, отказавшись от Нового Завета, они не отказались бы, как, я думаю, было показано, ни на йоту от того, что когда-либо имело право на название Писания.

Однако отказываются ли люди от обоих, или сохраняют один, или оба — это их дело. Я изложил то, что изложил, лишь для того, чтобы показать, что, отказываясь от Нового Завета, они не обязательно откажутся от чего-то большего, чем часть своих библий, или от какой-либо части своей библии, кроме той, чья подлинность не может быть доказана; и не от большей части своей веры, чем та ее часть, которая почти восемнадцать сотен лет порождала бесконечные споры среди них самих и несчастья, и беспричинные упреки другим.

С большим уважением и самым почтительным почтением подписываюсь, преподобный сэр, ваш покорный и смиренный слуга

ДЖОРДЖ БЕТЮН ИНГЛИШ.

ПРИМЕЧАНИЕ

Иероним Стридонский, говоря о разной манере, которую авторы вынуждены были использовать в своих полемических и догматических сочинениях, намекает, что в споре, целью которого была победа, а не истина, позволительно использовать любую уловку, которая лучше всего послужит победе над противником; в доказательство чего «Ориген, говорит он, Мефодий, Евсевий, Аполлинарий написали многие тысячи строк против Цельса и Порфирия: посмотрите, какими аргументами и какими скользкими проблемами они отражают то, что было придумано против них духом дьявола: и поскольку они иногда вынуждены говорить, они говорят не то, что думают, а то, что необходимо против тех, кто называется язычниками. Я не упоминаю латинских писателей, Тертуллиана, Киприана, Минуция, Викторина, Лактанция, Илария, чтобы не подумали, что я не столько защищаю себя, сколько обвиняю других и т.д.». Op. Tom. 4. p. 2. p.:256. «Свободное исследование» Миддлтона, стр. 158. Примечательно, что имена, упомянутые Иеронимом, — это имена ранних апологетов христианства. Однако, когда Церковь взяла верх, они нашли лучший способ опровергнуть этих нечестивых людей, Цельса и Порфирия, чем «скользкими проблемами» и говоря «не то, что они думали (истинным), а то, что было необходимо против тех, кто называется язычниками», а именно: путем поиска и тщательного сжигания их беспокойных трудов. Об отцах Церкви, которые были ее столпами, лидерами и великими людьми, д-р Миддлтон замечает в своем предисловии к своему «Исследованию» и т.д., стр. 31, следующее: «Я показал на многих неоспоримых фактах, что древние отцы были чрезвычайно доверчивы и суеверны, обладали сильными предрассудками и восторженным рвением в пользу не только христианства в целом, но и каждой отдельной доктрины, которую дикое воображение могло привить к нему, и не гнушались никаким искусством или средствами, с помощью которых они могли бы распространять те же принципы. Короче говоря, они были такого характера, от которого нельзя было ожидать ничего откровенного и беспристрастного; ничего, кроме того, что слабое или хитрое понимание могло дать для подтверждения тех предрассудков, которыми они были одержимы, особенно когда предметом была религия, которая превыше всех других мотивов усиливает всякую предвзятость и разжигает всякую страсть человеческого разума. И что это было именно так, я показал также на многих примерах, в которых мы находим их решительно утверждающими как истинные вещи, очевидно ложные и вымышленные; чтобы усилить, как им казалось, доказательства Евангелия или чтобы послужить текущей цели опровержения противника: или чтобы навязать конкретный пункт, который они старались установить».

На стр. 81 «Вводного рассуждения» он говорит: «Рассмотрим теперь далее, какой свет эти же подделки [подделки отцов четвертого века] прольют на нас, если мы оглянемся назад в более ранние века, вплоть до времен апостолов. И во-первых, когда мы размышляем о той удивительной уверенности и безопасности, с которой главные отцы этого четвертого века утверждали как истинное то, что они сами либо подделали, либо, по крайней мере, знали, что это подделка; естественно подозревать, что столь дерзкое пренебрежение священной истиной не могло быть приобретено или стать всеобщим сразу, но должно было постепенно дойти до такой высоты обычаем и примером прежних времен, и долгим опытом того, что доверчивость и суеверие множества (т.е. христиан) могут вынести».

«Во-вторых, это подозрение укрепится, если учесть, что этот век [4-й век], в котором христианство было установлено гражданской властью, не имел реальной нужды в каких-либо чудесах. По этой причине ученые среди протестантов обычно полагали, что это была сама эра их прекращения, и по той же причине сами отцы, когда они были расположены говорить правду, не стеснялись признавать, что чудесные проявления были тогда фактически отозваны, потому что церковь больше не нуждалась в них. Так что это должен был быть опрометчивый и опасный эксперимент — начать подделывать чудеса в то время, когда не было особого искушения для этого; если бы использование таких вымыслов не было давно опробовано, а польза от них не была одобрена и рекомендована их предками; которые нуждались во всякой помощи для поддержки себя под давлением и преследованиями, которым их подвергали земные власти».

«В-третьих, если мы сравним главных отцов четвертого века с отцами более ранних веков, мы заметим те же черты рвения и благочестия у всех них, но больше знаний, больше суждения и меньше доверчивости у поздних отцов. Если же обнаружится, что они либо сами подделывали чудеса, либо распространяли то, что знали как подделку, либо были настолько обмануты чужими подделками, что принимали их за реальные чудеса (в чем они все, несомненно, были виновны), это естественно вызовет у нас то же подозрение в отношении их предшественников, которые в том же деле и с тем же рвением были менее образованны и более доверчивы, и больше нуждались в таких искусствах для своей защиты и безопасности».

«В-четвертых. Поскольку личные качества более ранних отцов не дают им преимущества перед их преемниками, так и характер более ранних веков не дает реального повода для предпочтения в вопросе честности перед поздними. Первые, правда, обычно называются и считаются чистейшими: но когда они однажды приобрели этот титул авторитетом нескольких ведущих людей, не странно найти, что он приписывается им всеми остальными, не зная или не спрашивая об основаниях этого. Но каким бы преимуществом чистоты ни претендовали эти первые века в некоторых частных отношениях, несомненно, что они были дефектны в некоторых других, превыше всех, которые последовали за ними. Ибо никогда не было периода времени во всей церковной истории, в котором так много грубых ересей публично исповедовалось, ни в котором так много подложных книг было подделано и опубликовано христианами под именем Христа, апостолов и апостольских писателей, как в те первобытные века; многие из которых подложных книг часто цитируются и применяются для защиты христианства самыми выдающимися отцами тех же веков как истинные и подлинные произведения, и равного авторитета с самими Писаниями. И никто, конечно, не может сомневаться, что те, кто либо подделал бы, либо использовал поддельные книги, в том же деле и для тех же целей использовали бы поддельные чудеса». Пусть читатель помнит, что Евангелия от Матфея и Иоанна являются подделками, а затем применит это рассуждение д-ра Миддлтона к чудесам, содержащимся в этих Евангелиях. Что касается всех чудес Нового Завета, мы знаем о них только по слухам, и это признанный, потому что доказуемый факт, что век, в котором были опубликованы отчеты об этих чудесах, был веком, переполненным самозванством и доверчивостью. «Такова, — говорит епископ Фелл, — была свобода вымысла в первые века, и столь легка доверчивость, что свидетельства о фактах того времени следует принимать с большой осторожностью, поскольку не только языческий мир, но и церковь Божья имеет полное основание жаловаться на свой баснословный век». Стиллингфлит говорит, «что древность наиболее дефектна там, где она наиболее важна, в век, непосредственно следующий за веком апостолов». Теперь вспомним, что Евангелия впервые появились в этот век обмана и доверчивости; и вспомним далее, что подлинность Евангелий от Матфея и Иоанна может быть подорвана, если признаки самозванства, которые вызвали бы отвержение любых других книг, достаточны, чтобы повлиять на подлинность тех, что приняты как священные. Следует отметить далее, что церковь в свои первые века была полна поддельных книг, дающих отчеты о тех же событиях, отличные от тех, что в книгах Нового Завета. Различные секты, да и сама церковь, раздирались тогда столькими же расколами, сколько и с тех пор, взаимно обвиняя друг друга в искажении христианских писаний, а также во лжи и мошенничестве самым отвратительным образом.

Все рассуждения, основанные на книгах, опубликованных в это время, чья подлинность поддерживается только свидетельствами признанных лжецов и которые были подделаны, как это определенно было, чрезвычайно неудовлетворительны. И все же таков фундамент, на котором покоится достоверность чудес Нового Завета. Д-р Миддлтон, показав, начиная с самых ранних отцов непосредственно после апостолов, что все они были поразительно доверчивы и суеверны, и продемонстрировав на их собственных словах, что от Иустина Мученика и далее все они были лжецами, замечает следующее, стр. 157, «Свободное исследование»: «Теперь всеми признано, что эти отцы, чьи свидетельства я только что приводил, были самыми выдающимися светилами четвертого века; все они канонизированы католической церковью и высоко почитаются по сей день во всех церквях за их благочестие, честность и ученость. Однако из приведенных выше примеров очевидно, что они не стеснялись распространять любой вымысел, каким бы грубым он ни был, который служил продвижению интересов либо христианства в целом, либо какого-либо конкретного обряда или доктрины, которые они желали рекомендовать. Св. Иероним фактически признает это, ибо после упоминания глупой истории о христианах Иерусалима, которые имели обыкновение показывать в руинах храма определенные камни красноватого цвета, которые, как они притворялись, были окрашены кровью Захарии, сына Варахиина, убитого между храмом и жертвенником, он добавляет: но я не виню ошибку, которая проистекает из ненависти к иудеям и благочестивого рвения к христианской вере. Если чудеса четвертого века, столь торжественно засвидетельствованные самыми знаменитыми и почитаемыми отцами церкви, должны быть в конце концов отвергнуты как баснословные, это должно нанести роковой удар по доверию ко всем чудесам даже предшествующих веков; поскольку нет ни одного отца, которого я упомянул в этом четвертом веке, который по рвению и благочестию не мог бы сравниться с лучшими из более древних, а по знаниям и учености не мог бы быть предпочтен им всем. Например, не было человека во всей первобытной церкви, которого уважали бы больше в его дни, чем св. Епифания, за чистоту его жизни, а также за широту его учености. Он владел пятью языками и оставил после себя одну из самых полезных работ, которые дошли до нас из древности. Св. Иероним, который лично знал его, называет его отцом всех епископов и сияющей звездой среди них; человеком Божьим блаженной памяти; к которому народ имел обыкновение стекаться толпами, предлагая своих маленьких детей для его благословения, целуя его ноги и хватаясь за край его одежды. Этот святой человек и светило церкви, великий человек своего дня, утверждает по собственному знанию, «что в подражание чуду нашего Спасителя в Кане Галилейской несколько фонтанов и рек в его дни ежегодно превращались в вино. Фонтан в Кибире, городе Карии, и другой в Герасе в Аравии доказывают истинность этого. Я сам пил из фонтана в Кибире, а мои братья из другого в Герасе; и многие свидетельствуют о том же самом относительно реки Нил в Египте». Advers. Haeres, 1. 2, c. 130. Исследование Миддлтона, стр. 151, 152] «Все остальные (продолжает д-р Миддлтон) были людьми того же характера, которые проводили свои жизни и исследования в распространении веры и в борьбе с пороками и ересями своего времени. Однако никто из них не стеснялся, как мы видим, поручиться своей верой за истинность фактов, в которые ни один здравомыслящий человек не может поверить и от которых их самые горячие поклонники вынуждены отказаться как от баснословных. Если такие люди могли намеренно пытаться обмануть; и если святость их характеров не может заверить нас в их верности, какую лучшую гарантию мы можем получить от тех, кто жил до них? Или какое лекарство для нашего скептицизма в отношении любого из вышеупомянутых чудес? Был ли первый их утверждающий, Иустин Мученик, более благочестивым, осторожным, образованным, рассудительным или менее доверчивым, чем Епифаний? Или были ли эти добродетели более заметны у Иринея, Тертуллиана, Киприана, Арнобия и Лактанция, чем у Афанасия, Григория, Златоуста, Иеронима, Августина? Никто, смею сказать, не осмелится это утверждать. Если эти поздние отцы, движимые ложным рвением или интересом, могли быть искушены распространить известную ложь или со всей своей ученостью и знаниями могли быть настолько слабо доверчивы, чтобы поверить в абсурдные истории, которые они сами свидетельствуют, всегда должна быть причина подозревать, что те же предрассудки действовали бы еще сильнее у более ранних отцов, движимых тем же рвением и теми же интересами, но наделенных меньшими знаниями, меньшим суждением и большей доверчивостью».

Таковы, христианский читатель, были отцы, лидеры и великие люди церкви, а также апологеты вашей религии. И именно на достоверности этих уличенных мошенников в конечном счете и по существу зависит ваша вера. Ибо именно на их свидетельстве и предании вы принимаете и верите в подлинность Н.З., его доктрин и чудес.

Я надеюсь, что если вы решите строить свою веру на свидетельстве таких свидетелей, то вы не сочтете неразумным с моей стороны осмелиться усомниться в истинности мнений и чудес, поддерживаемых свидетельствами людей, подобных отцам. Я готов, потому что считаю это разумным, позволить каждому человеку следовать своему собственному суждению, и прошу ли я слишком многого, чтобы мне позволили без обиды пользоваться той же свободой в отношении этих вещей; которые, как я полагаю, ни один честный человек теперь не скажет (если то, что было представлено, является правдой), являются положительно доказуемыми как истинные и достойные несомненного согласия.

Ибо дело обстоит так. Евангелия обвиняются в том, что они написаны доверчивыми и суеверными авторами, чьи имена достоверно не известны; что они содержат слишком противоречивые и несогласованные отчеты о чудесах и знамениях; а также явные признаки подделки. Теперь, чтобы убедить мыслящего человека, что истории такого подозрительного характера, содержащие рассказы о чудесах, являются божественными или даже действительно написанными лицами, которым они приписываются, а не являются какими-то из многих подложных произведений, которыми, как известно и признано, изобиловал век, в котором они появились, рассчитанными на то, чтобы поразить доверчивых и суеверных! или же писаниями авторов, которые сами были заражены грубейшей суеверной доверчивостью, — каково свидетельство?

В течение первых ста лет после жизни предполагаемых авторов — никакого вообще. И самые ранние отцы, которые говорят о них, все уличены в грубой доверчивости и неспособности отличить подлинные писания от фиктивных (ибо они признавали подлинным Писанием многие книги, которые являются общепризнанными бессмысленными подделками), но, что еще хуже, явно виновны, по свидетельству их собственных слов, в том, что были явными лжецами, мошенниками и фальсификаторами. Но «существует очевидное правило при допущении доказательств в любом деле: чем важнее вопрос, который должен быть решен с их помощью, тем более незапятнанными и безупречными должны быть характеры свидетелей. И когда ни один суд у нас при решении вопроса о мошенничестве на сумму в шесть пенсов не допустит показаний свидетелей, которые сами печально известны тем, что были уличены в том же преступлении, в котором обвиняется ответчик», как можно ожидать, что от любого разумного непредубежденного человека можно разумно требовать допустить подобные доказательства, т.е. свидетельства таких людей, как отцы, в пользу божественного авторитета книг, которые обвиняются в том, что они являются порождением мошенничества и доверчивости; и которые к тому же относятся к делу величайшей важности, не только для него самого, но и для всего человеческого рода?!

Что касается меня, я не могу; и я думаю, что не смог бы, не отрекаясь от всех тех правил и принципов доказательства и здравого смысла, которые во всех других случаях повсеместно уважаются. И когда мы рассматриваем характер тех, кем эти истории были впервые приняты и в которые они поверили, неразумность настаивания на вере в эти отчеты покажется усугубленной. Каков был характер ранних языкохристиан? Это мы можем установить только из двух источников — писаний их лидеров и писаний их языческих современников. Согласно последним, они были очень слабыми и доверчивыми. Первобытных христиан постоянно упрекали в их грубой доверчивости все их враги. Цельс говорит, что они не заботились ни получать, ни давать никаких оснований своей веры, и что у них было обычное изречение: не исследуй, а только верь, и вера твоя спасет тебя. Юлиан утверждает, что сумма всей их мудрости заключалась в этом единственном предписании: верь. Язычники, говорит Арнобий, делают своим постоянным делом смеяться над нашей верой и хлестать нашу доверчивость своими остроумными шутками.

«Отцы, с другой стороны, защищаются, говоря, что они не делали ничего большего в этом случае, чем то, что всегда делали философы; что предписания Пифагора внушались через ipse dixit (сам сказал), и что они нашли тот же метод полезным с простонародьем, у которого не было досуга исследовать вещи; которых они поэтому учили верить, даже без оснований: и что сами язычники, хотя и не признавали этого на словах, все же практиковали то же самое в своих делах». «Свободное исследование» Миддлтона. Вводное рассуждение, стр. 92. Лукиан говорит, «что всякий раз, когда какой-нибудь хитрый жонглер, искусный в своем ремесле и знавший, как правильно использовать вещи, переходил к христианам, он был уверен, что немедленно разбогатеет, сделав добычей их простоту».

Если мы обратимся к писаниям самых ранних отцов; из этих писаний великих людей Церкви того времени мы составим лишь весьма скудное представление о понимании малых, поскольку их писания ничуть не превосходят «благочестивые послания» низших порядков фанатиков в прошлом и нынешнем столетии, они примечательны не более чем проявлением крайней простоты и доверчивости, вместе с искренним благочестием авторов. Отцы, которые сменили их, были лучше осведомлены, но ничуть не отставали от них в доверчивости и энтузиазме. Тертуллиан, самый мощный ум среди них в течение первых двухсот лет, рассуждает следующим образом.

«Сын Божий был распят: не стыдно признать это, потому что это вещь, достойная стыда. Сын Божий умер: это вполне достоверно, потому что это абсурдно. Будучи погребен, он воскрес к жизни: это несомненно, потому что это невозможно». De Carne Christi, раздел 5.