Переведено с издания Л. и Дж. Сили 1841 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ПИСЬМО ДРУЗЬЯМ И ПОДПИСЧИКАМ ОБЩЕСТВА ПАСТЫРСКОЙ ПОМОЩИ ЦЕРКВИ.

НАПИСАННОЕ ПО ПОВОДУ ПИСЬМА ПРЕПОДОБНОГО ДОКТОРА МОУЛСВОРТА ЕГО ПРЕОСВЯЩЕНСТВУ ЕПИСКОПУ ЧЕСТЕРСКОМУ, СОДЕРЖАЩЕГО ОБВИНЕНИЯ ПРОТИВ ОБЩЕСТВА.

ПРЕПОДОБНОГО КАЛЕБА УАЙТФОРДА, МАГИСТРА ИСКУССТВ.

КАПЕЛЛАНА ЛАЗАРЕТА СВЯТОГО ИАКОВА В ВЕСТМИНСТЕРЕ, ДОМАШНЕГО КАПЕЛЛАНА ЕГО СВЕТЛОСТИ ГЕРЦОГА РОКСБУРГСКОГО И ПРЕПОЧТЕННЕЙШЕГО МАРКИЗА БЬЮТА.

И я послал к нему сказать: «подобного тому, о чем ты говоришь, не было, а ты выдумал это из своего сердца». Ибо все они стращали нас, говоря: «опустятся руки их от дела, и оно не совершится». Укрепи же руки мои, о Боже.

НЕЕМИЯ, VI. 8, 9.

LONDON:
L. AND G. SEELEY, 169 FLEET STREET;
AND NISBET, BERNERS STREET.

1841.

Цена шесть пенсов.

КРАТКИЙ ОБЗОР ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОБЩЕСТВА.

Цель. — Спасение душ, с единственным устремлением к славе Божьей и в смиренном уповании на Его благословение, путем предоставления помощи в содержании верных и преданных людей для содействия приходским священникам в их пастырском попечении.

Принципы. — В христианской стране Церковь, будучи установленной, должна надлежащим образом обеспечивать духовное наставление всего народа; и долг христианского законодательного органа — предоставлять Церкви средства для этой цели: но если законодательный орган не справляется с этим долгом, то, дабы души не погибли, христиане должны объединиться, чтобы восполнить недостаток и сделать Церковь настолько эффективной, насколько это в их силах.

План. — Общество пастырской помощи церкви строго учитывает нужды Церкви, с одной стороны, и церковный порядок — с другой. Оно стремится сделать Церковь эффективной; оно желает нести Евангелие через Церковь к дверям каждого человека, но никогда не навязывает свою помощь: приходской священник должен сам обратиться за помощью или одобрить обращение; и пока это не сделано, Общество не может предпринимать никаких действий. Когда помощь запрошена и предоставлена, приходской священник должен определить, как она будет использована — он должен назначить лиц, которые будут привлечены, — он должен нанять их, а также осуществлять надзор и полный контроль над ними. Все, что делает Общество, — это обеспечивает их вознаграждение и, делая это, запрашивает удовлетворительные доказательства их квалификации.

ОПЕРАЦИИ. | РЕЗУЛЬТАТЫ ПОМОЩИ.
Приходские священники, получившие помощь | 275 | Гранты, действующие в настоящее время:
Население под их опекой | 2,035,556 | для священнослужителей | 230
Средняя численность населения на каждого | 7,375 | Миряне-помощники | 40
Средний доход приходских священников | £163 | Дополнительные церкви и часовни:
Без домов для священников | 138 | Открыто | 67
Помощь Общества заключается в обеспечении | Предложено | 59
для священнослужителей | 293 | Дополнительные лицензированные помещения, используемые как часовни:
Миряне-помощники | 42 | Открыто | 106
Общие ежегодные расходы Общества, когда все будет в действии | £26,198 | Предложено | 20
Расходы на те, что действуют сейчас | £20,908 | Дополнительные полные богослужения:
Доход Общества за 1839–40 год | £16,176 | В день Господень | 401
|  | В будние дни | 172
|  | Дополнительные чтения в домах | 161

ПИСЬМО и т. д. и т. д.

Преподобный доктор Моулсворт, священнослужитель, уже некоторое время благоприятно известный публикацией периодического издания под названием «Воскресный чтец за пенни», — который также является (как я вижу из объявления, приложенного к его брошюре) автором «Семейных проповедей на каждое воскресенье года» и чье повышение с небольшого бенефиция в Кентербери до одного из крупнейших на севере Англии было недавно объявлено публике, — недавно проявил свое рвение иным образом, выступив в роли общественного обвинителя против «Общества пастырской помощи церкви» — это он делает в печатном письме, адресованном своему епархиальному епископу и нашему уважаемому вице-патрону, епископу Честерскому, содержащем серьезные обвинения, затрагивающие весь характер и управление Общества.

В обвинительном акте утверждается, что Общество, несмотря на декларируемую привязанность к Церкви, в действительности наносит ей величайший вред, главным образом путем применения права вето при назначении лиц, которые должны содержаться на его гранты. Поэтому доктор Моулсворт призывает Общество перейти к защите — предстать перед его судом и ответить на его обвинения под угрозой приговора об объявлении вне закона, который будет вынесен ему всеми ортодоксами. Далее он настаивает перед подписчиками и друзьями Общества, как перед еще большими друзьями Церкви, на необходимости перевода своих пожертвований из «Общества пастырской помощи церкви» в «Общество содействия найму дополнительных викариев и т. д.»

Эта прямая попытка нанести вред Обществу, как в плане его средств, так и, что более важно, в плане его репутации, делает излишними мои извинения за то, что я следую за доктором Моулсвортом в его обращении к Обществу в целом; хотя я и не считаю, что его утверждения способны достичь цели ослабления вашей привязанности к этому испытанному (с Божьей помощью) инструменту столь великого блага. И, не подозревая, что Комитет, действующий от имени всего Общества — Общества, в число членов которого входят десять представителей епископата (включая епархиального епископа самого доктора Моулсворта), многие церковные сановники, королевский профессор богословия в Оксфорде и т. д. и т. д., — склонен настолько забыть о том, что причитается ему самому, чтобы спуститься на арену полемики по вызову отдельного лица, я посчитал, что любой из 1400 священнослужителей, связанных с Обществом, против которых должен быть вынесен приговор об объявлении вне закона, может принять вызов доктора Моулсворта на несколько более равных условиях.

Общество, естественно, заметит при первом же взгляде на тревожный призыв доктора М.: «Среди нас все эти ученые и почтенные епископы, эти уважаемые и ценимые сановники; они давно бы сообщили нам, если бы мы были справедливо обвинены в том зле, которое приписал нам доктор Моулсворт», — но либо эти ученые и почтенные мужи гораздо менее заботятся об интересах Церкви, чем доктор Моулсворт, либо (не обладая достаточной проницательностью?) не смогли обнаружить за пять лет работы Общества, при всех преимуществах их связи с ним, те злодеяния, которые сторонний наблюдатель, действующий по своему частному суждению, счел столь очевидными. Счастье для епископата, среди всех бед, которые накликал доктор Моулсворт не только на Общество, но и на Церковь, что у них все еще остаются такие верные советники, такие контролеры, такие корректоры их непреднамеренных ошибок и промахов! Мы вскоре увидим, какое свидетельство дают эти ученые и почтенные мужи характеру и услугам «Общества пастырской помощи церкви»; тогда доктору Моулсворту предстоит решить, насколько его утверждение может быть согласовано с их утверждениями, или же, в противном случае, кому из двоих мы отдадим предпочтение.

Является ли Общество правым или неправым в осуществлении своего права вето при назначении лиц, которые должны пользоваться его грантами, — это главный спорный вопрос. Более удовлетворительный способ рассмотрения этого вопроса, чем следование схеме доктора Моулсворта, — которая (за исключением того, что он почерпнул из газет в своем предисловии и приложении) является простой: сначала сказать все, что можно сказать в пользу Фонда дополнительных викариев, а затем все, что можно вообразить против Общества пастырской помощи церкви, — будет состоять в том, чтобы полностью изложить вам простые и понятные принципы, на которых в данном спорном вопросе действует Общество пастырской помощи церкви. Я говорю как человек, хорошо знакомый с деятельностью Общества, но не имеющий иных полномочий для своих слов.

Доктор Моулсворт утверждает (стр. 13), что это правило Общества не выдержит «проверки честностью и здравым смыслом». Посмотрим. Мы утверждаем:

I. Что недостойные люди проникают в священное служение Церкви.

II. Что Церкви не чужд принцип, согласно которому те, кто предоставляет церковное имущество, должны иметь право голоса при выборе лиц, которые будут пользоваться его распределением.

III. Что назначать тех, кто недостойно проникает в служение Церкви, для пастырского попечения — значит «быть соучастником их злых дел». (2-е посл. Иоанна.)

В этих пунктах, как предполагается, будет заключено полное обсуждение спорного вопроса. Первым положением я намерен показать целесообразность права вето; вторым — его законность; а третьим — его обязательность.

Ранее, однако, я хотел бы заявить от своего имени и от имени дела, с которым я хотел бы себя отождествить, отказ от всякого оправдания перед судом доктора Моулсворта — к такому выводу я прихожу после прочтения его письма. Я не апеллирую к нему; и почему? Я обнаруживаю, что он некомпетентный, потому что несправедливый и самонадеянный судья. Это сильные обвинения, и они оправданы, только если подтверждаются доказательствами, взятыми из его собственного письма.

Апелляция к его почитаемому епархиальному епископу была бы излишней, ибо он хорошо знает, как оценить подобающую усмешку над «духовно настроенными», «евангельскими» и всем в этом роде. Действительно, менее замаскированную антипатию к истинной религии, на мой взгляд, эти последние дни видели редко — по крайней мере, в печати и со стороны одного из священнослужителей. Моя апелляция к тем, кого доктор Моулсворт стремился бы совратить (см. прил. стр. 39), к друзьям и сторонникам Общества: и я спрашиваю их, не предрешил ли уже доктор Моулсворт, исходя из тона и стиля своей брошюры, дело, которое он претендует отдать на суд? Несколько выдержек покажут это. Он начинает достаточно умеренно, призывая на странице 7 к:

«Отказу от сомнительного испытания или, по крайней мере, к ясному и четкому пониманию характера и замыслов Общества». И добавляя: «Общество обязано как перед собой, так и перед Церковью официальным оправданием от сомнительных (мягко говоря) обстоятельств, свидетельствующих против него».

Таков же был тон его первоначального письма в «Манчестер Курьер» (стр. 4). Но, разогреваясь в своей теме, он забывает об этой благоразумной части своего плана. На странице 15 мы находим право вето, описанное следующим образом:

«Это коварный план; — это план, подходящий для общества с низкими, партийными и сектантскими замыслами, но не для общества с чисто церковными взглядами. Он ставит Общество выше епископов и архиепископов» и т. д.

На странице 14 он заметил:

«Я не буду утверждать, что правило было задумано как инструмент низкой и кривой политики; но я буду утверждать, что если бы оно было так задумано, оно не могло бы быть придумано лучше».

Инсинуация, выраженная здесь, — это та самая, что усилена, как мы видели, на следующей же странице, по которой мы можем судить, с какой скоростью движется доктор Моулсворт. — На странице 20 он стесняется сказать, что это правило является инструментом «опасной и двуличной политики»; в то же время он не колеблется назвать (стр. 23) тех, кто работает с этим правилом, «деспотичными и безответственными» (!) управляющими. — Секретарь нашего Общества (преподобный Э. Б. Уэр) завершил неприятную переписку (ибо всегда неприятно говорить человеку, что он не подходит) с мирянином (мистером Брайарли Брауном), чей друг, преподобный мистер Кларк, искал для него грант от Общества, на основании которого мистер Брайарли Браун должен был быть рукоположен; все это время они вынашивали и едва подавляли значительную неприязнь к Обществу в своих сердцах. Попытка нашего секретаря разоблачить это неблаговидное поведение клеймится как «жалкая попытка уверток» (стр. 24). Ранее доктор Моулсворт признал (стр. 18), что это было сделано «с некоторой, но довольно суровой справедливостью». Я пропускаю другое обвинение на той же странице, более серьезного и оскорбительного характера, которое доктор Моулсворт жадно подхватывает из письма мистера Кларка, намереваясь вернуться к нему позже. Но в конце концов, ничто из этого не сравнится с приложением: — он попрощался с епископом и немного скрылся из виду; — а теперь послушайте его: — то, что было лишь «львом идущим» раньше, стало поистине «львом восстающим» сейчас. «Общество» (говорит он, стр. 36), «в полноте своей сверхпапской власти, сочло нужным заявить!!!» — и в конце следующей выдержки — «Разве это не чудовищно?» «Разве это церковные принципы?» «Должен ли такой трибунал нетерпимости и сектантства!! выступать и собирать деньги, и быть предметом защиты на наших кафедрах как церковное Общество?»

А теперь, друзья и сторонники Общества пастырской помощи церкви, готовы ли вы быть судимыми доктором Моулсвортом, или вы убеждены, что он принял решение еще до того, как вы предстали перед судом? Если Общество или Комитет, который оно назначает из числа своих наиболее ответственных членов, заслуживает таких грубых оскорблений, то зачем нужно расследование? Общество должно быть признано поистине плохим; — плохим в своих принципах, плохим в своем управлении, плохим в своих должностных лицах; короче говоря, плохим во всем. Почему же тогда доктор Моулсворт так вяло останавливается в начале на «сомнительных обстоятельствах, требующих оправдания»? Зачем он притворяется, что призывает к «ясному и четкому пониманию характера и замыслов Общества». (Стр. 7 и письмо в «Манчестер Курьер».)

Если дело не требует расследования, почему доктор Моулсворт делает вид, что требует его? А если требует, то почему он подходит к вопросу с таким заранее определенным духом враждебности, что делает предложение в его случае обманом; показывая, что он, по крайней мере, решил вопрос до того (как он признает), как выслушал его.

Тут нечего скрывать — возражение доктора Моулсворта лежит гораздо глубже: это будет видно, когда мы углубимся в рассмотрение его нападок. Обоснования возражений меняются. Использование мирян-агентов теперь является второстепенным вопросом (стр. 18 и 19). Одно время это был главный вопрос; но Общество понесло столько потерь, сколько могло причинить настаивание на этом возражении и его искажение, и, счастливо пережив эти травмы, главный пункт опускается и становится второстепенным (как вы видите), а второстепенный теперь становится главным, и так далее; ибо упреков никогда не будет недоставать Обществу, основанному, поддерживаемому и (с Божьей помощью) успешно работающему благодаря тем, чьи религиозные чувства доктор Моулсворт трактует с нескрываемым отвращением. Иначе к чему это странное отвращение к самому слову «духовно настроенный»; так что он фактически отсек от него целый слог? Любопытный факт, что преподобный доктор процитировал это слово (в аллюзии на письмо преподобного мистера Уэра, секретаря Общества), но всегда писал его так: «духовно-настроенный», не менее одиннадцати раз на двадцати страницах, и явно в тоне насмешки. Теперь, когда доктор богословия берет библейский термин только для того, чтобы опорочить его и других с его помощью; и фактически ошибается в орфографии слова, как будто оно было для него совершенно новым и чуждым его вкусу; самое время процитировать ему отрывок целиком, где оно встречается, а затем оставить его с ним: — Рим. viii. 6: «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир».

Доктор Моулсворт ни в чем не может отдать должное Обществу; он даже не может позволить ему носить его настоящее название: хотя можно было бы подумать, что добро, которое он вынужден признать, в определенной степени, Общество совершило в Церкви, а не вне Церкви, могло бы, по крайней мере в меньшем смысле, и отбросив всякую вежливость к его собратьям-священнослужителям в Обществе, дать ему право называться «Обществом пастырской помощи церкви». Но нет, ибо (стр. 25) Общество — это «Общество мирян»! Что доктор Моулсворт делает с десятью епископами, будучи таким высоким церковником, каким он себя считает, я удивляюсь: когда с ними обращаются так, его 1400 собратьев-священнослужителей, конечно, не будут стоить ничего! Название «Общество мирян», данное нам, однако, заимствовано из письма мистера Брайарли Брауна; мирянина самого, заметьте, но который (proh pudor!) не удостоит званием церковника ни епископа, ни архиепископа, ни сановника, ни приходского священника, пока они остаются связанными с этим Обществом! Не послужило ли бы ему лучше заклеймить Общество как смешанное общество мирян и духовенства, неавторизованное общество или что-либо еще более оскорбительное, что ему угодно, что по крайней мере избавило бы церковных сановников, связанных с Обществом, от оскорбления быть причисленными к мирянам или никем; и благодаря чему этот мирянин не подал бы своему клерикальному защитнику плохой пример, которому тот не замедлил последовать, — пример выражения презрения (как я не могу не считать) к высшим властям Церкви.

Другое, и самое безмерное из всех их обвинений против Общества, также принято доктором из письма мистера Кларка, — обвинение в «сборе денег под ложными предлогами!!!» Это, другими словами, обвиняет Общество в мошенничестве; и на это с моей стороны не будет дано никакой защиты. Если авторы обвинения могут в это верить, я жалею их: на мой взгляд, оно опровергает само себя. Тем не менее, как правонарушение, подлежащее рассмотрению нашими законами, — они простят мне это предложение, — это даст им ту самую возможность, которую они, по-видимому, ищут, разоблачить, а также досадить Комитету Общества в открытом суде; при условии, что доказательства будут под рукой.

Мало склонный к перепалке словами, я мог бы спросить: если Общество, полностью, честно и публично заявив о своих принципах (и я верю, что никогда не было Общества, которое проводило бы эту практику в большей степени), тем самым опубликовало, на каких условиях собираются его деньги и делаются его гранты, так что не могло быть никакой ошибки; и если другие, зная и ненавидя его принципы в равной степени, тем не менее предлагали себя в качестве сторон, которые должны извлечь выгоду из его средств, в то время как они уклонялись от его принципов; кто бы в таком случае собирал деньги под ложными предлогами?

Здесь я не могу удержаться от того, чтобы не привести более ранний пример недобросовестности, с которой Общество столкнулось со стороны тех, чью неприязнь оно, возможно, заслужило своим усердием в пастырской помощи церкви. Факты известны подписчикам в целом; но они снова представлены здесь, чтобы показать, что когда «второстепенный вопрос», как теперь называют работу мирян, выдвигался как «главный» (прежде чем он упал на столько градусов по «дисциплинометру» доктора Моулсворта), Общество было ничуть не менее подвержено искажению фактов и недоброжелательности, чем сейчас.

Следующее утверждение появилось в работе популярного характера, опубликованной в 1838 году анонимно и называвшейся «Голос от купели».

«Приходской священник густонаселенного города на западе Англии подал заявку на двух учителей-мирян, которые были предоставлены; но которые, установив знакомство и близость с прихожанами, стали диссентерскими проповедниками города, привлекая к себе тех, кого они посещали как делегаты приходского священника».

Это стояло в качестве примечания, содержащего доказательство или существенную часть отличного аргумента против помощи мирян и Общества пастырской помощи церкви. Увы! Все это было чистым вымыслом. Но все люди склонны ошибаться и черпать информацию из неверных источников. Поэтому издатель был уведомлен, а редактору «Ежеквартального обозрения Церкви Англии», который перепечатал этот сомнительный отрывок, было написано письмо. Автор книги, как полагали, священнослужитель, был призван к ответу: не могло быть никаких сомнений в ошибке (назовем это самым мягким именем); и издатели, Messrs. Longman & Co., следовательно, получили полномочия заклеить примечание во всех будущих и непроданных экземплярах.

Теперь Общество посчитало, что ему причитается большее: клевета прошла по всей длине и ширине страны. Настолько лишенным истины было это утверждение, что, по сути, ни один приходской священник на западе Англии никогда не имел двух мирян-помощников, оплачиваемых Обществом: — (назначать их, я прошу заметить «Бедного священника» стр. 5, всегда остается за самим приходским священником); и не было ни одного случая с момента образования Общества, чтобы какой-либо мирянин-агент, поддерживаемый его средствами, стал диссентерским учителем. Тем не менее, всякая попытка добиться дальнейшего возмещения была безнадежной: сторона, распространившая ложный отчет, не выразила никакого сожаления; не было проявлено никакого должного чувства за нанесение раны столь востребованной христианской благотворительности; — никаких извинений, — никакого возмещения, — короче говоря, никакого ответа не было дано на призыв Общества! Я не знаю, какой эффект рассказ о такой несправедливости может произвести на другие умы: он сделал меня ревностным другом «Общества пастырской помощи церкви»: ранее довольствуясь тем, что был его доброжелателем, я не принимал участия в его деятельности: с тех пор, я благодарен сказать, я принимаю.

До сих пор моей целью было разоблачить дух этих нападок: хотя это и болезненно, это было необходимо, чтобы никто не подумал, что доктор Моулсворт и те, кто думает вместе с ним, — это люди, которых легко удовлетворить; или что, уступив один пункт, каким бы жизненно важным он ни был, мы заставим оппозицию замолчать. Дает ли дух, проявленный в их нападках, нам какие-либо справедливые основания надеяться на это? Разве не нападали сначала на работу мирян, как сейчас на право вето? Разве упрек в «Обществе мирян» не возвещает о том, что все Общество должно быть реорганизовано, от верхушки до основания? Короче говоря, эти джентльмены будут удовлетворены, когда мы отдадим все и нам больше нечего будет отдавать. Имейте в виду, что они уже основали Общество (церковным обществом они называют свое) для тех же целей, по своей собственной модели; — я не говорю, в оппозицию, но через год или более после Общества пастырской помощи. Можно было бы подумать, что если бы доктор Моулсворт мог отдать должное Обществу в чем-либо, то это было бы как родителю ребенка, столь многообещающего, столь высоко ценимого и столь справедливо хвалимого им самим, как Общество содействия найму дополнительных викариев и т. д. Находясь в таком отношении друг к другу, больно узнавать от доктора Моулсворта о вероятности их превращения в «горьких соперников» (стр. 27). Со стороны родителя, я уверен, никакого такого неестественного чувства не преобладает; и я верю, что так будет и впредь, если бы соответствующие позиции изменились и дочь процветала бы так же или больше, чем мать.

Гораздо более близким моим чувствам, чем темы, которые занимали нас до сих пор, будет обсуждение, как и предлагалось, определенных четких принципов использования права вето. Мое первое положение было вопросом факта, едва ли требующим доказательств; однако, по сути, весь аргумент зависит от него: ибо если бы можно было доказать, что в Церкви не существует злых людей в качестве служителей, то правило Общества, несомненно, было бы ненужным, оскорбительным и обвиняемым в партийных мотивах. Но я утверждаю,

I. Что недостойные люди проникают в священное служение Церкви.

Столь простое положение, по сути, сводится к трюизму; однако оно само по себе, на мой взгляд и на христианских принципах, дает достаточное оправдание правилу Общества. Некоторые ускользают от бдительности епископа при рукоположении; а некоторые отпадают, подобно несчастному доктору Додду и другим, от состояния значительной полезности и авторитета. Так было в самые ранние века Церкви и в присутствии чрезвычайного вдохновения. «Димас, возлюбивший нынешний век», оставил своего учителя: и Павел пророчествовал, что после его отбытия из Ефеса «войдут лютые волки, не щадящие стада». «И из вас самих», добавляет он, «восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою»: Деян. xx. 29, 30. Или, не говоря о наших собственных временах, переходя к временам, граничащим с нашими; кто не слышал о собрании богословов Церкви Англии, встретившихся с целью получения облегчения для своей совести от подписки на Тридцать девять статей, на которые они уже подписались? Это были люди, которых Общество пастырской помощи церкви, «Низкоцерковное» или «Никакое-церковное», как его можно назвать, никогда не поддержало бы из своих средств и не поставило бы себя в положение делать это. Оставить в руках епископов отказ в их лицензии — вот панацея доктора Моулсворта. Доктор Моулсворт переложил бы все на епископов. — И разве это, доктор Моулсворт, не было оставлено в руках епископов в то самое время, задолго до того, как кто-либо слышал об Обществе пастырской помощи церкви?

Я знаю, что будет сочтено неблаговидным, более чем в одном отношении, придерживаться того курса, который я выбрал по этому положению. Я могу ограничиться извинением доктора Моулсворта перед своим епархиальным епископом (стр. 26), утверждая лишь с большим основанием, что «важность предмета требует, чтобы никакие любезности не подавляли прямого разговора о нем». По отношению к епископату я хотел бы вести себя с величайшим почтением и уважением. В том, что я скажу, я хотел бы сослаться только на прошлое. Разве епископы не избираются в том возрасте, в большинстве случаев, который исключил бы их из возможности действовать очень долго с той оперативностью и энергией, которых потребовала бы система доктора Моулсворта? Замечание на этот счет сорвалось с уст доброго епископа Хорна, когда он впервые поднимался по ступеням своего епископского дворца в Норвиче.

Слепота — ожидать от епископов большего, чем можно найти в человеке — большего, чем было найдено в апостолах. Это плохая услуга их делу и нашему, нагружать их ответственностью, ожидать от них большего, чем они могут дать, обучая других тому же уроку и делая (используя очевидную фигуру) голову самой активной из всех членов. Если епископы должны зависеть от информации других, я могу спросить: разве обычные рекомендации никогда не бывают ненадежными? Всегда ли личный характер проявляется на экзаменах по богословию перед их капелланами? Опять же, когда в Церкви есть развращенные люди, кто не знает о трудности (возможно, в некоторой степени необходимой, при балансе зол и при всех обстоятельствах) в их удалении? Один такой случай в епархии недалеко от метрополии стоил больше беспокойства, усилий и расходов в церковном суде епископу за епископом (хотя обстоятельства были вопиющими), чем им было бы возможно часто повторять. Здесь у нас есть оправдание епископов по вопросу о допущении развращенных людей оставаться в Церкви; и здесь у нас подтверждена уместность права вето Общества и нецелесообразность предложения доктора Моулсворта возложить все бремя на епископов.

Пока среди людей в священном сане можно найти преданных бальному залу, карточному столу и ипподрому, вопреки протестам утонченного епископа Джебба, — пока можно найти людей в качестве служителей Христа, бросающих тень на особые доктрины Евангелия, вопреки негодованию епископа Хорсли против «обезьян Эпиктета», — не время тем, кто привязан к Церкви, откладывать предосторожности против нецелевого использования освященных средств. На (последних?) скачках в Кентербери, которые магистраты пытались запретить из-за аморальности и беспорядка, сопровождающих их, был объявлен выдающийся список священнослужителей, присутствовавших на «главной трибуне»; — главная трибуна, действительно, для духовенства! — Я хотел бы, чтобы это утверждение было слишком невероятным, чтобы нуждаться в опровержении. Оно найдено в работе, написанной священнослужителем Церкви Англии, рецензированной в ежедневном издании с значительным тиражом. При условии, что это правда, разве это те люди, которых доктор Моулсворт хотел бы, чтобы мы приняли «как верных и преданных» без вопросов, чьими привычками является это появление на «главной трибуне» в Кентербери? Комитет Общества пастырской помощи церкви считает, вместе с епископом Джеббом, что они настолько далеки от этого. Наша идея верности включала бы отсутствие присутствия в качестве довольных зрителей в местах аморальности; а преданности — быть гораздо лучше занятыми.

Доктор Моулсворт спрашивает (стр. 24), какие ТЕСТЫ характера и квалификации использует Общество. Разве доктрина и дисциплина Церкви Англии — это ничто? Вопрос поднят, я полагаю, потому что доктор Моулсворт не может избавиться от мелкого подозрения, что Высокая и Низкая Церковь (стр. 28) — это пункты, вокруг которых вращается экзамен. Неужели доктор Моулсворт действительно подозревает это? Если так, позвольте мне сразу разуверить его: Клерикальный комитет этого Общества, я верю, столь же выдается своим конформизмом и привязанностью к Церкви, как и он сам; и в этом смысле никто не мог бы быть назначен, кто был бы «слишком Высокоцерковным» для них. Когда, однако, мы делаем все, что от нас требуется, и даем наши ТЕСТЫ более подробно, что мы от этого выигрываем? Доктор Моулсворт не находит ничего, кроме расплывчатости в наших требованиях — расплывчатости в том, что мы находим наиболее явным. «Верный, преданный» и т. д. (стр. 15) «расплывчато»; «духовная настроенность» «расплывчато» (стр. 16), что повторяется (стр. 22); и восхитительное примечание на следующей странице (23), объясняющее отказ кандидату, говорится как написанное «фразеологией пряток»; где, как доктор Моулсворт ранее отсекал, так теперь он придумывает слово, чтобы показать свое малое уважение к Обществу. Я прошу внимания друзей и подписчиков Общества пастырской помощи церкви к упомянутому письму [18], не как к иллюстрации открытия доктором того, что ему угодно называть «фразеологией пряток», а как к очень светлому и сжатому опровержению резких слов доктора и клеветы на право вето. Поэт говорит о вещах

«Омраченный избытком света» —

полагаю, именно на нечто подобное наткнулся доктор Моулсворт в отношении упомянутого письма. Он также заявляет, что пребывает в полном неведении — вслед за мистером Б. Брауном — относительно того, возможно ли распознать, не заглядывая в сердце, кто является духовно настроенным (стр. 17). Писание протягивает ему светильник: «По плодам их узнаете их!» «Дела плоти известны» (Гал. 5:19). Плоды Духа, или духовная настроенность, которые являются противоположностью первым, также перечислены в той же части Писания. Но если мы не знаем людей лично, как нам судить? (ибо подозреваю, что это их последний довод). Просто приняв суждение тех, кто духовно настроен, предан, верен и тому подобное, и знает кандидата; короче говоря, получив наилучшее свидетельство, какое только возможно: здесь нет никакой тайны, путь, избираемый при любом наведении справок о характере, — это путь, избираемый Клерикальным комитетом и секретарями, и путь, при котором истина редко не выходит наружу. Чтобы нельзя было сказать, что я уклоняюсь от какой-либо части этой дискуссии, я перейду к делу самого мистера Брайарли Брауна. Прежде всего, что касается его рекомендаций. Любой, кто знает, как бездумно даются рекомендации всякого рода, увидит необходимость внимательно присмотреться к ним, когда на кону стоит столь важное дело, как назначения или их одобрение в Церкви. Нельзя не заметить нашим друзьям и сторонникам, равно как и широкой публике, что суть обвинений против Комитета заключается в той заботе и строгости, с которыми они исполняют свои обязанности. Далее, подпись епископа Честерского под рекомендациями трех приходских священников, представленными мистером Брауном, сводилась к тому, что они являются священнослужителями, совершающими служение в его епархии, и «заслуживают доверия». Наконец, сами рекомендации, на мой взгляд, выражены сдержанно и ограниченно, и не имеют решительного характера. Две первые кратко излагают, кем, по их мнению, является мистер Браун и т. д.: третья, признаю, более решительно утверждает, что у автора есть все основания полагать, но (что именно?) представленные сведения показались бы мне скудными и недостаточными, если бы это было все, что у меня есть в качестве рекомендации для викария или заместителя для исполнения моих собственных обязанностей.

Нет никакого смысла цитировать полностью переписку, которую стороны, считающие себя оскорбленными, не преминули отправить в газеты. Я могу лишь выразить свое согласие с секретарем Общества в том, что рекомендации, пусть и хорошие в той мере, в какой они были даны, все же не дают полного удовлетворения относительно «христианского характера и квалификации»: и поскольку я не хочу уклоняться от самой открытой дискуссии по обсуждаемому вопросу, я скажу моим преподобным собратьям, доктору Моулсворту и мистеру Кларку, какого рода рекомендация, по моему мнению, требуется в данном случае: например, не просто то, что я «полагаю», но что я полностью убежден, на основании достаточных доказательств или знания человека, что он является как искренним приверженцем Церкви, так и, что еще важнее, искренним христианином; проповедующим или желающим проповедовать доктрины, содержащиеся в Статьях, и в надлежащем порядке: во-первых, «Имя, которое выше всякого имени» («ибо нет другого имени, которым надлежало бы нам спастись»), а затем все остальное в должной субординации, без смешения существенного и несущественного как равноценного: и далее, что его жизнь являет признаки того, что он был «рожден от Духа», через смирение, кротость, воздержанность, преданность, святость и т. д., в зависимости от обстоятельств. Такую рекомендацию, безусловно, нельзя было бы обвинить в партийном духе; и я не нахожу ничего преувеличенного в ее языке или требованиях: и все же я уверен, что три такие рекомендации от заслуживающих доверия лиц никогда не были бы отвергнуты Комитетом.

Я предпочел бы не касаться каких-либо доктринальных особенностей нашего времени; но по совести обязан добавить, что если бы я узнал о ком-либо, придерживающемся доктрины, осужденной епископом Эксетерским в его последнем пастырском послании, о сдержанности в сообщении доктрины Искупления, то, по моему суждению, не потребовалось бы ничего большего, чтобы вызвать применение права вето. Мы можем лишь поступать так, как хотели бы, чтобы поступали с нами. Пусть доктор Моулсворт поставит себя на место Клерикального комитета: стал бы он рекомендовать другим викария, которого не мог бы добросовестно назначить сам? Или согласился бы он на назначение викария (ибо это более точно описывает наш случай), если бы он был попечителем для другого, при условии, что его собственный ум не был бы удовлетворен пригодностью предложенного лица? Неужели кто-то настолько наивен, чтобы верить, что доктор Моулсворт взял бы первого попавшегося человека или выбирал бы, так сказать, вслепую, для своего собственного викария? Многие из наших собратьев, я полагаю, делегируют выбор своих викариев друзьям по служению, на суждение которых они полагаются больше, чем на свое собственное. Что делает Общество пастырской помощи церкви больше, чем они (оно делает даже не вполовину столько)? Разве что, когда его просят о суждении, оно щедро оплачивает назначенного викария.

II. Но можно было бы возразить, что, допуская вторжение недостойных людей и их утверждение в Церкви — ибо факт неоспорим, что делает необходимость бдительности очевидной, — мы не могли бы вмешиваться как Общество, или Комитет мирян, или священнослужителей, либо и тех и других, с целью исправления зла путем отклонения номинаций на наши гранты из-за характера номинированных нам священнослужителей, не нарушая при этом установленный порядок Церкви. Так ли это? — тогда где это прописано? Ибо мы хотели бы, чтобы были представлены самые слова авторитета; будучи крайне не желающими лишиться нашей защиты в виде права вето, столь острая необходимость в котором показана, если только Церковь не высказалась очень ясно и авторитетно против него. Все, что я могу почерпнуть по этому вопросу у доктора Моулсворта, — это утверждения, а не авторитет и доказательства. Существует множество предположений о вреде для Церкви и повсюду предполагаемое отступление от порядка с нашей стороны; но какие доказательства представлены? Я уверен, что не вижу их в молитве за духовенство и народ, на которую доктор Моулсворт ссылался с этой целью. Какой декрет, канон или суждение Церкви он процитировал? Как наиболее решающий в споре, я ни в коем случае не обойду вниманием тот библейский аргумент из Деяний 6:2, 3; где апостолы просили все «множество учеников» выбрать «из среды вас семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости», чтобы впоследствии быть рукоположенными ими самими. Судить о том, кто пригоден для должности диакона, здесь явно делегировано собранию верующих; и те, кого мы называем мирянами, были поставлены судьями относительно того, кто был «изведанным, исполненным Святого Духа и мудрости». Множество сделало выбор, потому что они собрали общий фонд, который диаконы должны были распределять.

Перейдем к действующему закону и системе Церкви. Миряне, в соответствии с порядком Церкви, покупают или наследуют бенефиции и назначают на них; а затем епископ вводит в должность. Это в немалой степени аналогично предоставлению средств для назначения викариев и согласию на их представление епископам для получения лицензии. Корпоративные органы, такие как компания галантерейщиков или ювелиров, не имея среди своих членов ни одного священнослужителя, осуществляют право патроната над приходами, находящимися в их распоряжении. Попечители новых церквей или часовен, как правило, миряне, при предоставлении определенного эндаумента получают епископское освящение для своих зданий и осуществляют полное право выбора и назначения служителей, которые впоследствии лицензируются епископом; освящение их богатства Церкви дает им, полагаю, в глазах Церкви, это право номинации взамен. Указанные мною стороны делают выбор в соответствии со своими взглядами на священнослужителей или претендентов, их доктрину и образ жизни. Никто никогда не возражал против этого, насколько мне известно, как против чего-то несоответствующего нынешнему порядку нашей Церкви. Недавние акты парламента расширяют возможности, с помощью которых миряне возводят и наделяют церкви при условии, что выбор и номинация служителей остаются в их собственных руках.

Если бы было возможно, что Общество пастырской помощи церкви, путем осуществления простого права вето на номинацию викариев для заполнения своих грантов, могло бы поставить под угрозу Церковь, — что, если бы его цель была изменена, его средства вложены в церковное имущество, и оно имело бы в своих руках полное право назначения на столько приходов, сколько можно было бы купить на его годовой доход; то есть, фактически, приходских священников и викариев тоже; — процедура, против которой никто не имел бы права жаловаться или возможности действовать как против чего-то противоречащего принципам Церкви? Если Общество может, в соответствии с законами Церкви, назначать на приходы, почему оно не может осуществлять право голоса при отклонении кандидатур викариев? Если оно может делать большее, почему оно не может делать меньшее? Общество пастырской помощи церкви не просит права номинировать или назначать, а лишь того, чтобы при любом назначении, сделанном другими в пользу его грантов, Общество было уверено, что то, что оно дает, не является, как мы видели, недостойно потраченным. Это больше, чем Церковь привыкла позволять взамен на освящение богатства Богу, или меньше? Доктор Моулсворт очень болезненно относится к вопросу о праве вето. На стр. 15 он утверждает, что сохранение его делает номинацию, обязательство и т. д., обещанные приходскому священнику, «простым мыльным пузырем». Предположим, тогда, что право вето было осуществлено как один случай из десяти или из двадцати (я говорю в полном неведении о реальной пропорции), стал бы доктор Моулсворт утверждать, что в тех случаях, когда номинация приходского священника была принята сразу, право вето тем не менее доказывает, что эти номинации являются мыльным пузырем? Природа права вето хорошо известна: в лучшем случае это лишь половина, и худшая половина, назначения; ибо бдительность может быть усыплена, а решимость утомиться. Пусть Общество, ради Церкви, не будет спровоцировано оправдываться в деталях за его использование. В ослеплении своего гнева против права вето преподобный доктор заявляет, что оно делает обещанное назначение приходским священником «простым мыльным пузырем»; совершенно упуская из виду, что в подавляющем большинстве случаев, когда номинация приходского священника принимается, викарий с этого момента остается полностью под его контролем; Общество теряет из виду человека вообще — возможно, на годы — если только сам приходской священник не представит назначение еще раз на его рассмотрение. Я счел не лишним последовать за доктором Моулсвортом в этом пункте относительно эффекта права вето; но мое предложение — это законность его использования, что я попытался показать по аналогии с назначениями на духовные должности, такие как Церковь позволяет мирянам, будь то отдельным лицам или обществам, взамен на эндаументы, которые они предоставляют.

Прецеденты, кроме того, предоставляются нам существованием других обществ гораздо более ранней даты, осуществляющих подобные или большие полномочия и признанных Церковью. Общество распространения христианского знания и (по специальной лицензии некоторых джентльменов, которые изобрели стандарт для определения этого факта) ЦЕРКОВНОЕ общество, патронируемое всем епископатом, также является очень либерально устроенным обществом; все члены, миряне или священнослужители, имеют право голоса в его деятельности. Членами являются священнослужители или миряне, вносящие ежегодные взносы в размере гинеи. Теперь это общество, помимо распространения Священного Писания и т. д., имеет заслугу в том, что оно учредило первые миссии в наших колониях за рубежом. Великий, благостный, достопочтенный Шварц — или, могу ли я сказать, «верный и преданный» Шварц — был одним из тех, кто был в них занят. До недавнего времени пастырские послания Общества своим миссионерам появлялись как брошюра для продажи в его каталоге.

Здесь, следовательно, у нас есть общество самого либерального характера, действующее при полном согласии епископата, выбирающее и назначающее, а также оплачивающее миссионеров. Это правда, что по мере того, как Общество христианского знания расширяло свою деятельность, оно передало эту часть своего бизнеса отдельному обществу, Обществу распространения Евангелия в зарубежных странах, но прецедент все еще остается. До того времени любой член этого общества мог судить, и большинство членов-мирян могли практически наложить вето на миссионеров, номинированных духовенством; или, наоборот, номинировать миссионеров, не одобренных духовенством. Так я читаю конституцию этого Церковного общества: — если я ошибаюсь, есть много тех, кто будет рад меня поправить. Члены имели, и должны были иметь, ту же власть над миссионерами, которую они первоначально имели над брошюрами; ту же власть, которую они имели над назначением всех своих должностных лиц. Такова, я говорю, была конституция, какова бы ни была практика Общества: любой член мог настаивать на своем праве осуществлять право голоса при назначении миссионеров; и, более того, если практика Общества в этом отношении заключалась в делегировании своего права членам-священнослужителям своего органа, как наиболее квалифицированным судить о пригодности лиц для духовных должностей, это только сделало бы случай более аналогичным случаю Общества пастырской помощи церкви, которое доверяет обязанность исследования характера кандидатов на свои гранты исключительно членам-священнослужителям своего подкомитета.

Проследите случай до Общества распространения Евангелия в зарубежных странах, которое также является, согласно точной дискриминации некоторых джентльменов, Церковным обществом. Какая бы разница ни существовала между ним и Обществом распространения христианского знания, их конституции в одном отношении схожи; а именно, что руководящим органом является смешанный комитет мирян и духовенства, в котором должны обязательно сосредоточиваться все назначения и распределение средств: если они должны делегировать номинацию миссионеров своим членам-священнослужителям, они делают в точности то, что делает Общество пастырской помощи церкви; только с той разницей, что Общество пастырской помощи церкви осуществляет отрицательный и частичный, а другие — положительный и абсолютный голос в своих назначениях. Пришло время мне процитировать фактические правила одного из этих двух Церковных обществ, с которыми теперь связано все дело миссий. Правило XVII Общества распространения Евангелия гласит:

17. Что никакой миссионер не должен быть нанят до тех пор, пока не будет проведено самое полное расследование его пригодности и достаточности; и что все лица, подающие заявки на миссии, должны представить рекомендации, подписанные тремя приходскими священниками и скрепленные подписью епископа епархии, в которой эти священники имеют бенефиции.

Что же, доктор Моулсворт! Общество, смешанное общество, исследует и НАЗНАЧАЕТ на священные должности, судя о пригодности и достаточности: и не только так, но ПОСЛЕ рекомендаций трех священников, скрепленных подписью епископа епархии и т. д. Даже так! И это Церковное общество!! Я не буду спрашивать, вместе с преподобным доктором Моулсвортом (стр. 16), «На каком церковном принципе рекомендации этих людей должны быть отложены в сторону ради расплывчатого утверждения, что кандидат «не пригоден и не достаточно хорош»; — но я мог бы сделать это с такой же справедливостью, какую доктор Моулсворт проявил к Обществу пастырской помощи церкви.

Чтобы обезопасить себя от вторжения непригодных лиц на священную должность, желательна всякая предосторожность: и я ни в коем случае не являюсь менее благосклонным членом Общества распространения Евангелия из-за этого правила. Доктор Моулсворт может быть настроен прямо противоположным образом и не позволять их практике быть каким-либо оправданием нашей. Во всяком случае, я доказал свою позицию: вот Церковные общества, действующие на принципе назначения на священные должности мирянами и духовенством в союзе; только проводя принцип гораздо дальше, чем мы, и делая то, чего наше Общество все это время особенно старалось не делать — фактически, избегало по заявленному принципу — а именно, высказывать мнение по любому вопросу, когда он ранее был перед епископом. Если доктор Моулсворт находит все эти общества одинаково виновными, пожалуйста, пусть он проявит равную справедливость; и не приберегает все свое негодование для нас, последних и наименьших правонарушителей. Если он оглядывается на чистую теорию Церкви и совершенно упускает из виду ее нынешнее положение, пусть он признает этот факт: но очевидно, в этом случае он должен подать на новый суд против нас и расширить условия обвинения; когда мы можем случайно оказаться защищающимися в такой хорошей компании, что это заставит нас радоваться преследованию. Во всяком случае, Общество остается невиновным, в настоящий момент, в том, что имеет больше влияния на назначение духовных лиц, чем Церковь предоставляет тем, кто обеспечивает ее церковное имущество; и, более того, оно не лишено прецедента в установленных, санкционированных Церковных обществах для каждого шага, который оно предприняло, и многого другого.

III. Показав, что право вето является целесообразным и законным, я далее перехожу к тому, чтобы показать, что осуществление его является делом христианского обязательства. Кто не знает, что мы ответственны за все наши таланты, наше время, влияние, действия; те, которые мы совершаем сами, и те, которые мы совершаем руками других, или позволяем другим совершать? Если из-за какой-либо небрежности в управлении средствами, отложенными для посылки работников в виноградник Господень, были введены лютые волки, нечестивые или мирские люди — непредвиденное обстоятельство, которое не так уж отдаленно, как мы видели, — как печально это извращение! Как болезненно это самобичевание! Не только не достигать хорошего результата, но быть в союзе с противоположным злом и осуществлять его, означало бы признать Общество виновным в сборе средств, направляемых против него самого и к его собственному осуждению. Мы являемся участниками ошибок и грехов тех людей, которые работают только по нашему приказу, за нашу плату. С какой последовательностью общество, подписывающее средства, посвященные славе Божьей и спасению душ, могло бы впоследствии небрежно относиться к вопросу о том, в чьи руки они попали; зная, в то же время, что они, вероятно, могут попасть к таким, которые истощат их щедрость, но никогда не продвинут их цель? Где принцип, если люди, которые понимают определение «верный и преданный» и верят, что только такие люди могут восполнить духовную нищету нашей земли, могли бы добровольно передать свои средства тем, кто придерживается противоположных принципов, на основании не лучшего довода, чем крик одного человека — в котором мы не можем иметь никакого особого доверия — что «Церковь в опасности»? Мы обязаны, с мудрой экономией, беречь наши ресурсы для Бога, особенно в нынешней несклонности или промедлении со стороны государства обеспечить моральную нищету его постоянно растущего населения: и как мы можем сделать это, если не выясним, как применяются эти ресурсы? Давать — это лишь малая часть нашего долга; но этого достаточно, чтобы вовлечь нас в ответственность относительно способа и меры, применения и эффекта наших даров. Короче говоря, из всех вопросов, над которыми должна председательствовать совесть и выносить вердикт, нет ничего более серьезного по величине и последствиям, чем этот: Как мне применять средства, внесенные для проповеди Евангелия? Общество должно следовать закону совести тоже: и то, чего люди не сделали бы как отдельные лица — способствовать распространению заблуждений и поддержке недостойных людей как служителей Евангелия — они не сделают как члены этого Общества; — они будут искренне, я надеюсь, молитвенно, остерегаться этого. Стали бы друзья и сторонники Общества, пока они оставались в сомнении, делают ли они добро или зло в Церкви, и какой характер носили викарии, которых они поддерживали, «верные и преданные» или наоборот (видя, что и те, и другие встречаются в священном сане, плевелы и пшеница вместе), делать то усилие, которое они делают сейчас — многие из них, я полагаю, из своей глубокой нищеты — в поддержку средств Общества? Достаточно было сказано, я думаю, чтобы показать, что это не легкое дело, когда от нас требуется отказаться от нашей власти влиять на других ради их блага; не легкое дело, когда нас просят предоставить средства для служителя, не спрашивая, хорош он или плох; не легкое дело, когда нас просят упустить из виду нашу ответственность в применении даров, которые мы посвятили славе Божьей.

Последнее, что я предложил представить вашему вниманию, было свидетельство высших авторитетов Церкви о характере и услугах Общества пастырской помощи церкви; — я могу смело бросить вызов любому обществу в Церкви, чтобы оно представило более благоприятное. Следующее было данью уважения Его Светлости Архиепископа Кентерберийского в Палате лордов, 27 июля текущего года, в дебатах по законопроекту о церковных доходах. Заявив, что «почти 3 000 000 наших сохристиан в этой стране полностью отрезаны от преимуществ религии и пастырского надзора», Архиепископ добавляет: «Средства фонда королевы Анны для увеличения малых приходов составляли всего 12 000 фунтов стерлингов в год; но значительная помощь в дополнение к этой сумме была получена от Общества пастырской помощи и Фонда дополнительных викариев». Я замечаю, во-первых, что если бы Архиепископ думал, что Общество делает больше зла, чем добра своим фондом, он никогда не смог бы упомянуть его таким образом: во-вторых, что оно цитируется как Церковное общество, то есть как принадлежащее к Церкви и оказывающее ей добрую службу: в-третьих, что оно поставлено выше Фонда дополнительных викариев, согласно его надлежащему месту, как из-за приоритета даты, так и из-за большей степени полезности. Другие дани уважения наших духовных глав под Христом были даны на последнем Общем собрании друзей и сторонников Общества в мае 1840 года, период, ненамного предшествующий атаке доктора Моулсворта:

Епископ Личфилдский «чувствовал, по крайней мере от имени своей епархии, ВЕЛИКИЙ ДОЛГ БЛАГОДАРНОСТИ ЭТОМУ ОБЩЕСТВУ; поскольку в тот момент были тысячи, он мог бы сказать десятки тысяч, в этом густонаселенном районе, для которых слово Божье верно проповедовалось каждое воскресенье, которые, если бы не помощь этого Общества, остались бы без средств благодати, почти, если не полностью. Но его удовлетворение проистекало не просто из этих эгоистичных соображений, а потому, что он одобрял общие принципы, на которых было основано Общество, и планы, по которым оно осуществлялось. Эти принципы и планы были, в некоторых случаях, искажены, или, возможно, он предпочел бы сказать, неправильно поняты. В умах многих сложилось впечатление, что это Общество сохраняло за собой своего рода юрисдикцию, независимую от церковных властей. Ничто не могло быть более ошибочным, чем это».

Епископ Рипонский сказал —

«Он охотно был бы избавлен от необходимости обращаться к ним, если бы у него не было одного сильного мотива для этого; а именно, желания заявить об исключительных благах, которые это Общество имело возможность принести епархии, над которой он имеет честь председательствовать».

Епископ Честерский сказал —

«На территории, к которой относится этот Отчет, только семьдесят один священнослужитель был занят для этого населения до того времени, когда пришла помощь этого Общества; и это была одна великая причина, среди многих других, почему он должен быть благодарен Обществу, которое позволило ему смотреть на огромные заботы, находящиеся под его опекой, с гораздо меньшей тревогой ума, относительно средств, предоставленных для их исполнения, чем он мог бы надеяться сделать иначе. Но оставалось еще огромное количество благ, которые это Общество принесло Церкви и народу, и которые никогда не могли быть изложены словами Отчета».

Епископ Нориджский сказал —

«Я охотно выступаю в поддержку Общества пастырской помощи церкви. Существует два Общества пастырской помощи церкви: их называют соперниками, но они созданы исключительно и только с целью делать добро. Я приветствую введение и успех Общества; и я сердечно желаю ему Божьей помощи, и чтобы оно процветало по всей стране».

Поскольку епископ Винчестерский был лишен возможности присутствовать на последнем публичном собрании из-за семейного горя, а епископ Лландаффский отсутствовал в своей епархии, их свидетельство получено из публичных заявлений годом ранее, 1839:

Епископ Винчестерский: —

«Он был обязан, тогда, в духе непритворной благодарности, добавить свое свидетельство и выражение признательности к тем, что уже были даны. Он тоже мог сослаться на ту часть страны, над которой он председательствовал в духовных вещах, как предоставляющую, по его собственному знанию, сумму обязательств перед Обществом за своевременную помощь, которую оно оказало его духовенству; и во многих отношениях он мог засвидетельствовать как его прямую, так и косвенную полезность. Он мог указать на стимул к добрым делам, который оно дало во многих частях его епархии, благодаря помощи, оказанной через его посредничество: он мог указать на подписки, собранные от имени дополнительных церквей; на школьные комнаты, возведенные, и вскоре, как выразился его Преосвященный Брат, которые будут преобразованы в места поклонения и наделены согласно использованию и форме Национальной Церкви»... «Я радуюсь существованию этого Общества и благодарен Богу за то, что Он вложил в сердца многих помочь этой работе веры и труду любви».

Епископ Лландаффский: —

«Преосвященный прелат сказал, что, хотя это может показаться поздним временем, он стремился загладить кажущуюся небрежность в прошлом, приняв участие в деятельности Общества, и ОСОБЕННО ВЫРАЗИТЬ СВОЮ ВЕРУ В ТО, ЧТО ТО ПРЕДУБЕЖДЕНИЕ, КОТОРОЕ НЕКОТОРОЕ ВРЕМЯ УДЕРЖИВАЛО МНОГИХ ОТ ПОДДЕРЖКИ ЭТОГО ЗАМЫСЛА, БЫЛО ПОЛНОСТЬЮ НЕОБОСНОВАННЫМ. ИССЛЕДОВАНИЕ И ОПЫТ НАУЧИЛИ ЕГО, что общие, религиозные и благотворительные цели ОДУШЕВЛЯЛИ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ОБЩЕСТВА, и ОСТОРОЖНОЕ И ТРЕЗВОМЫСЛЯЩЕЕ ЖЕЛАНИЕ НЕ ОТСТУПАТЬ ОТ ИСТИННЫХ ДОКТРИН И ДИСЦИПЛИНЫ ЦЕРКВИ. ОН НЕ МОГ НЕ ВОСХИЩАТЬСЯ ХРИСТИАНСКИМ ТЕМПЕРАМЕНТОМ И СПОСОБНОСТЯМИ, С КОТОРЫМИ ВЕЛОСЬ ОБЩЕСТВО, И БЛАГОДАРЯ КОТОРЫМ ЕГО РУКОВОДИТЕЛИ СТАРАЛИСЬ ПЕРЕЖИТЬ ВСЕ ПРЕДУБЕЖДЕНИЯ И ОППОЗИЦИЮ. ОН СМОТРЕЛ НА ЭТО ОБЩЕСТВО, ЗАТЕМ, КОТОРОЕ НЕ ПОДВЕРЖЕНО ПАРТИЙНОМУ ДУХУ, КАК НА ЛЕКАРСТВО ОТ ЗЛА. Он был счастлив иметь эту возможность засвидетельствовать свое сердечное одобрение замыслов и операций этого Общества».

Покойный епископ Чичестерский (как и нынешний, вице-патрон Общества), поддерживая Резолюцию, засвидетельствовал отличные эффекты, произведенные этим Обществом не только на страну в целом, но и на ту сферу христианского действия, над которой он имел надзор.

Есть только один мирянин, чье свидетельство я процитирую; ибо я не знаю, где бы я нашел другого, достойного быть добавленным к вышеуказанному списку, как одинаково преданного и энергичного друга Церкви и этого Общества. Я цитирую не столько лорда Эшли как президента Общества, сколько лорда Эшли, известного и уважаемого в каждом отношении жизни, общественном и домашнем, в должности и вне должности — двором, государственным деятелем, рабочим и христианином. На последнем публичном собрании лорд Эшли говорит так: —

«Возможно, в истории всех религиозных обществ не было параллели внезапному взлету и быстрому прогрессу того, что они праздновали в тот день; ни одного, на которое благословение Божье было бы более непосредственно и более явно ниспослано. Это было именно то, что требовалось чрезвычайной ситуацией времени: и оно выполнило, пропорционально своим средствам, всю цель, для которой оно было учреждено. О его святых и благотворных эффектах на частную жизнь, где бы ни простирались его труды, он ничего не скажет; они были полно и благородно записаны в периодических Отчетах; но он подтвердит свою твердую и добросовестную веру в то, что операции Общества в основном способствовали уменьшению враждебности, которая бушевала против Церкви Англии; сделав ее известной среди тех, кем она была мало известна, чтобы сделать ее почитаемой и любимой, и позволить ее друзьям в другом месте сражаться, по Божьему провидению, в великой битве нашей гражданской и церковной конституции».

Здесь мои труды могли бы уместно закончиться, дорогие друзья и сторонники Общества пастырской помощи церкви! с предоставлением вам голоса высших авторитетов Церкви в нашу пользу. Все, следовательно, что я позволю себе добавить, — это призыв к самому доктору Моулсворту — как к тому, к кому мы не питаем недоброжелательства; как к тому, кто не причинил нам никакого вреда, а скорее себе, своей недавней атакой — предупреждая его не подвергать снова опасности свое уважаемое имя в такой несправедливой и неблагоразумной тираде (ибо я не могу назвать это иначе) против этого Общества; — Общества, настолько защищенного от его атак, что он может повредить ему только через стороны Церкви, образцом молодой древесины и энергичного роста которой является это Общество, от того старого, но славного ствола, посаженного руками Апостолов и укорененного во Христе. Я призываю его отложить в сторону свои предубеждения и свою оппозицию и присоединиться к Обществу — как многие из наших членов, я слышу, присоединились к его; тогда мы будем работать вместе, «Господь наш помощник», чтобы сделать Общество настолько совершенным, насколько мы можем. Тогда, конечно, он научился бы смотреть на вещи в более радостном аспекте и с менее желчным глазом, чем поднимать крик о «расколе» (стр. 9) в Церкви — упрек, который едва ли можно было ожидать и который, безусловно, был бы неправдой (согласно любому определению этого слова, которое я слышал), даже в устах фанатичного диссентера. Я бы обратился к Преподобнейшему прелату, от которого было получено предпочтение доктора Моулсворта (и чья известная кротость должна была научить священнослужителя, которому он оказал предпочтение, «более превосходному пути»), не допускать этого неприглядного расширения разрывов в Церкви, если таковые имеются; или, как я думаю, открывать их там, где они не существовали бы без этого. Это ли «всеобъемлющий, исцеляющий, объединяющий дух Статей» (стр. 15), который любит доктор Моулсворт? Если это так, я надеюсь, он простит меня за то, что я скажу (ибо я хочу, чтобы мы расстались друзьями), что его любовь к принципу является самой абстрактной, какую я только могу себе представить. Что касается меня, я никогда не делал и не признавал партийных различий в Церкви; и не буду спровоцирован сделать это сейчас. Церковь я всегда хотел рассматривать как одно тело, с той смесью недостоинства в членах, которая является следствием несовершенного состояния всех вещей здесь, внизу: и я верю, что я слишком чту Церковь, чтобы легко разжигать ее раздоры или выставлять ее беды перед ее многочисленными врагами. И все же не ошибитесь, доктор Моулсворт; — я ценю Церковь ради Евангелия, а не Евангелие ради Церкви; — я ценю и Церковь, и Евангелие ради них самих, и, по Божьему благословению, буду поддерживать и защищать и то, и другое, согласно моим скромным способностям: но это истина, которую я не стыжусь признать, что если под «Церковью» понимать внешнюю структуру этой или любой другой Церкви, я ценю вечное Евангелие даже больше, и гораздо больше, чем я ценю Церковь. — У викария Рочдейла может быть время для споров: у меня нет. Я дал ему раз и навсегда то, что показалось мне полным и удовлетворительным объяснением спорных моментов: пусть Общество — те, к кому я обращаюсь — судит. Я был совершенно не желающим, чтобы Комитет следовал за доктором Моулсвортом на поле боя: я чувствовал, поэтому, тем более готовым дать ему встречу сам.

Я, и т. д. Калеб Уайтфорд.

Гамильтон Террас, Сент-Джонс-Вуд, 5 января 1841 г.

Примечание. — «Мы чувствуем некоторую трудность в принятии номинации, не из-за какого-либо сомнения в моральном характере мистера — или его активности в его министерском долге, но потому, что мы не видим того доказательства, которое мы желаем получить относительно ортодоксальности его проповеди: — что мы глубоко убеждены, что активность в служении может быть полезна только в той мере, в какой она связана с распространением тех доктрин, которые преподаются в Священном Писании и представлены Церковью как выдающиеся истины Божественного Откровения. Мы не намерены приписывать мистеру — недостаток в этом отношении, но мы хотим быть уверены, что его наставления таковы, что, по Божьему благословению, будут способствовать великой цели, для которой наше Общество было учреждено — спасению душ через посредство «верных и преданных людей»».

N.B. Образец «фразеологии в прятки» из Коллекции Общества пастырской помощи церкви, представленный преподобным доктором Моулсвортом.

Отпечатано Ричардом Уоттсом, Краун-Корт, Темпл-Бар.

СНОСКИ.

[3] Какой еще вывод можно сделать из стр. 39 Приложения, — где он говорит: «Я привел сильные случаи, собранные с легкостью, против Общества. Теперь я готовлюсь к ним; и прошу тех священнослужителей, которые были в подобных обстоятельствах в отношении Общества пастырской помощи, прислать мне свои случаи (почтовые расходы оплачены) и документы, подтверждающие их»?

[4] «Каждый член Церкви, принадлежащий к нему, должен отозвать свою поддержку и перенести эту поддержку на либеральное и поистине Церковное ОБЩЕСТВО СОДЕЙСТВИЯ НАЙМУ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫХ ВИКАРИЕВ». (Курсив и заглавные буквы принадлежат доктору Моулсворту.) Стр. 39, Приложение.

[18] См. Примечание в конце этого письма.

back