МАЛЫЙ ГИППИЙ

Платон

(см. Приложение I)

Перевод Бенджамина Джоветта

Contents

ПРИЛОЖЕНИЕ I.

МАЛЫЙ ГИППИЙ

ВВЕДЕНИЕ.

ПРИЛОЖЕНИЕ I.

Кажется невозможным провести точную границу между подлинными сочинениями Платона и подложными. Единственное внешнее свидетельство, имеющее значительную ценность, — это свидетельство Аристотеля, ибо александрийские каталоги, составленные столетием позже, включают явные подделки. Даже ценность авторитета Аристотеля сильно снижается из-за неопределенности относительно даты и авторства сочинений, приписываемых ему. Кроме того, в ряде цитат Аристотеля имя Платона опущено, а в некоторых не указано название диалога, из которого они взяты. Однако до начала исследования сочинений конкретного автора следует принять во внимание общие соображения, в равной степени влияющие на все свидетельства подлинности древних текстов: короткие произведения с большей вероятностью могли быть подделаны или получить ошибочное обозначение, чем длинные; некоторые виды сочинений, такие как послания или панегирические речи, более подозрительны, чем другие; те же, в которых чувствуется привкус софистики, или отзвук более поздней эпохи, или легковесный характер риторического упражнения, или в которых можно обнаружить мотив или некое сходство с подложными сочинениями, также вызывают сомнения; в то же время не существует ни одного примера древнего сочинения, доказанного как подделка, которое сочетало бы в себе превосходство и значительный объем. У по-настоящему великого и оригинального писателя не было бы причин приписывать свои работы Платону; а поддельщику или подражателю, «литературному поденщику» из Александрии или Афин, боги не даровали оригинальности или гения. Далее, пытаясь взвесить доказательства «за» и «против» платоновского диалога, мы не должны забывать, что форма платоновского сочинения была общей для многих его современников. Эсхин, Евклид, Федон, Антисфен, а в следующем поколении и Аристотель — все они, как говорят, писали диалоги; и ошибки в именах весьма вероятны. Греческая литература в третьем веке до нашей эры была почти такой же объемной, как наша, и не имела таких гарантий, как регулярная публикация, книгопечатание, переплет или даже четкие заглавия. Неизвестное сочинение естественным образом приписывалось известному писателю, чьи работы носили тот же характер; и имя, однажды присоединенное, легко обретало авторитет. Можно также заметить тенденцию смешивать работы и мнения учителя с работами и мнениями его учеников. Для позднего платоника разница между Платоном и его подражателями была не столь заметна, как для нас. «Воспоминания» Ксенофонта и диалоги Платона — лишь часть значительной сократической литературы, которая канула в лету. И мы должны подумать, как бы мы рассматривали вопрос о подлинности того или иного сочинения, если бы эта утраченная литература сохранилась до наших дней.

Эти соображения заставляют нас принять следующие критерии подлинности: (1) наиболее достоверно принадлежит Платону то, что Аристотель приписывает ему по имени, что (2) имеет значительный объем, (3) обладает высоким качеством и (4) гармонирует с общим духом платоновских сочинений. Но свидетельство Аристотеля не всегда можно отличить от свидетельства более поздней эпохи (см. выше), и оно имеет разную степень важности. Те сочинения, которые он цитирует, не упоминая Платона, под их собственными названиями, например, «Гиппий», «Надгробная речь», «Федон» и т. д., имеют меньшую степень доказательности в свою пользу. Возможно, он полагал, что это сочинения другого автора, хотя в случае с действительно великими работами, например, «Федоном», это неправдоподобно; те же, которые цитируются, но не называются, имеют еще более слабые внешние подтверждения. Существует также вероятность, что Аристотель ошибался или мог перепутать учителя и его учеников в случае с коротким сочинением; но это немыслимо в отношении более важной работы, например, «Законов», особенно если вспомнить, что он жил в Афинах и посещал рощи Академии в течение последних двадцати лет жизни Платона. Не следует забывать и о том, что во всех своих многочисленных цитатах из платоновских сочинений он никогда не приписывает ни один отрывок, найденный в дошедших до нас диалогах, никому, кроме Платона. И наконец, мы можем заметить, что одно или два великих сочинения, такие как «Парменид» и «Политик», которые полностью лишены аристотелевских (1) подтверждений, могут быть справедливо приписаны Платону на основании (2) объема, (3) превосходства и (4) соответствия общему духу его сочинений. Действительно, большая часть доказательств подлинности древнегреческих авторов может быть сведена только к двум пунктам: (1) превосходство; и (2) единообразие традиции — вид доказательства, который, хотя во многих случаях и достаточен, имеет меньшую ценность.

Исходя из этих принципов, мы, по-видимому, приходим к выводу, что девятнадцать двадцатых всех сочинений, когда-либо приписывавшихся Платону, несомненно подлинны. Существует другая их часть, включая «Письма», «Эпиномиду», диалоги, отвергнутые самими древними, а именно «Аксиох», «О справедливости», «О добродетели», «Демодок», «Сизиф», «Эриксий», которые на основании как внутренних, так и внешних свидетельств мы можем с такой же уверенностью отвергнуть. Но остается небольшая часть, о которой мы не можем утверждать ни то, что они подлинны, ни то, что они подложны. Возможно, они были написаны в юности, или, подобно работам некоторых художников, могут быть частично или полностью сочинениями учеников; или же это могли быть сочинения какого-то современника, случайно приписанные более знаменитому имени Платона, или какого-то платоника следующего поколения, стремившегося подражать своему учителю. Не то чтобы мы должны легко отвергать их на основании языка или философии. Некоторая разница в стиле, или неполноценность исполнения, или непоследовательность мысли вряд ли могут считаться решающими для признания их подложными. Ибо кто всегда справедлив к самому себе или кто пишет с одинаковой тщательностью во все времена? Конечно, не Платон, который демонстрирует величайшие различия в драматической силе, в построении предложений и в использовании слов, если сравнить его ранние сочинения с поздними, скажем, «Протагор» или «Федр» с «Законами». Или от кого можно ожидать, что он будет мыслить одинаково в течение периода творчества, охватывающего более пятидесяти лет, в эпоху великой интеллектуальной активности, а также политического и литературного перехода? Конечно, не от Платона, чьи ранние сочинения отделены от поздних таким же широким интервалом философских размышлений, какой отделяет его поздние сочинения от Аристотеля.

Диалоги, переведенные в первом Приложении и, по-видимому, имеющие наибольшие основания считаться подлинными среди платоновских сочинений, — это «Малый Гиппий», «Менексен», или «Надгробная речь», и «Первый Алкивиад». Из них «Малый Гиппий» и «Надгробная речь» цитируются Аристотелем; первый — в «Метафизике», второй — в «Риторике». Ни один из них прямо не приписывается Платону, но в своих цитатах из обоих он, по-видимому, ссылается на отрывки из дошедших до нас диалогов. Из упоминания «Гиппия» в единственном числе Аристотелем мы, возможно, можем сделать вывод, что он не был знаком со вторым диалогом, носящим то же название. Более того, само существование «Большого» и «Малого Гиппия», а также «Первого» и «Второго Алкивиада» в определенной степени бросает тень сомнения на оба. Хотя «Малый Гиппий» — очень умная и изобретательная работа, она, по-видимому, не содержит ничего такого, что выходило бы за рамки способностей подражателя, который также был внимательным исследователем ранних платоновских сочинений. Мотив или ведущая мысль диалога могут быть обнаружены в «Воспоминаниях» Ксенофонта, и нет другого подобного примера «мотива», взятого из Ксенофонта в несомненном диалоге Платона. С другой стороны, сторонники подлинности диалога найдут в «Гиппии» истинно сократический дух; они сравнят его с «Ионом» как родственным по предмету и манере изложения; они будут настаивать на авторитете Аристотеля; и они обнаружат в обращении с софистом, в сатирических рассуждениях о Гомере, в reductio ad absurdum доктрины о том, что добродетель есть знание, следы платоновского авторства. Что касается последнего пункта, мы сомневаемся, как и в некоторых других диалогах, утверждает ли автор парадокс Сократа или опровергает его, или просто следует за аргументом «куда дует ветер». То, что никакого вывода не делается, также соответствует характеру ранних диалогов. Сходства или подражания «Горгию», «Протагору» и «Евтидему», которые были замечены в «Гиппии», не могут быть с уверенностью приведены ни в пользу, ни против аргумента. В целом, в пользу подлинности «Гиппия» можно сказать больше, чем против нее.

«Менексен», или «Надгробная речь», цитируется Аристотелем и интересен тем, что дает пример того, как ораторы восхваляли «афинян среди афинян», фальсифицируя лица и даты и скрывая завесой более мрачные события афинской истории. Он демонстрирует знакомство с надгробной речью Фукидида и, возможно, был задуман как соперничество с этим великим произведением. Если бы «Менексен» был подлинным, его надлежащим местом был бы конец «Федра». Сатирическое начало и заключительные слова имеют большое сходство с ранними диалогами; сама речь является по замыслу миметическим произведением, подобно речам в «Федре», и поэтому не может быть проверена путем сравнения с другими сочинениями Платона. Надгробная речь Перикла прямо упоминается в «Федре», и это могло подсказать тему, подобно тому как «Клитофон», по-видимому, был подсказан кратким упоминанием Клитофона и его привязанности к Фрасимаху в «Государстве»; а «Теаг» — упоминанием Теага в «Апологии» и «Государстве»; или как «Второй Алкивиад», по-видимому, основан на тексте «Воспоминаний» Ксенофонта. Подобная склонность к пародии проявляется не только в «Федре», но и в «Протагоре», в «Пире» и, в некоторой степени, в «Пармениде».

К этим двум сомнительным сочинениям Платона я добавил «Первый Алкивиад», который из всех спорных диалогов Платона обладает наибольшими достоинствами и несколько длиннее любого из них, хотя и не подтверждается свидетельством Аристотеля и во многих отношениях расходится с «Пиром» в описании отношений Сократа и Алкивиада. Подобно «Малому Гиппию» и «Менексену», его следует сравнивать с ранними сочинениями Платона. Мотив произведения, возможно, можно найти в том отрывке «Пира», где Алкивиад описывает себя как уличенного словами Сократа. Для пренебрежительного тона, в котором Шлейермахер отзывался об этом диалоге, по-видимому, нет достаточных оснований. В то же время урок, который преподается, прост, а ирония более прозрачна, чем в несомненных диалогах Платона. Мы также знаем, что Алкивиад был излюбленной темой и что по крайней мере пять или шесть диалогов, носящих это имя, ходили в древности и приписывались современникам Сократа и Платона. (1) В условиях полного отсутствия реальных внешних доказательств (ибо каталоги александрийских библиотекарей нельзя считать заслуживающими доверия); и (2) в отсутствие высших признаков поэтического или философского превосходства; и (3) учитывая, что у нас есть прямое свидетельство существования современных сочинений, носящих имя Алкивиада, мы вынуждены воздержаться от суждения о подлинности дошедшего до нас диалога.

Ни в этой точке, ни в какой-либо другой мы не предлагаем проводить абсолютную линию разграничения между подлинными и подложными сочинениями Платона. Они незаметно переходят из одного класса в другой. В самих диалогах могли быть степени подлинности, как, безусловно, существуют степени доказательств, которыми они подкрепляются. Предания об устных беседах Сократа и Платона могли лечь в основу полуплатоновских сочинений; некоторые из них могут иметь тот же смешанный характер, который очевиден у Аристотеля и Гиппократа, хотя форма их иная. Но сочинения Платона, в отличие от сочинений Аристотеля, по-видимому, никогда не путали с сочинениями его учеников: это, вероятно, объясняется их определенной формой и их неподражаемым превосходством. Три диалога, которые мы предложили в Приложении на суд читателя, могут быть частично подложными и частично подлинными; они могут быть полностью подложными — это альтернатива, которую необходимо откровенно признать. Мы также не можем утверждать в отношении некоторых других диалогов, таких как «Парменид», «Софист» и «Политик», что против них нельзя выдвинуть значительных возражений, хотя они в значительной степени перевешиваются весом (главным образом) внутренних доказательств в их пользу. С другой стороны, мы не можем исключить малую вероятность того, что некоторые диалоги, которые обычно отвергаются, такие как «Большой Гиппий» и «Клитофон», могут быть подлинными. Природа и цель этих полуплатоновских сочинений требуют более тщательного изучения и большего сравнения их друг с другом, а также с подложными сочинениями в целом, чем они получили до сих пор, прежде чем мы сможем окончательно решить вопрос об их характере. Мы не считаем их все подлинными до тех пор, пока не будет доказано, что они подложны, как это часто утверждается и еще чаще подразумевается в этой и подобных дискуссиях; но должны сказать о некоторых из них, что их подлинность не доказана и не опровергнута, пока не будут представлены дополнительные доказательства. И мы так же уверены, что «Письма» подложны, как и в том, что «Государство», «Тимей» и «Законы» подлинны.

В целом, если исключить работы, отвергнутые самими древними, и две-три другие правдоподобные выдумки, не более чем двадцатая часть сочинений, проходящих под именем Платона, может быть справедливо поставлена под сомнение теми, кто готов допустить, что в его философии могли произойти значительные изменения и рост (см. выше). Эта двадцатая спорная часть едва ли в какой-либо степени влияет на наше суждение о Платоне как о мыслителе или писателе, и, хотя она и вызывает некоторые интересные вопросы у ученого и критика, она не имеет большого значения для обычного читателя.

МАЛЫЙ ГИППИЙ

ВВЕДЕНИЕ.

«Малый Гиппий» можно сравнить с ранними диалогами Платона, в которых наиболее сильно выражен контраст между Сократом и софистами. Гиппий, подобно Протагору и Горгию, хотя и вежлив, тщеславен и хвастлив: он знает все; он может сделать что угодно, включая собственную одежду; он мастер по части стихов и декламаций, а также печатей, обуви, стригилей; его пояс, который он соткал сам, лучшего качества, чем персидский. Он более тщеславная, легковесная натура, чем два великих софиста (ср. «Протагор»), но того же характера, что и они, и столь же нетерпелив к короткому методу Сократа, который бьет точно в цель, и которого он пытается втянуть в длинную речь. Наконец, он устает от того, что Сократ побеждает его в каждом пункте, и его с трудом удается убедить продолжить (ср. Фрасимаха, Протагора, Калликла и других, которым приписывается та же неохота).

Гиппий, как и Протагор, имеет на своей стороне здравый смысл, когда он аргументирует, цитируя отрывки из «Илиады» в поддержку своего взгляда, что Гомер намеревался показать Ахилла храбрейшим, а Одиссея — мудрейшим из греков. Но он легко побеждается превосходной диалектикой Сократа, который делает вид, что доказывает, будто Ахилл не верен своему слову, и что никакой подобной непоследовательности нельзя найти у Одиссея. Гиппий отвечает, что Ахилл говорит неправду ненамеренно, а Одиссей — намеренно. Но что лучше: совершить зло намеренно или ненамеренно? Сократ, полагаясь на аналогию с искусствами, утверждает первое, Гиппий — второе из двух альтернатив... Все это вполне задумано в духе Платона, который очень далек от того, чтобы заставлять Сократа всегда выступать на стороне истины. Чрезмерное умствование над Гомером, которое, конечно, является сатирическим, также в духе Платона. Поэзия, превращенная в логику, даже более смешна, чем «риторика, превращенная в логику», и столь же ошибочна. Были спорщики как в древние, так и в современные времена, которые никогда не могли воспринять естественное впечатление от Гомера или любой другой книги, которую они читали. Аргумент Сократа, в котором он выбирает кажущиеся несоответствия и противоречия в речах и действиях Ахилла, и финальный парадокс «что тот, кто правдив, также и лжив», напоминают нам интерпретацию Симонида Сократом в «Протагоре» и подобные рассуждения в первой книге «Государства». Противоречия, которые Сократ обнаруживает в словах Ахилла, возможно, столь же велики, как те, что обнаружены некоторыми современными сепаратистами гомеровских поэм...

Наконец, Сократ, поймав Гиппия в сети намеренного и ненамеренного, вынужден признаться, что он блуждает в том же лабиринте; он делает по отношению к себе то замечание, которое другие сделали бы по отношению к нему (ср. «Протагор»). Он не удивляется тому, что оказался в затруднении, но он удивляется Гиппию, и он осознает серьезность ситуации, когда обычные люди, подобные ему, больше не могут прийти к мудрым и учиться у них.

Можно отметить в связи с подлинностью этого диалога: (1) что манеры собеседников менее тонкие и изысканные, чем в других диалогах Платона; (2) что софистика Сократа более очевидна и бесстыдна, а также более бессмысленна; (3) что в нем встречаются многие обороты мысли и стиля, которые появляются и в других диалогах: — являются ли сходства такого рода аргументом «за» или «против» подлинности древнего сочинения — это важный вопрос, на который придется отвечать по-разному в разных случаях. Ибо то, что писатель может повторяться, так же верно, как и то, что поддельщик может подражать; и Платон в других местах, либо намеренно, либо по забывчивости, полон повторений. Параллели «Малого Гиппия», как уже отмечалось, не того рода, который обязательно подразумевает, что диалог является работой поддельщика. Параллели «Большого Гиппия» с другими диалогами и намек на «Малого» (где Гиппий набрасывает программу своей следующей лекции и приглашает Сократа прийти и привести с собой любых друзей, которые могут быть компетентными судьями) более чем подозрительны: — они очень низкого сорта, такие, которые мы не можем предположить принадлежащими самому Платону. «Большой Гиппий» больше напоминает «Евтидема», чем любой другой диалог, но неизмеримо уступает ему. «Малый Гиппий» кажется более достойным, чем «Большой», и более платоновским по духу. Характер Гиппия одинаков в обоих диалогах, но его тщеславие и хвастовство еще более преувеличены в «Большом Гиппии». Его искусство памяти специально упоминается в обоих. Он — низший тип того же вида, что и Гипподам Милетский (Аристотель, «Политика»). Некоторые отрывки, в которых «Малый Гиппий» может быть с выгодой сравнен с несомненно подлинными диалогами Платона, следующие: — «Малый Гиппий»: сравните «Государство» (хитрость Сократа в споре): сравните «Лахет» (чувство Сократа по поводу аргументов): сравните «Государство» (Сократ не неблагодарен): сравните «Государство» (Сократ нечестен в споре).

«Малый Гиппий», хотя и уступает другим диалогам, может обоснованно считаться написанным Платоном на основании (1) значительного превосходства; (2) единообразной традиции, начинающейся с Аристотеля и его школы. То, что диалог падает ниже уровня других работ Платона, или что он приписал Сократу бессмысленный парадокс (возможно, с целью показать, что он мог победить софистов их же оружием; или что он мог «сделать худший довод лучшим»; или просто как диалектический эксперимент) — не являются достаточными причинами для сомнения в подлинности работы.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА: Эвдик, Сократ, Гиппий.

ЭВДИК: Почему ты молчишь, Сократ, после того великолепного выступления, которое только что сделал Гиппий? Почему ты не опровергнешь его слова, если тебе кажется, что он был в чем-то неправ, или не присоединишься к нам в его восхвалении? У тебя есть тем больше причин высказаться, что мы сейчас одни, и аудитория ограничена теми, кто может по праву претендовать на участие в философской дискуссии.

СОКРАТ: Я бы очень хотел, Эвдик, спросить Гиппия о значении того, что он только что говорил о Гомере. Я слышал, как твой отец, Апемант, заявлял, что «Илиада» Гомера — более прекрасная поэма, чем «Одиссея», в той же мере, в какой Ахилл был лучшим человеком, чем Одиссей; Одиссей, говорил он, — центральная фигура одной поэмы, а Ахилл — другой. Теперь я хотел бы знать, если Гиппий не возражает мне ответить, что он думает об этих двух героях и кого из них он считает лучшим; он уже рассказал нам в ходе своего выступления много вещей разного рода о Гомере и других поэтах.

ЭВДИК: Я уверен, что Гиппий будет рад ответить на все, о чем бы ты ни захотел спросить; скажи мне, Гиппий, если Сократ задаст тебе вопрос, ответишь ли ты ему?

ГИППИЙ: Поистине, Эвдик, я был бы странно непоследователен, если бы отказался отвечать Сократу, когда на каждом Олимпийском празднике, направляясь из своего дома в Элиде к храму в Олимпии, где собирались все эллины, я постоянно заявлял о своей готовности выполнить любое из выступлений, которые я подготовил, и ответить на любые вопросы, которые у кого-либо могли возникнуть.

СОКРАТ: Поистине, Гиппий, тебя можно поздравить, если на каждом Олимпийском празднике у тебя такое обнадеживающее мнение о собственной мускульной силе, когда ты идешь к храму. Сомневаюсь, что какой-либо мускулистый герой был бы столь бесстрашен и уверен, предлагая свое тело для боя в Олимпии, как ты, предлагая свой ум.

ГИППИЙ: И не без причины, Сократ; ибо с того дня, как я впервые вышел на арену в Олимпии, я никогда не встречал человека, который был бы выше меня в чем-либо. (Ср. «Горгий».)

СОКРАТ: Каким украшением, Гиппий, будет слава твоей мудрости для города Элиды и для твоих родителей! Но вернемся к началу: что ты скажешь об Одиссее и Ахилле? Кто из них двоих лучше? И в чем именно один превосходит другого? Ибо когда ты выступал и в комнате было общество, хотя я не мог следить за тобой, я не хотел спрашивать, что ты имел в виду, потому что присутствовала толпа людей, и я боялся, что вопрос может прервать твое выступление. Но теперь, когда нас не так много, и мой друг Эвдик просит меня спросить, я хочу, чтобы ты рассказал мне, что ты говорил об этих двух героях, чтобы я мог ясно понять; как ты их различал?

ГИППИЙ: Я с большим удовольствием, Сократ, объясню тебе яснее, чем мог бы публично, свои взгляды на этих, а также на других героев. Я говорю, что Гомер намеревался показать Ахилла храбрейшим из людей, отправившихся под Трою, Нестора — мудрейшим, а Одиссея — хитрейшим.

СОКРАТ: О редкий Гиппий, будешь ли ты так добр, чтобы не смеяться, если мне будет трудно следовать за тобой, и я буду повторять свои вопросы несколько раз? Пожалуйста, отвечай мне любезно и мягко.

ГИППИЙ: Я бы сильно устыдился себя, Сократ, если бы я, который учит других и берет с них деньги, не смог, когда меня спрашиваешь ты, ответить в вежливой и приятной манере.

СОКРАТ: Благодарю: дело в том, что я, казалось, понимал, что ты имел в виду, когда говорил, что поэт намеревался сделать Ахилла храбрейшим из людей, а также что он намеревался сделать Нестора мудрейшим; но когда ты сказал, что он имел в виду Одиссея как хитрейшего, должен признаться, что я не мог понять, что ты говоришь. Скажешь ли ты мне, и тогда я, возможно, пойму тебя лучше; разве Гомер не сделал Ахилла хитрым?

ГИППИЙ: Конечно нет, Сократ; он самый прямолинейный из людей, и когда Гомер вводит их, разговаривающих друг с другом в отрывке, называемом «Мольбы», Ахилл, как полагает поэт, говорит Одиссею:—

«Сын Лаэрта, рожденный с небес, хитрый Одиссей, я выскажу прямо слово, которое намерен осуществить на деле, и которое, я верю, будет исполнено. Ибо я ненавижу, как врата смерти, того, кто думает одно, а говорит другое. Но я скажу то, что будет исполнено».

Теперь в этих стихах он ясно указывает на характер двух людей; он показывает Ахилла правдивым и простым, а Одиссея — хитрым и лживым; ибо он предполагает, что Ахилл обращается к Одиссею в этих строках.

СОКРАТ: Теперь, Гиппий, я думаю, что понимаю твой смысл; когда ты говоришь, что Одиссей хитрый, ты ясно имеешь в виду, что он лживый?

ГИППИЙ: Именно так, Сократ; это характер Одиссея, как он представлен Гомером во многих отрывках как «Илиады», так и «Одиссеи».

СОКРАТ: И следует предполагать, что Гомер имел в виду, что правдивый человек — это не то же самое, что лживый?

ГИППИЙ: Конечно, Сократ.

СОКРАТ: А каково твое собственное мнение, Гиппий?

ГИППИЙ: Конечно; как у меня может быть другое?

СОКРАТ: Что ж, тогда, поскольку нет возможности спросить Гомера, что он имел в виду в этих своих стихах, давай оставим его; но так как ты проявляешь готовность взять на себя его защиту, и твое мнение согласуется с тем, что ты объявляешь его мнением, ответишь ли ты от своего имени и от его?

ГИППИЙ: Я отвечу; спрашивай коротко обо всем, что хочешь.

СОКРАТ: Говоришь ли ты, что лживые, подобно больным, не имеют силы что-либо делать, или что они имеют силу что-либо делать?

ГИППИЙ: Я бы сказал, что они имеют силу делать многое, и, в частности, обманывать человечество.

СОКРАТ: Значит, по-твоему, они одновременно могущественны и хитры, не так ли?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: И хитры ли они, и обманывают ли они по причине своей простоты и глупости, или по причине своей хитрости и некоего рода благоразумия?

ГИППИЙ: По причине своей хитрости и благоразумия, безусловно.

СОКРАТ: Значит, они благоразумны, я полагаю?

ГИППИЙ: Так и есть — очень.

СОКРАТ: И если они благоразумны, знают ли они или не знают, что делают?

ГИППИЙ: Конечно, они знают очень хорошо; и именно поэтому они причиняют вред другим.

СОКРАТ: И обладая этим знанием, они невежественны или они мудры?

ГИППИЙ: Мудры, конечно; по крайней мере, в той мере, в какой они могут обманывать.

СОКРАТ: Постой, давай вспомним, что ты говоришь; не говоришь ли ты, что лживые могущественны, благоразумны, знающие и мудрые в тех вещах, в которых они лживы?

ГИППИЙ: Безусловно.

СОКРАТ: А правдивые отличаются от лживых — правдивые и лживые являются полной противоположностью друг другу?

ГИППИЙ: Таков мой взгляд.

СОКРАТ: Тогда, согласно твоему взгляду, казалось бы, что лживых следует причислить к классу могущественных и мудрых?

ГИППИЙ: Безусловно.

СОКРАТ: И когда ты говоришь, что лживые могущественны и мудры в той мере, в какой они лживы, имеешь ли ты в виду, что они имеют или не имеют силу произносить свою ложь, если захотят?

ГИППИЙ: Я хочу сказать, что они имеют эту силу.

СОКРАТ: Одним словом, значит, лживые — это те, кто мудры и имеют силу говорить ложно?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Тогда человек, который не имеет силы говорить ложно и невежествен, не может быть лживым?

ГИППИЙ: Ты прав.

СОКРАТ: И каждый человек имеет силу, кто делает то, что желает, в то время, когда он желает. Я не говорю о каком-то особом случае, в котором ему мешает болезнь или что-то в этом роде, но я говорю в общем, как я мог бы сказать о тебе, что ты способен написать мое имя, когда захочешь. Разве ты не назвал бы способным человека, который мог бы это сделать?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: И скажи мне, Гиппий, не являешься ли ты искусным вычислителем и арифметиком?

ГИППИЙ: Да, Сократ, безусловно, являюсь.

СОКРАТ: И если бы кто-то спросил тебя, какова сумма 3, умноженная на 700, ты бы сказал ему правильный ответ в одно мгновение, если бы захотел?

ГИППИЙ: Конечно, сказал бы.

СОКРАТ: Не потому ли это, что ты мудрейший и способнейший из людей в этих делах?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: И будучи мудрейшим и способнейшим из людей в этих делах вычисления, не являешься ли ты также и лучшим?

ГИППИЙ: Безусловно, Сократ, я лучший.

СОКРАТ: И поэтому ты был бы наиболее способен сказать правду об этих делах, не так ли?

ГИППИЙ: Да, был бы.

СОКРАТ: А мог бы ты говорить ложь о них так же хорошо? Я должен просить, Гиппий, чтобы ты ответил мне с той же откровенностью и великодушием, которые до сих пор характеризовали тебя. Если бы кто-то спросил тебя, какова сумма 3, умноженная на 700, не был бы ты лучшим и наиболее последовательным лжецом, имея всегда силу говорить ложно, как ты имеешь силу говорить правдиво, об этих же самых делах, если бы ты хотел сказать ложь, а не ответить правдиво? Был бы невежественный человек более способен сказать ложь в делах вычисления, чем ты? Не мог бы он иногда случайно наткнуться на истину, когда хотел сказать ложь, потому что он не знал, тогда как ты, будучи мудрым человеком, если бы хотел сказать ложь, всегда и последовательно лгал бы?

ГИППИЙ: Да, здесь ты совершенно прав.

СОКРАТ: Лжет ли лживый человек о других вещах, но не о числах, или когда он производит вычисления?

ГИППИЙ: Конечно; он стал бы лгать о числах так же, как и о других вещах.

СОКРАТ: Можем ли мы тогда предположить, Гиппий, что существуют люди, которые лгут в вычислениях и числах?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Кто же они могут быть? Ведь ты уже признал, что тот, кто лжет, должен обладать способностью лгать: ты говорил, как ты помнишь, что тот, кто не способен лгать, не будет лгать?

ГИППИЙ: Да, я помню; так было сказано.

СОКРАТ: И разве не было только что показано, что именно ты лучше всех способен лгать в вычислениях?

ГИППИЙ: Да; это было еще одно из того, что было сказано.

СОКРАТ: А разве не говорится также, что ты говоришь правду в вычислениях?

ГИППИЙ: Разумеется.

СОКРАТ: Значит, один и тот же человек способен говорить и ложно, и истинно о вычислениях? И этот человек — тот, кто искусен в вычислениях, — арифметик?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Кто же тогда, Гиппий, оказывается лживым в вычислениях? Не хороший ли это человек? Ведь хороший человек — это способный человек, и он же — правдивый.

ГИППИЙ: Это очевидно.

СОКРАТ: Не видишь ли ты тогда, что один и тот же человек бывает и лживым, и правдивым в одних и тех же вопросах? И правдивый человек ничуть не лучше лживого; ведь он, по сути, тождественен ему, а не является его полной противоположностью, как ты только что воображал.

ГИППИЙ: В этом случае — явно нет.

СОКРАТ: Исследуем ли мы другие примеры?

ГИППИЙ: Конечно, если ты расположен.

СОКРАТ: Разве ты не сведущ также в геометрии?

ГИППИЙ: Я сведущ.

СОКРАТ: Что ж, разве не то же самое происходит и в этой науке? Разве не один и тот же человек лучше всех способен говорить ложно или говорить истинно о геометрических фигурах; и он — геометр?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Он и никто другой искусен в этом?

ГИППИЙ: Да, он и никто другой.

СОКРАТ: Значит, хороший и мудрый геометр обладает этой двойной силой в высшей степени; и если найдется человек, который лжет о фигурах, то это будет хороший человек, ибо он способен лгать; тогда как плохой не способен, и по этой причине не лжет, как было признано.

ГИППИЙ: Верно.

СОКРАТ: Еще раз — давайте рассмотрим третий случай; случай астронома, в искусстве которого, опять же, ты, Гиппий, претендуешь на еще большее мастерство, чем в предыдущих, не так ли?

ГИППИЙ: Да, это так.

СОКРАТ: И разве не то же самое верно для астрономии?

ГИППИЙ: Верно, Сократ.

СОКРАТ: И в астрономии тоже, если какой-либо человек способен говорить ложно, он будет хорошим астрономом, а тот, кто не способен, не будет говорить ложно, ибо у него нет знаний.

ГИППИЙ: Ясно, что нет.

СОКРАТ: Значит, и в астрономии один и тот же человек будет и правдивым, и лживым?

ГИППИЙ: По-видимому, так.

СОКРАТ: А теперь, Гиппий, рассмотри этот вопрос в целом применительно ко всем наукам и посмотри, не действует ли всегда один и тот же принцип. Я знаю, что в большинстве искусств ты мудрейший из людей, как я слышал, как ты хвастался на агоре у столов менял, когда излагал великие и завидные запасы своей мудрости; и ты говорил, что однажды, когда ты отправился на Олимпийские игры, все, что было на тебе, было сделано тобой самим. Ты начал с кольца, которое было твоей собственной работы, и сказал, что умеешь гравировать кольца; и у тебя была другая печать, которая также была твоей собственной работы, и стригиль, и флакон для масла, которые ты сделал сам; ты также сказал, что сделал обувь, которая была у тебя на ногах, и плащ, и короткий хитон; но то, что показалось нам всем самым необычайным и доказательством исключительного мастерства, был пояс твоего хитона, который, как ты сказал, был так же хорош, как самая дорогая персидская ткань, и был соткан тобой самим; более того, ты сказал нам, что привез с собой поэмы — эпические, трагические и дифирамбические, а также прозаические сочинения самого разного рода; и ты сказал, что твое мастерство также превосходно в искусствах, о которых я только что упоминал, и в истинных принципах ритма, гармонии и орфографии; и, если я правильно помню, было еще много других достижений, в которых ты преуспел. Я забыл упомянуть твое искусство памяти, которое ты считаешь своей особой гордостью, и смею сказать, что забыл еще много чего; но, как я и говорил, просто посмотри на свои собственные искусства — а их немало — и на искусства других; и скажи мне, принимая во внимание те признания, которые мы с тобой сделали, обнаруживаешь ли ты хоть какую-то область искусства или какое-либо описание мудрости или хитрости, какое бы имя ты ни использовал, в которой истинное и ложное различны, а не тождественны: скажи мне, если можешь, хоть одну. Но ты не можешь.

ГИППИЙ: Не без размышления, Сократ.

СОКРАТ: И размышление тебе не поможет, Гиппий, как я полагаю; но если я прав, помни, к чему это приведет.

ГИППИЙ: Я не понимаю, что ты имеешь в виду, Сократ.

СОКРАТ: Полагаю, ты не используешь свое искусство памяти, несомненно, потому что считаешь, что такое достижение не требуется в данном случае. Поэтому я напомню тебе, что ты говорил: разве ты не говорил, что Ахилл был правдивым человеком, а Одиссей — лживым и коварным?

ГИППИЙ: Говорил.

СОКРАТ: А теперь замечаешь ли ты, что один и тот же человек оказался и лживым, и правдивым? Если Одиссей лжив, то он также правдив, а если Ахилл правдив, то он также лжив, и таким образом эти двое не противостоят друг другу, а подобны.

ГИППИЙ: О Сократ, ты всегда плетешь сети аргументов, выбирая самые трудные моменты и цепляясь за детали, вместо того чтобы вникнуть в суть дела в целом. Ну же, и я докажу тебе, если позволишь, многими убедительными доказательствами, что Гомер сделал Ахилла лучшим человеком, чем Одиссей, и к тому же правдивым; а другого он сделал хитрым, говорящим много неправды и уступающим Ахиллу. А затем, если хочешь, ты произнесешь речь с другой стороны, чтобы доказать, что Одиссей — лучший человек; и это можно будет сравнить с моей, и тогда общество узнает, кто из нас лучший оратор.

СОКРАТ: О Гиппий, я не сомневаюсь, что ты мудрее меня. Но у меня есть привычка, когда кто-то другой говорит что-либо, уделять ему пристальное внимание, особенно если говорящий кажется мне мудрым человеком. Желая понять, я расспрашиваю его, исследую, анализирую и сопоставляю то, что он говорит, чтобы я мог понять; но если говорящий кажется мне слабым, я не допрашиваю его и не утруждаю себя им, и ты можешь узнать по этому, кого я считаю мудрыми людьми, ибо ты увидишь, что, когда я разговариваю с мудрым человеком, я очень внимателен к тому, что он говорит; и я задаю ему вопросы, чтобы я мог учиться и совершенствоваться благодаря ему. И я не мог не заметить, пока ты говорил, что, когда ты декламировал стихи, в которых Ахилл, как ты утверждал, нападает на Одиссея как на обманщика, ты, должно быть, странно ошибаешься, потому что Одиссей, человек хитростей, никогда не замечен в том, что говорит ложь; но Ахилл, по твоим же словам, оказывается коварным. Во всяком случае, он говорит ложно; ибо, во-первых, он произносит эти слова, которые ты только что повторил: —

«Ненавистен мне, как врата Аида, тот, кто скрывает одно в душе, а говорит другое:» —

А затем он говорит, немного погодя, что не будет убежден Одиссеем и Агамемноном, и не останется в Трое; но, говорит он: —

«Завтра, когда я принесу жертвы Зевсу и всем богам, хорошо нагрузив свои корабли, я спущу их в пучину; и тогда ты увидишь, если пожелаешь и если такие вещи тебя заботят, рано утром мои корабли, плывущие по рыбному Геллеспонту, и моих людей, усердно работающих веслами; и, если прославленный колебатель земли даст мне добрый путь, на третий день я достигну плодородной Фтии.»

А до этого, когда он поносил Агамемнона, он сказал: —

«А теперь я отправлюсь во Фтию, ибо возвратиться домой на клювоносых кораблях гораздо лучше, и я не склонен оставаться здесь в бесчестии и копить для тебя богатства и сокровища.»

Но хотя в том случае, в присутствии всего войска, он говорил таким образом, а в другом случае — своим товарищам, он, по-видимому, никогда не предпринимал никаких приготовлений или попыток спустить корабли, как будто у него было хоть малейшее намерение отплыть домой; настолько благородно он пренебрегал истиной. Теперь я, Гиппий, изначально задал тебе этот вопрос, потому что сомневался, кто из двух героев задуман поэтом как лучший, и потому что думал, что оба они — лучшие, и что было бы трудно решить, кто из них лучше, не только в отношении правды и лжи, но и добродетели в целом, ибо даже в этом вопросе говорения правды они во многом равны.

ГИППИЙ: Здесь ты неправ, Сократ; ибо в той мере, в какой Ахилл говорит ложно, эта ложь явно ненамеренна. Он вынужден против своей воли оставаться и спасать войско в их несчастье. Но когда Одиссей говорит ложно, он лжет добровольно и намеренно.

СОКРАТ: Ты, милый Гиппий, подобно Одиссею, сам обманщик.

ГИППИЙ: Конечно нет, Сократ; что заставляет тебя так говорить?

СОКРАТ: Потому что ты говоришь, что Ахилл не говорит ложно по замыслу, когда он не только обманщик, но, помимо того, что он хвастун, в описании Гомера он настолько хитер и настолько превосходит Одиссея во лжи и притворстве, что осмеливается противоречить самому себе, а Одиссей не разоблачает его; во всяком случае, он, кажется, не говорит ему ничего, что подразумевало бы, что он заметил его ложь.

ГИППИЙ: Что ты имеешь в виду, Сократ?

СОКРАТ: Разве ты не заметил, что впоследствии, когда он разговаривает с Одиссеем, он говорит, что отплывет с ранней зарей; но Аяксу он рассказывает совсем другую историю?

ГИППИЙ: Где это?

СОКРАТ: Там, где он говорит: —

«Я не буду думать о кровавой войне, пока сын воинственного Приама, прославленный Гектор, не придет к палаткам и кораблям мирмидонян, убивая аргивян и сжигая корабли огнем; и я подозреваю, что Гектор, хотя и жаждущий битвы, все же остановит свою руку у моей палатки и черного корабля.»

Теперь, неужели ты действительно думаешь, Гиппий, что сын Фетиды, который был учеником мудреца Хирона, имел такую плохую память или довел бы искусство лжи до такой степени (когда он только что яростно нападал на лжецов), чтобы сказать Одиссею, что он отплывет, а Аяксу — что он останется, и что он не упражнялся в простодушии Одиссея, которого он считал стариком, думая, что он превзойдет его своей собственной хитростью и ложью?

ГИППИЙ: Нет, я не согласен с тобой, Сократ; но я верю, что Ахилл побуждается говорить одно Аяксу, а другое Одиссею по невинности своего сердца, тогда как Одиссей, говорит ли он ложно или истинно, говорит всегда с определенной целью.

СОКРАТ: Значит, Одиссей в конце концов оказывается лучше Ахилла?

ГИППИЙ: Конечно нет, Сократ.

СОКРАТ: Как же так, разве не было только что показано, что те, кто лжет добровольно, лучше тех, кто лжет ненамеренно?

ГИППИЙ: И как, Сократ, те, кто намеренно ошибается и добровольно и сознательно совершает беззакония, могут быть лучше тех, кто ошибается и поступает неправильно ненамеренно? Конечно, есть большое оправдание для человека, говорящего ложь, или причиняющего вред, или любой другой ущерб другому по неведению. И законы, очевидно, гораздо строже к тем, кто лжет или творит зло добровольно, чем к тем, кто творит зло ненамеренно.

СОКРАТ: Ты видишь, Гиппий, как я уже говорил тебе, насколько я настойчив в задавании вопросов мудрым людям. И я думаю, что это единственная хорошая черта во мне, ибо я полон недостатков и всегда в чем-то ошибаюсь. Моя неполноценность доказывается мне тем фактом, что когда я встречаю одного из вас, кто славится мудростью и чьей мудрости свидетели все эллины, я обнаруживаю, что ничего не знаю. Ибо, говоря в общем, у меня почти никогда нет того же мнения о чем-либо, что есть у вас, а какое доказательство невежества может быть больше, чем расхождение во мнениях с мудрыми людьми? Но у меня есть одно исключительное хорошее качество, которое является моим спасением; я не стыжусь учиться, я спрашиваю и исследую, и очень благодарен тем, кто отвечает мне, и никогда не упускаю возможности выразить им свою благодарность; и когда я узнаю что-то, я никогда не отрицаю своего учителя и не притворяюсь, что урок — это мое собственное открытие; но я восхваляю его мудрость и провозглашаю то, что узнал от него. И сейчас я не могу согласиться с тем, что ты говоришь, но я решительно не согласен. Что ж, я знаю, что это моя собственная вина и недостаток моего характера, но я не буду притворяться тем, чем не являюсь; и мое мнение, Гиппий, прямо противоположно тому, что ты говоришь. Ибо я утверждаю, что те, кто причиняет вред или обижает человечество, и говорит ложно, и обманывает, и ошибается добровольно, гораздо лучше тех, кто поступает неправильно ненамеренно. Иногда, однако, я придерживаюсь противоположного мнения; ибо я совершенно сбит с толку в своих идеях по этому вопросу, состояние, очевидно, вызванное невежеством. И сейчас я как раз нахожусь в кризисе своего расстройства, при котором те, кто ошибается добровольно, кажутся мне лучше тех, кто ошибается ненамеренно. Мое нынешнее состояние ума обусловлено нашим предыдущим аргументом, который склоняет меня верить, что в целом те, кто поступает неправильно ненамеренно, хуже тех, кто поступает неправильно добровольно, и поэтому я надеюсь, что ты будешь добр ко мне и не откажешься исцелить меня; ибо ты окажешь мне гораздо большее благо, если исцелишь мою душу от невежества, чем если бы ты исцелил мое тело от болезни. Я должен, однако, заранее сказать тебе, что если ты произнесешь мне длинную речь, ты не исцелишь меня, ибо я не смогу следовать за тобой; но если ты ответишь мне, как ты сделал это только что, ты принесешь мне много пользы, и я не думаю, что ты сам от этого пострадаешь. И у меня есть также некоторое право на тебя, о сын Апеманта, ибо ты побудил меня беседовать с Гиппием; и теперь, если Гиппий не захочет отвечать мне, ты должен умолять его от моего имени.

ЭВДИК: Но я не думаю, Сократ, что Гиппию потребуется какая-либо моя просьба; ибо он уже сказал, что не откажется отвечать никому. — Разве ты не говорил так, Гиппий?

ГИППИЙ: Да, говорил; но ведь, Эвдик, Сократ всегда утомителен в споре и кажется нечестным.

СОКРАТ: Превосходный Гиппий, я делаю это не намеренно (если бы я делал это намеренно, это показало бы, что я мудрый человек и мастер хитростей, как ты стал бы утверждать), а ненамеренно, и поэтому ты должен простить меня; ибо, как ты говоришь, тот, кто ненамеренно нечестен, должен быть прощен.

ЭВДИК: Да, Гиппий, сделай, как он просит; и ради нас, а также чтобы тебе не изменить своему призванию, отвечай на все, что спрашивает Сократ.

ГИППИЙ: Я отвечу, как вы просите; и спрашивай, что хочешь.

СОКРАТ: Я очень желаю, Гиппий, исследовать этот вопрос: кто лучше — те, кто ошибается добровольно, или те, кто ошибается ненамеренно? И если ты ответишь мне, я думаю, что смогу направить тебя к подходу к этой теме: ты признаешь, не так ли, что существуют хорошие бегуны?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: И существуют плохие бегуны?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: И тот, кто бежит хорошо, — хороший бегун, а тот, кто бежит плохо, — плохой бегун?

ГИППИЙ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И тот, кто бежит медленно, бежит плохо, а тот, кто бежит быстро, бежит хорошо?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Значит, в состязании и в беге быстрота — это хорошее качество, а медлительность — плохое?

ГИППИЙ: Конечно.

СОКРАТ: Кто же из них тогда лучший бегун? Тот, кто бежит медленно добровольно, или тот, кто бежит медленно ненамеренно?

ГИППИЙ: Тот, кто бежит медленно добровольно.

СОКРАТ: А разве бег не является разновидностью делания?

ГИППИЙ: Конечно.

СОКРАТ: А если разновидность делания, то разновидность действия?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Значит, тот, кто бежит плохо, совершает плохое и постыдное действие в состязании?

ГИППИЙ: Да; плохое действие, безусловно.

СОКРАТ: И тот, кто бежит медленно, бежит плохо?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Значит, хороший бегун совершает это плохое и постыдное действие добровольно, а плохой — ненамеренно?

ГИППИЙ: Это следует из сказанного.

СОКРАТ: Значит, тот, кто ненамеренно совершает плохие действия, хуже в состязании, чем тот, кто совершает их добровольно?

ГИППИЙ: Да, в состязании.

СОКРАТ: Что ж, а в борьбе — кто лучший борец: тот, кто падает добровольно или ненамеренно?

ГИППИЙ: Тот, кто падает добровольно, несомненно.

СОКРАТ: А что хуже или постыднее в борьбе: упасть или бросить другого?

ГИППИЙ: Упасть.

СОКРАТ: Значит, в борьбе тот, кто добровольно совершает низкие и постыдные действия, — лучший борец, чем тот, кто совершает их ненамеренно?

ГИППИЙ: По-видимому, это истина.

СОКРАТ: А что бы ты сказал о любом другом телесном упражнении — разве тот, кто лучше сложен, не способен делать и то, что сильно, и то, что слабо, — то, что прекрасно, и то, что безобразно? — так что, когда он совершает плохие действия телом, тот, кто лучше сложен, совершает их добровольно, а тот, кто хуже сложен, совершает их ненамеренно.

ГИППИЙ: Да, это кажется верным в отношении силы.

СОКРАТ: А что ты скажешь об изяществе, Гиппий? Разве тот, кто лучше сложен, не способен принимать злые и постыдные фигуры и позы добровольно, так же как тот, кто хуже сложен, принимает их ненамеренно?

ГИППИЙ: Верно.

СОКРАТ: Значит, добровольное отсутствие изящества происходит от совершенства телосложения, а ненамеренное — от дефекта телосложения?

ГИППИЙ: Верно.

СОКРАТ: А что бы ты сказал о немузыкальном голосе; предпочел бы ты голос, который фальшивит добровольно или ненамеренно?

ГИППИЙ: Тот, который фальшивит добровольно.

СОКРАТ: Ненамеренное — худшее из двух?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: А что бы ты предпочел иметь: блага или зло?

ГИППИЙ: Блага.

СОКРАТ: И предпочел бы ты иметь ноги, которые хромают добровольно или ненамеренно?

ГИППИЙ: Ноги, которые хромают добровольно.

СОКРАТ: Но разве хромота — это не дефект или уродство?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: А разве моргание — это не дефект глаз?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: И предпочел бы ты всегда иметь глаза, которыми ты мог бы добровольно моргать и не видеть, или которыми ты мог бы ненамеренно моргать?

ГИППИЙ: Я предпочел бы иметь глаза, которые добровольно моргают.

СОКРАТ: Значит, в своем собственном случае ты считаешь то, что добровольно действует плохо, лучше того, что ненамеренно действует плохо?

ГИППИЙ: Да, конечно, в случаях, подобных тем, что ты упоминаешь.

СОКРАТ: А разве не то же самое верно для ушей, ноздрей, рта и всех чувств — те, которые ненамеренно действуют плохо, нежелательны, как дефектные; а те, которые добровольно действуют плохо, желательны, как хорошие?

ГИППИЙ: Я согласен.

СОКРАТ: А что бы ты сказал об инструментах; — с какими инструментами лучше иметь дело? — с теми, с помощью которых человек действует плохо добровольно или ненамеренно? Например, лучше ли человеку иметь руль, с помощью которого он будет управлять плохо добровольно или ненамеренно?

ГИППИЙ: Ему лучше иметь руль, с помощью которого он будет управлять плохо добровольно.

СОКРАТ: А разве не то же самое верно для лука и лиры, флейты и всех других вещей?

ГИППИЙ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И предпочел бы ты иметь лошадь такого нрава, чтобы ты мог ездить на ней плохо добровольно или ненамеренно?

ГИППИЙ: Я предпочел бы иметь лошадь, на которой я мог бы ездить плохо добровольно.

СОКРАТ: Это была бы лучшая лошадь?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Значит, с лошадью лучшего нрава порочные действия совершались бы добровольно, а с лошадью плохого нрава — ненамеренно?

ГИППИЙ: Конечно.

СОКРАТ: И было бы это верно для собаки или любого другого животного?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: А лучше ли обладать умом лучника, который добровольно или ненамеренно промахивается мимо цели?

ГИППИЙ: Того, кто добровольно промахивается.

СОКРАТ: Это был бы лучший ум для целей стрельбы из лука?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Значит, ум, который ненамеренно ошибается, хуже, чем ум, который ошибается добровольно?

ГИППИЙ: Да, конечно, в использовании лука.

СОКРАТ: А что бы ты сказал об искусстве медицины; — разве ум, который добровольно причиняет вред телу, не обладает в большей степени целительным искусством?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Значит, в искусстве медицины добровольное лучше ненамеренного?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Что ж, а в игре на лютне и на флейте, и во всех искусствах и науках, разве не тот ум лучше, который добровольно делает то, что зло и постыдно, и ошибается, и не хуже ли тот, который делает это ненамеренно?

ГИППИЙ: Это очевидно.

СОКРАТ: А что бы ты сказал о характерах рабов? Не предпочли бы мы иметь тех, кто добровольно поступает неправильно и совершает ошибки, и не лучше ли они в своих ошибках, чем те, кто совершает их ненамеренно?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: И не должны ли мы желать иметь наш собственный ум в наилучшем возможном состоянии?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: И будет ли наш ум лучше, если он будет поступать неправильно и совершать ошибки добровольно или ненамеренно?

ГИППИЙ: О, Сократ, было бы чудовищно сказать, что те, кто поступает неправильно добровольно, лучше тех, кто поступает неправильно ненамеренно!

СОКРАТ: И все же это кажется единственным выводом.

ГИППИЙ: Я так не думаю.

СОКРАТ: Но я воображал, Гиппий, что ты так думаешь. Пожалуйста, ответь еще раз: разве справедливость — это сила, или знание, или и то, и другое? Не должна ли справедливость, во всяком случае, быть чем-то одним из этого?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Но если справедливость — это сила души, то душа, обладающая большей силой, также более справедлива; ибо то, что обладает большей силой, мой добрый друг, было доказано нами как лучшее.

ГИППИЙ: Да, это было доказано.

СОКРАТ: А если справедливость — это знание, то более мудрая душа будет более справедливой, а более невежественная — более несправедливой?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Но если справедливость — это и сила, и знание, — то не будет ли душа, обладающая и знанием, и силой, более справедливой, а та, что более невежественна, — более несправедливой? Разве не должно быть так?

ГИППИЙ: Ясно.

СОКРАТ: И не является ли душа, обладающая большей силой и мудростью, также лучшей и более способной делать и добро, и зло в каждом действии?

ГИППИЙ: Конечно.

СОКРАТ: Значит, душа, которая действует плохо, действует добровольно благодаря силе и искусству — и они, либо одно, либо оба, являются элементами справедливости?

ГИППИЙ: Это кажется верным.

СОКРАТ: А поступать несправедливо — значит поступать плохо, а не поступать несправедливо — значит поступать хорошо?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: И не будет ли лучшая и более способная душа, когда она поступает неправильно, поступать неправильно добровольно, а плохая душа — ненамеренно?

ГИППИЙ: Ясно.

СОКРАТ: И хороший человек — это тот, у кого хорошая душа, а плохой человек — это тот, у кого плохая?

ГИППИЙ: Да.

СОКРАТ: Значит, хороший человек будет добровольно поступать неправильно, а плохой человек — ненамеренно, если хороший человек — это тот, у кого хорошая душа?

ГИППИЙ: Которая у него, безусловно, есть.

СОКРАТ: Значит, Гиппий, тот, кто добровольно совершает неправильные и постыдные поступки, если такой человек существует, будет хорошим человеком?

ГИППИЙ: Здесь я не могу согласиться с тобой.

СОКРАТ: И я не могу согласиться с самим собой, Гиппий; и все же это кажется выводом, который, насколько мы можем видеть в настоящее время, должен следовать из нашего аргумента. Как я говорил ранее, я совершенно сбит с толку и, находясь в недоумении, постоянно меняю свое мнение. Теперь, то, что я или любой обычный человек блуждаем в недоумении, неудивительно; но если и вы, мудрые люди, блуждаете, и мы не можем прийти к вам и отдохнуть от наших блужданий, дело начинает становиться серьезным как для нас, так и для вас.