ЗАКОНЫ

Платон

Перевод Бенджамина Джоветта

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.

ЭКСКУРС О СООТНОШЕНИИ «ЗАКОНОВ» ПЛАТОНА С УСТАНОВЛЕНИЯМИ КРИТА И ЛАКЕДЕМОНА, А ТАКЖЕ С ЗАКОНАМИ И ГОСУДАРСТВЕННЫМ УСТРОЙСТВОМ АФИН.

 ЗАКОНЫ

КНИГА I.

КНИГА II.

КНИГА III.

КНИГА IV.

КНИГА V.

КНИГА VI.

КНИГА VII.

КНИГА VIII.

КНИГА IX.

КНИГА X.

КНИГА XI.

КНИГА XII.

ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.

Подлинность «Законов» достаточно подтверждается: (1) более чем двадцатью цитатами из них в сочинениях Аристотеля, который проживал в Афинах в течение последних двадцати лет жизни Платона и, покинув их после его смерти (347 г. до н. э.), вернулся туда двенадцать лет спустя (335 г. до н. э.); (2) упоминанием Исократа

(Oratio ad Philippum missa, стр. 84: «Беспокоить людей на празднествах и говорить перед всеми собравшимися там — значит не говорить ни с кем, и подобные речи (т. е. выступления в народном собрании) оказываются столь же недейственными, как законы и государственные устройства, написанные софистами».) — писавшего в 346 г. до н. э., через год после смерти Платона и, вероятно, не более чем через три или четыре года после создания «Законов», — который говорит о «Законах» и «Государствах», написанных философами (upo ton sophiston); (3) ссылкой (Athen.) комического поэта Алексида, младшего современника Платона (расцвет в 356–306 гг. до н. э.), на постановление о ценах, которое встречается в XI книге «Законов», а именно: что один и тот же товар не должен предлагаться по двум ценам в один и тот же день

(«Не было законодателя лучше богатого Аристоника; ибо он вводит ныне закон: кто из торговцев рыбой, продавая кому-либо рыбу, назначит цену выше той, что назвал, — того немедленно вести в тюрьму, чтобы, устрашившись, они довольствовались справедливой ценой, а не уносили вечером домой всю рыбу протухшей». Meineke, Frag. Com. Graec.);

(4) единодушным мнением поздней античности и отсутствием каких-либо заслуживающих внимания подозрений в обратном среди древних авторов; ибо о Филиппе Опунтском не говорится, что он сочинил какую-либо часть «Законов», а лишь то, что он переписал их с восковых табличек, и некоторые полагали, что он написал «Эпиномиду» (Diog. Laert.). То, что самое объемное и одно из лучших сочинений, носящих имя Платона, могло бы оказаться подделкой, даже если бы его подлинность не подтверждалась внешними свидетельствами, было бы исключительным явлением в античной литературе; и хотя критическая ценность консенсуса поздних авторов в целом не идет ни в какое сравнение с прямыми свидетельствами современников, все же в данном случае их согласию можно приписать несколько большее значение, поскольку признание «Законов» сочетается с сомнениями относительно «Эпиномиды» — подложного сочинения, которое представляет собой своего рода эпилог к более крупному труду и, вероятно, датируется гораздо более поздним временем. Это показывает, что принятие «Законов» не было совсем уж неразборчивым.

Подозрение, которое в суждениях некоторых современных авторов пало на «Законы» Платона, по-видимому, основывается отчасти (1) на различиях в стиле и форме произведения, и (2) на различиях в мыслях и мнениях, которые они в них наблюдают. Их подозрение усиливается тем фактом, что эти различия сопровождаются столь же поразительным сходством с отрывками из других платоновских сочинений. Они ощущают недостаток остроты в диалоге и общую неполноценность идей, плана, манеры и стиля. Им недостает поэтической текучести, драматического правдоподобия, жизни и разнообразия характеров, диалектической тонкости, аттической чистоты, ясного порядка, изысканной вежливости; вместо этого они находят тавтологию, неясность, самодовольство, нравоучения, риторическую декламацию, педантизм, эготизм, неуклюжие формы предложений, а также особенности в использовании слов и идиом. Они не способны обнаружить никакого единства в этой лоскутной, неровной структуре. Спекулятивный элемент как в управлении, так и в образовании вытеснен узкой экономической или религиозной направленностью. Грация и жизнерадостность афинской жизни исчезли, а на их место пришел дух угрюмости и религиозной нетерпимости. Очарование юности больше не присутствует; манерность старости неприятно дает о себе знать. Связь часто несовершенна; ощущается недостаток упорядоченности, что особенно проявляется в перечислении законов ближе к концу произведения. «Законы» полны изъянов и повторов. Греческий язык местами весьма неграмотен и труден. В некоторых отрывках проявляется циничная легкомысленность, а в других — тон разочарования и сетования на человеческие дела. Критики также, по-видимому, замечают в них неудачные подражания мыслям, которые лучше выражены в других сочинениях Платона. Наконец, они недоумевают, как ум, создавший «Государство», мог оставить «Крития», «Гермократа» и «Философа» незавершенными или ненаписанными и посвятить последние годы жизни «Законам».

Вопросы, которые были таким образом косвенно затронуты, могут быть рассмотрены нами по пяти или шести пунктам: I — действующие лица; II — план; III — стиль; IV — подражания другим сочинениям Платона; V — более общее соотношение «Законов» с «Государством» и другими диалогами; и VI — с существующими афинским и спартанским государствами.

I. Уже в «Филебе» самобытный характер Сократа исчез; а в «Тимее», «Софисте» и «Политике» его функция главного собеседника передана пифагорейскому философу Тимею и Элейскому гостю, у ног которого он сидит и молчит. Платон, по-видимому, все больше чувствовал в своих поздних сочинениях, что характер и метод Сократа уже не подходят для того, чтобы быть проводником его собственной философии. Он больше не вопрошает, а догматизирует; он не «колеблющийся искатель», а тот, кто говорит с авторитетом законодателя. Даже в «Государстве» мы видели, что аргументация, которую Сократ ведет в старом стиле с Фрасимахом в первой книге, вскоре переходит в форму изложения. В «Законах» он нигде не упоминается. И все же в традиции античности Сократ настолько полностью отождествляется с Платоном, что в критике «Законов», которую мы находим в так называемой «Политике» Аристотеля, автор предполагает, что он все еще играет свою роль главного собеседника (ср. «Политика»).

«Законы» обсуждаются тремя представителями Афин, Крита и Спарты. Афинянин, как и следовало ожидать, является протагонистом или главным собеседником, в то время как второе место отведено критянину, который, как один из руководителей новой колонии, проявляет особый интерес к беседе. По крайней мере четыре пятых ответов вложены в его уста. Спартанец — солдат до мозга костей, человек немногословный, более искусный в делах, чем в словах. Афинянин разговаривает с двумя другими, хотя они равны ему по возрасту, в стиле учителя, поучающего своих учеников; он часто хвалит себя; он весьма невысокого мнения о понимании своих спутников. Безусловно, хвастливость и грубость «Законов» — это противоположность утонченной иронии и вежливости, которые характеризуют ранние диалоги. Мы больше не находимся в такой приятной компании, как в «Федре» и «Пире». Манеры отходят на второй план перед серьезностью собеседников, а догматические утверждения занимают место поэтических фантазий.

Действие происходит на Крите, а беседа ведется во время прогулки из Кносса к пещере и храму Зевса, которая совершается в один из самых длинных и жарких дней года. Спутники отправляются в путь на рассвете и прибывают к тому моменту в своей беседе, который завершает четвертую книгу, около полудня. Бог, к храму которого они направляются, — законодатель Крита, и можно предположить, что это та самая пещера, в которой он давал свои прорицания Миносу. Но внешняя обстановка сцены, которая описана кратко и нехудожественно, вскоре исчезает, и мы внезапно погружаемся в предмет диалога. Мы вспоминаем для сравнения более высокое искусство «Федра», в котором летний день, прохладный ручей, стрекотание кузнечиков, аромат авраамова дерева и легенды этого места присутствуют в воображении на протяжении всей беседы.

Типичный афинянин извиняется за склонность своих соотечественников «разворачивать длинную дискуссию из скудных материалов», и в том же духе лакедемонянин Мегилл извиняется за спартанскую краткость (ср. Фукидид), признавая в то же время, что могут быть случаи, когда длинные речи необходимы. Семья Мегилла является проксеном Афин в Спарте; и он делает прекрасный комплимент афинянину, значимый для характера произведения, которое, хотя и заимствует многие элементы у Спарты, также пронизано афинским духом. Хороший афинянин, говорит он, более чем необычайно хорош, потому что он вдохновлен природой, а не создан законом. Любовь к слушанию, которая приписывается Тимократу в «Государстве», проявляется и в нем. Афинянин, со своей стороны, испытывает удовольствие, говоря лакедемонянину о борьбе, в которой их предки совместно участвовали против персов. Связь с Афинами также подразумевается критянином Клинием. Он родственник Эпименида, которого, в силу анахронизма в столетие — возможно, возникшего, как предполагает Целлер (Plat. Stud.), из смешения визита Эпименида и Диотимы (Symp.), — он описывает как прибывшего в Афины не после попытки Килона, а за десять лет до Персидской войны. Критянин и лакедемонянин почти не вносят вклада в аргументацию, которую излагает афинянин; они лишь предоставляют информацию, когда их спрашивают об установлениях их соответствующих стран. Им приписывается своего рода простота или глупость. Поначалу они недовольны свободными критическими замечаниями, которые афинянин высказывает в адрес законов Миноса и Ликурга, но они соглашаются с его большим опытом и знанием мира. Они признают, что нет никаких возражений против исследования; ибо, в духе самого законодателя, они обсуждают его законы, когда нет молодых людей, которые могли бы их слушать. Они не желают допускать, что спартанский и критский законодатели могли ошибаться, почитая мужество как первую часть добродетели, и смущены, впервые услышав, что «блага — лишь зло для злых». Несколько раз они готовы поссориться, но усилием воли учатся сдерживать свои естественные чувства (ср. Шекспир, «Генрих V», акт III, сц. 2). В VII книге лакедемонянин выражает минутное раздражение по поводу обвинения, которое афинянин выдвигает против спартанских установлений, якобы поощряющих распущенность среди женщин, но критянин напоминает ему, что разрешение свободно критиковать их было дано и не может быть отозвано. Его единственный критерий истины — авторитет спартанского законодателя; он «заинтересован» в новых спекуляциях афинянина, но склонен предпочесть постановления Ликурга.

Все три собеседника говорят как старики, что создает приятную связь между ними. У них чувства старости по отношению к юности, к государству, к человеческим делам в целом. Ничто в жизни не кажется им очень важным; они скорее зрители, чем актеры, и люди в целом представляются афинскому оратору игрушками богов и обстоятельств. Тем не менее они проявляют отеческую заботу о молодых и глубоко впечатлены религиозными чувствами. Они хотели бы придать уверенности пожилым людям посредством возрастающего употребления вина, которое, по мере того как они стареют, должно развязывать им языки и заставлять их петь. Перспектива существования души после смерти постоянно присутствует у них; хотя вряд ли можно сказать, что они обладают той радостной надеждой и смирением, которые воодушевляют Сократа в «Федоне» или Кефала в «Государстве». Платон, по-видимому, выражает свои собственные чувства в замечаниях такого рода. Ибо во время написания первой книги «Законов» ему было по меньшей мере семьдесят четыре года, если предположить, что он намекает на победу сиракузян под предводительством Дионисия Младшего над локрийцами, которая произошла в 356 году. Такая печаль была естественным следствием преклонных лет и угасающих сил, которые заставляют людей спрашивать: «В конце концов, какая польза от жизни?» Они чувствуют, что их работа подходит к концу, и готовы сказать: «Весь мир — театр»; или, словами самого Платона: «Давайте играть в лучшие пьесы, какие можем», хотя «мы должны быть иногда серьезными, что неприятно, но необходимо». Это чувства, которые посещали умы рефлексирующих людей во все времена, и нет никаких оснований связывать «Законы», как и другие части сочинений Платона, с весьма недостоверным повествованием о его жизни или воображать, что этот меланхоличный тон объясняется разочарованием от того, что не удалось превратить сицилийского тирана в философа.

II. План «Законов» более беспорядочен и имеет меньше связи, чем любое другое из сочинений Платона. Как говорит Аристотель в «Политике», «большая часть состоит из законов»; в книгах V, VI, XI, XII диалог почти полностью исчезает. Значительные их части являются скорее материалами для работы, чем законченным произведением, которое может стоять в одном ряду с другими платоновскими диалогами. Используя его собственный образ: «Некоторые камни правильно вставлены в здание; другие лежат на земле, готовые к использованию». Вероятно, есть доля истины в предании, что «Законы» не были опубликованы до смерти Платона. Мы легко можем поверить, что он оставил несовершенства, которые были бы устранены, если бы он прожил еще несколько лет. Расположение могло быть улучшено; связь аргументации могла быть сделана более ясной, а предложения — более точно сформулированными. Нечто также можно отнести на счет немощи старости. Даже черновой набросок «Федра» или «Пира» выглядел бы совсем иначе. Однако есть интерес в том, чтобы обладать одним сочинением Платона, которое находится в процессе создания.

Мы должны попытаться найти нить порядка, которая проведет нас через этот сравнительный беспорядок. Первые четыре книги описываются самим Платоном как предисловие или преамбула. Придя к выводу, что каждый закон должен иметь преамбулу, его в конце четвертой книги посещает счастливая мысль, что предшествующая беседа является преамбулой ко всему произведению. Эту преамбулу или введение можно сократить следующим образом:

Установления Спарты и Крита, как признают лакедемонянин и критянин, имеют только одну цель: они были задуманы законодателем для внушения мужества на войне. На это афинянин возражает, что истинный законодатель должен создавать свои законы с прицелом на все добродетели, а не на одну. Лучше тот, кто обладает умеренностью, а также мужеством, чем тот, кто обладает только мужеством; лучше тот, кто верен в гражданских распрях, чем тот, кто является лишь хорошим солдатом. Лучше также мир, чем война; примирение, чем поражение врага. И тот, кто хочет достичь всей добродетели, должен обучаться среди удовольствий, а также среди страданий. Отсюда следует, что между гражданами должно быть застольное общение, и умеренность человека должна проверяться в кубках, как мы проверяем его мужество среди опасностей. Он должен иметь страх правильного рода, а также мужество правильного рода.

В начале второй книги тема удовольствия ведет к образованию, которое в ранние годы жизни является полностью дисциплиной, прививаемой посредством удовольствия и страдания. Дисциплина удовольствия прививается главным образом практикой песни и танца. Их формы должны быть зафиксированы и не должны зависеть от изменчивого дыхания толпы. Будут хоры мальчиков, девочек и взрослых, и все будут слышать, как повторяют один и тот же напев, что «добродетель — это счастье». Один из них будет давать закон остальным; это будет хор престарелых певцов, которые будут петь самые прекрасные и самые полезные песни. Им потребуется немного вина, чтобы смягчить суровость возраста и сделать их податливыми к законам.

После того как в качестве первого принципа политики было установлено, что мир, а не война, является истинной целью законодателя, и кратко обсуждены музыка и праздничное общение, в начале третьей книги Платон делает отступление, в котором говорит о происхождении общества. Он описывает, во-первых, семью; во-вторых, патриархальную стадию, которая является объединением семей; в-третьих, основание регулярных городов, подобных Илиону; в-четвертых, установление военной и политической системы, подобной спартанской, с которой он отождествляет Аргос и Мессену, датируя ее возвращением Гераклидов. Но цели государств должны быть благими, иначе, подобно молитве Тесея, они могут стать губительными для них самих. Так было в двух из трех царств Гераклидов. Они не понимали, что силы в государстве должны быть сбалансированы. Баланс сил спас Спарту, в то время как избыток тирании в Персии и избыток свободы в Афинах стали гибелью для обоих... Эта беседа о политике внезапно оказывается имеющей непосредственное практическое применение; ибо Клиний Критянин собирается дать законы новой колонии.

В начале четвертой книги, после изучения обстоятельств и положения колонии, афинянин переходит к дальнейшим размышлениям. Случай, Бог и мастерство законодателя — все содействует формированию государств. И наиболее благоприятное условие для основания нового государства — это когда управление находится в руках добродетельного тирана, которому посчастливилось быть современником великого законодателя. Но добродетельный тиран — это противоречие в терминах; мы в лучшем случае можем надеяться иметь магистратов, которые являются слугами разума и закона. Это ведет к вопросу, каким будет государственное устройство нашего нового государства. И ответ таков: мы должны бояться Бога, чтить наших родителей и культивировать добродетель и справедливость; это должны быть наши первые принципы. Законы должны быть определенными, и мы должны создать у граждан предрасположенность к их соблюдению. Законодатель будет учить, а также повелевать; и с этой целью он будет предварять свои основные законы преамбулами.

Пятая книга начинается своего рода дифирамбом с другой и более высокой преамбулы о чести, подобающей душе, откуда выводятся обязанности человека по отношению к своим родителям и друзьям, к просящему и чужестранцу. Он должен быть правдивым и справедливым, свободным от зависти и излишеств всякого рода, снисходительным к преступлениям, которые не являются неизлечимыми и отчасти непроизвольны; и он должен обладать истинным вкусом. Самая благородная жизнь имеет наибольшие удовольствия и наименьшие страдания... Закончив преамбулу и затронув некоторые другие предварительные соображения, мы переходим к Законам, начиная с устройства государства. Это не лучшее или идеальное государство, имеющее все общее, а только второе по качеству, в котором земля и дома должны быть распределены между 5040 гражданами, разделенными на четыре класса. Среди них не должно быть золота или серебра, они должны иметь умеренное богатство и уважать число и числовой порядок во всем.

В первой части шестой книги Платон завершает свой набросок устройства государства назначением должностных лиц. Он объясняет способ, которым должны назначаться стражи законов, генералы, жрецы, смотрители города и сельской местности, министры образования и другие магистраты; а также то, каким образом должны быть созданы апелляционные суды и восполнены упущения в законе. Затем — и на этом моменте, строго говоря, начинаются «Законы» — следуют постановления относительно брака и деторождения, относительно собственности на рабов, а также других видов, относительно домов, супружеской жизни, общих трапез (сисситий) для мужчин и женщин. Вопрос о возрасте вступления в брак наводит на рассмотрение аналогичного вопроса о времени занятия должностей и военной службы, который был ранее опущен.

Возобновляя порядок дискуссии, который был указан в предыдущей книге, от брака и рождения мы переходим к образованию в седьмой книге. Образование должно начинаться при рождении или, скорее, до него; продолжаться некоторое время матерями и кормилицами под надзором государства; наконец, охватывать музыку и гимнастику. Под музыкой подразумевается чтение, письмо, игра на лире, арифметика, геометрия и знание астрономии, достаточное для того, чтобы уберечь умы граждан от нечестия в дальнейшей жизни. Гимнастикой следует заниматься главным образом с прицелом на ее использование на войне. Обсуждение образования, которое было слегка затронуто во II книге, здесь завершается.

Восьмая книга содержит правила для гражданской жизни, начиная с праздников, игр и состязаний, военных упражнений и тому подобного. По таким случаям Платон, по-видимому, видит молодых людей и девушек, встречающихся вместе, и отсюда он переходит к обсуждению отношений между полами, злых последствий, которые возникают из потакания страстям, и средств борьбы с ними. Затем он переходит к разговору о сельском хозяйстве, искусствах и ремеслах, о купле и продаже, а также о внешней торговле.

Оставшиеся книги «Законов», IX–XII, главным образом касаются уголовных преступлений. К первому классу относятся преступления против богов, особенно святотатство или ограбление храмов: далее следуют преступления против государства — заговор, государственная измена, кража. Упоминание краж наводит на различие между добровольными и невольными, излечимыми и неизлечимыми преступлениями. Переходя к более тяжкому преступлению — убийству, Платон проводит различие между простым убийством, непредумышленным убийством, которое отчасти добровольно, а отчасти невольно, и убийством, которое возникает из корысти, честолюбия, страха. Он также перечисляет убийства родственниками, убийства рабами, ранения с намерением убить или без такового, ранения, нанесенные в гневе, преступления рабов или против рабов, оскорбления родителей. Для них установлены различные способы очищения или степени наказания, и против них также призываются ужасы иного мира.

В начале X книги все акты насилия, включая святотатство, суммируются в одном законе. Закону предшествует увещевание, в котором правонарушителям сообщается, что никто никогда не совершал нечестивого поступка и не произносил незаконного слова, пока сохранял веру в существование богов; но либо он отрицал их существование, либо полагал, что они не заботятся о людях, либо что их можно отклонить от их пути жертвоприношениями и молитвами. Остальная часть книги посвящена опровержению этих трех классов неверующих и завершается средствами, которые должны быть предприняты для их исправления, и объявлением их наказаний, если они останутся упорными и нераскаявшимися.

Одиннадцатая книга занята законами и увещеваниями, касающимися отдельных лиц, которые следуют один за другим без какого-либо точного порядка. Существуют законы о вкладах и находках кладов; о рабах и вольноотпущенниках; о розничной торговле, завещаниях, разводах, чародействе, отравлениях, магических искусствах и тому подобном. В двенадцатой книге те же темы продолжаются. Принимаются законы о нарушениях воинской дисциплины, о высокой должности экзаменаторов и их погребении; о клятвах и их нарушении, а также о наказаниях тех, кто пренебрегает своими обязанностями как граждан. Затем обсуждаются зарубежные поездки и разрешение, которое должно быть предоставлено гражданам на путешествия в чужие края; также говорится о чужестранцах, которые могут приехать посетить город, и о том, как их следует принимать. Добавляются законы относительно поручительств, обысков имущества, права владения по давности, похищения свидетелей, театральных состязаний, ведения частных войн и взяточничества на должностях. Устанавливаются правила относительно налогообложения, экономии в священных обрядах, судей, их обязанностей и приговоров, а также относительно мест погребения и церемоний. Здесь «Законы» заканчиваются. Наконец, для сохранения государства учреждается Ночной совет, состоящий из старших и младших членов, которые должны являть в своей жизни ту добродетель, которая является основой государства, познавать единое во многом и быть образованными в божественном и всяком ином знании, которое позволит им исполнять свою должность.

III. Стиль «Законов» отличается в нескольких важных аспектах от стиля других диалогов Платона: (1) недостатком характера, силы и живых иллюстраций; (2) частотой манерности (ср. Введение к «Филебу»); (3) формой и ритмом предложений; (4) использованием слов. С другой стороны, есть много отрывков (5), которые характеризуются своего рода этическим величием; и (6) в которых, возможно, показано более глубокое понимание человеческой природы и больший охват практической мудрости, чем в любом другом из сочинений Платона.

1. Беседа трех стариков описывается ими самими как игра стариков. Однако в их способе рассмотрения предмета мало живости игры. Они не перебрасываются мячом, но двое из трех являются слушателями третьего, который постоянно утверждает свою превосходящую мудрость и возможности познания, и извиняется (не без причины) за свою собственную неясность речи. Он «перенесет их через поток»; он ответит за них, когда аргумент будет выше их понимания; он боится их незнания математики и думает, что гимнастика, вероятно, будет более понятна им; — он повторял свои слова несколько раз, и все же они не могут его понять. Предмет должным образом не принял форму диалога, а также литературная энергия Платона угасла. Старики говорят так, как от них можно ожидать, и в этом есть оттенок драматической правды. Платон придал «Законам» ту форму или отсутствие формы, которые указывают на упадок естественных сил. Нет регулярного плана — нет того осознания того, что предшествовало и что последует, которое создает совершенный стиль, — но есть несколько попыток плана; аргумент «прерывается», и часто предлагаются объяснения, почему была введена та или иная тема.

Вымыслы «Законов» больше не имеют того правдоподобия, которое характерно для «Федра» и «Тимея» или даже «Политика». Мы вряд ли можем предположить, что образованный афинянин поместил бы визит Эпименида в Афины за десять лет до Персидской войны или вообразил бы, что война с Мессеной помешала лакедемонянам прийти на помощь Элладе. Повествование о происхождении дорийских установлений, которые, как говорят, были вызваны страхом перед растущей мощью ассирийцев, является правдоподобным вымыслом, который можно сравнить со сказанием об острове Атлантида и поэмой Солона, но он не подтверждается подобными приемами обмана. Другое утверждение, что дорийцы были ахейскими изгнанниками, собранными Дорием, и утверждение, что Троя была включена в Ассирийскую империю, имеют некоторое основание (ср. по последнему пункту Diod. Sicul.). И нет нигде в «Законах» той живой enargeia, той яркой mise en scene, которая так же характерна для Платона, как и для некоторых современных романистов.

Старики боятся насмешек, которые «обрушатся на их головы более чем достаточно», и они не часто позволяют себе шутки. В одной из немногих, которые встречаются, книга «Законов», если она оставлена незавершенной, сравнивается с чудовищем, бродящим без головы. Но мы больше не дышим атмосферой юмора, которая пронизывает «Пир» и «Евтидема», где мы переходим в течение нескольких предложений от самой широкой аристофановской шутки к тончайшему изыску остроумия и фантазии; вместо этого в «Законах» у нас часто остается впечатление сухости и слабости. Некоторые из самых забавных описаний, как, например, детей, кричащих в первые три года жизни; или афинян, идущих в деревню с бойцовыми петухами под мышкой; или раба-врача, который изрядно колотит своих пациентов; и врача-джентльмена, который любезно убеждает их; или способа поддержания порядка в театре «по намеку палкой», — изложены с обыденной серьезностью; но там, где мы находим такого рода сухой юмор, мы не ошибемся, если подумаем, что автор намеревался заставить нас смеяться. Серьезность возраста занимает место веселья юности. Жизнь должна иметь праздники и фестивали; однако мы упрекаем себя, когда смеемся, и принимаем наши удовольствия печально. Ирония ранних диалогов, следы которой встречаются в десятой книге, заменена суровостью, которая едва снисходит до того, чтобы рассматривать человеческие дела. «Скажем, если угодно, что человек имеет некоторое значение, но я говорил о нем в сравнении с Богом».

Образность и иллюстрации бедны сами по себе и не подкрепляются окружающей фразеологией. Мы видели, как в «Государстве» и в ранних диалогах фигуры речи, такие как «волна», «трутень», «погоня», «невеста», появляются и вновь появляются через определенные промежутки времени. Берутся ноты, которые повторяются время от времени, как в музыкальном произведении. В «Законах» нет ничего от этого тонкого искусства. Иллюстрации, такие как два вида врачей, «три вида похорон», зелье страха, марионетка, художник, оставляющий преемника, чтобы восстановить свою картину, «человек, останавливающийся, чтобы подумать, где сходятся три дороги», «старые законы о воде, курс которой он не будет отводить», вряд ли можно сказать, что делают большую честь изобретательности Платона. Цитаты из поэтов утратили тот причудливый характер, который придавал им очарование в ранних диалогах. Мы устали от образов, взятых из искусств навигации, стрельбы из лука, ткачества, живописи, медицины или музыки. Тем не менее сравнения жизни с трагедией, или работы ума с вращением самодвижущегося, или престарелого родителя с образом Бога, живущего в доме, или размышление о том, что «человек создан быть игрушкой Бога, и это, если правильно рассмотреть, лучшее в нем», имеют большую красоту.

2. Неуклюжесть стиля проявляется в частых манерностях и повторах. Совершенство платоновского диалога состоит в точности, с которой вопрос и ответ подогнаны друг к другу, и в регулярности, с которой шаги аргументации следуют один за другим. Эта законченность стиля больше не прослеживается в «Законах». Ощущается недостаток разнообразия в ответах; из респондентов ничего нельзя вытянуть, кроме «Да» или «Нет», «Верно», «Конечно» и т. д.; безвкусные формы «Что вы имеете в виду?», «К чему вы относитесь?» постоянно возвращаются. Снова и снова оратора обвиняют, или он сам себя обвиняет, в неясности; и он повторяет снова и снова, что объяснит свои взгляды более ясно. Процесс мысли, который должен быть скрыт в уме писателя, появляется на поверхности. В нескольких отрывках афинянин хвалит себя самым бесстыдным образом, очень непохожим на иронию ранних диалогов, как когда он заявляет, что «законы — это божественное творение, данное по некоторому вдохновению богов», и что «молодежь должна заучивать их наизусть вместо сочинений поэтов». Прозопопея, которая принята Платоном в «Протагоре» и других диалогах, повторяется до тех пор, пока мы не устаем от нее. Законодатель всегда обращается к собеседникам или молодежи государства, а собеседники постоянно обращаются к законодателю. Также наблюдается склонность к парадоксальной манере изложения. «Мы должны пить», «мы должны иметь добродетельного тирана» — это слишком для более тупых умов лакедемонянина и критянина, которые поначалу отшатываются от удивления. Больше, чем в любом другом сочинении Платона, тон является увещевательным; законы — это проповеди, а также законы; они считаются имеющими религиозную санкцию и опирающимися на религиозное чувство в умах граждан. Слова афинянина приписываются лакедемонянину и критянину, которые, как предполагается, сделали их своими собственными, по манере ранних диалогов. Постоянно происходят возобновления тем, которые были наполовину решены в предыдущем отрывке: расположение не имеет ни ясности искусства, ни свободы природы. Кое-где делаются неуместные замечания или используются иллюстрации, которые не подогнаны должным образом. Диалог в целом слаб и натужен, и в поздних книгах он, по-видимому, полностью оставлен, потому что не подходит к предмету работы. Длинные речи или проповеди афинянина, часто растягивающиеся на несколько страниц, никогда не имеют грации и гармонии, которые демонстрируются в ранних диалогах. Ибо Платон неспособен к устойчивой композиции; его гений скорее драматический, чем ораторский; он может беседовать, но не может произносить речь. Даже «Тимей», который является одним из его самых законченных произведений, полон резких переходов. Существует такой же род различия между диалогом и непрерывной речью Платона, как между повествованием и речами Фукидида.

3. Совершенство стиля — это разнообразие в единстве, свобода, легкость, ясность, способность сказать что угодно и взять любую ноту в шкале человеческих чувств без неуместности; и таков божественный дар языка, которым обладал Платон в «Пире» и «Федре». От этого есть много отступлений в «Законах»: во-первых, в структуре предложений, которые ритмичны и монотонны — формальная и софистическая манера эпохи вытесняет естественный гений Платона: во-вторых, многие из них огромной длины, и конец часто забывает начало — они, кажется, никогда не получали вторых мыслей автора; либо акцент поставлен неправильно, либо в предложении не хватает остроты; либо встречается абсолютный оборот, который не отделен должным образом от остальной части предложения; либо слова собраны таким образом, что не показывают их отношения друг к другу; либо соединительные частицы опущены в начале предложений; использование относительного местоимения и антецедента более неясно, изменения лица и числа более часты, примеры плеоназма, тавтологии и перифраза, антитезы положительного и отрицательного, ложный акцент и другие аффектации более многочисленны, чем в других сочинениях Платона; также более обычным и иногда бессмысленным является использование уточняющих формул, os epos eipein, kata dunamin, и двойных выражений, pante pantos, oudame oudamos, opos kai ope — они слишком многочисленны, чтобы их можно было приписать ошибкам в тексте; далее, существует чрезмерно любопытная подгонка глагола и причастия, существительного и эпитета, и другие искусственные формы каденции и выражения занимают место естественного разнообразия: в-третьих, отсутствие метафорического языка примечательно — стиль не лишен украшений, но украшение носит вырожденный риторический характер, прилепленный к предмету, а не вырастающий из него; существует большое владение словами и натужное их использование; вынужденные попытки метафоры встречаются в нескольких отрывках — например, parocheteuein logois; ta men os tithemena ta d os paratithemena; oinos kolazomenos upo nephontos eterou theou; игры со словом nomos = nou dianome, ode etara: в-четвертых, в других отрывках присутствует глупая экстравагантность языка — «свинское невежество в арифметике»; «справедливость и уместность дискуссии о законах»; чрезмерный акцент; «лучший из греков», сказанное обо всех греках, и тому подобное: в-пятых, бедны и безвкусны иллюстрации, которые также обычны: в-шестых, мы можем наблюдать чрезмерное использование кульминации и гиперболы, aischron legein chre pros autous doulon te kai doulen kai paida kai ei pos oion te olen ten oikian: dokei touto to epitedeuma kata phusin tas peri ta aphrodisia edonas ou monon anthropon alla kai therion diephtharkenai.

4. Особенности в использовании слов, которые встречаются в «Законах», были собраны Целлером (Platonische Studien) и Шталльбаумом (Legg.): во-первых, в использовании существительных, таких как allodemia, apeniautesis, glukuthumia, diatheter, thrasuxenia, koros, megalonoia, paidourgia: во-вторых, в использовании прилагательных, таких как aistor, biodotes, echthodopos, eitheos, chronios, и наречий, таких как aniditi, anatei, nepoivei: в-третьих, в использовании глаголов, таких как athurein, aissein (aixeien eipein), euthemoneisthai, parapodizesthai, sebein, temelein, tetan. Эти слова, однако, как отмечает Шталльбаум, образованы по аналогии, и почти все они имеют поддержку какого-либо поэтического или иного авторитета.

Целлер и Шталльбаум также собрали формы слов в «Законах», отличающиеся от форм тех же слов, которые встречаются в других местах: например, blabos вместо blabe, abios вместо abiotos, acharistos вместо acharis, douleios вместо doulikos, paidelos вместо paidikos, exagrio вместо exagriaino, ileoumai вместо ilaskomai, и ионийское слово sophronistus, означающее «исправление». Целлер отметил пристрастие к существительным, оканчивающимся на -ma и -sis, таким как georgema, diapauma, epithumema, zemioma, komodema, omilema; blapsis, loidoresis, paraggelsis и другим; также использование существительных во множественном числе, которые обычно встречаются только в единственном, maniai, atheotetes, phthonoi, phoboi, phuseis; также специфическое использование предлогов в составе, как в eneirgo, apoblapto, dianomotheteo, dieiretai, dieulabeisthai и других словах; также частое появление ионийских дативов множественного числа на -aisi и -oisi, возможно, используемых ради придания древнего или архаического эффекта.

К этим особенностям слов он добавил список специфических выражений и конструкций. Среди наиболее характерных следующие: athuta pallakon spermata; amorphoi edrai; osa axiomata pros archontas; oi kata polin kairoi; muthos, используемое в нескольких местах для обозначения «дискуссии о законах»; и связанное с этим частое использование paramuthion и paramutheisthai в общем смысле «обращение», «обращаться»; aimulos eros; ataphoi praxeis; muthos akephalos; ethos euthuporon. Он также отмечает частое использование абстрактного вместо конкретного; например, uperesia вместо uperetai, phugai вместо phugades, mechanai в смысле «изобретатели», douleia вместо douloi, basileiai вместо basileis, mainomena kedeumata вместо ganaika mainomenen; e chreia ton paidon в смысле «нуждающиеся дети» и paidon ikanotes; to ethos tes apeirias вместо e eiothuia apeiria; kuparitton upse te kai kalle thaumasia вместо kuparittoi mala upselai kai kalai. Он далее отмечает некоторые любопытные использования родительного падежа, например, philias omologiai, maniai orges, laimargiai edones, cheimonon anupodesiai, anosioi plegon tolmai; и дательного, omiliai echthrois, nomothesiai epitropois; а также некоторые довольно необычные перифразы, thremmata Neilou, xuggennetor teknon вместо alochos, Mouses lexis вместо poiesis, zographon paides, anthropon spermata и тому подобное; пристрастие к частицам ограничения, особенно tis и ge, sun tisi charisi, tois ge dunamenois и тому подобное; плеонастическое использование tanun, os, os eros eipein, ekastote; и перифрастическое использование предлога peri. Наконец, он отмечает склонность к гипербатам или перестановкам слов, а также к ритмической равномерности, равно как и грамматической нерегулярности в структуре предложений.

Почти для всех выражений, которые приводятся Целлером в качестве аргументов против подлинности «Законов», Шталльбаум находит тот или иной авторитет. Нет реальных оснований сомневаться в том, что работа была написана Платоном, только потому, что в ней встречаются несколько слов, которых нет в других его сочинениях. Подражатель может сохранить обычную фразеологию писателя лучше, чем он сам. Но, с другой стороны, тот факт, что авторитеты могут быть процитированы в поддержку большинства этих использований слов, не показывает, что дикция не является специфической. Некоторые из них кажутся поэтическими или диалектическими и демонстрируют попытку расширить границы греческой прозы путем введения гомеровских и трагических выражений. Большинство из них, по-видимому, не удержались в более позднем языке Греции. Подобно нескольким языковым экспериментам писателей елизаветинской эпохи, они были впоследствии утрачены; и хотя иногда встречаются у Плутарха и подражателей Платона, они не были приняты Аристотелем или не перешли в общий диалект Греции.

5. Несмотря на неравномерность стиля, «Законы» содержат несколько весьма величественных и благородных пассажей. Например, обращение к поэтам: «Лучшие из чужеземцев, мы также являемся поэтами лучшей и благороднейшей трагедии; ибо всё наше государство есть подражание лучшей и благороднейшей жизни, которую мы провозглашаем истинной трагедией». Или же описание юношей и девушек, дружески общающихся друг с другом, что указывает на опасности, которым подвергается молодость из-за неистовости страстей; или красноречивое осуждение противоестественных похотей в том же отрывке; или прелестная мысль о том, что лучший законодатель «упорядочивает войну ради мира, а не мир ради войны»; или приятный намек: «О афинянин — не стану говорить «житель Аттики», ибо ты кажешься мне достойным носить имя богини Афины, так как возвращаешься к первоначалам»; или глубокомысленное изречение: «Многие победы были и будут самоубийственными для победителей, но образование никогда не бывает самоубийственным»; или прекрасное выражение о том, что «стенам города следует позволить спать в земле, и нам не стоит пытаться их выкапывать»; или замечание, что «Бог есть мера всех вещей в гораздо более высоком смысле, чем может быть любой человек»; или что «человек должен с самого начала быть причастным к истине, чтобы жить истинным человеком как можно дольше»; или принцип, неоднократно провозглашаемый, что «грехи отцов не должны падать на детей»; или описание погребальных обрядов тех жреческих мудрецов, которые уходят в невинности; или благородное чувство, что мы должны проявлять больше справедливости к рабам, чем к равным; или любопытное наблюдение, основанное, возможно, на собственном опыте, что в каждом государстве, как бы оно ни было развращено, есть несколько «божественных мужей, чьи беседы имеют неоценимую ценность»; или тонкое замечание, что общественное мнение следует уважать, поскольку суждения людей о добродетели лучше, чем их поступки; или глубокое религиозное и в то же время современное чувство, пронизывающее десятую книгу (что бы ни думали об аргументах); чувство долга жить как часть целого и в зависимости от воли Бога, который заботится как о малейших, так и о величайших вещах; и картина родителей, молящихся за своих детей — не так, как мы могли бы сказать, слегка изменив слова Платона, будто в языческих религиях нет истины или реальности, а так, будто она там величайшая, — всё это производит на нас сильное впечатление. Мы должны помнить, что «Законы», в отличие от «Государства», не представляют идеальное государство, а предполагаются находящимися на уровне человеческих побуждений и чувств; они также находятся на уровне народной религии, хотя и возвышенной и очищенной: отсюда попытка показать, что приятное есть также и справедливое. Но, с другой стороны, приоритет души над телом и Бога над душой всегда утверждается как истинный стимул к добродетели; особенно с большой силой и красноречием в начале пятой книги. И работа законодательства возводится к первоначалам морали.

6. Ни одно другое сочинение Платона не обнаруживает столь глубокого проникновения в мир и человеческую природу, как «Законы». То, что «государства никогда не перестанут страдать от бед, пока не будут лучше управляться», является лейтмотивом «Законов», так же как «Политика» и «Государства». Принцип, что равновесие сил сохраняет государства; размышление о том, что никто никогда не проводил всю свою жизнь в неверии в богов; замечание, что характеры людей лучше всего проявляются в застольном общении; наблюдение, что народ должен быть допущен к участию не только в управлении, но и в отправлении правосудия; стремление создавать законы не только ради мужества, но и ради всей добродетели; ясное понимание того, что образование начинается с рождения или даже, как он сказал бы, до рождения; попытка очистить религию; современные размышления о том, что наказание не должно быть мстительным и что должны быть установлены пределы права наследования; невозможность разубедить жертв шарлатанов и фокусников; забота о воде и других требованиях здоровья, а также о сокрытии тел умерших с наименьшим вредом для живых; и, возможно, прежде всего, отчетливое осознание того, что в нынешних обстоятельствах человечества идеал не может быть осуществлен, и всё же может служить руководящим принципом — всё это покажется нам, если мы вспомним, что мы всё еще находимся на заре политики, проявлением глубокой политической мудрости.

IV. «Законы» Платона содержат многочисленные пассажи, которые тесно перекликаются с другими местами его сочинений. И на первый взгляд возникает подозрение, что повторение свидетельствует о неровной руке подражателя. Ибо зачем писателю повторять в более несовершенной форме то, что он уже высказал в своем наиболее отточенном стиле и манере? И всё же с другой стороны можно утверждать, что автор, чьи творческие силы начинают угасать, будет весьма склонен повторяться — как в беседе, так и в книгах. Он мог забыть то, что написал ранее; он может не осознавать упадка собственных сил. Отсюда возникает вопрос, представляющий большой интерес для установления подлинности древних авторов. Существует ли какой-либо критерий, с помощью которого мы можем отличить подлинное сходство от подложного, или, другими словами, повторение мысли или отрывка самим автором от присвоения его другим? Этот вопрос, возможно, никогда не обсуждался в полной мере; и, хотя он является реальным, он не допускает точного ответа. Можно предложить несколько общих соображений по этому предмету:

(a) Является ли различие таким, какое можно было бы ожидать в разное время жизни или при разных обстоятельствах? — Не было бы ничего удивительного в том, что писатель, становясь старше, теряет часть своей оригинальности и всё больше подпадает под влияние духа своего времени. «Какой гений был у меня, когда я писал ту книгу!» — таким было патетическое восклицание знаменитого английского автора, когда в старости ему довелось взять в руки одно из своих ранних произведений. Также не было бы ничего удивительного в том, что он теряет часть своих способностей к выражению и становится менее способным облекать язык в гармоничное целое. Существовало бы также сильное предположение, что если изменение стиля было единообразным, то оно объяснялось какой-то естественной причиной, а не искусством подражателя. Неполноценность могла быть результатом слабости и недостатка умственной активности. Но естественная слабость великого автора обычно отличается от искусственной слабости подражателя; она была бы непрерывной и единообразной. Последний был бы склонен заполнять свою работу неровными вставками, иногда взятыми дословно из сочинений автора, которого он имитировал, но редко обретая его дух. Его подражание было бы очевидным, неровным, поверхностным. Пурпурные заплаты легко обнаруживались бы среди его потертых и рваных одежд. Он редко брал бы на себя труд облечь ту же мысль в другие слова. В английской литературе было много подделок, которые достигли значительной степени успеха 50 или 100 лет назад; но сомнительно, чтобы подобные попытки могли сейчас избежать разоблачения, если бы существовали какие-либо сочинения того же автора или той же эпохи для сравнения с ними. А древние фальсификаторы были гораздо менее искусны, чем современные; они были далеки от того, чтобы быть мастерами в искусстве обмана, и редко имели для этого какой-либо мотив.

(b) Но, во-вторых, подражатель обычно будет наименее способен понять или имитировать ту часть великого писателя, которая наиболее характерна для него. В сочинениях каждого человека есть нечто похожее на него самого и непохожее на других, что придает индивидуальность. Чтобы оценить это скрытое качество, потребовался бы родственный ум, а также тщательное изучение и наблюдение. Существует класс сходств, которые можно назвать непреднамеренными совпадениями, которые настолько отдалены, что не могут быть заимствованы друг у друга, и всё же, при их сравнении, находят естественное объяснение в том, что они являются работой одного и того же ума. Подражатель мог бы скопировать обороты стиля — он мог бы повторить образы или иллюстрации, но он не смог бы проникнуть во внутренний круг платоновской философии. Он понял бы ту ее часть, которая стала популярной в следующем поколении, как, например, учение об идеях или числах: он мог бы одобрить коммунизм. Но высшие полеты Платона о науке диалектики, или о единстве добродетели, или о человеке, который выше закона, были бы для него непостижимы.

(c) Аргумент от подражания приобретает иной характер, когда предполагаемые подражания связаны с другими отрывками, несущими отпечаток оригинального гения. Сила аргумента от непреднамеренных совпадений стиля значительно возрастает, когда они обнаруживаются бок о бок с мыслями и выражениями, которые могли исходить только от великого оригинального писателя. Великое превосходство не только целого, но даже частей сочинений является сильным доказательством их подлинности — ибо, хотя великий писатель может опуститься ниже себя, фальсификатор или подражатель не может подняться намного выше. Можно ли приписать худшие части работы фальсификатору, а лучшие — великому писателю — как, например, в случае с некоторыми пьесами Шекспира, — зависит от вероятности того, что они были интерполированы или являлись совместной работой двух писателей; и это может быть установлено либо прямыми доказательствами, либо сравнением других сочинений того же класса. Если бы можно было доказать, что интерполяция или двойное авторство греческих сочинений во времена Платона были обычным явлением, то возник бы вопрос, возможно, неразрешимый: не о том, являются ли подлинными «Законы» в целом, а о том, являются ли подлинными части платоновских диалогов, и если только части, то какие именно. Еврейские пророчества, гомеровские поэмы и Законы Ману могли сложиться вместе в ранние времена, но нет оснований полагать, что какой-либо из диалогов Платона является результатом подобного процесса накопления. Поэтому опрометчиво утверждать вслед за Онкеном (Die Staatslehre des Aristoteles), что форма, в которой Аристотель знал «Законы» Платона, должна была отличаться от той, в которой они дошли до нас.

Следует признать, что эти принципы трудны в применении. И всё же может быть ценной критика, которая опирается только на вероятности или впечатления. Возникнут большие споры о достоинствах различных отрывков, о том, что является истинно характерным и оригинальным, а что тривиальным и заимствованным. Многие считали «Законы» одним из величайших сочинений Платона, в то время как, по мнению г-на Грота, они едва поднимаются над уровнем подложных писем. То, как писатель мог или не мог писать в определенный период жизни, должно быть признано делом догадок. Но сказанного достаточно, чтобы показать, что сходства определенного рода, независимо от того, способна ли критика их обнаружить или нет, могут быть такими, которые должны быть приписаны оригинальному писателю, а не простому подражателю.

(d) Применяя эти принципы к случаю с «Законами», мы должны теперь указать, что они содержат тот класс утонченных или неосознанных сходств, которые свидетельствуют о подлинности. Параллели подобны повторениям любимых мыслей, в которые каждый склонен впадать невольно в беседе или на письме. Они встречаются в работе, которая содержит много прекрасных и замечательных отрывков. Поэтому мы можем начать с того, что заявим об этой презумпции в их пользу. Такие непреднамеренные совпадения, как мы осмелимся их назвать, следующие: концепция справедливости как единства умеренности, мудрости, мужества («Законы»; «Государство»); скрытая идея диалектики, подразумеваемая в понятии разделения законов по видам добродетели («Законы»); одобрение метода рассмотрения одной идеи, собранной из многих вещей, «лучше которого не было открыто ни одним человеком» (сравните «Государство»); или, опять же, описание законов как родителей («Законы»; «Государство»); допущение, что религия уже была установлена оракулом Дельф («Законы»; «Государство»), к которому также обращаются в особых случаях («Законы»); понятие борьбы с самим собой, парадокс, за который Платон в некотором роде извиняется как в «Законах», так и в «Государстве»; замечание («Законы»), что справедливые люди, даже если они физически уродливы, могут оставаться совершенно прекрасными в отношении превосходной справедливости своего ума (сравните «Государство»); аргумент, что идеалы не становятся хуже от того, что их нельзя осуществить («Законы»; «Государство»); близкое приближение к идее блага в «принципе, который является общим для всех четырех добродетелей», истина, которую стражи должны быть принуждены признать («Законы»; сравните «Государство»); или, опять же, признание разумом правильного удовольствия и страдания, которые ранее были делом привычки («Законы»; «Государство»); или богохульство утверждения, что превосходство музыки заключается в доставлении удовольствия («Законы»; «Государство»); далее, история о сидонском Кадме («Законы»), которая является вариацией финикийского сказания о рожденных землей людях («Государство»); сравнение философии с визжащей собакой, как в «Государстве», так и в «Законах»; замечание, что никто не может заниматься двумя ремеслами («Законы»; «Государство»); или преимущество среднего состояния («Законы»; «Государство»); склонность говорить о принципах как о формах или образцах; сравните ekmageia песни («Законы») и tupoi религии («Государство»); или замечание («Законы»), что «ослабление справедливости делает из одного города многие», что можно сравнить с «Государством»; или описание беззакония, «проникающего мало-помалу в моду музыки и опрокидывающего всё», — для нас парадокс, но для ума Платона — твердая идея, которая встречается в «Законах», так же как и в «Государстве»; или фигура частей человеческого тела, под которой описываются части государства («Законы»; «Государство»); оправдание задержки и многословия, которое нередко встречается в «Государстве», доведено до крайности в «Законах» (сравните «Теэтет»); замечательная мысль («Законы»), что душа солнца лучше самого солнца, согласуется с отношением, в котором идея блага находится к солнцу в «Государстве», и с заменой идеи блага на ум в «Филибе»; пассаж о трагических поэтах («Законы») в целом согласуется с их трактовкой в «Государстве», но задуман более тонко и проработан в более благородном духе. Не следует упускать из виду некоторые меньшие сходства мысли и манеры, такие как упоминание тридцатилетних учеников в «Государстве» и пятидесятилетних хористов в «Законах»; или создание граждан из воска («Законы») в сравнении с другим образом («Государство»); или число тирана (729), которое ПОЧТИ равно количеству дней и ночей в году (730), в сравнении с «незначительной поправкой» священного числа 5040, которое делится на все числа от 1 до 12, кроме 11, и делится на 11, если вычесть две семьи; или, еще раз, мы можем сравнить незнание стереометрии, на которое он жалуется в «Государстве», и головоломку с дробями с трудностью в «Законах» относительно соизмеримых и несоизмеримых величин — и злонамеренный акцент на слове gunaikeios («Законы») с использованием того же слова («Государство»). Эти и подобные пассажи стремятся показать, что автор «Государства» является также автором «Законов». Это эхо одного и того же голоса, выражения одного и того же ума, совпадения, слишком тонкие, чтобы быть изобретенными изобретательностью любого подражателя. Сила аргумента возрастает, если мы вспомним, что ни один отрывок в «Законах» не скопирован в точности — нигде не встречаются пять или шесть слов подряд, которые встречаются вместе в других местах сочинений Платона.

В других диалогах Платона, так же как и в «Государстве», можно найти параллели с «Законами». Подобные сходства, как и следовало ожидать, встречаются главным образом (но не исключительно) в тех диалогах, которые, по другим основаниям, мы можем считать более поздними. Наказание за зло состоит в том, чтобы уподобиться злым людям («Законы»), о чем он говорит также в «Теэтете». Сравните также зависимость трагедии и комедии друг от друга, причину которой он приводит в «Законах»: «Ибо серьезное невозможно понять без смешного, как и вообще противоположное без противоположного, если человек действительно хочет обладать разумением того и другого»; здесь он выдвигает принцип, который является основой тезиса Сократа в «Пире»: «что гений трагедии тот же, что и гений комедии, и что сочинитель комедии должен быть также и сочинителем трагедии». Существует истина и право, которые выше закона («Законы»), о чем мы также узнаем из «Политика». То, что люди — достояние богов («Законы»), — это размышление, которое встречается также в «Федоне». Замечание, серьезное или ироническое («Законы»), о том, что «сыновья богов, естественно, верили в богов, потому что имели средства знать о них», встречается в «Тимее». Царство Кроноса, который является божественным правителем («Законы»), — это реминисценция из «Политика». Примечательно, что в «Софисте» и «Политике» Платон, выступая от лица Элейского гостя, уже примерил на себя образ старца. Безумие поэтов, опять же, — излюбленная мысль Платона, которая встречается также в «Законах», как и в «Федре», «Ионе» и других местах. В «Законах» есть следы того же стремления обосновать умозрение историей, которое мы находим в «Критии». И еще: в «Законах» есть поразительная параллель с парадоксом из «Горгия» о том, что «если ты совершаешь зло, лучше быть наказанным, чем остаться безнаказанным»: «Жить, обладая всеми благами без справедливости и добродетели, — величайшее из зол, если жизнь бессмертна, но не столь великое, если дурной человек живет недолго».

Вопрос, который следует рассмотреть, заключается в том, являются ли эти параллели работой подражателя. Обладал ли фальсификатор умом, чтобы отобрать самые своеобразные и характерные мысли Платона; уловил ли бы он дух его философии; стал бы он, вместо открытого заимствования, наполовину скрывать свои любимые идеи; сложил бы он их в целое, подобное «Законам»; отдал бы он другому заслугу, которую мог бы присвоить себе; помнил бы он и использовал другие места платоновских сочинений и никогда не отклонялся бы в их фразеологию? Не настаивая на том, что такие аргументы абсолютно достоверны, мы должны признать, что подобное сравнение дает новое основание, имеющее реальный вес, для того чтобы считать «Законы» подлинным сочинением Платона.

V. Отношение «Государства» к «Законам» ясно изложено Платоном в «Законах». «Государство» — это лучшее государство, «Законы» — лучшее из возможных при существующих условиях греческого мира. «Государство» — это идеал, в котором никто не называет ничего своим, который, возможно, существовал или не существовал в каком-то отдаленном краю, под властью какого-то бога или сына бога (кто может сказать?), но, во всяком случае, является образцом для всех других государств и примером человеческой жизни. «Законы» отчетливо признают то, что «Государство» отчасти допускает: идеал для нас неподражаем, но мы должны «поднять взоры к небесам» и попытаться устроить свою жизнь в соответствии с божественным образом. Граждане больше не должны иметь жен и детей общими и больше не должны находиться под управлением философов. Но дух коммунизма или общности должен сохраняться среди них, хотя почитание священности семьи и уважение детей к родителям, а не беспорядочные браки, теперь являются основой государства; полы должны быть как можно более равны; они должны встречаться на общих трапезах, разделять военные занятия (если женщины согласятся) и иметь общее образование. Законодатель занял место философа, но сохранен совет старейшин, которые должны исполнять обязанности законодателя, когда он уйдет из жизни. Дополнение этого совета более молодыми лицами путем кооптации является улучшением по сравнению с правящим органом «Государства». Система образования в «Законах» гораздо ниже той, которую Платон задумал в «Государстве». Там он хотел, чтобы его правители обучались всему знанию, сходящемуся в идее блага, для которой различные отрасли математической науки являются лишь служанками или помощницами; здесь он рассуждает главным образом о народном образовании, останавливаясь на предварительных науках — их следует изучать отчасти с точки зрения их практической полезности, которую в «Государстве» он не ценит, и даже в большей степени с точки зрения избежания нечестия, о чем в «Государстве» он ничего не говорит; он лишь слегка касается диалектики, которая все еще должна быть сохранена для правителей. И все же в «Законах» остаются следы прежних образовательных идей. Он по-прежнему за изгнание поэтов; и, поскольку он находит произведения прозаиков столь же опасными, он заменил бы их изучением собственных законов. Он решительно настаивает на важности математики как инструмента образования. Он не более примирился с греческой мифологией, чем в «Государстве», хотя предпочел бы ничего о ней не говорить из почтения к древности; и он столь же охотно прибегает к вымыслам, если они имеют моральную направленность. Его мысли возвращаются к золотому веку, в котором соблюдалась святость клятв и в котором люди, жившие ближе к богам, были более склонны верить в них; но мы должны издавать законы для мира таким, каков он есть, теперь, когда старые верования ушли в прошлое. Хотя он больше не охвачен диалектическим энтузиазмом, он заставил бы стражей «смотреть на одну идею, собранную из многих вещей» и «воспринимать принцип, который един во всех четырех добродетелях». Он по-прежнему признает огромное влияние музыки, которой каждый юноша должен обучаться в течение трех лет; и он, по-видимому, приписывает существующее вырождение Афинского государства и распущенность нравов отчасти музыкальному новаторству, проявляющемуся в неестественном разрыве инструмента и голоса, ритма и слов, а отчасти влиянию толпы, правившей в театрах. Он уравнивает образование обоих полов, насколько это возможно, как в музыке, так и в гимнастике, и, как и в «Государстве», придает гимнастике чисто военный характер. В браке его цель по-прежнему — произвести на свет лучших детей для государства. Как и в «Политике», он соединил бы узами брака несходные натуры — страстных с вялыми, мужественных с кроткими. И добродетельный тиран из «Политика», которому нет места в «Государстве», снова появляется. В этом, как и во всех своих сочинениях, он обладает сильнейшим чувством вырождения и неспособности правителей своего времени.

В «Законах» философы, если и не изгнаны, подобно поэтам, то, по крайней мере, игнорируются; и религия занимает место философии в регулировании человеческой жизни. Однако следует помнить, что религия Платона совпадает с моралью и является той очищенной религией и мифологией, о которой он говорит во второй книге «Государства». В этих двух работах нет реального расхождения. В практическом трактате он говорит скорее о религии, чем о философии; точно так же, как он, по-видимому, отождествляет добродетель с удовольствием и скорее стремится найти общий элемент добродетелей, чем отстаивать свои старые парадоксальные тезисы о том, что они едины или что они тождественны знанию. Диалектика и идея блага, которые даже Главкон в «Государстве» не мог понять, были бы неуместны в менее идеальном произведении. Возможно также изменение в его собственном сознании, поскольку чисто интеллектуальный аспект философии в старости вызывает у него все меньший интерес.

Некоторая путаница возникает в отрывке, где Платон говорит о «Государстве», вызванная его ссылкой на третье государство, которое он предлагает (D.V.) изложить в будущем. Как и многие другие мысли в «Законах», этот намек неясен, поскольку он не проработан. Аристотель («Политика») говорит о государстве, которое не является ни лучшим в абсолютном смысле, ни лучшим при существующих условиях, а представляет собой воображаемое государство, уступающее обоим, лишенное, как он полагает, предметов первой необходимости — по-видимому, такое начало первобытного общества, как описано в «Законах» (книга III). Но неясно, имеется ли в виду под этим третье государство Платона. Возможно, Платон имел в виду под своим третьим государством исторический очерк, имеющий то же отношение к «Законам», какое незаконченный «Критий» имел бы к «Государству»; или, возможно, он намеревался описать государство, более близкое к существующим греческим государствам, чем «Законы».

«Политик» — это лишь фрагмент по сравнению с «Законами», однако он сочетает в себе второй интерес — диалектику, а также политику, чего недостает в более крупном труде. Между ними можно заметить несколько моментов сходства и различия. В некоторых отношениях «Политик» даже более идеален, чем «Государство», оглядываясь на прежнее состояние райской жизни, в которой боги правили человечеством, подобно тому как «Государство» смотрит вперед на грядущее царство философов. Об этом царстве Кроноса упоминается и в «Законах». Далее, в «Политике» Элейский гость возвышается над законом до концепции живого голоса законодателя, способного предусмотреть частные случаи. Подобная мысль повторяется в «Законах»: «Если бы по порядку природы и по божественному жребию человек был способен постичь истину об этих вещах, ему не нужны были бы законы, чтобы править им; ибо нет закона или порядка выше знания, и разум не может без нечестия считаться подданным или рабом кого-либо, но скорее господином всего». Союз противоположных натур, которые образуют основу и уток политической ткани, — излюбленная мысль, которая встречается в обоих диалогах («Законы», «Политик»).

«Законы» — это, по общему признанию, «второе лучшее», низший идеал, к которому Платон прибегает, когда обнаруживает, что город философов больше не находится «в пределах горизонта практической политики». Но любопытно заметить, что высший идеал всегда возвращается (сравните «Политику» Аристотеля) и что в «Законах» он не намного ближе к реальному факту и не более на уровне обычной жизни, чем в «Государстве». Также интересно отметить, что новый идеал всегда приходит в упадок и что он вряд ли предполагает, что один из них более осуществим, чем другой. Людьми трудно управлять; и законодатель не может приспособить свои постановления к бесконечному разнообразию обстоятельств; в конце концов, он должен оставить их исполнение своим преемникам; и хотя он хотел бы сделать их столь же постоянными, как в Египте, он не может избежать необходимости перемен. В конце концов Платон вынужден учредить Ночной совет, который, как предполагается, сохраняет разум законодателя и некоторые члены которого даже должны выезжать за границу и инспектировать установления иностранных государств в качестве основы для изменений в своих собственных. Дух таких изменений, хотя и избегающий крайностей народного собрания, будучи лишь настолько значительным, насколько позволяет консервативный темперамент старых членов, тем не менее несовместим с неизменностью Египта, которую Платон хочет внушить эллинским установлениям. Он противоречит сам себе, когда до него начинает доходить истина, что «в исполнении вещи по большей части не дотягивают до нашего представления о них» («Государство»).

И разве это не верно для идеалов правления в целом? Мы всегда разочаровываемся в них. Ничего великого нельзя совершить за короткий промежуток человеческой жизни; поэтому мы также смотрим вперед, на другую («Государство»). Старея, мы чувствуем, что у нас больше нет сил активно преследовать свои идеалы. У нас была возможность, и мы не стремимся быть чем-то большим, чем люди: мы получили свою «плату и идем домой». Мы также не отчаиваемся в будущем человечества, потому что смогли сделать так мало по сравнению с целым. Мы тщетно ищем последовательности в людях или вещах. Но мы видели достаточно улучшений в наше время, чтобы оправдать веру в то, что мир стоит того, чтобы ради него работать, и что жизнь доброго человека не прожита зря. Подобные размышления могут помочь нам внутренне прочувствовать язык Платона в «Законах» и объединить в некое целое его разнообразные и на первый взгляд противоречивые высказывания.

VI. «Государство» можно описать как спартанскую конституцию, приложенную к правлению философов. Но в «Законах» введен и афинский элемент. Многие постановления взяты из афинских; четыре класса заимствованы из конституции Клисфена, которую Платон считает лучшей формой афинского правления, а стражи законов имеют определенное сходство с архонтами. В конституции «Законов» почти все должностные лица избираются голосованием, более или менее народным, и по жребию. Но собрание существует только для целей выборов и не обладает законодательными или исполнительными полномочиями. Ночной совет, который является высшим органом в государстве, имеет некоторые функции древнего афинского Ареопага, по образцу которого он, по-видимому, создан. Жизнь должна носить, как в Афинах, радостный и праздничный вид; должны быть вакхические хоры, а людям зрелого возраста рекомендуется умеренное употребление вина. С другой стороны, общие трапезы, общественное воспитание, криптии заимствованы из Спарты, а не из Афин, и надзор за частной жизнью, который должны были осуществлять правители, также имеет свой прототип в Спарте. Чрезмерная неприязнь, которую Платон проявляет как к морской державе, так и к крайней демократии, противоположна афинской.

Лучшие из эллинских государств возводили происхождение своих законов к отдельным законодателям. Это были реальные лица, хотя мы не уверены, насколько они создали или только изменили установления, которые им приписываются. Но законодатель, хотя и не миф, был твердой идеей в сознании грека — такой же твердой, как Троянская война или рожденный землей Кадм. «Вот что имел в виду или сказал Солон» — такова была форма, в которой афинянин выражал свое собственное представление о праве и справедливости или аргументировал спорный пункт закона. И постоянная ссылка в «Законах» Платона на законодателя полностью соответствует греческим способам мышления и речи.

Существует также, как и в «Государстве», пифагорейский элемент. Высшая ветвь образования — арифметика; знание порядка небесных тел и примирение кажущегося противоречия их движений — важная часть религии; жизни граждан должны иметь общую меру, как и их сосуды и монеты; великое благо государства — число 5040. Платон глубоко впечатлен древностью Египта и неизменностью ее древних форм пения и танца. И он также поражен прогрессом, которого египтяне достигли в математических науках — по сравнению с ними греки казались ему немногим лучше свиней. Тем не менее он порицает египетскую скупость и негостеприимство к чужеземцам. Он проследил рост государств от их грубых начал в философском духе; но о какой-либо жизни или росте эллинского мира в будущие века он молчит. Он высказал размышление, что прошедшее время — творец государств (книга III); но он не рассуждает от прошлого к будущему, что процесс постоянно продолжается или что установления народов относительны к их стадии цивилизации. Если бы он мог неизгладимо запечатлеть на эллинских государствах волю законодателя, он был бы удовлетворен. Максимум, чего он ожидает от будущих поколений, — это чтобы они восполнили упущения или исправили ошибки, которые более молодые государственные деятели обнаружат в его постановлениях. Когда установления однажды подверглись этому процессу критики, он хотел бы, чтобы они были закреплены навсегда.

ПРЕАМБУЛА.

КНИГА I. Чужеземцы, позвольте мне задать вам вопрос: бог или человек был автором ваших законов? «Бог, чужеземец. На Крите, говорят, автором их был Зевс; в Спарте, как скажет вам Мегилл, Аполлон». Вы, критяне, верите, как говорит Гомер, что Минос каждые девять лет отправлялся беседовать со своим олимпийским отцом и давал вам законы, которые принес от него. «Да; и был Радамант, его брат, который славится у нас как самый праведный судья». Это репутация, достойная сына Зевса. И поскольку вы и Мегилл были воспитаны по этим законам, я могу попросить вас дать мне отчет о них. Мы можем поговорить о них во время нашей прогулки из Кносса к пещере и храму Зевса. Мне говорили, что расстояние немалое, но, вероятно, есть тенистые места под деревьями, где, будучи уже немолодыми, мы можем часто отдыхать и беседовать. «Да, чужеземец, чуть дальше есть прекрасные кипарисовые рощи и зеленые луга, на которых мы можем отдохнуть».

Мой первый вопрос: почему закон предписал вам иметь общие трапезы, практиковать гимнастику и носить оружие? «Мой ответ таков: все наши установления носят военный характер. Мы ведем лагерную жизнь даже в мирное время, поддерживая организацию армии и имея общие трапезы; и поскольку наша страна из-за своей пересеченности плохо подходит для тяжеловооруженной конницы или пехоты, наши солдаты — лучники, оснащенные луками и стрелами. Законодатель исходил из идеи, что война — естественное состояние всего человечества, а мир — лишь притворство; он считал, что никакое имущество не имеет никакой ценности, если оно не защищено от врагов». И вы думаете, что превосходство в войне — надлежащая цель правления? «Конечно, думаю, и мой спартанский друг согласится со мной». А бывают ли войны не только государства против государства, но и деревни против деревни, семьи против семьи, индивида против индивида? «Да». А является ли человек сам себе врагом? «Здесь вы подходите к первопринципам, как истинный почитатель богини Афины; и это тем лучше, ибо вы скорее признаете истину того, что я говорю, — что все люди повсюду враги всех, и каждый индивид — враг каждого другого и самого себя; и, далее, что есть победа и поражение — лучшее и худшее, — которые каждый человек претерпевает не от рук другого, а от самого себя». И распространяется ли это на государства и деревни, так же как и на индивидов? «Конечно; в них есть лучшее, которое побеждает или побеждается худшим». Побеждает ли худшее когда-либо на самом деле лучшее — вопрос, который можно оставить на время; но вы имеете в виду, что дурные граждане иногда побеждают добрых, и что государство тогда побеждено само собой, и что когда они побеждены, государство победоносно над самой собой. Или, опять же, в семье может быть несколько братьев, и дурные могут составлять большинство; и когда дурное большинство побеждает доброе меньшинство, семья хуже самой себя. Использование терминов «лучше или хуже самого себя или самих себя» может быть сомнительным, но о сути дела не может быть спора. «Очень верно». Такая борьба могла бы быть решена судьей. И кто будет лучшим судьей — тот, кто уничтожает худшее и позволяет лучшему править, или тот, кто позволяет лучшему править и заставляет других добровольно подчиняться; или, в-третьих, тот, кто никого не уничтожает, но примиряет обе стороны? «Последний, ясно». Но целью такого судьи или законодателя была бы не война. «Верно». И поскольку есть два вида войны, одна вне, а другая внутри государства, из которых внутренняя — гораздо хуже, не направит ли законодатель свое внимание главным образом на последнюю? Он примирит враждующие фракции и объединит их против внешних врагов. «Конечно». Каждый законодатель будет стремиться к величайшему благу, а величайшее благо — это не победа в войне, будь то гражданская или внешняя, а взаимный мир и добрая воля, как в теле здоровье предпочтительнее очищения от болезни. Тот, кто делает войну своей целью вместо мира, или кто преследует войну иначе, как ради мира, — не истинный государственный деятель. «И все же, чужеземец, законы как Крита, так и Спарты целиком направлены на войну». Возможно так; но не будем ссориться из-за ваших законодателей — будем мягки; они были серьезны не меньше, чем мы, и мы должны попытаться раскрыть их смысл. Поэт Тиртей (вы знаете его стихи на Крите, и мой лакедемонский друг слишком хорошо с ними знаком) — он был афинянином по рождению и спартанским гражданином: «Ну что же», — говорит он, — «я не пою, я не забочусь ни о каком человеке, как бы богат или счастлив он ни был, если он не храбр в войне». Теперь я хотел бы от имени всех нас задать поэту вопрос. О Тиртей, сказал бы я ему, мы согласны с тобой в восхвалении тех, кто преуспевает в войне, но какой вид войны ты имеешь в виду? — ту страшную войну, которая называется гражданской, или более мягкий сорт, который ведется против иностранных врагов? Ты говоришь, что ненавидишь «тех, кто не жаждет вкусить крови своих врагов», и, кажется, имеешь в виду главным образом их иностранных врагов. «Конечно, он это имеет в виду». Но мы утверждаем, что есть люди гораздо лучше твоих героев, Тиртей, о которых другой поэт, Феогнид Сицилийский, говорит, что «в гражданской смуте они стоят своего веса в золоте и серебре». Ибо в гражданской войне требуются не только мужество, но и справедливость, и умеренность, и мудрость, и вся добродетель лучше, чем ее часть. Наемный солдат готов умереть на своем посту; однако он обычно жестокое, бессмысленное существо. И законодатель, вдохновленный или не вдохновленный, будет создавать законы с прицелом на высшую добродетель; и это не грубое мужество, а верность в час опасности. Добродетель Тиртея, хотя и достаточно нужная в его время, на самом деле является второсортной. «Вы низводите нашего законодателя на очень низкий уровень». Нет, мы низводим не его, а самих себя, если верим, что законы Ликурга и Миноса имели в виду только войну. Божественный законодатель учитывал бы все различные виды добродетели и расположил бы свои законы по соответствующим классам, а не на современный манер, который создает их только после того, как почувствуется в них нужда, — о наследствах, наследницах, нападениях и тому подобном. Как вы верно сказали, добродетель — дело законодателя; но вы ошиблись, когда отнесли все законодательство к части добродетели, причем к низшей части. Ибо цель законов, будь то критских или любых других, — сделать людей счастливыми. Ныне счастье или благо бывает двух видов — есть божественные и есть человеческие блага. Тот, кто обладает божественным, получает к нему и человеческое; но тот, кто потерял большее, лишен обоих. Меньшие блага — это здоровье, красота, сила и, наконец, богатство; не слепой бог Плутос, а тот, у кого есть глаза, чтобы видеть и следовать мудрости. Ибо разум или мудрость — самое божественное из всех благ; затем идет умеренность, а справедливость проистекает из союза мудрости и умеренности с мужеством, которое является четвертым или последним. Эти четыре предшествуют другим благам, и законодатель расположит все свои постановления соответственно, человеческое восходит к божественному, а божественное — к своему предводителю, разуму. Будут постановления о браке, об образовании, обо всех состояниях и чувствах и опыте мужчин и женщин, в любом возрасте, в радости и горе, в войне и мире; на всем закон поставит печать похвалы и порицания. Будут также правила о собственности и расходах, о контрактах, о наградах и наказаниях и, наконец, о погребальных обрядах и почестях умершим. Законодатель назначит стражей, чтобы они следили за этими вещами; и разум гармонизирует его постановления и покажет, что они находятся в согласии с умеренностью и справедливостью. Теперь я хочу знать, соблюдаются ли те же принципы в законах Ликурга и Миноса, или, как я скорее сказал бы, Аполлона и Зевса. Мы должны пройти через добродетели, начиная с мужества, и тогда мы покажем, что то, что предшествовало, имеет отношение к добродетели.

«Я хотел бы», — говорит лакедемонянин, — «чтобы вы, чужеземец, сначала раскритиковали Клиния и критские законы». Да, таков ответ, и я раскритикую вас и себя, а также его. Скажите мне, Мегилл, разве общие трапезы и гимнастические тренировки не были установлены вашим законодателем с прицелом на войну? «Да; и следующей по важности идет охота, а четвертой — перенесение боли в боксерских поединках и в побоях, которые являются наказанием за воровство. Есть также так называемая криптия, или тайная служба, в которой наша молодежь бродит по стране день и ночь без сопровождения, и даже зимой ходит босой и не имеет кроватей, чтобы лежать. Более того, они борются и упражняются под палящим солнцем, и у них много подобных обычаев». Хорошо, но является ли мужество только борьбой против страха и боли, а не против удовольствия и лести? «Против обоих, я бы сказал». И что хуже — быть побежденным болью или удовольствием? «Последнее». Но разве законодатели Крита и Спарты издавали законы для мужества, которое хромает на одну ногу — способно встретить атаки боли, но не удовольствия, или для того, которое может встретить и то, и другое? «Для мужества, которое может встретить и то, и другое, я бы сказал». Но если так, то где установления, которые тренируют ваших граждан быть одинаково храбрыми перед лицом удовольствия и боли и превосходить врагов как внутри, так и снаружи? «Мы признаем, что у нас нет установлений, заслуживающих упоминания, которые носили бы такой характер». Я не удивлен и поэтому лишь попрошу снисхождения со стороны всех нас, если любовь к истине заставит кого-то из нас порицать законы других. Помните, что я чаще слышу критику ваших законов, чем вы можете; ибо в хорошо управляемых государствах, таких как Крит и Спарта, хотя старик иногда может говорить о них наедине с правителем или старейшиной, подобная свобода не дозволена молодым. Но теперь, будучи одни, мы не обидим вашего законодателя дружеским рассмотрением его законов. «Пользуйтесь любой свободой, какой хотите».

Мое первое наблюдение заключается в том, что ваш законодатель приказал вам переносить лишения, потому что считал, что те, у кого нет этой дисциплины, убегут от тех, у кого она есть. Но он должен был учесть далее, что те, кто никогда не учился сопротивляться удовольствию, будут в такой же мере во власти тех, кто учился, а они часто бывают одними из худших представителей человечества. Удовольствие, подобно страху, одолело бы их и лишило бы их мужества и свободы. «Возможно; но я не должен спешить с согласием».

Перейдем к вопросу о воздержанности: какие у вас есть установления, способствующие ее воспитанию? «У нас есть общие трапезы и гимнастические упражнения». Они отчасти хороши, отчасти дурны, и, как в медицине, то, что полезно в одно время и для одного человека, вредно в другое время и для другого. Хотя гимнастика и общие трапезы приносят пользу, они также служат причиной зла в гражданских распрях и, по-видимому, поощряют противоестественную любовь, как это было показано в Милете, в Беотии и в Фуриях. Говорят, что критяне выдумали миф о Зевсе и Ганимеде, чтобы оправдать свои порочные обычаи примером бога, который был их законодателем. Оставив в стороне этот рассказ, заметим, что всякий закон имеет дело с удовольствием и страданием; это два источника, которые вечно текут в человеческой природе, и тот, кто пьет из них тогда, когда следует, и столько, сколько следует, счастлив, а тот, кто предается им чрезмерно, несчастен. «Возможно, вы правы, но я все же склонен думать, что лакедемонский законодатель поступил хорошо, запретив удовольствия, если судить по результатам. Ведь в Спарте нет пьяных оргий, и всякий, кого застанут в состоянии опьянения, сурово наказывается; его не оправдывают, как афинянина в Афинах во время праздника. Я сам видел афинян пьяными на Дионисиях, а в нашей колонии, Таренте, по подобному случаю я видел весь город в состоянии опьянения». Я признаю, что эти празднества должны быть должным образом упорядочены. Однако я мог бы ответить: «Да, спартанцы, это не ваш порок; но посмотрите на себя и вспомните о распущенности ваших женщин». И на все подобные обвинения каждый из нас может ответить по очереди: «Не удивляйся, чужеземец; в разных странах разные обычаи». Это может быть достаточным ответом, но мы говорим о мудрости законодателей, а не об обычаях людей. Вернемся к вопросу о питье: будем ли мы придерживаться полного воздержания, как вы, или неумеренного пьянства, как скифы и фракийцы, или умеренного потребления вина, как персы? «Дайте нам оружие, и мы заставим все эти народы бежать перед нами». Мой добрый друг, будь скромнее; победы и поражения часто возникают по неизвестным причинам и не дают доказательств достоинства или порочности установлений. Сильнейший побеждает слабейшего, как афиняне победили кеосцев или сиракузяне — локрийцев, которые, возможно, являются лучше всего управляемым государством в той части света. Люди склонны хвалить или порицать обычаи, не вникая в их природу. Так обстоит дело и с питьем: один приводит много свидетелей, которые воспевают хвалу вину; другой заявляет, что трезвые люди побеждают пьяниц в битве; и этот довод в свою очередь опровергается. Я хотел бы вести спор иным методом; ибо если вы смотрите на количество, то на одной стороне два города, а на другой — десять тысяч. «Я готов следовать любому методу, который может привести нас к истине». Позвольте мне изложить дело так: кто-то хвалит полезные качества козла; другой видел коз, бегающих дикими в саду, и винит козла или любое другое животное, которое оказалось без присмотра. «Как нелепо!» Будет ли хороший кормчий тот, кого укачивает на море? «Нет». Или хороший полководец тот, кто болен, пьян от страха и не знает военного дела? «Он должен быть полководцем старух». Но может ли кто-либо составить суждение о каком-либо обществе, которое должно иметь правителя, если он видит его только в беспорядочном и беззаконном состоянии? «Нет». Существует же форма общества, основанная на пиршествах, не так ли? «Да». И было ли когда-нибудь это общество пирующих правильно устроено? Конечно, вы, спартанцы и критяне, никогда не видели ничего подобного, но у меня был обширный опыт, я наводил много справок о таких обществах и почти никогда не находил в них ничего правильного или хорошего. «Мы признаем недостаток нашего опыта и желаем учиться у вас». Согласитесь ли вы, что во всех обществах должен быть предводитель? «Да». И в военное время он должен быть человеком мужественным и абсолютно лишенным страха, если это возможно? «Безусловно». Но мы говорим сейчас о полководце, который будет председательствовать на собраниях друзей, и, поскольку они имеют тенденцию становиться шумными, они должны прежде всего иметь правителя. «Очень хорошо». Он должен быть трезвым и опытным человеком, который будет поддерживать, создавать и приумножать мир в обществе; пьяница во главе пьяниц был бы необычайно удачлив, если бы избежал причинения серьезного вреда. «Действительно, это так». Предположим, кто-то порицает такие собрания — он может быть прав, но он также может знать их только в их беспорядочном состоянии, под началом пьяного распорядителя пира; а пьяный полководец или кормчий не может спасти свою армию или свои корабли. «Верно; но хотя я вижу преимущество того, что у армии есть хороший полководец, я не вижу такой же пользы от того, что пир хорошо организован». Если вы хотите спросить, какая польза государству от правильного воспитания одного юноши или одного хора, я ответил бы: «Небольшая»; но если вы спросите, в чем польза образования в целом, я отвечу, что образование делает людей хорошими, а хорошие люди действуют благородно и побеждают своих врагов в битве. Победа часто губительна для победителей, потому что она порождает забвение образования, но само образование никогда не бывает губительным. «Вы подразумеваете, что регулирование собраний пирующих является частью образования; как вы это докажете?» Я скажу вам. Но сначала позвольте мне принести извинения. Мы, афиняне, всегда считаемся любителями поговорить, тогда как лакедемонянин славится краткостью, а критянин считается рассудительным и сдержанным. Теперь я боюсь, что меня обвинят в том, что я плету длинную речь из скудных материалов. Ибо питье не может быть правильно упорядочено без правильных принципов музыки, а музыка переходит в образование в целом, и обсуждать все эти вопросы может быть утомительно; поэтому, если хотите, мы перейдем к другой части нашего предмета. «Знаете ли вы, афинянин, что наш род — ваш проксен в Спарте, и что с самого детства я считал Афины второй родиной, и, часто сражаясь за вас в юности, я привязался к вам и люблю звучание аттического диалекта? Верно изречение, что лучшие афиняне необычайно хороши, потому что они хороши по природе; поэтому будьте уверены, что я буду рад слышать, как вы говорите столько, сколько пожелаете». «Я тоже, — добавляет Клиний, — связан с вами узами. Вы знаете, что Эпименид, критский пророк, пришел и принес жертвы в вашем городе по велению оракула за десять лет до персидской войны. Он сказал афинянам, что персидское войско не придет в течение десяти лет и уйдет, причинив больше вреда, чем получив. Эпименид был из моего рода, и когда он посетил Афины, он подружился с вашими предками». Я вижу, что вы готовы слушать, и у меня есть желание говорить, если бы только были способности. Но сначала я должен определить природу и силу образования, и по этому пути мы отправимся к богу Дионису. Человек, который должен быть хорош в чем-либо, должен пройти раннее обучение; будущий строитель должен играть в строительство, а земледелец — в копание; солдат должен учиться ездить верхом, а плотник — измерять и пользоваться линейкой, — все мысли и удовольствия детей должны быть направлены на их будущую профессию. Согласны ли вы со мной? «Безусловно». И мы должны помнить далее, что мы говорим об образовании не тренера или капитана корабля, а совершенного гражданина, который знает, как управлять и как подчиняться; и такое образование направлено на добродетель, а не на богатство, силу или просто ловкость. Для хорошего человека образование — самое ценное из всего, и оно также постоянно нуждается в обновлении. «Мы согласны». И мы ранее согласились, что хорошие люди — это те, кто способен владеть собой, а плохие — те, кто не способен. Позвольте мне предложить вам иллюстрацию, которая поможет нашему аргументу. Человек един; но в одном и том же человеке есть два глупых советчика, которые борются внутри него, — удовольствие и страдание, и относительно каждого из них у него есть ожидания, которые мы называем надеждой и страхом; и он способен рассуждать о добре и зле, и разум, когда он подтверждается государством, становится законом. «Мы не можем следовать за вами». Позвольте мне изложить дело иначе: каждое существо — это марионетка богов, является ли оно просто игрушкой или имеет какое-то серьезное применение, мы не знаем; но мы знаем, что его тянут в разные стороны шнуры и нити. Есть золотой шнур, который тянет его к добродетели, — это закон государства; и есть другие шнуры, сделанные из железа и твердых материалов, тянущие его в другие стороны. Золотое разумное влияние не имеет ничего от природы силы и поэтому требует служителей, чтобы победить другие принципы. Это объясняет учение о том, что города и граждане сами себя побеждают и сами собой побеждаются. Индивид следует разуму, а город — закону, который есть воплощенный разум, полученный либо от богов, либо от законодателя. Когда добродетель и порок таким образом различены, образование будет лучше понято, и в частности отношение образования к общению на пиршествах. А теперь давайте поставим вино перед марионеткой. Вы признаете, что вино стимулирует страсти? «Да». А стимулирует ли вино в равной степени способности разума? «Нет; оно возвращает душу в состояние детства». В таком состоянии человек меньше всего владеет собой и поэтому является худшим. «Очень верно». Тогда как мы можем верить, что питье следует поощрять? «Вы, кажется, думаете, что его следует поощрять». И я готов отстаивать свою позицию. «Мы хотели бы услышать, как вы докажете, что человек должен превращать себя в зверя». Вы говорите об унижении души, но как насчет тела? Стал бы кто-нибудь добровольно унижать или ослаблять его? «Конечно, нет». И все же, если он идет к врачу или учителю гимнастики, не делает ли он себя больным в надежде выздороветь? Ибо никто не хотел бы постоянно принимать лекарства или постоянно тренироваться. «Верно». И не могут ли собрания пирующих иметь подобное лечебное применение? И если так, не следует ли предпочесть их другим способам тренировки, потому что они безболезненны? «Но имеют ли они такое применение?» Давайте посмотрим: разве нет двух видов страха — страха перед злом и страха перед дурной репутацией? «Есть». Последний вид страха противоположен как страху перед болью, так и любви к удовольствию. Это называется законодателем благоговением и высоко почитается им и каждым хорошим человеком; тогда как самоуверенность, которая является противоположным качеством, — худший порок как отдельных лиц, так и государств. Этот род страха или благоговения — одна из двух главных причин победы на войне, бесстрашие перед врагами — другая. «Верно». Значит, каждый должен быть одновременно и боязливым, и бесстрашным? «Да». Правильный вид страха внушается человеку, когда он сталкивается лицом к лицу со стыдом, или трусостью, или искушениями удовольствия и должен победить их. Он должен научиться путем многих испытаний одержать победу над самим собой, если когда-нибудь хочет стать совершенным. «Это вполне разумно». А теперь предположим, что боги дали человечеству лекарство, эффект которого заключался в преувеличении всякого рода зла и опасности, так что самый храбрый человек полностью терял самообладание и становился трусом на время: имело бы такое лекарство какую-либо ценность? «Но существует ли такое лекарство?» Нет; но предположим, что оно существовало бы; не мог бы законодатель использовать такой способ проверки мужества и трусости? «Конечно». Законодатель внушал бы страх, чтобы привить бесстрашие; и давал бы награды или наказания тем, кто вел себя хорошо или наоборот под влиянием лекарства? «Безусловно». И этот способ тренировки, практикуется ли он в случае одного или многих, в одиночестве или в присутствии большой компании, — если человек имеет достаточную уверенность в себе, чтобы выпить зелье среди своих собутыльников, вовремя остановившись и не принимая слишком много, — был бы столь же хорошим испытанием воздержанности? «Очень верно». Вернемся к законодателю и скажем ему: «Что ж, законодатель, никакое такое вызывающее страх зелье не было дано богом или изобретено человеком, но есть зелье, которое сделает людей бесстрашными». «Вы имеете в виду вино». Да; разве вино не оказывает действие, противоположное тому, которое я только что описывал, — сначала смягчая и делая человека человечнее, а затем наполняя его уверенностью, делая готовым сказать или сделать что угодно? «Конечно». Не будем забывать, что есть два качества, которые следует культивировать в душе: во-первых, величайшее бесстрашие, и, во-вторых, величайший страх, которые оба являются частями благоговения. Мужество и бесстрашие тренируются среди опасностей; но нам еще предстоит рассмотреть, как тренировать страх. Мы желаем достичь бесстрашия и уверенности без дерзости и смелости, которые обычно их сопровождают. Ибо разве любовь, невежество, алчность, богатство, красота, сила, стимулируя мужество, не сводят также с ума и не опьяняют душу? Какое лучшее и более невинное испытание характера, чем праздничное общение? Стали бы вы заключать сделку с человеком, чтобы проверить, честен ли он? Или вы бы выяснили, распутен ли он, отдав ему в руки свою жену или дочь? Никто не стал бы отрицать, что предложенное испытание более справедливо, быстрее и безопаснее любого другого. И такое испытание будет особенно полезно в политической науке, которая стремится познать человеческие натуры и характеры. «Очень верно».

КНИГА II. А есть ли другие способы применения правильно упорядоченных возлияний? Есть; но чтобы объяснить их, я должен повторить, что я подразумеваю под правильным образованием; которое, если я не ошибаюсь, зависит от должного регулирования общения на пиршествах. «Высокое допущение». Я полагаю, что добродетель и порок изначально присутствуют в уме детей в форме удовольствия и страдания; разум и твердые принципы приходят позже, и счастлив тот, кто приобретает их даже в преклонные годы; ибо тот, кто обладает ими, — совершенный человек. Когда удовольствие и страдание, любовь и ненависть правильно заложены в еще не осознающей себя душе и после достижения разума обнаруживается, что они находятся в гармонии с ней, эта гармония души есть добродетель, а подготовительную стадию, предвосхищающую разум, я называю образованием. Но более тонкое чувство удовольствия и страдания склонно притупляться в течение жизни; и поэтому боги, жалея труды и печали смертных, позволили им иметь праздники и дали им Муз, Аполлона и Диониса в качестве предводителей и товарищей по играм. Все молодые существа любят движение и резвиться, и издают звуки восторга; но только человек способен получать удовольствие от ритмичных и гармоничных движений. С этого начинается образование; и необразованный — это тот, кто никогда не знал дисциплины хора, а образованный — тот, кто знал. Хор — это отчасти танец, отчасти песня, и поэтому хорошо образованный должен хорошо петь и танцевать. Но когда мы говорим: «Он хорошо поет и танцует», мы имеем в виду, что он поет и танцует то, что хорошо. И если он считает хорошим то, что действительно хорошо, он будет иметь в себе гораздо более высокую музыку и гармонию и будет гораздо большим мастером подражания в звуке и жесте, чем тот, кто не придерживается этого мнения. «Верно». Тогда, если мы знаем, что хорошо и что плохо в песне и танце, мы будем знать, что такое образование? «Очень верно». Давайте теперь рассмотрим красоту фигуры, мелодии, песни и танца. Будут ли одни и те же фигуры или звуки одинаково хорошо подходить мужественному и трусливому, когда они в беде? «Как они могут подходить, когда даже цвета их лиц различны?» Фигуры и мелодии имеют ритм и гармонию, которые приспособлены к выражению различных чувств (я могу заметить, кстати, что термин «цвет», который является любимым словом учителей музыки, не совсем применим к музыке). И один класс гармоний сродни мужеству и всей добродетели, другой — трусости и всему пороку. «Мы согласны». И все ли люди одинаково любят все танцы? «Совсем нет». Значит, некоторые фигуры кажутся красивыми, хотя таковыми не являются? Ибо никто не признает, что формы порока красивее форм добродетели, или что он предпочитает первый вид второму. И все же большинство людей говорят, что достоинство музыки в том, чтобы доставлять удовольствие. Но это нечестие. Существует, однако, более правдоподобное объяснение этого дела, данное другими, которые делают свои симпатии или антипатии критерием совершенства. Иногда природа противоречит привычке, или наоборот, и тогда они говорят, что такие-то моды или жесты приятны, но они не любят демонстрировать их перед здравомыслящими людьми, хотя наслаждаются ими наедине. «Очень верно». А приносят ли порочные меры и напевы какой-либо вред, или хорошие меры — какую-либо пользу тем, кто их любит? «Вероятно». Скажите лучше: «Безусловно»: ибо мягкое снисхождение, которое мы часто проявляем к порочным людям, неизбежно заставляет нас стать похожими на них. А что может быть хуже этого? «Ничего». Тогда в хорошо управляемом городе поэту не будет позволено создавать народные песни так, как ему вздумается, или обучать свои хоры без учета добродетели и порока. «Конечно, нет». И все же он может делать это где угодно, кроме Египта; ибо там давным-давно открыли великую истину, которую я сейчас утверждаю, что молодежь должна воспитываться в формах и напевах добродетели. Их они закрепили и освятили в своих храмах; и ни одному художнику или музыканту не позволено отклоняться от них. Они буквально те же, что были десять тысяч лет назад. И эта их практика наводит на размышление, что законодательство о музыке — не невозможная вещь. Но конкретные постановления должны быть делом бога или какого-то вдохновленного богом человека, как в Египте их древние песнопения, как говорят, являются сочинением богини Исиды. Мелодии, которые имеют естественную истину и правильность, должны быть воплощены в законе, и тогда стремление к новизне не будет достаточно сильным, чтобы изменить старые обычаи. Не таков ли источник музыки? Мы радуемся, когда думаем, что процветаем, и мы думаем, что процветаем, когда радуемся, и в такие времена мы не можем отдыхать, но наши юноши танцуют танцы и поют песни, а наши старики, утратившие гибкость юности, услаждают себя воспоминаниями о прошлом, созерцая жизнь и активность молодых. «Очень верно». Люди говорят, что тот, кто доставляет нам больше всего удовольствия на таких празднествах, должен получить пальму первенства: правы ли они? «Возможно». Не будем спешить с решением, а сначала представим себе праздник, на котором распорядитель праздника, собрав граждан, провозглашает, что будет увенчан победителем тот, кто доставит больше всего удовольствия, из какого бы источника оно ни исходило. Мы предположим далее, что будут выступления рапсодов и музыкантов, трагических и комических поэтов и даже кукловодов — кто из доставляющих удовольствие победит? Ответить за вас? — кукловоды понравятся детям; юноши отдадут предпочтение комедии; молодые люди, образованные женщины и люди в целом предпочтут трагедию; мы, старики, — любители Гомера и Гесиода. Кто же из них прав? Если спросят вас и меня, мы, безусловно, скажем, что образ мыслей стариков должен преобладать. «Очень верно». До сих пор я согласен с большинством, что достоинство музыки измеряется удовольствием; но тогда удовольствие должно быть удовольствием хороших и образованных, или, что еще лучше, одного в высшей степени добродетельного и образованного человека. Истинный судья должен обладать и мудростью, и мужеством. Ибо он должен вести толпу, а не следовать за ней, и не должен слабо уступать шуму театра, и не должен выносить ложное суждение из тех уст, которые только что взывали к богам. Древний обычай Эллады, который все еще преобладает в Италии и Сицилии, оставлял суждение за зрителями, но этот обычай стал гибелью для поэтов, которые стремятся только угодить своим покровителям, и деградировал аудиторию представлением низших характеров. Каков вывод? Тот же, который мы часто делали, что образование — это обучение юного ума тому, что утверждает закон и одобряют старшие. А поскольку душа ребенка слишком молода, чтобы обучаться всерьез, был изобретен своего рода образование, которое искушает его играми и песнями, как больных искушают приятными яствами и напитками. И мудрый законодатель заставит поэта выражать в своих стихах благородные мысли в подобающих словах и ритмах. «Но практикуется ли это где-либо еще, кроме Крита и Лакедемона? В других государствах, насколько я знаю, танцы и музыка постоянно меняются по желанию слушателей». Боюсь, я ввел вас в заблуждение; не желая постоянно порицать человечество таким, какое оно есть, я описал его таким, каким оно должно быть. Но позвольте мне понять: вы говорите, что такие обычаи существуют у критян и лакедемонян и что остальной мир улучшился бы, приняв их? «Значительно улучшился». И вы заставляете своих поэтов провозглашать, что праведники счастливы, а нечестивец, даже если он богат, как Мидас, несчастен? Или, словами Тиртея, «я не пою, я не забочусь о нем», кто великий воин, не имеющий справедливости; если он несправедлив, «я бы не хотел, чтобы он спокойно смотрел на смерть или был быстрее ветра»; и пусть он будет лишен всякого блага — то есть всякого истинного блага. Ибо даже если у него есть блага, которые люди ценят, это не настоящие блага: во-первых, здоровье; затем красота; в-третьих, богатство; и есть другие. Человек может иметь все чувства очищенными и улучшенными; он может быть тираном, делать что хочет и жить вечно: но вы и я будем утверждать, что все эти вещи — блага для справедливого, но для несправедливого — величайшее из зол, если жизнь бессмертна; не столь великое, если он живет только короткое время. Если бы человек имел здоровье, богатство и власть, и был дерзок и несправедлив, его жизнь все равно была бы жалкой; он мог бы быть красивым и богатым, и делать что хотел, но он жил бы низко, а если низко — то дурно, а если дурно — то мучительно. «Здесь я не могу с вами согласиться». Тогда пусть небо даст нам дух согласия, ибо я так же убежден в истинности того, что говорю, как в том, что Крит — остров; и, если бы я был законодателем, я бы осуществлял цензуру над поэтами, и я бы наказывал их, если бы они говорили, что нечестивые счастливы или что несправедливость выгодна. И это не единственные вопросы, в которых я заставил бы своих граждан говорить иначе, чем мир в целом. Если бы я спросил Зевса и Аполлона, божественных законодателей Крита и Спарты: «Одинаковы ли справедливая и приятная жизнь или не одинаковы?» — и они ответили бы: «Не одинаковы»; и я спросил бы снова: «Какая из них счастливее?» И они сказали бы: «Приятная жизнь», — это ответ, не подобающий богу, и поэтому я должен скорее задать тот же вопрос какому-нибудь законодателю. И если он ответит: «Приятная», тогда я сказал бы ему: «О мой отец, разве ты не говорил мне, что я должен жить как можно более справедливо?» И если быть справедливым — значит быть счастливым, что это за принцип счастья или блага, который выше удовольствия? Следует ли считать одобрение богов и людей добрым и почетным, но неприятным, а их неодобрение — наоборот? Или добрым и почетным является ни делать, ни терпеть зло, хотя это и не приятно? Но вы не можете заставить людей любить то, что не приятно, и поэтому вы должны заставить их поверить, что справедливое — приятно. Дело законодателя — прояснить эту путаницу. Он покажет, что справедливое и несправедливое идентичны приятному и болезненному с точки зрения справедливого человека, а для несправедливого — наоборот. И какое суждение более истинно? Конечно, суждение лучшей души. Ибо если не истина, то это лучшая и самая моральная из фикций; и законодатель, который желает распространить эту полезную ложь, может быть ободрен, заметив, что человечество поверило в историю Кадма и зубов дракона, и поэтому он может быть уверен, что может заставить их поверить во что угодно, и должен лишь подумать, какая фикция принесет наибольшее благо. Что счастливейший — также и святейший, это будет наш напев, который будут петь все три хора одинаково. Сначала войдет хор детей, которые возвысят свои голоса; а после них — юноши, которые будут молить бога Пеана быть милостивым к молодежи и засвидетельствовать истинность их слов; затем придет хор старших мужчин, от тридцати до шестидесяти лет; и, наконец, будут старики, и они будут рассказывать истории, укрепляющие те же добродетели, как голосом оракула. «Кого вы имеете в виду под третьим хором?» Вы помните, как я говорил вначале о беспокойной природе молодых существ, которые прыгали и кричали беспорядочным образом, и я сказал, что ни одно другое животное не достигает никакого восприятия ритма; но что нам боги дали Аполлона, Муз и Диониса в качестве наших товарищей по играм. О двух первых хорах я уже говорил, а теперь должен сказать о третьем, или Дионисийском хоре, который состоит из тех, кому от тридцати до шестидесяти лет. «Давайте послушаем». Мы согласны (не так ли?), что мужчины, женщины и дети должны всегда очаровывать себя напевами добродетели и что в напевах должно быть разнообразие, чтобы они не утомлялись от них? Теперь самые прекрасные и самые полезные напевы будут произноситься старшими мужчинами, и поэтому мы не можем их отпустить. Но как мы можем заставить их петь? Ибо рассудительный пожилой человек стыдится слышать звук собственного голоса наедине, а тем более публично. Единственный способ — дать им выпить; это смягчит суровость возраста. Никому не следует позволять пробовать вино, пока им не исполнится восемнадцать; с восемнадцати до тридцати они могут пить немного; но когда они достигнут сорока лет, они могут быть посвящены в таинство питья. Таким образом, они станут мягче и восприимчивее; и когда сердце человека согреется внутри него, он будет более готов очаровывать себя и других песней. И какие песни он будет петь? «На Крите и в Лакедемоне мы знаем только хоровые песни». Да; это потому, что ваш образ жизни военный. Ваши юноши подобны диким жеребятам, пасущимся вместе в стаде; никто не берет отдельного жеребенка и не тренирует его отдельно, и не пытается дать ему качества государственного деятеля, а также солдата. Тот, кто был так обучен, был бы большим воином, чем те, о которых говорит Тиртей, ибо он был бы мужественным, и все же он знал бы, что мужество — лишь четвертое в шкале добродетели. «Еще раз должен сказать, чужеземец, что вы принижаете наших законодателей». Не намеренно, мой добрый друг, но куда ведет аргумент, туда я и следую; и я пытаюсь найти какой-то стиль поэзии, подходящий для тех, кто не любит обычный сорт. «Очень хорошо». Во всех вещах, которые имеют очарование, либо это очарование — их благо, либо они имеют какую-то сопутствующую истину или преимущество. Например, в еде и питье есть удовольствие, а также польза, то есть здоровье; и в обучении есть удовольствие, а также истина. Есть удовольствие или очарование также в подражательных искусствах, а также закон пропорции или равенства; но удовольствие, которое они доставляют, как бы невинно оно ни было, не является критерием их истины. Тест удовольствия не может быть применен, кроме как к тому, что не имеет другого добра или зла, никакой истины или лжи. Но то, что имеет истину, должно оцениваться по стандарту истины, и поэтому подражание и пропорция должны оцениваться только по их истине. «Безусловно». И поскольку музыка подражательна, ее нельзя судить по критерию удовольствия, и Муза, которую мы ищем, — это муза не удовольствия, а истины, ибо подражание имеет истину. «Несомненно». И если так, судья должен знать, что подражается, прежде чем он решит о качестве подражания, и тот, кто не знает, что истинно, не будет знать, что хорошо. «Он не будет». Сможет ли кто-нибудь подражать человеческому телу, если он не знает числа, пропорции, цвета или фигуры конечностей? «Как он может?» Но предположим, мы знаем, что какая-то картина или фигура является точным подобием человека, не должны ли мы также требовать знать, красива ли картина или нет? «Совершенно верно». Судья подражания должен, следовательно, знать, во-первых, оригинал, во-вторых, истину, и в-третьих, достоинство исполнения? «Верно». Тогда не будем утомляться в попытке привести музыку к стандарту Муз и истины. Музы не похожи на человеческих поэтов; они никогда не портят и не смешивают ритмы или гаммы, или не смешивают инструменты и человеческие голоса, или не путают манеры и напевы мужчин и женщин, или свободных людей и рабов, или разумных существ и бессловесных животных. Они не практикуют низшие виды музыкальных искусств, такие как «зрелые суждения», о которых говорит Орфей, высмеивали бы. Но современные поэты отделяют метр от музыки, а мелодию и ритм от слов, и используют инструмент один без голоса. Следствием этого является то, что смысл ритма и времени не понят. Я пытаюсь показать, как должны быть обучены наши пятидесятилетние хористы и чего они должны избегать. Мнение толпы об этих вопросах бесполезно; те, кого заставляют шагать в такт только силой, не могут быть критиками музыки. «Невозможно». Тогда наши вновь назначенные менестрели должны быть обучены музыке достаточно, чтобы понимать природу ритмов и систем; и они должны выбирать такие, которые подходят людям их возраста и позволят им давать и получать невинное удовольствие. Это знание, которое выходит за рамки знаний как поэтов, так и их слушателей в целом. Ибо хотя поэт должен понимать ритм и музыку, он не обязательно должен знать, хорошо подражание или нет, что было третьим пунктом, требуемым от судьи; но наш хор старейшин должен знать все три, если они должны быть наставниками молодежи.

А теперь мы возобновим первоначальный аргумент, который можно подытожить следующим образом: собрание пирующих склонно становиться шумным по мере того, как продолжается питье; каждый человек становится легкомысленным и воображает, что может управлять всем миром. «Несомненно». И не говорили ли мы, что души пьющих, когда они покорены вином, становятся мягче и податливее в руках законодателя? К ним возвращается послушание детства. Временами, однако, они становятся слишком доблестными и беспорядочными, пьют не по очереди и перебивают друг друга. И дело законодателя — внушить им тот божественный страх, который мы называем стыдом, в противовес этой беспорядочной смелости. Но чтобы дисциплинировать их, должны быть стражи закона о питье и трезвые полководцы, которые возьмут на себя заботу о рядовых солдатах; они так же необходимы при питье, как и в бою, и тот, кто не подчиняется этим Дионисийским командирам, будет в равной степени опозорен. «Очень хорошо». Если бы праздник с питьем был хорошо организован, люди уходили бы не как сейчас, большими врагами, а лучшими друзьями. О величайшем даре Диониса я едва ли хочу говорить, чтобы меня не поняли превратно. «Что это?» Согласно преданию, Дионис был сведен с ума своей мачехой Герой, и чтобы отомстить, он внушил человечеству вакхическое безумие. Но это истории, которые я предпочел бы не повторять. Однако я признаю, что все люди рождаются в несовершенном состоянии и поначалу являются беспокойными, иррациональными существами: это, как вы помните, уже было сказано нами. «Я помню». И что Аполлон, Музы и Дионис дали нам гармонию и ритм? «Очень верно». Другая история подразумевает, что вино было дано, чтобы наказать нас и сделать безумными; но мы утверждаем, что вино — это бальзам и лекарство; источник скромности в душе, а также здоровья и силы в теле. Опять же, работа хора совпадает с работой образования; ритм и мелодия отвечают голосу, а движения тела соответствуют всем трем, и звук проникает внутрь и воспитывает душу в добродетели. «Да». И движение, которое, когда им занимаются как развлечением, называется танцем, когда его изучают с целью улучшения тела, становится гимнастикой. Перейдем ли мы теперь к разговору об этом? «Какой критянин или лакедемонянин одобрил бы, что вы опускаете гимнастику?» Ваш вопрос подразумевает согласие; и вы легко поймете предмет, который вам знаком. Гимнастика основана на естественной склонности каждого животного к быстрому движению; и человек добавляет чувство ритма, которое пробуждается музыкой; музыка и танец вместе образуют хоровое искусство. Но прежде чем продолжить, я должен добавить завершающее слово о питье. Как и другие удовольствия, оно имеет законное применение; но если государство или индивид склонны пить по своему желанию, я не могу им позволить. Я пошел бы дальше Крита или Лакедемона и принял бы закон карфагенян, чтобы ни один раб любого пола вообще не пил вина, и ни один солдат, пока он в походе, и ни один магистрат или офицер, пока он при исполнении обязанностей, и чтобы никто не пил при дневном свете или в брачную ночь. И есть так много других случаев, когда вино должно быть запрещено, что в государстве не будет выращено много лоз и не потребуется много виноградников.

КНИГА III. Если человек хочет знать происхождение государств и обществ, он должен созерцать их с точки зрения времени. Тысячи городов возникли и снова исчезли в бесконечные века, каждый из них имел бесконечные формы правления; и если мы сможем установить причину этих изменений в государствах, это, вероятно, объяснит их происхождение. Что вы думаете о древних преданиях о потопах и уничтожении человечества, и сохранении остатка? «Каждый верит в них». Тогда предположим, что мир был уничтожен потопом. Выжившими были бы горные пастухи, маленькие искры человеческого рода, живущие в изоляции и не знакомые с искусствами и пороками цивилизации. Мы можем далее предположить, что города на равнине и на побережье были сметены, и что все изобретения и всякого рода знания погибли. «Почему же, если бы все было так, как сейчас, ничего бы никогда не было изобретено. Все наши знаменитые открытия были сделаны за последнюю тысячу лет, и многие из них — лишь вчера». Да, Клиний, и вы не должны забывать Эпименида, который был действительно вчерашним; он практиковал урок умеренности и воздержания, который Гесиод только проповедовал. «Верно». После великого разрушения мы можем представить, что земля была пустыней, в которой было стадо или два волов и несколько коз, едва достаточно, чтобы прокормить тех, кто за ними ухаживал; в то время как о политике и правительствах выжившие ничего не знали бы. И из этого состояния вещей возникли искусства и законы, и много добродетели и много порока; мало-помалу мир стал таким, какой он есть. Поначалу у немногих жителей был естественный страх спускаться на равнины; хотя они хотели бы общаться друг с другом, у них были бы трудности с передвижением, потеряв искусства и не имея средств извлекать металлы из земли или валить лес; ибо даже если бы они сохранили какие-то инструменты, они вскоре износились бы, и они не могли бы получить новые, пока искусство металлургии не было бы снова возрождено. Распри и война были бы среди них погашены, ибо, будучи одинокими, они были бы склонны быть дружелюбными; и имея обилие пастбищ и много молока и мяса, им не из-за чего было бы ссориться. Мы можем предположить, что у них также были жилища, одежда, гончарные изделия, ибо ткачество и пластические искусства не требуют использования металлов. В те дни они не были ни бедными, ни богатыми, и среди них не было дерзости или несправедливости; ибо они были благородной натуры, жили согласно своим принципам и верили тому, что им говорили; не зная ничего о сухопутной или морской войне, или о юридической практике или партийных конфликтах, они были проще и умереннее, а также справедливее, чем люди наших дней. «Очень верно». Я показываю, откуда возникает потребность в законодателях, ибо в первобытные века у них их не было и они в них не нуждались. Люди жили согласно обычаям своих отцов, простым образом, при патриархальном правлении, которое до сих пор существует как среди эллинов, так и среди варваров и описано у Гомера как преобладающее среди циклопов:—

«У них нет законов, и они живут в скалах или на вершинах гор, и каждый является судьей своей жены и детей, и они не беспокоят друг друга».

«Это очаровательный поэт, хотя я мало знаю о нем, ибо на Крите иностранных поэтов не очень читают». «Но он хорошо известен в Спарте, хотя он описывает скорее ионийские, чем дорийские нравы, и кажется, что он придерживается вашего взгляда на первобытное общество». Не можем ли мы предположить, что правительство возникло из союза отдельных семей, которые пережили разрушение и находились под властью патриархов, потому что они изначально произошли от одного отца и матери? «Это очень вероятно». С течением времени люди увеличивались в числе и обрабатывали землю, живя в общем жилище, которое они защищали стенами от диких зверей; но отдельные семьи сохраняли законы и обычаи, которые они отдельно получили от своих первых родителей. Они, естественно, любили бы свои собственные законы больше, чем любые другие, и уже были бы сформированы ими, когда они встретились в общем обществе: таким образом, законодательство незаметно началось среди них. Ибо на следующей стадии объединенные семьи назначали полномочных представителей, которые отбирали и представляли вождям те из всех своих законов, которые они считали лучшими. Вожди, в свою очередь, делали дальнейший отбор и таким образом становились законодателями государства, которое они формировали в аристократию или монархию. «Вероятно». На третьей стадии возникли бы различные другие формы правления. Это состояние общества описано Гомером при упоминании основания Дардании, которая, по его словам,

«была построена у подножия многоводной Иды, ибо Илион, город равнины, еще не существовал».

Здесь, как и в рассказе о циклопах, поэт по некоторому божественному вдохновению достиг истины. Но продолжим наш рассказ. Илион был построен на широкой равнине, на невысоком холме, который был окружен потоками, спускающимися с Иды. Это показывает, что должно было пройти много веков; ибо люди, помнившие потоп, никогда не поместили бы свой город на милость вод. Когда человечество начало размножаться, было построено много других городов в подобных местах. Эти города вели десятилетнюю войну против Трои, как на море, так и на суше, ибо люди переставали бояться моря, и тем временем, пока вожди армии были под Троей, их дома пришли в замешательство. Молодежь восстала и отказалась принимать своих собственных отцов; последовали смерти, убийства, изгнания. Под новым именем дорийцев, которое они получили от своего вождя Дория, изгнанники вернулись: остальная часть истории — часть истории Спарты.

Таким образом, отвлекшись от темы законов к музыке и питью, мы возвращаемся к поселению Спарты, которая по законам и установлениям является сестрой Крита. Мы видели возникновение первого, второго и третьего государства в течение течения веков; и теперь мы приходим к четвертому государству, и из сравнения всех четырех мы предлагаем собрать природу законов и правительств, и изменения, которые могут быть желательны в них. «Если, — отвечает спартанец, — наше новое обсуждение будет таким же хорошим, как последнее, я бы счел самый длинный день слишком коротким для такого занятия».

Представим себе время, когда Лакедемон, Аргос и Мессения были все подвластны, Мегилл, вашим предкам. Впоследствии они разделили армию на три части и создали три города — Аргос, Мессению, Лакедемон. «Да». Темен был царем Аргоса, Кресфонт — Мессении, Прокл и Эврисфен правили в Лакедемоне. «Именно так». И они все поклялись помогать любому из своих, чье королевство было свергнуто. «Да». Но не говорили ли мы, что королевства или правительства могут быть свергнуты только самими собой? «Это правда». Да, и истина теперь доказана фактами: были определенные условия, на которых три королевства должны были помогать друг другу; правительство должно было быть мягким, а народ — послушным, и цари и народ должны были объединиться в помощи любому из двух других, когда их обижали. Это последнее условие было большой гарантией. «Ясно». Такое положение противоречит общему представлению о том, что законодатель должен создавать только такие законы, которые нравятся народу; но мы говорим, что он должен скорее быть подобен врачу, готовому совершить исцеление даже ценой значительных страданий. «Очень верно». Ранние законодатели имели еще одно большое преимущество — они были избавлены от упрека, который сопровождает раздел земли и отмену долгов. Никто не мог ссориться с дорийцами из-за раздела территории, и у них не было долгов с давних пор. «У них их не было». Тогда в чем была причина, почему их законодательство потерпело крах? Ибо было три королевства, два из них быстро потеряли свою первоначальную конституцию. Это вопрос, на который мы не можем отказаться ответить, если намерены продолжать нашу игру стариков по исследованию законов и установлений. И дорийские установления более достойны рассмотрения, чем любые другие, будучи явно предназначенными быть защитой не только для Пелопоннеса, но и для всех эллинов против варваров. Ибо захват Трои ахейцами нанес большое оскорбление ассирийцам, чьей империей она тогда была частью, и они, вероятно, отомстили бы. Соответственно, королевские братья Гераклиды разработали свою военную конституцию, которая была организована по гораздо лучшему плану, чем старая троянская экспедиция; и сами дорийцы были гораздо лучше ахейцев, которые принимали участие в той экспедиции и были ими побеждены. Такая схема, предпринятая людьми, которые делили друг с другом труды и опасности, санкционированная Дельфийским оракулом, под руководством Гераклидов, казалась имеющей обещание постоянства. «Естественно». Однако это не оказалось так. Вместо того чтобы трое были одним, они всегда были в состоянии войны; если бы они были объединены, в соответствии с первоначальным намерением, они были бы непобедимы.

И что вызвало их гибель? Вы когда-нибудь замечали, что есть прекрасные вещи, о которых люди часто говорят: «Какие чудеса они совершили бы, если бы их правильно использовали?» — и все же, в конце концов, это может быть ошибкой. И так я говорю о Гераклидах и их экспедиции, которой я, возможно, был оправдан в восхищении, но которая тем не менее наводит меня на общее размышление: «Какие чудеса не могли бы совершить сила и военные ресурсы, если бы обладатель только знал, как ими пользоваться!» Ибо подумайте: если бы полководцы армии только знали, как расставить свои силы, не могли бы они дать своим подданным вечную свободу и власть делать то, что они хотели, во всем мире? «Очень верно». Предположим, человек выражает свое восхищение богатством или рангом, не делает ли он это под идеей, что с помощью этого он может достичь своих желаний? Все люди хотят получить контроль над всем, и они всегда молятся о том, чего желают. «Конечно». И мы просим для наших друзей то, о чем они просят для себя. «Да». Дорог сын отцу, и все же сын, если он молод и глуп, часто будет молиться о получении того, о чем отец будет молиться, чтобы он не получил. «Верно». И когда отец, в пылу юности или слабоумии старости, произносит какую-то опрометчивую молитву, сын, подобно Ипполиту, может иметь причину молиться, чтобы слово его отца было неэффективным. «Вы имеете в виду, что человек должен молиться о том, чтобы иметь правильные желания, прежде чем он молится о том, чтобы его желания были исполнены; и что мудрость должна быть первой целью наших молитв?» Да; и вы вспомните, что я говорил, что мудрость должна быть главной целью законодателя; но вы сказали, что защита на войне стоит на первом месте. И я ответил, что есть четыре добродетели, тогда как вы признали только одну — мужество, а не мудрость, которая является проводником всех остальных. И я повторяю — в шутку, если хотите, но я готов, чтобы вы восприняли мои слова всерьез, — что «молитва глупца полна опасности». Я докажу вам, если позволите, что гибель тех государств была вызвана не трусостью или невежеством на войне, а невежеством в человеческих делах. «Прошу, продолжайте: наше внимание покажет лучше, чем комплименты, что мы ценим ваши слова». Я утверждаю, что невежество есть и всегда было гибелью государств; поэтому законодатель должен стремиться изгнать его из государства; и величайшее невежество — это любовь к тому, что известно как зло, и ненависть к тому, что известно как добро; это последний и величайший конфликт удовольствия и разума в душе. Я говорю величайший, потому что он затрагивает большую часть души; ибо страсти — это в индивиде то же, что народ в государстве. И когда они становятся противоположными разуму или закону, и наставление больше не помогает — это последнее и величайшее невежество государств и людей. «Я согласен». Пусть это, тогда, будет нашим первым принципом: гражданин, который не знает, как выбирать между добром и злом, не должен иметь власти, хотя он обладает большими умственными дарованиями и многими достижениями; ибо он действительно глупец. С другой стороны, тот, кто обладает этим знанием, может быть неспособен ни читать, ни плавать; тем не менее, он будет считаться мудрым и ему будет позволено править. Ибо как может быть мудрость там, где нет гармонии? — мудрый человек — спаситель, а тот, кто лишен мудрости, — разрушитель государств и домохозяйств. В государствах есть правители и есть подданные. И первое право на власть — это право родителей править своими детьми; второе — право благородных править неблагородными; в-третьих, старшие должны управлять младшими; в четвертом месте, раб должен подчиняться своему господину; в-пятых, есть власть сильнейшего, которую поэт Пиндар объявляет соответствующей природе; в-шестых, есть правление мудрейших, которое также соответствует природе, как я должен сообщить Пиндару, если он не знает, и есть правление закона над послушными подданными. «Очень верно». И есть седьмой вид правления, который любят боги, — в нем правитель избирается по жребию.

Итак, теперь мы в шутливой форме говорим тому, кто воображает, будто легко создавать законы: «Видишь ли, законодатель, сколько существует разнообразных и противоречивых притязаний на власть; вот источник бед, который ты должен пресечь. И прежде всего ты должен помочь нам рассмотреть, как цари Аргоса и Мессении в былые времена погубили свою прославленную империю — неужели они забыли изречение Гесиода о том, что «половина больше целого»? И полагаем ли мы, что незнание этой истины менее губительно для царей, чем для народов? Вероятно, зло усугубляется их образом жизни. Цари тех времен преступали законы и нарушали свои клятвы. Их дела не соответствовали их словам, и их безумие, которое казалось им мудростью, стало гибелью государства. И как мог законодатель предотвратить это зло? — лекарство теперь легко увидеть, но в то время его было нелегко предвидеть. «Что же это за лекарство?» Учреждения Спарты могут научить тебя, Мегилл. Везде, где есть излишество — будь то слишком большой парус у судна, слишком много пищи для тела или слишком много власти для разума, — разрушение неизбежно. И точно так же человек, обладающий неограниченной властью, вскоре развращается и становится ненавистным даже своим самым близким друзьям. Чтобы обезопасить от этого зла, Бог, оберегавший Спарту, дал вам двух царей вместо одного, чтобы они могли уравновешивать друг друга; и, далее, чтобы замедлить пульс вашего государственного организма, некая человеческая мудрость, смешанная с божественной силой, смягчила силу и самодостаточность юности умеренностью старости в учреждении вашего сената. Третий спаситель обуздал вашу растущую и раздувающуюся власть эфорами, которых он приравнял к должностным лицам, избираемым по жребию: и таким образом царская власть была сохранена и стала хранительницей всего остального. Если бы государственное устройство было устроено первоначальными законодателями, то даже доля Аристодема не была бы спасена; ибо у них не было политического опыта, и они воображали, что юношеский дух, наделенный властью, можно удержать клятвами. Теперь, когда Бог наставил нас в искусстве законодательства, нет никакой заслуги в том, чтобы видеть все это или обретать мудрость задним числом. Но если бы грядущую опасность можно было предвидеть, а союз сохранить, то никакой перс или иной враг не осмелился бы напасть на Элладу; и, право, не столько чести нам было в победе над врагом, сколько позора в нашей неверности друг другу. Ибо из трех городов только один сражался за Элладу; а из двух других Аргос отказал в помощи, а Мессения фактически находилась в состоянии войны со Спартой: и если бы лакедемоняне и афиняне не объединились, эллины были бы поглощены Персидской империей и рассеяны среди варваров. Мы размышляем о прошлых и нынешних законодателях, потому что хотим выяснить, какой еще путь можно было избрать. Мы только что говорили, что государство может быть свободным, мудрым и гармоничным только тогда, когда существует баланс сил. Есть много слов, которыми мы выражаем цели законодателя — умеренность, мудрость, дружба; но нас не должно смущать разнообразие выражений — все эти слова имеют одно и то же значение. «Я хотел бы знать, к чему, по вашему мнению, должен стремиться законодатель». Слушай же меня. Существуют две материнские формы государств — одна монархия, а другая демократия: у персов первая в высшей форме, а у афинян вторая; и ни одно правительство не может хорошо управляться, если не включает в себя обе. Было время, когда и персы, и афиняне в большей степени обладали характером конституционного государства, чем сейчас. Во времена Кира персы были свободными людьми, а также господами других, и их воины были свободны и равны, а цари использовали и чтили все таланты, которые могли найти, и поэтому народ стал велик, ибо там были свобода, дружба и единение душ. Но Кир, хотя и был мудрым полководцем, никогда не заботился о воспитании своей семьи. Он был воином с юных лет и оставил своих детей, рожденных в пурпуре, на воспитание женщинам, которые потакали им и баловали их. «Поистине редкое воспитание!» Да, такое воспитание, которое можно было ожидать от принцесс, недавно разбогатевших в стране, где мужчины были заняты исключительно военными делами. «Вполне вероятно». Их отец владел людьми и животными и никогда не задумывался о том, что раса, которой он собирался их передать, была воспитана в совершенно иной школе, не как персидский пастух, который был вполне способен позаботиться о себе и своем. Он не видел, что его дети были воспитаны на мидийский манер, женщинами и евнухами. В конце концов один из сыновей Кира убил другого и потерял царство по собственной глупости. Заметьте также, что Дарий, который восстановил царство, не получил царского воспитания. Он был одним из семи вождей, и, взойдя на престол, он разделил империю на семь провинций; он установил равные законы и насадил дружбу среди народа. Поэтому его подданные были очень привязаны к нему и с радостью помогали ему расширять империю. Затем последовал Ксеркс, который получил такое же царское воспитание, как и Камбиз, и встретил подобную участь. Естественно возникает размышление: как Дарий, со всем своим опытом, мог совершить такую ошибку! Гибель Ксеркса была не просто случайностью, а следствием дурной жизни, которую обычно ведут сыновья очень богатых и царственных особ; и именно это должен серьезно обдумать законодатель. Справедливо можно хвалить лакедемонян за то, что они не отдают особого почета рождению или богатству; ибо такие преимущества не следует высоко ценить без добродетели, и даже добродетель не следует ценить, если она не сопровождается умеренностью. «Объясните». Никто не захотел бы жить в одном доме с мужественным человеком, который не владеет собой, или с умным художником, который является мошенником. И справедливость и мудрость никогда не могут быть отделены от умеренности. Но рассматривая эти качества в отношении чести и бесчестия, которые должны быть им присвоены в государствах, сказали бы вы, с другой стороны, что умеренность, существующая без других добродетелей в душе, стоит чего-либо или ничего? «Я не могу сказать». Вы хорошо ответили. Было бы абсурдно говорить об умеренности как о принадлежащей к классу почетных или бесчестных качеств, потому что все другие добродетели в своих различных классах требуют добавления умеренности; имея это дополнение, они почитаются не пропорционально этому, а пропорционально их собственному совершенству. И не должен ли законодатель определить эти классы? «Конечно». Предположим тогда, что, не вдаваясь в детали, мы сделаем три больших класса. Самые почетные — это блага души, всегда предполагающие умеренность как условие их существования; во-вторых, блага тела; в-третьих, внешние владения. Законодатель, который ставит их в ином порядке, совершает нечестивый и непатриотичный поступок.

Эти замечания были навеяны историей персидских царей; и к ним я теперь вернусь. Гибель их империи была вызвана утратой свободы и ростом деспотизма; всякое чувство общности исчезло. Ненависть и грабеж заняли место дружбы; народ больше не сражался от всего сердца за своих господ; правители, обнаружив, что их мириады бесполезны на поле битвы, прибегли к наемникам как к единственному спасению и были вынуждены обстоятельствами провозгласить глупейшую из лож — что добродетель — это пустяк по сравнению с деньгами.

Но довольно о персах: иной урок преподают афиняне, чей пример показывает, что ограниченная свобода гораздо лучше, чем неограниченная. Древние Афины во время персидского нашествия обладали такой ограниченной свободой. Народ был разделен на четыре класса в зависимости от размера их имущества, и всеобщая любовь к порядку, а также страх перед приближающимся войском делали их послушными и добровольными гражданами. Ибо Дарий послал Датиса и Артаферна, приказав им под страхом смерти покорить эретрийцев и афинян. Слух, правдивый или нет, дошел до Афин, что все эретрийцы были «пойманы в сети»; и афиняне в ужасе разослали по всей Элладе просьбы о помощи. Никто не пришел им на помощь, кроме лакедемонян, и они прибыли на день позже, когда битва при Марафоне уже была выиграна. Со временем Ксеркс взошел на престол, и афиняне не слышали ни о чем, кроме моста через Геллеспонт, канала Афона и бесчисленного войска и флота. Они знали, что все это предназначалось для того, чтобы отомстить за поражение при Марафоне. Их положение казалось отчаянным, ибо не было эллина, который мог бы помочь им на суше, а на море их атаковало более тысячи судов; их единственной надеждой, какой бы слабой она ни была, была победа; поэтому они полагались на себя и на Богов. Их общая опасность и влияние их древней конституции в значительной степени способствовали укреплению гармонии среди них. Благоговение и страх — тот страх, который никогда не знает трус, — заставили их сражаться за свои алтари и свои дома и спасли их от рассеяния по всему миру. «Ваши слова, афинянин, достойны вашей страны». И вы, Мегилл, унаследовавший добродетели своих предков, достойны их слышать. Позвольте мне попросить вас извлечь мораль из моего рассказа. Персы потеряли свою свободу в абсолютном рабстве, а мы — в абсолютной свободе. В древние времена афинский народ был не господином, а слугой законов. «Каких законов?» Во-первых, существовали законы о музыке, и музыка была разных видов: один вид состоял из гимнов, другой — из плачей; существовали также пеан и дифирамб, и так называемые «номы» или напевы, которые исполнялись на арфе. Регулирование таких вопросов не было оставлено на откуп свисту и хлопанью толпы; царила тишина, пока судьи принимали решения, а мальчики и публика в целом приводились в порядок ударами палки. Но спустя некоторое время появилось новое поколение поэтов, людей, безусловно, талантливых, но небрежных к музыкальной истине и приличиям, которые сделали удовольствие единственным критерием совершенства. Это был тест, который зрители могли применить сами; вся аудитория, вместо того чтобы хранить молтение, стала шумной, и театрократия заняла место аристократии. Если бы судьи были свободны, большого вреда не было бы; музыкальная демократия была бы вполне приемлема, но самомнение стало нашей погибелью. Каждый знает все и готов сказать что угодно; эпоха благоговения прошла, и наступила эпоха непочтительности и распущенности. «Самая чистая правда». И с этой свободой приходит неповиновение правителям, родителям, старшим — в последние дни и закону тоже; конец возвращается к началу, и древняя титаническая природа вновь проявляется — люди не имеют уважения к Богам или клятвам; и кажется, что беды человеческого рода никогда не прекратятся. Куда мы бежим? Еще раз мы должны придержать аргумент удилами и уздой, чтобы, как говорится в пословице, не упасть с осла. «Хорошо». Наша цель в том, что мы говорили, — доказать, что законодатель должен стремиться обеспечить государству три вещи — свободу, дружбу, мудрость. И мы выбрали два государства; одно было типом свободы, а другое — деспотизма; и мы показали, что, находясь в середине, они достигали своего высшего совершенства. В том же духе мы говорили о дорийской экспедиции, о поселении на холмах и равнинах Трои, о музыке, об употреблении вина и обо всем, что предшествовало.

А теперь, была ли наша дискуссия хоть сколько-нибудь полезна? «Да, чужеземец; ибо по странному совпадению критяне собираются основать колонию, поселение которой было поручено кносцам. Десять уполномоченных, одним из которых являюсь я, должны дать законы колонистам, и мы можем дать любые, какие пожелаем — критские или иностранные. И поэтому давайте сделаем выбор из того, что было сказано, а затем приступим к построению государства». Очень хорошо: я к вашим услугам. «И я тоже», — говорит Мегилл.

КНИГА IV. А теперь, что это за город? Я не хочу знать, как будет называться это место (ибо какая-нибудь случайность — река или местное божество — определит это), но каково его положение, приморское или внутреннее. «Город будет примерно в одиннадцати милях от моря». Есть ли гавани? «Отличные». И является ли окружающая местность самодостаточной? «Почти». Есть ли соседние государства? «Нет; и это причина выбора места, которое было пустынным с незапамятных времен». И есть ли там справедливая пропорция холмов, равнин и лесов? «Как и на Крите в целом, больше холмов, чем равнин». Тогда есть некоторая надежда для ваших граждан; если бы город был на море и зависел от поддержки других стран, никакая человеческая сила не смогла бы уберечь вас от разложения. Даже расстояние в одиннадцать милях едва ли достаточно. Ибо море, хотя и приятный, но опасный спутник, и путь для чуждых нравов и обычаев, а также для торговли. Но поскольку страна лишь умеренно плодородна, не будет большой экспортной торговли и больших доходов от золота и серебра, которые являются гибелью государств. Есть ли древесина для судостроения? «Нет сосны, ни много кипариса; и очень мало сосны или платана для внутренней отделки кораблей». Это хорошо. «Почему?» Потому что город не сможет подражать дурным путям своих врагов. «В чем смысл этого замечания?» Чтобы объяснить свою мысль, я попросил бы вас вспомнить, что мы говорили о критских законах, что они были направлены только на войну; тогда как я утверждал, что они должны были включать в себя всю добродетель. И я надеюсь, что вы, в свою очередь, ответите мне тем же, если я изменю своему собственному принципу. Ибо я считаю, что законодатель должен идти прямо к цели добродетели и справедливости, и не обращать внимания на богатство и любое другое благо, когда оно отделено от добродетели. Что еще я имею в виду, когда говорю о подражании врагам, я проиллюстрирую историей Миноса, если наш критский друг позволит мне упомянуть ее. Минос, который был великим морским царем, наложил на афинян жестокую дань, ибо в те дни они не были морской державой; у них не было древесины для судостроения, и поэтому они не могли «подражать своим врагам»; и гораздо лучше, как я утверждаю, было бы для них многократно потерять жизни, которые они посвятили дани, чем превращать солдат в моряков. Морская война — не самое похвальное искусство; людей не следует учить прыгать на берег, а затем снова спешить обратно на свои корабли, или находить благовидные предлоги для того, чтобы бросить оружие; дурные обычаи не следует позолотить красивыми словами. И отступление всегда плохо, как нас учит Гомер, когда он вводит Одиссея, объясняющего Агамемнону опасность нахождения кораблей под рукой, когда солдаты склонны к бегству. Армия львов, обученная таким образом, бежала бы перед стадом оленей. Далее, город, который обязан своим сохранением толпе пилотов, гребцов и других недостойных людей, не может должным образом воздавать награды; и это гибель государств. «Все же на Крите мы говорим, что битва при Саламине была спасением Эллады». Таково преобладающее мнение. Но я и Мегилл говорим, что битва при Марафоне начала освобождение, а битва при Платеях завершила его; ибо эти битвы сделали людей лучше, тогда как битвы при Саламине и Артемисии не сделали их лучше. И мы далее утверждаем, что простое существование не является великим политическим благом для отдельных лиц или государств, но продолжение наилучшего существования. «Конечно». Давайте тогда постараемся следовать этому принципу в колонизации и законодательстве.

И прежде всего, позвольте мне спросить вас, кто будут колонисты? Может ли кто-нибудь приехать из любого города Крита? Ибо вы, конечно, не стали бы рассылать общее приглашение всей Элладе. Однако я замечаю, что на Крите есть люди, приехавшие из Аргоса, Эгины и других мест. «Наши новобранцы будут набраны со всего Крита, а из других эллинов мы предпочли бы пелопоннесцев. Как вы заметили, среди критян есть аргивяне; более того, гортинцы, которые являются лучшими из всех критян, прибыли из Гортины на Пелопоннесе».

Колонизация в некотором смысле легче, когда колония выходит роем из одной страны из-за перенаселения, революции или войны. В этом случае есть преимущество, что новые колонисты имеют общность расы, языка и законов. Но тогда они менее послушны законодателю; и часто они стремятся сохранить те самые законы и обычаи, которые стали причиной их гибели на родине. Смешанное множество, с другой стороны, более податливо, хотя есть трудность в том, чтобы заставить их действовать сообща. Однако нет ничего, что совершенствовало бы добродетель людей больше, чем законодательство и колонизация. И все же у меня есть слово, которое может показаться пренебрежительным по отношению к законодателям. «Что это?»

Я собирался высказать печальное размышление, что случайности всех видов являются истинными законодателями — войны, эпидемии, голод и частое повторение плохих сезонов. Наблюдатель будет склонен сказать, что почти все человеческие дела — это случайность; и это, безусловно, верно в отношении навигации, медицины и искусства полководца. Но есть и другое, что можно сказать с равным основанием. «Что же это?» Что Бог управляет всем, и что случай и возможность сотрудничают с Ним. И согласно еще третьему взгляду, искусство имеет долю с ними, ибо, конечно, в шторм хорошо иметь пилота? И то же самое верно в отношении законодательства: даже если обстоятельства благоприятны, искусный законодатель все равно необходим. «Самая чистая правда». Все художники молились бы об определенных условиях, в которых они могли бы упражнять свое искусство: и не сделал бы того же законодатель? «Конечно». Приди же, законодатель, скажем мы ему, и каковы условия, которые ты хотел бы иметь? Он ответит: дайте мне город, которым правит тиран; и пусть тиран будет молодым, внимательным, обучаемым, мужественным, великодушным; и пусть он обладает неотъемлемым условием всякой добродетели, которым является умеренность — не благоразумие, а та естественная умеренность, которая является даром детей и животных и едва ли считается благом — этим он должен быть наделен, если государство должно обрести форму, наиболее способствующую счастью в кратчайшие сроки. И я должен добавить еще одно условие: тиран должен быть удачлив, и его удача должна состоять в том, что у него есть сотрудничество великого законодателя. Когда Бог сделал все это, Он сделал лучшее, что мог для государства; не так хорошо, если Он дал им двух законодателей вместо одного, и все менее и менее хорошо, если Он дал им очень многих. Упорядоченная тирания легче всего переходит в совершенное государство; во второй степени — монархия; в третьей степени — демократия; олигархия — хуже всего. «Я не понимаю». Полагаю, вы никогда не видели города, который находится под властью тирании? «У меня нет желания видеть такой». Вы увидели бы то, что я описываю, если бы когда-нибудь видели. Тиран может быстро изменить нравы государства и поставить клеймо похвалы или порицания на любое действие, которое ему угодно; ибо граждане легко следуют примеру, который он подает. Нет более быстрого способа внести изменения; но есть уравновешивающая трудность. Трудно найти божественную любовь к умеренности и справедливости, существующую в какой-либо мощной форме правления, будь то монархия или олигархия. В былые времена были вожди, подобные Нестору, который был самым красноречивым и умеренным из людей, но сейчас нет никого, равного ему. Если такой когда-нибудь появится среди нас, блажен будет он и блаженны те, кто внемлет его словам. Ибо там, где власть, мудрость и умеренность встречаются в одном, там лучшие законы и конституции. Я пытаюсь показать вам, насколько легко при предполагаемых условиях и насколько трудно при любых других задача дарования городу хороших законов. «Что вы имеете в виду?» Давайте, старики, попробуем вылепить словами конституцию для вашего нового государства, как дети делают фигурки из воска. «Продолжайте. Какую конституцию мы дадим — демократию, олигархию или аристократию?» К какому из этих классов, Мегилл, вы относите свое собственное государство? «Спартанская конституция кажется мне содержащей все эти элементы. Наше государство — это демократия, а также аристократия; власть эфоров тираническая, и у нас есть древняя монархия». «Почти то же самое, — добавляет Клиний, — можно сказать о Кноссе». Причина в том, что у вас есть политии, но другие государства — это просто скопления людей, живущих вместе, которые названы по именам их различных правящих сил; тогда как государство, если оно вообще является «кратией», должно называться теократией. Сказание старины объяснит мою мысль. Существует предание о золотом веке, в котором все было спонтанным и обильным. Кронос, тогдашний владыка мира, знал, что никакая смертная природа не может выдержать искушений властью, и поэтому он назначил демонов или полубогов, которые являются высшей расой, властвовать над человеком, как человек властвует над животными. Они заботились о нас с большой легкостью и удовольствием для себя, и не в меньшей степени для нас; и предание гласит, что только тогда, когда Бог, а не человек, является правителем, человеческий род может перестать страдать. Таков был образ жизни, который преобладал при Кроносе и которому мы должны стремиться следовать, насколько принцип бессмертия все еще пребывает в нас и мы живем согласно закону и велениям правого разума. Но в олигархии или демократии, когда правящий принцип жаждет удовольствий, законы попираются ногами, и нет никакой возможности спасения. Разве не часто говорят, что существует столько же форм законов, сколько правительств, и что они не имеют никакого отношения ни к какой-либо одной добродетели, ни ко всей добродетели, а относительны к воле правительства? Что равносильно тому, что «сила создает право». «Что вы имеете в виду?» Я имею в виду, что правительства принимают свои собственные законы и что каждое правительство делает самосохранение своей главной целью. Тот, кто преступает законы, рассматривается как злодей и наказывается соответствующим образом. Это был один из несправедливых принципов правления, который мы упоминали, говоря о различных притязаниях на власть. Мы согласились, что родители должны править своими детьми, старшие — младшими, благородные — неблагородными. Но были и несколько других принципов, и среди них «закон насилия» Пиндара. Кому же тогда должно быть доверено наше государство? Ибо многие правительства — это лишь победившая фракция, которая обладает монополией на власть и отказывает в какой-либо доле побежденным, опасаясь, что, когда они получат должность, они вспомнят свои обиды. Такие правительства — не политии, а партии; и никакие законы не являются хорошими, если они созданы в интересах только определенных классов, а не целого. И в нашем государстве я намерен протестовать против того, чтобы делать какого-либо человека правителем только потому, что он богат, силен или благороден. Но те, кто послушен законам и кто одерживает победу послушания, будут повышены до служения Богам в соответствии со степенью их послушания. Когда я называю правителя слугой или министром закона, это не просто парадокс, но я хочу сказать, что от готовности подчиняться закону зависит существование государства. «Поистине, чужеземец, у вас острое зрение». Ну да; у каждого человека, когда он стар, интеллектуальное зрение наиболее острое. А теперь, не позвать ли нам наших колонистов и не произнести ли перед ними речь? Друзья, скажем мы им, Бог держит в Своей руке начало, середину и конец всех вещей, и Он движется по прямой линии к осуществлению Своей воли. Справедливость всегда сопровождает Его и наказывает тех, кто не дотягивает до Его законов. Тот, кто хочет быть счастливым, смиренно следует в ее свите; но тот, кто возвысился гордыней, богатством, честью или красотой, вскоре покидается Богом, и, будучи покинутым, он живет в смятении и беспорядке. Многим он кажется великим человеком; но через короткое время он приходит к полному разрушению. Посему, видя эти вещи, что мы должны делать или думать? «Каждый человек должен следовать за Богом». Какая же жизнь угодна Богу? Есть старая поговорка, что «подобное соглашается с подобным, мера с мерой», и Бог должен быть нашей мерой во всем. Умеренный человек — друг Бога, потому что он подобен Ему, а невоздержанный человек — не Его друг, потому что он не подобен Ему. И вывод таков, что лучшее из всего для доброго человека — это молиться и приносить жертвы Богам; но у плохого человека оскверненная душа; и поэтому его служение растрачивается впустую перед Богами, в то время как добрые принимаются ими. Я сказал вам цель, к которой мы должны стремиться. Вы скажете, как и каким оружием? Во-первых, мы утверждаем, что после Олимпийских Богов и Богов государства честь должна быть отдана Богам подземным, и им должно быть предложено все в четных числах и второго выбора; благоприятные нечетные числа и все первого выбора зарезервированы для Богов вышних. Далее должны быть почтены полубоги или духи, затем герои, а после них семейные боги, которым будут поклоняться в их местных святилищах согласно закону. Далее, не следует забывать честь, причитающуюся родителям; дети обязаны им всем, что у них есть, и долг должен быть возвращен добротой и вниманием в старости. Никакое неподобающее слово не должно быть произнесено перед ними; ибо есть ангел-мститель, который слышит их, когда они сердятся, и ребенок должен учитывать, что родитель, когда его обидели, имеет право сердиться. После их смерти пусть у них будут умеренные похороны, такие, какие были у их отцов до них; и будет ежегодное поминовение их. Живя таким образом, мы будем приняты Богами и проведем наши дни в доброй надежде. Закон определит все наши различные обязанности по отношению к родственникам, друзьям и другим гражданам, и все государство будет счастливым и процветающим. Но если законодатель хочет убеждать, а не только приказывать, он добавит предисловия к своим законам, которые предрасположат граждан к добродетели. Даже немногое, достигнутое на пути завоевания сердец людей, имеет большую ценность. Ибо большинство людей не спешат стать добрыми. Как говорит Гесиод:

«Долог и крут первый путь к добродетели, но когда достигнешь вершины, остальное легко».

«Это превосходные слова». Да; но могу ли я сказать вам, какое впечатление произвела на меня предыдущая беседа? Я выражу свою мысль в обращении к законодателю: — О законодатель, если ты знаешь, что мы должны делать и говорить, ты, конечно, можешь сказать нам; — ты не похож на поэта, который, как вы только что говорили, не знает эффекта своих собственных слов. И поэт может ответить, что, когда он садится на треножник Муз, он не в своем уме, и что, будучи лишь подражателем, ему может быть позволено говорить всякие противоположные вещи, и он не может сказать, какая из них истинна. Но эта свобода не может быть позволена законодателю. Например, есть три вида похорон; один из них чрезмерный, другой скудный, третий умеренный, и вы говорите, что последний правильный. Теперь, если бы у меня была богатая жена, и она сказала бы мне похоронить ее, и я стал бы петь о ее погребении, я бы восхвалял экстравагантный вид; бедный человек похвалил бы похороны более скудного сорта, а человек со средним достатком предпочел бы умеренные похороны. Но вы, как законодатель, должны были бы точно сказать, что вы имели в виду под «умеренным». «Самая чистая правда». И неужели наш законодатель не должен иметь никакого предисловия или толкования своих законов, никогда не предлагая совета своим подданным, на манер некоторых врачей? Ибо разве нет двух видов врачей? Один мягкий, другой грубый, врачи, которые являются свободными людьми и сами учатся и обучают своих учеников научно, и помощники врачей, которые получают свои знания эмпирически, прислуживая своим господам? «Конечно, есть». И замечали ли вы когда-нибудь, что врачи-джентльмены практикуют на свободных людях, а врачи-рабы ограничиваются рабами? Последние ходят по стране или ждут рабов в диспансерах. Они не ведут переговоров со своими пациентами об их болезнях или средствах их лечения; они практикуют по правилу большого пальца и выносят свои указы самым произвольным образом. Когда они вылечили одного пациента, они бегут к другому, которого лечат с такой же самоуверенностью, их обязанность — избавить господина от заботы о его больных рабах. Но другой врач, который практикует на свободных людях, действует совсем иначе. Он советуется со своим пациентом и учится у него, и никогда ничего не делает, пока не убедит его в том, что он делает. Он полагается на влияние, а не на силу. Разве использование обоих методов не намного лучше, чем использование любого из них по отдельности? И оба вместе могут быть с выгодой использованы нами в законодательстве.

Мы можем проиллюстрировать наше предложение примером. Законы, касающиеся брака, естественно, стоят на первом месте, и поэтому мы можем начать с них. Простой закон был бы следующим: — Человек должен вступать в брак в возрасте от тридцати до тридцати пяти лет; если он этого не сделает, он будет оштрафован или лишен определенных привилегий. Двойной закон добавил бы причину, почему: поскольку человек желает бессмертия, которого он достигает через деторождение, никто не должен лишать себя доли в этом благе. Тот, кто подчиняется закону, невиновен, но тот, кто не подчиняется, не должен получать выгоду от своего безбрачия; и поэтому он должен платить ежегодный штраф и ему не будет позволено получать почести от молодых. Это пример того, что я называю двойным законом, который может позволить нам судить, насколько желательно добавление убеждения к угрозам. «Лакедемоняне в целом, чужеземец, предпочитают краткость; в этом случае, однако, я предпочитаю длину. Но Клиний — настоящий законодатель, и с ним следует посоветоваться в первую очередь». «Спасибо, Мегилл». Будут ли слова длинными или короткими — глупый вопрос: — лучшие, а не кратчайшие формы всегда должны быть одобрены. И законодатели никогда не думали о преимуществах, которые они могли бы получить, используя убеждение, а также силу, но полагаются только на силу. И у меня есть еще кое-что сказать по этому поводу. Вот мы с ранней зари до полудня рассуждали о законах, и все, что мы говорили, — это только предисловие к законам, которые мы собираемся дать. Я говорю вам это, потому что хочу, чтобы вы заметили, что песни и напевы все имеют прелюдии, но законы, хотя и называются тем же именем (номы), никогда не имеют прелюдии. Теперь я склонен давать прелюдии к законам, разделяя их на две части — одна, содержащая деспотическое повеление, которое я описал под образом врача-раба, — другая, убеждающая часть, которую я называю преамбулой. Законодатель должен давать прелюдии или преамбулы к своим законам. «Так и будет в моей колонии». Я рад, что вы согласны со мной; это вопрос, который важно помнить. Преамбула не всегда необходима для закона: законодатель должен определить, когда она нужна, как музыкант определяет, когда должна быть прелюдия к песне. «Самая чистая правда: и теперь, имея преамбулу, давайте возобновим нашу беседу». Достаточно было сказано о Богах и родителях, и мы можем перейти к рассмотрению того, что относится к гражданам — их душам, телам, собственности, их занятиям и развлечениям; и так прийти к природе образования.

Первое слово «Законов» несколько внезапно вводит мысль, которая присутствует в уме Платона на протяжении всей работы, а именно, что Закон имеет божественное происхождение. По словам великого английского писателя — «Ее место — лоно Божие, ее голос — гармония мира». Хотя конкретные законы Спарты и Крита имели узкую и несовершенную цель, это не относится к божественным законам, которые основаны на принципах человеческой природы, а не созданы для удовлетворения потребностей момента. Они также имеют свои естественные деления, отвечающие видам добродетели; очень отличающиеся от разрозненных постановлений афинского собрания или английского парламента. Тем не менее мы можем заметить два противоречия в трактовке Платоном этого предмета: во-первых, меньшее, поскольку он не проводит четкого различия между критскими и спартанскими законами, исключительной целью которых является война, и теми другими законами Зевса и Аполлона, которые называются божественными и охватывают всю добродетель. Во-вторых, мы можем ответить ему его же жалобой на Спарту и Крит, что он сам дал нам свод законов, которые по большей части имеют военный характер; и что мы не можем указать на «очевидные примеры подобных институтов, которые касаются удовольствия»; по крайней мере, есть только один такой, который относится к регулированию застольного общения. Военный дух, который осуждается им в начале «Законов», вновь появляется в седьмой и восьмой книгах.

Упоминание Миноса, великого законодателя, и Радаманта, праведного исполнителя закона, предполагает два деления законов на постановления и назначения должностных лиц. Законодатель и судья стоят бок о бок, и их функции не могут быть полностью разделены. Ибо судья в некотором роде является законодателем, по крайней мере в малых делах; и его решения, превращаясь в прецеденты, должны определять бесчисленные детали, которые возникают из конфликта обстоятельств. Эти детали Платон предлагает оставить на усмотрение молодого поколения законодателей. Действие судов в создании закона, по-видимому, ускользнуло от него, вероятно, потому, что афинские суды были народными собраниями; и, за исключением мифической формы, вряд ли можно сказать, что у него перед глазами был идеал судьи. Читая «Законы» Платона или любое другое древнее сочинение о законах, мы должны учитывать, насколько постепенным является процесс, посредством которого не только правовая система, но и отправление правосудия в суде становится совершенным.

Есть и другие темы, которые Платон затрагивает, как это принято у него, в начале работы. Во-первых, он дает набросок предмета законов; они должны охватывать всю человеческую жизнь, от младенчества до старости и от рождения до смерти, хотя предложенный план далек от регулярного исполнения в книгах, которые следуют, отчасти из-за необходимости описания конституции, а также законов его новой колонии. Во-вторых, он касается силы музыки, которая может оказывать столь большое влияние на характер людей к добру или злу; он ссылается особенно на великое преступление — которое он упоминает снова и которое он осудил в «Государстве» — изменение ладов и ритмов, а также на отделение слов от музыки. В-третьих, он порицает распространенность неестественных любовных связей в Спарте и на Крите, которые он приписывает практике сисситий и гимнастических упражнений и считает почти неотделимыми от них. К этой теме он снова возвращается в восьмой книге. В-четвертых, добродетели утверждаются как неотделимые друг от друга, даже если не абсолютно единые; это также принцип, который он подтверждает в заключении работы. Как и в началах других сочинений Платона, здесь мы имеем несколько «нот», которые образуют прелюдии к более длинным дискуссиям, хотя намек дан менее искусно, а обещание выполнено более несовершенно, чем в более ранних диалогах.

Различие между этикой и политикой еще не забрезжило в уме Платона. Для него закон все еще плавает в области между ними. Он хотел бы, чтобы все акты и законы государства имели отношение ко всей добродетели. Но он не видел, что политика и закон подчиняются своим собственным условиям и отличаются от этики естественными различиями. Действия, которые признает политика, обязательно являются коллективными или представительными; и закон ограничен внешними актами, которые затрагивают других, а также агентов. Этика, с другой стороны, включает в себя весь долг человека по отношению как к самому себе, так и к другим. Но Платон никогда не размышлял об этих различиях. Он воображает, что жизнь государства может быть так же легко сформирована, как и жизнь индивида. Он благосклонен к балансу сил, но, кажется, никогда не задумывался о том, что власть может быть сбалансирована так, чтобы произвести абсолютную неподвижность в государстве. Он также не осознает зла смешения порока и преступления; или необходимости того, чтобы правительства воздерживались от чрезмерного вмешательства в дела своих подданных.

Тем не менее это смешение этики и политики имеет и лучшую, и более правдивую сторону. Если он не в состоянии уловить некоторые важные различия, Платон, по крайней мере, стремится возвысить низшее к высшему; он не опускает принципы людей до их практики и не сужает концепцию государства до непосредственных потребностей политики. Политические идеалы свободы и равенства, божественного правления, которое было или будет в какой-то другой эпохе или стране, в значительной степени способствовали воспитанию и облагораживанию человеческого рода. И если он не первый автор таких идеалов (ибо они так же стары, как Гесиод), Платон сделал больше, чем любой другой писатель, чтобы запечатлеть их в мире. Тем, кто порицает его идеализм, мы можем ответить его же словами: «Не тот художник хуже, который рисует совершенно красивую фигуру, потому что такой фигуры человека никогда не могло существовать» («Государство»).

Новая мысль об образовании внезапно приходит ему в голову и на время оказывает своего рода очарование на его ум, хотя в более поздних книгах «Законов» она забыта или упущена из виду. Как истинное мужество связано с умеренностью, так должно быть образование, которое будет приучать человечество сопротивляться удовольствиям, а также переносить боль. Никто не может быть начеку против того, чего у него нет опыта. Совершенно обученный гражданин должен был привыкнуть смотреть своему врагу в лицо и измерять свою силу против нее. Это образование в удовольствии должно быть дано отчасти через праздничное общение, но главным образом через песню и танец. Молодежь должна учиться музыке и гимнастике; их старшие должны быть обучены и испытаны на попойках. Согласно старой пословице, in vino veritas, они тогда будут открыты и видны миру в своих истинных характерах; и также они будут более податливы к законам и легче формироваться рукой законодателя. Первая причина достаточно любопытна, хотя и не важна; вторую вряд ли можно считать заслуживающей большого внимания. Тем не менее, если Платон хочет сказать, что общество является одним из главных инструментов образования в дальнейшей жизни, он выразил в неясной форме принцип, который верен, и для его современников был также нов. То, что на банкете может быть проявлена степень моральной дисциплины, — оригинальная мысль, но Платон еще не научился выражать свою мысль в абстрактной форме. Он чувствует, что умеренность лучше, чем полное воздержание, и что аскетизм — это лишь одностороннее обучение. Он делает проницательное замечание, что «те, кто способен сопротивляться удовольствию, часто могут быть среди худших представителей человечества». Он так же хорошо осведомлен, как и любой современный утилитарист, что любовь к удовольствию — великий мотив человеческого действия. Это нельзя искоренить, и поэтому должно быть отрегулировано — удовольствие должно быть правильного сорта. Такие размышления кажутся реальной, хотя и несовершенно выраженной основой дискуссии. Как в сопоставлении вакхического безумия и великого дара Диониса, или там, где он говорит о различных смыслах, в которых удовольствие является и не является объектом имитативного искусства, или в иллюстрации неудачи дорийских институтов из молитвы Тесея, мы должны собрать его смысл, насколько можем, из связи.

Чувство старости заметно в этом, как и в нескольких других отрывках «Законов». Платон достиг того времени, когда люди сидят спокойно и наблюдают за жизнью; и он готов позволить себе и другим те немногие удовольствия, которые у них остались. Вино должно подбодрить их теперь, когда их конечности стары, а кровь течет холодно. Они — лучшие критики танцев и музыки, но их нельзя заставить присоединиться к пению, если они не были оживлены питьем. Молодости не нужен стимул вина, но старость может стать молодой снова только благодаря его бодрящему влиянию. Полное воздержание для молодых, умеренные и увеличивающиеся возлияния для старых — вот принцип Платона. Огонь, которого слишком много в одном, должен быть привнесен в другое. Пьянство, подобно безумию, имело священность и таинственность для грека; если, с одной стороны, как в случае с тарентинцами, оно деградировало целое население, оно также было способом поклонения богу Дионису, который должен был практиковаться в определенных случаях. Более того, опьянение, вызванное плодом лозы, сильно отличалось от более грубых форм пьянства, которые преобладают среди некоторых современных наций.

Врач в наше время ограничил бы употребление вина пожилым человеком узкими рамками. Он сказал бы нам, что нельзя восстановить силы стимулом. Вино может вернуть жизненные силы при болезни, но не может оживить старость. В своих максимах здоровья и долголетия, хотя и осознавая важность простой диеты, Платон упустил из виду совершенное правило умеренности. Его похвала вину, вероятно, является мимолетным увлечением и могла возникнуть из его собственных привычек или вкусов. Если так, то он не единственный философ, чья теория была основана на его практике.

Отказ Платона в вине молодым и его одобрение для старших имеет некоторые точки зрения, которые могут быть проиллюстрированы спором об умеренности нашего времени. Вино можно допустить как религиозное, так и праздничное использование; оно восхваляется как в Ветхом, так и в Новом Завете; о нем пели почти все поэты; и можно поистине сказать, что оно оказывает целебное влияние как на тело, так и на ум. Тем не менее оно также очень подвержено излишествам и злоупотреблениям, и по этой причине запрещено магометанами, а также в последние годы многими христианами, не меньше, чем древними спартанцами; и воспевание его хвалы всерьез кажется парадоксальным. Но мы можем ответить Платону, что злоупотребление хорошей вещью не отменяет ее использования. Полное воздержание, как мы часто говорим, не лучшее правило, а умеренное потворство; и, вероятно, верно, что умеренное употребление вина может привнести некоторые элементы характера в социальную жизнь, которые мы не можем позволить себе потерять. Оно выводит людей из их сдержанности; оно помогает им забыть себя и предстать такими, какими они являются по природе, когда не начеку, и поэтому сделать их более человечными и большими друзьями для своих ближних. Оно дает им новый опыт; оно учит их сочетать самоконтроль с мерой потворства; оно может иногда вернуть им простоту детства. Мы полностью согласны с Платоном в запрете употребления вина молодыми; но когда мы зрелого возраста, бывают случаи, когда мы черпаем освежение и силу из умеренных возлияний. Хорошо сделать воздержание правилом, но правило иногда может допускать исключение. Мы в высшем, а также в низшем смысле становимся лучше от употребления вина. Вопрос переходит в более широкие — каков общий эффект аскетизма на человеческую природу? и не должно ли быть определенной пропорции между стремлениями человека и его силами? — вопросы, которые часто обсуждались как древними, так и современными философами. Так, сравнивая старое и новое, мы можем иногда помочь себе осознать смысл Платона в изменившихся обстоятельствах нашей собственной жизни.

Подобно важности, которую он придает праздничным развлечениям, его принижение мужества до четвертого места в шкале добродетелей кажется несколько риторическим и преувеличенным. Но он говорит о мужестве в низшем смысле этого термина, а не как о включающем лояльность или умеренность. Он не настаивает в этом отрывке, как в «Протагоре», на единстве добродетелей; или, как в «Лахете», на тождестве мудрости и мужества. Но он говорит, что все они зависят от своего лидера — разума, и что из союза мудрости и умеренности с мужеством рождается справедливость. В другом месте он склонен рассматривать умеренность скорее как условие всякой добродетели, чем как частную добродетель. Он обобщает умеренность, как в «Государстве» он обобщает справедливость. Природа добродетелей такова, что они перетекают одна в другую, и во многих отрывках Платон делает лишь слабое усилие, чтобы различить их. Он все еще цитирует поэтов, несколько расширяя, как это принято у него, или играя с их смыслом. Воинственный поэт Тиртей и олигарх Феогнид предоставляют ему удачные иллюстрации двух видов мужества. Страх страха, деление благ на человеческие и божественные, признание того, что мир и примирение лучше, чем призыв к мечу, анализ умеренности как сопротивления удовольствию, а также перенесения боли, различие между образованием, подходящим для ремесла или профессии, и для всей жизни, являются важными и, вероятно, новыми этическими концепциями. Не забыл Платон и свой старый парадокс («Горгий») о том, что быть наказанным лучше, чем не быть наказанным, когда он говорит, что для плохого человека смерть — единственное смягчение его зла. Он не менее идеален во многих отрывках «Законов», чем в «Горгии» или «Государстве». Но его крылья тяжелы, и он не способен к какому-либо продолжительному полету.

В первой книге больше попыток драматического эффекта, чем в последующих частях работы. Вспышка воинственного духа у лакедемонянина «О лучший из людей»; протест, который критянин высказывает против предполагаемого оскорбления своего законодателя; сердечное признание ими обоими того, что законы не должны обсуждаться публично теми, кто живет под их властью; трудность, которую они оба испытывают, следуя умозрениям афинянина, — весьма характерны.

Во второй книге Платон развивает далее свою мысль о воспитании через правильное использование удовольствия. Он начинает с представления о бесконечной силе юношеской жизни, которая должна быть приведена к правилу и мере через гармонию и ритм. Люди отличаются от низших животных тем, что способны к музыкальной дисциплине. Но музыка, как и всякое искусство, должна быть истинно подражательной, и подражательной тому, что истинно и хорошо. Искусство и мораль сходятся в отвержении удовольствия как критерия блага. Истинное искусство неотделимо от высочайших и наиболее облагораживающих идей. Платон признает тождество удовольствия и блага только тогда, когда удовольствие высшего рода. Он враг «песен без слов», которые, как он полагает, оказывают какое-то сбивающее с толку или расслабляющее воздействие на разум слушателя; и он также против современного вырождения драмы, которое он, вероятно, проиллюстрировал бы, подобно Аристофану, на примере Еврипида и Агафона. Из этого отрывка можно почерпнуть более совершенную концепцию искусства, чем из любого другого сочинения Платона. Он понимает, что искусство одновременно подражательно и идеально, является точным представлением истины, а также представлением высшей истины. Тот же двойной взгляд на искусство можно почерпнуть из сравнения третьей и десятой книг «Государства», но здесь он выражен более ясно и остро.

Мы склонны подозревать, что как здесь, так и в «Государстве» Платон преувеличивает влияние, которое на самом деле оказывали пение и танец. Но мы должны также помнить о восприимчивой натуре грека и о совершенстве, которого он достиг в этих искусствах. Более того, музыка имела священный и пифагорейский характер; танец также был частью религиозного празднества. И только на таких празднествах полы смешивались на публике, а юноши проходили перед глазами своих старейшин.

В начале третьей книги Платон внезапно задает вопрос: каково происхождение государств? Ответ таков: бесконечное время. Мы уже видели — в «Теэтете», где он предполагает, что в течение веков каждый человек имел бесчисленных предков, царей и рабов, греков и варваров; и в «Критии», где он говорит, что прошло девять тысяч лет с тех пор, как остров Атлантида сражался с Афинами, — что Платон не чужд концепции долгих периодов времени. Он представляет себе человеческое общество, прерванное природными катаклизмами; и, начиная с последнего из них, он прослеживает этапы, посредством которых семья выросла в государство, а первоначальное разрозненное общество, становясь все более цивилизованным, в конечном итоге перешло к военным организациям, подобным тем, что были на Крите и в Спарте. Его концепция происхождения государств гораздо вернее в «Законах», чем в «Государстве»; но следует помнить, что здесь он дает историческую, а там — идеальную картину развития общества.

Современные исследователи, подобно Платону, нашли в бесконечных веках объяснение не только государств, но и языков, людей, животных, самого мира; подобно ему, они также обнаружили в более поздних институтах следы патриархального состояния, все еще сохраняющиеся. До сих пор Платон говорит как «созерцатель всего времени и всего бытия», о котором можно подумать, что он неким божественным инстинктом угадал истины, которые должны были быть открыты в будущем. Он стоит гораздо выше вульгарного представления о том, что Эллада — это цивилизованный мир («Политик»), или что цивилизация началась только тогда, когда эллины появились на сцене. Но у него нет специальных знаний о «днях до потопа»; и когда он приближается к более историческим временам, подготавливая почву для своей собственной теории смешанного правления, он рассуждает пристрастно и ошибочно. Он стремится показать, что неограниченная власть губительна для любого государства, и поэтому он склонен приписывать тиранический дух первым дорийским царям. Упадок Аргоса и разрушение Мессены приводятся им как явное доказательство их неудачи; и Спарта, по его мнению, была сохранена только благодаря ограничениям, которые мудрость последовательных законодателей ввела в управление. Но нет больше оснований полагать, что дорийский образ жизни, которому следовали в Спарте, когда-либо преобладал в Аргосе и Мессене, чем предполагать, что дорийские институты были созданы для защиты греков от мощи Ассирии; или что империя Ассирии была хоть как-то затронута Троянской войной; или что возвращение Гераклидов было лишь возвращением ахейских изгнанников, которые получили новое имя от своего предводителя Дория. Такие фантазии были в основном основаны, насколько они вообще имели под собой какое-либо основание, на использовании аналогии, которая сыграла большую роль на заре исторических и географических исследований. Поскольку существовала Персидская империя, которая была естественным врагом греков, должна была существовать и Ассирийская империя, имевшая схожую враждебность; и не только басня об острове Атлантида, но и Троянская война, в сознании Платона, заимствовали некоторые черты из персидской борьбы. Так Геродот заставляет Нил отвечать Истру, а долину Нила — Красному морю. В «Государстве» Платон парит в воздухе, не считаясь с фактами и возможностями, — в «Законах» он творит историю по аналогии. В первом случае он кажется лишенным исторического чувства, подобно некоторым современным философам; во втором он находится на уровне не Фукидида или критических историков Греции, а Геродота или даже Ктесия.

Главная цель Платона при прослеживании происхождения общества — показать тот момент, когда регулярное правительство вытеснило патриархальную власть, а отдельные обычаи различных семей были систематизированы законодателями и приняли форму законов, одобренных всеми ими. Согласно Платону, единственным здравым принципом, на котором могло быть основано любое правительство, было смешение или равновесие власти. Равновесие власти спасло Спарту, когда два других государства Гераклидов пришли в беспорядок. Здесь, вероятно, находится первый след политической идеи, которая оказала огромное влияние как в древние, так и в современные времена. И все же мы могли бы справедливо спросить, немного пародируя язык Платона: о законодатель, является ли единодушие лишь «борьбой за существование»; или равновесие сил в государстве лучше, чем гармония между ними?

В четвертой книге мы приближаемся к реалиям политики, и Платон начинает восходить к высоте своего великого аргумента. Царство Кроноса прошло, и на смену ему пришли различные формы правления, которые все основаны на личной выгоде и самосохранении. Правильное и неправильное, вместо того чтобы измеряться волей Бога, создаются законом государства. Делаются самые решительные утверждения о чисто духовной природе религии — «Без святости никто не будет принят Богом»; и о долге сыновнего послушания — «Почитай своих родителей». Законодатель должен преподавать эти заповеди, а также повелевать ими. Он должен быть воспитателем, а также законодателем будущих веков, и его законы сами по себе должны составлять часть воспитания государства. В отличие от поэта, он должен быть определенным и рациональным; ему нельзя позволить говорить одно в одно время, а другое — в другое; он должен знать, что делает. И все же законодательство имеет поэтический или риторический элемент и должно находить слова, которые проложат путь к сердцам людей. Законы должны быть обнародованы до того, как они будут приведены в исполнение, и с человечеством нужно рассуждать, прежде чем его наказывать. Законодатель, когда он обнародует конкретный закон, будет любезно умолять тех, кто желает услышать его голос. Только на мятежников обрушивается тяжелый удар. Проповедь и закон в одном, сочетающие светское наказание с религиозной санкцией, показались Платону новой идеей, которая могла бы принести великий результат в реформировании мира. Эксперимент с рассуждением с человечеством никогда не пробовался; законы других никогда не имели никаких преамбул, и Платон, по-видимому, получает большое удовольствие, созерцая свое открытие.

В этих причудливых формах мысли и языка им впервые провозглашаются великие принципы морали и законодательства. Все они восходят к разуму и Богу, который держит начало, середину и конец всех вещей в Своей руке. Согласование божественных и человеческих элементов в мире задумано в духе современной популярной философии, мало чем отличающейся по способу выражения. На первый взгляд законодатель кажется бессильным, ибо все вещи — игрушка случая. Но мы также признаем, что Бог управляет всем, и что случай и возможность сотрудничают с Ним (сравните с изречением, что случай — это имя неизвестной причины). Наконец, хотя мы признаем, что Бог и случай управляют человечеством и обеспечивают условия человеческого действия, опыт не позволит нам отрицать место для искусства. Мы знаем, что есть польза в наличии лоцмана, хотя шторм может поглотить его; и законодатель требуется для обеспечения счастья государства, хотя он будет молиться о благоприятных условиях, при которых он сможет упражнять свое искусство.

КНИГА V. Слушайте теперь, все вы, кто слышал законы о Богах и предках: из всех человеческих владений душа является наиболее божественной и наиболее истинно принадлежащей человеку. Ибо в каждом человеке есть две части — лучшая, которая правит, и низшая, которая служит; и правитель должен быть предпочтительнее слуги. Посему я повелеваю каждому после Богов почитать свою собственную душу, и он может почитать ее, только делая ее лучше. Человек не почитает свою душу лестью, или дарами, или потаканием своим слабостям, или самомнением о знании, ни когда он винит других в своих собственных ошибках; ни когда он предается удовольствиям или отказывается терпеть боль; ни когда он думает, что жизнь любой ценой есть благо, потому что он боится мира иного, который, будучи далеко не злом, может быть величайшим благом; ни когда он предпочитает красоту добродетели — не размышляя о том, что душа, пришедшая с небес, более достойна, чем тело, рожденное землей; ни когда он жаждет нечестных приобретений, никакое количество которых не равно по ценности добродетели; — одним словом, когда он считает то, что законодатель провозглашает злом, добром, он унижает свою душу, которая является самой божественной частью его. Он не учитывает, что истинное наказание за злодеяние — стать похожим на злых людей и избегать общения с добрыми: и что тот, кто присоединен к таким людям, должен делать и страдать то, что они по природе делают и говорят друг другу, каковое страдание есть не справедливость, а возмездие. Ибо справедливость благородна, но возмездие — лишь спутник несправедливости. И избегает ли человек наказания или нет, он одинаково несчастен; ибо в одном случае он не исцелен, а в другом — он погибает, чтобы остальные могли быть спасены.

Слава человека в том, чтобы следовать лучшему и улучшать низшее. И душа — это та часть человека, которая наиболее склонна избегать зла и пребывать с добром. Посему также душа уступает в чести только Богам, а на третьем месте должно цениться тело, которое часто имеет ложную честь. Ибо честь должна быть отдана не красивым или сильным, или быстрым или высоким, или здоровым, не более, чем их противоположностям, но средним состояниям всех этих привычек; и так же в отношении собственности и внешних благ. Никто не должен копить богатства, чтобы оставить их своим детям. Лучшее состояние для них, как и для государства, — среднее, в котором есть свобода без роскоши. И лучшее наследство детей — скромность. Но скромность не может быть привита только увещеванием — старейшины должны подавать пример. Тот, кто хочет обучать молодых, должен сначала обучить себя.

Тот, кто почитает своих родных и семью, может справедливо ожидать, что Боги дадут ему детей. Тот, кто хочет иметь друзей, должен много думать об их одолжениях ему и мало о своих им. Тот, кто предпочитает олимпийской или любой другой победе завоевание пальмы послушания законам, лучше всего служит и государству, и своим согражданам. Соглашения с чужеземцами должны считаться наиболее священными, потому что чужеземец, не имея ни родных, ни друзей, находится непосредственно под защитой Зевса, Бога чужеземцев. Благоразумный человек не будет грешить против чужеземца; и еще более тщательно он будет избегать греха против просящего, что является преступлением, никогда не оставляемым без внимания Богами.

Теперь я буду говорить о тех деталях, которые являются предметами только похвалы и порицания и которые, хотя и не принуждаются законом, сильно влияют на предрасположенность к соблюдению закона. Истина занимает первое место среди даров Богов и людей, ибо истина порождает доверие; но не следует доверять тому, кто любит добровольную ложь, а тот, кто любит невольную ложь, — глупец. Ни невежественный, ни ненадежный человек не счастливы; ибо у них нет друзей в жизни, и они умирают неоплаканными и неухоженными. Добр тот, кто не совершает несправедливости, — лучше тот, кто мешает другим совершать ее, — лучше всего тот, кто присоединяется к правителям в наказании несправедливости. И это верно в отношении благ и добродетелей в целом; тот, кто обладает ими и передает их другим, — человек из людей; тот, кто хотел бы, если бы мог, — второй по значимости; тот, кто обладает ими и ревнует передавать их другим, заслуживает порицания, но добро или добродетель, которыми он обладает, все равно должны цениться. Пусть каждый человек соревнуется в гонке без зависти; ибо независтливый человек увеличивает силу города; будучи первым в гонке, он никому не вредит клеветой. В то время как завистливый человек слаб сам по себе и доводит своих соперников до отчаяния своими клеветами, тем самым лишая весь город стимулов к упражнению в добродетели и очерняя ее славу. Каждый человек должен быть кротким, но также и страстным; ибо он должен иметь дух, чтобы бороться против неизлечимого и злокачественного зла. Но со злом, которое исправимо, следует обращаться скорее с печалью, чем с гневом. Тот, кто несправедлив, достоин жалости в любом случае; ибо никто добровольно не делает зла и не позволяет злу существовать в своей душе. И поэтому тот, кто имеет дело с исправимым сортом, должен быть долготерпелив и снисходителен; но на неизлечимого должны быть излиты фиалы нашего гнева. Величайшее из всех зол — себялюбие, которое считается естественным и извинительным и навязывается как долг, и все же является причиной многих ошибок. Влюбленный ослеплен относительно возлюбленного и предпочитает свои собственные интересы истине и праву; но поистине великий человек ищет справедливости прежде всего. Себялюбие — источник того невежественного самомнения о знании, которое всегда делает и никогда не преуспевает. Посему пусть каждый человек избегает себялюбия и следует руководству тех, кто лучше его самого. Есть меньшие дела, о которых человек должен помнить; ибо мудрость подобна потоку, постоянно втекающему и вытекающему, и воспоминание втекает, когда знание ослабевает. Пусть никто ни смеется, ни скорбит чрезмерно; но пусть он контролирует свои чувства в день удачи или неудачи, веря, что Боги уменьшат зло и увеличат благословения праведных. Это мысли, которые всегда должны занимать ум доброго человека; он должен помнить о них как в более легкие, так и в более серьезные часы, и напоминать о них другим.

Столько о божественных делах и отношении человека к Богу. Но человек есть человек, и он зависит от удовольствия и боли; и поэтому приобрести истинный вкус в отношении того или другого — великое дело. И что такое истинный вкус? Это можно объяснить только сравнением одной жизни с другой. Удовольствие — объект желания, боль — избегания; и отсутствие боли предпочтительнее боли, но не удовольствия. Существуют бесконечные виды и степени того и другого, и мы выбираем жизнь, в которой больше удовольствия, и избегаем ту, в которой меньше; но мы не выбираем ту жизнь, в которой элементы удовольствия либо слабы, либо уравновешены болью. Все жизни, которых мы желаем, приятны; выбор любых других обусловлен неопытностью.

Теперь есть четыре жизни — умеренная, рациональная, мужественная, здоровая; и им давайте противопоставим четыре другие — невоздержанную, глупую, трусливую, болезненную. Умеренная жизнь имеет мягкие боли и удовольствия и спокойные желания, невоздержанная жизнь имеет бурные наслаждения и еще более бурные желания. И удовольствия умеренных превосходят боли, в то время как боли невоздержанных превосходят удовольствия. Но если это правда, никто не является добровольно невоздержанным, но все, кому не хватает умеренности, либо невежественны, либо лишены самоконтроля: ибо люди всегда выбирают жизнь, которая (как они думают) превосходит в удовольствии. Мудрая, здоровая, мужественная жизнь имеют схожее преимущество — они также превосходят свои противоположности в удовольствии. И, говоря в общем, жизнь добродетели гораздо более приятна и почетна, прекраснее и счастливее, чем жизнь порока. Пусть это будет преамбулой наших законов; напев последует за ней.

Как в ткани основа прочнее утка, так и правители должны быть сильнее своих полуобразованных подданных. Давайте предположим, что в устройстве государства есть две части: назначение правителей и законы, которые они должны исполнять. Но прежде чем идти дальше, есть некоторые предварительные вопросы, которые необходимо рассмотреть.

Как у животных, так и у людей должен быть сделан отбор; плохая порода должна быть изжита, а хорошая сохранена. Законодатель должен очистить их, и если он не деспот, он найдет эту задачу трудной. Более суровые виды очищения практикуются, когда великие преступники наказываются смертью или изгнанием, но есть более мягкий процесс, который необходим, когда бедные проявляют склонность посягать на собственность богатых, ибо тогда законодатель отправит их в другую землю под названием колонии. В нашем случае, однако, нам нужно будет только очистить потоки, прежде чем они встретятся. Это часто хлопотное дело, но в теории мы можем предположить, что операция выполнена, а желаемая чистота достигнута. Злых людей мы будем удерживать от прихода, а добрых принимать как друзей.

Подобно старой колонии Гераклидов, нам повезло избежать отмены долгов и распределения земли, которые являются трудными и опасными вопросами. Но, возможно, теперь, когда мы говорим об этом предмете, мы должны сказать, как, если бы опасность существовала, законодатель должен был бы попытаться предотвратить ее. Он прибег бы к молитвам и доверился бы исцеляющему влиянию времени. Он создал бы добрый дух между кредиторами и должниками: те, у кого есть, должны давать тем, у кого нет, и бедность должна считаться скорее увеличением желаний человека, чем уменьшением его собственности. Доброжелательность — единственное безопасное и прочное основание политического общества; и на этом будет построен наш город. Законодатель, если он мудр, не будет приступать к устройству государства, пока все споры о собственности не будут урегулированы. И вводить для него новые поводы для ссор было бы безумием.

Давайте теперь перейдем к распределению нашего государства и определим размер территории и количество наделов. Территория должна быть достаточной для содержания граждан в умеренности, а население должно быть достаточно многочисленным, чтобы защищать себя, а иногда и помогать своим соседям. Мы установим число граждан в 5040, которому должно соответствовать количество домов и земельных участков. Пусть число будет разделено на две части, а затем на три; ибо это очень удобно для целей распределения и способно к пятидесяти девяти делениям, десять из которых идут без интервала от одного до десяти. Здесь достаточно чисел для войны и мира, и для всех контрактов и сделок. Эти свойства чисел истинны и должны быть установлены с целью использования.

Осуществляя распределение земли, благоразумный законодатель будет осторожен, чтобы уважать любое положение о религиозном поклонении, которое было санкционировано древней традицией или оракулами Дельф, Додоны или Аммона. Все жертвоприношения, алтари и храмы, каково бы ни было их происхождение, должны оставаться такими, как они есть. Каждое подразделение должно иметь бога-покровителя или героя; им должна быть выделена часть владений, и в их храмах жители округов должны время от времени собираться вместе ради взаимной помощи и дружбы. Все граждане государства должны знать друг друга; ибо там, где люди находятся в неведении относительно характеров друг друга, не может быть справедливости или правильного управления. Каждый человек должен быть правдивым и искренним и не должен позволять себе быть обманутым другими.

И теперь игра начинается, и мы начинаем двигать фигуры. На первый взгляд наше устройство может показаться странным и плохо приспособленным для законодателя, не обладающего деспотической властью; но при втором размышлении оно будет сочтено, если не самым лучшим, то вторым по качеству. Ибо существуют три формы правления, первая, вторая и третья по качеству, из которых Клинию теперь предстоит выбирать. Первая и высшая форма — та, в которой друзья имеют все общее, включая жен и собственность, — в которой у них общие страхи, надежды, желания, и они даже не называют свои глаза или свои руки своими собственными. Это идеальное государство; лучше или правдивее которого никогда не может быть — государство, населенное ли Богами или сыновьями Богов, которое сделает живущих в нем блаженными. Вот образец, на который мы должны всегда устремлять наши взоры; но мы сейчас заняты другим, которое идет следом за ним, а затем мы перейдем к третьему.

Поскольку наши граждане не приспособлены ни по природе, ни по воспитанию принять изречение «Друзья имеют все общее», пусть они сохранят свои дома и частную собственность, но используют их на службе своей стране, которая является их Богом и родителем, и Богам и полубогам земли. Их первой заботой должно быть сохранение количества их наделов. Это может быть обеспечено следующим образом: когда владелец надела умирает, он оставляет свой надел своему самому любимому ребенку, который станет наследником всех обязанностей и интересов и будет служить Богам и семье, живым и мертвым. Из оставшихся детей женщины должны быть выданы замуж в соответствии с законом, который будет принят в будущем; мужчины могут быть назначены гражданам, у которых нет собственных детей. Как уравнять семьи и наделы, будет одной из главных забот стражей законов. Когда у родителей слишком много детей, они могут отдать их тем, у кого их нет, или пары могут воздерживаться от рождения детей, или, если есть недостаток в потомстве, может быть проявлена особая забота, чтобы получить их; или если число граждан становится чрезмерным, мы можем отправить излишек, чтобы основать колонию. Если, с другой стороны, война или чума уменьшает число жителей, должны быть введены новые граждане; и они не должны, если возможно, быть людьми низкого происхождения или неполноценного воспитания; но даже Бог, как говорят, не всегда может бороться против необходимости.

Посему мы так обратимся к нашим гражданам: — Добрые друзья, почитайте порядок и равенство, и прежде всего число 5040. Во-вторых, уважайте первоначальное разделение наделов, которое не должно быть нарушено куплей и продажей, ибо закон гласит, что земля, которую имеет человек, священна и дана ему Богом. И жрецы и жрицы будут часто приносить жертвы и молиться, чтобы тот, кто отчуждает дом или надел, получил наказание, которого он заслуживает, и их молитвы будут начертаны на табличках из кипарисового дерева для наставления потомства. Стражи будут вести бдительный надзор за гражданами, и они будут наказывать тех, кто не повинуется Богу и закону.

Чтобы оценить пользу такого учреждения, человек должен быть хорошо образован; ибо он, безусловно, не составит состояния в нашем государстве, в котором все низкие занятия запрещены свободным людям. Закон также предусматривает, что ни один частный человек не должен иметь золота или серебра, за исключением небольшой монеты для ежедневного использования, которая не будет иметь хождения в других странах. Государство также должно обладать общей эллинской валютой, но она должна использоваться только для покрытия расходов на экспедиции, или посольства, или во время пребывания человека в зарубежных поездках; но в последнем случае он должен сдать то, что осталось, по возвращении в казну в обмен на равное количество местной валюты под страхом потери рассматриваемой суммы; и тот, кто не донесет на правонарушителя, должен быть оштрафован на такую же сумму. Никакие деньги не должны даваться или браться в качестве приданого, или даваться в долг под проценты. Закон не будет защищать человека в взыскании ни процентов, ни основной суммы. Все эти правила подразумевают, что цель законодателя — не сделать город как можно более богатым или могущественным, а лучшим и счастливейшим. Теперь люди вряд ли могут быть одновременно очень добродетельными и очень богатыми. И почему? Потому что тот, кто зарабатывает вдвое больше и сберегает вдвое больше, чем должен, получая там, где не должен, и не тратя там, где должен, будет по крайней мере вдвое богаче того, кто зарабатывает деньги там, где должен, и тратит там, где должен. С другой стороны, совершенно плохой человек обычно расточителен и беден, в то время как тот, кто приобретает честно и тратит то, что приобретает, на благородные цели, вряд ли может быть очень богатым. Очень богатый человек, следовательно, не является хорошим человеком, а значит, и не счастливым. Но цель наших законов — сделать граждан как можно более дружелюбными и счастливыми, чего они не могут быть, если они всегда судятся и вредят друг другу в погоне за наживой. И поэтому мы говорим, что в государстве не должно быть ни серебра, ни золота, ни ростовщичества, ни разведения низших видов скота, а только земледелие, и только в такой мере, чтобы это не приводило людей к пренебрежению тем, ради чего делаются деньги, — сначала душой, а затем телом; ни одно из которых не стоит многого без музыки и гимнастики. Деньги должны цениться в последнюю или третью очередь; высшие интересы — это интересы души, а во втором классе должны быть ранжированы интересы тела. Это истинный порядок законодательства, который был бы инвертирован, если бы здоровье ставилось перед умеренностью, а богатство перед здоровьем.

Было бы хорошо, если бы каждый человек мог прийти в колонию, имея равную собственность; но равенство невозможно, и поэтому мы должны избегать причин для обид, оценив собственность и уравняв налогообложение. С этой целью давайте создадим четыре класса, в которых граждане могут быть размещены в соответствии с размером их первоначальной собственности и изменениями их состояния. Величайшее из зол — революция; и она, как скажет закон, вызвана крайностями бедности или богатства. Пределом бедности должен быть надел, который не должен быть уменьшен и может быть увеличен в пять раз, но не более. Тот, кто превышает предел, должен отдать излишек государству; но если он этого не делает и на него доносят, излишек должен быть разделен между доносчиком и Богами, и он должен выплатить сумму, равную излишку, из своей собственной собственности. Вся собственность, кроме надела, должна быть внесена в реестр, чтобы любые споры, которые возникают, могли быть легко разрешены.

Город должен быть расположен в подходящем месте, как можно ближе к центру страны, и должен быть разделен на двенадцать округов. Сначала мы воздвигнем акрополь, окруженный стеной, внутри которого будут помещены храмы Гестии, Зевса и Афины. Отсюда будут проведены линии, делящие город, а также страну, на двенадцать секций, и страна будет подразделена на 5040 наделов. Каждый надел должен содержать две части, одну на расстоянии, другую рядом с городом; и расстояние одной части будет компенсировано близостью другой, плохое и хорошее — большим или меньшим размером. Двенадцать наделов будут назначены двенадцати Богам, и они дадут свои имена племенам. Деления города должны соответствовать делениям страны; и каждый человек должен иметь два жилища, одно рядом с центром страны, другое на окраине.

Естественно возникнет возражение, что все преимущества, о которых мы говорили, никогда не совпадут. Граждане не потерпят поселения, в котором они лишены золота и серебра, имеют регулируемое количество семей и места их домов, установленные законом. Будет сказано, что наш город — просто восковая фигура. И законодатель ответит: «Я знаю это, но я утверждаю, что мы должны представить идеал, который является настолько совершенным, насколько это возможно. Если возникают трудности в исполнении плана, мы должны избегать их и выполнять остальное. Но законодателю сначала должно быть позволено завершить свою идею без прерывания».

Число двенадцать, которое мы выбрали для числа деления, должно проходить через все части государства — фратрии, деревни, ранги солдат, монеты и меры жидких и сухих тел, которые все должны быть сделаны соизмеримыми друг с другом. Нет никакой низости в требовании, чтобы самые маленькие сосуды имели общую меру; ибо деления числа полезны при измерении высоты и глубины, а также звуков и движений, вверх или вниз, или вокруг и вокруг. Законодатель должен внушить своим гражданам ценность арифметики. Никакой инструмент образования не имеет такой силы; ничто не способствует большему обострению и вдохновению тупого интеллекта. Но законодатель должен быть осторожен, чтобы привить благородный и щедрый дух студентам, иначе они будут склонны стать скорее хитрыми, чем мудрыми. Это может быть доказано на примере египтян и финикийцев, которые, несмотря на свое знание арифметики, деградировали в своем общем характере; вызван ли этот дефект в них какой-то естественной причиной или плохим законодателем. Ибо ясно, что существуют большие различия в способности регионов производить хороших людей: жара и холод, вода и пища имеют большие эффекты как на тело, так и на душу; и те места особенно удачливы, в которых воздух свят, и Боги рады пребывать. Ко всему этому законодатель должен внимать, насколько это в его силах.

КНИГА VI. А теперь мы собираемся рассмотреть (1) назначение магистратов; (2) законы, которые они должны исполнять, должны быть определены. Я могу заметить мимоходом, что законы, какими бы хорошими они ни были, бесполезны и даже вредны, если магистраты не способны их исполнять. И поэтому (1) предполагаемые правители нашего воображаемого государства должны быть испытаны с юности до времени их избрания; и (2) те, кто должен их избирать, должны быть обучены привычкам закона, чтобы они могли составить правильное суждение о хороших и плохих людях. Но необразованные колонисты, которые не знают друг друга, вряд ли смогут сделать хороший выбор. Что же тогда нам делать? Я скажу вам: колония должна быть доверена десяти комиссарам, одним из которых являетесь вы, и я помогу вам и им, что является моей причиной для изобретения этого романа. И я не могу вынести, чтобы эта история блуждала по миру без головы — это будет такое уродливое чудовище. «Очень хорошо». Да; и я буду верен своему слову, если Бог будет милостив и старость позволит. Но давайте не будем забывать, какое мужественно безумное творение этот наш город. «Что заставляет вас так говорить?». Ну, конечно, наше мужество проявляется в воображении, что новые колонисты спокойно примут наши законы? Ибо никто не любит принимать законы, когда они впервые навязываются: если бы мы могли только подождать, пока те, кто был воспитан по ним, вырастут и достигнут возраста для голосования на публичных выборах, было бы гораздо больше оснований ожидать постоянства в наших институтах. «Очень верно». Кносские основатели должны приложить максимум усилий в вопросе колонии и в избрании высших должностных лиц, особенно стражей закона. Последние должны быть назначены таким образом: кносцы, которые возглавляют колонию, вместе с колонистами выберут тридцать семь человек, из которых девятнадцать будут колонистами, а остальные восемнадцать — кносцами — вы сами должны быть одним из восемнадцати и стать гражданином нового государства. «Почему бы вам и Мегиллу не присоединиться к нам?». Афины горды, и Спарта тоже; и они оба далеко. Но позвольте мне продолжить мою схему. Когда государство будет постоянно установлено, способ избрания будет следующим: все, кто служит или служил в армии, будут избирателями; и выборы будут проводиться в самом священном из храмов. Избиратель поместит на алтарь табличку, начертав на ней имя кандидата, которого он предпочитает, и его отца, племя и округ, написав рядом с ними свое собственное имя таким же образом; и он может забрать любую табличку, которая не кажется написанной по его усмотрению, и поместить ее на Агоре на тридцать дней. 300 человек, получившие наибольшее количество голосов, будут публично объявлены, и из них будут вторые выборы 100; и из 100 — третьи и окончательные выборы тридцати семи, сопровождаемые торжественностью прохождения избирателей через жертвенных животных. Но тогда кто должен все это устроить? Есть общее изречение, что начало — половина всего; и я бы сказал, гораздо больше, чем половина. «Самая истинная правда». Единственный способ сделать начало — от родительского города; и хотя в более поздние века связь может быть разорвана и между ними могут возникнуть ссоры, все же в ранние дни ребенок естественно смотрит на мать ради заботы и образования. И, как я сказал ранее, кносцы должны проявлять интерес к колонии и выбрать 100 старейшин из своих собственных граждан, к которым будут добавлены 100 колонистов, чтобы организовать и контролировать первые выборы и проверки; и когда колония будет запущена, кносцы могут вернуться домой и оставить колонистов самим себе.

Тридцать семь магистратов, которые были избраны описанным способом, должны иметь следующие обязанности: во-первых, они должны быть стражами закона; во-вторых, реестров собственности в четырех классах — не включая одну, две, три, четыре мины, которые разрешены как излишек. Тот, кто обнаружен владеющим тем, что не внесено в реестры, в дополнение к конфискации такой собственности должен быть привлечен к ответственности по закону, и если он будет осужден, он потеряет свою долю в общественной собственности и в распределениях денег; и его приговор должен быть начертан в каком-нибудь общественном месте. Стражи должны оставаться в должности только двадцать лет и начинать исполнять обязанности в пятьдесят лет, или если избраны в шестьдесят, они не должны оставаться после семидесяти.

Теперь должны быть избраны генералы, командиры конницы и бригадиры пехоты. Генералы должны быть уроженцами города, предложенными стражами закона и избранными теми, кто находится или находился в возрасте для военной службы. Любой может оспорить номинированное лицо и выдвинуть другого кандидата, которого он утверждает под присягой как более квалифицированного. Трое, получившие наибольшее количество голосов, будут избраны. Генералы, таким образом избранные, должны предложить таксиархов или бригадиров, и вызов может быть сделан, и голосование должно состояться таким же образом, как и раньше. Избирательное собрание будет возглавляться в первом случае, и до тех пор, пока пританы и совет не появятся, стражами закона в каком-нибудь святом месте; и они должны разделить граждан на три дивизии — гоплитов, кавалерию и остальную часть армии — поместив каждую из них отдельно. Все должны голосовать за генералов и офицеров кавалерии. Бригадиры должны избираться только гоплитами. Далее, кавалерия должна выбрать филархов для генералов; но капитаны лучников и других нерегулярных войск должны быть назначены самими генералами. Офицеры кавалерии должны быть предложены и проголосованы теми же лицами, которые голосуют за генералов. Двое, которые имеют наибольшее количество голосов, будут лидерами всей конницы. Споры о голосовании могут быть подняты один или два раза, но если в третий раз, председательствующие офицеры должны решить.

Совет должен состоять из 360 человек, которые могут быть удобно разделены на четыре секции, составляя девяносто советников каждого класса. В первую очередь все граждане должны выбрать кандидатов из первого класса; и они должны быть принуждены голосовать под страхом штрафа. Это будет делом первого дня. На второй день аналогичный отбор должен быть сделан из второго класса при тех же условиях. На третий день кандидаты должны быть выбраны из третьего класса; но принуждение к голосованию должно распространяться только на избирателей первых трех классов. На четвертый день члены совета должны быть выбраны из четвертого класса; они должны быть выбраны всеми, но принуждение к голосованию должно распространяться только на второй класс, который, если они не голосуют, должен заплатить штраф в тройном размере, который взимался сначала, и на первый класс, который должен заплатить четверной штраф. На пятый день имена должны быть выставлены, и из них должны быть выбраны всеми гражданами 180 каждого класса: они должны быть по отдельности сокращены по жребию до девяноста, и 90 x 4 сформируют совет на год.

Способ избрания, который был описан, является средним между монархией и демократией, и такое среднее должно всегда соблюдаться в государстве. Ибо слуги и господа не могут быть друзьями, и, хотя равенство создает дружбу, мы должны помнить, что есть два вида равенства. Один из них — правило числа и меры; но есть также высшее равенство, которое является суждением Зевса. Из этого он дарует лишь немного смертным людям; однако это немногое является источником величайшего блага для городов и индивидов. Оно соразмерно природе каждого человека; оно дает больше лучшему и меньше низшему и является истинной политической справедливостью; на это мы в нашем государстве желаем смотреть, как должен каждый законодатель, а не на интересы тиранов или толп. Но справедливость не всегда может быть строго обеспечена, и тогда справедливость и милосердие должны быть заменены: и по схожей причине, когда истинная справедливость не будет вынесена, мы должны прибегнуть к более грубой справедливости жребия, к которой Бог должен быть умолен направить.

Это основные средства сохранения государства, но постоянная забота также потребуется. Когда корабль плывет по морю, бдительность не должна ослабевать ни днем, ни ночью; и судно государства бросает в политическом море, и поэтому стража должна постоянно сменять стражу, и правители должны соединить руки с правителями. Небольшой орган лучше всего выполнит эту обязанность, и поэтому большая часть из 360 сенаторов может быть допущена уйти и управлять своими собственными делами, но двенадцатая часть должна быть отложена в каждом месяце для управления государством. Их делом будет получать информацию и отвечать на посольства; также они должны стремиться предотвратить или исцелить внутренние беспорядки; и с этой целью они должны иметь контроль над всеми собраниями граждан.

Помимо совета, должны быть смотрители города и агоры, которые будут наблюдать за домами, путями, гаванями, рынками и фонтанами в городе и пригородах и предотвращать любой ущерб, наносимый им человеком или зверем. Храмы также потребуют жрецов и жриц. Те, кто занимает жреческую должность по наследственному праву, не должны быть потревожены; но так как таких, вероятно, будет мало или совсем не будет в новой колонии, жрецы и жрицы должны быть назначены для Богов, у которых нет слуг. Некоторые из этих офицеров должны быть избраны голосованием, некоторые — жребием; и все классы должны смешиваться дружелюбным образом на выборах. Назначение жрецов должно быть оставлено Богу — то есть жребию; но избранное лицо должно доказать, что он сам здоров телом и законного рождения, и что его семья была свободна от убийства или любого другого пятна нечистоты. Жрецы и жрицы должны быть не моложе шестидесяти лет и должны занимать должность только год. Законы, которые должны регулировать вопросы религии, должны быть принесены из Дельф, и назначены толкователи для наблюдения за их исполнением. Они должны быть избраны следующим образом: — двенадцать племен должны быть сформированы в три тела по четыре, каждое из которых должно выбрать четырех кандидатов, и это должно быть сделано три раза: из каждых двенадцати таким образом выбранных трое, которые получают наибольшее количество голосов, девять всего, после прохождения проверки должны отправиться в Дельфы, чтобы Бог мог выбрать одного из каждой триады. Они должны быть назначены пожизненно; и когда кто-либо из них умирает, другой должен быть избран четырьмя племенами, которые сделали первоначальное назначение. Должны также быть казначеи храмов; три для больших храмов, два для меньших и один для тех, что наименее важны.

Защита города должна быть поручена генералам и другим офицерам армии, а также смотрителям города и агоры. Защита страны должна быть такой: — двенадцать племен должны распределить между собой ежегодно двенадцать делений страны, и каждое племя должно назначить пять смотрителей и командиров стражи. Пять смотрителей в каждом делении должны выбрать из своего собственного племени двенадцать стражников, которые должны быть в возрасте от двадцати пяти до тридцати лет. Как смотрители, так и стражники должны служить два года; и они должны совершить обход делений, оставаясь месяц в каждом. Они должны идти с Запада на Восток в течение первого года и обратно с Востока на Запад в течение второго. Таким образом, они получат совершенное знание страны в любое время года.

Во время службы их первой обязанностью будет видеть, что страна хорошо защищена посредством укреплений и окопов; они будут использовать вьючных животных и рабочих, которых они находят на месте, заботясь, однако, не мешать регулярному ходу земледелия. Но в то время как они таким образом делают страну как можно более недоступной для врагов, они также сделают ее как можно более доступной для друзей, строя и поддерживая хорошие дороги. Они будут сдерживать и сохранять дождь, который сходит с небес, делая бесплодные места плодородными, а влажные места сухими. Они будут украшать фонтаны насаждениями и зданиями и обеспечивать воду для орошения во все времена года. Они будут вести потоки к храмам и рощам Богов; и в таких местах молодежь должна делать гимнасии для себя, а теплые ванны для пожилых; там деревенский житель, изнуренный трудом, получит добрый прием и будет гораздо лучше принят, чем от рук неумелого врача.

Эти работы будут как полезными, так и декоративными; но шестьдесят смотрителей не должны забывать уделять серьезное внимание другим обязанностям. Ибо они должны следить за округами, назначенными им, а также действовать как судьи. В малых делах пять командиров должны решать: в больших делах до трех мин — пять командиров и двенадцать стражников. Как и все другие судьи, кроме тех, кто имеет окончательное решение, они должны нести ответственность. Если смотрители налагают несправедливые задачи на сельских жителей или забирают силой их урожай или инструменты, или поддаются лести или взяткам при решении исков, пусть они будут публично опозорены. В отношении любого другого правонарушения, если вопрос идет о мине, пусть соседи решают; но если обвиняемый не подчинится, полагая, что его ежемесячные перемещения позволят ему избежать оплаты, а также в исках о большей сумме, пострадавшая сторона может прибегнуть к общему суду; в первом случае, если он успешен, он может взыскать двойной штраф.

Смотрители и стражники во время своей двухлетней службы должны жить и есть вместе, и стражник, который отсутствует на ежедневных трапезах без разрешения или спит вне дома ночью, должен рассматриваться как дезертир и может быть наказан любым, кто встретит его. Если кто-либо из командиров виновен в такой нерегулярности, все шестьдесят должны наказать его; и тот из них, кто покрывает его, должен понести еще более тяжелое наказание, чем сам правонарушитель. Теперь службой человек учится править; и он должен гордиться тем, что хорошо служит законам и Богам всю свою жизнь, и тем, что служил древним и почетным людям в своей юности. Двенадцать и пять должны быть своими собственными слугами и использовать труд сельских жителей только для блага общества. Пусть они обыщут всю страну и приобретут совершенное знание каждой местности; с этой целью охота и полевые виды спорта должны поощряться.

Далее мы должны говорить о выборах смотрителей агоры и города. Смотрителей города должно быть трое, и они должны иметь заботу об улицах, дорогах, зданиях, а также о водоснабжении. Они должны быть выбраны из высшего класса, и когда количество кандидатов будет сокращено до шести, которые имеют наибольшее количество голосов, трое из шести должны быть взяты по жребию и, после проверки, должны быть допущены к своей должности. Смотрителей агоры должно быть пять — десять должны быть сначала избраны, и каждый должен голосовать за все вакантные места; десять должны быть впоследствии сокращены до пяти по жребию, как на предыдущих выборах. Первый и второй классы должны быть принуждены идти на собрание, но не третий и четвертый, если они не вызваны специально. Смотрители агоры должны иметь заботу о храмах и фонтанах, которые находятся на агоре, и должны наказывать тех, кто вредит им, ударами и оковами, если они рабы или чужеземцы; и штрафами, если они граждане. И смотрители города должны иметь схожую власть налагать наказание и штрафы в своем собственном департаменте.

Далее, должны быть распорядители музыки и гимнастики; одни из них будут надзирать за гимнасиями и школами, а также за посещаемостью и размещением мальчиков и девочек, другие же будут заниматься состязаниями в музыке и гимнастике. В музыкальных состязаниях должны быть особые судьи для сольного пения или игры, которые будут оценивать рапсодов, флейтистов, кифаристов и тому подобных, и другие судьи — для хоров. Должны быть хоры мужчин, мальчиков и девушек — одного распорядителя будет достаточно, чтобы представить их всех, и ему должно быть не менее сорока лет; во-вторых, для сольных выступлений также должен быть один распорядитель в возрасте не менее тридцати лет; он будет представлять участников состязаний и выносить им оценку. Распорядитель хоров должен избираться на собрании, на котором обязаны присутствовать все, кто интересуется музыкой, и никто другой. Кандидаты должны выдвигаться только исходя из их пригодности, а возражения против них могут быть основаны только на их непригодности. Десять человек должны быть избраны голосованием, и тот из них, на кого падет жребий, будет распорядителем в течение года. Затем из второго и третьего классов должны быть избраны судьи гимнастических состязаний, числом три, которые должны пройти испытание после того, как будут выбраны по жребию из двадцати человек, избранных тремя высшими классами, которые обязаны присутствовать на выборах.

Остается один чиновник, который будет осуществлять общее руководство образованием. Ему должно быть не менее пятидесяти лет, и он сам должен быть отцом детей, рожденных в законном браке. Его должность должна почитаться всеми как высшая в государстве. Ибо правильный рост первого побега у растений и животных — главная причина зрелого совершенства. Человек считается прирученным животным, но он становится либо самым кротким, либо самым свирепым из существ, в зависимости от того, хорошо или плохо он воспитан. Поэтому тот, кто избран руководить образованием, должен быть лучшим из возможных людей. Он должен занимать должность в течение пяти лет и избираться из числа Стражей законов голосами других магистратов, за исключением совета и пританов; выборы должны проводиться путем тайного голосования в храме Аполлона.

Когда магистрат умирает до истечения срока его полномочий, на его место должен быть избран другой; а если умирает опекун сироты, родственники должны назначить другого в течение десяти дней, иначе они будут оштрафованы на драхму в день за небрежность.

Город, в котором нет судов, вскоре перестанет быть городом; а судья, который сидит в молчании и оставляет расследование тяжущимся сторонам, как при третейском суде, — не хороший судья. Несколько судей лучше, чем много, но эти немногие должны быть хорошими. Предмет спора должен быть ясно выявлен; время и разбирательство откроют истину. Дела должны сначала рассматриваться в суде соседей: если решение неудовлетворительно, пусть они будут переданы в более высокий суд; или, если необходимо, в еще более высокий, решение которого будет окончательным.

Каждый магистрат является судьей, и каждый судья является магистратом в тот день, когда он решает дело. Поэтому здесь будет уместно поговорить о судьях и их функциях. Верховным трибуналом будет тот, на который согласятся тяжущиеся стороны; пусть будут и два других трибунала: один для публичных, а другой для частных дел. Верховный апелляционный суд должен быть составлен следующим образом: все государственные чиновники должны собраться в предпоследний день года в каком-либо храме и выбрать в качестве судьи лучшего человека из каждой магистратуры; и те, кто будет избран, после прохождения проверки станут судьями апелляционной инстанции. Они должны выносить свои решения открыто, в присутствии магистратов, которые их избрали; публика может присутствовать. Если кто-либо обвинит одного из них в умышленно неверном решении, он должен подать жалобу Стражам законов, и если судья будет признан виновным, он должен возместить ущерб в размере половины вреда, если только Стражи законов не сочтут, что он заслуживает более сурового наказания, и в этом случае судьи сами определят меру наказания.

Поскольку весь народ страдает от преступлений против государства, он должен участвовать в суде по ним. Такие дела должны возбуждаться народом и решаться им: расследование должно проводиться перед любыми тремя из высших магистратов, на которых могут согласиться ответчик и истец. Также и в частных исках все должны судить, насколько это возможно, и поэтому в каждом округе должен быть суд; ибо тот, кто не имеет доли в отправлении правосудия, считает, что не имеет доли в государстве. Судьи в этих судах должны избираться по жребию и выносить решение немедленно. Окончательное решение по всем делам должно оставаться за апелляционным судом. И так, закончив с назначением судов и выборами должностных лиц, мы теперь приступим к созданию наших законов.

— Ваш способ действий, Чужеземец, восхитителен.

Тогда до сих пор наша игра стариков шла хорошо.

— Скажите лучше: наше серьезное и благородное занятие.

Возможно; но позвольте спросить вас, замечали ли вы когда-нибудь, как художники накладывают и стирают краску: ведь их бесконечный труд продлится недолго, если они не оставят после себя преемника, который восстановит картину и устранит ее недостатки. — Конечно. — А нет ли у нас сейчас похожей цели? Мы сами стары, и поэтому должны оставить нашу законодательную работу, чтобы она была улучшена и доведена до совершенства следующим поколением; не только создавая законы для наших стражей, но и делая их самих законодателями. — Мы должны, по крайней мере, сделать все, что в наших силах. — Давайте обратимся к ним со следующими словами: «Возлюбленные спасители законов, мы даем вам набросок законодательства, который вы должны дополнить согласно правилу, которое мы вам предпишем. Мегилл, Клиний и я согласны, и мы надеемся, что вы согласитесь с нами в том, что все силы человека должны быть посвящены достижению мужественной добродетели, будь то через учение, или привычку, или желание, или мнение. И вместо того чтобы принимать установления, которые ведут к его унижению и порабощению, он должен бежать из своей страны и претерпеть любые лишения». Таковы наши принципы, и мы просим вас судить о наших законах и хвалить или порицать их в зависимости от того, способны они или нет улучшить наших граждан.

И прежде всего о законах, касающихся религии. Мы уже говорили, что число 5040 имеет много удобных делителей: и мы взяли двенадцатую часть от него (420), которая сама делится на двенадцать, за число племени. Каждый делитель — это дар Бога, соответствующий месяцам года и вращению вселенной. Все города имеют число, но ни один не является более счастливым, чем наш, который можно разделить на все числа до 12, за исключением 11, и даже на 11, если вычесть две семьи. А теперь давайте разделим государство, назначив каждой части какого-нибудь Бога или полубога, которому будут воздвигнуты алтари и которому будут приноситься жертвы дважды в месяц; в их честь будут проводиться собрания: двенадцать для племен и двенадцать для города, в соответствии с их делением. Их цель будет, во-первых, способствовать религии, во-вторых, поощрять дружбу и общение между семьями; ибо семьи должны быть знакомы, прежде чем вступать в браки друг с другом, иначе произойдут большие ошибки. На этих празднествах должны быть невинные танцы юношей и девушек, у которых будет возможность видеть друг друга в скромном облачении. За деталями всего этого будут следить распорядители хоров и стражи, воплощая в законах результаты своего опыта; и через десять лет, сделав законы постоянными с согласия законодателя, если он жив, или, если он не жив, с согласия Стражей законов, которые должны доработать их и утвердить раз и навсегда. По крайней мере, если потребуются дальнейшие изменения, магистраты должны посоветоваться со всем народом и получить одобрение всех оракулов.

Всякий раз, когда кто-либо в возрасте от двадцати пяти до тридцати пяти лет хочет вступить в брак, пусть он это делает; но сначала пусть выслушает наставление, с которым мы к нему обратимся:—

«Сын мой, ты должен жениться, но не ради приобретения богатства или избежания бедности; не должен ты также, как это принято у людей, выбирать жену, подобную тебе по имуществу и характеру. Тебе следует заботиться об интересах государства, а не о собственном удовольствии; ибо из-за равных браков общество становится неравным. И все же издать закон, что богатые и могущественные не должны жениться на богатых и могущественных, что быстрые должны соединяться с медлительными, а медлительные с быстрыми, вызовет гнев у одних и смех у других; ибо они не понимают, что противоположные элементы должны быть смешаны в государстве, как вино должно быть смешано с водой. Цель, к которой мы стремимся, должна поэтому быть оставлена на влияние общественного мнения. И не забывай наше прежнее наставление, что каждый должен стремиться к достижению бессмертия и воспитанию прекрасного потомства для служения Богу». Пусть это будет прелюдией к закону о долге брака. Но если человек не послушается и в тридцать пять лет все еще не женат, он должен платить ежегодный штраф: если он из первого класса — 100 драхм; если из второго — 70; если из третьего — 60; и если из четвертого — 30. Этот штраф должен быть посвящен Гере; и если он откажется платить, десятикратный штраф будет взыскан казначеем Геры, который будет нести ответственность за платеж. Более того, неженатый человек не должен получать почестей или повиновения от молодых, и он не должен сохранять право наказывать других. Человек не должен ни давать, ни получать приданое сверх определенной фиксированной суммы; в нашем государстве, для его утешения, если он беден, пусть знает, что ему не нужно ни получать, ни давать его, ибо каждый гражданин обеспечен всем необходимым для жизни. Опять же, если женщина не богата, ее муж не будет ее покорным слугой. Тот, кто нарушит этот закон, должен заплатить штраф в соответствии со своим классом, который будет взыскан казначеями Геры и Зевса.

Обручение сторон должно совершаться ближайшими родственниками, а если таковых нет — опекунами. Жертвоприношения и обряды бракосочетания должны определяться толкователями священных обрядов. Пусть свадебное торжество будет умеренным; пяти друзей мужского пола и пяти женского, и такого же числа родственников будет достаточно. Расходы не должны превышать для первого класса одну мину, для второго — полмины, и в такой же пропорции для других классов. Расточительность должна рассматриваться как вульгарность и незнание свадебных приличий. Много вина следует пить только на празднествах Диониса, и уж конечно не по случаю свадьбы. Невеста и жених, делающие большой шаг в жизни, должны иметь ясный ум; они должны быть особенно осторожны в ту ночь, когда Бог может дать им приплод, а когда это будет — никто не может сказать. Их тела и души должны быть в самом умеренном состоянии; они должны воздерживаться от всего, что носит характер болезни или порока, которые иначе станут наследственными. В человеке есть изначальная божественность, которая сохраняет все вещи, если к ней относиться с должным уважением. Тот, кто женится, должен сделать один из двух домов на участке гнездом и питомником для своих детей; он должен оставить отца и мать, и тогда его привязанность к ним только усилится от разлуки. Он отправится как бы в колонию и там будет растить свое потомство, передавая факел жизни другому поколению.

О собственности в целом говорить несложно, за исключением собственности на рабов, что является установлением весьма сомнительного характера. Рабство илотов одобряется одними и осуждается другими; есть сомнения даже относительно рабства мариандинов в Гераклее и фессалийских пенестов. Это заставляет нас спросить: что нам делать с рабами? На что каждый согласился бы ответить: давайте иметь лучших и самых преданных, каких только сможем найти. Все мы слышали истории о рабах, которые были лучше для своих господ, чем сыновья или братья. Тем не менее, существует противоположное мнение, что рабам никогда нельзя доверять; как говорит Гомер: «Рабство отнимает у человека половину его разума». И разные люди обращаются с ними по-разному: есть те, кто никогда не доверяет им и бьет их, как собак, пока не сделает их во много раз более рабскими, чем они были прежде; другие же придерживаются противоположного плана. Человек — беспокойное животное, как часто показывалось, Мегилл, особенно во время восстаний мессенцев; и большие бедствия возникали в странах, где есть большие группы рабов одной национальности. Для управления ими можно дать два правила: во-первых, чтобы они, по возможности, не были из одной страны и не имели общего языка; и во-вторых, чтобы господин обращался с ними даже более справедливо, чем с равными, из уважения к самому себе не меньше, чем к ним. Ибо тот, кто праведен в обращении со своими рабами или любыми подчиненными, посеет в них семя добродетели. Господа никогда не должны шутить со своими рабами: это, хотя и распространенная, но глупая практика, увеличивает трудность и болезненность управления ими.

Далее о жилищах. О них следовало сказать раньше; ибо никто не может жениться и иметь рабов, если у него нет дома, где они могли бы жить. Давайте восполним это упущение. Храмы должны быть расположены вокруг Агоры, а город построен кругом на возвышенностях. Рядом с храмами, которые являются святыми местами и жилищами Богов, должны быть здания для магистратов и суды, включая те, в которых должны рассматриваться дела о тяжких преступлениях. Что касается стен, Мегилл, я согласен со Спартой, что они должны спать в земле; «холодная сталь — лучшая стена», как прекрасно говорит поэт. К тому же, как нелепо посылать нашу молодежь укреплять и охранять границы нашей страны, а затем строить городскую стену, которая очень вредна для здоровья и заставляет людей воображать, что они могут бежать туда и отдыхать в праздности, не зная, что истинный покой приходит от труда, а праздность — лишь возобновление неприятностей. Если, однако, стена должна быть, то частные дома лучше расположить так, чтобы они образовывали одну стену; это будет иметь приятный вид, и здание будет безопаснее и более защищенным. Эти цели должны быть учтены при основании города. Смотрители города должны следить за тем, чтобы они были выполнены; они также должны обеспечивать чистоту и оберегать общественные здания от посягательств. Более того, они должны позаботиться о том, чтобы дождевая вода легко стекала, и регулировать другие вопросы, касающиеся общего управления городом. Если потребуются дальнейшие постановления, Стражи законов должны их предоставить.

А теперь, обеспечив зданиями и женив наших граждан, мы перейдем к разговору об их образе жизни. В хорошо устроенном государстве отдельным лицам нельзя позволять жить так, как им заблагорассудится. Почему я это говорю? Потому что я собираюсь постановить, что жених не должен отсутствовать на общих трапезах. Они были первоначально установлены по случаю какой-либо войны, и, хотя казались странными, когда были впервые основаны, они значительно способствовали безопасности государств. Была трудность в их введении, но теперь в них нет никакой трудности. Есть, однако, другое установление, о котором я хотел бы сказать, если бы осмелился. Я могу предварить свое предложение замечанием, что беспорядок в государстве — источник всякого зла, а порядок — всякого блага. Сейчас в Спарте и на Крите существуют общие трапезы для мужчин, и это, как я говорил, божественное и естественное установление. Но женщины предоставлены сами себе; они живут в темных местах и, будучи слабее, а следовательно, порочнее мужчин, они являются причиной гораздо большего, чем половина зла в государствах. Это должно быть исправлено, и установление общих трапез распространено на оба пола. Но в нынешнем прискорбном состоянии общественного мнения кто осмелился бы их установить? И тем более, кто может заставить женщин есть и пить публично? Они бросят вызов законодателю, чтобы он вытащил их из их нор. И в любом другом государстве такое предложение было бы заглушено шумом, но в нашем собственном, я думаю, я могу показать, что эта попытка справедлива и разумна. — Нет ничего, что мы хотели бы услышать больше. — Слушайте тогда; имея много времени, мы вернемся к началу вещей, что для нас старая тема. — Верно. — Либо род человеческий никогда не имел начала и никогда не будет иметь конца, либо время, прошедшее с тех пор, как человек впервые появился, почти бесконечно. — Без сомнения. — И в этой бесконечности времени происходили изменения всякого рода, как в порядке времен года, так и в управлении государствами, и в обычаях еды и питья. Наконец были открыты виноград и оливы, и благословения Деметры и Персефоны, служителем которых, как говорят, был некий Триптолем; до него животные поедали друг друга. И есть народы, в которых люди до сих пор приносят в жертву своих ближних, и другие народы, в которых они ведут своего рода орфическое существование и не приносят в жертву животных, или даже не пробуют корову — они предлагают плоды или лепешки, смоченные медом. Возможно, вы спросите меня, в чем смысл этих замечаний? — Мы бы с радостью выслушали. — Я постараюсь объяснить их суть. Я вижу, что добродетель человеческой жизни зависит от должного регулирования трех потребностей или желаний. Первое — это желание еды, второе — питья; они начинаются с рождения и делают нас непослушными любому голосу, кроме голоса удовольствия. Третья, самая свирепая и великая потребность ощущается позже всего; это любовь, безумие, охватывающее всю природу человека огнем. Эти три расстройства человечества мы должны попытаться обуздать тремя могущественными влияниями — страхом, законом и разумом, которые с помощью Муз и Богов состязаний могут погасить наши похоти.

Но вернемся к началу. После брака давайте перейдем к деторождению, а затем к их воспитанию и образованию — таким образом постепенно приближаясь к теме сисситий. Есть, однако, некоторые другие моменты, которые подсказываются тремя словами: еда, питье, любовь. — Продолжайте. — Невеста и жених должны сосредоточить свой ум на том, чтобы иметь храброе потомство. Человек преуспевает только тогда, когда прикладывает усилия; поэтому жених должен проявлять особую заботу о невесте, а невеста о женихе в то время, когда их дети должны родиться. И пусть будет комитет матрон, которые будут собираться каждый день в храме Илифии в установленное магистратами время и доносить на любого мужчину или женщину, которые не соблюдают законы семейной жизни. Время деторождения и надзора за родителями должно длиться только десять лет; если по истечении этого периода у них нет детей, они могут расстаться с согласия своих родственников и официальных матрон, и с должным вниманием к интересам каждого; если возникнет спор, десять Стражей законов должны быть выбраны в качестве арбитров. Матроны также должны иметь право входить в дома молодых людей, если необходимо, и советовать им и угрожать. Если их усилия не увенчаются успехом, пусть они идут к Стражам законов; и если и они потерпят неудачу, правонарушителю, будь то мужчина или женщина, будет запрещено присутствовать на всех семейных церемониях. Если, когда время деторождения закончилось, муж или жена имеют связь с другими, кто находится в возрасте деторождения, они будут подлежать тем же наказаниям, что и те, у кого еще есть семья. Но когда обе стороны перестали рожать детей, наказаний не будет. Если мужчины и женщины живут трезво, постановления закона могут быть оставлены в покое; наказание необходимо только тогда, когда существует большой беспорядок в нравах.

Первый год жизни детей должен быть зарегистрирован в их родовых храмах; имя архонта года должно быть начертано на побеленной стене в каждой фратрии, а имена живущих членов фратрии — рядом с ними, чтобы быть стертыми после их кончины. Надлежащий возраст для вступления в брак для женщины — от шестнадцати до двадцати лет; для мужчины — от тридцати до тридцати пяти (ср. «Государство»). Возраст для занятия должности для женщины — сорок лет, для мужчины — тридцать лет. Время военной службы для мужчины — от двадцати до шестидесяти лет; для женщины — с того времени, как она перестала рожать детей, до пятидесяти.

КНИГА VII. Теперь, когда мы поженили наших граждан и привели их детей в мир, мы должны найти для них воспитание и образование. Это скорее вопрос наставления, чем закона, и не может быть точно урегулирован законодателем. Ибо мелкие правила склонны к нарушению, а частые нарушения ослабляют привычку к повиновению законам. Я говорю туманно, но я также попытаюсь выставить свой товар при дневном свете. Разве я не прав, говоря, что хорошее образование способствует улучшению тела и ума? — Конечно. — И тело прекраснее всего, когда оно растет прямо и хорошо сложенным с момента рождения. — Очень верно. — И мы замечаем, что первый побег всего живого — самый большой; многие даже утверждают, что человек в двадцать пять лет не вдвое выше, чем был в пять. — Верно. — А рост без упражнения конечностей — источник бесконечных зол в теле. — Да. — Тело должно получать больше всего упражнений, когда оно больше всего растет. — Что, тела маленьких младенцев? — Нет, тела нерожденных младенцев. Я хотел бы объяснить вам этот своеобразный вид гимнастики. Афиняне любят петушиные бои, и люди, которые держат петухов, носят их в руках или под мышками и совершают долгие прогулки, чтобы улучшить не собственное здоровье, а здоровье птиц. Вот доказательство полезности движения, будь то укачивание, качание, езда или подбрасывание на волнах; ибо все эти виды движения значительно увеличивают силу и способности к пищеварению. Отсюда мы делаем вывод, что наши женщины, когда они беременны, должны ходить и формировать эмбрион; а детей, когда они родятся, должны носить сильные кормилицы — их должно быть больше одной — и им не следует позволять ходить, пока им не исполнится три года. Должны ли мы налагать наказания за пренебрежение этими правилами? Величайшее наказание, то есть насмешка, и трудность заставить кормилиц делать то, что мы велим, ляжет на нас самих. — Тогда зачем говорить о таких вещах? — В надежде, что главы семей узнают, что должное их регулирование — основа закона и порядка в государстве.

А теперь, оставив тело, давайте перейдем к душе; но мы должны сначала повторить, что постоянное движение ночью и днем полезно для молодого существа. Это доказано корибантским лечением движением и практикой кормилиц, которые укачивают детей на руках, напевая им в то же время сладкие мелодии. И причина этого очевидна. Аффекты, как вакханок, так и детей, возникают из страха, и этот страх вызван чем-то неправильным, что происходит внутри них. Теперь сильное внешнее потрясение стремится успокоить сильное внутреннее; оно успокаивает сердцебиение, давая детям сон и возвращая вакханок к здравому уму с помощью танцев и приемлемых жертв. Но если страх обладает такой силой, не вырастет ли ребенок, который всегда находится в состоянии ужаса, робким и трусливым, тогда как если он с самого начала научится сопротивляться страху, он разовьет привычку к мужеству? — Очень верно. — И мы можем сказать, что использование движения вдохнет в души детей бодрость, а следовательно, и мужество. — Конечно. — Мягкость изнеживает и раздражает нрав молодых, а насилие делает их подлыми и мизантропичными. — Но как государство должно воспитывать их, когда они еще не способны понимать значение слов? — Ну, конечно, они ревут и плачут, как детеныши любого другого животного, и кормилица знает значение этих знаков симпатии или антипатии ребенка и случаи, которые их вызывают. Около трех лет проходит у детей в состоянии несовершенной артикуляции, что вполне достаточное время, чтобы сделать их либо добродушными, либо злыми. И поэтому в течение этих первых трех лет младенец должен быть как можно более свободен от страха и боли. — Да, и он должен получать как можно больше удовольствия. — Здесь, я думаю, вы ошибаетесь; ибо влияние удовольствия в начале образования губительно. Человек не должен ни гнаться за удовольствием, ни полностью избегать боли. Он должен придерживаться середины и культивировать то состояние спокойствия, которое человечество, наученное неким вдохновением, приписывает Богу; и тот, кто хочет быть подобным Богу, не должен быть слишком падким до удовольствий сам, и не должен позволять другому быть таким; прежде всего, не младенцу, чей характер только формируется. Это может звучать смешно, но я утверждаю, что женщина во время беременности должна быть тщательно опекаема и ограждена от чрезмерных удовольствий и болей.

— Я полностью согласен с вами относительно долга избегать крайностей и следовать середине.

Давайте рассмотрим еще один момент. Вопросы, которые сейчас обсуждаются, обычно называют обычаями, а не законами; и мы уже сделали вывод, что, хотя они, строго говоря, не являются законами, ими нельзя пренебрегать. Ибо они заполняют промежутки закона и являются подпорками и связками, от которых зависит прочность всего здания. Законы без обычаев никогда не живут долго; и мы не должны удивляться, если привычка и обычай иногда удлиняют наши законы. — Очень верно. — До третьего года жизнь детей может регулироваться обычаями, которые мы описали. С трех до шести лет их умы нужно развлекать; но им нельзя позволять становиться своевольными и избалованными. Если наказание необходимо, то будет действовать то же правило, что и в случае с рабами; их нельзя наказывать в горячке и нельзя губить потаканием. Дети этого возраста будут иметь свои способы развлекаться; их следует приносить для игр в деревенские храмы и отдавать под присмотр кормилиц, которые будут подотчетны двенадцати матронам, ежегодно избираемым женщинами, имеющими власть над браком. Они должны быть назначены, по одной от каждого племени, и их обязанность будет поддерживать порядок на собраниях: рабов, которые нарушают установленные ими правила, они должны наказывать с помощью некоторых государственных рабов; но граждан, которые оспаривают их власть, следует приводить к магистратам. После шести лет должно произойти разделение полов; мальчики пойдут учиться верховой езде и владению оружием, и девочки могут, если захотят, также учиться. Здесь я отмечаю практическую ошибку в раннем обучении. Матери и кормилицы глупо верят, что левая рука по природе отличается от правой, тогда как левая нога и ступня признаны такими же, как правые. Но истина в том, что природа создала все вещи для равновесия, и способность использовать левую руку, которая имеет мало значения в случае плектра лиры, может иметь большое значение в искусстве воина, который должен быть искусным гимнастом и уметь сражаться и балансировать в любом положении. Если бы человек был Бриареем, он должен был бы использовать все свои сто рук сразу; во всяком случае, пусть каждый использует две, которые у него есть. За этими делами должны следить магистраты, мужчины и женщины; женщины — присматривать за кормлением и развлечением детей, а мужчины — за их образованием, чтобы все они, мальчики и девочки одинаково, были здоровы душой и телом и не портили дары природы дурными привычками.

Образование имеет две ветви — гимнастику, которая касается тела, и музыку, которая улучшает душу. А гимнастика имеет две части: танцы и борьбу. Из танцев один вид имитирует музыкальную декламацию и стремится к статности и свободе; другой вид связан с тренировкой тела и создает здоровье, ловкость и красоту. Нет никакой военной пользы в сложных системах борьбы, которые проходят под именами Антея и Керкиона, или в трюках бокса, которые приписываются Амику и Эпею; но хорошей борьбе и привычке освобождать шею, руки и бока следует усердно учиться и обучать. В наших танцах следует практиковать имитации войны, как в танцах куретов на Крите и Диоскуров в Спарте, или как в танцах в полном вооружении, которым нас, афинян, научила богиня Афина. Юноши, которые еще не достигли возраста для участия в войне, должны совершать религиозные процессии вооруженными и верхом; и они также должны участвовать в военных играх и состязаниях. Эти упражнения будут одинаково полезны в мирное и военное время и принесут пользу как государствам, так и семьям.

Далее следует музыка, к которой мы еще раз вернемся; и здесь я осмелюсь повторить свой старый парадокс, что развлечения имеют огромное влияние на законы. Тот, кого учили играть в одни и те же игры и с одними и теми же игрушками, будет доволен одними и теми же законами. Нет большего зла в государстве, чем дух новшеств. В случае с временами года и ветрами, в управлении нашими телами и в привычках наших умов изменение — опасная вещь. И во всем, кроме того, что плохо, действует то же правило. Мы все почитаем и соглашаемся с законами, к которым привыкли; и если они продолжались в течение долгих периодов времени и нет памяти о том, что когда-либо было иначе, люди абсолютно боятся их менять. Но как мы можем создать это качество неподвижности в законах? Я говорю: не допуская новшеств в играх и забавах детей. Дети, у которых всегда новые игры, став взрослыми, всегда будут иметь новые законы. Изменения в простой моде — не серьезные беды, но изменения в нашей оценке характеров людей — самые серьезные; а ритмы и музыка — это представления характеров, и поэтому мы должны избегать новизны в танцах и песнях. Для обеспечения постоянства нельзя придумать лучшего метода, чем метод египтян. — Каков их метод? — Они составляют календарь на год, распределяя, в какие дни будут праздноваться праздники различных Богов, и для каждого праздника они освящают соответствующий гимн и танец. В нашем государстве подобное устройство должно быть в первую очередь разработано определенными лицами, а затем торжественно ратифицировано всеми гражданами. Тот, кто вводит другие гимны или танцы, должен быть исключен жрецами и жрицами и Стражами законов; и если он отказывается подчиниться, он может быть привлечен к суду за нечестие. Но мы не должны быть слишком готовы говорить о таких великих делах. Даже молодой человек, когда слышит что-то непривычное, стоит и смотрит то в одну, то в другую сторону, как путник в месте, где сходятся три дороги; и в нашем возрасте человек должен быть очень уверен в своей почве в столь необычном споре. — Очень верно. — Тогда, оставив тему для дальнейшего изучения в будущем, давайте продолжим наши законы об образовании, ибо таким образом мы, вероятно, прольем свет на нашу нынешнюю трудность. — Давайте сделаем, как вы говорите. — Древние использовали термин «номы» для обозначения гармоничных напевов, и, возможно, они полагали, что существует связь между песнями и законами страны. И мы говорим: всякий, кто нарушит напевы, установленные законом, является нарушителем законов и будет наказан Стражами законов и жрецами и жрицами. — Очень хорошо. — Как мы можем законодательствовать об этих освященных напевах, не навлекая на себя насмешек? Сначала должны быть созданы формы или типы, и одним из типов будет: воздержание от злых слов при жертвоприношениях. Когда сын или брат богохульствует при жертвоприношении, в семье слышится звук дурного предзнаменования; и многие хоры стоят у алтаря, произнося неблагоприятные слова, и тот коронуется победителем, кто больше всего возбуждает слушателей плачем. Такие плачи должны быть прибережены для злых дней и должны произноситься только наемными плакальщиками; и пусть певцы не носят венков или золотых украшений. Избегать всякого злого слова, таким образом, будет нашим первым типом. — Согласны. — Нашим вторым законом или типом будет то, что молитвы всегда сопровождают жертвоприношения; и третьим — то, что, поскольку все молитвы являются просьбами, они должны быть только о благе; это поэты должны понять. — Конечно. — Разве мы уже не решили, что никакой золотой или серебряный Плутос не будет допущен в наш город? И не показало ли это, что мы были недовольны поэтами? И не можем ли мы опасаться, что, если им будет позволено произносить неразумные молитвы, они навлекут величайшие несчастья на государство? И мы должны поэтому издать закон, что поэт не должен противоречить законам или идеям государства; он также не должен показывать свои стихи частным лицам, пока они не получат имприматур директора образования. Четвертый музыкальный закон будет гласить, что гимны и хвалы должны возноситься Богам, героям и полубогам. Еще один закон разрешит панегирики выдающимся гражданам, мужчинам или женщинам, но только после их смерти. Что касается песен и танцев, мы постановим следующее: должен быть сделан выбор лучших древних музыкальных композиций и танцев; они должны быть выбраны судьями, которым должно быть не менее пятидесяти лет. Они примут одни и отвергнут или исправят другие, для чего они призовут, если необходимо, самих поэтов на совет. Строгая и упорядоченная музыка — это стиль, в котором нужно воспитывать детей, которые, если привыкнут к этому, будут считать противоположный вид неблагородным, но если привыкнут к другому, будут считать этот холодным и неприятным. — Верно. — Далее, следует сделать различие между мелодиями мужчин и женщин. Сама природа учит, что величественный или мужественный стиль должен быть назначен мужчинам, а женщинам — умеренный и сдержанный. Столько о предметах образования. Но кому они должны преподаваться и когда? Я должен попытаться, подобно кораблестроителю, который закладывает киль судна, построить надежный фундамент для судна души в ее путешествии по жизни. Человеческие дела едва ли серьезны, и все же печальная необходимость заставляет нас быть серьезными в отношении них. Давайте поэтому сделаем все возможное, чтобы довести дело до конца. — Очень хорошо. — Я говорю тогда, что Бог — объект самых серьезных стремлений человека. Но человек создан быть игрушкой Богов; и поэтому целью каждого должно быть прохождение через жизнь не в мрачной серьезности, а играя в благороднейшие из игр, в ином духе, чем тот, который сейчас преобладает. Ибо общее мнение таково, что работа — ради игры, война — ради мира; тогда как на войне нет ни развлечения, ни наставления, стоящих упоминания. Жизнь в мире — это то, что люди должны главным образом желать продлить и улучшить. Они должны жить, принося жертвы, поя и танцуя, с целью умилостивления Богов и героев. Я уже рассказал вам типы песен и танцев, которым они должны следовать: и «Некоторые вещи», как хорошо говорит поэт, «ты придумаешь сам — другие Бог подскажет тебе».

Эти его слова могут быть применены к нашим ученикам. Они отчасти будут учить себя сами, а отчасти будут научены Богом искусству умилостивления Его; ибо они — Его марионетки и имеют лишь малую долю в истине. — У вас низкое мнение о человеке. — Неудивительно, когда я сравниваю его с Богом; но если вы оскорблены, я поставлю его немного выше.

Далее следуют здания для гимнасий и школ; они будут в центре города, а снаружи будут школы верховой езды и площадки для стрельбы из лука. Во всех них должны быть инструкторы молодежи, привлеченные из чужих краев за плату, и они будут учить их музыке и военному делу. Образование должно быть обязательным; дети должны посещать школу, нравятся ли они родителям или нет; ибо они принадлежат государству больше, чем своим родителям. И я говорю далее, без колебаний, что такое же образование в верховой езде и гимнастике должно быть дано как мужчинам, так и женщинам. Древнее предание об амазонках подтверждает мой взгляд, и в наши дни существуют мириады женщин, называемых савроматидами, живущих у Понта, которые практикуют искусство верховой езды, а также стрельбу из лука и владение оружием. Но если я прав, ничто не может быть глупее нашей современной моды тренировать мужчин и женщин по-разному, вследствие чего сила города уменьшается наполовину. Ибо подумайте: если женщины не должны получать образование мужчин, нужно найти другое для них, и какое другое мы можем предложить? Должны ли они, подобно женщинам Фракии, пасти скот и возделывать землю; или, подобно нашим, прясть и ткать и заботиться о доме? Или они должны следовать спартанскому обычаю, который находится между двумя? — там девушки участвуют в гимнастических упражнениях и в музыке; а взрослые женщины, больше не занятые прядением, ткут полотно жизни, хотя они не искусны в стрельбе из лука, как амазонки, и не могут подражать нашей богине-воительнице и нести щит или копье, даже в крайности для своей страны. По сравнению с нашими женщинами, савроматиды подобны мужчинам. Но ваши законодатели, Мегилл, как я утверждаю, только наполовину сделали свою работу; они позаботились о мужчинах и оставили женщин заботиться о себе самих.

— Позволим ли мы Чужеземцу, Клиний, так поносить Спарту?

— Ну, да; ибо мы не можем отозвать свободу, которую уже предоставили ему.

Каков будет образ жизни людей в умеренных обстоятельствах, свободных от трудов земледелия и бизнеса и имеющих общие столы для себя и своих семей, которые находятся под надзором магистратов, мужчин и женщин? Должны ли люди, имеющие эти установления, только есть и жиреть, как звери? Если они будут, как они могут избежать участи откормленного зверя, который должен быть разорван на части другим зверем, более доблестным, чем он сам? Правда, это не совершенный образ жизни, ибо у них не все общее; но второй лучший образ жизни также дарует великие блага. Даже те, кто живет во втором государстве, имеют работу вдвое большую, чем работа любого пифийского или олимпийского победителя; ибо их труд только для тела, а наш — и для тела, и для души. И эта высшая работа должна преследоваться ночью и днем, исключая всякую другую. Магистраты, которые охраняют город, должны быть бодрствующими, и глава семьи должен вставать рано и раньше всех своих слуг; и госпожа тоже должна будить своих служанок, а не быть разбуженной ими. Много сна не требуется ни для наших душ, ни для наших тел. Когда человек спит, он не лучше, чем если бы он был мертв; и тот, кто любит жизнь и мудрость, не будет спать больше, чем необходимо для здоровья. Магистраты, которые бодрствуют ночью, ужасны для плохих; но они почитаемы хорошими и полезны себе и государству.

Когда наступает утро, пусть мальчик идет в школу. Как овцы нуждаются в пастухе, так мальчик нуждается в учителе; ибо он одновременно самое хитрое и самое непокорное из существ. Пусть его заберут от матерей и кормилиц и укротят удилами и уздой, обращаясь с ним как со свободным в том, что он учится и его учат, но как с рабом в том, что он может быть наказан всеми другими свободными людьми; и свободный человек, который пренебрегает наказанием его, должен быть опозорен. Все эти дела будут под надзором Директора образования.

К нему мы обратимся следующим образом: Мы говорили вам, о прославленный учитель молодежи, о песне, ритме и танце, и о воинственных напевах; но об изучении букв и прозаических сочинений, и о музыке, и об использовании вычислений для военных и домашних целей мы не говорили, как и о высшем использовании чисел в исчислении божественных вещей — таких как вращения звезд или расположение дней, месяцев и лет, истинное исчисление которых необходимо для того, чтобы времена года и праздники могли идти в регулярном порядке и возбуждать и оживлять город, воздавая Богам должное и заставляя людей знать их лучше. Есть, мы говорим, много вещей, о которых мы еще не проинструктировали вас — и прежде всего, что касается чтения и музыки: должен ли ученик быть совершенным ученым и музыкантом или даже не приступать к этим занятиям? Он, безусловно, должен приступить к обоим: буквам он будет посвящать себя с десяти до тринадцати лет, а в тринадцать начнет осваивать лиру и продолжит учиться музыке до шестнадцати; никакое более короткое и никакое более долгое время не будет позволено, как бы он или его родители ни любили это занятие. Изучение букв он должен довести до степени простого чтения и письма, но ему не нужно заботиться о каллиграфии и скорописи, если его природные дарования не позволяют ему приобрести их за три года. И здесь возникает вопрос об изучении сочинений, когда они не сопровождаются музыкой, я имею в виду прозаические сочинения. Это опасный вид литературы. Говорите же, о Стражи законов, и скажите нам, что мы будем делать с ними. — Вы, кажется, в затруднении. — Да; трудно идти против мнения всего мира. — Но разве мы не делали этого уже много раз? — Очень верно. — И вы подразумеваете, что путь, по которому мы идем, хотя и неприятен многим, одобряется теми, чье суждение наиболее ценно. — Конечно. — Тогда я сначала замечу, что у нас много поэтов, как комических, так и трагических, чьими сочинениями, как говорят люди, молодежь должна быть пропитана и насыщена. Некоторые хотели бы, чтобы они заучивали наизусть целых поэтов; другие предпочитают отрывки. Теперь я верю, и общее мнение таково, что некоторые вещи, которые они учат, хороши, а некоторые плохи. — Тогда как мы отвергнем одни и выберем другие? — Счастливая мысль приходит мне в голову; этот наш длинный дискурс — образец того, что мы хотим, и, более того, вдохновенное произведение и своего рода поэма. Я естественно доволен, размышляя обо всех наших словах, которые кажутся мне как раз тем, что нужно услышать и выучить молодому человеку. Я осмелюсь, поэтому, предложить Директору образования этот трактат о законах как образец для его руководства; и в случае, если он найдет какие-либо подобные сочинения, письменные или устные, я хотел бы, чтобы он тщательно сохранил их и передал в первую очередь учителям, которые желают их изучить (он должен уволить учителя, который отказывается), и пусть они передадут урок молодым.

Я сказал достаточно учителю букв; и теперь мы перейдем к учителю лиры. Ему нужно напомнить о совете, который мы дали шестидесятилетним менестрелям; подобно им, он должен быть быстр в восприятии ритмов, подходящих для выражения добродетели, и отвергать противоположные. С целью достижения этой цели ученик и его наставник должны использовать лиру, потому что ее ноты чисты; голос и струна должны совпадать нота в ноту: не должно быть сложных гармоний и контрастов интервалов, или вариаций времен или ритмов. Трехлетнее обучение недостаточно долго, чтобы дать знание этих тонкостей; и у наших учеников будет много вещей более важных для изучения. Мелодии и гимны, которые должны быть освящены для каждого праздника, уже определены нами.

Дав эти инструкции Директору музыки, давайте теперь перейдем к танцам и гимнастике, которым также должны обучать мальчиков и девочек мастера и наставницы. У нашего министра образования будет много дел; и, будучи стариком, как он справится с такой большой работой? Нет никакой трудности; закон предоставит ему помощников, мужчин и женщин; и он будет учитывать, как важна его должность и как велика ответственность выбора их. Ибо если образование процветает, судно государства плывет весело; или если образование терпит неудачу, последствия даже не стоит упоминать. О танцах и гимнастике кое-что уже было сказано. Мы включаем в последнюю военные упражнения, различные виды использования оружия, все, что относится к верховой езде, и военные эволюции и тактику. Должны быть государственные учителя обоих искусств, оплачиваемые государством, и женщины, так же как и мужчины, должны быть обучены им. Девушки должны изучать вооруженный танец, а взрослые женщины — практиковаться в строевой подготовке и владении оружием, хотя бы на случай крайности, когда мужчины ушли на битву, а они остались охранять свои семьи. Птицы и звери защищают своих детенышей, но женщины вместо того, чтобы сражаться, бегут к алтарям, тем самым унижая человека ниже уровня животных. — Такое отсутствие образования, Чужеземец, и непристойно, и опасно.

Борьбой следует заниматься как военным упражнением, но смысл этого и природа данного искусства могут быть объяснены лишь тогда, когда действие сочетается со словом. Далее следует танец, который бывает двух видов: во-первых, подражание серьезному и прекрасному, а во-вторых — смешному и гротескному. Первый вид можно далее разделить на танец войны и танец мира. Первый называется пиррихием; в нем движения нападения и защиты имитируются в прямой и мужественной манере, что свидетельствует о силе и достаточности тела и духа. Второй из двух, танец мира, подобает людям благонравным и законопослушным. Их необходимо отличать от вакхических танцев, имитирующих пьяное разгулье, а также от танцев, посредством которых совершаются очищения и празднуются мистерии. Такие танцы нельзя охарактеризовать ни как воинственные, ни как мирные, и они не подходят для цивилизованного государства. Ныне танцы мира делятся на два класса: первый из них более неистовый, являясь выражением радости и торжества после трудов и опасностей; другой — более спокойный, символизирующий продолжение и сохранение блага. Говоря или поя, мы естественным образом двигаем телом, и в зависимости от того, больше или меньше у нас мужества или самообладания, мы становимся менее или более неистовыми и возбужденными. Так из подражания словам в жестах возникает искусство танца. Один человек подражает упорядоченно, другой — беспорядочно, и поэтому мирные виды танца были уместно названы эммелеями, или танцами порядка, подобно тому как воинственные были названы пиррихиями. В последних человек имитирует всевозможные удары, метание оружия и уклонение от него; в первых же он учится держаться изящно и по-джентльменски. Типы этих танцев должны быть установлены законодателем, и когда стражи законов распределят их по различным празднествам и освятят их в должном порядке, никакие дальнейшие изменения не будут дозволены.

Столько о танцах, подобающих прекрасным формам и благородным душам. Остается рассмотреть комедию, которая является их противоположностью. Ибо серьезное подразумевает смешное, и противоположности нельзя понять без противоположностей. Но человек с репутацией пожелает избежать совершения того, что смешно. Ему следует оставить подобные представления рабам — они не подходят для свободных людей; и в них должен присутствовать элемент новизны. Что касается трагедии, пусть наш закон будет следующим: когда вдохновенный поэт придет к нам с просьбой о допуске в наше государство, мы ответим учтивыми словами: «Мы также трагики и ваши соперники; и драма, которую мы разыгрываем, — лучшая и благороднейшая, будучи подражанием самой истинной и благородной жизни, ради которой устроено наше государство. И мы не можем позволить вам разбить свою сцену на агоре и заставить ваши голоса звучать громче наших, или позволить вам обращаться к нашим женщинам, детям и простому народу с принципами, противоположными нашим. Приходите же, о дети лидийской Музы, и представьтесь сначала магистратам, и если они решат, что ваши гимны так же хороши или лучше наших, вы получите свой хор; если же нет, то нет».

Остаются три вида знаний, которые должны быть усвоены свободными людьми: арифметика, геометрия поверхностей и тел, и, в-третьих, астрономия. Немногим нужно заниматься точным изучением таких наук; а о специальных студентах мы поговорим в другой раз. Но большинство людей должны довольствоваться тем изучением их, которое абсолютно необходимо и которое можно назвать необходимостью того рода, против которой даже сам Бог не в силах бороться. «Что это за божественные необходимости знания?» Необходимости знания, без которого ни боги, ни полубоги не могут управлять человечеством. И далек от того, чтобы быть божественным человеком тот, кто не может отличить один, два, нечетное и четное; кто не может сосчитать дни и ночи и невежествен в отношении вращений солнца и звезд; ибо для всякого высшего знания необходимо знание числа — это поймет и дурак; сколько именно — вопрос, требующий более тщательного рассмотрения. «Очень верно». Но законодатель не может вдаваться в такие детали, и поэтому мы должны отложить более тщательное рассмотрение этих вопросов до другого случая. «Вы, кажется, боитесь нашего привычного отсутствия подготовки по этим предметам». Еще больше я боюсь опасности плохой подготовки, которая часто хуже, чем полное ее отсутствие. «Очень верно». Я думаю, что от джентльмена и свободного человека можно ожидать знания не меньшего, чем у египетского ребенка. В Египте арифметику преподают детям в играх через распределение яблок или гирлянд среди большего или меньшего числа людей; или же производится расчет различных комбинаций, возможных среди группы боксеров или борцов; или они раздают детям чаши, иногда из золота, латуни и серебра вперемешку, иногда из одного металла. Знание арифметики, приобретенное таким образом, является большим подспорьем как для полководца, так и для домоправителя; везде, где применяется мера, люди более бдительны в своих делах, и они избавляются от своего нелепого невежества. «Что вы имеете в виду?» Я наблюдал это невежество среди своих соотечественников — они подобны свиньям — и мне искренне стыдно как за себя, так и за всех эллинов. «В каком отношении?» Позвольте задать вам вопрос. Вы знаете, что существуют такие вещи, как длина, ширина и глубина? «Да». И эллины воображают, что они соизмеримы (1) сами с собой и (2) друг с другом; тогда как они соизмеримы только сами с собой. Но если это правда, то мы находимся в прискорбном положении и вполне можем сказать нашим соотечественникам, что не обладать необходимым знанием — это позор, хотя обладать таким знанием — не бог весть что. «Безусловно». Обсуждение арифметических задач — гораздо лучшее развлечение для стариков, чем их любимая игра в шашки. «Верно». Математика, таким образом, будет одним из предметов, в которых должна упражняться молодежь. Их можно рассматривать как развлечение, а также как полезную и невинную отрасль знания; я думаю, что мы можем включить их предварительно. «Да, так и будет». Следующий вопрос — следует ли сделать астрономию частью образования. О звездах существует странное распространенное мнение. Люди часто полагают, что нечестиво исследовать природу Бога и мира, тогда как верно как раз обратное. «Как вы это понимаете?» То, что я собираюсь сказать, может показаться абсурдным и противоречащим обычному языку старости, и все же, если это истинно, полезно для государства и угодно Богу, это не должно быть скрыто. «Давайте послушаем». Мой дорогой друг, как ложно мы и все эллины говорим о солнце и луне! «В каком отношении?» Мы постоянно говорим, что они и некоторые другие звезды не придерживаются одного и того же пути, и называем их планетами. «Да; и я видел, как утренняя и вечерняя звезды ходят всякими путями, а солнце и луна делают то, что, как мы знаем, они делают всегда. Но я хотел бы, чтобы вы объяснили свою мысль подробнее». Вы легко поймете то, что мне самому было нетрудно понять, хотя мы оба уже вышли из возраста обучения. «Верно; но что это за удивительное знание, которое должна приобрести молодежь и о котором мы невежественны?» Люди говорят, что солнце, луна и звезды — это планеты, или странники; но это как раз противоположно факту. Каждая из них движется только по одной орбите, которая является круговой, а не по многим; и самая быстрая из них не является самой медленной, как кажется человеческим глазам. Какое оскорбление мы нанесли бы олимпийским бегунам, если бы поставили первых последними, а последних первыми! И если это нелепая ошибка при разговоре о людях, то насколько более нелепа она при разговоре о Богах? Они не могут быть довольны тем, что мы говорим о них неправду. «Не могут». Тогда людям следует по крайней мере узнать о них столько, чтобы избежать нечестия.

Довольно об образовании. Охота и подобные занятия теперь требуют нашего внимания. Для их регулирования требуется то сочетание закона и увещевания, о котором мы часто говорили; например, в том, что мы говорили о воспитании маленьких детей. И поэтому весь долг гражданина будет заключаться не в простом подчинении законам; он должен соблюдать не только постановления, но и предписания законодателя. Я проиллюстрирую свою мысль примером. Охота бывает многих видов: охота на рыбу и птицу, на человека и зверя, на врагов и друзей; и законодатель не может ни умолчать об этих вещах, ни издать карательные постановления обо всех них. «Что же ему делать тогда?» Он будет хвалить и порицать охоту, имея в виду дисциплину и упражнение молодежи. И молодой человек будет слушать послушно и внимать его похвалам и порицаниям; ни удовольствие, ни боль не должны ему мешать. Законодатель выразит себя в форме благочестивого пожелания благополучия молодым: «О мои друзья, — скажет он, — пусть вы никогда не будете побуждаемы охотиться на рыбу в водах, ни днем, ни ночью; или на людей, будь то на море или на суше. Никогда пусть желание украсть не войдет в ваши умы; не будьте и птицеловами, что не является занятием для джентльменов. Что касается наземных животных, законодатель будет препятствовать охоте ночью, а также использованию сетей и силков днем; ибо это ленивые и немужественные методы. Единственный способ охоты, который он может похвалить, — это с лошадьми и собаками, бегом, стрельбой, ударами в ближнем бою». Довольно прелюдии: закон будет следующим:

Пусть никто не препятствует священному порядку охотников; но пусть ночные охотники, расставляющие силки и сети, будут повсеместно запрещены. Пусть птицелов ограничится пустынными местами и горами. Рыбаку также разрешается заниматься своим ремеслом, за исключением гаваней и священных потоков, болот и озер; во всех других местах он может ловить рыбу, при условии, что не использует ядовитые смеси.

КНИГА VIII. Далее, с помощью Дельфийского оракула мы назначим празднества и жертвоприношения. Их будет 365, по одному на каждый день в году; и по крайней мере один магистрат должен ежедневно совершать жертвоприношение согласно обрядам, предписанным собранием жрецов и толкователей, которые будут сотрудничать со стражами законов и восполнять то, что упустил законодатель. Более того, будет двенадцать празднеств в честь двенадцати Богов, в честь которых названы двенадцать племен: они будут отмечаться каждый месяц соответствующими музыкальными и гимнастическими состязаниями. Будут также празднества для женщин, которые должны отличаться от мужских празднеств. Не следует забывать и о подземных Богах, но они должны быть отделены от небесных Богов — Плутон получит свое в двенадцатом месяце. Он не враг, а друг человека, освобождающий душу от тела, что по меньшей мере так же хорошо, как и соединение их. Далее, те, кто должен регулировать эти дела, должны учитывать, что наше государство обладает досугом и изобилием, и, желая быть счастливым, подобно индивиду, должно вести хорошую жизнь; ибо тот, кто ведет такую жизнь, не причиняет и не терпит вреда, из которых первое очень легко, а второе очень труднодостижимо и может быть приобретено только совершенной добродетелью. Хороший город имеет мир, но злой город полон войн внутри и снаружи. Чтобы обезопасить себя от опасности внешних врагов, граждане должны упражняться в военном деле по крайней мере один день в каждом месяце; они должны выходить всем составом, включая жен и детей, или подразделениями, как определят магистраты, и устраивать имитационные состязания, живо имитируя реальные сражения; у них также должны быть призы и похвалы за доблесть, как для победителей в этих состязаниях, так и для победителей в битве жизни. Поэт, воспевающий победителей, должен быть не моложе пятидесяти лет и сам быть человеком, совершившим великие дела. О таком человеке можно слагать стихи, даже если он не лучший из поэтов. Директору образования и стражам законов будет поручено судейство, и никакая песня, сколь бы сладостной она ни была, не будет исполняться без их разрешения. Эти правила относительно поэзии и военных походов в равной степени относятся как к мужчинам, так и к женщинам.

Можно представить, что законодатель обращается к самому себе: «С какой целью я тренирую своих граждан? Не являются ли они борцами за первенство в величайших из состязаний?» Конечно, последует ответ. И если бы они были боксерами или борцами, подумали бы они о выходе на арену без многодневной практики? Не имитировали ли бы они по мере возможности все обстоятельства состязания; и если бы им не с кем было боксировать, не тренировались ли бы они на безжизненном изображении, не обращая внимания на смех зрителей? И должны ли наши солдаты идти сражаться за жизнь, родных и имущество неподготовленными, потому что учебные бои считаются смешными? Не потребует ли законодатель, чтобы его граждане упражнялись в военном деле ежедневно, выполняя меньшие упражнения без оружия, в то время как комбатанты в большем масштабе будут носить оружие, занимать позиции и лежать в засаде? И пусть их бои не будут лишены опасности, чтобы была возможность для отличия, и чтобы храбрец и трус получили свою меру чести или позора. Если иногда человек погибает, нет большого вреда — есть другие, столь же хорошие, как он, которые заменят его; и государство может скорее позволить себе потерять нескольких своих граждан, чем потерять единственное средство их проверки.

«Мы согласны, Чужеземец, что такие военные упражнения необходимы». Но почему они так редко практикуются? Или, скорее, разве мы все не знаем причин? Одна из них (1) — чрезмерная любовь к богатству. Она поглощает душу человека и не оставляет ему времени ни на какое другое занятие. Знание ценится им только постольку, поскольку оно способствует достижению богатства. Все теряется в желании накопить золото и серебро; любой готов сделать что угодно, правое или неправое, ради еды и питья и потакания своим животным страстям. «Очень верно». Это одна из причин, которая мешает человеку быть хорошим солдатом или кем-либо еще, что является хорошим; она превращает умеренных и упорядоченных в лавочников или слуг, а храбрых — в грабителей или пиратов. Многие из последних — люди способные, и их очень жаль, потому что их души алчут и жаждут всю свою жизнь. Плохие формы правления (2) — другая причина: демократия, олигархия, тирания, которые, как я говорил, не являются государствами, а являются состояниями раздора, в которых правители боятся своих подданных и поэтому не хотят, чтобы они становились богатыми, благородными или доблестными. Теперь наше государство избежит обеих этих причин зла; общество совершенно свободно, имеет много досуга и не допускается законами к тому, чтобы быть поглощенным погоней за богатством; следовательно, у нас есть отличное поле для совершенного образования и для введения воинских забав. Давайте перейдем к описанию характера этих забав. Все гимнастические упражнения в нашем государстве должны иметь военный характер; никакие другие не будут разрешены. Активность и быстрота наиболее полезны на войне; и все же эти качества не достигают своей наибольшей эффективности, если соревнующиеся не вооружены. Бегун должен выходить на арену в доспехах, и в забегах, которые провозглашают наши глашатаи, никакой приз не должен быть дан, кроме как вооруженным воинам. Пусть будет шесть дистанций: во-первых, стадий; во-вторых, диаул, или двойная дистанция; в-третьих, конная дистанция; в-четвертых, длинная дистанция; в-пятых, забеги (1) между тяжело вооруженными солдатами, которые должны преодолеть шестьдесят стадиев и финишировать у храма Ареса, и (2) между еще более тяжело вооруженными соревнующимися, которые бегут по более ровной местности; в-шестых, забег для лучников, которые должны пробежать по холмам и долам расстояние в сто стадиев, и их целью будет храм Аполлона и Артемиды. Будет три состязания каждого вида: одно для мальчиков, другое для юношей, третье для мужчин; дистанцию для мальчиков мы установим в половину, а для юношей — в две трети от всей длины. Женщины должны участвовать в забегах: молодые девушки, которые еще не выросли, должны бегать нагими; но после тринадцати лет они должны быть соответственно одеты; с тринадцати до восемнадцати лет они будут обязаны участвовать в этих состязаниях, а с восемнадцати до двадцати они могут, если пожелают и если они не замужем. Что касается испытаний силы, одиночные бои в доспехах, или сражения двое на двое, или любого числа до десяти, заменят борьбу и тяжелые упражнения. И должны быть судьи, как сейчас в борьбе, чтобы определять, что является честным ударом и кто победитель. Вместо панкратия пусть будут состязания, в которых комбатанты носят луки, легкие щиты, метают дротики и бросают камни. Следующее положение закона будет касаться лошадей, которых, поскольку мы на Крите, нам нужно использовать редко, а колесницы — никогда; наши призы за конные скачки будут даваться только за одиночных лошадей, будь то жеребята, полувзрослые или взрослые. Их всадники должны носить доспехи, и будет соревнование между конными лучниками. Женщины, если пожелают, могут присоединиться к упражнениям мужчин.

Но довольно о гимнастике, и почти довольно о музыке. Все музыкальные состязания будут проходить на празднествах, будь то каждый третий или каждый пятый год, которые должны быть установлены стражами законов, судьями игр и директором образования, которые для этой цели станут законодателями и установят время и условия. Принципы, на которых должны быть упорядочены такие состязания, часто повторялись первым законодателем; больше ничего не нужно говорить о них, и детали их не важны. Но есть другой предмет высочайшей важности, который, если возможно, должен быть определен законами не человека, а Бога; или, если прямое откровение невозможно, нужен какой-то смелый человек, который, в одиночку против всего мира, будет прямо говорить о развращенности человеческой природы и пойдет войной на страсти человечества. «Мы вас не понимаем». Я постараюсь сделать свою мысль яснее. Говоря об образовании, мне представились юноши и девушки в дружеском общении друг с другом; и в моем уме возник естественный страх за государство, в котором молодежь обоих полов хорошо воспитана, имеет мало дел и занимается главным образом празднествами и танцами. Как могут они быть спасены от тех страстей, которым разум запрещает предаваться и которые являются погибелью столь многих? Запрет богатства, влияние образования и всевидящее око правителя — все это поможет способствовать умеренности; но они не искоренят полностью противоестественные любови, которые были разрушением государств; и какое средство можно придумать против этого зла? Лакедемон и Крит не дают здесь никакой помощи; по вопросу любви, как я могу шепнуть вам на ухо, они против нас. Предположим, кто-то стал бы настаивать, что вы должны восстановить естественное использование, которое существовало до дней Лая; он был бы совершенно прав, но его не поддержало бы общественное мнение ни в одном из ваших государств. Или испытайте дело тестом, который мы применяем ко всем законам: кто скажет, что разрешение таких вещей ведет к добродетели? Научится ли тот, кого соблазняют, привычке к мужеству; или соблазнитель приобретет умеренность? И найдется ли законодатель, который сделает такие действия законными?

Но чтобы судить об этом деле истинно, мы должны понять природу любви и дружбы, которые могут принимать очень разные формы. Ибо мы говорим о дружбе, во-первых, когда есть некоторое сходство или равенство добродетели; во-вторых, когда есть некоторая нужда; и любая из них, когда она в избытке, называется любовью. Первый вид нежен и общителен; второй — свиреп и неуправляем; и есть также третий вид, который сродни обоим и находится под властью противоположных принципов. Один — от тела и не имеет никакого уважения к характеру любимого; но тот, кто находится под влиянием другого, не обращает внимания на тело и является скорее созерцателем, чем любовником, и желает только своей душой быть связанным с душой своего друга; в то время как промежуточный сорт — и от тела, и от души. Вот три вида любви: должен ли законодатель запретить все их в равной степени или позволить добродетельной любви остаться? «Последнее, ясно». Я ожидал получить ваше одобрение; но я оставлю задачу убеждения нашего друга Клиния на другой случай. «Очень хорошо». Создать правильные законы по этому предмету с одной точки зрения легко, а с другой — наиболее трудно; ибо мы знаем, что в некоторых случаях большинство людей добровольно воздерживаются от общения с прекрасными. Неписаный закон, который запрещает членам одной семьи такое общение, строго соблюдается, и никакая мысль о чем-либо другом никогда не входит в умы людей в целом. Маленькое слово гасит огонь их похоти. «Что это?» Декларация, что такие вещи ненавистны Богам и являются наиболее отвратительными и нечестивыми. Причина в том, что повсюду, в шутку и всерьез, это доктрина, которая повторяется всем с самого раннего детства. Они видят на сцене, что Эдип, Фиест или Макарей, когда их обман раскрывается, готовы покончить с собой. Существует несомненная сила в общественном мнении, когда не слышно ни одного дыхания, противоречащего закону; и законодатель, который хотел бы поработить эти порабощающие страсти, должен освятить такое общественное мнение во всем городе. «Хорошо: но как вы можете его создать?» Справедливое возражение; но я обещал попытаться найти какие-то средства ограничения любви ее естественными объектами. Закон, который искоренил бы противоестественную любовь так же эффективно, как инцест искореняется в настоящее время, был бы источником бесчисленных благословений, потому что он был бы в соответствии с природой и избавил бы от излишеств в еде и питье, от прелюбодеяний и безумств, заставляя мужчин любить своих жен, и имел бы другие отличные эффекты. Я могу представить, что какой-то похотливый юноша подслушивает то, что мы говорим, и кричит в оскорбительных выражениях, что мы законодательствуем о невозможном. И так же кто-то мог бы сказать о сисситиях, или общих трапезах; но это опровергается фактами, хотя даже сейчас они не распространяются на женщин. «Верно». В моем предложенном законе нет ничего невозможного или сверхчеловеческого, как я постараюсь доказать. «Сделайте это». Разве человек не найдет воздержание более легким, когда его тело здорово, чем когда он в плохом состоянии? «Да». Разве мы не слышали об Икке из Тарента и других борцах, которые полностью воздерживались в течение некоторого времени? И все же они были бесконечно хуже образованы, чем наши граждане, и гораздо более похотливы в своих телах. И должны ли они были воздерживаться ради атлетического состязания, а наши граждане быть неспособными на подобную выносливость ради гораздо более благородной победы — победы над удовольствием, которая есть истинное счастье? Не позволит ли им страх нечестия победить то, что победили многие, кто был ниже их? «Я полагаю, что да». И поэтому закон должен ясно провозгласить, что наши граждане не должны опускаться ниже других животных, которые живут все вместе стадами и все же остаются чистыми и целомудренными до тех пор, пока не придет время деторождения, когда они соединяются и с тех пор всегда верны своему союзу. Но если развращенность общественного мнения слишком велика, чтобы позволить нашему первому закону быть исполненным, тогда наши стражи законов должны стать законодателями и попробовать свои силы во втором законе. Они должны минимизировать аппетиты, направляя энергию молодежи в другие русла, допуская практику любви в тайне, но делая обнаружение постыдным. Три высших принципа могут быть применены ко всем этим развращенным натурам. «Что это за принципы?» Религия, честь и любовь к высшим качествам души. Возможно, это только мечта, но это лучшая из мечтаний; и если не целиком, то все же, по милости Божьей, часть того, чего мы желаем, может быть реализована. Либо люди могут научиться полностью воздерживаться от любых любовей, естественных или противоестественных, кроме как к своим законным женам; или, по крайней мере, они могут отказаться от противоестественных любовей; или, если будут обнаружены, они будут наказаны лишением гражданства как чуждые государству по своей морали. «Я полностью согласен с вами, — сказал Мегилл, — но Клиний должен говорить за себя». «Я выскажу свое мнение чуть позже».

Мы говорили о сисситиях, которые будут естественным институтом в критской колонии. Будут ли они установлены по образцу Крита или Лакедемона, или будут отличаться от обоих — это маловажный вопрос, который может быть решен без труда. Мы можем, следовательно, перейти к разговору об образе жизни наших граждан, который будет гораздо менее сложным, чем в других городах; государству, которое является внутренним, а не морским, требуется лишь половина числа законов. Нет никаких проблем с торговлей и коммерцией и тысячей других вещей. Законодателю нужно лишь регулировать дела земледельцев и пастухов, что будет легко устроено теперь, когда основные вопросы, такие как брак, образование и правительство, были решены.

Начнем с земледелия: во-первых, пусть будет закон Зевса против перемещения межевого знака соседа, будь то гражданин или чужеземец. Ибо это значит «двигать недвижимое»; и Зевс, Бог родства, свидетельствует о неправдах граждан, а Зевс, Бог чужеземцев, — о неправдах чужеземцев. Преступление перемещения границы получит два наказания: первое будет наложено самим Богом; второе — судьями. Далее, необходимо остерегаться разногласий между соседями по поводу посягательств. Тот, кто посягает, должен заплатить двойной размер ущерба; обо всех таких делах судьями будут стражи страны, в меньших случаях — офицеры, а в больших — все их число, принадлежащее к какому-либо одному подразделению. Любой ущерб, причиненный скотом, приманивание пчел, неосторожное поджигание лесов, посадка деревьев слишком близко к земле соседа — все это будет наказываться надлежащими штрафами. Такие детали были определены предыдущими законодателями и не должны сейчас смешиваться с более важными делами. Земледельцы издавна имели отличные правила относительно потоков и вод; и нам не нужно «отводить их русло». Любой может брать воду из общего потока, если он не перекрывает тем самым частный источник; он может направлять воду в любом направлении, кроме как через дом или храм, но он не должен причинять вреда за пределами канала. Если земля без воды, владелец должен копать до глины, и если на этой глубине он не найдет воды, он будет иметь право получать воду от своих соседей для своего хозяйства; и если их запас ограничен, он должен получать от них меру воды, установленную стражами страны. Если идут сильные дожди, житель на более высокой земле не должен безрассудно позволять воде течь вниз на соседа под ним, и тот, кто живет на более низкой земле или живет в соседнем доме, не должен отказываться от стока. Если обе стороны не могут договориться, они должны предстать перед стражами города или страны, и если человек отказывается подчиниться их решению, он должен заплатить двойной ущерб, который он причинил.

Осенью Бог дает нам два дара — один, радость Диониса, не подлежащую хранению, — другой, подлежащую хранению. О плодах осени пусть закон будет следующим: тот, кто собирает хранящиеся плоды осени, будь то виноград или инжир, до времени сбора урожая, которое является восходом Арктура, должен заплатить пятьдесят драхм в качестве штрафа Дионису, если он собирает на своей земле; если на земле соседа — мину, и две трети мины, если на земле кого-либо еще. Виноград или инжир, не используемые для хранения, человек может собирать, когда пожелает, на своей земле, но на чужой он должен заплатить штраф за удаление того, что он не заложил. Если это раб, который собирал, он должен получить удар за каждый виноград или инжир. Метек должен покупать отборные фрукты; но чужеземец может срывать для себя и своего сопровождающего. Это право гостеприимства, однако, не распространяется на хранящийся виноград. Раб, который ест хранящийся виноград или инжир, должен быть избит, а свободный человек — отпущен с предупреждением. Груши, яблоки, гранаты можно брать тайно, но тот, кто пойман в акте их взятия, должен быть слегка избит, если ему не более тридцати лет. Чужеземец и старейшина могут вкушать их, но не уносить с собой; последний, если он не подчиняется закону, потерпит неудачу в соревновании добродетели, если кто-либо предъявит ему его проступок.

Вода также нуждается в защите, будучи величайшим элементом питания и, в отличие от других элементов — почвы, воздуха и солнца, — которые способствуют росту растений, легко загрязняется. И поэтому тот, кто портит чужую воду, будь то в источниках или резервуарах, путем рытья канав, кражи или с помощью ядовитых веществ, должен возместить ущерб и очистить поток. При сборе урожая каждый должен иметь право прохода по земле своего соседа, при условии, что он осторожен, чтобы не причинить ущерба сверх прохода, или если он сам получит в три раза больше, чем теряет его сосед. Обо всем этом должны заботиться магистраты, и они должны оценивать ущерб, если он не превышает трех мин; дела о большем ущербе могут рассматриваться только в публичных судах. Обвинение против магистрата должно быть передано в публичные суды, и любой, кто признан виновным в коррумпированном решении, должен заплатить двойную сумму потерпевшему лицу. Вопросы деталей, касающиеся наказаний и способов процедуры, вызовов и свидетелей вызовов, не требуют зрелой мудрости пожилого законодателя; молодое поколение может определить их согласно своему опыту; но когда они однажды определены, они должны оставаться неизменными.

Следующими должны быть правила относительно ремесел: ни один гражданин или слуга гражданина не должен ими заниматься. Ибо гражданин уже имеет искусство и таинство, которое есть забота о государстве; и никто не может практиковать два искусства или практиковать одно и руководить другим. Ни один кузнец не должен быть плотником, и ни один плотник, имея много рабов, которые являются кузнецами, не должен присматривать за ними сам; но пусть каждый человек практикует одно искусство, которое будет его средством к существованию. Стражи города должны следить за этим, наказывая гражданина, который нарушает это, временным лишением его прав — иностранец должен быть заключен в тюрьму, оштрафован, изгнан. Любые споры о контрактах должны определяться стражами города до пятидесяти драхм — выше этой суммы публичными судами. Никакие таможенные пошлины не должны взиматься ни на импорт, ни на экспорт. Ничего ненужного не должно импортироваться из-за границы, будь то для службы Богам или для использования человеком — ни пурпур, ни другие красители, ни ладан, — и ничего необходимого в стране не должно экспортироваться. Эти вещи должны решаться двенадцатью стражами законов, которые следуют по старшинству за пятью старейшинами. Оружие и материалы войны должны импортироваться и экспортироваться только с согласия генералов, и тогда только государством. Не должно быть никакой розничной торговли ни в этих, ни в каких-либо других статьях. Для распределения продукции страны критские законы дают правило, которому можно полезно следовать. Все должны быть обязаны распределить кукурузу, зерно, животных и другую ценную продукцию на двенадцать частей. Каждая из них должна быть подразделена на три части — одна для свободных людей, другая для слуг, а третья должна быть продана для снабжения ремесленников, чужеземцев и метеков. Эти части должны быть равными, будь продукции много или мало; и хозяин домохозяйства может распределить две части между своей семьей и своими рабами, как пожелает — остаток должен быть отмерян животным.

Далее о домах в стране: должно быть двенадцать деревень, по одной в центре каждой из двенадцати частей; и в каждой деревне должны быть храмы и агора — также святилища для героев или для любых старых магнезийских божеств, которые задерживаются в этом месте. В каждом подразделении должны быть храмы Гестии, Зевса и Афины, а также местного божества, окруженные зданиями на возвышенностях, которые будут караульными помещениями сельской полиции. Жилища ремесленников будут устроены таким образом: ремесленники будут сформированы в тринадцать гильдий, одна из которых будет разделена на двенадцать частей и поселена в городе; из остальных одна будет в каждом подразделении страны. И магистраты установят их на местах, где они будут причинять наименьшие неудобства и будут наиболее полезны в удовлетворении нужд земледельцев.

Забота об агоре ляжет на стражей агоры. Их первой обязанностью будет регулирование храмов, которые окружают рыночную площадь; и второй — следить за тем, чтобы рынки были упорядочены и соблюдалась честная торговля. Они также позаботятся о том, чтобы продажи, которые граждане обязаны совершать чужеземцам, были должным образом выполнены. Закон будет таким, что в первый день каждого месяца аукционисты, которым поручена продажа, должны предлагать зерно; и на этой продаже двенадцатая часть всего должна быть выставлена, и иностранец должен удовлетворить свои нужды на месяц. Десятого числа должна быть продажа жидкостей, а двадцать третьего — животных, шкур, тканых или шерстяных изделий и других вещей, которые земледельцы должны продать, а чужеземцы хотят купить. Ни один из этих товаров, как и ячмень или мука, или любая другая еда, не может продаваться в розницу гражданином гражданину; но чужеземцы могут продавать их друг другу на рынке чужеземцев. Должны быть также мясники, которые будут продавать части животных чужеземцам и ремесленникам, и их слугам; и чужеземцы могут покупать дрова оптом у комиссаров по лесам и могут продавать в розницу чужеземцам. Все остальные товары должны продаваться на рынке, в каком-то месте, указанном магистратами, и должны быть оплачены на месте. Тот, кто дает в кредит и его обманывают, не получит возмещения. При покупке или продаже любой избыток или уменьшение того, что позволяет закон, должны быть зарегистрированы. То же правило должно соблюдаться относительно имущества метеков. Любой, кто практикует ремесло, может прийти и остаться на двадцать лет со дня, когда он зарегистрирован; по истечении этого времени он должен взять то, что у него есть, и уйти. Единственное условие, которое должно быть наложено на него как налог за его пребывание, — это хорошее поведение; и он не должен платить никакого налога за то, что ему разрешено покупать или продавать. Но если он хочет продлить время своего пребывания и оказал какую-либо услугу государству, и он может убедить совет и собрание удовлетворить его просьбу, он может остаться. Дети метеков также могут быть метеками; и период в двадцать лет, в течение которого им разрешено пребывать, должен считаться в их случае с их пятнадцатого года.

В «Законах» не встречается упоминания доктрины Идей. Воля Бога, авторитет законодателя и достоинство души заняли свое место в уме Платона. Если мы спросим, что это за истина или принцип, который к концу его жизни, кажется, поглотил его больше всего, подобно идее блага в «Государстве», или красоты в «Пире», или единства добродетели в «Протагоре», мы ответим: приоритет души над телом: его поздняя система главным образом держится на этом. В «Законах», как и в «Софисте» и «Политике», мы выходим из области метафизических или трансцендентальных идей в область психологии.

Открытие пятой книги, хотя и резкое и несвязное по стилю, является одним из самых возвышенных отрывков у Платона. Религиозное чувство, которое он стремится распространить на самые обыденные действия жизни, блаженство жизни в истине, великая ошибка человека, живущего для себя, жалость, а также гнев, которые следует испытывать при виде зла, доброта, должная просящему и чужеземцу, имеют характер христианской философии. Замечание о том, что пожилые люди, если они хотят обучать других, должны начать с обучения самих себя; необходимость создания духа послушания у граждан; желательность ограничения собственности; важность приходских округов, каждый из которых должен быть помещен под защиту какого-либо Бога или полубога, имеют почти тон современного писателя. Во многих своих взглядах на политику Платон кажется нам, подобно некоторым политикам нашего времени, наполовину социалистом, наполовину консерватором.

В «Законах» мы отмечаем изменение в месте, отведенном им удовольствию и боли. Есть два способа, которыми даже идеальные системы морали могут рассматривать их: либо, подобно стоикам и другим аскетам, мы можем сказать, что удовольствие должно быть искоренено; или, если это кажется нам нереальным, мы можем утверждать, что добродетель — это истинное удовольствие; и тогда, как говорит Аристотель, «быть воспитанным так, чтобы получать удовольствие от того, от чего следует, оказывает огромное и первостепенное влияние на человеческую жизнь» (Arist. Eth. Nic.). Или, как говорит Платон в «Законах»: «Человек признает благороднейшую жизнь имеющей наибольшее удовольствие и наименьшую боль, если у него есть истинный вкус». Если мы признаем, что удовольствия различаются по виду, то оппозиция между этими двумя способами выражения является скорее словесной, чем реальной; и в большей части сочинений Платона они чередуются друг с другом. В «Государстве» само предположение, что удовольствие может быть главным благом, принимается Сократом с криком отвращения, но в «Филебе» невинные удовольствия оправдывают свое право на место в шкале благ. В «Протагоре», говоря от лица Сократа, а не от своего собственного, Платон признает расчет удовольствия истинной основой этики, в то время как в «Федоне» он возмущенно отрицает, что обмен одного удовольствия на другое есть обмен добродетели. Так далеки от истины те, кто приписывает Платону полную последовательность в мыслях или словах.

Он признает, что второе государство уступает первому — в этом, по крайней мере, он последователен; и он все еще бросает тоскующие взгляды на идеал. Несколько черт первого сохранены во втором: образование мужчин и женщин должно быть по мере возможности одинаковым; у них должны быть общие трапезы, хотя и раздельные, мужчины сами по себе, женщины со своими детьми; и оба они должны служить в армии; граждане, если не фактически коммунисты, то в духе коммунистичны; они должны быть любителями равенства; им разрешено только определенное количество богатства, и их бремена, а также их привилегии должны быть соразмерны этому. Конституция в «Законах» — это тимократия богатства, модифицированная аристократией заслуг. Тем не менее политический философ заметит, что первый из этих двух принципов фиксирован и постоянен, в то время как последний неопределен и зависит от мнения толпы. Богатство, в конце концов, играет большую роль во Второй Республике Платона. Как и другие политики, он считает, что имущественный ценз будет способствовать стабильности государства. Четыре класса происходят из конституции Афин, точно так же, как форма города, который сгруппирован вокруг цитадели, расположенной на холме, подсказана Акрополем в Афинах. Платон, пишущий под пифагорейским влиянием, по-видимому, действительно полагал, что благополучие города зависит почти так же сильно от числа 5040, как от справедливости и умеренности. Но пифагорейство не мешает ему наблюдать эффекты, которые климат и почва оказывают на характеры наций.

Он сомневался в «Государстве», может ли быть реализовано идеальное или коммунистическое государство, но в то же время был готов утверждать, что существует оно или нет, не имеет значения для философа, который в любом случае будет регулировать свою жизнь в соответствии с ним («Государство»). Теперь он потерял веру в осуществимость своей схемы — он говорит с «людьми, а не с Богами или сыновьями Богов» («Законы»). Тем не менее он все еще утверждает, что это истинный образец государства, к которому мы должны приблизиться как можно ближе: как говорит Аристотель, «Создав более общую форму государства, он постепенно приводит ее к другой» («Политика»). Он не замечает, ни здесь, ни в «Государстве», что в таком содружестве было бы мало места для развития индивидуального характера. В нескольких отношениях второе государство является улучшением первого, особенно в том, что оно более отчетливо основано на достоинстве души. Стандарт истины, справедливости, умеренности так же высок, как в «Государстве»; в одном отношении выше, ибо умеренность теперь рассматривается не как добродетель, а как условие всякой добродетели. Наконец признается, что добродетели все едины и связаны, и что если они разделены, мужество является низшей из них. Обращение с моральными вопросами менее спекулятивно, но более человечно. Идея блага исчезла; совершенства индивидов — того, кто верен в гражданской смуте, экзаменатора, который неподкупен, — это образцы, которым должна соответствовать жизнь граждан. Платон никогда не устает говорить о чести души, которую можно почтить по-настоящему, только улучшая ее. Сделать душу как можно лучше и подготовить ее к общению с Богами в другом мире через общение с божественной добродетелью в этом — вот цель жизни. Если «Государство» намного превосходит «Законы» по форме и стилю, а возможно, и по охвату мысли, «Законы» оставляют в уме современного читателя гораздо более сильное впечатление борьбы против зла и энтузиазма по поводу человеческого совершенствования. Когда Платон говорит, что он должен осуществить ту часть своего идеала, которая осуществима, он, по-видимому, не размышлял о том, что часть идеала не может быть отделена от целого.

Великий дефект обеих его конституций — это фиксированность, которую он стремится им придать. Он видел, как Афинская империя, почти в пределах его собственной жизни, росла и приходила в упадок, но он никогда, кажется, не спрашивал себя, что произойдет, если через столетие после того времени, когда он писал, греческий характер изменится так же сильно, как в столетии, которое предшествовало. Он не замечает, что большая часть политической жизни нации — это не то, что им дают их законодатели, а то, что они дают себе сами. Он никогда не размышлял о том, что без прогресса не может быть порядка и что простой порядок может быть сохранен только противоестественным и деспотическим подавлением. Возможность возникновения великой нации или универсальной империи никогда не приходила ему в голову. Он видит ослабленное и раздираемое состояние эллинского мира в своей собственной поздней жизни и думает, что лекарство — сделать законы неизменными. Та же нехватка проницательности видна в его суждениях об искусстве. Он хотел бы, чтобы формы скульптуры и музыки были зафиксированы, как в Египте. Он не учитывает, что это было бы фатально для истинных принципов искусства, которое, как учил сам Сократ, должно давать жизнь (Xen. Mem.). Мы удивляемся, как, будучи знакомым со статуями Фидия, он мог терпеть безжизненные и получудовищные работы египетской скульптуры. «Песнопения Исиды» («Законы»), мы могли бы подумать, были бы варварскими для афинского уха. Но хотя он осознает, что есть некоторые вещи, которые не так хороши среди «детей Нила», он глубоко поражен стабильностью египетских институтов. Как в политике, так и в искусстве Платон, по-видимому, не видел способа вывести порядок из беспорядка, кроме как сделав шаг назад. Древность, по сравнению с миром, в котором он жил, имела для него священность и авторитет: предполагалось, что люди прежней эпохи обладали чувством благоговения, которого не хватало его современникам. Он мог представить ранние стадии цивилизации; он никогда не думал о том, что может принести будущее. Его опыт ограничен двумя или тремя столетиями, несколькими греческими государствами и недостоверными сообщениями о Египте и Востоке. Есть много способов, которыми ограничения их знаний влияли на гений греков. В критике они были подобны детям, имея острое зрение вещей, которые были близки к ним, и будучи слепыми к возможностям, которые были вдали.

Колония должна получить от метрополии ее первоначальное государственное устройство и некоторых из первых Стражей законов. Стражи законов должны быть служителями правосудия, а председатель по вопросам образования должен занимать положение выше всех остальных. Они должны вести реестры собственности, устанавливать правила торговли и уходить в отставку по достижении семидесяти лет. Платон предвосхищает ряд вопросов современной политики, таких как ограничение собственности, принудительное образование и отношения между классами. Он надеется, что в его государстве не будет ни бедности, ни богатства; поскольку каждый человек обеспечен всем необходимым для жизни, ему не нужно искать удачного брака ради состояния. Почти в духе Евангелия он мог бы сказать: «Как трудно богатому человеку жить в совершенном государстве». Ибо не может быть хорошим человеком тот, кто всегда слишком много приобретает и слишком мало тратит (Законы; ср. Аристотель, Никомахова этитика). Платон, хотя и признает богатство политическим элементом, отрицает, что материальное процветание может быть фундаментом по-настоящему великого общества. Душа человека, как он часто говорит, более достойна уважения, чем его тело, а тело — чем внешние блага. Он повторяет жалобу, звучавшую во все века, что любовь к деньгам — это разложение государств. Он испытывает сочувствие к ворам и грабителям, «многие из которых — люди способные и глубоко достойные жалости, потому что их души всю жизнь алчут и жаждут», но он почти не испытывает сочувствия к лавочникам или розничным торговцам, хотя и высказывает мысль, которая иногда приходит и нам самим, что такие занятия, если бы они честно выполнялись лучшими мужчинами и женщинами, были бы восхитительны и почетны. Для торговцев и ремесленников умеренная прибыль, по его мнению, была наилучшей. Он никогда, подобно современным писателям, не идеализировал богатство наций, так же как не разрабатывал проблемы политической экономии, которая среди древних еще не превратилась в науку. Изоляция греческих государств, их постоянные войны, отсутствие свободного промышленного населения, а также современных методов и инструментов «кредита» препятствовали какому-либо значительному расширению торговли между ними и, таким образом, мешали им сформировать теорию законов, регулирующих накопление и распределение богатства.

Устройство армии является одновременно аристократическим и демократическим; назначение на должности сочетается с народными выборами. Эти два принципа осуществляются следующим образом: Стражи законов выдвигают кандидатуры генералов, из которых трое избираются теми, кто достиг или достиг возраста военной службы; а избранные генералы имеют право выдвигать некоторых младших офицеров. Но если кто-либо, будь то в случае с генералами или младшими офицерами, готов поклясться, что знает человека лучше, чем выдвинутые, он может вынести притязания своего кандидата на голосование всей армии или того подразделения, которым он будет командовать в случае избрания. Существует общее собрание, но его функции, за исключением выборов, едва заметны. При выборах в Буле Платон снова пытается смешать аристократию и демократию. Это достигается, во-первых, как в Сервиевой конституции, путем балансирования богатства и численности; ибо нельзя предположить, что те, кто обладал более высоким имущественным цензом, были равны по численности тем, у кого он был ниже, и все же они имеют равное число представителей. Во-вторых, все классы обязаны голосовать на выборах сенаторов из первого и второго классов; но четвертый класс не обязан избирать из третьего, а третий и четвертый — из четвертого. В-третьих, из 180 человек, выбранных таким образом от каждого из четырех классов, всего 720, 360 должны быть отобраны по жребию; они и составляют совет на год.

Эти политические корректировки Платона будут раскритикованы практическим государственным деятелем как по большей части фантастические и неэффективные. Он заметит, прежде всего, что единственным реальным сдерживающим фактором для демократии является деление на классы. Второе из трех предложений, хотя и остроумное и проливающее некоторый свет на апатию к политике, которую часто проявляют высшие классы при демократии, имело бы мало силы во времена волнений и опасностей, когда эта мера предосторожности была наиболее необходима. В такие политические кризисы все низшие классы голосовали бы наравне с высшими. Вычитание половины лиц, выбранных на первых выборах, с помощью жребия не повысило бы авторитет сенаторов и уязвимо для возражения о неопределенности, которая неизбежно сопровождает эту и подобные схемы двойного представительного правления. Также нельзя ожидать, что избиратели сохранят постоянный политический интерес, необходимый для реализации такого предложения, как у Платона. Кто мог бы выбрать 180 человек каждого класса, подходящих для того, чтобы быть сенаторами? И кто бы ни был выбран избирателем в первом случае, его желания могли быть нейтрализованы действием жребия. И все же схема Платона не так уж экстравагантна, как фактическое устройство Афин, в котором все сенаторы, по-видимому, избирались по жребию (apo kuamou bouleutai), по крайней мере после революции, совершенной Клисфеном; ибо устройство сената, установленное Солоном, вероятно, имело некоторые аристократические черты, хотя их точная природа нам неизвестна. Древние знали, что избрание по жребию было самым демократическим из всех способов назначения, как бы говоря в нежелательном смысле, что «один человек так же хорош, как и другой». Платон, желающий смешать различные элементы, частично использует жребий, который он применяет к кандидатам, уже избранным путем голосования. Он также пытается разработать систему сдержек и противовесов, которую, как он полагает, задумывали древние законодатели. Мы склонны сказать ему, как он сам говорит в одном замечательном отрывке, что «никто никогда не законодательствует, но случайности всякого рода, которые законодательствуют за нас самыми разными способами. Насилие войны и суровая необходимость бедности постоянно опрокидывают правительства и меняют законы». И все же, как он добавляет, истинный законодатель все еще необходим: он должен сотрудничать с обстоятельствами. Многие вещи, которые приписываются человеческой предусмотрительности, являются результатом случая. Древние, а в меньшей степени и современные политические конституции, никогда не бывают последовательны сами по себе, потому что они никогда не создаются по единому замыслу, а дополняются время от времени по мере того, как возникают новые элементы и приобретают перевес в государстве. Мы часто приписываем мудрости наших предков великие политические последствия, которые возникли непредвиденно из случайности ситуации. Власть, а не мудрость, чаще всего является источником политических революций. И результатом, как в Римской республике, сосуществования противоположных элементов в одном государстве является не баланс сил или равномерный прогресс либеральных принципов, а конфликт сил, одна из которых может оказаться преобладающей. В греческой истории, как и в представлении Платона о ней, этот «прогресс через антагонизм» предполагает реакцию: аристократия перерастает в демократию и снова возвращается к тирании.

Конституция «Законов», можно сказать, состоит, помимо магистратов, главным образом из трех элементов: административного Совета, судебной власти и Ночного совета, который представляет собой интеллектуальную аристократию, состоящую из жрецов, десяти старейших Стражей законов и некоторых младших кооптированных членов. Последнему главным образом и поручаются функции законодательства, но осуществлять их следует с осторожностью. Полномочия обычного совета скорее административные, чем законодательные. Общее число в 360 человек, как и в афинской конституции, распределяется по месяцам года в соответствии с числом фил. Не более одной двенадцатой части должно находиться у власти одновременно, так что правительство состояло бы из двенадцати администраций, сменяющих друг друга в течение года. Они должны осуществлять общее руководство и, подобно афинским советникам, председательствовать в ежемесячных подразделениях на всех собраниях. Об экклесии, над которой они председательствовали, говорится мало, и это немногое относится к сравнительно незначительным обязанностям. Ничто так не чуждо сознанию Платона, как Палата общин, выполняющая из года в год работу по законодательству. Ибо он предполагает, что законы уже предусмотрены. Столь же мало он одобрил бы орган, подобный Римскому сенату. Народ и аристократия в равной степени должны быть представлены не собраниями, а должностными лицами, избираемыми на один или два года, за исключением Стражей законов, которые избираются на двадцать лет.

Зло этой системы очевидно. Если в любом государстве, как говорит Платон в «Политике», легче найти пятьдесят хороших игроков в шашки, чем пятьдесят хороших правителей, то большая часть из 360 человек, составляющих совет, должна быть непригодна к управлению. Непригодность усугублялась бы коротким сроком пребывания в должности. У них не было бы традиций управления, как в греческой или итальянской олигархии, и ни один человек не нес бы ответственности за какие-либо их действия. Все, кажется, было принесено в жертву ложному понятию равенства, согласно которому все по очереди правят и подчиняются. В устройстве Магнесийского государства Платон не освободился от ограничений древней политики. Его правительство можно описать как демократию магистратов, избираемых народом. Он никогда не беспокоится о политической последовательности своей схемы. Он действительно говорит, что большая часть блага в этом мире проистекает не из равенства, а из пропорции, которую он называет судом Зевса (ср. «Распределительная справедливость» Аристотеля), но он почти не делает попыток реализовать этот принцип на практике. Нет никакой попытки соразмерить представительство с заслугами; также нет в его государстве органа, который представлял бы жизнь либо класса, либо всего государства в целом. Способ назначения магистратов взят главным образом из старой демократической конституции Афин, от которой он сохраняет некоторые из худших черт, такие как использование жребия, в то время как упразднение политического характера народного собрания лишает машину ее главной пружины. Стражи законов, числом тридцать семь, из которых десять старейших вновь появляются как часть Ночного совета в конце двенадцатой книги, должны избираться всем военным сословием, но они должны занимать должность в течение двадцати лет и, следовательно, будут иметь скорее олигархический, чем демократический характер. Ничего не говорится о том, как функции Ночного совета должны быть согласованы с функциями Стражей законов, или о том, как обычный совет соотносится с ним.

Подобные принципы применяются к низшим должностям. На одни назначение производится путем голосования, на другие — по жребию. На выборах в жречество Платон стремится дружественным образом смешать или уравновесить «демос и не демос». Государство «Законов», подобно «Государству», не может обойтись без духовного главы, который в обоих случаях один и тот же — Дельфийский оракул. Из него должны выводиться законы обо всех божественных делах. Окончательный отбор толкователей, выбор наследника для вакантного надела, наказание за присвоение вклада — все это также должно определяться им. Платон не склонен поощрять любительские попытки возрождения религии в государствах. Ибо, как он говорит в «Законах»: «Установление религиозных обрядов — дело великого ума».

Хотя совет построен по образцу афинской Буле, суды Платона не в равной степени соответствуют образцу афинских дикастерий. Платон считает, что судьи должны говорить и задавать вопросы: это невозможно, если их много; поэтому он хотел бы иметь лишь немногих судей, но хороших. Тем не менее он осознает, что как в публичных, так и в частных исках должен присутствовать народный элемент. Он настаивает на том, что весь народ должен участвовать в отправлении правосудия — в публичных делах они должны делать первый шаг, и окончательное решение должно оставаться за ними. В частных исках они также должны сохранять долю участия; «ибо гражданин, который не принимает участия в отправлении правосудия, склонен думать, что он не имеет доли в государстве. По этой причине в каждой филе (т.е. примерно на каждые 2000 граждан) должен быть суд, и судьи должны избираться по жребию». О судах он дает то, что называет поверхностным очерком. И действительно, нелегко примирить его различные описания. Однако ясно, что, хотя некоторые должностные лица, такие как Стражи законов, смотрители агоры, города и сельской местности, имеют право налагать незначительные наказания, отправление правосудия в основном является народным. Остроумная уловка разделения вопросов права и факта между судьей и присяжными, которая позволила бы Платону соединить народный элемент с судебным, не пришла в голову ни ему, ни какому-либо другому древнему политическому философу. Хотя он стремился ограничить число судей и тем самым ограничить эту должность лицами, специально для этого подходящими, он, по-видимому, не понимал, что свод законов должен формироваться как решениями, так и законодательными актами.

Он хотел бы, чтобы люди в первую очередь искали справедливости у своих друзей и соседей, потому что, как он справедливо замечает, они лучше всего знают спорные вопросы; в другом отрывке их называют скорее арбитрами, чем судьями. Но если они не могут уладить дело, оно должно быть передано в суды фил, и более высокий штраф должен быть уплачен стороной, которая проиграла иск. Предусмотрена дальнейшая апелляция к избранным судьям с дальнейшим увеличением штрафа. Избранные судьи должны назначаться магистратами, которые должны выбирать по одному от каждой магистратуры. Они должны избираться ежегодно, а следовательно, вероятно, только на год, и могут быть призваны к ответу перед Стражами законов. В делах, где наказанием является смерть, суд происходит перед специальным судом, который состоит из Стражей законов и апелляционных судей.

Рассматривая этот предмет в Книге IX, он предлагает по большей части оставить методы судопроизводства будущему поколению законодателей; процедуру по столичным делам он определяет сам. Он настаивает на том, чтобы голосование судей было открытым, и перед голосованием они должны выслушать речи истца и ответчика. Затем они должны собрать доказательства в поддержку сказанного и допросить свидетелей. Старший судья должен задавать свои вопросы первым, затем второй, затем третий. Допросы должны продолжаться три дня, и доказательства должны быть записаны. По-видимому, он не ожидает, что судьи будут профессиональными юристами, так же как не ожидает, что члены совета будут подготовленными государственными деятелями.

При заключении брачных союзов Платон предполагает, что общественный интерес будет преобладать над личной склонностью. В этом не было ничего шокирующего для представлений греков, среди которых чувство любви к другому полу было почти лишено сентиментальности или романтики. Супружеская жизнь должна регулироваться исключительно с точки зрения блага государства. Молодоженам не разрешается отсутствовать на своих сисситиях даже во время медового месяца; они должны все свое внимание уделять деторождению; их обязанности друг перед другом в более поздний период жизни не являются предметом, о котором государство заботится в равной степени. Разводы легко допускаются из-за несовместимости характеров. Как и в «Государстве», физические соображения, по-видимому, почти исключают моральные и социальные. Для современных чувств в подходе Платона к этому предмету есть доля грубости. И все же он делает несколько проницательных замечаний о браке, например, что человек, который не женится ради денег, не будет покорным слугой своей жены. И он демонстрирует истинное понимание природы семьи, когда требует, чтобы молодожены «оставили отца и мать» и имели отдельный дом. Он также предусматривает меры против расточительства на свадебных торжествах, что в некоторых состояниях общества, например, в случае с индусами, было социальным злом первой величины.

Рассматривая собственность, Платон пользуется случаем, чтобы поговорить о собственности на рабов. С ними следует обращаться с полной справедливостью, но ради их собственного блага держаться на расстоянии. Мотив здесь не столько гуманность к рабу, следов которой почти нет (хотя Платон допускает, что многие в час опасности находили раба более привязанным, чем членов собственной семьи), сколько самоуважение, которое свободный человек и гражданин обязан проявлять к самому себе (ср. «Государство»). Если они совершают преступления, их наказывают вдвойне; если они доносят на незаконные действия своих хозяев, они должны получить защиту, которая, вероятно, была бы неэффективной, от Стражей законов; в редких случаях их следует отпускать на свободу. Платон все еще дышит духом старого эллинского мира, в котором рабство было необходимостью, потому что досуг должен был быть обеспечен для гражданина.

Образование, предлагаемое в «Законах», отличается в нескольких пунктах от образования в «Государстве». Платон, по-видимому, размышлял так же глубоко и серьезно о важности младенчества, как Руссо или Жан Поль (ср. высказывание последнего: «Не момент смерти, а момент рождения, вероятно, более важен»). Он хотел бы зафиксировать развлечения детей в надежде зафиксировать их характер в дальнейшей жизни. В духе государственного деятеля, который сказал: «Позвольте мне создавать баллады страны, и мне все равно, кто создает их законы», Платон сказал бы: «Пусть развлечения детей будут неизменны, и они не захотят менять законы». «Богиня Гармония» играет большую роль в идеях Платона об образовании. Естественная беспокойная сила жизни у детей, «которые ничего не делают, кроме как ревут, пока им не исполнится три года», должна постепенно сводиться к закону и порядку. Как и в «Государстве», он фиксирует определенные формы, в которых должны быть составлены песни: (1) это должны быть напевы жизнерадостности и доброго предзнаменования; (2) это должны быть гимны или молитвы, обращенные к Богам; (3) они должны петь только о законном и добром. Поэты снова изгнаны или, скорее, иронично приглашены уйти; а те, кто остается, обязаны представлять свои стихи на цензуру магистратов. Молодежь больше не обязана заучивать наизусть многие тысячи лирических и трагических греческих стихов; однако, возможно, их ждет худшая участь. Платон не верит в «свободу пророчества»; и, обезопасив себя от опасностей лирической поэзии, он помнит, что существует равная опасность в других сочинениях. Он не может оставить своих старых врагов, софистов, хозяевами положения; и поэтому он предлагает, чтобы молодежь заучивала наизусть вместо сочинений поэтов или прозаиков его собственное вдохновенное произведение о законах. Они, а также музыка и математика, являются главными частями его образования.

Математика должна культивироваться не так, как в «Государстве», с целью науки об идее блага — хотя высшее ее использование не совсем исключено, — а скорее с религиозной и политической целью. Это священное учение, которое учит людей, как распределять доли государства, и которому нужно следовать для того, чтобы они научились не богохульствовать об астрономии. Против трех математических ошибок Платон настроен глубоко серьезно. Во-первых, ошибка предположения, что три измерения длины, ширины и высоты действительно соизмеримы друг с другом. Трудность, которую он чувствует, аналогична трудности, которую он ранее чувствовал по поводу связи идей, и столь же характерна для древней философии: он фиксирует свой ум на точке различия и не может в то же время охватить сходство. Во-вторых, он озадачен природой дробей: в «Государстве» он склонен отрицать возможность их существования. В-третьих, его оптимизм заставляет его настаивать (в отличие от испанского короля, который думал, что мог бы улучшить механизм небес) на совершенном или круговом движении небесных тел. Он, по-видимому, имеет в виду, что вместо того, чтобы рассматривать звезды как обгоняющие или обгоняемые друг другом, или как планеты, блуждающие по многим путям, более всесторонний обзор небес позволил бы нам сделать вывод, что все они одинаково движутся по кругу вокруг центра (ср. «Тимей»; «Государство»). Он, вероятно, подозревал, хотя и не был знаком с истинной причиной, что вид небес не согласуется с реальностью: во всяком случае, его представления о том, что правильно или уместно, легко перевешивали результаты фактического наблюдения. Для ранних астрономов, живших во времена возрождения науки, как и для Платона, не было ничего абсурдного в априорной астрономии, и они, вероятно, сделали бы меньше реальных открытий, если бы следовали по любому другому пути. (Ср. Введение к «Государству».)

Наука диалектики нигде не упоминается по имени в «Законах», равно как ничего не говорится об образовании в дальнейшей жизни. Ребенок должен начать учиться в десять лет: его должны учить чтению и письму в течение трех лет, с десяти до тринадцати, и не дольше; и еще три года, с тринадцати до шестнадцати, он должен обучаться музыке. Главный недостаток, который Платон находит в современном ему образовании, — это почти полное невежество в арифметике и астрономии, в чем грекам было бы полезно взять урок у египтян (ср. «Государство»). Танцы и борьба должны иметь военный характер, и женщин, как и мужчин, следует обучать владению оружием. Военный дух, который Платон тщетно пытался изгнать в первых двух книгах, возвращается снова в седьмой и восьмой. Он явно испытывает симпатию к солдату, так же как и к поэту, и он не плохой мастер искусства, или, по крайней мере, теории войны (ср. «Законы»; «Государство»), хотя и склоняется скорее к спартанской, чем к афинской практике (Законы). О высшей или главной науке, которая должна была стать «замковым камнем» остальных, в «Законах» появляется мало следов. Он, кажется, потерял веру в нее или, возможно, осознал, что время для такой науки еще не пришло и что он не в состоянии заполнить контур, который набросал. Нет требования, чтобы Стражи законов были философами, хотя они должны знать единство добродетели и связь наук. Также нам не говорят, что досуг граждан, когда они вырастут, должен быть посвящен какому-либо интеллектуальному занятию. В этом отношении мы отмечаем отступление от «Государства», но также есть и «возвращение к нему», о котором говорит Аристотель в «Политике». Общественные и семейные обязанности граждан должны быть их главным делом, и они, несомненно, отнимали бы гораздо больше времени, чем мы в современном мире готовы отвести на любую из них. Платон больше не придерживается идеи какого-либо регулярного обучения, которое должно проводиться под руководством государства с восемнадцати до тридцати или с тридцати до тридцати пяти лет; он сделал первый шаг вниз по «Холму Конституции» («Государство»). Но он так же искренне, как и прежде, утверждает, что «для людей, живущих при этом втором государственном устройстве, остается величайшая из всех работ — воспитание души», и что никакая побочная работа не должна мешать этому. Ночи и дня недостаточно для ее завершения.

Мало кто среди нас способен или желает продолжать образование в более позднем возрасте; пять или шесть лет, проведенные в школе, три или четыре в университете или при подготовке к профессии, случайное посещение лекции, на которую нас приглашают друзья, когда у нас есть свободный час от ведения домашнего хозяйства или зарабатывания денег — вот из чего, по сути, состоит образование даже образованных людей; а затем лампа гаснет «вернее, чем солнце Гераклита, чтобы никогда больше не зажечься» («Государство»). Описание, которое Платон дает в «Государстве» состоянию образования взрослых среди своих современников, может быть применено почти слово в слово к нашему собственному веку. Однако он не мирится с этой широко распространенной нехваткой высшего образования; он скорее стремился бы сделать каждого человека в некотором роде философом, прежде чем тот приступит к обязанностям активной жизни. Но в «Законах» он больше не предписывает никакого регулярного курса обучения, которому нужно следовать в зрелые годы. Также он не замечает, что образование в дальнейшей жизни иного рода и должно состоять для большинства людей мира скорее в совершенствовании характера, чем в приобретении знаний. Оно приходит из изучения самих себя и других людей: из умеренности и опыта: из размышления об обстоятельствах: из преследования высоких целей: из правильного использования возможностей жизни. Это сохранение того, чем мы были, и добавление чего-то еще. Способность к абстрактному изучению или непрерывному мышлению очень редка, но такому обучению каждый может дать себе сам.

Своеобразный отрывок в Книге VII, в котором Платон описывает жизнь как времяпрепровождение, как и многие другие отрывки в «Законах», выражен несовершенно. Две мысли, кажется, борются в его уме: во-первых, размышление, к которому он возвращается в конце отрывка, что люди — это игрушки или марионетки и что только Бог является серьезной целью человеческих усилий; это наводит его на мысль, что, хотя они и игрушки, они — игрушки Богов, и что это лучшее в них. Циничная, ироничная фантазия момента незаметно переходит в религиозное чувство. В другом отрывке он говорит, что жизнь — это игра, в которой Бог, являющийся игроком, передвигает фигуры так, чтобы добиться победы добра в целом. Или еще раз: Трагедии разыгрываются на сцене; но лучшая и благороднейшая из них — это подражание благороднейшей жизни, которую мы утверждаем как жизнь всего нашего государства. Опять же, жизнь — это хор, а также своего рода мистерия, в которой у нас есть Боги в качестве товарищей по играм. Люди воображают, что война — это их серьезное занятие, и они ведут войну, чтобы вернуться к своим развлечениям. Но ни войны, ни развлечения не являются истинным удовлетворением людей, которое можно найти только в обществе Богов, в жертвоприношениях им и умилостивлении их. Подобно христианскому аскету, Платон, кажется, предполагает, что жизнь должна быть проведена полностью в наслаждении божественными вещами. И, поразмыслив в изумлении над печалью и нереальностью мира, он добавляет, своего рода в скобках: «Будьте веселы, господа» (Шекспир, «Буря»).

В одном из самых благородных отрывков Платона он говорит об отношениях между полами. Естественные отношения между членами одной семьи были установлены давно; «маленькое слово» положило конец инцестуозным связям. Но неестественные союзы другого рода продолжали преобладать на Крите и в Лакедемоне и даже оправдывались примером Богов. Их тоже можно было бы изгнать, если бы чувство, что они нечестивы и отвратительны, могло проникнуть в умы людей. Законодатель должен взывать громко и не щадить: «Пусть люди не опускаются ниже уровня зверей». Платон не уклоняется, подобно некоторым современным философам, от «ведения войны против самых могущественных похотей человечества»; он также не ожидает их искоренить, а лишь ограничить их естественным использованием и целью посредством законодательных актов и влияния общественного мнения. Он не будет питать их чрезмерно роскошной диетой и не позволит более здоровым инстинктам души быть испорченными музыкой и поэзией. Запрет на чрезмерное богатство является, как он говорит, весьма значительным приобретением на пути к умеренности, также он не допускает тех восторженных дружеских отношений между старшими и младшими лицами, на которые в его ранних сочинениях, по-видимому, намекается с некоторой долей иронии и без осуждения (ср. Введение к «Пиру»). Сапфо и Анакреонт прославляются им в «Хармиде» и «Федре»; но они были бы изгнаны из Магнесийского государства.

И все же он не предполагает, что правило абсолютной чистоты может быть навязано всему человечеству. Что-то должно быть уступлено слабости человеческой природы. Поэтому он принимает «второй правовой стандарт почетного и постыдного, имеющий второй стандарт права». Он полностью упразднил бы «связь мужчин с мужчинами... Что касается женщин, если какой-либо человек имеет дело с кем-либо, кроме тех, кто входит в его дом, законно вступив в брак по священным обрядам, и он оскорбляет публично на глазах у всего человечества, мы будем правы, постановив, что он должен быть лишен гражданских почестей и привилегий». Но, чувствуя также, что невозможно полностью контролировать самые могущественные страсти человечества, Платон, подобно другим законодателям, идет на компромисс. Нарушитель не должен быть обнаружен; приличия, если не мораль, должны соблюдаться. В этом он, по-видимому, согласен с практикой всех цивилизованных эпох и стран. Моралист может справедливо сказать многое о сравнительном вреде открытого и скрытого порока. Мы также не отрицаем, что некоторые моральные пороки лучше выводить на свет, потому что, подобно болезням, при обнаружении их легче вылечить. А секретность вводит тайну, которая чрезвычайно преувеличивает их силу; простая животная потребность таким образом возводится в сентиментальный идеал. Вполне может быть, что слово, сказанное вовремя о вещах, которые обычно скрываются, может иметь отличный эффект. Но принимая во внимание воспитание молодежи, невинность детей, чувствительность женщин, приличия общества, Платон и мир в целом не ошибаются, настаивая на том, что некоторые из худших пороков, если они должны существовать, должны быть скрыты от глаз; это, хотя и является лишь вторым по значимости правилом, служит поддержкой слабости человеческой природы. Есть вещи, которые можно шептать в чулане, но не следует кричать на крышах домов. Об этом, как и о многих других вещах, можно сказать, что большая часть образования состоит в том, чтобы знать, кому они должны быть сказаны, когда и где.

КНИГА IX. Наказания за правонарушения и способы судопроизводства идут следующими по порядку. Мы испытываем чувство стыда, устанавливая правила для всех деталей преступления в добродетельном и благоустроенном государстве. Но видя, что мы законодательствуем для людей, а не для Богов, нет немилосердия в опасении, что кто-то из наших граждан может иметь сердце, подобное семени, коснувшемуся рога вола, настолько твердое, что оно непроницаемо для закона. Пусть наш первый законодательный акт будет направлен против ограбления храмов. Ни один хорошо воспитанный гражданин не будет виновен в таком преступлении, но один из их слуг или какой-нибудь чужестранец может, и с прицелом на него, и в то же время с более отдаленным взглядом на общую немощь человеческой природы, я изложу закон, начав с прелюдии. Будущему грабителю мы скажем: «О сэр, недуг, который вас беспокоит, не человеческий; но на вас пало какое-то проклятие, унаследованное от преступлений ваших предков, от которого вы должны очиститься: идите и принесите жертву Богам, общайтесь с добрыми, избегайте злых; и если вы излечитесь от рокового импульса, хорошо; но если нет, признайте, что смерть лучше жизни, и уходите».

Таковы акценты, мягкие и тихие, которыми мы обращаемся к потенциальному преступнику. А если он не будет слушать, тогда кричите громко, как звуком трубы: «Всякий, кто грабит храм, если он раб или иностранец, должен быть заклеймен на лице и руках, высечен и выброшен нагим за пределы границы». И, возможно, это может исправить его: ибо закон направлен либо на исправление преступника, либо на пресечение преступления. Никакое наказание не предназначено для причинения бесполезного вреда. Но если правонарушитель — гражданин, он должен быть неизлечим, и для него смерть — единственное подходящее наказание. Его беззаконие, однако, не должно переходить на его детей, и его собственность не должна быть конфискована.

Что касается взыскания штрафов, любое лицо, оштрафованное за правонарушение, не должно быть обязано платить штраф, если у него нет собственности сверх его надела. Ибо наделы никогда не должны оставаться необработанными из-за нехватки средств; Стражи законов должны предусмотреть это. Если на человека наложен штраф, который он не может заплатить и за который его друзья не желают давать поручительство, он должен быть заключен в тюрьму и подвергнут иному бесчестию. Но ни один преступник не должен оставаться безнаказанным: будь то смерть, или тюремное заключение, или удары плетьми, или штрафы, или колодки, или изгнание в отдаленный храм — таково наказание. Столичные преступления должны находиться в ведении Стражей законов и коллегии лучших магистратов прошлого года. Порядок исков и подобные детали мы оставим законодателям будущего и определим только способ голосования. Судьи должны сидеть в порядке старшинства, и разбирательство должно начинаться с речей истца и ответчика; а затем судьи, начиная со старшего, должны задавать вопросы и собирать доказательства в течение трех дней, которые в конце каждого дня должны быть сданы в письменном виде под их печатями на алтарь Гестии; и когда у них будет достаточно доказательств, после торжественного заявления, что они будут судить справедливо, они должны проголосовать и закончить дело. Голоса должны подаваться открыто в присутствии граждан.

После религии сохранение конституции является первой целью закона. Величайший враг государства — тот, кто пытается установить тиранию или плетет заговоры и конспирации; не намного ниже его по вине стоит магистрат, который сознательно или по неведению не привлекает преступника к правосудию. Любой, кто хоть на что-то годен, даст информацию против предателей. Порядок разбирательства на таких процессах будет таким же, как на процессах за святотатство; наказание — смерть. Но ни в этом случае, ни в каком другом сын не должен нести беззаконие отца, если только отец, дед, прадед — все они не были приговорены к смертной казни, и тогда семья преступника должна быть отправлена в страну их предка, сохранив свою собственность, за исключением надела и его принадлежностей. И десять человек должны быть выбраны из младших сыновей других граждан — один из которых должен быть выбран Дельфийским оракулом, чтобы стать наследником надела.

Наш третий закон будет общим, касающимся процедуры и судей в делах о государственной измене. Что касается оставления или отъезда семьи правонарушителя, тот же закон должен в равной степени применяться к предателю, святотатцу и заговорщику.

Вор, крадет ли он много или мало, должен вернуть двойную сумму, если он может сделать это, не нанося ущерба своему наделу; если он не может, он должен отправиться в тюрьму, пока либо не заплатит истцу, или в случае кражи государственного имущества — городу, либо они не согласятся простить его. «Но должны ли все виды кражи влечь за собой одинаковое наказание?» Вы напоминаете мне о том, что я знаю — что законодательство никогда не бывает совершенным. Людей, для которых сейчас создаются законы, можно сравнить с рабом, которого лечит, согласно нашему старому образу, ненаучный врач. Ибо эмпирический практик, если ему случится встретить образованного врача, разговаривающего со своим пациентом и вникающего в философию его болезни, разразился бы смехом и сказал бы, как любят делать врачи: «Глупый малый, вместо того чтобы лечить пациента, ты его воспитываешь!» «И разве он не был бы прав?» Возможно; и он мог бы добавить, что тот, кто рассуждает на наш манер, проповедует гражданам вместо того, чтобы законодательствовать для них. «Верно». Есть, однако, одно преимущество, которым мы обладаем — что, будучи только любителями, мы можем принять либо наиболее идеальный, либо наиболее необходимый и утилитарный взгляд. «Но зачем предлагать такую альтернативу? Как будто все наше законодательство должно быть сделано сегодня, и ничего нельзя отложить на завтра. Мы, безусловно, можем сначала грубо обтесать наши материалы, а затем придать им форму и расставить их». Это будет естественный способ действий. Есть еще один момент. Из всех сочинений, будь то в прозе или стихах, сочинения законодателя являются наиболее важными. Ибо именно он должен определить природу добра и зла и то, как их следует изучать с целью нашего наставления. И разве не так же позорно для Солона и Ликурга устанавливать ложные предписания об институтах жизни, как для Гомера и Тиртея? Законы государств должны быть моделями письма, и то, что расходится с ними, должно считаться смешным. И мы можем далее представить их выражающими привязанность и здравый смысл отца или матери, а не указами тирана. «Очень верно».

Давайте более подробно расспросим о святотатстве, краже и других преступлениях, по которым мы уже частично законодательствовали. И это подводит нас к вопросу, прежде всего, согласны мы или не согласны относительно природы почетного и справедливого. «О чем вы говорите?» Я постараюсь объяснить. Все согласны с тем, что справедливость почетна, будь то в людях или вещах, и никто, кто утверждает, что очень уродливый человек, который справедлив, в своем уме прекрасен, не будет сочтен экстравагантным. «Очень верно». Но если честь должна быть приписана справедливости, являются ли справедливые страдания почетными или только справедливые действия? «Что вы имеете в виду?» Наши законы дают пример; ибо мы постановили, что грабитель храмов и предатель должны умереть; и это было справедливо, но противоположно почетному. Вот так язык многих разрывает справедливое и почетное. «Это правда». Но является ли наш собственный язык последовательным? Я уже сказал, что злые невольно злы; а злые — это несправедливые. Теперь добровольное не может быть невольным; и если вы двое придете ко мне и скажете: «Тогда будем ли мы законодательствовать для нашего города?» Конечно, отвечу я. — «Тогда различите ли вы, какие преступления являются добровольными, а какие невольными, и наложим ли мы более легкие наказания на последние, а более тяжелые на первые? Или мы откажемся определять, что означает добровольное и невольное, и будем утверждать, что наши слова пришли с небес и что они должны быть немедленно воплощены в законе?» Все государства законодательствуют исходя из идеи, что существуют два класса действий, добровольные и невольные, но в умах людей существует большая путаница по поводу них; и закон никогда не может действовать, если они не различаются. Либо мы должны воздержаться от утверждения, что несправедливые действия являются невольными, либо объяснить значение этого утверждения. Полагая, таким образом, что акты несправедливости нельзя разделить на добровольные и невольные, я должен попытаться найти какой-то другой способ их классификации. Вреды бывают добровольными и невольными, но не все вреды являются травмами: с другой стороны, благо, когда оно оказано неправильно, может быть травмой. Действие, которое дает или отнимает что-либо, не является просто справедливым; но законодатель, который должен решить, является ли случай вредом или травмой, должен учитывать анимус агента; и когда есть вред, он должен, насколько это возможно, обеспечить средство правовой защиты и возмещение: но если есть несправедливость, он должен, когда компенсация была сделана, далее попытаться примирить две стороны. «Отлично». Там, где несправедливость, подобно болезни, излечима, там должно быть применено средство в слове или деле, с помощью удовольствий и болей, вознаграждений и наказаний или любого другого влияния, которое может внушить человеку любовь к справедливости или ненависть к несправедливости; и это величайшая работа закона. Но когда законодатель осознает, что зло неизлечимо, он сочтет, что смерть правонарушителя будет благом для него самого и двояким благом для общества: во-первых, как он становится примером для других; во-вторых, потому что город избавится от негодяя; и в таком случае, но ни в каком другом, законодатель накажет смертью. «Есть доля правды в том, что вы говорите. Я хотел бы, однако, чтобы вы более четко различили разницу между травмой и вредом, а также сложности добровольного и невольного». Вы признаете, что гнев имеет насильственную и разрушительную природу? «Конечно». И далее, что удовольствие отличается от гнева и имеет противоположную силу, работая через убеждение и обман? «Да». Невежество — третий источник преступлений; оно бывает двух видов — простое невежество и невежество, удвоенное самомнением о знании; последнее, когда сопровождается властью, является источником ужасных ошибок, но извинительно, когда оно лишь слабое и детское. «Верно». Мы часто говорим, что один человек господствует, а другой подчиняется удовольствию и гневу. «Именно так». Но никто не говорит, что один человек господствует, а другой подчиняется невежеству. «Вы правы». Все эти мотивы побуждают людей и иногда толкают их в разных направлениях. «Это так». Теперь, тогда, я в состоянии определить природу справедливого и несправедливого. Под несправедливостью я подразумеваю господство гнева и страха, удовольствия и боли, зависти и желания в душе, причиняют они вред или нет: под справедливостью я подразумеваю правление мнения лучших, будь то в государствах или индивидуумах, распространяющееся на всю жизнь; хотя действия, совершенные по ошибке, часто считаются невольной несправедливостью. Сейчас не нужно поднимать споры об именах; мы лишь желаем зафиксировать в нашей памяти заголовки ошибок. И боль, которая называется страхом и гневом, — наш первый заголовок ошибки; второй — класс удовольствий и желаний; и третий — надежд, которые направлены на истинное мнение о лучшем; — последнее распадается на три подразделения (т.е. (1) когда сопровождается простым невежеством, (2) когда сопровождается самомнением о мудрости в сочетании с властью, или (3) со слабостью), так что всего их пять. И законы, относящиеся к ним, могут быть суммированы под двумя заголовками: законы, которые имеют дело с актами открытого насилия и с актами обмана; к которым можно добавить акты как насильственные, так и обманные, и последние должны преследоваться со всей строгостью закона. «Очень правильно».

Давайте теперь вернемся к принятию законов. Мы рассмотрели святотатство, заговор и государственную измену. Любое из этих преступлений может быть совершено лицом, не находящимся в здравом уме, или в состоянии второго детства в старости. Если это доказано перед судьями, данное лицо должно только заплатить за ущерб и не подвергаться дальнейшему наказанию, если только на его руках нет пятна крови. В этом случае он должен быть изгнан на год, и если он вернется до истечения года, он должен быть задержан в общественной тюрьме на два года.

Убийства можно разделить на добровольные и невольные: и сначала о невольном убийстве. Тот, кто непреднамеренно убивает другого человека на играх или во время военных учений, должным образом санкционированных магистратами, независимо от того, наступила ли смерть немедленно или спустя некоторое время, должен быть оправдан, при условии лишь очищения, требуемого Дельфийским оракулом. Любой врач, чей пациент умирает против его воли, должен быть оправдан таким же образом. Любой, кто непреднамеренно убивает раба другого человека, полагая, что он его собственный, с оружием или без него, должен возместить ущерб хозяину раба или заплатить штраф в размере двойной стоимости раба, и к этому пусть добавит очищение, большее, чем в случае убийства на играх. Если человек убивает своего собственного раба, от него требуется только очищение. Если он непреднамеренно убивает свободного человека, пусть он также совершит очищение; и пусть он помнит древнее предание, которое гласит, что убитый негодует, когда видит, как убийца ходит по своим привычным местам, и что он пугает его воспоминанием о его преступлении. И поэтому убийца должен держаться подальше от своей родной земли в течение года, или, если он убил чужестранца, пусть он избегает земли чужестранца в течение такого же периода. Если он выполняет это условие, ближайший родственник покойного должен сжалиться над ним и примириться с ним; но если он отказывается оставаться в изгнании или посещает храмы неочищенным, тогда пусть родственник возбудит против него дело и потребует двойного наказания. Родственник, который пренебрегает этой обязанностью, сам навлечет на себя проклятие, и любой желающий может возбудить против него дело и заставить его покинуть свою страну на пять лет. Если чужестранец непреднамеренно убивает чужестранца, любой может возбудить против него дело таким же образом: и убийца, если он метек, должен быть изгнан на год; но если он является полным чужестранцем, убил ли он метека, гражданина или чужестранца, он должен быть изгнан навсегда; и если он вернется, он должен быть наказан смертью, а его собственность должна перейти к ближайшему родственнику убитого. Если он вернется по морю против своей воли, он должен оставаться на берегу моря, моча ноги в воде, пока ждет судно, чтобы отплыть; или если он будет доставлен обратно по суше, магистраты должны отправить его невредимым за пределы границы.

Далее следует убийство, совершенное в гневе, которое бывает двух видов: либо возникающее из внезапного порыва и сопровождаемое раскаянием, либо совершенное с предумыслом и без раскаяния. Причиной обоих является гнев, и оба они занимают промежуточное положение между добровольными и невольными. То, которое совершено из внезапного порыва, хотя и не является полностью невольным, несет в себе образ невольного и поэтому более извинительно из двух, и за него должно следовать более мягкое наказание. Поступок того, кто вынашивает свой гнев, является более добровольным, а значит, и более предосудительным. Степень виновности зависит от наличия или отсутствия умысла, чему должна соответствовать степень наказания. За первый вид убийства, совершенный в минутном порыве, пусть наказанием будет изгнание на два года; за второй, сопровождаемый злостным предумыслом, — на три года. Когда срок изгнания кого-либо истечет, стражи должны послать двенадцать судей к границам земли, которые будут иметь полномочия решать, может ли он вернуться или нет. Тот, кто после возвращения повторит преступление, должен быть изгнан навсегда и больше не возвращаться, а если вернется, то должен быть предан смерти, подобно чужеземцу в аналогичном случае. Тот, кто в припадке гнева убьет своего собственного раба, должен очиститься; а тот, кто убьет чужого раба, должен уплатить его господину двойную стоимость. Любой может возбудить дело против преступника, если тот появится в общественных местах, не очистившись; и может привлечь к суду как ближайшего родственника убитого, так и убийцу, и принудить одного взыскать, а другого — уплатить двойной штраф. Если раб убьет своего господина или свободного человека, который не является его господином, в гневе, родственники убитого могут поступить с убийцей как пожелают, но они не должны щадить его жизнь. Если отец или мать убьют своего сына или дочь в гневе, пусть убийца останется в изгнании на три года; а по возвращении изгнанника пусть родители разойдутся и больше не живут вместе и не совершают одни и те же священные обряды с теми, кого он или она лишили брата или сестры. Такое же наказание установлено для мужа, убивающего свою жену, а также для жены, убивающей своего мужа. Пусть они будут в отсутствии три года, а по возвращении никогда больше не участвуют в одних и тех же священных обрядах со своими детьми и не сидят с ними за одним столом. И брат или сестра, поднявшие руку на брата или сестру, никогда не должны входить под одну крышу или участвовать в одних и тех же обрядах с теми, кого они лишили ребенка. Если сын испытывает такую ненависть к своему отцу или матери, что лишает жизни одного из них, то, если родитель перед смертью простит его, он понесет лишь наказание, положенное за невольное убийство; но если он не будет прощен, то есть много законов, которые он нарушил; он виновен в насилии, нечестии и святотатстве одновременно и заслуживает многократной смерти. Ибо если закон не позволяет человеку убивать виновников своего рождения даже в целях самообороны, то какое иное наказание, кроме смерти, может быть наложено на того, кто в припадке страсти умышленно убивает своего отца или мать? Если брат убьет брата в целях самообороны во время гражданской смуты, или гражданин гражданина, или раб раба, или чужеземец чужеземца, пусть они будут свободны от вины, как тот, кто убивает врага в битве. Но если раб убьет свободного человека, пусть он будет как отцеубийца. Во всех случаях, однако, прощение потерпевшей стороны освобождает виновных; и тогда они должны только очиститься и оставаться в изгнании в течение года.

Довольно о действиях, которые являются невольными или совершены в гневе; перейдем к добровольным и предумышленным действиям. Великим источником добровольного преступления является жажда денег, порождаемая дурным воспитанием; и это проистекает из ложного восхваления богатства, общего как среди эллинов, так и среди варваров; они думают, что первое из благ — это то, что на самом деле является третьим. Ибо тело существует не ради богатства, а богатство ради тела, так же как тело существует ради души. Если бы это понималось лучше, преступление убийства, главной причиной которого является алчность, вскоре прекратилось бы среди людей. После алчности источником преступления является честолюбие, доставляющее неприятности самому честолюбивому человеку, а также главным людям государства. А после честолюбия мотивом является низменный страх, который побудил многих совершить убийство, чтобы избавиться от свидетелей своих преступлений. Пусть это будет сказано как прелюдия ко всем постановлениям о преступлениях, связанных с насилием; и нельзя забывать предание, которое гласит, что убийца наказывается в загробном мире и что, возвращаясь в этот мир, он встречает ту же участь, которую уготовил другим. Если человек удержан прелюдией и страхом перед будущим наказанием, ему не понадобится закон; но в случае неповиновения пусть закон будет объявлен против него следующим образом: тот, кто со злостным предумыслом убивает одного из своих сородичей, должен прежде всего быть объявлен вне закона; ни храм, ни гавань, ни агора не должны быть осквернены его присутствием. И если родственник покойного откажется возбудить дело против его убийцы, он сам примет на себя проклятие осквернения, а также будет подлежать судебному преследованию со стороны любого, кто пожелает отомстить за мертвеца. Обвинитель, однако, должен соблюсти обычный обряд, прежде чем приступить к действиям против преступника. Детали этих обрядов лучше всего будут определены советом пророков, толкователей и стражей законов, а судьями по самому делу будут те же, что и в случаях святотатства. Тот, кто признан виновным, должен быть наказан смертью и не должен быть похоронен в пределах страны убитого. Тот, кто бежит от закона, должен подвергнуться вечному изгнанию; если он вернется, он может быть безнаказанно предан смерти любым родственником убитого или любым другим гражданином, либо связан и передан магистратам. Тот, кто обвиняет человека в убийстве, должен потребовать от обвиняемого удовлетворительного залога, а если такового не будет, магистрат должен держать его в тюрьме до дня суда. Если человек совершит убийство чужими руками, он должен быть судим так же, как и в ранее предполагаемых случаях, но если преступником является гражданин, его тело после казни должно быть похоронено в пределах земли.

Если раб убьет свободного человека, либо собственной рукой, либо по наущению, пусть его отведут либо к могиле, либо к месту, откуда он может видеть могилу убитого, и там он получит от государственного палача столько ударов, сколько пожелает тот, кто его схватил; и если он выживет, то должен быть предан смерти. Если раб будет устранен, чтобы помешать ему сообщить о каком-либо преступлении, его смерть должна караться так же, как смерть гражданина. Если случаются те ужасные убийства сородичей, которые иногда происходят даже в благоустроенных обществах и о которых законодатель, как бы он того ни хотел, не может не знать, он повторит старый миф о божественном возмездии преступникам, совершившим такие злодеяния. Миф гласит, что убийца должен претерпеть то, что он совершил: если он убил своего отца, он должен быть убит своими детьми; если мать, он должен стать женщиной и погибнуть от рук своего потомства в другой век мира. Такая преамбула может устрашить его; но если, несмотря на это, в какой-то злой час он убьет отца, мать, братьев или детей, порядок действий должен быть следующим: того, кто признан виновным, служители судей должны отвести к месту за городом, где сходятся три дороги, и там убить его и оставить тело обнаженным; и каждый из магистратов должен бросить камень ему на голову и оправдать город, а он должен быть выброшен непогребенным за границу. Но что мы скажем о том, кто отнимает жизнь, которая ему дороже всего, то есть свою собственную; и это не из-за какого-либо позора или бедствия, а из-за трусости и лени? Способ его погребения и очищения от его преступления — это дело Бога и толкователей, а исполнение — дело его сородичей. Пусть он, во всяком случае, будет похоронен в одиночестве в каком-нибудь необработанном и безымянном месте, без имени и памятника. Если зверь убьет человека не на публичном состязании, пусть он будет привлечен к суду за убийство, а после осуждения убит и выброшен за границу. Также неодушевленные предметы, ставшие причиной смерти, за исключением случаев удара молнии и других посещений свыше, должны быть вынесены за границу. Если будет найдено тело мертвого человека, а убийца останется неизвестным, суд должен состояться все равно, и неизвестный убийца должен быть предупрежден, чтобы не ступал в храмы и не приближался к границам земли; если он будет обнаружен, он должен умереть, а его тело должно быть выброшено. Человек оправдан в лишении жизни грабителя, разбойника, насильника женщин или юношей; и он может безнаказанно лишить жизни другого в защиту отца, матери, брата, жены или других родственников.

Воспитание и образование, необходимые для существования людей, были рассмотрены, а также наказание за акты насилия, уничтожающие жизнь. Остаются увечья, ранения и тому подобное, которые допускают аналогичное разделение на добровольные и невольные. Относительно этого класса действий преамбула должна быть такой: поскольку люди были бы подобны диким зверям, если бы не подчинялись законам, первым долгом граждан является забота об общественных интересах, которые объединяют и сохраняют государства, тогда как частные интересы отвлекают от них. Человек может знать, что полезно для общественного блага, но если он обладает абсолютной властью, человеческая природа побудит его искать удовольствия вместо добродетели, и тогда тьма опустится на его душу и на государство. Если бы он обладал разумом, ему не нужен был бы закон; ибо разум есть совершенство закона. Но такого свободного человека, «которого делает свободным истина», едва ли можно найти; и поэтому необходимы закон и порядок, которые являются вторыми по значимости, и они регулируют вещи лишь частично, но не могут охватить целое. Ибо действия имеют бесчисленные характеристики, которые должны быть частично определены законом, а частично оставлены на усмотрение судьи. Судья должен установить факт; и ему также иногда должно быть оставлено определение наказания. Что должен предписывать закон, а что должно быть оставлено судье? Несчастен город, в котором суды либо тайные и безмолвные, либо, что еще хуже, шумные и публичные, когда народ, словно в театре, хлопает и улюлюкает разным ораторам. Таких судов законодатель предпочел бы не иметь; но если он вынужден их иметь, он будет говорить ясно и оставит как можно меньше на их усмотрение. Но там, где суды хороши и возглавляются хорошо подготовленными судьями, наказания, которые должны быть наложены, могут в значительной степени быть оставлены на их усмотрение; и поскольку среди наших колонистов должны быть хорошие суды, нам не нужно заранее определять точную пропорцию наказания и преступления. Возвращаясь, таким образом, к нашему законодателю, давайте составим закон о ранениях, который будет гласить следующее: тот, кто ранит с намерением убить, но не достигает своей цели, должен быть судим так, как если бы он преуспел. Но поскольку Бог благоволил и к нему, и к его жертве, вместо того чтобы быть преданным смерти, ему будет позволено отправиться в изгнание и забрать свое имущество с собой, после того как ущерб, причиненный пострадавшему, будет предварительно оценен судом, который был бы тем же самым, что судил бы дело, если бы наступила смерть. Если ребенок умышленно ранит родителя, или слуга своего господина, или брат или сестра ранят брата или сестру со злостным предумыслом, наказанием должна быть смерть. Если муж или жена ранят друг друга с намерением убить, наказанием, которое налагается на них, должно быть вечное изгнание; и если у них есть маленькие дети, стражи должны позаботиться о них и управлять их имуществом, как если бы они были сиротами. Если у них нет детей, их родственники мужского и женского пола должны встретиться и после консультации со жрецами и стражами законов назначить наследника дома; ибо дом и семья принадлежат государству, являясь 5040-й частью целого. И государство обязано сохранять свои семьи счастливыми и святыми; поэтому, когда наследник дома совершил тяжкое преступление или находится в пожизненном изгнании, дом должен быть очищен, а затем родственники дома и стражи законов должны найти семью, которая имеет доброе имя и в которой много сыновей, и ввести одного из них, чтобы он стал наследником и жрецом дома. Он примет отцов и предков семьи, в то время как первый сын умрет в бесчестии и его имя будет вычеркнуто.

Некоторые действия занимают промежуточное положение между добровольными и невольными. К этому классу относятся действия, совершенные в гневе. Если человек ранит другого в гневе, пусть он уплатит двойной ущерб, если травма излечима; или четырехкратный, если травма излечима, но при этом постыдна; и четырехкратный, если неизлечима; сумма должна быть оценена судьями. Если раненый становится неспособным к военной службе, причинитель вреда, помимо других наказаний, должен служить вместо него или подлежать иску за отказ от службы. Если брат ранит брата, то их родители и родственники обоих полов должны встретиться и судить преступление. Ущерб должен быть оценен родителями; и если сумма, установленная ими, оспаривается, должна быть подана апелляция к родственникам-мужчинам; или, в крайнем случае, к стражам законов. Родители, которые ранят своих детей, должны быть судимы судьями не моложе шестидесяти лет, у которых есть свои дети; и они должны определить, должна ли быть наложена смерть или какое-то меньшее наказание — никакие родственники не должны принимать участия в суде. Если раб в гневе ударит свободного человека, он должен быть передан своим господином пострадавшему лицу. Если господин подозревает сговор между рабом и пострадавшим лицом, он может передать дело в суд: и если он проиграет, он должен уплатить тройную сумму ущерба; или, если он добьется обвинительного приговора, виновник заговора будет подлежать иску о похищении. Тот, кто ранит другого непреднамеренно, должен уплатить только за фактически причиненный вред.

Во всех случаях насилия и актов жестокости к старшим следует относиться с большим уважением, чем к младшим. Оскорбление, нанесенное младшим человеком старшему, отвратительно и ненавистно; но младший человек, ударенный старшим, должен терпеливо сносить это, учитывая, что тот, кто на двадцать лет старше, находится в положении родителя, и помня о почтении, которое причитается богам, председательствующим при рождении. Пусть он также удержит свои руки от чужеземца; вместо того чтобы брать на себя наказание его, когда тот ведет себя дерзко, он должен привести его к городским стражам, которые рассмотрят дело, и если найдут его виновным, высекут его столькими ударами, сколько он нанес; или, если он невиновен, они предупредят и пригрозят его обвинителю. Когда равный ударит равного, будь то старик старика или молодой человек молодого человека, пусть они используют только кулаки и не имеют оружия. Тот, кто, будучи старше сорока лет, начинает драку или отвечает на нее, должен считаться подлым и низким.

К этой преамбуле пусть будет добавлен закон: если человек ударит другого, который старше его на двадцать лет или более, пусть прохожий, если он старше сражающихся, разнимет их; или если он моложе ударенного или одного возраста с ним, пусть защитит его, как защитил бы отца или брата; и пусть ударивший будет предан суду, и если будет признан виновным, заключен в тюрьму на год или более по усмотрению судей. Если чужеземец ударит того, кто старше его на двадцать лет или более, он должен быть заключен в тюрьму на два года, а метек в аналогичном случае должен подвергнуться трехлетнему тюремному заключению. Тот, кто стоит рядом и не оказывает помощи, должен быть наказан в соответствии со своим классом одним из четырех штрафов — мина, пятьдесят, тридцать, двадцать драхм. Генералы и другие высшие офицеры армии должны сформировать суд, который рассматривает этот класс правонарушений.

Законы создаются для наставления добрых, в надежде, что в них не будет нужды; а также для обуздания злых, чье ожесточение сердца не остановится перед преступлением. Самое суровое наказание падет на тех, кто поднимает руку на родителя, не имея страха перед богами на небесах или перед наказаниями, которые будут преследовать их в загробном мире. Они слишком мудры в своем собственном представлении, чтобы верить в такие вещи: поэтому мучения, которые ожидают их в другой жизни, должны быть предвосхищены в этой. Пусть закон будет следующим:

Если человек, будучи в здравом уме, осмелится ударить своего отца и мать, или своего деда и бабушку, пусть прохожий придет на помощь; и если он метек или чужеземец, который приходит на помощь, он должен иметь почетное место на играх; или если он не придет на помощь, он должен быть вечным изгнанником. Пусть гражданин в аналогичном случае будет восхвален или порицаем, а раб получит свободу или сто ударов. Стражи агоры, города или сельской местности, в зависимости от обстоятельств, должны следить за исполнением закона. И тот, кто является жителем того же места и присутствует, должен прийти на помощь, иначе он подпадет под проклятие.

Если человек будет признан виновным в нападении на своих родителей, пусть он будет навсегда изгнан из города в сельскую местность и пусть воздерживается от всех священных обрядов; и если он не воздержится, пусть будет наказан стражами сельской местности; и если он вернется в город, пусть будет предан смерти. Если какой-либо свободный человек будет общаться с ним, пусть он очистится, прежде чем вернется в город. Если раб ударит свободного человека, будь то гражданин или чужеземец, прохожий обязан схватить и передать его в руки пострадавшего лица, которое может нанести ему столько ударов, сколько пожелает, а затем вернуть его господину. Закон будет следующим: раб, который ударит свободного человека, должен быть связан своим господином и не освобожден без согласия лица, которому он нанес вред. Все эти законы применяются как к женщинам, так и к мужчинам.

КНИГА X. Величайшие несправедливости проистекают из юношеской дерзости, и величайшие из всех совершаются против общественных храмов; они велики во второй степени, когда оскорбляются частные обряды и гробницы; в третьей степени, когда совершаются против родителей; в четвертой степени, когда они совершаются против власти или имущества правителей; в пятой степени, когда нарушаются права отдельных лиц. Большинство этих правонарушений уже были рассмотрены; но остается вопрос о вразумлении и наказании за преступления против богов. Пусть вразумление будет в следующих выражениях: ни один человек, который когда-либо намеренно делал или говорил что-либо нечестивое, не имел истинной веры в существование богов; но либо он думал, что богов нет, либо что они не заботятся о людях, либо что их легко умилостивить жертвами и молитвами. «Что нам сказать или сделать таким людям?» Мой добрый сэр, давайте сначала выслушаем шутки, которые они в своем превосходстве будут отпускать над нами. «Что они скажут?» Вероятно, что-то вроде этого: «Чужеземцы, вы правы, думая, что некоторые из нас не верят в существование богов; в то время как другие утверждают, что они не заботятся о нас, а третьи — что они умилостивляются молитвами и подношениями. Но мы хотим, чтобы вы поспорили с нами, прежде чем угрожать; вы должны доказать нам разумными доводами, что боги существуют и что они слишком добры, чтобы их можно было подкупить. Поэты, жрецы, пророки, риторы, даже лучшие из них, говорят нам об искуплении зла, а не об избегании его. От законодателей, которые претендуют на мягкость, мы просим наставления, которое может, по крайней мере, обладать убедительной силой истины, если не другой». Что вы на это скажете? «Ну, нетрудно доказать бытие богов. Солнце, земля и звезды, движущиеся по своим путям, повторяющиеся времена года служат доказательствами их существования; и есть общее мнение человечества». Боюсь, что неверующие — не то чтобы меня заботило их мнение — будут презирать нас. Вы не осознаете, что их нечестие проистекает не из чувственности, а из невежества, принимающего облик мудрости. «Что вы имеете в виду?» В Афинах ходят рассказы как в прозе, так и в стихах, которые не терпят в таком благоустроенном государстве, как ваше. Самые старые из них повествуют о происхождении мира, о рождении и жизни богов. Эти повествования плохо влияют на семейные отношения; но так как они старые, мы позволим им пройти и рассмотрим другой вид рассказов, изобретенных мудростью молодого поколения, которые, если кто-то спорит о существовании богов и утверждает, что звезды имеют божественную сущность, настаивают, что это просто земля и камни, которые не могут заботиться о человеческих делах, и что вся теология — это стряпня слов. Какой же путь нам следует выбрать? Должны ли мы предположить, что какой-то нечестивец обвинит нас в допущении существования богов, и защищаться? Или нам оставить преамбулу и перейти к законам? «Спешить некуда, и мы часто говорили, что не следует предпочитать более короткий и худший метод более длинному и лучшему. Доказательство того, что существуют боги, которые добры и являются друзьями справедливости, — лучшая преамбула всех наших законов». Приходите, давайте поговорим с нечестивцами, которые с младенчества воспитывались в вере в религию и слышали, как их собственные отцы и матери молились за них и говорили с богами, как если бы они были абсолютно убеждены в их существовании; которые видели, как человечество простирается в молитве при восходе и заходе солнца и луны и при каждом повороте судьбы, и осмелились презирать и не верить во все это. Можем ли мы сохранять спокойствие с ними, когда они заставляют нас спорить на такую тему? Мы должны; иначе, подобно им, мы сойдем с ума, хотя и с большими основаниями. Давайте выберем одного из них и обратимся к нему следующим образом:

О сын мой, ты молод; время и опыт заставят тебя изменить многие из твоих мнений. Не будь поспешен в выводах о божественной природе; и позволь мне упомянуть тебе факт, который я знаю. Ты и твои друзья — не первые и не единственные люди, у которых возникли такие представления о богах. Всегда есть значительное число тех, кто ими заражен: я сам знал многих и могу заверить тебя, что никто из тех, кто был неверующим в юности, не упорствовал до старости в отрицании существования богов. Два других мнения: во-первых, что боги существуют, но не заботятся о людях, во-вторых, что они заботятся о людях, но могут быть умилостивлены жертвами и молитвами, — могут действительно сохраняться всю жизнь в немногих случаях, но даже это не является обычным. Я прошу тебя быть терпеливым и узнать истину от законодателя и других; а пока воздержись от нечестия. «До сих пор наша беседа шла хорошо».

Теперь я расскажу о странном учении, которое многие считают венцом философии. Они утверждают, что все вещи возникают либо благодаря искусству, либо благодаря природе, либо благодаря случаю, и что великие вещи совершаются природой и случаем, а меньшие — искусством, которое, получая от природы великие творения, лепит и формирует все те меньшие произведения, которые называются произведениями искусства. Их смысл в том, что огонь, вода, земля и воздух существуют благодаря природе и случаю, а не благодаря искусству; и что из них, согласно определенным случайным сродствам противоположностей, были созданы солнце, луна, звезды и земля, не действием разума, а только природой и случаем. Таким образом, по их мнению, были созданы небо и земля, а также животные и растения. Искусство пришло позже и является смертным по рождению; его силой были изобретены определенные образы и очень частичные подражания истине, к каковому роду относятся творения музыкантов и художников: но они говорят, что есть другие искусства, которые сочетаются с природой и имеют более глубокую истину, такие как медицина, земледелие, гимнастика. Также они полагают, что большая часть политики сотрудничает с природой, но в меньшей степени, имея больше от искусства, в то время как законодательство, по их словам, является полностью делом искусства. «Что вы имеете в виду?» Во-первых, они говорят, что боги существуют ни благодаря природе, ни благодаря искусству, а благодаря законам государств, которые различны в разных странах; и что добродетель — это одно по природе, а другое по условности; и что справедливость — это полностью условность, созданная законом и имеющая силу только на данный момент. Это повторяется молодым людям мудрецами и поэтами и ведет к нечестию и притворной жизни согласно природе и в неповиновении закону; ибо никто не верит, что боги таковы, как утверждает закон. «Как верно! и о! как вредно для государств и семей!» Но тогда, что должен делать законодатель? Должен ли он встать в государстве и угрожать человечеству самыми суровыми наказаниями, если они будут упорствовать в своем неверии, в то время как он не делает попыток завоевать их убеждением? «Нет, чужеземец, законодатель никогда не должен уставать пытаться убедить мир, что боги существуют; и он должен провозгласить, что закон и искусство существуют по природе». Да, Клиний; но это трудные и утомительные вопросы. «И разве наше терпение, которое не иссякло при исследовании музыки или питья, должно подвести нас сейчас, когда мы рассуждаем о богах? Может быть трудно составлять законы, но когда они записаны, они остаются, и время и усердие сделают их ясными; если они полезны, не было бы ни причины, ни религии отвергать их из-за их длины». Самая истина. И общее распространение неверия показывает, что законодатель должен сделать что-то в защиту законов, когда они подрываются дурными людьми. «Он должен». Вы согласны со мной, Клиний, что ересь состоит в предположении, что земля, воздух, огонь и вода являются первыми из всех вещей. Эти элементы еретики называют природой, полагая, что они предшествуют душе. «Я согласен». Вы далее согласились бы, что натурфилософия является источником этого нечестия — изучение, по-видимому, ведется неправильным путем. «Каким образом вы имеете в виду?» Ошибка состоит в перестановке первых и вторых причин. Они не видят, что душа предшествует телу и всем другим вещам, и является творцом и правителем их всех. И если душа предшествует телу, то вещи души предшествуют вещам тела. Другими словами, мнение, внимание, разум, искусство, закон предшествуют чувственным качествам; и первые и великие творения являются результатами искусства и разума, тогда как произведения природы, как их неправильно называют, являются вторичными и последующими. «Почему вы говорите

Какое имя дается самодвижению, когда оно проявляется в какой-либо материальной субстанции? «Жизнь». А душа тоже есть жизнь? «Очень хорошо». И разве нет трех видов знания — знания (1) сущности, (2) определения, (3) имени? И иногда имя ведет нас к вопросу об определении, иногда определение — к вопросу об имени. Например, число может быть разделено на равные части, и когда оно так разделено, оно называется четным, и определение четного и слово «четное» относятся к одной и той же вещи. «Очень верно». И каково определение вещи, которая называется «душа»? Разве мы не должны ответить: «Самодвижущееся»? И разве мы не доказали, что самодвижущееся является источником движения в других вещах? «Да». И движение, которое не является самодвижущимся, будет уступать этому? «Верно». И если так, будем ли мы правы, говоря, что душа предшествует телу и превосходит его, а тело по природе подчинено душе и уступает ей? «Совершенно верно». И мы согласились, что если душа предшествовала телу, то вещи души предшествовали вещам тела? «Конечно». И поэтому желания, и нравы, и мысли, и истинные мнения, и воспоминания предшествуют длине, ширине и силе тел. «Безусловно». Далее, мы признаем, что душа является причиной добра и зла, справедливого и несправедливого, если мы предполагаем, что она является причиной всех вещей? «Конечно». И душа, которая упорядочивает все вещи, должна также упорядочивать небеса? «Конечно». Одна душа или больше? Больше; ибо меньше двух немыслимо, одна добрая, другая злая. «Самая истина». Душа направляет все вещи своими движениями, которые мы называем волей, размышлением, вниманием, обдумыванием, мнением истинным и ложным, радостью, печалью, мужеством, страхом, ненавистью, любовью и подобными аффектами. Это первичные движения, и они принимают вторичные движения тел и направляют все вещи к увеличению и уменьшению, разделению и соединению, и ко всем качествам, которые их сопровождают — холодному, горячему, тяжелому, легкому, твердому, мягкому, белому, черному, сладкому, горькому; эти и другие подобные качества душа, сама богиня, использует, когда, истинно принимая божественный разум, она ведет все вещи правильно к их счастью; но под импульсом безумия она производит противоположный результат. Ибо контролером неба и земли и круга мира является либо мудрая и добрая душа, либо глупая и порочная душа, работающая в них. «Что вы имеете в виду?» Если мы скажем, что весь ход и движение неба и земли соответствуют действиям и рассуждениям разума, ясно, что лучшая душа должна заботиться о небе и вести его по этому лучшему пути. «Верно». Но если небеса движутся дико и беспорядочно, то они должны находиться под руководством злой души. «Снова верно». Какова природа движения души? Мы не должны предполагать, что можем видеть и знать душу нашими телесными глазами, так же как мы не можем устремить их на полуденное солнце; будет безопаснее смотреть только на образ. «Как вы имеете в виду?» Давайте найдем среди десяти видов движения образ движения разума. Вы помните, как мы сказали, что все вещи делятся на два класса; и одни из них движутся, а другие находятся в покое. «Да». И из тех, которые движутся, одни движутся в одном и том же месте, другие — в более чем одном месте. «Именно так». Движение, которое было в одном месте, было круговым, подобно движению сферического тела; и такое движение в одном и том же месте и в тех же отношениях является отличным образом движения разума. «Очень верно». Движение другого рода, которое не имеет фиксированного места, или способа, или отношения, или порядка, или пропорции, сродни безумию и бессмыслице. «Очень верно». После сказанного ясно, что, поскольку душа вращает все вещи, какая-то душа, которая либо очень добра, либо противоположна, вращает окружность неба. Но эта душа не может быть никем иным, как лучшей. Опять же, душа вращает солнце, луну и звезды, и если солнце имеет душу, то либо душа солнца находится внутри и движет солнце, как человеческая душа движет тело; либо, во-вторых, солнце содержится в каком-то внешнем воздухе или огне, который предоставляет душа и через который она действует; либо, в-третьих, курс солнца направляется душой, действующей удивительным образом без тела. «Да, одним из этих способов душа должна направлять все вещи». И эта душа солнца, которая лучше солнца, будь то управление им в колеснице или использование любого другого агентства, каждым человеком называется Богом? «Да, каждым человеком, у которого есть хоть какой-то смысл». И о временах года, звездах, луне и годе, подобным образом, можно утверждать, что душа или души, от которых они получают свое совершенство, божественны; и, не настаивая на способе их действия, никто не может отрицать, что все вещи полны богов. «Никто». А теперь давайте предложим альтернативу тому, кто отрицает, что боги существуют. Либо он должен показать, что душа не является источником всех вещей, либо он должен жить в будущем с верой, что боги существуют.

Далее, что касается человека, который верит в богов, но отказывается признать, что они заботятся о человеческих делах, — пусть и у него будет слово вразумления. «Лучший из людей», — скажем мы ему, — «некоторое сродство с богами побуждает тебя чтить их и верить в них. Но ты слышал о счастье злых людей, воспеваемом поэтами и восхищаемом миром, и это отвратило тебя от твоего естественного благочестия. Или ты видел, как злые стареют в процветании и оставляют великие должности своим детям; или ты наблюдал, как тиран преуспевает в своей карьере преступлений; и, рассматривая все эти вещи, ты был приведен к вере иррациональным образом, что боги не заботятся о человеческих делах. Чтобы твое заблуждение не увеличивалось, я постараюсь очистить твою душу». Вы, Мегилл и Клиний, ответьте за юношу, и когда мы столкнемся с трудностью, я перевезу вас через воду, как делал раньше. «Очень хорошо». Он легко убедится, что боги заботятся как о малом, так и о великом; ибо он слышал, что говорилось об их доброте и о том, что они держат все вещи под своей опекой. «Он, конечно, слышал». Тогда теперь давайте исследуем, что подразумевается под добродетелью богов. Обладать разумом принадлежит к добродетели, а противоположное — к пороку. «Это то, что мы говорим». И разве мужество не является частью добродетели, а трусость — порока? «Конечно». И богам мы приписываем добродетели; но праздность и лень не являются добродетелями. «Конечно, нет». И следует ли представлять Бога как небрежного, ленивого малого, которого поэт сравнил бы с трутнем без жала? «Невозможно». Можем ли мы быть правы, восхваляя кого-либо, кто заботится о великих делах, а малые оставляет на произвол судьбы? Будь то Бог или человек, тот, кто так поступает, либо считает пренебрежение такими делами не имеющим значения, либо он ленив и небрежен. Ибо, конечно, никого из них нельзя обвинить в небрежности, если они не справляются с чем-то, что выше их сил? «Конечно, нет».

А теперь мы рассмотрим два класса правонарушителей, которые признают, что боги существуют, но говорят: одни — что их можно умилостивить, другие — что они не заботятся о малых делах: разве они не признают, что боги всемогущи и всеведущи, а также добры и совершенны? «Конечно». Тогда они не могут быть ленивыми, ибо лень — это порождение праздности, а праздность — трусости, и в Боге нет трусости. «Верно». Если боги пренебрегают малыми делами, они должны либо знать, либо не знать, что такие вещи не заслуживают внимания. Но, конечно, они знают, что их следует учитывать, и, зная это, их нельзя заподозрить в пренебрежении своим долгом, преодоленными соблазнами удовольствия или боли. «Невозможно». И разве все человеческие вещи не причастны к душе, и разве человек не является самым религиозным из животных и владением богов? И боги, которые являются лучшими владельцами, конечно, будут заботиться о своей собственности, малой или великой. Подумайте далее, что чем больше сила восприятия, тем меньше сила действия. Ибо труднее видеть и слышать малое, чем великое, но легче контролировать его. Предположим, врач, которому нужно вылечить пациента, — преуспел бы он когда-нибудь, если бы уделял внимание великому и пренебрегал малым? «Невозможно». Разве жизнь не состоит из мелочей? — лоцман, генерал, домохозяин, государственный деятель, все уделяют внимание малым делам; и строитель скажет вам, что большие камни не лежат хорошо без маленьких. И Бог не уступает смертным мастерам, которые в соответствии со своим мастерством внимательны к деталям своей работы; мы не должны представлять лучшего и мудрейшего как ленивого никчемного человека, который устает от своей работы и спешит с малыми и легкими делами. «Никогда, никогда!» Тот, кто обвиняет богов в небрежности, был вынужден признать свою ошибку; но я хотел бы далее убедить его, что автор всего создал каждую часть ради целого, и что самая малая часть имеет назначенное состояние действия или страдания, и что самое малое действие или страдание любой части имеет председательствующего служителя. Ты, говорим мы ему, являешься крошечной долей этой вселенной, созданной с видом на целое; мир создан не для тебя, а ты для мира; ибо хороший художник сначала рассматривает целое, а затем части. И ты раздражен тем, что не видишь, как ты и вселенная работаете вместе к лучшему, насколько позволяют законы общего творения. Душа претерпевает многие изменения от своего контакта с телами; и все, что делает игрок, — это расставляет фигуры по своим местам. «Что вы имеете в виду?» Я имею в виду, что Бог действует так, как проще и легче всего. Если бы каждая вещь была сформирована без всякого внимания к остальным, перестановка Космоса была бы бесконечной; но теперь нет больших хлопот в управлении миром. Ибо когда царь увидел действия живых душ и тел, и добродетель и порок, которые были в них, и неразрушимость души и тела (хотя они не были вечными), он придумал так устроить их, чтобы добродетель могла победить, а порок был преодолен насколько возможно; давая им место и пространство, приспособленные к ним, но оставляя направление их отдельных действий собственной воле людей, которая делает наши характеры такими, какие они есть. «Это очень вероятно». Все вещи, которые имеют душу, обладают в себе принципом изменения и, изменяясь, движутся согласно судьбе и закону; природы, которые претерпели меньшие изменения, движутся по поверхности; но те, которые изменились полностью к худшему, погружаются в Аид и адский мир. И во всех великих изменениях к добру и злу, которые производятся либо волей души, либо влиянием других, происходит смена места. Добрая душа, которая имеет общение с божественной природой, переходит в более святое и лучшее место; а злая душа, по мере того как она становится хуже, меняет свое место на худшее. Это — как мы заявляем юноше, который воображает, что он забыт богами, — есть закон божественной справедливости: худшее к худшему, лучшее к лучшему, подобное к подобному, в жизни и в смерти. И от этого закона никто никогда не похвастается, что он спасся. Даже если ты скажешь: «Я мал и проползу в землю» или «Я высок и взойду на небо», — ты не настолько мал или высок, чтобы не заплатить подобающее наказание, здесь или в загробном мире. Это также объяснение кажущегося процветания злых, в чьих действиях, как в зеркале, ты вообразил, что видишь пренебрежение богов, не учитывая, что они заставляют все вещи способствовать целому. И как тогда ты мог составить какое-либо представление об истинном счастье? Если Клинию, Мегиллу и мне удалось убедить тебя, что ты не знаешь, что говоришь о богах, Бог поможет тебе; но если все еще есть какой-то недостаток доказательств, выслушай наш ответ третьему оппоненту.

Довольно было сказано, чтобы доказать, что боги существуют и заботятся о нас; что их можно умилостивить или что они принимают дары, не должно быть позволено или допущено ни на мгновение. «Давайте продолжим аргумент». Скажи мне, клянусь богами, я говорю, как боги должны быть умилостивлены нами? Разве они не правители, которых можно сравнить с возничими, лоцманами, возможно, генералами или врачами, обеспечивающими защиту от нападений болезней, земледельцами, наблюдающими за опасностями времен года, пастухами, следящими за своими стадами? С кем мы сравним их? Мы признали, что мир полон как добра, так и зла, но имеющий больше зла, чем добра. Идет бессмертный конфликт, в котором боги и полубоги являются нашими союзниками, а мы — их собственностью; ибо несправедливость, безумие и порочность ведут войну в наших душах против справедливости, умеренности и мудрости. На земле мало добродетели; и злые натуры льстят богам, подобно диким зверям своим хранителям, и верят, что могут склонить их на свою сторону лестью и молитвами. И этот грех, который называется нечестностью, есть для души то же, что болезнь для тела, что мор для времен года, что несправедливость для государств. «Совершенно верно». И те, кто утверждает, что богов можно умилостивить, должны сказать, что они прощают грехи людей, если им позволено разделить их добычу; как можно предположить, что волки смягчают собак, бросая им часть добычи. «Это аргумент». Но давайте применим наши образы к богам — являются ли они лоцманами, которых подкупают дарами, чтобы они разбили свои собственные корабли, — или возничими, которых подкупают, чтобы они проиграли гонку, — или генералами, врачами или земледельцами, которые отвращаются от своего долга, — или собаками, которых заставляют замолчать волки? «Боже упаси». Разве они не являются нашими лучшими стражами; и должны ли мы предполагать, что они уступают даже умеренной степени человеческой или даже собачьей добродетели, которая не предаст справедливость ради награды? «Невозможно». Тот, кто поддерживает такое учение, является самым богохульным из людей.

Итак, три наших положения доказаны; мы пришли к согласию: (1) что боги существуют, (2) что они заботятся о людях, (3) что их невозможно подкупить, чтобы они потворствовали несправедливости. Я говорил горячо, опасаясь, как бы это их нечестие не привело к извращению жизни. И наш пыл не будет напрасным, если нам удастся убедить этих людей возненавидеть самих себя и изменить свой образ жизни. «Будем надеяться на это». Итак, теперь, когда преамбула завершена, мы сделаем провозглашение, повелевающее нечестивцам отказаться от своих злых путей; а в случае их отказа будет добавлен закон: если человек виновен в нечестии словом или делом, пусть свидетель сообщит об этом магистратам, а магистраты пусть представят правонарушителя суду; и если кто-либо из магистратов откажется действовать, он также должен быть предан суду за нечестие. Всякий, кто будет признан виновным в таком правонарушении, должен быть оштрафован по усмотрению суда, а также наказан тюремным заключением. Должно быть три тюрьмы: одна для обычных преступлений против жизни и собственности; другая, поблизости от места, где будет собираться Ночной совет, которая будет называться «Домом исправления»; третья, расположенная в какой-нибудь пустынной местности в центре страны, будет называться именем, указывающим на возмездие. Существует три причины нечестия, и от каждой из них происходят нечестивые деяния двух видов, всего шесть. Во-первых, это нечестие тех, кто отрицает существование богов; это могут быть честные люди, ненавистники зла, которые опасны лишь тем, что легкомысленно рассуждают о богах и делают других похожими на себя; но есть и более порочный класс, полный коварства и распущенности. К последним относятся прорицатели, фокусники, деспоты, демагоги, полководцы, иерофанты частных мистерий и софисты. Первый класс должен быть только заключен в тюрьму и вразумлен. Второй класс следовало бы казнить, если бы это было возможно, многократно. Два других вида нечестия, во-первых, тех, кто отрицает заботу богов, и, во-вторых, тех, кто утверждает, что их можно умилостивить, имеют схожие подразделения, различающиеся по степени вины. Те, кто научился богохульствовать по простому невежеству, должны быть заключены в Дом исправления по меньшей мере на пять лет, и им не разрешается видеть никого, кроме членов Ночного совета, которые должны беседовать с ними о спасении их душ. Если кто-либо из заключенных придет в здравый ум по истечении пяти лет, пусть их вернут в общество здравомыслящих; но тот, кто снова совершит проступок, должен умереть. Что касается того класса чудовищных натур, которые не только верят, что боги небрежны или могут быть умилостивлены, но и претендуют на то, чтобы воздействовать на души живых и мертвых, и обещают заклинать богов и вершить гибель домов и государств — тот, говорю я, кто виновен в этом, должен быть заключен в центральную тюрьму и не иметь общения ни с одним свободным человеком, получая лишь ежедневный рацион пищи от государственных рабов; а когда он умрет, пусть его выбросят за границу; и если какой-либо свободный человек поможет похоронить его, он будет подлежать иску за нечестие. Но грехи отца не должны падать на его детей, которые, подобно другим сиротам, должны воспитываться государством. Далее, пусть будет принят общий закон, который будет иметь тенденцию подавлять нечестие. Никто не должен совершать религиозные службы в своем доме, но должен ходить со своими друзьями молиться и приносить жертвы в храмы. Причина этого в том, что религиозные установления могут быть созданы только великим разумом. Но женщины и слабые люди всегда освящают событие момента; они находятся под влиянием снов и видений, и они строят алтари и храмы в каждой деревне и в любом месте, где у них было видение. Закон призван предотвратить это, а также удержать людей от попыток умилостивить богов тайными жертвоприношениями, которые только умножают их грехи. Поэтому пусть закон гласит: никто не должен совершать частные религиозные обряды; и если мужчина или женщина, ранее не замеченные в каком-либо нечестии, согрешат таким образом, пусть им будет сделано внушение перенести свои обряды в общественный храм; но если правонарушитель принадлежит к числу упорствующих, он должен быть предан суду перед стражами, и если он будет признан виновным, пусть умрет.

КНИГА XI. Что касается сделок между людьми, то принцип их прост: не бери того, что не твое, и поступай с другими так, как хотел бы, чтобы они поступали с тобой. Во-первых, о найденном кладе: да не пожелаю я никогда найти или поднять, если найду, или быть побуждаемым советом прорицателей поднять клад, который положил тот, кто не был моим предком; ибо я не выиграю столько в деньгах, сколько потеряю в добродетели. Поговорку «не двигай неподвижное» можно повторить в новом смысле; и существует общее поверье, которое утверждает, что такие поступки мешают человеку иметь семью. Тому, кто не заботится о таких последствиях и, презирая слово мудрых, забирает клад, который не является его собственностью — что будет сделано рукой богов, знает только Бог, — но я хотел бы, чтобы первый, кто увидит правонарушителя, сообщил об этом стражам города или сельской местности; и они должны послать в Дельфы за решением, и то, что прикажет оракул, они должны исполнить. Если доносчик — свободный человек, он должен быть почтен, а если раб — отпущен на свободу; но тот, кто не донесет, если он свободный, должен быть обесчещен, а если раб — предан смерти. Если человек оставит где-либо что-то большое или малое, намеренно или ненамеренно, пусть тот, кто найдет имущество, сочтет этот вклад священным для богини дорог. А тот, кто присвоит его, если он раб, должен быть бит многими ударами; если свободный, он должен заплатить десятикратную сумму и считаться совершившим постыдный поступок. Если человек говорит, что у другого есть что-то его, а другой признает, что у него есть спорное имущество, но утверждает, что оно принадлежит ему, пусть право собственности будет доказано по реестрам имущества. Если имущество зарегистрировано как принадлежащее кому-то, кто отсутствует, владение должно быть передано тому, кто предоставит достаточное обеспечение от имени отсутствующего; или, если имущество не зарегистрировано, пусть оно останется у трех старейших магистратов, и если это животное, проигравшая сторона должна оплатить расходы на его содержание. Человек может арестовать своего собственного раба, и он также может заключить в тюрьму для надежного хранения беглого раба друга. Любой, кто вмешивается в это, должен представить трех поручителей; в противном случае он будет подлежать иску о насилии, и если он будет осужден, должен выплатить двойную сумму ущерба тому, у кого он отнял раба. Вольноотпущенник, который не оказывает должного уважения своему патрону, также может быть схвачен. Должное уважение заключается в том, чтобы три раза в месяц приходить в дом своего патрона и предлагать выполнить любую законную службу для него; он также должен жениться так, как угодно его господину; и если его имущество больше, чем у его господина, он должен передать ему излишек. Вольноотпущенник не может оставаться в государстве, кроме как с согласия магистратов и своего господина, более двадцати лет; и всякий раз, когда его ценз превышает ценз третьего класса, он должен в любом случае покинуть страну в течение тридцати дней, забрав свое имущество. Если он нарушит это правило, наказанием будет смерть, а его имущество будет конфисковано. Иски по этим делам должны решаться в судах фил, если стороны не урегулировали дело в суде соседей или перед арбитрами. Если кто-либо претендует на животное или что-то другое, пусть владелец обратится к продавцу или дарителю имущества в течение тридцати дней, если последний проживает в городе, или, если товары были получены от чужеземца, в течение пяти месяцев, из которых средний месяц должен включать летнее солнцестояние. Все покупки и обмены должны совершаться на агоре и оплачиваться на месте; закон не позволит предоставлять кредит. Никакой закон не будет защищать деньги, внесенные в клубы. Тот, кто продает что-либо стоимостью более пятидесяти драхм, должен оставаться в городе в течение десяти дней, и пусть его местонахождение будет известно покупателю на случай каких-либо претензий. Когда продается раб, страдающий эпилепсией, камнями или другим невидимым расстройством, покупатель, если он врач или тренер, или если он был предупрежден, не имеет права на возмещение; но в других случаях в течение шести месяцев, или в течение двенадцати месяцев при эпилептических расстройствах, он может представить дело на рассмотрение жюри врачей, согласованному обеими сторонами; и продавец, проигравший дело, если он эксперт, должен заплатить двойную цену; или если он частное лицо, сделка должна быть расторгнута, и он должен просто вернуть деньги. Если человек сознательно продает убийцу другому, который проинформирован о его характере, возмещения нет. Но если судьи — которыми должны быть пять младших стражей законов — решат, что покупатель не был осведомлен, то продавец должен заплатить тройную сумму и очистить дом покупателя.

Тот, кто обменивает деньги на деньги или животное на животное, должен гарантировать, что и то, и другое исправно и хорошо. Как и в случае с другими законами, пусть у нас будет преамбула, относящаяся ко всему этому классу преступлений. Фальсификация — это вид лжи, о которой многие обычно говорят, что в надлежащее время практика может быть часто правильной, но они не определяют, в какое время. Но законодатель скажет им, что никто не должен призывать богов, когда он практикует обман или мошенничество, словом или делом. Ибо он враг небес, во-первых, тот, кто клянется ложно, не думая о богах, которыми он клянется, и, во-вторых, тот, кто лжет своим начальникам. (Начальники — это те, кто лучше подчиненных: старшие — младших, родители — детей, мужчины — женщин, правители — подданных). Торговец, который обманывает на агоре, — лжец и клятвопреступник; он не уважает ни имени Бога, ни постановлений магистратов. Если после этого он все еще будет нечестным, пусть выслушает закон: продавец не должен иметь две цены в один и тот же день, он также не должен расхваливать свои товары или предлагать клясться ими. Если он нарушит закон, любой гражданин не моложе тридцати лет может ударить его. Если он продает фальсифицированные товары, раб или метек, который донесет на него, получит эти товары; гражданин, который выдвинет такое обвинение, если он докажет его, должен принести товары в жертву богам агоры; или если он не докажет его, он будет обесчещен. Тот, кто уличен в продаже фальсифицированных товаров, должен быть лишен их и получить по удару за каждую драхму их стоимости. Стражи агоры и стражи законов должны пригласить опытных лиц для совета и составить правила для агоры. Они должны быть начертаны на колонне перед судом стражей агоры. Что касается стражей города, об этом уже было сказано достаточно. Но если впоследствии будут обнаружены какие-либо упущения в законе, стражи и стражи законов должны восполнить их и начертать после первоначальных правил на колонне перед судом стражей города.

Далее следует тема розничной торговли, которая в своем естественном использовании противоположна вредной; ибо каждый человек — благодетель, который сводит неравное к симметрии и пропорции. Деньги — это инструмент, с помощью которого это достигается, а лавочник, купец и содержатель гостиницы лишь удовлетворяют потребности и уравнивают владения человечества. Почему же тогда какое-либо бесчестие приписывается благодетельному занятию? Давайте сначала рассмотрим природу обвинения, а затем посмотрим, можно ли его устранить. «К чему ты клонишь?» Дорогой Клиний, мало людей, которые настолько одарены природой и улучшены образованием, чтобы быть способными контролировать желание делать деньги; или которые умеренны в своих желаниях и предпочитают умеренность накоплению. Подавляющее большинство думает, что им никогда не будет достаточно, и следствием этого является то, что розничная торговля стала упреком. Хотя, как бы нелепо ни казалась эта идея, если бы благородных мужчин и благородных женщин можно было убедить открыть лавку и торговать на нетленных принципах, тогда аспект вещей изменился бы, и розничные торговцы рассматривались бы как кормящие отцы и матери. В наши дни торговец отправляется и селится в отдаленных местах, и сначала гостеприимно принимает усталого путника, но в конце концов обращается с ним как с врагом и пленником, которого он освобождает только за огромный выкуп. Это то, что привело розничную торговлю в дурную славу, и против этого законодатель должен предусмотреть меры. Люди говорили в старину, что бороться против двух противников трудно; и два противника, о которых я думаю, — это богатство и бедность: один развращает людей роскошью, другой, через нищету, лишает их чувства стыда. Какие средства может найти город для этой болезни? Во-первых, иметь как можно меньше розничных торговцев; во-вторых, передать розничную торговлю классу, чья коррупция не повредит государству; и в-третьих, сдерживать наглость и низость розничных торговцев.

Давайте примем следующие законы: (1) В городе магнетов никто из 5040 граждан не должен быть розничным торговцем или купцом, или оказывать какую-либо услугу частным лицам, которые не служат ему в равной степени, за исключением своего отца и матери, их отцов и матерей, и вообще своих старших, которые являются свободными людьми и которым он служит как свободный человек. Тот, кто следует неблагородному занятию, может быть вызван в суд за бесчестие своей семьи и содержаться в оковах в течение года; и если он совершит проступок снова, он должен быть закован на два года; и за каждое правонарушение его наказание должно быть удвоено: (2) Каждый розничный торговец должен быть метеком или иностранцем: (3) Стражи законов должны проявлять особую заботу об этой части общества, чье призвание подвергает их особым искушениям. Они должны советоваться с опытными людьми, выяснять, какие цены принесут торговцам умеренную прибыль, и устанавливать их.

Когда человек не выполняет свой контракт, не имея на то законных или иных препятствий, дело должно быть передано в суд фил, если оно не было предварительно урегулировано арбитражем. Класс ремесленников посвящен Гефесту и Афине; изготовители оружия — Аресу и Афине: все они, помня, что боги — их предки, должны стыдиться обманывать в практике своего ремесла. Если какой-либо человек ленив в выполнении своей работы и воображает, глупый малый, что его покровитель-бог не будет сурово обходиться с ним, он будет наказан богом; и пусть последует закон: тот, кто не выполняет свое обязательство, должен заплатить стоимость и выполнить работу бесплатно в указанный срок. Подрядчик, как и продавец, обязан по закону взимать простую стоимость своей работы; в свободном городе искусство должно быть истинной вещью, и художник не должен играть на невежестве других. С другой стороны, тот, кто заказал какую-либо работу и не платит рабочему согласно соглашению, бесчестит Зевса и Афину и разрывает узы общества. И если он не платит в оговоренное время, пусть платит вдвойне; и хотя проценты запрещены в других случаях, пусть рабочий получает по истечении года проценты в размере обола в месяц за каждую драхму (равно 200 процентам в год). И мы можем заметить мимоходом, говоря о ремесленниках, что если наше военное ремесло будет делать свою работу хорошо, государство будет хвалить тех, кто чтит их, и порицать тех, кто не чтит их. Не то чтобы первое место чести должно быть отведено воину; еще более высокое зарезервировано для тех, кто повинуется законам.

Большинство сделок между людьми теперь урегулировано, за исключением тех, что касаются сирот и опекунства. Они подводят нас к разговору о намерениях умирающих, о которых мы должны издать постановления. Я говорю «должны»; ибо человечеству нельзя позволить распоряжаться своим имуществом по своему усмотрению, способами, противоречащими друг другу, а также закону и обычаю. Но умирающий человек — странное существо, и им нелегко управлять; он хочет быть хозяином всего, что у него есть, и склонен использовать гневные слова. Он скажет: «Разве я не могу делать со своим то, что хочу, и давать много своим друзьям, а мало своим врагам?» «В этом есть смысл». О Клиний, по моему суждению, старые законодатели были слишком мягкосердечны и лишены проницательности в человеческих делах. Они были слишком готовы прислушиваться к крикам умирающего человека, и поэтому они были побуждены дать ему абсолютную власть завещания. Но я бы сказал ему: о создание дня, ты не знаешь ни того, что твое, ни самого себя: ибо ты и твое имущество не принадлежите себе, но принадлежат всей твоей семье, прошлой и будущей, и имущество и семья одинаково принадлежат государству. И поэтому я должен забрать из твоих рук распоряжение тем, что ты оставляешь после себя, с целью интересов всех. И я надеюсь, что ты не будешь ссориться с нами, теперь, когда ты идешь путем всего человечества; мы сделаем все возможное для тебя и твоих, когда тебя здесь больше не будет. Пусть это будет наше обращение к живым и умирающим, и пусть закон будет следующим: отец, имеющий сыновей, должен назначить одного из них наследником надела; и если он отдал какого-либо другого сына на усыновление другому, усыновление также должно быть записано; и если у него все еще есть сын, у которого нет надела, и есть шанс отправиться в колонию, он может дать ему то, что у него есть сверх надела; или если у него более одного сына, не обеспеченного средствами, он может разделить деньги между ними. Сын, имеющий свой собственный дом, и дочь, которая обручена, не должны участвовать в завещании денег; и сын или дочь, которые, унаследовав один надел, приобретают другой, должны завещать новое наследство ближайшему родственнику. Если у человека есть только дочери, он может усыновить мужа любой из них; или если он потерял сына, пусть упомянет об этом обстоятельстве в своем завещании и усыновит другого. Если у него нет детей, он может отдать десятую часть своего приобретенного имущества кому пожелает; но он должен усыновить наследника, чтобы унаследовать надел, и может оставить остальное ему. Также он может назначить опекунов для своих детей; или если он умрет, не назначив их или не составив завещания, ближайшие родственники — двое со стороны отца и двое со стороны матери — и один друг усопшего должны быть назначены опекунами. Пятнадцать старейших стражей законов должны иметь особую заботу обо всех сиротах, причем все число пятнадцати делится на группы по три, которые будут сменять друг друга в соответствии со старшинством каждый год в течение пяти лет. Если человек, умирая без завещания, оставляет дочерей, он должен простить закон, который выдает их замуж, глядя, во-первых, на родство, а во-вторых, на сохранение надела. Законодатель не может учитывать характер наследника, что для отца является первым соображением. Поэтому закон будет гласить следующее: если умерший без завещания оставляет дочерей, мужья должны быть найдены для них среди их родственников согласно следующей таблице родства: во-первых, братья их отца; во-вторых, сыновья братьев их отца; в-третьих, сыновья сестер их отца; в-четвертых, их двоюродные деды; в-пятых, сыновья двоюродного деда; в-шестых, сыновья двоюродной бабушки. Родство в таких случаях всегда должно исчисляться таким образом; родство должно идти вверх через братьев и сестер и детей братьев и сестер, и сначала должна быть взята мужская линия, а затем женская. Если есть спор относительно пригодности возраста для брака, это должен решить судья после того, как произведет осмотр юноши обнаженным, а девицы обнаженной до пояса. Если у девицы нет родственников в степени троюродного брата, она может выбрать того, кого пожелает, с согласия своих опекунов; или она может даже выбрать кого-то, кто уехал в колонию, и он, если он родственник, возьмет надел по закону; если нет, он должен иметь согласие ее опекунов, а также ее собственное. Когда человек умирает без детей и без завещания, пусть молодой человек и молодая женщина выйдут из семьи и поселятся в опустевшем доме. Женщина должна быть выбрана из родственников в следующем порядке преемственности: во-первых, сестра умершего; во-вторых, дочь брата; в-третьих, дочь сестры; в-четвертых, сестра отца; в-пятых, дочь брата отца; в-шестых, дочь сестры отца. Для мужчины должен соблюдаться тот же порядок, что и в предыдущем случае. Законодатель предвидит, что законы такого рода иногда будут давить тяжело, и что его намерение не всегда может быть выполнено; как, например, когда есть умственные и телесные недостатки у лиц, которым предписано вступить в брак. Но его следует извинить за то, что он не всегда может примирить общие принципы общественного интереса с конкретными обстоятельствами индивидов; и он готов допустить, подобным образом, что индивид не всегда может делать то, что желает законодатель. И тогда должны быть выбраны арбитры, которые будут справедливо определять дела, которые могут возникнуть по закону: например, богатый кузен может иногда желать более грандиозного брака, или требования закона могут быть выполнены только путем женитьбы на сумасшедшей. Чтобы встретить такие случаи, пусть будет принят следующий закон: если кто-либо выходит вперед и говорит, что законодатель, если бы он был жив, не потребовал бы выполнения закона в конкретном случае, пусть он идет к пятнадцати старейшим стражам законов, которые имеют заботу о сиротах; но если он думает, что таким образом им дается слишком много власти, он может представить дело на рассмотрение суда избранных судей.

Так сироты получат второе рождение. Чтобы сделать их печальное положение как можно более легким, стражи законов должны быть их родителями и должны быть вразумлены заботиться о них. И какое вразумление может быть более уместным, чем заверение, которое мы давали ранее, что души умерших следят за смертными делами? Об этом существует много древних преданий, которые можно принять на веру от законодателя. Пусть люди боятся, во-первых, богов наверху; во-вторых, души усопших, которые естественно заботятся о своих потомках; в-третьих, живущих пожилых людей, которые быстро узнают о любом пренебрежении семейными обязанностями, особенно в случае сирот. Ибо они являются самыми святыми и священными из всех вкладов и особой заботой опекунов и магистратов; и те, кто пытается хорошо воспитать их, внесут вклад в свое собственное благо и благо своих семей. Тот, кто слушает преамбулу закона, никогда не узнает суровости законодателя; но тот, кто не повинуется и причиняет вред сироте, заплатит вдвое больше того наказания, которое он заплатил бы, если бы родители были живы. Можно было бы издать больше законов о сиротах, если бы мы не предполагали, что у опекунов есть свои дети и имущество, которые защищены законами; и обязанность опекуна в нашем государстве такая же, как у отца, хотя его честь или позор больше. Юридическое вразумление и угроза могут, однако, быть полезными: опекун сироты и страж закона, который стоит над ним, должны любить сироту как своих собственных детей и заботиться о его или ее имуществе больше, чем о своем собственном. Если опекун ребенка пренебрегает своей обязанностью, страж закона должен оштрафовать его; и опекун также может предать магистрата суду за небрежность в суде избранных судей, и он должен заплатить, если будет признан виновным, двойной штраф. Далее, опекун сироты, который небрежен или нечестен, может быть оштрафован по доносу любого из граждан в четырехкратном размере, половина которого идет сироте, а половина — обвинителю по делу. Когда сирота достигает совершеннолетия, если он думает, что с ним плохо обращались, его опекун может быть предан суду им в течение пяти лет, и наказание должно быть определено судом. Или если магистрат пренебрегал сиротой, он должен выплатить ему компенсацию; но если он обманул его, он должен возместить ущерб, а также быть смещен со своей должности стража закона.

Если возникают неразрешимые разногласия между отцами и сыновьями, отец может захотеть отречься от своего сына, или сын может обвинить своего отца в слабоумии: такие насильственные разрывы происходят только тогда, когда семья «плохая»; если только одна из двух сторон плохая, разногласия не достигают такой высоты. Но здесь возникает трудность. Хотя в любом другом государстве сын, лишенный наследства, не перестает быть гражданином, в нашем он перестает; ибо число граждан не может превышать 5040. И поэтому тот, кто должен понести такое наказание, должен быть отречен не только отцом, но и всей семьей. Закон, следовательно, должен гласить следующее: если чья-либо злая судьба или характер склоняют его лишить сына наследства, пусть он не делает этого легкомысленно или мгновенно; но пусть он соберет совет из своих собственных родственников и родственников сына по материнской линии, и изложит им целесообразность лишения его наследства, и позволит сыну ответить. И если более половины родственников, мужчин и женщин, будучи совершеннолетними, осудят сына, пусть он будет лишен наследства. Если какой-либо другой гражданин желает усыновить его, он может, ибо характеры молодых людей часто меняются в течение жизни. Но если через десять лет он остается неусыновленным, пусть его отправят в колонию. Если болезнь, или старость, или злой нрав заставляют человека лишиться рассудка, и он разоряет свой дом и имущество, а его сын сомневается, стоит ли обвинять его в безумии, пусть он представит дело на рассмотрение старейших стражей законов и посоветуется с ними. И если они посоветуют ему действовать, и отец будет признан слабоумным, он не должен иметь больше контроля над своим имуществом, но должен жить отныне как ребенок в доме.

Если муж и жена несовместимы по характеру, десять стражей законов и десять матрон, которые регулируют брак, должны взять их дело в свои руки и примирить их, если возможно. Если, однако, их раздувающиеся души не могут быть успокоены, жена может попытаться найти нового мужа, а муж — новую жену; вероятно, они не очень кроткие существа и поэтому должны быть соединены с более мягкими натурами. Младшие из тех, кто разлучается, должны также выбирать своих партнеров с целью деторождения; в то время как старшие должны искать спутника для своих преклонных лет. Если женщина умирает, оставляя детей, мужского или женского пола, закон посоветует, но не принудит вдовца воздержаться от второго брака; если она не оставляет детей, он должен быть принужден жениться. Также вдова, если она не достаточно стара, чтобы жить честно без брака, должна выйти замуж снова; и в случае, если у нее нет детей, она должна выйти замуж ради них. Иногда существует неопределенность, за каким родителем должно следовать потомство: в союзах рабыни с рабом, или с вольноотпущенником или свободным человеком, или свободной женщины с рабом, потомство должно принадлежать господину; но если господин или госпожа сами являются родителями ребенка, раб и ребенок должны быть отправлены в другую землю.

Что касается долга перед родителями, пусть преамбула будет следующей: мы чтим богов в их безжизненных изображениях и верим, что таким образом умилостивляем их. Но у того, у кого есть престарелый отец или мать, есть живое изображение, которое, если он будет лелеять его, принесет ему гораздо больше пользы, чем любая статуя. «Что ты имеешь в виду под лелеянием их?» Я скажу тебе. Эдип, Амистор и Тесей проклинали своих детей, и их проклятия сбывались. Это доказывает, что боги слышат проклятия родителей, которых обидели; и станем ли мы сомневаться, что они слышат и исполняют их благословения тоже? «Конечно, нет». И, как мы говорили, ни одно изображение не почитается богами больше, чем престарелый отец и мать, когда им оказывается честь, бог, который слышит их молитвы, радуется, и их влияние больше, чем у безжизненной статуи; ибо они молятся о том, чтобы добро или зло пришло к нам в той мере, в какой они почитаются или бесчестятся, но статуя молчит. «Превосходно». Хорошие люди радуются, когда их родители доживают до глубокой старости, или, если они уходят рано, оплакивают их потерю; но для плохого человека их родители всегда ужасны. Поэтому пусть каждый чтит своих родителей, и если эта преамбула не повлияет на него, пусть он услышит закон: если кто-либо не заботится должным образом о своих родителях, пусть обиженное лицо сообщит трем старейшим стражам законов и трем женщинам, которые занимаются браками. Женщины до сорока лет и мужчины до тридцати, которые так согрешат, должны быть биты и заключены в тюрьму. После этого возраста они должны быть представлены суду, состоящему из старейших граждан, которые могут наложить на них любое наказание, какое пожелают. Если обиженная сторона не может сообщить, пусть любой свободный человек, который услышит об этом деле, сообщит; раб, который сделает это, должен быть отпущен на свободу — если он раб одной из сторон, магистратом, если принадлежит другому, за счет государства; и пусть магистраты позаботятся о том, чтобы он не был обижен никем из мести.

Вред, который один человек причиняет другому с помощью ядов, бывает двух видов: один воздействует на тело с помощью лекарств и зелий; другой воздействует на разум с помощью практики колдовства и магии. Смертельные случаи любого рода уже упоминались; и теперь у нас должен быть закон относительно случаев, которые не являются смертельными. Нет смысла спорить с человеком, чей разум встревожен восковыми изображениями, помещенными у его собственной двери, или на гробнице его отца или матери, или в месте, где сходятся три дороги. Но самим колдунам мы должны адресовать торжественную преамбулу, умоляя их не относиться к миру так, как будто они дети, или принуждать законодателя разоблачать их и показывать людям, что отравитель, который не является врачом, и колдун, который не является пророком или прорицателем, одинаково не знают, что они делают. Пусть закон будет следующим: тот, кто с помощью яда причиняет какой-либо не смертельный вред человеку или его слугам, или любой вред, смертельный или нет, чужому скоту или пчелам, должен быть наказан смертью, если он врач, а если он не врач, он должен понести наказание, присужденное судом: и тот, кто причиняет вред другому с помощью колдовства, если он прорицатель или пророк, должен быть предан смерти; и, если он не прорицатель, суд должен определить, что он должен заплатить или претерпеть.

Любой, кто причиняет вред другому путем кражи или насилия, должен выплатить компенсацию, по крайней мере равную ущербу; и помимо компенсации должно быть наложено соответствующее наказание. Глупый юноша, который является жертвой других, должен получить более легкое наказание; тот, чья глупость вызвана его собственной ревностью, желанием или гневом, должен пострадать более сурово. Наказание должно налагаться не ради мести, ибо то, что сделано, не может быть исправлено, а ради предотвращения и исправления. И должна быть пропорция между наказанием и преступлением, в которой судья, имея оставленное ему усмотрение, должен, оценивая преступление, помогать законодателю, который, подобно художнику, предоставляет контуры для него, чтобы он заполнил их.

Сумасшедший не должен свободно разгуливать по городу, но должен находиться под присмотром своих родственников. Небрежность с их стороны должна быть наказана в первом классе штрафом в сто драхм, и пропорционально в других. Теперь безумие бывает разных видов; в дополнение к тому, которое возникает от болезни, существует безумие, которое берет начало в страстном темпераменте и заставляет людей, когда они вовлечены в ссору, использовать грязные и оскорбительные выражения друг против друга. Это невыносимо в хорошо упорядоченном государстве; и поэтому наш закон будет следующим: никто не должен говорить зло о другом, но когда люди расходятся во мнениях, они должны наставлять друг друга, не говоря зла. Также никто не должен стремиться разжечь страсти, которые образование успокоило; ибо тот, кто питает и нянчит свой гнев, склонен отпускать непристойные шутки в адрес своего оппонента, с потерей характера или достоинства для себя. И по этой причине никто не может использовать какое-либо оскорбительное слово в храме, или на жертвоприношениях, или играх, или в любом общественном собрании, и тот, кто согрешит, должен быть порицаем надлежащим магистратом; и магистрат, если он не порицает его, не должен претендовать на приз добродетели. В любом другом месте разгневанный человек, который предается поношениям, независимо от того, является ли он зачинщиком или нет, может быть наказан старшим. Поноситель всегда пытается сделать своего оппонента смешным; и использование насмешки в гневе мы не можем допустить. Мы запрещаем комическому поэту высмеивать наших граждан под угрозой изгнания из страны или штрафа в три мины. Шутка, в которой нет оскорбления, может быть разрешена; но вопрос об оскорблении должен определяться директором образования, который должен быть лицензиаром театральных представлений.

Праведный человек, который находится в невзгодах, не будет допущен к голоданию в хорошо упорядоченном городе; он никогда не будет нищим. Также человека не следует жалеть только потому, что он голоден, если только он не умерен. Поэтому пусть закон будет следующим: пусть в нашем государстве не будет нищих; и тот, кто просит милостыню, должен быть изгнан магистратами как из города, так и из сельской местности.

Если раб, мужчина или женщина, причиняет какой-либо вред имуществу другого, который сам не является стороной вреда, господин должен компенсировать ущерб или отдать провинившегося раба. Но если господин утверждает, что обвинение возникло в результате сговора с целью получения раба, он может предать истца суду за злоупотребления и взыскать с него двойную стоимость раба; или если он будет осужден, он должен возместить ущерб и выдать раба. Ущерб, причиненный лошадью или другим животным, должен быть компенсирован подобным образом.

Свидетель, который не придет сам, может быть вызван, и если он не явится, он будет нести ответственность за любой вред, который может последовать: если он клянется, что не знает, он может покинуть суд. Судья, который вызван в качестве свидетеля, не должен голосовать. Свободная женщина, если ей больше сорока лет, может давать показания и выступать в суде, и, если у нее нет мужа, она может также подать иск. Раб, мужчина или женщина, и ребенок могут свидетельствовать и выступать в суде только в случае убийства, но они должны дать поручителей, что они явятся на суд, если их обвинят в лжесвидетельстве. Такие обвинения должны быть сделаны во время суда, и обвинения должны быть опечатаны обеими сторонами и храниться магистратами до тех пор, пока не состоится суд за лжесвидетельство. Если человек дважды осужден за лжесвидетельство, от него не требуется, если трижды, ему не разрешается давать показания, или, если он упорствует в даче показаний, должен быть наказан смертью. Когда более половины доказательств признаны ложными, должен быть новый суд.

Самые лучшие и благородные вещи в человеческой жизни подвержены осквернению и извращению. Разве справедливость не является цивилизатором человечества? И все же на благородную профессию адвоката легла дурная слава. Ибо говорят, что он делает худшее дело лучшим и требует только денег в обмен на свои услуги. Такое искусство будет запрещено законодателем, и если оно существует среди нас, ему будет предложено отправиться в другой город. К непослушным пусть будет слышен голос закона, говорящий: тот, кто пытается извратить справедливость в умах судей или увеличить количество судебных тяжб, должен быть представлен верховному суду. Если он делает это из спорности, пусть он будет лишен права голоса на время, и, если он согрешит снова, предан смерти. Если он действовал из любви к наживе, пусть он будет изгнан из страны, если он иностранец, или если он гражданин, пусть он будет предан смерти.

КНИГА XII. Если ложное сообщение будет доставлено или принесено из других государств, дружественных или враждебных, послами или глашатаями, они должны быть обвинены в том, что обесчестили свою священную должность, и, если будут признаны виновными, должны понести наказание. Воровство — это низость; грабеж — бесстыдство. Пусть никто не обманывает себя предполагаемым примером богов, ибо ни один бог или сын бога никогда не практиковал ни силы, ни обмана. В этом вопросе законодатель лучше информирован, чем все поэты вместе взятые. Тот, кто слушает его, будет вечно счастлив, но тот, кто не захочет слушать, будет иметь следующий закон, направленный против него: тот, кто крадет много, или тот, кто крадет мало государственного имущества, заслуживает одного и того же наказания; ибо они оба побуждаются одним и тем же злым мотивом. Когда закон наказывает одного человека легче, чем другого, это делается из идеи не о том, что он менее виновен, а о том, что он более излечим. Теперь вор, который является иностранцем или рабом, может быть излечим; но вор, который является гражданином и имел преимущества образования, должен быть предан смерти, ибо он неизлечим.

Много соображений и много правил необходимы относительно военных экспедиций; великий принцип всего заключается в том, что никто, мужчина или женщина, в войне или мире, в великих делах или малых, не должен быть без командира. Стоят ли люди, или идут, или тренируются, или преследуют, или отступают, или моются, или едят, они должны действовать все вместе и в повиновении приказам. Мы должны практиковать с нашей юности привычки командования и повиновения. Все танцы, отдых, выносливость в еде и питье, в холоде и жаре, и на жестких постелях должны иметь целью войну, и следует проявлять осторожность, чтобы не разрушить естественное покрытие и использование головы и ног путем ношения обуви и шапок; ибо голова — господин тела, а ноги — лучшие из слуг. Солдат должен иметь такие мысли; и пусть он услышит закон: тот, кто зачислен, должен служить, и если он отсутствует без разрешения, он должен быть обвинен в невыполнении службы перед своим собственным родом войск, когда экспедиция вернется, и если он будет признан виновным, он должен понести наказание, которое присудит суд, и никогда не допускаться к борьбе за какой-либо приз доблести, или обвинять другого в недостойном поведении в военных делах. Дезертирство также должно быть судимо и наказано таким же образом. После того, как суды для суждения за невыполнение службы и дезертирство будут проведены, полководцы должны провести другой суд, в котором различные рода войск присудят призы за экспедицию, которая только что завершилась. Призом должна быть оливковая корона, которую победитель должен принести в жертву в храме своего любимого бога войны... В любом иске, который человек подает, пусть обвинение будет скрупулезно правдивым, ибо справедливость — это благородная дева, которой ложь естественно ненавистна. Например, когда людей преследуют за то, что они потеряли свое оружие, свидетели должны проявлять большую осторожность, чтобы различать случаи, в которых оно было потеряно по необходимости и из трусости. Если бы герой Патрокл не был убит, а был возвращен живым с поля боя, его могли бы упрекнуть в том, что он потерял божественные доспехи. И человек может потерять свое оружие во время шторма в море, или при падении, и при многих других обстоятельствах. Существует различие в языке, которое следует соблюдать при использовании двух терминов: «бросивший щит» (ripsaspis) и «потерявший оружие» (apoboleus oplon), один из которых является добровольным, а другой — невольным отказом от них. Пусть закон тогда будет следующим: если кто-либо застигнут врагом, имея оружие в руках, и он оставляет его добровольно, выбирая низкую жизнь вместо почетной смерти, пусть будет совершено правосудие. Старая легенда о Кенее, который был превращен Посейдоном из женщины в мужчину, может научить от противного соответствующему наказанию. Пусть бросивший свой щит будет превращен из мужчины в женщину — то есть, пусть он всю свою жизнь будет вне опасности и никогда больше не будет допущен ни одним командиром в ряды своей армии; и пусть он заплатит тяжелый штраф в соответствии со своим классом. И любой командир, который позволит ему служить, также должен быть наказан штрафом.

Все магистраты, независимо от срока их полномочий, должны давать отчет о своем магистрате. Но где мы найдем магистрата, который достоин контролировать их или вникать в их недостатки и кривые пути? Экзаменатор должен быть больше, чем человек, который достаточен для этих вещей. Ибо правда в том, что существует много причин распада государств; которые, подобно кораблям или животным, имеют свои веревки, и балки, и сухожилия, легко расслабляющиеся, и ничто не способствует их благополучию и сохранению больше, чем надзор за ними экзаменаторов, которые лучше магистратов; не имея этого, они разваливаются на части, и каждый становится многими вместо одного. Поэтому пусть народ встретится после летнего солнцестояния, в пределах Аполлона и Солнца, и назначит трех человек не моложе пятидесяти лет. Они должны действовать следующим образом: каждый гражданин должен выбрать кого-то, не себя, кого он считает лучшим. Выбранные лица должны быть сокращены до одной половины, у которых наибольшее количество голосов, если их четное число; но если нечетное число, тот, у кого наименьшее количество голосов, должен быть предварительно удален. Голосование должно продолжаться таким же образом, пока не останется только трое; и если количество голосов, поданных за них, будет равным, различие между первым, вторым и третьим должно быть сделано по жребию. Трое должны быть увенчаны оливковым венком, и провозглашено, что город магнетов, еще раз сохраненный богами, представляет своих трех лучших людей Аполлону и Солнцу, которым она посвящает их до тех пор, пока их жизни отвечают суждению, сформированному о них. Они должны выбрать в первый год своего пребывания в должности двенадцать экзаменаторов, которые будут продолжать до семидесяти пяти лет; впоследствии ежегодно будут добавляться трое. Пока они занимают должность, они должны жить в пределах священного участка бога. Они должны разделить все магистратуры на двенадцать классов и могут применять любые методы расследования и налагать любые наказания, какие пожелают; в некоторых случаях по отдельности, в других случаях вместе, объявляя об оправдании или наказании магистрата на табличке, которую они поместят на агоре. Магистрат, который был осужден экзаменаторами, может подать апелляцию к избранным судьям, и, если он выиграет свой иск, может в свою очередь преследовать экзаменаторов; но если апеллянт осужден, его наказание должно быть удвоено, если только он не был предварительно приговорен к смерти.

И какие почести будут оказаны этим экзаменаторам, которых все государство считает достойными наград добродетели? Они должны иметь первое место на всех жертвоприношениях и других церемониях, и на всех собраниях и общественных местах; они должны отправляться в священные посольства и иметь исключительную привилегию носить корону из лавра. Они — жрецы Аполлона и Солнца, и тот из них, кто судится первым, должен быть верховным жрецом и дать свое имя году. Способ их погребения тоже должен отличаться от способа других граждан. Цвет их погребального убранства должен быть белым, и вместо голоса плача вокруг погребальных носилок должен стоять хор из пятнадцати мальчиков и пятнадцати девиц, распевающих гимны в честь усопшего попеременными напевами в течение целого дня; и на рассвете отряд из ста юношей должен нести носилки к могиле, маршируя в одеянии воинов, а мальчики перед носилками должны петь свой национальный гимн, в то время как девицы и женщины, вышедшие из детородного возраста, следуют за ними. Жрецы и жрицы также могут следовать, если Пифийский оракул не запрещает. Гробница должна быть сводом, построенным под землей, который просуществует вечно, имея каменные ложа, расположенные бок о бок; на одно из них они должны положить усопшего святого, а затем покрыть гробницу курганом и посадить деревья со всех сторон, кроме одной, где должно быть оставлено отверстие для других захоронений. Каждый год должны быть игры — музыкальные, гимнастические или конные, в честь тех, кто прошел каждое испытание. Но если кто-либо из них, после того как был оправдан в каком-либо случае, начинает проявлять порочность человеческой природы, тот, кто пожелает, может предать их суду перед судом, состоящим из стражей законов, и избранных судей, и любого из экзаменаторов, которые живы. Если он будет осужден, он должен быть лишен своих почестей, и если обвинитель не получит пятой части голосов, он должен заплатить штраф в соответствии со своим классом.

То, что называют судом Радаманта, подходит для «веков веры», но не для наших дней. Он знал, что его современники верили в богов, ибо многие из них были сыновьями богов; и он полагал, что самый простой и верный способ завершить тяжбу — это доверить решение небесам. В наши дни люди либо отрицают существование богов, либо их заботу о людях, либо утверждают, что их можно подкупить вниманием и дарами; поэтому процедура Радаманта была бы уже неактуальна. Когда религиозные представления человечества меняются, должны меняться и их законы. Таким образом, присяги больше не должны приниматься от истца и ответчика; их следует заменить простыми заявлениями утверждения и отрицания. Ибо есть нечто ужасное в мысли, что почти половина граждан государства — люди, совершившие клятвопреступление. Нет возражений против присяги там, где у человека нет интереса лжесвидетельствовать; как, например, когда судья собирается вынести свое решение, или при голосовании на выборах, или при судействе в играх и состязаниях. Но там, где клятвопреступление было бы выгодно, присяги и проклятия следует запретить как неуместные, подобно апелляциям к чувствам. Пусть принципы справедливости изучаются и преподаются без слов дурного предзнаменования. Присяги чужеземца против чужеземца могут быть разрешены, поскольку чужеземцам не позволено становиться постоянными жителями нашего государства.

Судебные процессы по частным делам должны решаться таким же образом, как и менее значительные правонарушения против государства. Неявка на хор или жертвоприношение, или неуплата военного налога могут рассматриваться в первом случае как исправимые, и нарушитель может предоставить обеспечение; но если он теряет обеспечение, заложенное имущество должно быть продано, а деньги переданы государству. А за упорное неповиновение магистрат должен иметь право налагать более суровые наказания.

Город, в котором нет торговли или коммерции, должен обдумать, как он поступит с выездом своих собственных людей за границу и допуском чужеземцев. Ибо из общения с чужеземцами возникает великое смешение нравов, что в большинстве государств не имеет никакого значения, поскольку смешение уже существует; но в благоустроенном государстве это может стать великим злом. Тем не менее полный запрет на зарубежные поездки или исключение чужеземцев невозможны и показались бы варварством остальному человечеству. К общественному мнению никогда не следует относиться легкомысленно, ибо большинство людей не так сильно ошибаются в своих суждениях, как в своей жизни. Даже худшие из людей часто обладают божественным инстинктом, который позволяет им судить о различиях между добром и злом. Государства получают правильные советы, когда стремятся к похвале людей; а величайшая и истинная похвала — это похвала добродетели. И наша критская колония должна, и, вероятно, будет обладать репутацией добродетели, какой обладают немногие города. Пусть же это будет нашим законом о зарубежных поездках и приеме чужеземцев: никому не позволено покидать страну, кто моложе сорока лет — конечно, военная служба за границей не включена в это правило — и никому вообще, кроме как в официальном качестве. На Олимпийские, Пифийские, Немейские и Истмийские игры должны быть отправлены самые прекрасные, лучшие и храбрые, которые будут поддерживать достоинство города в мирное время. Они, вернувшись домой, должны учить молодежь неполноценности всех других форм правления. Помимо тех, кто отправляется с сакральными миссиями, другие лица должны быть отправлены с разрешения стражей для изучения институтов иностранных государств. Ибо народ, который не имеет опыта и знания характеров людей или причин вещей, а живет только по привычке, никогда не может быть полностью цивилизованным. Более того, во всех государствах, как плохих, так и хороших, есть святые и вдохновенные люди; их гражданин благоустроенного города должен всегда искать; он должен отправиться на их поиски за море и по суше, чтобы он мог более прочно утвердить в своем собственном государстве институты, которые уже являются хорошими, и исправить плохие. «Каков будет лучший способ достижения такой цели?» Во-первых, пусть посетитель иностранных государств будет в возрасте от пятидесяти до шестидесяти лет и пусть он будет уважаемым гражданином, особенно в военных делах. По возвращении он должен предстать перед Ночным советом: это орган, который заседает от рассвета до восхода солнца и включает в свой состав жрецов, получивших награду за добродетель, и десять старейших Стражей законов, а также директора и бывших директоров образования; каждый из которых имеет право привести с собой младшего друга по своему выбору, которому от тридцати до сорока лет. Собрание, сформированное таким образом, должно рассмотреть законы своего и других государств и собрать информацию, относящуюся к ним. Все, что одобрено старшими членами совета, должно быть изучено со всем усердием младшими; за которыми должны особо наблюдать остальные граждане, и они должны получать почести, если они достойны почестей, или бесчестие, если они окажутся неполноценными. Это собрание, в которое посетитель иностранных государств должен прийти и рассказать все, что он услышал от других во время своих путешествий или что он сам наблюдал. Если он не стал ни лучше, ни хуже, пусть его по крайней мере похвалят за рвение; и пусть он получит еще больше похвалы и особую честь после смерти, если он стал лучше. Но если он испортился от своих путешествий, пусть ему запретят говорить с кем-либо; и если он подчинится, он может жить как частное лицо: но если он будет уличен в попытке внести новшества в образование и законы, пусть он умрет.

Далее, что касается приема чужеземцев. Существует четыре класса таковых: во-первых, купцы, которые, подобно перелетным птицам, находят свой путь через море в определенное время года, чтобы выставить свои товары. Их следует принимать на рынках и в общественных зданиях за пределами города надлежащими должностными лицами, которые должны следить за тем, чтобы справедливость была соблюдена по отношению к ним, а также следить за любыми политическими замыслами, которые они могут иметь; с ними не следует поддерживать большего общения, чем это абсолютно необходимо. Во-вторых, есть посетители фестивалей, которых должны принимать гостеприимные люди в храмах в течение разумного времени; жрецы и служители храмов должны заботиться о них. В мелких исках, предъявленных ими или против них, жрецы должны быть судьями; но в более важных — агораномы. В-третьих, есть послы иностранных государств; их должны почетно принимать стратеги и командиры и помещать под опеку пританов и тех лиц, у которых они остановились. В-четвертых, есть философствующий чужеземец, который, подобно нашим собственным наблюдателям, время от времени отправляется посмотреть, что есть богатого и редкого в иностранных государствах. Подобно им, он должен быть пятидесятилетнего возраста: и пусть он без приглашения приходит к дверям мудрых и богатых, чтобы он мог учиться у них, а они у него.

Таковы правила миссий в иностранные государства и приема чужеземцев. Пусть Зевс, бог гостеприимства, будет почитаем; и пусть чужеземец не будет исключен, как в Египте, от трапез и жертвоприношений или (как в Спарте) изгнан дикими прокламациями.

Пусть гарантии будут четко даны в письменном виде и в присутствии свидетелей. Число свидетелей должно быть три, когда одалживаемая сумма меньше тысячи драхм, или пять, когда больше. Агент и доверитель при мошеннической сделке должны нести равную ответственность. Тот, кто хочет обыскать чужой дом в поисках чего-либо, должен поклясться, что ожидает найти это там; и он должен войти нагим или в одной одежде и без пояса. Владелец должен предоставить в распоряжение обыскивающего все свои товары, как опечатанные, так и неопечатанные; если он откажется, он должен нести ответственность в двойном размере стоимости имущества, если оно окажется в его владении. Если владелец отсутствует, обыскивающий может наложить контрпечать на имущество, которое находится под печатью, и поставить наблюдателей. Если владелец остается в отсутствии более пяти дней, обыскивающий должен взять магистратов, открыть опечатанное имущество и снова опечатать его в их присутствии. Взыскание спорных товаров, за исключением случаев с землями и домами (о чем в нашем государстве не может быть споров), должно быть ограничено временем. Публичное и неоспоримое использование чего-либо в течение года в городе или в течение пяти лет в сельской местности, или частное владение и домашнее использование в течение трех лет в городе или в течение десяти лет в сельской местности, должно давать право собственности. Но если владелец имеет имущество в иностранном государстве, ограничений по времени быть не должно. Судебное разбирательство любого процесса должно быть недействительным, если стороны или свидетели, будь то рабы или свободные, были насильственно лишены возможности присутствовать: если раб был лишен возможности, иск должен быть недействительным; или если свободный человек, тот, кто виновен в насилии, должен быть заключен в тюрьму на год, а также должен нести ответственность по иску о похищении. Если один участник насильственно препятствует другому присутствовать на играх, другой может быть записан как победитель в храмах, а первый, независимо от того, победитель он или нет, должен нести ответственность по иску о возмещении ущерба. Принимающий краденое должен понести то же наказание, что и вор. Принимающий изгнанника должен быть наказан смертью. Человек должен иметь тех же друзей и врагов, что и его страна; и тот, кто ведет войну или заключает мир по собственной воле, должен быть предан смерти. И если партия в государстве ведет войну или заключает мир, их лидеры должны быть обвинены стратегами, и, если они будут признаны виновными, они должны быть преданы смерти. Министры и должностные лица страны не должны принимать дары, даже в качестве награды за добрые дела. Тот, кто не подчиняется, должен умереть.

С целью налогообложения имущество и доход человека должны быть оценены: и правительство может по своему усмотрению взимать налог с годового дохода или брать часть от целого.

Добрый человек будет предлагать богам умеренные дары; его земля или очаг не могут быть предложены, потому что они уже посвящены всем богам. Золото и серебро, которые вызывают зависть, и слоновая кость, которая взята с мертвого тела животного, являются неподходящими подношениями; железо и медь — материалы войны. Дерево и камень из одного куска могут быть предложены; также тканая работа, на изготовление которой у женщины ушло не более месяца. Белый цвет — это цвет, который приемлем для богов; изображения птиц и подобные подношения — лучшие из даров, но они должны быть такими, какие художник может выполнить за день.

Далее касательно судебных процессов. Судьи, или, скорее, арбитры, могут быть согласованы истцом и ответчиком; и если от них не получено решения, судить будут их соплеменники. На этой стадии должно произойти увеличение штрафа: ответчик, если он проиграет, должен заплатить на одну пятую больше, чем заявленный ущерб. Если он будет упорствовать далее и подаст апелляцию во второй раз, дело должно быть заслушано перед избранными судьями; и он должен заплатить, если проиграет, штраф и еще половину сверху. А истец, если при первой апелляции он проиграет, должен заплатить одну пятую часть ущерба, заявленного им; а если при второй — одну половину. Другие вопросы, касающиеся судебных процессов, такие как назначение судей в суды, время заседаний, количество судей, способы защиты и процедура, как мы уже сказали, могут быть определены младшими законодателями.

Таковы должны быть правила частных судов. Что касается публичных судов, многие государства имеют отличные способы процедуры, которые могут служить моделями; их, после должной проверки опытом, следует ратифицировать и сделать постоянными нами.

Пусть судья будет искушен в законах. Он должен владеть записями о них и изучать их; ибо законы — это высший инструмент умственного совершенствования и производят свое название от ума (nous, nomos). Они дают меру всякого порицания и похвалы, будь то в стихах или прозе, в разговоре или в книгах, и являются противоядием от тщетных споров людей и их столь же тщетного согласия с мнениями друг друга. Справедливый судья, который впитывает их дух, заставляет город и себя самого стоять прямо. Он устанавливает справедливость для добрых и исцеляет нрав злых, если они могут быть исцелены; но провозглашает смерть, которая является единственным лекарством, для неизлечимых, нити жизни которых не могут быть повернуты вспять.

Когда судебные дела года завершены, должно последовать исполнение. Суд должен присудить истцу имущество ответчика, если он проиграет, оставляя ему только его земельный надел. Если истец не удовлетворен в течение месяца, суд должен передать ему имущество ответчика. Если ответчик не выплатит сумму в одну драхму, он теряет право пользования и защиты суда; или если он восстанет против власти суда, он должен быть доставлен перед Стражей законов, и если будет признан виновным, он должен быть предан смерти.

Человек, родившись, получив образование, породив и воспитав детей и участвуя в судах, выполняет долг природы. Обряды, которые должны быть совершены после смерти в честь богов верхних и нижних, должны быть определены толкователями. Мертвые должны быть похоронены в необрабатываемых местах, где они будут в стороне и причинят наименьший вред живым. Ибо никто ни при жизни, ни после смерти не имеет права лишать других людей пропитания, которое мать-земля предоставляет им. Никакой погребальный курган не должен быть насыпан выше, чем пять человек могут поднять его за пять дней, и надгробный камень не должен быть больше, чем достаточно для размещения надписи из четырех героических стихов. Мертвые должны быть выставлены только на три дня, что достаточно долго, чтобы проверить реальность смерти. Законодатель проинструктирует народ, что тело — это лишь тень или образ, и что душа, которая является нашим истинным бытием, ушла, чтобы дать отчет о себе перед богами нижнего мира. Когда они слышат это, добрые полны надежды, а злые в ужасе. Также говорится, что немногое можно сделать для кого-либо после смерти. И поэтому, пока они живы, всем людям должны помогать их сородичи, чтобы они проводили свои дни справедливо и свято, дабы они могли уйти с миром. Когда человек теряет сына или брата, он должен считать, что любимый ушел, чтобы исполнить свою судьбу в другом месте, и не должен тратить деньги на его безжизненные останки. Пусть закон тогда предпишет умеренные похороны в пять мин для первого класса, в три для второго, в две для третьего, в одну для четвертого. Один из Стражей законов, выбранный родственниками, должен помогать им в устройстве дел покойного. Было бы отсутствием деликатности предписывать, должен или не должен быть траур по умершим. Но, во всяком случае, такой траур должен быть ограничен домом; не должно быть процессий на улицах, и мертвое тело должно быть вынесено из города до рассвета. Правила о других формах погребения и о непогребении отцеубийц и других святотатцев уже были установлены. Работа законодательства поэтому почти завершена; ее цель будет окончательно достигнута, когда мы обеспечим продолжение государства.

Помните ли вы имена Мойр? Лахесис, дарующая жребии, — первая из них; Клото, пряха, — вторая; Атропос, неизменная, — третья и последняя, которая делает нити полотна необратимыми. И мы тоже хотим сделать наши законы необратимыми, ибо неизменное качество в них будет спасением государства и источником здоровья и порядка в телах и душах наших граждан. «Но может ли такое качество быть привито?» Я думаю, что может; и во всяком случае мы должны попытаться; ибо, после всех наших трудов, нагромождать здание, у которого нет фундамента, было бы слишком смешно. «Какой фундамент вы бы заложили?» Мы уже учредили собрание, которое состояло из десяти старейших Стражей законов, во-вторых, из тех, кто получил награды за добродетель, и, в-третьих, из путешественников, которые ездили за границу, чтобы изучить законы других стран. Более того, каждый из членов должен был выбрать молодого человека, не моложе тридцати лет, чтобы он был одобрен остальными; и они должны были встречаться на рассвете, когда весь мир свободен. Это собрание будет якорем для корабля государства и обеспечит средства постоянства; ибо конституции государств, как и все другие вещи, имеют своих надлежащих спасителей, которые для них то же, что голова и душа для живого существа. «Что вы имеете в виду?» Ум в душе, а зрение и слух в голове, или, скорее, совершенный союз ума и чувства, могут быть справедливо названы спасением каждого человека. «Конечно». Да; но какова природа этого союза? В случае с кораблем, например, чувства моряков добавляются к интеллекту пилота, и двое вместе спасают корабль и людей на корабле. Опять же, врач и стратег имеют свои цели; и цель одного — здоровье, другого — победа. Государства тоже имеют свои цели, и правитель должен понимать, во-первых, их природу, и во-вторых, средства достижения их, будь то в законах или людях. От государства, которому не хватает этого знания, нельзя ожидать мудрости, когда наступает время для действий. Какой же класс или институт есть в нашем государстве, который обладает такой спасительной силой? «Я подозреваю, что вы имеете в виду Ночной совет». Да, тот совет, который должен обладать всей добродетелью и который должен целиться прямо в цель. «Очень верно». Непоследовательность законодательства в большинстве государств неудивительна, если учесть разнообразие их целей. Одно из них делает своим правилом справедливости правление класса; другое стремится к богатству; третье — к свободе, или к свободе и власти; а некоторые, кто называет себя философами, утверждают, что нужно искать все это сразу. Но наша цель — несомненно, добродетель, а добродетель бывает четырех видов. «Да; и мы сказали, что ум — это главный и правитель трех других видов добродетели и всего остального». Верно, Клиний; и теперь, уже объявив цель, которая присутствует в уме пилота, стратега, врача, мы будем допрашивать ум государственного деятеля. Скажите мне, говорю я, как врач и стратег сказали нам свою цель, какова цель государственного деятеля. Можете ли вы сказать мне? «Мы не можем». Разве мы не сказали, что есть четыре добродетели — мужество, мудрость и две другие, все из которых называются общим именем добродетели и в некотором смысле являются одним? «Конечно, мы сказали». Трудность не в понимании различий добродетелей, а в постижении их единства. Почему мы называем добродетель, которая является единой вещью, двумя именами — мудрость и мужество? Причина в том, что мужество связано со страхом и встречается как у детей, так и у животных; ибо душа может быть мужественной без разума, но ни одна душа не была и никогда не будет мудрой без разума. «Это правда». Я объяснил вам разницу, а вы в ответ объясните мне единство. Но сначала давайте рассмотрим, имеет ли кто-либо, кто знает имя вещи без определения, какое-либо реальное знание о ней. Не является ли такое знание позором для разумного человека, особенно когда речь идет о великих и славных истинах? И может ли какой-либо предмет быть более достойным внимания наших законодателей, чем четыре добродетели, о которых мы говорим — мужество, рассудительность, справедливость, мудрость? Не должны ли магистраты и должностные лица государства наставлять граждан в природе добродетели и порока, вместо того чтобы оставлять их на обучение какому-нибудь случайному поэту или софисту? Город, который лишен наставления, страдает от обычной участи городов в наши дни. Что же тогда нам делать? Как нам усовершенствовать идеи наших стражей о добродетели? Как нам дать нашему государству голову и глаза? «Да, но как вы применяете эту фигуру?» Город будет телом или туловищем; лучшие из наших молодых людей взойдут в голову или акрополь и будут нашими глазами; они будут смотреть вокруг и информировать старейшин, которые являются умом и используют молодых людей как свои инструменты: вместе они спасут государство. Будет ли это нашей конституцией, или все будут обучаться одинаково, а специальная подготовка будет отменена? «Это невозможно». Давайте тогда постараемся достичь некоторой более точной идеи образования. Разве мы не сказали, что истинный художник или страж должен иметь глаз не только на многое, но и на единое, и упорядочивать все вещи с прицелом на единое? Может ли быть какая-либо более философская спекуляция, чем как свести многие вещи, которые не похожи, к одной идее? «Возможно, нет». Скажите лучше: «Конечно, нет». И правители нашего божественного государства должны иметь точное знание об общем принципе в мужестве, рассудительности, справедливости, мудрости, который называется именем добродетели; и если мы не знаем, является ли добродетель одной или многими, мы вряд ли будем знать, что такое добродетель. Придумаем ли мы какие-то средства привить это знание нашему государству или бросим это дело? «Что угодно, только не это». Давайте начнем с заключения соглашения. «Безусловно, если сможем». Что ж, разве мы не согласны, что наши стражи должны знать не только то, как благое и почетное являются многими, но и то, как они являются едиными? «Да, конечно». Истинный страж законов должен знать их истину, а также должен быть способен толковать и исполнять их? «Он должен». И есть ли какое-либо высшее знание, чем знание о существовании и силе богов? Людей можно извинить за следование традиции; но страж должен быть способен дать причину веры, которая в нем. И есть два великих свидетельства религии — приоритет души и порядок небес. Ибо ни один разумный человек, когда он созерцает вселенную, не будет склонен подменять необходимость разумом и волей. Те, кто утверждает, что солнце и звезды — неодушевленные существа, совершенно неправы в своих мнениях. Люди прежнего поколения имели подозрение, которое было подтверждено более поздними мыслителями, что вещи неодушевленные никогда не могли бы без ума достичь такой научной точности; и некоторые (Анаксагор) даже в те дни осмеливались утверждать, что ум упорядочил все вещи на небесах; но они не имели представления о приоритете ума, и они перевернули мир, или, точнее, самих себя, вверх дном и наполнили вселенную камнями, землей и другими неодушевленными телами. Это привело к великому нечестию, и поэты говорили много глупых вещей против философов, которых они сравнивали с «брешущими суками», помимо других оскорбительных замечаний. Ни один человек теперь не может истинно почитать богов, кто не верит, что душа вечна, и предшествует телу, и является правителем всех тел, и не осознает также, что есть ум в звездах; или кто не слышал о связи этих вещей с музыкой и не гармонизировал их с нравами и законами, давая причину вещам, которые являются предметами разума. Тот, кто не способен приобрести это знание, а также обычные добродетели гражданина, может быть только слугой, а не правителем в государстве.

Давайте тогда добавим еще один закон к тому эффекту, что Ночной совет должен быть стражей, поставленной для спасения государства. «Очень хорошо». Установить это будет нашей целью, и я надеюсь, что другие, помимо меня, помогут. «Давайте двигаться по дороге, по которой Бог, кажется, ведет нас». Мы не можем, Мегилл и Клиний, предвидеть детали, которые потребуются в будущем; они должны быть восполнены опытом. «Что вы имеете в виду?» Прежде всего, должен быть составлен реестр всех тех, чей возраст, характер или образование квалифицировали бы их как стражей. Предметы, которые они должны изучать, и порядок, в котором они должны изучаться, — это тайны, которые нельзя объяснить заранее, но не тайны в каком-либо другом смысле. «Если это так, что нужно делать?» Мы должны поставить все на кон в удачном броске, и я разделю риск, изложив свои взгляды на образование. И я хотел бы, чтобы вы, Клиний, который являетесь основателем Магнесийского государства и получите величайшую славу, если преуспеете, и, по крайней мере, будете восхвалены за свое мужество, если потерпите неудачу, уделили особое внимание этому вопросу. Если мы сможем только учредить Ночной совет, мы передадим город под его опеку; никто из присутствующих не будет колебаться по этому поводу. Наша мечта тогда станет реальностью; и наши граждане, если они будут тщательно отобраны и хорошо образованы, будут спасителями и стражами, каких мир до сих пор не видел.

Отсутствие завершенности в «Законах» становится более очевидным в поздних книгах. В них меньше упорядоченности, а переходы от одной темы к другой более резкие. Тем не менее они содержат несколько благородных отрывков, таких как «прелюдия к рассуждению о чести и бесчестии родителей» или картина опасностей, сопровождающих «дружеское общение молодых людей и девушек друг с другом», или успокаивающее увещевание, обращенное к умирающему человеку относительно его права делать то, что он хочет, со своим собственным, или прекрасное описание погребения мертвых. Тема религии в Книге X введена как прелюдия к правонарушениям против богов, и эта часть работы, по-видимому, выполнена в лучшей манере Платона.

В последних четырех книгах возникает несколько вопросов для рассмотрения: среди них (I) обнаружение и наказание правонарушений; (II) природа добровольного и невольного; (III) аргументы против атеизма и против мнения, что боги не заботятся о человеческих делах; (IV) замечания о розничной торговле; (V) учреждение Ночного совета.

I. Слабым местом в «Законах» Платона является объем инквизиции в частную жизнь, которую должны проводить правители. Магистрат всегда наблюдает и подстерегает граждан. Он постоянно должен получать информацию о непристойностях жизни. Платон, кажется, не осознает, что шпионаж может иметь только негативный эффект. Он еще не открыл разделительную линию, которая отделяет область закона от области морали или социальной жизни. Люди не будут доносить друг на друга; и никогда не будет самым почитаемым гражданином тот, кто чаще всего дает информацию о нарушителях магистратам.

Как у некоторых авторов художественной литературы, так и у философов мы можем наблюдать влияние возраста. Платон становится более консервативным по мере взросления, и он хотел бы управлять миром полностью людьми, подобными ему самому, которым больше пятидесяти лет; ибо в них он надеется найти принцип стабильности. Он не замечает, что, разрушая свободу, он разрушает также жизнь государства. Сводя всех граждан к правилу и мере, он лишил бы Магнесийскую колонию тех великих людей, «знакомство с которыми дороже всего»; и он обнаружил бы, что в самом плохо управляемом эллинском государстве было больше carriere ouverte для выдающегося гения и добродетели, чем в его собственном.

Платон испытывает явную неприязнь к афинским дикастериям; он предпочитает нескольких судей, которые играют ведущую роль в ведении процессов, большому числу тех, кто только слушает в молчании. Он допускает две апелляции — в каждом случае, однако, с увеличением штрафа. Современные юристы не одобрили бы исправление несправедливости, покупаемое только при возрастающем риске; хотя косвенно бремя судебных издержек, которое, по-видимому, мало ощущалось среди афинян, имеет аналогичный эффект. Любовь к судебным тяжбам, которая является пережитком варварства в такой же степени, как и разложением цивилизации, и была врожденной у афинского народа, уменьшается в новом государстве путем наложения суровых наказаний. Если она продолжается, она должна быть наказана смертью.

В «Законах» убийство и лишение жизни, помимо того, что являются преступлениями, также являются осквернениями. Рассматриваемая с этой точки зрения, оценка таких правонарушений склонна зависеть от случайных обстоятельств, таких как пролитие крови, а не от реальной вины преступника или ущерба, нанесенного обществу. Они измеряются ужасом, который они вызывают в варварскую эпоху. Ибо существует суеверие в законе, как и в религии, и чувства примитивной эпохи имеют традиционное влияние на массу людей. С другой стороны, Платон невиновен в варварстве, которое возложило бы грехи отцов на детей, и он прекрасно осознает, что наказание смотрит в будущее, а не в прошлое. По сравнению с кодексом большинства европейских наций прошлого века его уголовный кодекс, хотя иногда и капризный, является разумным и гуманным.

Дефектом уголовной юриспруденции Платона является его смягчение наказания, когда убийца получил прощение от убитого; как если бы преступление было личным делом между индивидами, а не правонарушением против государства. В его наказаниях есть нелепая несоразмерность. Поскольку раб может справедливо получить удар за кражу одного инжира или одной грозди винограда, или торговец за продажу фальсифицированных товаров на сумму в одну драхму, довольно сурово по отношению к рабу, что он должен получить столько ударов, сколько он взял винограда или инжира, или по отношению к торговцу, который продал фальсифицированные товары на сумму в тысячу драхм, что он должен получить тысячу ударов.

II. Но прежде чем наказание может быть вообще назначено, законодатель должен определить природу добровольного и невольного. Великий вопрос о свободе воли, который в современную эпоху был изношен до дыр чисто абстрактными дискуссиями, был рассмотрен как Платоном, так и Аристотелем — во-первых, с судебной; во-вторых, с софистической точки зрения. Они были озадачены степенями и видами преступлений; они также заметили, что закон наказывает только вред, который причиняется добровольным агентом невольному пациенту.

Пытаясь провести различие между вредом и несправедливостью, Платон говорит, что простой вред — это не несправедливость; но что благо, когда оно совершается в неправильном духе, может иногда вредить, например, когда оно даруется без учета права и неправа или добрых или злых последствий, которые могут последовать. Он хочет сказать, что добрая или злая предрасположенность агента — это принцип, который характеризует действия; и это недостаточно описано терминами «добровольный» и «невольный». Вы можете причинить вред другому невольно, и никто не предположил бы, что вы поступили несправедливо по отношению к нему; и вы можете причинить ему вред добровольно, как при назначении наказания — это тоже не несправедливость; но если вы причиняете ему вред из мотивов алчности, амбиций или трусливого страха, это несправедливость. Несправедливость также описывается как победа желания, страсти или самомнения над разумом, так как справедливость — это подчинение их разуму. В некотором парадоксальном смысле Платон склонен утверждать, что всякая несправедливость невольна; потому что никто не совершил бы несправедливость, если бы знал, что она никогда не окупается, и мог бы рассчитать последствия того, что он делает. Тем не менее, с другой стороны, он признает, что различие добровольного и невольного, взятое в другом и более очевидном смысле, является основой законодательства. Его концепция справедливости и несправедливости осложнена (1) отсутствием различия между справедливостью и добродетелью, то есть между качеством, которое в первую очередь касается других, и качеством, в котором себя и других рассматривают в равной степени; (2) смешением совершения и претерпевания справедливости; (3) нежеланием отказаться от старого сократического парадокса, что зло невольно.

III. «Законы» покоятся на религиозном фундаменте; в этом отношении они несут печать примитивного законодательства. Они не избегают почти неизбежного следствия превращения нерелигиозности в уголовное преступление. Если законы основаны на религии, величайшим правонарушением против них должна быть нерелигиозность. Отсюда необходимость того, что на современном языке и согласно различию, которое Платон вряд ли бы понял, можно было бы назвать преследованием. Но дух преследования у Платона, в отличие от духа современных религиозных организаций, возникает из желания утвердить истинную и простую форму религии и направлен против суеверий, которые склонны деградировать человечество. Сэр Томас Мор в своей «Утопии» выступает за терпимость ко всем, кроме нетерпимых, хотя он не стал бы продвигать на высокие должности тех, кто не верил в бессмертие души. Платон не продвинулся так далеко на пути терпимости. Но, судя о его просвещенности, мы должны помнить, что зло некромантии и гадания было гораздо больше, чем зло нетерпимости в древнем мире. Человеческая природа всегда прибегает к первому; но только когда организована в какую-то форму жречества, впадает в другое; хотя в примитивные, как и в более поздние века, институт жречества может претендовать, вероятно, на то, чтобы быть прогрессом по сравнению с какой-то формой религии, которая предшествовала ему. «Законы» покоились бы на более прочном фундаменте, если бы Платон когда-либо отчетливо осознал различие между преступлением и грехом или пороком. Об этом, как и о многих других спорах, ясное определение могло бы стать концом. Но такое определение принадлежит более поздней эпохе философии.

Аргументы, которые Платон использует для бытия Бога, имеют чрезвычайно современный характер: во-первых, consensus gentium; во-вторых, аргумент, который уже был приведен в «Федре», о приоритете самодвижущегося. Ответ тем, кто говорит, что Бог «не заботится», заключается в том, что Он правит посредством общих законов; и что тот, кто заботится о великом, несомненно, позаботится о малом. Платон не чувствовал и не пытался рассмотреть трудность примирения особого с общим провидением Бога. Тем не менее он на пути к решению, когда рассматривает мир как целое, части которого работают вместе к конечной цели.

Мы удивлены, обнаружив, что скептицизм, который мы приписываем молодым людям в наши дни, существовал тогда (сравните «Государство»); что эпикурейство, выраженное в строке Горация (заимствованной у Лукреция) —

«Namque Deos didici securum agere aevum»,

было уже распространено в эпоху Платона; и что ужасы иного мира свободно использовались для получения преимуществ над другими людьми в этом. То же возражение, которое поразило псалмопевца — «когда я видел процветание нечестивых» — предполагается лежащим в основе лучшего рода неверия. И ответ по существу тот же, который предложил бы современный теолог: что пути Бога в этом мире не могут быть оправданы, если не будет будущего состояния наград и наказаний. Тем не менее это будущее состояние наград и наказаний, по мнению Платона, не является каким-либо добавлением счастья или страдания, навязанным извне, а постоянством добра и зла в душе: здесь он опережает многих современных теологов. У грека тоже была своя трудность относительно существования зла, которую в одном единственном отрывке, примечательном тем, что он несовместим с его общей системой, Платон объясняет, на манер магов, добрым и злым духом (сравните «Теэтет», «Политик»). Этот отрывок также примечателен тем, что он противоречит общему оптимизму Десятой книги — не «все вещи упорядочены Богом к лучшему», а некоторые вещи — добрым, другие — злым духом.

Десятая книга «Законов» представляет картину состояния веры среди греков, удивительно похожую на мир, в котором мы живем. Платон склонен приписывать неверие своей собственной эпохи нескольким причинам. Во-первых, плохому влиянию мифологических сказаний, неодобрение которых он сохраняет; но у него есть слабая сторона к древности, и он не желает, как в «Государстве», полностью запрещать их. Во-вторых, он отмечает самомнение новоиспеченного поколения философов, которые объявляют, что солнце, луна и звезды — это только земля и камни; и которые также утверждают, что боги созданы законами государства. В-третьих, он отмечает путаницу в умах людей, возникающую из их неверного толкования явлений мира вокруг них: они не всегда видят праведников вознагражденными, а нечестивых наказанными. Так и в современную эпоху есть те, чье неверие возникло из сомнений относительно вдохновенности древних писаний; другие, которые стали неверующими из-за физической науки, или, опять же, из-за кажущегося политического характера религии; в то время как есть третий класс, для умов которых трудность «оправдания путей Бога человеку» была главным камнем преткновения. Платон очень не в духе из-за нечестия некоторых своих современников; тем не менее он полон решимости рассуждать с жертвами, как он их называет, этих иллюзий, прежде чем он накажет их. Его ответ неверующим двоякий: во-первых, что душа предшествует телу; во-вторых, что правитель вселенной, будучи совершенным, создал все вещи с прицелом на их совершенство. Трудности, возникающие из древних священных писаний, были гораздо менее серьезными в эпоху Платона, чем в нашей.

У нас тоже есть свое популярное эпикурейство, которое позволило бы миру идти своим чередом, как если бы Бога не было. Когда вера в Него, будь то древних или современных времен, начинает угасать, люди низводят Его, либо в теории, либо на практике, на далекие небеса. Они не любят прямо отрицать Бога, когда удобнее забыть Его; и поэтому теория эпикурейца становится практикой человечества в целом. Нельзя сказать, что мы свободны от того, что Платон справедливо считает худшим неверием — тех, кто ставит суеверие на место истинной религии. Ибо большая половина христиан продолжает утверждать, что справедливость Бога может быть отвращена дарами, и, если не «запахом жира и жертвой, дымящейся к небесам», то другим видом жертвы, помещенной на алтарь — мессами за живых и мертвых, индульгенциями, строительством церквей, обрядами и церемониями — теми же средствами, которые использовали язычники, принимая другие имена и формы. И безразличие эпикурейства и неверия двояким образом является родителем суеверия, отчасти потому, что оно допускает, а также потому, что оно создает необходимость для его развития в религиозных и восторженных темпераментах. Если люди не могут иметь рациональную веру, они будут иметь иррациональную. И отсюда самые суеверные страны также на определенной точке цивилизации являются самыми неверующими, и революция, которая принимает одно направление, быстро сопровождается реакцией в другом. Так мы можем читать «между строк» древнюю историю и философию в современную, а современную в древнюю. Сравниваем ли мы теорию греческой философии с христианской религией или практику языческого мира с практикой христианского мира, они окажутся отличающимися больше в словах и меньше в реальности, чем мы могли бы предположить. Большее противостояние, которое иногда создается между ними, по-видимому, возникает главным образом из сравнения идеала одной с практикой другой.

Ошибкам суеверия и неверия Платон противопоставляет простую и естественную истину религии; лучшее и высшее, будь то задуманное в форме личности или принципа — как божественный ум или как идея блага — считается им основой человеческой жизни. Что все вещи работают вместе к благу для добрых и к злу для злых в этом или в каком-то другом мире, в который переносятся человеческие действия, — это сумма его веры или теологии. В отличие от Сократа, он абсолютно свободен от суеверий. Религия и мораль для него едины и неделимы. Он не любит «языческую мифологию», которая, как он значительно замечает, не терпелась на Крите, и, возможно (ибо смысл его слов не совсем ясен), в Спарте. Он не поощряет индивидуальный энтузиазм; «установление религии могло быть только делом могучего интеллекта». Подобно евреям, он запрещает частные обряды; для избежания суеверий он перенес бы все поклонение богам в общественные храмы. Он не хотел бы, чтобы мужчины и женщины освящали случайности своей жизни. Он полагается на человеческие наказания, а не на божественные суды; хотя он не прочь повторить старую традицию, что определенные виды нечестности «препятствуют человеку иметь семью». Он считает, что «века веры» прошли и не могут быть возвращены. Тем не менее он далек от желания искоренить чувство религии, которое, как он видит, обще для всего человечества — варваров, как и эллинов. Он замечает, что никто не проходит через жизнь, рано или поздно не испытав ее силы. К чему мы можем добавить дальнейшее замечание, что чем больше нерелигиозность, тем более яростной часто была религиозная реакция.

Примечательно, что описание ума у Платона в конце «Законов» выходит за рамки Анаксагора и за рамки его самого в любых предыдущих сочинениях. Аристотель в хорошо известном отрывке (Метафизика), который является эхом «Федона», замечает о непоследовательности Анаксагора в привнесении агентства ума, но при этом прибегании к другим и низшим, вероятно, материальным причинам. Но Платон делает дальнейшую критику, что ошибка Анаксагора состояла не в отрицании универсального агентства ума, а в отрицании приоритета, или, как мы бы сказали, вечности его. Тем не менее в «Тимее» он сам допускал, что Бог создал мир из предсуществующих материалов: в «Политике» он говорит, что в мире были семена зла, возникающие из остатков прежнего хаоса, от которых нельзя было избавиться; и даже в Десятой книге «Законов» он признал, что есть две души, добрая и злая. В «Меноне», «Федре» и «Федоне» он говорил о восстановлении идей из прежнего состояния существования. Но теперь он достиг более ясной точки зрения: он отбросил эти фантазии. От размышлений о приоритете человеческой души над телом он познал природу души абсолютно. Сила блага, о которой он дал намек в «Федоне» и «Государстве», теперь, как и в «Филебе», принимает форму интеллекта или личности. Он больше не предполагает, подобно Анаксагору, что ум вводится в определенное время в мир и придает порядок предсуществующему хаосу, но что он предшествует хаосу, вечен и вечнодвижущ, и является источником порядка и интеллекта во всех вещах. Это представляется последней формой религиозной философии Платона, которая почти могла бы быть суммирована словами Канта: «звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Или, скорее, возможно: «звездное небо надо мной и ум, предшествующий миру».

IV. Замечания о розничной торговле, о фальсификации и о нищенстве имеют очень современный характер. Греческая социальная жизнь была больше похожа на нашу, чем мы склонны предполагать. Там было то же разделение рангов, то же аристократическое и демократическое чувство и, даже в демократии, то же предпочтение земли и сельскохозяйственных занятий. Платона можно назвать первым сторонником свободной торговли, когда он запрещает введение таможенных пошлин на импорт и экспорт, хотя он явно не осознавал важность принципа, который он провозгласил. Дискредитацию розничной торговли он приписывает мошенничеству торговцев и склонен полагать, что если бы дворянин держал лавку, чего да упаси небо!, розничная торговля могла бы стать почетной. Он вряд ли нашел истинную причину, которая, по-видимому, заключается в существенном различии между покупателями и продавцами, где один класс неизбежно в некоторой степени зависит от другого. Когда он предлагает установить цены, «которые позволили бы умеренную прибыль», и регулировать торговлю в нескольких мелких деталях, мы должны помнить, что это отнюдь не так абсурдно в городе, состоящем из 5040 граждан, в котором почти каждый знал бы и стал бы известен каждому другому, как в нашем собственном огромном населении. Среди нас мы очень далеки от того, чтобы позволить каждому человеку назначать цену, какую он хочет. На многие вещи цены установлены законом. Разве мы не часто слышим о заработной плате, корректируемой пропорционально прибыли работодателей? Возражение против регулирования их законом и, таким образом, избежания конфликтов, которые постоянно возникают между покупателями и продавцами труда, заключается не столько в нежелательности, сколько в невозможности сделать это. Везде, где свободная конкуренция несовместима либо с порядком общества, либо, как в случае с фальсификацией, с общей честностью, правительство может законно вмешиваться. Единственный вопрос: будет ли вмешательство эффективным и не может ли зло вмешательства быть больше, чем зло, которое предотвращается им.

Он запретил бы нищих, потому что в хорошо управляемом государстве ни один добрый человек не был бы оставлен на голодную смерть. Это опять же запрет, который можно было бы легко обеспечить, ибо нетрудно содержать бедных, когда население малочисленно. В наше время трудность пауперизма становится гораздо большей: (1) из-за огромных чисел, (2) из-за легкости передвижения, (3) из-за растущей нежности к человеческой жизни и страданиям. И единственный способ справиться с этой трудностью, по-видимому, заключается в том, чтобы современные нации подразделялись на небольшие группы, обладающие местным знанием и действующие вместе в духе древних общин (сравните «Политику» Аристотеля).

V. Рассматривая «Законы» как основу государственного устройства, Платон считает их шагом назад по сравнению с «Государством», которое было мечтой его ранних лет. Он нигде не утверждает, что достиг более высокой точки умозрения. Он лишь спускается на уровень человеческих дел и часто возвращается к своей первоначальной идее. На смену стражам «Государства», которыми были старшие граждане, все как один считавшиеся философами, приходит особый орган, призванный пересматривать и исправлять законы, сохраняя дух законодателя. Это Ночной совет, члены которого, хотя и не обучались специально диалектике, не лишены ее полностью, ибо должны знать отношение частных добродетелей к общему принципу добродетели. Платон на протяжении всех «Законов» доказывает, что умеренность выше мужества, мир выше войны, и что любовь к обоим должна войти в характер добропорядочного гражданина. В конце эта мысль подытоживается им в абстрактной форме. Истинный художник или страж должен быть способен свести многое к единому, что, как он говорит с энтузиазмом, достойным «Федра» или «Филиба», «никогда не было придумано человеческим умом более философского метода». Но чувство единства в различии может быть приобретено только путем изучения; и Платон не объясняет нам природу этого изучения, которое, как мы можем обоснованно предположить, несмотря на примечательный пропуск самого слова, сродни диалектике «Государства».

Ночной совет должен состоять из жрецов, получивших награды за добродетель, десяти старейших стражей законов, а также действующего и бывших руководителей образования; каждый из них должен выбрать для утверждения младшего помощника. Этому совету «Наблюдатель», отправляемый с визитами в чужие страны, должен представлять свой отчет. Это не административный орган, а собрание мудрецов, которые должны сделать законодательство предметом своего изучения. Платон не совсем против изменений в законе, если опыт показывает их необходимость, но он также обеспокоен тем, чтобы из виду никогда не упускался первоначальный дух конституции.

«Законы» Платона содержат последнюю фазу его философии, демонстрируя во многих отношениях прогресс, а в других — упадок в его взглядах на жизнь и мир. Его теория идей в следующем поколении перешла в теорию чисел, природу которой мы черпаем главным образом из «Метафизики» Аристотеля. От умозрительной стороны этой теории в «Законах» не осталось и следа, но, несомненно, Платон нашел практическую ценность, которую он приписывал арифметике, значительно подтвержденной возможностью применения числа и меры к вращению небес и к регулированию человеческой жизни. В возвращении к учению о числах есть скорее регресс, чем прогресс, ибо самая бесплодная логическая абстракция имеет более высокую природу, чем число и фигура. Философия уходит в даль; в «Законах» она ограничена членами Ночного совета. Умозрительная истина, которая была пищей для стражей в «Государстве», для большинства граждан должна быть заменена практическими добродетелями. Закон, являющийся выражением разума, записанным на бумаге, занимает место живого слова философа. (Сравните контраст «Федра» и «Законов»; также игру слов nous, nomos, nou dianome; и дискуссию в «Политике» о различии между личным правлением царя и безличным царствованием закона.) Государство основано скорее на добродетели и религии, чем на знании; и добродетель больше не отождествляется со знанием, будучи обычного рода и понимаемой в общепринятом смысле. И все же в «Законах» Платона много следов как прогресса, так и регресса. Попытка примирить идеал с реальной жизнью — это прогресс; «спустить философию с небес на землю» — это похвала, на которую может претендовать как он сам, так и его учитель Сократ. А члены Ночного совета должны оставаться исследователями «единого во многом» и природы Бога. Образование — это последнее слово, которым, как предполагает Платон, заканчивается теория «Законов» и начинается реальность.

Растущее понимание Платоном трудностей человеческих дел и элемента случайности, который в значительной степени влияет на них, является признаком не более узкого, а более зрелого ума, ставшего более сведущим в реалиях. Мы также не можем справедливо приписать ему недостаток оригинальности из-за того, что он заимствовал многие свои положения у Спарты и Афин. Законы и институты вырастают из привычек и обычаев; и они имеют «лучшее мнение, лучшее подтверждение», если они дошли из древности, а не являются просто литературными выдумками. Платон первым признал бы, что книга «Законы» — это не создание его фантазии, а сборник постановлений, которые были разработаны вдохновенными законодателями, такими как Минос, Ликург и Солон, для удовлетворения реальных потребностей людей и были одобрены временем и опытом.

Поэтому, чтобы воздать должное замыслу работы, необходимо изучить, насколько она опирается на исторический фундамент и совпадает с реальными законами Спарты и Афин. Рассмотрение исторического аспекта «Законов» было оставлено для этого места. В работе над сравнением автору значительно помогли превосходные эссе К. Ф. Германа («De vestigiis institutorum veterum, imprimis Atticorum, per Platonis de Legibus libros indagandis» и «Juris domestici et familiaris apud Platonem in Legibus cum veteris Graeciae inque primis Athenarum institutis comparatio»: Марбург, 1836) и «Corpus Juris Attici» Дж. Б. Телфи (Лейпциг, 1868).

ЭКСКУРС О СВЯЗИ «ЗАКОНОВ» ПЛАТОНА С ИНСТИТУТАМИ КРИТА И ЛАКЕДЕМОНА, А ТАКЖЕ С ЗАКОНАМИ И КОНСТИТУЦИЕЙ АФИН.

«Законы» Платона по сути своей греческие: в отличие от «Киропедии» Ксенофонта, они не содержат ничего чужеродного или восточного. Их цель — реконструировать в литературной форме труд великих законодателей Эллады. Они носят как афинский, так и спартанский характер. Некоторые из них также заимствованы с Крита и соответствующим образом перенесены в критскую колонию. Но о Крите нам известно так мало, что хотя, как отмечает Монтескье («О духе законов»), «законы Крита — это оригинал законов Спарты, а законы Платона — исправление последних», существует только один пункт, а именно общие трапезы, по которому их можно сравнивать. Большинство положений Платона напоминают законы и обычаи, которые преобладали в этих трех государствах (особенно в двух первых) и которые олицетворяющий инстинкт греков приписывал Миносу, Ликургу и Солону. Очень немногие детали могли быть заимствованы у Залевка (Цицерон, «О законах») и Харонда, который, как говорят, первым издал законы против лжесвидетельства (Аристотель, «Политика») и запретил кредит (Стобей, «Флорилегий», Гейсфорд). Некоторые постановления принадлежат самому Платону и были подсказаны его опытом наблюдения недостатков в Афинах и других греческих государствах. «Законы» также содержат много менее значительных положений, которые не встречаются в обычных кодексах народов, поскольку их невозможно точно определить, и поэтому их лучше оставить на усмотрение обычая и здравого смысла. «Большая часть работы», как отмечает Аристотель («Политика»), «занята законами»: однако это не совсем верно и относится скорее ко второй, чем к первой половине книги. Книга покоится на этическом и религиозном фундаменте: сами законы начинаются с гимна во славу души. И это же высокое стремление к благу постоянно повторяется, особенно в книгах X, XI, XII, и всякий раз, когда ум Платона наполняется его высочайшими темами. Предваряя большинство своих законов проэмием, он преследует две цели: убедить и пригрозить. Они должны иметь санкцию законов и эффект проповедей. И книгу Платона «Законы», если описывать ее языком современной философии, можно назвать в равной степени этическим и образовательным, а также политическим или правовым трактатом.

Но хотя «Законы» носят как афинский, так и спартанский характер, элементы, заимствованные у того или иного государства, неизбежно очень разные, поскольку характер и происхождение самих двух правительств были столь различны. Спарта была более древней и примитивной: Афины соответствовали потребностям более поздней стадии общества. Отношение двух государств к «Законам» можно представить следующим образом: фундамент и план работы более спартанские, тогда как надстройка и детали — более афинские. В Афинах законы были записаны и были объемными; более тысячи их фрагментов были собраны Телфи. Подобно римскому или английскому праву, они содержали бесчисленные подробности. Те из них, которые регулировали повседневную жизнь, были хорошо известны афинянам; ибо каждый гражданин был сам себе юристом, а также судьей, который решал права своих сограждан в соответствии с законами, часто после выслушивания речей заинтересованных сторон или их адвокатов. Именно Риму, а не Афинам обычно приписывают изобретение права в современном смысле этого термина. Но следует помнить, что задолго до времен Законов двенадцати таблиц (451 г. до н.э.) в Афинах и, вероятно, в греческих колониях существовали регулярные суды и формы права. И мы можем разумно предположить, хотя и без каких-либо прямых доказательств этого факта, что многие римские институты и обычаи, подобно латинской литературе и мифологии, были частично заимствованы из Эллады и незаметно перекочевали с одного берега Ионического моря на другой (сравните, в частности, конституции Сервия Туллия и Солона).

Не доказано, что законы Спарты в древние времена были записаны в книгах или выгравированы на табличках из мрамора или бронзы. Также неясно, смогли бы спартанцы прочитать их, если бы они были таковыми. Это были древние обычаи, некоторые из них, вероятно, старше поселения в Лаконии, происхождение которых неизвестно; они время от времени получали санкцию Дельфийского оракула, но существовало еще более сильное обязательство, которым они подкреплялись — необходимость самообороны: спартанцы всегда жили в присутствии своих врагов. Они принадлежали к эпохе, когда писаный закон еще не занял место обычая и традиции. Старая конституция очень редко затрагивалась новыми постановлениями, и они касались только обязанностей царей или эфоров, или новых отношений классов, которые возникали с течением времени. Отсюда существовала столь большая разница, какую только можно себе представить, между законами Афин и Спарты: одни были созданием цивилизованного государства и не отличались по принципу от нашего современного законодательства, другие — эпохи, в которой люди удерживались вместе, а также подавлялись силой оружия, и которая впоследствии сохранила многие следы своего варварского происхождения, «сохранившиеся в культуре».

Тем не менее лакедемонское государство было идеалом примитивного греческого государства. Согласно Фукидиду, оно первым вышло из хаоса и стало регулярным правительством. Это была также армия, преданная военным упражнениям, но организованная с целью самообороны, а не завоевания. Оно не было быстрым в действиях или легко возбудимым; но невозмутимым, осторожным, неамбициозным, медлительным. На протяжении многих столетий оно сохраняло тот же характер, который был запечатлен на нем рукой законодателя. Эта своеобразная ткань была отчасти результатом обстоятельств, отчасти изобретением какого-то неизвестного лица в доисторические времена, чей идеал образования заключался в военной дисциплине и который благодаря превосходству своего гения превратил небольшое племя в нацию, ставшую знаменитой в мировой истории. Остальные эллины удивлялись силе и стабильности его труда. Остальная Эллада, говорит Фукидид, предприняла колонизацию Гераклеи тем охотнее, чувствуя безопасность, видя, что лакедемоняне принимают в ней участие. Спартанское государство предстает перед нами на заре истории как видение вооруженных людей, непреодолимых для любой другой силы, существовавшей тогда в мире. Едва ли можно сказать, что оно вообще понимало права или обязанности наций друг перед другом, или, по сути, имело какой-либо моральный принцип, кроме патриотизма и подчинения командирам. Люди были настолько обучены действовать сообща, что утратили свободу и спонтанность человеческой жизни, культивируя качества солдата и правителя. Спартанское государство было составным телом, в котором цари, знать, граждане, периэки, ремесленники, рабы должны были найти «modus vivendi» друг с другом. Всех их учили какому-то владению оружием. Сила семейных уз была ослаблена среди них принудительным отсутствием дома и общими трапезами. У Спарты не было жизни или роста; не было поэзии или традиции прошлого; не было искусства, не было мысли. Афиняне начали свою великую карьеру на несколько столетий позже, но спартанцы были бы легко завоеваны ими, если бы Афинам не недоставало качеств, которые составляли силу (а также слабость) их соперника.

Идеал Афин был запечатлен на все времена в речи, которую Фукидид вкладывает в уста Перикла, называемой Надгробной речью. Он противопоставляет активность, свободу и приятность афинской жизни неподвижности, суровым лицам и непрерывной муштре спартанцев. Граждане ни одного города не были более разносторонними, или более готовыми сменить сушу на море, или более быстро перемещались с места на место. Они «предавались удовольствиям» весело, и все же, когда приходило время сражаться, ничуть не уступали спартанцам, которые были подобны людям, живущим в лагере, и, хотя всегда несли караул, часто опаздывали к битве. Любой иностранец мог посетить Афины; ее корабли находили путь к самым отдаленным берегам; богатства всей земли стекались к ней. У ее граждан были свои театры и фестивали; они «предоставляли своим душам много отдыха»; и все же они были не менее мужественны, чем спартанцы, или менее готовы пожертвовать этим приятным существованием ради блага своей страны. Афинская жизнь была более благородной формой жизни, чем жизнь их соперников, жизнью музыки, а также гимнастики, жизнью гражданина, а также солдата. Такова картина, которую Фукидид нарисовал об афинянах в их славе. Именно дух этой жизни Платон хотел бы вдохнуть в Магнесийское государство и который он стремится объединить с общими трапезами и гимнастической дисциплиной Спарты.

Два великих типа Афин и Спарты глубоко вошли в его сознание. Он слышал о Спарте издалека и по общей эллинской славе: он был гражданином Афин и афинянином благородного происхождения. Он, должно быть, часто сидел в судах и мог иметь личный опыт исполнения обязанностей таких должностей, какие он учреждает. Нет необходимости задавать вопрос, откуда он черпал свои знания о законах Афин: они были частью его повседневной жизни. Многие из его постановлений признаны афинскими законами из фрагментов, сохранившихся у ораторов и в других местах: многие другие были бы найдены таковыми, если бы у нас было больше информации. Вероятно, еще больше их было бы включено в Магнесийский кодекс, если бы работа была когда-либо окончательно завершена. Но она, кажется, дошла до нас в форме, которая частично завершена, а частично нет, имея начало и конец, но нуждаясь в упорядочивании в середине. «Законы» отвечают собственному описанию Платона, в сравнении, которое он делает между собой и двумя своими друзьями, как собирателями камней или начинающими какую-то составную работу, «которые предоставляют материалы и частично собирают их вместе: имея некоторые из своих законов, как камни, уже закрепленными на своих местах, в то время как другие лежат вокруг».

Собственная жизнь Платона совпала с периодом, когда Афины поднялись до своих величайших высот и опустились до своих самых низких глубин. Было невозможно, чтобы он рассматривал блага демократии в том же свете, что и люди предыдущего поколения, чей взгляд не был перехвачен злой тенью взятия Афин и которые могли оглядываться только на славу Марафона и Саламина и администрацию Перикла. С другой стороны, слава и престиж Спарты, пережившие столько преступлений и ошибок, не были полностью утрачены в конце жизни Платона. Ее правительство было единственным великим эллинским правительством, которое сохранило нечто от своей древней формы; и хотя спартанские граждане были сокращены почти до одной десятой от их первоначального числа (Аристотель, «Политика»), она все еще сохраняла, до возвышения Фив и Македонии, определенный авторитет и преобладание, обусловленные ее окончательным успехом в борьбе с Афинами и победами, которые Агесилай одержал в Малой Азии.

Платон, как и Аристотель, имел в виду некую форму среднего государства, которое должно было избежать зол и обеспечить преимущества как аристократии, так и демократии. Однако можно усомниться, не является ли создание такого государства делом, выходящим за рамки искусства законодателя, хотя в истории были примеры форм правления, которые благодаря некоторой общности интересов или происхождения, благодаря балансу партий в самом государстве или благодаря страху перед общим врагом, некоторое время сохраняли такой характер умеренности. Но в целом в истории государства наступает время, когда борьбу между немногими и многими приходится доводить до конца. Никакая система сдержек и противовесов, подобная той, которую Платон разработал в «Законах», не могла бы придать равновесие и стабильность древнему государству, так же как мастерство законодателя не могло бы противостоять приливу демократии в Англии или Франции за последние сто лет или вдохнуть жизнь в Китай или Индию.

Основой Магнесийской конституции является равный раздел земли. В новом государстве, как и в «Государстве», не должно было быть ни бедности, ни богатства. Каждый гражданин при любых обстоятельствах сохранял свой участок и столько денег, сколько было необходимо для его обработки, и никому не разрешалось накапливать имущество на сумму более чем в пять раз превышающую стоимость участка, включая его самого. Равный раздел земли был спартанским институтом, о котором не было известно, чтобы он существовал где-либо еще в Элладе. Упоминание об этом в «Законах» Платона дает значительное основание полагать, что он был древнего происхождения, а не впервые введен, как воображали г-н Грот и другие, при реформации Клеомена III. Но в Спарте, если судить по частым жалобам на накопление имущества в руках немногих лиц (Аристотель, «Политика»), не могло быть предусмотрено никаких мер для сохранения участка. Плутарх, правда, говорит о законе, введенном эфором Эпитадеем вскоре после Пелопоннесской войны, который впервые позволил спартанцам продавать свою землю («Агис»): но из того, как Аристотель ссылается на этот предмет, мы должны представить, что это зло в государстве имеет гораздо более старое происхождение. Подобно некоторым другим странам, в которых мелкие собственники были многочисленны, первоначальное равенство перешло в неравенство, и вместо большого среднего класса в Спарте, вероятно, была большая диспропорция в имуществе граждан, чем в любом другом государстве Эллады. Платон осознавал опасность и усовершенствовал спартанский обычай. Земля, как и в Спарте, должна была обрабатываться рабами, поскольку для граждан были найдены другие занятия. Группы молодых людей в возрасте от двадцати пяти до тридцати лет были заняты совершением двухгодичных странствий по стране. Они и их офицеры должны быть магистратами, полицией, инженерами, эдилами двенадцати округов, на которые была разделена колония. Их образ жизни можно сравнить с образом жизни спартанской тайной полиции или криптии, название, которое Платон свободно применяет к ним, по-видимому, без всякого осознания того одиозного оттенка, который это слово приобрело в истории.

Другой великий институт, который Платон заимствовал у Спарты (или Крита), — это сисситии, или общие трапезы. Они были установлены в обоих государствах, и в некоторых отношениях Аристотель считал, что на Крите они управляются лучше, чем в Лакедемоне («Политика»). В «Законах» критский обычай, по-видимому, принят (это не доказано, как предполагает Герман («De Vestigiis» и т.д.)): то есть, если мы можем интерпретировать Платона через Аристотеля, расходы на них покрывались государством, а не частными лицами (Аристотель, «Политика»); так что члены трапезы, которые не могли заплатить свою долю, все равно сохраняли свои права гражданства. Но это объяснение едва ли согласуется с «Законами», где прямо упоминаются взносы на сисситии из частных поместий. Платон идет дальше законодателей Спарты и Крита и хотел бы распространить общие трапезы на женщин, а также на мужчин: он желает обуздать беспорядки, которые существовали среди женского пола в обоих государствах, путем применения к женщинам той же военной дисциплины, которой уже были подчинены мужчины. Это было расширение обычая сисситий, от которого древние законодатели уклонялись и который сам Платон считал очень трудным для исполнения.

Подобно Спарте, новая колония не должна была быть окружена стенами — государство должно научиться полагаться только на храбрость своих граждан — заблуждение или парадокс, если не рассматривать это как поэтическую фантазию, которая вполне справедливо высмеивается Аристотелем («Политика»). Женщины также должны быть готовы помочь в защите своей страны: они не должны бросаться к храмам и алтарям, а должны вооружиться щитом и копьем. В регулировании сисситий, по крайней мере в одном из своих постановлений относительно собственности, и в попытке исправить распущенность женщин, Платон показывает, что, хотя он заимствовал институты Спарты и благоприятствовал спартанскому образу жизни, он также стремился улучшить их.

Враждебность к морю — еще одна спартанская черта, которая переносится Платоном в Магнесийское государство. Он не задумывался о том, что неморская держава всегда будет во власти той, которая имеет контроль над великой магистралью. Их многочисленные островные дома, огромная протяженность побережья, которую нужно было защищать, их борьба сначала с финикийцами и карфагенянами, а во-вторых с персидскими флотами, заставили греков, по большей части против их воли, посвятить себя морю. Островитяне раньше жителей континента, морские города раньше внутренних, коринфяне и афиняне раньше спартанцев были вынуждены оснащать корабли: последними спартанцы, под давлением Пелопоннесской войны, были вынуждены создать военно-морские силы, которые после битвы при Эгоспотамах более поколения господствовали в Эгейском море. Платон, как и спартанцы, имел предубеждение против военно-морского флота, потому что считал его рассадником демократии. Но он либо никогда не задумывался, либо не хотел объяснять, как город, расположенный на острове и «находящийся не более чем в десяти милях от моря, имеющий побережье с отличными гаванями», мог безопасно существовать без него.

Ни спартанцам, ни магнесийским колонистам не разрешалось заниматься торговлей или коммерцией. Чтобы ограничить свои сделки, насколько это возможно, своей собственной страной, у них была отдельная чеканка монет; магнесийцам разрешалось использовать общую валюту Эллады только тогда, когда они путешествовали за границу, что им было запрещено делать, если они не получали разрешения от правительства. Подобно спартанцам, Платон боялся зол, которые могли быть привнесены в его государство общением с иностранцами; но он также уклоняется от полной исключительности Спарты и не против позволить посетителям подходящего возраста и ранга приезжать из других государств в свое, так же как он позволяет гражданам своего собственного государства ездить в чужие страны и привозить отчет о них. Такое международное общение казалось ему одновременно почетным и полезным.

Теперь мы можем отметить некоторые моменты, в которых содружество «Законов» приближается к афинской модели. Они гораздо более многочисленны, чем предыдущий класс сходств; мы лучше можем сравнить законы Платона с законами Афин, потому что нам известно гораздо больше об Афинах, чем о Спарте.

Информация, которой мы обладаем об афинском праве, хотя и сравнительно более полная, все еще фрагментарна. Источники, из которых черпаются наши знания, главным образом следующие:

(1) Ораторы — Антифон, Андокид, Лисий, Исократ, Демосфен, Эсхин, Ликург и другие.

(2) Геродот, Фукидид, Ксенофонт, Платон, Аристотель, а также более поздние писатели, такие как Цицерон («О законах»), Плутарх, Элиан, Павсаний.

(3) Лексикографы, такие как Гарпократион, Поллукс, Гесихий, Суда и составитель «Этимологикум Магнум», многие из которых имеют неопределенную дату и в значительной степени основаны друг на друге. Их сочинения охватывают в общей сложности более восьмисот лет, со второго по десятый век.

(4) Схолии к Аристофану, Платону, Демосфену.

(5) Несколько надписей.

Наше знание предмета, полученное из таких различных источников и по большей части неопределенной даты и происхождения, неизбежно ненадежно. Ни один критик не может отделить реальные законы Солона от тех, которые проходили под его именем в более поздние века. Также схолиасты и лексикографы не пытаются различать, сколько из этих законов все еще действовало во время, когда они писали, или когда они вышли из употребления и находились только в книгах. Мы также не можем поспешно предполагать, что постановления, которые встречаются в «Законах» Платона, также были частью афинского права, как бы вероятно это ни казалось.

Существует два класса сходств между «Законами» Платона и законами Афин: (i) институтов (ii) второстепенных постановлений.

(i) Конституция «Законов» по своему общему характеру гораздо больше напоминает афинскую конституцию времен Солона, чем ту, которая пришла ей на смену, или крайнюю демократию, которая преобладала во времена самого Платона. Это было среднее государство, которое он надеялся создать, одинаково непохожее ни на сиракузскую тиранию, ни на охлократию афинского собрания. Существуют различные уловки, с помощью которых он стремился придать ему качество умеренности. (1) Весь народ должен был быть образован: они не могли быть все обучены философии, но должны были приобрести простые элементы музыки, арифметики, геометрии, астрономии; они также должны были быть подчинены военной дисциплине, archontes kai archomenoi. (2) Большинство из них были или были когда-то в своей жизни магистратами и имели опыт, который дает должность. (3) Лица, занимавшие высшие должности, должны были получить дальнейшее образование, не намного уступающее тому, которое предоставлялось стражам в «Государстве», хотя круг их исследований сужен до природы и разделений добродетели: здесь их философия заканчивается. (4) Общее число граждан (5040) редко, если вообще когда-либо, собиралось, за исключением целей выборов. Весь народ был разделен на четыре класса, каждый из которых имел право быть представленным одинаковым количеством членов в Совете. Результатом такого устройства было бы, как в конституции Сервия Туллия, предоставление непропорционально большой доли власти более богатым классам, которые, как можно предположить, всегда гораздо меньше по численности, чем бедные. Эта тенденция была смягчена сложной системой выбора путем голосования, предшествующей окончательному выбору по жребию, целью которой, по-видимому, является передача богатым немногим права выбора из многих бедных, и наоборот. (5) Самым важным органом в государстве был Ночной совет, который заимствован у Ареопага в Афинах, каким он существовал или, как предполагалось, существовал в дни до Эфиальта и «Эвменид» Эсхила, когда его власть была не уменьшена. В некоторых деталях Платон, по-видимому, точно скопировал обычаи и процедуру Ареопага: оба собрания заседали ночью (Телфи). Сходство было и в более важных вопросах. Подобно Ареопагу, Ночной совет частично состоял из магистратов и других государственных чиновников, чей срок полномочий истек. (7) Конституция включала несколько разнообразных и даже противоположных элементов, таких как Собрание и Ночной совет. (8) Было гораздо меньше исключительности, чем в Спарте; граждане должны были интересоваться управлением соседних государств и знать, что происходит в остальном мире. — Все это были смягчающие влияния.

Поразительное сходство между Афинами и конституцией Магнесийской колонии — использование жребия при выборе судей и других магистратов. То, что к такому способу выборов прибегали в любом цивилизованном государстве, или что он был перенесен Платоном в идеальное или воображаемое, для нас очень странно. Самая крайняя демократия современности никогда не думала оставлять управление полностью на волю случая. Было естественно, что Сократ должен был насмехаться над этим и спрашивать: «Кто выбрал бы пилота, плотника или флейтиста по жребию» (Ксенофонт, «Воспоминания»)? И все же было много соображений, которые делали этот способ выбора привлекательным как для олигарха, так и для демократа: (1) Казалось, что он признает, что один человек так же хорош, как другой, и что все члены правящего органа, будь то немногие или многие, находятся в полном равенстве во всех смыслах этого слова. (2) Благочестивому уму казалось, что это выбор, сделанный не человеком, а небесами (сравните «Законы»). (3) Он давал защиту от коррупции и интриг... Следует также помнить, что, хотя избранные по жребию, лица, избранные таким образом, подлежали проверке перед вступлением в должность и поэтому могли быть после выборов, в случае дисквалификации, отклонены («Законы»). Они, кроме того, подлежали отчету после истечения срока своих полномочий. При выборе советников Платон вводит дополнительную проверку: они должны быть выбраны не непосредственно по жребию из всех граждан, а из избранного органа, предварительно выбранного путем голосования. В государстве Платона, по крайней мере, как мы можем сделать вывод из его молчания по этому вопросу, судьи и магистраты выполняли свои обязанности без оплаты, что было гарантией как их бескорыстия, так и того, что они, вероятно, принадлежали к высшему классу граждан (сравните Аристотель, «Политика»). Поэтому мы не удивлены, что использование жребия преобладало не только при выборе Афинского совета, но и во многих олигархиях, и даже в колонии Платона. Злых последствий жребия в значительной степени удается избежать, если магистраты, избранные таким образом, не получают, подобно дикастам в Афинах, плату от государства.

Другая параллель — Народное собрание, которое в Афинах было всемогущим, но в «Законах» имеет лишь увядшее и второстепенное существование. У Платона оно было главным образом выборным органом, которому, по-видимому, не было доверено никакой судебной и мало политической власти. В Афинах оно было главной пружиной демократии; оно принимало решение о войне или мире, о жизни и смерти; действия генералов или государственных деятелей санкционировались или осуждались им; ни одна должность или лицо не были выше его контроля. Платон был далек от того, чтобы позволить такой деспотической власти существовать в его модельном сообществе, и поэтому он минимизирует важность Собрания и сужает его функции. Он, вероятно, никогда не задавал себе вопроса, который естественно возникает у современного читателя: где должна была быть центральная власть в этом новом сообществе и какой высшей властью будут решаться разногласия низших властей. В то же время он возвеличивает и выдвигает на первый план Ночной совет (который во многих отношениях является отражением Ареопага), но не делает его правящим органом государства.

Между судебной системой «Законов» и Афин было очень большое сходство и различие почти столь же большое. Платон нередко принимает детали, когда отвергает принцип. В Афинах любой гражданин мог быть судьей и членом великого суда Гелиэи. Он обычно подразделялся на ряд низших судов, но зафиксирован случай, когда весь орган, числом шесть тысяч, собрался в одном суде (Андокид, «О мистериях»). Платон многозначительно замечает, что несколько судей, если они хорошие, лучше, чем большое количество. Он также, по крайней мере в делах о смертной казни, ограничивает истца и ответчика одной речью каждого, вместо того чтобы позволить по две, как это было обычной практикой в Афинах. С другой стороны, во всех частных исках он дает две апелляции: от арбитров к судам племен и от судов племен к окончательному или верховному суду. В Афинах ничего подобного не было. Три суда назначались следующим образом: арбитры должны были быть согласованы сторонами процесса; судьи племен должны были быть выбраны по жребию; высший трибунал должен был выбираться в конце каждого года великими государственными чиновниками из своего числа — они должны были служить год, проходить проверку и, в отличие от афинских судей, голосовать открыто. Платон не останавливается на методах процедуры: это второстепенные вопросы, которые он оставляет младшим законодателям. В делах об убийстве и некоторых других тяжких преступлениях дело должно было рассматриваться специальным трибуналом, как это было принято в Афинах: военные преступления также, как в Афинах, решались солдатами. Публичные дела в «Законах», как иногда в Афинах, решались голосованием всего народа: потому что, как отмечает Платон, они все в равной степени заинтересованы в них. Они должны были быть предварительно расследованы тремя главными магистратами. Он также считает, что в частных исках все должны принимать участие; «ибо тот, кто не имеет доли в отправлении правосудия, склонен воображать, что он вообще не имеет доли в государстве». Стражи страны, подобно Сорока в Афинах, также осуществляли судебную власть в мелких делах, так же как стражи агоры и города. Департамент правосудия лучше организован у Платона, чем в обычном греческом государстве, действуя более регулярными методами и будучи более ограниченным четкими обязанностями.

Исполнительная власть «Законов» Платона, подобно афинской, отличалась от власти современного цивилизованного государства. Различие главным образом состоит в том, что в то время как у нас есть определенные лица или классы лиц, выделенные для исполнения обязанностей правительства, в Древней Греции, как и во всех других сообществах на ранних стадиях их развития, они не были в равной степени отделены от остальных граждан. Механизм правительства никогда не был так хорошо организован, как в лучших современных государствах. Судебный департамент не был так полностью отделен от законодательного, ни исполнительный от судебного, ни народ в целом от профессионального солдата, юриста или жреца. Для Аристотеля («Политика») это был вопрос, требующий серьезного рассмотрения — кто должен исполнять приговор? В любом эллинском государстве, вероятно, не было полиции, которой были бы доверены жизни и имущество граждан. Отсюда можно было разумно ожидать, что каждый человек должен быть сторожем каждого другого и в свою очередь быть сторожимым им. Древние, по-видимому, не помнили домашней пословицы, что «то, что является делом каждого, не является делом никого», или не всегда думали о применении принципа разделения труда к отправлению правосудия и к правительству. Каждый афинянин был когда-то или по какому-то случаю в своей жизни магистратом, судьей, адвокатом, солдатом, моряком, полицейским. У него не обязательно было какое-то частное дело; большая часть его времени была занята обязанностями должности и другими общественными занятиями. Так же и в «Законах» Платона. Гражданин должен был вмешаться в ссору, если он старше сражающихся, или защитить оскорбленную сторону, если он младше. Он был особенно обязан прийти на помощь родителю, с которым плохо обращались дети. Он также был обязан преследовать убийцу родственника. В определенных случаях ему разрешалось арестовать преступника. Он мог даже применить насилие к оскорбляющему лицу. Любой гражданин, которому было не менее тридцати лет, временами осуществлял магистратскую власть, подлежащую исполнению даже ударами. Как в Магнесийском государстве, так и в Афинах многие тысячи людей должны были разделять высшие обязанности правительства, если только часть Совета, состоящая из тридцати или пятидесяти человек, как в «Законах» или в Афинах после дней Клисфена, занимала должность в течение месяца или только тридцати пяти дней. Это было почти так, как если бы в нашей собственной стране Министерство или Палаты парламента менялись каждый месяц. Средние способности афинских и магнесийских советников не могли быть очень высокими, учитывая, что их было так много. И все же им было доверено выполнение самых важных исполнительных обязанностей. В этих отношениях конституция «Законов» напоминает Афины гораздо больше, чем Спарту. Все граждане должны были быть не просто солдатами, а политиками и администраторами.

(ii) Существует множество второстепенных деталей, в которых «Законы» Платона напоминают законы Афин. Они менее интересны, чем предыдущие, но они показывают еще более поразительно, насколько тесно в композиции своей работы Платон следовал законам и обычаям своей собственной страны.

(1) Свидетельства. (a) В Афинах ребенку не разрешалось давать показания (Телфи). У Платона есть похожий закон: «Ребенку разрешается давать показания только в делах об убийстве». (b) В Афинах нежелающий свидетель мог быть вызван; но он не обязан был являться, если был готов заявить под присягой, что ничего не знает о рассматриваемом деле (Телфи). Так и в «Законах». (c) Афинский закон постановлял, что когда более половины свидетелей по делу были признаны виновными в лжесвидетельстве, должен был быть новый суд (anadikos krisis — Телфи). Похожее положение есть в «Законах». (d) Лжесвидетельство наказывалось в Афинах атимией и штрафом (Телфи). Платон одновременно более снисходителен и более суров: «Если человек дважды признан виновным в лжесвидетельстве, он не должен быть обязан, а если трижды, то ему не будет позволено свидетельствовать; и если он осмелится свидетельствовать после того, как был признан виновным трижды... он должен быть наказан смертью».

(2) Убийство. (a) Умышленное убийство наказывалось в афинском праве смертью, вечным изгнанием и конфискацией имущества (Телфи). У Платона также есть альтернатива смерти или изгнания, но он не конфискует имущество убийцы. (b) Отцеубийце не разрешалось избежать наказания, отправившись в изгнание в Афинах (Телфи), и, по-видимому, в «Законах» тоже. (c) Убийца, если он был прощен своей жертвой до смерти, не получал наказания ни в Афинах (Телфи), ни в Магнесийском государстве. В обоих (Телфи) подстрекатель к убийству наказывается так же сурово, как и исполнитель; и лицам, обвиняемым в преступлении, запрещено входить в храмы или на агору, пока они не будут судимы (Телфи). (d) В Афинах рабы, которые убивали своих господ и были пойманы с поличным, не должны были быть преданы смерти родственниками убитого, а должны были быть переданы магистратам (Телфи). Так и в «Законах»: раб, виновный в умышленном убийстве, подлежит публичной казни: но если убийство совершено в гневе, оно наказывается родственниками жертвы.

(3) Непредумышленное убийство. (a) Виновное лицо, согласно афинскому закону, должно было отправиться в изгнание и не могло вернуться, пока семья убитого не была примирена. Затем он должен был быть очищен (Телфи). Если он пойман до того, как получил прощение, он может быть предан смерти. Эти постановления вновь появляются в «Законах». (b) Любопытное положение Платона, что чужестранец, который был изгнан за непредумышленное убийство и впоследствии потерпел кораблекрушение у побережья, должен «поселиться на морском берегу, намочив ноги в море и высматривая возможность отплытия», напоминает процедуру Judicium Phreatteum в Афинах, согласно которой непредумышленный убийца, который, отправившись в изгнание, обвиняется в умышленном убийстве, судился во Фреатто за это преступление в лодке магистратами на берегу. (c) Еще более странный закон, встречающийся как в афинском, так и в магнесийском кодексе, постановляет, что камень или другой неодушевленный предмет, который убивает человека, должен быть судим и выброшен за границу (Телфи).

(4) Оправданное или извинительное убийство. Платон и афинское право соглашаются в том, что убийство является оправданным или извинительным в следующих случаях: (1) на играх (Телфи); (2) на войне (Телфи); (3) если убитый был застигнут при совершении насилия над свободной женщиной (Телфи); (4) если пациент врача умирает; (5) в случае грабителя (Телфи); (6) при самообороне (Телфи).

(5) Нечестие. Смерть или изгнание было афинским наказанием за нечестие (Телфи). В «Законах» оно наказывается в различных случаях тюремным заключением на пять лет, пожизненно и смертью.

(6) Святотатство. Ограбление храмов в Афинах наказывалось смертью, отказом в погребении в земле и конфискацией имущества (Телфи). В «Законах» гражданин, виновный в таком преступлении, должен «погибнуть бесславно и быть выброшен за пределы земли», но его имущество не конфискуется.

(7) Колдовство. Колдун в Афинах должен был быть казнен (Телфи): сравните «Законы», где постановлено, что врач, который отравляет, и профессиональный колдун должны быть наказаны смертью.

(8) Измена. Как в Афинах, так и в «Законах» наказанием за измену была смерть (Телфи) и отказ в погребении в стране (Телфи).

(9) Укрывательство изгнанников. «Если человек принимает изгнанника, он должен быть наказан смертью». Так же и в афинском праве (Телфи).

(10) Ранение. Афинский закон принуждал человека, который ранил другого, отправиться в изгнание; если он возвращался, он должен был быть предан смерти (Телфи). Платон наказывает преступление смертью только тогда, когда дети ранят своих родителей или друг друга, или раб ранит своего господина.

(11) Взяточничество. Смерть была наказанием за получение взятки, как в Афинах (Телфи), так и в «Законах»; но афинское право предлагало альтернативу — уплату штрафа в десятикратном размере суммы взятки.

(12) Кража. Платон, как и афинское право (Телфи), наказывает кражу государственного имущества смертью; кража частного имущества в обоих случаях влечет за собой штраф в двойном размере стоимости украденных товаров (Телфи).

(13) Самоубийство. Тот, «кто убивает того, кто из всех людей, как говорят, является его собственным лучшим другом», рассматривается в том же духе Платоном и афинским правом. Платон хотел бы, чтобы он был «погребен бесславно на границах двенадцати частей земли, в таких местах, которые не возделаны и безымянны», и «никакая колонна или надпись не должна отмечать место его погребения». Афинский закон постановлял, что рука, совершившая деяние, должна быть отделена от тела и погребена отдельно (Телфи).

(14) Увечье. В случаях умышленного увечья афинское право принуждало виновное лицо платить двойной ущерб; в случаях непредумышленного увечья — простой ущерб (Телфи). Платон постановляет, что если человек ранит другого в порыве страсти и рана излечима, он должен заплатить двойной ущерб, если неизлечима или обезображивает — четырехкратный ущерб. Если, однако, ранение случайно, он должен просто заплатить за причиненный вред.

(15) Обращение с родителями. Афинский закон позволял любому обвинить другого в пренебрежении или жестоком обращении с родителями (Телфи). Так и Платон велит прохожим помогать отцу, на которого нападает сын, и позволяет любому дать информацию против детей, которые пренебрегают своими родителями.

(16) Исполнение судебных решений. Как Платон, так и афинское право предоставляют истцу, выигравшему дело, право наложить взыскание на имущество проигравшего, если тот не произведет выплату в установленный срок (Telfy). В Афинах штраф также удваивался (Telfy); у Платона этого нет. Однако Платон карает смертью за неуважение к суду, тогда как в Афинах за это, по-видимому, полагался лишь дополнительный штраф (Telfy).

(17) Собственность. (a) Как в Афинах, так и в «Законах» человек, у которого находится спорное имущество, обязан назвать имя того, от кого он его получил (Telfy); а всякий, кто ищет пропавшее имущество, должен входить в дом нагим (Telfy) или, как говорит Платон, «нагим или в одной короткой тунике и без пояса». (b) Афинское право, как и Платон, не позволяло отцу лишать сына наследства без веской причины и согласия беспристрастных лиц (Telfy). Ни то, ни другое не дает старшему сыну особых прав на отцовское наследство (Telfy). В наследственном праве оба отдают предпочтение мужчинам перед женщинами (Telfy). (c) Платон и афинское право постановили, что дерево должно быть посажено на достаточном расстоянии от собственности соседа (Telfy), и что если человек не может получить воду, сосед обязан ему ее предоставить (Telfy). Как в Афинах, так и у Платона существует закон о пчелах: первый предусматривает, что улей должен быть установлен на расстоянии не менее 300 футов от соседского (Telfy), а второй запрещает приманивание пчел.

(18) Сироты. Подопечный должен подать иск против опекуна, которого он подозревает в мошенничестве, в течение пяти лет после прекращения опеки. Это положение является общим для Платона и афинского права (Telfy). Далее, последнее предписывало, чтобы ближайший родственник мужского пола женился на наследнице или выдал ее замуж (Telfy) — пункт, в котором Платон тесно следует этому закону.

(19) Контракты. Закон Платона о том, что «когда человек заключает соглашение, которое он не выполняет, если только соглашение не является такого рода, которое не допускается законом или решением собрания, или которое он заключил под влиянием какого-либо несправедливого принуждения, или которое он не может выполнить против своей воли из-за какой-либо непредвиденной случайности, — другая сторона может подать на него в суд», согласно Поллуксу (цитируется в примечании Telfy), действовал также в Афинах.

(20) Торговые правила. (a) Ложь на агоре была запрещена как Платоном, так и в Афинах (Telfy). (b) Афинское право допускало иск о возмещении ущерба против человека, который продал нездорового раба под видом здорового (Telfy). Постановление Платона более четкое: он разрешает возбуждать дело в таком случае только неспециалисту (т.е. тому, кто не является тренером или врачом). (c) Платон расходится с афинской практикой в неодобрении кредита и даже не допускает поставку товаров под залог процента от их стоимости (Telfy). Он постановляет, что «когда товары обмениваются путем купли-продажи, человек должен доставить их и получить цену за них в установленном месте на агоре, и на этом закончить дело», и что «тот, кто дает в кредит, должен довольствоваться тем, получит ли он свои деньги или нет, ибо в таких обменах он не будет защищен законом». (d) Афинское право запрещало грабительские проценты (Telfy); Платон допускает проценты только в одном случае — если подрядчик не получает цену за свою работу в течение года с оговоренного срока — и по ставке 200 процентов годовых, то есть за каждую драхму ежемесячный процент в один обол. (e) Как в Афинах, так и в «Законах» продажи подлежали регистрации (Telfy), так же как и рождения (Telfy).

(21) Законы против роскоши. Расточительство на свадьбах (Telfy) и похоронах (Telfy) было запрещено в Афинах, а также в Магнесийском государстве.

Остается тема семейной жизни, которая в «Законах» Платона носит как афинский, так и спартанский характер. Под этим заголовком удобно рассмотреть положение женщин и рабов. К семейной жизни можно добавить гражданство.

Как и в Спарте, браки должны заключаться на благо государства; и они могут быть расторгнуты на том же основании, если нет потомства, — интересы государства требуют, чтобы каждый из 5040 участков имел наследника. Разводы также разрешены Платоном при несовместимости характеров, как в Афинах по взаимному согласию. Обязанность иметь детей подкрепляется еще более высоким мотивом, выраженным Платоном в благородных словах: «Человек должен стремиться к бессмертию и оставлять после себя детей детей, чтобы они были служителями Бога вместо него». Опять же, как в Афинах, отцу позволено изгнать своего непочтительного сына, но только с согласия беспристрастных лиц (Telfy), и единственный иск, который может быть подан сыном против отца, — это иск о слабоумии. Старшие и младшие мужчины и женщины по-прежнему должны относиться друг к другу, как в «Государстве», как стоящие в отношениях родителей и детей. Это черта скорее спартанского характера, чем афинского. Особая святость и нежность должны проявляться по отношению к престарелым; родитель или прародитель, умудренный годами, должен быть любим и почитаем как образ Бога и должен считаться гораздо более способным, чем любая безжизненная статуя, принести добро или зло своим потомкам. Большая забота должна проявляться о сиротах: они вверяются пятнадцати старейшим Стражам законов, которые должны быть «законодателями и отцами для них, не уступающими их естественным отцам», подобно тому как в Афинах они вверялись архонтам. Платон желает сделать несчастье сиротства как можно менее печальным для них.

Платон, видя беспорядок, в который пришла половина человеческого рода в Афинах и Спарте, намерен создать для них новое правило жизни. Он отказывается от своей причудливой теории коммунизма, но все еще желает поставить женщин по возможности в равное положение с мужчинами. Они должны были обучаться владению оружием, они должны жить публично. Их время было частично занято гимнастическими упражнениями; среди них могло быть мало семейной или частной жизни. Их участь не должна была быть ни как у спартанских женщин, которые стали суровыми и грубыми из-за чрезмерной практики гимнастики и отсутствия всякого другого образования, ни как у афинских женщин, которые, по крайней мере в высших классах, удалялись в своего рода восточное затворничество, — но чем-то лучшим, чем то и другое. Они должны были быть совершенными матерями совершенных детей, но не полностью поглощенными обязанностями материнства, которые должны были быть максимально облегчены для них (сравните «Государство»), но способными разделять опасности войны и быть спутницами своих мужей. Здесь, более чем где-либо еще, дух «Законов» возвращается к «Государству». Говоря о них как о спутницах своих мужей, мы должны помнить, что это афинский, а не спартанский образ жизни, который им предлагается разделить, жизнь веселья и яркости, а не аскетизма и воздержания, которые часто из-за реакции вырождались в распущенность и грубость.

В эпоху Платона тема рабства сильно интересовала умы мыслящих людей; и то, как лучше всего управлять этим «хлопотным товаром», немало занимало его собственный ум. Он признает, что они часто оказывались лучше братьев или сыновей в час опасности и способны оказывать важные общественные услуги, донося на преступников, — за это они должны быть вознаграждены; и господин, который предает раба смерти ради сокрытия какого-либо преступления, которое он совершил, признается виновным в убийстве. Но с ними не всегда обращаются с равным вниманием. Наказания, налагаемые на них, не соразмерны их преступлениям. К ним следует обращаться только языком приказаний. Их господа не должны шутить с ними, чтобы не увеличивать тяжесть их участи. Некоторые привилегии были предоставлены им афинским правом, о которых нет упоминания у Платона; им было разрешено выкупать свою свободу у господина, и если они отчаивались быть освобожденными им, они могли потребовать продажи, в надежде попасть в лучшие руки. Но в «Законах» нет предположения, что раб, пытавшийся бежать, должен быть заклеймен словами «kateche me, pheugo», или что доказательства должны быть извлечены из него пытками, или что все домохозяйство должно быть казнено, если господин был убит, а преступник остался нераскрытым: все это были положения афинского права. Платон более последователен, чем афиняне или спартанцы; ибо в Спарте илоты также подвергались обращению, почти непостижимому для нас. С одной стороны, им давали в руки оружие, и они служили в армии, не только, как при Платеях, в качестве прислужников своих господ, но, после того как они были отпущены на свободу, как отдельный отряд войск, называемый неодамодами: с другой стороны, они были жертвами одного из величайших преступлений, зафиксированных в греческой истории (Фукидид). Два великих философа Эллады стремились вырваться из этого жестокого состояния человеческой жизни, но смирились с его необходимостью. Благородное и патетическое чувство Платона, навеянное мыслью об их страданиях, может быть процитировано здесь: «Правильное обращение с рабами — это вести себя должным образом по отношению к ним и оказывать им, если возможно, даже больше справедливости, чем тем, кто нам равен; ибо тот, кто естественно и искренне почитает справедливость и ненавидит несправедливость, обнаруживается в своих отношениях с любым классом людей, по отношению к которым он может легко быть несправедливым. И тот, кто в отношении природы и действий своих рабов не осквернен нечестием и несправедливостью, лучше всего посеет семена добродетели в них; и это можно поистине сказать о каждом господине, и тиране, и о каждом другом, имеющем власть по отношению к своим подчиненным».

Все граждане Магнесийского государства были свободны и равны; среди них не было различия в рангах, какое, как полагают, преобладало в Спарте. Их число было фиксированным, соответствующим 5040 участкам. Одним из результатов этого является требование, чтобы младшие сыновья или те, кто был лишен наследства, отправлялись в колонию. В Афинах, где не было такого же религиозного чувства против увеличения размера города, число граждан должно было быть подвержено значительным колебаниям. Несколько классов лиц, не являвшихся гражданами по рождению, были допущены к этой привилегии. Постоянные изгнанники из других стран, люди, которые поселились там, чтобы заниматься ремеслом (Telfy), любой, кто проявил выдающуюся доблесть в деле Афин, платейцы, спасшиеся от осады, метеки и чужеземцы, которые предлагали служить в армии, рабы, сражавшиеся при Аргинусских островах, — все они могли стать или становились гражданами. Даже те, кто был афинского происхождения только с одной стороны, в разные периоды считались гражданами. Но временами, по-видимому, возникало чувство против этого беспорядочного расширения состава граждан, выражение которого можно найти в законе Перикла — monous Athenaious einai tous ek duoin Athenaion gegonotas (Плутарх, «Перикл»); и ни в какое время принятый гражданин не пользовался полными правами гражданства — например, он не мог быть избран архонтом или на должность жреца (Telfy), хотя этот запрет не распространялся на его детей, если они были рождены от жены-гражданки. Платон никогда не думает о том, чтобы сделать метека, тем более раба, гражданином. Его обращение с первым классом одновременно более мягкое и более суровое, чем то, которое преобладало в Афинах. Он не налагает на них никакого налога, кроме хорошего поведения, тогда как в Афинах они должны были платить двенадцать драхм в год и иметь патрона: с другой стороны, он разрешает им проживать в Магнесийском государстве только при условии занятия ремеслом; они должны были уехать, когда их имущество превышало имущество третьего класса, и в любом случае после двадцати лет проживания, если они не могли доказать, что оказали какую-то великую услугу государству. Это привилегированное положение отражает положение исотелей в Афинах, которые были освобождены от метойкиона. Это величайшая уступка Платона метеку, как дарование свободы — его величайшая уступка рабу.

Наконец, существует более общая точка зрения, под которой можно рассматривать «Законы» Платона, — принципы юриспруденции, содержащиеся в них. Они не провозглашаются формально, а разбросаны повсюду, чтобы вдумчивый читатель мог заметить их самостоятельно. Некоторые из них — лишь общие принципы, которые все суды справедливости почерпнули из опыта; другие — своеобразны и характерны. То, что судьи должны заседать в установленное время и рассматривать дела в обычном порядке, что доказательства должны быть представлены им, что лжесвидетели должны быть отвергнуты, а коррупция наказана, что ответчики должны быть выслушаны до того, как они будут осуждены, — это правила не только эллинских судов, но и судов всех времен и стран. Но есть также моменты, которые являются специфическими и в которых древняя юриспруденция значительно отличается от современной; некоторые из них имеют большое значение... Нельзя было сказать в Афинах, и это никогда не предполагалось Платоном, что все люди, включая метеков и рабов, должны быть равны «перед законом». Существовал некоторый закон для раба, но не большой; никакой адекватной защиты не было дано ему против жестокости его господина... Это была исключительная привилегия, предоставленная как афинским, так и магнесийским правом убитому человеку, что он мог, прежде чем умереть, простить своего убийцу, и в этом случае никаких юридических шагов впоследствии против него не предпринималось. Этот закон — остаток эпохи, в которой наказание за преступления против личности было заботой скорее индивида и его сородичей, чем государства... Деление Платоном преступлений на добровольные и невольные и те, что совершены из страсти, лишь частично согласуется с различием, которое современное право провело между убийством и непредумышленным убийством; его попытка проанализировать их запутана сократовским парадоксом, что «всякий порок неволен»... Удивительно, что как в «Законах», так и в Афинах кража обычно наказывается двукратным возмещением украденного предмета. Различие между гражданскими и уголовными судами или исками еще не было признано... Владение дает право собственности по прошествии определенного времени... Религиозный аспект, под которым рассматривались определенные правонарушения, сильно мешал справедливой и естественной оценке их вины... Как и у нас, намерение убить отличалось Платоном от фактического убийства... Мы отмечаем, что как у Платона, так и в законах Афин клевета на рынке и личные нападки в театре были запрещены... Как у Платона, так и в афинском праве, как и в наше время, соучастник преступления должен быть наказан так же, как и главный виновник... Платон не позволяет свидетелю по делу выступать в качестве его судьи... Клятвы не должны приноситься сторонами в судебном процессе... Как в Афинах, так и в «Законах» Платона смертная казнь за убийство не должна была применяться, если преступник был готов отправиться в изгнание... Уважение к мертвым, долг по отношению к родителям должны обеспечиваться законом, а также общественным мнением... Платон провозглашает благородное чувство, что цель всякого наказания — исправление преступника... Наконец, он дважды повторяет, как голосом пророка, что преступления отцов не должны наказываться на детях. В этом отношении он благородно отличается от восточного и, действительно, от духа афинского права (сравните Telfy — dei kai autous kai tous ek touton atimous einai), как еврей в эпоху Иезекииля отличается от еврейского народа прежних эпох.

Цель всех положений Платона — привести практику закона в большее согласие с разумом и философией; обеспечить беспристрастность и, признавая, что каждый гражданин имеет право участвовать в отправлении правосудия, противодействовать тенденции судов становиться просто народными собраниями.

 ...

Таким образом, мы подошли к концу сочинений Платона и к последнему этапу философии, который был действительно его собственным. Ибо в том, что последовало, о чем мы главным образом узнаем из неопределенных намеков Аристотеля, дух учителя уже не сохранился. Учение об идеях перешло в учение о числах; вместо того чтобы продвигаться от абстрактного к конкретному, теории Платона были вырваны из контекста и либо утверждались, либо опровергались с раздражающим буквализмом; сократовский или платоновский элемент в его учении был поглощен пифагорейским или мегарским. Его поэзия была превращена в мистицизм; его бесплотные видения были атакованы secundum artem по правилам логики. Его политические спекуляции потеряли интерес, когда свобода Эллады ушла в прошлое. Из всех его сочинений «Законы» были наиболее далеки от традиций платоновской школы в следующем поколении. Как его политическая, так и его метафизическая философия по большей части неверно истолковываются Аристотелем. Лучшее в нем — его любовь к истине и его «созерцание всего времени и всего бытия» — было утрачено быстрее всего; и некоторые из его величайших мыслей почти с тех пор, как они были впервые высказаны, спали в ушах человечества.

Мы следовали за ним в течение сорока или пятидесяти лет его писательской деятельности, с самого начала, когда он впервые попытался изобразить учение Сократа в драматической форме, вплоть до времени, когда характер Сократа исчез, и мы имеем последние размышления самого ума Платона об Элладе и о философии. Он, который был «последним из поэтов», в своей книге «Законы» пишет только прозой; он сам частично подпал под риторические влияния, с которыми в своих ранних диалогах он боролся. Прогресс его сочинений — это также история его жизни; у нас нет другой достоверной биографии его. Они — истинное «я» философа, лишенное случайностей времени и места. Великое усилие, которое он делает, состоит, во-первых, в том, чтобы реализовать абстракции, во-вторых, в том, чтобы соединить их. В попытке реализовать их он был унесен в трансцендентную область, в которой он изолировал их от опыта, и мы выходим из сферы науки в поэзию или вымысел. Фантазии мифологии на время набросили вуаль на пропасть, которая отделяет феномены от onta («Менон», «Федр», «Пир», «Федон»). В своем возвращении на землю Платон сталкивается с трудностью, которая давно перестала быть трудностью для нас. Он не может понять, как эти упрямые, неуправляемые идеи, пребывающие в одиночестве в своем небе абстракции, могут быть либо объединены друг с другом, либо адаптированы к феноменам («Парменид», «Филеб», «Софист»). То, что является самым привычным процессом нашего собственного ума, для него казалось высшим достижением диалектического искусства. Трудность, которая в его собственном поколении грозила стать разрушением философии, он сделал бессмысленной и смешной. Ибо благодаря его завоеваниям в мире разума наши мысли расширились, и он снабдил нас новыми диалектическими инструментами, которые обладают большей широтой и силой. Мы попытались увидеть его таким, каким он был на самом деле, великим оригинальным гением, борющимся с неравными условиями знания, не готовым с системой и не развивающим в серии диалогов идеи, которые он давно задумал, но противоречивым, исследующим по ходу дела, следующим за аргументом, сначала с одной точки зрения, а затем с другой, и поэтому приходящим к противоположным выводам, парящим вокруг света, а иногда ослепленным избытком света, но всегда движущимся в той же стихии идеальной истины. Мы видели его также в его упадке, когда крылья его воображения начали опускаться, но его опыт жизни остается, и он отворачивается от созерцания вечного, чтобы бросить последний печальный взгляд на человеческие дела.

 ...

И так, принеся в мир «благородных детей» («Федр»), он отдыхает от трудов писательства. Прошло более двух тысяч двухсот лет с тех пор, как он вернулся к месту Аполлона и Муз. И все же эхо его слов продолжает звучать среди людей, потому что из всех философов у него самый мелодичный голос. Он — вдохновенный пророк или учитель, который никогда не может умереть, единственный, в ком внешняя форма адекватно представляет прекрасную душу внутри; в ком отражены мысли всех, кто был до него, и частично предвосхищены мысли всех, кто придет после него. Другие учителя философии высохли и увяли — через несколько столетий они стали пылью; но он свеж и цветет, и всегда порождает новые идеи в умах людей. Они односторонни и абстрактны; но он обладает многими сторонами мудрости. И он не всегда последователен сам с собой, потому что он всегда движется вперед и знает, что в философии есть гораздо больше вещей, чем может быть выражено словами, и что истина больше, чем последовательность. Тот, кто приближается к нему в самом благоговейном духе, пожнет больше всего плодов его мудрости; тот, кто читает его в свете древних комментаторов, будет иметь наименьшее понимание его.

Мы можем видеть его оком разума в рощах Академии, или на берегах Илисса, или на улицах Афин, в одиночестве или гуляющим с Сократом, полным тех мыслей, которые с тех пор стали общим достоянием человечества. Или мы можем сравнить его со статуей, спрятанной в каком-нибудь храме Зевса или Аполлона, больше не существующей на земле, статуей, которая имеет вид самого Бога. Или мы можем еще раз представить его следующим в ином состоянии бытия за великой компанией небес, которую он созерцал в древности в видении («Федр»). Так, «отчасти шутя, но с некоторой долей серьезности» («Пир»), мы задерживаемся вокруг памяти о мире, который ушел в прошлое («Федр»).

ЗАКОНЫ

КНИГА I.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА: Афинский странник, Клиний (критянин), Мегилл (лакедемонянин).

АФИНЯНИН: Скажите, странники, считается ли Бог или какой-то человек автором ваших законов?

КЛИНИЙ: Бог, странник; поистине Бог: у нас, критян, говорят, что это был Зевс, но в Лакедемоне, откуда родом наш друг, я полагаю, сказали бы, что Аполлон — их законодатель: не так ли, Мегилл?

МЕГИЛЛ: Безусловно.

АФИНЯНИН: А верите ли вы, Клиний, как рассказывает Гомер, что каждые девять лет Минос отправлялся беседовать со своим олимпийским отцом и был вдохновлен им на создание законов для ваших городов?

КЛИНИЙ: Да, это наше предание; и был Радамант, брат его, чье имя вам знакомо; он слывет самым справедливым из людей, и мы, критяне, придерживаемся мнения, что он заслужил эту репутацию своим праведным отправлением правосудия, когда был жив.

АФИНЯНИН: Да, и это была благородная репутация, достойная сына Зевса. Поскольку вы и Мегилл были воспитаны в этих установлениях, я осмелюсь сказать, что вы не откажетесь дать отчет о вашем управлении и законах; по пути мы можем приятно провести время, беседуя о них, ибо мне сказали, что расстояние от Кносса до пещеры и храма Зевса немалое; и, несомненно, там есть тенистые места под высокими деревьями, которые защитят нас от этого палящего солнца. Будучи уже немолодыми, мы можем часто останавливаться, чтобы отдохнуть под ними, и преодолеть весь путь без труда, коротая время беседой.

КЛИНИЙ: Да, странник, и если мы пойдем дальше, мы придем к кипарисовым рощам, которые отличаются редкой высотой и красотой, и там есть зеленые луга, на которых мы можем отдохнуть и побеседовать.

АФИНЯНИН: Очень хорошо.

КЛИНИЙ: Очень хорошо, действительно; и еще лучше, когда мы их увидим; давайте двигаться бодрее.

АФИНЯНИН: Я готов. И прежде всего, я хочу знать, почему закон предписал вам иметь общие трапезы, гимнастические упражнения и носить оружие.

КЛИНИЙ: Я думаю, странник, что цель наших установлений легко понятна любому. Посмотрите на характер нашей страны: Крит — это не Фессалия, не большая равнина; и по этой причине в Фессалии есть всадники, а у нас — бегуны; неровность почвы в нашей стране больше приспособлена для передвижения пешком; но тогда, если у вас есть бегуны, у вас должно быть легкое оружие — никто не может нести тяжелый груз при беге, а луки и стрелы удобны, потому что они легкие. Теперь все эти правила были сделаны с прицелом на войну, и законодатель, кажется мне, смотрел на это во всех своих распоряжениях: общие трапезы, если я не ошибаюсь, были установлены им по сходной причине, потому что он видел, что, находясь в поле, граждане в силу обстоятельств вынуждены принимать пищу вместе ради взаимной защиты. Он кажется мне думавшим, что мир глуп, не понимая, что все люди всегда находятся в состоянии войны друг с другом; и если на войне должны быть общие трапезы и определенные лица, регулярно назначенные под началом других для защиты армии, они должны быть продолжены и в мирное время. Ибо то, что люди в целом называют миром, было бы сказано им, есть только имя; в действительности каждый город находится в естественном состоянии войны с каждым другим, не провозглашенной глашатаями, но вечной. И если вы присмотритесь, то обнаружите, что таково было намерение критского законодателя; все установления, частные, как и публичные, были устроены им с прицелом на войну; давая их, он был под впечатлением, что никакие владения или установления не имеют никакой ценности для того, кто побежден в битве; ибо все блага побежденных переходят в руки победителей.

АФИНЯНИН: Вы кажетесь мне, странник, основательно обученным в критских установлениях и хорошо осведомленным о них; не скажете ли вы мне немного более ясно, каков принцип правления, который вы бы установили? Вы, по-видимому, воображаете, что хорошо управляемое государство должно быть устроено так, чтобы побеждать все другие государства в войне: прав ли я, предполагая, что это ваше значение?

КЛИНИЙ: Безусловно; и наш лакедемонский друг, если я не ошибаюсь, согласится со мной.

МЕГИЛЛ: Ну, мой добрый друг, как мог бы какой-либо лакедемонянин сказать что-то иное?

АФИНЯНИН: И то, что вы говорите, применимо только к государствам или также к деревням?

КЛИНИЙ: К обоим одинаково.

АФИНЯНИН: Случай тот же самый?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: И будет ли в деревне та же война семьи против семьи и индивида против индивида?

КЛИНИЙ: Та же самая.

АФИНЯНИН: И должен ли каждый человек считать себя своим собственным врагом: что мы скажем?

КЛИНИЙ: О афинский странник — жителем Аттики я не назову вас, ибо вы, кажется, заслуживаете того, чтобы быть названным в честь самой богини, потому что вы возвращаетесь к первым принципам, — вы пролили свет на аргумент и теперь будете лучше способны понять то, что я только что говорил, — что все люди публично являются врагами друг другу, а каждый человек в частном порядке — сам себе.

(АФИНЯНИН: Мой добрый сэр, что вы имеете в виду?)

КЛИНИЙ: ...Более того, есть победа и поражение — первая и лучшая из побед, низшая и худшая из поражений, — которые каждый человек одерживает или терпит от рук не другого, а самого себя; это показывает, что внутри каждого из нас идет война против самих себя.

АФИНЯНИН: Давайте теперь изменим порядок аргумента: видя, что каждый индивид является либо своим собственным господином, либо своим собственным подчиненным, можем ли мы сказать, что тот же принцип существует в доме, деревне и государстве?

КЛИНИЙ: Вы имеете в виду, что в каждом из них есть принцип превосходства или подчинения самому себе?

АФИНЯНИН: Да.

КЛИНИЙ: Вы совершенно правы, задавая этот вопрос, ибо такой принцип, безусловно, существует, и прежде всего в государствах; и государство, в котором лучшие граждане одерживают победу над толпой и над низшими классами, может по праву называться лучшим, чем оно само, и может быть справедливо восхвалено, где такая победа одержана, или порицаемо в противоположном случае.

АФИНЯНИН: Является ли лучшее когда-либо действительно побежденным худшим — это вопрос, который требует большего обсуждения, и поэтому его можно оставить на данный момент. Но теперь я вполне понимаю ваше значение, когда вы говорите, что граждане, которые принадлежат к одной расе и живут в одних и тех же городах, могут несправедливо сговориться и, имея численное превосходство, могут преодолеть и поработить немногих справедливых; и когда они преобладают, государство может по праву называться своим собственным подчиненным и, следовательно, плохим; а когда они побеждены, своим собственным господином и, следовательно, хорошим.

КЛИНИЙ: Ваше замечание, странник, — парадокс, и все же мы никак не можем его отрицать.

АФИНЯНИН: Вот еще один случай для рассмотрения: в семье может быть несколько братьев, которые являются потомством одной пары; очень возможно, что большинство из них несправедливы, а справедливые могут быть в меньшинстве.

КЛИНИЙ: Очень возможно.

АФИНЯНИН: И вы, и я не должны поднимать вопрос о словах относительно того, правильно ли говорят, что эта семья и домохозяйство являются господствующими, когда они побеждают, и подчиненными, когда они побеждены; ибо мы сейчас не рассматриваем, что может или не может быть правильным или обычным способом выражения, но мы рассматриваем естественные принципы правильного и неправильного в законах.

КЛИНИЙ: То, что вы говорите, странник, — самая истинная правда.

МЕГИЛЛ: Совершенно превосходно, на мой взгляд, насколько мы продвинулись.

АФИНЯНИН: Опять же; не может ли быть судьи над этими братьями, о которых мы говорили?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Теперь, кто был бы лучшим судьей — тот, кто уничтожил плохих и назначил хороших управлять самими собой; или тот, кто, позволяя хорошим управлять, позволил плохим жить и заставил их добровольно подчиниться? Или, в-третьих, я полагаю, в шкале превосходства можно было бы поместить судью, который, обнаружив семью в раздоре, не только не уничтожил никого, но примирил их друг с другом навсегда и дал им законы, которые они взаимно соблюдали, и был способен сохранить их друзьями.

КЛИНИЙ: Последний был бы, безусловно, лучшим сортом судьи и законодателя.

АФИНЯНИН: И все же целью всех законов, которые он дал, было бы обратное войне.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: И будет ли тот, кто создает государство и упорядочивает жизнь человека, иметь в виду внешнюю войну или тот вид внутренней войны, называемой гражданской, которую никто, если бы мог предотвратить, не хотел бы иметь в своем собственном государстве; и когда она случается, каждый хотел бы избавиться от нее как можно скорее?

КЛИНИЙ: Он имел бы в виду главным образом последнюю.

АФИНЯНИН: И предпочел бы он, чтобы эта гражданская война была прекращена уничтожением одной из сторон и победой другой, или чтобы мир и дружба были восстановлены, и чтобы, примирившись, они обратили свое внимание на внешних врагов?

КЛИНИЙ: Каждый желал бы последнего в случае своего собственного государства.

АФИНЯНИН: И не было бы это также желанием законодателя?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И не каждый ли всегда создавал бы законы ради лучшего?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Но война, будь то внешняя или гражданская, не есть лучшее, и потребность в любой из них должна быть отвергнута; но мир друг с другом и добрая воля — лучше всего. Также победа государства над самим собой не должна рассматриваться как действительно хорошая вещь, а как необходимость; человек мог бы так же хорошо сказать, что тело было в лучшем состоянии, когда оно больно и очищено лекарством, забывая, что есть также состояние тела, которое не нуждается в очищении. И точно так же никто не может быть истинным государственным деятелем, будь то он стремится к счастью индивида или государства, который смотрит только или прежде всего на внешнюю войну; и не будет он никогда здравым законодателем, который упорядочивает мир ради войны, а не войну ради мира.

КЛИНИЙ: Я полагаю, что есть истина, странник, в этом вашем замечании; и все же я сильно ошибаюсь, если война не является единственной целью и объектом наших собственных установлений, а также лакедемонских.

АФИНЯНИН: Я осмелюсь сказать; но нет причин, по которым мы должны грубо ссориться друг с другом из-за ваших законодателей, вместо того чтобы мягко допрашивать их, видя, что и мы, и они одинаково серьезны. Пожалуйста, следуйте за мной и аргументом внимательно: и прежде всего я выдвину Тиртея, афинянина по рождению, но также спартанского гражданина, который из всех людей был наиболее усерден в отношении войны: Ну, он говорит,

«Я не пою, я не забочусь ни о каком человеке,

даже если бы он был богатейшим из людей и обладал каждым благом (и затем он дает целый список их), если он не является во все времена храбрым воином». Я воображаю, что вы тоже должны были слышать его стихи; наш лакедемонский друг, вероятно, слышал более чем достаточно их.

МЕГИЛЛ: Очень верно.

КЛИНИЙ: И они нашли свой путь из Лакедемона на Крит.

АФИНЯНИН: Придите же, и давайте все вместе зададим этот вопрос Тиртею: О божественнейший поэт, скажем мы ему, та превосходная похвала, которую вы воздали тем, кто преуспевает в войне, достаточно доказывает, что вы мудры и добры, и я, и Мегилл, и Клиний из Кносса, как я полагаю, полностью согласны с вами. Но мы хотели бы быть вполне уверенными, что мы говорим об одних и тех же людях; скажите нам, согласны ли вы с нами в том, что существуют два вида войны; или что бы вы сказали? Гораздо худший человек, чем Тиртей, не имел бы затруднений в ответе вполне правдиво, что война бывает двух видов: одна, которая повсеместно называется гражданской войной, и является, как мы только что говорили, из всех войн худшей; другая, как мы все признали бы, в которой мы ссоримся с другими народами, которые принадлежат к другой расе, является гораздо более мягкой формой войны.

КЛИНИЙ: Безусловно, гораздо более мягкой.

АФИНЯНИН: Ну, теперь, когда вы хвалите и порицаете войну в этом высокопарном тоне, кого вы хвалите или порицаете, и к какому виду войны вы относитесь? Я полагаю, что вы должны иметь в виду внешнюю войну, если я должен судить по вашим выражениям, в которых вы говорите, что вы питаете отвращение к тем,

«Кто отказывается смотреть на поля крови и не хочет подойти и ударить своих врагов».

И мы естественно продолжим говорить ему: — Вы, Тиртей, как кажется, хвалите тех, кто отличает себя во внешней и иностранной войне; и он должен признать это.

КЛИНИЙ: Очевидно.

АФИНЯНИН: Они хороши; но мы говорим, что есть еще лучшие люди, чья добродетель проявляется в величайшей из всех битв. И у нас тоже есть поэт, которого мы призываем в качестве свидетеля, Феогнид, гражданин Мегары в Сицилии:

«Кирн, — говорит он, — тот, кто верен в гражданской смуте, стоит своего веса в золоте и серебре».

И такой человек гораздо лучше, как мы утверждаем, чем другой в более трудном виде войны, почти в той же степени, как справедливость, умеренность и мудрость, когда они соединены с мужеством, лучше, чем только мужество; ибо человек не может быть верным и добрым в гражданской смуте, не обладая всей добродетелью. Но в войне, о которой говорит Тиртей, многие наемные солдаты займут свою позицию и будут готовы умереть на своем посту, и все же они, как правило, и почти без исключения, наглые, несправедливые, жестокие люди и самые бессмысленные из человеческих существ. Вы спросите, каков вывод и что я пытаюсь доказать: я утверждаю, что божественный законодатель Крита, как и любой другой, кто достоин внимания, всегда и прежде всего при создании законов будет иметь в виду величайшую добродетель; которая, согласно Феогниду, есть верность в час опасности и может быть по праву названа совершенной справедливостью. В то время как та добродетель, которую Тиртей высоко хвалит, достаточно хороша, и была восхвалена поэтом в нужное время, все же по месту и достоинству можно сказать, что она только четвертого сорта (т.е. она стоит после справедливости, умеренности и мудрости).

КЛИНИЙ: Странник, мы принижаем нашего вдохновенного законодателя до ранга, который гораздо ниже его.

АФИНЯНИН: Нет, я думаю, что мы принижаем не его, а самих себя, если мы воображаем, что Ликург и Минос установили законы как в Лакедемоне, так и на Крите главным образом с прицелом на войну.

КЛИНИЙ: Что же мы должны сказать тогда?

АФИНЯНИН: То, что истина и справедливость требуют от нас, если я не ошибаюсь, когда мы говорим от имени божественного совершенства; — что законодатель при создании своих законов имел в виду не только часть, и притом низшую часть добродетели, но всю добродетель, и что он разработал классы законов, отвечающие видам добродетели; не так, как современные изобретатели законов создают классы, ибо они только исследуют и предлагают законы всякий раз, когда чувствуется потребность, и у одного человека есть класс законов о наделах и наследницах, у другого о нападениях; у других о десяти тысячах других подобных дел. Но мы утверждаем, что правильный способ исследования законов — это действовать так, как мы сейчас сделали, и я восхищался духом вашего изложения; ибо вы были совершенно правы, начав с добродетели и сказав, что это была цель дающего закон, но я подумал, что вы ошиблись, когда добавили, что все его законодательство имело в виду только часть, и наименьшую часть добродетели, и это вызвало мои последующие замечания. Позволите ли вы мне тогда объяснить, как я хотел бы услышать, как вы излагаете этот вопрос?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Вы должны были сказать, странник: — Критские законы по праву знамениты среди эллинов; ибо они выполняют цель законов, которая состоит в том, чтобы сделать тех, кто ими пользуется, счастливыми; и они даруют всякого рода благо. Теперь блага бывают двух видов: есть человеческие и есть божественные блага, и человеческие зависят от божественных; и государство, которое достигает большего, в то же время приобретает меньшее, или, не имея большего, не имеет ни того, ни другого. Из меньших благ первое — здоровье, второе — красота, третье — сила, включая быстроту в беге и телесную ловкость вообще, и четвертое — богатство, не слепой бог (Плутос), но тот, кто зорко видит, если только у него есть мудрость в качестве спутника. Ибо мудрость — главный и лидер божественного класса благ, и далее следует умеренность; и от союза этих двух с мужеством рождается справедливость, и четвертая в шкале добродетели — мужество. Все они естественно имеют приоритет перед другими благами, и это порядок, в котором законодатель должен поместить их, и после них он будет предписывать остальную часть своих постановлений гражданам с прицелом на них, человеческие смотрят на божественные, а божественные смотрят на своего лидера — разум. Некоторые из его постановлений будут относиться к брачным контрактам, которые они заключают друг с другом, а затем к деторождению и воспитанию детей, как мужского, так и женского пола; долг законодателя будет состоять в том, чтобы взять на себя заботу о своих гражданах, в юности и старости, и в любое время жизни, и давать им наказания и награды; и в отношении всех их взаимоотношений друг с другом он должен учитывать их боли и удовольствия и желания, и неистовость всех их страстей; он должен следить за ними, и порицать и хвалить их правильно устами самих законов. Также в отношении гнева и ужаса, и других возмущений души, которые возникают из несчастья, и избавления от них, которые приносит процветание, и опыта, который приходит к людям в болезнях, или на войне, или в бедности, или в противоположности этого; во всех этих состояниях он должен определять и учить, что есть добро и зло состояния каждого. В следующем месте законодатель должен быть осторожен, как граждане зарабатывают свои деньги и каким образом они тратят их, и иметь глаз на их взаимные контракты и расторжения контрактов, будь то добровольные или невольные: он должен видеть, как они упорядочивают все это, и рассматривать, где справедливость, а также несправедливость найдена или отсутствует в их различных сделках друг с другом; и чтить тех, кто подчиняется закону, и налагать фиксированные штрафы на тех, кто не подчиняется, пока круг гражданской жизни не закончен, и не пришло время для рассмотрения надлежащих погребальных обрядов и почестей мертвых. И законодатель, пересматривая свою работу, назначит стражей, чтобы председательствовать над этими вещами, — некоторых, кто руководствуется разумом, других — только истинным мнением, и тогда разум свяжет воедино все его постановления и покажет, что они находятся в гармонии с умеренностью и справедливостью, а не с богатством или амбициями. Это дух, странник, в котором я был и желаю, чтобы вы преследовали предмет. И я хочу знать природу всех этих вещей, и как они устроены в законах Зевса, как они называются, и в тех, что Пифийского Аполлона, которые дали Минос и Ликург; и как порядок их открывается его глазам, кто имеет опыт в законах, полученный либо изучением, либо привычкой, хотя они далеки от того, чтобы быть самоочевидными для остальной части человечества, подобно нам.

КЛИНИЙ: Как мы будем действовать, странник?

АФИНЯНИН: Я думаю, что мы должны начать снова, как прежде, и сначала рассмотреть привычку мужества; и затем мы пойдем дальше и обсудим другую, а затем другую форму добродетели, если вы пожелаете. Таким образом, у нас будет модель целого; и с этими и подобными беседами мы коротаем путь. И когда мы пройдем через все добродетели, мы покажем, по милости Божьей, что установления, о которых я говорил, смотрят на добродетель.

МЕГИЛЛ: Очень хорошо; и предположим, что вы сначала раскритикуете этого хвалителя Зевса и законов Крита.

АФИНЯНИН: Я попытаюсь подвергнуть критике и вас, и себя, и его, ибо наш спор — дело общее. Скажите мне: не были ли сисситии, а во-вторых, гимнасии, учреждены вашим законодателем ради войны?

МЕГИЛЛ: Да.

АФИНЯНИН: А что идет третьим и что четвертым? Ведь, полагаю, именно так следует перечислять остальные части добродетели, называете ли вы их частями или как-то иначе, лишь бы смысл был ясен.

МЕГИЛЛ: Тогда я или любой другой лакедемонянин ответил бы, что третьей по порядку идет охота.

АФИНЯНИН: Давайте посмотрим, сможем ли мы обнаружить, что идет четвертым и пятым.

МЕГИЛЛ: Думаю, я дойду до четвертого пункта, а именно — до частого претерпевания боли, которое проявляется у нас, спартанцев, в определенных рукопашных схватках; также в воровстве, сопряженном с риском получить хорошую трепку; есть еще так называемая криптия, или тайная служба, в которой проявляется удивительная выносливость: наши люди бродят по всей стране днем и ночью, и даже зимой не имеют обуви на ногах, и спят без постелей, и вынуждены обслуживать себя сами. Изумительна также выносливость, которую наши граждане проявляют в нагих упражнениях, состязаясь под палящим летним зноем; и есть много подобных практик, рассказывать о которых подробно было бы бесконечно.

АФИНЯНИН: Превосходно, о лакедемонский странник. Но как нам следует определить мужество? Следует ли рассматривать его только как борьбу со страхами и болями или также с желаниями, удовольствиями и лестью, которая обладает такой огромной силой, что заставляет сердца даже достойных граждан таять, словно воск?

МЕГИЛЛ: Я бы сказал — последнее.

АФИНЯНИН: В том, что было сказано ранее, как вы помните, наш кносский друг говорил о человеке или государстве, которые оказываются слабее самих себя. Разве не так, Клиний?

КЛИНИЙ: Так и было.

АФИНЯНИН: Итак, кто в истинном смысле слова слабее: тот, кого одолевает удовольствие, или тот, кого одолевает боль?

КЛИНИЙ: Я бы сказал, что тот, кого одолевает удовольствие; ибо все люди считают его более постыдно побежденным, нежели того, кого одолела боль.

АФИНЯНИН: Но ведь законодатели Крита и Лакедемона не устанавливали законы для мужества, которое хромает на одну ногу, способно лишь отражать атаки слева, но бессильно против коварной лести, приходящей справа?

КЛИНИЙ: Способно отражать и то, и другое, я бы сказал.

АФИНЯНИН: Тогда позвольте мне еще раз спросить: какие установления есть у вас в обоих ваших государствах, которые дают вкусить удовольствия и не избегают их более, чем избегают болей, но ставят человека в их центр и принуждают или побуждают его перспективой награды одержать над ними верх? Где в ваших законах можно найти постановление об удовольствии, подобное тому, что касается боли? Скажите мне, что есть у вас подобного рода: что делает вашего гражданина одинаково храбрым перед лицом удовольствия и боли, побеждающим то, что следует побеждать, и превосходящим врагов, которые наиболее опасны и находятся ближе всего к дому?

МЕГИЛЛ: Я мог бы назвать вам, странник, много законов, направленных против боли, но не знаю, смогу ли привести какие-либо значительные или очевидные примеры подобных установлений, касающихся удовольствия; впрочем, есть некоторые менее значимые положения, о которых я мог бы упомянуть.

КЛИНИЙ: Я тоже не могу указать ничего подобного, что было бы хоть сколько-нибудь заметно в критских законах.

АФИНЯНИН: Неудивительно, мои дорогие друзья; и если, как весьма вероятно, в нашем поиске истины и блага кому-то из нас придется подвергнуть критике законы других, мы не должны обижаться, а должны благосклонно принимать то, что говорит другой.

КЛИНИЙ: Вы совершенно правы, афинский странник, и мы поступим так, как вы говорите.

АФИНЯНИН: В нашем возрасте, Клиний, не должно быть места чувству раздражения.

КЛИНИЙ: Разумеется, нет.

АФИНЯНИН: Я не буду сейчас решать, прав или не прав тот, кто критикует критское или лакедемонское государственное устройство. Но я полагаю, что могу сказать лучше любого из вас, что говорят о них многие. Ибо, если предположить, что у вас достаточно хорошие законы, одним из лучших будет закон, запрещающий молодым людям спрашивать, какие из них правильны, а какие нет; но все они должны в один голос и единодушно соглашаться, что все законы хороши, ибо они от Бога; и всякого, кто говорит обратное, не следует слушать. Но старик, заметивший какой-либо изъян в ваших законах, может сообщить о своем наблюдении правителю или ровеснику, когда поблизости нет ни одного молодого человека.

КЛИНИЙ: Совершенно верно, странник; и, подобно прорицателю, хотя вас там и не было, вы, кажется, полностью уловили смысл законодателя и говорите самую истину.

АФИНЯНИН: Поскольку молодых людей здесь нет, а законодатель предоставил старикам полную свободу, не будет ничего непристойного в том, чтобы мы обсудили эти самые вопросы сейчас, когда мы одни.

КЛИНИЙ: Верно. А потому вы можете быть столь свободны в своей критике наших законов, сколь пожелаете, ибо нет позора в том, чтобы знать, что неправильно; тот, кто воспринимает сказанное в великодушном и дружеском духе, станет от этого только лучше.

АФИНЯНИН: Очень хорошо; однако я не собираюсь говорить ничего против ваших законов, пока не изучу их в меру своих способностей, но я собираюсь выразить сомнения относительно них. Ибо вы — единственный известный нам народ, будь то эллины или варвары, которому законодатель повелел избегать всех великих удовольствий и развлечений и никогда не прикасаться к ним; тогда как в вопросе болей или страхов, которые мы только что обсуждали, он полагал, что те, кто с младенчества всегда избегал болей, страхов и печалей, будучи вынужденными столкнуться с ними, побегут от тех, кто закален в них, и станут их подданными. Но законодателю следовало бы учесть, что это в равной степени верно и для удовольствия; он должен был сказать себе, что если наши граждане с юных лет не знакомы с величайшими удовольствиями и не привыкли стойко переносить искушения удовольствия, и не приучены воздерживаться от всего дурного, то сладкое чувство удовольствия одолеет их точно так же, как страх одолел бы первых; и в ином, и даже в худшем смысле, они станут рабами тех, кто способен стойко переносить удовольствия и имел возможность наслаждаться ими, будучи зачастую худшими из людей. Половина их души будет рабской, другая половина — свободной; и они не будут достойны называться в истинном смысле людьми и свободными гражданами. Скажите, согласны ли вы с моими словами?

КЛИНИЙ: На первый взгляд то, что вы говорите, кажется истиной; но спешить с выводами по столь важным вопросам было бы очень по-детски и простодушно.

АФИНЯНИН: Предположим, Клиний и Мегилл, что мы рассмотрим добродетель, которая следует за теми, что мы намеревались обсудить (ибо после мужества идет рассудительность); какие установления, касающиеся рассудительности, мы найдем на Крите или в Лакедемоне, которые, подобно вашим военным установлениям, отличаются от установлений любого обычного государства?

МЕГИЛЛ: На этот вопрос нелегко ответить; все же я бы сказал, что общие трапезы и гимнастические упражнения были превосходно придуманы для содействия как рассудительности, так и мужеству.

АФИНЯНИН: Странник, кажется, существует трудность в том, чтобы заставить слова и факты в государствах совпадать так, чтобы не было споров о них. Как и в человеческом теле, режим, который приносит пользу в одном отношении, вредит в другом; и мы едва ли можем сказать, что какой-то один курс лечения подходит для конкретной конституции. Гимнасии и общие трапезы приносят много пользы, и все же они являются источником зла в гражданских смутах, как это показано на примере милетской, беотийской и фурийской молодежи, среди которых эти установления, по-видимому, всегда имели тенденцию принижать древний и естественный обычай любви ниже уровня не только человека, но и зверей. Это обвинение можно справедливо предъявить вашим городам прежде всех остальных, и оно также верно для большинства других государств, которые особенно культивируют гимнастику. Следует ли рассматривать такие вопросы в шутку или всерьез, я думаю, что естественным следует считать удовольствие, возникающее из общения между мужчинами и женщинами; но общение мужчин с мужчинами или женщин с женщинами противоречит природе, и эта дерзкая попытка изначально была порождена необузданной похотью. Крит всегда обвиняют в том, что они придумали историю о Ганимеде и Зевсе, потому что хотели оправдать себя в наслаждении противоестественными удовольствиями практикой бога, которого они считают своим законодателем. Оставив эту историю, мы можем заметить, что любое размышление о законах почти полностью вращается вокруг удовольствия и боли, как в государствах, так и у отдельных лиц: это два источника, которые позволяет течь природа, и тот, кто черпает из них где, когда и сколько должно, счастлив; и это относится к людям и животным — к отдельным лицам, так же как и к государствам; а тот, кто предается им невежественно и не вовремя, совсем не счастлив.

МЕГИЛЛ: Я признаю, странник, что ваши слова сказаны хорошо, и я едва ли знаю, что ответить вам; но все же я думаю, что спартанский законодатель был совершенно прав, запрещая удовольствие. Защиту критских законов я оставлю моему кносскому другу. Но законы Спарты, в той мере, в какой они касаются удовольствия, кажутся мне лучшими в мире; ибо то, что ведет человечество в целом к самым диким удовольствиям и распущенности, и всякой другой глупости, закон начисто изгнал; и ни в сельской местности, ни в городах, находящихся под контролем Спарты, вы не найдете попоек и многих побуждений к удовольствиям всякого рода, которые их сопровождают; и всякий, кто встретит пьяного и бесчинствующего человека, немедленно подвергнет его строжайшему наказанию и не отпустит ни под каким предлогом, даже во время праздника Диониса; хотя я замечал, что это может случиться во время ваших представлений «на телеге», как их называют; и среди наших тарентских колонистов я видел, как весь город был пьян на празднике Диониса; но ничего подобного не происходит у нас.

АФИНЯНИН: О лакедемонский странник, эти празднества похвальны там, где есть дух выносливости, но очень бессмысленны, когда они не имеют никаких правил. Чтобы ответить тем же, афинянину достаточно указать на распущенность, которая существует среди ваших женщин. На все подобные обвинения, будь они предъявлены тарентинцам, нам или вам, есть один ответ, который снимает с рассматриваемой практики обвинение в непристойности. Когда странник выражает удивление необычностью того, что он видит, любой житель естественно ответит ему: «Не удивляйся, о странник; это наш обычай, и у тебя, вероятно, есть какой-то другой обычай относительно тех же вещей». Сейчас мы говорим, друзья мои, не о людях вообще, а о достоинствах и недостатках самих законодателей. Давайте тогда поговорим немного подробнее об опьянении, которое является очень важным предметом и серьезно испытает проницательность законодателя. Я говорю не о питье или непитье вина вообще, а об опьянении. Должны ли мы следовать обычаю скифов, персов, карфагенян, кельтов, иберов и фракийцев, которые все являются воинственными народами, или обычаю ваших соотечественников, ибо они, как вы говорите, полностью воздерживаются? Но скифы и фракийцы, как мужчины, так и женщины, пьют неразбавленное вино, которое они льют на свои одежды, и это они считают счастливым и славным установлением. Персы, опять же, очень склонны к другим практикам роскоши, которые вы отвергаете, но у них больше умеренности в них, чем у фракийцев и скифов.

МЕГИЛЛ: О лучший из людей, нам стоит лишь взять в руки оружие, и мы заставим все эти народы бежать перед нами.

АФИНЯНИН: Нет, мой добрый друг, не говори так; были, как и всегда будут, бегства и преследования, которым нет объяснения, и поэтому мы не можем сказать, что победа или поражение в битве дают что-то большее, чем сомнительное доказательство достоинств или недостатков установлений. Ибо когда большие государства завоевывают и порабощают меньшие, как сиракузяне поступили с локрийцами, которые кажутся наиболее благоустроенным народом в своей части света, или как афиняне поступили с кеосцами (и есть десять тысяч других примеров того же рода), все это не к делу; давайте постараемся лучше составить заключение о каждом установлении само по себе и пока ничего не будем говорить о победах и поражениях. Давайте только скажем, что такой-то обычай почетен, а другой — нет. И прежде позвольте мне сказать вам, как следует оценивать хорошее и плохое применительно к этим самым вопросам.

МЕГИЛЛ: Что вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Все те, кто готов в мгновение ока хвалить или порицать любую практику, являющуюся предметом обсуждения, кажутся мне действующими неправильно. Позвольте мне привести вам пример того, что я имею в виду: вы можете предположить, что человек хвалит пшеницу как хороший вид пищи, после чего другой человек мгновенно порицает пшеницу, даже не поинтересовавшись ее действием или использованием, или тем, каким образом, кому, с чем, или в каком состоянии и как пшеницу следует давать. И именно это мы делаем в этом обсуждении. При одном упоминании слова «опьянение» одна сторона готова со своими похвалами, а другая — со своими порицаниями; что абсурдно. Ибо обе стороны приводят своих свидетелей и одобряющих, и некоторые из нас думают, что говорят авторитетно, потому что у нас много свидетелей; а другие — потому что видят, как те, кто воздерживается, побеждают в битве, и это опять же оспаривается нами. Теперь я не могу сказать, что буду удовлетворен, если мы продолжим обсуждать каждый из оставшихся законов таким же образом. И об этом самом пункте опьянения я хотел бы поговорить иначе, что я считаю правильным; ибо если число должно быть критерием, то разве нет мириад мириад народов, готовых оспорить этот пункт с вами, которые являются всего лишь двумя городами?

МЕГИЛЛ: Я с радостью приветствую любой метод исследования, который является правильным.

АФИНЯНИН: Позвольте мне поставить вопрос так: предположим, человек хвалит разведение коз и самих существ как отличную вещь, а затем кто-то, кто видел коз, пасущихся без пастуха на возделанных участках и причиняющих вред, стал бы порицать козу или любое другое животное, у которого нет хранителя или плохой хранитель, — был бы какой-то смысл или справедливость в таком порицании?

МЕГИЛЛ: Конечно, нет.

АФИНЯНИН: Требуется ли капитану только иметь морские знания, чтобы быть хорошим капитаном, независимо от того, страдает он морской болезнью или нет? Что вы скажете?

МЕГИЛЛ: Я говорю, что он не хороший капитан, если, хотя он обладает морским мастерством, он подвержен морской болезни.

АФИНЯНИН: А что бы вы сказали о командующем армией? Сможет ли он командовать только потому, что обладает военным мастерством, если он трус, который, когда приходит опасность, болен и пьян от страха?

МЕГИЛЛ: Невозможно.

АФИНЯНИН: А что, если помимо того, что он трус, он не обладает мастерством?

МЕГИЛЛ: Он жалкий человек, не пригодный быть командиром людей, а только старух.

АФИНЯНИН: А что бы вы сказали о ком-то, кто порицает или хвалит любой вид собрания, которое по своей природе предназначено иметь правителя и вполне хорошо, когда находится под его председательством? Критик, однако, никогда не видел, чтобы общество собиралось на упорядоченный пир под контролем президента, а всегда без правителя или с плохим: когда наблюдатели этого класса хвалят или порицают такие собрания, должны ли мы полагать, что то, что они говорят, имеет какую-то ценность?

МЕГИЛЛ: Конечно, нет, если они никогда не видели и не присутствовали на таком собрании, когда оно правильно упорядочено.

АФИНЯНИН: Подумайте; нельзя ли сказать, что пирующие и пиры составляют своего рода собрание?

МЕГИЛЛ: Конечно.

АФИНЯНИН: И видел ли кто-нибудь когда-нибудь, чтобы этот вид застольного собрания был правильно упорядочен? Конечно, вы оба ответите, что никогда их не видели, потому что они не являются обычными или законными в вашей стране; но я сталкивался со многими из них во многих разных местах, и, более того, я наводил о них справки, куда бы я ни шел, можно сказать, и никогда не видел и не слышал о чем-то подобном, что проводилось бы полностью правильно; в некоторых немногих деталях они могли быть правильными, но в целом они были совершенно неправильными.

КЛИНИЙ: Что вы имеете в виду, странник, этим замечанием? Объясните. Ибо мы, как вы говорите, из-за нашего неопытности в таких делах, могли бы весьма вероятно не знать, даже если бы они попались нам на пути, что было правильно или неправильно в таких обществах.

АФИНЯНИН: Вполне вероятно; тогда позвольте мне попытаться быть вашим наставником: вы бы признали, не так ли, что во всех собраниях человечества, любого рода, должен быть лидер?

КЛИНИЙ: Конечно, я бы признал.

АФИНЯНИН: И мы говорили только что, что когда люди на войне, лидер должен быть храбрым человеком?

КЛИНИЙ: Мы говорили.

АФИНЯНИН: Храбрый человек менее склонен, чем трус, быть обеспокоенным страхами?

КЛИНИЙ: Это опять же правда.

АФИНЯНИН: И если бы была возможность иметь генерала армии, который был бы абсолютно бесстрашным и невозмутимым, не назначили бы мы его всеми силами?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Сейчас, однако, мы говорим не о генерале, который должен командовать армией, когда враг встречает врага во время войны, а о том, кто должен регулировать собрания другого рода, когда друг встречает друга в мирное время.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: И этот вид собрания, если он сопровождается пьянством, склонен быть беспокойным.

КЛИНИЙ: Конечно; противоположность спокойствию.

АФИНЯНИН: В первую очередь, тогда, гулякам, так же как и солдатам, потребуется правитель?

КЛИНИЙ: Безусловно; никому более, чем им.

АФИНЯНИН: И мы должны, если возможно, предоставить им спокойного правителя?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И он должен быть человеком, который понимает общество; ибо его долг — сохранить дружеские чувства, которые существуют среди компании в то время, и увеличить их на будущее своим использованием случая.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Не должны ли мы назначить трезвого и мудрого человека быть нашим распорядителем пира? Ибо если правитель пьющих сам молод и пьян, и не слишком мудр, только по какой-то особой удаче он будет спасен от совершения какого-то великого зла.

КЛИНИЙ: Это будет по исключительной удаче, что он будет спасен.

АФИНЯНИН: Теперь предположим, что такие ассоциации созданы наилучшим образом в государствах, и что кто-то порицает сам факт их существования — он может весьма вероятно быть прав. Но если он порицает практику, которой он видит только очень плохо управляемую, он показывает в первую очередь, что он не осознает плохого управления, а также не осознает, что все, сделанное таким образом, окажется неправильным, потому что сделано без надзора трезвого правителя. Разве вы не видите, что пьяный пилот или пьяный правитель любого рода погубит корабль, колесницу, армию — все, короче говоря, чем он руководит?

КЛИНИЙ: Последнее замечание очень верно, странник; и я вижу совершенно ясно преимущество армии, имеющей хорошего лидера — он принесет победу в войне своим последователям, что является очень большим преимуществом; и так же с другими вещами. Но я не вижу никакого подобного преимущества, которое либо отдельные лица, либо государства получают от хорошего управления пиром; и я хочу, чтобы вы сказали мне, какое великое благо будет достигнуто, если это постановление о питье будет должным образом установлено.

АФИНЯНИН: Если вы имеете в виду спросить, какое великое благо приносит государству правильное обучение одного юноши или одного хора — когда вопрос поставлен в такой форме, мы не можем отрицать, что благо не очень велико в любом конкретном случае. Но если вы спросите, в чем благо образования в целом, ответ прост — что образование делает хороших людей, и что хорошие люди действуют благородно и побеждают своих врагов в битве, потому что они хороши. Образование, безусловно, дает победу, хотя победа иногда порождает забвение образования; ибо многие стали дерзкими от победы в войне, и эта дерзость породила в них бесчисленные беды; и многие победы были и будут самоубийственными для победителей; но образование никогда не бывает самоубийственным.

КЛИНИЙ: Вы, кажется, подразумеваете, мой друг, что застольные собрания, когда они правильно упорядочены, являются важным элементом образования.

АФИНЯНИН: Конечно, подразумеваю.

КЛИНИЙ: И можете ли вы показать, что то, что вы говорили, является правдой?

АФИНЯНИН: Быть абсолютно уверенным в истинности вопросов, относительно которых существует много мнений, — это атрибут богов, не данный человеку, странник; но я буду очень рад рассказать вам, что я думаю, особенно поскольку мы сейчас предлагаем начать обсуждение относительно законов и конституций.

КЛИНИЙ: Ваше мнение, странник, относительно вопросов, которые сейчас поднимаются, — это именно то, что мы хотим услышать.

АФИНЯНИН: Очень хорошо; я попытаюсь найти способ объяснить свое значение, а вы попытаетесь иметь дар понимать меня. Но прежде позвольте мне принести извинения. Афинский гражданин считается среди всех эллинов великим говоруном, тогда как Спарта славится краткостью, а критяне имеют больше остроумия, чем слов. Теперь я боюсь показаться извлекающим очень длинный дискурс из очень малых материалов. Ибо питье действительно может показаться незначительным делом, и все же это то, что не может быть правильно упорядочено согласно природе без правильных принципов музыки; они

необходимы для любого ясного или удовлетворительного рассмотрения предмета, а музыка опять же переходит в образование в целом, и есть много чего сказать обо всем этом. Что бы вы сказали тогда о том, чтобы оставить эти вопросы на настоящее время и перейти к какому-то другому вопросу закона?

МЕГИЛЛ: О афинский странник, позвольте мне сказать вам то, чего вы, возможно, не знаете, что наша семья является проксеном вашего государства. Я полагаю, что с самого раннего детства все мальчики, когда им говорят, что они проксены определенного государства, чувствуют доброту к своей второй стране; и это, безусловно, было моим собственным чувством. Я хорошо помню с дней моего детства, как, когда какие-либо лакедемоняне хвалили или порицали афинян, они обычно говорили мне: «Смотри, Мегилл, как плохо или как хорошо», как могло быть, «ваше государство обошлось с нами»; и всегда вынужденный сражаться в ваших битвах против хулителей, когда я слышал, как на вас нападают, я стал горячо привязан к вам. И мне всегда нравится слышать афинский язык; общее высказывание совершенно верно, что хороший афинянин более чем необычайно хорош, ибо он единственный человек, который свободно и искренне хорош по божественному вдохновению своей собственной природы, а не изготовлен. Поэтому будьте уверены, что мне понравится слышать, как вы говорите все, что вы имеете сказать.

КЛИНИЙ: Да, странник; и когда вы услышите, как я говорю, скажите смело то, что у вас на уме. Позвольте мне напомнить вам о связи, которая объединяет вас с Критом. Вы, должно быть, слышали здесь историю о пророке Эпимениде, который был из моей семьи и пришел в Афины за десять лет до персидской войны, в соответствии с ответом оракула, и принес определенные жертвы, которые повелел Бог. Афиняне были в то время в страхе перед персидским вторжением; и он сказал, что в течение десяти лет они не придут, и что когда они придут, они уйдут снова, не достигнув ни одной из своих целей, и пострадают больше зла, чем причинят. В то время мои предки установили связи гостеприимства с вами; так древня дружба, которую я и мои родители имели к вам.

АФИНЯНИН: Вы, кажется, вполне готовы слушать; и я также готов выполнить столько, сколько могу, почти невозможную задачу, которую я, тем не менее, попытаюсь выполнить. В начале обсуждения позвольте мне определить природу и силу образования; ибо это путь, по которому наш аргумент должен двигаться вперед к богу Дионису.

КЛИНИЙ: Давайте продолжим, если угодно.

АФИНЯНИН: Что ж, тогда, если я скажу вам, каковы мои представления об образовании, рассмотрите, удовлетворяют ли они вас?

КЛИНИЙ: Давайте послушаем.

АФИНЯНИН: Согласно моему взгляду, любой, кто хочет быть хорошим в чем-либо, должен практиковать эту вещь с юности, как в спорте, так и всерьез, в ее различных отраслях: например, тот, кто должен быть хорошим строителем, должен играть в строительство детских домиков; тот, кто должен быть хорошим земледельцем, в обработке земли; и те, кто заботится об их образовании, должны предоставить им, когда они молоды, имитационные инструменты. Они должны заранее изучить знания, которые им впоследствии потребуются для их искусства. Например, будущий плотник должен научиться измерять или применять линию в игре; а будущий воин должен научиться езде верхом или какому-то другому упражнению для развлечения, и учитель должен стремиться направить склонности и удовольствия детей, с помощью развлечений, к их конечной цели в жизни. Самая важная часть образования — это правильное обучение в детской. Душа ребенка в его игре должна быть направлена к любви к тому виду совершенства, в котором, когда он вырастет до мужественности, он должен быть усовершенствован. Согласны ли вы со мной до сих пор?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Тогда давайте не будем оставлять значение образования двусмысленным или плохо определенным. В настоящее время, когда мы говорим в терминах похвалы или порицания о воспитании каждого человека, мы называем одного человека образованным, а другого необразованным, хотя необразованный человек может быть иногда очень хорошо образован для призвания розничного торговца, или капитана корабля, и тому подобного. Ибо мы говорим не об образовании в этом более узком смысле, а о том другом образовании в добродетели с юности, которое заставляет человека жадно преследовать идеальное совершенство гражданства и учит его, как правильно править и как подчиняться. Это единственное образование, которое, по нашему взгляду, заслуживает названия; тот другой вид обучения, который нацелен на приобретение богатства или телесной силы, или просто ловкости помимо интеллекта и справедливости, является низким и нелиберальным, и не достоин называться образованием вообще. Но давайте не будем ссориться друг с другом из-за слова, при условии, что положение, которое только что было предоставлено, остается в силе: а именно, что те, кто правильно образован, обычно становятся хорошими людьми. Также мы не должны пренебрегать образованием, которое является первой и самой прекрасной вещью, которую лучшие из людей могут когда-либо иметь, и которое, хотя и подвержено неправильному направлению, способно к исправлению. И эта работа исправления — великое дело каждого человека, пока он живет.

КЛИНИЙ: Очень верно; и мы полностью согласны с вами.

АФИНЯНИН: И мы согласились раньше, что они хорошие люди, которые способны править собой, и плохие люди, которые нет.

КЛИНИЙ: Вы совершенно правы.

АФИНЯНИН: Позвольте мне теперь продолжить, если смогу, прояснить предмет немного дальше с помощью иллюстрации, которую я предложу вам.

КЛИНИЙ: Продолжайте.

АФИНЯНИН: Не считаем ли мы каждого из нас одним?

КЛИНИЙ: Считаем.

АФИНЯНИН: И каждый из нас имеет в своей груди двух советников, оба глупые, а также антагонистичные; из которых мы называем одного удовольствием, а другого — болью.

КЛИНИЙ: Точно.

АФИНЯНИН: Также есть мнения о будущем, которые имеют общее название ожиданий; и специфическое название страха, когда ожидание боли; и надежды, когда удовольствия; и далее, есть размышление о добре или зле их, и это, когда воплощено в указе государством, называется законом.

КЛИНИЙ: Я едва ли могу следовать за вами; продолжайте, однако, как если бы я мог.

МЕГИЛЛ: Я в таком же положении.

АФИНЯНИН: Давайте посмотрим на дело так: не можем ли мы представить каждого из нас, живых существ, марионеткой богов, либо их игрушкой только, либо созданной с целью — что из двух мы не можем точно знать? Но мы знаем, что эти привязанности в нас подобны шнурам и струнам, которые тянут нас в разные и противоположные стороны, и к противоположным действиям; и в этом заключается разница между добродетелью и пороком. Согласно аргументу, есть один среди этих шнуров, который каждый человек должен схватить и никогда не отпускать, но тянуть им против всех остальных; и это священный и золотой шнур разума, называемый нами общим законом государства; есть другие, которые твердые и из железа, но этот один мягкий, потому что золотой; и есть несколько других видов. Теперь мы должны всегда сотрудничать с руководством лучшего, которое есть закон. Ибо поскольку разум прекрасен и нежен, и не насильственен, его правление должно иметь служителей, чтобы помочь золотому принципу в победе над другими принципами. И таким образом мораль сказки о том, что мы марионетки, не будет потеряна, и значение выражения «превосходящий или уступающий самому себе» станет яснее; и индивид, достигая правильного разума в этом вопросе тяги струн марионетки, должен жить согласно его правилу; в то время как город, получая то же самое от какого-то бога или от того, кто обладает знанием этих вещей, должен воплотить это в закон, чтобы быть ее руководством в ее отношениях с собой и с другими государствами. Таким образом, добродетель и порок будут яснее различаться нами. И когда они станут яснее, образование и другие установления будут подобным образом яснее; и в частности тот вопрос застольного развлечения, который может показаться, возможно, очень пустяковым делом, и занял гораздо больше слов, чем было необходимо.

КЛИНИЙ: Возможно, однако, тема может оказаться не недостойной длины дискурса.

АФИНЯНИН: Очень хорошо; давайте продолжим с любым исследованием, которое действительно относится к нашей настоящей цели.

КЛИНИЙ: Продолжайте.

АФИНЯНИН: Предположим, что мы даем этой марионетке нашей пить — какой будет эффект на него?

КЛИНИЙ: Имея что в виду, вы задаете этот вопрос?

АФИНЯНИН: Ничего пока; но я спрашиваю в общем, когда марионетка приведена к питью, какой результат вероятно последует. Я постараюсь объяснить свое значение яснее: что я сейчас спрашиваю, это — усиливает ли и увеличивает ли питье вина удовольствия и боли, и страсти и любви?

КЛИНИЙ: Очень сильно.

АФИНЯНИН: И усиливаются ли и увеличиваются ли восприятие и память, и мнение и благоразумие? Не покидают ли эти качества полностью человека, если он становится насыщенным питьем?

КЛИНИЙ: Да, они полностью покидают его.

АФИНЯНИН: Не возвращается ли он к состоянию души, в котором он был, когда был маленьким ребенком?

КЛИНИЙ: Возвращается.

АФИНЯНИН: Тогда в то время он будет иметь наименьший контроль над собой?

КЛИНИЙ: Наименьший.

АФИНЯНИН: И не будет ли он в самом жалком положении?

КЛИНИЙ: Самом жалком.

АФИНЯНИН: Тогда не только старик, но и пьяница становится во второй раз ребенком?

КЛИНИЙ: Хорошо сказано, странник.

АФИНЯНИН: Есть ли какой-либо аргумент, который докажет нам, что мы должны поощрять вкус к питью вместо того, чтобы делать все, что мы можем, чтобы избежать его?

КЛИНИЙ: Я полагаю, что есть; вы, во всяком случае, только что говорили, что вы готовы поддерживать такую доктрину.

АФИНЯНИН: Верно, я был; и я готов до сих пор, видя, что вы оба заявили, что вы стремитесь услышать меня.

КЛИНИЙ: Безусловно, мы стремимся, если только из-за странности парадокса, который утверждает, что человек должен по своей собственной воле погрузиться в полное унижение.

АФИНЯНИН: Вы говорите о душе?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: И что бы вы сказали о теле, мой друг? Не удивлены ли вы, что кто-то по своей собственной воле навлекает на себя деформацию, худобу, уродство, дряхлость?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Тем не менее, когда человек идет по своей собственной воле в аптеку врача и принимает лекарство, не осознает ли он, что скоро, и на многие дни после, он будет в состоянии тела, которое он бы скорее умер, чем принял как постоянное условие своей жизни? Не те ли, кто тренируется в гимнасиях, вначале приведены к состоянию слабости?

КЛИНИЙ: Да, все это хорошо известно.

АФИНЯНИН: Также что они идут по своей собственной воле ради последующей выгоды?

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: И мы можем представить это как истину таким же образом о других практиках?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И тот же взгляд может быть принят о времяпрепровождении питья вина, если мы правы в предположении, что тот же хороший эффект следует?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Если такие застолья окажутся имеющими какое-либо преимущество, равное по важности преимуществу гимнастики, они по своей природе должны быть предпочтительнее простого телесного упражнения, поскольку они не имеют сопровождения боли.

КЛИНИЙ: Верно; но я едва ли думаю, что мы сможем обнаружить какие-либо такие выгоды, которые можно извлечь из них.

АФИНЯНИН: Это именно то, что мы должны постараться показать. И позвольте мне задать вам вопрос: не различаем ли мы два вида страха, которые очень разные?

КЛИНИЙ: Какие они?

АФИНЯНИН: Есть страх ожидаемого зла.

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: И есть страх дурной репутации; мы боимся быть сочтенными злыми, потому что мы делаем или говорим какую-то бесчестную вещь, который страх мы и все люди называем стыдом.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Это два страха, как я их назвал; один из которых является противоположностью боли и других страхов, и противоположностью также величайшего и наиболее многочисленного вида удовольствий.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: И не держит ли законодатель и каждый, кто хорош для чего-либо, этот страх в величайшем почете? Это то, что он называет почтением, а уверенность, которая является противоположностью этого, он называет дерзостью; и последнюю он всегда считает очень великим злом как для индивидов, так и для государств.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Не сохраняет ли этот вид страха нас многими важными способами? Что есть такое, что так верно дает победу и безопасность в войне? Ибо есть две вещи, которые дают победу — уверенность перед врагами и страх позора перед друзьями.

КЛИНИЙ: Есть.

АФИНЯНИН: Тогда каждый из нас должен быть бесстрашным, а также боязливым; и почему мы должны быть тем или другим, теперь определено.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И когда мы хотим сделать кого-то бесстрашным, мы и закон ставим его лицом к лицу со многими страхами.

КЛИНИЙ: Ясно.

АФИНЯНИН: И когда мы хотим сделать его правильно боязливым, не должны ли мы познакомить его с бесстыдными удовольствиями и приучить его взять оружие против них и преодолеть их? Или этот принцип применяется только к мужеству, и должен ли тот, кто хочет быть совершенным в доблести, бороться против и преодолеть свой собственный естественный характер — поскольку, если он непрактичен и неопытен в таких конфликтах, он не будет вполовину тем человеком, которым мог бы быть — и должны ли мы полагать, что с рассудительностью иначе, и что тот, кто никогда не боролся с бесстыдными и неправедными искушениями своих удовольствий и похотей, и победил их, всерьез и в игре, словом, делом и действием, все еще будет совершенно рассудительным?

КЛИНИЙ: Очень маловероятное предположение.

АФИНЯНИН: Предположим, что какой-то бог дал зелье страха людям, и что чем больше человек пил этого, тем больше он считал себя при каждом глотке ребенком несчастья, и что он боялся всего, что происходит или должно произойти с ним; и что наконец самый мужественный из людей полностью терял свое присутствие духа на время, и только приходил в себя снова, когда он выспался от влияния зелья.

КЛИНИЙ: Но было ли такое зелье, странник, когда-либо действительно известно среди людей?

АФИНЯНИН: Нет; но, если бы было, не могло ли такое зелье быть полезным законодателю как тест мужества и трусости его граждан? Не могли бы мы пойти и сказать ему: «О законодатель, законодательствуешь ли ты для критского или для любого другого государства, не хотел бы ты иметь пробный камень мужества и трусости твоих граждан?»

КЛИНИЙ: «Хотел бы», будет ответом каждого.

АФИНЯНИН: «И ты бы предпочел иметь пробный камень, в котором нет риска и нет великой опасности, чем наоборот?»

КЛИНИЙ: С этим предложением каждый может безопасно согласиться.

АФИНЯНИН: «И чтобы использовать зелье, ты бы вел их среди этих воображаемых ужасов и испытывал их, когда привязанность страха работала на них, и принуждал их быть бесстрашными, увещевая и наставляя их; а также почитая их, но бесчестя любого, кто не будет убежден тобой быть во всех отношениях таким, как ты приказываешь ему; и если он прошел испытание хорошо и мужественно, ты бы позволил ему уйти невредимым; но если плохо, ты бы наложил наказание на него? Или ты бы воздержался от использования зелья вообще, хотя у тебя нет причины для воздержания?»

КЛИНИЙ: Он был бы уверен, странник, использовать зелье.

АФИНЯНИН: Это был бы способ тестирования и обучения, который был бы удивительно легким в сравнении с теми, что сейчас в использовании, и мог бы быть применен к одному человеку, или к немногим, или действительно к любому числу; и он сделал бы хорошо, кто обеспечил бы себя зельем только, а не любым числом других вещей, предпочитал ли он быть один в одиночестве, и там бороться со своими страхами, потому что он стыдился быть увиденным глазом человека, пока он не был совершенен; или доверяя силе своей собственной природы и привычек, и веря, что он был уже дисциплинирован достаточно, он не стеснялся тренировать себя в компании с любым числом других, и демонстрировать свою силу в победе над непреодолимым изменением, вызванным зельем — его добродетель будучи такой, что он никогда ни в каком случае не впадал в какую-либо великую непристойность, но был всегда собой, и заканчивал, прежде чем он доходил до последней чаши, боясь, что он, как и все другие люди, может быть одолен зельем.

КЛИНИЙ: Да, Чужеземец, и в этом последнем случае он мог бы в равной мере проявить свою выдержку.

АФИНЯНИН: Вернемся же к законодателю и скажем ему: «Что ж, законодатель, конечно, нет такого снадобья от страха, которое человек получил бы от богов или открыл сам, ибо колдовству не место на наших пирах. Но есть ли какое-нибудь снадобье, которое могло бы послужить проверкой для чрезмерной смелости, а также для неумеренного и неблагоразумного хвастовства?»

КЛИНИЙ: Полагаю, он ответит: «Да», — имея в виду, что вино и есть такое снадобье.

АФИНЯНИН: Разве действие его не прямо противоположно действию другого? Когда человек пьет вино, он начинает больше нравиться самому себе, и чем больше он пьет, тем больше преисполняется отважных надежд и самомнения о своей силе, и, наконец, у него развязывается язык, и, воображая себя мудрым, он переполняется беззаконием, не ведает больше ни страха, ни почтения и готов сделать или сказать что угодно.

КЛИНИЙ: Думаю, каждый признает справедливость твоего описания.

МЕГИЛЛ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Теперь давайте вспомним, как мы говорили, что в душе следует воспитывать две вещи: во-первых, величайшее мужество, во-вторых, величайший страх...

КЛИНИЙ: Который, если я не ошибаюсь, ты назвал свойственным благоговению.

АФИНЯНИН: Благодарю, что напомнил. Но теперь, поскольку навык мужества и бесстрашия должен вырабатываться среди страхов, давайте рассмотрим, не следует ли противоположное качество также вырабатывать среди противоположных условий.

КЛИНИЙ: Вероятно, так оно и есть.

АФИНЯНИН: Бывают времена и случаи, когда мы по природе более чем обычно доблестны и смелы; теперь нам следует приучать себя в этих случаях быть как можно более свободными от наглости и бесстыдства, и бояться сказать, претерпеть или сделать что-либо низкое.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Разве моменты, в которые мы склонны быть смелыми и бесстыдными, не таковы: когда мы находимся под влиянием гнева, любви, гордыни, невежества, алчности, трусости? Или когда богатство, красота, сила и все опьяняющие действия удовольствия сводят нас с ума? Что лучше приспособлено, чем праздничное употребление вина, во-первых, для проверки, а во-вторых, для воспитания характера человека, если при его использовании проявлять осторожность? Что может быть дешевле или невиннее? Ибо только подумайте, что более рискованно: предпочтете ли вы испытывать человека угрюмого и дикого нрава, который является источником десяти тысяч несправедливостей, заключая с ним сделки на свой страх и риск, или имея его в качестве сотрапезника на празднике Диониса? Или, если бы вы хотели приложить пробный камень к человеку, склонному к любви, доверили бы вы ему свою жену, или своих сыновей, или дочерей, подвергая опасности свои самые дорогие интересы, чтобы увидеть состояние его души? Я мог бы упомянуть бесчисленное множество случаев, в которых было бы очевидно преимущество познания характера в игре, не платя дорого за опыт. И я не верю, что критянин или кто-либо другой усомнится в том, что такая проверка является справедливой, более безопасной, дешевой и быстрой, чем любая другая.

КЛИНИЙ: Это, безусловно, верно.

АФИНЯНИН: И это знание природы и привычек человеческих душ будет в величайшей степени полезно в том искусстве, которое ими управляет; а это искусство, если я не ошибаюсь, есть политика.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

КНИГА II.

АФИНЯНИН: А теперь нам предстоит рассмотреть, является ли проницательность в отношении человеческой природы единственным благом, извлекаемым из хорошо упорядоченных возлияний, или же есть и другие преимущества, великие и весьма желательные. Аргумент, по-видимому, подразумевает, что они есть. Но как и каким образом их достичь, придется рассмотреть внимательно, иначе мы можем запутаться в ошибках.

КЛИНИЙ: Продолжай.

АФИНЯНИН: Позволь мне еще раз напомнить наше учение о правильном воспитании, которое, если я не ошибаюсь, зависит от должного регулирования застольного общения.

КЛИНИЙ: Ты говоришь довольно высокопарно.

АФИНЯНИН: Я утверждаю, что удовольствие и боль — это первые восприятия детей, и говорю, что именно в этих формах добродетель и порок изначально присутствуют в них. Что касается мудрости и истинных, твердых мнений, то счастлив тот человек, который обретает их, даже будучи в преклонных годах; и мы можем сказать, что тот, кто обладает ими и благами, содержащимися в них, есть человек совершенный. Под воспитанием же я разумею то обучение, которое дается посредством подходящих привычек первым инстинктам добродетели у детей, — когда удовольствие и дружба, боль и ненависть правильно внедряются в души, еще не способные понять их природу, и которые, достигнув разума, обнаруживают, что они находятся с ним в гармонии. Эта гармония души, взятая в целом, есть добродетель; но особое обучение в отношении удовольствия и боли, которое заставляет вас всегда ненавидеть то, что следует ненавидеть, и любить то, что следует любить, с начала жизни и до конца, может быть выделено отдельно и, на мой взгляд, будет справедливо называться воспитанием.

КЛИНИЙ: Думаю, Чужеземец, что ты совершенно прав во всем, что сказал и говоришь о воспитании.

АФИНЯНИН: Я рад слышать, что ты согласен со мной; ибо, действительно, дисциплина удовольствия и боли, которая при правильном упорядочении является принципом воспитания, часто ослаблялась и развращалась в человеческой жизни. И боги, жалея труды, на которые обречен наш род, установили священные праздники, на которых люди чередуют отдых с трудом; и дали им Муз и Аполлона, предводителя Муз, и Диониса, чтобы они были спутниками в их пиршествах, дабы они могли улучшить свое воспитание, принимая участие в праздниках богов и с их помощью. Я хотел бы знать, является ли, по нашему мнению, верным природе общее изречение или нет. Ибо люди говорят, что детеныши всех существ не могут быть спокойны ни в теле, ни в голосе; они всегда хотят двигаться и кричать; одни прыгают и скачут, переполненные игривостью и восторгом от чего-то, другие издают всевозможные крики. Но в то время как животные не имеют восприятия порядка или беспорядка в своих движениях, то есть ритма или гармонии, как их называют, нам боги, которые, как мы говорим, были назначены быть нашими спутниками в танце, дали приятное чувство гармонии и ритма; и так они побуждают нас к жизни, и мы следуем за ними, соединяя руки в танцах и песнях; и их они называют хорами, что является термином, естественно выражающим жизнерадостность. Начнем ли мы, таким образом, с признания того, что воспитание сначала дается через Аполлона и Муз? Что ты скажешь?

КЛИНИЙ: Я согласен.

АФИНЯНИН: А необразованный — это тот, кто не был обучен в хоре, а образованный — тот, кто был хорошо обучен?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: А хор состоит из двух частей: танца и песни?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Значит, тот, кто хорошо образован, сможет хорошо петь и танцевать?

КЛИНИЙ: Полагаю, что сможет.

АФИНЯНИН: Посмотрим; что мы говорим?

КЛИНИЙ: Что?

АФИНЯНИН: Он хорошо поет и хорошо танцует; должны ли мы теперь добавить, что он поет то, что хорошо, и танцует то, что хорошо?

КЛИНИЙ: Давай сделаем это добавление.

АФИНЯНИН: Мы будем предполагать, что он знает, что добро есть добро, а зло есть зло, и использует их соответственно: кто же теперь лучше обучен танцам и музыке — тот, кто способен двигать своим телом и использовать свой голос так, как понимается как правильный образ, но не находит радости в добре или ненависти к злу; или тот, кто неточен в жестах и голосе, но прав в своем чувстве удовольствия и боли, и приветствует то, что хорошо, и оскорблен тем, что есть зло?

КЛИНИЙ: Существует большая разница, Чужеземец, между этими двумя видами воспитания.

АФИНЯНИН: Если мы трое знаем, что есть добро в песне и танце, тогда мы поистине знаем также, кто образован, а кто необразован; но если нет, то мы, конечно, не будем знать, в чем заключается защита воспитания и есть ли она вообще.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Давайте пойдем по следу, как гончие, и пустимся в погоню за красотой фигуры, мелодии, песни и танца; если они ускользнут от нас, не будет никакого толка говорить об истинном воспитании, будь то эллинское или варварское.

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: А что такое красота фигуры или красивая мелодия? Когда мужественная душа находится в беде, и когда трусливая душа находится в подобном положении, станут ли они использовать одни и те же фигуры и жесты или издавать одни и те же звуки?

КЛИНИЙ: Как они могут, когда даже цвета их лиц различаются?

АФИНЯНИН: Хорошо, мой друг; я могу заметить, однако, мимоходом, что в музыке, безусловно, есть фигуры и есть мелодии: и музыка связана с гармонией и ритмом, так что вы можете сказать, что мелодия или фигура имеет хороший ритм или хорошую гармонию — термин достаточно корректен; но говорить метафорически о том, что мелодия или фигура имеет «хороший цвет», как это делают руководители хоров, недопустимо, хотя вы можете говорить о мелодиях или фигурах храбреца и труса, восхваляя одних и порицая других. И чтобы не быть утомительным, давайте скажем, что фигуры и мелодии, выражающие добродетель души или тела, или образы добродетели, без исключения хороши, а те, которые выражают порок, — противоположны добру.

КЛИНИЙ: Твое предложение превосходно; и давайте ответим, что эти вещи таковы.

АФИНЯНИН: Еще раз, все ли мы в равной степени восхищаемся каждым видом танца?

КЛИНИЙ: Отнюдь нет.

АФИНЯНИН: Что же тогда сбивает нас с пути? Разве прекрасные вещи не одни и те же для всех нас, или они одни и те же сами по себе, но не в нашем мнении о них? Ибо никто не признает, что формы порока в танце прекраснее, чем формы добродетели, или что он сам восхищается формами порока, а другие — музой иного характера. И все же большинство людей говорят, что совершенство музыки заключается в том, чтобы доставлять удовольствие нашим душам. Но это невыносимо и богохульно; существует, однако, гораздо более правдоподобное объяснение этого заблуждения.

КЛИНИЙ: Какое?

АФИНЯНИН: Приспособление искусства к характерам людей. Хоровые движения — это подражания нравам, проявляющимся в различных действиях, судьбах, расположениях, — каждая деталь имитируется, и те, кому слова, или песни, или танцы подходят по природе, или по привычке, или и по тому, и по другому, не могут не чувствовать удовольствия от них, не аплодировать им и не называть их прекрасными. Но те, чьи натуры, или образы жизни, или привычки не подходят им, не могут восхищаться ими или аплодировать им, и они называют их низкими. Есть и другие, чьи натуры правильны, а привычки неправильны, или чьи привычки правильны, а натуры неправильны, и они хвалят одно, а радуются другому. Ибо они говорят, что все эти подражания приятны, но не хороши. И в присутствии тех, кого они считают мудрыми, они стыдятся танцевать и петь в более низком стиле или сознательно потворствовать таким действиям; и все же они испытывают тайное удовольствие от них.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: И причиняется ли какой-либо вред любителю порочных танцев или песен, или какая-либо польза тому, кто одобряет противоположный вид удовольствия?

КЛИНИЙ: Думаю, что причиняется.

АФИНЯНИН: «Думаю» — не то слово, я бы сказал, скорее, «я уверен». Ибо разве не должны они иметь тот же эффект, что и когда человек общается с дурными персонажами, которых он любит и одобряет, а не не любит, и только порицает их в шутку, потому что подозревает собственную порочность? В этом случае тот, кто получает удовольствие от них, несомненно, станет похож на тех, в ком он находит удовольствие, даже если он стыдится хвалить их. И какое большее добро или зло может когда-либо заставить нас претерпеть судьба?

КЛИНИЙ: Я таких не знаю.

АФИНЯНИН: Тогда в городе, который имеет хорошие законы или в будущие века будет их иметь, помня о наставлении и развлечении, которые дает музыка, можем ли мы предположить, что поэтам будет позволено обучать в танце чему угодно, что им самим нравится, в отношении ритма, или мелодии, или слов, юных детей любых благовоспитанных родителей? Должен ли поэт обучать свои хоры так, как ему угодно, без ссылки на добродетель или порок?

КЛИНИЙ: Это, безусловно, совершенно неразумно и немыслимо.

АФИНЯНИН: И все же он может делать это почти в любом государстве, за исключением Египта.

КЛИНИЙ: А каковы законы о музыке и танцах в Египте?

АФИНЯНИН: Ты удивишься, когда я скажу тебе: давным-давно они, по-видимому, осознали тот самый принцип, о котором мы сейчас говорим, — что их юные граждане должны быть приучены к формам и напевам добродетели. Их они зафиксировали и выставили образцы их в своих храмах; и ни одному художнику или мастеру не позволено вводить в них новшества или оставлять традиционные формы и изобретать новые. По сей день не допускается никаких изменений ни в этих искусствах, ни в музыке вообще. И вы обнаружите, что их произведения искусства нарисованы или вылеплены в тех же формах, которые они имели десять тысяч лет назад; — это буквально правда и не преувеличение, — их древние картины и скульптуры ни на йоту не лучше и не хуже, чем работа сегодняшнего дня, но сделаны с тем же мастерством.

КЛИНИЙ: Как необычайно!

АФИНЯНИН: Я бы скорее сказал: как по-государственному, как достойно законодателя! Я знаю, что другие вещи в Египте не так хороши. Но то, что я рассказываю тебе о музыке, — правда и заслуживает рассмотрения, потому что показывает, что законодатель может установить мелодии, которые имеют естественную истину и правильность, без всякого страха неудачи. Сделать это, однако, должно быть делом Бога или божественного человека; в Египте есть предание, что их древние песнопения, которые сохранялись столько веков, являются сочинением богини Исиды. И поэтому, как я уже говорил, если человек может только найти каким-либо образом естественные мелодии, он может уверенно воплотить их в фиксированной и законной форме. Ибо любовь к новизне, которая возникает из удовольствия от нового и усталости от старого, не имеет достаточной силы, чтобы развратить освященную песню и танец под предлогом того, что они стали устаревшими. Во всяком случае, они далеки от того, чтобы быть развращенными в Египте.

КЛИНИЙ: Твои аргументы, кажется, доказывают твою точку зрения.

АФИНЯНИН: Можем ли мы уверенно сказать, что истинное использование музыки и хоровых празднеств заключается в следующем: мы радуемся, когда думаем, что процветаем, и снова мы думаем, что процветаем, когда радуемся?

КЛИНИЙ: Точно.

АФИНЯНИН: И когда мы радуемся нашей удаче, мы не в силах оставаться спокойными?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Наши юноши разражаются танцами и песнями, а мы, их старшие, считаем, что выполняем свою роль в жизни, когда смотрим на них. Потеряв нашу ловкость, мы радуемся их играм и веселью, потому что любим думать о самих себе в прошлом; и с радостью учреждаем состязания для тех, кто способен пробудить в нас воспоминание о нашей юности.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Совершенно ли бессмысленно говорить, как это делают простые люди о праздниках, что мудрейшим из людей и победителем должен быть признан тот, кто доставляет нам наибольшее количество удовольствия и веселья? Ибо в таких случаях, и когда веселье является порядком дня, не должен ли быть почтен больше всех и, как я говорил, нести пальмовую ветвь тот, кто доставляет больше всего веселья наибольшему числу людей? Является ли это истинным способом говорить или действовать?

КЛИНИЙ: Возможно.

АФИНЯНИН: Но, мой дорогой друг, давайте различать разные случаи и не будем спешить с вынесением суждения: один из способов рассмотрения вопроса — представить себе праздник, на котором есть развлечения всех видов, включая гимнастические, музыкальные и конные состязания: граждане собрались; предложены призы, и провозглашено, что любой желающий может вступить в состязание, и что пальмовую ветвь должен нести тот, кто доставляет наибольшее удовольствие зрителям — не должно быть никаких правил относительно того, каким образом; но тот, кто наиболее успешен в доставлении удовольствия, должен быть увенчан победителем и считаться самым приятным из кандидатов: Каков, вероятно, будет результат такого провозглашения?

КЛИНИЙ: В каком отношении?

АФИНЯНИН: Были бы различные представления: один человек, подобно Гомеру, представит рапсодию, другой — исполнение на лютне; у одного будет трагедия, а у другого — комедия. И не было бы ничего удивительного в том, что кто-то вообразил бы, что может получить приз, представив кукольное представление. Предположим, что эти конкуренты встретятся, и не только они, но и бесчисленное множество других — можешь ли ты сказать мне, кто должен быть победителем?

КЛИНИЙ: Я не вижу, как кто-либо может ответить тебе или претендовать на знание, если он не слышал своими собственными ушами различных конкурентов; вопрос абсурден.

АФИНЯНИН: Что ж, если никто из вас не может ответить, должен ли я ответить на этот вопрос, который вы считаете столь абсурдным?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Если очень маленькие дети будут решать этот вопрос, они проголосуют за кукольное представление.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Дети постарше будут сторонниками комедии; образованные женщины, и юноши, и люди в целом будут отдавать предпочтение трагедии.

КЛИНИЙ: Очень вероятно.

АФИНЯНИН: И я верю, что мы, старики, получили бы наибольшее удовольствие, слушая, как рапсод хорошо читает «Илиаду» и «Одиссею» или одну из поэм Гесиода, и присудили бы победу ему. Но кто на самом деле был бы победителем? — вот в чем вопрос.

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Ясно, что мы с тобой должны будем объявить, что те, кого мы, старики, признаем победителями, должны победить; ибо наши обычаи намного лучше, чем любые, которые в настоящее время существуют где-либо в мире.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: До сих пор я тоже согласился бы с большинством, что совершенство музыки измеряется удовольствием. Но удовольствие не должно быть удовольствием случайных лиц; прекраснейшая музыка — та, которая радует лучших и наиболее образованных, и особенно та, которая радует того одного человека, который превосходит всех в добродетели и образовании. И поэтому судьи должны быть людьми с характером, ибо им потребуются и мудрость, и мужество; истинный судья не должен черпать свое вдохновение из театра, и он не должен быть лишен самообладания шумом толпы и собственной неспособностью; и, опять же, зная истину, он не должен из трусости и неблагородства небрежно выносить лживое суждение, теми же самыми устами, которые только что взывали к богам, прежде чем он судил. Он сидит не как ученик театра, а на своем подобающем месте, как их наставник, и он должен быть врагом всякого потворства удовольствию зрителей. Древний и общий обычай Эллады, который все еще преобладает в Италии и Сицилии, действительно оставлял суждение за массой зрителей, которые определяли победителя поднятием рук. Но этот обычай стал гибелью для поэтов; ибо они теперь привыкли сочинять с целью угодить дурному вкусу своих судей, и результат таков, что зрители обучают сами себя; — а также это стало разорением для театра; им следовало бы видеть перед собой персонажей лучше, чем они сами, и так получать высшее удовольствие, но теперь по их собственному действию происходит обратный результат. Какой вывод следует сделать из всего этого? Сказать тебе?

КЛИНИЙ: Какой?

АФИНЯНИН: Вывод, к которому мы приходим в третий или четвертый раз, заключается в том, что воспитание есть ограничение и направление юности к тому правому разуму, который утверждает закон и который, по общему согласию опыта старейших и лучших, является поистине правильным. Чтобы душа ребенка не привыкла чувствовать радость и печаль способом, противоречащим закону и тем, кто повинуется закону, но скорее следовала закону и радовалась и печалилась о тех же вещах, что и старцы, — чтобы, я говорю, произвести этот эффект, по-видимому, были изобретены песнопения, которые действительно очаровывают и предназначены для внедрения той гармонии, о которой мы говорим. И, поскольку ум ребенка не способен выдержать серьезное обучение, они называются играми и песнями и исполняются в игре; точно так же, как когда люди больны и немощны телом, их служители дают им здоровую диету в приятных яствах и напитках, но нездоровую диету в неприятных вещах, чтобы они могли научиться, как следует, любить одно и не любить другое. И точно так же истинный законодатель будет убеждать, а если не сможет убедить, то принудит поэта выражать, как следует, прекрасными и благородными словами, в своих ритмах, фигурах и в своих мелодиях, музыку умеренных, храбрых и во всех отношениях хороших людей.

КЛИНИЙ: Но неужели ты действительно воображаешь, Чужеземец, что именно так поэты обычно сочиняют в государствах в наши дни? Насколько я могу заметить, кроме нас и лакедемонян, нет никаких правил, подобных тем, о которых ты говоришь; в других местах постоянно вводятся новшества в танцах и музыке, как правило, не под властью какого-либо закона, а по наущению беззаконных удовольствий; и эти удовольствия настолько далеки от того, чтобы быть одинаковыми, как ты описываешь египетские, или иметь те же принципы, что они никогда не бывают одинаковыми.

АФИНЯНИН: Самая истинная правда, Клиний; и я осмелюсь сказать, что, возможно, выразился неясно и тем самым заставил тебя вообразить, что я говорю о каком-то действительно существующем положении вещей, тогда как я только говорил о том, какие правила я хотел бы иметь в отношении музыки; и отсюда возникло недопонимание с твоей стороны. Ибо когда зло зашло далеко и неисправимо, задача порицания его никогда не бывает приятной, хотя временами и необходимой. Но поскольку мы на самом деле не расходимся во мнениях, позволишь ли ты мне спросить тебя, считаешь ли ты, что такие установления более распространены среди критян и лакедемонян, чем среди других эллинов?

КЛИНИЙ: Безусловно, распространены.

АФИНЯНИН: И если бы они были распространены на других эллинов, было бы это улучшением нынешнего положения вещей?

КЛИНИЙ: Очень большое улучшение, если бы обычаи, которые преобладают среди них, были такими, как преобладают среди нас и лакедемонян, и такими, как ты только что говорил, должны преобладать.

АФИНЯНИН: Давайте посмотрим, понимаем ли мы друг друга: — не являются ли принципы воспитания и музыки, которые преобладают среди вас, следующими: вы принуждаете своих поэтов говорить, что хороший человек, если он умерен и справедлив, удачлив и счастлив; и это независимо от того, велик ли он и силен или мал и слаб, и богат ли он или беден; и, с другой стороны, если он обладает богатством, превосходящим богатство Кинира или Мидаса, и несправедлив, он несчастен и живет в страданиях? Как говорит поэт, и с истиной: «Я не пою, я не забочусь о том, кто совершает все благородные дела, не имея справедливости; пусть тот, кто приближается и протягивает руку против своих врагов, будет справедливым человеком». Но если он несправедлив, я бы не хотел, чтобы он «спокойно смотрел на кровавую смерть» или «превосходил в быстроте фракийского Борея»; и пусть никакая другая вещь, которая называется благом, никогда не будет его. Ибо блага, о которых говорит большинство, на самом деле не являются благами: первым в списке ставится здоровье, красота — следующей, богатство — третьим; а затем бесчисленное множество других, как, например, иметь острый глаз или быстрый слух, и в целом иметь все чувства совершенными; или, опять же, быть тираном и делать что хочешь; и окончательное завершение счастья — приобрести все эти вещи, и когда вы приобрели их, стать сразу бессмертным. Но мы с тобой говорим, что, хотя для справедливого и святого все эти вещи являются лучшими из владений, для несправедливого они все, включая даже здоровье, являются величайшими из зол. Ибо поистине иметь зрение, слух и использование чувств или вообще жить без справедливости и добродетели, даже если человек богат всеми так называемыми благами фортуны, есть величайшее из зол, если жизнь бессмертна; но не столь великое, если плохой человек живет лишь очень короткое время. Это те истины, которые, если я не ошибаюсь, вы убедите или принудите своих поэтов произносить с подходящим сопровождением гармонии и ритма, и в них они должны воспитывать вашу молодежь. Разве я не прав? Ибо я ясно заявляю, что зло, как его называют, есть благо для несправедливых и только зло для справедливых, и что блага поистине хороши для добрых, но зло для злых. Позволь мне спросить еще раз, согласны ли мы с тобой в этом?

КЛИНИЙ: Думаю, что мы частично согласны, а частично нет.

АФИНЯНИН: Когда человек имеет здоровье, богатство и тиранию, которая длится, и когда он превосходит всех в силе и мужестве, и обладает даром бессмертия, и не имеет ни одного из так называемых зол, которые уравновешивают эти блага, а только несправедливость и наглость своей собственной натуры — о таком человеке ты, подозреваю, не желаешь верить, что он скорее несчастен, чем счастлив.

КЛИНИЙ: Это совершенно верно.

АФИНЯНИН: Еще раз: Предположим, что он доблестен и силен, красив и богат, и делает на протяжении всей своей жизни все, что хочет, все же, если он неправеден и нагл, разве не согласились бы вы оба, что он по необходимости будет жить низко? Вы, конечно, признаете это?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И жизнь злую тоже?

КЛИНИЙ: Я не столь склонен признать это.

АФИНЯНИН: Разве он не будет жить мучительно и себе во вред?

КЛИНИЙ: Как я могу это утверждать?

АФИНЯНИН: Как! Тогда пусть Небо сделает нас единомысленными, ибо сейчас мы двоемысленны. Для меня, дорогой Клиний, истинность того, что я говорю, так же ясна, как тот факт, что Крит — остров. И если бы я был законодателем, я бы попытался заставить поэтов и всех граждан говорить в этом духе, и я бы наложил тяжелейшие наказания на любого в стране, кто осмелился бы сказать, что есть плохие люди, которые ведут приятную жизнь, или что прибыльное и выгодное — это одно, а справедливое — другое; и есть много других вопросов, о которых я заставил бы своих граждан говорить способом, отличным от критян и лакедемонян этого века, и, могу сказать, действительно, от мира в целом. Ибо скажите мне, мои добрые друзья, Зевсом и Аполлоном скажите мне, если бы я спросил этих самых богов, которые были вашими законодателями: «Не является ли самая справедливая жизнь также и самой приятной? Или есть две жизни, одна из которых самая справедливая, а другая — самая приятная?» — и они ответили бы, что есть две; и вслед за тем я продолжил бы спрашивать (это был бы правильный способ ведения исследования): «Кто счастливее — те, кто ведут самую справедливую, или те, кто ведут самую приятную жизнь?» — и они ответили бы: «Те, кто ведут самую приятную», — это был бы очень странный ответ, который я не хотел бы вкладывать в уста богов. Эти слова будут звучать более уместно из уст отцов и законодателей, и поэтому я повторю свои прежние вопросы одному из них и предположу, что он снова скажет, что тот, кто ведет самую приятную жизнь, — самый счастливый. И на это я возражу: «О мой отец, разве ты не желал, чтобы я жил как можно счастливее? И все же ты также не переставал говорить мне, что я должен жить как можно справедливее». Теперь здесь дающий правило, будь то законодатель или отец, окажется в дилемме и тщетно будет пытаться быть последовательным самому себе. Но если бы он объявил, что самая справедливая жизнь — это также и самая счастливая, каждый, кто слышит его, спросил бы, если я не ошибаюсь, что это за добрый и благородный принцип в жизни, который одобряет закон и который выше удовольствия. Ибо какое благо может иметь справедливый человек, отделенное от удовольствия? Скажем ли мы, что слава и известность, исходящие от богов и людей, хотя и добры и благородны, тем не менее неприятны, а бесславие приятно? Конечно, нет, милый законодатель. Или скажем ли мы, что неделание зла и отсутствие совершенного зла есть добро и честь, хотя в этом нет удовольствия, а делание зла приятно, но зло и низко?

КЛИНИЙ: Невозможно.

АФИНЯНИН: Взгляд, который отождествляет приятное и справедливое, и доброе и благородное, имеет превосходную моральную и религиозную направленность. А противоположный взгляд наиболее противоречит замыслам законодателя и, по его мнению, позорен; ибо никто, если может помочь, не будет убежден делать то, что причиняет ему больше боли, чем удовольствия. Но поскольку далекие перспективы склонны вызывать у нас головокружение, особенно в детстве, законодатель попытается очистить тьму и показать истину; он убедит граждан, так или иначе, обычаями, похвалами и словами, что справедливое и несправедливое — это только тени, и что несправедливость, которая кажется противоположной справедливости, при рассмотрении несправедливым и злым человеком кажется приятной, а справедливое — наиболее неприятным; но что с точки зрения справедливого человека, появление обоих — прямо противоположное.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: И какое суждение можно считать более истинным — низшей или лучшей души?

КЛИНИЙ: Конечно, той, что у лучшей души.

АФИНЯНИН: Тогда несправедливая жизнь должна быть не только более низкой и развращенной, но и более неприятной, чем справедливая и святая жизнь?

КЛИНИЙ: Это, по-видимому, подразумевается в настоящем аргументе.

АФИНЯНИН: И даже если предположить, что это было иначе, а не так, как доказал аргумент, все же законодатель, который чего-то стоит, если он когда-либо решится солгать молодым ради их блага, не смог бы придумать более полезной лжи, чем эта, или такой, которая будет иметь лучший эффект, заставляя их делать то, что правильно, не по принуждению, а добровольно.

КЛИНИЙ: Истина, Чужеземец, — вещь благородная и долговечная, но вещь, в которой людей трудно убедить.

АФИНЯНИН: И все же история сидонского Кадма, которая столь невероятна, была охотно принята, как и бесчисленные другие сказки.

КЛИНИЙ: Что это за история?

АФИНЯНИН: История о вооруженных людях, появляющихся после посева зубов, которую законодатель может взять в качестве доказательства того, что он может убедить умы молодых в чем угодно; так что ему остается только поразмыслить и выяснить, какое убеждение будет иметь наибольшую общественную пользу, а затем использовать все свои усилия, чтобы заставить все сообщество произносить одно и то же слово в своих песнях, сказках и беседах всю свою жизнь. Но если ты не согласен со мной, нет причин, по которым ты не мог бы спорить на другой стороне.

КЛИНИЙ: Я не вижу, чтобы какой-либо аргумент мог быть справедливо выдвинут кем-либо из нас против того, что ты сейчас говоришь.

АФИНЯНИН: Следующее предложение, которое я должен предложить, состоит в том, что все наши три хора должны петь для молодых и нежных душ детей, декламируя в своих напевах все благородные мысли, о которых мы уже говорили или собираемся говорить; и сумма их будет заключаться в том, что жизнь, которая богами считается самой счастливой, также является лучшей; — мы будем утверждать это как самую верную истину; и умы наших юных учеников будут более склонны принять эти наши слова, чем любые другие, которые мы могли бы адресовать им.

КЛИНИЙ: Я согласен с тем, что ты говоришь.

АФИНЯНИН: Первым войдет в своем естественном порядке священный хор, состоящий из детей, который должен громко петь небесное учение всему городу. За ним последует хор юношей в возрасте до тридцати лет, которые будут призывать бога Пеана засвидетельствовать истинность их слов и будут молить его быть милостивым к молодежи и обратить их сердца. В-третьих, будет петь хор старших мужчин, которым от тридцати до шестидесяти лет. Остаются те, кто слишком стар, чтобы петь, и они будут рассказывать истории, иллюстрирующие те же добродетели, как голосом оракула.

КЛИНИЙ: Кто те, кто составляет третий хор, Чужеземец? Ибо я не совсем понимаю, что ты хочешь сказать о них.

АФИНЯНИН: И все же почти все, что я говорил, было сказано с прицелом на них.

КЛИНИЙ: Не попытаешься ли ты быть немного яснее?

АФИНЯНИН: Я говорил в начале нашей беседы, как ты помнишь, о пылкой природе молодых существ: я сказал, что они не способны сохранять спокойствие ни в конечностях, ни в голосе, и что они кричали и прыгали беспорядочным образом; и что ни одно другое животное не достигло какого-либо восприятия порядка, кроме человека. Теперь порядок движения называется ритмом, а порядок голоса, в котором высокие и низкие звуки должным образом смешаны, называется гармонией; и оба вместе называются хоровой песней. И я сказал, что боги сжалились над нами и дали нам Аполлона и Муз, чтобы они были нашими товарищами по играм и предводителями в танце; и Дионис, как я осмелюсь сказать, ты помнишь, был третьим.

КЛИНИЙ: Я прекрасно помню.

АФИНЯНИН: До сих пор я говорил о хоре Аполлона и Муз, и мне еще предстоит рассказать об оставшемся хоре, который является хором Диониса.

КЛИНИЙ: Как это устроено? Есть что-то странное, во всяком случае при первом прослушивании, в дионисийском хоре стариков, если ты действительно имеешь в виду, что те, кому за тридцать и может быть пятьдесят, или от пятидесяти до шестидесяти лет, должны танцевать в его честь.

АФИНЯНИН: Очень верно; и поэтому должно быть показано, что для этого предложения есть веская причина.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Согласны ли мы до сих пор?

КЛИНИЙ: О чем?

АФИНЯНИН: О том, что каждый мужчина и мальчик, раб и свободный, оба пола и весь город никогда не должны переставать очаровывать себя напевами, о которых мы говорили; и что должно быть всякое изменение и вариация их, чтобы убрать эффект однообразия, так что певцы всегда могут получать удовольствие от своих гимнов и никогда не уставать от них?

КЛИНИЙ: Каждый согласится.

АФИНЯНИН: Где же тогда та лучшая часть нашего города, которая в силу возраста и интеллекта имеет наибольшее влияние, будет петь эти прекраснейшие из напевов, которые должны принести так много пользы? Будем ли мы настолько глупы, чтобы отпустить тех, кто дал бы нам самые красивые, а также самые полезные песни?

КЛИНИЙ: Но, говорит аргумент, мы не можем их отпустить.

АФИНЯНИН: Тогда как мы можем выполнить нашу цель с приличием? Будет ли это путь?

КЛИНИЙ: Какой?

АФИНЯНИН: Когда человек приближается к преклонным годам, он боится и не хочет петь; — он не получает удовольствия от своих собственных выступлений; и если используется принуждение, он будет все больше и больше стыдиться, чем старше и благоразумнее он становится; — разве это не правда?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Что ж, и не будет ли он еще больше стыдиться, если ему придется встать и петь в театре перед смешанной аудиторией? — и если, кроме того, когда от него требуется это делать, как от других хоров, которые соревнуются за призы и были обучены учителем пения, он зажат и голоден, он, безусловно, будет испытывать чувство стыда и дискомфорта, которое сделает его очень нежелающим выступать.

КЛИНИЙ: Без сомнения.

АФИНЯНИН: Как же тогда мы успокоим его и заставим петь? Начнем ли мы с того, что постановим, что мальчики вообще не должны пробовать вино до восемнадцати лет; мы скажем им, что огонь не должен быть залит огнем, ни в теле, ни в душе, пока они не начнут работать — это мера предосторожности, которую необходимо принять против возбудимости юности; — впоследствии они могут пробовать вино в умеренных количествах до тридцати лет, но пока человек молод, он должен полностью воздерживаться от опьянения и от излишества в вине; когда, наконец, он достигнет сорока лет, после обеда на общественной трапезе, он может пригласить не только других богов, но и Диониса прежде всего, к таинству и празднеству старших мужчин, используя вино, которое он дал людям, чтобы облегчить горечь старости; чтобы в старости мы могли обновить нашу юность и забыть наши печали; а также для того, чтобы природа души, подобно железу, расплавленному в огне, могла стать мягче и, таким образом, более впечатлительной. Во-первых, разве не будет любой, кто так смягчен, более готов и менее стыдлив петь — я не говорю перед большой аудиторией, но перед умеренной компанией; и не среди незнакомцев, но среди своих знакомых, и, как мы часто говорили, воспевать и очаровывать?

КЛИНИЙ: Он будет гораздо более готов.

АФИНЯНИН: Не будет никакой непристойности в том, что мы используем такой метод убеждения их присоединиться к нам в песне.

КЛИНИЙ: Никакой вовсе.

АФИНЯНИН: И какой напев они будут петь, и какую музу они будут воспевать? Напев должен быть явно подходящим для них.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И какой напев подходит для героев? Должны ли они петь хоровой напев?

КЛИНИЙ: Поистине, Чужеземец, мы на Крите и в Лакедемоне не знаем иного напева, кроме того, которому мы научились и к которому привыкли петь в нашем хоре.

АФИНЯНИН: Осмелюсь сказать; ибо вы никогда не приобретали знания о прекраснейшем виде песни в вашем военном образе жизни, который смоделирован по образцу лагеря и не похож на образ жизни жителей городов; и у вас юноши пасутся и кормятся вместе, как молодые жеребята. Никто не берет своего собственного жеребенка и не оттаскивает его от товарищей против его воли, яростного и пенящегося, и не дает ему конюха, чтобы тот ухаживал только за ним, и не обучает и не натирает его в частном порядке, и не дает ему качеств в воспитании, которые сделают его не только хорошим солдатом, но и правителем государства и городов. Такой человек, как мы говорили сначала, был бы большим воином, чем тот, о ком поет Тиртей; и он почитал бы мужество везде, но всегда как четвертую, а не как первую часть добродетели, будь то в людях или государствах.

КЛИНИЙ: Чужеземец, я снова должен пожаловаться на то, что ты принижаешь наших законодателей.

АФИНЯНИН: Не намеренно, если это вообще так, мой добрый друг; но куда ведет нас рассуждение, туда давайте и последуем. Ибо если действительно существует какой-то напев, более прекрасный, чем тот, что звучит в хорах или в общественных театрах, я хотел бы передать его тем, кто, как мы говорим, стыдится этих напевов и желает иметь лучшее.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Когда вещи обладают сопутствующим очарованием, либо самое лучшее в них — это именно данное очарование, либо же они обладают некоторой правильностью или полезностью. Например, я бы сказал, что еда, питье и вообще употребление пищи обладают сопутствующим очарованием, которое мы называем удовольствием; однако их истинная правильность и полезность заключаются в целебности того, что нам подают.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Так же, полагаю, и обучение обладает некоторым сопутствующим очарованием, каковым является удовольствие; но правильность, польза, благо и благородство — это качества, которые придает ему истина.

КЛИНИЙ: Точно.

АФИНЯНИН: А как насчет подражательных искусств? Если им удается создавать подобия и это сопровождается удовольствием, разве нельзя сказать, что их произведения обладают очарованием?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Но истину или правильность им придает, вообще говоря, не удовольствие, а равные пропорции, будь то в качестве или количестве.

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Значит, только то может быть правильно оценено по критерию удовольствия, что не создает и не предоставляет никакой пользы, истины или подобия, но в то же время не порождает ничего вредного, а существует исключительно ради сопутствующего очарования; и термин «удовольствие» наиболее уместно применять к нему тогда, когда отсутствуют эти другие качества.

КЛИНИЙ: Ты говоришь о безвредном удовольствии, не так ли?

АФИНЯНИН: Да; и это я называю забавой, когда она не приносит ни вреда, ни пользы в какой-либо значимой степени.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Тогда, если таковы наши принципы, мы должны утверждать, что подражание нельзя оценивать по удовольствию и ложному мнению; это верно для всякого равенства, ибо равное не является равным, а симметричное — симметричным лишь потому, что кому-то это кажется или нравится, но оценивать их следует по критерию истины и ни по какому иному.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Разве мы не считаем всю музыку репрезентативной и подражательной?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Значит, когда кто-то говорит, что музыку следует оценивать по удовольствию, его учение не может быть принято; и если существует какая-то музыка, критерием которой является удовольствие, то такую музыку не следует искать или считать обладающей каким-либо реальным достоинством, а лишь тот иной вид музыки, который является подражанием благу.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: И те, кто ищет лучший вид напевов и музыки, должны искать не то, что приятно, а то, что истинно; а истинность подражания, как мы говорили, состоит в передаче подражаемого объекта в соответствии с его количеством и качеством.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И каждый согласится, что все музыкальные произведения являются подражательными и репрезентативными. Разве поэты, зрители и актеры не согласятся с этим?

КЛИНИЙ: Согласятся.

АФИНЯНИН: Несомненно, тот, кто хочет судить правильно, должен знать, что представляет собой каждое произведение; ибо если он не знает, каков характер и смысл пьесы и что именно она изображает, он никогда не поймет, истинно ли намерение или ложно.

КЛИНИЙ: Конечно, нет.

АФИНЯНИН: А сможет ли тот, кто не знает, что есть истина, отличить хорошее от плохого? Мое утверждение не очень ясно; но, возможно, ты поймешь меня лучше, если я изложу дело иначе.

КЛИНИЙ: Как?

АФИНЯНИН: Существует десять тысяч подобий зримых объектов.

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: И может ли тот, кто не знает, какой именно объект подражается, когда-либо узнать, правдиво ли выполнено сходство? Я имею в виду, например, обладает ли статуя пропорциями тела и верным расположением частей; каковы эти пропорции и как части сочетаются друг с другом в должном порядке; а также их цвета и очертания, или же все это в исполнении перепутано: думаешь ли ты, что кто-то может судить об этом, не зная, что за живое существо было изображено?

КЛИНИЙ: Невозможно.

АФИНЯНИН: Но даже если мы знаем, что изображенная или изваянная вещь — это человек, получивший от художника все свои надлежащие части, цвета и формы, разве мы не должны также знать, прекрасно ли это произведение или в чем-то уступает в красоте?

КЛИНИЙ: Если бы это не требовалось, Чужеземец, мы все были бы судьями красоты.

АФИНЯНИН: Совершенно верно; и разве мы не можем сказать, что во всем подражаемом, будь то рисунок, музыка или любое другое искусство, тот, кто хочет быть компетентным судьей, должен обладать тремя вещами: во-первых, он должен знать, что именно подражается; во-вторых, он должен знать, что это истинно; и в-третьих, что это хорошо исполнено в словах, мелодиях и ритмах?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Тогда не будем ослабевать в обсуждении особой трудности музыки. Музыка более прославлена, чем любой другой вид подражания, и поэтому требует наибольшей заботы из всех. Ибо если человек совершает здесь ошибку, он может нанести себе величайший вред, принимая дурные наклонности, и эту ошибку может быть очень трудно распознать, поскольку поэты — художники, гораздо более низкие по характеру, чем сами Музы, которые никогда не впали бы в чудовищную ошибку, приписывая словам мужчин жесты и песни женщин; и, соединив мелодии с жестами свободных людей, они не добавили бы к ним ритмы рабов и людей низкого происхождения; начав же с ритмов и жестов свободных людей, они не стали бы приписывать им мелодию или слова противоположного характера; они не стали бы смешивать голоса и звуки животных, людей и инструментов, а также всякие другие шумы, как будто все это одно. Но человеческие поэты любят вводить такого рода несообразное смешение и тем самым выставляют себя на посмешище в глазах тех, кто, как говорит Орфей, «созрел для истинного удовольствия». Опытные люди видят всю эту путаницу, а поэты продолжают творить еще больший хаос, отделяя ритм и фигуру танца от мелодии, накладывая голые слова на метр, а также отделяя мелодию и ритм от слов, используя только лиру или флейту. Ибо когда нет слов, очень трудно распознать смысл гармонии и ритма или увидеть, что ими подражается какой-то достойный объект. И мы должны признать, что все подобное, что стремится лишь к быстроте, плавности и звериному шуму и использует флейту и лиру не как простое сопровождение танца и песни, является чрезвычайно грубым и безвкусным. Использование любого из этих инструментов без сопровождения ведет ко всякого рода беспорядочности и плутовству. Все это вполне разумно. Но мы рассматриваем не то, как наши хористы, которым от тридцати до пятидесяти лет и более, не должны использовать Муз, а то, как они должны их использовать. И соображения, которые мы привели, по-видимому, показывают, каким образом эти пятидесятилетние хористы, которым предстоит петь, могут быть лучше подготовлены. Ибо им необходимо обладать быстрым восприятием и знанием гармоний и ритмов; иначе как они смогут узнать, правильно ли будет спета мелодия в дорийском ладу или в ритме, который приписал ей поэт?

КЛИНИЙ: Ясно, что не смогут.

АФИНЯНИН: Многие смешны в своем воображении, что знают, что находится в надлежащей гармонии и ритме, а что нет, когда их можно заставить петь и двигаться в ритме только силой; им и в голову не приходит, что они не знают, что делают. Но всякая мелодия правильна, когда она имеет подходящую гармонию и ритм, и неверна, когда они неподходящие.

КЛИНИЙ: Это совершенно точно.

АФИНЯНИН: Но может ли человек, который не знает вещи, как мы говорили, знать, что вещь правильна?

КЛИНИЙ: Невозможно.

АФИНЯНИН: Тогда теперь, как кажется, мы делаем открытие, что наши вновь назначенные хористы, которых мы призываем и, хотя они сами себе хозяева, принуждаем петь, должны быть образованы до такой степени, чтобы уметь следовать шагам ритма и нотам песни, чтобы они знали гармонии и ритмы и могли выбирать то, что подходит для пения людям их возраста и характера; и могли петь их, получая невинное удовольствие от собственного исполнения, а также побуждать молодых людей с должным восторгом приветствовать добрые наклонности. Обладая такой подготовкой, они достигнут более точного знания, чем то, что выпадает на долю простых людей или даже самих поэтов. Ибо поэту не обязательно знать третье, а именно: хорошо подражание или нет, хотя он вряд ли может не знать законов мелодии и ритма. Но престарелый хор должен знать все три, чтобы они могли выбрать лучшее и то, что ближе всего к лучшему; ибо иначе они никогда не смогут очаровать души молодых людей на пути к добродетели. И теперь первоначальный замысел рассуждения, который должен был принести красноречивую помощь хору Диониса, был осуществлен в меру наших способностей, и давайте посмотрим, были ли мы правы: я полагаю, что собрание пьющих, вероятно, будет становиться все более шумным по мере продолжения питья: это, как мы говорили вначале, безусловно, будет так.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Каждый человек испытывает неестественный подъем; его сердце радуется, и он скажет что угодно и никем не будет сдержан в такое время; он воображает, что способен управлять собой и всем человечеством.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Разве мы не говорили, что в таких случаях души пьющих становятся подобны железу, раскаленному в огне, и становятся мягче и моложе, и легко поддаются лепке тем, кто знает, как воспитывать и формировать их, точно так же, как когда они были молодыми; и что этот их ваятель — тот же самый, кто предписывал им в дни их юности, а именно: добрый законодатель; и что он должен издать законы пиршества, которые, когда человек уверен в себе, дерзок, нагл и не желает ждать своей очереди и иметь свою долю молчания и речи, питья и музыки, изменят его характер на противоположный — такие законы, которые вселят в него справедливый и благородный страх, который возьмется за оружие при приближении наглости, будучи тем божественным страхом, который мы назвали благоговением и стыдом?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: А стражи этих законов и их сотрудники — спокойные и трезвые генералы пьющих; и без их помощи труднее бороться с пьянством, чем с врагами, когда сам командующий армией не спокоен; и тот, кто не желает подчиняться им и командирам дионисийских празднеств, которым более шестидесяти лет, должен понести позор столь же великий, как тот, кто не подчиняется военным лидерам, или даже больший.

КЛИНИЙ: Правильно.

АФИНЯНИН: Если бы, таким образом, питье и развлечения регулировались таким образом, не стали бы наши собутыльники лучше? Они расставались бы лучшими друзьями, чем были, а не врагами, как сейчас. Все их общение регулировалось бы законом и соблюдало бы его, а трезвые были бы лидерами пьяных.

КЛИНИЙ: Я тоже так думаю, если бы питье регулировалось, как ты предлагаешь.

АФИНЯНИН: Не будем же просто порицать дар Диониса как плохой и непригодный для принятия в Государстве. Ибо вино имеет много достоинств, и одно выдающееся, о котором трудно говорить многим из страха, что они неверно воспримут и поймут сказанное.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Существует предание или рассказ, который как-то просочился в мир, что Дионис был лишен рассудка своей мачехой Герой и что из мести он внушает вакхическую ярость и танцевальное безумие другим; по этой причине он дал людям вино. Такие предания о Богах я оставляю тем, кто считает, что их можно безопасно произносить; я лишь знаю, что ни одно животное при рождении не является зрелым или совершенным в разуме; и в промежуточный период, в который оно еще не приобрело свой собственный надлежащий смысл, оно неистовствует и ревет без рифмы и причины; и когда оно однажды встало на ноги, оно прыгает без рифмы и причины; и это, как ты помнишь, уже было сказано нами как происхождение музыки и гимнастики.

КЛИНИЙ: Конечно, я помню.

АФИНЯНИН: И разве мы не говорили, что чувство гармонии и ритма возникло из этого начала среди людей и что Аполлон, Музы и Дионис были Богами, которых мы должны благодарить за них?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Другой рассказ подразумевал, что вино было дано человеку из мести и для того, чтобы сделать его безумным; но наше нынешнее учение, напротив, состоит в том, что вино было дано ему как бальзам и для того, чтобы вселить скромность в душу, а здоровье и силу — в тело.

КЛИНИЙ: Это, Чужеземец, именно то, что было сказано.

АФИНЯНИН: Тогда половина темы теперь может считаться обсужденной; перейдем ли мы к рассмотрению другой половины?

КЛИНИЙ: Что это за другая половина и как ты делишь предмет?

АФИНЯНИН: Все хоровое искусство также является в нашем представлении всем образованием; и из этого искусства ритмы и гармонии составляют ту часть, которая имеет отношение к голосу.

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Движение тела имеет ритм, общий с движением голоса, но жест присущ именно ему, тогда как песня — это просто движение голоса.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: А звук голоса, который достигает души и воспитывает ее, мы рискнули назвать музыкой.

КЛИНИЙ: Мы были правы.

АФИНЯНИН: А движение тела, когда оно рассматривается как забава, мы назвали танцем; но когда оно расширяется и преследуется с целью совершенства тела, эта научная подготовка может быть названа гимнастикой.

КЛИНИЙ: Точно.

АФИНЯНИН: Музыка, которая была одной половиной хорового искусства, можно сказать, была полностью обсуждена. Перейдем ли мы к другой половине или нет? Что бы ты хотел?

КЛИНИЙ: Мой добрый друг, когда ты разговариваешь с критянином и лакедемонянином, и мы обсудили музыку, а не гимнастику, какой ответ кто-либо из нас может дать на такой вопрос?

АФИНЯНИН: Ответ содержится в твоем вопросе; и я понимаю и принимаю то, что ты говоришь, не только как ответ, но и как приказ продолжить гимнастику.

КЛИНИЙ: Ты прекрасно меня понимаешь; делай, как говоришь.

АФИНЯНИН: Я сделаю; и не будет никакой трудности говорить понятно с тобой о предмете, с которым оба вы гораздо более знакомы, чем с музыкой.

КЛИНИЙ: Не будет.

АФИНЯНИН: Разве происхождение гимнастики тоже не следует искать в склонности к быстрому движению, которая существует у всех животных; человек, как мы говорили, достигнув чувства ритма, создал и изобрел танец; а мелодия, возбуждающая и пробуждающая ритм, оба вместе сформировали хоровое искусство?

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: И одна часть этого предмета уже была обсуждена нами, и остается еще другая для обсуждения?

КЛИНИЙ: Точно.

АФИНЯНИН: У меня есть последнее слово, которое я хочу добавить к своему рассуждению о питье, если ты позволишь мне это сделать.

КЛИНИЙ: Что еще ты хочешь сказать?

АФИНЯНИН: Я бы сказал, что если город серьезно намерен принять практику питья при должном регулировании и с целью обеспечения умеренности, и таким же образом, и на том же принципе, допустит другие удовольствия, стремясь одержать над ними победу — таким образом все они могут быть использованы. Но если Государство делает питье только забавой, и кто хочет, может пить, когда хочет, и с кем хочет, и добавляет к этому любые другие поблажки, я никогда не соглашусь и не позволю, чтобы этот город или этот человек практиковал питье. Я пошел бы дальше критян и лакедемонян и склонен скорее к закону карфагенян, что никому во время похода не должно быть позволено пробовать вино вообще, но что он должен пить воду в течение всего этого времени, и что в городе ни один раб, мужчина или женщина, никогда не должен пить вино; и что никакие магистраты не должны пить во время своего года службы, ни пилоты судов или судьи во время исполнения обязанностей не должны пробовать вино вообще, ни кто-либо, кто собирается проводить консультацию по какому-либо важному делу; ни в дневное время вообще, если только в результате упражнений или в качестве лекарства; ни снова ночью, когда кто-либо, мужчина или женщина, намерен зачать детей. Есть бесчисленное множество других случаев, в которых те, кто имеет здравый смысл и хорошие законы, не должны пить вино, так что если то, что я говорю, верно, ни одному городу не понадобится много виноградников. Их хозяйство и их образ жизни в целом будут следовать установленному порядку, и их возделывание виноградной лозы будет самым ограниченным и наименее распространенным из их занятий. И это, Чужеземец, будет венцом моего рассуждения о вине, если ты согласен.

КЛИНИЙ: Отлично: мы согласны.

КНИГА III.

АФИНЯНИН: Довольно об этом. И что же тогда следует считать происхождением правительства? Не сможет ли человек судить об этом лучше всего с точки зрения, в которой он может созерцать прогресс государств и их переходы к добру или злу?

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Я имею в виду, что он мог бы наблюдать за ними с точки зрения времени и наблюдать изменения, которые происходят в них в течение бесконечных веков.

КЛИНИЙ: Каким образом?

АФИНЯНИН: Почему, ты думаешь, что можешь сосчитать время, которое прошло с тех пор, как впервые существовали города и люди были их гражданами?

КЛИНИЙ: Едва ли.

АФИНЯНИН: Но уверен ли ты, что оно должно быть огромным и неисчислимым?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И разве не тысячи и тысячи городов возникли за этот период и столько же погибло? И разве каждый из них не имел каждую форму правления много раз, то становясь больше, то меньше, и снова улучшаясь или приходя в упадок?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Давайте попытаемся установить причину этих изменений; ибо это, вероятно, объяснит первое происхождение и развитие форм правления.

КЛИНИЙ: Очень хорошо. Ты должен попытаться передать нам свои мысли, а мы приложим усилия, чтобы понять тебя.

АФИНЯНИН: Веришь ли ты, что есть какая-то правда в древних преданиях?

КЛИНИЙ: Какие предания?

АФИНЯНИН: Предания о многих разрушениях человечества, которые были вызваны потопами и эпидемиями, и многими другими способами, и о выживании остатка?

КЛИНИЙ: Каждый склонен верить им.

АФИНЯНИН: Давайте рассмотрим одно из них, то, которое было вызвано знаменитым потопом.

КЛИНИЙ: Что мы должны заметить в нем?

АФИНЯНИН: Я хочу сказать, что те, кто тогда спасся, были бы только горными пастухами — маленькими искрами человеческого рода, сохранившимися на вершинах гор.

КЛИНИЙ: Ясно.

АФИНЯНИН: Такие выжившие были бы обязательно незнакомы с искусствами и различными устройствами, которые предлагаются жителям городов интересом или амбициями, и со всеми ошибками, которые они замышляют друг против друга.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Давайте предположим, тогда, что города на равнине и на морском побережье были полностью разрушены в то время.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Разве не все орудия тогда погибли бы и всякое другое отличное изобретение политического или любого другого рода мудрости полностью исчезло бы?

КЛИНИЙ: Почему, да, мой друг; и если бы вещи всегда продолжались так, как они сейчас упорядочены, как могло бы когда-либо быть сделано какое-либо открытие даже в малейшей детали? Ибо очевидно, что искусства были неизвестны в течение десяти тысяч раз десяти тысяч лет. И не более тысячи или двух тысяч лет прошло с тех пор, как открытия Дедала, Орфея и Паламеда — с тех пор, как Марсий и Олимп изобрели музыку, а Амфион — лиру — не говоря уже о бесчисленных других изобретениях, которые являются лишь вчерашними.

АФИНЯНИН: Забыл ли ты, Клиний, имя друга, который действительно является вчерашним?

КЛИНИЙ: Я полагаю, что ты имеешь в виду Эпименида.

АФИНЯНИН: Тот самый, мой друг; он действительно далеко перепрыгивает головы всех людей своим изобретением; ибо он осуществил на практике, как ты заявляешь, то, что старый Гесиод только проповедовал.

КЛИНИЙ: Да, согласно нашему преданию.

АФИНЯНИН: После великого разрушения, можем ли мы не предположить, что состояние человека было чем-то вроде этого: в начале вещей была страшная безграничная пустыня и обширное пространство земли; стадо или два волов были бы единственными выжившими из мира животных; и могло бы быть несколько коз, эти тоже едва ли достаточны, чтобы содержать пастухов, которые пасли их?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: А о городах или правительствах или законодательстве, о которых мы сейчас говорим, как ты думаешь, могли ли они иметь хоть какое-то воспоминание вообще?

КЛИНИЙ: Никакого вообще.

АФИНЯНИН: И из этого состояния вещей разве не возникло все, что мы сейчас есть и имеем: города и правительства, и искусства и законы, и много порока и много добродетели?

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Почему, мой добрый друг, как мы можем возможно предположить, что те, кто ничего не знал обо всем добре и зле городов, могли достичь своего полного развития, будь то добродетели или порока?

КЛИНИЙ: Я понимаю твой смысл, и ты совершенно прав.

АФИНЯНИН: Но, по мере того как время шло и раса размножалась, мир стал тем, чем мир является.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Несомненно, изменение не было сделано все в один момент, но мало-помалу, в течение очень долгого периода времени.

КЛИНИЙ: Весьма вероятное предположение.

АФИНЯНИН: Сначала у них был естественный страх, звенящий в их ушах, который предотвратил бы их спуск с высот на равнину.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Малочисленность выживших в то время сделала бы их еще более желающими видеть друг друга; но тогда средства передвижения как по суше, так и по морю были почти полностью потеряны, как я могу сказать, с потерей искусств, и была большая трудность в том, чтобы добраться друг до друга; ибо железо и латунь и все металлы были перемешаны вместе и исчезли в хаосе; ни было никакой возможности извлечь руду из них; и у них едва ли были какие-либо средства для валки леса. Даже если ты предположишь, что некоторые орудия могли быть сохранены в горах, они должны были быстро износиться и исчезнуть, и не было бы больше их, пока искусство металлургии снова не возродилось.

КЛИНИЙ: Не могло бы быть.

АФИНЯНИН: Через сколько поколений это было бы достигнуто?

КЛИНИЙ: Ясно, не через много поколений.

АФИНЯНИН: В течение этого периода, и некоторое время спустя, все искусства, которые требуют железа и латуни и тому подобного, исчезли бы.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Фракция и война также вымерли бы в те дни, и по многим причинам.

КЛИНИЙ: Как бы это было?

АФИНЯНИН: Во-первых, запустение этих примитивных людей создало бы в них чувство привязанности и доброй воли друг к другу; и, во-вторых, у них не было бы повода ссориться из-за своего пропитания, ибо у них было бы пастбище в изобилии, за исключением только вначале, и в некоторых частных случаях; и со своих пастбищ они получали бы большую часть своей пищи в примитивную эпоху, имея много молока и мяса; более того, они добывали бы другую пищу охотой, не заслуживающую презрения ни по количеству, ни по качеству. У них также было бы изобилие одежды, и постельных принадлежностей, и жилищ, и утвари, либо способной стоять на огне, либо нет; ибо пластические и ткацкие искусства не требуют использования железа: и Бог дал эти два искусства человеку, чтобы обеспечить его всеми такими вещами, чтобы, когда доведенный до последней крайности, человеческий род мог все еще расти и увеличиваться. Следовательно, в те дни человечество не было очень бедным; ни бедность не была причиной различия между ними; и богатыми они не могли быть, не имея ни золота, ни серебра: — таково в то время было их состояние. И сообщество, которое не имеет ни бедности, ни богатства, всегда будет иметь самые благородные принципы; в нем нет наглости или несправедливости, ни, опять же, нет никаких раздоров или зависти. И поэтому они были хорошими, а также потому, что они были тем, что называется простодушными; и когда им рассказывали о добре и зле, они в своей простоте верили тому, что слышали, как самой истине и практиковали это. Ни у кого не было ума подозревать другого во лжи, как люди делают сейчас; но то, что они слышали о Богах и людях, они верили, что это правда, и жили соответственно; и поэтому они были во всех отношениях такими, как мы описали их.

КЛИНИЙ: Это вполне согласуется с моими взглядами, и с взглядами моего друга здесь.

АФИНЯНИН: Разве не многие поколения, живущие простым образом, хотя и более грубые, возможно, и более невежественные в искусствах в целом, и в частности в тех, что касаются сухопутной или морской войны, а также других искусств, называемых в городах юридическими практиками и партийными конфликтами, и включая все мыслимые способы причинения вреда друг другу словом и делом; — хотя и уступающие тем, кто жил до потопа, или людям нашего дня в этих отношениях, разве они не были бы, я говорю, более простыми и более мужественными, а также более умеренными и в целом более справедливыми? Причина уже была объяснена.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Я хотел бы, чтобы ты понял, что то, что предшествовало и что собирается последовать, было, и будет сказано, с намерением объяснить, в чем нуждались люди того времени в законах, и кто был их законодателем.

КЛИНИЙ: И до сих пор то, что ты сказал, было очень хорошо сказано.

АФИНЯНИН: Они едва ли могли нуждаться в законодателях еще; ничего подобного вряд ли существовало в их дни, ибо у них не было письменности в этот ранний период; они жили по привычке и обычаям своих предков, как они называются.

КЛИНИЙ: Вероятно.

АФИНЯНИН: Но уже существовала форма правления, которая, если я не ошибаюсь, обычно называется господством, и это все еще остается во многих местах, как среди эллинов, так и варваров, и является правительством, которое, как провозглашает Гомер, преобладало среди циклопов:

«У них нет ни советов, ни судов, но они живут в полых пещерах на вершинах высоких гор, и каждый дает закон своей жене и детям, и они не заботятся друг о друге».

КЛИНИЙ: Кажется, это очаровательный поэт твой; я читал некоторые другие его стихи, которые очень умны; но я не много знаю о нем, ибо иностранные поэты очень мало читаются среди критян.

МЕГИЛЛ: Но они есть в Лакедемоне, и он кажется принцем всех их; образ жизни, однако, который он описывает, не спартанский, а скорее ионийский, и он кажется вполне подтверждающим то, что ты говоришь, когда он прослеживает древнее состояние человечества с помощью предания к варварству.

АФИНЯНИН: Да, он подтверждает это; и мы можем принять его свидетельство о факте, что такие формы правления иногда возникают.

КЛИНИЙ: Мы можем.

АФИНЯНИН: И разве такие государства не состояли из людей, которые были рассеяны в отдельных жилищах и семьях из-за бедности, которая сопровождала опустошения; и разве старший тогда не правил среди них, потому что с ними правительство возникло из власти отца и матери, за которыми, как стая птиц, они следовали, формируя один отряд под патриархальным правлением и суверенитетом своих родителей, который из всех суверенитетов является самым справедливым?

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: После этого они собрались вместе в больших количествах, и увеличили размер своих городов, и занялись земледелием, прежде всего у подножия гор, и сделали ограждения из рыхлых стен и оборонительных сооружений, чтобы отгонять диких зверей; таким образом создав одно большое и общее жилище.

КЛИНИЙ: Да; по крайней мере, мы можем предположить так.

АФИНЯНИН: Есть еще одна вещь, которая, вероятно, произошла бы.

КЛИНИЙ: Что?

АФИНЯНИН: Когда эти большие жилища выросли из меньших первоначальных, каждое из меньших выжило бы в больших; каждая семья была бы под властью старшего, и, из-за их отделения друг от друга, имела бы особые обычаи в вещах божественных и человеческих, которые они получили бы от своих отдельных родителей, которые воспитали их; и эти обычаи склонили бы их к порядку, когда родители имели элемент порядка в своей природе, и к мужеству, когда они имели элемент мужества. И они естественно запечатлели бы на своих детях, и на детях своих детей, свои собственные симпатии; и, как мы говорим, они нашли бы свой путь в большее общество, уже имея свои собственные особые законы.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И каждый человек, несомненно, любит свои собственные законы больше всего, а законы других не так сильно.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Тогда теперь мы, кажется, наткнулись на начала законодательства.

КЛИНИЙ: Точно.

АФИНЯНИН: Следующим шагом будет то, что эти лица, которые встретились вместе, выберут некоторых арбитров, которые рассмотрят законы всех из них, и публично представят такие, которые они одобряют, вождям, которые ведут племена, и которые в некотором роде являются их королями, позволяя им выбрать те, которые они считают лучшими. Эти лица сами будут называться законодателями, и будут назначать магистратов, создавая некое подобие аристократии, или, возможно, монархии, из династий или господств, и в этом измененном состоянии правительства они будут жить.

КЛИНИЙ: Да, это был бы естественный порядок вещей.

АФИНЯНИН: Тогда, теперь давайте поговорим о третьей форме правления, в которой все другие формы и условия политий и городов совпадают.

КЛИНИЙ: Что это?

АФИНЯНИН: Форма, которую на самом деле Гомер указывает как следующую за второй. Эта третья форма возникла, когда, как он говорит, Дардан основал Дарданию:

«Ибо еще не был построен святой Илион на равнине, чтобы быть городом говорящих людей; но они все еще жили у подножия многоисточниковой Иды».

Ибо действительно, в этих стихах, и в том, что он сказал о циклопах, он говорит слова Бога и природы; ибо поэты — это божественная раса, и часто в своих напевах, с помощью Муз и Граций, они достигают истины.

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Тогда теперь давайте продолжим остальную часть нашего рассказа, которая, вероятно, будет найдена иллюстрирующей в некоторой степени наш предложенный замысел: — Сделаем ли мы так?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Илион был построен, когда они спустились с горы, на большой и красивой равнине, на своего рода невысоком холме, орошаемом многими реками, спускающимися с Иды.

КЛИНИЙ: Таково предание.

АФИНЯНИН: И мы должны предположить, что это событие произошло много веков после потопа?

АФИНЯНИН: Удивительная забывчивость о прежнем разрушении, по-видимому, пришла к ним, когда они поместили свой город прямо под многочисленными потоками, текущими с высот, доверяя своей безопасности не очень высоким холмам, тоже.

КЛИНИЙ: Должен был быть долгий интервал, ясно.

АФИНЯНИН: И, по мере того как население увеличивалось, многие другие города начали быть населенными.

КЛИНИЙ: Несомненно.

АФИНЯНИН: Те города вели войну против Трои — по морю, а также по суше — ибо в то время люди переставали бояться моря.

КЛИНИЙ: Ясно.

АФИНЯНИН: Ахейцы оставались десять лет и свергли Трою.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: И в течение десяти лет, в которые ахейцы осаждали Илион, дома осаждающих попадали в плохое положение. Их молодежь восстала; и когда солдаты вернулись в свои собственные города и семьи, они не приняли их должным образом, и как они должны были сделать, и многочисленные смерти, убийства, изгнания были следствием. Изгнанники пришли снова, под новым именем, больше не ахейцы, но дорийцы — имя, которое они получили от Дория; ибо это он собрал их вместе. Остальная часть истории рассказывается вами, лакедемонянами, как часть истории Спарты.

МЕГИЛЛ: Конечно.

АФИНЯНИН: Таким образом, после отступления от первоначального предмета законов в музыку и пирушки, аргумент, провиденциально, вернулся к той же точке и представляет нам другую ручку. Ибо мы достигли поселения Лакедемона; который, как вы истинно говорите, является в законах и в институтах сестрой Крита. И мы все лучше от отступления, потому что мы прошли через различные правительства и поселения и присутствовали при основании первого, второго и третьего государства, сменяющих друг друга в бесконечном времени. И теперь на горизонте появляется четвертое государство или нация, которая когда-то была в процессе поселения и продолжала быть поселенной до сего дня. Если, из всего этого, мы способны различить, что хорошо или плохо поселено, и какие законы являются спасением, а какие — разрушением городов, и какие изменения сделали бы государство счастливым, О Мегилл и Клиний, мы можем теперь начать снова, если только у нас нет какой-то ошибки, чтобы найти с предыдущим обсуждением.

МЕГИЛЛ: Если бы какой-то Бог, Чужеземец, пообещал нам, что наше новое расследование о законодательстве будет таким же хорошим и полным, как нынешнее, я бы прошел долгий путь, чтобы услышать такое другое, и подумал бы, что день такой же длинный, как этот — а мы сейчас приближаемся к самому длинному дню года — был слишком коротким для обсуждения.

АФИНЯНИН: Тогда я полагаю, что мы должны рассмотреть этот предмет?

МЕГИЛЛ: Конечно.

АФИНЯНИН: Давайте поместим себя в мыслях в момент, когда Лакедемон и Аргос и Мессена и остальная часть Пелопоннеса были все в полном подчинении, Мегилл, вашим предкам; ибо впоследствии, как легенда информирует нас, они разделили свою армию на три части и поселили три города, Аргос, Мессена, Лакедемон.

МЕГИЛЛ: Верно.

АФИНЯНИН: Темен был королем Аргоса, Кресфонт — Мессены, Прокл и Еврисфен — Лакедемона.

МЕГИЛЛ: Конечно.

АФИНЯНИН: Этим королям все люди того дня дали клятву, что они будут помогать им, если кто-то свергнет их королевство.

МЕГИЛЛ: Верно.

АФИНЯНИН: Но может ли королевство быть разрушено, или была ли какая-либо другая форма правления когда-либо разрушена кем-то, кроме самих правителей? Нет, действительно, клянусь Зевсом. Забыли ли мы уже то, что было сказано немного ранее?

МЕГИЛЛ: Нет.

АФИНЯНИН: И можем ли мы теперь далее подтвердить то, что было упомянуто тогда? Ибо мы наткнулись на факты, которые вернули нас снова к тому же принципу; так что, возобновляя обсуждение, мы не будем спрашивать о пустой теории, но о событиях, которые действительно произошли. Дело обстояло следующим образом: — Три королевских героя дали клятву трем городам, которые были под королевским правительством, и города — королям, что как правители, так и подданные будут управлять и управляться согласно законам, которые были общими для всех них: правители обещали, что по мере того, как время и раса шли вперед, они не будут делать свое правление более произвольным; и подданные сказали, что, если правители соблюдают эти условия, они никогда не свергнут или позволят другим свергнуть эти королевства; короли должны были помогать королям и народам, когда они обижены, и народы должны были помогать народам и королям таким же образом. Разве это не факт?

МЕГИЛЛ: Да.

АФИНЯНИН: И три государства, которым были даны эти законы, были ли их короли или кто-либо другие авторами их, имели поэтому величайшую безопасность для поддержания своих конституций?

МЕГИЛЛ: Какая безопасность?

АФИНЯНИН: Что другие два государства всегда должны были прийти на помощь против мятежного третьего.

МЕГИЛЛ: Верно.

АФИНЯНИН: Многие люди говорят, что законодатели должны налагать такие законы, которые масса людей будет готова принять; но это так же, как если бы кто-то приказал мастерам гимнастики или врачам лечить или исцелять своих учеников или пациентов приятным образом.

МЕГИЛЛ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: В то время как врач часто бывает вполне доволен, если ему удается восстановить здоровье и исцелить тело, не причиняя при этом слишком сильной боли.

МЕГИЛЛ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Было у людей того времени и другое преимущество, которое значительно облегчало задачу законотворчества.

МЕГИЛЛ: Какое же преимущество?

АФИНЯНИН: Законодатели того времени, уравняв имущество, избежали того серьезного обвинения, которое обычно возникает в законодательной практике, если кто-либо пытается перераспределить земельные владения или аннулировать долги, видя, что без этой реформы невозможно достичь подлинного равенства. Обычно, когда законодатель пытается по-новому урегулировать подобные вопросы, каждый встречает его криками о том, что «нельзя посягать на приобретенные права», и с проклятиями заявляет, что он вводит аграрные законы и отменяет долги, так что человек оказывается в полном недоумении. Однако никто не мог упрекнуть дорийцев за распределение земли — им ничто не мешало, а что касается долгов, то у них не было значительных или старых задолженностей.

МЕГИЛЛ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Но тогда, мои добрые друзья, почему же устройство и законодательство их страны оказались столь неудачными?

МЕГИЛЛ: Что вы имеете в виду и почему вы их вините?

АФИНЯНИН: Существовало три царства, и из них два быстро исказили свое первоначальное государственное устройство и законы, и лишь одно осталось прежним — спартанское.

МЕГИЛЛ: На ваш вопрос нелегко ответить.

АФИНЯНИН: И все же на него необходимо ответить, когда мы рассуждаем о законах, ибо это и есть та трезвая игра стариков, с помощью которой мы коротаем путь, как я и говорил, когда мы только отправились в наше путешествие.

МЕГИЛЛ: Конечно; и мы должны выяснить, почему так произошло.

АФИНЯНИН: Какие законы более достойны нашего внимания, чем те, что регулировали жизнь таких полисов? Или какие государственные устройства более велики и знамениты?

МЕГИЛЛ: Я таких не знаю.

АФИНЯНИН: Можем ли мы сомневаться в том, что ваши предки создавали эти установления не только для защиты Пелопоннеса, но и всех эллинов на случай нападения варваров? Ведь жители области вокруг Илиона, когда они своей дерзостью спровоцировали Троянскую войну, полагались на мощь ассирийцев и империю Нина, которая все еще существовала и пользовалась огромным авторитетом; люди того времени боялись единой Ассирийской империи так же, как мы сейчас боимся Великого царя. И второе взятие Трои было серьезным оскорблением для них, поскольку Троя была частью Ассирийской империи. Чтобы противостоять опасности, единое войско было распределено между тремя городами царскими братьями, сыновьями Геракла — это казалось разумным решением и было гораздо лучшим устройством, чем поход на Трою. Во-первых, люди того времени считали, что Гераклиды — лучшие предводители, чем Пелопиды; во-вторых, они полагали, что их войско превосходит доблестью то, что выступало против Трои; ибо, хотя последние и победили троянцев, сами они были побеждены Гераклидами — ахейцы дорийцами. Не можем ли мы предположить, что именно с таким намерением люди того времени создавали государственное устройство своих полисов?

МЕГИЛЛ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: И не стали бы люди, разделившие друг с другом многие опасности, управляемые единым родом царских братьев и последовавшие советам оракулов, в особенности дельфийского Аполлона, полагать, что такие государства будут прочно и надолго основаны?

МЕГИЛЛ: Конечно, стали бы.

АФИНЯНИН: И все же эти установления, на которые возлагались столь великие надежды, по-видимому, быстро исчезли, за исключением, как я уже говорил, той малой их части, что сохранилась в вашей земле. И эта третья часть до сего дня не перестает воевать с двумя другими; тогда как, если бы первоначальный замысел был осуществлен и они согласились бы стать единым целым, их мощь была бы непобедима в войне.

МЕГИЛЛ: Несомненно.

АФИНЯНИН: Но что же погубило этот славный союз? Это тема, достойная рассмотрения.

МЕГИЛЛ: Конечно, никто не найдет более ярких примеров того, как законы или государственное устройство могут стать спасением или погибелью для великих и благородных начинаний, чем те, что предстают здесь перед нами.

АФИНЯНИН: Значит, теперь мы, по-видимому, удачно подошли к действительно важному вопросу.

МЕГИЛЛ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Не замечали ли вы, мудрый друг, что все люди, и мы сами в этот момент, часто воображают, будто видят нечто прекрасное, что могло бы совершить чудеса, если бы кто-то только знал, как правильно этим воспользоваться; и все же такой взгляд на вещи может в конечном итоге оказаться ошибочным и не соответствующим природе, как в нашем случае, так и в любом другом?

МЕГИЛЛ: Что вы имеете в виду и о чем говорите?

АФИНЯНИН: Я думал о своем восхищении вышеупомянутым походом Гераклидов, который был столь благороден и мог бы привести к удивительным результатам для эллинов, если бы им правильно воспользовались; и я просто посмеялся над самим собой.

МЕГИЛЛ: Но разве вы не были правы и мудры, говоря так, а мы — соглашаясь с вами?

АФИНЯНИН: Возможно; и все же я не могу не заметить, что любой, кто видит нечто великое или могущественное, немедленно испытывает чувство: «Если бы только владелец знал, как использовать свое великое и благородное достояние, как был бы он счастлив и каких великих результатов достиг бы!»

МЕГИЛЛ: И разве он не был бы прав?

АФИНЯНИН: Подумайте, с какой точки зрения подобная похвала кажется справедливой? Во-первых, применительно к рассматриваемому вопросу: если бы тогдашние военачальники знали, как правильно организовать свое войско, как бы они достигли успеха? Разве не таким образом? Они сплотили бы всех их воедино и сохранили бы навсегда, даровав им свободу и господство по своему усмотрению, в сочетании с возможностью делать во всем мире, эллинском и варварском, все, что они и их потомки пожелают. Какая еще у них могла быть цель?

МЕГИЛЛ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Предположим, кто-то таким же образом выразил бы свое восхищение при виде огромного богатства, семейной чести или чего-то подобного; он хвалил бы их в надежде, что благодаря им достигнет либо всего, либо большей и главной части того, чего желает.

МЕГИЛЛ: Да, это так.

АФИНЯНИН: Что ж, разве этот довод не показывает, что существует одно общее желание у всего человечества?

МЕГИЛЛ: Какое именно?

АФИНЯНИН: Желание человека, чтобы все вещи, если возможно — по крайней мере, дела человеческие — совершались в соответствии с желанием его души.

МЕГИЛЛ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И, имея это желание всегда, в любое время жизни — в юности, в зрелости, в старости, — он не может не молиться постоянно о его исполнении.

МЕГИЛЛ: Несомненно.

АФИНЯНИН: И мы присоединяемся к молитвам наших друзей, прося для них того, о чем они просят для самих себя.

МЕГИЛЛ: Да, это так.

АФИНЯНИН: Дорог сын отцу — младший старшему.

МЕГИЛЛ: Конечно.

АФИНЯНИН: И все же сын часто молится о получении того, чего отец молит не получить.

МЕГИЛЛ: Вы имеете в виду, когда сын молод и неразумен?

АФИНЯНИН: Да; или когда отец, в старческом слабоумии или в пылу юности, не имея чувства правды и справедливости, молится с жаром, под влиянием чувств, подобных тем, что испытывал Тесей, когда проклинал несчастного Ипполита, — неужели вы полагаете, что сын, обладающий чувством правды и справедливости, присоединится к молитвам своего отца?

МЕГИЛЛ: Я понимаю вас так, что человеку не следует желать или спешить получить все по своему хотению, ибо его желание может расходиться с его разумом. Но каждое государство и каждый человек должны молиться и стремиться к мудрости.

АФИНЯНИН: Да; и я помню, и вы вспомните, что я сказал вначале: государственный муж и законодатель должен устанавливать законы, стремясь к мудрости; в то время как вы утверждали, что хороший законодатель должен все устраивать, имея в виду войну. На это я ответил, что существует четыре добродетели, но, по вашему мнению, лишь одна из них является целью законодательства; тогда как вам следует учитывать всю добродетель, и особенно ту, которая стоит первой и является предводительницей всех остальных — я имею в виду мудрость, ум и правильное мнение, за которыми следуют привязанность и желание. И теперь довод возвращается к той же точке, и я говорю еще раз, в шутку, если хотите, или всерьез, если хотите, что молитва глупца полна опасности, ибо, скорее всего, закончится противоположным тому, чего он желает. И если вы предпочтете принять мои слова всерьез, я готов; и вы обнаружите, подозреваю, как я уже сказал, что не трусость была причиной гибели дорийских царей и всего их замысла, и не невежество в военных делах, ни со стороны правителей, ни со стороны их подданных; но их несчастья были вызваны их общим вырождением и, особенно, их невежеством в самых важных человеческих делах. Так было тогда, так есть сейчас и всегда будет, как я постараюсь, если вы позволите, доказать и продемонстрировать вам, моим друзьям, в ходе нашего рассуждения.

КЛИНИЙ: Прошу вас, продолжайте, Чужеземец; комплименты утомительны, но мы покажем не на словах, а на деле, как высоко мы ценим ваши слова, ибо уделим им наше самое пристальное внимание; именно так свободный человек лучше всего выказывает свое одобрение или неодобрение.

МЕГИЛЛ: Превосходно, Клиний; давайте сделаем так, как вы говорите.

КЛИНИЙ: Безусловно, если на то будет воля Небес. Продолжайте.

АФИНЯНИН: Что ж, продолжая в том же духе, я говорю, что величайшее невежество было причиной гибели дорийской мощи, и что сейчас, как и тогда, невежество — это гибель. И если это правда, законодатель должен стремиться насаждать мудрость в государствах и изгонять невежество всеми силами.

КЛИНИЙ: Это очевидно.

АФИНЯНИН: Тогда теперь подумайте, что же на самом деле является величайшим невежеством. Я хотел бы знать, согласитесь ли вы с Мегиллом в том, что я собираюсь сказать; ибо мое мнение таково...

КЛИНИЙ: Какое?

АФИНЯНИН: Что величайшее невежество — это когда человек ненавидит то, что, тем не менее, считает добрым и благородным, и любит и принимает то, что знает как несправедливое и злое. Это несогласие между чувством удовольствия и суждением разума в душе, на мой взгляд, есть худшее невежество; и также величайшее, поскольку затрагивает большую часть человеческой души; ибо начало, которое чувствует удовольствие и боль в отдельном человеке, подобно массе или народу в государстве. И когда душа противостоит знанию, или мнению, или разуму, которые являются ее естественными господами, я называю это безумием, точно так же, как в государстве, когда множество отказывается подчиняться своим правителям и законам; или, опять же, в отдельном человеке, когда прекрасные рассуждения обитают в душе, но не приносят пользы, а скорее обратное. Все эти случаи я называю худшим невежеством, будь то у отдельных лиц или в государствах. Вы поймете, Чужеземец, что я говорю о чем-то, что сильно отличается от невежества ремесленников.

КЛИНИЙ: Да, мой друг, мы понимаем и согласны.

АФИНЯНИН: Давайте же, во-первых, провозгласим и утвердим, что гражданину, который не знает этих вещей, никогда не следует доверять какую-либо власть: его нужно заклеймить как невежду, даже если он сведущ в расчетах и искусен во всякого рода достижениях и упражнениях в умственной ловкости; а противоположных им следует называть мудрыми, даже если, по словам пословицы, они не умеют ни читать, ни плавать; и им, как людям разумным, следует доверять власть. Ибо, о мои друзья, как может быть хоть тень мудрости там, где нет гармонии? Ее нет; но величайшую и прекраснейшую из гармоний по праву можно назвать величайшей мудростью; и ею причастен тот, кто живет согласно разуму; тогда как лишенный разума — разрушитель своего дома и полная противоположность спасителю государства: он совершенно невежествен в политической мудрости. Пусть это, как я и говорил, будет нами установлено.

КЛИНИЙ: Пусть будет так установлено.

АФИНЯНИН: Я полагаю, что в государствах должны быть правители и подданные?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И каковы принципы, на которых люди правят и подчиняются в городах, больших или малых; и точно так же в семьях? Каковы они и сколько их? Разве нет одного права на власть, которое всегда справедливо — права отцов и матерей и, в целом, прародителей править своим потомством?

КЛИНИЙ: Есть.

АФИНЯНИН: Далее следует принцип, что благородные должны править неблагородными; и, в-третьих, что старшие должны править, а младшие — подчиняться?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И, в-четвертых, что рабы должны быть управляемы, а их господа — править?

КЛИНИЙ: Разумеется.

АФИНЯНИН: В-пятых, если я не ошибаюсь, идет принцип, что сильнейший должен править, а слабейший — быть управляемым?

КЛИНИЙ: Это правило, которому нельзя не подчиниться.

АФИНЯНИН: Да, и правило, которое очень широко распространено среди всех существ и соответствует природе, как сказал однажды фиванский поэт Пиндар; и шестой принцип, величайший из всех, заключается в том, что мудрые должны вести и приказывать, а невежественные — следовать и подчиняться; и все же, о мудрейший Пиндар, как я ответил бы ему, это, конечно, не противно природе, а соответствует ей, будучи правлением закона над добровольными подданными, а не правлением принуждения.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Существует седьмой вид правления, который определяется жребием и дорог богам, являясь признаком удачи: тот, на кого падает жребий, становится правителем, а тот, кто не получил жребия, уходит и становится подданным; и это мы утверждаем как вполне справедливое.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: «Тогда теперь», — как мы шутливо говорим любому из тех, кто легко берется за создание законов, — «вы видите, законодатель, принципы правления, сколько их, и что они по своей природе противостоят друг другу. Здесь мы обнаружили источник раздоров, на который вы должны обратить внимание. И, во-первых, мы попросим вас рассмотреть вместе с нами, как и в каком отношении цари Аргоса и Мессении нарушили эти наши максимы и погубили себя и великую и знаменитую эллинскую мощь старых времен. Было ли это потому, что они не знали, как мудро говорил Гесиод, когда сказал, что половина часто больше целого? Его смысл был в том, что когда взять целое опасно, а взять половину — путь безопасный и умеренный, тогда умеренное или лучшее было больше, чем неумеренное или худшее».

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: И можем ли мы предположить, что этот неумеренный дух более губителен, когда встречается среди царей, чем среди народов?

КЛИНИЙ: Вероятно, невежество — это болезнь, особенно распространенная среди царей, потому что они ведут гордую и роскошную жизнь.

АФИНЯНИН: Разве не очевидно, что главной целью царей того времени было преступить установленные законы и что они не находились в гармонии с принципами, соблюдать которые они согласились словом и клятвой? Это отсутствие гармонии могло казаться мудростью, но на самом деле, как мы утверждаем, было величайшим невежеством и полностью сокрушило всю империю диссонансом и резким раздором.

КЛИНИЙ: Очень вероятно.

АФИНЯНИН: Хорошо; и какие меры должен был тогда принять законодатель, чтобы предотвратить это бедствие? Поистине, нет большой мудрости в том, чтобы знать, и нет большой трудности в том, чтобы сказать, после того как зло уже случилось; но предвидеть лекарство в то время потребовало бы гораздо более мудрой головы, чем наша.

МЕГИЛЛ: Что вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Любой, кто смотрит на то, что произошло у вас, лакедемонян, Мегилл, может легко узнать и легко сказать, что нужно было сделать в то время.

МЕГИЛЛ: Говорите немного яснее.

АФИНЯНИН: Ничто не может быть яснее того наблюдения, которое я собираюсь сделать.

МЕГИЛЛ: Что это?

АФИНЯНИН: Что если кто-то дает слишком большую власть чему-либо, слишком большой парус судну, слишком много пищи телу, слишком много полномочий уму и не соблюдает меру, все разрушается и в распущенности излишества в одном случае приводит к беспорядкам, а в другом — к несправедливости, которая является порождением излишества. Я хочу сказать, мои дорогие друзья, что нет души человеческой, молодой и безответственной, которая смогла бы выдержать искушение произвольной властью — нет никого, кто в таких обстоятельствах не наполнился бы безумием, этой худшей из болезней, и не стал бы ненавистным своим самым близким и дорогим друзьям: когда это происходит, его царство подрывается, и вся его власть исчезает. И великие законодатели, знающие меру, должны остерегаться этой опасности. Насколько мы можем догадываться с такого расстояния времени, произошло следующее:

МЕГИЛЛ: Что?

АФИНЯНИН: Бог, оберегавший Спарту, видя будущее, дал вам два царских рода вместо одного; и тем самым привел вас в более близкие пределы умеренности. Во-вторых, некая человеческая мудрость, смешанная с божественной силой, заметив, что устройство вашего правления все еще лихорадочно и возбуждено, смягчила вашу врожденную силу и гордость происхождения умеренностью, приходящей с возрастом, сделав власть ваших двадцати восьми старейшин равной власти царей в самых важных вопросах. Но ваш третий спаситель, заметив, что ваше правительство все еще раздувается и пенится, и желая наложить на него узду, учредил эфоров, чью власть он сделал подобной власти магистратов, избираемых по жребию; и благодаря этому устройству царская власть, будучи составленной из правильных элементов и должным образом умеренной, сохранилась и послужила средством сохранения всего остального. Ведь если бы были только первоначальные законодатели, Темен, Кресфонт и их современники, то, что касается их, даже доля Аристодема не была бы сохранена; ибо у них не было надлежащего опыта в законодательстве, иначе они бы наверняка не вообразили, что клятвы укротят юношеский дух, наделенный властью, которая может превратиться в тиранию. Теперь, когда Бог научил нас, какое правительство было бы или будет долговечным, нет мудрости, как я уже сказал, в суждении после события; нетрудно учиться на примере, который уже имел место. Но если бы кто-то мог предвидеть все это в то время и смог бы умеренно управлять тремя царствами и объединить их в одно, он мог бы спасти все те превосходные установления, которые были тогда задуманы; и ни персидское, ни какое-либо другое войско не осмелилось бы напасть на нас или рассматривать Элладу как силу, которую можно презирать.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Мало чести нам, Клиний, в том, что мы победили их; и позор был не в том, что победители не одержали славных побед как на суше, так и на море, но что, на мой взгляд, принесло позор, так это, прежде всего, то обстоятельство, что из трех городов только один сражался от имени Эллады, а два других были настолько совершенно никчемными, что один вел могучую войну против Лакедемона и тем самым мешал ему оказать помощь, в то время как город Аргос, который имел первенство во время распределения, когда его попросили помочь в отражении варваров, не ответил на призыв и не оказал помощи. Многое можно было бы рассказать об Элладе в связи с той войной, что далеко от почетного; да и не можем мы правильно сказать, что Эллада отразила захватчика; ибо правда в том, что если бы афиняне и лакедемоняне, действуя сообща, не предотвратили нависшее иго, все племена Эллады слились бы в хаосе эллинов, смешивающихся друг с другом, варваров, смешивающихся с эллинами, и эллинов с варварами; точно так же, как народы, которые сейчас находятся под властью Персии, из-за неестественных разделений и объединений рассеяны и разбросаны и живут жалко. Это, Клиний и Мегилл, те упреки, которые мы должны сделать государственным мужам и законодателям, как их называют, прошлым и настоящим, если мы хотим проанализировать причины их неудач и выяснить, что еще можно было сделать. Мы говорили, например, только что, что не должно быть великих и несмешанных сил; и это было с той мыслью, что государство должно быть свободным, мудрым и гармоничным, и что законодатель должен законодательствовать с этой целью. И нет причин удивляться тому, что мы постоянно предлагаем цели для законодателя, которые, кажется, не всегда одни и те же; но мы должны учитывать, когда говорим, что умеренность должна быть целью, или мудрость должна быть целью, или дружба должна быть целью, что все эти цели на самом деле одни и те же; и если так, то разнообразие в способах выражения не должно нас смущать.

КЛИНИЙ: Давайте возобновим рассуждение в этом духе. А теперь, говоря о дружбе, мудрости и свободе, я хотел бы, чтобы вы сказали мне, к чему, по вашему мнению, должен стремиться законодатель.

АФИНЯНИН: Слушайте же: существуют две материнские формы государств, из которых, можно сказать, происходят остальные; и одну из них можно назвать монархией, а другую — демократией: у персов высшая форма первой, а у нас — второй; почти все остальные, как я уже говорил, являются вариациями этих. Теперь, если вы хотите иметь свободу и сочетание дружбы с мудростью, вы должны иметь обе эти формы правления в меру; довод решительно утверждает, что ни один город не может хорошо управляться, если он не состоит из обеих.

КЛИНИЙ: Невозможно.

АФИНЯНИН: Ни одна, если она исключительно и чрезмерно привязана к монархии, ни другая, если она столь же привязана к свободе, не соблюдает умеренности; но ваши государства, лаконское и критское, имеют ее больше; то же самое было с афинянами и персами в древности, но теперь у них ее меньше. Сказать вам, почему?

КЛИНИЙ: Безусловно, если это поможет прояснить наш предмет.

АФИНЯНИН: Слушайте же: было время, когда у персов было больше того государства, которое является серединой между рабством и свободой. В правление Кира они были свободными людьми, а также господами многих других: правители давали долю свободы подданным, и, будучи равными, солдаты были в лучших отношениях со своими генералами и проявляли себя более готовыми в час опасности. И если среди них был мудрый человек, способный дать хороший совет, он делился своей мудростью с обществом; ибо царь не был ревнив, но позволял ему полную свободу слова и воздавал почести тем, кто мог посоветовать ему в любом деле. И нация росла во всех отношениях, потому что среди них были свобода, дружба и общность ума.

КЛИНИЙ: Это, безусловно, кажется, так и было.

АФИНЯНИН: Как же тогда это преимущество было потеряно при Камбизе и снова обретено при Дарии? Попробовать угадать?

КЛИНИЙ: Это исследование, несомненно, имеет отношение к нашему предмету.

АФИНЯНИН: Я полагаю, что Кир, хотя и был великим и патриотичным генералом, никогда не уделял внимания образованию и никогда не заботился о порядке в своем доме.

КЛИНИЙ: Что заставляет вас так говорить?

АФИНЯНИН: Я думаю, что с юности он был солдатом и доверил воспитание своих детей женщинам; и они воспитывали их с детства как любимцев судьбы, которые были уже благословлены и не нуждались в больших благословениях. Они думали, что они достаточно счастливы и что никому не следует позволять противостоять им каким-либо образом, и они заставляли всех хвалить все, что они говорили или делали. Вот как они их воспитывали.

КЛИНИЙ: Великолепное образование, поистине!

АФИНЯНИН: Такое, какое женщины могли им дать, особенно принцессы, которые недавно разбогатели, да еще и в отсутствие мужчин, которые были заняты войнами и опасностями и не имели времени присматривать за ними.

КЛИНИЙ: Чего еще ожидать?

АФИНЯНИН: У их отца были владения скота и овец, и много стад людей и других животных, но он не подумал, что те, кому он собирался их передать, не обучены его собственному призванию, которое было персидским; ибо персы — пастухи, сыновья суровой земли, которая является строгой матерью и хорошо приспособлена для производства крепкой расы, способной жить на открытом воздухе и обходиться без сна, а также сражаться, если требуется сражаться. Он не заметил, что его сыновья обучались иначе; благодаря так называемому благословению быть королевскими особами, они воспитывались на мидийский манер женщинами и евнухами, что привело к тому, что они стали такими, какими люди становятся, когда их воспитывают без упреков. И так, после смерти Кира, его сыновья, в полноте роскоши и распущенности, взяли царство, и сначала один убил другого, потому что не мог вынести соперника; а впоследствии сам убийца, обезумевший от вина и жестокости, потерял свое царство из-за мидийцев и евнуха, как они его называли, который презирал безумие Камбиза.

КЛИНИЙ: Так гласит предание, и таковы, вероятно, были факты.

АФИНЯНИН: Да; и предание говорит, что империя вернулась к персам через Дария и семерых вождей.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Давайте отметим остальную часть истории. Заметьте, что Дарий не был сыном царя и не получил роскошного образования. Когда он взошел на трон, будучи одним из семи, он разделил страну на семь частей, и от этого устройства остались некоторые смутные следы; он издал законы на принципе введения всеобщего равенства в порядке государства, и он воплотил в своих законах установление дани, которую обещал Кир, — тем самым создав чувство дружбы и общности среди всех персов и привязав народ к себе деньгами и подарками. Отсюда его армии с радостью приобретали для него страны, такие же большие, как те, что оставил после себя Кир. Дарию наследовал его сын Ксеркс; и он снова был воспитан в королевской и роскошной манере. Не могли бы мы с полным правом сказать: «О Дарий, как ты мог воспитать Ксеркса так же, как Кир воспитал Камбиза, и не увидеть его роковой ошибки?» Ибо Ксеркс, будучи творением того же образования, встретил почти ту же судьбу, что и Камбиз; и с того времени до сих пор среди персов никогда не было по-настоящему великого царя, хотя все они называются Великими. И их вырождение не следует приписывать случаю, как я утверждаю; причина скорее в злой жизни, которую обычно ведут сыновья очень богатых и королевских особ; ибо никогда ни мальчик, ни мужчина, молодой или старый, не преуспеет в добродетели, если он был так воспитан. И это, я говорю, то, что законодатель должен учитывать, и что в данный момент должно быть рассмотрено нами. Справедливо можете вы, о лакедемоняне, быть восхвалены за то, что не отдаете особой чести или особого образования богатству, а не бедности, или королевскому, а не частному положению, где божественный и вдохновенный законодатель изначально не повелел их отдавать. Ибо никто не должен иметь выдающейся чести в государстве, потому что он превосходит других в богатстве, не больше, чем потому, что он быстр в беге или красив или силен, если только у него нет какой-то добродетели; и даже если у него есть добродетель, если только у него нет этой конкретной добродетели умеренности.

МЕГИЛЛ: Что вы имеете в виду, Чужеземец?

АФИНЯНИН: Я полагаю, что мужество — это часть добродетели?

МЕГИЛЛ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Тогда теперь слушайте и судите сами: хотели бы вы иметь в качестве соседа или сожителя очень мужественного человека, который не владел собой?

МЕГИЛЛ: Упаси Боже!

АФИНЯНИН: Или художника, который был искусен в своей профессии, но был мошенником?

МЕГИЛЛ: Конечно, нет.

АФИНЯНИН: И, конечно, справедливость не растет отдельно от умеренности?

МЕГИЛЛ: Невозможно.

АФИНЯНИН: Так же, как наш образец мудрого человека, которого мы представили как имеющего свои удовольствия и боли в соответствии с истинным разумом, может быть невоздержанным?

МЕГИЛЛ: Нет.

АФИНЯНИН: Есть еще одно соображение, касающееся должного и недолжного присуждения почестей в государствах.

МЕГИЛЛ: Что это?

АФИНЯНИН: Я хотел бы знать, умеренность без других добродетелей, существующая сама по себе в душе человека, правильно ли ее хвалить или порицать?

МЕГИЛЛ: Я не могу сказать.

АФИНЯНИН: И это лучший ответ; ибо какую бы альтернативу вы ни выбрали, я думаю, что вы бы ошиблись.

МЕГИЛЛ: Мне повезло.

АФИНЯНИН: Очень хорошо; качество, которое является лишь дополнением к вещам, которые можно хвалить или порицать, не заслуживает выражения мнения, но лучше всего оставить его в молчании.

МЕГИЛЛ: Вы говорите об умеренности?

АФИНЯНИН: Да; но из других добродетелей та, которая, имея это дополнение, также является наиболее полезной, будет наиболее заслуживающей чести, а затем та, которая полезна в следующей степени; и так каждая из них будет по праву почитаться в соответствии с регулярным порядком.

МЕГИЛЛ: Верно.

АФИНЯНИН: И не должен ли законодатель определять эти классы?

МЕГИЛЛ: Конечно, он должен.

АФИНЯНИН: Предположим, мы оставим ему организацию деталей. Но общее разделение законов по их важности на первый, второй и третий класс мы, любители закона, можем сделать сами.

МЕГИЛЛ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Мы утверждаем, следовательно, что государство, которое хочет быть безопасным и счастливым, насколько позволяет природа человека, должно и обязано распределять честь и бесчестие правильным образом. А правильный путь — это ставить блага души на первое и самое высокое место в шкале, всегда предполагая умеренность как их условие; и отводить второе место благам тела; и третье место — деньгам и собственности. И если какой-либо законодатель или государство отступает от этого правила, отдавая деньгам место чести или каким-либо образом предпочитая то, что на самом деле является последним, не можем ли мы сказать, что он или государство совершает нечестивое и непатриотичное дело?

МЕГИЛЛ: Да; пусть это будет ясно провозглашено.

АФИНЯНИН: Рассмотрение персидских правительств привело нас к такому расширению. Мы отметили, что персы становились все хуже и хуже. И мы утверждаем, что причиной этого было то, что они слишком уменьшили свободу народа и ввели слишком много деспотизма, и тем самым разрушили дружбу и общность чувств. И когда этому приходит конец, правители больше не правят от имени своих подданных или народа, но от своего собственного имени; и если они думают, что могут получить хоть малейшее преимущество для себя, они опустошают города и посылают огонь и разорение среди дружественных народов. И поскольку они ненавидят безжалостно и ужасно, их ненавидят; и когда они хотят, чтобы народ сражался за них, они не находят общности чувств или готовности рисковать своей жизнью от их имени; их бесчисленные мириады бесполезны для них на поле битвы, и они думают, что их спасение зависит от использования наемников и чужеземцев, которых они нанимают, как будто они нуждаются в большем количестве людей. И они не могут не быть глупыми, поскольку провозглашают своими действиями, что обычные различия между правильным и неправильным, которые делаются в государстве, — это пустяк по сравнению с золотом и серебром.

МЕГИЛЛ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: А теперь довольно о персах и их нынешнем плохом управлении своим правительством, которое объясняется избытком рабства и деспотизма среди них.

МЕГИЛЛ: Хорошо.

АФИНЯНИН: Далее мы должны рассмотреть правительство Аттики подобным же образом и показать, что полная свобода и отсутствие всякой высшей власти отнюдь не так хороши, как правление другими, когда оно должным образом ограничено, что было нашим древним афинским устройством во время, когда персы совершили нападение на Элладу, или, говоря более правильно, на весь континент Европы. Было четыре класса, организованных в соответствии с имущественным цензом, и почтение было нашей королевой и госпожой, и заставляло нас желать жить в послушании законам, которые тогда преобладали. Также огромность персидского вооружения, как на море, так и на суше, вызывала беспомощный ужас, который делал нас все более и более слугами наших правителей и законов; и по всем этим причинам среди нас преобладала исключительная гармония. Примерно за десять лет до морского сражения при Саламине Датис пришел, ведя персидское войско по приказу Дария, которое было прямо направлено против афинян и эретрийцев, имея приказы увести их в плен; и эти приказы он должен был выполнить под страхом смерти. Теперь Датис и его мириады вскоре стали полными хозяевами Эретрии, и он отправил страшное сообщение в Афины, что ни один эретриец не ускользнул от него; ибо солдаты Датиса соединили руки и окружили всю Эретрию. И это сообщение, обоснованное или нет, было ужасным для всех эллинов, и прежде всего для афинян, и они отправили посольства во всех направлениях, но никто не хотел прийти им на помощь, за исключением лакедемонян; и они, либо потому, что были задержаны Мессенской войной, которая тогда шла, либо по какой-то другой причине, о которой нам не говорят, прибыли на день позже битвы при Марафоне. Через некоторое время пришло известие о могучих приготовлениях, и бесчисленные угрозы исходили от царя. Затем, по прошествии времени, до нас дошел слух, что Дарий умер и что его сын, который был молод и горяч, взошел на трон и упорствовал в своем замысле. Афиняне были под впечатлением, что вся экспедиция была направлена против них, вследствие битвы при Марафоне; и, услышав о мосте через Геллеспонт, и канале Афона, и множестве кораблей, считая, что нет спасения для них ни на суше, ни на море, ибо некому было помочь им, и помня, что в первой экспедиции, когда персы разрушили Эретрию, никто не пришел им на помощь или не хотел рисковать опасностью союза с ними, они думали, что это повторится снова, по крайней мере на суше; и, глядя на море, они не могли разглядеть никакой надежды на спасение; ибо на них нападало тысяча судов и более. Один шанс на спасение оставался, хотя и слабый и отчаянный, но их единственный. Они видели, что в прошлый раз они одержали казавшуюся невозможной победу, и, подкрепленные этой надеждой, они обнаружили, что их единственное прибежище — в них самих и в богах. Все это создало в них дух дружбы; был страх момента, и был тот высший страх, который они приобрели послушанием своим древним законам, и который я несколько раз в предыдущем рассуждении называл почтением, слугой которого хороший человек должен быть добровольно, и от которого трус независим и бесстрашен. Если бы этот страх не овладел ими, они никогда бы не встретили врага или не защитили бы свои храмы и гробницы и свою страну, и все, что было близко и дорого им, как они это сделали; но мало-помалу они были бы все рассеяны и разбросаны.

МЕГИЛЛ: Ваши слова, Афинянин, совершенно верны и достойны вас и вашей страны.

АФИНЯНИН: Они верны, Мегилл; и вам, унаследовавшему добродетели своих предков, я могу должным образом говорить о действиях того дня. И я хотел бы, чтобы вы и Клиний подумали, не имеют ли мои слова также отношения к законодательству; ибо я рассуждаю не только ради удовольствия поговорить, но и ради самого довода. Пожалуйста, заметьте, что опыт как наш, так и персов был, в некотором смысле, одинаковым; ибо как они вели свой народ в полное рабство, так и мы тоже вели наш во всю свободу. А теперь, как нам поступить? ибо я хотел бы, чтобы вы заметили, что наши предыдущие доводы имеют много чего сказать в свою пользу.

МЕГИЛЛ: Верно; но я хотел бы, чтобы вы дали нам более полное объяснение.

АФИНЯНИН: Я дам. При древних законах, мои друзья, народ был не как сейчас хозяином, а скорее добровольным слугой законов.

МЕГИЛЛ: Какие законы вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Во-первых, давайте поговорим о законах о музыке — то есть о такой музыке, которая тогда существовала — чтобы мы могли проследить рост избытка свободы с самого начала. Музыка рано разделилась у нас на определенные виды и манеры. Один сорт состоял из молитв богам, которые назывались гимнами; и был другой и противоположный сорт, называемый плачами, и другой, называемый пеанами, и другой, прославляющий рождение Диониса, называемый, я полагаю, «дифирамбами». И они использовали само слово «законы», или номы, для другого вида песни; и к этому они добавили термин «кифародический». Все эти и другие были должным образом различены, и исполнителям не разрешалось путать один стиль музыки с другим. И власть, которая определяла и выносила суждение, и наказывала непослушных, не выражалась в шипении, ни в самых немузыкальных криках толпы, как в наши дни, ни в аплодисментах и хлопанье в ладоши. Но директора общественного образования настаивали на том, чтобы зрители слушали в тишине до конца; и мальчики и их наставники, и толпа в целом, сохраняли тишину по знаку палкой. Таков был хороший порядок, который толпа была готова соблюдать; они никогда бы не осмелились выносить суждение шумными криками. А затем, по прошествии времени, сами поэты ввели царство вульгарных и беззаконных инноваций. Они были людьми гениальными, но у них не было восприятия того, что справедливо и законно в музыке; бушуя, как вакханки, и одержимые чрезмерными удовольствиями — смешивая плачи с гимнами, и пеаны с дифирамбами; имитируя звуки флейты на лире и создавая одну общую путаницу; невежественно утверждая, что музыка не имеет истины и, хорошая она или плохая, может быть судима правильно только по удовольствию слушателя. И сочиняя такие распутные произведения и добавляя к ним слова столь же распутные, они внушили толпе беззаконие и дерзость и заставили их вообразить, что они могут судить сами о мелодии и песне. И таким образом театры из немых стали вокальными, как будто они имели понимание хорошего и плохого в музыке и поэзии; и вместо аристократии выросла злая разновидность театрократии. Ибо если бы демократия, которая судила, состояла только из образованных людей, никакого фатального вреда не было бы сделано; но в музыке сначала возникло всеобщее самомнение всезнания и всеобщее беззаконие; — свобода пришла вслед за этим, и люди, воображая, что знают то, чего не знают, больше не имели никакого страха, а отсутствие страха порождает бесстыдство. Ибо что это за бесстыдство, которое является такой злой вещью, как не дерзкий отказ считаться с мнением лучших из-за чрезмерно дерзкого рода свободы?

МЕГИЛЛ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Вслед за этой свободой приходит другая — неповиновение правителям (ср. «Государство»); затем попытка избежать контроля и наставлений отца, матери, старших, а под конец — и контроля со стороны законов; и в самом конце наступает презрение к клятвам и обязательствам, и полное пренебрежение к богам — в этом они проявляют и подражают древней, так называемой титанической природе, приходя к тому же, к чему пришли титаны, когда восстали против Бога, ведя жизнь, полную бесконечных бед. Но зачем я все это сказал? Я спрашиваю об этом потому, что рассуждение следует время от времени придерживать, не давая ему убежать, а сдерживать его удилами и уздой, и тогда мы, как гласит пословица, не упадем с осла. Давайте же еще раз зададим вопрос: ради чего все это было сказано?

МЕГИЛЛ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Это, значит, было сказано ради...

МЕГИЛЛ: Чего?

АФИНЯНИН: Мы утверждали, что законодатель должен иметь в виду три вещи: во-первых, чтобы город, для которого он устанавливает законы, был свободным; во-вторых, чтобы он пребывал в единстве с самим собой; и в-третьих, чтобы он обладал разумением — таковы были наши принципы, не так ли?

МЕГИЛЛ: Безусловно.

АФИНЯНИН: С этой целью мы выбрали два вида государственного устройства: один — наиболее деспотический, другой — наиболее свободный; и теперь мы рассматриваем, какой из них является правильной формой: мы взяли середину в обоих случаях — деспотизма в одном и свободы в другом — и увидели, что именно в середине они достигают своего совершенства; но когда их доводили до крайности — рабства или своеволия, — ни одна из сторон не оказывалась в выигрыше.

МЕГИЛЛ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: И именно поэтому мы рассматривали поселение дорийского войска и города, построенного Дарданом у подножия гор, и переселение городов к морскому побережью, и упоминали первых людей, переживших потоп. И все, что было сказано ранее о музыке и пиршествах, и то, что предшествовало этому, было сказано с целью понять, как государство может наилучшим образом управляться и как отдельный человек может наилучшим образом устроить свою собственную жизнь. А теперь, Мегилл и Клиний, как мы можем проверить ценность наших слов?

КЛИНИЙ: Чужеземец, мне кажется, я вижу, как можно получить доказательство их ценности. Эта наша беседа представляется мне на редкость удачной и как раз тем, что мне сейчас нужно; вы с моим другом Мегиллом встретились мне как нельзя более кстати. Ибо я расскажу вам, что со мной произошло, и я считаю это совпадение своего рода знамением. Большая часть Крита собирается отправить колонию, и они поручили управление этим делом кносцам, а кносское правительство — мне и девяти другим. И они желают, чтобы мы дали им любые законы, какие пожелаем, взятые ли из критского образца или из любого другого; и их не смущает, что они будут чужеземными, если они лучше. Окажите же мне эту услугу, которая будет полезна и вам самим: давайте сделаем выборку из того, что было сказано, и затем вообразим себе Государство, основателями которого мы будем считать себя. Таким образом мы продолжим наше исследование, и в то же время я смогу воспользоваться той структурой, которую вы создаете, для города, который находится в стадии планирования.

АФИНЯНИН: Хорошие новости, Клиний; если Мегилл не возражает, будьте уверены, я сделаю все, что в моих силах, чтобы доставить вам удовольствие.

КЛИНИЙ: Благодарю вас.

МЕГИЛЛ: И я тоже.

КЛИНИЙ: Отлично; а теперь давайте начнем создавать Государство.

КНИГА IV.

АФИНЯНИН: А теперь, что это будет за город? Я не имею в виду спрашивать, как называется или будет называться это место; это может быть определено случайностью местоположения или первоначального поселения — река, источник или какое-нибудь местное божество могут дать имя вновь основанному городу; но я хочу знать, каково его положение: морское или внутреннее?

КЛИНИЙ: Я полагаю, Чужеземец, что город, о котором мы говорим, находится примерно в восьмидесяти стадиях от моря.

АФИНЯНИН: А есть ли на побережье гавани?

КЛИНИЙ: Превосходные гавани, Чужеземец; лучше и быть не может.

АФИНЯНИН: Увы! Какая перспектива! А является ли окружающая местность продуктивной или нуждается в импорте?

КЛИНИЙ: Почти ни в чем не нуждается.

АФИНЯНИН: А есть ли поблизости какое-нибудь соседнее Государство?

КЛИНИЙ: Никакого, и в этом причина выбора данного места; в давние времена произошло переселение жителей, и этот регион был пустынным с незапамятных времен.

АФИНЯНИН: А есть ли в этом месте справедливая пропорция холмов, равнин и лесов?

КЛИНИЙ: Как и во всем остальном на Крите.

АФИНЯНИН: Вы хотите сказать, что там больше скал, чем равнин?

КЛИНИЙ: Именно так.

АФИНЯНИН: Тогда есть некоторая надежда, что ваши граждане могут быть добродетельными: если бы вы находились на море, были хорошо обеспечены гаванями и были страной, скорее импортирующей, чем производящей, потребовался бы какой-нибудь могучий спаситель и законодатели, более чем смертные, чтобы у вас был хоть какой-то шанс сохранить свое государство от вырождения и разлада нравов (ср. Аристотель, «Политика»). Но восемьдесят стадий дают утешение; хотя море слишком близко, особенно если, как вы говорите, гавани так хороши. Все же мы можем быть довольны. Море достаточно приятно как повседневный спутник, но действительно обладает горьким и солоноватым качеством, наполняя улицы купцами и лавочниками и порождая в душах людей ненадежные и неверные пути, делая государство недружелюбным и неверным как по отношению к своим собственным гражданам, так и по отношению к другим народам. Поэтому есть утешение в том, что страна производит все необходимое у себя дома; и все же, из-за суровости почвы, не предоставляет ничего в большом изобилии. Если бы было изобилие, могла бы возникнуть большая экспортная торговля и большой приток золота и серебра, что, как мы можем с уверенностью утверждать, имеет самые пагубные последствия для Государства, чья цель — достижение справедливых и благородных чувств: об этом мы говорили, если помните, в предыдущем обсуждении.

КЛИНИЙ: Я помню и придерживаюсь мнения, что мы оба были и остаемся правы.

АФИНЯНИН: Что ж, позвольте спросить, как страна обеспечена лесом для кораблестроения?

КЛИНИЙ: Там нет пихты сколько-нибудь значительной, ни сосны, и немного кипариса; и вы найдете очень мало пинии или платана, которые всегда требуются кораблестроителям для внутренней части кораблей.

АФИНЯНИН: Это тоже природные преимущества.

КЛИНИЙ: Почему так?

АФИНЯНИН: Потому что ни один город не должен легко иметь возможность подражать своим врагам в том, что вредоносно.

КЛИНИЙ: Как это относится к любому из вопросов, о которых мы говорили?

АФИНЯНИН: Вспомните, мой добрый друг, что я сказал вначале о критских законах, что они смотрели только на одно, и это, как вы оба согласились, была война; и я ответил, что такие законы, поскольку они способствуют добродетели, хороши; но поскольку они рассматривают только часть, а не всю добродетель, я их не одобряю. И теперь я надеюсь, что вы, в свою очередь, будете следить за мной, если я буду устанавливать законы, имея в виду что-то иное, кроме добродетели, или имея в виду только часть добродетели. Ибо я считаю, что истинный законодатель, подобно лучнику, целится только в то, что всегда сопровождается некой вечной красотой, и отбрасывает все остальное, будь то богатство или любое другое благо, когда оно отделено от добродетели. Я говорил, что подражание врагам — плохая вещь; и я думал о случае, когда морской народ подвергается преследованиям со стороны врагов, как афиняне со стороны Миноса (я не говорю это из желания вспоминать прошлые обиды); но он, как мы знаем, был великим морским владыкой, который заставлял жителей Аттики платить ему жестокую дань; и в те дни у них не было военных кораблей, как сейчас, и страна не была наполнена корабельным лесом, и поэтому они не могли легко их построить. Следовательно, они не могли научиться подражать своему врагу на море и таким образом, став сами моряками, непосредственно отражать своих врагов. Лучше бы они много раз потеряли семь юношей, чем тяжеловооруженные и стационарные войска превратились бы в моряков и привыкли бы часто выпрыгивать на берег и снова бежать обратно к своим кораблям; или вообразили бы, что нет позора в том, чтобы не дожидаться нападения врага и смело умирать; и что есть веские причины, и их предостаточно, для того чтобы человек бросил оружие и обратился в бегство, — что, как говорят люди, в определенные моменты не является позорным. Это язык морской войны, и он совсем не заслуживает особой похвалы. Ибо мы не должны учить дурным привычкам, меньше всего — лучшей части граждан. Вы можете узнать о вреде такой практики из Гомера, у которого Одиссей упрекает Агамемнона, потому что тот желает спустить корабли на воду в то время, когда ахейцы находятся под сильным давлением троянцев, — он сердится на него и говорит:

«Кто, в то время как битва в самом разгаре, велит тащить хорошо оснащенные корабли в море, чтобы молитвы троянцев исполнились еще больше и великая гибель постигла нас. Ибо ахейцы не будут поддерживать битву, когда корабли спущены в море, но будут оглядываться назад и прекратят борьбу; в этом совет, который ты даешь, окажется пагубным».

Вы видите, что он прекрасно знал, что триеры в море, вблизи сражающихся людей, — это зло; львов можно было бы приучить бежать от стада оленей. Более того, морские державы, которые обязаны своим спасением кораблям, не воздают почестей тому виду воинской доблести, который больше всего этого заслуживает. Ибо тот, кто обязан своим спасением лоцману, капитану, гребцам и всякого рода довольно низшим людям, не может по праву воздать почести тем, кому они причитаются. Но как может быть в правильном состоянии государство, которое не может справедливо воздавать почести?

КЛИНИЙ: Это вряд ли возможно, признаю; и все же, Чужеземец, мы, критяне, привыкли говорить, что битва при Саламине была спасением Эллады.

АФИНЯНИН: Ну да; и это мнение широко распространено как среди эллинов, так и среди варваров. Но мы с Мегиллом говорим скорее, что битва при Марафоне была началом, а битва при Платеях — завершением великого избавления, и что эти битвы на суше сделали эллинов лучше; тогда как морские сражения при Саламине и Артемисии — ибо я могу объединить их вместе — не сделали их лучше, если я могу сказать это без обиды по поводу битв, которые помогли нас спасти. И, оценивая благо государства, мы учитываем как положение страны, так и порядок законов, считая, что простое сохранение и продолжение жизни не является самым почетным делом для людей, как думает чернь, но продолжение наилучшей жизни, пока мы живем; и это, опять же, если я не ошибаюсь, замечание, которое уже было сделано.

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Тогда нам остается только спросить, идем ли мы тем путем, который признаем наилучшим для устройства и законодательства государств.

КЛИНИЙ: Безусловно, наилучшим.

АФИНЯНИН: А теперь позвольте мне перейти к другому вопросу: кто будут колонисты? Может ли приехать кто угодно со всего Крита; и такова ли идея, что население в отдельных государствах слишком многочисленно для средств к существованию? Ибо я полагаю, что вы не собираетесь рассылать общее приглашение любому эллину, который захочет приехать. И все же я замечаю, что в вашу страну поселенцы прибывали из Аргоса, Эгины и других частей Эллады. Скажите же мне, откуда вы черпаете своих новобранцев для нынешнего предприятия?

КЛИНИЙ: Они приедут со всего Крита; а из других эллинов наиболее желанными будут пелопоннесцы. Ибо, как вы верно заметили, есть критяне аргосского происхождения; и раса критян, которая имеет наилучшую репутацию в наши дни, — это гортинцы, а они происходят из Гортины в Пелопоннесе.

АФИНЯНИН: Городам в некотором отношении легче проводить колонизацию, если колонисты — одной расы, которая, подобно рою пчел, отправляется из одной страны, либо когда друзья покидают друзей из-за некоторого перенаселения или другой подобной необходимости, либо когда часть государства вынуждена эмигрировать из-за раздоров. И были целые города, которые бежали, будучи полностью покоренными превосходящей силой в войне. Это, однако, что в одном отношении является преимуществом для колониста или законодателя, с другой точки зрения создает трудность. В общности расы, языка и законов, в общих храмах и обрядах поклонения есть элемент дружбы; но колонии такого однородного типа склонны противиться любым законам или любой форме конституции, отличающейся от той, что была у них дома; и хотя порочность их собственных законов могла быть причиной раздоров, царивших среди них, все же по силе привычки они хотели бы сохранить те самые обычаи, которые стали их гибелью, и лидер колонии, который является их законодателем, находит их хлопотными и мятежными. С другой стороны, слияние нескольких групп населения могло бы быть более склонным прислушиваться к новым законам; но тогда заставить их объединиться и тянуть вместе, как говорят о лошадях, — это самая трудная задача, работа многих лет. И все же нет ничего, что способствовало бы улучшению человечества больше, чем законодательство и колонизация.

КЛИНИЙ: Несомненно; но я хотел бы знать, почему вы так говорите.

АФИНЯНИН: Мой добрый друг, боюсь, что ход моих размышлений ведет меня к тому, чтобы сказать нечто пренебрежительное о законодателях; но если слово к месту, то вреда не будет. И все же, почему я встревожен, ведь я верю, что тот же принцип в равной степени применим ко всем человеческим вещам?

КЛИНИЙ: О чем вы говорите?

АФИНЯНИН: Я хотел сказать, что человек никогда не устанавливает законы, но случайности всякого рода, которые устанавливают законы для нас всякими способами. Насилие войны и суровая необходимость бедности постоянно опрокидывают правительства и меняют законы. И сила болезни часто вызывала новшества в государстве, когда случались эпидемии или когда в течение многих лет следовала череда плохих сезонов. Любой, кто видит все это, естественно, приходит к выводу, о котором я говорил, что ни один смертный не устанавливает законы ни в чем, но что в человеческих делах случай — это почти все. И это можно сказать об искусствах моряка, лоцмана, врача и генерала, и может показаться, что это сказано хорошо; и все же есть еще кое-что, что можно с равной истинностью сказать обо всех них.

КЛИНИЙ: Что именно?

АФИНЯНИН: Что Бог управляет всем, и что случай и возможность сотрудничают с Ним в управлении человеческими делами. Существует, однако, третий и менее крайний взгляд, что искусство также должно присутствовать; ибо я бы сказал, что во время шторма, безусловно, должно быть большое преимущество в наличии помощи искусства лоцмана. Вы согласитесь?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: И не применяется ли подобный принцип к законодательству, как и к другим вещам: даже если предположить, что все условия, необходимые для счастья государства, благоприятны, все же истинный законодатель должен время от времени появляться на сцене?

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: В каждом случае художник смог бы правильно молиться об определенных условиях, и если бы они были дарованы судьбой, ему тогда потребовалось бы только применить свое искусство?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И все другие художники, только что упомянутые, если бы им было велено вознести каждый свою особую молитву, сделали бы это?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И законодатель поступил бы так же?

КЛИНИЙ: Я полагаю, что он бы так и сделал.

АФИНЯНИН: «Приди, законодатель», — скажем мы ему, — «каковы условия, которые ты требуешь в государстве, прежде чем сможешь его организовать?» Как он должен ответить на этот вопрос? Должен ли я дать его ответ?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Он скажет: «Дайте мне государство, управляемое тираном, и пусть тиран будет молод и обладает хорошей памятью; пусть он будет быстр в обучении, мужественной и благородной природы; пусть он обладает тем качеством, которое, как я сказал ранее, является неотделимым спутником всех других частей добродетели, если в них должно быть хоть какое-то благо».

КЛИНИЙ: Я полагаю, Мегилл, что эта сопутствующая добродетель, о которой говорит Чужеземец, должна быть благоразумием?

АФИНЯНИН: Да, Клиний, благоразумием в вульгарном смысле; не тем, что в принужденном и преувеличенном языке некоторых философов называется рассудительностью, а тем, что является естественным даром детей и животных, из которых одни живут воздержанно, а другие невоздержанно, но когда оно изолировано, оно, как мы сказали, едва ли заслуживает того, чтобы его считали в каталоге благ. Я думаю, вы должны понимать, что я имею в виду.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Тогда наш тиран должен обладать этим, наряду с другими качествами, если государство должно наилучшим образом и в кратчайшие сроки приобрести форму правления, наиболее способствующую счастью; ибо нет и никогда не будет лучшего или более быстрого способа установления государственного устройства, чем через тиранию.

КЛИНИЙ: Какими возможными аргументами, Чужеземец, может человек убедить себя в такой чудовищной доктрине?

АФИНЯНИН: Разве трудно увидеть, Клиний, что соответствует порядку природы?

КЛИНИЙ: Вы бы предположили, как вы говорите, тирана, который был бы молод, благоразумен, быстр в обучении, обладал хорошей памятью, мужественен, благородной природы?

АФИНЯНИН: Да; и вы должны добавить удачлив; и его удача должна заключаться в том, что он современник великого законодателя, и что какая-то счастливая случайность сводит их вместе. Когда это достигнуто, Бог сделал все, что он когда-либо делает для государства, которое он желает видеть выдающимся образом процветающим; он сделал второе лучшее для государства, в котором есть два таких правителя, и третье лучшее для государства, в котором их трое. Трудность возрастает с увеличением и уменьшается с уменьшением числа.

КЛИНИЙ: Вы хотите сказать, я полагаю, что лучшее правительство создается из тирании и берет начало в хорошем законодателе и упорядоченном тиране, и что переход от такой тирании к совершенной форме правления происходит легче всего; менее легко — из олигархии; и в третью очередь — из демократии: не это ли вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Не так; я скорее хочу сказать, что переход лучше всего совершается из тирании; во-вторых, из монархии; и в-третьих, из некоторого рода демократии: четвертой по способности к улучшению идет олигархия, которая имеет наибольшую трудность в допущении такого изменения, потому что правительство находится в руках ряда властителей. Я предполагаю, что законодатель по природе своей истинного сорта и что его сила объединена с силой главных людей государства; и когда правящий элемент численно мал и в то же время очень силен, как при тирании, там изменение, вероятно, будет самым легким и быстрым.

КЛИНИЙ: Как? Я не понимаю.

АФИНЯНИН: А ведь я повторял то, что говорю, много раз; но я полагаю, что вы никогда не видели города, который находится под тиранией?

КЛИНИЙ: Нет, и не могу сказать, что у меня есть большое желание увидеть такой.

АФИНЯНИН: И все же, там, где есть тирания, вы могли бы, безусловно, увидеть то, о чем я сейчас говорю.

КЛИНИЙ: Что вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Я имею в виду, что вы могли бы увидеть, как без хлопот и за не очень долгий период времени тиран, если пожелает, может изменить нравы государства: ему достаточно идти в направлении добродетели или порока, что бы он ни предпочел, самому указывая своим примером линии поведения, хваля и вознаграждая одни действия и порицая другие, и унижая тех, кто не повинуется.

КЛИНИЙ: Но как мы можем вообразить, что граждане в целом сразу последуют примеру, который им задан; и как он может обладать этой властью как убеждать, так и принуждать их?

АФИНЯНИН: Пусть никто, друзья мои, не убеждает нас, что есть какой-то более быстрый и легкий способ, которым государства меняют свои законы, чем когда правители ведут: такие изменения никогда не происходили и никогда не произойдут иным путем. Настоящая невозможность или трудность иного рода, и она редко преодолевается в течение веков; но как только она преодолена, десять тысяч или, скорее, все блага следуют за этим.

КЛИНИЙ: О чем вы говорите?

АФИНЯНИН: Трудность заключается в том, чтобы найти божественную любовь к благоразумным и справедливым установлениям, существующую в любых мощных формах правления, будь то монархия или олигархия богатства или рождения. Вы могли бы с таким же успехом надеяться воспроизвести характер Нестора, который, как говорят, превосходил всех людей в силе речи, и еще более в своем благоразумии. Это, однако, согласно преданию, было во времена Трои; в наши дни ничего подобного нет; но если такой человек либо появился, либо когда-нибудь появится, или сейчас среди нас, блажен он и блаженны те, кто слышит мудрые слова, слетающие с его уст. И это можно сказать о власти в целом: когда верховная власть в человеке совпадает с величайшей мудростью и благоразумием, тогда возникают лучшие законы и лучшая конституция; но никак иначе. И пусть то, что я говорил, рассматривается как своего рода священная легенда или оракул, и пусть это будет нашим доказательством того, что, с одной точки зрения, может быть трудностью для города иметь хорошие законы, но что есть другая точка зрения, с которой ничто не может быть легче или скорее осуществлено, при условии нашего допущения.

КЛИНИЙ: Что вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Давайте попробуем развлечь себя, старые мы люди, формируя в словах законы, которые подходят для вашего государства.

КЛИНИЙ: Давайте приступим без промедления.

АФИНЯНИН: Тогда давайте призовем Бога при основании нашего государства; пусть Он услышит и будет благосклонен к нам, и придет, и приведет в порядок Государство и законы!

КЛИНИЙ: Пусть Он придет!

АФИНЯНИН: Но какую форму государственного устройства мы собираемся дать городу?

КЛИНИЙ: Скажите нам, что вы имеете в виду, немного яснее. Вы имеете в виду какую-то форму демократии, или олигархии, или аристократии, или монархии? Ибо мы не можем предположить, что вы включили бы тиранию.

АФИНЯНИН: Кто из вас первым скажет мне, к какому из этих классов должно быть отнесено его собственное правительство?

МЕГИЛЛ: Должен ли я ответить первым, поскольку я старше?

КЛИНИЙ: Возможно, вам следует.

МЕГИЛЛ: И все же, Чужеземец, я понимаю, что не могу сказать, не подумав, как я должен назвать правительство Лакедемона, ибо мне кажется, что оно похоже на тиранию — власть наших Эфоров удивительно тиранична; и иногда мне кажется, что это самый демократичный из всех городов; и кто может разумно отрицать, что это аристократия (ср. Аристотель, «Политика»)? У нас также есть монархия, которая удерживается пожизненно и, как говорят все люди, а не только мы сами, является самой древней из всех монархий; и поэтому, когда меня спрашивают внезапно, я не могу точно сказать, какая форма правления у спартанцев.

КЛИНИЙ: Я в такой же трудности, Мегилл; ибо я не чувствую уверенности, что государственное устройство Кносса является каким-либо из них.

АФИНЯНИН: Причина в том, мои превосходные друзья, что у вас действительно есть государственные устройства, но государства, о которых мы только что говорили, — это просто скопления людей, живущих в городах, которые являются подданными и слугами части своего собственного государства, и каждый из них назван по имени доминирующей силы; это вовсе не государственные устройства. Но если государства должны называться по именам своих правителей, истинное государство должно называться именем Бога, который правит мудрыми людьми.

КЛИНИЙ: И кто этот Бог?

АФИНЯНИН: Могу ли я все еще использовать басню в некоторой степени, в надежде, что смогу лучше ответить на ваш вопрос: могу ли?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: В первобытном мире, и задолго до того, как возникли города, чьи поселения мы описали, говорят, во времена Кроноса было благословенное правление и жизнь, копией которой является лучше всего устроенное из существующих государств (ср. «Политик»).

КЛИНИЙ: Будет очень необходимо услышать об этом.

АФИНЯНИН: Я полностью согласен с вами; и поэтому я ввел эту тему.

КЛИНИЙ: Самым уместным образом; и поскольку рассказ к месту, вы сделаете хорошо, если расскажете нам всю историю.

АФИНЯНИН: Я сделаю, как вы предлагаете. Существует предание о счастливой жизни человечества в дни, когда все было спонтанным и обильным. И причина этого, как говорят, была следующей: Кронос знал то, что мы сами провозглашали, что никакая человеческая природа, наделенная верховной властью, не способна упорядочить человеческие дела и не переполниться дерзостью и неправдой. Это размышление привело его к тому, чтобы назначить не людей, а полубогов, которые принадлежат к более высокой и божественной расе, быть царями и правителями наших городов; он сделал то же, что мы делаем со стадами овец и другими прирученными животными. Ибо мы не назначаем волов быть господами над волами, или коз над козами; но мы сами — высшая раса и правим ими. Подобным образом Бог, в Своей любви к человечеству, поставил над нами демонов, которые являются высшей расой, и они с большой легкостью и удовольствием для себя, и не меньше для нас, заботясь о нас и даруя нам мир, благоговение, порядок и справедливость, никогда не ослабевая, сделали племена людей счастливыми и едиными. И это предание, которое истинно, провозглашает, что города, которыми правит какой-то смертный человек, а не Бог, не имеют спасения от бед и трудов. Тем не менее, мы должны делать все, что можем, чтобы подражать жизни, которая, как говорят, существовала во времена Кроноса, и, насколько принцип бессмертия живет в нас, к тому мы должны прислушиваться, как в частной, так и в общественной жизни, и регулировать наши города и дома согласно закону, подразумевая под самим термином «закон» распределение ума. Но если либо отдельное лицо, либо олигархия, либо демократия имеет душу, жаждущую удовольствий и желаний — желающую наполниться ими, но не удерживающую ни одного из них, и постоянно страдающую от бесконечного и ненасытного беспорядка; и этот злой дух, сначала растоптав законы, становится хозяином либо государства, либо индивида, — тогда, как я говорил, спасение безнадежно. А теперь, Клиний, мы должны рассмотреть, примете ли вы этот мой рассказ или нет.

КЛИНИЙ: Конечно, примем.

АФИНЯНИН: Вы знаете, не так ли, что часто говорят, будто существует столько же форм законов, сколько и правительств, и из последних мы уже упомянули все те, которые обычно признаются. Теперь вы должны рассматривать это как вопрос первостепенной важности. Ибо что должно быть стандартом справедливого и несправедливого — это снова вопрос, который стоит на повестке дня. Люди говорят, что закон не должен учитывать ни военную доблесть, ни добродетель в целом, а только интересы, власть и сохранение установленной формы правления; это считается ими лучшим способом выражения естественного определения справедливости.

КЛИНИЙ: Как?

АФИНЯНИН: Справедливость, говорят они, есть интерес сильнейшего (ср. «Государство»).

КЛИНИЙ: Говорите яснее.

АФИНЯНИН: Я буду: «Конечно», — говорят они, — «правящая власть создает любые законы, которые имеют силу в любом государстве»?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: «Что ж», — добавили бы они, — «и вы полагаете, что тирания или демократия, или любая другая завоевывающая сила не делает сохранение власти, которой они обладают, первой или главной целью своих законов»?

КЛИНИЙ: Как они могут иметь какую-то другую?

АФИНЯНИН: «И всякий, кто нарушает эти законы, наказывается как злодей законодателем, который называет законы справедливыми»?

КЛИНИЙ: Естественно.

АФИНЯНИН: «Это, значит, всегда тот способ и мода, в которой существует справедливость».

КЛИНИЙ: Безусловно, если они верны в своем взгляде.

АФИНЯНИН: Ну да, это один из тех ложных принципов правления, о которых мы упоминали.

КЛИНИЙ: Что вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Те, которые мы рассматривали, когда говорили о том, кто должен править кем. Разве мы не пришли к выводу, что родители должны править своими детьми, старшие — младшими, а благородные — неблагородными? И было много других принципов, если вы помните, и они не всегда были последовательны. Один принцип был этим самым принципом силы, и мы сказали, что Пиндар считал насилие естественным и оправдывал его.

КЛИНИЙ: Да, я помню.

АФИНЯНИН: Подумайте тогда, кому должно быть доверено наше государство. Ибо есть вещь, которая случалась бесчисленное количество раз в государствах —

КЛИНИЙ: Какая вещь?

АФИНЯНИН: Что когда происходила борьба за власть, те, кто одерживал верх, настолько монополизировали правительство, что отказывали в какой-либо доле побежденной стороне и их потомкам — они живут, наблюдая друг за другом, правящий класс находится в постоянном страхе, что кто-то, у кого есть воспоминание о прежних обидах, придет к власти и восстанет против них. Теперь, согласно нашему взгляду, такие правительства вовсе не являются государственными устройствами, и законы, которые принимаются для блага отдельных классов, а не для блага всего государства, не являются правильными. Государства, которые имеют такие законы, — это не государственные устройства, а партии, и их представления о справедливости просто бессмысленны. Я говорю это, потому что собираюсь утверждать, что мы не должны доверять правительство в вашем государстве никому только потому, что он богат, или потому, что он обладает каким-либо другим преимуществом, таким как сила, или рост, или, опять же, рождение: но тот, кто наиболее послушен законам государства, тот должен получить пальму первенства; и тому, кто побеждает в первой степени, должна быть дана высшая должность и главное служение богам; и вторая — тому, кто несет вторую пальму; и по аналогичному принципу все другие должности должны быть назначены тем, кто идет следующими в порядке. И когда я называю правителей слугами или министрами закона, я даю им это имя не ради новизны, а потому, что я, безусловно, верю, что от такого служения или министерства зависит благополучие или неблагополучие государства. Ибо то государство, в котором закон подчинен и не имеет власти, я воспринимаю как находящееся на пути к гибели; но я вижу, что государство, в котором закон выше правителей, а правители являются подчиненными закона, имеет спасение и всякое благословение, которое могут даровать Боги.

КЛИНИЙ: Поистине, Чужеземец, вы видите острым зрением старости.

АФИНЯНИН: Ну да; у каждого человека, когда он молод, такое зрение самое тупое, а когда он стар — самое острое.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: А теперь, каким должен быть следующий шаг? Можем ли мы не предположить, что колонисты прибыли, и приступить к тому, чтобы обратиться к ним с речью?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: «Друзья», — говорим мы им, — «Бог, как гласит старое предание, держа в своей руке начало, середину и конец всего, что есть, движется согласно Своей природе по прямой линии к достижению Своей цели. Справедливость всегда сопровождает Его и является карателем тех, кто не дотягивает до божественного закона. За справедливость тот, кто хочет быть счастливым, держится и следует в ее компании со всем смирением и порядком; но тот, кто возвысился гордостью, или прельстился богатством, или рангом, или красотой, кто молод и глуп, и имеет душу, горячую от дерзости, и думает, что не нуждается ни в каком проводнике или правителе, но способен сам быть проводником других, он, я говорю, оставлен Богом; и будучи таким образом оставленным, он берет к себе других, подобных себе, и танцует вокруг, приводя все в замешательство, и многие думают, что он великий человек, но через короткое время он платит штраф, который справедливость не может не одобрить, и полностью уничтожается, и его семья и город вместе с ним. Поэтому, видя, что человеческие вещи устроены таким образом, что должен делать или думать мудрый человек, или чего не делать или не думать?»

КЛИНИЙ: Каждый человек должен принять решение, что он будет одним из последователей Бога; в этом не может быть никаких сомнений.

АФИНЯНИН: Тогда какая жизнь угодна Богу и подобает Его последователям? Одна только, выраженная раз и навсегда в старой поговорке, что «подобное согласуется с подобным, с мерой мера», но вещи, которые не имеют меры, не согласуются ни с собой, ни с вещами, которые имеют. Теперь Бог должен быть для нас мерой всех вещей, а не человек (ср. «Кратил», «Теэтет»), как обычно говорят люди (Протагор): слова гораздо более верны по отношению к Нему. И тот, кто хочет быть дорог Богу, должен, насколько это возможно, быть подобным Ему и таким, как Он. Поэтому благоразумный человек — друг Бога, ибо он подобен Ему; а невоздержанный человек — не подобен Ему, и отличен от Него, и несправедлив. И то же самое относится к другим вещам; и это вывод, который также является самым благородным и самым верным из всех высказываний, — что для хорошего человека приносить жертву Богам и вести беседу с ними посредством молитв, подношений и всякого рода служения — это самое благородное и лучшее из всех вещей, а также наиболее способствующее счастливой жизни, и очень подобающее и уместное. Но с плохим человеком верно обратное: ибо плохой человек имеет нечистую душу, тогда как хороший — чист; и от того, кто осквернен, ни хороший человек, ни Бог не могут без неприличия принимать дары. Поэтому нечестивые только тратят свое большое служение на Богов, но когда оно предлагается каким-либо святым человеком, такое служение наиболее приемлемо для них. Это цель, к которой мы должны стремиться. Но какое оружие мы будем использовать и как мы будем направлять его? Во-первых, мы утверждаем, что вслед за Олимпийскими Богами и Богами Государства, честь должна быть отдана Богам внизу; они должны получать все в четных числах, и второго выбора, и дурного предзнаменования, в то время как нечетные числа, и первый выбор, и вещи счастливого предзнаменования отдаются Богам наверху тем, кто хочет правильно попасть в цель благочестия. Вслед за этими Богами мудрый человек будет совершать служение демонам или духам, а затем героям, и после них последуют частные и родовые Боги, которым поклоняются, как предписывает закон, в местах, которые священны для них. Далее идет честь живущих родителей, которым, как подобает, мы должны выплатить первый, величайший и старейший из всех долгов, учитывая, что все, что имеет человек, принадлежит тем, кто дал ему жизнь и воспитал его, и что он должен делать все, что может, чтобы служить им, во-первых, в своем имуществе, во-вторых, в своей личности, и в-третьих, в своей душе, в ответ на бесконечную заботу и труд, которые они даровали ему в давние времена, в дни его младенчества, и которые он теперь должен вернуть им, когда они стары и в крайней нужде. И всю свою жизнь он никогда не должен произносить или иметь произнесенным неподобающее слово им; ибо за легкие и мимолетные слова наказание самое суровое; Немезида, вестница справедливости, назначена следить за всеми такими делами. Когда они сердиты и хотят удовлетворить свои чувства словом или делом, он должен уступить им; ибо отец, который думает, что он был обижен своим сыном, может разумно ожидаться быть очень сердитым. При их смерти самые умеренные похороны — лучшие, не превышающие обычных расходов, но и не уступающие чести, которая обычно оказывалась предыдущим поколением своим родителям. И пусть человек не забудет платить ежегодную дань уважения мертвым, почитая их главным образом тем, что не упускает ничего, что способствует вечной памяти о них, и отдавая разумную часть своего состояния мертвым. Делая это и живя таким образом, мы получим нашу награду от Богов и тех, кто выше нас (т.е. демонов); и мы проведем наши дни по большей части в хорошей надежде. И как человек должен упорядочить то, что относится к его потомкам, и его сородичам, и друзьям, и согражданам, и обряды гостеприимства, которым учит Небо, и общение, которое возникает из всех этих обязанностей, с целью украшения и упорядоченного регулирования его собственной жизни — эти вещи, я говорю, законы, по мере того как мы будем продолжать их, будут выполнять, частично убеждая, а частично, когда натуры не поддаются убеждению обычая, наказывая их силой и правом, и таким образом сделают наше государство, если Боги будут сотрудничать с нами, процветающим и счастливым. Но из того, что должно быть сказано, и должно быть сказано законодателем, который разделяет мой образ мыслей, и все же, если это будет сказано в форме закона, было бы неуместно — из этого, я думаю, он может дать образец для наставления себя и тех, для кого он устанавливает законы; и затем, когда, насколько он может, он прошел через все предварительные условия, он может приступить к работе законодательства. Теперь, какова будет форма таких предисловий? Может быть трудность в том, чтобы включить или описать их все под единой формой, но я думаю, что мы можем получить некоторое представление о них, если сможем гарантировать одну вещь.

КЛИНИЙ: Что это?

АФИНЯНИН: Я хотел бы, чтобы граждане были как можно более легко убеждаемы к добродетели; это, безусловно, будет целью законодателя во всех его законах.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Предложение представляется мне имеющим некоторую ценность; и я думаю, что человек будет слушать с большей мягкостью и доброй волей наставления, обращенные к нему законодателем, когда его душа не совсем не подготовлена к их принятию. Даже малое, сделанное на пути примирения, завоевывает его слух и всегда стоит того, чтобы его иметь. Ибо нет большой склонности или готовности со стороны человечества быть сделанными настолько хорошими, или настолько быстро хорошими, насколько это возможно. Случай многих доказывает мудрость Гесиода, который говорит, что дорога к пороку гладкая и ее можно пройти, не потея, потому что она очень короткая:

«Но перед добродетелью бессмертные боги поставили пот труда, и долог и крут путь к ней, и вначале он тернист; но когда достигнешь вершины, то, хотя прежде было трудно, становится легко». (Труды и дни.)

КЛИНИЙ: Да, и он, безусловно, говорит верно.

АФИНЯНИН: Совершенно верно. А теперь позвольте мне сказать, какое впечатление произвела на меня предшествующая беседа.

КЛИНИЙ: Продолжай.

АФИНЯНИН: Представим, что мы немного побеседуем с законодателем и скажем ему: «О законодатель, говори; если ты знаешь, что мы должны говорить и делать, ты, конечно, можешь это сказать».

КЛИНИЙ: Конечно, может.

АФИНЯНИН: «Разве мы не слышали, как ты только что говорил, что законодатель не должен позволять поэтам делать то, что им вздумается? Ибо они не будут знать, в каких своих словах они идут против законов, во вред государству».

КЛИНИЙ: Это верно.

АФИНЯНИН: Не можем ли мы справедливо ответить ему от имени поэтов?

КЛИНИЙ: Какой ответ мы ему дадим?

АФИНЯНИН: Тот, что поэт, согласно преданию, которое всегда преобладало у нас и принято всеми людьми, когда садится на треножник музы, находится не в здравом уме; подобно источнику, он позволяет свободно течь всему, что приходит, и, поскольку его искусство подражательное, он часто вынужден изображать людей с противоположными наклонностями и, таким образом, противоречить самому себе; и он не может сказать, больше ли истины в одном из того, что он сказал, чем в другом. В законе же дело обстоит иначе: законодатель не должен давать два правила об одном и том же, а только одно. Возьмем пример из того, что вы только что говорили. Из трех видов погребений одно слишком расточительно, другое слишком скупо, третье — среднее; и вы выбираете, одобряете и предписываете последнее без оговорок. Но если бы у меня была чрезвычайно богатая жена и она велела бы мне похоронить ее и описать ее погребение в стихах, я бы восхвалил расточительный вид; а бедный скупой человек, у которого не было много денег, одобрил бы скупой; а человек со средним достатком, который сам умерен, похвалил бы умеренное погребение. Теперь вы, в качестве законодателя, не должны просто говорить «умеренное погребение», но должны определить, что такое умеренность и в каком размере; если вы не будете точны, не думайте, что вы говорите на языке, который может стать законом.

КЛИНИЙ: Конечно, нет.

АФИНЯНИН: И неужели у нашего законодателя не будет никакого предисловия к своим законам, а он будет сразу говорить: «Делай это, избегай того», — а затем, держа наказание in terrorem, переходить к другому закону, не предлагая ни слова совета или увещевания тем, для кого он устанавливает законы, по примеру некоторых врачей? Ибо, как я могу напомнить, у врачей есть более мягкие и более грубые методы лечения; и как дети просят врача быть с ними мягким, так и мы попросим законодателя лечить наши недуги самыми мягкими средствами. Я хочу сказать, что помимо врачей существуют слуги врачей, которых также называют врачами.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: И рабы они или свободные — нет никакой разницы; они приобретают свои знания в медицине, повинуясь и наблюдая за своими господами; эмпирически, а не естественным путем обучения, как это принято у свободных, которые сами научно изучили искусство, которое они научно передают своим ученикам. Вы знаете, что существуют эти два класса врачей?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: А замечали ли вы когда-нибудь, что в государствах есть два класса пациентов: рабы и свободные; и врачи-рабы бегают и лечат рабов или ждут их в лечебницах — практикующие такого рода никогда не разговаривают со своими пациентами индивидуально и не позволяют им рассказывать о своих индивидуальных жалобах? Врач-раб прописывает то, что подсказывает простой опыт, как если бы он обладал точным знанием; и, отдав свои распоряжения, он, подобно тирану, с такой же уверенностью спешит к другому больному слуге; и так он избавляет главу дома от заботы о своих больных рабах. Но другой врач, который является свободным, посещает свободных и практикует на них; он проводит глубокие расспросы и вникает в природу недуга; он вступает в беседу с пациентом и его друзьями, одновременно получая информацию от больного и наставляя его, насколько это в его силах, и он не будет прописывать ему лекарство, пока сначала не убедит его; наконец, когда он все больше и больше подчиняет пациента своему убеждающему влиянию и ставит его на путь к здоровью, он пытается совершить исцеление. Какой же способ действий лучше для врача и для тренера? Тот ли лучше, кто достигает своих целей двойным путем, или тот, кто работает одним путем, причем более грубым и низшим?

КЛИНИЙ: Я бы сказал, Чужеземец, что двойной путь гораздо лучше.

АФИНЯНИН: Хотели бы вы увидеть пример двойного и одинарного метода в законодательстве?

КЛИНИЙ: Конечно, хотел бы.

АФИНЯНИН: Каким будет наш первый закон? Не начнет ли законодатель, соблюдая порядок природы, с установления правил для государств относительно рождений?

КЛИНИЙ: Начнет.

АФИНЯНИН: Во всех государствах рождение детей восходит к брачному союзу?

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: И, согласно истинному порядку, законы, касающиеся брака, должны быть теми, которые определяются первыми в каждом государстве?

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Тогда позвольте мне сначала дать закон о браке в простой форме; он может звучать так: «Мужчина должен вступать в брак в возрасте от тридцати до тридцати пяти лет, или, если он этого не сделает, он должен заплатить такой-то штраф или понести потерю таких-то привилегий». Это был бы простой закон о браке. Двойной закон звучал бы так: «Мужчина должен вступать в брак в возрасте от тридцати до тридцати пяти лет, принимая во внимание, что человеческий род естественным образом причастен к бессмертию, к чему каждый человек по природе стремится в высшей степени; ибо желание каждого человека прославиться и не лежать в могиле без имени есть лишь любовь к продолжению. Люди же существуют одновременно со всем временем и всегда следуют, и всегда будут следовать ходу времени; и поэтому они бессмертны, потому что оставляют после себя детей своих детей и приобщаются к бессмертию в единстве порождения. И для человека добровольно лишить себя этого дара, как он сознательно делает, не желая иметь жену или детей, есть нечестие. Тот, кто подчиняется закону, будет свободен и не будет платить штрафа; но тот, кто непослушен и не вступает в брак, достигнув возраста тридцати пяти лет, должен платить ежегодный штраф в определенном размере, чтобы он не воображал, что его безбрачие приносит ему легкость и выгоду; и он не будет участвовать в почестях, которые молодые люди в государстве оказывают пожилым». Сравнивая теперь две формы закона, вы сможете прийти к суждению о любых других законах — должны ли они быть вдвое длиннее, даже если они самые короткие, потому что они должны убеждать, а не только угрожать, или они должны только угрожать и быть вдвое короче.

МЕГИЛЛ: Более короткая форма, Чужеземец, была бы больше в соответствии с лакедемонским обычаем; хотя, что касается меня самого, если бы кто-нибудь спросил меня, что я сам предпочитаю в государстве, я бы, безусловно, высказался в пользу более длинной; и я бы хотел, чтобы каждый закон был составлен по тому же образцу, если бы мне пришлось выбирать. Но я думаю, что Клиний — тот человек, с которым следует посоветоваться, ибо именно его государство собирается использовать эти законы.

КЛИНИЙ: Благодарю тебя, Мегилл.

АФИНЯНИН: Должны ли слова быть многочисленными или краткими — это очень глупый вопрос; следует одобрять лучшую форму, а не кратчайшую; и на длину вообще не следует обращать внимания. Из двух форм закона, которые были изложены, одна не только вдвое лучше по практической полезности, чем другая, но дело здесь подобно случаю с двумя видами врачей, о которых я только что упоминал. И все же законодатели, по-видимому, никогда не задумывались о том, что у них есть два инструмента, которые они могли бы использовать в законодательстве — убеждение и принуждение; ибо, имея дело с грубой и необразованной толпой, они используют только один из них, насколько могут; они не смешивают убеждение с принуждением, а применяют силу в чистом виде. Более того, есть третий момент, милые друзья, который должен был бы учитываться в наших существующих законах, но никогда не учитывается.

КЛИНИЙ: Что это?

АФИНЯНИН: Момент, вытекающий из нашей предыдущей дискуссии, который каким-то таинственным образом приходит мне на ум. Все это время, с раннего утра до полудня, мы говорили о законах в этом очаровательном уединении: теперь мы собираемся провозгласить наши законы, а то, что предшествовало, было лишь их прелюдией. Почему я упоминаю об этом? По этой причине: потому что все речи и вокальные упражнения имеют прелюдии и увертюры, которые являются своего рода художественными началами, предназначенными помочь исполнению того, что должно быть исполнено; лирические размеры и музыка любого другого рода имеют прелюдии, составленные с удивительной тщательностью. Но для более истинного и высокого строя закона и политики никто еще не произнес никакой прелюдии, не сочинил и не опубликовал ее, как будто в природе такого не существует. В то время как наша нынешняя дискуссия, как мне кажется, подразумевает, что она существует; эти двойные законы, о которых мы говорили, не совсем двойные, но они состоят из двух частей: закона и прелюдии к закону. Произвольное повеление, которое сравнивалось с повелениями врачей, которых мы описали как врачей низшего сорта, было законом в чистом виде; а то, что предшествовало и было описано нашим другом здесь как только увещевательное, было, хотя на самом деле являлось увещеванием, также аналогичным преамбуле к речи. Ибо я полагаю, что вся эта речь примирения, которую законодатель произносил в предисловии к закону, была предназначена для создания доброй воли у того, к кому он обращался, чтобы благодаря этой доброй воле он мог более разумно принять его повеление, то есть закон. И поэтому, в моем способе выражения, это более правильно описывать как преамбулу, чем как содержание закона. И я должен далее заметить, что ко всем своим законам, и к каждому в отдельности, законодатель должен добавлять преамбулу; он должен помнить, как велика будет разница между ними в зависимости от того, имеют они или не имеют такие преамбулы, как в уже приведенном случае.

КЛИНИЙ: Законодатель, если он спросит моего мнения, безусловно, будет законодательствовать в той форме, которую ты советуешь.

АФИНЯНИН: Я думаю, ты прав, Клиний, утверждая, что все законы имеют преамбулы и что на протяжении всей этой работы по законодательству каждый отдельный закон должен иметь подходящую преамбулу в начале; ибо то, что должно последовать, наиболее важно, и имеет большое значение, ясно ли мы помним преамбулы или нет. Тем не менее, мы были бы неправы, требуя, чтобы все законы, малые и великие, имели преамбулы одного и того же рода, так же как не все песни или речи; хотя они могут быть естественны для всех, они не всегда необходимы, и вопрос о том, следует ли их использовать или нет, в каждом случае должен быть оставлен на усмотрение оратора или музыканта, или, в данном случае, законодателя.

КЛИНИЙ: Это, я думаю, самая истинная правда. А теперь, Чужеземец, без промедления вернемся к аргументу и, как говорят люди в игре, сделаем второе и лучшее начало, если угодно, с принципов, которые мы изложили, которые мы раньше никогда не думали рассматривать как преамбулу, но из которых мы теперь можем сделать преамбулу, а не просто считать их случайными темами для разговора. Признаем же, что у нас есть преамбула. О почитании богов и уважении к родителям уже было сказано достаточно; и мы можем перейти к темам, которые следуют далее по порядку, пока преамбула не будет сочтена тобой завершенной; а после этого ты изложишь сами законы.

АФИНЯНИН: Я понимаю тебя так, что мы сделали достаточную преамбулу о богах и полубогах, и о родителях, живых или мертвых; и теперь ты хотел бы, чтобы мы вывели остальную часть предмета на свет?

КЛИНИЙ: Именно так.

АФИНЯНИН: После этого, как подобает и в интересах всех нас, я, говорящий, и вы, слушатели, попытаемся оценить все, что относится к душам, телам и имуществу граждан, как в отношении их занятий, так и развлечений, и таким образом прийти, насколько это в наших силах, к природе воспитания. Это те темы, которые следуют далее по порядку.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

КНИГА V.

АФИНЯНИН: Слушайте все, кто только что слышал законы о богах и о наших дорогих предках: из всего, что есть у человека, после богов, его душа является самой божественной и по-настоящему его собственной. В каждом человеке есть две части: лучшая и высшая, которая правит, и худшая и низшая, которая служит; и правящей части его всегда следует отдавать предпочтение перед подчиненной. Поэтому я прав, призывая каждого после богов, которые являются нашими господами, и тех, кто следует за ними по порядку (т.е. демонов), почитать свою собственную душу, которую, кажется, каждый почитает, но никто не почитает так, как должен; ибо почесть есть божественное благо, и ничто злое не достойно почести; и тот, кто думает, что может почитать душу словом, даром или каким-либо уступчивым поведением, не делая ее хоть сколько-нибудь лучше, кажется, что почитает ее, но на самом деле совсем не почитает. Например, каждый человек с самого детства воображает, что способен знать все, и думает, что почитает свою душу, восхваляя ее, и он очень готов позволить ей делать все, что ей заблагорассудится. Но я хочу сказать, что, поступая так, он вредит своей душе и далек от того, чтобы почитать ее; тогда как, по нашему мнению, он должен почитать ее как вторую после богов. Далее, когда человек думает, что другие, а не он сам, виноваты в ошибках, которые он совершал время от времени, и во многих великих бедах, которые постигли его вследствие этого, и всегда воображает себя свободным и невиновным, он пребывает в мысли, что почитает свою душу; тогда как на самом деле все обстоит как раз наоборот, ибо он действительно вредит ей. И когда, пренебрегая словом и одобрением законодателя, он предается удовольствиям, тогда опять он далек от того, чтобы почитать ее; он только бесчестит ее и наполняет ее злом и раскаянием; или когда он не выносит до конца трудов, страхов, скорбей и болей, которые одобряет законодатель, а уступает перед ними, тогда, уступая, он не почитает душу, но всем таким поведением делает ее недостойной; и когда он думает, что жизнь любой ценой есть благо, он не почитает ее, но еще раз бесчестит ее; ибо душа, имея представление, что мир внизу есть сплошное зло, он уступает ей и не сопротивляется, не учит и не убеждает ее, что, насколько она знает, мир богов внизу, вместо того чтобы быть злом, может быть величайшим из всех благ. Далее, когда кто-либо предпочитает красоту добродетели, что это, как не истинное и полное бесчестие души? Ибо такое предпочтение подразумевает, что тело более достойно почести, чем душа; и это ложь, ибо нет ничего земного рождения, что было бы более достойно почести, чем небесное, и тот, кто думает иначе о душе, не имеет представления, насколько сильно он недооценивает это чудесное достояние; и, опять же, когда человек желает или не прочь получить нечестную прибыль, почитает ли он тогда свою душу дарами — совсем нет; он продает ее славу и честь за маленький кусочек золота; но всего золота, которое находится под землей или на земле, недостаточно, чтобы отдать его в обмен на добродетель. Одним словом, я могу сказать, что тот, кто не оценивает низкое и злое, доброе и благородное по мерке законодателя и не воздерживается всеми возможными способами от одного и не практикует другое в меру своих сил, не знает, что во всех этих отношениях он самым грязным и позорным образом злоупотребляет своей душой, которая является самой божественной частью человека; ибо никто, можно сказать, никогда не задумывается о том, что объявляется величайшим наказанием за злодеяние, а именно — уподобиться дурным людям и, уподобившись им, бежать от общения с добрыми, быть отрезанным от них и прилепиться к обществу дурных и следовать за ним. И тот, кто присоединился к ним, должен делать и терпеть то, что такие люди по природе делают и говорят друг другу, — страдание, которое есть не справедливость, а возмездие; ибо справедливость и справедливое благородны, тогда как возмездие есть страдание, которое ожидает несправедливость; и избежит ли человек этого или претерпит, он несчастен — в первом случае, потому что он не исцелен; во втором же он погибает, чтобы остальная часть человечества могла быть спасена.

Говоря в общем, наша слава в том, чтобы следовать лучшему и улучшать низшее, которое поддается улучшению, насколько это возможно. И из всех человеческих достояний душа по природе наиболее склонна избегать зла и выслеживать и находить высшее благо; которое, когда человек нашел, он должен пребывать с ним в течение остальной части своей жизни. Поэтому душа также занимает второе (или следующее за Богом) место по почести; и третье, как каждый заметит, занимает по естественному порядку почесть тела. Определив это, мы должны далее рассмотреть, что существует естественная почесть тела и что некоторые почести истинны, а некоторые поддельны. Решить, какие из них какие, — дело законодателя; и он, подозреваю, дал бы понять, что они таковы: почесть не должна отдаваться прекрасному телу, или сильному, или быстрому, или высокому, или здоровому телу (хотя многие могут думать иначе), не более, чем их противоположностям; но средние состояния всех этих привычек являются самыми безопасными и умеренными; ибо одна крайность делает душу хвастливой и дерзкой, а другая — неблагородной и низкой; и деньги, и собственность, и отличие — все звучат в том же ключе. Избыток чего-либо из этого часто является источником ненависти и разделений среди государств и отдельных лиц; а недостаток их обычно является причиной рабства. И поэтому я не хотел бы, чтобы кто-либо был склонен копить богатства ради своих детей, чтобы оставить их как можно более богатыми. Ибо обладание великим богатством не приносит пользы ни им, ни государству. Состояние юности, свободное от лести и в то же время не нуждающееся в предметах первой необходимости, является самым лучшим и гармоничным из всех, находясь в согласии и соответствии с нашей природой и делая жизнь наиболее свободной от скорби. Пусть родители завещают своим детям не груду богатств, а дух благоговения. Мы, действительно, воображаем, что они унаследуют благоговение от нас, если мы будем упрекать их, когда они проявляют недостаток благоговения. Но это качество на самом деле не прививается им нынешним стилем увещевания, который только говорит им, что молодые всегда должны быть благоговейными. Разумный законодатель скорее будет призывать старших благоговеть перед младшими и, прежде всего, следить за тем, чтобы ни один молодой человек не видел и не слышал, как кто-либо из них делает или говорит что-либо постыдное; ибо там, где старики не знают стыда, молодые люди, безусловно, будут лишены благоговения. Лучший способ воспитания молодых — это воспитывать самого себя в то же время; не увещевать их, а всегда воплощать свои собственные увещевания на практике. Тот, кто почитает своих сородичей и благоговеет перед теми, кто разделяет одних и тех же богов и является одной крови и семьи, может справедливо ожидать, что боги, которые председательствуют при порождении, будут благосклонны к нему и будут оживлять его семя. И тот, кто считает услуги, которые его друзья и знакомые оказывают ему, большими и более важными, чем они сами считают их, а свои собственные одолжения им — меньшими, чем их ему, будет иметь их добрую волю в общении жизни. И, конечно, в своих отношениях с государством и согражданами он, безусловно, лучший, кто, вместо олимпийской или любой другой победы в мире или на войне, желает завоевать пальму первенства в послушании законам своей страны и кто из всех людей считается тем, кто лучше всех повиновался им в течение жизни. В своих отношениях с чужеземцами человек должен считать, что договор есть самая священная вещь и что все дела и обиды чужеземцев более непосредственно зависят от защиты Бога, чем обиды, нанесенные гражданам; ибо чужеземец, не имея сородичей и друзей, более достоин жалости богов и людей. Поэтому также тот, кто наиболее способен отомстить за него, наиболее ревностен в его деле; и тот, кто наиболее способен, есть гений и бог чужеземца, которые следуют в свите Зевса, бога чужеземцев. И по этой причине тот, в ком есть искра осторожности, сделает все возможное, чтобы прожить жизнь, не греша против чужеземца. А из правонарушений, совершенных как против чужеземцев, так и против соотечественников, правонарушение против просителей является величайшим. Ибо Бог, который был свидетелем соглашения, заключенного с просителем, становится особым образом защитником страдальца; и он, безусловно, не оставит его неотомщенным.

Таким образом, мы довольно точно описали, как человек должен действовать в отношении своих родителей, самого себя и своих собственных дел; и в отношении государства, своих друзей и сородичей, как в том, что касается его собственных соотечественников, так и в том, что касается чужеземца. Теперь мы рассмотрим, каким человеком он должен быть, чтобы лучше всего прожить жизнь в отношении тех других вещей, которые не являются предметами закона, а только похвалы и порицания; в которых похвала и порицание воспитывают человека и делают его более податливым и восприимчивым к законам, которые вот-вот будут введены.

Истина — это начало всякого доброго дела, как для богов, так и для людей; и тот, кто хочет быть блаженным и счастливым, должен с самого начала быть причастным к истине, чтобы он мог жить истинным человеком как можно дольше, ибо тогда ему можно доверять; но нельзя доверять тому, кто любит добровольную ложь, а тот, кто любит невольную ложь, — глупец. Ни то, ни другое состояние не вызывает зависти, ибо ненадежный и невежественный не имеет друзей, и по мере того как время идет, он становится известным и накапливает для себя изоляцию в сварливой старости, когда жизнь идет на убыль: так что, живы ли его дети или друзья или нет, он одинаково одинок. Достоин почести тот, кто не совершает несправедливости, и более чем двойной почести, если он не только сам не совершает несправедливости, но и мешает другим совершать ее; первый может считаться за одного человека, второй стоит многих людей, потому что он сообщает правителям о несправедливости других. И еще более высоко следует ценить того, кто сотрудничает с правителями в исправлении граждан, насколько может, — он будет провозглашен великим и совершенным гражданином и унесет пальму первенства в добродетели. Та же похвала может быть дана в отношении умеренности и мудрости и всех других благ, которые могут быть переданы другим, а также приобретены человеком для самого себя; тот, кто передает их, будет почитаться как человек из людей, а тому, кто желает, но не может, можно позволить занять второе место; но тот, кто завистлив и не позволит, если может помочь, другим приобщиться дружеским образом к какому-либо благу, заслуживает порицания: благо, однако, которое он имеет, не должно недооцениваться нами из-за того, что оно принадлежит ему, но должно быть приобретено нами также в меру наших сил. Пусть каждый человек, следовательно, свободно стремится к призу добродетели, и пусть не будет зависти. Ибо независтливая природа увеличивает величие государств — он сам состязается в беге, не очерняя доброго имени ни одного человека; но завистливый, который думает, что должен одержать верх, очерняя других, менее энергичен сам в погоне за истинной добродетелью и доводит своих соперников до отчаяния своими несправедливыми клеветами на них. И так он заставляет весь город выйти на арену, не обученным в практике добродетели, и уменьшает ее славу, насколько это в его силах. Теперь каждый человек должен быть доблестным, но он должен быть также и мягким. От жестоких, или трудноизлечимых, или вовсе неизлечимых актов несправедливости, совершенных против него другими, человек может спастись, только сражаясь, защищаясь и побеждая, и никогда не переставая наказывать их; и никто, кто не обладает благородным духом, не способен совершить это. Что касается действий тех, кто творит зло, но чье зло излечимо, во-первых, давайте помнить, что несправедливый человек не является несправедливым по своей собственной воле. Ибо никто по своей собственной воле не выбрал бы обладать величайшим из зол, и меньше всего в самой достойной части самого себя. А душа, как мы сказали, по правде считается всеми людьми самой достойной. В душе, следовательно, которая является самой достойной частью его, никто, если бы мог помочь, не допустил бы или не позволил бы продолжаться величайшему из зол (сравните «Государство»). Неправедные и порочные всегда достойны жалости в любом случае; и можно позволить себе простить, а также пожалеть того, кто излечим, и воздержаться и успокоить свой гнев, не впадая в ярость, как женщина, и не вынашивая недобрых чувств. Но на того, кто неспособен к исправлению и полностью зол, должны быть излиты чаши нашего гнева; поэтому я говорю, что добрые люди должны, когда того требует случай, быть и мягкими, и страстными.

Из всех зол величайшим является то, которое в душах большинства людей врожденно и которое человек всегда оправдывает в себе и никогда не исправляет; я имею в виду то, что выражено в поговорке: «Каждый человек по природе есть и должен быть сам себе другом». Тогда как чрезмерная любовь к себе на самом деле является источником для каждого человека всех правонарушений; ибо любящий ослеплен в отношении любимого, так что он судит неправильно о справедливом, добром и достойном и думает, что всегда должен предпочесть себя истине. Но тот, кто хочет быть великим человеком, должен считаться не с собой или своими интересами, а с тем, что справедливо, будь то справедливый поступок его самого или другого. Из-за подобной ошибки люди склонны воображать, что их собственное невежество есть мудрость, и таким образом мы, о которых можно по правде сказать, что мы ничего не знаем, думаем, что знаем все вещи; и поскольку мы не позволяем другим действовать за нас в том, чего мы не знаем, мы вынуждены сами поступать неправильно. Поэтому пусть каждый человек избегает чрезмерной любви к себе и снизойдет до того, чтобы следовать за человеком, лучшим, чем он сам, не позволяя никакому ложному стыду стоять на пути. Есть также второстепенные предписания, которые часто повторяются и столь же полезны; человек должен помнить их и напоминать себе о них. Ибо когда поток вытекает, должна втекать и вода; а воспоминание втекает, пока мудрость уходит. Поэтому я говорю, что человек должен воздерживаться от излишеств как в смехе, так и в слезах, и должен призывать своего ближнего делать то же самое; он должен скрывать свою неумеренную скорбь или радость и стремиться вести себя пристойно, остается ли с ним гений его удачи или же в кризис его судьбы, когда он, кажется, поднимается на высокие и крутые места, боги противостоят ему в некоторых из его предприятий. Тем не менее, он может всегда надеяться, в случае добрых людей, что какие бы бедствия ни постигли их в будущем, Бог уменьшит их, и что нынешние беды Он изменит к лучшему; а что касается благ, которые являются противоположностями этих бед, он не будет сомневаться, что они будут добавлены к ним и что они будут удачливы. Такими должны быть надежды людей, и такими должны быть увещевания, с которыми они наставляют друг друга, никогда не упуская возможности, но по любому поводу отчетливо напоминая себе и другим обо всех этих вещах, как в шутку, так и всерьез.

Достаточно теперь сказано о божественных делах, как в отношении практик, которым люди должны следовать, так и о том, какими людьми они должны быть в отдельности. Но о человеческих вещах мы еще не говорили, а должны; ибо мы беседуем с людьми, а не с богами. Удовольствия, боли и желания являются частью человеческой природы, и на них каждое смертное существо должно по необходимости висеть и зависеть с самым горячим интересом. И поэтому мы должны восхвалять благороднейшую жизнь не только как самую прекрасную на вид, но и как ту, которую, если человек только попробует, а не оставит в юности ради другой, он обнаружит, что она превосходит также в том самом, чего мы все желаем, — я имею в виду в получении большего количества удовольствия и меньшего количества боли в течение всей жизни. И это будет ясно, если человек имеет истинный вкус к ним, что будет быстро и ясно видно. Но что такое истинный вкус? Это мы должны узнать из аргумента — вопрос в том, что согласно природе, а что не согласно природе. Одну жизнь нужно сравнивать с другой, более приятную с более болезненной, следующим образом: мы желаем иметь удовольствие, но мы не желаем и не выбираем боль; а нейтральное состояние мы готовы принять в обмен не на удовольствие, а на боль; и мы также желаем меньшей боли и большего удовольствия, но меньшего удовольствия и большей боли мы не желаем; и равный баланс того или другого мы не можем рискнуть утверждать, что мы желали бы. И все они различаются или не различаются по отдельности в числе, величине, интенсивности и равенстве, и в противоположностях их, когда они рассматриваются как объекты выбора, в отношении к желанию. И при таком необходимом порядке вещей мы желаем той жизни, в которой есть много великих и интенсивных элементов удовольствия и боли и в которой удовольствия в избытке, и не желаем той, в которой противоположности превышают; и, опять же, мы не желаем той, в которой элементы того или другого малы, немногочисленны и слабы, а боли превышают. И когда, как я сказал раньше, в жизни есть баланс удовольствия и боли, это должно рассматриваться нами как сбалансированная жизнь; в то время как другие жизни предпочитаются нами, потому что они превышают в том, что нам нравится, или отвергаются нами, потому что они превышают в том, что нам не нравится. Все жизни людей могут рассматриваться нами как связанные в них, и мы должны также рассмотреть, какие жизни мы по природе желаем. И если мы желаем каких-либо других, я говорю, что мы желаем их только из-за некоторого невежества и неопытности в жизнях, которые действительно существуют.

Теперь, что это за жизни и сколько их, в которых, исследовав и увидев объекты воли и желания и их противоположности, и сделав из них закон, выбирая, говорю я, дорогое и приятное, лучшее и благороднейшее, человек может жить самым счастливым образом? Давайте скажем, что умеренная жизнь — это один вид жизни, рациональная — другой, мужественная — третий, а здоровая — четвертый; и этим четырем давайте противопоставим четыре другие жизни — глупую, трусливую, невоздержанную, болезненную. Тот, кто знает умеренную жизнь, опишет ее как во всем мягкую, имеющую мягкие боли и мягкие удовольствия, и спокойные желания, и любовь не безумную; тогда как невоздержанная жизнь порывиста во всем и имеет сильные боли и удовольствия, и неистовые и жалящие желания, и любовь совершенно безумную; и в умеренной жизни удовольствия превышают боли, но в невоздержанной жизни боли превышают удовольствия по величине, количеству и частоте. Следовательно, одна из двух жизней естественным образом и по необходимости более приятна, а другая более болезненна, и тот, кто хочет жить приятно, никак не может выбрать жить невоздержанно. И если это правда, то вывод ясен: никто не является невоздержанным добровольно; но что все множество людей испытывает недостаток умеренности в своих жизнях либо из-за невежества, либо из-за отсутствия самоконтроля, либо из-за того и другого. И то же самое относится к болезненной и здоровой жизни; обе они имеют удовольствия и боли, но в здоровье удовольствие превышает боль, а в болезни боль превышает удовольствие. Теперь наше намерение при выборе жизней состоит не в том, чтобы болезненное превышало, но жизнь, в которой боль превышается удовольствием, мы определили как более приятную жизнь. И мы должны сказать, что умеренная жизнь имеет элементы как удовольствия, так и боли меньшими, меньшими по размеру и менее частыми, чем невоздержанная, а мудрая — чем глупая жизнь, и жизнь мужества — чем жизнь трусости; одна из каждой пары превышает в удовольствии, а другая в боли, мужественная превосходит трусливую, а мудрая превосходит глупую. И так один класс жизней превышает другой класс в удовольствии; умеренные, мужественные, мудрые и здоровые превышают трусливые, глупые, невоздержанные и болезненные жизни; и, говоря в общем, то, что имеет какую-либо добродетель, будь то тела или души, приятнее, чем порочная жизнь, и намного превосходит в красоте, правоте, превосходстве и репутации, и заставляет того, кто живет соответственно, быть бесконечно счастливее, чем противоположная.

Достаточно преамбулы; а теперь должны последовать законы; или, говоря более точно, их очертания. Как, следовательно, в случае с тканью или любой другой материей, основа и уток не могут быть сделаны из одних и тех же материалов (сравните «Политик»), но основа по необходимости превосходит, будучи прочнее и имея определенный характер твердости, тогда как уток мягче и имеет надлежащую степень эластичности; — подобным образом те, кто должен занимать высокие должности в государствах, должны быть истинно отличены в каждом случае от тех, кто был лишь слабо проверен образованием. Давайте предположим, что в устройстве государства есть две части — одна создание должностей, другая — законы, которые им назначено исполнять.

Но прежде всего этого приходит следующее соображение: пастух или скотовод, или заводчик лошадей или тому подобное, когда он получил своих животных, не начнет тренировать их, пока сначала не очистит их способом, который подобает сообществу животных; он разделит здоровых и нездоровых, и хорошую породу и плохую породу, и отправит нездоровых и плохо выведенных к другим стадам, а остальных будет пасти, размышляя, что его труды будут тщетны и не будут иметь никакого эффекта ни на души, ни на тела тех, кого природа и дурное воспитание испортили, и что они вовлекут в разрушение чистую и здоровую природу и существование каждого другого животного, если он пренебрежет их очищением. Теперь случай с другими животными не так важен — они стоят того, чтобы их вводить только ради иллюстрации; но то, что относится к человеку, имеет высочайшую важность; и законодатель должен наводить справки и указывать, что является надлежащим для каждого в плане очищения и любой другой процедуры. Возьмем, например, очищение города — существует много видов очищения, некоторые легче, другие труднее; и некоторые из них, и лучшие и самые трудные из них, законодатель, если он также деспот, может быть способен осуществить; но законодатель, который, не будучи деспотом, устанавливает новое правительство и законы, даже если он попытается совершить самые мягкие очищения, может считать себя счастливым, если сможет завершить свою работу. Лучший вид очищения болезнен, как подобные методы лечения в медицине, включая праведное наказание и причинение смерти или изгнания в крайнем случае. Ибо таким образом мы обычно избавляемся от великих грешников, которые неизлечимы и являются величайшим вредом для всего государства. Но более мягкая форма очищения такова: когда люди, у которых ничего нет и которые нуждаются в пище, проявляют склонность следовать за своими лидерами в нападении на собственность богатых — эти, которые являются естественной язвой государства, отправляются законодателем в дружеском духе, насколько он может; и это их увольнение эвфемистически называется колонией. И каждый законодатель должен придумать, как сделать это сразу. Наш нынешний случай, однако, своеобразен. Ибо нет нужды придумывать какую-либо колонию или очищающее разделение при обстоятельствах, в которых мы находимся. Но так как, когда многие потоки стекаются из многих источников, будь то родники или горные потоки, в одно озеро, мы должны следить и заботиться о том, чтобы сливающиеся воды были совершенно чистыми, и чтобы достичь этого, должны выкачивать, отводить и направлять нечистоты, так и в любом политическом устройстве могут быть неприятности и опасность. Но, видя, что мы сейчас только беседуем, а не действуем, пусть наш отбор считается завершенным, а желаемая чистота достигнутой. Что касается злых людей, которые хотят присоединиться и быть гражданами нашего государства, после того как мы проверили их всякого рода убеждением и в течение достаточного времени, мы предотвратим их приход; но добрых мы будем изо всех сил принимать как друзей с распростертыми объятиями.

Нельзя забывать еще об одной удаче, которая, как мы говорили, была у колонии Гераклидов и которая также является нашей, — что мы избежали раздела земли и отмены долгов; ибо они всегда являются источником опасных раздоров, и город, который вынужден по необходимости законодательствовать по таким вопросам, не может ни позволить старым путям продолжаться, ни рискнуть изменить их. Мы должны прибегнуть к молитвам, так сказать, и надеяться, что небольшое изменение может быть осторожно осуществлено в течение длительного времени. И такое изменение может быть совершено теми, у кого есть изобилие земли и у кого также много должников, которые готовы в добром духе поделиться с теми, кто в нужде, иногда прощая, а иногда давая, твердо придерживаясь пути умеренности и считая бедность увеличением желаний человека, а не уменьшением его собственности. Ибо это великое начало спасения для государства, и на этой прочной основе может быть возведено впоследствии любое политическое устройство, которое подходит к обстоятельствам; но если изменение основано на нездоровом принципе, будущее управление страной будет полно трудностей. Это опасность, которой, как я говорю, мы избежали, и все же нам лучше сказать, как, если бы мы не избежали, мы могли бы избежать; и мы можем рискнуть теперь утверждать, что никакой другой путь к спасению, будь то узкий или широкий, не может быть придуман, кроме свободы от алчности и чувства справедливости — на этой скале наш город будет построен; ибо не должно быть споров среди граждан о собственности. Если между ними есть давние ссоры, ни один законодатель, обладающий хоть какой-то долей здравого смысла, не сделает ни шагу в устройстве государства, пока они не будут урегулированы. Но то, что те, кому Бог дал, как Он дал нам, быть основателями нового государства, еще свободного от вражды, — что они должны создавать себе вражду своим способом распределения земель и домов, было бы сверхчеловеческим безумием и нечестием.

Как же тогда мы можем правильно упорядочить распределение земли? Во-первых, должно быть определено число граждан, а также число и размер подразделений, на которые они должны быть сформированы; и земля и дома должны будут тогда быть распределены нами как можно справедливее. Число граждан может быть оценено удовлетворительно только в отношении территории и соседних государств. Территория должна быть достаточной для поддержания определенного числа жителей в умеренном образе жизни — больше этого не требуется; и число граждан должно быть достаточным, чтобы защитить себя от несправедливости своих соседей, а также дать им возможность оказывать эффективную помощь своим соседям, когда они обижены. После того как мы осмотрим их территорию и территорию их соседей, мы определим границы их на деле, а также в теории. А теперь давайте перейдем к законодательству с целью совершенствования формы и очертаний нашего государства. Число наших граждан будет 5040 — это будет удобное число; и они будут владельцами земли и защитниками надела. Дома и земля будут разделены таким же образом, чтобы каждый человек мог соответствовать участку. Пусть все число будет сначала разделено на две части, а затем на три; и число далее способно быть разделено на четыре или пять частей, или любое число частей до десяти. Каждый законодатель должен знать столько арифметики, чтобы быть в состоянии сказать, какое число, скорее всего, будет полезным для всех городов; и мы собираемся взять то число, которое содержит наибольшую и самую регулярную и непрерывную серию делений. Целое число имеет каждое возможное деление, и число 5040 может быть разделено ровно на пятьдесят девять делителей, и десять из них идут без интервала от одного до десяти: это обеспечит числа для войны и мира, и для всех контрактов и сделок, включая налоги и разделы земли. Эти свойства числа должны быть установлены на досуге теми, кто обязан по закону знать их; ибо они истинны и должны быть провозглашены при основании города с целью использования. Устанавливает ли законодатель новое государство или восстанавливает старое и пришедшее в упадок, в отношении богов и храмов — храмы, которые должны быть построены в каждом городе, и боги или полубоги, в честь которых они должны быть названы, — если он человек здравого смысла, он не сделает никаких изменений ни в чем, что оракул Дельф, или Додоны, или бог Аммон, или любое древнее предание санкционировало каким-либо образом, будь то явлениями или предполагаемым вдохновением Небес, в повиновении которым человечество установило жертвоприношения в связи с мистическими обрядами, возникшими на месте или заимствованными из Тиррении или Кипра или какого-либо другого места, и на основании которых преданий они освятили оракулы и изображения, и алтари и храмы, и распределили священное владение для каждого из них. Самая малая часть всего этого не должна быть нарушена законодателем; но он должен назначить для нескольких округов какого-либо бога, или полубога, или героя, и при распределении почвы должен дать им сначала их избранное владение и все подобающее, чтобы жители нескольких округов могли встречаться в установленное время и чтобы они могли легко удовлетворять свои различные нужды, и угощать друг друга жертвоприношениями, и становиться друзьями и знакомыми; ибо нет большего блага в государстве, чем то, чтобы граждане знали друг друга. Когда не свет, а тьма и невежество в характерах друг друга преобладают среди них, никто не получит почести, которой он заслуживает, или власти, или справедливости, на которую он справедливо имеет право: поэтому в каждом государстве, прежде всего, каждый человек должен следить за тем, чтобы в нем не было обмана, но чтобы он был всегда истинным и простым; и чтобы никакой лживый человек не воспользовался им.

Следующий шаг в нашем законодательном времяпрепровождении, подобный ходу конем в игре в шашки, будучи необычным, вероятно, вызовет удивление при первом упоминании. И все же, если человек поразмыслит и тщательно взвесит это дело, он увидит, что наш полис устроен таким образом, который, если и не является наилучшим, то занимает второе место по достоинству. Возможно также, что кто-то не одобрит эту форму, полагая, что подобное государственное устройство плохо приспособлено для законодателя, не обладающего деспотической властью. Истина заключается в том, что существуют три формы правления — наилучшая, вторая и третья по достоинству, — которые мы можем лишь упомянуть, а затем предоставить выбор правителю поселения. Следуя этому методу в данном случае, давайте поговорим о государствах, которые являются соответственно первыми, вторыми и третьими по совершенству, а затем мы предоставим выбор Клинию сейчас или любому другому, кому в будущем придется сделать подобный выбор между государственными устройствами и кто пожелает наделить свое государство чертой, которая ему близка и которую он одобряет в своей собственной стране.

Первая и высшая форма государства, правления и закона — та, в которой наиболее широко распространено древнее изречение: «У друзей все общее». Возможно ли где-либо сейчас или будет ли когда-нибудь такое общность жен, детей и имущества, при которой частное и индивидуальное полностью изгнано из жизни, а вещи, которые по природе своей частны, такие как глаза, уши и руки, стали общими и каким-то образом видят, слышат и действуют сообща, и все люди выражают похвалу и порицание, испытывают радость и печаль по одним и тем же поводам, и любые законы максимально объединяют полис (ср. «Государство»), — возможно ли все это или нет, я утверждаю, что никто, действуя на основе любого другого принципа, никогда не создаст государства, которое было бы более истинным, лучшим или более возвышенным в добродетели. Управляется ли такое государство богами или сыновьями богов, одним или несколькими, счастливы люди, которые, живя таким образом, обитают там; и поэтому именно на это мы должны смотреть как на образец государства, держаться этого и всеми силами стремиться к тому, чтобы создать нечто подобное. Государство, которое мы сейчас создаем, будучи учрежденным, будет ближе всего к бессмертию и единственным, которое занимает второе место; а после этого, с Божьей помощью, мы завершим третье. И мы начнем с того, что расскажем о природе и происхождении второго.

Пусть граждане сразу распределят свои земли и дома и не обрабатывают землю сообща, поскольку общность имущества выходит за рамки их предполагаемого происхождения, воспитания и образования. Но при распределении пусть каждый владелец чувствует, что его конкретный участок также принадлежит всему полису; и, видя, что земля — их родительница, пусть они ухаживают за ней более бережно, чем дети за своей матерью. Ибо она — богиня и их царица, а они — ее смертные подданные. Таковы же чувства, которые они должны питать к богам и полубогам страны. И для того, чтобы распределение всегда сохранялось, им следует далее учитывать, что нынешнее число семей должно всегда сохраняться, не увеличиваясь и не уменьшаясь. Это может быть обеспечено для всего полиса следующим образом: пусть владелец участка оставит одного из своих детей, того, кого он больше всего любит, и только одного, наследником своего жилища и своим преемником в обязанности служения богам, полису и семье, как живым ее членам, так и тем, кто отошел в мир иной, когда он вступит в наследство; что же касается других его детей, если их у него больше одного, то дочерей он должен выдать замуж согласно закону, который будет принят в будущем, а сыновей он должен распределить в качестве сыновей тем гражданам, у которых нет детей и которые готовы их принять; или если таковых не окажется, а у отдельных лиц слишком много детей, мужского или женского пола, или слишком мало, как в случае бесплодия, — во всех этих случаях пусть высшая и самая почетная магистратура, созданная нами, судит и определяет, что делать с избытком или недостатком, и изыщет средство, чтобы число в 5040 домов всегда оставалось неизменным. Существует много способов регулирования численности; ибо тех, у кого деторождение обильно, можно заставить воздерживаться (ср. Аристотель, «Политика»), и, с другой стороны, можно проявить особую заботу об увеличении числа рождений с помощью наград и порицаний, или мы можем справиться с этим злом, если старшие будут давать советы и делать внушения младшим — таким образом цель может быть достигнута. И если, несмотря на все это, возникнут очень большие трудности с сохранением равенства 5040 домов и появится избыток граждан из-за слишком большой любви тех, кто живет вместе, и мы окажемся в тупике, остается старое, часто упоминаемое нами средство — отправка колонии, которая расстанется с нами друзьями и будет состоять из подходящих людей. Если же, с другой стороны, придет волна, несущая потоп болезней или мор войны, и жителей станет намного меньше установленного числа из-за потерь, нам не следует вводить граждан сомнительного происхождения и воспитания, если этого можно избежать; но говорят, что даже Бог не может бороться с необходимостью.

Поэтому пусть этот наш «высокий довод» обращается к нам в следующих выражениях: «Лучшие из людей, не переставайте почитать согласно природе сходство, равенство, тождество и согласие в том, что касается числа и всякого доброго и благородного качества. И, прежде всего, соблюдайте вышеупомянутое число 5040 на протяжении всей жизни; во-вторых, не преуменьшайте малые и скромные размеры наследств, которые вы получили при распределении, покупая и продавая их друг другу. Ибо тогда ни Бог, даровавший вам участок, не будет вашим другом, ни законодатель; и, действительно, закон объявляет непокорному, что именно на этих условиях он может или не может владеть участком. Во-первых, земля, как ему известно, священна для богов; а во-вторых, жрецы и жрицы будут возносить молитвы над первой, второй и даже третьей жертвой, чтобы тот, кто покупает или продает дома или земли, которые он получил, понес наказание, которого заслуживает; и эти свои молитвы они должны записать в храмах на табличках из кипарисового дерева для наставления потомков. Более того, они установят надзор за всем этим, чтобы эти правила соблюдались; магистратура, у которой самые зоркие глаза, будет следить за тем, чтобы любое нарушение этих повелений было обнаружено и наказано как преступление как против закона, так и против Бога. Насколько велика польза такого постановления для всех тех полисов, которые повинуются и управляются соответственно, ни один дурной человек никогда не сможет узнать, как гласит старая пословица; но только человек опытный и с добрыми нравами. Ибо при таком порядке вещей не будет много возможностей для зарабатывания денег; никто не должен, да и не будет допущен к занятию каким-либо низким ремеслом, пошлость которого является предметом упрека для свободного человека, и никогда не должен стремиться к приобретению богатства такими средствами.

Далее, закон предписывает, что ни одному частному лицу не дозволяется владеть золотом и серебром, а только монетой для повседневного использования, что почти необходимо при сделках с ремесленниками и для оплаты наемных работников, будь то рабы или иммигранты, всеми теми лицами, которым требуется их использование. Поэтому наши граждане, как мы говорим, должны иметь монету, имеющую хождение среди них самих, но не принимаемую остальным человечеством; однако для экспедиций и путешествий в другие земли — для посольств или по любому другому случаю, который может возникнуть при отправке глашатая, — полис должен также обладать общей эллинской валютой. Если частное лицо когда-либо вынуждено отправиться за границу, пусть оно получит согласие магистратов и едет; а если по возвращении у него останутся иностранные деньги, пусть он вернет излишек в казну и получит соответствующую сумму в местной валюте. И если будет обнаружено, что он присвоил их, пусть они будут конфискованы, а тот, кто знает и не доносит, пусть подвергнется проклятию и бесчестию в равной степени с тем, кто привез деньги, а также штрафу, не меньшему по сумме, чем иностранные деньги, которые были привезены обратно. При вступлении в брак и выдаче замуж никто не должен давать или получать какое-либо приданое вообще; и никто не должен отдавать деньги на хранение другому, кому он не доверяет как другу, и не должен давать деньги в рост; и заемщик не должен быть обязан возвращать ни капитал, ни проценты. Что эти принципы являются наилучшими, может увидеть любой, кто сравнит их с первым принципом и намерением государства. Намерение, как мы утверждаем, разумного государственного деятеля состоит не в том, что многие объявляют целью хорошего законодателя, а именно, чтобы государство, ради истинных интересов которого он дает советы, было как можно более великим и богатым, обладало золотом и серебром и имело величайшую империю на море и на суше; — это они воображают истинной целью законодательства, одновременно добавляя, противоречиво, что истинный законодатель желает, чтобы полис был как можно более лучшим и счастливым. Но они не видят, что некоторые из этих вещей возможны, а некоторые невозможны; и тот, кто упорядочивает государство, будет желать того, что возможно, и не будет предаваться тщетным желаниям или попыткам осуществить то, что невозможно. Гражданин действительно должен быть счастливым и добродетельным, и законодатель будет стремиться сделать его таковым; но быть одновременно очень богатым и очень добродетельным он не может, по крайней мере, в том смысле, в каком многие говорят о богатстве. Ибо под «богатыми» они понимают немногих, у кого есть самые ценные владения, хотя владелец их вполне может быть негодяем. И если это правда, я никогда не смогу согласиться с доктриной, что богатый человек будет счастлив — он должен быть добродетельным, а не только богатым. И быть одновременно в высокой степени добродетельным и в высокой степени богатым он не может. Кто-то спросит, почему нет? И мы ответим: потому что приобретения, которые приходят из источников, одинаково справедливых и несправедливых, более чем вдвое превышают те, что приходят только из справедливых источников; а суммы, которые расходуются ни почетно, ни позорно, составляют лишь половину тех, что расходуются почетно и на благородные цели. Таким образом, если один приобретает вдвое больше и тратит вдвое меньше, то другой, который находится в противоположном положении и является добродетельным человеком, никак не может быть богаче его. Первый — я говорю о накопителе, а не о транжире — не всегда плох; он может, конечно, в некоторых случаях быть совершенно плохим, но, как я уже говорил, добродетельным человеком он никогда не является. Ибо тот, кто получает деньги как несправедливо, так и справедливо, и тратит их ни почетно, ни позорно, будет богатым человеком, если он к тому же бережлив. С другой стороны, совершенно плохой человек в целом распутен и поэтому очень беден; в то время как тот, кто тратит на благородные цели и приобретает богатство только справедливыми средствами, вряд ли может быть примечателен богатством, так же как он не может быть очень бедным. Наше утверждение, таким образом, истинно: очень богатые люди не являются добродетельными, а если они не добродетельны, то они не счастливы. Но намерение наших законов состояло в том, чтобы граждане были как можно более счастливыми и как можно более дружелюбными друг к другу. А люди, которые постоянно судятся друг с другом и среди которых совершается много несправедливостей, никогда не смогут быть друзьями друг другу, а только те, среди которых преступления и судебные тяжбы редки и незначительны. Поэтому мы говорим, что золото и серебро не должны быть дозволены в полисе, как и большая часть пошлых видов торговли, осуществляемой путем ссуды денег или разведения низших видов скота; но только продукты сельского хозяйства, и только в таком количестве, которое не заставит нас в погоне за ним пренебрегать тем, ради чего существует богатство, — я имею в виду душу и тело, которые без гимнастики и без образования никогда не будут стоить ничего; и поэтому, как мы говорили не раз, а много раз, забота о богатстве должна занимать последнее место в наших мыслях. Ибо всего есть три вещи, в которых заинтересован каждый человек; и интерес к деньгам, если рассматривать его правильно, является третьим и низшим из них: посередине находится интерес к телу; и, прежде всего, интерес к душе; и государство, которое мы описываем, будет правильно устроено, если оно установит почести согласно этой шкале. Но если в каком-либо из установленных законов здоровье было предпочтено умеренности или богатство — здоровью и умеренным привычкам, то этот закон явно должен быть неверным. Поэтому законодатель должен часто задавать себе вопрос: «Чего я хочу?» и «Достигаю ли я своей цели или промахиваюсь мимо цели?» Только так, и никак иначе, он может оправдать себя и освободить других от работы по законодательству.

Пусть же владелец участка владеет своим участком на условиях, которые мы упомянули.

Было бы хорошо, чтобы каждый человек приходил в колонию, имея все равным; но поскольку это невозможно, и один человек будет иметь большие владения, чем другой, по многим причинам, и в частности для сохранения равенства в особые кризисные моменты жизни государства, имущественные цензы должны быть неравными, чтобы должности, взносы и распределения были соразмерны стоимости богатства каждого человека, а не только добродетели его предков или его самого, и не силе и красоте его тела, но также мере его богатства или бедности; и так, по закону неравенства, который будет соразмерен его богатству, он будет получать почести и должности как можно более равно, и не будет никаких ссор и споров. Для чего следует установить четыре различных стандарта в зависимости от размера имущества: должны быть первый, второй, третий и четвертый классы, в которые будут помещены граждане, и они будут называться этими или подобными именами: они могут оставаться в одном и том же ранге или переходить в другой в каждом отдельном случае, становясь богаче из более бедных или беднее из более богатых. Форма закона, которую я предложил бы в качестве естественного продолжения, была бы следующей: в государстве, которое желает быть спасенным от величайшей из всех бед — не от фракционности, а скорее от раздробленности, — среди граждан не должно быть ни крайней бедности, ни, опять же, избытка богатства, ибо и то, и другое порождает обе эти беды. Теперь законодатель должен определить, каков будет предел бедности или богатства. Пусть пределом бедности будет стоимость участка; он должен сохраняться, и ни правитель, ни кто-либо другой, кто стремится к репутации добродетельного человека, не позволит, чтобы участок был уменьшен в каком-либо случае. Это законодатель дает как меру, и он позволит человеку приобрести вдвое или втрое, или даже вчетверо больше этого количества (ср. Аристотель, «Политика»). Но если у человека есть еще большее богатство, нашел ли он его, или оно было даровано ему, или он нажил его в делах, или приобрел каким-либо удачным случаем то, что превышает меру, если он вернет излишек государству и богам, которые являются покровителями государства, он не понесет никакого наказания или потери репутации; но если он ослушается этого нашего закона, любой желающий может донести на него и получить половину стоимости излишка, а правонарушитель должен выплатить сумму, равную излишку, из своего собственного имущества, а другая половина излишка должна принадлежать богам. И пусть каждое владение каждого человека, за исключением участка, будет публично зарегистрировано перед магистратами, которых назначает закон, чтобы все тяжбы о деньгах были легкими и совершенно простыми.

Следующее, что следует отметить, это то, что полис должен быть расположен как можно ближе к центру страны; мы должны выбрать место, которое обладает тем, что подходит для полиса, и это легко вообразить и описать. Затем мы разделим полис на двенадцать частей, сначала основав храмы Гестии, Зевсу и Афине в месте, которое мы назовем Акрополем, и окружим его круговой стеной, сделав так, чтобы деление всего полиса и страны исходило из этой точки. Двенадцать частей должны быть уравнены тем условием, что те, которые находятся на хорошей земле, будут меньше, в то время как те, что худшего качества, будут больше. Число участков должно быть 5040, и каждый из них должен быть разделен на две части, и каждое наделение должно состоять из двух таких секций: одна часть земли рядом с полисом, другая — земли, которая находится на расстоянии (ср. Аристотель, «Политика»). Это устройство должно быть осуществлено следующим образом: секция, которая находится рядом с полисом, должна быть добавлена к той, что находится на границах, и образовать один участок, а часть, которая находится ближе всего, должна быть добавлена к части, которая находится дальше всего; и так далее с остальными. Более того, в двух секциях участков должен соблюдаться тот же принцип уравнивания почвы; плохое и хорошее должны быть компенсированы большим и меньшим. И законодатель должен разделить граждан на двенадцать частей и устроить остальное их имущество, насколько это возможно, так, чтобы сформировать двенадцать равных частей; и должна быть регистрация всего. После этого они должны назначить двенадцать участков двенадцати богам и назвать их по их именам, и посвятить каждому богу их отдельные части, и назвать филы в их честь. И они должны распределить двенадцать частей полиса таким же образом, каким они разделили страну; и каждый человек должен иметь два жилища, одно в центре страны, а другое на окраине. Достаточно о способе поселения.

Теперь мы должны всеми силами учитывать, что никогда не может быть такого счастливого стечения обстоятельств, как мы описали; также не могут все вещи совпадать так, как они желательны. Люди, которые не будут обижаться на такой образ совместной жизни и будут терпеть всю свою жизнь, чтобы их имущество было ограничено умеренным пределом, и будут рождать детей в соответствии с нашими постановлениями, и позволят лишить себя золота и других вещей, которые законодатель, как видно из этих постановлений, безусловно запретит им; и будут терпеть, далее, расположение земли с полисом посередине и жилищами вокруг — все это как если бы законодатель рассказывал свои сны или создавал полис и граждан из воска. В этих возражениях есть доля истины, и поэтому каждый должен принять к сердцу то, что я собираюсь сказать. Еще раз, тогда, законодатель должен появиться и обратиться к нам: «О мои друзья», — скажет он нам, — «не считайте меня невежественным в том, что в ваших словах есть определенная доля истины; но я придерживаюсь мнения, что в делах, которые не являются настоящими, а будущими, тот, кто демонстрирует образец того, к чему он стремится, ни в чем не должен уступать самому прекрасному и истинному; и что если он обнаружит, что какая-то часть этой работы невозможна для исполнения, он должен избегать ее и не исполнять, но он должен постараться осуществить то, что ближе всего и наиболее сродни ей; вы должны позволить законодателю завершить свой замысел, и когда он будет завершен, вы должны вместе с ним рассмотреть, какая часть его законодательства целесообразна, а какая вызовет оппозицию; ибо, безусловно, художник, который должен считаться достойным хоть какого-то внимания, всегда должен делать свою работу внутренне непротиворечивой».

Определив, что должно быть разделение на двенадцать частей, давайте теперь посмотрим, каким образом это может быть достигнуто. Нетрудно заметить, что двенадцать частей допускают наибольшее количество делений того, что они включают, или увидеть другие числа, которые следуют из них и производятся из них до 5040; поэтому закон должен упорядочить фратрии, демы и деревни, а также военные ранги и передвижения, а также монеты и меры, сухие и жидкие, и веса, чтобы они были соизмеримы и согласованы друг с другом. И нам не следует бояться видимости мелочности, если закон повелевает, чтобы все сосуды, которыми владеет человек, имели общую меру, когда мы рассматриваем в целом, что деления и вариации чисел имеют пользу в отношении всех вариаций, к которым они восприимчивы, как сами по себе, так и как меры высоты и глубины, и во всех звуках, и в движениях, как тех, которые происходят в прямом направлении, вверх или вниз, так и в тех, которые идут по кругу. Законодатель должен учитывать все эти вещи и приказывать гражданам, насколько это возможно, не упускать из виду числовой порядок; ибо ни один инструмент юношеского образования не обладает такой мощной силой, как в отношении домохозяйства и политики, так и в искусствах, как изучение арифметики. Прежде всего, арифметика пробуждает того, кто по природе сонный и тупой, и делает его быстрым в обучении, памятливым, проницательным, и, подкрепленный божественным искусством, он делает успехи, выходящие далеко за пределы его природных способностей (ср. «Государство»). Все такие вещи, если только законодатель, с помощью других законов и институтов, сможет изгнать низость и корыстолюбие из душ людей, чтобы они могли использовать их должным образом и во благо себе, будут отличными и подходящими инструментами образования. Но если он не сможет, он непреднамеренно создаст в них, вместо мудрости, привычку к хитрости, каковую злую склонность можно наблюдать у египтян и финикийцев, и многих других народов, из-за общей пошлости их занятий и приобретений, будь то причиной какой-то недостойный законодатель или какое-то препятствие случая или природы. Ибо мы не должны упускать из виду, о Мегилл и Клиний, что существует разница в местах, и что одни порождают лучших людей, а другие — худших; и мы должны законодательствовать соответственно. Некоторые места подвержены странным и роковым влияниям из-за разнообразных ветров и сильной жары, некоторые из-за вод; или, опять же, из-за характера пищи, даваемой землей, которая не только влияет на тела людей к добру или злу, но и производит подобные результаты в их душах. И во всех таких качествах превосходят те места, в которых есть божественное вдохновение и в которых полубоги имеют свои назначенные участки, и они благосклонны, а не враждебны к поселенцам в них. Ко всем этим вопросам законодатель, если в нем есть хоть какой-то смысл, будет внимателен, насколько это возможно для человека, и будет строить свои законы соответственно. И это то, что вы, Клиний, должны сделать, и к делам такого рода вы должны обратить свой ум, поскольку вы собираетесь колонизировать новую страну.

КЛИНИЙ: Ваши слова, афинский странник, превосходны, и я сделаю так, как вы говорите.

КНИГА VI.

АФИНЯНИН: А теперь, закончив с предварительными замечаниями, мы перейдем к назначению магистратур.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: В устройстве государства есть две части: во-первых, число магистратур и способ их установления; и, во-вторых, когда они будут установлены, должны быть предусмотрены законы для каждой из них, подходящие по природе и количеству. Но прежде чем выбирать магистратов, давайте немного остановимся и скажем слово вовремя об их избрании.

КЛИНИЙ: Что вы хотите сказать?

АФИНЯНИН: Вот что я хочу сказать: каждый может видеть, что, хотя работа по законодательству является важнейшим делом, если хорошо упорядоченный полис добавит к хорошим законам неподходящие должности, не только не будет никакой пользы от наличия хороших законов — не только они будут смешными и бесполезными, но от них произойдет величайший политический вред и зло.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Тогда теперь, мой друг, давайте понаблюдаем, что произойдет при устройстве нашего предполагаемого государства. Во-первых, вы признаете, что те, кто должным образом назначен на магистерскую власть, и их семьи должны были по отдельности дать удовлетворительное доказательство того, кто они есть, с юности до времени выборов; во-вторых, те, кто должен выбирать, должны были быть обучены привычкам закона и быть хорошо образованными, чтобы они могли иметь правильное суждение и могли выбирать или отвергать людей, которых они одобряют или не одобряют, в зависимости от того, достойны ли они того или другого. Но как мы можем вообразить, что те, кто собрался вместе в первый раз и являются чужими друг другу, а также необразованными, избегут ошибок при выборе магистратов?

КЛИНИЙ: Невозможно.

АФИНЯНИН: Дело серьезное, и оправдания здесь не помогут. Я скажу вам тогда, что вам и мне придется сделать, поскольку вы, как вы мне говорите, вместе с девятью другими предложили основать новое государство от имени народа Крита, а я должен помочь вам изобретением нынешнего рассказа. Я, конечно, не хотел бы оставлять рассказ блуждающим по всему миру без головы — безголовое чудовище — такая отвратительная вещь.

КЛИНИЙ: Превосходно, странник.

АФИНЯНИН: Да; и я буду верен своему слову.

КЛИНИЙ: Давайте во что бы то ни стало сделаем так, как вы предлагаете.

АФИНЯНИН: Мы сделаем это, с Божьей помощью, если только старость позволит нам.

КЛИНИЙ: Но Бог будет милостив.

АФИНЯНИН: Да; и под его руководством давайте рассмотрим еще один момент.

КЛИНИЙ: Что это?

АФИНЯНИН: Давайте вспомним, какое мужественно безумное и дерзкое создание этот наш полис.

КЛИНИЙ: Что у вас было на уме, когда вы это сказали?

АФИНЯНИН: Я имел в виду ту свободную и легкую манеру, в которой мы предписываем, чтобы неопытные колонисты приняли наши законы. Теперь человеку не нужно быть очень мудрым, Клиний, чтобы увидеть, что никто не может легко принять законы при их первом введении. Но если бы мы могли как-нибудь подождать, пока те, кто был пропитан ими с детства, был воспитан в них и привык к ним, примут участие в публичных выборах государства; я говорю, если бы это могло быть достигнуто, и правильно достигнуто любым способом или ухищрением — тогда, я думаю, было бы очень мало опасности, в конце времени, что государство, обученное таким образом, не будет постоянным.

КЛИНИЙ: Разумное предположение.

АФИНЯНИН: Тогда давайте подумаем, сможем ли мы найти какой-нибудь выход из трудности; ибо я утверждаю, Клиний, что кносцы, превыше всех других критян, не должны довольствоваться тем, что едва выполняют свой долг перед колонией, но они должны приложить все усилия, чтобы установить должности, которые впервые создаются ими, наилучшим и самым надежным образом. Прежде всего, это относится к выбору стражей законов, которые должны быть выбраны в первую очередь и с величайшей осторожностью; остальные имеют меньшее значение.

КЛИНИЙ: Какой метод мы можем придумать для их избрания?

АФИНЯНИН: Это будет метод: сыновья критян, скажу я им, поскольку кносцы имеют преимущество перед другими государствами, они должны, вместе с теми, кто присоединяется к этому поселению, выбрать корпус из тридцати семи человек в общей сложности, девятнадцать из которых будут взяты из поселенцев, а остальные — из граждан Кносса. Из последних кносцы сделают подарок вашей колонии, и вы сами будете одним из восемнадцати и станете гражданином нового государства; и если вы и они не сможете быть убеждены поехать, кносцы могут справедливо применить немного насилия, чтобы заставить вас.

КЛИНИЙ: Но почему, странник, вы и Мегилл не принимаете участия в нашем новом полисе?

АФИНЯНИН: О, Клиний, Афины горды, и Спарта тоже; и они обе далеко. Но вы, а также другие колонисты, удобно расположены, как вы описываете. Я говорил о том, как новые граждане могут быть лучше всего управляемы при нынешних обстоятельствах; но в будущие века, если полис продолжит существовать, пусть выборы будут такими. Все, кто является конными или пешими воинами, или прошли военную службу в надлежащем возрасте, когда они были соответственно пригодны для этого (ср. Аристотель, «Политика»), должны участвовать в выборах магистратов; и выборы должны проводиться в любом храме, который государство считает наиболее почтенным, и каждый должен нести свой голос к алтарю Бога, записывая на табличке имя человека, за которого он голосует, и имя его отца, и его филу, и дем; и сбоку он должен написать свое имя таким же образом. Любой, кто пожелает, может забрать любую табличку, которая, по его мнению, заполнена неправильно, и выставить ее на Агоре на период не менее тридцати дней. Таблички, которые будут признаны первыми, в количестве 300, должны быть показаны магистратами всему полису, и граждане должны таким же образом выбрать из них кандидатов, которых они предпочитают; и этот второй выбор, в количестве 100, должен быть снова показан гражданам; в третьем, пусть любой, кто пожелает, выберет, кого он пожелает, из 100, проходя через части жертвенных животных, и пусть они выберут магистратов и провозгласят тридцать семь человек, набравших наибольшее количество голосов. Но кто, Клиний и Мегилл, упорядочит для нас в колонии все это дело с магистратами и их проверками? Если мы поразмыслим, мы увидим, что полисы, которые находятся в процессе строительства, подобные нашему, должны иметь таких лиц, которые никак не могут быть избраны до того, как появятся какие-либо магистраты; и все же они должны быть избраны каким-то образом, и они не должны быть низшими людьми, а наилучшими из возможных. Ибо, как гласит пословица, «хорошее начало — половина дела»; и «начать хорошо» хвалят все, и, по моему мнению, это гораздо больше, чем половина дела, и никто никогда не хвалил это достаточно.

КЛИНИЙ: Это очень верно.

АФИНЯНИН: Тогда давайте признаем трудность и проясним для самих себя, как должно быть осуществлено начало. Есть только одно предложение, которое я должен предложить, и это то, которое при наших обстоятельствах является как необходимым, так и целесообразным.

КЛИНИЙ: Что это?

АФИНЯНИН: Я утверждаю, что эта наша колония имеет отца и мать, которые являются никем иным, как колонизирующим государством. Хорошо я знаю, что многие колонии были и будут во вражде со своими родителями. Но в ранние дни ребенок, как в семье, любит и любим; даже если наступит время позже, когда связь будет разорвана, все же, пока он нуждается в образовании, он естественно любит своих родителей и любим ими, и бежит к своим родственникам за защитой, и находит в них своих единственных естественных союзников во время нужды; и это родительское чувство уже существует у кносцев, как показывает их забота о новом полисе; и есть подобное чувство со стороны молодого полиса по отношению к Кноссу. И я повторяю то, что я говорил — ибо нет вреда в повторении хорошей вещи — что кносцы должны проявлять общий интерес ко всем этим вопросам и выбрать, насколько они могут, старейших и лучших из колонистов, в количестве не менее ста; и пусть будет еще сто самих кносцев. Эти, я говорю, по прибытии, должны иметь совместную заботу о том, чтобы магистраты были назначены согласно закону, и чтобы, когда они будут назначены, они прошли проверку. Когда это будет осуществлено, кносцы вернутся домой, а новый полис сделает все возможное для своего собственного сохранения и счастья. Я хотел бы, чтобы тридцать семь человек сейчас и во все будущие времена были выбраны для выполнения следующих обязанностей: пусть они, во-первых, будут стражами законов; и, во-вторых, реестров, в которых каждый регистрирует перед магистратом размер своего имущества, за исключением четырех мин, которые разрешены гражданам первого класса, трех разрешенных второму, двух третьему и одной мины четвертому. И если кто-либо, презирая законы ради наживы, будет обнаружен владеющим чем-либо большим, что не было зарегистрировано, пусть все, что у него есть в избытке, будет конфисковано, и пусть он будет подвергнут иску, который будет далек от почетного или удачного. И пусть любой, кто пожелает, обвинит его в любви к низким доходам и начнет процесс против него перед стражами законов. И если он будет осужден, пусть он потеряет свою долю общественных владений, и когда будет какое-либо общественное распределение, пусть он не получит ничего, кроме своего первоначального участка; и пусть он будет записан как осужденный человек, пока он жив, в каком-то месте, в котором любой желающий может прочитать о его правонарушениях. Страж закона не должен занимать должность дольше двадцати лет и не должен быть моложе пятидесяти лет, когда он избран; или если он избран, когда ему шестьдесят лет, он должен занимать должность только десять лет; и по тому же принципу он не должен воображать, что ему будет позволено занимать такую важную должность, как страж законов, после того, как ему исполнится семьдесят лет, если он проживет так долго.

Это три первых постановления о стражах законов; по мере продвижения работы по законодательству каждый закон по очереди будет назначать им их дальнейшие обязанности. А теперь мы можем продолжить по порядку говорить об избрании других должностных лиц; ибо должны быть избраны генералы, а они, в свою очередь, должны иметь своих министров, командиров и полковников конницы, и командиров бригад пехоты, которых правильнее было бы называть их популярным именем бригадиров. Стражи законов должны предложить в качестве генералов людей, которые являются уроженцами полиса, и выбор из предложенных кандидатов должен быть сделан теми, кто находится или был в возрасте для военной службы. И если кто-то, кто не предложен, считается кем-то лучшим, чем тот, кто предложен, пусть он назовет того, кого он предпочитает вместо того, и поклянется, что он лучше, и предложит его; и тот из них, кто будет одобрен голосованием, будет допущен к окончательному выбору; и трое, набравшие наибольшее количество голосов, будут назначены генералами и суперинтендантами военных дел, предварительно пройдя проверку, как и стражи законов. И пусть генералы, избранные таким образом, предложат двенадцать бригадиров, по одному для каждой филы; и должно быть право встречного предложения, как в случае с генералами, и голосование и решение должны происходить таким же образом. Пока не будут избраны пританы и совет, стражи законов должны созывать собрание в каком-то священном месте, которое подходит для этой цели, помещая гоплитов отдельно, кавалерию отдельно, а в третьем подразделении — всю остальную армию. Все должны голосовать за генералов (и за полковников конницы), но за бригадиров должны голосовать только те, кто носит щиты (т.е. гоплиты). Пусть корпус кавалерии выберет филархов для генералов; но капитаны легких войск, или лучники, или любое другое подразделение армии должны быть назначены генералами для себя. Остается только назначение офицеров кавалерии: они должны быть предложены теми же лицами, которые предложили генералов, и выборы и встречное предложение других кандидатов должны быть организованы таким же образом, как в случае с генералами, и пусть кавалерия голосует, а пехота наблюдает за выборами; двое, набравшие наибольшее количество голосов, будут лидерами всей конницы. Споры о голосовании могут быть подняты один или два раза; но если спор будет поднят в третий раз, офицеры, которые председательствуют на соответствующих выборах, должны принять решение.

Совет должен состоять из 30 x 12 членов — 360 будет удобным числом для подразделения. Если мы разделим общее число на четыре части по девяносто в каждой, мы получим девяносто советников для каждого класса. Во-первых, все граждане должны выбрать кандидатов из первого класса; они будут обязаны голосовать, и, если они этого не сделают, будут должным образом оштрафованы. Когда кандидаты будут выбраны, кто-то должен отметить их; это будет делом первого дня. А на следующий день кандидаты должны быть выбраны из второго класса таким же образом и на тех же условиях, что и в предыдущий день; и на третий день должен быть сделан выбор из третьего класса, в котором каждый может, если хочет, голосовать, и три первых класса будут обязаны голосовать; но четвертый и низший класс не будет подлежать никакому принуждению, и любой член этого класса, который не голосует, не будет наказан. На четвертый день кандидаты должны быть выбраны из четвертого и наименьшего класса; они должны быть выбраны всеми, но тот, кто принадлежит к четвертому классу, не понесет никакого наказания, как и тот, кто принадлежит к третьему, если он не желает голосовать; но тот, кто принадлежит к первому или второму классу, если он не голосует, будет наказан — тот, кто принадлежит ко второму классу, заплатит штраф в тройном размере от того, который взимался сначала, а тот, кто принадлежит к первому классу — в четверном. На пятый день правители должны вынести отмеченные имена, чтобы все граждане могли видеть, и каждый человек должен выбрать из них, под страхом, если он этого не сделает, понести первое наказание; и когда они выберут 180 из каждого из классов, они должны выбрать половину из них по жребию, которые должны пройти проверку: — они должны сформировать совет на год.

Способ выборов, который был описан, находится в середине между монархией и демократией, и такую середину государство должно всегда соблюдать; ибо слуги и господа никогда не могут быть друзьями, как и хорошие и плохие, просто потому, что они объявлены имеющими равные привилегии. Ибо для неравных равные становятся неравными, если они не гармонизированы мерой; и как по причине равенства, так и по причине неравенства полисы наполняются мятежами. Старая поговорка, что «равенство создает дружбу», счастлива и также истинна; но существует неясность и путаница относительно того, какое именно равенство имеется в виду. Ибо существуют два равенства, которые называются одним и тем же именем, но в действительности во многих отношениях почти противоположны друг другу; одно из них может быть введено без труда любым государством или любым законодателем при распределении почестей: это правило меры, веса и числа, которое регулирует и распределяет их. Но есть другое равенство, лучшего и высшего рода, которое не так легко распознать. Это суждение Зевса; среди людей оно имеет мало силы; это немногое, однако, является источником величайшего блага для индивидов и государств. Ибо оно дает большему больше, а низшему — меньше, и соразмерно природе каждого; и, прежде всего, большую почесть всегда большей добродетели, а меньшей — меньше; и каждому соразмерно его соответствующей мере добродетели и образования. И это справедливость, и это всегда истинный принцип государств, к которому мы должны стремиться и согласно этому правилу упорядочивать новый полис, который сейчас основывается, и любой другой полис, который может быть основан в будущем. На это законодатель должен смотреть — не на интересы тиранов, одного или нескольких, или на власть народа, а всегда на справедливость; которая, как я говорил, есть распределение естественного равенства среди неравных в каждом случае. Но бывают времена, когда каждое государство вынуждено использовать слова «справедливый», «равный» во вторичном смысле, в надежде избежать в некоторой степени фракций. Ибо справедливость и снисходительность являются нарушениями совершенного и строгого правила справедливости. И это причина, по которой мы вынуждены использовать равенство жребия, чтобы избежать недовольства народа; и поэтому мы призываем Бога и удачу в наших молитвах и просим, чтобы они сами направили жребий с целью достижения высшей справедливости. И поэтому, хотя мы вынуждены использовать оба равенства, мы должны использовать то, в которое элемент случайности входит как можно реже.

Таким образом, о мои друзья, и по приведенным причинам, должно действовать государство, которое хочет устоять и быть спасенным. Но как корабль, плывущий по морю, должен охраняться день и ночь, точно так же и полис плывет по морю политики и подвержен всякого рода коварным нападениям; и поэтому с утра до ночи и с ночи до утра правители должны соединять руки с правителями, а стражи со стражами, принимая и передавая свой долг в постоянной последовательности. Теперь множество никогда не сможет выполнить долг такого рода с какой-либо энергией. Более того, большая часть сенаторов должна будет оставаться в течение большей части года, чтобы упорядочивать свои дела в своих собственных домах. Поэтому они должны быть разделены на двенадцать частей, соответствующих двенадцати месяцам, и поставлять стражей государства, каждая часть на один месяц. Их дело — быть под рукой и принимать любого иностранца или гражданина, который приходит к ним, будь то для того, чтобы дать информацию, или чтобы задать один из тех вопросов, на которые, когда их задают другие полисы, полис должен дать ответ, и на которые, если он сам их задает, он должен получить ответ; или, опять же, когда есть вероятность внутренних волнений, которые всегда могут произойти в той или иной форме, они, если смогут, предотвратят их возникновение; или если они уже произошли, не потеряют времени, чтобы сделать их известными полису и исцелить зло. Поэтому также этот орган, который является председательствующим органом государства, должен всегда иметь контроль над своими собраниями и их роспусками, как обычными, так и чрезвычайными. Все это должно быть упорядочено двенадцатой частью совета, которая всегда должна нести стражу вместе с другими должностными лицами государства в течение одной части года и отдыхать в течение оставшихся одиннадцати частей.

Таким образом, полис будет довольно хорошо упорядочен. А теперь, кто должен иметь надзор за страной и каково будет устройство? Видя, что весь полис и вся страна были разделены на двенадцать частей, не должны ли быть назначены суперинтенданты улиц полиса, домов, зданий, гаваней, агоры, фонтанов, священных владений, храмов и тому подобного?

КЛИНИЙ: Конечно, должны.

АФИНЯНИН: Давайте, стало быть, предположим, что должны быть служители храмов, а также жрецы и жрицы. Должны быть также смотрители дорог и зданий, которые будут заботиться о людях, чтобы те не причиняли вреда, а также о животных, как внутри ограды, так и в пригородах. Таким образом, необходимо назначить три вида должностных лиц, чтобы город был должным образом обеспечен в соответствии со своими потребностями. Тех, кто заботится о городе, следует называть городскими смотрителями; тех, кто заботится об агоре, — смотрителями агоры; а тех, кто заботится о храмах, — жрецами. Те, кто занимает наследственные должности жрецов или жриц, не должны быть потревожены; но если таковых мало или вовсе нет, что вероятно при основании нового города, то следует назначить жрецов и жриц в качестве служителей тех Богов, у которых нет служителей. Некоторые из наших должностных лиц должны избираться, а другие назначаться по жребию, причем те, кто из народа, и те, кто не из народа, должны дружелюбно смешиваться в каждом месте и городе, чтобы государство было, насколько это возможно, единомысленным. Должностные лица храмов должны назначаться по жребию; таким образом их избрание будет вверено Богу, чтобы Он совершил то, что Ему угодно. И тот, кто получает жребий, должен пройти проверку: во-первых, на то, здоров ли он телом и рожден ли в законном браке; а во-вторых, чтобы показать, что он происходит из совершенно чистой семьи, не запятнанной убийством или каким-либо подобным нечестием в его собственном лице, а также что его отец и мать вели такую же незапятнанную жизнь. Законы обо всем божественном должны быть принесены из Дельф, и должны быть назначены толкователи, под чьим руководством они должны применяться. Срок жреческого служения всегда должен составлять один год и не дольше; и тот, кто будет должным образом исполнять священную должность согласно законам религии, должен быть не моложе шестидесяти лет — законы должны быть одинаковыми и для жриц. Что касается толкователей, то они должны назначаться следующим образом: пусть двенадцать фил будут распределены на группы по четыре, и пусть каждая группа выбирает по четыре человека, по одному из каждой филы внутри группы, трижды; и пусть трое, набравшие наибольшее число голосов (из двенадцати, назначенных каждой группой), после прохождения проверки, всего девять человек, будут отправлены в Дельфы, чтобы Бог выбрал одного из каждой тройки; их возраст должен быть таким же, как у жрецов, и проверка их должна проводиться таким же образом; пусть они будут толкователями пожизненно, а когда кто-либо из них умрет, пусть четыре филы выберут другого из филы умершего. Более того, помимо жрецов и толкователей, должны быть казначеи, которые будут заботиться об имуществе отдельных храмов и о священных землях, и будут иметь власть над их доходами и сдачей их в аренду; и трое из них должны быть выбраны из высших классов для больших храмов, двое — для меньших, и один — для самых малых; порядок их избрания и проверки должен быть таким же, как у стратегов. Таков будет порядок в храмах.

Пусть все имеет охрану, насколько это возможно. Пусть оборона города будет вверена стратегам, таксиархам, гиппархам, филархам, пританам, а также городским смотрителям и смотрителям агоры, когда их избрание будет завершено. Оборона страны должна быть обеспечена следующим образом: вся земля уже разделена на двенадцать по возможности равных частей, и пусть фила, закрепленная за округом, ежегодно предоставляет для него пять сельских смотрителей и командиров стражи; и пусть каждая пятерка имеет право выбирать двенадцать других из молодежи своей собственной филы — им должно быть не менее двадцати пяти лет и не более тридцати. И пусть им ежемесячно распределяются различные районы, чтобы они все могли приобрести знания и опыт всей страны. Срок службы для командиров и стражей должен составлять два года. После того как им будут распределены посты, они будут переходить с места на место в установленном порядке, совершая обход слева направо, как укажут им их командиры (когда я говорю об обходе направо, я имею в виду, что они должны идти на восток). А в начале второго года, чтобы как можно больше стражей не только узнали страну в любое время года, но и получили опыт того, как различные места меняются в разные времена года, их тогдашние командиры снова поведут их налево, от места к месту по порядку, пока они не завершат второй год. На третий год должны быть выбраны другие сельские смотрители и командиры стражи, по пять на каждый округ, которые должны быть руководителями отрядов из двенадцати человек. Во время службы на каждом посту их внимание должно быть направлено на следующее: во-первых, они должны следить за тем, чтобы страна была хорошо защищена от врагов; они должны рыть рвы и копать там, где это необходимо, и, насколько могут, должны с помощью укреплений удерживать злонамеренных, чтобы не дать им причинить какой-либо вред стране или имуществу; они должны использовать вьючных животных и рабочих, которых найдут на месте: они будут их инструментами, которыми они будут руководить, привлекая их, насколько возможно, в то время, когда они не заняты своим обычным делом. Они должны сделать каждую часть страны недоступной для врагов и как можно более доступной для друзей; должны быть пути для людей, вьючных животных и скота, и они должны заботиться о том, чтобы они всегда были как можно более ровными; и должны принимать меры против того, чтобы дожди приносили вред, а не пользу земле, когда они стекают с гор в полые лощины; и должны удерживать излишки воды с помощью сооружений и канав, чтобы долины, принимая и впитывая дождь с небес и обеспечивая фонтаны и ручьи в полях и регионах, лежащих ниже, могли снабжать даже сухие места обилием хорошей воды. Источники воды, будь то реки или родники, должны быть украшены насаждениями и постройками для красоты; и пусть они собирают потоки в подземные каналы и делают все изобильным; и если поблизости есть священная роща или посвященный участок, они должны подвести воду к самим храмам Богов и тем самым украшать их во все времена года. Повсюду в таких местах молодежь должна устраивать для себя гимнасии, а для пожилых — теплые бани, размещая рядом обилие сухого дерева для пользы тех, кто страдает от болезней, — там усталое тело поселянина, изнуренное трудом, получит добрый прием, гораздо лучший, чем от рук не слишком мудрого врача.

Строительство этих и подобных сооружений будет полезным и украшающим; они обеспечат приятное развлечение, но будут и серьезным занятием; ибо шестьдесят смотрителей должны будут охранять свои отдельные округа не только с прицелом на врагов, но и с оглядкой на мнимых друзей. Когда возникает ссора между соседями или гражданами и кто-либо, будь то раб или свободный, причиняет другому вред, пусть пять смотрителей решают мелкие дела по своей собственной власти; но если обвинение против другого касается более важных дел, то семнадцать человек, состоящие из пятерок и двенадцати, должны решать любые обвинения, которые один человек выдвигает против другого, если они не превышают трех мин. Каждый судья и магистрат должен быть обязан дать отчет о своем поведении в должности, за исключением тех, кто, подобно царям, имеет право окончательного решения. Более того, что касается вышеупомянутых сельских смотрителей, если они причинят какой-либо вред тем, о ком они заботятся, будь то возложение на них неравных задач или взятие продуктов земли или сельскохозяйственных орудий без их согласия; также если они получат что-либо в виде взятки или вынесут несправедливое решение, или если они поддадутся влиянию лести, пусть они будут публично опозорены; и в отношении любого другого вреда, который они причинят жителям страны, если вопрос идет о мине, пусть они подчиняются решению соседей-селян; но в делах на большую сумму, или в случае меньшей, если они отказываются подчиниться, полагая, что их ежемесячное перемещение в другую часть страны позволит им избежать ответственности, — в таких случаях потерпевшая сторона может подать иск в общий суд, и если он добьется вердикта, он может взыскать с ответчика, отказавшегося подчиниться, двойной штраф.

Смотрители и надзиратели страны во время своей двухлетней службы должны иметь общие трапезы на своих постах и должны жить все вместе; и тот, кто отсутствует на общей трапезе или ночует вне поста, пусть даже на один день или ночь, если только не по приказу своих командиров или по причине крайней необходимости, если пятерка донесет на него и впишет его имя на агоре как не несшего свою стражу, пусть считается предавшим город, насколько это было в его силах, и пусть будет опозорен и безнаказанно бит любым, кто встретит его и пожелает наказать. Если кто-либо из командиров виновен в таком беспорядке, весь отряд из шестидесяти человек должен позаботиться об этом, и тот, кто знает о правонарушении и не предает правонарушителя суду, должен подлежать тем же законам, что и младший правонарушитель, и должен заплатить более крупный штраф и быть неспособным когда-либо командовать молодыми. Стражи законов должны быть внимательными инспекторами этих дел и должны либо предотвращать, либо наказывать правонарушителей. Каждый человек должен помнить всеобщее правило: тот, кто не является хорошим слугой, не будет хорошим господином; человек должен гордиться больше тем, что хорошо служит, чем тем, что хорошо командует: во-первых, служением законам, что есть также служение Богам; во-вторых, тем, что в дни своей юности служил древним и достойным мужам. Более того, в течение двух лет, пока кто-либо является сельским смотрителем, его ежедневная пища должна быть простой и скромной. Когда двенадцать будут выбраны, пусть они и пятерка соберутся вместе и решат, что они будут сами себе слугами и, подобно слугам, не будут иметь других рабов и слуг для собственного пользования, и не будут использовать рабов селян и земледельцев для своей частной выгоды, а только для общественной службы; и в целом они должны принять решение жить независимо, сами по себе, слугами друг друга и самих себя. Далее, во все времена года, летом и зимой, пусть они будут под оружием и внимательно осматривают всю страну; таким образом они будут одновременно нести стражу и приобретать полное знание каждой местности. Не может быть более важного вида информации, чем точное знание человеком своей собственной страны; и по этой, а также по более общим причинам удовольствия и пользы, охота с собаками и другие виды спорта должны поощряться среди молодежи. Службу, которой это вверено, можно назвать тайной полицией или сельскими смотрителями; название не имеет большого значения, но каждый, кто печется о безопасности государства, будет проявлять величайшее усердие в этой службе.

После сельских смотрителей мы должны поговорить об избрании смотрителей агоры и города. Сельских смотрителей было шестьдесят, а городских смотрителей будет трое, и они разделят двенадцать частей города на три; подобно первым, они должны заботиться о путях и о различных больших дорогах, ведущих из страны в город, и о зданиях, чтобы все они были сделаны по закону; также о водах, которые стражи снабжения сохраняют и доставляют им, заботясь о том, чтобы они достигали фонтанов чистыми и обильными и были как украшением, так и пользой для города. Это также должны быть влиятельные люди, имеющие досуг для заботы об общественных интересах. Пусть каждый человек предлагает в качестве городского смотрителя любого, кого пожелает, из высшего класса, и когда голосование по ним будет завершено и число сократится до шести, набравших наибольшее число голосов, пусть избирающие должностные лица выберут по жребию троих из шести, и когда они пройдут проверку, пусть занимают должность согласно законам, установленным для них. Далее, пусть смотрители агоры будут избраны таким же образом, из первого и второго класса, в количестве пяти человек: сначала должны быть избраны десять, а из десяти пять должны быть выбраны по жребию, как при избрании городских смотрителей: они, после прохождения проверки, должны быть объявлены магистратами. Каждый должен голосовать за каждого, и тот, кто не будет голосовать, если на него донесут магистратам, должен быть оштрафован на пятьдесят драхм и также считаться плохим гражданином. Пусть любой желающий идет на собрание и в общий совет; для граждан первого и второго класса это будет обязательным, и они должны заплатить штраф в десять драхм, если окажется, что они не откликнулись на свои имена на собрании. Но третий и четвертый классы не будут подлежать принуждению и будут освобождены от штрафа, если только магистраты не прикажут всем присутствовать вследствие какой-либо неотложной необходимости. Смотрители агоры должны соблюдать порядок, установленный законом для агоры, и должны иметь в своем ведении храмы и фонтаны, находящиеся на агоре; и они должны следить, чтобы никто ничего не повредил, и наказывать того, кто это делает, ударами и оковами, если он раб или чужеземец; но если это гражданин, который ведет себя подобным образом, они должны иметь право сами налагать на него штраф в размере до ста драхм или, с согласия городских смотрителей, до двойной этой суммы. И пусть городские смотрители имеют аналогичную власть налагать наказания и штрафы в своем ведомстве; и пусть они налагают штрафы по своей собственной власти до одной мины или до двух мин с согласия смотрителей агоры.

Далее, будет правильно назначить руководителей музыки и гимнастики, по два вида каждого — дело одних будет образование, других — надзор за состязаниями. Говоря об образовании, закон имеет в виду тех, кто заботится о порядке и обучении в гимнасиях и школах, а также о посещении школы и школьных зданиях для мальчиков и девочек; а говоря о состязаниях, закон имеет в виду судей гимнастики и музыки; они, в свою очередь, делятся на два класса: одни имеют дело с музыкой, другие — с гимнастикой; и те же, кто судит гимнастические состязания людей, будут судить и лошадей; но в музыке будет один набор судей для сольного пения и подражания — я имею в виду рапсодов, игроков на арфе, флейте и тому подобном, и другой, который будет судить хоровое пение. Прежде всего, мы должны выбрать руководителей для хоров мальчиков, мужчин и девушек, за которыми они будут следовать в забаве танца, и для других наших музыкальных мероприятий; одного руководителя будет достаточно для хоров, и ему должно быть не менее сорока лет. Одного руководителя будет достаточно и для представления сольных певцов, и для вынесения суждения о соревнующихся, и ему должно быть не менее тридцати лет. Руководитель и распорядитель хоров должен избираться следующим образом: пусть все, кто обычно интересуется такими делами, приходят на собрание и будут оштрафованы, если не придут (стражи законов будут судить об их вине), но те, кто не интересуется, не должны принуждаться. Избиратель должен предложить в качестве руководителя кого-то, кто разбирается в музыке, и его при проверке могут оспорить с одной стороны те, кто говорит, что у него нет навыков, и защитить с другой стороны те, кто говорит, что они есть. Десять должны быть избраны голосованием, и тот из десяти, кто выбран по жребию, должен пройти проверку и руководить хорами в течение года согласно закону. И таким же образом соревнующийся, который выиграет жребий, будет руководителем сольной и концертной музыки в течение этого года; и тот, кто таким образом избран, должен передать решение судьям. Далее, мы должны выбрать судей в состязаниях лошадей и людей; они должны быть выбраны из третьего и также из второго класса граждан, причем три первых класса будут обязаны прийти на выборы, а низший может оставаться дома безнаказанно; и пусть трое будут выбраны по жребию из двадцати, которые были выбраны ранее, и они также должны иметь голос и одобрение экзаменаторов. Но если кто-либо отвергнут при проверке на любом голосовании или решении, другие должны быть выбраны таким же образом и пройти аналогичную проверку.

Остается министр образования молодежи, мужского и женского пола; он тоже будет править согласно закону; одного такого министра будет достаточно, и ему должно быть пятьдесят лет, и у него должны быть законнорожденные дети, предпочтительно и мальчики, и девочки, во всяком случае, хотя бы одни из них. Тот, кто избран, и тот, кто избирает, должны учитывать, что из всех великих государственных должностей эта — самая великая; ибо первый росток любого растения, если он делает хороший старт к достижению своего природного совершенства, имеет наибольший эффект на его зрелость; и это верно не только для растений, но и для животных диких и домашних, а также для людей. Человек, как мы говорим, есть животное ручное или цивилизованное; тем не менее, он требует надлежащего обучения и счастливой природы, и тогда из всех животных он становится самым божественным и самым цивилизованным; но если он недостаточно или плохо образован, он — самое дикое из земных существ. Посему законодатель не должен позволять образованию детей стать второстепенным или случайным делом. Во-первых, тот, кто хочет быть правильно предусмотрительным в отношении них, должен начать с заботы о том, чтобы был избран тот, кто из всех граждан во всех отношениях лучший; его законодатель должен изо всех сил стараться назначить стражем и надзирателем. Для этой цели все магистраты, за исключением совета и пританов, должны пойти в храм Аполлона и избрать по жребию того из стражей законов, кто, по их мнению, будет лучшим надзирателем образования. И тот, кто наберет наибольшее число голосов, после того как пройдет проверку со стороны всех магистратов, которые были его избирателями, за исключением стражей законов, должен занимать должность в течение пяти лет; а на шестой год пусть будет выбран другой таким же образом, чтобы занять его должность.

Если кто-либо умирает во время исполнения государственной должности, и более чем за тридцать дней до истечения срока его полномочий, пусть те, в чьи обязанности это входит, изберут другого на эту должность таким же образом, как и прежде. А если кто-либо, кому вверены сироты, умирает, пусть родственники как по отцовской, так и по материнской линии, проживающие дома, включая двоюродных братьев, назначат другого опекуна в течение десяти дней или будут оштрафованы на драхму в день за невыполнение этого.

Город, в котором нет регулярных судов, перестает быть городом; и опять же, если судья молчит и не говорит в предварительном производстве больше, чем тяжущиеся стороны, как это бывает в арбитражах, он никогда не сможет судить справедливо; посему множество судей нелегко будет судить хорошо, как и немногие, если они плохи. Спорный вопрос между сторонами должен быть прояснен; а время, обсуждение и повторное рассмотрение в значительной степени способствуют прояснению сомнений. По этой причине тот, кто судится с другим, должен прежде всего обратиться к своим соседям и друзьям, которые лучше всего знают спорные вопросы. И если он не сможет получить от них удовлетворительного решения, пусть прибегнет к другому суду; и если два суда не смогут уладить дело, пусть третий положит конец тяжбе.

Учреждение судов можно рассматривать как выбор магистратов, ибо каждый магистрат должен быть также судьей в некоторых делах; и судья, хотя он и не магистрат, в определенных отношениях является очень важным магистратом в тот день, когда он решает тяжбу. Рассматривая, таким образом, судей также как магистратов, давайте скажем, кто пригоден быть судьей, в чем они должны быть судьями и сколько их должно судить в каждой тяжбе. Пусть высшим трибуналом будет тот, который тяжущиеся стороны назначают сообща для себя, выбирая определенных лиц по соглашению. И пусть будут два других трибунала: один для частных дел, когда гражданин обвиняет другого в причинении ему вреда и желает получить решение; другой для публичных дел, в которых какой-либо гражданин полагает, что обществу был нанесен вред частным лицом, и желает защитить общие интересы. И мы не должны забывать упомянуть, как судьи должны быть квалифицированы и кто они должны быть. Во-первых, пусть будет трибунал, открытый для всех частных лиц, которые судятся друг с другом в третий раз, и пусть он будет составлен следующим образом: все государственные должностные лица, как ежегодные, так и те, кто занимает должность в течение более длительного периода, когда новый год вот-вот начнется, в месяц, следующий за летним солнцестоянием, в предпоследний день года, должны собраться в каком-либо храме и, призывая Бога в свидетели, должны посвятить по одному судье от каждой магистратуры в качестве начатков, выбирая в каждой должности того, кто кажется им лучшим и кого они считают способным решать дела своих сограждан в течение предстоящего года наилучшим и святейшим образом. И когда избрание завершено, должна быть проведена проверка в присутствии самих избирателей, и если кто-либо отвергнут, другой должен быть выбран таким же образом. Те, кто прошел проверку, должны судить дела тех, кто отказался от низших судов, и должны подавать свой голос открыто. Члены совета и другие магистраты, которые избрали их, должны быть обязаны быть слушателями и зрителями дел; и любой другой может присутствовать, кто пожелает. Если один человек обвиняет другого в том, что тот намеренно вынес неверное решение, пусть он идет к стражам законов и изложит им свое обвинение, и тот, кто будет признан виновным в таком случае, должен выплатить пострадавшей стороне ущерб, равный половине вреда; но если окажется, что он заслуживает большего наказания, судьи должны определить, какому дополнительному наказанию он должен подвергнуться и сколько еще он должен заплатить в государственную казну и стороне, которая подала иск.

В суждении о преступлениях против государства народ должен участвовать, ибо когда кто-либо причиняет вред государству, все обижены и могут обоснованно жаловаться, если им не позволено участвовать в решении. Такие дела должны исходить от народа, и он также должен иметь право окончательного решения по ним, но суд по ним должен проходить перед тремя высшими магистратами, на которых согласятся истец и ответчик; и если они не смогут прийти к соглашению сами, совет выберет одного из двух предложенных. И в частных исках тоже, насколько это возможно, все должны иметь долю; ибо тот, кто не имеет доли в отправлении правосудия, склонен воображать, что он вообще не имеет доли в государстве. И по этой причине в каждой филе должен быть суд, и судьи должны быть выбраны по жребию; они должны выносить свои решения сразу и должны быть недоступны для просьб. Окончательное решение должно оставаться за тем судом, который, как мы утверждаем, был установлен в наиболее неразвратимой форме, какую только допускают человеческие дела: это должен быть суд, установленный для тех, кто не может избавиться от своих тяжб ни в судах соседей, ни в судах фил.

Столько о судах, которые, как я говорил, нельзя точно определить как являющиеся или не являющиеся должностями; был дан поверхностный набросок их, в котором о чем-то было сказано, а другое опущено. Ибо правильное место для точного изложения законов, касающихся исков, по их отдельным разделам, будет в конце свода законодательства; давайте же ожидать их в конце. До сих пор наше законодательство было в основном занято назначением должностей. Полного единства и точности, распространяющихся на все и каждую деталь политического управления, нельзя достичь в полной мере, пока дискуссия не будет иметь начала, середины и конца и не будет завершена во всех частях. В настоящее время мы дошли до избрания магистратов, и это можно рассматривать как достаточное завершение того, что предшествовало. И теперь не должно быть больше никаких задержек или колебаний в начале работы по законодательству.

КЛИНИЙ: Мне нравится то, что вы сказали, Чужеземец; и мне особенно нравится ваша манера привязывать начало вашей новой речи к концу предыдущей.

АФИНЯНИН: Итак, разумное времяпрепровождение стариков прошло успешно.

КЛИНИЙ: Вы имеете в виду, полагаю, их серьезное и благородное занятие?

АФИНЯНИН: Возможно; но я хотел бы знать, согласны ли мы с вами относительно одной вещи.

КЛИНИЙ: О какой вещи?

АФИНЯНИН: Вы знаете бесконечный труд, который художники тратят на свои картины — они всегда добавляют или убирают цвета, или как там называют это художники; кажется, будто они никогда не перестанут подправлять свои работы, которые постоянно становятся ярче и прекраснее.

КЛИНИЙ: Я кое-что знаю об этих делах из рассказов, хотя никогда не был особо знаком с этим искусством.

АФИНЯНИН: Неважно; мы можем воспользоваться этой иллюстрацией, несмотря на это: предположим, что кто-то задумал нарисовать фигуру самым прекрасным образом, в надежде, что его работа вместо того, чтобы терять, будет всегда улучшаться с течением времени — разве вы не видите, что, будучи смертным, если он не оставит кого-то, кто сменит его, кто исправит недостатки, которые может внести время, и будет способен добавить то, что осталось несовершенным из-за дефекта художника, и кто будет далее прояснять и улучшать картину, весь его великий труд продлится лишь короткое время?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: А разве цель законодателя не похожа? Во-первых, он желает, чтобы его законы были записаны со всей возможной точностью; во-вторых, по прошествии времени, когда он на практике опробует свои указы, не обнаружит ли он упущений? Неужели вы думаете, что когда-либо был законодатель настолько глуп, чтобы не знать, что многие вещи неизбежно упущены, которые кто-то, пришедший после него, должен исправить, если конституция и порядок правления не должны ухудшаться, а должны улучшаться в государстве, которое он основал?

КЛИНИЙ: Безусловно, это то, чего желал бы каждый.

АФИНЯНИН: И если кто-либо обладает какими-либо средствами достичь этого словом или делом, или имеет какой-либо путь, большой или малый, которым он может научить человека понимать, как он может поддерживать и изменять законы, он должен закончить то, что хочет сказать, и не оставлять работу незавершенной.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: А разве не это мы с вами должны сделать в настоящий момент?

КЛИНИЙ: Что мы должны сделать?

АФИНЯНИН: Поскольку мы собираемся законодательствовать и выбрали наших стражей законов, и сами мы находимся на закате жизни, а они по сравнению с нами — молодые люди, мы должны не только законодательствовать для них, но и стремиться сделать их не только стражами законов, но и самими законодателями, насколько это возможно.

КЛИНИЙ: Конечно; если сможем.

АФИНЯНИН: Во всяком случае, мы должны сделать все возможное.

КЛИНИЙ: Разумеется.

АФИНЯНИН: Мы скажем им: «О друзья и спасители наших законов, при установлении любого закона есть много деталей, которые мы упустим, и этого нельзя избежать; в то же время мы сделаем все возможное, чтобы описать то, что важно, и дадим набросок, который вы заполните. И я объясню, на каком принципе вы должны действовать. Мегилл, Клиний и я часто говорили друг с другом об этих делах, и мы придерживаемся мнения, что говорили хорошо. И мы надеемся, что вы будете того же мнения, что и мы, и станете нашими учениками, и будете иметь в виду то, что, по нашему общему мнению, законодатель и страж законов должен иметь в виду. Был один главный пункт, относительно которого мы были согласны: что вся энергия человека на протяжении жизни должна быть посвящена приобретению добродетели, подобающей человеку, будь то приобретение через изучение, или привычку, или какой-то способ приобретения, или желание, или мнение, или знание — и это в равной степени относится к мужчинам и женщинам, старым и молодым — цель всех всегда должна быть такой, как я описал; все, что может быть препятствием, хороший человек должен показать, что он совершенно не принимает во внимание. И если, наконец, необходимость явно принуждает его стать изгнанником из родной земли, вместо того чтобы склонить шею под ярмо рабства и быть управляемым низшими, и ему приходится бежать, он должен быть изгнанником и вынести все такие испытания, вместо того чтобы принять другую форму правления, которая, вероятно, сделает людей хуже. Таковы наши первоначальные принципы; и теперь вы, устремив взоры на стандарт того, каким человек и гражданин должен или не должен быть, хвалите и порицайте законы — порицайте те, которые не обладают этой силой делать гражданина лучше, но принимайте те, которые обладают; и с радостью принимайте и живите в них; прощаясь надолго с другими установлениями, которые нацелены на блага, как их называют, другого рода».

Давайте перейдем к другому классу законов, начав с их основания в религии. И мы должны сначала вернуться к числу 5040 — все число имело и имеет множество удобных делений, и число фил, которое было двенадцатой частью целого, будучи правильно сформированным 21 x 20 (5040 / (21 x 20), т.е. 5040 / 420 = 12), также имеет их. И не только целое число делится на двенадцать, но и число каждой филы делится на двенадцать. Теперь каждая часть должна рассматриваться нами как священный дар Небес, соответствующий месяцам и вращению вселенной. Каждый город имеет направляющий и священный принцип, данный природой, но в некоторых деление или распределение было более правильным, чем в других, и было более священным и счастливым. По нашему мнению, ничто не может быть более правильным, чем выбор числа 5040, которое может быть разделено на все числа от одного до двенадцати, за единственным исключением одиннадцати, и это допускает очень легкую коррекцию; ибо если, обращаясь к делимому (5040), мы вычтем две семьи, дефект в делении будет устранен. И истинность этого может быть легко доказана, когда у нас будет досуг. Но пока что, полагаясь на простое утверждение этого принципа, давайте разделим государство; и, назначив каждой части какого-либо Бога или сына Бога, давайте дадим им алтари и священные обряды, и у алтарей давайте будем проводить собрания для жертвоприношений дважды в месяц — двенадцать собраний для фил и двенадцать для города, согласно их делениям; первые в честь Богов и божественных вещей, а вторые для содействия дружбе и «лучшему знакомству», как говорится, и всякого рода доброму общению друг с другом. Ибо люди должны быть знакомы с теми, в чьи семьи они вступают и с кем вступают в брак, и с теми, кому они отдают в брак; в таких делах, насколько возможно, человек должен считать крайне важным избежать ошибки, и с этой серьезной целью пусть будут установлены игры, в которых юноши и девушки будут танцевать вместе, видя друг друга и будучи видимыми обнаженными, в надлежащем возрасте и по подходящему случаю, не нарушая правил скромности.

Руководители хоров будут надзирателями и устроителями этих игр, и они вместе со стражами законов будут законодательствовать по любым вопросам, которые мы упустили; ибо, как мы сказали, там, где есть многочисленные и мелкие детали, законодатель должен что-то упустить. А ежегодные должностные лица, имеющие опыт и знающие, что требуется, должны вносить договоренности и улучшения год за годом, пока такие постановления и положения не будут достаточно определены. Десятилетнего опыта жертвоприношений и танцев, если он распространяется на все детали, будет вполне достаточно; и если законодатель жив, они должны общаться с ним, но если он мертв, то отдельные должностные лица должны передавать упущения, которые попадают в их поле зрения, стражам законов и исправлять их, пока все не станет совершенным; и с того времени не должно быть больше никаких изменений, и они должны установить и использовать новые законы вместе с другими, которые законодатель изначально дал им, и в которых они никогда, если могут помочь, не должны менять ничего; или, если какая-то необходимость настигнет их, магистраты должны быть призваны на совет, и весь народ, и они должны пойти ко всем оракулам Богов; и если они все согласны, в таком случае они могут внести изменение, но если они не согласны, ни в коем случае, и любой, кто не согласен, должен преобладать, как предписывает закон.

Всякий раз, когда кто-либо старше двадцати пяти лет, увидев и будучи увиденным другими, считает, что нашел брачную связь, которая ему по душе и подходит для деторождения, пусть женится, если он все еще моложе тридцати пяти лет; но пусть сначала услышит, как он должен искать то, что подходит и уместно. Ибо, как говорит Клиний, каждый закон должен иметь подходящее вступление.

КЛИНИЙ: Вы вспоминаете в нужный момент, Чужеземец, и не упускаете возможность, которую предоставляет аргумент, сказать слово вовремя.

АФИНЯНИН: Благодарю вас. Мы скажем тому, кто рожден от хороших родителей: «О мой сын, ты должен заключить такой брак, который одобрили бы мудрые люди. Они посоветовали бы тебе ни избегать бедного брака, ни специально желать богатого; но если другие вещи равны, всегда чтить низших и с ними образовывать связи — это будет на пользу городу и семьям, которые объединяются; ибо уравновешенное и симметричное стремится бесконечно больше к добродетели, чем несмешанное. И тот, кто осознает, что он слишком упрям и увлекается больше, чем подобает, во всех своих действиях, должен желать стать родственником упорядоченных родителей; а тот, кто противоположного нрава, должен искать противоположный союз». Пусть будет одно слово относительно всех браков: каждый человек должен стремиться не к тому браку, который наиболее приятен ему самому, но к тому, который наиболее полезен государству. Ибо почему-то каждый по природе склонен к тому, что наиболее похоже на него самого, и таким образом весь город становится неравным в имуществе и в нравах; и отсюда возникают в большинстве государств те самые результаты, которые мы меньше всего желаем. Теперь, добавить к закону прямое положение, не только что богатый человек не должен вступать в брак с богатой семьей, ни могущественный с семьей могущественного, но что более медленные натуры должны быть принуждены вступать в брак с более быстрыми, а более быстрые с более медленными, может вызвать гнев, а также смех в умах многих; ибо трудно осознать, что город должен быть хорошо смешан, как чаша, в которой безумное вино горячо и огненно, но когда оно укрощено более трезвым Богом, получает прекрасного спутника и становится отличным и умеренным напитком. Однако в браке никто не способен увидеть, что происходит тот же результат. Посему также закон должен оставить такие дела в покое, но мы должны попытаться очаровать духи людей, чтобы они поверили, что уравновешенность нрава их детей важнее, чем равенство в чрезмерном богатстве, когда они вступают в брак; и того, кто слишком желает заключить богатый брак, мы должны стараться отвратить упреками, однако не каким-либо принуждением писаного закона.

Пусть это будет нашим увещеванием относительно брака, и давайте помнить то, что было сказано ранее — что человек должен цепляться за бессмертие и оставить после себя детей детей, чтобы они были слугами Бога на его месте навсегда. Все это и многое другое может быть истинно сказано в качестве вступления о долге брака. Но если человек не будет слушать и останется необщительным и чужим среди своих сограждан, и все еще будет неженат в тридцати пяти лет, пусть платит ежегодный штраф; тот, кто из высшего класса, должен платить штраф в сто драхм, а тот, кто из второго класса, штраф в семьдесят драхм; третий класс должен платить шестьдесят драхм, а четвертый тридцать драхм, и пусть деньги будут священны Гере; тот, кто не платит штраф ежегодно, должен быть должен в десять раз больше суммы, которую взыщет казначей богини; и если он не сделает этого, пусть будет ответственным и даст отчет о деньгах при своем аудите. Тот, кто отказывается жениться, должен быть таким образом наказан деньгами, а также лишен всякой чести, которую младшие оказывают старшим; пусть ни один молодой человек добровольно не подчиняется ему, и если он попытается наказать кого-либо, пусть каждый придет на помощь и защитит пострадавшего, а тот, кто присутствует и не приходит на помощь, должен быть объявлен законом трусом и плохим гражданином. О приданом я уже говорил; и снова я говорю для наставления бедных людей, что тот, кто не дает и не получает приданое из-за бедности, имеет компенсацию; ибо граждане нашего государства обеспечены предметами первой необходимости, и жены будут менее склонны к дерзости, а мужья — к низости и раболепию перед ними из-за имущества. И тот, кто подчиняется этому закону, совершит благородное действие; но тот, кто не будет подчиняться и дает или получает более пятидесяти драхм в качестве цены свадебных одежд, если он из низшего класса, или более мины, или полутора мин, если он из третьего или второго классов, или двух мин, если он из высшего класса, должен государству такую же сумму, и то, что дано или получено, должно быть священным Гере и Зевсу; и пусть казначеи этих Богов взыщут деньги, как было сказано ранее о неженатых — что казначеи Геры должны взыскать деньги или сами заплатить штраф.

Обручение отцом будет действительно в первой степени, дедом — во второй степени, и в третьей степени — обручение братьями, имеющими того же отца; но если никого из них нет в живых, обручение матерью будет действительно таким же образом; в случаях небывалой фатальности власть имеют ближайшие родственники и опекуны. Какие обряды должны быть перед браками или любые другие священные акты, относящиеся к будущим, настоящим или прошлым бракам, должны быть переданы толкователям; и тот, кто следует их совету, может быть удовлетворен. Касательно свадебного праздника, они должны собрать не более пяти друзей мужского пола и пяти женского пола из обеих семей; и такое же число членов семьи любого пола, и никто не должен тратить больше, чем позволяют его средства; тот, кто из богатейшего класса, может потратить мину, тот, кто из второго, — полмины, и в той же пропорции, по мере того как ценз каждого уменьшается: все люди должны хвалить того, кто послушен закону; но тот, кто непослушен, должен быть наказан стражами законов как человек, лишенный истинного вкуса и не обученный законам свадебной песни. Пьянство всегда неуместно, кроме праздников Бога, давшего вино; и особенно опасно, когда человек занят делами брака; в такой кризис их жизни невеста и жених должны иметь все свои чувства при себе — они должны заботиться о том, чтобы их потомство родилось от разумных существ; ибо в какой день или ночь Небо даст им прибавление, кто может сказать? Более того, они не должны зачинать детей, когда их тела рассеяны опьянением, но их потомство должно быть компактным и твердым, спокойным и правильно составленным; тогда как пьяница весь расстроен во всех своих действиях и вне себя как телом, так и душой. Посему также пьяный человек плох и неустойчив в посеве семени прибавления и, вероятно, породит потомство, которое будет нестабильным и ненадежным и от которого нельзя ожидать, что оно будет ходить прямо как телом, так и умом. Отсюда в течение всего года и всей своей жизни, и особенно пока он зачинает детей, он должен заботиться и не делать намеренно того, что вредно для здоровья или что включает в себя дерзость и вред; ибо он не может не оставить отпечатка себя на душах и телах своего потомства, и он порождает детей во всех отношениях худших. И особенно в день и ночь брака человек должен воздерживаться от таких вещей. Ибо начало, которое есть также Бог, живущий в человеке, сохраняет все вещи, если оно встречает надлежащее уважение со стороны каждого индивида. Тот, кто женится, должен далее учитывать, что один из двух домов в жребии — это гнездо и питомник его молодых, и там он должен жениться и создать дом для себя и воспитывать своих детей, уходя от отца и матери. Ибо в дружбе должна быть некоторая степень желания, чтобы сцементировать и связать разнообразие характеров; но чрезмерное общение, не имеющее желания, которое создается временем, незаметно растворяет дружбу из чувства пресыщения; посему муж и жена должны оставить своему и ее отцу и матери их собственные жилища, а сами идти как в колонию и жить там, и посещать и быть посещаемыми своими родителями; и они должны зачинать и воспитывать детей, передавая факел жизни из одного поколения в другое и поклоняясь Богам согласно закону навсегда.

Далее, мы должны рассмотреть, какой вид собственности будет наиболее удобным. Нет никакой трудности ни в понимании, ни в приобретении большинства видов собственности, но есть большая трудность в том, что касается рабов. И причина в том, что мы говорим о них таким образом, который правилен и который не правилен; ибо то, что мы говорим о наших рабах, последовательно и также непоследовательно с нашей практикой относительно них.

МЕГИЛЛ: Я не понимаю, Чужеземец, что вы имеете в виду.

АФИНЯНИН: Я не удивлен, Мегилл, ибо положение илотов среди лакедемонян является из всех эллинских форм рабства наиболее спорным и обсуждаемым, некоторые одобряют, а некоторые осуждают его; меньше споров о рабстве, которое существует среди гераклеотов, которые подчинили мариандинов, и о фессалийских пенестах. Глядя на эти и подобные примеры, что мы должны делать относительно собственности на рабов? Я сделал замечание мимоходом, которое естественно вызвало вопрос о моем значении от вас. Оно было таким: мы знаем, что все согласились бы, что мы должны иметь лучших и наиболее привязанных рабов, каких можем получить. Ибо многие люди находили своих рабов лучшими во всех отношениях, чем братья или сыновья, и много раз они спасали жизни и имущество своих господ и всего их дома — такие истории хорошо известны.

МЕГИЛЛ: Конечно.

АФИНЯНИН: Но не можем ли мы также сказать, что душа раба совершенно развращена и что ни один здравомыслящий человек не должен доверять им? И мудрейший из наших поэтов, говоря о Зевсе, говорит:

«Дальновидный Зевс отнимает половину разума у людей, которых покоряет день рабства».

Разные люди имеют эти два разных представления о рабах в своих умах — некоторые из них совершенно не доверяют своим слугам и, как будто они дикие звери, наказывают их стрекалами и кнутами и делают их души в три раза, или, скорее, во много раз более рабскими, чем они были прежде; а другие делают как раз наоборот.

МЕГИЛЛ: Верно.

КЛИНИЙ: Что же нам тогда делать в нашей стране, чужеземец, если существуют такие различия в обращении владельцев с рабами?

АФИНЯНИН: Что ж, Клиний, нет сомнений, что человек — животное беспокойное, а потому он не слишком поддается управлению и вряд ли станет таким, когда пытаешься ввести необходимое разделение на раба, свободного и господина.

КЛИНИЙ: Это очевидно.

АФИНЯНИН: Он — беспокойный товар, что часто доказывалось частыми восстаниями мессенцев и великими бедами, случающимися в государствах, где много рабов, говорящих на одном языке, а также многочисленными грабежами и беззаконной жизнью так называемых италийских разбойников. Человек, который все это учитывает, оказывается в затруднении. Нам остаются лишь два средства: не иметь рабов из одной страны и, если возможно, не говорящих на одном языке (ср. Аристотель, «Политика»); таким образом их будет легче держать в подчинении. Во-вторых, мы должны заботиться о них тщательно, не только из уважения к ним, но еще больше из уважения к самим себе. А правильное обращение с рабами состоит в том, чтобы вести себя с ними подобающе и оказывать им, если возможно, даже больше справедливости, чем тем, кто нам равен; ибо тот, кто естественно и искренне почитает справедливость и ненавидит несправедливость, обнаруживает это в своих отношениях с любым классом людей, по отношению к которым он легко может быть несправедлив. И тот, кто в отношении природы и действий своих рабов не осквернен нечестием и несправедливостью, лучше всего посеет в них семена добродетели; и это можно по праву сказать о каждом господине, тиране и любом другом, обладающем властью по отношению к своим подчиненным. Рабов следует наказывать по заслугам, а не вразумлять, как если бы они были свободными, что лишь сделает их самонадеянными. Язык, используемый с слугой, всегда должен быть языком приказа (ср. Аристотель, «Политика»), и нам не следует шутить с ними, будь то мужчины или женщины — это глупая привычка, которую многие имеют, возвышая своих рабов и делая жизнь в рабстве более неприятной как для них, так и для их господ.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Теперь, когда каждый из граждан обеспечен, насколько это возможно, достаточным количеством подходящих рабов, которые могут помочь ему в том, что он должен делать, мы можем далее перейти к описанию их жилищ.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Поскольку город новый и доселе необитаемый, следует позаботиться обо всех постройках, о способе возведения каждой из них, а также о храмах и стенах. Это, Клиний, были вопросы, которые надлежало рассмотреть до браков, но, поскольку мы только беседуем, нет возражений против изменения порядка. Если, однако, наш план законодательства когда-нибудь вступит в силу, то дом будет предшествовать браку, если на то будет воля Бога, а впоследствии мы перейдем к правилам о браке; но в настоящее время мы лишь описываем эти вопросы в общих чертах.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Храмы должны быть расположены вокруг агоры, а весь город построен на возвышенностях по кругу (ср. Аристотель, «Политика») ради обороны и ради чистоты. Рядом с храмами должны быть размещены здания для магистратов и суды; в них истец и ответчик получат свое, и эти места будут считаться священнейшими отчасти потому, что они имеют дело со священными вещами, а отчасти потому, что они являются обителями святых Богов; и в них будут проводиться суды, в которых могут подобающим образом рассматриваться дела об убийствах и другие процессы по тяжким преступлениям. Что касается стен, Мегилл, я согласен со Спартой в том, что им следует позволить спать в земле и что нам не следует пытаться их выкапывать (ср. Аристотель, «Политика»); есть поэтическое изречение, прекрасно выраженное, что «стены должны быть из стали и железа, а не из земли»; кроме того, как нелепо с нашей стороны ежегодно отправлять наших молодых людей в сельскую местность копать и рыть рвы и защищаться от врага укреплениями, полагая, что им не позволят ступить на нашу территорию, а затем окружать себя стеной, которая, во-первых, отнюдь не способствует здоровью городов, а также склонна порождать определенную изнеженность в умах жителей, побуждая людей бежать туда, вместо того чтобы отражать врагов, и заставляя их воображать, что их безопасность зависит не от того, что они несут стражу день и ночь, а от того, что, будучи защищенными стенами и воротами, они могут спать в безопасности; как будто они не предназначены для труда и не знают, что истинный покой приходит от труда, а позорная праздность и беспечный склад ума — лишь возобновление бед. Но если людям необходимы стены, то частные дома должны быть с самого начала устроены так, чтобы весь город был одной стеной, причем все дома должны быть способны к обороне благодаря своей единообразии и равенству по отношению к улицам (ср. Аристотель, «Политика»). Форма города как единого жилища будет иметь приятный вид, а будучи легко охраняемой, будет бесконечно лучше для безопасности. Пока первоначальное строительство не завершено, это должно быть главной заботой жителей; и смотрители города должны руководить работой и налагать штраф на того, кто небрежен; и во всем, что касается города, они должны заботиться о чистоте и не позволять частному лицу посягать на любую общественную собственность путем строительства или раскопок. Далее, они должны позаботиться о том, чтобы дождевая вода легко стекала, и о любых других вопросах, которые, возможно, придется решать внутри или вне города. Стражи законов должны принять любые дальнейшие постановления, которые их опыт покажет необходимыми, и дополнить любые другие пункты, в которых закон может быть несовершенен. А теперь, когда эти вопросы, а также здания вокруг агоры, гимнасии, места обучения и театры готовы и ждут учеников и зрителей, давайте перейдем к темам, которые следуют за браком в порядке законодательства.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Предполагая, что браки уже существуют, Клиний, образ жизни в течение года после брака, до рождения детей, будет следующим по порядку. Каким образом жених и невеста должны жить в городе, который должен превосходить другие города, — вопрос, который нам совсем нелегко определить. Было уже много трудностей, но эта будет величайшей из них и самой неприятной для большинства. И все же я не могу не сказать то, что кажется мне правильным и истинным, Клиний.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Тот, кто воображает, что может давать законы для общественного поведения государств, оставляя при этом частную жизнь граждан полностью на их собственное усмотрение; кто думает, что отдельные лица могут проводить день как им угодно и что нет необходимости в порядке во всем; тот, говорю я, кто отказывается от контроля над их частной жизнью и предполагает, что они будут сообразовываться с законом в своей общей и общественной жизни, совершает большую ошибку. Почему я сделал это замечание? Да потому, что я собираюсь постановить, чтобы женихи жили за общими столами, точно так же, как они делали это до брака. Это было необычно, когда впервые было введено законодателем в ваших краях, Мегилл и Клиний, как я полагаю, по случаю какой-либо войны или другой подобной опасности, которая вызвала принятие закона и которая могла бы возникнуть в малонаселенных местах и во времена давления. Но когда люди однажды попробовали и привыкли к общему столу, опыт показал, что это установление в значительной степени способствует безопасности; и каким-то таким образом обычай иметь общие столы возник у вас.

КЛИНИЙ: Вполне вероятно.

АФИНЯНИН: Я сказал, что введение такого обычая поначалу могло быть необычным и опасным, но теперь такой трудности нет. Существует, однако, другое установление, которое является естественным следствием этого и было бы превосходным, если бы где-то существовало, но в настоящее время его нет. Установление, о котором я собираюсь говорить, нелегко описать или исполнить; и это было бы похоже на то, как законодатель «чешет шерсть в огне», как говорят люди, или совершает любой другой невозможный и бесполезный подвиг.

КЛИНИЙ: В чем причина, чужеземец, этого крайнего колебания?

АФИНЯНИН: Вы услышите без всякой бесплодной потери времени. То, что имеет закон и порядок в государстве, является причиной всего доброго, но то, что беспорядочно или плохо упорядочено, часто является гибелью того, что хорошо упорядочено; и на этом аргумент сейчас остановился. Ибо у вас, Клиний и Мегилл, общие столы мужчин — это, как я сказал, ниспосланное небом и достойное восхищения установление, но вы ошибаетесь, оставляя женщин нерегулируемыми законом. У них нет подобного установления общественных столов при дневном свете, и именно та часть человеческого рода, которая по природе склонна к скрытности и воровству из-за своей слабости — я имею в виду женский пол — была оставлена без регулирования законодателем, что является большой ошибкой. И вследствие этого пренебрежения многое стало распущенным у вас, что могло бы быть гораздо лучше, если бы было просто урегулировано законом; ибо пренебрежение правилами в отношении женщин можно рассматривать не только как пренебрежение половиной всего дела (Аристотель, «Политика»), но в той мере, в какой природа женщины уступает природе мужчин в способности к добродетели, в той мере последствия такого пренебрежения более чем вдвое важнее. Тщательное рассмотрение этого вопроса, а также устройство и упорядочение на общем принципе всех наших установлений, касающихся как мужчин, так и женщин, в значительной степени способствует счастью государства. Но в настоящее время таково прискорбное состояние человечества, что ни один здравомыслящий человек даже не осмелится говорить об общих столах в местах и городах, в которых они вообще никогда не были установлены; и как можно избежать того, чтобы не выглядеть совершенно нелепым, пытаясь заставить женщин показывать на публике, сколько они едят и пьют? Нет ничего, на что этот пол скорее всего обиделся бы. Ибо женщины привыкли прокрадываться в темные места, и когда их вытаскивают на свет, они приложат все свои силы для сопротивления и окажутся слишком сильными для законодателя. И поэтому, как я сказал ранее, в большинстве мест они не потерпят, чтобы правда была сказана, не подняв ужасного крика, но в этом государстве, возможно, они потерпят. И если мы можем предположить, что все наше обсуждение о государстве не было просто праздной болтовней, я хотел бы доказать вам, если вы согласитесь выслушать, что это установление хорошо и подобающе; но если вы предпочли бы не слушать, я воздержусь.

КЛИНИЙ: Нет ничего, что мы оба хотели бы больше, чужеземец, чем услышать то, что вы хотите сказать.

АФИНЯНИН: Очень хорошо; и вы не должны удивляться, если я немного вернусь назад, ибо у нас много досуга, и ничто не мешает нам рассмотреть со всех точек зрения предмет закона.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Тогда давайте вернемся еще раз к тому, что мы говорили вначале. Каждый человек должен понимать, что человеческий род либо не имел начала вовсе и никогда не будет иметь конца, но всегда будет и был; либо что он начался огромное время тому назад.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Что ж, разве не было всегда и во всем мире устроений и разрушений государств, и всякого рода занятий, как упорядоченных, так и беспорядочных, и разнообразных желаний в еде и питье, и всякого рода изменений времен года, в которые можно ожидать, что животные претерпели бесчисленные трансформации самих себя?

КЛИНИЙ: Без сомнения.

АФИНЯНИН: И не можем ли мы предположить, что появились виноградные лозы, которых ранее не существовало, а также оливы и дары Деметры и ее дочери, служителем которых был некий Триптолем, и что до того, как они появились, животные начали пожирать друг друга, как они делают до сих пор?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Далее, практика принесения людьми друг друга в жертву все еще существует у многих народов; в то же время мы слышим о других людях, которые даже не осмеливались пробовать мясо коровы и не имели жертвоприношений животных, а только лепешки и фрукты, смоченные в меде, и подобные чистые приношения, но никакого мяса животных; от них они воздерживались, полагая, что не должны их есть и не могут осквернять алтари Богов кровью. Ибо в те дни, как говорят, люди жили своего рода орфической жизнью, пользуясь всем безжизненным, но воздерживаясь от всего живого.

КЛИНИЙ: Таково было постоянное предание, и это весьма вероятно истинно.

АФИНЯНИН: Кто-нибудь мог бы сказать нам: к чему все это?

КЛИНИЙ: Очень уместный вопрос, чужеземец.

АФИНЯНИН: И поэтому я постараюсь, Клиний, если смогу, сделать естественный вывод.

КЛИНИЙ: Продолжайте.

АФИНЯНИН: Я вижу, что среди людей все зависит от трех потребностей и желаний, целью которых является добродетель, если они правильно ими направляются, или противоположное, если неправильно. Это еда и питье, которые начинаются с рождения — каждое животное имеет естественное желание к ним и яростно возбуждается, и восстает против того, кто говорит, что он не должен удовлетворять все свои удовольствия и аппетиты и избавляться от всех соответствующих страданий — и третья, величайшая и острейшая потребность и желание прорываются последними, и это огонь сексуальной похоти, который разжигает в людях всякий вид распущенности и безумия. И эти три расстройства мы должны стараться обуздать тремя великими принципами страха, закона и правильного разума, отвращая их от того, что называется самым приятным, к лучшему, используя Муз и Богов, которые председательствуют на состязаниях, чтобы погасить их рост и приток.

Но вернемся: после брака давайте поговорим о рождении детей, а после их рождения — об их воспитании и образовании. В ходе обсуждения отдельные законы будут усовершенствованы, и мы в конце концов придем к общим столам. Будут ли такие объединения ограничены только мужчинами или распространены также на женщин, мы увидим лучше, когда приблизимся и взглянем на них ближе; и тогда мы сможем определить, какие предыдущие установления требуются и должны будут предшествовать им. Как я сказал ранее, мы увидим их более детально и будем лучше способны установить законы, которые являются подобающими или подходящими для них.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Давайте помнить слова, которые были сейчас сказаны; ибо в будущем может возникнуть необходимость в них.

КЛИНИЙ: Что вы велите нам помнить?

АФИНЯНИН: То, что мы объединили под тремя словами: во-первых, еда, во-вторых, питье, в-третьих, возбуждение любви.

КЛИНИЙ: Мы обязательно запомним, чужеземец.

АФИНЯНИН: Очень хорошо. Тогда давайте теперь перейдем к браку и научим людей, каким образом они должны зачинать детей, угрожая им, если они ослушаются, ужасами закона.

КЛИНИЙ: Что вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Жених и невеста должны учитывать, что они должны произвести для государства лучшие и прекраснейшие образцы детей, какие только могут. Теперь все люди, которые объединены в каком-либо действии, всегда преуспевают, когда они внимательны и отдают свой ум тому, что они делают, но когда они не отдают свой ум или не имеют ума, они терпят неудачу; поэтому пусть жених отдаст свой ум невесте и зачатию детей, а невеста подобным образом отдаст свой ум жениху, и особенно в то время, когда их дети еще не родились. И пусть женщины, которых мы выбрали, будут надзирательницами за такими делами, и пусть они, в каком бы количестве, большом или малом, и в какое бы время магистраты ни приказали, собираются каждый день в храме Илифии в течение третьей части дня, и, будучи там собранными, пусть информируют друг друга о любом, кого они видят, будь то мужчина или женщина, из тех, кто зачинает детей, пренебрегая постановлениями, данными в то время, когда совершались брачные жертвоприношения и церемонии. Пусть зачатие детей и надзор за теми, кто зачинает их, продолжаются десять лет и не дольше, в течение времени, когда брак плодоносен. Но если кто-то остается без детей до этого времени, пусть они посоветуются со своими родственниками и с женщинами, занимающими должность надзирательницы, и разведутся для своей взаимной выгоды. Если, однако, возникает какой-либо спор о том, что является подобающим и в интересах любой из сторон, они должны выбрать десять из стражей законов и подчиниться их разрешению и назначению. Женщины, которые председательствуют в этих делах, должны входить в дома молодых и отчасти увещеваниями, отчасти угрозами заставлять их оставить свою глупость и заблуждение: если они упорствуют, пусть женщины идут и сообщают стражам законов, а стражи должны предотвратить их. Но если и они не могут предотвратить их, они должны представить дело народу; и пусть они запишут их имена и принесут клятву, что не могут исправить такого-то и такого-то; и пусть тот, кто таким образом записан, если он не может в суде изобличить тех, кто вписал его имя, будет лишен привилегий гражданина в следующих отношениях: пусть он не ходит на свадьбы и на благодарственные молебны после рождения детей; и если он пойдет, пусть любой, кто пожелает, ударит его безнаказанно; и пусть те же правила действуют в отношении женщин: пусть женщине не будет позволено появляться на людях, или получать почести, или ходить на брачные и праздничные торжества, если она подобным образом записана как ведущая себя беспорядочно и не может добиться оправдательного приговора. И если, когда они сами закончили зачать детей согласно закону, мужчина или женщина вступают в связь с другим мужчиной или женщиной, которые все еще зачинают детей, пусть те же наказания будут наложены на них, как и на тех, у кого все еще есть семья; и когда время для деторождения прошло, пусть мужчина или женщина, которые воздерживаются в таких делах, будут в почете, а те, кто не воздерживается, — в противоположности почета, то есть в бесчестии. Теперь, если большая часть человечества ведет себя скромно, постановления закона могут быть оставлены спать; но если они беспорядочны, то, поскольку постановления были приняты, пусть они будут приведены в исполнение. Для каждого человека первый год — это начало жизни, и время рождения должно быть записано в храмах их отцов как начало существования для каждого ребенка, будь то мальчик или девочка. Пусть каждая фратрия имеет начертанными на побеленной стене имена сменяющихся архонтов, по которым исчисляются годы. И рядом с ними пусть будут вписаны живые члены фратрии, а когда они уходят из жизни, пусть они будут стерты. Предел брачного возраста для женщины должен быть от шестнадцати до двадцати лет самое большее, для мужчины — от тридцати до тридцати пяти лет; и пусть женщина занимает должность в сорок лет, а мужчина — в тридцать лет. Пусть мужчина идет на войну с двадцати до шестидесяти лет, а для женщины, если появится какая-либо необходимость использовать ее на военной службе, пусть время службы будет после того, как она родит детей, до пятидесяти лет; и пусть принимается во внимание то, что возможно и подходит для каждого.

КНИГА VII.

А теперь, предполагая, что дети обоих полов родились, нам будет подобающе рассмотреть далее их воспитание и образование; это не может быть оставлено совсем без внимания, и все же может быть сочтено предметом, подходящим скорее для наставления и увещевания, чем для закона. В частной жизни есть много мелочей, не всегда очевидных, возникающих из удовольствий, страданий и желаний отдельных лиц, которые идут вразрез с намерением законодателя и делают характеры граждан разнообразными и несхожими — это зло в государствах; ибо из-за их незначительности и частого возникновения было бы непристойно и отсутствовало бы приличие в том, чтобы делать их наказуемыми по закону; а если сделать их наказуемыми, они становятся разрушением писаного закона, потому что человечество приобретает привычку часто нарушать закон в малых делах. Результат таков, что вы не можете законодательствовать о них, и еще меньше можете молчать. Я говорю несколько туманно, но я постараюсь также вынести свои товары на свет дня, ибо признаю, что в настоящее время есть недостаток ясности в том, что я говорю.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Разве я не прав, утверждая, что хорошее образование — это то, которое больше всего способствует совершенствованию ума и тела?

КЛИНИЙ: Несомненно.

АФИНЯНИН: И ничто не может быть яснее, чем то, что прекраснейшие тела — это те, которые растут с младенчества наилучшим и прямейшим образом?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И не замечаем ли мы далее, что первый росток всего живого — самый большой и самый полный? Многие даже будут утверждать, что человек в двадцать пять лет не достигает двойного роста, которого он достиг в пять.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Что ж, а не является ли быстрый рост без надлежащих и обильных упражнений источником бесконечных зол в теле?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: И тело должно получать больше всего упражнений, когда оно получает больше всего питания?

КЛИНИЙ: Но, чужеземец, должны ли мы налагать это огромное количество упражнений на новорожденных младенцев?

АФИНЯНИН: Скорее на тела младенцев, еще не родившихся.

КЛИНИЙ: Что вы имеете в виду, мой добрый сэр? В процессе вынашивания?

АФИНЯНИН: Именно так. Я совсем не удивлен, что вы никогда не слышали об этом весьма своеобразном виде гимнастики, применяемом к таким маленьким существам, который, хотя и странен, я постараюсь вам объяснить.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Эту практику нам легче понять, чем вам, из-за определенных развлечений, которые доведены до крайности у нас в Афинах. Не только мальчики, но часто и более старшие люди имеют привычку держать перепелов и петухов (ср. «Государство»), которых они тренируют сражаться друг с другом. И они далеки от мысли, что состязания, в которых они побуждают их сражаться друг с другом, являются достаточным упражнением; ибо, в дополнение к этому, они носят их, спрятав под мышками, держа меньших птиц в руках, больших под мышками, и отправляются на прогулку на много миль ради здоровья, то есть не своего здоровья, а здоровья птиц; тем самым они доказывают любому разумному человеку, что все тела получают пользу от встрясок и движений, когда они движутся без усталости, будь то движение, исходящее от них самих, или вызванное качелями, или на море, или верхом, или другими телами, движущимися каким угодно образом, и что, таким образом обретая власть над едой и питьем, они способны придавать красоту, здоровье и силу. Но признавая все это, что из этого следует? Должны ли мы принять нелепый закон, чтобы беременная женщина ходила и формировала эмбрион внутри, как мы формируем воск, прежде чем он затвердеет, а после рождения пеленала младенца в течение двух лет? Предположим, что мы заставим кормилиц под угрозой законного штрафа постоянно носить детей куда-нибудь, либо в храмы, либо в сельскую местность, либо в дома их родственников, пока они не будут хорошо способны стоять, и следить за тем, чтобы их конечности не искривились от опоры на них, когда они слишком молоды (ср. Аристотель, «Политика») — они должны продолжать носить их, пока младенец не закончит свой третий год; кормилицы должны быть сильными, и их должно быть больше одной. Будут ли это наши правила, и наложим ли мы штраф за пренебрежение ими? Нет, нет; штраф, о котором мы говорили, падет на наши собственные головы более чем достаточно.

КЛИНИЙ: Какой штраф?

АФИНЯНИН: Насмешка и трудность заставить женские и рабские натуры кормилиц подчиниться.

КЛИНИЙ: Тогда зачем вообще нужно было говорить об этом?

АФИНЯНИН: Причина в том, что господа и свободные люди в государствах, когда слышат об этом, весьма вероятно придут к истинному убеждению, что без должного регулирования частной жизни в городах едва ли можно ожидать стабильности в установлении законов (ср. «Государство»); и тот, кто делает это размышление, может сам принять только что упомянутые законы и, приняв их, может хорошо устроить свой дом и государство и быть счастливым.

КЛИНИЙ: Вполне вероятно.

АФИНЯНИН: И поэтому давайте продолжим наше законодательство, пока не определим упражнения, которые подходят для душ маленьких детей, таким же образом, как мы начали проходить правила, касающиеся их тел.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Давайте примем тогда в качестве первого принципа в отношении как тела, так и души очень маленьких существ, что уход и движение днем и ночью полезны для них всех, и чем они моложе, тем больше они будут в этом нуждаться (ср. Аристотель, «Политика»); младенцы должны жить, если бы это было возможно, как если бы они всегда качались на море. Это урок, который мы можем извлечь из опыта кормилиц, а также из использования средства движения в обрядах корибантов; ибо когда матери хотят, чтобы их беспокойные дети уснули, они не используют покой, а, наоборот, движение — укачивая их на руках; они также не дают им тишины, но поют им и убаюкивают их сладкими напевами; и вакхические женщины излечиваются от своего неистовства таким же образом с помощью танца и музыки.

КЛИНИЙ: Что ж, чужеземец, и в чем причина этого?

АФИНЯНИН: Причина очевидна.

КЛИНИЙ: Какая?

АФИНЯНИН: Аффект как вакханок, так и детей — это эмоция страха, которая проистекает из дурной привычки души. И когда кто-то применяет внешнее возбуждение к аффектам такого рода, движение, исходящее извне, берет верх над ужасным и насильственным внутренним и производит мир и спокойствие в душе, и успокаивает беспокойное сердцебиение, что является вещью, весьма желательной, усыпляя детей и заставляя вакханок, хотя они остаются бодрствующими, танцевать под свирель с помощью Богов, которым они приносят приемлемые жертвы, и производя в них здравый ум, который приходит на смену их неистовству. И, чтобы выразить то, что я имею в виду, одним словом, можно многое сказать в пользу этого лечения.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Но если страх обладает такой силой, мы должны сделать вывод из этих фактов, что каждая душа, которая с юности была знакома со страхами, будет сделана более склонной к страху (ср. «Государство»), и каждый согласится, что это путь к формированию привычки трусости, а не мужества.

КЛИНИЙ: Без сомнения.

АФИНЯНИН: И, с другой стороны, привычку преодолевать с юности страхи и ужасы, которые нас осаждают, можно назвать упражнением мужества.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: И мы можем сказать, что использование упражнений и движения в самые ранние годы жизни в значительной степени способствует созданию части добродетели в душе.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Далее, жизнерадостный нрав или обратное можно рассматривать как имеющее много общего с высоким духом, с одной стороны, или с трусостью, с другой.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Тогда теперь мы должны попытаться показать, как и в какой степени мы можем, если захотим, без труда привить любой характер молодым.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Существует общее мнение, что роскошь делает нрав молодежи недовольным, раздражительным и неистово возбужденным по пустякам; что, с другой стороны, чрезмерное и дикое рабство делает людей низкими и жалкими, и ненавистниками своего рода, и поэтому делает их нежелательными соратниками.

КЛИНИЙ: Но как государство должно воспитывать тех, кто еще не понимает языка страны и поэтому не способен оценить какой-либо вид обучения?

АФИНЯНИН: Я скажу вам как: каждое животное, которое рождается, имеет обыкновение издавать какой-то крик, и это особенно верно в отношении человека, и он также подвержен склонности плакать больше, чем любое другое животное.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Разве кормилицы, когда хотят узнать, чего желает младенец, не судят по этим признакам? Когда что-то приносят младенцу и он молчит, тогда считается, что он доволен, но когда он плачет и кричит, тогда он не доволен. Ибо слезы и крики — это неблагоприятные знаки, по которым дети показывают, что они любят и ненавидят. Теперь время, которое так проводится, составляет не менее трех лет и является весьма значительной частью жизни, чтобы быть проведенной плохо или хорошо.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Разве недовольная и неприветливая натура не кажется вам полной плача и печалей больше, чем должен быть хороший человек?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Что ж, но если бы в течение этих трех лет была проявлена вся возможная забота о том, чтобы наш питомец имел как можно меньше печали и страха, и в целом боли, не могли бы мы ожидать в раннем детстве сделать его душу более мягкой и жизнерадостной? (Ср. Аристотель, «Политика»)

КЛИНИЙ: Безусловно, чужеземец — особенно если бы мы могли обеспечить ему разнообразие удовольствий.

АФИНЯНИН: Здесь я уже не могу согласиться, Клиний: вы меня поражаете. Воспитывать его таким образом было бы его полным крахом; ибо начало всегда является самой критической частью образования. Давайте посмотрим, прав ли я.

КЛИНИЙ: Продолжайте.

АФИНЯНИН: Вопрос, в котором вы и я расходимся, имеет большое значение, и я надеюсь, что вы, Мегилл, поможете решить между нами. Ибо я утверждаю, что истинная жизнь не должна ни искать удовольствий, ни, с другой стороны, полностью избегать страданий, но должна принимать среднее состояние (ср. «Государство»), о котором я только что говорил как о мягком и доброжелательном, и это состояние, которое мы по некоторому божественному предчувствию и вдохновению справедливо приписываем Богу. Теперь, говорю я, тот среди людей, кто хочет быть божественным, должен стремиться к этой средней привычке — он не должен бросаться очертя голову в удовольствия, ибо он не будет свободен от страданий; и мы не должны позволять никому, молодому или старому, мужчине или женщине, быть таким образом преданным этому больше, чем мы сами, и меньше всего новорожденному младенцу, ибо в младенчестве больше, чем в любое другое время, характер впитывается привычкой. Более того, если бы я не боялся показаться нелепым, я бы сказал, что женщина во время года беременности должна из всех женщин быть наиболее тщательно опекаема и оберегаема от насильственных или чрезмерных удовольствий и страданий, и должна в это время культивировать мягкость, доброжелательность и доброту.

КЛИНИЙ: Вам не нужно спрашивать Мегилла, чужеземец, кто из нас более правдиво говорил; ибо я сам согласен, что все люди должны избегать жизни, полной несмешанной боли или удовольствия, и всегда следовать средним путем. И, хорошо сказав, могу ли я добавить, что вы получили хороший ответ?

АФИНЯНИН: Очень хорошо, Клиний; а теперь давайте все трое рассмотрим еще один момент.

КЛИНИЙ: Что это?

АФИНЯНИН: Что все вопросы, которые мы сейчас описываем, обычно называются общим именем неписаных обычаев, и то, что называется законами наших предков, все подобного рода. И размышление, которое недавно возникло в наших умах, что мы не можем ни называть эти вещи законами, ни оставлять их без упоминания, оправдано; ибо они являются узами всего государства и приходят между писаными законами, которые есть или будут в будущем установлены; это просто наследственные обычаи великой древности, которые, если они правильно упорядочены и сделаны привычными, защищают и сохраняют ранее существовавший писаный закон; но если они отходят от правильного и впадают в беспорядок, то они подобны опорам строителей, которые выскальзывают со своего места и вызывают всеобщую гибель — одна часть тянет другую вниз, и прекрасное надстроение падает, потому что старые фундаменты подрываются. Размышляя об этом, Клиний, вы должны связать новое государство всеми возможными способами, не упуская ничего, будь то великое или малое, из того, что называется законами, или нравами, или занятиями, ибо этими средствами город связан воедино, и все эти вещи долговечны только тогда, когда они зависят друг от друга; и поэтому мы не должны удивляться, если обнаружим, что многие, казалось бы, пустяковые обычаи или привычки вливаются и удлиняют наши законы.

КЛИНИЙ: Совершенно верно: мы склонны согласиться с вами.

АФИНЯНИН: До трехлетнего возраста, будь то мальчик или девочка, если человек строго выполняет наши предыдущие правила и делает их главной целью, он сделает много для пользы молодых существ. Но в три, четыре, пять и даже шесть лет детская натура потребует игр; теперь время избавиться от своеволия в нем, наказывая его, но не так, чтобы опозорить его. Мы говорили о рабах, что мы не должны ни добавлять оскорбление к наказанию, чтобы разозлить их, ни оставлять их ненаказанными, чтобы они не стали своевольными; и подобное правило следует соблюдать в случае со свободными. Дети в этом возрасте имеют определенные естественные способы развлечения, которые они находят сами, когда встречаются. И все дети в возрасте от трех до шести лет должны встречаться у храмов деревень, причем несколько семей деревни объединяются в одном месте. Кормилицы должны следить за тем, чтобы дети вели себя подобающе и упорядоченно — они сами и все их компании должны находиться под контролем двенадцати матрон, по одной на каждую компанию, которые ежегодно выбираются для их инспекции из женщин, упомянутых ранее [т.е. женщин, имеющих власть над браком], которых назначают стражи законов. Эти матроны должны быть выбраны женщинами, имеющими власть над браком, по одной из каждой филы; все должны быть одного возраста; и пусть каждая из них, как только она назначена, занимает должность и ходит в храмы каждый день, наказывая всех нарушителей, мужчин или женщин, которые являются рабами или чужеземцами, с помощью некоторых из общественных рабов; но если какой-либо гражданин оспаривает наказание, пусть она приведет его перед смотрителей города; или, если спора нет, пусть она накажет его сама. После шестилетнего возраста пришло время для разделения полов — пусть мальчики живут с мальчиками, а девочки подобным образом с девочками. Теперь они должны начать учиться — мальчики идут к учителям верховой езды и использования лука, дротика и пращи, а девочки тоже, если они не возражают, по крайней мере, пока не узнают, как обращаться с этим оружием, и особенно как обращаться с тяжелым вооружением; ибо я могу отметить, что практика, которая сейчас преобладает, почти повсеместно неправильно понимается.

КЛИНИЙ: В каком отношении?

АФИНЯНИН: В том, что правая и левая рука считаются по природе по-разному подходящими для наших различных способов их использования; тогда как никакой разницы не обнаруживается в использовании ног и нижних конечностей; но в использовании рук мы, так сказать, искалечены глупостью кормилиц и матерей; ибо хотя наши конечности сбалансированы по природе, мы создаем разницу в них плохой привычкой. В некоторых случаях это не имеет значения, как, например, когда мы держим лиру в левой руке, а плектр в правой, но это полная глупость делать такое же различие в других случаях. Обычай скифов доказывает нашу ошибку; ибо они не только держат лук от себя левой рукой и тянут стрелу к себе правой, но используют любую руку для обеих целей. И есть много подобных примеров в колесничном деле и других вещах, из которых мы можем узнать, что те, кто делает левую сторону слабее правой, действуют вопреки природе. В случае с плектром, который сделан только из рога, и подобными инструментами, как я говорил, это не имеет значения, но имеет большое значение и может иметь очень большое значение для воина, который должен использовать железное оружие, луки и дротики и тому подобное; прежде всего, когда в тяжелом вооружении он должен сражаться против тяжелого вооружения. И есть очень большая разница между тем, кто научился, и тем, кто нет, и между тем, кто был обучен гимнастическим упражнениям, и тем, кто не был. Ибо как тот, кто в совершенстве владеет панкратионом, или боксом, или борьбой, не неспособен сражаться со своей левой стороны и не хромает и не волочится в замешательстве, когда его противник заставляет его изменить позицию, так и в тяжеловооруженном бою, и во всех других вещах, если я не ошибаюсь, действует то же самое — тот, кто обладает этими двойными силами атаки и защиты, не должен ни в коем случае оставлять их неиспользованными или необученными, если может помочь; и если бы человек имел природу Гериона или Бриарея, он должен был бы быть способен своими сотнями рук бросить сотню дротиков. Теперь магистраты, мужчины и женщины, должны следить за всеми этими вещами, женщины — наблюдая за уходом и развлечениями детей, а мужчины — наблюдая за их образованием, чтобы все они, мальчики и девочки одинаково, были здоровы руками и ногами и не портили, если могут помочь, дары природы плохими привычками.

Образование имеет две ветви — одна гимнастическая, которая касается тела, и другая музыкальная, которая предназначена для совершенствования души. И гимнастика также имеет две ветви — танцы и борьбу; и один вид танца имитирует музыкальную декламацию и направлен на сохранение достоинства и свободы, другой направлен на создание здоровья, ловкости и красоты в конечностях и частях тела, придавая правильное сгибание и разгибание каждой из них, гармоничное движение, распространяющееся повсюду и образующее подходящее сопровождение к танцу. Что касается борьбы, трюки, которые Антей и Керкион разработали в своих системах из тщеславного духа соперничества, или трюки бокса, которые изобрели Эпей или Амик, бесполезны и непригодны для войны и не заслуживают того, чтобы о них много говорили; но искусство борьбы стоя и сохранения свободы шеи, рук и боков, работая с энергией и постоянством, с собранной силой, ради здоровья — они всегда полезны и не должны быть оставлены без внимания, но должны быть предписаны одинаково господам и ученикам, когда мы дойдем до этой части законодательства; и мы пожелаем, чтобы одни давали свои инструкции свободно, а другие принимали их с благодарностью. Также мы не должны опускать подходящие имитации войны в наших хорах; здесь, на Крите, у вас есть вооруженные танцы куретов, а у лакедемонян — танцы диоскуров. И наша дева-госпожа, наслаждаясь развлечением танца, сочла не подобающим развлекаться с пустыми руками; она должна быть одета в полный комплект доспехов и в этом облачении пройти танец; и юноши и девушки должны во всем подражать ей, высоко ценя благосклонность Богини, как с точки зрения потребностей войны, так и для праздничных случаев: также будет правильно для мальчиков, до того времени, как они уйдут на войну, совершать процессии и мольбы всем Богам в красивом облачении, вооруженными и верхом, в танцах и маршах, быстрых или медленных, вознося молитвы Богам и сыновьям Богов; а также участвовать в состязаниях и прелюдиях к состязаниям, если вообще участвовать, с этими целями. Ибо эти виды упражнений, и никакие другие, полезны как в мирное, так и в военное время и одинаково полезны для государств и для частных домов. Но другие труды, игры и упражнения тела недостойны свободных людей, о Мегилл и Клиний.

Я теперь полностью описал вид гимнастики, который, как я сказал вначале, должен быть описан; если вы знаете какой-либо лучший, не сообщите ли вы свои мысли?

КЛИНИЙ: Нелегко, чужеземец, отложить в сторону эти принципы гимнастики и борьбы и сформулировать лучшие.

АФИНЯНИН: Теперь мы должны сказать то, что еще предстоит сказать о дарах Муз и Аполлона: раньше мы воображали, что сказали все и что осталась только гимнастика; но теперь мы ясно видим, какие пункты были упущены и должны быть сначала провозглашены; о них, тогда, давайте перейдем к разговору.

КЛИНИЙ: Разумеется.

АФИНЯНИН: Позволь мне еще раз сказать тебе — хотя ты уже слышал от меня это прежде, — что и говорящему, и слушающему следует всегда проявлять осторожность в отношении всего, что является крайне необычным и непривычным. Ибо мой рассказ таков, что многие побоялись бы его поведать, и все же у меня есть уверенность, которая заставляет меня продолжать.

КЛИНИЙ: Что ты хочешь сказать, Чужеземец?

АФИНЯНИН: Я говорю, что в государствах, как правило, никто не замечает, что детские игры имеют огромное значение для прочности или непрочности законодательства. Ибо когда игры упорядочены так, что дети придерживаются одних и тех же игр, развлекаются одинаковым образом и находят удовольствие в одних и тех же игрушках, тогда более серьезные установления государства могут оставаться незыблемыми. Если же игры нарушаются, в них вносятся новшества, они постоянно меняются, и молодежь никогда не говорит о том, что у них одни и те же вкусы или одни и те же устоявшиеся представления о хорошем и дурном вкусе — будь то в манере держаться или в одежде, — но при этом особо почитается тот, кто придумывает что-то новое и необычное в фигурах, цветах и тому подобном, то мы можем с полным правом сказать, что нет большего зла, которое может постичь государство. Ведь тот, кто меняет игры, тайно меняет нравы молодежи, заставляя их почитать новое и презирать старое. И я утверждаю, что нет ничего, что наносило бы больший вред всем государствам, чем подобные речи или мысли. Хочешь, я расскажу, насколько великим я считаю это зло?

КЛИНИЙ: Ты имеешь в виду зло, заключающееся в порицании древности в государствах?

АФИНЯНИН: Именно так.

КЛИНИЙ: Если ты говоришь об этом, то найдешь в нас слушателей, которые расположены принять твои слова не неблагосклонно, а весьма благосклонно.

АФИНЯНИН: Я на это и рассчитывал.

КЛИНИЙ: Продолжай.

АФИНЯНИН: Что ж, тогда давайте уделим еще больше внимания словам друг друга. Наше рассуждение утверждает, что любые перемены, кроме перемен к лучшему, — это самая опасная вещь на свете; это верно в отношении времен года и ветров, в отношении заботы о наших телах и привычек нашего ума — верно для всего, за исключением, как я уже говорил, дурного. Тот, кто посмотрит на людей, привыкших есть любую пищу, пить любое питье или выполнять любую работу, какую удастся найти, увидит, что поначалу они испытывают от этого расстройство, но со временем их тела приспосабливаются, они учатся ценить разнообразие, обретают хорошее здоровье и радость жизни; и если впоследствии их снова ограничить более качественной диетой, поначалу они будут страдать от недомоганий и с трудом привыкать к новой пище. Подобный принцип, как можно предположить, справедлив и в отношении человеческого ума и природы их душ. Ибо когда они воспитаны на определенных законах, которые по некоему Божественному Провидению оставались неизменными на протяжении долгих веков, так что никто не помнит и не знает преданий о том, что когда-либо было иначе, тогда каждый боится и стыдится менять то, что установлено. Законодатель должен каким-то образом найти способ привить это почтение к древности, и я предложил бы следующий путь: люди склонны воображать, как я уже говорил, что когда детские игры меняются, это всего лишь игры, не видя, что из этих перемен проистекают самые серьезные и пагубные последствия; и они легко уступают желаниям ребенка, вместо того чтобы удерживать его, не задумываясь о том, что эти дети, которые вносят новшества в свои игры, став взрослыми, будут отличаться от предыдущего поколения детей и, будучи другими, пожелают иного образа жизни, и под влиянием этого желания потребуют иных установлений и законов; и никто из них не задумывается о том, что за этим последует то, что я только что назвал величайшим из зол для государств. Перемены в телесной моде — не такие уж серьезные беды, но частые перемены в похвале и порицании нравов — величайшее из зол, требующее величайшей предусмотрительности.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И теперь, придерживаемся ли мы по-прежнему нашего прежнего утверждения, что ритмы и музыка в целом являются подражанием добрым и злым характерам людей? Что скажешь?

КЛИНИЙ: Это единственное учение, которое мы можем принять.

АФИНЯНИН: Не должны ли мы тогда всеми возможными способами препятствовать тому, чтобы наша молодежь даже желала подражать новым манерам в танце или пении? И никому не должно быть позволено предлагать им разнообразие удовольствий.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Может ли кто-нибудь из нас представить лучший способ достижения этой цели, чем тот, что у египтян?

КЛИНИЙ: В чем заключается их метод?

АФИНЯНИН: Освятить всякий вид танца или мелодии. Прежде всего, нам следует установить празднества — рассчитав на год, какими они должны быть, в какое время и в честь каких Богов, сынов Божьих и героев их следует отмечать; во-вторых, какие гимны следует петь при различных жертвоприношениях и какими танцами следует почитать конкретный праздник. Это должно быть устроено сначала определенными лицами, а когда будет устроено, все собрание граждан должно принести жертвы и возлияния Судьбам и всем остальным Богам, и освятить соответствующие оды Богам и героям: и если кто-либо предложит иные гимны или танцы кому-либо из Богов, жрецы и жрицы, действуя совместно со Стражами законов, должны, с санкции религии и закона, отстранить его, а тот, кто отстранен, если не подчинится, будет всю жизнь подвергаться иску о нечестии, который может подать любой желающий.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: При рассмотрении этого предмета давайте помнить о том, что подобает нам самим.

КЛИНИЙ: О чем ты?

АФИНЯНИН: Я имею в виду, что любой молодой человек, а тем более старик, когда видит или слышит что-то странное или непривычное, не бросается сразу принимать этот парадокс, но стоит в раздумье, подобно человеку, оказавшемуся на распутье трех дорог и не знающему хорошо своего пути, — он может быть один или идти с другими, и он скажет себе и им: «Где путь?» — и не двинется вперед, пока не убедится, что идет верно. И это то, что мы должны сделать в данном случае: возникло странное обсуждение предмета закона, которое требует величайшего рассмотрения, и нам в нашем возрасте не следует слишком поспешно говорить о таких важных вещах или быть уверенными, что мы можем сказать что-то определенное в одно мгновение.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Тогда мы дадим время на размышление и решим, когда достаточно обдумаем предмет. Но чтобы нам не помешать завершению естественного устройства наших законов, давайте перейдем к их заключению в должном порядке; ибо вполне возможно, если будет на то воля Божья, что изложение их, когда оно будет завершено, прольет свет на наше нынешнее недоумение.

КЛИНИЙ: Превосходно, Чужеземец; давайте поступим так, как ты предлагаешь.

АФИНЯНИН: Давайте тогда утвердим парадокс, что музыкальные напевы — это наши законы (номы), и, поскольку последнее является названием, которое древние давали лирическим песням, они, вероятно, не стали бы сильно возражать против нашего предлагаемого применения этого слова. Кто-то, во сне или наяву, должно быть, имел смутное подозрение об их природе. И пусть наш указ будет следующим: никто в пении или танце не должен нарушать общественные и освященные образцы, а также общие обычаи молодежи, не более, чем он нарушил бы любой другой закон. И тот, кто соблюдает этот закон, будет безупречен; но тот, кто непослушен, как я уже говорил, будет наказан Стражами законов, а также жрецами и жрицами. Предположим, что мы считаем это нашим законом.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Может ли кто-нибудь, кто создает такие законы, избежать насмешек? Давайте посмотрим. Я думаю, что наше единственное спасение будет в том, чтобы сначала создать определенные модели для композиторов. Одна из этих моделей будет следующей: если во время жертвоприношения, когда жертвы сжигаются согласно закону, если, скажем, кто-то, будь то сын или брат, стоя рядом с другим у алтаря и над жертвами, ужасно богохульствует, не внушат ли его слова уныние, дурные предзнаменования и опасения в душу его отца и других сородичей?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И это как раз то, что происходит почти во всех наших городах. Магистрат приносит общественную жертву, и приходят не один, а многие хоры, которые занимают место немного поодаль от алтаря и время от времени извергают всякого рода ужасные богохульства на священные обряды, возбуждая души слушателей словами, ритмами и мелодиями, которые печальнее всего слышать; и тот, кто в момент, когда город приносит жертву, заставляет граждан плакать больше всех, уносит пальму первенства. Но не должны ли мы запретить такие напевы? И если уж нашим гражданам приходится слышать такие плачи, то пусть в какой-нибудь неблагословенный и недобрый день будут хоры иностранных и наемных певцов, подобных тем наемникам, которые сопровождают усопших на похоронах варварскими карийскими песнопениями. Это тот род вещей, который будет уместен, если уж у нас будут такие напевы; и пусть одеяние певцов будет не венками и золотыми украшениями, а наоборот. Довольно об этом. Я просто спрошу еще раз, установим ли мы в качестве одного из наших принципов пения —

КЛИНИЙ: Что?

АФИНЯНИН: Что мы должны избегать всякого слова дурного предзнаменования; пусть тот род песен, который является добрым предзнаменованием, звучит везде и всегда в нашем государстве. Мне вряд ли нужно спрашивать снова, я буду считать, что ты согласен со мной.

КЛИНИЙ: Безусловно; этот закон одобрен голосами нас всех.

АФИНЯНИН: Но каким будет наш следующий музыкальный закон или тип? Не следует ли возносить молитвы Богам, когда мы приносим жертву?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И наш третий закон, если я не ошибаюсь, будет гласить, что наши поэты, понимая молитвы как просьбы, которые мы обращаем к Богам, будут особенно следить за тем, чтобы по ошибке не просить о зле вместо добра. Возносить такую молитву было бы, безусловно, слишком нелепо.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Разве мы не были еще недавно вполне убеждены, что никакой серебряный или золотой Плутос не должен обитать в нашем государстве?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И что было целью нашего рассуждения показать? Разве мы не подразумевали, что поэты не всегда вполне способны знать, что есть добро, а что зло? И если один из них произнесет ошибочную молитву в песне или словах, он заставит наших граждан молиться о противоположном тому, что есть благо в делах величайшей важности; чем, как я уже говорил, может быть мало ошибок больших, чем эта. Предложим ли мы тогда в качестве одного из наших законов и моделей, относящихся к Музам —

КЛИНИЙ: Что? Не объяснишь ли ты закон более точно?

АФИНЯНИН: Установим ли мы закон, что поэт не должен сочинять ничего, противоречащего идеям законного, справедливого, прекрасного или доброго, которые приняты в государстве? И не будет ему позволено сообщать свои сочинения никаким частным лицам, пока он не покажет их назначенным судьям и Стражам законов, и они не останутся ими довольны. Что касается лиц, которых мы назначаем нашими законодателями в области музыки, и директора образования, то они уже были указаны. Еще раз тогда, как я спрашивал не раз, будет ли это нашим третьим законом, типом и моделью — что скажешь?

КЛИНИЙ: Пусть будет так, безусловно.

АФИНЯНИН: Тогда будет уместно иметь гимны и восхваления Богов, перемежающиеся молитвами; а после Богов молитвы и восхваления должны быть вознесены подобным же образом полубогам и героям, подходящие к их различным характерам.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Во-вторых, не будет возражений против закона, что граждане, которые ушли из жизни и совершили добрые и энергичные дела, будь то душой или телом, и были послушны законам, должны получать панегирики; это будет весьма уместно.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Но почитать гимнами и панегириками тех, кто еще жив, небезопасно; человек должен пройти свой путь и сделать достойный конец, и тогда мы восхвалим его; и пусть похвала воздается в равной мере как женщинам, так и мужчинам, отличившимся в добродетели. Порядок песен и танцев будет следующим: существует много древних музыкальных сочинений и танцев, которые превосходны, и из них вновь основанный город может свободно выбирать то, что подобает и уместно; и они должны выбрать судей не моложе пятидесяти лет, которые сделают выбор, и любые из старых поэм, которые они сочтут достаточными, они должны включить; любые, которые недостаточны или совершенно неуместны, они должны либо полностью отбросить, либо рассмотреть и исправить, советуясь с поэтами и музыкантами и используя их поэтический гений; но объясняя им желания законодателя, чтобы они могли регулировать танцы, музыку и все хоровые напевы согласно воле судей; и не позволяя им потакать, за исключением немногих случаев, своим индивидуальным удовольствиям и причудам. Ведь нерегулярный музыкальный напев всегда становится в десять тысяч раз лучше, достигая закона и порядка, и отвергая медовую Музу — не то чтобы мы намеревались полностью исключить удовольствие, которое является характеристикой всей музыки. И если человек воспитан с детства до возраста рассудительности и зрелости в использовании упорядоченной и строгой музыки, когда он слышит противоположное, он питает к нему отвращение и называет его неблагородным; но если он обучен сладкой и вульгарной музыке, он считает более строгий род холодным и неприятным. Так что, как я уже говорил прежде, хотя тот, кто слышит их, не получает большего удовольствия от одного, чем от другого, первый имеет преимущество делать тех, кто обучен ему, лучшими людьми, тогда как другой делает их хуже.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Опять же, мы должны различить и определить на основе некоторого общего принципа, какие песни подходят женщинам, а какие мужчинам, и должны назначить им их надлежащие мелодии и ритмы. Шокирующе, когда вся гармония дисгармонична или ритм неритмичен, и это произойдет, когда мелодия им не соответствует. И поэтому законодатель должен назначить и им их формы. Теперь оба пола имеют мелодии и ритмы, которые по необходимости принадлежат им; и те, что у женщин, достаточно ясно указаны их естественным различием. Грандиозное и то, что склоняется к мужеству, может быть справедливо названо мужским; но то, что склоняется к умеренности и рассудительности, может быть объявлено как в законе, так и в обычной речи более женским качеством. Это, таким образом, будет их общий порядок.

Давайте теперь поговорим о способе обучения и передачи их, и о лицах, которым, и времени, когда они должны быть переданы по отдельности. Как кораблестроитель сначала намечает линии киля и таким образом, так сказать, рисует корабль в общих чертах, так и я стремлюсь различить образцы жизни и заложить их кили согласно природе душ разных людей; стремясь поистине рассмотреть, какими средствами и какими путями мы можем лучше всего пройти плавание жизни. Теперь человеческие дела едва ли стоят того, чтобы рассматривать их всерьез, и все же мы должны быть серьезны в отношении них — печальная необходимость принуждает нас. И дойдя до этого, будет уместно завершить дело, если мы сможем найти какой-то подходящий метод для этого. Но что я имею в виду? Кто-то может задать этот самый вопрос, и совершенно справедливо.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Я говорю, что к серьезным делам человек должен относиться серьезно, а к делу, которое не является серьезным, он не должен относиться серьезно; и что Бог является естественным и достойным объектом наших самых серьезных и благословенных усилий, ибо человек, как я уже говорил, создан быть игрушкой Бога, и это, если истинно рассмотреть, есть лучшее в нем; посему также каждый мужчина и женщина должны ходить серьезно и проводить жизнь в благороднейших времяпрепровождениях, и быть иного мнения, чем они есть в настоящее время.

КЛИНИЙ: В каком отношении?

АФИНЯНИН: В настоящее время они думают, что их серьезные занятия должны быть ради их спортивных игр, ибо они считают войну серьезным занятием, которым нужно управлять хорошо ради мира; но истина в том, что нет, не было и никогда не будет ни развлечения, ни обучения в какой-либо степени, стоящей упоминания, на войне, которая тем не менее считается нами самым серьезным из наших занятий. И поэтому, как мы говорим, каждый из нас должен жить жизнью мира так долго и так хорошо, как он может. И каков правильный путь жизни? Должны ли мы жить в играх всегда? Если так, то в каких играх? Мы должны жить, принося жертвы, поя и танцуя, и тогда человек сможет умилостивить Богов и защитить себя от своих врагов и победить их в битве. Тип песни или танца, которым он умилостивит их, был описан, и пути, по которым он должен следовать, были проложены для него. Он пойдет вперед в духе поэта:

«Телемах, кое-что ты сам найдешь в своем сердце, но другое Бог подскажет; ибо я полагаю, что ты не родился и не воспитывался без воли Богов».

И это должно быть взглядом наших воспитанников; они должны думать, что сказанного достаточно для них, и что другие вещи их Гений и Бог подскажет им — он скажет им, кому, когда и каким Богам по отдельности они должны приносить жертвы и исполнять танцы, и как они могут умилостивить божества и жить согласно назначению природы; будучи по большей части марионетками, но имея некоторую малую долю реальности.

МЕГИЛЛ: У тебя низкое мнение о человечестве, Чужеземец.

АФИНЯНИН: Нет, Мегилл, не удивляйся, но прости меня: я сравнивал их с Богами; и под этим чувством я говорил. Давайте признаем, если хочешь, что человеческий род не следует презирать, но он достоин некоторого рассмотрения.

Далее следуют здания для гимнасиев и школ, открытых для всех; они должны быть в трех местах посреди города; и за пределами города и в окрестностях, также в трех местах, должны быть школы для верховой езды и большие площадки, устроенные с расчетом на стрельбу из лука и метание снарядов, на которых молодые люди могут учиться и практиковаться. О них уже упоминалось; и если упоминание недостаточно ясно, давайте поговорим о них далее и воплотим их в законы. В этих отдельных школах пусть будут жилища для учителей, которые будут привезены из иностранных частей за плату, и пусть они обучают тех, кто посещает школы, искусству войны и искусству музыки, и дети должны приходить не только если их родители пожелают, но если они не пожелают; должно быть обязательное образование, как говорится, всех и каждого, насколько это возможно; и ученики должны рассматриваться как принадлежащие государству скорее, чем своим родителям. Мой закон будет применяться к женщинам так же, как к мужчинам; они обе должны проходить через одни и те же упражнения. Я утверждаю без страха противоречия, что гимнастика и верховая езда так же подходят женщинам, как и мужчинам. В истинности этого я убежден из древнего предания, и в наши дни говорят, что есть бесчисленные мириады женщин в окрестностях Черного моря, называемых савроматидами, которые не только ездят верхом, как мужчины, но имеют предписанное им использование луков и другого оружия в равной степени с мужчинами. И я далее утверждаю, что если эти вещи возможны, ничто не может быть более нелепым, чем практика, которая преобладает в нашей собственной стране, когда мужчины и женщины не следуют одним и тем же занятиям со всей своей силой и с одним умом, ибо таким образом государство, вместо того чтобы быть целым, сводится к половине, но имеет те же налоги платить и те же труды претерпевать; и что может быть большей ошибкой для любого законодателя сделать, чем эта?

КЛИНИЙ: Очень верно; все же многое из того, что было утверждено нами, Чужеземец, противоречит обычаю государств; все же, говоря, что дискурсу следует позволить продолжаться, и что когда обсуждение завершено, мы должны выбрать то, что кажется лучшим, ты говорил весьма подобающе, и я теперь чувствую угрызения совести за то, что сказал. Скажи мне тогда, что бы ты хотел сказать дальше.

АФИНЯНИН: Я хотел бы сказать, Клиний, как я говорил прежде, что если бы возможность этих вещей не была достаточно доказана на деле, тогда могло бы быть возражение против аргумента, но факт будучи таким, как я сказал, тот, кто отвергает закон, должен найти какое-то другое основание для возражения; и, не имея этого, наше увещевание все еще будет оставаться в силе, и никто не будет отрицать, что женщины должны разделять насколько возможно образование и другие пути с мужчинами. Ибо рассуди; если женщины не разделяют всю свою жизнь с мужчинами, тогда они должны иметь какой-то другой порядок жизни.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И какое устройство жизни, которое можно найти где-либо, предпочтительнее этого сообщества, которое мы сейчас назначаем им? Предпочтем ли мы то, которое принято фракийцами и многими другими народами, которые используют своих женщин для обработки земли и быть пастухами их стад и отар, и служить им как рабы? Или мы сделаем, как мы и люди в нашей части мира делаем — собирая вместе, как говорится, все наши товары и имущество в одно жилище, мы доверяем их нашим женщинам, которые являются их управителями, и которые также председательствуют над челноками и всем искусством прядения? Или мы выберем средний путь, как в Лакедемоне, Мегилл — позволяя девушкам разделять гимнастику и музыку, в то время как взрослые женщины, больше не занятые в прядении шерсти, усердно работают, ткая полотно жизни, что не будет дешевым или низким занятием, и в обязанности служения и заботы о домашнем хозяйстве и воспитания детей, в чем они будут соблюдать своего рода середину, не участвуя в трудах войны; и если бы была какая-то необходимость, чтобы они сражались за свой город и семьи, в отличие от амазонок, они были бы неспособны принять участие в стрельбе из лука или другом искусном использовании снарядов, ни могли бы они, по примеру Богини, нести щит или копье, или стоять благородно за свою страну, когда она была разрушаема, и вселять ужас в своих врагов, если только потому, что они были видны в регулярном порядке? Живя так, как они живут, они никогда не осмелились бы вообще подражать савроматидам, которые, при сравнении с обычными женщинами, казались бы мужчинами. Пусть тот, кто хочет, хвалит ваших законодателей, но я должен сказать то, что думаю. Законодатель должен быть целым и совершенным, а не только наполовину человеком; он не должен позволять женскому полу жить мягко и тратить деньги и не иметь порядка жизни, в то время как он принимает величайшую заботу о мужском поле, и оставляет половину жизни только благословенной счастьем, когда он мог бы сделать все государство счастливым.

МЕГИЛЛ: Что нам делать, Клиний? Позволим ли мы чужеземцу поносить Спарту в такой манере?

КЛИНИЙ: Да; ибо так как мы дали ему свободу речи, мы должны позволить ему продолжать, пока мы не завершили работу законодательства.

МЕГИЛЛ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Тогда теперь я могу продолжать?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Каков будет образ жизни среди людей, которые могут предполагаться имеющими свою пищу и одежду, предоставленную им в умеренности, и которые доверили практику искусств другим, и чье земледелие, доверенное рабам, платящим часть продукции, приносит им доход, достаточный для людей, живущих умеренно; которые, более того, имеют общие столы, в которых мужчины помещены отдельно, и рядом с ними общие столы их семей, их дочерей и матерей, которые день за днем офицеры, мужские и женские, должны инспектировать — они должны следить за поведением компании и так отпускать их; после чего председательствующий магистрат и его сопровождающие должны почтить возлияниями тех Богов, которым посвящены этот день и ночь, и затем идти домой? Людям, чьи жизни так упорядочены, не остается ли работы, которую нужно сделать, которая необходима и подобает, но должен ли каждый из них жить, откармливаясь как зверь? Такая жизнь ни справедлива, ни почетна, ни может тот, кто живет ею, избежать получения своего должного; и должная награда праздного откормленного зверя в том, что он должен быть разорван на части каким-то другим доблестным зверем, чей жир изношен храбрыми делами и трудом. Эти правила, если мы должным образом рассмотрим их, никогда не будут точно приведены в исполнение при нынешних обстоятельствах, ни до тех пор, пока женщины и дети и дома и все другие вещи являются частной собственностью индивидов; но если мы сможем достичь второлучшей формы государственного устройства, мы будем очень хорошо устроены. И людям, живущим при этом втором устройстве, остается работа, которая должна быть выполнена, которая далека от того, чтобы быть малой или незначительной, но является величайшей из всех работ, и установлена назначением праведного закона. Ибо жизнь, которая может быть истинно сказана быть связанной с добродетелью тела и души, в два раза, или более чем в два раза, полна труда и беспокойства, чем погоня за Пифийскими и Олимпийскими победами, которая лишает человека всякого занятия жизни. Ибо не должно быть никакой побочной работы, мешающей большей работе обеспечения необходимого упражнения и питания для тела, и обучения и образования для души. Ночь и день недостаточно длинны для достижения их совершенства и завершения; и поэтому к этой цели все свободные люди должны устроить путь, которым они будут проводить свое время в течение всего курса дня, с утра до вечера и с вечера до утра следующего восхода солнца. Может казаться, что есть некоторая неуместность в том, что законодатель определяет мелко бесчисленные детали управления домом, включая такие частности, как обязанность бодрствования у тех, кто должен быть вечными стражами всего города; ибо чтобы любой гражданин продолжал в течение всей любой ночи спать, вместо того чтобы быть видимым всеми своими слугами, всегда первым просыпающимся и встающим — это, называется ли правило законом или только практикой, должно считаться низким и недостойным свободного человека; также чтобы хозяйка дома была разбужена своими служанками вместо того, чтобы самой первой будить их, есть то, что рабы, мужские и женские, и служащие мальчики, и, если бы это было возможно, все и вся в доме должны считать низким. Если они встают рано, они могут все из них сделать много своих общественных и своих домашних дел, как магистраты в городе, и хозяева и хозяйки в своих частных домах, до того как солнце взойдет. Много сна не требуется природой, ни для наших душ или тел, ни для действий, которые они выполняют. Ибо никто, кто спит, не годен ни на что, не более чем если бы он был мертв; но тот из нас, кто имеет большее уважение к жизни и разуму, бодрствует так долго, как он может, резервируя только столько времени для сна, сколько целесообразно для здоровья; и много сна не требуется, если привычка умеренности однажды правильно сформирована. Магистраты в государствах, которые бодрствуют ночью, ужасны для плохих, будь то враги или граждане, и почитаемы и уважаемы справедливыми и умеренными, и полезны для себя и для всего государства.

Ночь, которая проведена таким образом, в дополнение ко всем вышеупомянутым преимуществам, вливает своего рода мужество в умы граждан. Когда день наступает, время пришло для молодежи идти к своим школьным учителям. Теперь ни овцы, ни другие животные не могут жить без пастуха, ни дети не могут быть оставлены без наставников, ни рабы без хозяев. И из всех животных мальчик является самым неуправляемым, поскольку он имеет фонтан разума в нем еще не отрегулированный; он самый коварный, остроумный и непокорный из животных. Посему он должен быть связан многими уздечками; в первую очередь, когда он уходит от матерей и нянь, он должен быть под управлением наставников из-за его ребячества и глупости; затем, опять же, будучи свободным человеком, он должен быть контролируем учителями, неважно чему они учат, и занятиями; но он также раб, и в этом отношении любой свободный человек, который встречается на его пути, может наказать его и его наставника и его инструктора, если кто-либо из них делает что-то неправильно; и тот, кто встречается с ним и не наносит ему наказание, которое он заслуживает, должен понести величайший позор; и пусть страж закона, который является директором образования, следит за ним, кто встречаясь на пути с правонарушениями, которые мы упомянули, не наказывает их, когда он должен, или наказывает их способом, которым он не должен; пусть он держит острый взгляд, и принимает особую заботу о тренировке наших детей, направляя их природы, и всегда поворачивая их к добру согласно закону.

Но как может наш закон достаточно тренировать директора образования самого; ибо до сих пор все было несовершенно, и ничего не было сказано ни ясно, ни удовлетворительно? Теперь, насколько возможно, закон должен оставить ничего ему, но объяснить все, чтобы он мог быть интерпретатором и наставником другим. О танцах и музыке и хоровых напевах, я уже говорил как о характере выбора их, и способе, которым они должны быть исправлены и освящены. Но мы еще не говорили, о прославленный страж образования, о способе, которым ваши ученики должны использовать те напевы, которые написаны в прозе, хотя вы были информированы, какие военные напевы они должны учить и практиковать; что относится в первую очередь к изучению букв, и во-вторых, к лире, и также к вычислению, которое, как мы говорили, необходимо для них всех учить, и любые другие вещи, которые требуются с видом на войну и управление домом и городом, и, глядя на ту же цель, что полезно в революциях небесных тел — звезды и солнце и луна, и различные правила об этих делах, которые необходимы для всего государства — я говорю об устройствах дней в периоды месяцев, и месяцев в годах, которые должны соблюдаться, чтобы сезоны и жертвоприношения и празднества могли иметь свой регулярный и естественный порядок, и держать город живым и бодрствующим, Боги получая почести, должные им, и люди имея лучшее понимание о них: все эти вещи, о мой друг, еще не были достаточно объявлены вам законодателем. Слушайте, тогда, тому, что я сейчас собираюсь сказать: Мы говорили вам, в первую очередь, что вы не были достаточно информированы о буквах, и возражение было к этому эффекту — что вам никогда не было сказано, должен ли тот, кто предназначался быть уважаемым гражданином, применять себя в деталях к тому роду обучения, или не применять себя вообще; и то же замечание держится хорошо об изучении лиры. Но теперь мы говорим, что он должен уделять внимание им. Справедливое время для мальчика десяти лет провести в буквах — три года; возраст тринадцати лет — правильное время для него начать обращаться с лирой, и он может продолжать это еще три года, ни больше, ни меньше, и нравится ли его отцу или ему самому или не нравится изучение, он не должен быть позволен тратить больше или меньше времени в изучении музыки, чем закон позволяет. И пусть тот, кто не подчиняется закону, будет лишен тех юношеских почестей, о которых мы будем в дальнейшем говорить. Слушайте, однако, прежде всего, что молодые должны учить в ранние годы жизни, и что их инструкторы должны учить их. Они должны быть заняты своими буквами, пока они не способны читать и писать; но приобретение совершенной красоты или быстроты в письме, если природа не стимулировала их приобрести эти достижения в данном количестве лет, они должны оставить в покое. И что касается изучения сочинений, преданных письму, которые не положены на лиру, будь то метрические или без ритмических делений, сочинения в прозе, как они называются, не имеющие ритма или гармонии — видя, как опасны писания, переданные нам многими писателями этого класса — что вы будете делать с ними, о самые превосходные стражи закона? или как может законодатель правильно направить вас об них? Я верю, что он будет в великой трудности.

КЛИНИЙ: Что беспокоит тебя, Чужеземец? и почему ты так озадачен в своем уме?

АФИНЯНИН: Ты естественно спрашиваешь, Клиний, и тебе и Мегиллу, которые являются моими партнерами в работе законодательства, я должен заявить более трудные, а также более легкие части задачи.

КЛИНИЙ: К чему ты относишься в этом случае?

АФИНЯНИН: Я скажу вам. Есть трудность в противостоянии многим мириадам ртов.

КЛИНИЙ: Что ж, и разве мы не уже противостояли популярному голосу во многих важных постановлениях?

АФИНЯНИН: Это совершенно верно; и вы имеете в виду подразумевать, что дорога, по которой мы идем, может быть неприятна некоторым, но приятна стольким же другим, или если не стольким же, во всяком случае лицам не низшим, чем другие, и в компании с ними вы велите мне, при любом риске, продолжать вдоль пути законодательства, который открылся из нашего нынешнего дискурса, и быть в хорошем настроении, и не падать духом.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И я не падаю духом; я говорю, действительно, что у нас есть очень много поэтов, пишущих в гекзаметре, триметре и всякого рода мерах — некоторые, кто серьезны, другие, кто стремятся только к поднятию смеха — и все человечество объявляет, что молодежь, которая правильно образована, должна быть воспитана в них и насыщена ими; некоторые настаивают, что они должны постоянно слышать их прочитанными вслух, и всегда учить их, чтобы получить наизусть целых поэтов; в то время как другие выбирают избранные пассажи и длинные речи, и делают компендиумы их, говоря, что эти должны быть преданы памяти, если человек должен быть сделан добрым и мудрым через опыт и изучение многих вещей. И вы хотите, чтобы я теперь сказал им ясно, в чем они правы и в чем они неправы.

КЛИНИЙ: Да, я хочу.

АФИНЯНИН: Но как могу я в одном слове правильно охватить всех их? Я мнения, и, если я не ошибаюсь, есть общее согласие, что каждый из этих поэтов сказал много вещей хорошо и много вещей наоборот хорошо; и если это верно, тогда я действительно утверждаю, что много обучения опасно для молодежи.

КЛИНИЙ: Как бы ты посоветовал стражу закона действовать?

АФИНЯНИН: В каком отношении?

КЛИНИЙ: Я имею в виду, на какой образец должен он смотреть как на своего гида в разрешении молодым учить некоторые вещи и запрещении им учить другие. Не уклоняйся от ответа.

АФИНЯНИН: Мой добрый Клиний, я скорее думаю, что я удачлив.

КЛИНИЙ: Как так?

АФИНЯНИН: Я думаю, что я не полностью в недостатке образца, ибо когда я рассматриваю слова, которые мы говорили с ранней зари до сих пор, и которые, как я верю, были вдохновлены Небесами, они кажутся мне вполне похожими на поэму. Когда я размышлял обо всех этих словах наших, я естественно чувствовал удовольствие, ибо из всех дискурсов, которые я когда-либо учил или слышал, будь то в поэзии или прозе, этот казался мне самым справедливым и самым подходящим для молодых людей слышать; я не могу представить никакой лучший образец, чем этот, который страж закона, который также является директором образования, может иметь. Он не может сделать лучше, чем посоветовать учителям учить молодых этим словам и любым, которые являются подобной природы, если он должен случиться найти их, будь то в поэзии или прозе, или если он наткнется на неписаные дискурсы, близкие к нашим, он должен определенно сохранить их и предать их письму. И, прежде всего, он должен принудить учителей самих учить и одобрять их, и любой из них, кто не будет, не должен быть нанят им, но тех, кого он находит согласными в его суждении, он должен использовать и должен предать им обучение и образование молодежи. И здесь и таким образом пусть мой причудливый рассказ о буквах и учителях букв придет к концу.

КЛИНИЙ: Я не думаю, Чужеземец, что мы блуждали вне предложенных пределов аргумента; но правы ли мы или нет в нашей целой концепции, я не могу быть очень уверен.

АФИНЯНИН: Истина, Клиний, может ожидаться стать яснее, когда, как мы часто говорили, мы прибудем к концу целого обсуждения о законах.

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: И теперь, когда мы покончили с учителем букв, учитель лиры должен получить приказы от нас.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Я думаю, что мы должны только вспомнить наши предыдущие обсуждения, и мы будем способны дать подходящие правила, касающиеся всей этой части обучения и образования учителям лиры.

КЛИНИЙ: К чему ты относишься?

АФИНЯНИН: Мы говорили, если я помню правильно, что шестидесятилетние хористы Диониса должны быть особенно быстры в своих восприятиях ритма и музыкальной композиции, чтобы они могли различать хорошее и плохое подражание, то есть сказать, подражание хорошей или плохой душе, когда под влиянием страсти, отвергая одно и показывая другое в гимнах и песнях, очаровывая души молодежи и приглашая их следовать и достигать добродетели путем подражания.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: И с этим видом учитель и ученик должны использовать звуки лиры, потому что ее ноты чисты, игрок, который учит, и его ученик, передавая ноту за нотой в унисон; но сложность и вариация нот, когда струны дают один звук, а поэт или композитор мелодии дает другой — также когда они делают консонансы и гармонии, в которых меньшие и большие интервалы, медленные и быстрые, или высокие и низкие ноты объединены — или, опять же, когда они делают сложные вариации ритмов, которые они адаптируют к нотам лиры — весь этот род вещей не подходит тем, кто должен приобрести быстрое и полезное знание музыки за три года; ибо противоположные принципы сбивают с толку и создают трудность в обучении, и наши молодые люди должны учить быстро, и их просто необходимые приобретения не малы или тривиальны, как будет показано в должном порядке. Пусть директор образования уделяет внимание принципам, касающимся музыки, которые мы закладываем. Что касается песен и слов самих, которые мастера хоров должны учить, и характера их, они уже были описаны нами и являются теми же, которые, когда освящены и адаптированы к различным празднествам, мы сказали, должны приносить пользу городам, предоставляя им невинное развлечение.

КЛИНИЙ: Это, опять же, верно.

АФИНЯНИН: Тогда пусть тот, кто был избран директором музыки, получит эти правила от нас как содержащие самую истину; и пусть он преуспеет в своей должности! Давайте теперь продолжим закладывать другие правила в дополнение к предыдущим о танцах и гимнастическом упражнении в целом. Сказав то, что осталось сказать об обучении музыке, давайте поговорим подобным же образом о гимнастике. Ибо мальчики и девочки должны учиться танцевать и практиковать гимнастические упражнения — должны ли они не?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Тогда мальчики должны иметь учителей танцев, а девочки учительниц танцев, чтобы упражнять их.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Тогда еще раз давайте вызовем того, кто имеет главную заботу в деле, супернтенданта молодежи [т.е. директора образования]; он будет иметь много дел, если он должен иметь заботу о музыке и гимнастике.

КЛИНИЙ: Но как сможет старик быть способен уделять внимание таким великим заботам?

АФИНЯНИН: О мой друг, не будет никакой трудности, ибо закон уже дал и даст ему разрешение выбирать в качестве своих помощников в этой заботе любых граждан, мужских или женских, которых он желает; и он будет знать, кого он должен выбрать, и будет беспокоиться не сделать ошибку, из должного чувства ответственности, и из осознания важности своей должности, и также потому, что он будет считать, что если молодые люди были и хорошо воспитаны, тогда все вещи идут как по маслу, но если нет, не подобает говорить, ни мы не говорим, что последует, чтобы наблюдатели предзнаменований не встревожились о нашем младенческом государстве. Много вещей было сказано нами о танцах и о гимнастических движениях в целом; ибо мы включаем под гимнастикой все военные упражнения, такие как стрельба из лука, и все метание оружия, и использование легкого щита, и всякое сражение с тяжелым оружием, и военные эволюции, и движения армий, и разбивание лагерей, и все, что относится к верховой езде. Из всех этих вещей должны быть общественные учителя, получающие плату от государства, и их учениками должны быть мужчины и мальчики в государстве, и также девочки и женщины, которые должны знать все эти вещи. Пока они еще девочки, они должны практиковать танцы в оружии и все искусство сражения — когда взрослые женщины, они должны применять себя к эволюциям и тактике, и способу опускания и поднятия оружия; если не по другой причине, все же в случае, если вся военная сила должна будет покинуть город и проводить операции войны снаружи, чтобы те, кто должен будет охранять молодых и остальную часть города, были равны задаче; и, с другой стороны, когда враги, будь то варварские или эллинские, приходят извне с могучей силой и делают насильственный штурм на них, и таким образом принуждают их сражаться за владение городом, что далеко от того, чтобы быть невозможностью, великим был бы позор для государства, если бы женщины были так жалко обучены, что они не могли сражаться за своих молодых, как птицы будут, против любого существа, как бы сильного, и умереть или претерпеть любую опасность, но должны немедленно броситься к храмам и толпиться у алтарей и святилищ, и навлечь на человеческую природу упрек, что из всех животных человек самый трусливый!

КЛИНИЙ: Подобный недостаток образования, чужеземец, безусловно, является вещью непристойной для государства, а также великим несчастьем.

АФИНЯНИН: Предположим, мы распространим наш закон настолько, чтобы сказать, что женщины не должны пренебрегать военными делами, но что все граждане, как мужчины, так и женщины, должны ими заниматься?

КЛИНИЙ: Я полностью согласен.

АФИНЯНИН: О борьбе мы уже отчасти говорили, но о том, что я назвал бы самой важной ее частью, мы не говорили и не можем легко сказать, не показав при этом одновременно жестом, а не только словом, что мы имеем в виду; когда слово и действие соединятся, и только тогда, мы ясно объясним сказанное, указав, что из всех движений борьба наиболее близка к военному искусству и должна преследоваться ради него, а не оно ради борьбы.

КЛИНИЙ: Превосходно. АФИНЯНИН: Довольно о борьбе; теперь мы перейдем к разговору о других движениях тела. Такое движение в целом можно назвать танцем, и оно бывает двух видов: один — с более благородными фигурами, подражающими достойному, другой — с более низкими фигурами, подражающими подлому; и у обоих этих видов есть еще по два подраздела. Из серьезных один вид — это те, кто занят войной и бурными действиями, и это упражнение благородного человека и мужественного сердца; другой демонстрирует умеренную душу в наслаждении процветанием и скромными удовольствиями, и его можно по праву назвать и он является танцем мира. Воинственный танец отличается от мирного, и его можно по праву назвать пиррихием; он имитирует способы уклонения от ударов и метательных снарядов путем приседания или отступления, или отскакивания в сторону, или выпрямления, или падения; также противоположные позы, которые являются позами действия, как, например, имитация стрельбы из лука и метания копий, и всякого рода ударов. И когда имитация касается храбрых тел и душ, а действие прямое и мускулистое, придающее по большей части прямое движение конечностям тела — это, я говорю, истинный вид; но противоположное — неверно. В танце мира мы должны учитывать, держится ли человек естественно и грациозно, и на манер людей, которые должным образом соблюдаются закону. Но прежде чем продолжить, я должен отличить танец, о котором есть сомнения, от того, о котором сомнений нет. Какой вид сомнительный и как отличить эти два? Существуют танцы вакхического рода, как те, в которых, как говорят, подражают пьяным людям, и которые названы в честь нимф, Пана, силенов и сатиров; так и те, в которых совершаются очищения или празднуются мистерии — весь этот род танца нельзя правильно определить как имеющий мирный или воинственный характер, или вообще как имеющий какой-либо смысл, и, думаю, его можно наиболее верно описать как отличный от воинственного танца и отличный от мирного, и совсем не подходящий для города. Пусть он там и останется; и, оставив его там, мы перейдем к танцам войны и мира, ибо с ними мы, несомненно, имеем дело. Теперь невоинственная муза, которая чтит в танце богов и сыновей богов, полностью связана с осознанием процветания; этот класс можно подразделить на два меньших класса, из которых один выражает избавление от какого-либо труда или опасности к благу и имеет большие удовольствия, другой выражает сохранение и приумножение прежнего блага, в котором удовольствие менее волнующее — во всех этих случаях каждый человек, когда удовольствие больше, двигает своим телом больше, а когда удовольствие меньше — меньше; и, опять же, если он более упорядочен и научился мужеству благодаря дисциплине, он двигается меньше, но если он трус и не имеет подготовки или самообладания, он делает большие и более бурные движения, и в целом, когда он говорит или поет, он не совсем способен держать свое тело неподвижно; и так из имитации слов в жестах возникло все искусство танца. И в этих различных видах имитации один человек двигается упорядоченно, другой — беспорядочно; и как можно заметить, что древние дали много имен, которые соответствуют природе и заслуживают похвалы, так есть отличное имя, которое они дали танцам людей, которые во времена своего процветания умеренны в своих удовольствиях — дающий имена, кем бы он ни был, присвоил им очень верное, поэтическое и разумное имя, когда назвал их эммелеями, или танцами порядка, тем самым установив два вида танцев благородного рода: танец войны, который он назвал пиррихием, и танец мира, который он назвал эммелеей, или танцем порядка; дав каждому свое подходящее и подобающее имя. Эти вещи законодатель должен указать в общих чертах, а страж законов должен изучить их и исследовать, сочетая танец с музыкой и назначая для различных жертвенных празднеств то, что им подходит; и когда он освятит их все в должном порядке, он впредь ничего не должен менять, ни в танце, ни в песне. С тех пор город и граждане будут продолжать иметь одни и те же удовольствия, будучи сами по себе насколько возможно одинаковыми, и будут жить хорошо и счастливо.

Я описал танцы, которые подходят благородным телам и великодушным душам. Но необходимо также рассмотреть и знать непристойных людей и мысли, и те, которые предназначены вызывать смех в комедии, и имеют комический характер в отношении стиля, песни и танца, и имитаций, которые они предоставляют. Ибо серьезные вещи нельзя понять без смешных, а противоположности вообще без противоположностей, если человек действительно хочет обладать разумением того или другого; но он не может осуществлять и то и другое в действии, если хочет обладать хоть какой-то степенью добродетели. И именно по этой причине он должен изучить их оба, чтобы по незнанию не сделать или не сказать ничего, что было бы смешным и неуместным — он должен приказывать рабам и наемным чужеземцам имитировать такие вещи, но сам он никогда не должен проявлять к ним серьезного интереса, и никто из свободных мужчин или свободных женщин не должен быть замечен в том, что прилагает усилия для их изучения; и в имитации всегда должен присутствовать элемент новизны. Пусть же это будет установлено как в законе, так и в нашем рассуждении, в качестве правил смешных развлечений, которые обычно называют комедией. И если кто-либо из серьезных поэтов, как их называют, которые пишут трагедии, придет к нам и скажет: «О чужеземцы, можем ли мы поехать в ваш город и страну или нет, и принесем ли мы с собой нашу поэзию — какова ваша воля по этим вопросам?» — как мы ответим божественным мужам? Я думаю, что наш ответ должен быть следующим: «Лучшие из чужеземцев, — скажем мы им, — мы также, согласно нашим способностям, являемся трагическими поэтами, и наша трагедия — самая лучшая и благородная; ибо все наше государство есть имитация самой лучшей и благородной жизни, которую мы утверждаем как саму истину трагедии. Вы — поэты, и мы — поэты, оба творцы одних и тех же напевов, соперники и антагонисты в самой благородной из драм, которую может усовершенствовать только истинный закон, как мы надеемся. Не думайте же, что мы все в один миг позволим вам воздвигнуть вашу сцену на агоре или представить прекрасные голоса ваших актеров, говорящих громче наших, и позволим вам разглагольствовать перед нашими женщинами, детьми и простым народом о наших установлениях на языке, отличном от нашего, и очень часто противоположном нашему. Ибо безумным было бы государство, которое дало бы вам такую свободу, пока магистраты не определили, может ли ваша поэзия быть прочитана и пригодна ли она для публикации или нет. Посему, о сыны и отпрыски более мягких Муз, прежде всего покажите свои песни магистратам, и пусть они сравнят их с нашими, и если они такие же или лучше, мы дадим вам хор; но если нет, то, друзья мои, мы не можем». Пусть же это будут обычаи, установленные законом относительно всех танцев и обучения им, и пусть дела, касающиеся рабов, будут отделены от дел, касающихся господ, если вы не возражаете.

КЛИНИЙ: Мы не можем не согласиться, когда вы излагаете дело таким образом.

АФИНЯНИН: Остаются еще три занятия, подходящие для свободных людей. Арифметика — одно из них; измерение длины, поверхности и глубины — второе; а третье связано с вращением звезд по отношению друг к другу. Не каждому нужно трудиться над всеми этими вещами строго научным образом, а только немногим, и кто они будут, мы укажем позже в конце, что будет подходящим местом; не знать того, что необходимо для человечества в целом, и что есть истина, постыдно для каждого: и все же вникать в эти вопросы детально нелегко и совсем не возможно для каждого; но есть в них нечто необходимое, что нельзя отбросить, и, вероятно, тот, кто составил пословицу о Боге, изначально имел это в виду, когда сказал, что «даже сам Бог не может бороться против необходимости»; он имел в виду, если я не ошибаюсь, божественную необходимость; ибо что касается человеческих потребностей, о которых говорят многие, когда они рассуждают таким образом, то нет ничего более смешного, чем такое применение слов.

КЛИНИЙ: И какие существуют потребности в знании, чужеземец, которые являются божественными, а не человеческими?

АФИНЯНИН: Я полагаю, что это те, без которых тот, кто не имеет ни применения, ни какого-либо знания вообще, не может быть Богом, или полубогом, или героем для человечества, или способным проявить хоть какое-то серьезное размышление или заботу о них. И очень непохожим на божественного человека был бы тот, кто не способен сосчитать один, два, три, или отличить нечетные и четные числа, или не способен считать вообще, или рассчитывать ночь и день, и кто совершенно не знаком с вращением солнца, луны и других звезд. Было бы великим безумием полагать, что все это не является необходимыми частями знания для того, кто намерен знать что-либо о высших видах знания; но какие это знания, и сколько их, и когда их следует изучать, и что следует изучать вместе, а что отдельно, и вся их взаимосвязь — все это должно быть правильно понято в первую очередь; и, следуя этим путем, мы можем перейти к другим частям знания. Ибо так нас принуждает необходимость, основанная на природе, против которой, как мы говорим, ни один Бог не борется и никогда не будет бороться.

КЛИНИЙ: Я думаю, чужеземец, что то, что вы сейчас сказали, очень верно и соответствует природе.

АФИНЯНИН: Да, Клиний, это так. Но законодателю трудно начинать с этих занятий; в более подходящее время мы установим для них правила.

КЛИНИЙ: Кажется, чужеземец, вы боитесь нашего привычного невежества в этом предмете: нет причин, по которым это должно мешать вам высказаться.

АФИНЯНИН: Я, безусловно, боюсь трудностей, о которых вы упоминаете, но я еще больше боюсь тех, кто берется за этот род знания и берется за него плохо. Ибо полное невежество — не такое ужасное или крайнее зло и далеко не самое великое из всех; слишком много ума и слишком много знаний, сопровождаемых плохим воспитанием, гораздо более губительны.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Все свободные люди, я полагаю, должны изучать столько из этих отраслей знания, сколько изучает каждый ребенок в Египте, когда учит алфавит. В этой стране были изобретены арифметические игры для использования просто детьми, которые они изучают как удовольствие и развлечение. Им приходится распределять яблоки и гирлянды, используя одно и то же число иногда для большего, а иногда для меньшего количества людей; и они расставляют кулачных бойцов и борцов, как они соединяются по жребию или остаются лишними, и показывают, как их очереди приходят в естественном порядке. Другой способ развлечь их — это распределять сосуды, иногда из золота, меди, серебра и тому подобного, смешанные друг с другом, иногда из одного металла только; как я уже говорил, они приспосабливают к своему развлечению числа, находящиеся в общем употреблении, и таким образом делают более понятными для своих учеников устройство и передвижения армий и экспедиций, а в управлении домашним хозяйством они делают людей более полезными для самих себя и более бдительными; и опять же, в измерениях вещей, которые имеют длину, ширину и глубину, они освобождают нас от того естественного невежества во всех этих вещах, которое столь смехотворно и постыдно.

КЛИНИЙ: Какое невежество вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: О мой дорогой Клиний, я, как и вы, поздно в жизни с изумлением услышал о нашем невежестве в этих вопросах; мне кажется, мы больше похожи на свиней, чем на людей, и мне очень стыдно не только за себя, но и за всех эллинов.

КЛИНИЙ: О чем? Скажите, чужеземец, что вы имеете в виду.

АФИНЯНИН: Я скажу; или, скорее, я покажу вам свое значение вопросом, а вы, пожалуйста, ответьте мне: вы знаете, я полагаю, что такое длина?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: А что такое ширина?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И вы знаете, что это две разные вещи, и что есть третья вещь, называемая глубиной?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И не кажутся ли вам все они соизмеримыми сами с собой?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: То есть длина естественно соизмерима с длиной, ширина с шириной, а глубина подобным же образом с глубиной?

КЛИНИЙ: Несомненно.

АФИНЯНИН: Но если некоторые вещи соизмеримы, а другие полностью несоизмеримы, а вы думаете, что все вещи соизмеримы, каково ваше положение в отношении них?

КЛИНИЙ: Ясно, что далеко не хорошее.

АФИНЯНИН: Относительно длины и ширины при сравнении с глубиной, или ширины и длины при сравнении друг с другом, разве не согласны все эллины, что они соизмеримы друг с другом каким-то образом?

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Но если они абсолютно несоизмеримы, а все мы считаем их соизмеримыми, разве у нас нет причин стыдиться наших соотечественников; и не могли бы мы сказать им: «О вы, лучшие из эллинов, разве это не одна из тех вещей, о которых мы говорили, что не знать их постыдно, а иметь лишь поверхностное знание — не великое отличие?»

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И есть другие вещи, родственные этим, в которых возникают другие ошибки того же семейства.

КЛИНИЙ: Какие они?

АФИНЯНИН: Природа соизмеримых и несоизмеримых величин в их отношении друг к другу. Человек, который на что-то годен, должен быть способен, когда он мыслит, различать их; и разные люди должны соревноваться друг с другом в задавании вопросов, что будет гораздо лучшим и более изящным способом проводить время, чем игра стариков в шашки.

КЛИНИЙ: Осмелюсь сказать; и эти времяпрепровождения не так уж сильно отличаются от игры в шашки.

АФИНЯНИН: И это, как я утверждаю, Клиний, те занятия, которые наша молодежь должна изучать, ибо они невинны и не трудны; изучение их будет развлечением, и они принесут пользу государству. Если кто-то другого мнения, пусть скажет то, что имеет сказать.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Тогда, если эти занятия таковы, как мы утверждаем, мы включим их; если нет, они будут исключены.

КЛИНИЙ: Безусловно: но не можем ли мы теперь, чужеземец, предписать эти занятия как необходимые и тем самым заполнить пробелы в наших законах?

АФИНЯНИН: Они будут рассматриваться как залоги, которые могут быть впоследствии выкуплены и удалены из нашего государства, если они не понравятся ни нам, кто их дает, ни вам, кто их принимает.

КЛИНИЙ: Справедливое условие.

АФИНЯНИН: Далее давайте посмотрим, хотим мы или не хотим, чтобы изучение астрономии было предложено для нашей молодежи.

КЛИНИЙ: Продолжайте.

АФИНЯНИН: Здесь возникает странное явление, которое, безусловно, ни с какой точки зрения не может быть терпимо.

КЛИНИЙ: О чем вы говорите?

АФИНЯНИН: Люди говорят, что мы не должны исследовать верховного Бога и природу вселенной, ни заниматься поиском причин вещей, и что такие исследования нечестивы; тогда как все как раз наоборот.

КЛИНИЙ: Что вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Возможно, то, что я говорю, может показаться парадоксальным и расходящимся с обычным языком возраста. Но когда у кого-то есть какое-то доброе и верное понятие, которое полезно для государства и во всех отношениях приемлемо для Бога, он не может воздержаться от его выражения.

КЛИНИЙ: Ваши слова достаточно разумны; но найдем ли мы какое-нибудь доброе или верное понятие о звездах?

АФИНЯНИН: Мои добрые друзья, в этот час все мы, эллины, лжем, если можно так выразиться, об этих великих Богах, Солнце и Луне.

КЛИНИЙ: Какого рода ложь?

АФИНЯНИН: Мы говорим, что они и многие другие звезды не придерживаются одного и того же пути, и называем их планетами, или странниками.

КЛИНИЙ: Очень верно, чужеземец; и в течение своей жизни я часто сам видел утреннюю звезду и вечернюю звезду и многие другие, движущиеся не по своему привычному курсу, а блуждающие вне своего пути всякими способами, и я видел, как солнце и луна делают то, что мы все знаем, что они делают.

АФИНЯНИН: Именно так, Мегилл и Клиний; и я утверждаю, что наши граждане и наша молодежь должны знать о природе Богов на небесах настолько, чтобы быть способными приносить жертвы и молиться им на благочестивом языке, а не богохульствовать о них.

КЛИНИЙ: В этом вы правы, если такое знание вообще достижимо; и если мы ошибаемся в нашем способе выражения сейчас и можем быть лучше наставлены и научиться использовать лучший язык, тогда я полностью согласен с вами, что такая степень знания, которая позволит нам говорить правильно, должна быть нами приобретена. А теперь попытайтесь объяснить нам весь ваш смысл, а мы, со своей стороны, постараемся понять вас.

АФИНЯНИН: Есть некоторая трудность в понимании моего смысла, но не очень большая, и не потребуется много времени. И я сам тому доказательство; ибо я не знал этих вещей давно, ни в дни своей юности, и все же я могу объяснить их вам за короткое время; тогда как если бы они были трудными, я, конечно, никогда не смог бы объяснить их все, старый, как я есть, таким старикам, как вы.

КЛИНИЙ: Верно; но что это за занятие, которое вы описываете как чудесное и подходящее для изучения молодежью, но о котором мы невежественны? Постарайтесь объяснить нам его природу как можно яснее.

АФИНЯНИН: Я объясню. Ибо, о мои добрые друзья, то другое учение о блуждании солнца, луны и других звезд — не истина, а как раз обратное истине. Каждая из них движется по одному и тому же пути — не по многим путям, а только по одному, который является круговым, а разнообразие лишь кажущееся. И мы не правы, полагая, что самая быстрая из них — самая медленная, или наоборот, что самая медленная — самая быстрая. И если то, что я говорю, истинно, только представьте, что у нас было бы подобное представление о лошадях, бегущих в Олимпии, или о людях, которые бежали в длинном забеге, и что мы называли бы самых быстрых самыми медленными, а самых медленных — самыми быстрыми, и воспевали бы хвалу побежденному, как будто он победитель — в таком случае наши похвалы не были бы истинными и не очень приятными для бегунов, хотя они всего лишь люди; и теперь, совершить ту же ошибку о Богах, которая была бы смехотворной и ошибочной в случае с людьми — разве это не смехотворно и ошибочно?

КЛИНИЙ: Хуже чем смехотворно, я бы сказал.

АФИНЯНИН: Во всяком случае, Богам не может нравиться, что мы распространяем о них ложные слухи.

КЛИНИЙ: Самая истинная правда, если это факт.

АФИНЯНИН: И если мы можем показать, что это действительно факт, тогда все эти вопросы должны быть изучены настолько, насколько это необходимо для избежания нечестия; но если мы не можем, их можно оставить в покое, и пусть это будет нашим решением.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Довольно о законах, касающихся образования и обучения. Но охота и подобные занятия в равной степени требуют нашего внимания. Ибо законодатель, по-видимому, имеет долг, возложенный на него, который выходит за рамки простого законодательства. Есть нечто сверх закона, что лежит в области между увещеванием и законом, и несколько раз встречалось нам в ходе обсуждения; например, в воспитании очень маленьких детей были вещи, как мы утверждаем, которые не подлежат определению, и рассматривать их как вопросы позитивного закона — великая нелепость. Теперь, когда наши законы и все устройство нашего государства были таким образом очерчены, похвала добродетельному гражданину не является полной, когда он описывается как человек, который лучше всех служит законам и больше всех им подчиняется, но высшая форма похвалы — это та, которая описывает его как хорошего гражданина, который проходит через жизнь неоскверненным и послушен словам законодателя, как когда он дает законы, так и когда он воздает хвалу и порицание. Это самое истинное слово, которое может быть сказано в похвалу гражданина; и истинный законодатель должен не только писать свои законы, но и вплетать в них все то, что кажется ему почетным и бесчестным. И совершенный гражданин должен стремиться укреплять их не меньше, чем принципы закона, которые санкционированы наказаниями. Я приведу пример, который прояснит мой смысл и будет своего рода свидетелем моих слов. Охота обширна и имеет название, под которым включено много вещей, ибо есть охота на существ в воде, и на существ в воздухе, и есть много охоты на наземных животных всех видов, и не только на диких зверей. Охота на человека также заслуживает рассмотрения; есть охота на него на войне, и часто бывает охота на него в духе дружбы, которую хвалят, а также порицают; и есть воровство, и охота, практикуемая разбойниками, и охота армий против армий. Теперь законодатель, устанавливая законы об охоте, не может ни воздержаться от упоминания этих вещей, ни издать угрожающие постановления, которые установят правила и наказания обо всех них. Что ему делать? Ему придется хвалить и порицать охоту с целью упражнений и занятий молодежи. И, с другой стороны, молодой человек должен слушать послушно; ни удовольствие, ни боль не должны мешать ему, и он должен рассматривать как свой стандарт действия похвалы и предписания законодателя, а не наказания, которые он налагает по закону. После этого последует умеренная похвала и порицание охоты; похвала будет отдана тому виду, который сделает души молодых людей лучше, а порицание — тому, который имеет противоположный эффект. А теперь давайте обратимся к молодым людям в форме молитвы об их благополучии: «О друзья, — скажем мы им, — пусть никакое желание или любовь к охоте в море, или к рыбной ловле, или к ловле существ в водах никогда не овладевают вами, ни когда вы бодрствуете, ни когда вы спите, крючком или вершами, последнее из которых — очень ленивое приспособление; и пусть никакое желание ловить людей и пиратствовать на море не входит в ваши души и не делает вас жестокими и беззаконными охотниками. А что касается желания воровать в городе или деревне, пусть оно никогда не входит в ваши самые мимолетные мысли; и пусть коварная фантазия ловить птиц, которая едва ли достойна свободных людей, не приходит в голову ни одному юноше. Остается, следовательно, для наших атлетов только охота и ловля наземных животных, из которых один сорт называется ночной охотой, в которой охотники спят по очереди и ленивы; это не заслуживает похвалы, как и та, которая имеет интервалы отдыха, в которой дикая сила зверей покоряется сетями и ловушками, а не победой трудолюбивого духа. Таким образом, разрешен только лучший вид охоты — на четвероногих, которая ведется с лошадьми, собаками и собственными силами людей, и они одерживают победу над животными, загоняя их, нанося удары и метая в них, те, кто заботится о богоподобном мужестве, беря их собственными руками. Похвала и порицание, которые присвоены всем этим вещам, теперь объявлены; и пусть закон будет следующим: пусть никто не мешает тем, кто поистине является священными охотниками, следовать за погоней, где и куда бы они ни пожелали; но ночной охотник, который полагается на свои сети и силки, не должен быть допущен к охоте нигде. Птицелов в горах и пустынных местах будет допущен, но на возделанной земле и на освященных пустошах он не будет допущен; и любой, кто встретит его, может остановить его. Что касается охотника в водах, он может охотиться везде, кроме гаваней или священных потоков, или болот, или прудов, при условии только, что он не загрязняет воду ядовитыми соками. И теперь мы можем сказать, что все наши постановления об образовании завершены.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

КНИГА VIII.

АФИНЯНИН: Далее, с помощью Дельфийского оракула, мы должны учредить празднества и издать законы о них, и определить, какие жертвоприношения будут во благо города, и каким Богам они будут принесены; но когда они будут принесены и как часто, может быть частично отрегулировано нами.

КЛИНИЙ: Количество — да.

АФИНЯНИН: Тогда мы сначала определим количество; и пусть общее количество будет 365 — по одному на каждый день — так что по крайней мере один магистрат будет ежедневно приносить жертву какому-нибудь Богу или полубогу от имени города, граждан и их имущества. А толкователи, жрецы, жрицы и пророки должны встретиться и, вместе со стражами законов, постановить те вещи, которые законодатель по необходимости опускает; и я могу заметить, что именно они — те люди, которые должны обратить внимание на то, что упущено. Закон скажет, что существует двенадцать праздников, посвященных двенадцати Богам, в честь которых названы различные племена; и что каждому из них они должны приносить жертву каждый месяц и назначать хоры, а также музыкальные и гимнастические состязания, распределяя их так, чтобы они соответствовали Богам и временам года. И у них будут праздники для женщин, различая те, которые должны быть отделены от мужских праздников, и те, которые не должны. Далее, они не должны смешивать подземных божеств и их обряды с Богами, которые называются небесными, и их обрядами, но должны разделить их, отдав Плутону его собственное в двенадцатом месяце, который является священным для него, согласно закону. К такому божеству воинственные люди не должны испытывать отвращения, но должны почитать его как всегда лучшего друга человека. Ибо связь души и тела ничем не лучше, чем их растворение, как я готов утверждать вполне серьезно. Более того, те, кто хотел бы правильно регулировать эти вопросы, должны учитывать, что наш город среди существующих городов не имеет равных, ни в отношении досуга, ни в отношении обладания предметами первой необходимости, и что, подобно индивиду, он должен жить счастливо. И те, кто хотел бы жить счастливо, должны в первую очередь не причинять зла друг другу и не должны сами подвергаться злу со стороны других; достичь первого несложно, но есть большая трудность в приобретении способности не подвергаться злу. Ни один человек не может быть полностью защищен от зла, если он не стал полностью хорошим; и города подобны индивидам в этом, ибо город, если он хорош, имеет жизнь в мире, но если он зол, — жизнь в войне внутри и снаружи. Посему граждане должны практиковать войну — не во время войны, а скорее, пока они в мире. И каждый город, который имеет хоть какой-то смысл, должен выступать в поход по крайней мере на один день в каждом месяце, и на большее, если магистраты сочтут нужным, не обращая внимания на зимний холод или летнюю жару; и они должны выходить все вместе, включая своих жен и детей, когда магистраты решают вывести весь народ, или отдельными частями, когда они призваны ими; и они должны всегда обеспечивать, чтобы были игры и жертвенные пиры, и у них должны быть турниры, имитирующие как можно более живо настоящие битвы. И они должны распределять призы за победу и доблесть среди участников, проходя порицания и восхваления друг другу в соответствии с характерами, которые они носят в состязаниях и во всей своей жизни, почитая того, кто кажется лучшим, и порицая того, кто является противоположностью. И пусть поэты прославляют победителей — однако не каждый поэт, а только тот, кто, во-первых, не моложе пятидесяти лет; и он не должен быть тем, кто, хотя он может иметь музыкальные и поэтические дары, никогда в своей жизни не совершил никакого благородного или выдающегося действия; но те, кто сами хороши, а также почетны в государстве, творцы благородных действий — пусть их стихи будут спеты, даже если они не очень музыкальны. И пусть суждение о них останется за наставником молодежи и другими стражами законов, которые дадут им эту привилегию, и они одни будут свободны петь; но остальной мир не будет иметь этой свободы. Никто не должен осмелиться петь песню, которая не была одобрена суждением стражей законов, даже если его напев слаще песен Фамира и Орфея; но только такие стихи, которые были признаны священными и посвящены Богам, и такие, которые являются работами хороших людей, в которых была присуждена похвала или порицание и которые были признаны выполняющими свой замысел справедливо.

Правила о войне и о свободе слова в поэзии должны применяться одинаково к мужчинам и женщинам. Законодатель может предполагаться рассуждающим о вопросе в своем собственном уме: кто мои граждане, для которых я привел в порядок город? Не являются ли они участниками величайшего из всех состязаний, и нет ли у них бесчисленных соперников? Конечно, будет естественным ответом. Ну, а если бы мы тренировали боксеров, или панкратиастов, или любой другой сорт атлетов, разве они никогда не встречались бы, пока не наступил час состязания; и разве мы не делали бы ничего, чтобы подготовиться заранее ежедневной практикой? Конечно, если бы мы были боксерами, мы бы учились драться за много дней до этого и упражнялись бы в имитации всех тех ударов и защит, которые мы намеревались использовать в час конфликта; и чтобы мы могли подойти как можно ближе к реальности, вместо цестов мы бы надели боксерские перчатки, чтобы удары и защиты могли практиковаться нами изо всех сил. И если бы не хватало соперников, насмешки глупцов не удержали бы нас от того, чтобы повесить безжизненное изображение и практиковаться на нем. Или если бы у нас вообще не было противника, одушевленного или неодушевленного, разве мы не рискнули бы в отсутствие антагонистов спарринговать сами с собой? Каким иным образом мы могли бы когда-либо изучить искусство самообороны?

КЛИНИЙ: Путь, который вы упоминаете, чужеземец, был бы единственным путем.

АФИНЯНИН: И должны ли воины нашего города, которым суждено, когда представится случай, вступить в величайшее из всех состязаний и сражаться за свои жизни, своих детей, свое имущество и весь город, быть хуже подготовлены, чем боксеры? И будет ли законодатель, потому что он боится, что их практика друг с другом может показаться кому-то смешной, воздерживаться от приказа им выходить и сражаться; не прикажет ли он, чтобы солдаты выполняли меньшие упражнения без оружия каждый день, делая танец и всю гимнастику направленными к этой цели; и также не потребует ли он, чтобы они практиковали некоторые гимнастические упражнения, большие, а также меньшие, так часто, как каждый месяц; и чтобы у них были состязания друг с другом в каждой части страны, захватывая посты и лежа в засаде, и имитируя во всех отношениях реальность войны; сражаясь боксерскими перчатками и метая копья, и используя оружие, несколько опасное, и как можно ближе к настоящему, чтобы спорт не был совсем без страха, но имел ужасы и до некоторой степени показывал человека, который имеет и который не имеет мужества; и чтобы честь и бесчестие, которые присвоены им соответственно, могли подготовить весь город к истинному конфликту жизни? Если кто-то умирает в этих имитационных состязаниях, убийство является непреднамеренным, и мы сделаем убийцу, когда он будет очищен согласно закону, чистым от крови, считая, что если несколько человек умрут, родятся другие, такие же хорошие, как они; но если страх мертв, то граждане никогда не найдут проверки высших и низших натур, что является гораздо большим злом для государства, чем потеря нескольких.

КЛИНИЙ: Мы полностью согласны, чужеземец, что мы должны законодательствовать о таких вещах и что все государство должно практиковать их.

АФИНЯНИН: И какова причина того, что танцы и состязания такого рода почти никогда не существуют в государствах, по крайней мере, не в какой-либо степени, о которой стоит говорить? Связано ли это с невежеством человечества и их законодателей?

КЛИНИЙ: Возможно.

АФИНЯНИН: Конечно нет, милый Клиний; есть две причины, которых вполне достаточно, чтобы объяснить этот недостаток.

КЛИНИЙ: Какие они?

АФИНЯНИН: Одна причина — любовь к богатству, которая полностью поглощает людей и ни на мгновение не позволяет им думать ни о чем, кроме своих частных владений; на этом душа каждого гражданина висит в подвешенном состоянии и не может заниматься ничем, кроме своей ежедневной наживы; человечество готово изучать любую отрасль знания и следовать любому занятию, которое ведет к этой цели, и они смеются над любым другим: вот одна причина, почему город не будет серьезно относиться к таким состязаниям или любому другому доброму и почетному занятию. Но из ненасытной любви к золоту и серебру каждый человек опустится до любого искусства или приспособления, пристойного или непристойного, в надежде разбогатеть; и не будет возражать против совершения любого действия, святого или нечестивого и совершенно низкого; если только, как зверь, он имеет возможность есть и пить всякие вещи и добывать для себя всяким способом удовлетворение своих похотей.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Пусть же это будет считаться одной из причин, которые мешают государствам преследовать эффективным образом искусство войны или любую другую благородную цель, но превращает упорядоченную и умеренную часть человечества в торговцев, капитанов кораблей и слуг, и превращает доблестный сорт в воров и взломщиков, и грабителей храмов, и жестоких, тиранических личностей; многие из которых не лишены способностей, но они несчастны.

КЛИНИЙ: Что вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Разве не должны они быть поистине несчастными, чьи души вынуждены проходить через жизнь, всегда голодая?

КЛИНИЙ: Тогда это одна причина, чужеземец; но вы говорили о другой.

АФИНЯНИН: Спасибо, что напомнили мне.

КЛИНИЙ: Ненасытная пожизненная любовь к богатству, как вы говорили, — одна причина, которая поглощает человечество и мешает им правильно практиковать искусства войны: Согласен; а теперь скажите мне, какая другая?

АФИНЯНИН: Вы думаете, что я медлю, потому что я в недоумении?

КЛИНИЙ: Нет; но мы думаем, что вы слишком суровы к сребролюбивому нраву, к которому вы, кажется, в настоящем обсуждении питаете особую неприязнь.

АФИНЯНИН: Это очень справедливый упрек, Клиний; и я теперь перейду ко второй причине.

КЛИНИЙ: Продолжайте.

АФИНЯНИН: Я говорю, что правительства — это причина — демократия, олигархия, тирания, о которых я часто говорил в предыдущем рассуждении; или, скорее, правительствами они не являются, ибо ни одно из них не осуществляет добровольное правление над добровольными подданными; но их можно поистине назвать состояниями раздора, в которых, хотя правительство добровольно, подданные всегда подчиняются против своей воли и должны быть принуждены; и правитель боится подданного и не позволит, если сможет помочь, ему стать ни благородным, ни богатым, ни сильным, ни доблестным, ни воинственным вообще. Эти две — главные причины почти всех зол, и зол, о которых я говорил, они заметно являются причинами. Но наше государство избежало их обеих; ибо ее граждане имеют величайший досуг, и они не подчинены друг другу, и будут, я думаю, сделаны этими законами противоположностью любителей денег. Такое устройство можно разумно предположить единственным существующим, которое примет образование, которое мы описали, и воинственные времяпрепровождения, которые были усовершенствованы согласно нашей идее.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Тогда далее мы должны помнить, обо всех гимнастических состязаниях, что только воинственный их сорт должен практиковаться и иметь призы за победу; а те, которые не являются военными, должны быть оставлены. Военный сорт лучше было бы полностью описать и установить законом; и сначала давайте поговорим о беге и быстроте.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Конечно, самым военным из всех качеств является общая активность тела, будь то ноги или руки. Для бегства или для захвата врага требуется быстрота ног; но рукопашный конфликт и бой требуют бодрости и силы.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Ни одно из них не может достичь своей величайшей эффективности без оружия.

КЛИНИЙ: Как они могут?

АФИНЯНИН: Тогда наш глашатай, в соответствии с преобладающей практикой, сначала вызовет бегуна — он появится вооруженным, ибо невооруженному участнику мы не дадим приз. И войдет первым тот, кто должен бежать одиночный курс, неся оружие; затем тот, кто должен бежать двойной курс; третий — тот, кто должен бежать конный курс; и в-четвертых, тот, кто должен бежать длинный курс; пятый, которого мы стартуем, будет первым, отправленным в тяжелом вооружении, и пробежит курс в шестьдесят стадиев к какому-нибудь храму Ареса — и мы отправим другого, которого мы назовем более тяжело вооруженным, чтобы пробежать по более ровной земле. Остается лучник; и он побежит в полном снаряжении лучника на расстояние 100 стадиев через горы и через всякого рода местность, к храму Аполлона и Артемиды; это будет порядок состязания, и мы будем ждать их, пока они не вернутся, и дадим приз победителю в каждом.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Давайте предположим, что есть три вида состязаний — один для мальчиков, другой для безбородых юношей и третий для мужчин. Для юношей мы установим длину состязания в две трети, а для мальчиков — в половину всего курса, соревнуются ли они как лучники или как тяжело вооруженные. Касательно женщин, пусть девушки, которые еще не выросли, соревнуются обнаженными на стадионе и в двойном курсе, и в конном курсе, и в длинном курсе, и пусть они бегут на самой площадке для бега; те, кому тринадцать лет и старше до их замужества, будут продолжать участвовать в состязаниях, если им не больше двадцати, и будут обязаны бежать до восемнадцати; и они будут спускаться на арену в подходящих платьях. Пусть это будут правила о состязаниях в беге как для мужчин, так и для женщин.

Относительно состязаний в силе, вместо борьбы и подобных состязаний более тяжелого сорта, мы установим конфликты в доспехах один на один, и два на два, и так далее до десяти на десять. Что касается того, чего человек не должен терпеть или делать, и до какой степени, чтобы одержать победу — как в борьбе мастера искусства установили, что справедливо, а что нет, так и в бою в доспехах — мы должны призвать искусных людей, которые будут судить за нас и быть нашими асессорами в работе законодательства; они скажут, кто заслуживает быть победителем в боях такого рода, и что он не должен делать или позволять делать с собой, и подобным же образом, какое правило определяет, кто побежден; и пусть эти постановления применяются к женщинам до тех пор, пока они не выйдут замуж, так же как и к мужчинам. Панкратион будет иметь аналог в бою легковооруженных; они будут состязаться с луками и с легкими щитами, и с копьями, и в метании камней из пращей и рукой: и законы будут сделаны об этом, и награды и призы даны тому, кто лучше всех выполняет постановления закона.

Далее по порядку нам предстоит издать законы о конных состязаниях. Нам не нужно много лошадей, ибо в такой стране, как Крит, они не могут принести большой пользы, и поэтому мы, естественно, не уделяем особого внимания их разведению или конным бегам. У нас нет никого, кто держал бы колесницу, и любое соперничество в подобных делах было бы совершенно неуместным; не было бы никакого смысла, даже тени смысла, в учреждении состязаний, которые не соответствуют обычаям нашей страны. А потому мы присуждаем призы за одиночных лошадей — для жеребят, у которых еще не сменились зубы, для тех, кто находится в промежуточном возрасте, и для самих взрослых лошадей; таким образом, наши конные игры будут соответствовать природе страны. Пусть в этих делах они состязаются и соперничают в соответствии с законом, а полковники и начальники конницы пусть сообща решают все вопросы о дистанциях и о вооруженных участниках состязаний. Но нам нечего сказать о безоружных, будь то в гимнастических упражнениях или в этих состязаниях. С другой стороны, критский лучник или метатель дротика, сражающийся в доспехах верхом, полезен, и поэтому мы можем включить соревнование такого рода в число наших развлечений. Женщин не следует принуждать к участию в состязаниях законами и постановлениями; но если благодаря предварительной подготовке они приобрели навык, достаточно сильны и желают принять участие, пусть делают это, как девушки, так и юноши, и нет им в том порицания.

Таким образом, гимнастические состязания и способ обучения им были описаны; мы также говорили о тяготах состязаний и о ежедневных упражнениях под руководством наставников. Точно так же то, что относится к музыке, по большей части завершено. Что же касается рапсодов и им подобных, а также состязаний хоров, которые должны выступать на празднествах, все это будет устроено, когда будут назначены месяцы, дни и годы для богов и полубогов, будь то каждый третий год или, опять же, каждый пятый год, или каким бы то ни было образом, каким боги могут внушить людям распределение и порядок их проведения. В то же время мы можем ожидать, что музыкальные состязания будут проводиться по очереди по приказу судей, директора по образованию и стражей законов, собравшихся для этой цели и самим становящихся законодателями относительно времени, характера и условий хоровых состязаний и танцев в целом. Какими они должны быть в отдельности по языку и пению, а также в сочетании гармонии с ритмом и танцем, часто провозглашалось первоначальным законодателем; и его преемники должны следовать за ним, делая игры и жертвоприношения должным образом соответствующими подходящим временам и назначая общественные празднества. Нетрудно определить, как эти и подобные им дела могут иметь упорядоченный характер; и, опять же, изменение их не принесет государству ни большой пользы, ни большого вреда. Существует, однако, другое дело великой важности и трудности, относительно которого должен был бы издать закон Бог, если бы была хоть какая-то возможность получить от Него постановление по этому поводу. Но поскольку божественная помощь недоступна, представляется необходимым какой-то смелый человек, который особо чтит прямоту речи и прямо скажет то, что считает лучшим для города и граждан, — предписывая то, что хорошо и удобно для всего государства среди развращенности человеческих душ, противостоя мощнейшим вожделениям, не имея никого в помощники, но стоя в одиночестве и следуя только разуму.

КЛИНИЙ: Что это, чужеземец, ты говоришь? Ибо мы пока не понимаем твоего смысла.

АФИНЯНИН: Очень вероятно; я постараюсь объяснить себя яснее. Когда я подошел к теме образования, я увидел юношей и девушек, поддерживающих дружеское общение друг с другом. И у меня в уме естественно возникло некое опасение — я не мог не думать о том, как быть с городом, в котором юноши и девушки хорошо воспитаны, ничем не заняты, не подвергаются чрезмерным и рабским трудам, которые гасят распущенность, и чьи единственные заботы в течение всей жизни — это жертвоприношения, празднества и танцы. Как в таком государстве они удержатся от желаний, которые ввергают многих мужчин и женщин в погибель; и от которых разум, принимая на себя функции закона, повелевает им воздерживаться? Уже принятые постановления, возможно, могут одолеть большинство этих желаний; запрет на чрезмерное богатство — это весьма значительное приобретение в направлении умеренности, и все воспитание нашей молодежи налагает на них закон воздержанности; более того, требуется, чтобы взор правителей всегда следил за молодыми и никогда не упускал их из виду; и эти положения, насколько человеческие средства могут на что-то повлиять, оказывают регулирующее влияние на желания в целом. Но как мы можем принять меры предосторожности против противоестественных любовных связей любого пола, от которых произошло бесчисленное множество бед для отдельных лиц и городов? Как нам придумать средство и путь к спасению от столь великой опасности? Поистине, Клиний, здесь есть трудность. Во многом Крит и Лакедемон служат большим подспорьем для тех, кто создает особые законы; но в вопросе любви, поскольку мы одни, я должен признаться, что они совершенно против нас. Ибо если кто-либо, следуя природе, установил бы закон, который существовал до дней Лая, и осудил бы эти вожделения как противные природе, приводя животных в качестве доказательства того, что такие союзы чудовищны, он мог бы доказать свою правоту, но он был бы полностью в противоречии с обычаем ваших государств. Более того, они противны принципу, который, как мы говорим, законодатель должен всегда соблюдать; ибо мы всегда спрашиваем, какое из наших постановлений ведет к добродетели, а какое нет. И предположим, мы допустим, что эти любовные связи считаются по закону почетными или, по крайней мере, не постыдными, в какой степени они будут способствовать добродетели? Внушат ли такие страсти в душу того, кого соблазняют, привычку к мужеству, или в душу соблазнителя — принцип умеренности? Кто когда-либо поверит в это? Или, скорее, кто не осудит изнеженность того, кто поддается удовольствиям и не способен устоять перед ними? Разве не будут все люди порицать как женственного того, кто подражает женщине? И кто когда-либо подумал бы установить такую практику законом? Конечно, никто, у кого в уме был образ истинного закона. Как мы можем доказать, что то, что я говорю, истинно? Тот, кто хочет правильно рассмотреть эти вопросы, должен увидеть природу дружбы и желания, и этих так называемых любовных связей, ибо они бывают двух видов, и из двух возникает третий вид, имеющий то же название; и это сходство названий вызывает всю трудность и неясность.

КЛИНИЙ: Как это?

АФИНЯНИН: Дорого подобное подобному в добродетели, и равное равному; дорог также, хотя и неподобный, тот, кто имеет в изобилии, тому, кто нуждается. И когда любая из этих дружб становится чрезмерной, мы называем эту чрезмерность любовью.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Дружба, которая возникает из противоположностей, ужасна и груба, и часто не имеет уз общения; но та, которая возникает из сходства, мягка и имеет узы общения, которые длятся всю жизнь. Что касается смешанного вида, который состоит из них обоих, то, прежде всего, трудно определить, чего желает тот, кто одержим этой третьей любовью; более того, его тянет в разные стороны, и он находится в сомнении между двумя принципами; один побуждает его наслаждаться красотой юности, а другой запрещает ему. Ибо один — любитель тела, и алчет красоты, как спелого плода, и хотел бы насытиться, не обращая никакого внимания на характер возлюбленного; другой считает желание тела делом второстепенным, и, скорее созерцая, нежели любя, и душой желая души другого подобающим образом, рассматривает удовлетворение телесной любви как распущенность; он чтит и уважает умеренность, мужество, великодушие и мудрость, и желает жить целомудренно с целомудренным объектом своей привязанности. Теперь, вид любви, который состоит из двух других, — это тот, который мы описали как третий. Видя, таким образом, что существуют эти три вида любви, должен ли закон запрещать и воспрещать им всем существовать среди нас? Не ясно ли, что мы должны желать иметь в государстве любовь, которая есть добродетель и которая желает, чтобы возлюбленный юноша был наилучшим; а две другие, если возможно, мы должны препятствовать? Что скажешь, друг Мегилл?

МЕГИЛЛ: Я думаю, чужеземец, что ты совершенно прав в том, что сейчас сказал.

АФИНЯНИН: Я хорошо знал, мой друг, что получу твое согласие, которое я принимаю, и поэтому у меня нет необходимости анализировать ваш обычай дальше. Клиний будет склонен дать мне свое согласие в другое время. Довольно об этом; а теперь давайте перейдем к законам.

МЕГИЛЛ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Размышляя, я вижу способ введения закона, который, с одной стороны, легок, но, с другой, представляет величайшую трудность.

МЕГИЛЛ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Мы все знаем, что большинство людей, несмотря на свою беззаконную природу, очень строго и точно удерживаются от общения с прекрасными, и это вовсе не против их воли, а полностью по их воле.

МЕГИЛЛ: Когда ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Когда у кого-то есть брат или сестра, которые прекрасны; и в отношении сына или дочери действует тот же неписаный закон, и он является совершеннейшей защитой, так что между ними никогда не происходит никакой явной или тайной связи. И мысль о такой вещи даже не приходит в голову большинству из них.

МЕГИЛЛ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Разве одно маленькое слово не гасит все удовольствия такого рода?

МЕГИЛЛ: Какое слово?

АФИНЯНИН: Объявление о том, что они нечестивы, ненавистны Богу и в высшей степени позорны; и не в том ли причина этого, что никто никогда не говорил обратного, но каждый с самого раннего детства слышал, как люди говорят об этом всегда и везде, будь то в комедии или в более серьезном языке трагедии? Когда поэт выводит на сцену Фиеста или Эдипа, или Макарея, имеющего тайную связь со своей сестрой, он изображает его, когда тот разоблачен, готовым покончить с собой в качестве наказания за свой грех.

МЕГИЛЛ: Ты очень прав, говоря, что традиция, если ни одно дуновение оппозиции никогда не нападает на нее, обладает чудесной силой.

АФИНЯНИН: Разве я не прав также, говоря, что законодатель, который хочет овладеть любой из страстей, овладевающих человеком, может легко знать, как их подчинить? Он освятит традицию их злого характера среди всех, рабов и свободных, женщин и детей, по всему городу: это будет самым верным основанием закона, который он может создать.

МЕГИЛЛ: Да; но удастся ли ему когда-нибудь заставить все человечество использовать один и тот же язык по отношению к ним?

АФИНЯНИН: Хорошее возражение; но разве я не говорил только что, что у меня есть способ заставить людей использовать естественную любовь и воздерживаться от противоестественной, не уничтожая намеренно семена человеческого размножения или не сея их на каменистых местах, в которых они не пустят корней; и что я повелел бы им также воздерживаться от любого женского поля размножения, в котором то, что посеяно, вряд ли вырастет? Теперь, если бы закон такого рода мог быть сделан вечным и обрел бы авторитет, подобный тому, который уже предотвращает общение родителей и детей, — такой закон, распространяющийся на другие чувственные желания и побеждающий их, был бы источником десяти тысяч благословений. Ибо, во-первых, умеренность есть установление природы и удерживает людей от всякого неистовства и безумия любви, и от всех прелюбодеяний и неумеренного использования пищи и питья, и делает их хорошими друзьями для своих собственных жен. И бесчисленные другие выгоды последовали бы, если бы такой закон мог быть только приведен в исполнение. Я могу представить себе какого-нибудь похотливого юношу, который стоит рядом и который, услышав это постановление, заявляет в бранных выражениях, что мы создаем глупые и невозможные законы, и наполняет мир своим криком. И поэтому я сказал, что знаю способ принятия и увековечения такого закона, который был очень легок в одном отношении, но в другом — наиболее труден. Нет никакой трудности в том, чтобы увидеть, что такой закон возможен и каким образом; ибо, как я говорил, постановление, однажды освященное, овладело бы душой каждого человека и устрашило бы его до послушания. Но дела теперь дошли до такой степени, что даже тогда желаемый результат кажется недостижимым, точно так же, как продолжение существования целого государства в практике общих трапез также считается невозможным. И хотя последнее отчасти опровергается фактом их существования среди вас, все же даже в ваших городах общие трапезы женщин считались бы противоестественными и невозможными. Я думал о строптивости человеческого сердца, когда сказал, что постоянное установление этих вещей очень трудно.

МЕГИЛЛ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Попробовать ли мне найти какой-нибудь убедительный аргумент, который докажет вам, что такие постановления возможны и не выходят за рамки человеческой природы?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Склонен ли человек скорее воздерживаться от удовольствий любви и делать то, что ему велено в отношении них, когда его тело в хорошем состоянии или когда он в плохом состоянии и не в форме?

КЛИНИЙ: Он будет гораздо более умеренным, когда он в форме.

АФИНЯНИН: И разве мы не слышали об Икке из Тарента, который, ради Олимпийских и других состязаний, в своем рвении к искусству, а также потому, что он был мужественного и умеренного нрава, никогда не имел никакой связи с женщиной или юношей в течение всего времени своей подготовки? И то же самое говорят о Крисоне, Астиле, Диопомпе и многих других; и все же, Клиний, они были гораздо хуже воспитаны в своих умах, чем ваши и мои граждане, а в своих телах — гораздо более похотливы.

КЛИНИЙ: Без сомнения, этот факт часто положительно утверждался древними об этих атлетах.

АФИНЯНИН: И хватило ли у них мужества воздерживаться от того, что обычно считается удовольствием, ради победы в борьбе, беге и тому подобном; и неужели наши юноши будут неспособны на подобную выносливость ради гораздо более благородной победы, которая является самой благородной из всех, как с юных лет мы будем говорить им, очаровывая их, как мы надеемся, в веру в это рассказами, изречениями и песнями?

КЛИНИЙ: О какой победе ты говоришь?

АФИНЯНИН: О победе над удовольствием, если они одержат ее, они будут жить счастливо; или если они будут побеждены, то наоборот. И, далее, можем ли мы не предположить, что страх перед нечестием позволит им овладеть тем, чем овладели другие, низшие люди?

КЛИНИЙ: Осмелюсь сказать.

АФИНЯНИН: И поскольку мы достигли этой точки в нашем законодательстве и попали в трудность из-за пороков человечества, я утверждаю, что наше постановление должно просто гласить следующее: наши граждане не должны опускаться ниже природы птиц и зверей в целом, которые рождаются в великом множестве, и все же остаются до возраста деторождения девственными и неженатыми, но когда они достигают надлежащего времени жизни, они соединяются, самец и самка, и с любовью образуют пару, и живут остаток своей жизни в святости и невинности, твердо придерживаясь своего первоначального договора: конечно, мы скажем им, вы должны быть лучше животных. Но если они развращены другими эллинами и общей практикой варваров, и они видят своими глазами и слышат своими ушами о так называемой свободной любви, повсюду преобладающей среди них, и они сами не способны одолеть искушение, стражи законов, исполняя функции законодателей, должны разработать второй закон против них.

КЛИНИЙ: И какой закон ты посоветовал бы им принять, если бы этот не сработал?

АФИНЯНИН: Ясно, Клиний, тот, который последовал бы естественным образом.

КЛИНИЙ: Что это?

АФИНЯНИН: Наши граждане не должны позволять удовольствиям усиливаться от потакания, но должны трудом отвлекать питание и избыток их в другие части тела; и это произойдет, если не будет допущено никакой бесстыдности в практике любви. Тогда они будут стыдиться частых сношений, и они обнаружат, что удовольствие, если им наслаждаться редко, является менее властной госпожой. Их не должны застать за совершением чего-либо подобного. Сокрытие должно быть почетным, санкционированным обычаем и сделанным законом по неписаному предписанию; с другой стороны, быть обнаруженным должно считаться постыдным, но не воздерживаться полностью. Таким образом, будет второй правовой стандарт почетного и постыдного, включающий второе понятие права. Три принципа охватят всех тех развращенных натур, которых мы называем низшими самих себя и которые составляют лишь один класс, и заставят их не преступать.

КЛИНИЙ: Какие они?

АФИНЯНИН: Принцип благочестия, любовь к чести и желание красоты, не в теле, а в душе. Это, возможно, романтические стремления; но они являются самыми благородными из стремлений, если бы только они могли быть реализованы во всех государствах, и, с Божьей помощью, в вопросе любви мы, возможно, сможем обеспечить одно из двух: либо никто не осмелится прикоснуться к любому лицу свободнорожденного или благородного класса, кроме своей законной жены, или сеять неосвященное и незаконнорожденное семя среди блудниц, или в бесплодных и противоестественных похотях; либо, по крайней мере, мы можем полностью упразднить связь мужчин с мужчинами; и что касается женщин, если какой-либо человек имеет дело с кем-либо, кроме тех, кто входит в его дом, должным образом женатый по священным обрядам, будь то купленные или приобретенные каким-либо иным способом, и он оскорбляет публично перед лицом всего человечества, мы будем правы, постановив, что он должен быть лишен гражданских почестей и привилегий и считаться, как он есть на самом деле, чужеземцем. Пусть этот закон, тогда, будь он один или его следует называть двумя, будет установлен относительно любви в целом и общения полов, которое возникает из желаний, будь то правильно или неправильно удовлетворенных.

МЕГИЛЛ: Я, со своей стороны, чужеземец, с радостью принял бы этот закон. Клиний пусть говорит за себя и скажет вам, каково его мнение.

КЛИНИЙ: Я сделаю это, Мегилл, когда представится возможность; в настоящее время я думаю, что нам лучше позволить чужеземцу продолжить свои законы.

МЕГИЛЛ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Мы дошли примерно до установления общих трапез, что в большинстве мест было бы трудно, но на Крите никто не подумал бы вводить какой-либо другой обычай. Мог бы возникнуть вопрос о способе их проведения — должны ли они быть такими, как они здесь, на Крите, или такими, как они в Лакедемоне, — или есть третий вид, который может быть лучше любого из них? Ответ на этот вопрос можно было бы легко обнаружить, но открытие не принесло бы большой пользы, ибо в настоящее время они очень хорошо упорядочены.

Оставив общие трапезы, мы можем поэтому перейти к средствам обеспечения пропитанием. Теперь, в городах средства к жизни добываются многими способами и из различных источников, и в целом из двух источников, тогда как наш город имеет только один. Ибо большинство эллинов получают свою пищу с моря и земли, но наши граждане — только с земли. И это делает задачу законодателя менее трудной — вдвое меньше законов будет достаточно, и гораздо меньше, чем вдвое; и они будут такого рода, который лучше подходит свободным людям. Ибо ему нечего делать с законами о судовладельцах, купцах, розничных торговцах, содержателях гостиниц, сборщиках налогов, рудниках, ростовщичестве, сложных процентах и бесчисленном множестве других вещей — распрощавшись с ними, он дает законы земледельцам, пастухам, пчеловодам, а также стражам и надзирателям за их орудиями; и он уже издал законы для более великих дел, как, например, относительно брака, деторождения и воспитания детей, образования и установления должностей — и теперь он должен направить свои законы на тех, кто обеспечивает пищу и труд в ее подготовке.

Давайте прежде всего, тогда, иметь класс законов, которые будут называться законами земледельцев. И пусть первым из них будет закон Зевса, бога границ. Пусть никто не сдвигает пограничную линию ни согражданина, который является соседом, ни, если он живет на краю земли, любого чужеземца, который граничит с ним, считая, что это поистине «двигать неподвижное», и каждый должен быть более готов сдвинуть самый большой камень, который не является ориентиром, чем самый маленький камень, который является клятвенным знаком дружбы и ненависти между соседями; ибо Зевс, бог сородичей, является свидетелем гражданина, а Зевс, бог чужеземцев, — чужеземца, и когда они пробуждаются, ужасны войны, которые они разжигают. Тот, кто подчиняется закону, никогда не узнает фатальных последствий неповиновения, но тот, кто презирает закон, будет подлежать двойному наказанию, первое из которых исходит от богов, а второе — от закона. Ибо пусть никто намеренно не удаляет границы земли своего соседа, и если кто-то сделает это, пусть тот, кто хочет, сообщит землевладельцам, и пусть они приведут его в суд, и если он будет признан виновным в переделе земли тайно или силой, пусть суд определит, что он должен претерпеть или заплатить. Во-вторых, многие мелкие обиды, наносимые соседями друг другу, из-за их умножения могут вызвать груз вражды и сделать соседство очень неприятной и горькой вещью. Поэтому человек должен быть очень осторожен в совершении любого правонарушения против своего соседа и особенно в посягательстве на землю своего соседа; ибо любой человек может легко причинить вред, но не каждый человек может сделать добро другому. Тот, кто посягает на землю своего соседа и преступает его границы, должен возместить ущерб, и, чтобы излечить его от наглости, а также от его подлости, он должен заплатить двойной штраф пострадавшей стороне. Об этих и подобных делах стражи страны должны принимать к сведению и быть судьями по ним и оценщиками ущерба; в более важных случаях, как уже было сказано, все их число, принадлежащее к любому из двенадцати подразделений, должно решать, а в меньших случаях — командиры: или, опять же, если кто-то пасет свой скот на земле своего соседа, они должны увидеть ущерб и присудить штраф. И если кто-то, приманивая пчел, завладевает чужими роями и притягивает их к себе, издавая звуки, он должен заплатить за ущерб; или если кто-то поджигает свой собственный лес и не заботится о собственности своего соседа, он должен быть оштрафован по усмотрению магистратов. И если при посадке он не оставляет справедливого расстояния между своей и соседской землей, он должен быть наказан в соответствии с постановлениями многих законодателей, которые мы можем использовать, не считая необходимым, чтобы великий законодатель нашего государства определял все мелочи, которые могли бы быть решены кем угодно; например, у земледельцев были с древних времен отличные законы о водах, и нет причин, по которым мы должны предлагать изменить их ход: тот, кто хочет, может брать воду из истока общего потока на свою собственную землю, если он не перекрывает источник, который явно принадлежит другому владельцу; и он может направлять воду в любом направлении, в каком пожелает, кроме как через дом, храм или гробницу, но он должен быть осторожен, чтобы не причинить вреда за пределами канала. И если в каком-то месте есть естественная сухость земли, которая удерживает дождь с небес и вызывает недостаток в снабжении водой, пусть он копает на своей собственной земле до глины, и если на этой глубине он не находит воды, пусть он получает воду от своих соседей, столько, сколько требуется для питья его слуг, и если у его соседей также ограничено снабжение, пусть он имеет фиксированную меру, которая будет определена стражами страны. Это он должен получать каждый день и на этих условиях иметь долю воды своих соседей. Если идет сильный дождь, и один из тех, кто на нижней земле, причиняет вред какому-либо пахарю на верхней земле, или кому-то, у кого есть общая стена, отказываясь дать им выход для воды; или, опять же, если кто-то, живущий на более высокой земле, безрассудно выпускает воду на своего нижнего соседа, и они не могут прийти к соглашению друг с другом, пусть тот, кто хочет, призовет стража города, если он в городе, или если он в стране, стража страны, и пусть он получит решение, определяющее, что каждый из них должен делать. И тот, кто не будет придерживаться решения, должен пострадать за свой злобный и угрюмый нрав и заплатить штраф пострадавшей стороне, эквивалентный двойной стоимости ущерба, потому что он не хотел подчиниться магистратам.

Теперь участие в плодах будет упорядочено следующим образом. Богиня Осени имеет два милостивых дара: один — радость Диониса, которая не хранится; другой, который природа предназначила для хранения. Пусть это будет закон, тогда, касающийся плодов осени: тот, кто пробует общие или хранящиеся плоды осени, будь то виноград или инжир, до сезона сбора урожая, который совпадает с Арктуром, будь то на своей собственной земле или на земле других, — пусть заплатит пятьдесят драхм, которые будут священны для Диониса, если он сорвет их со своей собственной земли; а если с земли соседа, мину, а если с чьей-либо другой, две трети мины. И тот, кто хочет собрать «отборный» виноград или «отборный» инжир, как они теперь называются, если он берет их со своей собственной земли, пусть срывает их как и когда хочет; но если он берет их с земли других без их разрешения, пусть в этом случае он всегда будет наказан в соответствии с законом, который предписывает, что он не должен двигать то, что не он положил. И если раб касается любого плода такого рода без согласия владельца земли, он должен быть избит столькими ударами, сколько виноградин на грозди или инжира на фиговом дереве. Пусть метек купит «отборный» осенний плод, и тогда, если пожелает, он может собрать его; но если чужеземец проходит по дороге и желает поесть, пусть он возьмет «отборного» винограда для себя и одного сопровождающего без оплаты, как дань гостеприимства. Закон, однако, запрещает чужеземцам делиться тем сортом, который не используется для еды; и если кто-либо, будь то господин или раб, берет их по незнанию, пусть раб будет избит, а свободный отпущен с наставлениями и проинструктирован брать другие осенние плоды, которые непригодны для изготовления изюма и вина или для хранения в качестве сушеного инжира. Что касается груш, яблок, гранатов и подобных плодов, не будет позора в том, чтобы брать их тайно; но тот, кто пойман, если он моложе тридцати лет, должен быть ударен и избит, но не ранен; и ни один свободный человек не будет иметь права на удовлетворение за такие удары. Этими плодами чужеземец может пользоваться, так же как он может пользоваться плодами осени. И если старейшина, которому более тридцати лет, ест их на месте, пусть ему, как и чужеземцу, будет позволено пользоваться всеми такими плодами, но он не должен ничего уносить. Если, однако, он не подчинится закону, пусть он рискует потерпеть неудачу в соревновании добродетели, в случае если кто-то заметит его действия перед судьями в то время.

Вода является величайшим элементом питания в садах, но легко загрязняется. Вы не можете отравить почву, или солнце, или воздух, которые являются другими элементами питания растений, или отвести их, или украсть их; но все эти вещи могут очень вероятно произойти в отношении воды, которая поэтому должна быть защищена законом. И пусть это будет закон: если кто-либо намеренно загрязняет воду другого, будь то вода источника или собранная в резервуарах, либо ядовитыми веществами, либо копанием, либо кражей, пусть пострадавшая сторона представит дело перед стражами города и заявит в письменном виде стоимость потери; если обвиняемый будет признан виновным в причинении вреда воде вредными веществами, пусть он не только заплатит ущерб, но и очистит поток или цистерну, которая содержит воду, таким образом, как законы толкователей предписывают совершать очищение правонарушителем в каждом случае.

Что касается сбора плодов земли, пусть человек, если пожелает, перевозит свои собственные плоды через любое место, в котором он либо не причиняет никому вреда, либо сам получает в три раза больше, чем теряет его сосед. Теперь об этих вещах магистраты должны быть осведомлены, как и обо всех других вещах, в которых человек намеренно причиняет вред другому или собственности другого, путем обмана или силы, в использовании, которое он делает из своей собственной собственности. Все эти дела человек должен представить магистратам и получить возмещение ущерба, предполагая, что ущерб составляет не более трех мин; или если у него есть обвинение против другого, которое включает большую сумму, пусть он принесет свой иск в публичные суды и заставит злоумышленника понести наказание. Но если кто-либо из магистратов окажется присуждающим штрафы, которые он налагает, в несправедливом духе, пусть он будет обязан заплатить двойную сумму пострадавшей стороне. Любой может представить правонарушения магистратов в любом конкретном случае перед публичными судами. Существует бесчисленное множество мелких дел, относящихся к способам наказания, и заявлениям об исках, и повесткам, и свидетелям по повесткам — например, должны ли требоваться два свидетеля для повестки, или сколько — и все такие детали, которые не могут быть опущены в законодательстве, но ниже мудрости пожилого законодателя. Эти меньшие дела, как они действительно являются в сравнении с большими, пусть молодое поколение урегулирует законом, после образцов, которые предшествовали, и в соответствии с их собственным опытом полезности и необходимости таких законов; и когда они будут должным образом урегулированы, пусть не будет никаких изменений, но пусть граждане живут в соблюдении их.

Теперь о ремесленниках, пусть правила будут следующими: во-первых, пусть ни один гражданин или слуга гражданина не будет занят ремесленными искусствами; ибо тот, кто должен обеспечить и сохранить общественный порядок государства, имеет искусство, которое требует много изучения и многих видов знаний, и не допускает того, чтобы быть сделанным второстепенным занятием; и едва ли какой-либо человек способен заниматься двумя профессиями или двумя искусствами правильно, или практиковать одно искусство самому и контролировать кого-то еще, кто практикует другое. Пусть это, тогда, будет нашим первым принципом в государстве: никто, кто является кузнецом, не должен также быть плотником, и если он плотник, он не должен контролировать искусство кузнеца, а не свое собственное, под предлогом, что, контролируя многих слуг, которые работают на него, он, вероятно, будет контролировать их лучше, потому что больше дохода будет поступать к нему от них, чем от его собственного искусства; но пусть каждый человек в государстве имеет одно искусство и добывает себе этим на жизнь. Пусть стражи города трудятся поддерживать этот закон, и если какой-либо гражданин склоняется к любому другому искусству, а не к изучению добродетели, пусть они накажут его позором и бесчестием, пока не вернут его на его собственный правильный путь; и если какой-либо чужеземец исповедует два искусства, пусть они накажут его оковами и денежными штрафами, и изгнанием из государства, пока не заставят его быть только одним, а не многими.

Но что касается платежей за наем и контрактов на работу, или в случае, если кто-либо причиняет вред любому из граждан, или они причиняют вред любому другому, до пятидесяти драхм, пусть стражи города решают дело; но если вовлечена большая сумма, тогда пусть публичные суды решают в соответствии с законом. Пусть никто не платит никакой пошлины ни на импорт, ни на экспорт товаров; и что касается ладана и подобных духов, используемых в служении богам, которые приходят из-за границы, и пурпура и других красителей, которые не производятся в стране, или материалов любого искусства, которые должны быть импортированы, и которые не являются необходимыми — никто не должен импортировать их; ни, опять же, никто не должен экспортировать ничего, что нужно в стране. Обо всех этих вещах пусть будут инспекторы и надзиратели, взятые из стражей законов; и они должны быть двенадцатью, следующими по порядку за пятью старшими. Относительно оружия и всех орудий, которые требуются для военных целей, если есть необходимость введения какого-либо искусства, или растения, или металла, или цепей любого рода, или животных для использования на войне, пусть командиры конницы и генералы имеют власть над их импортом и экспортом; город должен отправлять их, а также принимать их, и стражи законов должны создать подходящие и надлежащие законы о них. Но пусть не будет никакой розничной торговли ради зарабатывания денег, ни в этих, ни в каких-либо других статьях, в городе или стране вообще.

Что касается пищи и распределения продуктов страны, правильный и надлежащий способ кажется почти таким, как обычай Крита; ибо все должны быть обязаны распределить плоды земли на двенадцать частей и таким образом потреблять их. Пусть двенадцатая часть каждого, как, например, пшеницы и ячменя, к которым должны быть добавлены остальные плоды земли, а также животные, которые предназначены для продажи в каждом из двенадцати подразделений, будет разделена в должной пропорции на три части; одна часть для свободных, другая для их слуг, и третья для ремесленников и в целом для чужеземцев, будь то поселенцы, которые могут проживать в городе, и, как и другие люди, должны жить, или те, кто приходит по какому-то делу, которое они имеют с государством, или с каким-либо лицом. Пусть только эта третья часть всех предметов первой необходимости будет обязана быть проданной; из остальных двух третей никто не должен быть принужден продавать. И как они будут лучше всего распределены? Во-первых, мы видим ясно, что распределение будет равных с одной точки зрения, и с другой точки зрения неравных.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Я имею в виду, что земля по необходимости производит и питает различные статьи пищи, иногда лучше, а иногда хуже.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: В таком случае, пусть ни одна из трех порций не будет больше любой из двух других — ни та, которая назначена господам или рабам, ни, опять же, та, что для чужеземца; но пусть распределение всем будет равным и одинаковым, и пусть каждый гражданин возьмет свои две порции и распределит их между рабами и свободными, имея власть определять количество и качество. И то, что останется, он должен распределить по мере и числу между животными, которые должны питаться от земли, принимая общее их число.

Во-вторых, наши граждане должны иметь отдельные дома, должным образом упорядоченные; и это будет порядок, подобающий таким людям, как они. Будет двенадцать деревушек, одна в середине каждой двенадцатой части, и в каждой деревушке они должны сначала выделить рыночную площадь, и храмы богов, и их сопровождающих полубогов; и если есть какие-либо местные божества магнетов, или святые места других древних божеств, чья память сохранилась, им пусть они отдадут свои древние почести. Но Гестия, Зевс и Афина будут иметь храмы везде вместе с богом, который председательствует в каждом из двенадцати округов. И первое возведение домов будет вокруг этих храмов, где земля самая высокая, чтобы обеспечить самое безопасное и защищенное место отступления для стражей. Всю остальную часть страны они должны заселить следующим образом: они должны сделать тринадцать подразделений ремесленников; одно из них они должны установить в городе, и это, опять же, они должны подразделить на двенадцать меньших подразделений, среди двенадцати округов города, а остальное должно быть распределено в стране вокруг; и в каждой деревне они должны поселить различные классы ремесленников, с целью удобства земледельцев. И главные офицеры стражей страны должны контролировать все эти дела, и видеть, сколько из них, и какой класс из них, каждое место требует; и закрепить их там, где они, вероятно, будут наименее обременительны и наиболее полезны земледельцу. А стражи города должны следить за подобными делами в городе.

Теперь стражи агоры должны следить за деталями агоры. Их первой заботой, после того как храмы, которые находятся на агоре, будут осмотрены, должно быть предотвращение того, чтобы кто-либо причинял какой-либо вред в сделках между человеком и человеком; во-вторых, будучи инспекторами умеренности и насилия, они должны наказывать того, кто требует наказания. Касательно статей продажи, они должны сначала увидеть, продаются ли статьи, которые граждане обязаны продавать чужеземцам, им, как предписывает закон. И пусть закон будет следующим: в первый день месяца лица, ответственные, кем бы они ни были, будь то чужеземцы или рабы, которые несут ответственность от имени граждан, должны предоставить чужеземцам порцию, которая приходится на них, во-первых, двенадцатую часть зерна — чужеземец должен покупать зерно на весь месяц, и другие злаки, в первый рыночный день; и на десятый день месяца одна сторона должна продавать, а другая покупать жидкости, достаточные, чтобы продержаться в течение всего месяца; и на двадцать третий день должна быть продажа животных теми, кто желает продать людям, которые хотят купить, и орудий и других вещей, которые продают земледельцы (таких как шкуры и все виды одежды, либо тканой, либо сделанной из войлока, и другие товары того же рода) и которые чужеземцы вынуждены покупать и приобретать у других. Что касается розничной торговли этими вещами, будь то ячмень или пшеница, отложенные для муки и крупы, или любой другой вид пищи, никто не должен продавать их гражданам или их рабам, и никто не должен покупать у гражданина; но пусть чужеземец продает их на рынке чужеземцев, ремесленникам и их рабам, делая обмен вина и пищи, что обычно называется розничной торговлей. И мясники должны предлагать для продажи части расчлененных животных чужеземцам, ремесленникам и их слугам. Пусть любой чужеземец, который хочет, покупает топливо изо дня в день оптом, у тех, кто заботится о нем в стране, и пусть он продает чужеземцам столько, сколько пожелает и когда пожелает. Что касается других товаров и орудий, которые, вероятно, будут нужны, они должны продавать их на общем рынке, в любом месте, которое стражи законов и стражи рынка и города, выбирая по своему суждению, определят; в таких местах они должны обменивать деньги на товары, и товары на деньги, ни одна сторона не давая кредита другой; и тот, кто дает кредит, должен быть удовлетворен, получит ли он свои деньги или нет, ибо в таких обменах он не будет защищен законом. Но всякий раз, когда собственность была куплена или продана, в количестве или стоимости, превышающей то, что разрешено законом, который определил, в каких пределах человек может увеличивать и уменьшать свои владения, пусть излишек будет зарегистрирован в книгах стражей законов; или в случае уменьшения, пусть будет сделано исправление. И пусть то же правило соблюдается относительно регистрации собственности метеков. Любой, кто хочет, может прийти и быть метеком на определенных условиях; иностранец, если он хочет и способен поселиться, может жить в стране, но он должен практиковать искусство и не оставаться более двадцати лет с того времени, как он зарегистрировал себя; и он не должен платить налог на пребывание, как бы мал он ни был, кроме хорошего поведения, ни какой-либо другой налог за покупку и продажу. Но когда двадцать лет истекут, он должен взять свою собственность с собой и уехать. И если в течение этих лет ему случится отличиться какой-либо значительной выгодой, которую он приносит государству, и он думает, что может убедить совет и собрание либо предоставить ему отсрочку в отъезде из страны, либо позволить ему остаться на всю свою жизнь, пусть он идет и убеждает город, и все, на что они согласятся по его просьбе, вступит в силу. Для детей метеков, будучи ремесленниками, и пятнадцати лет от роду, пусть время их пребывания начнется после их пятнадцатого года; и пусть они остаются в течение двадцати лет, а затем идут, куда хотят; но любой из них, кто желает остаться, может сделать это, если он может убедить совет и собрание. И если он уедет, пусть он сотрет все записи, которые были сделаны им в реестре, который ведут магистраты.

КНИГА IX.

Следом за всеми делами, которые предшествовали в естественном порядке законодательства, придут судебные иски. Из исков те, которые относятся к сельскому хозяйству, уже были описаны, но более важные не были описаны. Упомянув их по отдельности под их обычными названиями, мы перейдем к тому, чтобы сказать, какие наказания должны быть наложены за каждое правонарушение и кто должен быть судьями по ним.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Есть нечто постыдное в том, чтобы законодательствовать, как мы собираемся делать, обо всех деталях преступлений в государстве, которое, как мы говорим, должно быть хорошо устроено и полностью приспособлено к практике добродетели. Полагать, что в таком государстве найдется кто-то, кто совершит преступления столь же гнусные, как любые из тех, что когда-либо совершались в других государствах, и что мы должны заранее законодательствовать против него, угрожать и принимать законы против него, если он появится, чтобы устрашить его и наказать за его деяния, исходя из мысли, что он появится, — это, как я уже говорил, в некотором роде постыдно. Однако, видя, что мы не похожи на древних законодателей, которые давали законы героям и сыновьям богов, будучи, согласно народному поверью, сами потомками богов, и законодательствовали для других, которые также были детьми божественных родителей, но что мы — лишь люди, законодательствующие для сынов человеческих, нет ничего немилосердного в опасении, что кто-то из наших граждан может быть подобен семени, коснувшемуся рога вола, имея сердце столь твердое, что его невозможно смягчить, подобно тому как эти семена невозможно смягчить огнем. Среди наших граждан могут оказаться те, кого невозможно покорить всей силой законов; и ради них, хотя это и неприятная задача, я провозглашу свой первый закон о святотатстве, на случай, если кто-то осмелится совершить такое преступление. Я не ожидаю и не предполагаю, что кто-либо из хорошо воспитанных граждан когда-либо заразится этим, но их слуги, чужеземцы и слуги чужеземцев могут быть виновны во многих нечестивых поступках. И с прицелом на них, в особенности, но не без предусмотрительного взгляда на слабость человеческой природы в целом, я провозглашу закон о святотатцах и подобных им неисправимых или почти неисправимых преступниках. Уже договорившись, что такие постановления всегда должны иметь краткое предисловие, мы можем обратиться к преступнику, которого некое мучительное желание днем и ночью искушает пойти и ограбить храм, с минимально возможными словами увещевания и наставления: О сударь, скажем мы ему, импульс, побуждающий тебя грабить храмы, — это не обычная человеческая болезнь и не кара небесная, но безумие, порожденное в человеке древними и неискупленными преступлениями его рода, вечно повторяющееся проклятие — против этого ты должен защищаться изо всех сил, и как тебе защищаться, мы объясним тебе. Когда любая подобная мысль придет тебе в голову, иди и соверши искупления, иди как проситель в храмы богов, отвращающих беды, иди в общество тех, кто зовется у вас добрыми людьми; слушай, как они говорят, и сам попытайся повторить за ними, что каждый человек должен чтить благородное и справедливое. Беги из компании нечестивых — беги и не оглядывайся; и если твой недуг облегчится этими средствами, хорошо, но если нет, то признай смерть более благородной, чем жизнь, и уходи отсюда.

Таковы предисловия, которые мы воспеваем всем, у кого есть мысли о нечестивых и предательских действиях, и тому, кто внемлет им, закон не имеет ничего сказать. Но тому, кто непослушен, когда предисловие закончено, кричи громким голосом: Тот, кто пойман на месте ограбления храмов, если он раб или чужеземец, должен иметь свое злое деяние, выжженное на лице и руках, и должен быть бит столькими ударами, сколько покажется правильным судьям, и выброшен нагим за пределы страны. И если он понесет это наказание, он, вероятно, вернется в здравый ум и исправится; ибо никакое наказание, которое налагает закон, не предназначено для зла, но всегда делает того, кто его несет, либо лучше, либо не настолько хуже, чем он был бы. Но если какой-либо гражданин будет признан виновным в каком-либо великом или невыразимом проступке, будь то по отношению к богам, или родителям, или государству, пусть судья сочтет его неисправимым, помня, что, получив такое превосходное образование и воспитание с юных лет, он не воздержался от величайших преступлений. Его наказанием будет смерть, которая для него будет наименьшим из зол; и его пример принесет пользу другим, если он погибнет бесславно и будет выброшен за пределы страны. Но пусть его дети и семья, если они избегают путей своего отца, обретут славу, и пусть о них будет почетное упоминание как о тех, кто благородно и мужественно ушел от зла к добру. Ни у кого из них не должно быть конфисковано имущество в пользу государства, ибо наделы граждан всегда должны оставаться неизменными и равными.

Что касается взыскания штрафов, когда человек, по-видимому, совершил что-либо, заслуживающее штрафа, он должен уплатить штраф, если у него есть что-либо сверх надела, который ему назначен; но больше этого он не должен платить. А чтобы обеспечить точность, пусть стражи законов обращаются к реестрам и сообщают судьям точную истину, чтобы ни один из наделов не остался необработанным из-за нехватки денег. Но если кто-то, по-видимому, заслуживает большего наказания, пусть он подвергнется длительному и публичному тюремному заключению и будет обесчещен, если только кто-либо из его друзей не пожелает поручиться за него и освободить его, помогая ему уплатить штраф. Ни один преступник не должен оставаться безнаказанным, даже за единичное правонарушение, и даже если он бежал из страны; но пусть наказание будет по его заслугам — смерть, или оковы, или побои, или позорные места для сидения или стояния, или переселение в какой-либо храм на границах страны; или пусть он платит штрафы, как мы говорили ранее. В случаях смерти пусть судьями будут стражи законов и суд, выбранный по достоинству из магистратов прошлого года. Но как дела должны передаваться в суд, как должны вручаться повестки и тому подобное, эти вещи можно оставить на усмотрение молодого поколения законодателей; способ голосования мы должны определить сами.

Пусть голосование будет открытым; но прежде чем они приступят к голосованию, пусть судьи сидят в порядке старшинства напротив истца и ответчика, и пусть все граждане, у которых есть свободное время, слушают и проявляют серьезный интерес к слушанию таких дел. Прежде всего истец должен произнести одну речь, а затем ответчик — другую; и после того, как речи будут произнесены, старейший судья должен начать допрос сторон и приступить к надлежащему расследованию того, что было сказано; и после того, как старейший выскажется, остальные должны по порядку допрашивать каждую сторону о том, что он находит дефектным в доказательствах, будь то в утверждении или упущении; и тот, кому нечего спросить, должен передать допрос другому. И по той части сказанного, которая относится к делу, все судьи должны поставить свои печати и положить записи на алтарь Гестии. На следующий день они должны снова встретиться и таким же образом задать свои вопросы и пройти через дело, и снова поставить свои печати на доказательствах; и когда они сделают это трижды и у них будет достаточно свидетелей и доказательств, они каждый должны дать священный голос, пообещав Гестии, что они будут судить справедливо и правдиво в меру своих сил; и так они положат конец тяжбе.

Далее, после того, что относится к богам, следует то, что относится к разрушению государства: Кто, допуская человека к власти, порабощает законы и подвергает город фракциям, используя насилие и разжигая мятеж вопреки закону, того мы будем считать величайшим врагом всего государства. Но тот, кто не принимает участия в таких действиях и, будучи одним из главных магистратов государства, не имеет знаний о предательстве или, имея знания о нем, по причине трусости не вмешивается ради своей страны, такого мы должны считать почти столь же плохим. Каждый человек, который чего-то стоит, проинформирует магистратов и предаст заговорщика суду за насильственную и незаконную попытку изменить правительство. Судьями по таким делам должны быть те же, что и по делам о святотатцах; и пусть все разбирательство ведется таким же образом, и голос большинства приговаривает к смерти. Но пусть будет общее правило, что позор и наказание отца не должны переходить на детей, за исключением случая, когда отец, дед и прадед последовательно подвергались наказанию смертью. Таких лиц город должен отправить со всем их имуществом в город и страну их предков, сохранив только и полностью их назначенный надел. И из числа граждан, у которых есть более одного сына не моложе десяти лет, они должны выбрать десять, которых назначит их отец или дед по материнской или отцовской линии, и пусть они отправят в Дельфы имена тех, кто выбран, и того, кого выберет бог, они должны утвердить наследником дома, который пресекся; и пусть у него будет лучшая судьба, чем у его предшественников!

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Еще раз пусть будет третий общий закон в отношении судей, которые должны выносить решение, и порядка ведения дел против тех, кто судится по обвинению в предательстве; и что касается оставления или отъезда их потомков — должен быть один закон для всех троих: для предателя, святотатца и того, кто насильственно ниспровергает законы государства. Для вора, крадет ли он много или мало, пусть будет один закон и одно наказание для всех одинаково: во-первых, пусть он платит двойную сумму кражи, если он будет осужден, и если у него есть столько сверх надела — если нет, он должен быть связан, пока не уплатит штраф или не убедит того, кто получил приговор против него, простить его. Но если лицо будет осуждено за кражу у государства, то, если он сможет убедить город или если он вернет двойную сумму кражи, он должен быть освобожден от своих оков.

КЛИНИЙ: Что заставляет вас говорить, Чужеземец, что кража — это одно и то же, крадет ли вор много или мало, и из священных или светских мест — и это не единственные различия в кражах — видя, что они бывают многих видов, не должен ли законодатель приспособиться к ним и наложить на них совершенно разные наказания?

АФИНЯНИН: Превосходно. Я слишком быстро бежал вперед, Клиний, а вы натолкнулись на меня и привели меня в чувство, напомнив мне о том, что, действительно, уже приходило мне на ум, что законодательство никогда еще не было правильно проработано, как я могу сказать мимоходом. Помните ли вы образ, в котором я сравнивал людей, для которых сейчас создаются законы, с рабами, которых лечат рабы? Ибо в этом вы можете быть совершенно уверены: если бы один из тех эмпирических врачей, которые практикуют медицину без науки, наткнулся на врача-джентльмена, разговаривающего со своим пациентом-джентльменом и использующего язык почти философии, начиная с начала болезни и рассуждая обо всей природе тела, он разразился бы сердечным смехом — он сказал бы то, что большинство тех, кого называют врачами, всегда имеют на кончике языка: Глупец, сказал бы он, ты не лечишь больного, а воспитываешь его; а он не хочет становиться врачом, он хочет выздороветь.

КЛИНИЙ: И разве он не был бы прав?

АФИНЯНИН: Возможно, он был бы прав; и он мог бы заметить нам, что тот, кто рассуждает о законах, как мы сейчас делаем, дает гражданам образование, а не законы; это было бы довольно меткое замечание.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Но нам повезло.

КЛИНИЙ: В каком смысле?

АФИНЯНИН: Поскольку мы не принуждены давать законы, но мы можем рассмотреть каждую форму правления и установить, что является лучшим и что наиболее необходимым, и как они оба могут быть приведены в исполнение; и мы можем также, если пожелаем, в этот самый момент выбрать то, что лучше, или, если мы предпочитаем, то, что наиболее необходимо — что же нам делать?

КЛИНИЙ: Есть что-то смешное, Чужеземец, в том, что мы предлагаем такую альтернативу, как если бы мы были законодателями, просто связанными какой-то великой необходимостью, которую нельзя отложить до завтра. Но мы, как я могу по милости небес утверждать, подобно собирателям камней или начинающим какую-то сложную работу, можем собрать кучу материалов и из этого, на досуге, выбрать то, что подходит для нашего запланированного строительства. Давайте тогда представим себя на досуге, не строящими по необходимости, а скорее подобными людям, которые частично заготавливают материалы, а частично складывают их вместе. И мы можем поистине сказать, что некоторые из наших законов, подобно камням, уже закреплены на своих местах, а другие лежат под рукой.

АФИНЯНИН: Конечно, в таком случае, Клиний, наш взгляд на закон будет более соответствовать природе. Ибо есть еще одно дело, касающееся законодателей, которое я должен настоятельно просить вас рассмотреть.

КЛИНИЙ: Что это?

АФИНЯНИН: В городах можно найти много сочинений, и среди них есть рассуждения, составленные как законодателями, так и другими лицами.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Должны ли мы внимать скорее сочинениям тех других — поэтов и им подобных, которые либо в метрической, либо не в метрической форме записали свои советы о ведении жизни, а не сочинениям законодателей? Или мы должны внимать им превыше всего?

КЛИНИЙ: Да; им превыше всех остальных.

АФИНЯНИН: И должен ли законодатель единственный среди писателей удерживаться от своего мнения о прекрасном, добром и справедливом и не учить тому, что они собой представляют и как их должны преследовать те, кто намерен быть счастливым?

КЛИНИЙ: Конечно, нет.

АФИНЯНИН: И постыдно ли для Гомера, Тиртея и других поэтов излагать в своих сочинениях злые наставления относительно жизни и занятий людей, но не так постыдно для Ликурга, Солона и других, которые были законодателями, а также писателями? Разве не правда, что из всех сочинений, которые можно найти в городах, те, что относятся к законам, когда вы разворачиваете и читаете их, должны быть самыми благородными и лучшими? И не должны ли другие сочинения либо соглашаться с ними, либо, если они не согласны, считаться смешными? Мы должны рассмотреть, не должны ли законы государств иметь характер любящих и мудрых родителей, а не тиранов и господ, которые приказывают и угрожают, а написав свои указы на стенах, уходят прочь; и не должны ли мы, рассуждая о законах, принять более мягкий взгляд на них, который может быть достижим или нет — во всяком случае, мы покажем нашу готовность принять такой взгляд и будем готовы перенести все, что может быть результатом. И пусть результат будет хорошим, и если Бог будет милостив, он будет хорошим!

КЛИНИЙ: Превосходно; давайте сделаем так, как вы говорите.

АФИНЯНИН: Тогда мы сейчас точно рассмотрим, как мы предлагали, то, что относится к святотатцам, и ко всем видам краж, и к правонарушениям в целом; и мы не должны раздражаться, если в ходе законодательства мы приняли некоторые вещи, а о некоторых других еще не составили своего мнения; ибо пока мы не законодатели, но вскоре можем ими стать. Давайте, если хотите, рассмотрим эти вопросы.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Относительно всего почетного и справедливого давайте тогда попытаемся установить, насколько мы последовательны сами с собой и насколько мы непоследовательны, и насколько многие, от которых, во всяком случае, мы должны заявить о желании отличаться, соглашаются и не соглашаются между собой.

КЛИНИЙ: Какие непоследовательности вы наблюдаете в нас?

АФИНЯНИН: Я постараюсь объяснить. Если я не ошибаюсь, мы все согласны с тем, что справедливость, и справедливые люди, и вещи, и действия — все это прекрасно, и если бы кто-то стал утверждать, что справедливые люди, даже когда они деформированы телом, все еще совершенно прекрасны в отношении превосходной справедливости их умов, никто не сказал бы, что в этом есть какая-либо непоследовательность.

КЛИНИЙ: Они были бы совершенно правы.

АФИНЯНИН: Возможно; но давайте рассмотрим далее, что если все вещи, которые справедливы, прекрасны и почетны, то в термин «все» мы должны включить справедливые страдания, которые являются коррелятами справедливых действий.

КЛИНИЙ: И какой вывод?

АФИНЯНИН: Вывод в том, что справедливое действие, приобщаясь к справедливому, приобщается в той же степени к прекрасному и почетному.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И не должно ли страдание, которое приобщается к справедливому принципу, быть признано в той же степени прекрасным и почетным, если аргумент последовательно доведен до конца?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Но тогда, если мы признаем страдание справедливым, но при этом позорным, и термин «позорный» применяется к справедливости, не будут ли справедливое и почетное расходиться?

КЛИНИЙ: Что вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: Вещь, которую нетрудно понять; законы, которые уже были приняты, по-видимому, провозглашают принципы, прямо противоположные тому, что мы говорим.

КЛИНИЙ: Чему?

АФИНЯНИН: Мы постановили, если я не ошибаюсь, что святотатец и тот, кто был врагом закона и порядка, могут быть справедливо преданы смерти, и мы собирались принять другие различные постановления подобного рода. Но мы остановились, потому что увидели, что эти страдания бесконечны по количеству и степени, и что они одновременно являются самыми справедливыми и также самыми позорными из всех страданий. И если это правда, не являются ли справедливое и почетное в одно время одним и тем же, а в другое время — в самом диаметральном противоречии?

КЛИНИЙ: По-видимому, так оно и есть.

АФИНЯНИН: В этой разноголосой и непоследовательной манере язык многих разрывает на части почетное и справедливое.

КЛИНИЙ: Очень верно, Чужеземец.

АФИНЯНИН: Тогда теперь, Клиний, давайте посмотрим, насколько мы сами последовательны в этих вопросах.

КЛИНИЙ: Последовательны в чем?

АФИНЯНИН: Я думаю, что я ясно изложил это в первой части дискуссии, но если я этого не сделал, позвольте мне сделать это сейчас —

КЛИНИЙ: Что?

АФИНЯНИН: Что все плохие люди всегда невольно плохи; и из этого я должен приступить к выводу дальнейшего следствия.

КЛИНИЙ: Какое оно?

АФИНЯНИН: Что несправедливый человек может быть плохим, но что он плох против своей воли. Теперь, чтобы действие, которое является добровольным, было совершено невольно, — это противоречие; поэтому тот, кто утверждает, что несправедливость невольна, будет считать, что несправедливый совершает несправедливость невольно. Я тоже признаю, что все люди совершают несправедливость невольно, и если какой-либо спорщик или придирчивый человек говорит, что люди несправедливы против своей воли, и все же что многие совершают несправедливость добровольно, я не согласен с ним. Но тогда как я могу избежать непоследовательности с самим собой, если вы, Клиний, и вы, Мегилл, скажете мне — Ну, Чужеземец, если все это так, как вы говорите, как насчет законодательства для города магнетов — будем ли мы законодательствовать или нет — что вы посоветуете? Конечно, будем, ответил бы я. Тогда определите ли вы для них, что является добровольными, а что невольными преступлениями, и сделаем ли мы наказания большими за добровольные ошибки и преступления и меньшими за невольные? Или мы сделаем наказание для всех одинаковым, исходя из идеи, что не существует такой вещи, как добровольное преступление?

КЛИНИЙ: Очень хорошо, Чужеземец; и что мы скажем в ответ на эти возражения?

АФИНЯНИН: Это очень справедливый вопрос. Во-первых, давайте —

КЛИНИЙ: Сделаем что?

АФИНЯНИН: Давайте вспомним то, что уже было хорошо сказано нами, что наши идеи о справедливости в высшей степени запутаны и противоречивы. Помня об этом, давайте продолжим спрашивать себя еще раз, нашли ли мы выход из трудности. Определили ли мы когда-нибудь, в чем эти два класса действий отличаются друг от друга? Ибо во всех государствах и всеми законодателями без исключения различались два вида действий — одни добровольные, другие невольные; и они законодательствовали о них соответственно. Но должно ли это наше новое слово, подобно оракулу Бога, быть только произнесено и уйти, не дав никакого объяснения или подтверждения самого себя? Как может слово, которое не понято, быть основой законодательства? Невозможно. Прежде чем приступать к законодательству, мы должны доказать, что их два, и в чем разница между ними, чтобы, когда мы налагаем наказание на любое из них, каждый мог понять наше предложение и быть в состоянии каким-то образом судить, уместно или неуместно наложено наказание.

КЛИНИЙ: Я согласен с вами, Чужеземец; ибо одно из двух верно: либо мы не должны говорить, что все несправедливые акты невольны, либо мы должны показать смысл и истинность этого утверждения.

АФИНЯНИН: Из этих двух альтернатив одна совершенно невыносима — не говорить то, что я считаю истиной, было бы для меня незаконным и нечестивым. Но если акты несправедливости нельзя разделить на добровольные и невольные, я должен попытаться найти какое-то другое различие между ними.

КЛИНИЙ: Очень верно, Чужеземец; не может быть двух мнений среди нас по этому пункту.

АФИНЯНИН: Поразмыслите тогда; существуют разного рода обиды, причиняемые гражданами друг другу в общении жизни, дающие обильные примеры как добровольных, так и невольных.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Я бы не хотел, чтобы кто-либо предполагал, что все эти обиды являются ущербом и что этот ущерб бывает двух видов — один добровольный, а другой невольный; ибо невольных обид у всех людей ничуть не меньше и они ничуть не меньше, чем добровольные. И, пожалуйста, рассмотрите, прав ли я или совершенно неправ в том, что собираюсь сказать; ибо я отрицаю, Клиний и Мегилл, что тот, кто причиняет вред другому невольно, причиняет ему ущерб невольно, и я не должен законодательствовать о таком акте с мыслью, что я законодательствую о невольном ущербе. Но я скорее сказал бы, что такой вред, большой или малый, вообще не является ущербом; и, с другой стороны, если я прав, когда благодеяние оказывается неправильно, автора благодеяния часто можно назвать причиняющим ущерб. Ибо я утверждаю, о мои друзья, что простое давание или отнятие чего-либо не должно описываться ни как справедливое, ни как несправедливое; но законодатель должен рассмотреть, делают ли люди добро или вред друг другу из справедливого принципа и намерения. На различие между несправедливостью и вредом он должен направить свой взор; и когда есть вред, он должен, насколько может, исправить вред законом, и спасти то, что разрушено, и поднять то, что пало, и сделать то, что мертво или ранено, целым. И когда компенсация была дана за несправедливость, закон должен всегда стремиться склонить причинителей и пострадавших от различных обид от чувств вражды к чувствам дружбы.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Тогда что касается несправедливого вреда (и выгоды также, предполагая, что несправедливость приносит выгоду), из них мы можем исцелить столько, сколько поддается исцелению, рассматривая их как болезни души; и исцеление несправедливости пойдет по следующему пути.

КЛИНИЙ: По какому пути?

АФИНЯНИН: Когда кто-либо совершает любую несправедливость, малую или великую, закон будет увещевать и принуждать его либо никогда больше не делать подобного, либо никогда добровольно, либо, во всяком случае, в гораздо меньшей степени; и он должен в дополнение заплатить за вред. Будет ли цель достигнута словом или действием, с удовольствием или болью, путем предоставления или отнятия привилегий, посредством штрафов или даров, или каким бы то ни было образом закон будет действовать, чтобы заставить человека ненавидеть несправедливость и любить или не ненавидеть природу справедливого — это самая благородная работа закона. Но если законодатель видит кого-то, кто неисправим, для него он назначит закон и наказание. Он прекрасно знает, что для самих таких людей нет никакой выгоды в продолжении их жизни и что они принесли бы двойное благо остальному человечеству, если бы ушли, поскольку они были бы примером для других людей не совершать преступлений, и они избавили бы город от плохих граждан. В таких случаях, и только в таких случаях, законодатель должен налагать смерть как наказание за правонарушения.

КЛИНИЙ: То, что вы сказали, кажется мне очень разумным, но не окажете ли вы мне любезность, изложив немного яснее разницу между вредом и несправедливостью и различные осложнения добровольного и невольного, которые входят в них?

АФИНЯНИН: Я постараюсь сделать так, как вы хотите: Относительно души обычно говорят и допускают следующее: один элемент в ее природе — это страсть, которую можно описать либо как состояние, либо как часть ее, и с которой трудно бороться и соперничать, и которая иррациональной силой опрокидывает многие вещи.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: И удовольствие — это не то же самое, что страсть, но обладает противоположной силой, совершая свою волю убеждением и силой обмана во всех вещах.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Человек может поистине сказать, что невежество — это третья причина преступлений. Невежество, однако, может быть удобно разделено законодателем на два вида: есть простое невежество, которое является источником более легких правонарушений, и двойное невежество, которое сопровождается самомнением о мудрости; и тот, кто находится под влиянием последнего, воображает, что знает все о делах, о которых он ничего не знает. Этот второй вид невежества, когда он обладает властью и силой, будет считаться законодателем источником великих и чудовищных преступлений, но когда он сопровождается слабостью, приведет только к ошибкам детей и стариков; и к ним он будет относиться как к ошибкам и будет создавать законы соответственно для тех, кто их совершает, которые будут самыми мягкими и милосердными из всех законов.

КЛИНИЙ: Вы совершенно правы.

АФИНЯНИН: Мы все замечаем об одном человеке, что он выше удовольствия и страсти, а о другом, что он ниже их; и это правда.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Но никто никогда еще не слышал, чтобы кто-то сказал, что один из нас выше, а другой ниже невежества.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Мы говорим о мотивах, которые побуждают людей к исполнению их воли; хотя индивид может часто быть втянут ими в противоположные направления в одно и то же время.

КЛИНИЙ: Да, часто.

АФИНЯНИН: И теперь я могу определить вам ясно и без двусмысленности, что я имею в виду под справедливым и несправедливым, согласно моему представлению о них: Когда гнев и страх, и удовольствие и боль, и ревность и желания тиранят душу, причиняют ли они какой-либо вред или нет — я называю все это несправедливостью. Но когда мнение о лучшем, в какой бы части человеческой природы государства или индивиды ни предполагали, что оно обитает, господствует в душе и упорядочивает жизнь каждого человека, даже если оно иногда ошибается, все же то, что делается в соответствии с ним, и принцип в индивидах, который подчиняется этому правилу и является лучшим для всей жизни человека, должно называться справедливым; хотя вред, причиненный по ошибке, многими считается невольной несправедливостью. Оставляя вопрос имен, о которых мы не собираемся спорить, и уже очертив три источника ошибки, мы можем начать с того, что вспомним их несколько более живо в нашей памяти: Один из них был болезненного рода, который мы называем гневом и страхом.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Был второй, состоящий из удовольствий и желаний, и третий из надежд, которые стремились к истинному мнению о лучшем. Последний, будучи подразделен на три, мы теперь получаем пять источников действий, и для этих пяти мы сделаем законы двух видов.

КЛИНИЙ: Каковы эти два вида?

АФИНЯНИН: Есть один вид действий, совершаемых насилием и при свете дня, и другой вид действий, которые совершаются в темноте и с тайным обманом, или иногда как с насилием, так и с обманом; законы, касающиеся последних, должны иметь характер суровости.

КЛИНИЙ: Естественно.

АФИНЯНИН: А теперь давайте вернемся от этого отступления и завершим работу законодательства. Законы уже были приняты нами относительно святотатцев, и относительно предателей, а также относительно тех, кто развращает законы с целью ниспровержения правительства. Человек может очень вероятно совершить некоторые из этих преступлений либо в состоянии безумия, либо когда поражен болезнью, либо под влиянием глубокой старости, либо в припадке детского легкомыслия, сам не лучше ребенка. И если это станет очевидным для судей, избранных для рассмотрения дела, по апелляции преступника или его адвоката, и он будет признан находившимся в этом состоянии, когда совершил правонарушение, он должен просто заплатить за вред, который он мог причинить другому; но он должен быть освобожден от других наказаний, если только он не убил кого-то и не имеет на своих руках пятна крови. И в этом случае он должен отправиться в другую землю и страну и там прожить год; и если он вернется до истечения времени, которое назначает закон, или даже вообще ступит на свою родную землю, он должен быть связан стражами законов в общественной тюрьме на два года, а затем выйти на свободу.

Начав говорить об убийстве, давайте попытаемся установить законы относительно каждого различного вида убийства; и, прежде всего, относительно насильственных и невольных убийств. Если кто-либо в атлетических состязаниях и на публичных играх невольно убивает друга, и он умирает либо в то время, либо впоследствии от ударов, которые он получил; или если подобное несчастье случается с кем-либо на войне, или военных упражнениях, или имитационных состязаниях, практику которых предписывают магистраты, будь то с оружием или без него, когда он был очищен согласно закону, принесенному из Дельф относительно этих дел, он будет невиновен. И так в случае с врачами: если их пациент умирает против их воли, они будут считаться законом невиновными. И если кто-то убивает другого собственной рукой, но непреднамеренно, будь он безоружен или имеет какой-то инструмент или дротик в руке; или если он убивает его, давая пищу или питье, или применением огня или холода, или удушением его, совершает ли он деяние собственной рукой или через посредство других, он должен считаться исполнителем и должен понести одно из следующих наказаний: Если он убивает раба другого в убеждении, что он его собственный, он должен оградить владельца мертвого человека от убытков или уплатить штраф в размере двойной стоимости мертвого человека, который судьи должны оценить; но очищения должны быть использованы большие и более многочисленные, чем для тех, кто совершил убийство на играх — какими они должны быть, толкователи, которых назначает Бог, будут уполномочены объявить. И если человек убивает своего собственного раба, когда он был очищен согласно закону, он должен быть свободен от убийства. И если человек убивает свободного человека непреднамеренно, он должен пройти то же очищение, что и тот, кто убил раба. Но пусть он не забывает также сказание древних времен, которое гласит следующее: Тот, кто претерпел насильственный конец, будучи недавно мертвым, если он имел душу свободного человека в жизни, гневается на автора своей смерти; и будучи сам полон страха и паники по причине своего насильственного конца, когда он видит своего убийцу, гуляющего в своих привычных местах, он поражен ужасом и становится расстроенным, и это его расстройство, подкрепленное виновным воспоминанием другого, передается им с подавляющей силой убийце и его делам. Поэтому также убийца должен уйти с пути своей жертвы на весь период года и не находиться самому ни в каком месте, которое было ему знакомо по всей стране. И если мертвый человек — чужеземец, убийца должен быть удален из страны чужеземца в течение подобного периода. Если кто-либо добровольно подчиняется этому закону, ближайший родственник покойного, видя все, что произошло, должен пожалеть его и заключить с ним мир, и проявить к нему всяческую мягкость. Но если кто-либо непослушен и либо осмеливается идти в какие-либо храмы и приносить жертвы неочищенным, либо не хочет продолжать изгнание в течение назначенного времени, ближайший родственник покойного должен возбудить против него дело об убийстве; и если он будет осужден, каждая часть его наказания должна быть удвоена. И если ближайший родственник не возбуждает дело против виновника преступления, тогда осквернение должно считаться падающим на его собственную голову — убитый человек возложит вину на своего сородича, и тот, кто имеет желание возбудить дело против него, может принудить его отсутствовать в своей стране в течение пяти лет, согласно закону. Если чужеземец непреднамеренно убивает чужеземца, который проживает в городе, тот, кто хочет, должен преследовать дело по тем же правилам. Если он метек, пусть он отсутствует в течение года, или если он полный чужеземец, в дополнение к очищению, убил ли он чужеземца, или метека, или гражданина, он должен быть изгнан пожизненно из страны, которая находится во владении наших законов. И если он вернется вопреки закону, пусть стражи законов накажут его смертью; и пусть они передадут его имущество, если оно у него есть, тому, кто является ближайшим родственником пострадавшего. И если он потерпит кораблекрушение и будет прибит к берегу против своей воли, он должен поселиться на морском берегу, намочив ноги в море и высматривая возможность отплыть; но если он привезен по суше и не является хозяином самому себе, пусть магистрат, которого он первым встретит в городе, освободит его и отправит невредимым через границу.

Если кто-либо убивает свободного человека собственной рукой, и деяние совершено в страсти, в случае таких действий мы должны начать с проведения различия. Ибо деяние совершается из страсти либо когда люди внезапно и без намерения убить вызывают смерть другого ударами и тому подобным в момент импульса и сожалеют о деянии сразу после этого; или снова, когда после того, как были оскорблены делом или словом, люди преследуют месть и убивают человека намеренно и не сожалеют о своем акте. И поэтому мы должны предположить, что эти убийства бывают двух видов, оба из которых возникают из страсти, которую справедливо можно назвать находящейся в середине между добровольным и невольным; в то же время они оба являются не чем иным, как подобием или тенью того или другого. Тот, кто хранит свой гнев и мстит себе не немедленно и в момент, но с коварным умыслом и после интервала, подобен добровольному; но тот, кто не хранит свой гнев и мстит на месте и без злого умысла, приближается к невольному; и все же даже он не совсем невольный, но является лишь образом или тенью невольного; поэтому относительно убийств, совершенных в горячке, существует трудность в определении, будем ли мы при законодательстве считать их добровольными или частично невольными. Лучший и самый истинный взгляд — рассматривать их соответственно как подобия только добровольного и невольного и различать их соответственно тому, совершены ли они с предумышленностью или без нее. И мы должны сделать наказания более тяжелыми для тех, кто совершает убийство с гневной предумышленностью, и более легкими для тех, кто не предумышляет, но наносит удар на месте; ибо то, что подобно большему злу, должно быть наказано более сурово, а то, что подобно меньшему злу, должно быть наказано менее сурово: это будет правилом наших законов.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Давайте продолжим: Если кто-либо убивает свободного человека собственной рукой, и деяние совершено в момент гнева и без предумышленности, пусть правонарушитель пострадает в других отношениях так, как пострадал бы невольный убийца, а также подвергнется изгнанию на два года, чтобы он мог научиться обуздывать свои страсти. Но тот, кто убивает другого из страсти, но с предумышленностью, должен в других отношениях пострадать так же, как первый; и к этому должно быть добавлено изгнание на три года вместо двух — его наказание должно быть дольше, потому что его страсть больше. Способ их возвращения должен быть таким: (и здесь закону трудно определить точно; ибо в некоторых случаях убийца, который судится законом как худший, может на самом деле быть менее жестоким, и тот, кто судится как менее жестокий, может на самом деле быть худшим и мог совершить убийство более диким образом, тогда как другой мог быть мягче. Но в целом степени вины будут такими, как мы их описали. Обо всех этих вещах стражи законов должны принимать к сведению): Когда убийца любого вида завершил свой срок изгнания, стражи должны отправить двенадцать судей на границы страны; эти в течение интервала должны были проинформировать себя о действиях преступников, и они должны судить относительно их помилования и принятия; и убийцы должны придерживаться их решения. Но если после того, как они вернулись домой, кто-либо из них в момент гнева повторяет деяние, пусть он будет изгнан и больше не возвращается; или если он возвращается, пусть пострадает так, как должен был пострадать чужеземец в подобном случае. Тот, кто убивает своего собственного раба, должен пройти очищение, но если он убивает раба другого в гневе, он должен заплатить двойную сумму убытка его владельцу. И если какой-либо убийца непослушен закону и без очищения оскверняет агору, или игры, или храмы, тот, кто хочет, может предать суду ближайшего родственника мертвого человека за допущение его, и убийцу вместе с ним, и может принудить одного взыскать, а другого понести двойную сумму штрафов и очищений; и обвинитель сам должен получить штраф в соответствии с законом. Если раб в припадке страсти убивает своего господина, родственники умершего человека могут сделать с убийцей (при условии только, что они не пощадят его жизнь) все, что угодно, и они будут чисты; или если он убивает свободного человека, который не является его господином, владелец должен отдать раба родственникам умершего, и они будут обязаны предать его смерти, но это может быть сделано любым способом, который им угодно. И если (что является редким случаем, но иногда случается) отец или мать в момент страсти убивают сына или дочь ударами или другим насилием, убийца должен пройти то же очищение, что и в других случаях, и быть изгнан в течение трех лет; но когда изгнанник возвращается, жена должна отделиться от мужа, а муж от жены, и они никогда впоследствии не должны рожать детей вместе, или жить под одной крышей, или участвовать в одних и тех же священных обрядах с теми, кого они лишили ребенка или брата. И тот, кто нечестив и непослушен в таком случае, должен быть предан суду за нечестие любым, кто пожелает. Если в припадке гнева муж убивает свою законную жену, или жена своего мужа, убийца должен пройти то же очищение, и срок изгнания должен быть три года. И когда тот, кто совершил любое такое преступление, возвращается, пусть он не имеет общения в священных обрядах со своими детьми, также пусть он не сидит за одним столом с ними, и отец или сын, который ослушается, будет подлежать суду за нечестие любым, кто пожелает. Если брат или сестра в припадке страсти убивает брата или сестру, они должны пройти очищение и изгнание, как это было в случае с родителями, которые убили свое потомство: они не должны входить под одну крышу или участвовать в священных обрядах тех, кого они лишили братьев или детей. И тот, кто непослушен, будет справедливо подлежать закону о нечестии, который относится к этим делам. Если кто-либо настолько неистов в своей страсти против своих родителей, что в безумии своего гнева осмеливается убить одного из них, если убитый человек перед смертью свободно прощает убийцу, пусть он пройдет очищение, которое назначено тем, кто был виновен в невольном убийстве, и делает так, как они, и он будет чист. Но если он не оправдан, виновник такого деяния должен подлежать многим законам — он должен подлежать крайним наказаниям за нападение, и нечестие, и святотатство, ибо он лишил своего родителя жизни; и если бы человека можно было убить более одного раза, наиболее справедливо тот, кто в припадке страсти убил отца или мать, понес бы многие смерти. Как может он, которого, единственного из всех людей, даже в защиту своей жизни, и когда он собирался понести смерть от рук своих родителей, никакой закон не позволит убить своего отца или свою мать, которые являются авторами его бытия, и которых законодатель прикажет претерпеть любую крайность, чем сделать это — как может он, я говорю, законно получить любое другое наказание? Пусть смерть тогда будет назначенным наказанием для того, кто в припадке страсти убивает своего отца или свою мать. Но если брат убивает брата в гражданской смуте или при других подобных обстоятельствах, если другой начал, и он только защищается, пусть он будет свободен от вины, как он был бы, если бы убил врага; и то же правило будет применяться, если гражданин убивает гражданина, или чужеземец чужеземца. Или если чужеземец убивает гражданина или гражданин чужеземца в целях самообороны, пусть он будет свободен от вины подобным образом; и так в случае с рабом, который убил раба; но если раб убил свободного человека в целях самообороны, пусть он подлежит тому же закону, что и тот, кто убил отца; и пусть закон о смягчении наказаний в случае отцеубийства применяется одинаково к любому другому смягчению. Всякий раз, когда любой пострадавший по своей собственной воле прощает вину убийства другому, исходя из идеи, что его акт был невольным, пусть виновник деяния пройдет очищение и останется в изгнании в течение года, согласно закону.

О насильственных и невольных убийствах, а также об убийствах, совершенных в порыве страсти, сказано достаточно. Теперь нам предстоит поговорить о добровольных преступлениях, совершаемых по несправедливости любого рода и с предумышлением, под влиянием удовольствий, желаний и ревности.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Давайте сначала, насколько сможем, поговорим об их различных видах. Величайшая причина их — похоть, овладевающая душой, обезумевшей от желания; чаще всего это встречается там, где господствует страсть, наиболее сильная и распространенная среди массы людей: я имею в виду, когда власть богатства порождает бесконечные желания никогда не насыщаемого стяжательства, проистекающие из природной склонности и жалкого отсутствия воспитания. Причиной этого отсутствия воспитания является ложная похвала богатству, которая разносится как среди эллинов, так и среди варваров; они считают первым из благ то, что в действительности является лишь третьим. И таким образом они причиняют вред как потомству, так и самим себе, ибо нет ничего благороднее и лучше, чем говорить истину о богатстве во всех государствах — а именно, что богатство существует ради тела, как тело существует ради души. Они — блага, и богатство по своей природе предназначено для них, а потому оно уступает им обоим и занимает третье место в ряду достоинств. Этот довод учит нас, что тот, кто хочет быть счастливым, не должен стремиться быть богатым, или, вернее, он должен стремиться быть богатым справедливо и умеренно, и тогда в государствах не будет убийств, требующих очищения другими убийствами. Но теперь, как я сказал вначале, алчность является главной причиной и источником худших судебных разбирательств по делам о добровольном убийстве. Вторая причина — честолюбие: оно порождает ревность, которая является обременительным спутником, прежде всего для самого ревнивца, а в меньшей степени — для глав государства. И третья причина — трусливый и несправедливый страх, который был поводом для многих убийств. Когда человек делает или сделал что-то, о чем он желает, чтобы никто не знал, что он это делает или сделал, он лишит жизни тех, кто может донести о таких вещах, если у него нет другого способа избавиться от них. Пусть это будет сказано в качестве прелюдии относительно преступлений, связанных с насилием в целом; и я не должен забывать упомянуть предание, в которое твердо верят многие и которое они получили от тех, кто сведущ в таинствах: они говорят, что такие деяния будут наказаны в загробном мире, а также что, когда виновные вернутся в этот мир, они понесут естественное наказание, причитающееся пострадавшему, и закончат свою жизнь подобным же образом от руки другого. Если тот, кто собирается совершить убийство, верит в это и одна лишь прелюдия заставляет его страшиться такого наказания, нет необходимости продолжать провозглашение закона. Но если он не послушает, пусть против него будет объявлен и зарегистрирован следующий закон: всякий, кто неправомерно и умышленно убьет собственной рукой кого-либо из своих сородичей, должен в первую очередь быть лишен законных привилегий; и он не должен осквернять храмы, или агору, или гавани, или любое другое место собраний, независимо от того, запрещено ли ему это людьми или нет; ибо закон, который представляет все государство, запрещает ему это и всегда есть и будет в положении запрещающего ему. И если двоюродный брат или более близкий родственник покойного, будь то по мужской или женской линии, не преследует убийцу, когда должен, и не объявляет его вне закона, он должен в первую очередь быть вовлечен в осквернение и навлечь на себя ненависть богов, точно так же, как проклятие закона возбуждает против него голоса людей; и во вторую очередь он должен подлежать преследованию со стороны любого, кто желает свершить возмездие от имени умершего. И тот, кто хочет отомстить за убийство, должен соблюдать все предосторожности, связанные с омовением, и любые другие, которые бог предписывает в подобных случаях. Пусть он сделает провозглашение, а затем выйдет и принудит виновного понести исполнение правосудия согласно закону. Законодатель может легко показать, что эти вещи должны быть совершены посредством молитв и жертвоприношений определенным богам, которые заботятся о предотвращении убийств в государствах. Но кто эти боги и каков должен быть истинный способ установления таких судов с должным уважением к религии, должны определить стражи законов при содействии толкователей, пророков и бога, и когда они определят, пусть они ведут судебное преследование. Дело должно рассматриваться теми же судьями, которые назначены для решения дел о тех, кто грабит храмы. Пусть осужденный будет наказан смертью, и пусть он не будет похоронен в стране убитого, ибо это было бы бесстыдством, а также нечестием. Но если он бежит и не предстанет перед судом, пусть бежит навсегда; или, если он ступит где-либо на любую часть страны убитого, пусть любой родственник покойного или любой другой гражданин, который первым встретит его, убьет его безнаказанно, или свяжет и доставит его тем из судей по делу, которые являются магистратами, чтобы они могли предать его смерти. И пусть обвинитель потребует поручительства от того, кого он преследует; три поручителя, достаточные по мнению магистратов, рассматривающих дело, должны быть предоставлены им, и они должны обязаться представить его на суде. Но если он не желает или не может предоставить поручителей, тогда магистраты должны взять его, держать в оковах и представить в день суда.

Если человек не совершает убийство собственной рукой, но замышляет смерть другого и является виновником деяния по намерению и умыслу, и продолжает жить в городе, имея душу, не очищенную от вины убийства, пусть его судят таким же образом, за исключением того, что касается поручителей; и также, если он будет признан виновным, его тело после казни может быть погребено на родной земле, но во всех остальных отношениях его дело должно быть таким же, как и предыдущее; и независимо от того, убьет ли чужеземец гражданина, или гражданин чужеземца, или раб раба, не должно быть никакой разницы в отношении убийства собственной рукой или по умыслу, за исключением вопроса о поручителях; и они, как было сказано, должны требоваться только от фактического убийцы, и тот, кто выдвигает обвинение, должен обязать их в это время. Если раб будет признан виновным в добровольном убийстве свободного человека, либо собственной рукой, либо по умыслу, пусть общественный палач отведет его в сторону гробницы, к месту, откуда он может видеть могилу умершего, и нанесет ему столько ударов, сколько прикажет человек, поймавший его, и если он выживет, пусть предаст его смерти. И если кто-либо убьет раба, который не совершил никакого проступка, потому что боится, что он может донести о каких-то низких и злых делах самого убийцы, или по любой подобной причине, в таком случае пусть он понесет наказание за убийство, как если бы он убил гражданина. Есть вещи, о которых ужасно и неприятно законодательствовать, но невозможно не законодательствовать. Если, например, случаются убийства сородичей, совершенные либо руками сородичей, либо по их умыслу, добровольно и чисто злонамеренно, что чаще всего случается в плохо управляемых и плохо воспитанных государствах, и, возможно, может произойти даже в стране, где человек не ожидал бы их найти, мы должны еще раз повторить сказание, которое мы рассказывали некоторое время назад, в надежде, что тот, кто нас слышит, будет более склонен добровольно воздерживаться на этих основаниях от убийств, которые являются совершенно отвратительными. Ибо миф, или изречение, или как бы мы это ни назвали, было ясно изложено жрецами древности; они провозгласили, что правосудие, которое охраняет и мстит за кровь сородичей, следует закону возмездия и предписывает, что тот, кто совершил какое-либо убийственное деяние, должен по необходимости претерпеть то, что он совершил. Тот, кто убил отца, сам будет убит когда-нибудь своими детьми — если мать, он по необходимости примет женскую природу и лишится жизни от рук своего потомства в будущие века; ибо там, где кровь семьи была осквернена, нет другого очищения, и осквернение не может быть смыто, пока убийственная душа, совершившая деяние, не отдаст жизнь за жизнь и не умилостивит и не усыпит гнев всей семьи. Таковы возмездия Небес, и такими наказаниями людей следует удерживать. Но если они не удерживаются, и кто-либо будет побужден каким-то роком лишить своего отца, или мать, или братьев, или детей жизни добровольно и с целью, для него земной законодатель устанавливает следующее: должны быть те же провозглашения об изгнании, и должны быть те же поручители, которые были установлены в предыдущих случаях. Но в его случае, если он будет признан виновным, слуги судей и магистраты должны убить его в назначенном месте вне города, где сходятся три дороги, и там выставить его тело обнаженным, и каждый из магистратов от имени всего города должен взять камень и бросить его на голову умершего, и таким образом избавить город от осквернения; после этого они должны отнести его к границам земли и выбросить непогребенным, согласно закону. И что претерпит тот, кто убивает того, кто, как говорят, является его собственным лучшим другом? Я имею в виду самоубийцу, который насильственно лишает себя назначенной доли жизни не потому, что закон государства требует этого, и не под принуждением какого-то болезненного и неизбежного несчастья, которое постигло его, и не потому, что ему пришлось претерпеть неисправимый и невыносимый позор, но который от лени или недостатка мужества налагает на себя несправедливое наказание. Для него, какие должны быть обряды очищения и погребения, знает Бог, и об этом ближайшие родственники должны спросить толкователей и законы, к этому относящиеся, и поступать согласно их предписаниям. Те, кто встречает свою смерть таким образом, должны быть похоронены отдельно, и никто не должен быть положен рядом с ними; они должны быть похоронены бесславно на границах двенадцати частей земли, в таких местах, которые не возделаны и безымянны, и никакой столб или надпись не должны отмечать место их погребения. И если вьючное животное или другое животное станет причиной смерти кого-либо, за исключением случая, когда что-то подобное случается с участником публичных состязаний, родственники умершего должны преследовать убийцу за убийство, и стражи страны, такие и в таком количестве, сколько назначат родственники, должны судить дело, и пусть животное, когда оно осуждено, будет убито ими, и пусть они выбросят его за пределы границ. И если какая-либо безжизненная вещь лишит человека жизни, за исключением случая удара молнии или другого смертоносного снаряда, посланного богами — будь то человек, убитый безжизненными предметами, упавшими на него, или его падением на них, ближайший родственник должен назначить ближайшего соседа судьей и тем самым оправдать себя и всю семью от вины. И он должен выбросить виновную вещь за пределы границы, как было сказано о животных.

Если человек найден мертвым, а его убийца неизвестен и после тщательного поиска не может быть обнаружен, должно быть то же провозглашение, что и в предыдущих случаях, и тот же запрет на убийцу; и, начав преследование против него, они должны провозгласить на агоре через глашатая, что тот, кто убил такого-то человека и был признан виновным в убийстве, не должен ступать в храмы, ни вообще в страну убитого, и если он появится и будет обнаружен, он должен умереть и быть выброшен непогребенным за пределы границы. Пусть этот один закон будет установлен нами об убийстве; и пусть дела такого рода рассматриваются таким образом.

А теперь давайте скажем, в каких случаях и при каких обстоятельствах убийца по праву свободен от вины: если человек застанет вора, проникающего в его дом ночью, чтобы украсть, и он схватит и убьет его, или если он убьет грабителя в порядке самообороны, он будет невиновен. И любой, кто совершает насилие над свободной женщиной или юношей, должен быть убит безнаказанно пострадавшим лицом, или его или ее отцом, или братьями, или сыновьями. Если человек застанет свою жену, подвергающуюся насилию, он может убить насильника и быть невиновным в глазах закона; или если человек убьет другого, предотвращая смерть своего отца, или матери, или детей, или братьев, или жены, которые не совершают никакого проступка, он, безусловно, будет невиновен.

Столько о воспитании и образовании живой души человека, обладая которыми он может, а без которых, если он, к несчастью, лишен их, не может жить; и также относительно наказаний, которые должны быть наложены за насильственные смерти, пусть будет установлено столько. О воспитании и образовании тела мы говорили ранее, и далее по порядку мы должны говорить о деяниях насилия, добровольных и невольных, которые люди совершают друг против друга; их мы теперь различим, насколько сможем, согласно их природе и количеству, и определим, какими будут подходящие наказания для каждого, и таким образом отведем им надлежащее место в ряду наших постановлений. Худшему законодателю не составит труда определить, что раны и увечья, возникающие из ран, должны следовать далее по порядку после смертей. Пусть раны будут разделены, как были разделены убийства — на те, которые являются невольными, и которые нанесены в порыве страсти или из страха, и те, которые нанесены добровольно и с предумышлением. Обо всем этом мы должны сделать некое провозглашение, подобное следующему: человечество должно иметь законы и сообразовываться с ними, иначе их жизнь была бы так же плоха, как жизнь самого дикого зверя. И причина этого в том, что природа ни одного человека не способна знать, что лучше для человеческого общества; или, зная, всегда способна и желает делать то, что лучше. Во-первых, существует трудность в понимании того, что истинное искусство политики касается не частного, а общественного блага (ибо общественное благо связывает государства, а частное только отвлекает их); и что как общественное, так и частное благо, как отдельных лиц, так и государств, больше, когда государство, а не индивид рассматривается в первую очередь. Во-вторых, хотя человек знает в абстрактном смысле, что это правда, однако, если он обладает абсолютной и безответственной властью, он никогда не останется твердым в своих принципах и не будет упорствовать в том, чтобы рассматривать общественное благо как первичное в государстве, а частное благо как вторичное. Человеческая природа всегда будет втягивать его в алчность и эгоизм, избегая боли и преследуя удовольствие без всякой причины, и выведет их на передний план, затмевая более справедливое и лучшее; и так, создавая тьму в его душе, в конце концов наполнит бедами как его, так и весь город. Ибо если бы человек родился настолько божественно одаренным, что мог бы естественно постигать истину, у него не было бы нужды в законах, чтобы править им; ибо нет закона или порядка, который был бы выше знания, и разум не может, без нечестия, считаться подданным или рабом какого-либо человека, но скорее господином всего. Я говорю о разуме, истинном и свободном, и находящемся в гармонии с природой. Но тогда такого разума нигде нет, или, по крайней мере, не много; и поэтому мы должны выбрать закон и порядок, которые являются вторыми по значимости. Они смотрят на вещи такими, какими они существуют по большей части, и не способны охватить их целиком. И поэтому я сказал то, что сказал.

А теперь мы определим, какое наказание должен понести или претерпеть тот, кто причинил вред или ранил другого. Любой может легко представить вопросы, которые должны быть заданы во всех таких случаях: что он ранил, или кого, или как, или когда? ибо существует бесчисленное множество деталей такого рода, которые сильно отличаются друг от друга. И позволить судам определять все эти вещи, или не определять ни одной из них, одинаково невозможно. Есть одна деталь, которую они должны определять во всех случаях — вопрос факта. И затем, опять же, чтобы законодатель не позволял им определять, какое наказание должно быть наложено в любом из этих случаев, но сам решал обо всех из них, малых или великих, почти невозможно.

КЛИНИЙ: Тогда какой должен быть вывод?

АФИНЯНИН: Вывод в том, что некоторые вещи должны быть оставлены на усмотрение судов; другие законодатель должен решить сам.

КЛИНИЙ: И что должен решать законодатель, а что он должен оставить на усмотрение судов?

АФИНЯНИН: Я могу ответить, что в государстве, в котором суды плохи и безмолвны, потому что судьи скрывают свои мнения и решают дела тайно; или, что еще хуже, когда они беспорядочны и шумны, как в театре, хлопая или улюлюкая по очереди тому или иному оратору — я говорю, что тогда существует очень серьезное зло, которое затрагивает все государство. Печальна необходимость законодательствовать для таких судов, но там, где существует необходимость, законодатель должен позволять им назначать наказания только за самые мелкие правонарушения; если государство, для которого он законодательствует, такого характера, он должен взять большинство дел в свои руки и говорить ясно. Но когда в государстве есть хорошие суды, а судьи хорошо обучены и тщательно проверены, определение наказаний или кар, которые должны быть наложены на виновных, может справедливо и с выгодой быть оставлено на их усмотрение. И нас не следует винить за то, что мы не законодательствуем относительно всего того большого класса дел, которые судьи, гораздо хуже обученные, чем наши, смогли бы определить, назначая за каждое правонарушение то, что причитается как виновному, так и пострадавшему. Мы верим, что те, для кого мы законодательствуем, способны судить лучше всего, и поэтому им может быть оставлена большая часть. В то же время, как я часто говорил, мы должны показать судьям, как мы это сделали, контур и форму наказаний, которые должны быть наложены, и тогда они не будут преступать справедливое правило. Это была отличная практика, которую мы соблюдали ранее, и которую теперь, когда мы возобновляем работу по законодательству, нам полезно повторить.

Пусть постановление о ранении будет в следующих выражениях: если кто-либо имеет цель и намерение убить другого, кто не является его врагом и кого закон не разрешает ему убивать, и он ранит его, но не может убить, тот, кто имел намерение и ранил его, не заслуживает жалости — он не заслуживает никакого снисхождения, но должен рассматриваться как убийца и судиться за убийство. Тем не менее, уважая судьбу, которая в некотором роде благоприятствовала ему, и провидение, которое из жалости к нему и к раненому спасло одного от смертельного удара, а другого от проклятой участи и бедствия — в качестве благодарственной жертвы этому божеству, и чтобы не противиться его воле — в таком случае закон смягчит наказание смертью и лишь принудит преступника эмигрировать в соседний город на всю оставшуюся жизнь, где он будет оставаться, пользуясь всем своим имуществом. Но если он причинил вред раненому, он должен возместить ущерб в таком размере, какой оценит суд, решающий дело, и те же судьи должны решать, которые решили бы, если бы человек умер от своих ран. И если ребенок намеренно ранит своих родителей, или слуга своего господина, смерть должна быть наказанием. И если брат или сестра намеренно ранит брата или сестру и признан виновным, смерть должна быть наказанием. И если муж ранит жену, или жена мужа, с намерением убить, пусть он или она подвергнется вечному изгнанию; если у них есть сыновья или дочери, которые еще малы, стражи должны позаботиться об их имуществе и взять на себя заботу о детях как о сиротах. Если их сыновья взрослые, они не будут обязаны содержать изгнанного родителя, но они сами будут владеть имуществом. И если тот, кто встретил такое несчастье, не имеет детей, родственники изгнанного человека до степени сыновей двоюродных братьев, как по мужской, так и по женской линии, должны встретиться вместе и, посоветовавшись со стражами законов и жрецами, назначить 5040-го гражданина наследником дома, обдумывая и рассуждая, что ни один дом из всех 5040 не принадлежит жильцу или всей семье, но является общественной и частной собственностью государства. Теперь государство должно стремиться к тому, чтобы его дома были как можно более святыми и счастливыми. И если какой-либо из домов несчастлив и запятнан нечестием, и владелец не оставляет потомства, но умирает неженатым, или женатым и бездетным, претерпев смерть в качестве наказания за убийство или другое преступление, совершенное против богов или против своих сограждан, за которое смерть является наказанием, четко изложенным в законе; или если кто-либо из граждан находится в вечном изгнании и также бездетен, этот дом должен прежде всего быть очищен и подвергнут искуплению согласно закону; и затем пусть родственники дома, как мы только что говорили, и стражи законов встретятся и рассмотрят, какая семья есть в государстве, которая пользуется наивысшей репутацией за добродетель, а также за удачу, в которой есть много сыновей; из этой семьи пусть они возьмут одного и представят его отцу и предкам умершего как их сына, и, ради доброго предзнаменования, пусть он будет назван так, чтобы он мог быть продолжателем их семьи, хранителем их очага и служителем их священных обрядов с лучшей удачей, чем была у его отца; и когда они совершат это моление, они сделают его наследником согласно закону, а виновного человека они оставят безымянным, бездетным и бездольным, когда такие бедствия, как эти, постигнут его.

Теперь границы некоторых вещей не соприкасаются друг с другом, но есть пограничная земля, которая находится между ними, препятствуя их соприкосновению. И мы говорили, что действия, совершенные в порыве страсти, имеют эту природу и находятся между добровольными и невольными. Если человек признан виновным в нанесении ран в порыве страсти, в первую очередь он должен заплатить двойную сумму ущерба, если рана излечима, или, если неизлечима, в четыре раза больше суммы ущерба; или если рана излечима и в то же время причиняет большой и заметный позор раненому человеку, он должен заплатить в четырехкратном размере. И всякий раз, когда кто-либо, раня другого, причиняет вред не только пострадавшему, но и городу, и делает его неспособным защищать свою страну от врага, он, помимо других наказаний, должен заплатить штраф за убыток, который понесло государство. И наказание будет таким, что в дополнение к своим собственным срокам службы он должен служить от имени нетрудоспособного человека и занять его место на войне; или, если он откажется, он будет подлежать осуждению по закону за отказ служить. Компенсация за ущерб, будь то двукратная, трехкратная или четырехкратная, должна быть установлена судьями, которые признают его виновным. И если, подобным же образом, брат ранит брата, родители и родственники любого пола, включая детей двоюродных братьев, как по мужской, так и по женской линии, должны встретиться, и когда они рассудят дело, они должны доверить оценку ущерба родителям, как это естественно; и если оценка оспаривается, тогда родственники по мужской линии должны сделать оценку, или, если они не могут, они должны передать дело стражам законов. И когда подобные обвинения в ранении выдвигаются детьми против своих родителей, те, кому более шестидесяти лет, имеющие собственных детей, не усыновленных, должны быть призваны решать; и если кто-либо признан виновным, они должны определить, должен ли он или она умереть, или понести другое наказание, либо большее, чем смерть, либо, во всяком случае, не намного меньшее. Родственник преступника не должен допускаться к суду по делу, даже если он того возраста, который предписан законом. Если раб в припадке гнева ранит свободного человека, владелец раба должен отдать его раненому человеку, который может делать с ним, что пожелает, и если он не отдаст его, он сам должен возместить ущерб. И если кто-либо говорит, что раб и раненый человек сговариваются вместе, пусть он аргументирует этот пункт, и если он проиграет, он должен заплатить за неправоту в три раза больше, но если он выиграет свое дело, свободный человек, который сговорился с рабом, будет подлежать иску за похищение. И если кто-либо непреднамеренно ранит другого, он должен просто заплатить за вред, ибо ни один законодатель не способен контролировать случай. В таком случае судьи должны быть теми же, что назначены в случае детей, судящихся со своими родителями; и они должны оценить размер ущерба.

Все предыдущие травмы и любой вид нападения являются деяниями насилия; и каждый мужчина, женщина или ребенок должны учитывать, что старший имеет преимущество перед младшим в чести, как среди богов, так и среди людей, которые хотят жить в безопасности и счастье. Поэтому это гнусная вещь и ненавистная богам — видеть, как старшего человека атакует младший в городе, и разумно, что молодой человек, когда его ударил старший, должен легко переносить его гнев, откладывая для себя подобную честь, когда он будет стар. Пусть это будет закон: каждый должен почитать своего старшего в слове и деле; он должен уважать любого, кто на двадцать лет старше его, будь то мужчина или женщина, рассматривая его или ее как своего отца или мать; и он должен воздерживаться от того, чтобы налагать руки на любого, кто в возрасте, чтобы быть его отцом или матерью, из почтения к богам, которые председательствуют при рождении; подобным же образом он должен держать свои руки от чужеземца, будь то старый житель или только что прибывший; он не должен осмеливаться исправлять такого ударами, ни как агрессор, ни в порядке самообороны. Если он думает, что какой-то чужеземец ударил его из распущенности или дерзости и должен быть наказан, он должен отвести его к стражам города, но пусть он не бьет его, чтобы чужеземец мог быть удержан далеко от возможности поднять свою руку на гражданина, и пусть стражи города возьмут преступника и допросят его, не забывая о своем долге перед Богом Чужеземцев, и в случае, если чужеземец, по-видимому, ударил гражданина несправедливо, пусть они нанесут ему столько ударов бичом, сколько он сам нанес, и подавят его самомнение. Но если он невиновен, они должны пригрозить и сделать выговор человеку, который арестовал его, и пусть они оба идут. Если человек ударит другого того же возраста или несколько старше себя, у которого нет детей, будь то старик, который ударяет старика, или молодой человек, который ударяет молодого человека, пусть ударенный защищается естественным образом без оружия и только руками. Тот, кто, будучи старше сорока лет, осмеливается драться с другим, будь то агрессор или в порядке самообороны, должен рассматриваться как грубый, невоспитанный и рабский — это будет позорное наказание, и поэтому подходящее для него. Послушная природа легко уступит таким увещеваниям, но непослушный, который не внемлет прелюдии, должен иметь закон, готовый для него: если какой-либо человек ударит другого, кто старше его, либо на двадцать, либо на большее количество лет, в первую очередь, тот, кто находится рядом, не будучи моложе сражающихся, ни равным им по возрасту, должен разнять их или быть опозоренным согласно закону; но если он равен по возрасту человеку, который ударен, или моложе, он должен защищать пострадавшего человека, как он защищал бы брата, или отца, или еще более старшего родственника. Далее, пусть тот, кто осмеливается ударить старшего, будет судим за нападение, как я сказал, и если он будет признан виновным, пусть он будет заключен в тюрьму на срок не менее года, или если судьи одобрят более длительный срок, их решение будет окончательным. Но если чужеземец или метек ударит того, кто старше на двадцать лет или более, тот же закон должен действовать относительно присутствующих, помогающих, и тот, кто признан виновным в таком иске, если он чужеземец, но не резидент, должен быть заключен в тюрьму на срок два года; а метек, который не подчиняется законам, должен быть заключен в тюрьму на три года, если суд не назначит ему более длительный срок. И пусть тот, кто присутствовал в любом из этих случаев и не помог согласно закону, будет наказан, если он из высшего класса, уплатой штрафа в одну мину; или если он из второго класса, пятьюдесятью драхмами; или если из третьего класса, штрафом в тридцать драхм; или если он из четвертого класса, штрафом в двадцать драхм; и генералы, таксиархи, филархи и гиппархи должны составлять суд в таких случаях.

Законы частично созданы ради хороших людей, чтобы наставить их, как они могут жить в дружеских отношениях друг с другом, и частично ради тех, кто отказывается быть наставленным, чей дух не может быть покорен, или смягчен, или удержан от погружения в зло. Это те люди, которые заставляют произносить слово, которое я собираюсь произнести; для них законодатель законодательствует по необходимости и в надежде, что не будет нужды в его законах. Тот, кто осмелится наложить насильственные руки на своего отца или мать, или любого еще более старшего родственника, не имея страха ни перед гневом богов вверху, ни перед наказаниями, о которых говорят в загробном мире, но преступает в презрении к древним и всеобщим традициям, как будто он слишком мудр, чтобы верить в них, требует некоторой крайней меры предотвращения. Теперь смерть — не худшее, что может случиться с людьми; гораздо хуже наказания, которые, как говорят, преследуют их в загробном мире. Но хотя это самые правдивые сказания, они не действуют на такие души как предотвращение; ибо если бы они имели какой-либо эффект, не было бы убийц матерей или нечестивых рук, поднятых на родителей; и поэтому наказания этого мира, которые налагаются при жизни, не должны в таких случаях уступать, если возможно, ужасам загробного мира. Пусть наше постановление будет следующим: если человек осмелится ударить своего отца или свою мать, или их отцов или матерей, будучи в то время в здравом уме, тогда пусть любой, кто находится рядом, придет на помощь, как уже было сказано, и метек или чужеземец, который придет на помощь, должен быть призван на первое место в играх; но если он не придет, он должен понести наказание вечного изгнания. Тот, кто не метек, если он придет на помощь, должен получить похвалу, а если не придет — порицание. И если раб придет на помощь, пусть он будет сделан свободным, но если он не придет на помощь, пусть он получит 100 ударов кнутом по приказу стражей агоры, если событие происходит на агоре; или если где-то в городе за пределами агоры, любой страж города, который находится в резиденции, должен наказать его; или если в стране, тогда командиры стражей страны. Если те, кто рядом в это время, являются жителями того же места, будь то юноши, или мужчины, или женщины, пусть они придут на помощь и осудят его как нечестивого; и тот, кто не придет на помощь, должен подпасть под проклятие Зевса, бога сородичей и предков, согласно закону. И если кто-либо признан виновным в нападении на родителя, пусть он в первую очередь будет навсегда изгнан из города в страну, и пусть он воздерживается от храмов; и если он не воздерживается, стражи страны должны наказать его ударами или любым способом, который им нравится, и если он вернется, он должен быть предан смерти. И если какой-либо свободный человек ест или пьет, или имеет какой-либо другой вид общения с ним, или только встречая его, добровольно коснулся его, он не должен входить ни в какой храм, ни на агору, ни в город, пока не будет очищен; ибо он должен считать, что стал осквернен проклятием. И если он не подчиняется закону и оскверняет город и храмы вопреки закону, и один из магистратов видит его и не предает его суду, когда он отчитывается, это упущение будет самым серьезным обвинением.

Если раб ударит свободного человека, будь то чужеземец или гражданин, пусть любой, кто присутствует, придет на помощь или заплатит штраф, уже упомянутый; и пусть присутствующие свяжут его и доставят его пострадавшему человеку, и он, принимая его, должен заковать его в цепи и нанести ему столько ударов, сколько пожелает; но, наказав его, он должен передать его его владельцу согласно закону и не лишать его собственности. Пусть закон будет следующим: раб, который ударяет свободного человека не по приказу магистратов, его владелец должен получить связанным от человека, которого он ударил, и не освобождать его, пока раб не убедит человека, которого он ударил, что он должен быть освобожден. И пусть будут те же законы о женщинах в отношении женщин и о мужчинах и женщинах в отношении друг друга.

КНИГА X.

А теперь, поговорив о нападениях, давайте суммируем все акты насилия под единым законом, который будет следующим: никто не должен брать или уносить какие-либо товары своего соседа, также он не должен использовать ничего, что принадлежит его соседу, без согласия владельца; ибо это те правонарушения, которые есть и были, и всегда будут источником всех вышеупомянутых бед. Величайшие из них — это излишества и дерзости юности, и являются правонарушениями против величайшего, когда они совершаются против религии; и особенно велики, когда они совершаются в нарушение общественных и священных обрядов, или частично общих обрядов, в которых участвуют племена и фратрии; и во второй степени велики, когда они совершаются против частных обрядов и гробниц, и в третьей степени (не повторяя деяния, упомянутые ранее), когда оскорбления наносятся родителям; четвертый вид насилия — это когда кто-либо, не считаясь с властью правителей, берет или уносит или использует что-либо, что принадлежит им, не имея их согласия; и пятый вид — это когда нарушение гражданских прав индивида требует возмещения. Должен быть общий закон, охватывающий все эти случаи. Ибо мы уже сказали в общих чертах, каким будет наказание за святотатство, будь то мошенническое или насильственное, и теперь мы должны определить, каким будет наказание для тех, кто говорит или действует дерзко по отношению к богам. Но сначала мы должны дать им увещевание, которое может быть в следующих выражениях: никто, кто в послушании законам верил, что боги существуют, никогда намеренно не совершал нечестивого деяния и не произносил незаконного слова; но тот, кто совершил, должен был предполагать одну из трех вещей — либо что они не существуют, что является первой возможностью, или во-вторых, что, если они существуют, они не заботятся о человеке, или в-третьих, что они легко умилостивимы и отвращены от своей цели жертвоприношениями и молитвами.

КЛИНИЙ: Что мы скажем или сделаем этим людям?

АФИНЯНИН: Мой добрый друг, давайте сначала услышим насмешки, которые, я подозреваю, они в своем превосходстве будут произносить против нас.

КЛИНИЙ: Какие насмешки?

АФИНЯНИН: Они произнесут какую-то непочтительную речь такого рода: «О жители Афин, Спарты и Кносса», ответят они, «в том вы говорите правду; ибо некоторые из нас отрицают само существование богов, в то время как другие, как вы говорите, придерживаются мнения, что они не заботятся о нас; а другие — что они отвращаются от своего курса дарами. Теперь мы имеем право требовать, как вы сами позволили, в вопросе законов, что прежде чем вы будете суровы к нам и угрожать нам, вы должны поспорить с нами и убедить нас — вы должны сначала попытаться научить и убедить нас, что боги существуют, разумными доказательствами, а также что они слишком хороши, чтобы быть несправедливыми, или быть умилостивленными, или отвращенными от своего курса дарами. Ибо когда мы слышим такие вещи, сказанные о них теми, кто считается лучшими из поэтов, и ораторов, и пророков, и жрецов, и бесчисленными другими, мысли большинства из нас направлены не на то, чтобы воздерживаться от неправедных дел, а на то, чтобы совершать их и искупать их. Когда законодатели заявляют, что они мягки, а не суровы, мы думаем, что они должны прежде всего использовать убеждение по отношению к нам и показать нам существование богов, если не лучшим образом, чем другие люди, во всяком случае, более правдивым; и кто знает, может быть, мы прислушаемся к вам? Если тогда наша просьба справедлива, пожалуйста, примите наш вызов.

КЛИНИЙ: Но есть ли какая-то трудность в доказательстве существования богов?

АФИНЯНИН: Как бы вы доказали это?

КЛИНИЙ: Как? В первую очередь, земля и солнце, и звезды, и вселенная, и прекрасный порядок времен года, и разделение их на годы и месяцы, предоставляют доказательства их существования, а также есть факт, что все эллины и варвары верят в них.

АФИНЯНИН: Я боюсь, мой милый друг, хотя я не скажу, что я сильно беспокоюсь, презрения, с которым нечестивцы, вероятно, нападут на нас. Ибо вы не понимаете природы их жалобы, и вы воображаете, что они бросаются в нечестие только из любви к чувственному удовольствию.

КЛИНИЙ: Почему, Чужеземец, какая еще есть причина?

АФИНЯНИН: Та, которую вы, живущие в другой атмосфере, никогда бы не угадали.

КЛИНИЙ: Что это?

АФИНЯНИН: Очень тяжкий вид невежества, который воображается величайшей мудростью.

КЛИНИЙ: Что вы имеете в виду?

АФИНЯНИН: В Афинах есть сказания, сохраненные в письменном виде, которые добродетель вашего государства, как я информирован, отказывается признавать. Они говорят о богах как в прозе, так и в стихах, и старейшие из них рассказывают о происхождении небес и мира, и недалеко от начала своей истории они переходят к повествованию о рождении богов и о том, как после того, как они родились, они вели себя друг с другом. Имеют ли эти истории в других отношениях хорошее или плохое влияние, я не хотел бы быть строгим к ним, потому что они древние; но, глядя на них в отношении обязанностей детей к своим родителям, я не могу хвалить их или думать, что они полезны или вообще правдивы. О словах древних мне больше нечего сказать; и я хотел бы сказать о них только то, что приятно богам. Но что касается нашего молодого поколения и их мудрости, я не могу оставить их в покое, когда они причиняют вред. Ибо заметьте эффект их слов: когда вы и я спорим о существовании богов и представляем солнце, луну, звезды и землю, претендуя для них на божественное бытие, если бы мы слушали вышеупомянутых философов, мы должны были бы сказать, что они — только земля и камни, которые не могут иметь никакой заботы о человеческих делах, и что вся религия — это стряпня слов и притворство.

КЛИНИЙ: Один такой учитель, о чужеземец, был бы достаточно плох, а вы подразумеваете, что их много, что еще хуже.

АФИНЯНИН: Что ж, тогда; что мы скажем или сделаем? Предположим ли мы, что кто-то обвиняет нас среди нечестивых людей, которые пытаются избежать эффекта нашего законодательства; и что они говорят о нас — как ужасно, что вы законодательствуете в предположении, что боги существуют! Сделаем ли мы защиту самих себя? или мы оставим их и вернемся к нашим законам, чтобы прелюдия не стала длиннее закона? Ибо дискуссия, безусловно, растянется на большую длину, если мы собираемся обращаться с нечестиво настроенными так, как они желают, частично демонстрируя им на некоторой длине вещи, объяснения которых они требуют, частично заставляя их бояться или быть недовольными, а затем переходить к необходимым постановлениям.

КЛИНИЙ: Да, Чужеземец; но тогда как часто мы уже повторяли, что по нынешнему случаю нет причин, почему краткость должна быть предпочтительнее длины; ибо кто «у нас на пятках», как говорится, и было бы мелочно и смешно предпочесть более короткое более лучшему. Это дело немалого значения — так или иначе доказать, что боги существуют, и что они хороши, и уважают справедливость больше, чем люди. Демонстрация этого была бы лучшей и благороднейшей прелюдией всех наших законов. И поэтому, без нетерпения и без спешки, давайте безоговорочно рассмотрим все дело, собрав всю силу убеждения, которой мы обладаем.

АФИНЯНИН: Видя вас таким серьезным, я хотел бы вознести молитву, чтобы я преуспел: но я должен немедленно продолжить. Кто может быть спокоен, когда его призывают доказать существование богов? Кто может избежать ненависти и отвращения к людям, которые являются и были причиной этого аргумента; я говорю о тех, кто не хочет верить сказаниям, которые они слышали младенцами и сосунками от своих матерей и нянь, повторяемым ими как в шутку, так и всерьез, как заклинания, кто также слышал их в жертвенных молитвах и видел зрелища, сопровождающие их — зрелища и звуки, восхитительные для детей — и их родители во время жертвоприношений проявляли интенсивную серьезность от имени своих детей и самих себя, и с жадным интересом разговаривали с богами и умоляли их, как будто они были твердо убеждены в их существовании; кто также видит и слышит простирания и призывания, которые совершаются эллинами и варварами при восходе и заходе солнца и луны, во всех превратностях жизни, не как если бы они думали, что богов нет, но как если бы не могло быть сомнения в их существовании и никакого подозрения в их несуществовании; когда люди, зная все эти вещи, презирают их без реальных оснований, как признали бы все, у кого есть хоть частица интеллекта, и когда они заставляют нас говорить то, что мы сейчас говорим, как может кто-либо в мягких выражениях увещевать подобных им, когда он должен начать с доказательства им самого существования богов? Тем не менее, попытка должна быть сделана; ибо было бы неприлично, чтобы одна половина человечества сошла с ума в своей похоти к удовольствию, а другая половина — в своем негодовании на таких лиц. Наше обращение к этим потерянным и извращенным натурам не должно быть произнесено в страсти; давайте предположим, что мы выбираем кого-то из них и мягко рассуждаем с ним, подавляя наш гнев: о мой сын, скажем мы ему, вы молоды, и ход времени заставит вас изменить многие из мнений, которые вы сейчас придерживаетесь. Подождите немного и не пытайтесь судить в настоящее время о высших вещах; а это высшее, о котором вы сейчас не думаете ничего — знать богов правильно и жить соответственно. И в первую очередь позвольте мне указать вам один пункт, который имеет большое значение и о котором я не могу быть обманут: вы и ваши друзья — не первые, кто придерживался этого мнения о богах. Всегда были люди, более или менее многочисленные, у которых было то же расстройство. Я знал многих из них и могу сказать вам, что никто, кто принял в юности это мнение, что боги не существуют, никогда не продолжал придерживаться его до старости; два других понятия, безусловно, продолжают существовать в некоторых случаях, но не во многих; понятие, я имею в виду, что боги существуют, но не обращают внимания на человеческие вещи, и другое понятие, что они обращают на них внимание, но легко умилостивимы жертвоприношениями и молитвами. Что касается мнения о богах, которое может когда-нибудь стать ясным для вас, я советую вам подождать и подумать, истинно оно или нет; спросите других, и прежде всего законодателя. В то же время позаботьтесь о том, чтобы вы не согрешили против богов. Ибо долг законодателя — и всегда будет — учить вас истине этих вопросов.

КЛИНИЙ: Наше обращение, Чужеземец, до сих пор превосходно.

АФИНЯНИН: Совершенно верно, Мегилл и Клиний, но я боюсь, что мы бессознательно натолкнулись на странное учение.

КЛИНИЙ: О каком учении ты говоришь?

АФИНЯНИН: О мудрейшем из всех учений, по мнению многих.

КЛИНИЙ: Я хотел бы, чтобы ты выражался яснее.

АФИНЯНИН: О том учении, согласно которому все вещи становятся, становились и будут становиться — одни по природе, другие благодаря искусству, а третьи — по воле случая.

КЛИНИЙ: Разве это не верно?

АФИНЯНИН: Что ж, философы, вероятно, правы; во всяком случае, нам стоит пойти по их следам и исследовать, что имеют в виду они и их последователи.

КЛИНИЙ: Непременно.

АФИНЯНИН: Они говорят, что величайшее и прекраснейшее — это дело природы и случая, а меньшее — искусства, которое, получая от природы великие и первозданные творения, лепит и формирует все те малые произведения, что обычно именуются искусственными.

КЛИНИЙ: Как это?

АФИНЯНИН: Я объясню свою мысль еще яснее. Они говорят, что огонь, вода, земля и воздух существуют по природе и случаю, а вовсе не благодаря искусству, и что тела, следующие за ними в порядке вещей — земля, солнце, луна и звезды, — были созданы посредством этих абсолютно неодушевленных субстанций. Элементы движутся по отдельности, в силу случая и некой присущей им силы, согласно определенным сродствам между ними — горячего с холодным, сухого с влажным, мягкого с твердым, — и согласно всем прочим случайным сочетаниям противоположностей, образовавшимся по необходимости. Таким образом и таким образом было создано все небо и все, что в нем находится, а также животные, все растения и все времена года — не действием ума, как они говорят, не какого-либо бога и не искусством, а, как я уже сказал, только природой и случаем. Искусство же возникло позже и из них, будучи смертным и от смертных рожденным, и создало в игре некие образы и весьма несовершенные подобия истины, имеющие сродство друг с другом, подобно тому как это делают музыка, живопись и сопутствующие им искусства. Существуют и другие искусства, имеющие серьезную цель, и они сотрудничают с природой, как, например, медицина, земледелие и гимнастика. Они также говорят, что политика сотрудничает с природой, но в меньшей степени, и в ней больше от искусства; утверждают также, что законодательство — это целиком дело искусства, основанное на предположениях, которые не являются истинными.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Прежде всего, мой дорогой друг, эти люди сказали бы, что боги существуют не по природе, а благодаря искусству и законам государств, которые различны в разных местах, согласно соглашению тех, кто их устанавливает; что прекрасное по природе — одно, а по закону — другое, и что принципы справедливости вообще не существуют в природе, но люди постоянно спорят о них и меняют их; и что изменения, вносимые искусством и законом, не имеют основы в природе, а обладают силой лишь в данный момент и в то время, когда они совершаются. Таковы изречения мудрецов, поэтов и прозаиков, которые проникают в умы молодежи. Им внушают, что высшее право — это сила, и таким образом молодые люди впадают в нечестие, полагая, что боги не таковы, какими закон велит их представлять; отсюда возникают распри, ибо эти философы призывают их вести истинную жизнь согласно природе, то есть жить, реально господствуя над другими, а не подчиняясь им по закону.

КЛИНИЙ: Какую ужасную картину ты нарисовал, Чужеземец, и какой огромный вред наносится этим молодым людям, к погибели как государств, так и семей!

АФИНЯНИН: Верно, Клиний; но что же должен делать законодатель, когда это зло существует давно? Должен ли он лишь восстать в государстве и угрожать всему человечеству, провозглашая, что если они не будут говорить и думать, что боги таковы, как предписывает закон (и это можно распространить в целом на прекрасное, справедливое и на все высшие вещи, и на все, что касается добродетели и порока), и если они не приведут свои действия в соответствие с образцом, который дает им закон, то тот, кто отказывается повиноваться закону, умрет, или подвергнется бичеванию и оковам, или лишению гражданских прав, а в некоторых случаях будет наказан конфискацией имущества и изгнанием? Не должен ли он, напротив, создавая законы для людей, одновременно вливать в свои слова дух убеждения и смягчать их строгость, насколько это возможно?

КЛИНИЙ: Но, Чужеземец, если такое убеждение вообще возможно, то законодатель, в котором есть хоть что-то, никогда не должен уставать убеждать людей; он не должен оставлять ничего несказанным в поддержку древнего мнения о том, что боги существуют, и всех тех других истин, о которых ты только что упоминал; он должен поддерживать закон, а также искусство, и признавать, что и то, и другое в равной степени существует по природе, и не в меньшей мере, чем сама природа, если они являются творениями ума в соответствии с правильным разумом, как ты, кажется, утверждаешь, и я склонен согласиться с тобой в этом мнении.

АФИНЯНИН: Да, мой восторженный Клиний; но разве не трудно понять эти вещи, когда они излагаются перед множеством людей, не говоря уже о том, что это занимает ужасно много времени?

КЛИНИЙ: Но, Чужеземец, неужели мы, чье терпение не иссякало, когда предметом обсуждения были питье или музыка, устанем теперь рассуждать о богах и о божественных вещах? Величайшее подспорье для разумного законодательства заключается в том, что законы, будучи однажды записанными, всегда остаются неизменными; их можно подвергнуть проверке в любое будущее время, и поэтому, если при первом прослушивании они кажутся трудными, нет причин для опасений, ибо любой человек, как бы он ни был непонятлив, может возвращаться к ним и обдумывать их снова и снова; и если они утомительны, но полезны, то, как мне кажется, нет ни причины, ни благочестия в том, чтобы кто-либо отказывался отстаивать их принципы всеми силами.

МЕГИЛЛ: Чужеземец, мне нравится то, что говорит Клиний.

АФИНЯНИН: Да, Мегилл, и мы должны поступить так, как он предлагает; ибо если бы нечестивые речи не были рассеяны, так сказать, по всему миру, не было бы нужды в каком-либо оправдании существования богов, но, видя, что они распространены повсюду, такие аргументы необходимы; и кто должен прийти на помощь величайшим законам, когда их подрывают дурные люди, как не сам законодатель?

МЕГИЛЛ: Нет более подобающего защитника для них.

АФИНЯНИН: Что ж, тогда скажи мне, Клиний — ибо я должен просить тебя быть моим партнером, — не считает ли тот, кто говорит таким образом, огонь, воду, землю и воздух первыми элементами всех вещей? Это он называет природой, а из них, как он полагает, впоследствии формируется душа; и это не просто наше предположение о его смысле, а то, что он действительно имеет в виду.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Тогда, клянусь Небом, мы обнаружили источник этого тщетного мнения всех тех исследователей природы; и я хотел бы, чтобы вы изучили их аргументы с величайшей тщательностью, ибо их нечестие — дело весьма серьезное; они не только плохо и ошибочно используют аргументы, но и уводят за собой умы других: таково мое мнение о них.

КЛИНИЙ: Ты прав; но я хотел бы знать, как это происходит.

АФИНЯНИН: Боюсь, что аргумент может показаться необычным.

КЛИНИЙ: Не колеблись, Чужеземец; я вижу, что ты боишься, как бы такая дискуссия не вывела тебя за пределы законодательства. Но если нет другого способа показать наше согласие в вере в то, что боги существуют, которых закон, как говорят, сейчас одобряет, давай выберем этот путь, мой добрый друг.

АФИНЯНИН: Тогда я полагаю, что должен повторить необычный аргумент тех, кто создает душу согласно своим собственным нечестивым представлениям; они утверждают, что то, что является первой причиной возникновения и уничтожения всех вещей, есть не первое, а последнее, а то, что является последним, — первое, и отсюда они впали в заблуждение относительно истинной природы богов.

КЛИНИЙ: Я все еще не понимаю тебя.

АФИНЯНИН: Почти все они, друзья мои, по-видимому, невежественны в отношении природы и силы души, особенно в том, что касается ее происхождения: они не знают, что она принадлежит к числу первых вещей, предшествует всем телам и является главным виновником их изменений и перемещений. И если это правда, и если душа старше тела, то не должны ли вещи, родственные душе, по необходимости предшествовать тем, что относятся к телу?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Тогда мысль, внимание, ум, искусство и закон будут предшествовать тому, что твердо, мягко, тяжело и легко; а великие и первозданные дела и действия будут делами искусства; они будут первыми, а за ними последуют природа и произведения природы, хотя это и неверный термин, который люди применяют к ним; они последуют и будут находиться под управлением искусства и ума.

КЛИНИЙ: Но почему слово «природа» неверно?

АФИНЯНИН: Потому что те, кто использует этот термин, хотят сказать, что природа — это первая творческая сила; но если душа окажется первозданным элементом, а не огонь или воздух, то в самом истинном смысле и превыше других вещей можно сказать, что душа существует по природе; и это было бы правдой, если бы вы доказали, что душа старше тела, но не иначе.

КЛИНИЙ: Ты совершенно прав.

АФИНЯНИН: Не принять ли нам это за следующий пункт, на который следует направить наше внимание?

КЛИНИЙ: Непременно.

АФИНЯНИН: Будем же начеку, чтобы этот самый обманчивый аргумент с его юношеским видом, вводящий в заблуждение нас, стариков, не ускользнул от нас и не сделал нас посмешищем. Кто знает, может быть, мы целимся в большее, а не достигаем меньшего? Предположим, что нам троим нужно перейти быструю реку, и я, будучи самым молодым из троих и имея опыт в реках, беру на себя обязанность попытаться первым; оставив вас в безопасности на берегу, я должен проверить, проходима ли река для таких пожилых людей, как вы, и если окажется, что это так, то я приглашу вас последовать за мной, и мой опыт поможет переправить вас; но если река для вас непроходима, то опасности ни для кого, кроме меня, не будет — разве это не кажется весьма справедливым предложением? Я хочу сказать, что предстоящий аргумент, вероятно, будет вам не по силам, окажется глубже и выше ваших возможностей, и я опасаюсь, что поток моих вопросов может вызвать у вас, не привыкших отвечать, головокружение и смятение ума, и отсюда может возникнуть чувство неприятности и неуместности. Поэтому я думаю, что мне лучше сначала задать вопросы, а затем самому на них ответить, пока вы будете слушать в безопасности; таким образом я смогу продолжать аргументацию, пока не завершу доказательство того, что душа предшествует телу.

КЛИНИЙ: Превосходно, Чужеземец, и я надеюсь, что ты сделаешь так, как предлагаешь.

АФИНЯНИН: Придем же, и если нам когда-либо и призывать богов, то давайте призовем их сейчас со всей серьезностью, чтобы они явились для доказательства своего собственного существования. И так, крепко держась за канат, мы отважимся на глубины этого аргумента. Когда мне задают вопросы такого рода, мой самый безопасный ответ, по-видимому, будет следующим: кто-то говорит мне: «О Чужеземец, все ли вещи находятся в покое и ничто не движется, или верно прямо противоположное, или одни вещи движутся, а другие находятся в покое?» На это я отвечу, что одни вещи движутся, а другие находятся в покое. «А разве те вещи, которые движутся, движутся в месте, и разве те, которые находятся в покое, покоятся в месте?» Безусловно. «И одни движутся или покоятся в одном месте, а другие — в нескольких местах?» Ты хочешь сказать, ответим мы, что те вещи, которые покоятся в центре, движутся в одном месте, подобно тому как окружность вращается у шаров, которые, как говорят, находятся в покое? «Да». И мы замечаем, что при вращении движение, которое одновременно переносит большую и меньшую окружность, пропорционально распределяется на большие и меньшие, и является большим и меньшим в определенной пропорции. Вот чудо, которое можно было бы счесть невозможным, чтобы одно и то же движение сообщало быстроту и медленность в должной пропорции большим и меньшим окружностям. «Очень верно». И когда ты говоришь о телах, движущихся во многих местах, мне кажется, ты имеешь в виду те, которые перемещаются из одного места в другое, и иногда имеют один центр движения, а иногда более одного, потому что они вращаются вокруг своей оси; и всякий раз, когда они встречают что-либо, если оно неподвижно, они разделяются им; но если они попадают посреди тел, которые приближаются и движутся к одной и той же точке с противоположных направлений, они соединяются с ними. «Я признаю истинность того, что ты говоришь». Также, когда они соединяются, они растут, а когда разделяются — истощаются, — это при условии, что устройство каждого остается прежним, или, если оно нарушается, тогда есть вторая причина их распада. «А когда все вещи создаются и как?» Ясно, что они создаются, когда первый принцип получает приращение и достигает второго измерения, а отсюда доходит до того, который является соседним с ним, и после достижения третьего становится доступным для чувств. Все, что таким образом изменяется и движется, находится в процессе возникновения; только когда оно находится в покое, оно обладает реальным существованием, но при переходе в другое состояние оно уничтожается полностью. Не упомянули ли мы все движения, какие только есть, и не охватили ли мы их по видам, и не пересчитали ли мы их, за исключением, друзья мои, двух?

КЛИНИЙ: Какие это?

АФИНЯНИН: Как раз те два, с которыми связано наше нынешнее исследование.

КЛИНИЙ: Выражайся яснее.

АФИНЯНИН: Я полагаю, что наше исследование относится к душе?

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Давайте предположим, что существует движение, способное двигать другие вещи, но не способное двигать само себя; это один вид; и есть другой вид, который может двигать как себя, так и другие вещи, работая в соединении и разложении, через увеличение и уменьшение, возникновение и уничтожение — это также один из многих видов движения.

КЛИНИЙ: Согласен.

АФИНЯНИН: И мы предположим, что то, что движет другое и изменяется другим, — это девятое, а то, что изменяет себя и других, совпадает с каждым действием и каждой страстью и является истинным принципом изменения и движения во всем, что есть, — это мы будем склонны назвать десятым.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И какому из этих десяти движений мы должны отдать предпочтение как самому могущественному и эффективному?

КЛИНИЙ: Я должен сказать, что движение, способное двигать само себя, в десять тысяч раз превосходит все остальные.

АФИНЯНИН: Очень хорошо; но могу ли я внести одно или два исправления в то, что я говорил?

КЛИНИЙ: Какие?

АФИНЯНИН: Когда я говорил о десятом виде движения, это было не совсем верно.

КЛИНИЙ: В чем была ошибка?

АФИНЯНИН: Согласно истинному порядку, десятое на самом деле было первым по возникновению и силе; затем следует второе, которое мы, как ни странно, назвали девятым.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Я имею в виду следующее: когда одна вещь изменяет другую, а та — еще одну, будет ли среди них какой-либо первичный изменяющий элемент? Как может вещь, движимая другим, когда-либо быть началом изменения? Невозможно. Но когда самодвижущееся изменяет другое, а то, в свою очередь, другое, и таким образом тысячи на десятки тысяч тел приводятся в движение, не должно ли началом всего этого движения быть изменение самодвижущегося принципа?

КЛИНИЙ: Очень верно, и я полностью согласен.

АФИНЯНИН: Или, чтобы поставить вопрос иначе, отвечая самим себе: если, как большинство этих философов имеют дерзость утверждать, все вещи находились в покое в одной массе, какой из вышеупомянутых принципов движения первым возник бы среди них?

КЛИНИЙ: Ясно, что самодвижущееся; ибо в них не могло бы произойти никакого изменения, исходящего из какой-либо внешней причины; изменение должно было бы сначала произойти в них самих.

АФИНЯНИН: Тогда мы должны сказать, что самодвижение, будучи источником всех движений и первым, что возникает как среди вещей, находящихся в покое, так и среди вещей, находящихся в движении, является старейшим и могущественнейшим принципом изменения, а то, что изменяется другим, но при этом движет другое, — второе.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: На этой стадии аргументации давайте зададим вопрос.

КЛИНИЙ: Какой вопрос?

АФИНЯНИН: Если бы мы увидели эту силу, существующую в какой-либо земной, водяной или огненной субстанции, простой или сложной, — как бы мы ее описали?

КЛИНИЙ: Ты хочешь спросить, должны ли мы назвать такую самодвижущуюся силу жизнью?

АФИНЯНИН: Да.

КЛИНИЙ: Безусловно, должны.

АФИНЯНИН: А когда мы видим душу в чем-либо, не должны ли мы сделать то же самое — не должны ли мы признать, что это и есть жизнь?

КЛИНИЙ: Мы должны.

АФИНЯНИН: А теперь, я умоляю тебя, поразмысли — ты бы признал, что у нас есть троякое знание о вещах?

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Я имею в виду, что мы знаем сущность, и что мы знаем определение сущности, и имя — это три вещи; и есть два вопроса, которые могут быть подняты относительно чего угодно.

КЛИНИЙ: Какие два?

АФИНЯНИН: Иногда человек может назвать имя и спросить определение; или он может дать определение и спросить имя. Я могу проиллюстрировать то, что имею в виду, следующим образом.

КЛИНИЙ: Как?

АФИНЯНИН: Число, как и некоторые другие вещи, способно делиться на равные части; будучи так разделенным, число называется «четным», и определение имени «четное» — это «число, делимое на две равные части»?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Я имею в виду, что когда нас спрашивают об определении и мы называем имя, или когда нас спрашивают об имени и мы даем определение — в любом случае, называем ли мы имя или определение, мы говорим об одной и той же вещи, называя «четным» число, которое делится на две равные части.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: А каково определение того, что называется «душой»? Можем ли мы представить себе какое-либо иное, кроме того, что уже было дано — движение, которое может двигать само себя?

КЛИНИЙ: Ты хочешь сказать, что сущность, определяемая как самодвижущаяся, тождественна той, что носит имя «душа»?

АФИНЯНИН: Да; и если это правда, то по-прежнему ли мы утверждаем, что чего-то не хватает в доказательстве того, что душа является первым началом и движущей силой всего, что есть, возникло или возникнет, и их противоположностей, когда ясно показано, что она является источником изменения и движения во всех вещах?

КЛИНИЙ: Конечно, нет; душа, будучи источником движения, была самым удовлетворительным образом показана как старейшая из всех вещей.

АФИНЯНИН: А не является ли то движение, которое производится в другом по причине другого, но никогда не обладает никакой самодвижущейся силой, будучи в действительности изменением неодушевленного тела, вторым, или любым более низким числом, которое вы предпочтете?

КЛИНИЙ: Точно.

АФИНЯНИН: Тогда мы правы и говорим самую совершенную и абсолютную истину, когда утверждаем, что душа предшествует телу, а тело — второе и приходит после, и рождено, чтобы повиноваться душе, которая является правителем?

КЛИНИЙ: Ничто не может быть истиннее.

АФИНЯНИН: Помнишь ли ты наше старое допущение, что если душа предшествовала телу, то и свойства души предшествовали свойствам тела?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Тогда характер и нравы, желания и рассуждения, истинные мнения, размышления и воспоминания предшествуют длине, ширине, глубине и силе тел, если душа предшествует телу.

КЛИНИЙ: Несомненно.

АФИНЯНИН: В следующем пункте, не должны ли мы по необходимости признать, что душа является причиной добра и зла, низкого и благородного, справедливого и несправедливого, и всех других противоположностей, если мы полагаем ее причиной всех вещей?

КЛИНИЙ: Мы должны.

АФИНЯНИН: И поскольку душа упорядочивает и населяет все вещи, которые движутся, как бы они ни двигались, не должны ли мы сказать, что она упорядочивает также и небеса?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Одна душа или больше? Больше, чем одна — я отвечу за тебя; во всяком случае, мы не должны полагать, что их меньше двух — одна, виновница добра, и другая — зла.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Да, очень верно; душа тогда направляет все вещи на небе, на земле и в море своими движениями, и они описываются терминами: воля, соображение, внимание, размышление, мнение истинное и ложное, радость и печаль, уверенность, страх, ненависть, любовь и другие первичные движения, сродные им; которые, в свою очередь, получают вторичные движения телесных субстанций и направляют все вещи к росту и распаду, к соединению и разложению, и к качествам, которые их сопровождают, таким как жар и холод, тяжесть и легкость, твердость и мягкость, чернота и белизна, горечь и сладость, и всем тем другим качествам, которые использует душа, сама будучи богиней, когда, истинно принимая божественный ум, она правильно дисциплинирует все вещи к их счастью; но когда она является спутницей безумия, она делает прямо противоположное всему этому. Примем ли мы это, или у нас все еще остаются сомнения?

КЛИНИЙ: Нет места для сомнений.

АФИНЯНИН: Скажем ли мы тогда, что именно душа управляет небом, землей и всем миром? Что это принцип мудрости и добродетели, или принцип, не имеющий ни мудрости, ни добродетели? Предположим, что мы ответим следующим образом:

КЛИНИЙ: Как бы ты ответил?

АФИНЯНИН: Если, мой друг, мы скажем, что весь путь и движение неба, и всего, что в нем находится, по природе сродни движению, вращению и расчету ума, и совершается по родственным законам, тогда, как ясно, мы должны сказать, что лучшая душа заботится о мире и ведет его по доброму пути.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Но если мир движется дико и беспорядочно, то им управляет злая душа.

КЛИНИЙ: Снова верно.

АФИНЯНИН: Какова природа движения ума? На этот вопрос нелегко дать разумный ответ; и поэтому я должен помочь тебе сформулировать его.

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Тогда не будем отвечать так, словно мы смотрим прямо на солнце, погружая себя во тьму в полдень — я имею в виду, словно мы находимся под впечатлением, что можем видеть смертными глазами или адекватно познать природу ума — будет безопаснее смотреть только на образ.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Давайте выберем из десяти движений то, которому ум больше всего уподобляется; я напомню тебе об этом, а затем дам ответ от лица нас всех.

КЛИНИЙ: Это будет превосходно.

АФИНЯНИН: Ты, конечно, помнишь наше утверждение, что все вещи либо находятся в покое, либо в движении?

КЛИНИЙ: Помню.

АФИНЯНИН: И что из вещей, находящихся в движении, одни движутся в одном месте, а другие — в нескольких?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Из этих двух видов движения то, которое движется в одном месте, должно двигаться вокруг центра, подобно шарам, сделанным на токарном станке, и наиболее полно сродни и подобно круговому движению ума.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Говоря, что и ум, и движение, которое находится в одном месте, движутся одинаковым и сходным образом, в одном и том же и вокруг одного и того же, и по отношению к одному и тому же, и согласно одной пропорции и порядку, и подобны движению шара, мы изобрели прекрасный образ, который не делает чести нашей изобретательности.

КЛИНИЙ: Он делает нам большую честь.

АФИНЯНИН: А движение другого рода, которое происходит не таким же образом, не в том же, не вокруг того же, не по отношению к тому же, не в одном месте, не в порядке, не согласно какому-либо правилу или пропорции, можно сказать, сродни бессмысленности и безумию?

КЛИНИЙ: Это совершенно верно.

АФИНЯНИН: Тогда, после всего сказанного, нетрудно отчетливо заявить, что, поскольку душа вращает все вещи, либо лучшая душа, либо противоположная ей по необходимости должна вращать, упорядочивать и устраивать вращение небес.

КЛИНИЙ: И, судя по сказанному, Чужеземец, было бы нечестием утверждать, что кто-либо, кроме совершеннейшей души или душ, вращает небеса.

АФИНЯНИН: Ты понял мою мысль очень хорошо, Клиний, а теперь позволь мне задать тебе другой вопрос.

КЛИНИЙ: О чем ты собираешься спросить?

АФИНЯНИН: Если душа вращает солнце, луну и другие звезды, не вращает ли она каждую из них в отдельности?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Тогда давайте поговорим об одной из них, и тот же аргумент будет применим ко всем.

КЛИНИЙ: Какую ты возьмешь?

АФИНЯНИН: Каждый видит тело солнца, но никто не видит его души, как и души любого другого тела, живого или мертвого; и все же есть веские основания полагать, что эта природа, не воспринимаемая ни одним из наших чувств, разлита вокруг них всех, но воспринимается умом; и поэтому только умом и размышлением давайте постигнем следующий пункт.

КЛИНИЙ: Какой?

АФИНЯНИН: Если душа вращает солнце, мы не сильно ошибемся, предположив одну из трех альтернатив.

КЛИНИЙ: Какие они?

АФИНЯНИН: Либо душа, которая движет солнце туда и сюда, пребывает внутри кругового и видимого тела, подобно душе, которая переносит нас повсюду; либо душа снабжает себя внешним телом из огня или воздуха, как некоторые утверждают, и насильственно толкает тело телом; либо, в-третьих, она находится без такого тела, но направляет солнце какой-то необычайной и удивительной силой.

КЛИНИЙ: Да, безусловно; душа может упорядочивать все вещи только одним из этих трех способов.

АФИНЯНИН: И эту душу солнца, которая поэтому лучше солнца, будь то переносящая солнце в колеснице, чтобы давать свет людям, или действующая извне, или каким-либо иным образом, каждый человек должен считать богом.

КЛИНИЙ: Да, каждый человек, у которого есть хоть капля здравого смысла.

АФИНЯНИН: И о звездах тоже, и о луне, и о годах, месяцах и временах года, не должны ли мы сказать подобным образом, что, поскольку душа или души, обладающие всякого рода совершенством, являются причинами их всех, эти души суть боги, являются ли они живыми существами и пребывают ли в телах, и таким образом упорядочивают все небеса, или каково бы ни было место и способ их существования — и станет ли кто-либо, признающий все это, отрицать, что все полно богов?

КЛИНИЙ: Никто, Чужеземец, не был бы таким безумцем.

АФИНЯНИН: А теперь, Мегилл и Клиний, давайте предложим условия тому, кто до сих пор отрицал существование богов, и оставим его.

КЛИНИЙ: Какие условия?

АФИНЯНИН: Либо он научит нас, что мы были неправы, говоря, что душа есть начало всех вещей, и рассуждая соответственно; либо, если он не способен сказать ничего лучшего, он должен уступить нам и прожить остаток своей жизни в убеждении, что боги существуют. Давайте же посмотрим, достаточно ли мы сказали тем, кто отрицает, что боги существуют.

КЛИНИЙ: Безусловно, вполне достаточно, Чужеземец.

АФИНЯНИН: Тогда им мы больше ничего не скажем. А теперь мы должны обратиться к тому, кто, веря, что боги существуют, верит также, что они не заботятся о человеческих делах: Ему мы скажем — о лучший из людей, веря, что боги существуют, ты движим неким сродством с ними, которое влечет тебя к твоим сородичам и заставляет тебя почитать их и верить в них. Но судьбы злых и неправедных людей как в частной, так и в общественной жизни, которые, хотя и не являются по-настоящему счастливыми, ошибочно считаются счастливыми в суждении людей и воспеваются как поэтами, так и прозаиками, — они уводят тебя от твоего природного благочестия. Возможно, ты видел нечестивых людей, стареющих и оставляющих своих внуков на высоких должностях, и их процветание пошатнуло твою веру — ты знал, слышал или сам был очевидцем многих чудовищных нечестий и видел людей, которые такими преступными средствами из малого начинания достигали власти и вершины величия; и, рассматривая все эти вещи, ты не хочешь обвинять в них богов, потому что они твои родственники; и так, из-за недостатка способности к рассуждению, а также из нежелания винить их, ты пришел к убеждению, что они действительно существуют, но не имеют ни мысли, ни заботы о человеческих вещах. Теперь, чтобы твое нынешнее дурное мнение не переросло в еще большее нечестие, и чтобы мы могли, если возможно, использовать аргументы, которые могут заклясть зло до того, как оно придет, мы добавим еще один аргумент к тому, что был первоначально адресован тому, кто полностью отрицал существование богов. А вы, Мегилл и Клиний, отвечайте за молодого человека, как вы делали это раньше; и если на нашем пути возникнет какое-либо препятствие, я сниму слово с ваших уст и перевезу вас через реку, как я сделал это только что.

КЛИНИЙ: Очень хорошо; делай, как говоришь, и мы поможем тебе, насколько сможем.

АФИНЯНИН: Вероятно, не составит труда доказать ему, что боги заботятся о малом так же, как и о великом. Ибо он присутствовал и слышал то, что было сказано: что они совершенно добры и что забота обо всем для них наиболее естественна.

КЛИНИЙ: Несомненно, он это слышал.

АФИНЯНИН: Давайте вместе рассмотрим в следующем пункте, что мы подразумеваем под этой добродетелью, которую мы приписываем им. Конечно, мы должны сказать, что быть умеренным и обладать умом относится к добродетели, а противоположное — к пороку?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Да; а мужество — это часть добродетели, а трусость — порока?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: И одно — почетно, а другое — позорно?

КЛИНИЙ: Несомненно.

АФИНЯНИН: И одно, подобно другим более низким вещам, есть человеческое качество, а боги не имеют участия ни в чем подобном?

КЛИНИЙ: Это опять-таки то, что признает каждый.

АФИНЯНИН: Но представляем ли мы себе беспечность, праздность и роскошь как добродетели? Что ты думаешь?

КЛИНИЙ: Решительно нет.

АФИНЯНИН: Они относятся к противоположному классу?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: А их противоположности, следовательно, должны относиться к противоположному классу?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Но должны ли мы полагать, что тот, кто обладает всеми этими добрыми качествами, будет роскошным, беспечным и праздным, подобно тем, кого поэт сравнивает с трутнями без жала?

КЛИНИЙ: И сравнение это самое справедливое.

АФИНЯНИН: Конечно, нельзя предполагать, что Бог имеет природу, которую Он Сам ненавидит; того, кто осмеливается говорить подобные вещи, нельзя терпеть ни мгновения.

КЛИНИЙ: Конечно, нет. Как он мог бы?

АФИНЯНИН: Не ошиблись бы мы в любом принципе, восхваляя кого-либо, кому поручено какое-то особое дело, если он обладает умом, который заботится о великих делах и не заботится о малых? Поразмысли; тот, кто действует таким образом, будь то Бог или человек, должен действовать исходя из одного из двух принципов.

КЛИНИЙ: Какие они?

АФИНЯНИН: Либо он должен думать, что пренебрежение малыми делами не имеет значения для целого, либо, если он знает, что они имеют значение, и пренебрегает ими, его пренебрежение должно быть приписано беспечности и лени. Есть ли какой-либо другой способ, которым можно объяснить его пренебрежение? Ибо, конечно, когда для него невозможно позаботиться обо всем, он не является небрежным, если не уделяет внимания этим вещам, великим или малым, в управлении которыми Богу или какому-либо низшему существу могло бы не хватить силы или способности?

КЛИНИЙ: Безусловно, нет.

АФИНЯНИН: Теперь же давайте исследуем правонарушителей, которые оба признают, что боги существуют, но с различием — один говорит, что их можно умилостивить, а другой — что они не заботятся о малых делах: нас трое, а их двое, и мы скажем им: во-первых, вы оба признаете, что боги слышат, видят и знают все вещи, и что ничто не может ускользнуть от них, что является предметом чувства и знания: признаете ли вы это?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: И признаете ли вы также, что они обладают всей властью, которую могут иметь смертные и бессмертные?

КЛИНИЙ: Они, конечно, признают и это.

АФИНЯНИН: И, конечно, мы трое и они двое — всего пятеро — признали, что они добры и совершенны?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Но если они таковы, какими мы их представляем, можем ли мы вообще предположить, что они когда-либо действуют в духе беспечности и лени? Ибо в нас бездеятельность — дитя трусости, а беспечность — дитя бездеятельности и лени.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Тогда ни один Бог никогда не бывает небрежным из-за бездеятельности и беспечности; ибо в них нет трусости.

КЛИНИЙ: Это очень верно.

АФИНЯНИН: Тогда остается альтернатива, что если боги пренебрегают более легкими и меньшими заботами вселенной, они пренебрегают ими, потому что знают, что не должны заботиться о таких делах — какая еще альтернатива существует, кроме противоположной их знанию?

КЛИНИЙ: Никакой.

АФИНЯНИН: И, о самый превосходный и лучший из людей, правильно ли я понимаю, что вы имеете в виду, что они беспечны, потому что невежественны и не знают, что должны заботиться, или что они знают, и все же, подобно самым низким людям, зная лучшее, выбирают худшее, потому что побеждены удовольствиями и страданиями?

КЛИНИЙ: Невозможно.

АФИНЯНИН: Разве не все человеческие вещи причастны природе души? И разве человек не является самым религиозным из всех животных?

КЛИНИЙ: Этого нельзя отрицать.

АФИНЯНИН: И мы признаем, что все смертные существа — собственность богов, которым также принадлежат все небеса?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И поэтому, говорит ли человек, что эти вещи для богов велики или малы — в любом случае для богов, которые владеют нами и которые являются самыми заботливыми и лучшими из владельцев, не было бы естественным пренебрегать нами. Есть также дальнейшее соображение.

КЛИНИЙ: Какое?

АФИНЯНИН: Ощущение и сила находятся в обратной пропорции друг к другу в отношении их легкости и трудности.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Я имею в виду, что существует большая трудность в видении и слышании малого, чем великого, но больше легкости в перемещении, контроле и заботе о малых и неважных вещах, чем об их противоположностях.

КЛИНИЙ: Гораздо больше.

АФИНЯНИН: Предположим случай врача, который желает и способен вылечить какое-либо живое существо как целое — как будет чувствовать себя целое в его руках, если он заботится только о большем и пренебрегает частями, которые являются меньшими?

КЛИНИЙ: Решительно нехорошо.

АФИНЯНИН: Не лучше был бы результат у пилотов или генералов, домохозяев или государственных деятелей, или любого другого подобного класса, если бы они пренебрегали малым и учитывали только великое — как говорят строители, большие камни не лежат хорошо без меньших.

КЛИНИЙ: Конечно, нет.

АФИНЯНИН: Не будем же считать Бога ниже человеческих мастеров, которые, соразмерно своему мастерству, завершают и совершенствуют свои работы, малые так же, как и великие, одним и тем же искусством; или что Бог, мудрейший из существ, который и желает, и способен заботиться, подобен ленивому никчемному человеку или трусу, который поворачивается спиной к труду и не думает о меньших и более легких делах, а только о больших.

КЛИНИЙ: Никогда, чужеземец, не будем допускать предположения о богах, которое является одновременно нечестивым и ложным.

АФИНЯНИН: Думаю, мы уже достаточно спорили с тем, кто любит обвинять богов в небрежности.

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: Он был вынужден признать, что заблуждается, но мне все еще кажется, что ему нужны слова утешения.

КЛИНИЙ: Какое утешение ты предложишь ему?

АФИНЯНИН: Скажем юноше так: Правитель вселенной устроил все ради совершенства и сохранения целого, и каждая часть, насколько это возможно, совершает и претерпевает то, что ей подобает. Над ними, вплоть до мельчайших их долей, поставлены служители, которые довели их до совершенства с бесконечной точностью. И одна из этих частей вселенной — твоя собственная, несчастный человек, которая, как бы мала она ни была, вносит свой вклад в целое; и ты, по-видимому, не осознаешь, что это и всякое другое творение существует ради целого, чтобы жизнь целого была блаженной; и что ты создан ради целого, а не целое ради тебя. Ведь всякий врач и всякий искусный мастер делает все ради целого, направляя свои усилия к общему благу, выполняя часть ради целого, а не целое ради части. А ты досадуешь, потому что не знаешь, как то, что лучше для тебя, происходит с тобой и со вселенной, насколько позволяют законы общего творения. Поскольку же душа, соединяясь сначала с одним телом, а затем с другим, претерпевает всяческие изменения — сама по себе или под влиянием другой души, — игроку остается лишь переставлять фигуры: направлять лучшую природу в лучшее место, а худшую — в худшее, и таким образом наделять их подобающей долей.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Таким образом, который, как можно предположить, делает заботу обо всем легкой для богов. Если бы кто-то создавал или формировал все вещи без всякого внимания к целому — если бы, например, он создал живой элемент воды из огня, вместо того чтобы создавать многое из одного или одно из многого в надлежащем порядке, достигая первого, второго или третьего рождения, — превращение было бы бесконечным; но теперь у правителя мира удивительно легкая задача.

КЛИНИЙ: Каким образом?

АФИНЯНИН: Я объясню: когда царь увидел, что наши действия обладают жизнью, что в них много добродетели и много порока, и что душа и тело, хотя и не являются вечными, подобно богам в народном представлении, но, однажды возникнув, неразрушимы (ибо если бы одно из них было уничтожено, не было бы порождения живых существ); и когда он заметил, что благо души по своей природе всегда предназначено приносить пользу людям, а зло — вредить им, — видя все это, он устроил так, чтобы поместить каждую из частей таким образом, чтобы их положение могло самым легким и наилучшим образом обеспечить победу добра и поражение зла в целом. И он разработал общий план, согласно которому вещь определенной природы находила определенное место и пространство. Но формирование качеств он оставил на волю индивидов. Ведь каждый из нас становится тем, кто он есть, во многом благодаря направленности своих желаний и природе своей души.

КЛИНИЙ: Да, это, вероятно, верно.

АФИНЯНИН: Значит, все вещи, обладающие душой, изменяются и имеют в себе принцип изменения, и, изменяясь, движутся согласно закону и порядку судьбы: природы, претерпевшие меньшее изменение, движутся меньше и по поверхности земли, но те, которые претерпели большее изменение и стали более преступными, погружаются в бездну, то есть в Аид и другие места в подземном мире, одни названия которых пугают людей и которые они представляют себе как во сне, как при жизни, так и после освобождения от тела. И всякий раз, когда душа получает больше добра или зла от своей собственной энергии и сильного влияния других — когда она приобщается к божественной добродетели и становится божественной, она переносится в другое, лучшее место, совершенное в святости; но когда она приобщается к злу, тогда она меняет и место своей жизни.

«Такова справедливость богов, обитающих на Олимпе».

О юноша или молодой человек, воображающий, что боги пренебрегают тобой, знай: если ты станешь хуже, ты перейдешь к худшим душам, а если лучше — к лучшим, и в каждой смене жизни и смерти ты будешь делать и претерпевать то, что подобает претерпевать подобному от подобного. Такова справедливость небес, которой ни ты, ни какой-либо другой несчастный никогда не похвалитесь, что избежали ее, и которую установившие ее силы установили особым образом; остерегайся этого, ибо она непременно будет остерегаться тебя. Если ты скажешь: «Я мал и прокрадусь в глубины земли» или «Я высок и взлечу на небо», ты не настолько мал и не настолько высок, чтобы не понести подобающее наказание — здесь ли, в подземном мире или в каком-то еще более суровом месте, куда тебя перенесут. Это также объяснение участи тех, кого ты видел, кто совершил нечестивые и злые дела и из малого вырос в великое, а ты воображал, что из несчастных они стали счастливыми; и в их действиях, как в зеркале, тебе казалось, что ты видишь всеобщее пренебрежение богов, не зная, как они заставляют все вещи работать сообща и вносить вклад в великое целое. И думаешь ли ты, дерзкий человек, что тебе не нужно этого знать? Тот, кто этого не знает, никогда не сможет составить верного представления о счастье или несчастье жизни или вести разумную беседу о том и другом. Если Клиний и наше почтенное общество преуспеют в доказательстве тебе, что ты не знаешь, что говоришь о богах, тогда Бог поможет тебе; но если ты пожелаешь услышать больше, выслушай то, что мы скажем третьему противнику, если у тебя есть хоть какое-то разумение. Ибо я думаю, что мы достаточно доказали существование богов и то, что они заботятся о людях: другое мнение, будто они умилостивляются нечестивцами и принимают дары, — это то, чего мы не должны уступать никому и что каждый человек должен опровергать всеми силами.

КЛИНИЙ: Очень хорошо; давай сделаем, как ты говоришь.

АФИНЯНИН: Что ж, тогда заклинаю вас самими богами — скажите мне: если их нужно умилостивить, то как их умилостивить? Кто они и какова их природа? Разве они не должны быть по крайней мере правителями, которые должны непрестанно упорядочивать все небо?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: И с какими земными правителями их можно сравнить, или кто с ними? Как в меньшем мы можем найти образ большего? Являются ли они возничими состязающихся пар коней или кормчими судов? Возможно, их можно сравнить с военачальниками или уподобить врачам, принимающим меры против болезней, которые ведут войну с телом, или земледельцам, тревожно наблюдающим за влиянием времен года на рост растений; или, возможно, пастухам стад. Ибо, поскольку мы признаем мир полным многих благ, а также зол, причем зол больше, чем благ, между нами, как мы утверждаем, идет бессмертная борьба, требующая удивительной бдительности; и в этой борьбе боги и полубоги — наши союзники, а мы — их собственность. Несправедливость, наглость и безумие — наша погибель, а справедливость, рассудительность и мудрость — наше спасение; и место последних — в жизни богов, хотя некоторые следы их иногда можно заметить среди человечества. Но на этой земле, как мы знаем, обитают души, обладающие несправедливым духом, которых можно сравнить с бессловесными животными, ластящимися к своим хранителям — будь то собаки, пастухи или лучшие и совершеннейшие господа; ибо они точно так же, как провозглашают голоса нечестивых, преуспевают лестью, молитвами и заклинаниями и им позволено безнаказанно получать свою выгоду. И этот грех, который называется нечестностью, есть зло того же рода, что и то, что называется болезнью в живых телах, или мор в годы или времена года, а в городах и правительствах имеет другое имя, которое есть несправедливость.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Что еще может сказать тот, кто заявляет, что боги всегда снисходительны к совершающим несправедливые поступки, если они делят с ними добычу? Как если бы волки бросали часть своей добычи собакам, а те, умилостивленные даром, позволяли им терзать стада. Разве не должен тот, кто утверждает, что богов можно умилостивить, рассуждать так?

КЛИНИЙ: Именно так.

АФИНЯНИН: И с каким из вышеупомянутых классов стражей сравнил бы богов любой человек без нелепости? Скажет ли он, что они подобны кормчим, которые сами отвращаются от своего долга из-за «возлияний вина и аромата жира» и в конце концов опрокидывают и корабль, и моряков?

КЛИНИЙ: Безусловно, нет.

АФИНЯНИН: И, конечно, они не подобны возничим, которых подкупают, чтобы они уступили победу другим колесницам?

КЛИНИЙ: Это был бы ужасный образ богов.

АФИНЯНИН: И они не подобны военачальникам, врачам, земледельцам или пастухам; и никто не сравнил бы их с собаками, которых заставили замолчать волки.

КЛИНИЙ: О чем и говорить не стоит.

АФИНЯНИН: И разве все боги не являются главнейшими из всех стражей, и разве они не охраняют наши высшие интересы?

КЛИНИЙ: Да, главнейшими.

АФИНЯНИН: И скажем ли мы, что те, кто охраняет наши благороднейшие интересы и являются лучшими из стражей, уступают в добродетели собакам и даже людям умеренного совершенства, которые никогда не предали бы справедливость ради даров, нечестиво предлагаемых им несправедливыми людьми?

КЛИНИЙ: Конечно, нет; и такое мнение невыносимо, и того, кто придерживается этого мнения, можно справедливо выделить и охарактеризовать как самого порочного и нечестивого из всех нечестивых людей.

АФИНЯНИН: Значит, три утверждения — что боги существуют, что они заботятся о людях и что их никогда нельзя убедить совершить несправедливость, — теперь достаточно доказаны? Можем ли мы сказать, что они доказаны?

КЛИНИЙ: Мы полностью согласны с твоими словами.

АФИНЯНИН: Я говорил с пылом, потому что я ревностно отношусь к злым людям; и я скажу тебе, дорогой Клиний, почему я таков. Я не хотел бы, чтобы нечестивцы думали, что, имея превосходство в споре, они могут делать все, что им угодно, и действовать согласно своим различным представлениям о богах; и это рвение заставило меня говорить слишком горячо; но если нам хоть немного удалось убедить людей возненавидеть самих себя и полюбить своих противоположностей, прелюдия к нашим законам о нечестии была сказана не напрасно.

КЛИНИЙ: Будем надеяться на это; и даже если мы потерпели неудачу, стиль нашего аргумента не дискредитирует законодателя.

АФИНЯНИН: За прелюдией последует рассуждение, которое будет истолкователем закона; оно провозгласит всем нечестивым лицам, что они должны оставить свои пути и перейти к благочестивым. А к тем, кто не повинуется, пусть закон о нечестии будет следующим: если человек виновен в каком-либо нечестии на словах или на деле, любой, кто окажется рядом, должен сообщить об этом магистратам в помощь закону; и пусть магистраты, первыми получившие сообщение, представят его перед назначенным судом согласно закону; и если магистрат, получив сообщение, отказывается действовать, он должен быть судим за нечестие по требованию любого, кто желает защитить законы; и если кто-либо будет осужден, суд должен оценить наказание за каждый акт нечестия; и пусть все такие преступники будут заключены в тюрьму. В государстве должно быть три тюрьмы: первая из них — общая тюрьма в окрестностях агоры для безопасного содержания большинства правонарушителей; другая — в окрестностях Ночного совета, и она должна называться «Домом исправления»; третья, расположенная в какой-нибудь дикой и пустынной местности в центре страны, должна называться именем, выражающим возмездие. Люди впадают в нечестие по трем причинам, которые уже были упомянуты, и от каждой из этих причин возникают два вида нечестия, всего шесть, которые стоит различать, и не все они должны иметь одинаковое наказание. Ибо тот, кто не верит в богов, но имеет праведную природу, ненавидит злых, не любит и отказывается совершать несправедливость, избегает неправедных людей и любит праведных. Но те, кто, помимо веры в то, что мир лишен богов, невоздержанны и в то же время обладают хорошей памятью и острым умом, хуже; хотя оба они неверующие, гораздо меньший вред причиняется одним, чем другим. Первый может болтать о богах, жертвоприношениях и клятвах и, возможно, смеясь над другими людьми, может сделать их похожими на себя, если его не наказать. Но другой, который придерживается тех же мнений и называется умным человеком, полон уловок и обмана — люди этого класса занимаются пророчествами и всякого рода фокусами, и из их рядов иногда выходят тираны, демагоги, военачальники, иерофанты частных мистерий и софисты, как их называют, со своими искусными устройствами. Существует много видов неверующих, но только для двух требуется законодательство: один — лицемерный сорт, чье преступление заслуживает смерти многократно, в то время как другому нужны только оковы и увещевание. Точно так же представление о том, что боги не заботятся о людях, порождает два других вида преступлений, а представление о том, что их можно умилостивить, порождает еще два. Принимая эти деления, пусть те, кто стал тем, кто они есть, только из-за недостатка понимания, а не из злобы или злой природы, будут помещены судьей в Дом исправления и приговорены к тюремному заключению на срок не менее пяти лет. И в это время пусть они не имеют общения с другими гражданами, кроме членов Ночного совета, и с ними пусть беседуют ради улучшения здоровья своей души. И когда срок их заключения истечет, если кто-либо из них будет в здравом уме, пусть он будет возвращен в здравое общество, но если нет, и если он будет осужден во второй раз, пусть он будет наказан смертью. Что касается того класса чудовищных натур, которые не только верят, что богов нет, или что они небрежны, или что их можно умилостивить, но в презрении к человечеству заклинают души живых и говорят, что могут заклинать мертвых, и обещают очаровывать богов жертвоприношениями и молитвами, и полностью разоряют отдельных лиц, целые дома и государства ради денег, — пусть тот, кто виновен в чем-либо из этого, будет приговорен судом к заключению согласно закону в тюрьме, которая находится в центре страны, и пусть ни один свободный человек никогда не приближается к нему, но пусть он получает рацион пищи, назначенный Стражами законов, из рук государственных рабов; и когда он умрет, пусть его выбросят за пределы границ непогребенным, и если какой-либо свободный человек поможет похоронить его, пусть он заплатит штраф за нечестие любому, кто желает предъявить ему иск. Но если он оставляет после себя детей, которые пригодны быть гражданами, пусть Стражи сирот заботятся о них, точно так же, как они заботились бы о любых других сиротах, со дня осуждения их отца.

Во всех этих случаях должен быть один закон, который сделает людей в целом менее склонными к прегрешениям на словах или на деле и менее глупыми, потому что им не будет позволено совершать религиозные обряды вопреки закону. И пусть это будет простая форма закона: никто не должен совершать священные обряды в частном доме. Когда он хочет принести жертву, пусть идет в храмы и передает свои приношения жрецам и жрицам, которые следят за святостью таких вещей, и пусть он молится сам, и пусть любой, кто пожелает, присоединится к нему в молитве. Причина этого заключается в следующем: богов и храмы нелегко учредить, и правильно установить их — дело могучего интеллекта. И женщины особенно, да и мужчины тоже, когда они больны или в опасности, или в какой-либо трудности, или, опять же, при получении какой-либо удачи, имеют обыкновение освящать случай, давая обеты жертвоприношений и обещая святилища богам, полубогам и сыновьям богов; и когда они пробуждаются от ужасных видений и снов или вспоминают видения, они находят в алтарях и храмах средства от них и заполняют ими каждый дом и деревню, помещая их под открытым небом или где бы они ни имели такие видения; и ради всех этих случаев мы должны подчиняться закону. Закон также учитывает нечестивых и не хотел бы, чтобы они воображали, что тайным совершением этих действий — возведением храмов и строительством алтарей в частных домах — они могут тайно умилостивить бога жертвоприношениями и молитвами, в то время как они на самом деле бесконечно умножают свои преступления, навлекая вину с небес на себя, а также на тех, кто позволяет им это, и кто является лучшими людьми, чем они; и следствием этого является то, что все государство пожинает плоды их нечестия, что, в некотором смысле, заслуженно. Безусловно, Бог не будет винить законодателя, который примет следующий закон: никто не должен владеть святилищами богов в частных домах, и тот, кто будет найден владеющим ими и совершающим какие-либо священные обряды, не санкционированные публично, — предполагая, что правонарушитель — это какой-то мужчина или женщина, не виновные в каком-либо другом великом и нечестивом преступлении, — должен быть донесен тем, кто знает об этом факте, о чем должно быть объявлено им Стражам законов; и пусть они издадут приказы, чтобы он или она перенесли свои частные обряды в общественные храмы, и если они не убедят их, пусть налагают на них штраф, пока они не подчинятся. И если человек будет признан виновным в нечестии, не просто из-за детского легкомыслия, а в таком, в каком могут быть виновны взрослые мужчины, приносил ли он жертву публично или частным образом каким-либо богам, пусть он будет наказан смертью, ибо его жертва нечиста. Было ли деяние совершено всерьез или только из детского легкомыслия, пусть определяют Стражи законов, прежде чем они передадут дело в суд и привлекут правонарушителя за нечестие.

КНИГА XI.

Далее, отношения между человеком и человеком требуют надлежащего регулирования. Принцип их очень прост: ты не должен, если можешь помочь, касаться того, что принадлежит мне, или удалять малейшую вещь, которая принадлежит мне, без моего согласия; и пусть я буду в здравом уме и буду поступать с другими так, как хотел бы, чтобы они поступали со мной. Во-первых, давайте поговорим о найденном кладе: пусть я никогда не молю богов найти спрятанный клад, который другой отложил для себя и своей семьи, не будучи одним из моих предков, и не поднимаю, если я найду, такой клад. И пусть я никогда не имею никаких дел с теми, кого называют прорицателями, и кто каким-либо образом или способом советует мне забрать вклад, доверенный земле, ибо я не выиграл бы так много в увеличении своего имущества, если бы я взял приз, как я вырос бы в справедливости и добродетели души, если бы воздержался; и это будет для меня лучшим владением, чем другое, в лучшей части меня самого; ибо обладание справедливостью в душе предпочтительнее обладания богатством. И о многих вещах хорошо сказано: «Не двигай неподвижное», и это можно считать одной из них. И мы поступим хорошо, если поверим общему преданию, которое гласит, что такие дела мешают человеку иметь семью. Теперь, что касается того, кто не заботится о детях и не считается с законодателем, забирая то, что не он отложил и не кто-либо из его предков, без согласия вкладчика, нарушая самый простой и благородный из законов, который был постановлением не низкого человека: «Не бери того, что не было положено тобой», — о нем, я говорю, кто презирает этих двух законодателей и забирает не какую-то малую вещь, которую он не откладывал, а, возможно, большую кучу сокровищ, — что он должен претерпеть от рук богов, знает только Бог; но я хотел бы, чтобы первый человек, который увидит его, пошел и сказал стражам города, если событие произошло в городе, или если событие произошло на агоре, он должен сказать стражам агоры, или если в деревне — стражам деревни и их командирам. Когда информация будет получена, город должен послать в Дельфы, и то, что Бог ответит о деньгах и о том, кто удалил деньги, то город должен сделать в послушании оракулу; информатор, если он свободный человек, должен иметь честь поступить правильно, а тот, кто не сообщает, — бесчестие поступить неправильно; и если он раб, который дает информацию, пусть он будет освобожден, как и должно быть, государством, которое даст его хозяину цену за него; но если он не сообщит, он должен быть наказан смертью. Далее по порядку должен следовать аналогичный закон, который будет применяться одинаково к делам великим и малым: если человек случайно оставил после себя часть своего имущества, намеренно или ненамеренно, пусть тот, кто наткнется на оставленное имущество, позволит ему оставаться, размышляя, что такие вещи находятся под защитой богини дорог и посвящены ей законом. Но если кто-либо бросает вызов закону и забирает имущество домой, пусть он, если вещь малоценна, а человек, который берет ее, — раб, будет избит многими ударами тем, кто встретит его, будучи человеком не моложе тридцати лет. Или если он свободный человек, в дополнение к тому, что его сочтут низким человеком и презирателем законов, пусть он заплатит десятикратную стоимость сокровища, которое он переместил, тому, кто оставил его. И если кто-то обвиняет другого в том, что у него есть что-то, что принадлежит ему, будь то мало или много, и другой признает, что у него есть эта вещь, но отрицает, что спорное имущество принадлежит другому, если имущество зарегистрировано у магистратов согласно закону, истец должен вызвать владельца, который должен принести его перед магистратами; и когда оно будет принесено в суд, если оно зарегистрировано в публичных реестрах, кому из тяжущихся оно принадлежало, пусть он возьмет его и идет своей дорогой. Или если имущество зарегистрировано как принадлежащее кому-то, кого нет на месте, тот, кто предложит достаточное поручительство от имени отсутствующего лица, что он отдаст его ему, должен забрать его как представитель другого. Но если имущество, которое сдано на хранение, не зарегистрировано у магистратов, пусть оно остается до времени суда у трех старейших магистратов; и если это животное, которое сдано на хранение, тогда тот, кто проиграет иск, должен заплатить магистратам за его содержание, и они должны решить дело в течение трех дней.

Любой, кто находится в здравом уме, может арестовать своего собственного раба и делать с ним все, что захочет, из того, что законно; и он может арестовать беглого раба любого из своих друзей или родственников с целью его безопасного содержания. И если кто-либо забирает того, кого несут как раба, намереваясь освободить его, тот, кто несет его, должен отпустить его; но тот, кто забирает его, должен дать трех достаточных поручителей; и если он даст их, и не без того, чтобы дать их, он может забрать его, но если он заберет его каким-либо иным образом, он должен считаться виновным в насилии и, будучи осужденным, должен заплатить в качестве штрафа двойную сумму ущерба, требуемого тому, кто был лишен раба. Любой человек может также забрать вольноотпущенника, если он не проявляет уважения или достаточного уважения к тому, кто освободил его. Теперь уважение должно заключаться в том, что вольноотпущенник три раза в месяц ходит к очагу того, кто освободил его, и предлагает сделать все, что он должен, насколько может; и он должен согласиться на такой брак, который одобряет его бывший хозяин. Ему не будет позволено иметь больше имущества, чем у того, кто дал ему свободу, и то, что у него есть сверх того, должно принадлежать его хозяину. Вольноотпущенник не должен оставаться в государстве более двадцати лет, но, подобно другим иностранцам, должен уйти, забрав с собой все свое имущество, если только у него нет согласия магистратов и его бывшего хозяина остаться. Если вольноотпущенник или любой другой чужеземец имеет имущество, превышающее ценз третьего класса, по истечении тридцати дней со дня, когда это произойдет, он должен взять то, что принадлежит ему, и идти своей дорогой, и в этом случае ему не будет позволено оставаться дольше магистратами. И если кто-либо не подчиняется этому правилу и будет привлечен к суду и осужден, он должен быть наказан смертью, а его имущество должно быть конфисковано. Иски по этим делам должны происходить перед племенами, если только истец и ответчик не избавились от обвинения либо перед своими соседями, либо перед судьями, выбранными ими. Если человек предъявляет претензии на какое-либо животное или что-либо другое, что он объявляет своим, пусть владелец сошлется на продавца или на какого-либо честного и заслуживающего доверия человека, который дал или каким-либо законным способом передал имущество ему; если он гражданин или метек, проживающий в городе, в течение тридцати дней, или, если имущество было доставлено ему чужеземцем, в течение пяти месяцев, из которых средний месяц должен включать летнее солнцестояние. Когда товары обмениваются путем продажи и покупки, человек должен доставить их и получить цену за них в фиксированном месте на агоре и покончить с этим делом; но он не должен покупать или продавать где-либо еще, ни давать в кредит. И если каким-либо иным образом или в ином месте происходит обмен одной вещи на другую, и продавец дает кредит человеку, который покупает у него, он должен делать это с пониманием того, что закон не дает никакой защиты в случаях вещей, проданных не в соответствии с этими правилами. Опять же, что касается взносов, любой человек, который хочет, может ходить, собирая взносы как друг среди друзей, но если возникает какая-либо разница по поводу сбора, он должен действовать с пониманием того, что закон не дает никакой защиты в таких случаях. Тот, кто продает что-либо стоимостью выше пятидесяти драхм, должен оставаться в городе в течение десяти дней, и покупатель должен быть проинформирован о доме продавца с целью такого рода обвинений, которые склонны возникать в таких случаях, и возмещений, которые позволяет закон. И пусть законное возмещение будет таким: если человек продает раба, который находится в чахотке, или у которого болезнь камня, или странгурия, или эпилепсия, или какое-либо другое утомительное и неизлечимое расстройство тела или ума, которое не заметно обычному человеку, если покупатель — врач или тренер, он не должен иметь права на возмещение; также не должно быть никакого права на возмещение, если продавец сказал правду заранее покупателю. Но если квалифицированный человек продает другому, который не квалифицирован, пусть покупатель обратится за возмещением в течение шести месяцев, за исключением случая эпилепсии, и тогда апелляция может быть сделана в течение года. Дело должно быть определено такими врачами, которых стороны могут согласиться выбрать; и ответчик, если он проиграет иск, должен заплатить двойную цену, по которой он продал. Если частное лицо продает другому частному лицу, он должен иметь право на возмещение, и решение должно быть дано, как и раньше, но ответчик, если он будет осужден, должен только вернуть цену раба. Если человек продает убийцу другому, и они оба знают об этом факте, пусть не будет никакого возмещения в таком случае, но если он не знает об этом факте, должно быть право на возмещение, когда покупатель сделает открытие; и решение должно оставаться за пятью младшими Стражами законов, и если решение будет таково, что продавец был осведомлен об этом факте, он должен очистить дом покупателя согласно закону толкователей и должен вернуть тройную покупную цену.

Если человек обменивает деньги на деньги или что угодно на что угодно другое, живое или неживое, пусть он дает и получает их подлинными и нефальсифицированными в соответствии с законом. И давайте сделаем прелюдию обо всем этом роде мошенничества, подобно прелюдиям к нашим другим законам. Каждый человек должен рассматривать фальсификацию как принадлежащую к одному и тому же классу с ложью и обманом, о которых многие слишком любят говорить, что в надлежащее время и в надлежащих местах практика часто может быть правильной. Но они оставляют случай, и когда, и где, неопределенными и неурегулированными, и из-за этого отсутствия определенности в их языке они причиняют много вреда себе и другим. Но законодатель не должен оставлять дело неопределенным; он должен предписать какой-то предел, больший или меньший. Пусть это будет предписанное правило: никто не должен призывать богов в свидетели, когда он говорит или делает что-либо ложное, или лживое, или нечестное, если только он не хочет быть самым ненавистным из человечества для них. И он наиболее ненавистен им, кто дает ложную клятву и не обращает внимания на богов; и в следующей степени — тот, кто говорит ложь в присутствии своих начальников. Теперь лучшие люди являются начальниками худших людей, и в целом старшие являются начальниками молодых; поэтому также родители являются начальниками своего потомства, а мужчины — женщин и детей, и правители — своих подданных; ибо все люди должны почитать любого, кто находится в каком-либо положении власти, и особенно тех, кто находится в государственных должностях. И это причина, по которой я говорил об этих делах. Ибо каждый, кто виновен в фальсификации на агоре, говорит ложь и обманывает, и когда он призывает богов, согласно обычаям и предостережениям стражей агоры, он лишь клянется без всякого уважения к богу или человеку. Конечно, это отличное правило — не осквернять легкомысленно имена богов, по моде людей в целом, которые мало заботятся о благочестии и чистоте в своих религиозных действиях. Но если человек не будет соблюдать это правило, пусть закон будет следующим: тот, кто продает что-либо на агоре, не должен просить две цены за то, что он продает, но он должен просить одну цену, и если он не получит ее, он должен забрать свои товары; и в тот день он не должен оценивать их ни дороже, ни дешевле; и не должно быть никакого восхваления каких-либо товаров или клятвы, данной о них. Если человек не подчиняется этой команде, любой гражданин, который присутствует, будучи не моложе тридцати лет, может безнаказанно наказать и избить клятвопреступника, но если вместо того, чтобы подчиняться законам, он не обращает внимания, он должен нести ответственность за обвинение в том, что предал их. Если человек продает какие-либо фальсифицированные товары и не хочет подчиняться этим правилам, тот, кто знает и может доказать факт, и доказывает его в присутствии магистратов, если он раб или метек, должен получить фальсифицированные товары; но если он гражданин и не преследует обвинение, он должен быть назван мошенником и считаться ограбившим богов агоры; или если он доказывает обвинение, он должен посвятить товары богам агоры. Тот, кто доказан в продаже каких-либо фальсифицированных товаров, в дополнение к потере самих товаров, должен быть избит ударами — удар за драхму, согласно цене товаров; и глашатай должен провозгласить на агоре правонарушение, за которое он будет избит. Стражи агоры и Стражи законов должны получить информацию от опытных лиц о мошенничествах и фальсификациях продавцов и должны записать, что продавец должен и чего не должен делать в каждом случае; и пусть они начертают свои законы на колонне перед судом стражей агоры, чтобы они были ясными наставниками для тех, у кого есть дела на агоре. Достаточно было сказано в том, что предшествовало, о стражах города, и если чего-то кажется недостающим, пусть они свяжутся со Стражами законов, и запишут упущение, и поместят на колонне в суде стражей города первичные и вторичные правила, которые установлены для них об их должности.

После практик фальсификации естественно следуют практики розничной торговли. Относительно них мы прежде всего дадим слово совета и разума, а закон последует позже. Розничная торговля в городе по своей природе не предназначена причинять какой-либо вред, а совсем наоборот; ибо разве не благодетель тот, кто сводит неравенство и несоизмеримость товаров к равенству и общей мере? И это то, чего достигает сила денег, и можно сказать, что торговец назначен для этой цели. Наемный работник, содержатель таверны и многие другие занятия, некоторые из них более, а другие менее пристойные, — все они имеют эту цель: они стремятся удовлетворить наши потребности и уравнять наши владения. Давайте тогда попытаемся увидеть, что привело розничную торговлю в дурную славу и в чем заключается бесчестие и непристойность ее, чтобы, если не полностью, мы могли хотя бы частично исцелить зло законодательством. Достичь этого — дело нелегкое и требует большого количества добродетели.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Дорогой Клиний, класс людей невелик — они должны были быть редко одарены природой и обучены образованием, — кто, будучи осаждаемы нуждами и желаниями, способны выстоять и соблюдать умеренность, и когда они могли бы заработать много денег, трезвы в своих желаниях и предпочитают умеренную прибыль большой. Но масса человечества — полная противоположность: их желания безграничны, и когда они могли бы заработать в умеренности, они предпочитают выгоду без предела; поэтому все, что относится к розничной торговле, и меркантильности, и содержанию таверн, осуждается и причисляется к бесчестным вещам. Ибо если бы то, во что я верю, может никогда не быть и не будет, мы заставили бы, если я осмелюсь сказать смешную вещь, лучших людей везде содержать таверны на время, или заниматься розничной торговлей, или делать что-то в этом роде; или если бы, в результате какой-то судьбы или необходимости, лучшие женщины были вынуждены следовать подобным призваниям, тогда мы знали бы, насколько приятны и хороши все эти вещи; и если бы все такие занятия велись на неподкупных принципах, они почитались бы, как мы почитаем мать или кормилицу. Но теперь, когда человек идет в пустынные места и строит дома, до которых можно добраться только долгими путешествиями, ради розничной торговли, и принимает чужеземцев, которые нуждаются в гостеприимном месте отдыха, и дает им мир и покой, когда они бросаемы штормом, или прохладную тень в жару; а затем вместо того, чтобы вести себя с ними как друзья и проявлять обязанности гостеприимства к своим гостям, относится к ним как к врагам и пленникам, которые находятся в его власти, и не отпустит их, пока они не заплатят самый несправедливый, отвратительный и вымогательский выкуп — это те виды практик, и гнусные это зла, которые бросают упрек на помощь в беде. И законодатель должен всегда придумывать средство от зол такого рода. Существует древняя поговорка, которая также является верной: «Бороться против двух противников — дело трудное», как видно в болезнях и во многих других случаях. И в этом случае также война идет против двух врагов — богатства и бедности; один из которых развращает душу человека роскошью, в то время как другой гонит его болью в полное бесстыдство. Какое средство может найти город здравого смысла против этой болезни? Во-первых, у них должно быть как можно меньше розничных торговцев; и во-вторых, они должны назначить это занятие тому классу людей, чья порча будет наименьшим вредом для государства; и в-третьих, они должны придумать какой-то способ, чтобы последователи этих занятий сами не впадали легко в привычки необузданного бесстыдства и низости.

После этого предисловия пусть наш закон гласит следующее, и пусть удача благоволит нам: ни один землевладелец среди магнетов, чей город Бог восстанавливает и переселяет, — никто, то есть, из 5040 семей, не должен становиться розничным торговцем ни добровольно, ни невольно; также он не должен быть купцом или выполнять какую-либо услугу для частных лиц, если только они не служат ему в равной степени, за исключением своего отца или своей матери, и их отцов и матерей; и в целом для своих старших, которые являются свободными людьми, и которым он служит как свободный человек. Теперь трудно точно определить вещи, которые достойны или недостойны свободного человека, но пусть те, кто получил приз добродетели, выносят суждение о них в соответствии со своими чувствами правильного и неправильного. Тот, кто каким-либо образом разделяет нелиберальность розничной торговли, может быть обвинен в бесчестии своего рода любым, кто хочет, перед теми, кто был признан первыми в добродетели; и если он, по-видимому, бросает грязь на дом своего отца недостойным занятием, пусть он будет заключен в тюрьму на год и воздерживается от такого рода вещей; и если он повторит правонарушение, на два года; и каждый раз, когда он будет осужден, пусть срок его заключения удваивается. Это будет второй закон: тот, кто занимается розничной торговлей, должен быть либо метеком, либо чужеземцем. И третий закон будет таким: чтобы розничный торговец, который живет в нашем городе, был как можно лучше или как можно меньше плох, Стражи законов должны помнить, что они являются не только стражами тех, за кем можно легко наблюдать и предотвращать их становление беззаконными или плохими, потому что они хорошо рождены и воспитаны; но еще больше они должны иметь надзор над теми, кто другого сорта и следует занятиям, которые имеют очень сильную тенденцию делать людей плохими. И поэтому, в отношении многообразных занятий розничной торговли, то есть в отношении тех из них, которым позволено оставаться, потому что они кажутся совершенно необходимыми в государстве, — об этом Стражи законов должны встретиться и посоветоваться с теми, кто имеет опыт в различных видах розничной торговли, как мы ранее приказали относительно фальсификации (которая является делом, близким к этому), и когда они встретятся, они должны рассмотреть, какая сумма поступлений, после вычета расходов, принесет умеренную прибыль розничной торговле, и они должны зафиксировать в письменном виде и строго поддерживать то, что они находят правильным процентом прибыли; за этим должны следить стражи агоры, и стражи города, и стражи страны. И так розничная торговля принесет пользу каждому и причинит наименьший возможный вред тем в государстве, кто практикует ее.

Когда человек заключает соглашение, которое он не выполняет, если только соглашение не является такого рода, которое закон или голосование собрания не позволяют, или которое он заключил под влиянием какого-либо несправедливого принуждения, или которое он не может выполнить против своей воли из-за какой-либо неожиданной случайности, другая сторона может подать в суд на него в судах племен за то, что он не выполнил свое соглашение, если стороны не могут предварительно прийти к соглашению перед арбитрами или перед своими соседями. Класс ремесленников, которые обеспечили человеческую жизнь искусствами, посвящен Гефесту и Афине; и есть класс ремесленников, которые сохраняют работы всех ремесленников искусствами защиты, почитатели Ареса и Афины, которым эти божества они тоже справедливо посвящены. Все они продолжают всю жизнь служить стране и народу; некоторые из них — лидеры в битве; другие делают за плату инструменты и работы, и они не должны обманывать в таких делах из уважения к богам, которые являются их предками. Если какой-либо ремесленник из-за лени упустит выполнить свою работу в данное время, не почитая бога, который дает ему средства к жизни, но считая, глупый малый, что он сам себе бог и отпустит его легко, в первую очередь, он должен пострадать от рук бога, а во вторую очередь, закон должен следовать в аналогичном духе. Он должен тому, кто заключил с ним контракт, цену работ, которые он не выполнил, и он должен начать снова и выполнить их бесплатно в данное время. Когда человек берется за работу, закон дает ему тот же совет, который был дан продавцу, что он не должен пытаться поднять цену, а просто просить стоимость; это закон предписывает также подрядчику; ибо ремесленник, безусловно, знает стоимость своей работы. Поэтому в свободных государствах человек искусства не должен пытаться навязать частным лицам с помощью своего искусства, которое по своей природе является истинной вещью; и тот, кто обижен в деле такого рода, должен иметь право на иск против стороны, которая обидела его. И если кто-либо сдает работу ремесленнику и не платит ему должным образом согласно законному соглашению, игнорируя Зевса, стража города, и Афину, которые являются партнерами государства, и разрушает основы общества ради небольшой выгоды, в его случае пусть закон и боги поддерживают общие узы государства. И пусть тот, кто, уже получив работу в обмен, не платит цену в оговоренное время, платит двойную цену; и если прошел год, хотя проценты не должны браться по займам, все же за каждую драхму, которую он должен подрядчику, пусть он платит ежемесячный процент в один обол. Иски по этим делам должны решаться судами племен; и, кстати, поскольку мы вообще упомянули ремесленников, мы не должны забывать о другом ремесле войны, в котором военачальники и тактики являются ремесленниками, которые берут на себя добровольно или невольно работу нашей безопасности, как другие ремесленники берут на себя другие общественные работы, — если они выполняют свою работу хорошо, закон никогда не устанет хвалить того, кто дает им те почести, которые являются справедливыми наградами солдата; но если кто-либо, уже получив пользу от какой-либо благородной службы на войне, не делает должного возврата чести, закон будет винить его. Пусть это тогда будет законом, имеющим ингредиент похвалы, не принуждающим, но советующим большой массе граждан почитать храбрых людей, которые являются спасителями всего государства, будь то их мужеством или их военным мастерством, — они должны почитать их, я говорю, во вторую очередь; ибо первая и высшая дань уважения должна быть отдана тем, кто способен выше других людей почитать слова хороших законодателей.

Большая часть отношений между человеком и человеком была теперь урегулирована нами, за исключением тех, которые относятся к сиротам и надзору за сиротами со стороны их опекунов. Они следуют далее по порядку и должны быть урегулированы каким-то образом. Но чтобы прийти к ним, мы должны начать с завещательных пожеланий умирающего и случая тех, кто, возможно, случайно умер без завещания. Когда я сказал, Клиний, что мы должны урегулировать их, я имел в виду трудность и недоумение, в которые вовлечены все такие дела. Вы не можете оставить их неурегулированными, ибо индивиды делали бы правила, противоречащие друг другу и отталкивающие законы и привычки живых и их собственные предыдущие привычки, если бы человеку было просто позволено составить любое завещание, которое он пожелает, и это должно было бы вступить в силу в любом состоянии, в котором он мог находиться в конце своей жизни; ибо большинство из нас теряют рассудок в некотором роде и чувствуют себя раздавленными, когда думаем, что собираемся умереть.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду, чужеземец?

АФИНЯНИН: О Клиний, человек перед смертью становится существом неуступчивым и склонен употреблять такие речи, которые доставляют законодателю немало беспокойства и хлопот.

КЛИНИЙ: Каким образом?

АФИНЯНИН: Он хочет полностью распоряжаться всем своим имуществом и при этом гневается.

КЛИНИЙ: Например, что он говорит?

АФИНЯНИН: «О боги, — скажет он, — какая несправедливость, что мне не дозволено давать или не давать свое собственное имущество тому, кому я хочу, — меньше тому, кто был ко мне плох, и больше тому, кто был ко мне добр, чью злобу или доброту я испытал во время болезни, в старости или при любых других превратностях судьбы!»

КЛИНИЙ: Но скажи, чужеземец, разве он не может вполне справедливо так говорить?

АФИНЯНИН: По моему мнению, Клиний, древние законодатели были слишком добродушны и создавали законы, не уделяя достаточного внимания и не обдумывая как следует человеческие дела.

КЛИНИЙ: Что ты хочешь этим сказать?

АФИНЯНИН: Я хочу сказать, мой друг, что они боялись упреков со стороны завещателей и поэтому приняли закон, согласно которому человеку дозволялось распоряжаться своим имуществом во всех отношениях так, как ему угодно; но ты и я, если я не ошибаюсь, скажем нашим уходящим гражданам нечто более достойное.

КЛИНИЙ: Что же именно?

АФИНЯНИН: «О друзья мои, — скажем мы им, — трудно вам, существам одного дня, знать, что есть ваше, — трудно также, как говорит дельфийский оракул, познать самих себя в этот час. Я же, как законодатель, считаю, что вы и ваше имущество принадлежите не вам самим, а всему вашему роду, как прошлому, так и будущему, и еще более я считаю, что и род, и имущество принадлежат государству. Поэтому, если кто-то, когда вы мечетесь в море болезни или старости, подкрадется к вам с лестью и убедит вас распорядиться своим имуществом не наилучшим образом, я, по мере сил, не допущу этого; я буду издавать законы, имея в виду целое, сообразуясь с тем, что лучше для государства и для рода, и по справедливости ставя чувства отдельного человека ниже. Надеюсь, вы уйдете с миром и добрыми чувствами к нам, ибо вы идете путем всех людей; мы же беспристрастно позаботимся обо всех ваших делах, не упуская ни одного из них, если только сможем». Пусть это будет нашим вступлением и утешением для живых и умирающих, Клиний, а закон пусть будет таков: тот, кто делает распоряжение в завещании, если он отец семейства, должен прежде всего вписать в качестве наследника любого из своих сыновей, кого сочтет нужным; если же он отдает кого-либо из своих детей на усыновление другому гражданину, пусть это усыновление будет записано. Если же у него остается сын, не усыновленный по жребию, от которого можно ожидать, что он будет отправлен в колонию согласно закону, ему отец может дать столько, сколько пожелает, из остального имущества, за исключением отцовского надела и построек на нем. Если же есть другие сыновья, пусть он распределит между ними то, что сверх надела, в таких долях, как пожелает. Если у одного из сыновей уже есть свой дом, он не должен давать ему денег, равно как не должен давать денег дочери, которая уже просватана; если же она не просватана, он может дать ей денег. Если обнаружится, что у кого-либо из сыновей или дочерей есть другой земельный надел в стране, полученный после составления завещания, они должны оставить унаследованный надел наследнику того, кто составил завещание. Если у завещателя нет сыновей, а есть только дочери, пусть он выберет мужа для любой из своих дочерей, кого пожелает, и оставит его, вписав как своего сына и наследника. Если человек потерял сына, когда тот был ребенком и еще не мог считаться взрослым мужем, будь то свой или усыновленный сын, пусть завещатель упомянет об этом обстоятельстве и впишет, кого пожелает, в качестве своего второго сына в надежде на лучшую судьбу. Если у завещателя совсем нет детей, он может выбрать и отдать любому, кому пожелает, десятую часть приобретенного им имущества; но пусть его не винят, если он отдаст все остальное своему усыновленному сыну и сделает его своим другом согласно закону. Если сыновьям человека требуются опекуны, а отец, умирая, оставляет завещание с назначением опекунов, те, кто был им назван, кем бы они ни были и сколько бы их ни было, если они способны и желают взять на себя заботу о детях, должны быть признаны согласно положениям завещания. Если же он умирает, не оставив завещания или оставив завещание, в котором не назначил опекунов, тогда ближайшие родственники, двое со стороны отца и двое со стороны матери, а также один из друзей покойного, должны обладать властью опекунов, которых назначат Стражи законов, когда сиротам потребуется опека. Пятнадцать старейших Стражей законов должны взять на себя всю заботу и попечение о сиротах, разделившись на тройки по старшинству — группа из трех человек на один год, затем другая группа из трех человек на следующий год, пока не завершится цикл из пяти периодов; и это, по возможности, должно продолжаться всегда. Если человек умирает, не составив завещания, и оставляет сыновей, нуждающихся в опеке, они должны пользоваться защитой, предоставляемой этими законами. Если человек, умирая от неожиданной судьбы, оставляет дочерей, пусть он простит законодателя, если тот, выдавая их замуж, учитывает только два из трех условий — близость родства и сохранение надела, — и опускает третье условие, которое отец естественно принял бы во внимание, ибо он выбрал бы из всех граждан сына для себя и мужа для своей дочери, исходя из его характера и нрава; отец, повторяю, должен простить законодателя, если тот не учитывает это, что для него является невозможным соображением. Пусть закон по этим вопросам, где это возможно, будет следующим: если человек умирает, не составив завещания, и оставляет после себя дочерей, пусть его брат, будучи сыном того же отца или той же матери, не имеющий надела, женится на дочери и получит надел покойного. Если у него нет брата, но есть сын брата, пусть они женятся подобным же образом, если они подходящего возраста; если нет даже сына брата, но есть сын сестры, пусть поступят так же, и так далее до четвертой степени, если есть только брат отца завещателя, или в пятой степени — сын брата отца, или в шестой степени — ребенок сестры отца. Родство всегда должно исчисляться таким образом: если человек оставляет дочерей, родство должно восходить через братьев и сестер, а также детей братьев и сестер, причем сначала идут мужчины, а после них женщины в той же семье. Судья должен рассмотреть и определить пригодность или непригодность возраста для вступления в брак; он должен произвести осмотр мужчин обнаженными, а женщин — обнаженными до пупка. Если в семье не хватает родственников вплоть до внуков брата или внуков детей деда, девушка может с согласия своих опекунов выбрать любого из граждан, кто желает и кого она хочет, и он станет наследником покойного и мужем его дочери. Обстоятельства бывают разными, и иногда может возникнуть еще большая нехватка родственников в пределах государства; если у какой-либо девушки нет родственников, живущих в городе, а есть кто-то, отправленный в колонию, и она склонна сделать его наследником имущества своего отца, если он действительно является ее родственником, пусть он примет надел согласно предписанию закона; если же он не является ее родственником, а у нее нет родственников в городе, и он выбран дочерью покойного и уполномочен опекунами вступить в брак, пусть он вернется домой и примет надел того, кто умер, не оставив завещания. Если у человека нет детей, ни мужского, ни женского пола, и он умирает, не составив завещания, пусть в целом действует предыдущий закон; пусть мужчина и женщина выйдут из семьи и разделят опустевший дом, и пусть надел принадлежит им полностью; пусть наследницей первой степени будет сестра, второй степени — дочь брата, третьей — дочь сестры, четвертой степени — сестра отца, пятой степени — дочь брата отца, и шестой степени — дочь сестры отца; они должны жить со своими родственниками-мужчинами согласно степени родства и права, как мы постановили ранее. Мы не должны скрывать от себя, что такие законы могут быть обременительными и что иногда законодатель может проявить суровость, предписывая родственнику покойного жениться на своей родственнице; можно подумать, что он не учел бесчисленных препятствий, которые могут возникнуть у людей при исполнении таких предписаний; ибо могут быть случаи, когда стороны отказываются подчиниться и готовы на все, лишь бы не вступать в брак, когда среди тех, кому велено жениться или выйти замуж, есть какой-либо телесный или душевный недуг или изъян. Люди могут вообразить, что законодатель никогда не думал об этом, но они ошибаются; поэтому давайте составим общее вступление от имени законодателя и его подданных, где закон просит последних простить законодателя за то, что он, будучи обязан заботиться об общем благе, не может одновременно упорядочить различные обстоятельства отдельных лиц, и просит его простить их, если по своей природе они иногда не в состоянии выполнить действие, которое он по неведению налагает на них.

КЛИНИЙ: И как же нам, чужеземец, поступить наиболее справедливо в данных обстоятельствах?

АФИНЯНИН: Должны быть выбраны арбитры для решения вопросов, связанных с такими законами и их предметами.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Я хочу сказать, что может возникнуть случай, когда племянник, имеющий богатого отца, не захочет жениться на дочери своего дяди; у него будет чувство гордости, и он пожелает искать лучшей партии. Бывают случаи, когда законодатель налагает на него величайшее бедствие, и он будет вынужден нарушить закон, если его, например, потребуют взять в жены безумную или имеющую какой-то другой ужасный недуг души или тела, делающий жизнь невыносимой для страдальца. Тогда пусть то, что мы говорим об этих случаях, будет воплощено в законе: если кто-либо находит недостатки в установленных законах относительно завещаний, как в других вопросах, так и особенно в том, что касается брака, и утверждает, что законодатель, если бы он был жив и присутствовал, не принуждал бы его к повиновению — то есть не принуждал бы тех, кто по нашему закону обязан жениться или быть выданным замуж, делать это — и какой-либо родственник или опекун оспаривает это, ответ заключается в том, что законодатель оставил пятнадцать Стражей законов в качестве арбитров и отцов сирот, мужского или женского пола, и к ним пусть обращаются спорящие, и с их помощью решают любые подобные дела, признавая их решение окончательным. Если же кто-то считает, что Стражам законов таким образом дается слишком большая власть, пусть приведет своих противников в суд избранных судей и там решит спорные вопросы. Тот же, кто проиграет дело, подвергнется порицанию и осуждению со стороны законодателя, что человеком разумным ощущается как наказание гораздо более тяжкое, чем большая потеря денег.

Так сироты обретут второе рождение. После их первого рождения мы говорили об их воспитании и образовании, а после их второго рождения, когда они потеряли родителей, мы должны принять меры, чтобы несчастье сиротства было для них как можно менее печальным. Прежде всего, мы говорим, что Стражи законов являются для них законодателями и отцами, не уступающими их родным отцам. Более того, они должны заботиться о них из года в год, как о своих собственных родственниках; и мы дали как им, так и собственным опекунам детей подходящее наставление относительно воспитания сирот. И нам кажется, что мы уместно говорили в нашей прежней беседе, когда сказали, что души умерших обладают способностью после смерти проявлять интерес к человеческим делам, о чем существует много сказаний и преданий, длинных, правда, но истинных; и видя, что их так много и они так древни, мы должны верить им, а также верить законодателям, которые говорят нам, что эти вещи истинны, если только их не считать полными глупцами. Но если это действительно так, то, во-первых, люди должны испытывать страх перед богами небесными, которые взирают на одиночество сирот; а во-вторых, перед душами усопших, которые по своей природе склонны проявлять особую заботу о своих детях и дружелюбны к тем, кто чтит их, и недружелюбны к тем, кто их бесчестит. Люди должны также бояться душ живых, которые стары и высоко почитаемы; там, где город хорошо устроен и процветает, их потомки лелеют их и живут счастливо; пожилые люди быстро видят и слышат все, что к ним относится, и благосклонны к тем, кто справедливо исполняет такие обязанности, и они наказывают тех, кто обижает сироту и обездоленного, считая их величайшим и священнейшим из доверенных лиц. Ко всем этим делам опекун и магистрат должны приложить свой ум, если он у них есть, и заботиться о воспитании и образовании сирот, стремясь всеми возможными способами делать им добро, ибо он вносит вклад в свое собственное благо и благо своих детей. Тот, кто подчиняется сказанию, предваряющему закон, и не причиняет вреда сироте, никогда не испытает гнева законодателя. Но тот, кто непослушен и обижает любого, кто лишен отца или матери, заплатит вдвое большее наказание, чем если бы он обидел того, чьи родители были живы. Что касается другого законодательства об опекунах в их отношении к сиротам или о магистратах и их надзоре за опекунами, если бы они не обладали примерами того, как дети свободных должны воспитываться при воспитании своих собственных детей, и заботы об их имуществе при заботе о своем собственном, или если бы у них не было справедливых законов, ясно изложенных по этим самым вопросам, — были бы основания создавать для них законы, исходя из идеи, что они являются особой категорией, и мы могли бы различать и устанавливать отдельные правила для жизни тех, кто является сиротами, и тех, кто ими не является. Но в нынешнем положении состояние сирот у нас не отличается от положения тех, у кого есть отец, хотя в отношении чести и бесчестия, а также внимания, уделяемого им, эти двое обычно не ставятся на один уровень. Поэтому, касаясь законодательства о сиротах, закон говорит серьезным тоном, как убеждая, так и угрожая, и такая угроза, как следующая, будет отнюдь не неуместной: тот, кто является опекуном сироты любого пола, и тот из Стражей законов, кому был поручен надзор за этим опекуном, должны любить несчастного сироту, как своего собственного ребенка, и должны быть столь же внимательны и прилежны в управлении его имуществом, как если бы оно было их собственным, или даже более внимательны и прилежны. Пусть каждый, кто заботится о сироте, соблюдает этот закон. Но любой, кто действует вопреки закону по этим вопросам, если он является опекуном ребенка, может быть оштрафован магистратом, или, если он сам является магистратом, опекун может привести его в суд избранных судей и наказать его, если он будет признан виновным, взыскав штраф в двойном размере от того, что был наложен судом. Если опекун кажется родственникам сироты или любому другому гражданину действующим небрежно или нечестно, пусть они приведут его в тот же суд, и какой бы ущерб ни был присужден против него, пусть он заплатит в четырехкратном размере, причем половина должна принадлежать сироте, а половина — тому, кто добился осуждения. Если какой-либо сирота достигает совершеннолетия и считает, что с ним плохо обращались его опекуны, пусть ему в течение пяти лет после окончания опеки будет позволено предать их суду; и если кто-либо из них будет признан виновным, суд определит, что он должен заплатить или претерпеть. Если окажется, что магистрат обидел сироту по небрежности, и он будет признан виновным, пусть суд определит, что он должен претерпеть или заплатить сироте, а если помимо небрежности имела место нечестность, помимо уплаты штрафа, пусть он будет смещен с должности Стража законов, и пусть государство назначит другого Стража законов для города и для сельской местности на его место.

Между отцами и сыновьями иногда возникают большие разногласия, чем следовало бы, — либо со стороны отцов, которые будут придерживаться мнения, что законодатель должен постановить, чтобы они могли, если пожелают, законно отречься от своего сына провозглашением глашатая перед лицом всего мира, либо со стороны сыновей, которые думают, что им следует позволить обвинять своих отцов в слабоумии, когда те становятся недееспособными из-за болезни или старости. Эти вещи случаются, по правде говоря, только там, где характеры людей совершенно плохи; ибо там, где плоха лишь половина, как, например, если отец не плох, а сын плох, или наоборот, не происходит большого бедствия от такого количества ненависти. В другом государстве сын, лишенный наследства отцом, не перестал бы по необходимости быть гражданином, но в нашем государстве, законами которого они должны быть, лишенный наследства должен обязательно эмигрировать в другую страну, ибо даже одна семья не может быть добавлена к 5040 домохозяйствам; и поэтому тот, кто заслуживает претерпеть эти вещи, должен быть отвергнут не только своим отцом, который является одним лицом, но и всей семьей, и то, что делается в этих случаях, должно регулироваться неким таким законом: тот, кто в печальном расстройстве своей души имеет намерение, справедливо или несправедливо, изгнать из своей семьи сына, которого он породил и воспитал, не должен легкомысленно или сразу исполнять свое намерение; но прежде всего он должен собрать своих собственных родственников, вплоть до двоюродных братьев, и таким же образом родственников своего сына со стороны матери, и в их присутствии он должен обвинить своего сына, заявив, что он заслуживает со стороны их всех быть изгнанным из семьи; и сыну должно быть позволено обратиться к ним подобным же образом и показать, что он не заслуживает претерпеть ничего из этого. И если отец убедит их и получит голоса более половины своих родственников, исключая отца, мать и самого правонарушителя — я говорю, если он получит более половины голосов всех остальных взрослых членов семьи, обоих полов, отцу будет позволено изгнать своего сына, но не иначе. И если какой-либо другой гражданин пожелает усыновить изгнанного сына, никакой закон не должен препятствовать ему; ибо характеры молодых людей подвержены многим изменениям в течение их жизни. И если он был изгнан, и в течение десяти лет никто не желает его усыновить, пусть те, кто заботится об избыточном населении, которое отправляется в колонии, позаботятся о нем, чтобы он был должным образом обеспечен в колонии. А если болезнь, старость или суровость нрава, или все это вместе взятое, делает человека более безумным, чем остальной мир — но это не заметно, кроме как тем, кто живет с ним — и он, будучи хозяином своего имущества, является разорением дома, и его сын сомневается и колеблется, обвинять ли отца в безумии, пусть закон в этом случае предпишет, чтобы он прежде всего пошел к старейшим Стражам законов и рассказал им о несчастье своего отца, и они должны должным образом рассмотреть дело и посоветоваться, следует ли ему обвинять его или нет. И если они посоветуют ему действовать, они будут одновременно его свидетелями и адвокатами; и если отец будет осужден, он отныне будет неспособен распоряжаться малейшей деталью своей жизни; пусть он будет как ребенок, живущий в доме до конца своих дней. А если у мужа и жены возникает печальная несовместимость характеров, десять Стражей законов, которые беспристрастны, и десять женщин, которые регулируют браки, должны рассмотреть дело, и если они смогут примирить их, они будут официально примирены; но если их души слишком сильно мечутся от страсти, они должны попытаться найти других партнеров. Но у них вряд ли будут очень мягкие характеры; и поэтому мы должны попытаться соединить их с более глубокими и мягкими натурами. Те, у кого нет детей или их мало во время их разлуки, должны выбирать своих новых партнеров с целью деторождения; те же, у кого достаточное количество детей, должны развестись и вступить в брак снова, чтобы у них был кто-то, с кем можно состариться, и чтобы пара могла заботиться друг о друге в старости. Если женщина умирает, оставляя детей, мужского или женского пола, закон будет советовать, а не принуждать мужа воспитывать детей, не вводя в дом мачеху. Если же у него нет детей, то он будет принужден жениться, пока не породит достаточное количество сыновей для своей семьи и для государства. И если человек умирает, оставляя достаточное количество детей, мать его детей должна оставаться с ними и воспитывать их. Если же она кажется слишком молодой, чтобы жить добродетельно без мужа, пусть ее родственники свяжутся с женщинами, которые наблюдают за браком, и пусть они вместе сделают то, что считают лучшим в этих вопросах; если не хватает детей, пусть выбор будет сделан с целью их иметь; двух детей, по одному каждого пола, будет считаться достаточным в глазах закона. Когда ребенок признается потомством определенных родителей и признается ими, но есть необходимость в решении, за каким родителем ребенок должен следовать — в случае, если рабыня имеет связь с рабом, или со свободным, или с вольноотпущенником, потомство всегда должно принадлежать хозяину рабыни. Опять же, если свободная женщина имеет связь с рабом, потомство должно принадлежать хозяину раба; если же ребенок рождается либо от рабыни ее хозяином, либо от его госпожи рабом — и это доказано — потомство женщины и его отец должны быть отправлены женщинами, которые наблюдают за браком, в другую страну, а Стражи законов должны отправить потомство мужчины и его мать.

Ни Бог, ни человек, обладающий разумом, никогда не посоветуют кому-либо пренебрегать своими родителями. К рассуждению о чести и бесчестии родителей вступление, подобное следующему, о служении богам, будет подходящим введением: Существуют древние обычаи относительно богов, которые являются всеобщими, и они бывают двух видов: одних богов мы видим своими глазами и чтим их, других мы чтим через изображения, воздвигая их статуи, которым поклоняемся; и хотя они безжизненны, мы все же воображаем, что живые боги питают к нам добрую волю и благодарность по этой причине. Если у человека есть отец или мать, или их отцы или матери, хранящиеся в его доме, пораженные годами, пусть он подумает, что никакая статуя не может быть более могущественной в исполнении его просьб, чем они, сидящие у его очага, если только он знает, как оказать им истинное служение.

КЛИНИЙ: А что ты называешь истинным способом служения?

АФИНЯНИН: Я скажу тебе, о мой друг, ибо такие вещи стоят того, чтобы их слушать.

КЛИНИЙ: Продолжай.

АФИНЯНИН: Эдип, как гласит предание, будучи обесчещенным своими сыновьями, призвал на них проклятия, которые, как все заявляют, были услышаны и ратифицированы богами, и Аминтор в своем гневе призвал проклятия на своего сына Феникса, а Тесей — на Ипполита, и бесчисленное множество других также призывали гнев на своих детей, откуда ясно, что боги прислушиваются к проклятиям родителей; ибо проклятия родителей, как и должно быть, могущественны против их детей, как никакие другие. И должны ли мы полагать, что молитвы отца или матери, которые особенно обесчещены своими детьми, услышаны богами в соответствии с природой; и что если родитель почитаем ими и в радости своего сердца искренне умоляет богов в своих молитвах сделать им добро, он не услышан в равной степени, и что они не содействуют его просьбе? Если нет, они были бы очень несправедливыми служителями блага, а это, как мы утверждаем, противоречит их природе.

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Не можем ли мы думать, как я только что говорил, что мы не можем обладать никаким изображением, которое более почитаемо богами, чем изображение отца или деда, или матери, пораженной годами? Когда человек чтит их, сердце бога радуется, и он готов ответить на их молитвы. И, поистине, фигура предка — это удивительная вещь, гораздо выше, чем безжизненное изображение. Ибо живые, когда их чтят нами, присоединяются к нашим молитвам, а когда их бесчестят, они произносят проклятия против нас; безжизненные же объекты не делают ни того, ни другого. И поэтому, если человек правильно использует своего отца, деда и других пожилых родственников, у него будут изображения, которые превыше всех других завоюют ему благосклонность богов.

КЛИНИЙ: Превосходно.

АФИНЯНИН: Каждый человек, обладающий хоть каким-то разумением, боится и уважает молитвы родителей, хорошо зная, что много раз и для многих людей они исполнялись. Теперь, когда эти вещи так устроены природой, хорошие люди считают благословением с небес, если их родители доживают до глубокой старости и достигают предела человеческой жизни, или если, будучи забраны раньше времени, они глубоко оплакиваются ими; но для плохих людей родители всегда являются причиной ужаса. Поэтому пусть каждый человек чтит всякого рода законной честью своих собственных родителей, согласно тому, что было сейчас сказано. Но если это вступление — пустой звук в ушах кого-либо, пусть последует закон, который может быть справедливо наложен в таких выражениях: если кто-либо в этом городе недостаточно заботится о своих родителях и не уважает и не удовлетворяет во всех отношениях их желания больше, чем желания своих сыновей и другого своего потомства или свои собственные — пусть тот, кто испытывает такого рода обращение, либо придет сам, либо пошлет кого-нибудь сообщить трем старейшим Стражам законов и трем женщинам, которые заботятся о браках; и пусть они рассмотрят дело и накажут молодых злодеев ударами и оковами, если им меньше тридцати лет, то есть если они мужчины, или если они женщины, пусть они подвергнутся такому же наказанию до сорока лет. Если же, будучи в более зрелом возрасте, они продолжают так же пренебрегать своими родителями и причиняют кому-либо из них какой-либо вред, пусть они будут приведены в суд, в котором судьями будет каждый из старейших граждан, и если правонарушитель будет признан виновным, пусть суд определит, что он должен заплатить или претерпеть, и на него может быть наложено любое наказание, которое человек может заплатить или претерпеть. Если человек, которому был причинен вред, не может сообщить магистратам, пусть любой свободный человек, который слышит о его деле, сообщит, а если он этого не сделает, он будет считаться подлым и будет подлежать иску о возмещении ущерба, поданному против него любым желающим. Если же сообщит раб, он получит свободу; и если он будет рабом обидчика или потерпевшей стороны, он будет освобожден магистратами, или если он принадлежит любому другому гражданину, государство заплатит цену от его имени владельцу; и пусть магистраты следят за тем, чтобы никто не обижал его из мести за то, что он дал информацию.

Случаи, в которых один человек причиняет вред другому ядами и которые заканчиваются смертельным исходом, уже обсуждались; но о других случаях, в которых человек намеренно и со злым умыслом вредит другому с помощью еды, питья или мазей, еще ничего не было определено. Ибо существует два вида ядов, используемых среди людей, которые нельзя четко различить. Существует вид, только что прямо упомянутый, который вредит телам с помощью других тел согласно естественному закону; существует также другой вид, который убеждает более дерзкий класс, что они могут причинить вред с помощью колдовства, заклинаний и магических узлов, как их называют, и заставляет других верить, что они превыше всех людей страдают от сил мага. Теперь нелегко узнать природу всех этих вещей; и если человек знает, он не может легко убедить других поверить ему. И когда люди обеспокоены в своих умах при виде восковых изображений, прикрепленных либо к их дверям, либо в месте, где сходятся три дороги, либо на гробницах родителей, нет смысла пытаться убедить их, что они должны презирать все подобные вещи, потому что у них нет достоверных знаний о них. Но мы должны иметь закон в двух частях, касающийся отравления, каким бы из двух способов ни была предпринята попытка, и мы должны умолять, увещевать и советовать людям не прибегать к таким практикам, которыми они пугают толпу до потери рассудка, как если бы они были детьми, заставляя законодателя и судью исцелять страхи, которые вызывает колдун, и говорить им в первую очередь, что тот, кто пытается отравить или околдовать других, не знает, что он делает, ни в отношении тела (если только он не обладает знаниями медицины), ни в отношении своих заклинаний (если только он не является пророком или прорицателем). Пусть закон, таким образом, гласит следующее об отравлении или колдовстве: тот, кто использует яд, чтобы причинить любой вред, не смертельный, человеку самому, или его слугам, или любой вред, смертельный или нет, его скоту или его пчелам, если он врач и признан виновным в отравлении, должен быть наказан смертью; или если он частное лицо, суд определит, что он должен заплатить или претерпеть. Тот же, кто кажется человеком такого рода, который вредит другим с помощью магических узлов, или заклинаний, или магических формул, или любых подобных практик, если он пророк или прорицатель, пусть умрет; и если, не будучи пророком, он будет признан виновным в колдовстве, как в предыдущем случае, пусть суд установит, что он должен заплатить или претерпеть.

Если человек причиняет другому вред кражей или насилием, за больший вред пусть он заплатит большие убытки пострадавшему человеку, и меньшие — за меньший вред; но во всех случаях, каким бы ни был вред, столько, сколько компенсирует потерю. И помимо компенсации за правонарушение, пусть человек заплатит дополнительное наказание для вразумления за свое преступление: тот, кто совершил правонарушение, подстрекаемый глупостью другого, из-за легкомыслия юности или тому подобного, заплатит более легкое наказание; но тот, кто причинил вред другому из-за собственной глупости, будучи побежден удовольствием или болью, трусливым страхом, или похотью, или завистью, или непримиримым гневом, претерпит более тяжелое наказание. Не потому, что он наказан за то, что совершил зло, ибо то, что сделано, никогда не может быть исправлено, но для того, чтобы в будущем он сам и те, кто видит его исправленным, могли полностью возненавидеть несправедливость или, по крайней мере, значительно уменьшить свои злодеяния. Имея в виду все эти вещи, закон, подобно хорошему лучнику, должен целиться в правильную меру наказания, и во всех случаях — в заслуженное наказание. В достижении этого судья должен быть сотрудником законодателя, всякий раз, когда закон оставляет ему право определить, что правонарушитель должен претерпеть или заплатить; и законодатель, подобно художнику, должен дать грубый набросок случаев, в которых закон должен применяться. Это то, что мы должны сделать, Мегилл и Клиний, наилучшим и справедливейшим образом, каким можем, говоря, какими должны быть наказания за все действия кражи и насилия, и давая законы такого рода, какие боги и сыновья богов хотели бы, чтобы мы дали.

Если человек безумен, он не должен находиться на свободе в городе, но его родственники должны держать его дома любым способом, каким могут; или если нет, пусть они заплатят штраф — тот, кто принадлежит к высшему классу, должен заплатить штраф в сто драхм, будь то раб или свободный, которым он пренебрегает; и тот, кто из второго класса, должен заплатить четыре пятых мины; и тот, кто из третьего класса, — три пятых; и тот, кто из четвертого класса, — две пятых. Существует много видов безумия, некоторые возникают из болезни, о чем мы уже упоминали; и существуют другие виды, которые происходят из злого и страстного темперамента и усиливаются плохим воспитанием; из-за легкой ссоры этот класс безумцев часто поднимает бурю оскорблений друг против друга, и ничего подобного не должно быть позволено происходить в хорошо устроенном государстве. Пусть это, таким образом, будет закон об оскорблении, который будет относиться ко всем случаям: никто не должен говорить зло о другом; и когда человек спорит с другим, он должен учить и учиться у спорящего и компании, но он должен воздерживаться от злословия; ибо из проклятий, которые люди произносят друг против друга, и женской привычки бросать упреки друг в друга и использовать грязные имена, из слов, легких, как воздух, на самом деле возникают величайшие вражды и ненависть. Ибо говорящий удовлетворяет свой гнев, который является нелюбезным элементом его природы; и, взращивая свой гнев развлечением злых мыслей и раздражая ту часть своей души, которая была ранее цивилизована воспитанием, он живет в состоянии дикости и угрюмости и платит горькую цену за свой гнев. И в таких случаях почти все люди начинают говорить что-то смешное о своем противнике, и нет человека, который привык смеяться над другим, который не упускает добродетель и серьезность полностью или не теряет лучшую половину величия. Поэтому пусть никто не произносит никаких насмешливых слов в храме, или на публичных жертвоприношениях, или на играх, или на агоре, или в суде, или на любом публичном собрании. И пусть магистрат, который председательствует в этих случаях, накажет правонарушителя, и он будет невиновен; но если он не сделает этого, он не будет претендовать на приз добродетели; ибо он тот, кто не внимает законам и не делает того, что приказывает законодатель. И если в любом другом месте кто-либо предается такого рода поношениям, начал ли он ссору или только отвечает, пусть любой старейшина, который присутствует, поддержит закон и контролирует ударами тех, кто предается страсти, что является еще одним великим злом; и если он не сделает этого, пусть он будет обязан заплатить назначенное наказание. И мы говорим сейчас, что тот, кто занимается упреками против других, не может упрекать их, не пытаясь высмеять их; и это, когда делается в момент гнева, является тем, что мы делаем предметом упрека против него. Но тогда, допускаем ли мы в наше государство комических писателей, которые так любят делать человечество смешным, если они пытаются в добродушной манере обратить смех против наших граждан? или мы проводим различие между шуткой и серьезностью и позволяем человеку использовать насмешку в шутку и без гнева о чем-либо или ком-либо; хотя, как мы говорили, не если он сердит и имеет поставленную цель? Мы запрещаем серьезное — это неизменно зафиксировано; но нам еще предстоит сказать, кто должен быть санкционирован или не санкционирован законом в использовании невинного юмора. Комическому поэту, или создателю ямбических или сатирических лирических стихов, не будет позволено высмеивать любого из граждан, ни словом, ни подобием, ни в гневе, ни без гнева. И если кто-либо непослушен, судьи должны либо сразу изгнать его из страны, либо он должен заплатить штраф в три мины, который будет посвящен богу, который председательствует на состязаниях. Только тем, кто получил разрешение, будет позволено писать стихи друг на друга, но они должны быть без гнева и в шутку; в гневе и в серьезном рвении им не будет позволено. Решение этого вопроса будет оставлено на усмотрение руководителя общего образования молодежи, и что бы он ни лицензировал, писателю будет позволено производить, а что он отвергает, пусть поэт сам не выставляет или никогда не учит никого другого, раба или свободного, под страхом быть обесчещенным и считаться непослушным законам.

Теперь не тот достоин жалости, кто голоден или кто страдает от какой-либо телесной боли, но тот, кто умерен или обладает другой добродетелью, или частью добродетели, и в то же время страдает от несчастья; было бы необычайной вещью, если бы такой человек, будь то раб или свободный, был полностью покинут и впал в крайности бедности в любом сносно хорошо устроенном городе или правительстве. Поэтому законодатель может безопасно издать закон, применимый к таким случаям, в следующих выражениях: пусть в нашем государстве не будет нищих; и если кто-либо просит милостыню, пытаясь добыть средства к существованию бесполезными молитвами, пусть смотрители агоры выгонят его с агоры, а смотрители города — из города, а смотрители страны отправят его из любых других частей земли за границу, чтобы земля могла быть очищена от этого рода животного.

Если раб любого пола причиняет вред чему-либо, что не является его или ее собственным, по неопытности или какой-либо неправильной практике, и человек, который страдает от ущерба, не является сам отчасти виноватым, хозяин раба, который причинил вред, должен либо полностью возместить ущерб, либо отдать раба, который причинил вред. Но если хозяин утверждает, что обвинение возникло по сговору между пострадавшей стороной и причинителем вреда с целью получения раба, пусть он подаст иск на человека, который говорит, что он пострадал, за злоупотребления. И если он добьется осуждения, пусть он получит двойную стоимость, которую суд устанавливает как цену раба; и если он проиграет свой иск, пусть он возместит ущерб и отдаст раба. И если вьючное животное, или лошадь, или собака, или любое другое животное причинит вред имуществу соседа, владелец должен подобным же образом заплатить за вред.

Если какой-либо человек отказывается быть свидетелем, тот, кто хочет его, должен вызвать его, и тот, кто вызван, должен прийти на суд; и если он знает и желает дать показания, пусть даст показания, но если он говорит, что не знает, пусть поклянется тремя божествами — Зевсом, Аполлоном и Фемидой — что он не знает, и не имеет больше дела с этим делом. И тот, кто вызван дать показания и не отвечает своему вызывающему, будет нести ответственность за вред, который последует согласно закону. И если человек вызывает в качестве свидетеля кого-либо, кто действует как судья, пусть он даст свои показания, но он не должен впоследствии голосовать по делу. Свободная женщина может дать свои показания и выступать, если ей больше сорока лет, и может подать иск, если у нее нет мужа; но если ее муж жив, ей будет позволено только давать показания. Рабу любого пола и ребенку будет позволено давать показания и выступать, но только в случаях убийства; и они должны предоставить достаточные гарантии того, что они определенно останутся до суда, в случае, если их обвинят в лжесвидетельстве. И любая из сторон в деле может предъявить обвинение в лжесвидетельстве свидетелям, касающееся их показаний в целом или частично, если он утверждает, что такие показания были даны; но обвинение должно быть предъявлено до окончательного решения по делу. Магистраты должны сохранить обвинения в лжесвидетельстве и держать их под печатью обеих сторон, и представить их в день, когда состоится суд по делу о лжесвидетельстве. Если человек дважды признан виновным в лжесвидетельстве, от него не потребуется, а если трижды, ему не будет позволено давать показания; и если он осмелится свидетельствовать после того, как был признан виновным три раза, пусть любой желающий сообщит о нем магистратам, и пусть магистраты передадут его в суд, и если он будет признан виновным, он будет наказан смертью. И в любом случае, в котором доказательства справедливо признаны ложными, и все же дали победу тому, кто выиграл иск, и более половины свидетелей осуждены, решение, которое было получено этими средствами, должно быть отменено, и должно быть обсуждение и решение о том, было ли дело определено этими ложными доказательствами или нет; и в какую бы сторону ни было дано решение, предыдущий иск должен быть определен соответственно.

В человеческой жизни много благородных вещей, но к большинству из них привязаны пороки, которые суждено развратить и испортить их. Разве не благородна справедливость, которая была цивилизатором человечества? Как тогда защитник справедливости может быть иным, чем благородным? И все же на эту профессию, которая представлена нам под прекрасным именем искусства, пала злая репутация. Во-первых, нам говорят, что с помощью остроумных доводов и помощи адвоката закон позволяет человеку выиграть конкретное дело, справедливое или несправедливое; и что как искусство, так и сила речи, которая тем самым передается, находятся на службе у того, кто желает платить за них. Теперь в нашем государстве это так называемое искусство, будь то действительно искусство или только опыт и практика, лишенная какого-либо искусства, должно, если возможно, никогда не возникнуть, или, если существует среди нас, должно прислушаться к просьбе законодателя и уйти в другую землю, и не говорить вопреки справедливости. Если правонарушители подчиняются, мы больше ничего не говорим; но для тех, кто не подчиняется, голос закона таков: если кто-либо думает, что он извратит силу справедливости в умах судей и не вовремя судится или выступает, пусть любой желающий обвинит его в злоупотреблениях законом и нечестной адвокатуре, и пусть он будет судим в суде избранных судей; и если он будет признан виновным, пусть суд определит, можно ли предположить, что он действует из любви к деньгам или из спорности. И если предполагается, что он действует из спорности, суд должен установить время, в течение которого ему не будет позволено возбуждать или защищать дело; и если предполагается, что он действует так из любви к деньгам, в случае, если он чужеземец, он должен покинуть страну и никогда не возвращаться под страхом смерти; если же он гражданин, он должен умереть, потому что он любитель денег, каким бы образом они ни были получены; и в равной степени, если он будет признан действовавшим более одного раза из спорности, он должен умереть.

КНИГА XII.

Если глашатай или посол передает ложное сообщение из нашего города в любой другой, или приносит ложное сообщение из города, в который он послан, или будет доказано, что он принес обратно, будь то от друзей или врагов, в своем качестве глашатая или посла, то, чего они никогда не говорили, пусть он будет обвинен в том, что нарушил, вопреки закону, приказы и обязанности, возложенные на него Гермесом и Зевсом, и пусть будет установлено наказание, которое он должен претерпеть или заплатить, если будет признан виновным.

Воровство — дело низкое, а грабеж — бесстыдное; никто из сыновей Зевса не находит удовольствия в обмане и насилии и никогда не прибегал ни к тому, ни к другому. Поэтому пусть никто не обольщается рассказами поэтов или мифологов и не впадает в заблуждение на этот счет, и пусть не думает, совершая кражу или насилие, что он не делает ничего постыдного, а лишь подражает самим богам. Ибо такие сказания ложны и неправдоподобны; тот, кто крадет или грабит вопреки закону, никогда не является ни богом, ни сыном бога; законодатель должен знать это лучше, чем все поэты, вместе взятые. Счастлив тот, кто убежден в этом и прислушивается к нашим словам, и да пребудет он счастлив вечно; но тот, кто не повинуется, должен будет иметь дело со следующим законом: если кто-либо украдет что-либо принадлежащее обществу, будь то много или мало, он понесет одинаковое наказание. Ибо тот, кто крадет мало, движим тем же желанием, что и тот, кто крадет много, но обладает меньшими возможностями, а тот, кто присваивает большую сумму, не внеся ее в казну, является совершенно несправедливым. Поэтому закон не склонен назначать меньшее наказание одному по сравнению с другим лишь на том основании, что его кража меньше, но исходит из того, что вор в одном случае, возможно, еще исправим, а в другом — неисправим. Если кто-либо изобличит в суде чужеземца или раба в краже общественного имущества, пусть суд определит, какому наказанию он должен подвергнуться или какой штраф уплатить, памятуя о том, что он, вероятно, не является неисправимым. Но гражданин, воспитанный так, как были воспитаны наши граждане, если он будет признан виновным в обкрадывании своей страны путем обмана или насилия, будет ли он пойман с поличным или нет, должен быть наказан смертью, ибо он неисправим.

Что касается военных походов, то здесь требуется много размышлений и множество законов; великий принцип всего заключается в том, что никто, ни мужчина, ни женщина, не должен оставаться без командира; и никто не должен приучать свой ум делать что-либо, будь то в шутку или всерьез, по собственному побуждению, но как в военное, так и в мирное время он должен смотреть на своего предводителя и следовать за ним, даже в самых малых делах находясь под его руководством; например, он должен стоять или двигаться, упражняться, мыться, принимать пищу, вставать ночью, чтобы нести караул или передавать донесения, когда ему прикажут; и в час опасности он не должен преследовать врага и не должен отступать без приказа своего начальника; одним словом, не следует приучать душу знать или понимать, как делать что-либо отдельно от других. Жизнь всех воинов должна быть всегда и во всем, насколько это возможно, общей и совместной; нет и никогда не будет более высокого, лучшего или более научного принципа для достижения спасения и победы на войне. И мы должны в мирное время, с юных лет, упражняться в этом навыке — командовать другими и подчиняться другим; анархии не должно быть места в жизни человека или животных, подчиненных человеку. Добавлю, что все танцы должны исполняться с целью достижения военного совершенства; с той же целью следует развивать ловкость и легкость, а также выносливость к недостатку пищи и питья, к зимнему холоду и летнему зною, к жесткому ложу; и, прежде всего, следует заботиться о том, чтобы не портить природные качества головы и ступней, окружая их посторонними покровами, препятствуя тем самым их естественному росту волос и подошв. Ибо это конечности, и из всех частей тела от того, сохраняются они или нет, зависит очень многое; одна является слугой всего тела, а другая — господином, в котором по природе сосредоточены все управляющие чувства. Пусть молодой человек вообразит, что слышит в вышесказанном похвалу военной жизни; закон же должен быть следующим: в войне должен служить тот, кто числится в списках или назначен на особую службу, и если кто-либо отсутствует из-за трусости и без разрешения военачальников, он должен быть привлечен к суду перед военными командирами за уклонение от службы, когда армия вернется домой; и солдаты будут его судьями; тяжеловооруженные, конница и другие рода войск должны образовать отдельные суды; и они должны судить тяжеловооруженных перед тяжеловооруженными, всадников перед всадниками, а остальных, соответственно, перед равными им; и тот, кто признан виновным, никогда не будет допущен к состязаниям за какую-либо награду за доблесть, или к обвинению другого в неисполнении службы в походе, или вообще быть обвинителем в каких-либо военных делах. Более того, суд должен дополнительно определить, какому наказанию он подвергнется или какой штраф уплатит. Когда иски за уклонение от службы будут завершены, предводители различных родов войск снова соберутся и присудят награды за доблесть; и пусть каждый желающий ищет решения в своем роде войск, не говоря ничего о прежних походах, не представляя никаких доказательств или свидетелей в подтверждение своих слов, а говоря только о настоящем случае. Венцом победы будет оливковый венок, который победитель возложит в храме любого бога войны, какого пожелает, добавив надпись в качестве свидетельства, которое останется на всю жизнь, о том, что такой-то получил первую, вторую или третью награду. Если кто-либо отправится в поход и вернется домой раньше назначенного времени, когда военачальники не отводили армию, он должен быть привлечен к суду за дезертирство перед теми же лицами, которые рассматривали дела об уклонении от службы, и если он будет признан виновным, то же наказание будет наложено на него. Теперь каждый человек, участвующий в каком-либо судебном процессе, должен быть очень осторожен, чтобы не дать ложных показаний против кого-либо, намеренно или ненамеренно, если может этого избежать; ибо справедливость по праву называют почтенной девой, а ложь по своей природе противна чести и справедливости. Свидетель должен быть очень осторожен, чтобы не согрешить против справедливости, как, например, в том, что касается бросания оружия — он должен различать бросание его в случае необходимости и не делать это предметом упрека или не возбуждать иск против какого-либо невиновного человека по этому поводу. Провести такое различие может быть трудно, но все же закон должен попытаться определить различные виды каким-то образом. Позвольте мне попытаться объяснить свою мысль с помощью древнего сказания: если бы Патрокл был принесен в палатку еще живым, но без своего оружия (а это случалось с бесчисленным множеством людей), и если бы первоначальное оружие, которое, как говорит поэт, было подарено Пелею богами в качестве свадебного дара, когда он женился на Фетиде, оставалось в руках Гектора, то низкие духом люди того времени могли бы упрекнуть сына Менетия в том, что он бросил свое оружие. Далее, есть случай с теми, кто был сброшен с обрывов и потерял свое оружие; и с теми, кто в море и в штормовых местах был внезапно поглощен потоками воды; и есть бесчисленное множество вещей такого рода, которые можно привести в качестве смягчающих обстоятельств и с целью оправдания несчастья, которое легко исказить. Мы должны, следовательно, постараться, насколько в наших силах, отделить большее и более серьезное зло от меньшего. И различие может быть проведено в использовании слов порицания. Человек не всегда заслуживает того, чтобы его называли бросившим свой щит; он может быть лишь потерявшим свое оружие. Ибо существует большая, или, скорее, абсолютная разница между тем, кто лишился своего оружия под воздействием достаточной силы, и тем, кто добровольно выпускает свой щит. Пусть закон будет следующим: если человек, имея оружие, застигнут врагом и не поворачивается, чтобы защищаться, но выпускает его добровольно или выбрасывает, выбирая низкую жизнь и быстрое бегство вместо мужественной, благородной и блаженной смерти — в таком случае бросания оружия пусть свершится правосудие, но судье не следует принимать во внимание только что упомянутый случай; ибо дурных людей всегда следует наказывать в надежде, что они исправятся, но не несчастных, ибо в этом нет никакой пользы. И какое наказание будет подобающим для того, кто бросил свое оборонительное оружие? Предание гласит, что Кеней из Фессалии был превращен богом из женщины в мужчину; но обратное чудо сейчас совершить невозможно, иначе не было бы более подходящего наказания, чем превращение человека, бросившего свой щит, в женщину. Однако это невозможно, и поэтому давайте создадим закон, насколько это в наших силах, похожий на этот — что тот, кто слишком любит свою жизнь, не будет подвергаться опасности до конца своих дней, но будет жить вечно под клеймом трусости. И пусть закон будет сформулирован в следующих выражениях: когда человек признан виновным в позорном бросании своего оружия на войне, ни один военачальник или военный офицер не должен позволять ему служить солдатом или давать ему какое-либо место в рядах солдат; и офицер, который даст трусу какое-либо место, понесет наказание, которое взыщет с него государственный ревизор; и если он принадлежит к высшему классу, он должен уплатить тысячу драхм; или если он принадлежит ко второму классу, пять мин; или если к третьему — три мины; или если к четвертому классу — одну мину. И тот, кто признан виновным в трусости, должен быть не только отстранен от мужественных опасностей, что является позором, подобающим его природе, но он должен уплатить тысячу драхм, если он принадлежит к высшему классу, пять мин — если ко второму, три — если к третьему, и мину, как и в предыдущем случае, если к четвертому классу.

Какие правила будут уместны в отношении ревизоров, учитывая, что некоторые из наших магистратов избираются по жребию и на год, а некоторые — на более длительный срок и из числа избранных лиц? Кто из таких магистратов будет достаточным цензором или ревизором, если кто-либо из них, отягощенный бременем должности или собственной неспособностью поддерживать достоинство своего поста, будет виновен в каких-либо нечестных действиях? Отнюдь не легко найти магистрата, который превосходит других магистратов в добродетели, но все же мы должны попытаться найти какого-нибудь цензора или ревизора, который был бы более чем человеком. Ибо истина заключается в том, что в государстве, как и на корабле или в живом существе, существует много элементов распада; у всех них есть свои канаты, балки и жилы — одна природа, разлитая во многих местах и называемая многими именами; и должность ревизора является важнейшим элементом в сохранении и распаде государств. Ибо если ревизоры лучше магистратов, а их долг исполняется справедливо и без упрека, то все государство и страна процветают и счастливы; но если проверка магистратов проводится неправильно, то из-за ослабления той справедливости, которая является объединяющим принципом всех конституций, каждая власть в государстве разрывается на части; они больше не склоняются в одном направлении, но наполняют город раздорами, делают из одного города много городов и вскоре приводят все к разрушению. Поэтому ревизоры должны быть достойны восхищения во всех видах добродетели. Давайте изобретем способ их создания, который будет следующим: каждый год, после летнего солнцестояния, весь город должен собираться в общих пределах Гелиоса и Аполлона и представлять богу трех человек из своего числа следующим образом: каждый гражданин должен выбирать не себя, а другого гражданина, которого он считает во всех отношениях лучшим и которому не менее пятидесяти лет. И из числа выбранных лиц, набравших наибольшее количество голосов, они должны произвести дальнейший отбор, пока не сократят их число наполовину, если их четное количество; но если их нечетное количество, они должны вычесть того, кто набрал наименьшее количество голосов, и сделать их число четным, а затем оставить половину, набравшую большее количество голосов. И если два человека набрали равное количество голосов и тем самым увеличили число сверх половины, они должны убрать младшего из двоих и устранить излишек; а затем, включив всех остальных, они должны снова голосовать, пока не останутся трое, имеющие неравное количество голосов. Но если все трое или двое из трех набрали равное количество голосов, пусть они доверят избрание доброй судьбе и случаю и отделят по жребию первого, второго и третьего; их они должны увенчать оливковым венком и дать им награду за превосходство, одновременно провозглашая всему миру, что город Магнетов по провидению богов снова сохранен и представляет Солнцу и Аполлону своих трех лучших мужей в качестве начатков, чтобы они были общим приношением им, согласно древнему закону, до тех пор, пока их жизнь соответствует вынесенному о них суждению. И они должны назначить в свой первый год двенадцать ревизоров, которые будут продолжать службу, пока каждый не достигнет семидесятипятилетнего возраста, к которым впоследствии ежегодно будут добавляться по три человека; и пусть они разделят все магистратуры на двенадцать частей и проверят их держателей всеми видами испытаний, которым может быть подвергнут свободный человек; и пусть они живут, пока занимают должность, в пределах Гелиоса и Аполлона, в которых они были выбраны, и пусть каждый из них выносит суждение о некоторых вещах индивидуально, а о других — вместе со своими коллегами; и пусть он поместит на агоре запись о каждой магистратуре и о том, что магистрат должен претерпеть или уплатить согласно решению ревизоров. И если магистрат не признает, что его судили справедливо, пусть он приведет ревизоров перед избранных судей, и если он будет оправдан их решением, пусть он, если захочет, обвинит самих ревизоров; если же он будет признан виновным и приговорен ревизорами к смерти, пусть он умрет (и, конечно, он может умереть только один раз): но любые другие наказания, которые допускают удвоение, пусть он претерпит вдвойне.

А теперь давайте рассмотрим самих ревизоров; какой будет их проверка и как она будет проводиться? При жизни этих людей, которых все государство считает достойными наград за добродетель, они должны занимать первое место на всех народных собраниях, на всех эллинских жертвоприношениях и священных посольствах, а также на других публичных и священных церемониях, в которых они участвуют. Начальники каждого священного посольства должны выбираться из них, и только они одни из всех граждан должны быть украшены лавровым венком; все они должны быть жрецами Аполлона и Гелиоса; и один из них, который признан первым среди жрецов, созданных в этом году, должен быть верховным жрецом; и они должны записывать его имя в каждом году, чтобы оно служило мерой времени, пока существует город; и после их смерти они должны быть выставлены, перенесены к могиле и погребены способом, отличным от других граждан. Они должны быть облачены в одежду из белого, и над ними не должно быть плача или сетований; но хор из пятнадцати дев и другой хор из мальчиков должны стоять вокруг погребальных носилок с обеих сторон, воспевая хвалу усопшим жрецам в попеременных ответах, провозглашая их блаженство в песнях весь день напролет; а на рассвете сто юношей, занимающихся гимнастическими упражнениями, которых выберут родственники усопших, должны нести носилки к гробнице, причем молодые люди должны идти впереди, одетые в одежду воинов — конница со своими лошадьми, тяжеловооруженные со своим оружием, а остальные — соответствующим образом. И мальчики рядом с носилками и перед ними должны петь свой национальный гимн, а девы должны следовать позади, и с ними женщины, вышедшие из детородного возраста; затем, хотя им запрещено участвовать в других похоронах, пусть следуют жрецы и жрицы, если только Пифийский оракул не запретит им; ибо это погребение свободно от осквернения. Местом погребения должна быть продолговатая сводчатая подземная камера, построенная из туфа, которая простоит вечно, с каменными ложами, расположенными бок о бок. И здесь они положат блаженного человека, покроют гробницу круглой насыпью земли и посадят рощу деревьев со всех сторон, кроме одной; и с этой стороны гробнице будет позволено расширяться вечно, и новая насыпь не потребуется. Каждый год они должны проводить состязания в музыке, гимнастике и верховой езде в честь умерших. Таковы почести, которые будут оказаны тем, кто при проверке окажется безупречным; но если кто-либо из них, полагаясь на то, что проверка завершена, после вынесения решения проявит порочность человеческой природы, пусть закон предпишет, чтобы тот, кто пожелает, привлек его к суду, и пусть дело будет рассмотрено следующим образом. Во-первых, суд должен состоять из стражей законов, и к ним должны быть добавлены выжившие ревизоры, а также суд избранных судей; и пусть истец изложит свое обвинение в такой форме — он должен сказать, что такой-то недостоин награды за добродетель и своей должности; и если ответчик будет признан виновным, пусть он будет лишен своей должности, погребения и других оказанных ему почестей. Но если обвинитель не получит пятой части голосов, пусть он, если принадлежит к первому классу, уплатит двенадцать мин, восемь — если ко второму классу, шесть — если к третьему классу, и две мины — если к четвертому классу.

Так называемое решение Радаманта достойно всяческого восхищения. Он знал, что люди его времени верили и не сомневались в существовании богов, что было разумным убеждением в те дни, поскольку большинство людей были сыновьями богов, и, согласно преданию, он сам был одним из них. По-видимому, он считал, что не должен доверять суд ни одному человеку, а только богам, и таким образом дела решались им просто и быстро. Ибо он заставлял обе стороны принести клятву относительно спорных пунктов и тем самым быстро и безопасно избавлялся от дела. Но теперь, когда некоторая часть человечества вовсе не верит в существование богов, а другие воображают, что им нет дела до нас, и мнение большинства людей, и худших людей, состоит в том, что в обмен на небольшую жертву и несколько лестных слов они станут их сообщниками в хищении крупных сумм и спасут их от многих ужасных наказаний, путь Радаманта уже не соответствует нуждам правосудия; ибо, поскольку мнения людей о богах изменились, должны измениться и законы — при предоставлении исков рациональное законодательство должно отменить клятвы сторон с обеих сторон — тот, кто получает разрешение на возбуждение иска, должен записать обвинения, но не должен добавлять клятву; и ответчик таким же образом должен дать свой отказ магистратам в письменном виде, а не клясться; ибо ужасно знать, когда в государстве идет много судебных процессов, что почти половина людей, которые совершенно беззаботно встречаются друг с другом на общих трапезах и в других компаниях и отношениях частной жизни, являются клятвопреступниками. Пусть закон, следовательно, будет следующим: судья, который собирается вынести решение, должен принести клятву, а тот, кто выбирает магистратов для государства, должен голосовать либо под присягой, либо с помощью таблички для голосования, которую он приносит из храма; так же и судья танцев и всей музыки, и надзиратели и судьи гимнастических и конных состязаний, и любые дела, в которых, насколько могут судить люди, нет никакой выгоды от ложной клятвы; но все дела, в которых отказ, подтвержденный клятвой, явно приводит к большой выгоде для дающего клятву, должны решаться без клятвы сторон в процессе, и председательствующие судьи не должны позволять ни одному из них использовать клятву ради убеждения, ни призывать проклятия на себя и свой род, ни использовать непристойные мольбы или женственные сетования. Но они должны всегда учить и учиться тому, что справедливо, благоприятными словами; и тот, кто поступает иначе, должен считаться говорящим не по существу, и судьи должны снова вернуть его к вопросу, который рассматривается. С другой стороны, чужеземцы в своих сделках с чужеземцами должны, как и сейчас, иметь право давать и принимать клятвы, ибо они не часто будут стареть в городе или оставлять после себя выводок молодых, подобных им самим, чтобы быть сыновьями и наследниками земли.

Что касается возбуждения частных исков, пусть порядок решения дел между всеми гражданами будет таким же, как в случаях, когда какой-либо свободный человек не повинуется государству в незначительных делах, наказанием за которые не являются бичевание, тюремное заключение или смерть. Но что касается посещения хоров, процессий или других зрелищ, и что касается общественных повинностей, будь то совершение жертвоприношения в мирное время или уплата взносов во время войны — во всех этих случаях на первом месте стоит необходимость обеспечения возмещения ущерба; и теми, кто не будет повиноваться, должно быть предоставлено обеспечение должностным лицам, которых город и закон уполномочили взыскивать причитающуюся сумму; и если они утратят свое обеспечение, пусть заложенные ими товары будут проданы, а деньги переданы городу; но если они должны уплатить большую сумму, соответствующие магистраты должны наложить на непокорных подходящее наказание и привести их в суд, пока они не выразят готовность сделать то, что им приказано.

Теперь государство, которое получает деньги только от обработки земли и не имеет внешней торговли, должно подумать о том, что оно будет делать с эмиграцией своих собственных людей в другие страны и приемом чужеземцев из других мест. Об этих делах законодатель должен подумать, и он начнет с попытки убедить людей, насколько сможет. Взаимоотношения городов друг с другом склонны создавать смешение нравов; чужеземцы всегда предлагают новинки чужеземцам. Когда государства хорошо управляются добрыми законами, это смешение причиняет величайший возможный вред; но, видя, что большинство городов совсем не упорядочены, путаница, которая возникает в них от приема чужеземцев и от того, что сами граждане устремляются в другие города, когда кто-либо, молодой или старый, желает отправиться куда-либо за границу в любое время, не имеет значения. С другой стороны, отказ государств принимать других, а также то, чтобы их собственные граждане никогда не ездили в другие места, является полнейшей невозможностью, и остальному миру, вероятно, покажется безжалостным и нецивилизованным; это практика, принятая людьми, которые используют резкие слова, такие как ксенеласия, или изгнание чужеземцев, и которые имеют резкие и угрюмые нравы, как думают люди. И быть или не быть хорошо принятым остальным миром — дело нелегкое; ибо большинство не так сильно ошибается в своем суждении о том, кто плох, а кто хорош, как они далеки от природы добродетели в самих себе. Даже дурные люди имеют божественный инстинкт, который угадывает правильно, и очень многие, кто совершенно развращен, формируют правильные понятия и суждения о различиях между добром и злом. И большинство городов совершенно правы, призывая нас ценить добрую репутацию в мире, ибо нет истины более великой и важной, чем эта — что тот, кто действительно хорош (я говорю о людях, которые хотели бы быть совершенными), ищет репутации вместе с реальностью добродетели, а не без нее. И наша критская колония также должна приобрести самую прекрасную и благородную репутацию добродетели от других людей; и есть все основания ожидать, что, если реальность соответствует идее, она будет одним из немногих хорошо упорядоченных городов, которые видят солнце и другие боги. Поэтому в вопросе поездок в другие страны и приема чужеземцев мы постановляем следующее: во-первых, никому не позволяется отправляться куда-либо вообще в чужую страну, кому менее сорока лет; и никто не должен ехать в частном порядке, а только в каком-либо общественном, как глашатай, или с посольством, или со священной миссией. Выезд за границу в поход или на войну не должен включаться в число путешествий класса, санкционированного государством. К Аполлону в Дельфы и к Зевсу в Олимпию, а также в Немею и на Истм граждане должны быть посланы для участия в жертвоприношениях и играх, посвященных там богам; и они должны послать как можно больше, и самых лучших и прекрасных, каких только можно найти, и они прославят город на священных собраниях в мирное время, добывая славу, которая будет противоположностью той, что добывается на войне; и когда они вернутся домой, они должны учить молодых тому, что установления других государств уступают их собственным. И они должны посылать зрителей другого рода, если у них есть согласие стражей, будучи такими гражданами, которые желают посмотреть немного более досуже на дела других людей; и этим никакой закон не должен препятствовать. Ибо город, который не имеет опыта общения с добрыми и злыми людьми или взаимодействия с ними, никогда не может быть полностью и совершенно цивилизованным, равно как и граждане города не могут должным образом соблюдать законы только по привычке, без разумного их понимания. И в мире всегда есть несколько вдохновенных людей, чье знакомство бесценно и которые появляются как в плохо упорядоченных, так и в хорошо упорядоченных городах. Это те, кого граждане хорошо упорядоченного города должны всегда искать, отправляясь за море и по суше, чтобы найти того, кто не подкупен — чтобы он мог более твердо установить в своем собственном государстве установления, которые уже хороши, и исправить то, что является недостаточным; ибо без этой проверки и исследования город никогда не останется совершенным, так же как и в том случае, если проверка проводится плохо.

КЛИНИЙ: Как мы можем провести проверку и притом хорошую?

АФИНЯНИН: Таким образом: во-первых, наш зритель должен быть не моложе пятидесяти лет; он должен быть человеком с репутацией, особенно на войне, если он должен показать другим городам образец стражей законов, но когда ему исполнится более шестидесяти лет, он больше не должен продолжать свою должность зрителя. И когда он проводил свою инспекцию в течение стольких лет из десяти лет своей должности, сколько пожелает, по возвращении домой пусть он идет на собрание тех, кто пересматривает законы. Это будет смешанный орган из молодых и старых людей, которые должны будут встречаться ежедневно между часом рассвета и восходом солнца. Они должны состоять, во-первых, из жрецов, которые получили награды за добродетель; и, во-вторых, из стражей законов, причем выбираются десять старейших; генеральный инспектор образования также должен быть членом, как и последний назначенный, так же как и те, кто был освобожден от должности; и каждый из них должен взять с собой в качестве спутника молодого человека, кого он выберет, в возрасте от тридцати до сорока лет. Они должны всегда вести беседы и дискуссии о законах своего собственного города или о любых особенно хороших, о которых они могут услышать, что они существуют в другом месте; также о видах знания, которые могут показаться полезными и прольют свет на проверку, или отсутствие которых сделает предмет законов темным и неопределенным для них. Любое знание такого рода, которое одобряют старейшины, молодые люди должны изучать со всем усердием; и если кто-либо из тех, кто был приглашен, окажется недостойным, все собрание должно винить того, кто его пригласил. Остальная часть города должна следить за теми из молодых людей, которые выделяются, наблюдая за ними и особенно почитая их, если они преуспевают, но бесчестя их больше остальных, если они оказываются хуже. Это собрание, на которое тот, кто посетил установления других людей, по возвращении домой должен немедленно отправиться, и если он обнаружил кого-либо, у кого есть что сказать о принятии законов или образовании или воспитании, или если он сам сделал какие-либо наблюдения, пусть он сообщит свои открытия всему собранию. И если будет видно, что он вернулся ни лучше, ни хуже, пусть его по крайней мере похвалят за его энтузиазм; и если он стал намного лучше, пусть его похвалят тем более; и не только пока он жив, но и после его смерти пусть собрание чтит его подобающими почестями. Но если по возвращении домой он окажется испорченным, притворяясь мудрым, когда он таковым не является, пусть он не поддерживает ни с кем общения, ни с молодыми, ни со старыми; и если он послушается правителей, то ему будет позволено жить как частному лицу; но если не послушается, пусть умрет, если будет признан виновным в суде в вмешательстве в дела образования и законов. И если он заслуживает того, чтобы быть привлеченным к суду, и никто из магистратов не привлечет его к суду, пусть это будет считаться позором для них, когда будут решаться награды за добродетель.

Пусть таков будет характер человека, который отправляется за границу, и пусть он отправляется за границу на этих условиях. Во-вторых, чужеземца, который прибывает из-за границы, следует принимать в дружеском духе. Сейчас существует четыре вида чужеземцев, о которых мы должны упомянуть — первый — это тот, кто приезжает и остается на все лето; этот класс подобен перелетным птицам, расправляющим крылья в погоне за торговлей и перелетающим через море в другие города, пока длится сезон; он должен быть принят на рыночных площадях, в гаванях и общественных зданиях, недалеко от города, но снаружи, теми магистратами, которые назначены для надзора за этими делами; и они должны позаботиться о том, чтобы чужеземец, кем бы он ни был, должным образом получал правосудие; но ему не будет позволено вводить какие-либо новшества. Они должны поддерживать общение с ним, которое необходимо, и это должно быть как можно меньше. Второй вид — это просто зритель, который приезжает, чтобы увидеть своими глазами и услышать своими ушами празднества Муз; такие должны иметь развлечение, предоставленное им в храмах гостеприимными людьми, и жрецы и служители храмов должны видеть их и заботиться о них. Но они не должны оставаться дольше разумного времени; пусть они увидят и услышат то, ради чего они приехали, а затем уедут, не причинив ни вреда, ни ущерба. Жрецы должны быть их судьями, если кто-либо из них получит или причинит какой-либо вред на сумму до пятидесяти драхм, но если будет предъявлено какое-либо большее обвинение, в таких случаях иск должен поступать перед надзирателями агоры. Третий вид чужеземца — это тот, кто приезжает по какому-либо общественному делу из другой земли и должен быть принят с общественными почестями. Он должен быть принят только генералами и командирами конницы и пехоты, и хозяин, у которого он развлекается, совместно с пританами, должен нести единоличную ответственность за то, что касается его. Существует четвертый класс лиц, отвечающих нашим зрителям, которые приезжают из другой земли, чтобы посмотреть на нашу. Во-первых, такие визиты будут редкими, и посетителю должно быть не менее пятидесяти лет; он, возможно, захочет увидеть что-то, что является богатым и редким в других государствах, или сам показать что-то подобным образом другому городу. Пусть такой человек, тогда, идет непрошенным к дверям мудрых и богатых, будучи сам одним из них: пусть он идет, например, в дом инспектора образования, уверенный, что он является подходящим гостем такого хозяина, или пусть он идет в дом кого-то из тех, кто получил награду за добродетель, и ведет дискуссию с ними, как учась у них, так и обучая их; и когда он увидит и услышит все, он должен уйти, как друг, прощающийся с друзьями, и быть почтенным ими подарками и подобающими данью уважения. Таковы обычаи, согласно которым наш город должен принимать всех чужеземцев любого пола, которые приезжают из других стран, и должен отправлять своих собственных граждан, проявляя уважение к Зевсу, богу гостеприимства, не запрещая чужеземцам участвовать в трапезах и жертвоприношениях, как это принято среди детей Нила, и не прогоняя их дикими прокламациями.

Когда человек становится поручителем, пусть он даст обеспечение в четкой форме, признавая всю сделку в письменном документе и в присутствии не менее трех свидетелей, если сумма составляет менее тысячи драхм, и не менее пяти свидетелей, если сумма превышает тысячу драхм. Агент нечестного или ненадежного продавца должен сам нести ответственность; как агент, так и принципал должны нести равную ответственность. Если человек хочет найти что-либо в доме другого, он должен войти нагим или одетым только в короткую тунику и без пояса, предварительно принеся клятву обычными богами, что он ожидает найти это там; затем он должен произвести свой обыск, а другой должен распахнуть свой дом и позволить ему искать вещи как опечатанные, так и неопечатанные. И если человек не позволит обыскивающему произвести свой обыск, тот, кому препятствуют, должен судиться с ним, оценивая стоимость товаров, которые он ищет, и если другой будет признан виновным, он должен уплатить двойную стоимость предмета. Если хозяин отсутствует дома, обитатели дома должны позволить ему обыскать неопечатанное имущество, а на опечатанное имущество обыскивающий должен поставить другую печать и назначить любого, кого он пожелает, охранять их в течение пяти дней; и если хозяин дома отсутствует в течение более длительного времени, он должен взять с собой надзирателей города и таким образом произвести свой обыск, открывая опечатанное имущество, а также неопечатанное, а затем, вместе с членами семьи и надзирателями города, он должен снова опечатать их, как они были раньше. Должен быть предел времени в случае спорных вещей, и тот, кто владел ими в течение определенного времени, больше не должен быть подвержен беспокойству. Что касается домов и земель, то в этом нашем государстве не может быть спора; но если у человека есть какие-либо другие владения, которые он использовал и открыто показывал в городе, на агоре и в храмах, и никто не предъявил на них прав, и кто-то говорит, что он искал их в течение этого времени, и доказано, что владелец не делал никакого сокрытия, если они продолжались в течение года, один имея товары, а другой ища их, требование ищущего не должно быть допущено после истечения года; или если он не использует или не показывает потерянное имущество на рынке или в городе, а только в сельской местности, и никто не предлагает себя в качестве владельца в течение пяти лет, по истечении пяти лет требование должно быть навсегда запрещено; или если он использует их в городе, но внутри дома, тогда назначенное время требования товаров должно быть три года, или десять лет, если он имеет их в сельской местности в частном порядке. И если он имеет их в другой земле, не должно быть предела времени или давности, но всякий раз, когда владелец находит их, он может требовать их.

Если кто-либо силой препятствует другому присутствовать на суде, будь то главная сторона или его свидетели; если лицо, которому препятствуют, является рабом, будь то его собственный или принадлежащий другому, иск должен быть неполным и недействительным; но если тот, кому препятствуют, является свободным человеком, помимо того, что иск является неполным, другой, который препятствовал ему, должен быть заключен в тюрьму на год и должен быть привлечен к суду за похищение любым, кто пожелает. И если кто-либо силой препятствует сопернику-конкуренту в гимнастике или музыке, или любом другом виде состязаний, присутствовать на состязании, пусть тот, у кого есть желание, сообщит председательствующим судьям, и они должны освободить того, кто желает соревноваться; и если они не могут, и тот, кто препятствует другому соревноваться, выигрывает приз, тогда они должны отдать приз победы тому, кому препятствовали, и вписать его как победителя в любых храмах, в которых он пожелает; и тому, кто препятствует другому, не должно быть позволено делать какое-либо приношение или надпись, имеющую отношение к этому состязанию, и в любом случае он должен нести ответственность за ущерб, независимо от того, будет ли он побежден или победит.

Если кто-либо сознательно получает что-либо, что было украдено, он должен подвергнуться тому же наказанию, что и вор, а если человек принимает изгнанника, он должен быть наказан смертью. Каждый человек должен рассматривать друга и врага государства как своего собственного друга и врага; и если кто-либо заключает мир или войну с другим по своему собственному усмотрению и без полномочий государства, он, подобно принимающему изгнанника, должен подвергнуться наказанию смертью. И если какая-либо часть города объявляет войну или мир кому-либо, генералы должны привлечь авторов этого действия к суду, и если они будут признаны виновными, наказанием должна быть смерть. Те, кто служит своей стране, должны служить, не получая подарков, и не должно быть оправдания или одобрения высказывания: 'Люди должны получать подарки как награду за добро, но не за злые дела'; ибо знать, что мы делаем, и твердо стоять на своем знании — дело нелегкое. Самый безопасный путь — повиноваться закону, который говорит: 'Не делай никакой услуги за взятку', и пусть тот, кто не повинуется, если он будет признан виновным, просто умрет. С целью налогообложения, по разным причинам, каждый человек должен был оценить свое имущество: и члены племени должны также принести реестр годовой продукции надзирателям страны, чтобы таким образом могло быть две оценки; и государственные чиновники могут ежегодно использовать ту, которую при рассмотрении они сочтут лучшей, предпочитают ли они взять определенную часть от общей стоимости или от годового дохода, после вычитания того, что выплачивается на общие столы.

Касаясь приношений богам, умеренный человек должен соблюдать умеренность в том, что он предлагает. Теперь земля и очаг дома всех людей священны для всех богов; поэтому пусть никто не посвящает их второй раз богам. Золото и серебро, будь то во владении частных лиц или в храмах, в других городах провоцируют зависть, а слоновая кость, продукт мертвого тела, не является подходящим приношением; медь и железо, опять же, являются инструментами войны; но из дерева пусть человек приносит какое приношение хочет, при условии, что это будет один блок, и таким же образом из камня, в общественные храмы; из тканых работ пусть он не предлагает больше, чем одна женщина может выполнить за месяц. Белый — это цвет, подходящий богам, особенно в тканых работах, но красители должны использоваться только для украшений войны. Самые божественные из даров — это птицы и изображения, и они должны быть такими, какие один художник может выполнить за один день. И пусть все другие приношения следуют подобному правилу.

Теперь, когда весь город был разделен на части, природа и число которых были описаны, и законы были даны обо всех самых важных контрактах, насколько это было возможно, следующим делом будет свершение правосудия. Первый из судов должен состоять из избранных судей, которые должны быть выбраны истцом и ответчиком совместно: их следует называть арбитрами, а не судьями. И во втором суде должны быть судьи деревень и племен, соответствующие двенадцатикратному делению земли, и перед ними тяжущиеся должны идти, чтобы бороться за большие убытки, если иск не решен перед первыми судьями; ответчик, если он будет побежден во второй раз, должен уплатить на пятую часть больше, чем убытки, упомянутые в обвинении; и если он находит ошибку в своих судьях и хотел бы попробовать в третий раз, пусть он несет иск перед избранными судьями, и если он будет снова побежден, пусть он уплатит всю сумму убытков и половину столько же сверху. И истец, если при поражении перед первыми судьями он упорствует в переходе ко вторым, должен, если он выиграет, получить в дополнение к убыткам пятую часть больше, и если побежден, он должен уплатить такую же сумму; но если он не удовлетворен предыдущим решением и будет настаивать на переходе в третий суд, тогда, если он выиграет, он должен получить от ответчика сумму убытков и, как я сказал раньше, половину столько же сверху, и истец, если он проиграет, должен уплатить половину заявленных убытков. Теперь назначение по жребию судей в суды и завершение их числа, и назначение слуг к различным магистратам, и времена, в которые должны слушаться различные дела, и голосования и задержки, и все вещи, которые обязательно касаются исков, и порядок дел, и время, в которое должны быть поданы ответы и стороны должны явиться — об этих и других вещах, близких к ним, мы действительно уже говорили, но нет вреда в повторении того, что правильно, дважды или трижды: все меньшие и более легкие дела, которые старший законодатель упустил, могут быть дополнены младшим. Частные суды будут достаточно урегулированы таким образом, а общественные и государственные суды, и те, которые магистраты должны использовать в управлении своими различными должностями, существуют во многих других государствах. Многие весьма почтенные установления такого рода были созданы добрыми людьми, и из них стражи законов могут путем размышления извлечь то, что необходимо для порядка нашего нового государства, рассматривая и исправляя их, и подвергая их проверке опытом, пока каждая деталь не покажется удовлетворительно определенной; а затем, поставив на них окончательную печать и сделав их необратимыми, они должны использовать их вечно впоследствии. Что касается того, что относится к молчанию судей и воздержанию от слов дурного предзнаменования и обратного, и различных понятий справедливого, доброго и почетного, которые существуют в нашем собственном по сравнению с другими государствами, они были частично упомянуты ранее, и другая часть их будет упомянута в дальнейшем, когда мы приблизимся к концу. На все эти дела тот, кто хотел бы быть равным судьей, должен справедливо смотреть, и он должен обладать записями о них, чтобы он мог изучить их. Ибо из всех видов знания знание хороших законов имеет величайшую силу улучшения учащегося; иначе не было бы смысла в божественном и достойном восхищения законе, обладающем именем, близким к разуму (нус, номос). И из всех других слов, таких как похвалы и порицания отдельных лиц, которые встречаются в поэзии, а также в прозе, будь то записанные или произнесенные в повседневном разговоре, спорят ли люди о них в духе соперничества или слабо соглашаются с ними, как это часто бывает — из всех них один верный тест — это записи законодателя, которые праведный судья должен иметь в своем уме как противоядие от всех других слов, и таким образом заставить себя и город стоять прямо, добывая для добрых продолжение и увеличение справедливости, а для плохих, с другой стороны, обращение от невежества и невоздержанности, и в целом от всей неправедности, насколько их злые умы могут быть исцелены, но тем, чья ткань жизни на самом деле закончена, давая смерть, которая является единственным лекарством для душ в их состоянии, как я могу сказать правдиво снова и снова. И такие судьи и начальники судей будут достойны получения похвалы от всего города.

Когда иски года завершены, следующие законы должны регулировать их исполнение: во-первых, судья должен назначить стороне, которая выиграла иск, все имущество того, кто проигрывает, за исключением простых предметов первой необходимости, и назначение должно быть сделано через глашатая немедленно после каждого решения в присутствии судей; и когда наступает месяц, следующий за месяцем, в котором заседают суды, (если только выигравший иск не был удовлетворен ранее) суд должен продолжить дело и передать победителю товары проигравшего; но если они обнаружат, что у него нет средств для оплаты, и недостающая сумма составляет не менее драхмы, неплатежеспособное лицо не должно иметь никакого права судиться с любым другим человеком, пока он не удовлетворит долг выигравшей стороны; но другие лица все равно должны иметь право возбуждать иски против него. И если кто-либо после того, как он осужден, отказывается признать власть, которая осудила его, пусть магистраты, которые таким образом лишены своей власти, приведут его перед суд стражей законов, и если он будет осужден, пусть он будет наказан смертью, как ниспровергатель всего государства и законов.

Так человек рождается и воспитывается, затем он сам порождает и воспитывает своих детей, участвует в делах с другими людьми, несет наказание, если причинил кому-либо вред, и получает удовлетворение, если был обижен сам; наконец, в свое время он стареет под защитой законов, и его конец наступает в соответствии с порядком природы. Что касается умерших любого пола, то религиозные обряды, которые подобает совершать — будь то в честь богов подземного мира или богов этого мира, — должны определяться толкователями с абсолютной властью. Их гробницы не должны находиться в местах, пригодных для земледелия, и в таких местах не должно быть никаких памятников, ни больших, ни малых; они должны занимать ту часть страны, которая по своей природе приспособлена для принятия и сокрытия тел умерших с наименьшим ущербом для живых. Никто, ни живой, ни мертвый, не должен лишать живых пропитания, которое земля, их кормилица, по своей природе склонна им предоставлять. И пусть курган не будет насыпан выше того, что могут сделать пять человек за пять дней; и камень, помещенный над этим местом, не должен быть больше того, что достаточно для размещения похвал умершему, заключенных в четырех героических стихах. И пусть выставление тела умершего в доме не длится дольше, чем это необходимо, чтобы отличить того, кто находится лишь в обмороке, от того, кто действительно мертв; в общем говоря, третий день после смерти будет подходящим временем для выноса тела к гробнице. Мы должны верить законодателю, когда он говорит нам, что душа во всех отношениях выше тела и что даже в жизни то, что делает каждого из нас тем, кто мы есть, — это только душа; тело же лишь следует за нами, подобно нашему образу, и поэтому, когда мы умираем, тела умерших совершенно справедливо называют нашими тенями или изображениями; ибо истинное и бессмертное существо каждого из нас, называемое душой, отправляется к другим богам, чтобы предстать перед ними и дать отчет — что является вдохновляющей надеждой для добрых, но весьма ужасной для злых, как гласят законы наших отцов; они также говорят, что мало что можно сделать, чтобы помочь человеку после его смерти. Но живого — ему должны помогать все его сородичи, чтобы при жизни он был святейшим и справедливейшим из людей, а после смерти не имел тяжких грехов, за которые пришлось бы нести наказание в мире ином. Если это так, человеку не следует расточать свое имущество в мысли, что вся эта безжизненная масса плоти, которую предают погребению, связана с ним; он должен считать, что сын, или брат, или возлюбленный, кем бы он ни был, кого, как он думает, он предает земле, ушел, чтобы завершить и исполнить свою собственную судьбу, и что его долг — правильно распорядиться настоящим и умеренно потратиться на безжизненный алтарь подземных богов. Но законодатель не имеет в виду, что умеренность следует понимать как скупость. Пусть закон будет следующим: расходы на все похороны того, кто принадлежит к высшему классу, не должны превышать пяти мин; для того, кто принадлежит ко второму классу, — трех мин; для того, кто принадлежит к третьему классу, — двух мин; а для того, кто принадлежит к четвертому классу, одна мина будет справедливым пределом расходов. Стражи законов должны проявлять особую заботу о разных возрастах жизни, будь то детство, зрелость или любой другой возраст. И в конце концов, пусть председательствует какой-нибудь один страж закона, выбранный друзьями покойного для надзора, и пусть будет ему славой управлять справедливо и умеренно тем, что относится к умершим, и позором, если делами этими управляют плохо. Пусть выставление тела и другие обряды соответствуют обычаям, но государственному деятелю, который принимает обычай как свой закон, мы должны уступить в некоторых деталях. Было бы чудовищно, например, если бы он приказал кому-либо плакать или воздерживаться от плача над умершим; но он может запретить вопли скорби и не позволить голосу плакальщика быть услышанным за пределами дома; также он может запретить вынос тела умершего на открытые улицы или процессии плакальщиков по улицам и может потребовать, чтобы до рассвета они покинули город. Пусть же это будут наши законы, касающиеся подобных дел, и пусть тот, кто подчиняется, будет свободен от наказания; но тот, кто не подчиняется даже одному стражу закона, будет наказан ими всеми подобающим наказанием. Другие способы погребения или, напротив, отказ в погребении, который должен применяться в случае святотатцев, отцеубийц и им подобных, были разработаны и воплощены в предыдущих законах, так что теперь наша работа по законодательству почти завершена; но во всех случаях цель не состоит в том, чтобы просто что-то сделать, что-то приобрести или что-то установить — цель будет достигнута и окончательно завершена, когда мы обеспечим совершенное и длительное продолжение наших установлений; до тех пор наше творение неполно.

КЛИНИЙ: Это очень хорошо, Чужеземец; но я хотел бы, чтобы ты яснее объяснил, что ты имеешь в виду.

АФИНЯНИН: О Клиний, многое в древности было хорошо сказано и воспето; и изречение о Мойрах — одно из них.

КЛИНИЙ: Какое именно?

АФИНЯНИН: То, что Лахесис, или дарующая жребии, — первая из них, Клото, или пряха, — вторая, а Атропос, или неизменная, — третья; и что она является хранительницей того, о чем мы говорили и что было уподоблено в образе вещам, сотканным огнем, причем обе они (то есть Атропос и огонь) производят качество неизменности. Я говорю о вещах, которые в государстве и управлении дают не только здоровье и спасение телу, но и закон, или, вернее, сохранение закона в душе; и, если я не ошибаюсь, этого, по-видимому, все еще недостает в наших законах: нам еще предстоит увидеть, как мы можем привить им эту необратимую природу.

КЛИНИЙ: Это будет немалое дело, если мы сможем хотя бы обнаружить, как такую природу можно привить чему-либо.

АФИНЯНИН: Но это, безусловно, возможно; это я ясно вижу.

КЛИНИЙ: Тогда не будем думать о том, чтобы остановиться, пока не придадим это качество нашим законам; ибо смешно после того, как было потрачено столько труда, в конце концов поместить вещь на ненадежное основание.

АФИНЯНИН: Я одобряю твое предложение и вполне разделяю твое мнение.

КЛИНИЙ: Очень хорошо: а теперь, по-твоему, в чем должно заключаться спасение нашего управления и наших законов и как оно должно быть осуществлено?

АФИНЯНИН: Разве мы не говорили, что в нашем городе должен быть совет такого рода: десять старейших стражей законов и все те, кто получил награды за добродетель, должны собираться в одном собрании, и в совет также должны входить те, кто посетил чужие страны в надежде услышать что-то, что может быть полезно для сохранения законов, и кто, благополучно вернувшись домой и пройдя испытание в этих же вопросах, доказал, что достоин участвовать в собрании — каждый из членов должен был выбрать себе молодого человека не моложе тридцати лет, сам в первую очередь судя о том, достоин ли этот молодой человек по своей природе и воспитанию, а затем предлагая его другим, и если им он тоже казался достойным, они должны были принять его; если же нет, то решение, к которому они пришли, должно было храниться в тайне от граждан в целом и, особенно, от отвергнутого кандидата. Собрание совета должно было проводиться рано утром, когда все наиболее свободны от всех других дел, будь то общественных или частных — разве не что-то подобное мы говорили раньше?

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: Тогда, возвращаясь к совету, я бы добавил, что если мы позволим ему стать якорем государства, наш город, имея все, что ему подобает, сохранит все, что мы желаем сохранить.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Сейчас самое время мне сказать правду со всей серьезностью.

КЛИНИЙ: Хорошо сказано, и я надеюсь, что ты исполнишь свое намерение.

АФИНЯНИН: Знай, Клиний, что у всего, во всем, что оно делает, есть естественный спаситель, как у живого существа душа и голова являются главными спасителями.

КЛИНИЙ: Еще раз, что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Благополучие этих двух, очевидно, является сохранением всего живого.

КЛИНИЙ: Как это?

АФИНЯНИН: Душа, помимо прочего, содержит разум, а голова, помимо прочего, содержит зрение и слух; и разум, смешиваясь с благороднейшими из чувств и становясь с ними единым целым, может по праву называться спасением всего.

КЛИНИЙ: Да, совершенно верно.

АФИНЯНИН: Да, действительно; но с чем связан тот интеллект, который, смешиваясь с чувствами, является спасением кораблей как в шторм, так и в хорошую погоду? На корабле, когда кормчий и матросы объединяют свои восприятия с управляющим разумом, разве не спасают они и себя, и свое судно?

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Нам не нужно много примеров для таких дел: какую цель поставил бы перед собой полководец армии или какую цель поставил бы врач, если бы он стремился достичь спасения?

КЛИНИЙ: Очень хорошо.

АФИНЯНИН: Разве полководец не стремится к победе и превосходству в войне, а врач и его помощники не стремятся к достижению здоровья тела?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И врач, который невежествен в отношении тела, то есть не знает того, что мы только что назвали здоровьем, или полководец, который не знает победы, или любые другие, кто невежествен в деталях искусств, которые мы упомянули, не могут считаться обладающими пониманием ни в одном из этих вопросов.

КЛИНИЙ: Не могут.

АФИНЯНИН: А что бы ты сказал о государстве? Если человек оказывается невежественным в отношении цели, на которую должен смотреть государственный деятель, следует ли его, во-первых, вообще называть правителем; и далее, сможет ли он когда-нибудь сохранить то, цель чего он даже не знает?

КЛИНИЙ: Невозможно.

АФИНЯНИН: И поэтому, если наше устройство страны должно быть совершенным, мы должны иметь некое установление, которое, как я говорил, укажет, какова цель государства, и сообщит нам, как мы должны ее достичь, и какой закон или какой человек посоветует нам на пути к этой цели. Любое государство, у которого нет такого установления, скорее всего, будет лишено разума и смысла и во всех своих действиях будет следовать лишь случаю.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: В какой же тогда из частей или установлений государства можно найти такую охранительную силу? Можем ли мы сказать?

КЛИНИЙ: Я не совсем уверен, Чужеземец; но у меня есть подозрение, что ты имеешь в виду собрание, о котором ты только что сказал, что оно должно собираться ночью.

АФИНЯНИН: Ты прекрасно меня понимаешь, Клиний; и мы должны предположить, как подразумевает аргумент, что этот совет обладает всей добродетелью; а начало добродетели — не совершать ошибок, угадывая многое, но твердо смотреть на одно и на этом сосредоточить все наши цели.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Тогда теперь мы увидим, почему нет ничего удивительного в том, что государства сбиваются с пути — причина в том, что у их законодателей такие разные цели; и нет ничего удивительного в том, что одни устанавливают своим правилом справедливости то, что определенные лица должны править в государстве, будь они хорошими или плохими, а другие — что граждане должны быть богатыми, не заботясь о том, являются ли они рабами других людей или нет. Склонность других, опять же, направлена к свободе; а некоторые законодательствуют с прицелом на две вещи сразу — они хотят быть одновременно свободными и господами других государств; но мудрейшие люди, как они сами себя считают, смотрят на все эти и подобные цели, и нет ни одной из них, которую они почитали бы исключительно и к которой хотели бы, чтобы все устремлялось.

КЛИНИЙ: Тогда, Чужеземец, наше прежнее утверждение останется в силе; ибо мы говорили, что законы в целом должны смотреть только на одну вещь; и это, как мы признали, справедливо называется добродетелью.

АФИНЯНИН: Да.

КЛИНИЙ: И мы сказали, что добродетель бывает четырех видов?

АФИНЯНИН: Совершенно верно.

КЛИНИЙ: И что разум — предводитель этих четырех, и что на него три другие добродетели и все остальное должны обращать внимание?

АФИНЯНИН: Ты прекрасно следуешь за мной, Клиний, и я попрошу тебя следовать за мной до конца, ибо мы уже сказали, что разум кормчего, разум врача и полководца смотрят на ту единственную вещь, на которую они должны смотреть; и теперь мы можем обратиться к политическому разуму, которому, как человеческому существу, мы зададим вопрос: О удивительное существо, на что ты смотришь? Врач способен назвать свою единственную цель в жизни, но ты, превосходящее, как ты сама заявляешь, всех разумных существ, когда тебя спрашивают, не можешь назвать. Можете ли вы, Мегилл, и ты, Клиний, отчетливо сказать, какова цель политического разума, в ответ на многие объяснения вещей, которые я вам дал?

КЛИНИЙ: Мы не можем, Чужеземец.

АФИНЯНИН: Что ж, но разве мы не должны желать увидеть это и увидеть, где это можно найти?

КЛИНИЙ: Например, где?

АФИНЯНИН: Например, мы говорили, что существует четыре вида добродетели, и так как их четыре, каждая из них должна быть единой.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И далее, все четыре мы называем одной; ибо мы говорим, что мужество — это добродетель, и что благоразумие — это добродетель, и то же самое о двух других, как если бы они в действительности были не многими, а одной, то есть добродетелью.

КЛИНИЙ: Совершенно верно.

АФИНЯНИН: Нетрудно увидеть, в чем эти два отличаются друг от друга и получили два названия, так же и с остальными. Но труднее объяснить, почему мы называем эти два и остальные из них единым именем добродетели.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Мне нетрудно объяснить, что я имею в виду. Давайте распределим предмет на вопросы и ответы.

КЛИНИЙ: Еще раз, что ты имеешь в виду?

АФИНЯНИН: Спроси меня, что это за одна вещь, которую я называю добродетелью, а затем снова говори о ней как о двух, где одна часть — мужество, а другая — мудрость. Я скажу тебе, как это происходит: одна из них имеет дело со страхом; в этом участвуют и звери, и совсем маленькие дети — я имею в виду мужество; ибо мужественный нрав — это дар природы, а не разума. Но без разума никогда не было, нет и не будет мудрой и понимающей души; она иной природы.

КЛИНИЙ: Это верно.

АФИНЯНИН: Я теперь сказал тебе, в чем эти два различны, а ты в ответ скажи мне, в чем они едины и тождественны. Предположим, я спрошу тебя, в чем эти четыре едины, и когда ты ответишь мне, ты будешь иметь право спросить меня в ответ, в чем они четыре; и тогда давайте перейдем к исследованию, состоит ли истинное знание в случае вещей, которые имеют имя и определение, только в знании имени, а не определения. Может ли тот, кто на что-то годен, не знать всего этого без ущерба для себя, когда речь идет о великих и славных истинах?

КЛИНИЙ: Полагаю, что нет.

АФИНЯНИН: И есть ли что-то большее для законодателя и стража закона, и для того, кто считает, что превосходит всех других людей в добродетели и завоевал пальму первенства, чем эти самые качества, о которых мы сейчас говорим — мужество, умеренность, мудрость, справедливость?

КЛИНИЙ: Как может быть что-то большее?

АФИНЯНИН: И не должны ли толкователи, учителя, законодатели, стражи других граждан превосходить остальное человечество и в совершенстве показывать тому, кто желает учиться и знать, или чьи злые действия требуют наказания и порицания, какова природа добродетели и порока? Или какой-нибудь поэт, нашедший путь в город, или случайный человек, притворяющийся наставником молодежи, покажет себя лучше, чем тот, кто завоевал приз за всякую добродетель? И можем ли мы удивляться, что когда стражи неадекватны в речи или действии и не имеют адекватного знания о добродетели, город, будучи беззащитным, испытывает общую судьбу городов в наши дни?

КЛИНИЙ: Удивляться! Нет.

АФИНЯНИН: Что ж, должны ли мы поступить так, как сказали? Или мы можем дать нашим стражам более точное знание о добродетели в речи и действии, чем есть у большинства? Или есть какой-то способ, которым наш город может стать похожим на голову и чувства разумных существ, обладая такой охранительной силой?

КЛИНИЙ: В чем, Чужеземец, суть твоего сравнения?

АФИНЯНИН: Разве мы не видим, что город — это туловище, и разве младшие стражи, выбранные за свои природные дарования, не помещены в голову государства, имея души, полные глаз, которыми они смотрят на весь город? Они несут стражу и передают свои восприятия памяти, и сообщают старейшинам обо всем, что происходит в городе; а те, кого мы уподобили разуму, потому что у них много мудрых мыслей — то есть старики — советуются и, используя младших людей как своих служителей и советуясь с ними — таким образом, оба вместе поистине сохраняют все государство: должен ли этот или иной порядок быть в нашем государстве? Должны ли все наши граждане быть равны в приобретениях, или должны быть особые лица среди них, которые получили более тщательную подготовку и образование?

КЛИНИЙ: Чтобы они были равны, мой добрый сэр, невозможно.

АФИНЯНИН: Тогда мы должны перейти к какой-то более точной подготовке, чем любая, которая была до этого.

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: И не должно ли то, в чем мы нуждаемся, быть тем, на что мы только что намекали?

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: Разве мы не говорили, что работник или страж, если он совершенен во всех отношениях, должен не только уметь видеть многие цели, но и должен стремиться к одной? Это он должен знать и, зная, упорядочивать все вещи с прицелом на нее.

КЛИНИЙ: Верно.

АФИНЯНИН: И может ли кто-либо иметь более точный способ рассмотрения или созерцания чего-либо, чем способность смотреть на одну идею, собранную из многих разных вещей?

КЛИНИЙ: Возможно, нет.

АФИНЯНИН: Не «возможно, нет», а «безусловно, нет», мой добрый сэр, — вот правильный ответ. Никогда не было открыто ни одним человеком более верного метода, чем этот.

КЛИНИЙ: Я склоняюсь перед твоим авторитетом, Чужеземец; давайте продолжим тем путем, который ты предлагаешь.

АФИНЯНИН: Тогда, как представляется, мы должны заставить стражей нашего божественного государства осознать, во-первых, что это за принцип, который является одним и тем же во всех четырех — одним и тем же, как мы утверждаем, в мужестве, в умеренности, в справедливости и в благоразумии, и который, будучи единым, мы называем, как и должно, единым именем добродетели. К этому, друзья мои, мы, если хотите, будем твердо держаться и не отпустим, пока не объясним достаточно, что это такое, на что мы должны смотреть, следует ли это рассматривать как единое, или как целое, или как то и другое, или каким-либо иным образом. Сможем ли мы когда-нибудь быть в добродетельном состоянии, если не можем сказать, является ли добродетель многими, или четырьмя, или одной? Конечно, если мы посоветуемся между собой, мы каким-то образом устроим так, чтобы этот принцип занял место среди нас; но если вы решили, что нам следует оставить этот вопрос, мы так и сделаем.

КЛИНИЙ: Мы не должны, Чужеземец, клянусь Богом странников, мы не должны, ибо, по нашему мнению, ты говоришь истиннейшую правду; но мы хотели бы знать, как ты осуществишь свою цель.

АФИНЯНИН: Подождите немного, прежде чем спрашивать; и давайте, прежде всего, будем вполне согласны друг с другом, что цель должна быть достигнута.

КЛИНИЙ: Конечно, она должна быть достигнута, если это возможно.

АФИНЯНИН: Что ж, а насчет доброго и почетного, будем ли мы придерживаться того же взгляда? Должны ли наши стражи знать только то, что каждое из них есть многое, или также как и каким образом они едины?

КЛИНИЙ: Они должны рассмотреть также, в каком смысле они едины.

АФИНЯНИН: И должны ли они только рассматривать, будучи неспособными изложить то, что они думают?

КЛИНИЙ: Конечно, нет; это было бы состоянием раба.

АФИНЯНИН: И разве нельзя сказать то же самое обо всех благих вещах — что истинные стражи законов должны знать правду о них и быть способными истолковать их в словах и осуществить в действии, судя о том, что есть и чего нет хорошо, в соответствии с природой?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Разве знание о богах, которое мы изложили с таким рвением, не является одним из благороднейших видов знания — знать, что они есть, и знать, как велика их сила, насколько это возможно для человека? Мы действительно извиняем массу граждан, которые лишь следуют голосу законов, но мы отказываемся признать в качестве стражей тех, кто не трудится, чтобы получить все возможные доказательства, которые существуют относительно богов; нашему городу запрещено и не позволено выбирать в качестве стража закона или помещать в избранный орден добродетели того, кто не является вдохновленным человеком и не трудился над этими вещами.

КЛИНИЙ: Безусловно справедливо, как ты говоришь, что тот, кто ленив в таких вопросах или неспособен, должен быть отвергнут, и что почетные вещи должны быть удалены от него.

АФИНЯНИН: Уверены ли мы, что есть две вещи, которые побуждают людей верить в богов, как мы уже заявляли?

КЛИНИЙ: Какие они?

АФИНЯНИН: Одна — это аргумент о душе, который уже был упомянут — что она является старейшей и божественнейшей из всех вещей, которой движение, достигающее рождения, дает вечное существование; другой был аргумент из порядка движения звезд и всех вещей, находящихся под властью разума, который упорядочил вселенную. Если человек смотрит на мир не легкомысленно и не невежественно, никогда не было никого столь безбожного, кто не испытал бы эффект, противоположный тому, который воображают многие. Ибо они думают, что те, кто занимается этими вопросами с помощью астрономии и сопутствующих искусств доказательства, могут стать безбожниками, потому что они видят, насколько могут видеть, вещи, происходящие по необходимости, а не по разумной воле, совершающей благо.

КЛИНИЙ: Но в чем же факт?

АФИНЯНИН: Как раз противоположное, как я сказал, мнению, которое когда-то преобладало среди людей, что солнце и звезды лишены души. Даже в те дни люди удивлялись им, и то, что сейчас установлено, тогда предполагалось некоторыми, кто имел более точное знание о них — что если бы они были вещами без души и не имели разума, они никогда не могли бы двигаться с такой удивительной численной точностью; и даже в то время некоторые осмеливались высказать предположение, что разум является устроителем вселенной. Но эти же люди, снова ошибаясь в природе души, которую они считали моложе, а не старше тела, снова перевернули мир, или, вернее, я должен сказать, самих себя; ибо тела, которые они видели движущимися на небе, все казались полными камней, земли и многих других безжизненных веществ, и им они приписывали причины всех вещей. Такие исследования породили много атеизма и недоумения, и поэты воспользовались случаем, чтобы злословить — сравнивая философов с суками, издающими тщетный вой, и говоря другие глупости того же рода. Но теперь, как я сказал, дело обстоит иначе.

КЛИНИЙ: Каким образом?

АФИНЯНИН: Ни один человек не может быть истинным почитателем богов, если он не знает этих двух принципов — что душа является старейшей из всех вещей, которые рождаются, и является бессмертной и правит всеми телами; более того, как я уже говорил несколько раз, тот, кто не созерцал разум природы, который, как говорят, существует в звездах, и не прошел предварительную подготовку, и не увидел связи музыки с этими вещами, и не гармонизировал их все с законами и установлениями, не способен дать отчет о таких вещах, которые имеют причину. И тот, кто не способен приобрести это в дополнение к обычным добродетелям гражданина, вряд ли может быть хорошим правителем целого государства; но он должен быть подчиненным других правителей. Посему, Клиний и Мегилл, давайте рассмотрим, не добавить ли нам ко всем другим законам, которые мы обсудили, этот дополнительный — что ночное собрание магистратов, которое также участвовало во всей предложенной нами схеме образования, будет стражей, установленной по закону для спасения государства. Предложим ли мы это?

КЛИНИЙ: Конечно, мой добрый друг, мы сделаем это, если вещь хоть в какой-то степени возможна.

АФИНЯНИН: Давайте приложим общие усилия для достижения такой цели; ибо я тоже с радостью приму участие в попытке. В этих вопросах у меня большой опыт, и я часто обдумывал их, и смею сказать, что смогу найти других, кто также поможет.

КЛИНИЙ: Я согласен, Чужеземец, что мы должны идти по пути, на который нас направляет Бог; и как мы можем идти правильно, теперь должно быть исследовано и объяснено.

АФИНЯНИН: О Мегилл и Клиний, об этих вопросах мы не можем законодательствовать дальше, пока совет не будет сформирован; когда это будет сделано, тогда мы определим, какой властью они будут обладать сами по себе; но объяснение того, как все это должно быть упорядочено, было бы правильно дано только в длинном рассуждении.

КЛИНИЙ: Что ты имеешь в виду, и что это за новая вещь?

АФИНЯНИН: Во-первых, должен быть составлен список тех, кто по своему возрасту, занятиям, склонностям и привычкам хорошо подходит для обязанности стража. Во-вторых, им будет нелегко самим обнаружить, чему они должны учиться, или стать учеником того, кто уже сделал это открытие. Более того, записывать времена, в которые и в течение которых они должны получать различные виды обучения, было бы тщетным делом; ибо сами учащиеся не знают, что изучается с пользой, пока знание, которое является результатом обучения, не найдет места в душе каждого. И поэтому эти детали, хотя их нельзя было бы истинно назвать секретными, можно было бы назвать неспособными быть изложенными заранее, потому что при изложении они не имели бы смысла.

КЛИНИЙ: Что же нам тогда делать, Чужеземец, при таких обстоятельствах?

АФИНЯНИН: Как гласит пословица, ответ не является секретом, но открыт для всех нас: мы должны рискнуть всем в надежде выбросить, как говорят, трижды шесть или трижды туз, и я готов разделить с вами опасность, изложив и объяснив вам свои взгляды на образование и воспитание, что является вопросом, снова всплывающим на поверхность. Опасность не является незначительной или обычной, и я бы посоветовал вам, Клиний, в частности, заняться этим вопросом; ибо если вы правильно устроите город магнетов, или какое бы имя Бог ни дал ему, вы получите величайшую славу; или, во всяком случае, вы будете считаться самыми мужественными из людей в оценке потомства. Дорогие спутники, если это наше божественное собрание может быть только установлено, им мы передадим город; никто из нынешней компании законодателей, как я могу их назвать, не колебался бы насчет этого. И государство будет усовершенствовано и станет бодрствующей реальностью, которую мы немного ранее пытались создать как сон и только в идее, смешивая разум и ум в одном образе, в надежде, что наши граждане могут быть должным образом смешаны и правильно воспитаны; и будучи воспитаны и обитая в цитадели земли, могут стать совершенными стражами, каких мы никогда не видели во всей нашей предыдущей жизни, благодаря спасительной добродетели, которая есть в них.

МЕГИЛЛ: Дорогой Клиний, после всего сказанного, либо мы должны задержать Чужеземца и мольбами и всяческими способами заставить его принять участие в основании города, либо мы должны отказаться от этого предприятия.

КЛИНИЙ: Очень верно, Мегилл; и ты должен присоединиться ко мне в том, чтобы задержать его.

МЕГИЛЛ: Я присоединюсь.