ПОЗНАЙ ИСТИНУ;

КРИТИКА ГАМИЛЬТОНОВСКОЙ ТЕОРИИ ОГРАНИЧЕНИЯ,

ВКЛЮЧАЯ

НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ К ТЕОРИЯМ ПРЕПОДОБНОГО ГЕНРИ Л. МЭНСЕЛА И МИСТЕРА ГЕРБЕРТА СПЕНСЕРА

АВТОР:

ДЖЕССИ Г. ДЖОНС

«Дай мне увидеть, чтобы я знал, куда нанести удар».

НЬЮ-ЙОРК: ОПУБЛИКОВАНО ДЛЯ АВТОРА ИЗДАТЕЛЬСТВОМ HURD AND HOUGHTON. БОСТОН: NICHOLS AND NOYES. 1865.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1865 году Джесси Г. Джонсом в канцелярии окружного суда Южного округа Нью-Йорка.

РИВЕРСАЙД, КЕМБРИДЖ: СТЕРЕОТИПИРОВАНО И ОТПЕЧАТАНО КОМПАНИЕЙ H. O. HOUGHTON AND COMPANY.

Посвящение. МОИМ ТОВАРИЩАМ-СТУДЕНТАМ И ДРУЗЬЯМ ИЗ АНДОВЕРСКОЙ ТЕОЛОГИЧЕСКОЙ СЕМИНАРИИ, КОТОРЫЕ ЧИТАЛИ МЭНСЕЛА И ОТВЕРГЛИ ЕГО УЧЕНИЕ, ЭТО НЕБОЛЬШОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ПОЧТИТЕЛЬНО ПОСВЯЩАЕТСЯ АВТОРОМ.

Contents

ПРЕДИСЛОВИЕ. ПОЗНАЙ ИСТИНУ. ЧАСТЬ I. ЧАСТЬ II. ЧАСТЬ III. ОБЗОР «ПРЕДЕЛОВ РЕЛИГИОЗНОГО МЫШЛЕНИЯ». ОБЗОР «ПЕРВОНАЧАЛ» МИСТЕРА ГЕРБЕРТА СПЕНСЕРА. «ПРЕДЕЛЬНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕИ». «ПРЕДЕЛЬНЫЕ НАУЧНЫЕ ИДЕИ». «ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ВСЕГО ЗНАНИЯ». «ПРИМИРЕНИЕ». ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Эта книга была написана исключительно в интересах Истины. Она была предпринята потому, что доктрины Гамильтоновской школы считались опасными заблуждениями, которые данный мыслительный процесс и разоблачает.

Логически, и в конечном анализе, в мире могут существовать только две системы философской теологии. Одна из них — пантеизм или атеизм (оба содержат один и тот же сущностный принцип, но рассматриваются с разных точек зрения), другая — чистый теизм. Истина обретается либо в школах Брахмы и Будды, либо в школах Христа. И это так, потому что каждый учитель несет ответственность за все, что может быть логически выведено из его системы; и любой ошибочный результат, который может быть таким образом выведен, свидетельствует о наличии ошибки в самом принципе основания; и все философские системы при таком испытании оказываются основанными на одном из этих двух классов школ. Здесь будет уместна цитата из «Рациональной психологии» доктора Лоренса Хикока:

«Если мы не определим абсолютное как личность, полностью находящуюся вне и за пределами всех условий и модусов пространства и времени, мы никоим образом не сможем выйти из природы в сверхъестественное. Ясный и честный интеллект, останавливающийся на выводе, что условия пространства и времени не могут быть превзойдены, будет атеистическим; в то время как заблуждающийся интеллект, который подменил решения всеобъемлющего разума ложной игрой дискурсивного рассудка в своих абстрактных спекуляциях и считает себя настолько удачливым, что нашел божество в рамках модусов пространства и времени, будет пантеистическим. Пантеизм будет идеальным и трансцендентным, когда он достигает своих выводов логическим процессом в абстрактном законе мышления; и он будет материальным и эмпирическим, когда делает выводы из фиксированных связей причины и следствия в обобщенном законе природы; но ни в том, ни в другом случае пантеизм не является ничем иным, кроме атеизма, ибо Божество, ограниченное условиями пространства и времени вместе с природой, есть лишь сама природа, и, будь то в абстрактном мышлении или в обобщенной реальности, оно не есть Бог».

Гамильтоновская система логически является атеизмом. Постигая, что Божество не может быть найдено в Природе, она отрицает, что Его вообще можно познать. То, что разум не может познать вовсе, иррационально принимать на веру. Если человек не может знать, что Бог есть, и ясно видеть Его атрибуты как рациональное основание для доверия к тому, что Он говорит, то вера в Него — это верх слепой доверчивости. И более того: если человек не может обладать таким знанием, у него нет стандарта, по которому можно измерять учения и быть уверенным, что он обладает истиной. При таких обстоятельствах вера невозможна. Вера может основываться только на Разуме. Если нет Разума, не может быть и веры. Следовательно, тот, кто говорит о вере и отрицает Разум, не знает, что такое вера. Логик справедливо утверждал, что Бога нельзя найти в Природе; но он был столь же неправ, утверждая, что человек полностью находится в Природе и не может познать Бога, сколь был прав в первом случае. Принятие его одной истины и одной ошибки вынуждает человека быть атеистом, потому что тогда у него нет способности, с помощью которой он мог бы знать что-либо о Боге; и немногие основательные люди примут слепую доверчивость в качестве основы Религии.

Чувство признательности автора президенту Хикоку невозможно выразить слишком сильно. Полагают, что без его работ это небольшое исследование никогда не было бы написано. Действительно, автор не претендует на особую оригинальность, поскольку большую часть написанного он усвоил, прямо или косвенно, у этого глубокого мыслителя. Он счел своей главной задачей применить принципы, разработанные другими, к разоблачению великого заблуждения. И если будет признано, что он справился с этим, его амбиции будут удовлетворены.

После того как содержание этого трактата было обдумано, и в то время как автор переносил его на бумагу, ему на глаза попались эссе о «Пространстве и времени» и о «Философии безусловного» в номерах «North American Review» за июль и октябрь 1864 года. Некоторые оценят восторг и жадность, с которыми он их читал; и как приятно было безвестному студенту, почти полностью изолированному в мире, обнаружить, что взгляды, которые он выработал в своей уединенной комнате, так убедительно отстаиваются в ведущем обозрении его страны. Не то чтобы он зашел так далеко или исследовал рассматриваемые предметы так же тщательно, как это было сделано там. Отнюдь нет. Скорее, достигнутые им результаты согласуются с некоторыми изложенными там положениями. Об этих эссе не будет преувеличением сказать, что если они и не исчерпали темы, которые затрагивают, то навсегда определили выводы, к которым следует прийти, и оставили другим авторам лишь иллюстрации и комментарии. Если автору покажется, что он расходится с ними в второстепенном вопросе — количественной бесконечности, — то это расхождение, как полагают, окажется лишь вопросом формы выражения. И это различие поддерживается из убеждения, что ни один научный термин не должен иметь более одного значения. Лучше принять «безграничное» и «неделимое» в качестве технических эпитетов Пространства вместо общеупотребительных терминов «бесконечное» и «абсолютное».

В ходе последующего обсуждения попутно было затронуто метафизическое различие, которое заслуживает более обширного рассмотрения, чем позволяют объем и план данной работы; и которое, насколько позволяют ограниченные познания автора, почти не привлекало внимания современных авторов по метафизике. Он имеет в виду различие между животной природой и духовной личностью, так неоднократно провозглашавшееся этим глубоким метафизическим богословом, апостолом Павлом, и этим чистым духовным пастырем, апостолом Иоанном, в терминах «плоть» и «дух». Мыслители мира, даже лучшие христианские философы, по-видимому, считали это лишь моральным и религиозным различием, тогда как на самом деле оно пронизывает все человеческое существо и образует первое великое радикальное деление в любом надлежащем анализе души человека и классификации ее составных элементов. Это чисто естественное деление. Оно органично присуще человеку. Оно в такой же мере принадлежало Адаму в его чистоте, в какой принадлежит самому деградировавшему существу на земном шаре сейчас. Оно носит такой характер, что, если бы оно было должным образом понято и развито, Гамильтоновская система философии никогда не могла бы быть построена.

Адекватное изложение истины должно проводиться следующим образом. Во-первых, животная природа должна быть тщательно проанализирована, ее сфера точно определена, а законы и формы ее активности точно изложены. Во-вторых, должно последовать аналогичное исследование духовной личности; и, в-третьих, отношения, взаимодействия и влияния этих двух частей друг на друга должны быть представлены как можно более полно. Но следует заметить, что, хотя анализ этих двух великих отделов человеческой души, проводимый человеческим интеллектом, может быть исчерпывающим, сомнительно, чтобы кто-либо, кроме Всевидящего Ока, мог прочесть все их взаимосвязи и взаимодействия. Развитие третьего пункта любым отдельным умом, следовательно, неизбежно должно быть частичным. Будет ли какая-либо часть вышеуказанной работы предпринята в будущем, будет зависеть от обстоятельств, не подвластных автору.

Как станет ясно, по нашему убеждению, в ходе развития темы, великий, жизненно важный пункт, на котором должен сосредоточиться весь спор с Гамильтоновской школой, является вопросом факта; а именно: обладает ли человек Разумом как способностью, дающей априорные принципы, или нет. Если он обладает таким Разумом, то с его помощью можно окончательно решить текущие вопросы. Если у него нет Разума, то он не может иметь никакого знания, кроме знаний о явлениях и событиях, воспринимаемых Чувственным восприятием и судимых Рассудком. До тех пор, пока вопрос факта не решен, было бы выигрышем, если бы общественное внимание было сосредоточено исключительно на нем. Сначала установите хорошо проверенное и надежное основание, прежде чем возводить надстройку.

Метод, принятый при построении этого трактата, не допускает представления материала в симметричной форме. Напротив, он включает некоторые, возможно, многие повторения. То, что было сказано в одном месте относительно одного автора, должно быть сказано снова в ответ другому. Тем не менее, главная цель, ради которой была предпринята работа, казалось, не могла быть полностью достигнута никаким иным способом.

Автор в каждом случае использовал американские издания упомянутых работ.

ПОЗНАЙ ИСТИНУ.

ЧАСТЬ I.

ПОИСК И ОБРЕТЕНИЕ.

В апреле 1859 года в Бостоне был переиздан с английского издания том под названием «Пределы религиозного мышления исследованы» и т. д., «Генри Лонгвиля Мэнсела, бакалавра богословия».

Высокое положение, занимаемое издателями — фирмой христианских джентльменов, которые за долгую карьеру публикации книг, либо глубоко религиозных, либо, по крайней мере, имеющих высокий моральный тон и отмеченных глубокой, серьезной мыслью, завоевали доверие религиозного сообщества; рекомендации, которыми сопровождалось его появление, но больше всего внутренняя важность заявленной темы и ее созвучие со многими течениями умственной деятельности в нашей среде — обеспечили книге немедленное и широкое распространение. Ее предмет лежал в основе всего религиозного и, особенно, всего теологического мышления. Автор, основывая свое учение на определенных метафизических принципах, претендовал на то, что очертил границы для всех позитивных и, следовательно, обоснованных усилий человеческого интеллекта в его устремлении вверх к Божеству, и смог сказать: «До сих пор дойдешь и не перейдешь, и здесь предел твоим гордым волнам». И это усилие было заявлено как сделанное в интересах религии. Утверждалось, что только с такой почвы, какую там пытались установить, можно успешно атаковать и уничтожить неверность. Более того, писатель был ученым и способным богословом Англиканской церкви, ортодоксальным в своих взглядах; и его том состоял из лекций, прочитанных в рамках того, что известно как «Фонд Бэмптона» — завещание священнослужителя, доход от которого, согласно определенным правилам, он направил использовать вечно для содействия делу Христа посредством богословских лекций-проповедей в Оксфорде. Такая книга, на такую тему, таким человеком и составленная под такими эгидами, неизбежно должна была получить почти всеобщее внимание религиозных мыслителей и ознаменовать эпоху в человеческой мысли. Так оно и было в этой стране. Новая Англия, родина и дом американской теологии, подвергла ее самому тщательному и прилежному изучению. И Запад, наравне с Востоком, корпел над ее страницами и работал над ее сложными вопросами. Священнослужители, особенно теологические студенты, изучали ее с серьезностью тех, кто ищет скрытые сокровища. И каков был результат? Мы не колеблясь скажем, что это было безоговорочное отвержение. Книга теперь занимает свое место среди религиозных произведений не как вклад в наше позитивное знание, не как практическая новая дорога, проложенная через Неизвестные Области Мысли, а скорее как обладающая лишь негативной ценностью, как памятник-предостережение, воздвигнутый в той точке на обочине, где писатель свернул в своих исследованиях, и на котором начертано: «В этом направлении истину найти невозможно».

Ажиотаж, который вызвала эта книга, естественно привлек внимание общественности к писателю, доселе не широко читавшемуся в этой стране, сэру Уильяму Гамильтону, на метафизическом учении которого лектор открыто основывал всю свою схему. Доктрины метафизика были подвергнуты тому же тщательному анализу, который растворил высказывания богослова; и они, подобно последним, были признаны «несостоятельными». Это решение не было достигнуто или выражено в какой-либо обширной и исчерпывающей критике этих писателей, в которой были бы представлены ошибки их принципов и отталкивающая природа достигнутых ими результатов; скорее, это был побег спонтанного и глубоко укоренившегося убеждения, что вся схема, как учителя, так и ученика, была совершенно недостаточной, чтобы удовлетворить потребности высшей природы человека. Она была отвергнута, потому что не могла быть принята.

Более года назад, в то время как американский теологический ум, пребывая в вышеуказанном убеждении, был поглощен огромными интересами, связанными с Великой Революцией, на сцене появился новый претендент на почести. Была опубликована книга под названием «Философия Герберта Спенсера: Первоначала». Это было объявлено фундаментом новой системы Философии, которая завоюет доверие настоящего и вызовет удивление всех последующих веков. Разделяя те же общие принципы, что и Мэнсел и Гамильтон, этот писатель претендовал на то, что нашел радикальный дефект в их системе, который, будучи исправленным, сделал эту систему полной и окончательной; так что, исходя из нее как из базы, он приступает к построению новой схемы Универсальной Науки. Этого человека тоже читали, не так широко, как его предшественников; потому что, когда кто-то увидел продемонстрированный геометрический абсурд, он не стремится, если только не по профессиональным мотивам, исследовать и опровергать дальнейшие попытки поддержать глупость; но все же читали его настолько широко, что он обычно ассоциируется с другими вышеупомянутыми писателями и, подобно им, отвергается. При изучении он оказывается человеком меньшего масштаба и умственной силы, чем любой из его учителей; однако он идет по той же земле и выражает те же идеи, едва ли даже новым языком; и далее выясняется, что его открытие сделано за счет его логики и последовательности и содержит непростительное противоречие. До публикации только что упомянутых книг американский писатель представил миру систему мысли по вопросам, которые они рассматривают, которая, безусловно, кажется достойной некоторого внимания с их стороны. Однако он не получил никакого. Чтобы представить его, мы должны немного вернуться назад.

В 1848 году Лоренс П. Хикок, тогда профессор Обернской теологической семинарии, опубликовал работу под названием «Рациональная психология», в которой он претендовал на установление априорными процессами положений, которые, если они верны, дают основание для ответа, раз и навсегда, на все трудности, поднятые сэром Уильямом Гамильтоном и его школой. Будучи сравнительно новым писателем, его работа привлекла лишь малую долю того внимания, которое должна была бы получить. Она была слишком похожа на Аналитическую геометрию и Исчисление для популярного ума или даже для кого-либо, кроме немногих терпеливых мыслителей. Для них это был костный мозг и тук.

Поскольку последователи сэра Уильяма Гамильтона, которых мы в дальнейшем будем называть Лимитистами, пренебрегли тем, чтобы взять великие истины, провозглашенные американским метафизиком, и применить их к своей собственной системе, и тем самым убедиться в ходе собственного изучения в никчемности этой системы, их противникам, в интересах истины, надлежит выполнить эту работу вместо них; а именно: на основе неизменной истины распутать каждую из их хорошо скроенных софизмов, показать миру, что он может «познать истину»; и тем самым разрушить систему, которая, если ей позволить беспрепятственно господствовать, подорвала бы самые основы христианской веры.

Философская система Лимитистов построена на одном фундаментальном положении, которое влечет за собой все их дедукции. Тот, кто хочет эффективно поразить их, должен направить свой удар и нанести его изо всех сил прямо в этот один объект; будучи уверенным, что если он разрушит его, то разрушение всей структуры будет вовлечено в это. Но, поскольку Лимитисты полны решимости не признавать распад своей схемы простым установлением принципов, которые они не могут доказать ложными и которые, если они истинны, влекут за собой абсурдность их собственных догм, далее необходимо пройтись по их сочинениям, изучить их отрывок за отрывком и показать ошибочность каждого из них. В первом направлении мы можем лишь повторить некоторые принципы великого американского учителя. В последнем есть место для новых усилий; и это будет нашей особой сферой.

Положение, на котором основана вся схема Лимитистов, было первоначально провозглашено сэром Уильямом Гамильтоном в следующих терминах: «Безусловное непознаваемо и немыслимо; его понятие является лишь отрицанием обусловленного, которое последнее только и может быть позитивно познано или осмыслено». «По нашему мнению, разум может мыслить и, следовательно, может знать только ограниченное и условно ограниченное. Безусловно неограниченное, или Бесконечное, безусловно ограниченное, или Абсолютное, не могут быть позитивно сконструированы в уме; они могут быть осмыслены только путем отвлечения от тех самых условий, при которых реализуется само мышление; следовательно, понятие Безусловного является лишь отрицательным — отрицанием самого мыслимого. Например, с одной стороны, мы не можем позитивно мыслить ни абсолютное целое, то есть целое настолько великое, что мы не можем также мыслить его как относительную часть еще большего целого; ни абсолютную часть, то есть часть настолько малую, что мы не можем также мыслить ее как относительное целое, делимое на меньшие части. С другой стороны, мы не можем позитивно представить, или реализовать, или сконструировать в уме (поскольку здесь рассудок и воображение совпадают) бесконечное целое, ибо это могло бы быть сделано только бесконечным синтезом в мышлении конечных целых, что само по себе потребовало бы бесконечного времени для своего осуществления; ни, по той же причине, мы не можем проследить в мышлении бесконечную делимость частей... Поскольку условно ограниченное (которое мы можем кратко назвать обусловленным) является, таким образом, единственным возможным объектом знания и позитивного мышления — мышление обязательно предполагает условия. Мыслить — значит обусловливать; и условное ограничение есть фундаментальный закон возможности мышления»... «Обусловленное есть среднее между двумя крайностями — двумя безусловными, исключающими друг друга, ни одно из которых не может быть осмыслено как возможное, но из которых, на принципах противоречия и исключенного третьего, одно должно быть признано как необходимое».

Эту теорию можно резюмировать следующим образом: «Безусловное обозначает род, видами которого являются Бесконечное и Абсолютное». Этот род немыслим, является «отрицанием самого мыслимого». Следовательно, оба вида должны быть таковыми же. Хотя они, таким образом, непознаваемы, они могут быть определены: один, Бесконечное, как «то, что вне всех пределов»; другой, Абсолютное, как «целое вне всех условий»: или, кратко, одно есть безграничная необъятность, другое — безусловная совокупность. Как определено, они видятся как «взаимно противоречащие»: то есть, если есть безграничная необъятность, не может быть абсолютной совокупности; и наоборот. Внутри этих двух включено все возможное бытие; и, поскольку одно исключает другое, оно может быть только в одном. Поскольку оба немыслимы, мы никогда не можем знать, в каком из них находится обусловленное или мыслимое бытие. Любое из них дало бы нам бытие — Бога, — способное объяснить Вселенную. Этот факт принимается как достаточное основание для веры; и человек поэтому может рационально удовлетворить себя изучением тех материй, которые познаваемы — обусловленного.

Не в наших целях в данный момент вступать в критику философской теории, таким образом провозглашенной. Это произойдет, естественным образом, на последующей странице. Мы изложили ее здесь с целью поместить в тот яркий свет, которого она заслуживает, другую тему, которая получила слишком мало внимания со стороны противников Лимитистов. В основе вышеуказанной теории лежит вопрос факта, имеющий величайшее значение. Метафизика сэра Уильяма Гамильтона покоится на его психологии; и если его психология верна, его система неприступна. Именно его диагноз человеческого ума, таким образом, требует нашего внимания. Он представил его в следующем отрывке:

«Хотя мы считаем анализ Канта Времени и Пространства как условий мышления убедительным, мы не можем не рассматривать его дедукцию «Категорий Рассудка» и «Идей Спекулятивного Разума» как работу великой, но извращенной изобретательности. Категории рассудка являются лишь подчиненными формами обусловленного. Почему бы, следовательно, не обобщить Обусловленное — Существование Обусловленное — как высшую категорию или категории мышления? — и если бы было необходимо проанализировать эту форму в ее подчиненные применения, почему бы не развить их непосредственно из родового принципа, вместо того чтобы нелепо, и по принудительной и частичной аналогии, дедуцировать законы рассудка из сомнительного деления логического суждения? Почему отличать Разум (Vernunft) от Рассудка (Verstand) просто на том основании, что первый занимается, или, скорее, стремится к безусловному; когда достаточно очевидно, что безусловное мыслится как отрицание обусловленного, а также что понятие противоречий есть одно? В кантовской философии обе способности выполняют одну и ту же функцию, обе ищут единое во многом; — Идея (Idee) есть только Понятие (Begriff), сублимированное в немыслимое; Разум — только Рассудок, который «перепрыгнул через самого себя»».

Не останавливаясь сейчас, чтобы исправить совершенно ошибочное утверждение, что «обе способности», т. е. Рассудок и Разум, «выполняют одну и ту же функцию», мы должны заметить два ведущих пункта, которые сделаны, а именно: 1. Что нет различия между Рассудком и Разумом; или, другими словами, нет такой способности, как та, за которую выдается Разум, нет никакой, кроме Рассудка; и 2. Обобщение есть высшая форма человеческого знания; оба из которых могут быть включены в одно утверждение: Рассудок есть высшая способность знания, принадлежащая человеческой душе. По этому поводу класс мыслителей, следуя Платону и Канту, вступает в спор с логиком и утверждает, что различие между двумя вышеуказанными способностями имеет существенное основание; что, на самом деле, они различны по роду, и что способ активности в одной совершенно не похож на способ активности в другой. Таким образом, великий спор между Гамильтоновской и Платоновской школами ведется по вопросу факта. Тот, кто хочет успешно атаковать первую школу, должен направить свой удар прямо в их фундаментальное допущение; и тот, кто установит факт Чистого Разума как неоспоримой способности в человеческой душе, совершит в таком установлении разрушение Гамильтоновской системы философии. Полагая эту систему совершенно порочной в своих тенденциях; будучи таковой, действительно, которая, если ее довести до конца, подорвала бы всю христианскую религию; и, что не менее важно, будучи ложной по отношению к фактам в душе человека как Божьего творения, писатель попытается достичь только что названного и столь желаемого результата; и способом, ранее указанным.

Требуется, следовательно, доказать, что существует способность, принадлежащая человеческой душе, существенно отличная от Чувственного восприятия или Рассудка; способность особая и уникальная, которая обладает такими качествами, какие обычно приписывались ее сторонниками Чистому Разуму; и тем самым утвердить такую способность как факт, и под этим именем.

Перед приведением каких-либо доказательств важно сделать точное утверждение того, что должно быть доказано. С этой целью пусть будут отмечены следующие пункты:

а. Ее способы активности существенно отличны от способов Чувственного восприятия или Рассудка. Чувственное восприятие есть только способность. Согласно законам своего устройства, оно получает впечатления от объектов, либо материальных, и поэтому находящихся в ином месте, чем то, которое оно занимает, либо воображаемых, и поэтому исходящих от воображающей способности в нем самом. Но это только способность получать и передавать впечатления. Рассудок, хотя и нечто большее, чем это, даже способность, есть способность, заключенная в пределах Чувственного восприятия. Согласно своим законам, он берет представления Чувственного восприятия, анализирует и классифицирует их и делает выводы: но он не может достичь ничего большего, чем то, что уже было в представленных объектах. Он может построить систему; он не может развить науку. Он может наблюдать отношение, он не может интуитивно постичь закон. То, что мы ищем, есть способность, но другого и высшего рода, чем способность Чувственного восприятия. Чувственное восприятие не может иметь объекта, кроме такого, по крайней мере, который сконструирован из впечатлений, полученных извне. То, что мы ищем, не наблюдает внешние явления; и не может иметь объекта, кроме как присущего внутри него самого. Это способность, более того, но не способность, огороженная Чувственным восприятием. Это способность и вместимость в одном, которая, обладая присущими внутри себя, как объектами, априорными условными законами Вселенной и априорными условными идеальными формами, которые эти законы, стоя вместе согласно своим необходимым отношениям, составляют, превосходит в своей активности и приобретениях все ограничения Природы; и обращается к объектам, которые принадлежат Сверхъестественному, и, следовательно, которые абсолютность квалифицирует. Мы наблюдаем, следовательно,

б. Объекты ее активности также существенно отличны по роду от объектов Чувственного восприятия и Рассудка. Все объекты Чувственного восприятия должны происходить первично или вторично из материальной Вселенной; и дискуссии и выводы Рассудка должны относиться к такой Вселенной. Способность, которую мы ищем, должна иметь своими объектами законы, или, если термин подходит лучше, первопринципы, которые являются причинами, почему поведение должно быть одним способом, а не другим; которые в своих комбинациях составляют формы, условные для всей активности; и которые, следовательно, составляют внутри нас априорный стандарт, по которому можно определить обоснованность всех суждений. Для иллюстрации. Линней построил систему ботанической классификации на основе количества тычинок в цветке. Это было удовлетворительно для Чувственного восприятия и Рассудка. Поздние студенты, однако, обнаружили, что определенные органические законы простираются как каркас через все растительное царство; которые, однажды увиденные, отбрасывают Линнеевскую систему в компанию с Птолемеевской Астрономией; и на основе которых становится возможной наука Ботаника. Та способность, которая интуитивно постигает эти законы, называется Чистым Разумом.

Для рекапитуляции. То, что мы ищем, в своих способах и объектах активности отлично от Чувственного восприятия и Рассудка. Это одновременно вместимость и способность, имеющая объектом первопринципы, обладающая ими как врожденным наследием и способная сравнивать с ними как стандартом все объекты Чувственного восприятия и суждения Рассудка; и решать тем самым их обоснованность. Эти принципы и комбинации принципов известны как Идеи, и, будучи врожденными, называются врожденными Идеями. Именно их реальность сэр Уильям Гамильтон отрицает, объявляя их лишь высшими обобщениями Рассудка, и именно способность, называемая Чистым Разумом, в которой они, как предполагается, присущи, чья актуальность сейчас должна быть доказана.

Усилие сделать это будет успешным, если можно показать, что изложение фактов логиком является частичным и существенно дефектным; каковы те явления, которые не могут быть охвачены в его схеме; и, наконец, что они могут быть объяснены не на ином основании, чем указанное.

1. Изложение фактов Лимитистами является частичным и существенно дефектным. Они начинают с допущения, что обобщение есть высшая форма человеческого знания. Чтобы оценить это полностью, давайте исследуем процесс, который они так превозносят. Обобщение есть процесс мышления, посредством которого продвигаются от дискурса среди фактов к выводу, воплощающему кажущуюся общую истину, общую для всех фактов класса. Например. Жители северного умеренного пояса давно наблюдали как факт, что северные ветры холодные; и поэтому пришли к общему выводу, что такие ветры будут понижать температуру. Более обширный опыт учит их, однако, что в южном умеренном поясе северные ветры теплые, и их суждение должно быть соответствующим образом модифицировано. Еще более широкое исследование показывает, что в один период геологической истории северные ветры, даже в северных широтах, были теплыми, и что тропические животные процветали в арктических регионах; и суждение снова модифицируется. Теперь наблюдайте этот самый важный факт, здесь выявленный. Каждое суждение может быть модифицировано большим опытом. Примените это к другому классу фактов. Видно, что яблоко падает, когда отделяется от родительского стебля. Стрела, пущенная в воздух, возвращается снова. Невидимая сила удерживает луну на ее орбите. Наблюдаются другие подобные явления; и после терпеливого исследования обнаруживается как факт, что в системе, к которой принадлежит наша планета, существует сила, которая действует в отношении, обратном квадрату расстояния, и которая таким образом связывает ее вместе. Но если обобщение есть высшая форма знания, мы никогда не можем быть уверены, что правы, ибо последующий опыт может научить нас обратному. Мы знаем, что у нас нет всех фактов. Мы можем снова обнаружить, что северный ветер в другом месте, или был когда-то здесь, теплый. Если бы существо прилетело к нам из другой сферы, настолько далекой, что самый большой телескоп не мог бы уловить ни малейшего луча даже ее сияния, и засвидетельствовало бы нам, что там сила, которую мы называли гравитацией, была обратно пропорциональна кубу расстояния, мы могли бы только принять свидетельство и соответствующим образом модифицировать наше суждение. Выводы сегодняшнего дня могут быть ошибками завтрашнего; и мы никогда не можем знать, что правы. Лимитисты позволяют нам только бесконечные исследования бесконечных изменений в явлениях; которые не дают более высокого результата, чем новая база для новых исследований.

Из этого утомительного, подобного Ио блуждания душа возвращается к самой себе, выкрикивая свой плачущий крик: «Это истина? Это все?» — когда внезапно, как будто обезумев от присутствия бога, она ликующе кричит: «Истина! Истина! Я вижу вечную истину».

Допущение Лимитистов — это не вся истина. Их диагноз одновременно дефектен и ложен. Он дефектен в том, что они не смогли воспринять те качества универсальности и необходимости, которые большинство людей инстинктивно приписывают определенным восприятиям ума; и ложен в том, что они отрицают реальность этих качеств и определенных восприятий, как ими модифицированных, и актуальность той ментальной способности, которая дает восприятия, и таким образом квалифицирует. Они излагают часть истины и отрицают часть. Вся истина в том, что ум одновременно обобщает и интуитивно постигает.

Это существенный догмат всей их схемы, что человеческий ум нигде и ни при каких обстоятельствах не делает утверждения, которое он безоговорочно квалифицирует как необходимое и универсальное. Их доктрина в том, что эти утверждения кажутся таковыми, но что тщательное исследование показывает, что это «кажется» — лишь банк тумана. Например. Ум, кажется, утверждает, что два и два должны составлять четыре. «Не так», — говорит Лимитист. — «Как факт, мы видим, что два и два действительно составляют четыре, но это может составлять пять или любую другую сумму. Ибо разве вы не видите? Если два и два должны составлять четыре, то Бесконечное должно видеть это так; и если Он должен видеть это так, Он тем самым обусловлен; и, что хуже, мы знаем об этом ровно столько же, сколько Он». В ответ на все такие уловки следует сказать: здесь нет никакого «кажется»! Если ум не является совершенно лживым, он утверждает, позитивно и безоговорочно: «Два и два — четыре, должны быть четыре; и видеть это так есть условие для всего интеллекта». Возьмите другую иллюстрацию. Ум инстинктивно, часто бессознательно, всегда принудительно утверждает, что сентенция «В обществе права индивида никогда не могут посягать на права политического тела» есть необходимый и универсально применимый принцип; который, как бы он ни нарушался, никогда не может быть изменен. Вся структура общества основана на этом. Если бы ум мог мыслить это прочь, он не смог бы построить практическую систему общества на том, что осталось бы — его отрицании. Но Лимитисты вмешиваются здесь и говорят: «Все это кажется так, возможно, но тогда ум настолько слаб, что никогда не может быть уверен. Вы должны модифицировать (исправить?) это «кажется» рассмотрением того, что если это так, то Бесконечное должно знать это так, и конечное и Бесконечное должны знать это одинаково, и Бесконечное будет ограничено и обусловлено этим, что было бы нечестиво». Опять же, интеллект безоговорочно утверждает: «В этом деле нет никакого «кажется». Высказывание истинно, абсолютно и универсально истинно, и каждый интеллект должен видеть это так».

Иллюстрации, подобные вышеприведенным, можно было бы извлечь из каждой науки, о которой осведомлен человеческий ум. Но больше не нужно. Достаточно было приведено, чтобы установить факт тех качеств, универсальности и необходимости, как присущих определенным ментальным утверждениям. Указав таким образом на существенный дефект схемы логика, требуется заявить:

2. Каковы те явления, которые не могут быть охвачены в ней.

В общем, можно сказать, что все те восприятия и утверждения ума, которые являются инстинктивными и которые он непроизвольно квалифицирует как универсальные и необходимые, не являются и не могут быть охвачены в схеме сэра Уильяма Гамильтона. Дать исчерпывающее представление всех априорных законов ума было бы за пределами объема настоящего предприятия и было бы ненужным для его успеха. Это будет обеспечено представлением их классификации и достаточными примерами для каждого класса. Более того, чтобы избежать работы, которая была бы здесь неуместна, мы не будем пытаться сделать новую классификацию; но примем без вопросов, как достаточную для нашей цели, ту, что изложена одним из наших чистейших и во всех отношениях лучших мыслителей — преподобным Марком Хопкинсом, доктором богословия, президентом Уильямс-колледжа, Массачусетс.

«Идеи и верования, которые приходят к нам таким образом, могут быть разделены на: во-первых, математические идеи и аксиомы. Они лежат в основе абстрактных наук, имеющих своим предметом количество. Во втором разделе находятся те, которые относятся к простому бытию и его отношениям. На них покоятся все науки, относящиеся к актуальному бытию и его отношениям. Третий раздел включает те, которые относятся к красоте. Они лежат в основе эстетической науки. В четвертом разделе находятся те, которые относятся к морали и религии. Из них пронизывающим элементом является чувство обязательства или долга. Из этого идея обязательно возникает в связи с выбором рациональным существом высшей цели и с выполнением действий, предполагаемых как имеющих к этому отношение». — Моральная наука, стр. 161.

Первое. — Математические идеи и аксиомы.

Возьмите, например, таблицу умножения. Может ли кто-либо, кроме Лимитиста, быть склонен поверить, что она была первоначально сконструирована; что воля сложила ее вместе и могла бы разобрать ее? Семьжды семь сейчас составляют сорок девять. Скажет ли кто-нибудь, что ее можно было бы заставить составить сорок семь; или что в какое-то будущее время такое может быть? Или, опять же, возьмите аксиому «Вещи, равные одному и тому же, равны друг другу». Скажет ли кто-нибудь, что интеллектуальные существа во вселенной могли бы, с равным основанием, быть сконструированы так, чтобы утверждать, что в некоторых случаях вещи, равные одному и тому же, не равны друг другу? Или рассмотрите свойства треугольника. Будут ли наши учителя-лимитисты наставлять нас, что эти свойства — дело безразличия; что, насколько мы знаем, треугольник мог бы быть сделан имеющим три прямых угла? И еще. Исследуйте силлогизм. Был ли его закон сконструирован?

All M is X;
All Z is M;
All Z is X.

Скажет ли кто-нибудь, что, возможно, мы не знаем, но он мог бы быть сделан так, чтобы нам казалось, что вывод был «Некоторое Z не есть X»? Или Лимитисты впадут в ту жалкую мелкую уловку утверждения: «Все это кажется нам таким, как есть, и мы не можем видеть, как это могло бы быть иначе; но тогда наши умы настолько слабы, они заключены в такие узкие пределы, что было бы верхом самонадеянности утверждать позитивно в отношении более сильных умов и тех, что имеют более широкий масштаб? Возможно, они видят вещи иначе». Возможно, они и видят; но если они видят, их умы или наши фальсифицируют! Вопрос в вопросе правдивости, ничего больше. Во всем диапазоне математики позитивное и безоговорочное утверждение ума состоит в том, что его интуиции абсолютны и универсальны; что они являются априорными законами, условными для всего интеллекта; что Божества — точно так же, как и человека. Слабость и недостаток масштаба не имеют ничего общего с умом в его утверждении: «Семьжды семь должны составлять сорок девять; и не могут ни при какой возможности усилия составить никакой другой продукт»; и каждый интеллект, если он вообще видит, должен видеть это так. И так далее по всему каталогу. Из этого следует в данном случае, что человеческое знание исчерпывающе, и поэтому оно точно подобно и равно знанию Божества.

Второе. Те идеи и верования, которые относятся к простому бытию и его отношениям.

Возьмите, например, аксиому: «Материальное тело не может существовать во Вселенной, не находясь в каком-либо отношении ко всем другим материальным телам в этой Вселенной». Либо это абсолютно истинно, либо нет. Если это так истинно, то каждое интеллектуальное существо, которому это представляется как объект вообще, должно видеть это так, как видит любое другое. Один может видеть больше отношений, чем другой; но аксиома в своей внутренней природе должна видеться одинаково всеми. Если это не абсолютно истинно, то обратное или любое частично противоречащее положение может быть истинным. Например. Материальное тело может существовать во Вселенной и не находиться ни в каком отношении к некоторым из других материальных тел в этой Вселенной. Но немногие люди побоятся сказать, что это не только совершенно немыслимо, но что это могло бы стать мыслимым только путем отрицания и разрушения законов мышления; или, другими словами, путем одурачивания ума.

Возьмите другой пример, возникающий из факта родительства и потомства у чувствующих существ мира. Пара, независимо от того, к какому классу они принадлежат, фактом становления родителями устанавливает новое отношение для себя; и, «по роду своему», они связаны обязательствами перед своими молодыми. И, в большей или меньшей степени, их молодые имеют притязания на них. По мере того как мы поднимаемся по шкале бытия, налагаемый долг больше, а притязания потомства сильнее. Будь то свирепый орел, или робкая голубка, или чирикающий воробей; будь то рыщущий лев, или недоверчивый олень, или пугливый заяц; или будь то расы человека, которые исследуются, отношения, установленные родительством, везде признаются. Теперь, скажет ли кто-нибудь, что все это могло быть изменено, насколько мы знаем; что то, что мы называем законом, есть только суждение человечества; и поэтому, что это отношение не существовало сначала, а было продуктом роста? И скажет ли кто-нибудь далее, что нет никакой необходимости или универсальности в этом отношении; но что расы могли бы, насколько мы знаем, быть установлены с родительством, которое не вовлекало никакого отношения вовсе; что легендарное безразличие страуса, усиленное в сто раз, могло бы быть законом чувствующего бытия? И все же такие результаты логически вытекают из принципов Лимитистов. Точно такая же линия аргументации могла бы быть продолжена относительно законов человеческого общества. Но здесь это не нужно. Очевидно теперь, что то, что дает обоснованность суждениям, есть факт, что они согласуются с априорным принципом в уме.

Третье. Идеи и верования, которые относятся к красоте. Наука о красоте еще не была достаточно развита, чтобы позволить столь обширную иллюстрацию этого класса, как другие. И все же достаточно установлено для нашей цели. Давайте рассмотрим красоту как в пропорциональной форме. Говорят, что некоторые греческие математики, после христианской эры, изучили математическую формулу для человеческого тела и сконструировали статую согласно ей; и что обе были признаны в то время совершенными. И статуя, и формула теперь утеряны. Будь история правдой или легендой, есть обоснованное основание для утверждения, что ум инстинктивно предполагает во всех своих критиках аксиому: «Существует совершенный идеал, по которому как по стандарту должно судиться все искусство». Сам факт, что ум, хотя и признавая несовершенство своего собственного идеала, бессознательно утверждает, что где-то, в каком-то уме, есть идеал, в котором совершенная рука соединяется с совершенной рукой, а совершенная нога — с совершенной ногой, и они — с совершенным туловищем; и совершенная шея поддерживает совершенную голову, украшенную совершенными чертами, и таким образом есть совершенный идеал, является решающим, что такой идеал существует. И этот вывод истинен, потому что Бог, который создал нас и сконструировал почву, из которой проистекает это инстинктивное утверждение, истинен.

Возьмите другой пример. Немногие люди, которые изучали готические шпили, не заметили, что высота некоторых, в пропорции к их основанию, слишком велика, а других — слишком мала. Ум непреодолимо утверждает, что между этими противоположными несовершенствами есть золотая середина, при которой пропорция должна быть совершенной. Когда формула этой пропорции будет изучена, любой рабочий, который искусен в инструментах, может сконструировать совершенный шпиль. Закон, однажды открытый и обнародованный, становится общим знанием. Механическое мастерство будет всем, что может дифференцировать одного рабочего от другого. Факт, что закон еще не был открыт, не бросает никакой тени сомнения на позитивное утверждение ума, что должен быть такой закон; не больше, чем факт незнания Ньютоном закона гравитации, когда он увидел падающее яблоко, дискредитировал его инстинктивное утверждение, при виде этого явления: «есть закон, в соответствии с которым оно упало».

Теперь, как ум инстинктивно и позитивно приходит к тому, чтобы делать эти утверждения? Если бы они были суждениями, ум говорил бы только о вероятностях; но здесь он квалифицирует утверждение необходимостью. Люди, как бы позитивны они ни были по темпераменту, не говорят: «Я знаю, что завтра будет дождь», а только: «По всей вероятности, будет». Не так здесь. Здесь ум отказывается выражать себя сомнительно. Его высказывание есть крайность позитивности. Он говорит «должен». И если его утверждение не истинно, то нет никакой причины, почему те произведения искусства, которые ценятся выше всего, должны быть признаны лучшими, чем усилия новичка, кроме прихоти индивида или произвольного определения их почитателей.

Четвертое. Идеи и убеждения, относящиеся к морали и религии.

Теперь мы вступаем в сферу, о которой никакой рассудок не мог бы даже догадаться, не говоря уже о том, чтобы исследовать ее. Сюда не способно проникнуть никакое чувственное восприятие; здесь нет объекта, который оно могло бы воспринять. Здесь любые суждения неуместны, ибо в этой сфере существуют только законы, долг и обязательства. Рассудок не может «постичь» моральный закон, поскольку такой закон непостижим; и он не может воспринять его, поскольку у него нет для этого «глаз». Если бы рассудок был способен объяснить каждое явление в других классах, он был бы совершенно бессилен объяснить хотя бы одно явление в этом. Что такое моральное обязательство? Откуда оно возникает или как оно налагается? И кто будет принуждать к его исполнению и как оно будет принудительно осуществляться? Все эти и множество подобных вопросов не могут быть даже поставлены рассудком, не говоря уже о том, чтобы получить на них ответ. Моральный закон Вселенной — это то, что нельзя познать ни из одного суждения или комбинации суждений. Его можно познать, только увидев его. Моральный закон — это не вывод, который может быть изменен последующим опытом. Это утверждение, которое является императивным. Проиллюстрируем это. Аксиомой является то, что факт свободной моральной деятельности предполагает факт обязательства. Человек — свободный моральный субъект; и поэтому он находится под наложенным обязательством. Изначально для Божества было необязательным, создавать человека или нет. Но станет ли кто-либо утверждать, что, решив создать человека таким, каков он есть, для Него было необязательным, должен ли человек находиться под обязательством или нет? Может ли человек быть свободным моральным субъектом и быть свободным от присущих этому обязанностей? Разве разум инстинктивно и необходимо не утверждает, что факт свободной моральной деятельности обеспечивает факт такого отношения к моральному правлению Бога, что обязательство должно последовать? Нельзя не сказать, что формула «Свободный субъект может быть освобожден от своего обязательства перед моральным законом» абсолютно немыслима.

Далее, никакое суждение не может достичь морального закона Вселенной; и все же человек знает его. Иисус Христос, когда провозгласил этот закон словами «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя», лишь высказал то, что ни один человек не может отрицать в мысли. Человек не может мыслить эгоизм как моральный закон Вселенной, точно так же, как он не может мыслить, что дважды два — пять. Человек не только видит закон, но и чувствует и признает обязательство, даже в своем бунте. На самом деле, не было бы никакого бунта, никакого чувства греха, если бы не было обязательства. Откуда исходит авторитет закона? Никакая сила не может придать ему авторитет или принудить к послушанию. Сила может сокрушить Вселенную, но она не может изменить сердце. Закон имеет и может иметь авторитет; он налагает и может налагать обязательство только потому, что он является априорным законом Вселенной, одинаково обязательным для всех моральных существ, как для Бога, так и для человека; и это видится непосредственно и необходимо посредством прямого интуитивного прозрения. Человек находит этот закон фундаментальным для своего «я», а также необходимо фундаментальным законом для всех моральных существ. Поэтому он признает его. И сами усилия, которые он предпринимает, чтобы воздвигнуть трон для Страсти напротив трона Благожелательности, являются невольным признанием авторитета того закона, с которым он стремится соперничать.

Выше было сказано, что ни чувственное восприятие, ни рассудок не могут иметь никакого познания об объектах исследования, которые относятся к этому классу. Это происходит потому, что чувственное восприятие не может собрать никакого материала, над которым мог бы работать рассудок. Является ли моральный закон материей? Нет. Как же тогда чувственное восприятие может наблюдать его? Возможно, может быть дан один ответ, а именно: он выводится из поведения людей, а чувственное восприятие наблюдает это. На это следует ответ:

а. Это утверждение неверно. Большинство людей нарушают моральный закон Вселенной. Их поведение согласуется с законом эгоизма. Такие выводы, как вывод Гоббса о том, что война является естественным состоянием общества, — это те выводы, которые последовали бы из рассмотрения человека таким, каким он предстает перед чувственным восприятием.

б. Если бы это было правдой, возникает вопрос: как он там оказался? Как возник этот фундаментальный закон? И на это чувственное восприятие и рассудок не дают ни малейшего ответа.

Но с точки зрения Чистого Разума все ясно. Все идеи и убеждения, каждый мыслительный процесс, относящийся к этой сфере, являются абсолютными и универсальными. Они должны быть такими, какие они есть; и поэтому они являются условием для всех моральных существ. Здесь то, что видит человеческий разум, — это именно то, что видит Божество; и он видит точно так же, как видит Божественный разум, так что истина, насколько она так видится, является общей для обоих.

Хотя факты, которые были приведены выше, необъяснимы лимитистами и являются решающими для доказательства реальности Разума, как он был описан ранее, нельзя упустить еще один аргумент большого веса. В языке существуют определенные позитивные термины, относительно которых лимитисты и сторонники Разума соглашаются, что они не могут передать никакого значения чувственному восприятию и рассудку или быть ими объяснены. Таковы слова «бесконечное» и «абсолютное». Само присутствие таких слов в языке в качестве позитивных терминов является решающим доказательством того факта, что существует также способность, которая обладает соответствующими им позитивными идеями. Позиция сэра Уильяма Гамильтона в этом вопросе не только ошибочна, но и удивительна. Он утверждает, что эти слова выражают только «негативные понятия». «Они», бесконечное и абсолютное, «могут быть постигнуты только путем отвлечения или абстрагирования от тех самых условий, при которых реализуется само мышление; следовательно, понятие Безусловного является лишь негативным — негативным по отношению к самому мыслимому». Но если это правда, как вообще эти слова появились в языке? Негативные идеи порождают негативные выражения. Действительно, лимитистам уверенно бросается вызов указать другой случай в языке, в котором позитивный термин мог бы претендовать на чисто негативное значение. Возьмем иллюстрацию, к которой мы вернемся позже. Был поднят вопрос о том, может ли существовать шестое чувство. Могут ли лимитисты найти в языке или сконструировать позитивный термин, который представлял бы отрицание шестого чувства? Мы находим в языке позитивные термины «ухо» и «слух»; но можно ли найти такие позитивные термины, которые соответствовали бы фразе «нет шестого чувства»? В данном случае, в физике, абсурдность видна сразу. Почему же не столь же легко видна равная абсурдность утверждения, что в метафизике в языке выросли позитивные термины, которые являются простыми отрицаниями? На этом пока можно завершить представление фактов. Давайте подытожим те, что были приведены. Аксиомы в математике, принципы отношений бытия, законы эстетики и, прежде всего, вся система принципов, относящихся к морали и религии, стоящие как ряд ментальных утверждений, которые все человечество, за исключением лимитистов, квалифицирует как необходимые и универсальные, принуждают к согласию с положением, что должна существовать способность, отличная по роду от чувственного восприятия и рассудка — ибо они уже были признаны бессильными, — которая может удовлетворительно объяснить все эти факты. И присутствие в языке таких позитивных терминов, как «абсолютное» и «бесконечное», является ценнейшим вспомогательным аргументом. Способность, которая требуется — способность, которая наделяет все продукты своей деятельности вышеназванными характеристиками, — это Чистый Разум. И его реальность, следовательно, может считаться установленной.

После того как существование Чистого Разума было таким образом доказано, требуется показать способ его деятельности. Это лучше всего сделать, сначала заметив вид результатов, которые он производит. Разум дает нам не мысли, а идеи. Они просты, чисты, первичны, необходимы. Очевидно, что любой такой объект ментального исследования может быть познан только в нем самом и через него самого. Его нельзя проанализировать, ибо он прост. Его нельзя сравнить, ибо он чист; и поэтому не обладает элементом, который мог бы служить основанием для сравнения. Его нельзя вывести, ибо он первичен и необходим. Его можно только увидеть. Такой объект должен быть познан при следующих обстоятельствах. Он должен быть присущ видящей способности и должен непосредственно и прямо созерцаться этой способностью; все это таким образом, что абстрагирование увиденного объекта уничтожило бы саму способность. Теперь, как обстоит дело с Разумом? Выше мы обнаружили, что он является и потенциалом, и способностью: потенциалом в том, что он обладает как неотъемлемыми элементами априорными первопринципами как объектами созерцания; способностью в том, что он видит, выдвигает и делает доступными эти принципы. Способность деятельности Чистого Разума — это, следовательно, созерцание, прямое, непосредственное, верное; которое крепко держит чистую истину прямо в самом центре поля зрения. Этот акт Разума в таком созерцании чистой истины лучше всего называть интуицией Разума. И здесь можно сказать: если бы «восприятие» и «воспринимать» можно было строго ограничить чувственным восприятием; «понятие» и «постигать» — рассудком; а «интуицию» и «интуитивно созерцать» — Разумом, был бы достигнут большой выигрыш в точности выражения относительно этих отделов разума.

Установив, как полагают, факт существования Чистого Разума и показав способ его деятельности, переходим к определению функции этой способности.

Функция Чистого Разума заключается, во-первых, в том, чтобы интуитивно созерцать посредством непосредственного восприятия априорные элементарные принципы, которые обусловливают все бытие; во-вторых, интуитивно созерцать посредством такого же непосредственного восприятия те принципы, объединенные в априорные систематические процессы, которые являются условными идеальными формами для всего бытия; и в-третьих, снова интуитивно созерцать посредством другого непосредственного восприятия, в точности подобного другим, по крайней мере, факт совершенно гармоничного сочетания всех априорных элементарных принципов во всех возможных систематических процессах в совершенное единство — абсолютную, бесконечную Личность — Бога.

Проиллюстрируем это.

1. Разум утверждает, что «Злоба преступна»; и что она необходимо преступна; или, другими словами, что никакой акт какой-либо воли не может сделать ее иной, чем она есть. Утверждение, что «Злоба преступна», является аксиомой и обусловливает все бытие, как Бога, так и человека.

2. Разум утверждает, что каждая математическая форма должна созерцаться в Пространстве и Времени, и он утверждает ту же необходимость в этом, что и в предыдущем случае.

3. Полной иллюстрацией этого пункта был бы априорный аргумент Ансельма в пользу существования Бога. Его изложение этого аргумента следует, однако, модифицировать так, чтобы он предстал не как априорный аргумент в пользу существования Бога, а как расширенная декларация факта, что существование Бога является первопринципом Разума; и как таковое, оно не может быть отрицаемо более, чем таблица умножения. Возражение: Это учение низводит Бога до уровня конечного; оба одинаково обусловлены. Ответ: Отнюдь нет; как будет видно из двух следующих пунктов.

1. Общепризнано, что Бог должен быть самосущим, что означает, если это вообще что-то означает, что существование Бога находится вне Его собственного контроля; или, другими словами, что самосущность является априорным элементарным принципом, который обусловливает само существование Бога.

2. В двух рассматриваемых случаях слово «условие» имеет совершенно разные значения. Бог обусловлен только Самим Собой. Это обусловливание не только не является ограничением в собственном смысле слова, но является самим отсутствием ограничения. Тот факт, что Он абсолютен и бесконечен, является условием Его существования. Условия человека — полная противоположность этим. Он относителен, а не абсолютен; конечен, а не бесконечен; зависим, а не самосущ. Следовательно, он отличается по роду от Бога, как и его условия.

Такова функция Чистого Разума, и он вполне компетентен решить трудности, поднятые сэром Уильямом Гамильтоном и его последователями; и изложение такого решения является задачей, стоящей непосредственно перед нами.

Многое из трудности и неясности, которые до сих пор сопровождали каждое обсуждение этого предмета, будет устранено путем изучения определений, данных определенным терминам — либо путем прямого утверждения, либо по смыслу, вкладываемому в их использование; путем разоблачения содержащихся в них ошибок; и путем ясного выражения истинного значения каждого термина.

В качестве критики можно сделать общее утверждение, что лимитисты — что было естественно, исходя из их отрицания способности Чистого Разума — используют только такие термины и в таких смыслах, которые уместны для тех предметов, которые подпадают под ведение рассудка и чувственного восприятия; но которые совершенно неуместны по отношению к сфере духовных предметов. Две следующие фазы этой ошибки достаточны для иллюстрации критики.

1. Термины «Бесконечное» и «Абсолютное» используются для выражения абстракций. Например, «бесконечное, с человеческой точки зрения, есть просто название для отсутствия тех условий, при которых возможно мышление». «Таким образом, очевидно, что сознание Абсолютного столь же самопротиворечиво, как и сознание Бесконечного». — «Пределы религиозного мышления», стр. 94 и 96. Если спросить: «Абсолютное» чего? «Бесконечное» чего? Позволите ли вы подставить «личность» или другой определенный термин? Мэнсел ответил бы: Нет! Никакого возможного ответа человек дать не может.

Теперь, не решая вовсе вопрос о том, могут ли эти термины представлять конкретные объекты мысли или нет, следует сказать, что использование их для выражения абстрактных понятий совершенно несостоятельно. Сам факт абстракции является несомненным ограничением. Может существовать Бесконечная и Абсолютная Личность. Никаким образом не может существовать абстрактное Бесконечное.

2. Но более вопиющая и непростительная ошибка совершается лимитистами в использовании слов «бесконечное» и «абсолютное» как выражающих количество. Приведем несколько примеров из многих.

«Например, мы не можем позитивно мыслить ни абсолютное целое, то есть целое настолько большое, что мы не можем также мыслить его как относительную часть еще большего целого; ни абсолютную часть, то есть часть настолько малую, что мы не можем также мыслить ее как относительное целое, делимое на меньшие части. С другой стороны, мы не можем позитивно представить, или реализовать, или построить в уме (поскольку здесь рассудок и воображение совпадают) бесконечное целое, ибо это могло бы быть сделано только бесконечным синтезом в мысли конечных целых, что само по себе потребовало бы бесконечного времени для своего осуществления; и по той же причине мы не можем проследить в мысли бесконечную делимость частей». — «Эссе Гамильтона», стр. 20.

«Метафизическое представление Божества как абсолютного и бесконечного должно необходимо, как признавали глубочайшие метафизики, сводиться не к чему иному, как к сумме всей реальности». — «Пределы религиозного мышления», стр. 76.

«Является ли Первопричина конечной или бесконечной?... Мыслить Первопричину как конечную — значит мыслить ее как ограниченную. Мыслить ее как ограниченную необходимо подразумевает концепцию чего-то за пределами ее границ; абсолютно невозможно мыслить вещь как ограниченную, не мысля область, окружающую ее границы». — «Первые принципы» Спенсера, стр. 37.

Последняя выдержка искушает спросить мистера Спенсера, стоял ли он когда-нибудь на северной стороне чувств. Помимо выбранных выдержек, любой человек, читающий вышеназванных авторов, найдет многочисленные фразы вроде этих: «бесконечное целое», «бесконечная сумма», «бесконечное число», «бесконечный ряд», которыми они выражают иногда математическую, а иногда материальную величину.

По всей этой теме следует сказать, что термины «бесконечное» и «абсолютное» не имеют и не могут иметь никакой релевантности к какому-либо объекту чувственного восприятия или рассудка, судящего согласно чувственному восприятию, или к какому-либо числу. Нет такого целого, такой суммы, такого числа, такой величины, которые не были бы определенными и ограниченными; и использовать эти слова со словом «бесконечное» так же абсурдно, как сказать «бесконечное конечное». И использовать слова таким образом — значит «умножать слова без знания».

Далее, линии мысли, которым следуют эти писатели, ни в малейшей степени не способствуют прояснению тумана, в котором они заблудились, а лишь делают путаницу гуще. Возьмем, например, следующую выдержку:

«Таким образом, мы попадаем в неразрешимую дилемму. Абсолютное не может быть мыслимо как сознательное, равно как не может быть мыслимо как бессознательное; оно не может быть мыслимо как сложное, равно как не может быть мыслимо как простое; оно не может быть мыслимо через различие, равно как не может быть мыслимо через отсутствие различия; оно не может быть отождествлено со Вселенной, равно как не может быть от нее отделено. Единое и Многое, рассматриваемые как начало существования, таким образом, одинаково непостижимы». — «Пределы религиозного мышления», стр. 79.

Душа, гребущая своим усталым крылом над водной пустыней такой философии, не может найти покоя для стопы своей, кроме как на этом плавающем трупе доктрины «Хаос есть Бог». Простой факт, что такая путаница логически вытекает из посылок лимитистов, является достаточным основанием для отвержения всей их системы мысли — принципа и процесса; и для того, чтобы начать поиски новой базы операций. Но где следует искать такую базу? На каком неизменном Арарате может душа найти свой ковчег и верное место покоя? Человек ищет Скалу, на которую он может взобраться и воскликнуть: «Я знаю, что это истина». Где эта Вечная Скала? В нашем поиске ответа на эти вопросы нам может помочь определение цели, которую нужно достичь — объекта, который нужно получить.

Путем наблюдения и размышления человек приходит к знанию того, что он живет в системе вещей, которую он всеобъемлюще называет Вселенной, и является ее частью. Проблема заключается в том, чтобы найти Ультимативное Основание, Конечную Причину, которая была бы адекватна для объяснения существования и поддержания этой Вселенной. Существует лишь два возможных направления, из которых может прийти решение этой проблемы. Оно должно быть найдено либо внутри Вселенной, либо вне Вселенной.

Может ли оно быть найдено внутри Вселенной? Если может, то одно из двух положений должно быть истинным. Либо часть Вселенной является причиной существования всей Вселенной; либо Вселенная самосуща. По поводу первого положения ничего не нужно говорить. Его абсурдность проявляется в самом его изложении. Полное обсуждение, или, по сути, что-либо большее, чем упоминание доктрины Пантеизма, изложенной во втором пункте, выходило бы за рамки намерения автора. Вопросы, стоящие на повестке дня, лежат не между теистами и пантеистами, а между теми, кто одинаково отвергает Пантеизм как ошибочный. Автор признается, что он удивлен тем, что когда-либо мог быть найден класс рациональных людей, которые попытались бы найти Ультимативное Основание Вселенной в ней самой. Все, что человек может знать о фактах Вселенной, он узнает путем наблюдения; и сумма знаний, которые он таким образом получает, заключается в том, что существует обширная система физических объектов. Из наблюдаемых фактов он делает выводы: но поток не может подняться выше своего источника. По отношению к любому меньшему объекту, как, например, часы, происходит тот же процесс. Часы существуют. У них есть части; и эти части движутся в определенных отношениях друг к другу; и для достижения заданной цели. Если теперь кто-либо, будучи спрошенным объяснить существование часов, ограничит себя всецело изучением природы пружин, колес, стрелок, циферблата и т.д., пытаясь найти причину их бытия внутри них самих, мир будет смеяться над ним. Насколько более справедливо мир может смеяться, да, выкрикивать свое насмешливое издевательство над кротоглазым человеком, который роется среди пружин и колес обширной машины Вселенной, чтобы найти причину ее бытия. В первом случае сторонний наблюдатель воскликнул бы: «Часы являются доказательством разума. Человек — единственное разумное существо на земле; и он превосходит часы. Человек сделал часы». И его утверждение было бы истинным. Тем более сторонний наблюдатель Вселенной воскликнул бы: «Вселенная является доказательством разума. Разумное Существо, превосходящее Вселенную, создало Вселенную». И его утверждение истинно. Мы вынуждены тогда обратиться к нашей последней позиции; но это Гибралтар Философии.

Ультимативное Основание Вселенной должно быть найдено, и может быть найдено только, вне Вселенной.

Только с этой отправной точки мы можем двигаться дальше с надеждой на достижение цели. Начиная наш новый путь, мы сделаем шаг вперед, заметив факт, вовлеченный в только что приведенную иллюстрацию. Сторонний наблюдатель восклицает: «Часы являются доказательством разума». В самом этом высказывании необходимо выражен факт двух различных сфер существования: одна — сфера материи, другая — сфера разума. Нельзя мыслить материю иначе как низшую, а разум — иначе как высшую. Эти два, материя и разум, составляют все возможное существование. Разум не только не может видеть, как может существовать какое-либо другое бытие, но утверждает, что никакое другое не может существовать. Разум, таким образом, является Ультимативным Основанием Вселенной. Какой разум?

Путем исследования человек воспринимает то, что кажется порядком во Вселенной, заключает, что такой порядок существует, принимает вывод как верный и называет этот порядок Природой. Обращая взор на самого себя, он обнаруживает, что он не только связан с этой Природой, но и, через часть своих способностей, составляет ее часть. Но более долгое, более острое вглядывание, более глубокое исследование открывает ему самую тайную глубину его души; и факт его духовной личности сияет ослепительно в спокойном свете сознания. Он видит себя, действительно, в Природе; но он трепещет от радости при быстро обретенном знании, что Природа — это лишь гнездо, в котором он, чисто сверхъестественное существо, должен трепетать некоторое время, пока не вырастет и не будет готов расправить крылья для полета в Духовную Страну. Если тогда человек, хотя и связанный в Природе, находит свое центральное «я» совершенно отличным от Природы и превосходящим ее, так что он инстинктивно восклицает: «Моя душа стоит больше, чем Вселенная золота и алмазов»; тем более то Существо, которое является Ультимативным Основанием не только Природы, но и тех сверхъестественных разумов, которые живут в Природе, должно быть сверхъестественным, духовным и верховным?

Чуть выше было видно, что материя и разум составляют все возможное существование. Теперь было обнаружено, что разум в своей высшей форме, даже у человека, есть чистый дух; и как таковой, всецело сверхъестественный. Было далее определено, что объектом нашего поиска должен быть Верховный Дух.

Именно в этом пункте уместно заметить, что является, пожалуй, самой вопиющей и непростительной ошибкой, которую совершили лимитисты. Чтобы сделать это удовлетворительно, представлен следующий анализ человеческого разума. Душа — это духовная личность и животная природа. К этой животной природе относятся чувственное восприятие и рассудок. Общепризнано — по крайней мере, лимитисты не будут отрицать, — что чувственное восприятие и рассудок всецело находятся внутри Природы и обусловлены ею. Заметьте тогда их глупость. Они отрицают, что часть может объяснить целое; они отвергают Пантеизм; и все же они используют только те способности, которые, как они признают, всецело находятся внутри Природы и обусловлены ею — ибо они отрицают существование Чистого Разума, воспринимающей способности духовной личности — чтобы искать, только в Природе, причину Природы. Муха жужжала бы среди колес часов с таким же малым успехом.

Результат, к которому мы пришли чуть выше, теперь требует нашего внимательного внимания.

Ультимативное Основание Вселенной есть Верховный Дух.

Чтобы оценить этот результат, мы должны вернуться к нашему анализу человека. В его духовной личности мы обнаружили его всецело сверхъестественным. Мы далее обнаружили, что только как духовная личность он способен довести это исследование до окончательного и верного завершения. Если тогда мы хотим завершить наше предприятие, мы должны подняться в сферу, чей свет не может выдержать глаз ни одного орла; и чью атмосферу не может рассечь его дерзкое крыло. Там никакое чувственное восприятие никогда не сможет войти; никакие суждения не нужны. Через Разум — далеко пронзающий глаз души — и только через Разум мы можем созерцать Неизменное.

Обращая этот проницательный глаз на самих себя, мы находим, что человек как духовная личность есть Чистый Разум — способность, которая дает ему априорные первопринципы как стандарт для поведения и формы для деятельности; Духовная Чувствительность, которая отвечает эмотивной музыкой на зов Разума; и, наконец, Воля, в которой Личность обитает центрально, одиноко и верховно, как окончательный арбитр своей собственной судьбы. Каждое такое существо является, следовательно, миниатюрной конечной причиной.

Цель нашего поиска должна быть близка. В человеке проявляется само подобие Существа, которое мы ищем. Его высшие силы безошибочно предвосхищают форму того Существа, которое есть Конечный. Человек творит; но он зависит в своей силе, и сфера этой силы ограничена его собственной душой. Мы ищем существо, которое может творить, которое совершенно независимо; и сфера деятельности которого простирается везде, где, вне себя, он пожелает. Человек, после процесса культуры, приходит к интуитивному постижению некоторых первопринципов в некоторых комбинациях. Мы ищем существо, которое необходимо видит, сразу и навсегда, все возможные первопринципы во всех возможных отношениях как идеальные формы для всех возможных усилий. Человек спотыкается на дороге жизни, часто не зная пути, но еще чаще извращенно нарушая вечный закон, который он находит написанным на своем сердце. Мы ищем существо, которое никогда не спотыкается, но которое совершенно мудро; и чье поведение находится в неизменном согласии с априорными стандартами его Разума. Человек — это духовная личность, зависимая в существовании и ограниченная собой в своих усилиях. Тот, кого мы ищем, будет найден также духовной личностью, которая самосуща и которая сама устанавливает границы своей деятельности.

То, что линия мысли, которой мы сейчас следуем, является истинной, и что результат, к которому мы приближаемся и который собираемся высказать, хорошо обоснован, получает решающее подтверждение из следующих фактов. Человек воспринимает, что злоба должна быть преступной. Точно так же Вечный Глаз должен видеть это. Подобное замечание верно для математических и всех других априорных законов. Иногда, по крайней мере, в груди человека пробуждается невыразимый трепет благожелательности; и таким образом он вкушает кристальную реку, которая течет спокойно и вечно через грудь «Вечного Отца». Для своего собственного поведения человек является конечной причиной. В этом он есть, должен быть, подобие Ультимативного. Духовная личность — это высшая возможная форма бытия. Это, следовательно, форма, общая для Бога и человека. Здесь, поэтому, Философия и Откровение едины. С поразительным, и все же благодарным единодушием они утверждают торжественную истину: «Бог создал человека по образу Своему».

Мы достигаем цели наконец. Конечная Истина стоит в полном поле нашего зрения. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Иегова, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Та духовная Личность, которая самосуща, абсолютна и бесконечна, является Ультимативным Основанием, Конечной Причиной Вселенной.

Проблема Вселенной решена. Мы стоим внутри портика возвышенного храма истины. Смертный поднял, наконец, завесу Исиды и взглянул на вечные тайны.

Теперь очевидно, насколько неуместны и непочтительны те выражения, в которых термины «бесконечное» и «абсолютное» используются как означающие абстракции или величины. Они не могут иметь никакого значения по отношению ко Вселенной. Но то, каково их истинное значение, выступает с несомненной ясностью и точностью.

1. Абсолютность — это то отличительное духовное качество необходимого Существа, которое утверждает Его как неквалифицированное ничем, кроме Него Самого, и как завершенное.

2. Абсолютность и Безусловность — это, соответственно, позитивный и негативный термины, выражающие одну и ту же идею.

3. Бесконечность — это то отличительное духовное качество необходимого Существа, которое придает Ему универсальность.

Абсолютность и Бесконечность — это, следовательно, духовные качества самосущей Личности, которые, отличая Его от всех других личностей, делают Его уникальным и верховным.

Это закон Логики, который даже ребенок должен признать, что всякий раз, когда путем мыслительного процесса был достигнут и изложен результат, тот, кто выдвигает результат, несет прямую ответственность за все, что логически в нем заключено. Авторитет этого закона здесь признается и призывается. Самое строгое и исчерпывающее логическое развитие посылок, полученных до сих пор, на которое способен человеческий разум, принимается с уверенностью, что в нем нельзя найти ни йоты расхождения, ни титлы противоречия. Как уместные и важные для рассматриваемого дела, некоторые шаги в этом развитии будут отмечены.

Решая поставленную перед нами проблему, а именно: объяснить бытие и продолжение Вселенной, мы обнаружили, что Вселенная и ее Причина — это два различных и все же интимно и необходимо связанных существа, одно зависимое от другого, а другое совершенно независимое; и так, что одно ограничено и конечно, а другое абсолютно и бесконечно; что одно частично вещь и частично личность, и что как к вещи, так и к личности относятся ограничение и конечность; в то время как другое — всецело личность, и, следовательно, чистая, абсолютная и бесконечная Личность. Мы далее обнаружили, что абсолютность и бесконечность — это духовные качества той одной Личности, которые непередаваемы и дифференцируют Его от всех других возможных существ; и которые утверждают Его как беспричинное, самоактивное основание для всех возможных существ помимо Него. Это, следовательно, Личность со всеми ограничениями и условиями личности — Личность одновременно ограниченная и неограниченная, обусловленная и безусловная, связанная и несвязанная, чьи ограничения, условия и отношения совершенно согласуются с Его абсолютностью и бесконечностью, кто является конечной Причиной, Ультимативным Основанием Вселенной.

Конечная личность самосознательна и в некоторой мере самопостигаема; но он лишь частично воспринимает работу своего собственного бытия. Тем более бесконечная Личность должна быть самосознательной и исчерпывающе самопостигаемой. Конечная личность — это интеллект, чувствительность и воля; но они ограничены бесчисленными ограничениями. Так и бесконечная Личность должна быть интеллектом, чувствительностью и волей; но Его интеллект должен быть Универсальным Гением; Его чувствительность — Чистым Наслаждением, а Его воля, как выбор, — Универсальной Благожелательностью, а как акт — Всемогуществом.

1. Как интеллект, бесконечная Личность есть Универсальный Гений.

Тогда он «должен обладать первичными копиями или паттернами того, что возможно может быть, в своем собственном субъективном постижении»; или, другими словами, «Чистые идеалы всех возможных сущностей лежат как концепции чистого разума в свете божественного интеллекта, и в них должны быть найдены правила, согласно которым творческая деятельность должна исходить». Эти априорные «чистые идеалы» являются условием его знания. Они — сумма и предел всего возможного знания. Он должен знать их такими, какие они есть. Он не может интуитивно созерцать или мыслить иначе, чем в соответствии с ними. Как бы много ни было этих идеалов, число их фиксировано и определенно, и должно быть таковым; и поэтому бесконечная Личность должна видеть это. В конечном счете, в факте исчерпывающего самопостижения заключен факт, что число Его качеств, атрибутов, способностей, форм деятельности и актов являются и должны быть ограниченными, определенными и, следовательно, известными Ему; и все же Он бесконечен и абсолютен, и полностью знает Себя таковым.

2. Как чувствительность, бесконечная Личность есть Чистое Наслаждение.

Тогда Он существует в состоянии неразбавленного и полного блаженства, производимого непрестанным сознанием Своего совершенного достоинства и ценности, и Своего полного удовлетворения в этом. И все же Он доволен хорошим поведением и недоволен злым поведением моральных существ, которых Он создал. И если двое хороши, а один лучше другого, Он любит одного больше, чем другого. И все же все это никоим образом не модифицирует, не ограничивает и не уменьшает Его собственное абсолютное самоудовлетворение и счастье.

3. Как воля, бесконечная Личность есть, в выборе, Универсальная Благожелательность; в акте, Всемогущество.

а. В выборе вся личность — как спонтанная, так и самоактивность — всецело и согласно активна в одном направлении. Некоторые из объектов, по отношению к которым проявляется это состояние, могут быть очень малы. Тот факт, что каждый получает внимание, соответствующее его месту в системе существ, никоим образом не модифицирует Великое Сердце, которое спонтанно побуждает ко всем добрым актам. Но

б. В акте бесконечная Личность, хотя и всемогущая, есть, всегда должна быть, ограниченной. Его способность действовать ограничена и определена «чистыми идеалами», в которых «должны быть найдены правила, согласно которым творческая деятельность должна исходить». В акте Он также ограничен Своим выбором. Тот факт, что Он есть Универсальная Благожелательность, препятствует Ему совершать любой акт, который не находится в точном соответствии с ней. Он не может сконструировать рациональное существо, которому дважды два покажется пятью; и если бы Он попытался, Он перестал бы быть совершенной Благостью. Далее, бесконечная Личность совершает акт — акт Творения. Акт есть, должен быть, ограниченным и определенным; и таким же должен быть продукт — Вселенная. Он не может создать неограниченную Вселенную, ни совершить бесконечный акт. Сами слова «неограниченная Вселенная», как и понятия, которые они выражают, противоречивы и уничтожают друг друга. Далее, бесконечный акт, даже если бы он был возможен, не создал бы, не мог бы создать или иметь какое-либо отношение к построению Вселенной. Бесконечный акт должен быть реализацией бесконечного идеала. Бесконечная Личность обладает полным постижением Себя; и, следовательно, полной идеей о Себе. Эта идея, будучи идеей бесконечной Личности, бесконечна; и это единственно возможная бесконечная идея. Он находит эту идею реализованной в Себе. Но, если бы в Его власти было реализовать ее снова, это проявление силы было бы бесконечным актом, а его продукт — другой бесконечной Личностью. Никакой другой бесконечный акт и никакой другой результат рационально не предполагаемы.

Вселенная, следовательно, какой бы большой она ни была, есть, должна быть, ограниченной и определенной. Ее величина может быть немыслимой для нас; но в уме ее Творца каждый атом сосчитан. Никакой дух, возможно, никогда не огибал ее границы; но эта граница так же ясна и отчетлива для Его глаза, как очертания Альп на ясном небе для путешественника. Вопросы «Где?», «Как далеко?», «Как долго?», «Сколько?» и тому подобные уместны только во Вселенной; и ответы на них всегда ограничены и определенны.

Линия мысли, которую мы преследовали, считается большим классом мыслителей не только парадоксальной, но и совершенно противоречивой и саморазрушительной. Мы говорим о Личности, термине, который необходимо включает ограничение и условие, как о бесконечной и абсолютной. Мы говорим об этой бесконечности и абсолютности как о духовных качествах, которые являются условными и ограничивающими для Него. Мы говорим о Нем как обусловленном неспособностью быть конечным. В конечном счете, для тех добрых людей, лимитистов, наш смысл кажется полным бессмыслицей. Требуется, поэтому, для завершения этой части нашей задачи, представить рациональное основание, на котором эти кажущиеся противоречия станут явно согласованными.

В тех предложениях, где о бесконечной Личности говорится как об ограниченной и неограниченной и т.д., очевидно, что имеет место игра слов и что они относятся к различным качествам в личности. Не говорится, конечно, что число Его способностей ограничено и неограничено; или что Его самоудовлетворенность безгранична и ограничена; или что Его акт обусловлен и безусловен. И эти кажущиеся парадоксы не изложены, чтобы озадачивать и беспокоить. Они написаны, чтобы выразить великую, фундаментальную и всеважную истину, которая, кажется, ни разу не осенила умы лимитистов — истину, которая, будучи однажды увиденной, рассеивает навсегда все призрачные батальоны трудностей, которые они подняли. Истина такова.

То Существо, чьи ограничения, условия и отношения всецело субъективны, т.е. находят все свое основание и источник в Его «я»; и которое поэтому совершенно свободно от всех возможных ограничений, условий и отношений извне Себя; и которое обладает, поэтому, всей возможной полнотой всех возможных совершенств, и находит вечный апогей счастья в самосозерцании и сознании Своего совершенного достоинства; и, будучи таковым, является основанием для всего другого возможного бытия; является, в истинном философском смысле, несвязанным, безусловным, неограниченным. Или, другими словами, условия, налагаемые Универсальным Гением на абсолютную и бесконечную Личность, отличаются по роду от условий, налагаемых на конечные личности и физические вещи. Первые никоим образом не умаляют ничего от полноты дарований их обладателя; вторые не только умаляют, но делают невозможным для их обладателя восполнить недостаток.

Следующий диктум, следовательно, кратко и точно выразит истину, которой мы достигли.

Условиями, в философском смысле, являются только те, которые уменьшают полноту дарований обладателя.

Замечательная иллюстрация этой истины может быть почерпнута из некоторых размышлений Лоренса П. Хикока, доктора богословия, которые мы цитируем. «Что нам нужно, так это не просто правило, с помощью которого направлять процесс в достижении любой художественной цели, но мы должны найти законодателя, который может определить саму цель»...

Откуда исходит окончательное повеление, которое должно определить архетип и контролировать чистую спонтанность в ее действии.

«Должен ли художник работать только потому, что есть внутренняя потребность, которую нужно удовлетворить, без какой-либо более высокой цели, чем удовлетворение высшего конституционального влечения? Можем ли мы найти что-то за пределами потребности, которое само по себе потребует, чтобы это, а не его противоположность, было? Признаем, что круглые миры и вся их обстановка хороши — но почему хороши? Конечно, как средства к цели. Признаем, что эта цель, счастье чувствующих существ, хороша — но почему хороша? Потому что она удовлетворяет потребность Верховного Архитектора. И является ли это высшим благом? Конечно, если это так, мы всецело находимся внутри условий природы, как бы мы ни называли наше конечное достижение. У нас нет источника для нашего законодательства, кроме как если высший архитектор находит такие потребности внутри себя, и архетипическое правило для удовлетворения своих потребностей наиболее эффективным образом; и точно так же, как вол идет к своему корму кратчайшим путем, так он идет к своей работе по созданию и заселению миров наиболее прямым образом. Здесь нет воли; нет личности; нет чистой автономии. Художник находит себя так устроенным, что он должен работать таким образом, иначе влечение его собственной природы становится невыносимым для него самого, и удовлетворение этого влечения есть высшее благо».

Мы достигаем тем самым отметки, по которой можно отличить уменьшающее условие от неуменьшающего. Чувство потребности, влечение, является необходимым результатом уменьшающего условия. Следовательно, присутствие любого влечения является отличительным признаком конечного; и та полнота дарований, которая исключает всякое возможное влечение или недостаток, является отличительным признаком бесконечной и абсолютной Личности. В этой полноте состоят Его бесконечность и абсолютность; и она является, поэтому, условием их. Об этой полноте, как условии совершенства этой Личности, доктор Хикок говорит далее следующее:

«Мы должны найти то, что само по себе будет разумом и законом для благожелательности, и ради чего художник будет поставлен на свою благотворную деятельность выше всех соображений, что он находит свою природу, жаждущую этого. Это должно быть то, ради чего счастье, даже то, которое, как доброе и благожелательное, жаждет со всех сторон блага, чтобы благословить других, само должно быть. Не чувственная или художественная автономия, но чистая этическая автономия, которая знает, что внутри нее есть совершенство, которое обязывает ради него самого. Этого никогда нельзя найти, или чего-либо очень аналогичного этому, в чувственной природе и диктате из некоторого обобщенного опыта. Это лежит внутри рационального духа и является законом в сердце, как внутренний императив по своему собственному праву, и должно быть там найдено.... Это внутреннее свидетельство дает способность к самозаконодательству и самовознаграждению. Это внутреннее сознание достоинства, императивного выше потребности; цель в самой себе, а не средство к другой цели; пользователь вещей, но не сам используемый чем-либо; и, по причине своего внутреннего совершенства, авторитетный определитель для своей собственной пользы всей художественной деятельности со всеми ее продуктами, и, таким образом, совесть, оправдывающая или обвиняющая».

«Это внутреннее свидетельство абсолютного о своей собственной ценности дает окончательную оценку природе, которая не нуждается и не может достичь ничего более высокого, чем то, чтобы она удовлетворяла эту ценность как цель; и тем самым во всех своих делах Он фиксирует, в Своем собственном свете, субъективный архетип и достигает объективного результата того, что подобает Его собственному достоинству. Это, следовательно, не в жаждущей потребности, которая должна быть удовлетворена, но из интереса внутреннего повеления, которое должно быть исполнено ради Его собственной ценности, что «Бог создал все вещи, и по Его воле они существуют и были созданы».

В свете вышеприведенного обсуждения и иллюстраций, деление условий на два класса — один класс, условия собственно, включающий те, которые уменьшают дарования существа, на котором они лежат, и являются основанием для влечения или недостатка; и другой класс, включающий те условия, которые не уменьшают дарования существа, на котором они лежат, и которые являются, поэтому, основанием для совершенной полноты дарований и самоудовлетворения по причине этого — видится совершенно философским. И пусть будет здесь отмечено, что само построение, или, если термин подходит лучше, восприятие этого различия, является решающим доказательством факта и прямым продуктом операции Чистого Разума. Если бы наш интеллект включал только то, что лимитисты признают им, — чувственное восприятие и рассудок, — не только нельзя было бы помыслить никаких других условий, кроме уменьшающих, но никаким образом даже намек на то, что существуют какие-либо другие, не мог бы промелькнуть в уме. Такой разум, будучи всецело в природе и обусловленным природой, не может выбраться из природы и воспринять что-либо там. Но те условия, которые лежат на бесконечной Личности, являются сверхъестественными и духовными; и не могли бы быть даже смутно угаданы, не говоря уже о том, чтобы критически исследованы и классифицированы, иначе как существом, обладающим способностью, той же по роду, что и интеллект, в котором такие духовные условия присущи.

Актуальные процессы, которые происходят в уме, таковы. Чувственное восприятие, обладая чисто механической структурой, структурой, не отличающейся по роду от структуры растения — оба одинаково всецело обусловлены законом причины и следствия, — воспринимает явления. Отношение объекта к сенсориуму, или образа к сенсорному, и формы, под которыми чувственное восприятие должно получать впечатление, фиксированы. Поскольку чувственное восприятие действует принудительно, в фиксированных механических формах, оно, по самому этому устройству, неспособно не только получать впечатления и исследовать явления вне этих форм, но оно никогда не может быть поражено догадкой, что существует что-то еще, кроме того, что получено в них. Например: человек, рожденный слепым, хотя он не может иметь никакого возможного понятия о том, что такое свет, знает, что свет существует, из свидетельства тех, кто может видеть. Но если бы была найдена раса людей, рожденных слепыми, которые никогда не имели никакого общения с людьми, которые могут видеть, общеизвестно, что они не могли бы иметь никакого возможного понятия даже о том, что свет существует. Подозрение о его существовании никогда не могло бы пересечь их умы. Эта позиция укрепляется и устанавливается вне споров неудачей разума в его усилиях сконструировать совершенно новое чувство. Каждая попытка лишь усиливает наше понимание тщетности усилия. Из фрагментов пяти чувств мы могли бы, возможно, сконструировать лоскутное шестое; но разум не делает представления самому себе о новом чувстве. Причина в том, что, чтобы сделать это, чувственное восприятие, как ментальная способность, должно превзойти сами условия своего существования. С рассудком дело обстоит точно так же, как с низшей способностью. Он не может превзойти свои пределы. Он не может добавить ни одного элемента к сумме человеческого знания, кроме как выводя его из представления чувственным восприятием. Следовательно, его условия соответствуют условиям в его ассоциированной способности.

Очевидно, следовательно, что существо, обладающее лишь этими способностями, может построить систему, но никогда не сможет развить науку. Оно может упорядочивать и классифицировать явления природы по стандартам, которые может выбрать по своему усмотрению; но это должно происходить в соответствии с какой-либо чувственной формой. Нельзя увидеть никакого закона, согласно которому это должно быть именно так, а не иначе. Такая классификация, например, всегда должна определяться количеством тычинок в цветке; и этот стандарт, хотя и произвольный, будет столь же хорош, как и любой другой, если только не появится более высокая способность, которая, охватывая всю природу, воспринимает априорный закон, действующий в природе, который дает окончательное основание для исчерпывающего развития науки, которая в своей идее не может быть улучшена. Далее, очевидно, что те условия, к которым мы применили эпитет «собственные», лежат в основе двух способностей, которые мы рассматривали. В этом мы согласны с лимитистами.

Теперь надлежит представить тот факт, что способность, существование которой было доказано в первой части нашей работы, компетентна охватить, а значит, и постичь природу и все условия природы, и тем самым отвести указанным условиям их истинное и подчиненное место, в то время как она воспаряет над природой и интуитивно постигает те априорные законы, которые, будучи условиями природы, совершенно не обусловлены ею; но которые являются одновременно и условиями сверхъестественного, и обусловлены им; и это в совершенно ином смысле, нежели в другом случае. Это сфера Чистого Разума. Стоя на какой-то высокой вершине, над всеми облаками чувственного восприятия, под полным сиянием вечной истины, душа видит всю природу, распростертую, как огромная карта, перед ее ищущим взором, остро наблюдает и оценивает все условия природы; а затем, удерживая ее целиком в поле своего зрения, с равной полнотой воспринимает ту другую землю, духовные равнины сверхъестественного, видит их тоже во всей их обусловленности; и видит, с ясностью зрения, к которой никогда не приближался земной глаз, тот факт, что эти сверхъестественные условия не являются лишением, пробуждающим нужду, но что они присущи Самосущной Личности и связаны с ней как окончательное основание для абсолютной полноты дарований и полноты блаженства.

На достигнутую сейчас позицию будет выдвинуто возражение, что она предполагает доктрину, согласно которой Чистый Разум в конечном духовном лице находится на одном уровне с Универсальным Гением в бесконечном духовном Лице. Это возражение ошибочно, поскольку основано на предположении, что сходство в способе действия предполагает полное подобие. Способ действия конечного Чистого Разума в точности подобен способу действия Универсального Гения; объекты, воспринимаемые обоими, одни и те же, они видятся в одном и том же свете, и поэтому находятся в согласии; но диапазон конечного — один, а диапазон бесконечного — другой; и столь же различны обстоятельства, сопровождающие акт видения. Диапазон конечного Разума всегда должен быть частичным: диапазон бесконечного Разума всегда должен быть исчерпывающим (не бесконечным). Что касается обстоятельств, конечный Разум создан зависимым в своем существовании, должен начинаться в зародыше, в котором он неактивен, и должен развиваться посредством ассоциации с природой и в формах природы; и никогда, ни при какой возможности роста, не может достичь того совершенства, в котором он будет удовлетворен, или той точки развития, с которой он может продолжать свое продвижение как чистый дух. Он всегда должен быть духом в теле; даже если это будет духовное тело. Бесконечный Разум самосущен, а потому независим; и находится, и всегда должен находиться, в абсолютном обладании всем возможным знанием, а потому не может расти. Следовательно, хотя бесконечный и конечный разумы видят один и тот же объект в одном и том же свете, и поэтому одинаково, разница в диапазоне и разница в обстоятельствах навсегда должны делать их несходными. Точное сходство зрения, только что отмеченное, является необходимым априорным основанием, на котором возможно моральное управление.

Объявляя таким образом базис, на котором покоится вышеуказанное различие между двумя классами условий, мы были приведены к более четкому различению способностей ума и, в особенности, к наблюдению того, как Чистый Разум позволяет нам тем самым решать проблемы, которые он поднял. В этом радикальном различии лежит рациональное основание для объяснения всех проблем, которые поднимают лимитисты. Также представляется, что термины «должен», «возможно» и тому подобные, используемые для выражения не идеи ограничения, исходящего извне на бесконечное Лицо, или недостатка или жажды, существующих внутри него, должным образом используются для выражения того факта, что его Самость, как априорное основание для его деятельности, является, хотя и единственным, но реальным, позитивным и неустранимым пределом, условием и законом его действия. Из двух возможных целей он может свободно выбрать любую. Из всех возможных способов действия он может выбрать один; но конституирующие законы Самости он не может, а моральные законы своей Самости он не будет нарушать.

Достигнута та точка, на которой эта ветвь обсуждаемого вопроса может быть закрыта. Получена окончательная база, с которой можно проводить исследование вопросов, касающихся абсолютности и бесконечности. В процессе достижения этого завершения было обнаружено, что радикальная психологическая ошибка лежит в корне философии, преподаваемой лимитистами. Их теория оказалась частичной и существенно дефектной. Было обнаружено, что качества, которые они не признают, принадлежат определенным ментальным утверждениям. Были названы и проиллюстрированы четыре класса этих утверждений или идей; и ими был установлен факт Разума. Затем были изложены способ его деятельности и его функции; и, наконец, великая истина, которая решает проблему веков, была этой способностью достигнута и изложена. Стало очевидно, что первопричина Вселенной должна быть найдена вне Вселенной; и тогда было увидено, что

То духовное Лицо, которое самосущно, абсолютно и бесконечно, является Окончательным Основанием, Первопричиной Вселенной.

Затем были даны определения терминов «абсолютное» и «бесконечное», подходящие для такой позиции, с несколькими заключительными размышлениями. Из полученного таким образом результата подготавливается путь для исследования общих принципов и их специальных применений, которые поддерживают лимитисты, и это займет наши будущие страницы.

ЧАСТЬ II.

ИССЛЕДОВАНИЕ ФУНДАМЕНТАЛЬНОГО ПОЛОЖЕНИЯ ЛИМИТИСТОВ И НЕКОТОРЫХ ОБЩИХ СЛЕДСТВИЙ ИЗ НЕГО.

На предыдущих страницах была предпринята попытка найти обоснованную и окончательную основу истины, такую, которая удовлетворила бы жажду человеческой души и дала бы ей верный покой. В том факте, что Бог создал человека по своему образу, и что, таким образом, существует, в известной степени, общность способностей, общность знания, общность обязательств и общность интересов, мы нашли такую основу. Мы тем самым узнали, что часть человеческого знания является необходимой и окончательной; другими словами, что он может знать истину и быть уверенным, что его знание верно. Если доказательства факта Чистого Разума, которые были предложены, и утверждения, которые были сделаны о способе его деятельности и его функциях, и, далее, о проблеме Вселенной и истинном методе ее решения, были удовлетворительными для читателя, он теперь будет готов рассмотреть анализ фундаментального положения сэра Уильяма Гамильтона, который был обещан на ранней странице. Мы дали там, как считалось, достаточно полные выдержки для справедливого представления его теории и сопроводили их беспристрастным эпитоме. Возвращаясь к этой теме сейчас и для названной цели, мы вынуждены с самого начала сделать признание.

Было бы просто глупостью, детским эгоизмом обойти молчанием мастерскую статью на эту тему в «North American Review» за октябрь 1864 года и после этого претендовать на то, чтобы предложить что-то новое. Что бы автор ни выработал в своей собственной ментальной мастерской — а его работа была гораздо менее способной, чем то, что там дано, — эта статья не оставила ничего, что можно было бы сказать. Поэтому он был искушен одним из двух путей: либо перенести ее на эти страницы, либо полностью обойти тему. Любой из этих путей, возможно, был бы лучше, чем тот, что был выбран в конечном итоге; который заключается в том, чтобы, следуя ходу его собственной мысли, добавить несколько коротких выдержек из нее. Одна возможность обнадеживает его в этом, а именно то, что некоторые люди могут увидеть этот том, у которых нет доступа к «Review», и для которых, следовательно, эти страницы будут ценны. Чтобы избежать ненужных повторений, это обсуждение будет исходить из предположения, что читатель вернулся назад и прочел выдержки и эпитоме, о которых упоминалось выше.

На самом пороге утверждения сэра Уильяма Гамильтона встречаешь логический faux pas, который поистине поразителен. Сразу после утверждения, что «ум может знать только ограниченное и условно ограниченное», и в том самом предложении, в котором он отрицает возможность знания Бесконечного и Абсолютного, он переходит к определению этих слов в определенных и известных терминах! Бесконечное он определяет как «безусловно неограниченное», а Абсолютное как «безусловно ограниченное». Или, чтобы спасти его, скажет ли кто-нибудь, что определяющие термины неизвестны? Тем хуже тогда! «Бесконечное», неизвестный термин, может быть представлено через x; а безусловно неограниченное, составной неизвестный термин, через ab. Теперь, кто имеет право сказать, будь то в математике или метафизике, в любой философии, что x = ab? И все же такие диктаты являются основой «Философии Безусловного». Но возможны два предположения. Либо термины «бесконечное» и «абсолютное» являются известными терминами и поддаются определению, либо они являются неизвестными терминами и не поддаются определению. И все же Гамильтон говорит, что они неизвестны и поддаются определению. Что он имеет в виду? Если придерживаться первого, то они неизвестны; тогда все остальное, что он написал о них, — это наборы бессмысленных слов. Если придерживаться второго, то они поддаются определению; тогда они известны, и его система отрицается в самом утверждении о ней. Поскольку его слова столь противоречивы, его нужно судить по его делам; а в них он всегда исходит из того, что мы обладаем позитивным знанием бесконечного и абсолютного, иначе он не стал бы спорить по этому вопросу; ибо не может быть спора о ничто. Наш анализ его теории, следовательно, должен проводиться исходя из этой гипотезы.

Вернитесь на мгновение к странице, на которой цитируется его теория, и прочтите последнее предложение. Является ли его высказывание «принципом» или это суждение? Является ли это аксиомой или это догадка? Логик утверждает, что мы знаем только обусловленное, и все же основывает свое утверждение на «принципах» и т. д. Что такое принцип и как он познается? Если это аксиома, то он отрицал свою собственную философию в том самом предложении, в котором ее высказал. И это, мы без колебаний скажем, именно то, что он сделал. Он слепо предположил определенные «фундаментальные законы мышления» — цитируя еще одну из его фраз — чтобы установить бессилие ума знать эти законы как фундаментальные. Опять же, если его философия обоснована, слова «должен», «необходимо» и тому подобные совершенно неуместны; ибо они безусловны. В обусловленном нет и не может быть никакого «должен», никакой необходимости.

От этих экскурсов вокруг принципа вернемся теперь к самому принципу. Его можно кратко сформулировать так: существуют две крайности — «Абсолютное» и «Бесконечное». Они включают в себя все бытие. Они противоречивы, то есть одно должно быть, исключая другое. Но ум не может «помыслить» ни того, ни другого. Каков же тогда логический вывод? Что ум не может помыслить ничего. Каков его вывод? Что ум может помыслить нечто среднее между бесконечным и абсолютным, что не является ни тем, ни другим, а tertium quid — обусловленное. Откуда взялось это tertium quid, когда он уже охватил все в двух крайностях? Если есть среднее, обусловленное, и две крайности, то «исключенное третье» вообще не имеет никакого отношения к делу.

Чтобы избежать неизбежного вывода своей логики, как только что было сказано, Гамильтон воздвиг уловку ментальной немощи. Отрицать какое-либо знание у человека — значит подвергнуть себя насмешкам. Поэтому он и его последователи вслед за ним провели черту в области знания и отнесли к ближней стороне от нее все знание, которое может прийти через обобщения в Рассудке; а затем заявили, что противоречия, которые появлялись в уме, когда кто-то исследовал те вопросы, которые лежат по ту сторону этой черты, проистекали из бессилия ума постичь сами вопросы. Это была, есть, их психология. Насколько она может быть удовлетворительной для Человека, покажут, возможно, сто лет. Но вычеркните последнее утверждение и напишите: «Оба познаваемы»; и тогда давайте продолжим наши рассуждения. Эссеист в North American представляет теорию под четырьмя заголовками, следующим образом:—

«1. Бесконечное и Абсолютное, как определено, противоречивы и исключают друг друга; тем не менее, одно из них должно быть истинным.

«2. Ни одно из них не может быть помыслено как возможное.

«3. Каждое из них непостижимо; и непостижимость каждого относится к одной и той же причине, а именно к ментальной немощи.

«4. Как противоположные крайности, они включают в себя все мыслимое между ними».

Первый и четвертый пункты требуют нашего особого внимания.

1. Давайте, следовательно, особо отметим, что именно как определенные, эти термины являются «противоречивыми». Вопрос, следовательно, сводится к определениям. Несомненно, определения ошибочны; но чтобы увидеть, в чем именно, можно сделать следующие общие размышления:—

Термины «бесконечное» и «абсолютное», как они используются философами, имеют два различных применения: одно к Пространству и Времени, а другое к Богу. Такие определения, которые подходят для последнего применения и внутренне непротиворечивы, уже были даны. Хотя мы и неохотно допускаем в философский трактат термин, имеющий два различных значения, мы на время отбросим наши сомнения — хотя и предпочитая для себя использовать эквивалент, а не сам термин.

Таким образом, нужны такие определения, чтобы абсолютное Пространство и Время не противоречили бесконечному Пространству и Времени. Давайте сначала рассмотрим теорию Гамильтона. Согласно ей, Пространство, например, есть либо безусловная неограниченность, либо оно есть безусловная ограниченность; другими словами, оно неограничимо, или оно есть ограниченное целое. Первая часть утверждения истинна. То, что Пространство неограничимо, является, несомненно, самоочевидной истиной. Любой, кто беспристрастно рассматривает этот предмет, увидит не только то, что ум не может приписать пределы Пространству, но и то, что попытка этого есть абсурд, такой же по роду, как попытка подумать, что дважды два — пять. Последняя часть — это психологическая ошибка, не имеет отношения к вопросу и не является тем, на ощупь искал Гамильтон. Он искал истину о том, что в Пространстве нет абсолютной единицы. Ограниченное целое вообще не имеет никакого отношения к рассматриваемому вопросу — абсолютности. Неограничимость Пространства, которая только что была установлена как аксиома, исключает это. Каков же тогда противоположный полюс мысли? Мы только что объявили его. Нет абсолютной единицы Пространства; или, другими словами, всякое деление происходит в Пространстве, но Пространство неделимо. Это также аксиома, это самоочевидно. Мы достигаем, таким образом, двух полюсов мысли и определений двух данных терминов, которые являются исчерпывающими и непротиворечивыми.

"Space is illimitable.
Space is indivisible."

Один — это бесконечность Пространства, другой — абсолютность Пространства. Факт, следовательно, таков: всякое ограничение находится в Пространстве, и всякое деление находится в Пространстве; но Пространство не является ни ограниченным, ни разделенным. Одна из крайностей логика, таким образом, оказывается не имеющей основания в фактах; и то, что оказывается истинным, также оказывается непротиворечивым, более того, существенным для того, что должно было быть другим.

Поскольку мы до сих пор выражали решительный протест против любой попытки найти Бога через формы Пространства и Времени, повторение здесь не потребуется. Бога следует искать, находить и изучать только теми методами, которые подходят для высшего духовного Лица. Следовательно, все попытки лимитистов рассуждать от пространственных и временных трудностей к тем вопросам, которые принадлежат Богу, просто абсурдны. Вопросы, касающиеся Пространства и Времени, должны обсуждаться сами по себе. А вопросы, касающиеся Бога, должны обсуждаться сами по себе. Тот, кто пытается рассуждать от одного к другому, не менее абсурден, чем тот, кто пытался бы рассуждать от фермы к таблице умножения.

От имени сэра Уильяма Гамильтона следует сказать, что в основе его теории лежит лишь крупица истины — как раз достаточно, чтобы придать ей некоторую степень правдоподобия. Чувственное восприятие, как способность к восприятию физических объектов или их образов, и Рассудок, как дискурсивная способность для прохождения и формирования суждений о материалах, собранных Чувственным восприятием, находятся под тенью закона, очень похожего на тот, который он сформулировал. Чувственное восприятие было сделано неспособным воспринимать предельный атом или постигать вселенную. Из того факта, что Чувственное восприятие никогда не воспринимало эти объекты, Рассудок заключает, что никогда не будет. Только благодаря прозрению и надзору той высшей способности, Чистого Разума, мы приходим к знанию, что оно никогда не сможет. Именно потому, что эти низшие способности таким образом огорожены условиями Пространства и Времени и неспособны воспринимать или помыслить что-либо вне этих условий, и потому что при их рассмотрении он не смог увидеть другие ментальные силы, сэр Уильям Гамильтон сконструировал свою Философию Безусловного.

2. Ни одно из них не может быть помыслено как возможное.

Буквально это верно. Слово «помыслить» строго относится к работе Рассудка; и эта способность никогда не может иметь никакого понятия о Бесконечном или Абсолютном. Но, предполагая, что «помыслить» — это общий термин для «познать», вывод, развитый чуть выше, неизбежен. Если все бытие находится в одном или другом, и ни то, ни другое не может быть познано, ничто не может быть познано.

3. Они не могут быть познаны из-за ментальной немощи. Если человек не может ничего знать из-за ментальной немощи, зачем предполагать, что у него вообще есть ментальная способность? Почему бы не провозгласить в качестве фундаментального принципа своей теории утверждение: «Все люди — идиоты»? Это было бы логически последовательно. Истина в том, что логик был в дилемме. Он должен признать, что люди что-то знают. С помощью ложной психологии он исключил Разум из ума и тем самым не оставил себе никакой способности, с помощью которой можно было бы сформировать какое-либо понятие об абсолютности и бесконечности; и все же они навязывали себя ему и требовали объяснения. Следовательно, он сконструировал уловку. Он был бы более последователен, если бы сказал: «Нет никакого абсолютного и бесконечного. Обусловленное — это все существование; и это ум знает».

«4. Как противоположные крайности, они включают в себя все мыслимое между ними».

То, что говорит эссеист в North American по этому пункту, настолько уместно и настолько согласуется с нашими собственными предыдущими размышлениями, что мы не удержимся от того, чтобы сделать выдержку. «Последний из четырех тезисов лучше всего будет переформулировать словами самого Гамильтона; курсив его. 'Обусловленное есть среднее между двумя крайностями — двумя безусловными, исключающими друг друга, ни одно из которых не может быть помыслено как возможное, но из которых, на принципах противоречия и исключенного третьего, одно должно быть признано как необходимое'. Это предложение вызывает нескрываемое удивление. Упомянуть на одном дыхании закон исключенного третьего и два противоречия со средним между ними требует дерзости, беспрецедентной в истории философии, за исключением Гегеля. Если две противоречивые крайности сами по себе непостижимы, но включают в себя постижимое среднее, зачем настаивать на необходимости принятия любой из крайностей? Эта необходимость принятия одного из двух противоречий полностью основана на предполагаемой невозможности среднего; если среднее существует, это может быть истинным, а оба противоречия — ложными. Но если среднее между двумя противоречиями является одновременно невозможным и абсурдным (а мы до сих пор так интерпретировали закон исключенного третьего), обусловленное Гамильтона полностью исчезает».

Относительно системы, которая, под каким бы углом на нее ни смотрели, оказывается лишь набором противоречий и абсурдов, дальнейшая критика представляется излишней.

Приняв, по крайней мере косвенно, психологическую ошибку сэра Уильяма Гамильтона — отвержение Разума как интеллектуальной способности духовного лица — и использовав вместе с ним термины «предел», «условие» и тому подобные в таких значениях, которые уместны только для Чувственного восприятия и Рассудка, лимитисты переходят к представлению в парадоксальном свете многих вопросов, которые возникают относительно «Бесконечного». Они исходят из того, что, на наш взгляд, он не может быть ни личностью, ни интеллектом, ни сознанием; ибо каждое из них подразумевает ограничение; и все же, что для нас невозможно знать что-либо о нем, кроме как в таком качестве. Затем, как они думают, полностью запутав ум, они извлекают отсюда новую поддержку для своего вывода, что мы не можем достичь никакого удовлетворительного знания по этому предмету. Следующие выдержки, выбранные из многих, покажут это.

«Теперь, во-первых, само понятие Сознания, в какой бы форме оно ни проявлялось, необходимо подразумевает различие между одним объектом и другим. Чтобы быть сознательными, мы должны быть сознательными чего-то; и это что-то может быть познано как то, что оно есть, только будучи отличенным от того, чем оно не является. Но различие необходимо есть ограничение; ибо, если один объект должен быть отличен от другого, он должен обладать какой-то формой существования, которой нет у другого, или он не должен обладать какой-то формой, которая есть у другого. Но очевидно, что Бесконечное не может быть отличено, как таковое, от Конечное, отсутствием какого-либо качества, которым обладает Конечное; ибо такое отсутствие было бы ограничением. Равно как оно не может быть отличено присутствием атрибута, которого нет у Конечное; ибо, поскольку никакая конечная часть не может быть составляющей бесконечного целого, эта дифференциальная характеристика сама должна быть бесконечной; и должна в то же время не иметь ничего общего с конечным...»

«То, что человек может быть сознательным Бесконечного, есть, таким образом, предположение, которое в самих терминах, в которых оно выражено, аннигилирует само себя. Сознание есть существенно ограничение; ибо оно есть определение ума к одной актуальной из многих возможных модификаций. Но Бесконечное, если оно вообще помыслено, должно быть помыслено как потенциально все, и актуально ничто; ибо если есть что-то в общем, чем оно не может стать, оно тем самым ограничено; и если есть что-то в частности, чем оно актуально является, оно тем самым исключено из того, чтобы быть любой другой вещью. Но опять же, оно должно также быть помыслено как актуально все, и потенциально ничто; ибо нереализованная потенциальность есть также ограничение. Если бесконечное может быть тем, чем оно не является, оно самой этой возможностью отмечено как неполное и способное к более высокому совершенству. Если оно актуально все, оно не обладает никакой характерной чертой, по которой оно могло бы быть отличено от чего-либо другого и распознано как объект сознания...»

«Рационализм, таким образом, последователен только тогда, когда отказывается приписывать сознание Богу. Сознание, в единственной форме, в которой мы можем его помыслить, подразумевает ограничение и изменение — восприятие одного объекта из многих и сравнение этого объекта с другими. Быть всегда сознательным одного и того же объекта — значит, по-человечески говоря, не быть сознательным вовсе; и, за пределами его человеческого проявления, мы не можем иметь никакого понятия о том, что такое сознание». — Limits of Religious Thought, стр. 93-95.

«Поскольку условно ограниченное (которое мы можем кратко назвать обусловленным) является, таким образом, единственным возможным объектом знания и позитивного мышления — мышление необходимо предполагает условия. Мыслить — значит обусловливать; и условное ограничение есть фундаментальный закон возможности мышления...»

«Мышление не может выйти за пределы сознания; сознание возможно только при антитезе субъекта и объекта мышления; познаваемых только в корреляции и взаимно ограничивающих друг друга; в то время как, независимо от этого, все, что мы знаем либо о субъекте, либо об объекте, либо об уме, либо о материи, есть только знание в каждом из них частного, множественного, различного, модифицированного, феноменального. Мы признаем, что следствием этой доктрины является то, что философия, если рассматривать ее как нечто большее, чем науку об обусловленном, невозможна. Отходя от частного, мы признаем, что мы никогда, в наших высших обобщениях, не можем подняться выше конечного; что наше знание, будь то ума или материи, не может быть ничем иным, как знанием относительных проявлений существования, которое само по себе является нашей высшей мудростью признать находящимся вне досягаемости философии».

«Во всем этом, насколько это касается человеческого интеллекта, мы сердечно согласны; ибо нельзя было бы вообразить более полного признания не только того, что знание и даже понятие об абсолютном невозможно для человека, но и того, что мы неспособны помыслить возможность такого знания даже в самом Божестве, не противореча нашим человеческим концепциям возможности самого интеллекта». — Sir William Hamilton's Essays, стр. 21, 22, 38.

«Различные ментальные атрибуты, которые мы приписываем Богу — Благожелательность, Святость, Справедливость, Мудрость, например, — могут быть помыслены нами только как существующие в благожелательном, святом, справедливом и мудром Существе, которое не тождественно ни одному из своих атрибутов, но является общим субъектом их всех; одним словом, Личностью. Но Личность, как мы ее мыслим, есть существенно ограничение и отношение. Наша собственная личность представлена нам как относительная и ограниченная; и именно из этого представления выводятся все наши репрезентативные понятия о личности. Личность представлена нам как отношение между сознательным «я» и различными модусами его сознания. Нет личности в абстрактном мышлении без мыслителя: нет мыслителя, если он не осуществляет какой-то модус мышления. Личность также есть ограничение; ибо мысль и мыслитель различаются и ограничивают друг друга; и различные модусы мысли различаются каждый от каждого также ограничением...» — Limits of Religious Thought, стр. 102.

«Личность, со всеми ее ограничениями, хотя и далека от того, чтобы демонстрировать абсолютную природу Бога, как Он есть, все же более истинна, величественна, возвышенна, более религиозна, чем те бесплодные, расплывчатые, бессмысленные абстракции, в которых люди лепечут о ничто под именем Бесконечного, и Личное сознательное существование, пусть даже ограниченное, все же является благороднейшим из всех существований, о которых может мечтать человек... Именно только благодаря сознанию мы знаем, что Бог существует, или что мы способны предложить Ему какое-либо служение. Только помыслив Его как Сознательное Существо, мы можем вообще находиться в каком-либо религиозном отношении к Нему; что мы можем сформировать такое представление о Нем, которое требуется нашими духовными потребностями, пусть даже оно недостаточно для удовлетворения нашего интеллектуального любопытства». — Limits of Religious Thought, стр. 104.

Выводы этих авторов по всей этой теме следующие:—

«Ум не представлен как мыслящий два противоречащих друг другу положения как одинаково возможные; но только как неспособный понять как возможные две крайности; одна из которых, однако, на основании их взаимной несовместимости, вынуждена признать истинной... И чудесным откровением мы, таким образом, в самом сознании нашей неспособности помыслить что-либо выше относительного и конечного, вдохновляемся верой в существование чего-то безусловного за пределами сферы всей всеобъемлющей реальности». — Sir William Hamilton's Essays, стр. 22.

«Подводя краткий итог этой части моего аргумента. Понятие Абсолютного и Бесконечности, с какой бы стороны мы его ни рассматривали, кажется окруженным противоречиями. Существует противоречие в предположении, что такой объект существует, будь то в одиночестве или в сочетании с другими; и существует противоречие в предположении, что он не существует. Существует противоречие в представлении его как одного; и существует противоречие в представлении его как многих. Существует противоречие в представлении его как личного; и существует противоречие в представлении его как безличного. Его нельзя без противоречия представить как активного; равно как без равного противоречия представить как неактивного. Его нельзя помыслить как сумму всего существования; равно как его нельзя помыслить как только часть этой суммы». — Limits of Religious Thought, стр. 84, 85.

Мы процитировали так много, предпочитая, чтобы лимитисты говорили сами за себя. Их доктрина, как она преподается не просто в этих отрывках, а во всех их трудах, может быть кратко суммирована следующим образом.

Человеческий ум, всякий раз, когда он пытается исследовать самые глубокие предметы, которые предстают перед ним и которые он побуждаем исследовать, обнаруживает себя в неразрешимом лабиринте противоречий; и, тщетно борясь некоторое время, чтобы выбраться, становится в тупик, смущенным, озадаченным, ошеломленным; и, падая беспомощным и без усилий в лабиринте и с благоговейным смирением признавая свое бессилие, он обнаруживает, что «высший разум» — это выйти за пределы сферы и вне света разума, в сферу сверх-рациональной и, следовательно, темной, а значит, слепой веры.

Но следует заявить, и здесь мы бьем в центр ошибок лимитистов, что восприятие и признание ментального бессилия не является логическим выводом из их предпосылок. Как бы ни блистали их имена в логике — а сэр Уильям Гамильтон почитается солнцем на логическом небосводе, — никто из них никогда не видел или не осмеливался признать логическую последовательность из своих принципов. Они взобрались на головокружительные высоты мысли и вышли на их край; и там они стоят, колеблясь и дрожа, как нагие люди на альпийских обрывах, не имея орлиных крыльев, чтобы расправить их и воспарить к Вечной Истине; и не осмеливаясь совершить ужасный прыжок перед собой. Узрите бездну, от которой они содрогаются. Мистер Мэнсел говорит:—

«Наш долг, следовательно, мыслить Бога как личного; и наш долг верить, что Он бесконечен. Истина в том, что мы не можем примирить эти два представления друг с другом, так как наше понятие личности включает атрибуты, по-видимому, противоречащие понятию бесконечности. Но из этого не следует, что это противоречие существует где-либо, кроме как в наших собственных умах: из этого не следует, что оно подразумевает какую-либо невозможность в абсолютной природе Бога. Кажущееся противоречие в данном случае, как и в тех, что были замечены ранее, является необходимым следствием попытки со стороны человеческого мыслителя выйти за пределы границ своего собственного сознания. Это доказывает, что существуют пределы человеческой способности мышления; и это не доказывает ничего больше». — Limits of Religious Thought, стр. 106.

Или, выражаясь остро и точно, просто и недвусмысленно по-английски: «Наш долг — мыслить Бога как личного», когда мыслить Его как личного — значит мыслить ложь; «верить, что Он бесконечен», когда так верить — значит верить в ложь, уже помысленную; и когда верить в ложь — значит навлечь на себя наказание, установленное Библией — книгой Бога — на всех, кто верит в ложь. И это религиозное учение исповедующего христианского служителя в одном из первых университетов мира. Не то чтобы мистер Мэнсел намеревался учить этому. Ни в коем случае. Но это логически следует из его предпосылок. В его философии ум инстинктивно, необходимо и с равным авторитетом в каждом случае утверждает

Что должно быть бесконечное Существо;

Что это Существо должно быть Самосознающим,

Должно быть неограниченным; и что

Сознание есть ограничение.

Эти утверждения противоречивы и саморазрушительны. Что же тогда следует? Что ум бессилен? Нет! Следует, что ум — обманщик! Мы снова усваиваем урок, который усвоили раньше. Это не слабость, это ложь: это не недостаток способности, это недостаток честности, который доказывается этим противоречием. Человек хуже, чем безнадежный, ментальный немощный, он — безнадежный, ментальный мошенник.

Но верен ли этот результат? Как он может быть верным, когда изо всех сил ум восстает против него, как природа восстает против вакуума? Верно ли, что человеческий ум — неисправимый фальсификатор? С негодованием оскорбленной честности душа человека отвергает оскорбительный навет и подтверждает свою собственную целостность и авторитет. Века споров не смогли стереть или заглушить спонтанное высказывание души: «Я имею внутри себя окончательный стандарт истины».

Теперь надлежит объяснить заблуждения лимитистов. Основание всех их трудностей просто и понятно. Отрицая за человеческим умом способность Чистого Разума, они, посредством (для них) неразличимого использования этой способности, подняли вопросы, которые Рассудок ни при каких обстоятельствах не мог бы поднять, которые один лишь Разум способен представить и которые один лишь этот Разум может решить; и попытались решить их исключительно с помощью и в формах Чувственного восприятия и Рассудка. Их проблемы принадлежат духовному лицу; и они пытаются решить их низшими способами животной природы. Гораздо лучше было бы, если бы они могли видеть своими ушами. Все их процессы развиваются на порочном предположении, что высшая форма знания, возможная для человеческого ума, есть обобщение в Рассудке, основанное на фактах, данных в Чувственном восприятии: форма знания, которая всегда одна, будь то субстанция, различенная в форме, персик, как отличный от яблока; или звезда, как одна среди миллиона. Скудость и полная недостаточность этой доктрины для объяснения всех явлений человеческого ума мы показали ранее; и поэтому нам нужно будет только сейчас различить определенные специальные фазы их фундаментальной ошибки.

Как и ранее, будет постоянный повод отметить, как доктрина лимитистов о том, что Рассудок является высшей способностью знания человека, и логические следствия из этого относительно законов мышления и сознания порочат всю их систему. Одна из их наиболее важных ошибок выражена так: — «Чтобы быть сознательными, мы должны быть сознательными чего-то; и это что-то может быть познано как то, что оно есть, только будучи отличенным от того, чем оно не является». «Мышление не может выйти за пределы сознания; сознание возможно только при антитезе субъекта и объекта мышления, познаваемых только в корреляции и взаимно ограничивающих друг друга; в то время как, независимо от этого, все, что мы знаем либо о субъекте, либо об объекте, либо об уме, либо о материи, есть только знание в каждом из них частного, множественного, различного, модифицированного, феноменального». Другими словами, наша высшая возможная форма знания — это та, с помощью которой мы исследуем персик, различаем его качества между собой и дискриминируем между ними и качествами яблока. И сэр Уильям Гамильтон справедливо и правдиво признает, что, как следствие, наука, за исключением системы объектов чувств, невозможна.

Факт в том, как уже стало достаточно очевидным, что диагноз лимитистов конституции ума ошибочен. Их диктат, что все знание должно быть достигнуто через «отношение, множественность и различие», не является истинным. Существует вид знания, который мы получаем посредством прямого и непосредственного видения; и притом при таких условиях, которые не являются ограничением для объекта мысли. Например, ум посредством прямой интуиции утверждает: «Злоба преступна». Он также утверждает, что это вечный, неизменный, универсальный закон, обусловливающий всю возможность моральных существ. Это прямое и непосредственное видение и сопровождающее его сознание полны того одного объекта, а потому заняты только им; и он не подпадает под какие-либо формы отношения, множественности и различия. Так обстоит дело со всеми априорными законами. Мод Чистого Разума, таким образом, видится как прямая противоположность моду Рассудка и Чувственного восприятия.

Тесно связан с вышеизложенным вопрос, важность которого невозможно переоценить. Это вопрос, который включает в себя саму возможность существования Бога как самосознающей личности. Чтобы представить его, мы снова обращаемся к выдержкам, сделанным чуть выше из сэра Уильяма Гамильтона. «Сознание возможно только при антитезе субъекта и объекта мышления, познаваемых только в корреляции и взаимно ограничивающих друг друга». Впоследствии он делает признание, логически вытекающее из этого: «что мы неспособны помыслить возможность такого знания», т. е. абсолютного, «даже в самом Божестве». То есть, можно верить, что Бог самосознателен, только на том основании, что человеческий интеллект — обманщик. Теория, которая лежит в основе этого утверждения логика — теория, не специфичная для лимитистов, но которая, возможно, до сих пор повсеместно поддерживалась философами — может быть кратко сформулирована так. В каждой корреляции субъекта и объекта — в каждом случае, когда они должны быть противопоставлены, — субъект должен быть одним, а объект — другим и отличным. Гамильтон в другом месте выражает это так: «Оглянитесь на мгновение внутрь себя, и вы обнаружите, что то, что составляет интеллект в нашем слабом сознании, есть то, что там есть несколько терминов, из которых один воспринимает другой, из которых другой воспринимается первым; в этом состоит самопознание» и т. д. Отметьте «несколько терминов» и то, что один может видеть только другой, никогда не самого себя.

Эта позиция является как логической, так и психологической ошибкой. Это логическая ошибка, потому что она предполагает, без аргументации, что в терминах «субъект» и «объект» вовлечено такое логическое противоречие и противопоставление, что субъект не может быть объектом для самого себя. Это предположение беспочвенно. Как факт, в общем верно, что, насколько это касается человека, субъект — один, а объект — другой и отличный. Но это ни в коем случае не доказывает, что так бывает всегда; это лишь поднимает презумпцию, что такой случай может иметь место. И когда кто-то приходит к исследованию вопроса самого по себе, абсолютно нет логического основания для этого предположения. Оказывается, что это вопрос, по которому никакое решение из логических соображений не может иметь никакой силы, потому что он чисто психологический и может быть решен только доказательствами по вопросу факта. Более того, это психологическая ошибка, потому что тщательное исследование показывает, что в некоторых случаях фактом является противоположное; что в определенных опытах субъект и объект тождественны.

Этот факт, что субъект и объект часто тождественны в ищущем взоре человеческого разума и всегда таковы под взором Универсального Гения, имеет слишком обширный охват и слишком жизненную важность, чтобы пройти мимо него с простым упоминанием. Кажется поразительным, что истина, которая, как только она высказана, решает тысячу трудностей, поднятых философией, никогда еще не была подтверждена ни одним из великих мыслителей с духовным взором, и что она нашла выражение, только чтобы быть отвергнутой пером лимитистов. Слово личного воспоминания может быть позволено здесь. Писатель пришел к видению этой истины в процессе мысли, имевшем своей целью решение проблемы: «Как может бесконечное Лицо быть самопостигающим и все же бесконечным?» Рассматривая это, и никогда не получив ни от кого намека на то, что возможность такой проблемы забрезжила в человеческом уме раньше, на него внезапно, как небо, полное света, вспыхнуло это, что показалось несравненно более глубоким вопросом: «Как может любая душа, не только Бог, но любая душа, быть самоисследователем?» Почему лимитисты не рассматривают и не объясняют это? Только спустя годы он встретил негативное утверждение в книге Герберта Спенсера. Трудность в том, что лимитисты представили своим умам способ видения Разума через чувственный образ, как глаз; и потому что глаз не может видеть сам себя, заключили, что Разум не может видеть сам себя. Всегда опасно рассуждать от иллюстрации; и в данном случае это было фатально. Если бы человек был только животной природой, а значит, только приемником впечатлений, со способностью обобщать из полученных впечатлений, доктрина лимитистов была бы верна. Но однажды установив, что человек — также духовное лицо, с разумом, который видит истину посредством непосредственной интуиции, все их учение становится бесполезным. Разум — не только или не главным образом восприимчивость; он — инициатор. В своем собственном свете он дает самому себе априорную истину и самого себя как видящего эту истину; и так субъект и объект тождественны. Это одно из дифференцирующих качеств духовного лица.

Наша позиция может быть более точно сформулирована и более полно проиллюстрирована и подкреплена следующим образом:

Иногда в созданном духовном лице, и всегда в самосущном, абсолютном и бесконечном духовном Лице, субъект и объект тождественны.

1. Иногда в созданном духовном лице субъект и объект тождественны. Вопрос — это вопрос факта. Иллюстрируя факт, он будет доказан. Когда человек смотрит на свои руки, он видит, что они — инструменты для его использования. Когда он рассматривает свое физическое чувство, он все еще воспринимает его как инструмент для его использования. Во всех своих выводах, суждениях он все еще находит не себя, а свой инструмент. Даже в Чистом Разуме он находит только свою способность; пусть даже она высшая из возможных для интеллекта. И все же он ищет, ищет «Я есмь»; которое претендует, и держит, и использует способности и возможности. Существует фраза, повсеместно знакомая американским христианам, плод Новоанглийской Теологии, которая ведет нас прямо к цели, которую мы ищем. Это фраза «самоисследование». Во всяком тщательном, религиозном самоисследовании субъект и объект тождественны. В обычных трудах и опытах жизни человек говорит: «Я могу сделать то или это»; и он при этом рассматривает только свои склонности и возможности. Но в этом последнем, этом глубочайшем акте, утверждение не «Я могу сделать то или это». Это «Я есть то или это». Лицо стоит обнаженным перед самим собой, в ужасном святилище присутствия Бога. Решение, которое должно быть принято, не касается использования той или иной способности. Оно касается цели, ради которой должен быть выполнен весь труд. Характер лица находится на рассмотрении и должен быть определен. Самость, со всеми ее чудесными тайнами, является одновременно субъектом и объектом. «Я есмь» в человеке, одинаковое по роду с той самой непроницаемой тайной, вечным Я ЕСМЬ «вечного Отца», теперь взволновано, чтобы рассмотреть свой самый торжественный долг. Как конечное «Я есмь» согласует себя с чистой целью бесконечного Я ЕСМЬ? Может быть, возможно, есть, что некоторые люди никогда не были сознательны этого опыта. К некоторым, из-за естественной неспособности, а к другим, из-за извращенной несклонности, он может никогда не прийти. Некоторые имеют так мало дара интроспекции, что их внутренние опыты никогда не наблюдаются и не анализируются. Их поведение может быть прекрасным, но они никогда не знают этого. Их впечатления всегда приходят извне. Другой класс людей избегает такого опыта, как Валтасар избегал бы, если бы мог, надписи на стене. Все их души поглощены погоней за земными вещами. Они опьянены чувственным удовлетворением. Брошенная вперед тень грядущей мысли о самоисследовании пробуждает внутри них смутный инстинктивный страх; и они содрогаются, отворачиваются и всеми усилиями избегают его. Иногда им это удается; и через врата смерти они бросаются стремглав в страну духов, только чтобы быть мучимыми вечно там опытом, которого они так успешно избежали здесь. Для многих тысяч, которые знают по опыту, что такое спокойное, беспристрастное, ищущее самоисследование, теперь, когда их внимание было привлечено к его полному психологическому значению, больше слов не нужно. Они знают, что в этом высшем прозрении было увидено и познано, в один и тот же момент, в спонтанном и одновременном действии души, видящий и видимое как одно, как тождественные. И этот опыт настолько широко распространен, что удивительно, что ему до сих пор не было отведено подобающее место в философии.

2. Всегда в самосущном, абсолютном и бесконечном, духовном Лице субъект и объект тождественны. Этот вопрос, хотя и является вопросом факта, не может быть решен нами, нашим опытом; он должен быть показан как логически вытекающий из определенных априорных первопринципов. Это может быть сделано следующим образом. Вечность, независимость, универсальность — качества Бога. Будучи вечным, Он всегда один и тот же. Будучи независимым, Он исключает возможность существования другого Существа, к которому Он был бы необходимо причастен. Будучи универсальным, Он обладает всеми возможными дарованиями и является основанием для всякого возможного бытия; так что никакое существо не может существовать иначе, как по Его воле. Как Универсальный Гений, все возможные объекты познания или интеллектуального усилия имманентны перед взором Его Разума; и это есть постоянное состояние. Он является объектом познания, охватывающим все остальные; и поэтому Он исчерпывающе знает Себя. Он отличает Свое Я как объект от чего-либо иного, потому что нет ничего иного, от чего можно было бы отличить Его Я; но, обладая исчерпывающим самопостижением, Он различает внутри этого Я все возможные формы бытия, каждую в отдельности.

Он абсолютен и никогда не учится и не меняется. Ему нечему учиться и не к чему меняться, кроме как к порочному состоянию; а для этого у Него не может быть никакого искушения. Он всегда один и тот же, и поэтому не может быть такого мгновения во времени, когда Он не знал бы Себя исчерпывающе. Таким образом, в Нем всегда субъект и объект тождественны.

Эти два великих принципа, а именно: что Чистый Разум видит априорную истину непосредственно, вне всякого отношения, множественности и различия, и что в Чистом Разуме, при самопознании, субъект и объект тождественны, — одним своим простым утверждением взрывают, подобно пифагорейской системе, ментальную астрономию лимитистов. Разум — это солнце, а Чувственное восприятие и Рассудок с их вспомогательными способностями — вращающиеся вокруг него планеты.

Использование терминов лимитистами было столь же порочным, как и их мыслительные процессы, и закономерно вытекало из их фундаментальной ошибки. Мы отметим один из них в следующем предложении: «Сознание, в единственной форме, в которой мы можем его постичь, подразумевает ограничение и изменение — восприятие одного объекта из многих и сравнение этого объекта с другими». «Постичь» (conceive) — это порочное слово. Строго говоря, оно применимо только к вещам в Природе и не может иметь отношения к таким предметам, которые сейчас рассматриваются. Это слово, выражающее только те операции, которые лежат в области Чувственного восприятия и Рассудка. Следующее определение объясняет это: «Понятие относится ко всем вещам, чьи общие или сходные атрибуты или черты оно постигает (con-cepis), или схватывает вместе в один класс и один акт ума». — Bowen's Logic, стр. 7. Это совсем не тот способ действия Разума. Он не пробегает по множеству объектов, не выбирает из них точки сходства и не схватывает их вместе в один акт ума. Он видит один объект в его единстве как чистый закон или первоистину; и исследует его в его собственном свете. Следовательно, правильное слово — «интуирует». С этой точки зрения сознание не подразумевает ограничения и изменения. Первоистину мы всегда видим как абсолютную — мы осознаем это видение; и все же мы знаем, что ни сознание, ни видение не являются каким-либо ограничением истины. Мы перефразировали бы это предложение так: Сознание, в высшей форме, в которой мы его знаем, подразумевает и обладает постоянством; и является светом, в котором чистая истина видится как чистый объект сама по себе и вечно одна и та же.

Любопытно наблюдать, как Рассудок и Чистый Разум идут бок о бок в одном и том же предложении; низшая способность обременяет и подавляет усилия другой. Возьмем, к примеру, следующее.

«Если бесконечное может быть тем, чем оно не является, то оно самой этой возможностью отмечено как неполное и способное к более высокому совершенству. Если же оно актуально является всем, то оно не обладает никакой характерной чертой, по которой его можно было бы отличить от чего-либо другого и распознать как объект сознания». Наличие в языке слова «бесконечное» и его производных является решающим доказательством наличия способности, способной воспринимать его как предмет для исследования. Эту способность, после того как Разум представил предмет для рассмотрения, захватывает Рассудок и утаскивает его в свою берлогу, говоря: «может быть тем, чем оно не является». Это она говорит потому, что не может действовать иначе, как постигая, и не может постигать иначе, как отличая это от чего-то другого; и поэтому не может уразуметь, что само произнесение слова «бесконечное» исключает слово «другое». Рассудок постигает конечное как единое и независимое, и бесконечное как единое и независимое. Затем вмешивается Разум и говорит, что бесконечное всеобъемлюще. Это противоречит концепции Рассудка, и так возникает головоломка. В трудах над решением утверждение Разума выражается гипотетически: «Если оно (бесконечное) актуально является всем»; и тут же Рассудок вставляет свое слепое, неуместное утверждение: «оно не обладает никакой характерной чертой, по которой его можно было бы отличить от чего-либо другого». Нет ничего другого, от чего его можно было бы отличить. Восприятие Разума таково: бесконечное Лицо интеллектуально охватывает и является основанием для всего, что возможно и реально, потенциально и актуально; и поэтому не может быть никакого «другого», с которым Его можно было бы сравнить. Поскольку, обладая всей полнотой, Он актуально является всем, по этой характерной черте полноты Он не отличает Себя ни от чего, что есть все, что существует (если можно сказать, что ничто — пустота — существует), кроме Него; и от любой части, которая есть внутри Него. Таким образом, Он является объектом для Себя в Своем собственном сознании.

Эта порочная работа Рассудка против Разума в одних и тех же предложениях может быть более полно проиллюстрирована следующими отрывками. «Бог, как необходимо определенный перейти от абсолютной сущности к относительному проявлению, определен перейти либо от лучшего к худшему, либо от худшего к лучшему. Третью возможность, что оба состояния равны, как противоречивую саму по себе и как опровергнутую нашим автором, рассматривать нет необходимости». — Sir William Hamilton's Essays, стр. 42. «Далее, как можно постичь возникновение Относительного? Если оно является реальностью, отличной от абсолютного, оно должно быть постигнуто как переходящее из небытия в бытие. Но постичь объект как несуществующий — это опять-таки самопротиворечие; ибо то, что постигается, существует как объект мысли в этом постижении и посредством него. Мы можем воздержаться от мышления об объекте вообще; но если мы думаем о нем, мы не можем не думать о нем как о существующем. Возможно в одно время не думать об объекте вообще, а в другое — думать о нем как уже существующем; но думать о нем в акте становления, в процессе перехода из небытия в бытие — значит думать то, что в самой мысли уничтожает себя. Здесь снова пантеистическая гипотеза кажется навязанной нам. Мы можем думать о творении только как об изменении состояния того, что уже существует; и таким образом творение мыслимо только как феноменальный модус бытия Творца». — Limits of Religious Thought, стр. 81.

«Бог» — слово, которое не имеет значения, кроме как для Разума: «как необходимо определенный» — фраза, которая принадлежит только Рассудку. Противоположное является истиной: «перейти от абсолютной сущности». Это не может иметь смысла, кроме как для Чистого Разума: «к относительному проявлению». Это принадлежит Рассудку. Оно противоречит другому; и процесс абсурден. Ум спотыкается в попытке помыслить это. В творении нет такого процесса, как «переход от абсолютной сущности к относительному проявлению». Эти слова подразумевают, что Бог, переходя из состояния абсолютной сущности, перестал быть абсолютной сущностью и стал «относительным проявлением». Все это абсурдно; и находится в области Рассудка и Чувственного восприятия. Бог никогда не становился. Творец по-прежнему является абсолютной сущностью, как и до творения; и логические «это» или «то» — оба ложны; и его третья возможность — не противоречие, а истина. Факт творения может быть изложен так. Бесконечное Лицо, свободно сообразуя Свою волю с велением Своего достоинства, и при этом столь же свободное не сообразовывать Свою волю таким образом, извел из Себя творческую энергию; и это в таких модусах, что Он ни потерял, ни приобрел от этого акта; но что, хотя последнее состояние было отлично от первого, все же ни одно не было лучше другого, а оба были одинаково хороши. До творения Он обладал абсолютной полнотой дарований. Все возможные идеалы присутствовали перед Его взором. Вся возможная радость продолжала оставаться неизменным состоянием в Его чувствительности. Его воля, как выбор, была абсолютной благожелательностью; и, как акт, была компетентна для всякого возможного усилия. Выдвижение идеала наружу и придание ему реальности ничего не прибавило к Его полноте и ничего не убавило от нее.

Необходимо усвоить факт, что мышечное действие и работа чистого духа настолько различны, что низший модус не может быть иллюстрацией высшего. Изменение в чистом духе, которое ничего не прибавляет и не убавляет, оставляет благо неизменным. Следовательно, когда бесконечное Лицо творил, Он не переходил ни от лучшего к худшему, ни от худшего к лучшему; но оба состояния, хотя и различные, были одинаково хороши.

Теперь мы переходим к другому отрывку. «Далее, как может относительное» и т. д. «Если Относительное является реальностью, отличной от абсолютного», то каждое из них самосущно и независимо. Предложение уничтожает само себя. «Оно должно быть постигнуто как переходящее из небытия в бытие». Образ здесь взят из Чувственного восприятия, как обычно, и, соответственно, порочен. Он заключается в том, что душа должна смотреть в пустоту и видеть, как из этой пустоты возникает бытие, без какой-либо причины для возникновения этого бытия. Это было бы феноменом для Чувственного восприятия. И Чувственное восприятие совершенно неспособно объяснить этот феномен. Объект в Чувственном восприятии должен предстать как форма; но в Разуме это идея. Представление г-на Мэнсела может быть хорошо проиллюстрировано фокусом жонглера. Исполнитель стоит перед аудиторией, одетый в трико, и показывает зрителям ладони своих рук, по-видимому, пустые. Затем он сжимает правую руку, а затем, снова открывая ее, оказывается, что он держит букет восхитительных цветов, который он раздает изумленным зрителям. Букет, кажется, возникает из ничего, т. е. не имеет причины. Кажется, что он «переходит из небытия в бытие». Но здравый смысл исправляет обманчивое видение и утверждает: «Существует адекватная причина для появления букета цветов, хотя мы ее и не видим». Точно таким же является творение. Если бы в тот момент присутствовало Чувственное восприятие, творение показалось бы ему фокусом жонглера. Из ничего, казалось бы, возникло нечто. Но под направляющим руководством Чистого Разума находится адекватная причина. До творения бесконечное Лицо не проявлял Себя; и поэтому был актуально один. При творении Свою силу, которая прежде была имманентной, Он сделал эманантной; и извел ее в формах, выбранных из Его Разума, и в соответствии с требованием Его собственного достоинства. К Богу ничего не было добавлено. То, что было идеальным, Он теперь сделал актуальным. Форма как Идея была одним, сила как Потенциальность была другим, и каждая была в Нем сама по себе. Он извел силу в форму, Потенциальность в Идею, и Вселенная стала. Так «Относительное возникло». Таким же образом можно было бы показать, как на протяжении всех трудов лимитистов Рассудок идет рядом с Разумом и портит ее усилия решить свои проблемы. У нас будет повод сделать это несколько позже.

Обсуждаемая тема не могла бы считаться завершенной без рассмотрения знаменитого изречения: «Мыслить — значит ограничивать». Те, кто считал это универсально истинным, также приняли его логическое следствие, что для конечного интеллекта Бог не может предстать самопостигающим. В нашем нынешнем свете это изречение известно как не универсальная, а лишь частичная истина. Поэтому необходимо ограничить его истинную сферу и зафиксировать ее там. Мы лучше всего приступим к этой работе, ответив на вопрос: что такое мышление?

Первое. В общем и нестрогом смысле любая ментальная операция называется мышлением. Второе. В частности, все акты рефлексии являются мышлением. В этой рубрике мы отмечаем два пункта. а. Тот акт Рассудка, в котором объект, представленный Чувственным восприятием, анализируется, его специальные и родовые элементы отмечаются, и таким образом он классифицируется, а его отношения определяются, является собственно мышлением. Так, в объекте «кошка» я различаю специфически, что она домашняя, и родово, что она плотоядная. б. Тот акт конечного духовного лица, посредством которого он сравнивает суждения Рассудка с априорными законами Чистого Разума и по этому окончательному стандарту решает об их истинности или ошибочности. Так, суждение молодого индейского воина заключается в том, что он должен выследить и убить человека, который убил его отца в битве. Стандарт Разума заключается в том, что злоба преступна. Это суждение оказывается содержащим злобу, и поэтому признается неверным. Третье, интуиции разума. Они у конечного лица приходят после процесса рефлексии и частично являются его следствием; однако они происходят в другой способности, которая развивается этим процессом; но они таковы, что никаким процессом одной лишь рефлексии они не могли бы быть. Мышление в Универсальном Гении — это видение, сразу и навсегда, всех возможных объектов ментального усилия. Оно необходимо и спонтанно, и поэтому является дарованием, а не достижением; и им обладают без усилий. Теперь мы готовы рассмотреть следующие утверждения:

А. Поскольку оно представляет мышление как активное, т. е. причинное основание или агента условия, изречение не является истинным. Факт мышления не является и не может быть основанием условия. Условие мыслимого объекта, какой бы ни была форма мышления, должно лежать по крайней мере так же глубоко, как основание мыслящего. Таким образом, самость Бога как основание для Его Гения должна также быть основанием для всех условий. Тем не менее люди думают об объекте в его условиях. Это потому, что то же самое Существо, которое сконструировало объекты в их условиях, сконструировало также человека как мыслящего, соотнесенного с этими условиями, чтобы он мыслил о вещах такими, какие они есть. В этом представлении мыслить — значит не ограничивать, а проявлять ментальную активность в условиях, уже наложенных. Так обстоит дело с Рассудком; и процесс мышления, как указано выше, протекает в соответствии с законом, изложенным в «а» второго общего определения. Следовательно, из этого следует,

В. Что постольку, поскольку изречение выражает тот факт, что в сфере условий собственно — соблюдая различие условий на два класса, сделанное ранее, — конечный интеллект должен действовать в их рамках и видеть те объекты, на которых они лежат, соответственно — как, например, геометрическая фигура должна быть видима во Времени и Пространстве, — постольку оно истинно, и не более того. Например: видеть летящего орла — значит видеть его при всех условиях, наложенных на птицу как летящую, и на наблюдателя как видящего. Но когда люди интуируют априорную истину «Злоба преступна», они воспринимают, что она не лежит ни под какими условиями собственно, а является абсолютной и универсальной. Мы воспринимаем, таким образом,

С. Что для всех ментальных операций, объектом которых являются чистые законы и идеальные формы, и того Существа, в котором все они пребывают, это изречение не является истинным. Мыслящий может быть обусловлен в собственном смысле этого термина; однако он содержит объекты мысли, которые являются безусловными; и они не затрагиваются им. Таким образом, это не затрагивает универсальности принципа в морали, отмеченного выше, что я воспринимаю его как таковой, и притом необходимо.

Предполагая, таким образом, что под изречением «Мыслить — значит ограничивать» имеется в виду не то, что мыслящий актом мышления конструирует условия, а то, что он распознает в себе как мыслящем субъекте и в мыслимом объекте соответствующие условия (собственно) оных, — следующие утверждения определят область этого изречения.

1. Вселенная как физический объект, наблюдающее Чувственное восприятие и дискурсивный Рассудок лежат полностью внутри него.

2. Сотворенные духовные лица, как конституированные существа, также лежат полностью внутри него. Но дальше оно не распространяется. С другой стороны,

3. Сотворенные духовные лица в своих способностях интуировать чистые законы и чистые идеальные формы; и сами эти законы и формы лежат полностью вне его.

4. Так же поступает и Бог, абсолютное Существо, в котором эти законы и формы пребывают. Или, в общих чертах,

Когда условия (собственно) уже лежат на мыслимом объекте, поскольку мыслящий должен видеть объект в его условиях, истинно, что «Мыслить — значит ограничивать». Но поскольку имеется в виду, что мышление — это такой вид операции, который не может протекать, если объект не обусловлен, это неверно; ибо существуют процессы мысли, объектами которых являются безусловные.

Вопрос «Что такое Пространство и Время?», с которого г-н Спенсер начинает свою главу об «Ультимативных научных идеях», вводит предмет, общий для всех лимитистов, и который, следовательно, должен быть рассмотрен в этой части нашей работы. Замечание, сделанное несколько страниц назад относительно эссе в «North American Review» за октябрь 1864 года, с равной силой применимо здесь в отношении другого эссе того же автора в предыдущем июльском номере этого периодического издания. В лучшем случае его взгляд может быть только развернут. Он не оставил ничего, что можно было бы добавить. При обсуждении столь абстрактного и трудного предмета, как этот, казалось бы, по крайней мере на нынешней стадии человеческой мысли, наиболее удовлетворительным было бы исходить из Разума, а не из Чувственного восприятия, из идеи, а не из феномена; так мы и поступим.

В общем, тогда можно сказать, что Пространство и Время являются априорными условиями сотворенного бытия. Следующие отрывки уместны. «Чистое Пространство, следовательно, как данное в примитивной интуиции, есть чистая форма для любого возможного феномена. Как не соединенное в единстве какой-либо формы, оно дано в примитивной интуиции и является познанием необходимым и универсальным. Хотя теперь полученное из опыта и в хронологическом порядке последующее за опытом, оно не является дедукцией из опыта и вовсе не дано опытом; но оно полностью независимо от всякого опыта, предшествует ему, и без него было бы невозможно, чтобы какой-либо опыт внешнего объекта существовал». «Чистое Время, как данное в интуиции, непосредственно созерцается как обусловливающее для всякого возможного периода, предшествующее любому периоду, будучи актуально ограниченным, и необходимо продолжающееся, хотя весь ограниченный период будет взят». — Rational Psychology, стр. 125, 128.

Далее, между ними как условиями может быть проведено четко определенное различие. Пространство — это априорное условие материального бытия. Если бы духовное лицо, как душа человека, было лишено всех своих материальных принадлежностей и оставлено существовать как чистый дух, оно не могло бы поддерживать никакой связи ни с каким другим существом, кроме Бога; и никакое другое существо, кроме Него, не могло бы поддерживать никакой связи с ним. Оно существовало бы вне всякого отношения к Пространству. Не так, однако, со Временем. Время — это априорное условие всякого сотворенного бытия, духовного, так же как и материального. В случае, только что упомянутом, изолированное духовное лицо имело бы сознание последовательности и длительности, хотя у него не было бы стандарта, по которому можно было бы измерить эту длительность, оно могло бы мыслить в процессах, и только в процессах, и таким образом было бы необходимо соотнесено со Временем. Д-р Хикок выразил это так: «Пространство в отношении ко времени не имеет значения. Время — это чистая форма для феноменов, как данных только во внутреннем чувстве, и в них может быть только последовательность. Внутренний феномен может длиться во времени, но не может иметь ни длины, ни ширины, ни толщины в пространстве. Мысль или другой ментальный феномен может заполнять период, но не может иметь поверхностного или твердого содержания; он может быть до или после другого, но не над или под ним, ни с какой внешней или внутренней стороны». — Rational Psychology, стр. 135.

Пространство и Время могут быть также различены так: «Пространство имеет три измерения», или, скорее, в пространстве могут быть три измерения — длина, ширина и толщина. Другими словами, это твердое пространство. «Время имеет только одно измерение», или, скорее, во Время может войти только одно измерение — длина. Во Времени может быть только процессия. Пространство и Время могут тогда быть названы, одно «статической», другое «динамической» безграничностью. Следуя уже упомянутому эссеисту, их можно определить следующим образом:

«Пространство есть бесконечный и неделимый Вместилище Материи.

«Время есть бесконечный и неделимый Вместилище Бытия.

Оба, таким образом, отмечены восприимчивостью, неделимостью и безграничностью. Одно есть восприимчивость, чтобы материальный объект мог войти в него; другое — чтобы событие могло произойти в нем. Ни для одного из них нет ни конечной единицы, ни какого-либо предела. Все объекты делимы в Пространстве, и все периоды во Времени; и таким образом также все пределы охвачены, но они без предела. Переходя теперь от этих более общих аспектов предмета, детальное исследование может быть проведено следующим образом.

Фундаментальный закон, данный Разумом, как было видно выше, заключается в том, что Пространство и Время являются априорными условиями сотворенного бытия. Мы можем лучше всего рассмотреть этот закон в его применении к фактам, наблюдая два общих деления, с двумя подразделами в каждом. Пространство и Время имеют, таким образом, две общие фазы, одну внутри, а другую вне ума. Каждая из них имеет две специальные фазы. Первая — одна в Чувственном восприятии, а другая в Рассудке. Последняя — одна внутри, а другая вне Вселенной.

Первая общая фаза внутри ума. Первая специальная фаза, в Чувственном восприятии. «Как чистая форма в примитивной интуиции, они полностью безграничны и лишены какого-либо соединения в единстве, не имея сами ни фигуры, ни периода, и не имея внутри себя ни фигуры, ни периода, а только чистое разнообразие, в котором любое возможное соединение определенных фигур и периодов может, в некотором роде, быть осуществлено». Другими словами, они являются чистыми, априорными, формальными законами, которые обусловливают бытие любого чувства как воспринимающего феномен; и все же это чувство не могло бы представить никакой фигуры или периода, пока какая-либо фигура или период не были бы произведены в нем внешним воздействием. Как таковые необходимые формальные законы, Пространство и Время «имеют необходимость бытия независимо от всех феноменов». Или, другими словами, тот факт, что все феномены должны появляться в них, лежит за пределами области силы. Это, однако, не является большим ограничением для Божества, чем ограничением для Него является то, что Он не может ненавидеть Свои творения и быть добрым. В нашем опыте Чувственное восприятие дает два вида феноменов: один — актуальные феномены актуальных объектов, другой — идеальные феномены с идеальными объектами. Один пробуждается представлением в физическом смысле материального объекта, как дом; другой — активностью воображающей способности, занятой конструированием какой-либо формы во внутреннем или ментальном смысле из форм, актуально наблюдаемых. На обоих одинаково должен лежать формальный закон Пространства и Времени.

Вторая специальная фаза, в Рассудке. Хотя существует чистая форма, если бы не было ничего больше, не могло бы быть понятия о системе вещей. Каждый объект имел бы свое собственное пространство, а каждое событие — свое собственное время. Но один объект и событие не могли бы быть увидены в каком-либо отношении к другому объекту и событию. Чтобы это было так, должно быть какое-то основание, посредством которого все пространства и времена феноменов были бы соединены в единство Пространства и Времени; так чтобы все объекты были видимы в одном Пространстве, а все события — в одном Времени. «Понятийный коннектив для феноменов может определять эти феномены в их местах и периодах во всем пространстве и во всем времени, и так может давать как феномены, так и их пространство и время в объективном опыте». Операция Рассудка есть, таким образом, соединение посредством понятийного всех частных пространств и времен; т. е. пространства и времени каждого феномена в Чувственном восприятии в исчерпывающее единство Пространства и Времени, в котором все феномены могут быть видимы происходящими; и таким образом система может быть. Одним словом, не только каждый феномен должен быть видим в своем собственном пространстве и времени, но все феномены должны быть видимы в одном Пространстве и Времени. Это соединение многообразного в единство есть специфическая работа Рассудка. Исследование фактов, как изложено выше, позволяет нам сконструировать общую формулу для применения ко всем умам фундаментального закона, данного Разумом. Этот закон, что все объекты должны быть видимы в Пространстве, а все события — во Времени, включает подчиненный закон:

Что никакой ум не может наблюдать материальные объекты или какие-либо события иначе, как при условиях Пространства и Времени; или, чтобы изменить фразеологию, Пространство и Время являются априорно обусловливающими для бытия любого ума или способности в уме, способной наблюдать материальный объект или какое-либо событие. Это, возможно, будет сочтено, по существу, теорией Канта. Как бы то ни было, это истинно, но является лишь частью истины. Остальное появится чуть ниже. Читатель заметит, что здесь не делается никакого исключения из закона, и будет поражен мыслью, что этот закон лежит на Божестве так же, как и на сотворенных существах. Никакого исключения не делается, потому что никакое не может быть правдиво сделано. Интеллект столь же безусловен в своем утверждении по этому пункту, как и в тех, что были отмечены на более ранней странице этой работы. Равно как и законы чисел, закон Пространства и Времени обусловливает весь интеллект. Божество не может видеть дом вне всякого отношения к Пространству и Времени больше, чем Он может видеть, как сделать дважды два пять.

Вторая общая фаза, вне ума. Первая специальная фаза, внутри Вселенной. Все, что мы теперь должны исследовать, является объективным для нас; и все вопросы, которые могут возникнуть, — это вопросы факта. Давайте искать факт тщательно и держать его бесстрашно. Вернемся к общему закону. Вначале было обнаружено, что Разум дал идею Пространства и Времени как чистых условий для материи и события. Мы теперь должны наблюдать, как чистое становится актуальным условием; или, другими словами, мы должны увидеть условие реализованным. Поскольку, таким образом, мы должны наблюдать материальные объекты и события в материальной системе, уместно использовать Чувственное восприятие и Рассудок; и наши утверждения и выводы будут соответствовать этим способностям.

Мы имеем понятие о Вселенной как о обширной системе в форме сферы, в которую включены все вещи. Эта сферическая система полна, определенна, ограничена и поэтому имеет границы. Часть «неизмеримой пустоты» — Пространства — была занята. Где не было ничего, нечто стало. Теперь очевидно, что возможность того, что мы имеем понятие о Вселенной, или о пространстве и времени во Вселенной, основана на присутствии актуальной, лежащей в основе, всепроникающей субстанции, которая заполняет и формирует границы Вселенной и таким образом позволяет пространствам и временам быть. У нас нет понятия иначе как в пределах, и эти пределы постигаются как субстанция. Другими словами, пространство — это расстояние, а время — это длительность в нашем понятии. Уберите границы, которые отмечают расстояние, и процессию событий, которая формирует длительность, и в понятии останется чистое отрицание. Чтобы проиллюстрировать. Предположим, что в нашем присутствии есть кубический ярд вакуума. Является ли этот вакуум сущностью? Вовсе нет. Он не может быть ни воспринят Чувственным восприятием, ни постигнут Рассудком. Тем не менее это пространство. Говоря небрежно, мы сказали бы, что этот куб был объектом для нас. Почему? Потому что он окружен субстанциальными границами. Все, таким образом, что является объектом, все, что является сущностью, есть субстанция. В нашем понятии, следовательно, пространство — это твердое расстояние внутри субстанции, и совокупность всех расстояний во Вселенной постигается как Пространство. Далее; предположим, что перед нашим умом проходит процессия событий. Одно событие имеет фиксированную повторяемость. В нашем понятии процессия событий — это время, а повторяющееся событие отмечает период во времени. Происходящие события — это все, что есть в понятии; и помимо процессии концепция времени невозможна. Процессия всех событий Вселенной, то есть длительность, есть наше понятие Времени. Таким образом, внутри Вселенной пространство — это твердое расстояние, а время — это длительность; и ни то, ни другое не имеет никакой актуальности, кроме как Вселенная есть. Давайте предположим на мгновение, что наше понятие — это окончательная истина, и понаблюдаем за результатом. В этом понятии пространство ограничено материей, а материя постигается как неограниченная. Этот результат естественен и необходим, потому что материя, субстанция, «пространство-заполняющая сила», есть лежащее в основе понятийное, на котором как на основании любое понятие возможно. Если материя поистине безгранична, то материалистический пантеизм, который на самом деле есть атеизм, логически следует. Далее; в нашем понятии время — это длительность, а длительность постигается как неограниченная. Если так, то длящееся событие неограниченно. Из этой гипотезы логически следует идеалистический пантеизм. Но приведите наше понятие в ясный свет и под ищущий взор Разума, и все основания для этих систем исчезнут мгновенно. Вместо того чтобы находить материю безграничной и пределом для пространства, Пространство видится безграничным и чистым условием, чтобы материя могла установить предел внутри него. И Время, вместо того чтобы быть длительностью и, таким образом, ограниченным длящимся событием, обнаруживается безграничным и чистым условием, чтобы событие могло иметь длительность в нем. Это приводит нас к

Вторая специальная фаза, вне или независимо от Вселенной. Мы рассматривали факты в объективном опыте и использовали поэтому Чувственное восприятие и Рассудок, как было уместно. То, что мы теперь должны рассмотреть, — это предмет, о котором всякий опыт невозможен. Он может поэтому быть исследован только той способностью, которая представляет его, — Чистым Разумом. Уберите теперь из нашего присутствия все материальные объекты в Пространстве и все длящиеся события во Времени; одним словом, уберите Вселенную, и что останется? Поскольку Вселенная имела начало, и как она, так и все вещи в ней обусловлены Пространством и Временем, пусть она также имеет конец. Прекратятся ли ее условия в ее прекращении? Могла бы возникнуть другая Вселенная, на которую не были бы наложены условия Пространства и Времени? Эти вопросы получают ответ в самом их изложении. Эти условия должны остаться. Когда мы абстрагировали из нашего понятия всю субстанцию и длительность, остается только пустота. Следовательно, в нашем понятии было бы уместно сказать, что вне Вселенной — пустота, и до Вселенной была пустота. Также, что в пустоте нет ничего, нигде и никогда; или, пустота есть отрицание актуальной субстанции, пространства и времени. Но чистое Пространство и Время, как априорные условия того, что материальный объект и длящееся событие могут быть, не прекратились. Все еще есть место, чтобы объект мог возникнуть. Все еще есть возможность, чтобы событие могло произойти. Разумом видится, что эти условия имеют то же самое необходимое бытие для материального объекта и происходящего события, как условия ментальной активности имеют для ума; и они имеют свои специфические характеристики, точно соответствующие тому, что они обусловливают, точно так же, как законы мысли имеют свои специфические характеристики, которые точно подходят им к тому, что они обусловливают. Если есть духовное лицо, моральный закон должен быть дан в интуиции как необходимо обязательный для него; и это есть априорное условие бытия такого лица. Точно таким же является отношение между Пространством и Временем как априорными условиями и объектом и событием, на которых они лежат. Моральный закон имеет свои характеристики, которые подходят ему для обусловливания духовного лица. Пространство и Время имеют свои характеристики, которые подходят им для обусловливания объекта и события. Пространство, таким образом, как место, и Время как возможность, и оба как априорные условия Вселенной, должны иметь ту же необходимость бытия, что и Бог. Они должны быть, как Он должен быть. Но заметьте, они — чистые условия, и не более того. Они не являются ни вещами, ни лицами. Идея их в Разуме проста и неанализируема. Им может быть назначена их логическая позиция, но дальше этого ум не может идти.

Благочестивая религиозная душа вздрогнет, возможно, от некоторых позиций, изложенных выше. Мы трудились не для того, чтобы причинить боль такой душе, но только ради истины и ключа к выходу из всех дилемм. Единственный вопрос, который следует поднять: истинны ли они? Если более терпеливое исследование, чем то, которое мы дали этому предмету, покажет наши позиции ложными, тогда мы лишь потерпим неудачу, как и другие до нас; но мы будем любить истину, которая будет найдена, не меньше. Но если они будут найдены истинными, тогда несомненно, что Бог всегда знал их таковыми и всегда был доволен ими, и никакое умаление Его достоинства не может произойти от провозглашения их, как бы сильно они ни противоречили доселе лелеемым мнениям. Самые благословенные после нежных слов прощения Спасителя — это те чистые слова апостола Иоанна: «Никакая ложь не от истины».

Выводы, к которым мы пришли, позволяют нам заявить, как это было, что первоначально Бог был вне всякого отношения к Пространству и Времени. Он был вне всякого отношения к Пространству, потому что Он не является материальным объектом, имеющим тем самым пределы, форму и положение в Пространстве. Он был вне всякого отношения ко Времени, потому что Он держит непосредственно и сразу все возможные объекты познания перед Оком Своего ума. Следовательно, Он не может ничему учиться и не может испытывать никакого процесса мысли. Внутри Его ума не происходит никакого события, никакая субстанция не длится. Тем не менее, хотя это истинно, столь же истинно, что, как Творец, Он обусловлен Пространством и Временем, точно так же, как Он обусловлен Собой; и может быть обнаружено будущим исследованием, что они существенны для этой Самости. Но какой бы вывод ни был сделан относительно столь трудного и абстрактного предмета, одно несомненно: Бог, как бесконечное и абсолютное духовное Лицо, самосущное и верховное, есть великий Факт; и Пространство и Время, чем бы они ни были, никоим образом не помешают и не скомпрометируют Его совершенство и верховенство. Приятно иметь возможность закрыть это обсуждение размышлениями, столь же глубокими и мудрыми, как те, что содержатся в следующем отрывке из эссе, ранее упомянутого.

«Взаимные отношения Пространства, Времени и Бога окутаны непроницаемой тьмой. Многие умы колеблются приписывать реальную бесконечность Пространству и Времени, опасаясь, что это может вступить в конфликт с бесконечностью Бога. Такая робость имеет лишь слабое право на уважение. Если Законы Мысли делают необходимым какой-либо вывод вообще, они делают необходимым вывод, что Пространство и Время каждое бесконечно; и если мы не можем примирить этот результат с бесконечностью Бога, нет альтернативы, кроме как принять скептицизм с как можно большим изяществом. Ни один человек не достоин присоединиться к поиску истины, кто дрожит при виде ее, когда она найдена. Но глубокая вера в единство всей истины разрушает скептицизм заранее и пророчествует решения разума. Пространство бесконечно, Время бесконечно, Бог бесконечен; три бесконечности сосуществуют. Ограничение возможно только между существованиями одного и того же рода. Не могло бы быть двух бесконечных Пространств, двух бесконечных Времен или двух бесконечных Богов; но в то время как бесконечности одного и того же рода не могут сосуществовать, бесконечности разных родов могут. Когда час ограничивает стержень, бесконечное Время будет ограничивать бесконечное Пространство; когда год и акр ограничивают мудрость, святость и любовь, бесконечное Пространство и Время будут ограничивать бесконечного Бога. Но не раньше. Время существует вездесуще, Пространство существует вечно, Бог существует вездесуще и вечно. Природа отношений между тремя бесконечностями, пока Пространство и Время онтологически непознаваемы, совершенно и абсолютно непостижима; но предполагать противоречие, исключение или взаимное ограничение среди этих отношений столь же необоснованно, сколь и непочтительно».

ЧАСТЬ III.

ДЕТАЛЬНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ НЕКОТОРЫХ ВАЖНЫХ ПАССАЖЕЙ В ТРУДАХ ЛИМИТИСТОВ. ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ТРУДАХ СЭРА УИЛЬЯМА ГАМИЛЬТОНА.

В план этой работы никогда не входило давать расширенное исследование системы метафизики логика или даже замечать ее особенно. С самого начала предлагалось только попытаться опровергнуть ту специфическую теорию, которую он изложил в своем знаменитом эссе «Философия Безусловного», монографии, которая в целом была принята как справедливое и достаточное представление о ней; и которую он дополнил, но никогда не заменил. Если аргументы, приведенные, и иллюстрации, представленные в первой части в пользу факта Чистого Разума, удовлетворительны, и анализ и попытка опровержения знаменитого изречения, основанного на двух крайностях, исключенном третьем и среднем, во второй части приняты как достаточные, как также критика некоторых общих следствий и объяснение некоторых общих вопросов, тогда, по крайней мере, что касается сэра Уильяма Гамильтона, мало, если вообще какие-либо, дальнейшие замечания будут ожидаться. Несколько подчиненных пассажей в эссе, упомянутом выше, могут, однако, как полагают, быть затронуты с пользой рукой критики и объяснения. К ним, следовательно, теперь привлекается внимание читателя.

Замечая философию Кузена, Гамильтон говорит: «Теперь очевидно, что все учение М. Кузена вовлечено в положение, что Безусловное, Абсолютное, Бесконечное непосредственно известно в сознании, и это через различие, множественность и отношение». Едва ли необходимо повторять здесь критику, что термины «бесконечное», «абсолютное» и т. д. совершенно неуместны, когда используются для выражения абстракций. Как и прежде, мы спрашиваем: бесконечное — что? Факт абстракции является одним из величайших ограничений и портит каждое такое высказывание лимитистов. Истину можно изложить так: бесконечное Лицо, или необходимый принцип, как пребывающий в этом Лице, непосредственно известен в сознании, и это не через различие, множественность и отношение, а через прямую интуицию Чистого Разума. В этом акте видимый объект — идея — удерживается прямо в глазу Разума; и поэтому видится сам по себе и в себе. Следовательно, он не известен через различие, потому что нет другого объекта, кроме того, что перед этим глазом, с которым можно было бы сравнить его. Также он не известен через множественность, потому что он видится сам по себе, и нет другого объекта, созерцаемого, с которым можно было бы соединить его. Также он не известен через отношение, потому что он видится как то, что он есть в себе, и как вне всякого отношения. Чуть ниже, в том же параграфе, Гамильтон снова замечает о Кузене так: «Признание абсолютного как конститутивного принципа интеллекта наш автор рассматривает как одновременно условие и цель философии». Истинная идея, точно изложенная, заключается в следующем. Тот факт, что посредством конституирующего закона интеллекта Чистый Разум непосредственно интуирует абсолютность как отличительное качество априорных первопринципов и бесконечного Лица, в котором они пребывают, является условием, а применение этого факта является целью философии.

Эти две ошибочные позиции логик сопровождает своим знаменитым «изложением мнений, которые могут быть приняты относительно Безусловного как непосредственного объекта познания и мысли». Четыре «мнения», к которым он сводит все те, что удерживаются философами, слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в цитировании здесь. Они замечены теперь только для того, чтобы дать возможность для представления пятого, и, как полагают, истинного мнения, которое заключается в следующем.

Бесконечное Лицо «непостижимо», но познаваемо как факт, известно, что оно есть, и известно, до определенной степени, что оно есть такое-то и такое-то; все это через непосредственную интуицию Чистого Разума, о которой духовное лицо определенно сознает; и это Лицо так видится как первично безусловное, т. е. вне всякого отношения, различия и множественности.

«Непостижимо». Как мы неоднократно говорили, это слово не имеет силы, кроме как в отношении вещей в природе.

Познаваемо как факт и т. д. Ничто не может быть более верным, чем то, что исчерпывающее знание Божества невозможно ни для какого творения. Но столь же верно и то, что, если мы не имеем некоторого истинного, позитивного, надежного знания о Нем как о том, кто Он есть, мы не можем быть моральными существами под Его моральным управлением. Возьмем, например, моральный закон как выражение природы Бога. 1. Либо «Бог есть любовь», либо Он не любовь — ненависть; либо Он безразличен, т. е. любовь не имеет отношения к Нему. Если последняя альтернатива истинна, то две другие не имеют отношения к предмету в руках. При таком предположении несомненно истинно, что Он совершенно непостижим. Тогда мы находимся в том самом состоянии, которое утверждают лимитисты. Но заметьте результаты в отношении нас самих. Вся наша моральная природа — это самая горькая, дразнящая ложь, которую мы можем содержать как объект познания. Мы чувствуем, что должны любить совершенное Существо. Временами мы умираем от голода по любви к Нему и просим этого хлеба. У Него нет любви, чтобы дать. Он никогда не чувствовал пульсации привязанности. Он сидит один на Своем ледяном троне, в царстве вечного снега; и, покрытый балдахином и закрытый доспехами непостижимой тайны, Он насмехается над нашим криком. Мы просим хлеба. Он дает нам камень. Не шокирует ли, да, не ужасает ли такая картина мгновенно все наши тонкие чувства? Не кричит ли душа в агонии, отвергая такой вывод? В этом крике мы слышим истину в голосе Бога; ибо Он создал душу. Еще менее можно допустить мысль, что Он есть ненависть. Невозможно, следовательно, думать о Боге иначе, как о любви. Мы знаем, что такое любовь. Мы знаем, что такое Бог. Есть нечто общее между Божеством и Его духовными творениями. Это позволяет нам достичь окончательного закона, как следует.

Постольку, поскольку творения Бога имеют способности и возможности общие с Ним, постольку они знают Его позитивно; но во всех делах, к которым относятся их особенности как творений, они знают Его только негативно; т. е. они знают, что Он есть противоположность их самих.

Тот отрывок, который был процитирован на предыдущей странице просто для того, чтобы доказать, что сэр Уильям Гамильтон отрицал реальность Разума как чего-то отличного от Рассудка, требует и теперь получит особое рассмотрение. Он говорит: «В кантовской философии обе способности выполняют одну и ту же функцию; обе ищут единое во многом; — Идея (Idee) есть лишь Понятие (Begriff), сублимированное до непостижимого; Разум — лишь Рассудок, который «перепрыгнул через самого себя»». В этом предложении и последующих замечаниях логик показывает, что он не понимает ни назначенной функции и сферы Разума, ни обладает какими-либо точными знаниями о ментальных феноменах, которые он судит. Диагноз не мог бы быть более ошибочным, чем его. Ибо «обе способности» не «выполняют одну и ту же функцию». Только Рассудок ищет «единое во многом». Разум ищет многое в едином. Функции и способы деятельности этих двух способностей прямо противоположны. Рассудок бродит по вселенной, собирает какие может факты и делает из них выводы об истине. Разум видит истину прежде всего, как необходимый априорный закон, и, держа ее как эталон, измеряет ею факты или использует Чувственное восприятие, чтобы найти факты, в которых она заключена. Кроме того, автор в этом утверждении виновен в самом вопиющем petitio principii. Ибо сам спорный вопрос заключается в том, «выполняют ли обе способности одну и ту же функцию»; «ищут ли обе единое во многом». Чтобы не оставлять эту сторону вопроса основанной на голом утверждении, будет уместно вернуться к нескольким доказательствам, приведенным ранее. Разум видит истину первым. Возьмем теперь утверждение: «Злоба преступна». Узнается ли это прежде всего из опыта или это интуитивное убеждение, которое обусловливает опыт? Или, говоря более общими терминами, нужно ли ребенка учить тому, что такое вина, прежде чем он сможет чувствовать себя виноватым, подобно тому как его учат буквам, прежде чем он сможет читать; или чувство вины возникает в нем спонтанно при нарушении известного закона? Если последнее является истинным опытом, то это можно объяснить только на том основании, что идея добра и зла как априорного закона органически присуща человеку; и, согласно нашему определению, представление этого закона вниманию в сознании является актом Разума. Согласно такой теории, единый принцип не искался и не находится во многих актах, но многие акты сравниваются с тем единым эталоном, который был увиден первым и как необходимо истинный, и оцениваются по нему. Возьмем другую иллюстрацию. Все религии, объясняя вселенную, имеют один общий пункт согласия: что некое существо или существа, превосходящие ее и людей, произвели ее. И, за исключением, возможно, самых деградировавших, более тонкое понятие первопричины, хотя часто развитое в грубой форме, ассоциируется с другим. Эти понятия должны быть объяснены. Как это сделать? Являются ли они результатом опыта? Тогда у первых людей не было таких понятий. Но возникает другое и более очевидное возражение. Являются ли они результатом индивидуального опыта? Тогда существовало бы столько религий, сколько индивидов. Но очень невежественные люди имеют этот опыт — лица, которые никогда не учились ничему, кроме самых грубых форм труда, из накопленного опыта других; и не могли собственным опытом внести малейшее улучшение в простой сельскохозяйственный инструмент. Как же тогда они могли узнать из опыта одну из самых глубоких спекулятивных идей? В качестве последнего средства можно сказать, что их этому научили философы. Но это опровергается тем фактом, что философы в значительной степени не учат народ ни непосредственно, ни опосредованно; но обычно те, у кого меньше всего философии, имеют наибольшее влияние. И что самое важное, ни одна из этих гипотез не объяснит тот факт, что суть идеи, какой бы грубой ни была ее форма, везде одна и та же. Будь то фетиш, или Брахма, или Бог, в ядре будет найдена первопричина. Казалось бы, любой непредвзятый ум должен признать, что никакие объединенные усилия людей, если бы это было возможно, не могли бы обеспечить такую всеобщую точность. Но обратимся теперь и исследуем любого индивида в том же направлении, как мы делали чуть выше относительно вопроса о добре и зле, и прямой ответ придет немедленно. Понятие первопричины, какой бы грубой и рудиментарной ни была его форма, органично. Оно возникает, таким образом, спонтанно, и индивид берет его — «единое» — и в нем находит причину для феноменов природы — «многого» — и удовлетворяется. И это опыт, не свойственный только философу; но разделяемый в равной степени неграмотными — теми, кто совершенно не знаком с научными абстракциями. Эти иллюстрации можно было бы продолжить почти до бесконечности, показывая, что обычно в повседневном опыте жизни люди привыкли не только наблюдать феномены и делать выводы, как «Сегодня облачно, и завтра может пойти дождь», но также измерять феномены исходным и фиксированным эталоном, как «Этот человек злобен, а значит, порочен». Между двумя способами действия всегда можно заметить следующее различие. Выводы всегда сомнительны, лишь вероятны. Решения всегда достоверны. Выводы дают нам то, что может быть, решения — то, что должно быть. Первые являются результатом понятий и опыта, вторые — интуиций и логических процессов. Таким образом становится ясным тот факт, что, если придать этому наиболее благоприятный аспект, сэр Уильям Гамильтон в своем стремлении поддержать свою теорию полностью ошибочно истолковал один класс человеческого опыта и поэтому был приведен к отрицанию реальности самой глубокой и важной способности человеческого разума. В свете вышеизложенных результатов не нужно колебаться, чтобы сказать, что, пытался ли он когда-либо сделать это или нет, Кант никогда «не показал ясно, что идея безусловного не может иметь объективной реальности», ибо сделать это невозможно, так как истиной является обратное. Ее объективная реальность — Бог; поэтому она «передает» нам самое важное «знание» и «не содержит» никаких «противоречий». Более того, безусловность — это «простое», «позитивное» «понятие», а не «пучок отрицаний»; но является атрибутом Бога, который охватывает все позитивное. Чуть позже Гамильтон говорит: «И в то время как он [Кант] присвоил Разум как специфическую способность для познания этих отрицаний, гипостазированных как позитивные, под платоновским именем Идей» и т. д. Здесь снова возникает психологический вопрос: является ли Разум такой способностью? Являются ли его предполагаемые объекты отрицаниями? Гипостазируются ли они как позитивные? Очевидно, если мы установим утвердительный ответ на первый вопрос, то отрицательный на остальные последует непосредственно, и система логика потерпит крах. Опять же, различение мысли на позитивную и негативную просто абсурдно. Всякая мысль позитивна. Фраза «негативная мысль» — лишь удобное выражение для отказа ума мыслить. Но «Идеи» — это вообще не мысли в строгом смысле этого термина. Он относится к операциям ума над объектами, которые были представлены. Идеи являются частью таких объектов. Все объекты в уме позитивны. Фраза «негативный объект» — это противоречие. Но без всякого вывода мы сразу видим, что идеи — это позитивы. Общее сознание человеческого рода утверждает это.

Следующее замечание о Кузене требует некоторого внимания. «Ибо те, кто вместе с М. Кузеном рассматривает понятие безусловного как позитивное и реальное знание бытия в его всеобъемлющем единстве и кто, следовательно, использует термины Абсолютное, Бесконечное, Безусловное лишь как различные выражения для одной и той же идентичности, императивно обязаны доказать, что их идея Единого соответствует либо тому Безусловному, которое мы выделили как Абсолютное, либо тому Безусловному, которое мы выделили как Бесконечное, либо что она включает оба, либо что она исключает оба. Этого они не сделали и, мы подозреваем, никогда не пытались сделать». Курсив принадлежит Гамильтону. Вышеприведенное утверждение недействительно по следующим причинам. Было показано, что Абсолютное, упомянутое там, не имеет отношения к рассматриваемому вопросу и является абсурдом. Самоочевидно, что термин «ограниченное целое» применительно к Пространству и Времени является нарушением законов мышления. Поскольку мы ищем истину, это Абсолютное должно быть отвергнуто. Опять же, определения терминов «абсолютное» и «бесконечное», которые оказались последовательными и уместными для Пространства и Времени, оказались далее неуместными и бессмысленными при применении к Сущему, Единому, который является Творцом. Это Сущее, существующее прежде всего вне всякой связи с Пространством и Временем, должно, если вообще познаваемо, изучаться и познаваться таким, каков Он есть. Термины «бесконечное» и «абсолютное» будут, следовательно, по необходимости при применении к Нему иметь совершенно иные значения, чем при применении к Пространству и Времени. Таким образом, никакое решение вопросов, возникающих в этой последней сфере, не будет иметь иной, кроме негативной, ценности в первой. Вопросы в той сфере должны решаться по существу, как и вопросы в этой. Что действительно требуется, так это показать, что Единое, Личность, является одновременно абсолютным и бесконечным и что эти качества последовательно присущи этому единству. Поскольку это уже было сделано в первой части этого трактата, здесь не нужно ничего добавлять.

Несколько страниц спустя, снова делая замечания о М. Кузене, Гамильтон цитирует его следующим образом: «Условием интеллекта является различие; и акт знания возможен только там, где существует множество терминов». В последующем абзаце эссеист аргументирует это так: «Но, с другой стороны, утверждается, что условием интеллекта как познающего является множественность и различие; следовательно, условие абсолютного как существующего, и при котором оно должно быть познано, и условие интеллекта как способного познавать несовместимы. Ибо, если мы предположим, что абсолютное познаваемо, оно должно быть отождествлено либо, во-первых, с познающим субъектом; либо, во-вторых, с познаваемым объектом; либо, в-третьих, с безразличием обоих». Отвергая первые два, Гамильтон говорит: «Третья гипотеза, с другой стороны, противоречит множественности интеллекта; ибо если субъект сознания познается как единый, множественность терминов не является необходимым условием интеллекта. Поэтому альтернатива необходима: либо абсолютное не может быть познано или осмыслено вовсе, либо наш автор неправ, подчиняя мысль условиям множественности и различия».

В этих отрывках можно обнаружить ошибку, которая, насколько известно автору, до сих пор упускалась из виду философами. Логик представляет альтернативу, которая бесспорно верна. Тем не менее, почти, если не с полным единодушием, писатели привыкли приписывать множественность, отношение, различие и — чтобы принять ценное предложение г-на Спенсера — сходство как условия всякого знания; и среди них те, кто претендовал для человека на позитивное знание абсолютного. Ошибка, из-за которой они были вовлечены в это противоречие, чисто психологическая; и возникает, подобно другим ошибкам, на которые мы указали, из попытки перенести законы животной природы, Чувственного восприятия и Рассудка, с помощью которых человек узнает о вещах в природе и делает о них выводы, на Чистый Разум, с помощью которого он видит и знает с абсолютно достоверным знанием принципы и законы; и подчинить эту способность этим условиям. Теперь не может быть сомнений в том, что если посылка логика верна, вывод неизбежен. Если «акт знания возможен только там, где существует множество терминов», то невозможно, чтобы мы знали Бога или чтобы Он знал Себя. Логика безупречна. Но вывод отвратителен. Что же тогда делать? Соорудить какую-то временную уловку ментального бессилия? Это не удовлетворит потребности случая. Это не удовлетворит требование души. Более того, она отбрасывает это полностью как самое грубое оскорбление. Бесспорно, остается только один путь; и он настолько ясен, что трудно понять, как даже Лимитист мог упустить его из виду. Исправить посылку. Изучить истинную психологию, и это даст нам совершенную последовательность. Держаться мертвой хваткой за принцип, что каждая истина находится в полной гармонии с каждой другой истиной; и держаться не с меньшим упорством за принцип, что человеческий интеллект истинен. И какова истинная посылка, которая через неопровержимую логику даст нам удовлетворительный, истинный, несомненный вывод? Вот она. Множественность терминов не является необходимым условием интеллекта; но объекты, которые чисты, просты, неразложимы, могут быть непосредственно познаны интеллектом. Или, чтобы быть более точным. Множественность, отношение, различие и сходство являются необходимыми условиями интеллекта через Чувственное восприятие и Рассудок; но они ни в малейшей степени не лежат на Разуме, который видит свои объекты как чистые, простые идеи, которые самоочевидны и, следовательно, не подлежат этим условиям. Какое бы знание мы ни имели о «млекопитающих», мы, несомненно, получаем его при условиях множественности, отношения, различия и сходства; ибо «млекопитающие» — это вещи в природе. Но абсолютность — это чистая, простая, неразложимая идея в Разуме, и как таковая она видится и познается прямым прозрением как находящаяся вне всякой множественности, отношения, различия и сходства: ибо это качество самосущей Личности, и поэтому оно целиком принадлежит сфере сверхъестественного и может быть исследовано только духовной личностью, которая также является сверхъестественной.

Проиллюстрируем эти два вида знания. 1. Знание, даваемое Чувственным восприятием и Рассудком. Это знание материальных объектов. Возьмем, например, яблоко. Чувственное восприятие наблюдает его как одно из многих яблок и что многие характеристики принадлежат ему как одному яблоку. Среди них можно упомянуть цвет, кожицу, мякоть, соки, вкус и т. д. Оно наблюдает также, что оно имеет отношение к черенку и дереву, на котором растет, а также что его отдельные качества имеют отношения между собой. Один цвет принадлежит кожице, другой — мякоти. Кожица как покров относится к мякоти как к покрываемому, и тому подобное. Яблоко, более того, отличается от других фруктов признаками различия и признаками сходства. Оно имеет другую кожицу, другую мякоть и другой вкус. Тем не менее, оно подобно другим фруктам в том, что растет на дереве и обладает теми признаками, которые только что были названы, которые, хотя и различаются между собой в зависимости от фрукта, в котором они заключены, имеют общность рода по сравнению с другими объектами. Это различение, анализ и классификация характеристик и соединение их в единство, как яблоко, есть работа Чувственного восприятия и Рассудка.

2. Знание, даваемое Чистым Разумом. Это знание априорных законов, этих законов, объединенных в чистые архетипические формы, и Бога как Верховного Существа, которое охватывает все законы и формы. Фундаментальное различие в двух способах деятельности сразу бросается в глаза. В первом случае способ заключался в различении и анализе. В последнем — в охвате и синтезе. Возьмем идею морального обязательства, чтобы проиллюстрировать эту тему. Никто, кроме Лимитиста, как полагают, не будет спорить с позицией д-ра Хопкинса, «что эта идея обязательства или долженствования является простой идеей». Как только это признано, это влечет за собой всю теорию, которую автор стремится поддержать. Как может быть познана «простая идея»? Ее нельзя различить или проанализировать. Будучи простой, она sui generis. Следовательно, ее нельзя познать через множественность или отношение, различие или сходство. Если она вообще познаваема, она должна быть познана такой, как она есть сама по себе, через спонтанное прозрение. Таков, по сути, способ деятельности Чистого Разума, и таковы объекты этой деятельности. Поддерживая, таким образом, доктрину «интеллектуальной интуиции», М. Кузен был прав, но неправ в подчинении всего знания «условиям множественности и различия».

Ближе к концу рассматриваемого эссе сэр Уильям Гамильтон излагает определенные проблемы, которые, как он «уверен», Кузен не может решить. В них нет ничего очень сложного; и удивительно, что он представил их именно так. После отрывка, который здесь процитирован, будут найдены то, что кажется простыми и легкими решениями.

«Но (не говоря уже о более отдаленных трудностях) — (1) как можно помыслить свободу, всегда предполагая множественность способов деятельности, без знания этой множественности; — (2) как способность может решиться действовать по предпочтению определенным образом и не определять себя первопричинами; — (3) как интеллект может влиять на слепую силу, не действуя как эффективная причина; — (4) или как, наконец, мораль может быть основана на свободе, которая в лучшем случае лишь избегает необходимости, прибегая к случаю; — это проблемы, которые М. Кузен ни в одной из своих работ не сформулировал и которые, мы уверены, он не в состоянии решить».

1. Свободу нельзя помыслить. Она должна быть интуитивно постигнута. Существует «множественность способов», и существует «знание этой множественности». 2. «Способность» не может решиться действовать; не может иметь предпочтения; и не может определять себя вообще. Только духовная личность может решиться, может иметь предпочтение, может определять. 3. Интеллект не может влиять. Слепая сила не может быть под влиянием. Только духовная личность может быть под влиянием, и она — объектом через интеллект как посредник, и только она может быть эффективной причиной. 4. Мораль не может «быть основана на свободе, которая лишь избегает необходимости, прибегая к случаю»; и, более того, такая свобода невозможна, и говорить о ней как о возможной абсурдно. То, что так сильно портит процессы мышления Лимитистов, здесь проявляется очень ясно: а именно, использование как в мышлении, так и в выражениях способностей, возможностей и качеств, как если бы они обладали всеми силами личностей. Эта привычка совершенно ошибочна и разрушительна для истины. Истину, необходимую для ответа на весь этот отрывок, можно сформулировать в точных терминах так: бесконечная и абсолютная духовная Личность, предельная и неразрушимая, и неделимая и составная единица, обладает как необходимым качеством личности чистой свободой; которая есть свобода от принуждения или ограничения в выборе одной из двух возможных целей. Эта Личность интуитивно постигает множество способов деятельности. Она обладает также совершенной мудростью, которая позволяет Ей, выбрав правильную цель, определить с безошибочной точностью, какой из всех способов деятельности является лучшим для достижения цели. В выборе цели заключено определение привести в действие лучшие средства для достижения этой цели. Следовательно, эта Личность решает, что лучший способ должен быть. Она также обладает всемогуществом. Это ее наделение, а не ее интеллекта. Интеллект — не личность, а способность в личности. Так же обстоит дело и с силой. Итак, эта Личность, интуитивно постигая через свой интеллект то, что подобает ее достоинству, проявляет в соответствии с этим свою силу; и является эффективной причиной. Такое существо не находится ни под необходимостью, ни под случаем. Оно не находится под необходимостью, потому что нет принуждения, которое заставляет Его выбирать правильную цель, а не неправильную. Оно не находится под случаем, потому что Оно уверено, какой способ действия является лучшим для достижения выбранной цели. В этом различии между целями и способами деятельности, которое было так ясно изложено преподобным Марком Хопкинсом, д.т.н., и в движениях духовных личностей в каждой сфере, лежит основа для ответа на все трудности, поднятые сторонниками необходимости или случая. С этими замечаниями мы завершаем обсуждение философской системы Гамильтона и переходим к рассмотрению учений его последователей.

ОБЗОР «ПРЕДЕЛОВ РЕЛИГИОЗНОГО МЫШЛЕНИЯ».

Этот том — тот, который всегда будет пробуждать в уме непредвзятого и вдумчивого читателя чувство глубокого уважения. Писатель явно глубоко религиозный человек. Книга несет на себе следы благочестия и искреннего поиска истины относительно того величественного Существа, которому ее автор благоговейно поклоняется. Как бы далеко, по нашему мнению, он ни зашел неверно в своей спекулятивной теории, его набожный дух всегда должен вызывать уважение. Хотя наш долг — критиковать и осуждать интеллектуальные принципы, на которых основана его работа, мы не можем не желать быть похожими на него в воздании торжественного почтения Существу, которое он считает непостижимым.

Продолжая наше исследование, все недостатки, которые ранее были замечены как принадлежащие системе Лимитистов, здесь будут найдены ясно наблюдаемыми. Следуя за своим учителем, г-н Мэнсел считает Рассудок высшей способностью человеческого интеллекта, и вытекающим отсюда следствием является то, что суждение — это его высшая форма знания. Поэтому слово «помыслить» он использует как выражающее акт ума при схватывании различных признаков в понятие, когда это слово и акт ума совершенно неуместны по отношению к объекту, к которому он их применяет; и, следовательно, они не могут иметь никакого значения в том виде, как они используются. Мы увидим, как он говорит о «начале с божественного и рассуждении вниз к человеческому»; или о «начале с человеческого и рассуждении вверх к божественному»; где, при гипотезе, что они совершенно различны, никакой процесс рассуждения, основанный на одном из них, не может достичь другого. С другой стороны, если какое-либо знание о Боге возможно для сотворенного ума, то только на том основании, что существует сходство, точное подобие в определенных отношениях между ними; другими словами, что Творец ясно провозгласил простой факт, буквальным языком, когда сказал: «Бог создал человека по образу Своему». Если ум человека совершенно не похож на ум Бога, он не может знать истину так, как знает ее Бог. И если человеческий интеллект настолько порочен, человек не может быть субъектом морального управления, ибо каждый субъект морального управления подлежит закону. Чтобы быть так подлежащим, он должен знать закон таким, как он есть. Никакая фантасмагория закона, никакой силуэт не подойдут. Он должен быть немедленно увиден и познан как обязательный. Истина едина. Тот, кто видит ее такой, как она есть, и знает, что она обязательна, видит ее так, как видит ее Бог, и чувствует то же обязательство, которое чувствует Бог. И таким должен быть человек, если он является моральным агентом. Является ли он таким агентом или нет, мы не будем здесь спорить; поскольку все правительства и законы общества основаны на гипотезе, что он является, это вполне может быть принято как данное.

О «трех терминах, знакомых как домашние слова», которые г-н Мэнсел в своей второй лекции приступает к исследованию, следует сказать, что «Первопричину», если ее вообще правильно упоминать, следовало бы поставить последней; и что «Бесконечное» и «Абсолютное» относятся не к Причине, а к Личности. Итак, когда мы рассматриваем «Божество таким, как Он есть», мы рассматриваем Его не как Причину, ибо это случайно, а как бесконечную и абсолютную Личность, ибо эти три признака существенны. Более того, эти последние упомянутые термины выражают идеи в Разуме; в то время как термин «Причина» выражает «априорный Элемент связи и, таким образом, примитивное рассудочное понятие». Едва ли более удовлетворительным, чем его использование термина «Причина», является его определение терминов «абсолютное» и «бесконечное». Он определяет «Абсолютное» как «то, что существует в себе и через себя, не имея необходимого отношения к какому-либо другому Существу», когда это скорее исключение возможности любого другого Существа. Опять же, он определяет «Бесконечное» как «то, что свободно от всякого возможного ограничения; то, чем большего невозможно помыслить; и что, следовательно, не может получить никакого дополнительного атрибута или способа существования, которого оно не имело от всей вечности». «То, что» означает вещь, которая, ибо это средний род. Бесконечное г-на Мэнсела — это, следовательно, Вещь. Эта Вещь «свободна от всякого возможного ограничения». Как это может быть, когда Существо, которое он так определяет, есть, должно быть, необходимо существующим, и поэтому связано одним из величайших ограничений — неспособностью перестать быть. Но некоторый свет может быть пролит на его использование термина «ограничение» последующими частями его определения. Вещь, «которая свободна от всякого возможного ограничения», — это «то, чем большего невозможно помыслить». Более того, эта величайшая из всех возможных вещей обладает всеми возможными «атрибутами» и находится во всяком возможном «способе существования» «от всей вечности». Относительно фразы «чем большего невозможно помыслить» можно сделать два предположения. Либо может существовать вещь «большая», чем, и отличная от всех других вещей; либо может существовать вещь, большая, чем, и включающая все другие вещи. Вероятно, последнее — мысль г-на Мэнсела; но это материалистический пантеизм. Это Существо должно быть во всяком «способе существования» «от всей вечности». Личность — это «способ существования»; поэтому это Существо должно было вечно находиться в этом способе. Но безличность — это также способ существования, поэтому это Существо должно было вечно находиться в этом способе. Однако опять же эти два способа противоречивы и взаимно исключают друг друга; тогда это Существо должно было быть от всей вечности в двух противоречивых и взаимно исключающих способах существования! Нужно ли дальнейшее замечание, чтобы показать, что определение г-на Мэнсела полностью испорчено рассудочным понятием, что бесконечность — это количество, и поэтому оно совершенно бесполезно? Может ли существовать вещь настолько великая, чтобы быть без пределов? Имеет ли величие какое-либо отношение к бесконечности? Очевидно, нет. Становится необходимым, следовательно, вернуться к тем определениям, которые мы уже дали терминам, которые он использует, и расширить их.

Абсолютность и бесконечность — это качества необходимого Сущего.

Абсолютность — это то качество необходимого Сущего, благодаря которому Он наделен самосущностью, самозависимостью и целостностью. Или, другими словами, обладая этим качеством, Он полностью независим от любого другого существа; а также исключается возможность существования любого другого независимого Существа; и поэтому Он есть Завершенное, Конечное, от Которого должны зависеть все возможные существа.

Бесконечность — это то качество необходимого Сущего, которое дает Ему универсальность в целостности. Оно выражает тот факт, что Он обладает всеми возможными дарованиями в совершенстве.

Обладая этими качествами, это Существо свободно от любого внешнего сдерживания или ограничения; но те сдерживания и ограничения, которые налагают сами Его составляющие элементы, не устраняются этими качествами. Например, обладание Любовью, Милосердием, Справедливостью, Мудростью, Силой и тому подобным существенно для полноты Бога; и обладание ими в совершенной гармонии существенно для Его совершенства в целостности. Этот факт совершенной гармонии, точного баланса, удерживает Его от чрезмерного проявления любого из Его атрибутов; или, кратко, Его совершенство удерживает Его от того, чтобы быть несовершенным. Мы возвращаемся, следовательно, к фундаментальному различию, достигнутому ранее, между неправильными ограничениями, или теми, которые вовлечены в совершенство; и правильными ограничениями, или теми, которые вовлечены в дефицит и зависимость; и применяя его здесь, мы видим, что те ограничения, о которых мы говорим как о принадлежащих Богу, не указывают на недостаток, а скорее являются необходимо случайными для того обладания всеми возможными совершенствами, которое составляет Его Предельным.

В этом представлении бесконечность не может иметь отношения к «числу». Это не то, что Бог имеет одно или один миллион дарований. Она не задает вопроса о числе; и не заботится о нем. Она удовлетворяется утверждением, что Он обладает всеми возможными и в совершенной гармонии. Это, далее, идея, а не понятие. Она должна быть интуитивно постигнута, ибо ее нельзя «помыслить». Никакая аналогия «линии» или «поверхности» не имеет никакого значения; потому что это понятия, принадлежащие целиком Рассудку и Чувственному восприятию, куда никакая идея не может прийти. Тем не менее, это может быть, есть, качество интеллекта, наделенного ограниченным числом атрибутов; — ибо не может быть числа без ограничения, так как фраза «неограниченное число» является противоречием терминов; — но это ограничение не влечет за собой недостатка, потому что нет «других», которые могут быть «тем самым связаны с ним как родственные или противоположные способы сознания». Без сомнения, в определенном смысле верно, что «метафизическое представление Божества как абсолютного и бесконечного должно необходимо, как признавали глубочайшие метафизики, сводиться не к чему иному, как к сумме всей реальности». Этот смысл заключается в том, что вся реальность — от Него, и для Него, и через Него; и полностью зависит от Него. Но вывод Гегеля отнюдь не следует, в котором он говорит: «Что это за Абсолютное Существо, которое не содержит в себе всего актуального, даже включая зло». Это основано на подавленной посылке, что такое Существо должно делать то, что Он делает, и Его творения должны делать то, что они делают; и поэтому зло должно прийти. Только это можно допустить, и это может быть допущено, не умаляя ни на йоту совершенства Бога: а именно, что Он видит в идеалах Своего Разума, как Его законы могут быть нарушены, и поэтому, как грех может и будет в этой моральной системе; но это извращение слов — говорить, что это знание со стороны Бога является злом.

Знание того, как моральный агент может нарушить совершенный закон, вовлечено в знание того, как такой агент может соблюдать этот закон. Но факт знания не вовлекает ни на йоту согласия на акт нарушения. С другой стороны, он может, и становится, основанием для проявления всякого мудрого усилия по предотвращению этого акта. Опять же; зло производится теми лицами, которых Бог создал, которые нарушают Его моральные законы. Будучи совершенно мудрым и совершенно добрым, по совершенно мудрым и добрым причинам Он поддерживает их в способности грешить. В природе вещей не может быть вообще никаких лиц без этой способности грешить. Но Бог не направляет их грешить; ни когда они грешат, никакое пятно не падает на Него за поддержание их существования во время их грешения. То определение термина «абсолютное», на котором Гегель основывает свое утверждение, подходит только для Чувственного восприятия и Рассудка; как если бы Бог был физической суммой всего существования. Это материалистический пантеизм. Но наблюдая определения и различия, которые были ранее изложены, можно легко увидеть, как актуальный способ существования, как способ конечной личности, может быть отрицаем для Бога, и никакой недостаток не будет при этом указан. Богохульство Гегеля может, следовательно, быть отвечено следующим образом: Бог есть бесконечная и абсолютная духовная Личность. Личность — это форма Его бытия. Форма не может быть пустой. Организованная сущность заполняет форму. Бесконечность и абсолютность — это качества Личности как таковой организованной. Качество абсолютности, например, как переливающееся в сущность, есть дарование чистой независимости и вовлекает исключение возможности любого другого независимого Существа и обладание способностью создать каждое возможное зависимое существо. Настолько, следовательно, насколько утверждение Гегеля означает, что никакое существо не может существовать и делать зло, если оно не создано и не поддерживается Божеством, оно истинно. Но настолько, насколько оно означает — а это, несомненно, то, что Гегель и имел в виду, — что Бог должен быть эффективным автором греха, что, принуждаемый железным жезлом Судьбы, Он должен производить зло, утверждение совершенно ложно и могло быть произнесено только тем, кто, прожив всю свою жизнь в мрачной пещере Рассудка, не обладал даже сносно правильным понятием об истинной природе предмета, который он имел в руках, — характере Бога. Из вышеприведенных соображений очевидно, что все требования Разума выполняются, когда утверждается, что все вещи — Вселенная — зависят от Бога; и Он совершенно независим.

Следующие далее абзацы, которые были процитированы с полным одобрением г-ном Гербертом Спенсером, полностью испорчены неоправданным предположением их автора, что причина «незаменима» для нашей идеи Божества. Как было замечено выше, понятие причины случайно. Божество может или не может стать причиной, как Он решит. Но у Него нет выбора относительно того, быть Ему личностью или нет. Следовательно, мы можем свободно признать, что «причина как таковая существует только в отношении к своему следствию: причина есть причина следствия; следствие есть следствие причины». Также верно, что «понятие» — идея — «Абсолютного подразумевает возможное существование вне всякого отношения». Позиция, которую мы заняли, опережает это, ибо мы говорим, вовлекает актуальное существование вне всякого отношения. Вводя, следовательно, не «идею последовательности во времени», а идею логического порядка, мы правильно говорим: «Абсолютное существует сначала само по себе, а впоследствии становится Причиной». И мы здесь не «остановлены третьим понятием, понятием Бесконечного». «Причинность — это возможный способ существования», и все же «то, что существует, не вызывая», бесконечно. Как это? Это так. Бесконечность — это универсальность совершенного дарования. Теперь, принимая в качестве точки отправления первый творческий порыв или усилие Божества, это верно. До этого акта Он был совершенен во всяком возможном даровании и согласовал Свой выбор с этим. Он был способен творить, но не делал этого по веской и достаточной причине. В этом акте и после него Он был все так же совершенен, как и прежде. Тот акт, следовательно, не вовлекал никакого существенного изменения в Боге. Но Он был в одном способе бытия до, и в другом способе бытия в этом акте и после него. Тем не менее Он был одинаково совершенен и одинаково блажен до, как и после. Что же тогда следует? Это: что была некая веская и достаточная причина, почему до этого акта Он должен был быть потенциальным творцом, а в этом акте Он должен был стать актуальным творцом: и эта причина сохраняет совершенство, т. е. бесконечность Бога, одинаково в обоих способах. Когда, следовательно, г-н Мэнсел говорит: «если Причинность — это возможный способ существования, то, что существует, не вызывая, не бесконечно, то, что становится причиной, вышло за пределы своих прежних границ», его высказывание продиктовано тем пантеистическим рассудочным понятием Бога, которое мыслит Его суммой всего, что было, и есть, и когда-либо будет, или может быть; и что во всем этом Он актуален. С другой стороны, как мы видели, все, что требуется для выполнения идеи бесконечности, — это чтобы Существо, которое она квалифицирует, обладало всей полнотой, имело все формы и источники бытия в Себе. Для Него необязательно, будет Он творить или нет; и Его пребывание вне всякого отношения, или Его создание Вселенной, и таким образом установление отношений к и для Себя, никоим образом не затрагивают Его сущностную природу, т. е. Его бесконечность. Он — личность, обладающая всеми возможными дарованиями, и в этом состоит Его бесконечность. В этом представлении «творение в любой конкретный момент времени» видится как единственно возможная гипотеза, с помощью которой можно объяснить Вселенную. Такая Личность, необходимое Существо, должно было существовать до Вселенной; и Его первый акт в производстве этой Вселенной отметил бы первый момент времени. Никакая «альтернатива Пантеизма» не может быть представлена сторонникам этой теории. С другой стороны, эта схема видится как невозможная и абсурдная.

Нельзя не согласиться с г-ном Мэнселом, когда в следующем абзаце он говорит, что «предполагая, что Абсолютное становится причиной, последует, что оно действует посредством свободной воли и сознания». Но трудности, которые он затем поднимает, лежат только в Рассудке и могут быть объяснены так. Всегда в сознании Бога субъект и объект идентичны. Все, что есть Бог, всегда присутствует Его Оку. Следовательно, все отношения всегда кажутся подчиненными Ему и зависящими от Него; и это неправильное понимание истинной идеи — предполагать, что любое отношение, которое попадает в идее внутрь Него и только становится актуальным по Его воле, является каким-либо надлежащим ограничением. И субъект, и объект, таким образом, абсолютны, будучи идентичными; и все же нет никакого противоречия.

Трудность далее поднимается в том, что не может быть в абсолютном Существе никаких взаимоотношений, как атрибутов между собой, или атрибутов к Существу. Это возникает из ошибочного определения термина «абсолютное». Определение, ранее данное в этом трактате, не представляет такой трудности. Обладание этими атрибутами и взаимоотношениями существенно для исключения обладателем другого независимого Существа; и это извращение — так использовать качество, которое существенно для существа, чтобы оно противодействовало последовательности Его бытия тем, чем Он должен быть. Если тогда «почти единодушный голос философии, провозглашающий, что абсолютное и едино, и просто», использует термин «просто» в том же смысле, который он имел бы при применении к идее морального обязательства, а именно, что оно неразложимо, тогда этот голос неправ, точно так же, как голос древности в пользу Птолемеевой системы Астрономии был неправ; и должен рассматриваться так, как рассматривался тот. По таким вопросам мнения не имеют веса. Поиск идет за знанием, которое достоверно и которое каждый человек может иметь внутри себя. Мы приходим, следовательно, к никакой «неразрешимой дилемме». Мы видим, что абсолютная Личность сознательна; и обладает сложностью в единстве, универсальностью в целостности. Через непосредственную интуицию мы знаем Его как прежде всего находящегося вне всякого отношения, множественности, различия и сходства; и все же как установившего по Своей собственной воле Вселенную, которая все еще полностью зависит от Него; от которой Он отличается и с которой Он не отождествляется.

Опять же г-н Мэнсел говорит: «Ментальный атрибут, чтобы быть помысленным как бесконечный, должен быть в актуальном упражнении на каждом возможном объекте: иначе он только потенциален, в отношении тех, на которых он не упражняется; и нереализованная потенциальность — это ограничение». С нашей интерпретацией утверждение верно и не содержит загадки. Каждый ментальный атрибут Божества, безусловно, «в актуальном упражнении» на каждом из своих «возможных объектов» как идей. Но объекты поэтому не являются актуальными. Также нет никакой необходимости, чтобы они когда-либо стали таковыми. Он видит их так же ясно и знает их так же тщательно как идеалы, как Он делает это как актуальные объекты. Все идеальные объекты — это «нереализованные потенциальности»; и все же они являются противоположностью ограничений в собственном смысле. Но это предложение, как выражение мысли, которую г-н Мэнсел, по-видимому, хотел передать, испорчено присутствием того рассудочного понятия, что бесконечность — это количество, которое должно быть актуальным. Как только вы рассматриваете бесконечность как качество необходимо существующей Личности, непосредственно следует, что этот или тот акт этой Личности никоим образом не нарушает эту бесконечность. Качество обусловливает действующее существо; но акт этого существа не может ограничить качество. Качество в том, что акт может быть; а не наоборот. Следовательно, вопросы, возникающие из взаимоотношений Силы и Доброты, Справедливости и Милосердия, решаются сразу. Бесконечность как качество, а не количество, пронизывает их всех и удерживает их всех в совершенной гармонии, настраивая каждый к каждому, в мелодии более прекрасной, чем мелодия сфер. Даже «существование Зла» «совместимо с существованием» этого «совершенно доброго Существа». Он не желает, чтобы оно было; ни Он не желает, чтобы его не было. Если бы Он желал, чтобы его не было, а оно было, тогда Он был бы «расстроен»; но только при такой гипотезе может последовать вывод. Но Он желает, чтобы определенные творения были, которые, хотя и зависят от Него в существовании и поддержании, являются, как и Он, конечными причинами — конечными арбитрами своих собственных судеб, которые в выборе целей не ограничены и могут выбирать добро или зло. Он создал эти творения, зная, что некоторые из них выберут неправильно, и поэтому зло будет: но Он не желал зла. Он только желал условий, при которых зло было возможно, и поместил все надлежащие преграды, чтобы предотвратить зло; и априорные факты Его неизменного совершенства в дарованиях и Его незапятнанной святости являются решающими для последующего факта, что, желая этих условий, Бог совершил самое лучшее из возможных дел. Если далее утверждается, что факт, что Существо, которое обладает всеми возможными дарованиями в совершенстве, не могло мудро предотвратить грех, является ограничением; и, далее, что было бы лучше предотвратить грех неразумным актом, чем допустить его мудрым актом; можно только ответить: это то же самое, что сказать, что для совершенства Бога существенно, чтобы Он был несовершенным; или, что для совершенного Существа было лучше нарушить Себя, чем допустить грех. Если кто-либо в своем мышлении выбирает принять такие альтернативы, не остается никакой основы для спора с ним; но только «некоторое страшное ожидание суда и ярости огня, который пожрет противника».

Продолжая свое представление трудностей, г-н Мэнсел далее замечает: «Давайте, однако, предположим на мгновение, что эти трудности преодолены и существование Абсолютного надежно установлено на свидетельстве разума. Все же мы не преуспели в примирении этой идеи с идеей Причины: мы ничего не сделали для объяснения того, как абсолютное может дать начало относительному, бесконечное — конечному. Если условие причинной деятельности — более высокое состояние, чем состояние покоя, абсолютное, действуя добровольно или невольно, перешло из состояния сравнительного несовершенства в состояние сравнительного совершенства; и поэтому не было изначально совершенным. Если состояние деятельности — низшее состояние, чем состояние покоя, Абсолютное, становясь причиной, потеряло свое первоначальное совершенство». По этой теме мы можем лишь повторить аргумент, приведенный ранее. Пусть будет принято предположение, что совершенство принадлежит не состоянию, а природе Бога, тому, что Бог есть, как основанию для того, что Бог делает, и стоящему в логическом порядке перед Его актом; и непосредственно станет ясно, что состояние покоя или состояние деятельности никоим образом не модифицирует Его совершенство. То, что Бог есть, остается постоянным и совершенным, и Его акты — лишь проявления этого постоянного и совершенного. Следует, следовательно, принимая первый момент времени в качестве точки отправления, что до этой точки Бог был в состоянии полного блаженства, и что после этой точки Он был также в таком состоянии; и, далее, что хотя эти два состояния равны, нет «полного безразличия», потому что была причина, ясно видимая Божественным разумом, почему переход от покоя к деятельности должен быть тогда, когда он был, и так, как он был, и что эта причина, будучи признанной в Его поведении, дает двум состояниям равенство, и все же дифференцирует одно от другого.

«Опять же, как можно помыслить Относительное как приходящее в бытие?» Его нельзя помыслить вовсе. Способность ума, с помощью которой он формирует понятие — дискурсивный Рассудок — бессильна помыслить то, что нельзя помыслить — акт творения. Изменения материи могут быть сведены в систему, но не сила, с помощью которой материя пришла в бытие и изменения были произведены. Если «как» вообще познаваемо, оно должно быть увидено. Законы процесса должны быть интуитивно постигнуты, как также процесс как логически согласующийся с этими законами. Следующее, как полагают, является понятным описанием процесса и ответом на вышеуказанный вопрос. Абсолютная и бесконечная Личность обладает как априорными органическими элементами Своего бытия всеми возможными дарованиями в совершенной гармонии. Следовательно, все законы и все возможные комбинации законов сразу и всегда присутствуют перед Оком Его Разума, который таким образом конституирован как Универсальный Гений. Эти комбинации могут быть удобно названы идеальными формами. Они возникают спонтанно, никоим образом не завися от Его воли, но являются скорее априорно обусловливающими любую творческую деятельность. Так же они гармонично организуются в системы — архетипы того, что может быть, некоторые из которых могут казаться более благородными, а другие — низшими. Эта Личность, будучи такой, как мы заявили, обладает также как дарованием всей силой и тем самым исключает возможность существования какой-либо «другой» силы. Эта сила адекватна, чтобы сделать все, что сила может сделать — выполнить все, что лежит в пределах сферы силы. До тех пор, пока Личность считает нужным не проявлять Свою силу, Его идеальные формы будут только идеалами, а сила будет просто силой. Но когда бы Он ни счел нужным послать Свою силу и организовать ее в соответствии с идеальными формами, Вселенная станет. Во всем этом Личность, «по Своей собственной воле», свободно устанавливает все, что Его безошибочная мудрость показывает как наиболее достойное Его достоинства; и поэтому актуальности и отношения, которые Он таким образом предписывает, не являются надлежащим ограничением или сдерживанием, ибо они никоим образом не уменьшают Его полноту, а являются лишь проявлением этой полноты — декларацией Его славы. Одним словом, Творение — это тот исполнительный акт Бога, посредством которого Он объединяет со Своей силой ту идеальную систему, которую Он выбрал, потому что она лучшая, или это организация достаточной силы в соответствии с совершенным законом. Если кто-то теперь спросит: «Как Он мог послать силу?», следует ответить, что вопрос продиктован любопытством «плоти», животной природы человека; и поскольку никакое представление — картина — не может быть сделано, никакой ответ не может быть предоставлен. Не нужно знать, как Бог есть или делает что-либо, а только то, что Он делает это. Все существенные требования проблемы выполняются, когда установлено в свете Разума, что вся полнота в Боге, что из этой полноты Он установил все другие существа и их естественные отношения, и что никакое отношение не налагается на Него другим. Представление, таким образом выдвинутое, избегает зла рассудочного понятия, что творение — это приведение чего-то из ничего. Существует актуальное самосущее основание, из которого производится Вселенная. Также это представление не является пантеистическим, ибо оно начинается с априорной идеи абсолютной и бесконечной Личности, которая «прежде всего, и Которой все состоит» — которая организует Свою собственную силу в соответствии со Своими собственными идеалами и таким образом производит Вселенную, и все это свободной волей в самосознании.

На восемьдесят четвертой странице, говоря об «атеистической альтернативе», г-н Мэнсел использует следующие выражения: «Предел сам по себе есть отношение; и помыслить предел как таковой — значит фактически признать существование коррелята по другую его сторону». При чтении этого предложения в Чувственном восприятии спонтанно возникает некая чувственная форма. Мыслится некий объект и нечто вне его, что его ограничивает. Но стоит лишь сформировать идею о Существе, которое обладает всяким ограничением внутри себя и для которого не существует никакой «другой стороны» или какого-либо «коррелята», как трудность исчезает. Мы не стремимся дать объяснение чувственным объектам. Мы рассматриваем чистый Дух. Нам нет нужды формировать понятие «первого момента во времени» или «первой единицы пространства», да мы и не смогли бы этого сделать, даже если бы захотели. Поступить так означало бы для способности, формирующей понятия, выйти за пределы самих законов своей организации. Что нам нужно, так это увидеть факт того, что есть Дух, который, обладая личностью как формой, а абсолютностью и бесконечностью как качествами, тем самым содержит в себе все пределы и основание всего сущего, и антитетичным которому является лишь отрицание.

Из достигнутого таким образом основания, как мы видим, проистекает не унылая Сахара бесконечных противоречий, а прекрасная земля гармоничной последовательности. Дух, единый, личностный, самосознающий, абсолютная и бесконечная Личность — вот Сущее, которое мы ищем и которое мы нашли; и на таком Сущем душа человека может покоиться с безоговорочным доверием младенца на руках у матери. Нельзя оставить без внимания прекрасный дух религиозного благоговения, который пронизывает заключительные абзацы этой лекции. Очевидно, с каким неудовлетворением автор взирает на бесплодные головоломки, которые он рассматривал, и какое облегчение — обратиться от них к «Богу, который есть “милостив и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии”». Удивительно, что он не принял то представление, которое создал его благочестивый дух, как истину — каковой оно и является — и не сказал: «Я приму это как окончательное. Мои определения и дедукции будут соответствовать этому высшему откровению. Это будет моим стандартом интерпретации». Если бы он сделал это, то выводы, которые он нам предложил, были бы совсем иными и, как полагают, более удовлетворительными и правдивыми.

В своей третьей лекции г-н Мэнсел занят исследованием человеческой природы с целью, если возможно, найти «некоторое объяснение удивительного феномена человеческого мышления», который он только что развил. На пороге исследования появляется факт сознания, и он начинает изложение его условий следующими словами: «Теперь, во-первых, сама концепция Сознания, в каком бы модусе она ни проявлялась, необходимо подразумевает различие между одним объектом и другим. Чтобы быть сознательными, мы должны осознавать что-то; и это что-то может быть познано как то, что оно есть, только будучи отличенным от того, чем оно не является». В этом утверждении г-н Мэнсел бессознательно принимает как решенный сам спорный вопрос; ибо позиция, поддерживаемая одним классом писателей, заключается в том, что в некоторых наших ментальных операциях, а именно в интуициях, разум видит простую истину, идею, первопринцип, как он есть, сам по себе, и что в акте познания нет никакого различения. Бесспорно верно, что при исследовании объектов в Чувственном восприятии и при выведении суждений в Рассудке ни один объект не может войти в сознание, не подразумевая «различия между одним объектом и другим». Но также очевидно, что первая истина, чтобы быть познанной как таковая, должна быть интуитивно постигнута — увидена такой, какая она есть сама по себе; и таким образом непосредственно познана как обладающая качествами необходимости и всеобщности, которые делают ее первой истиной. Похоже, сэр Уильям Гамильтон осознавал этот факт, когда отрицал реальность Разума — несомненно, понимая, что только на основании такого отрицания его собственная теория была состоятельной. Но если будет признано, а по-видимому, так оно и должно быть, что люди обладают необходимыми и всеобщими убеждениями, то должно быть также признано, что эти убеждения не достигаются путем их отличия от других ментальных операций, но что они сами по себе видятся истинными; и таким образом оказывается, что существуют некоторые модусы сознания, которые не подразумевают упомянутого «различия». Последующие предложения кажутся допускающими более чем одну интерпретацию. Если автор имеет в виду, что «Бесконечное» не может быть бесконечным, не будучи также конечным, так что всякое различие исчезает, то его смысл одновременно пантеистичен и противоречив; ибо слово «бесконечное» не имеет смысла, если оно не является противоположностью конечного, а отождествление их, несомненно, есть пантеизм. Или если он имеет в виду, «что Бесконечное не может быть отличимо» как независимое от Конечного как независимого, и, таким образом, как обладающее неким качеством, которым оно не было наделено бесконечной Личностью, тогда нет никаких сомнений в его правоте. Но если, как кажется, его идея бесконечности есть идея величины, такова, что кажется непоследовательным, противоречивым, чтобы бесконечная Личность сохраняла свою бесконечность и все же создавала существ, которые действительно отличны от него самого и обладают, как качеством, конечностью, которой он не может обладать как качеством, тогда его идея о том, что такое бесконечность, неверна. Бесконечность — это качество, и способность создавать таким образом существенна для нее. Все, что требует Разум, — это чтобы конечное было создано бесконечной Личностью и полностью зависело от нее; тогда все отношения и условия являются лишь несобственными — такими, которые эта Личность установила и которые, следовательно, никоим образом не умаляют его славы и не убавляют его полноты. Когда, следовательно, г-н Мэнсел говорит: «Сознание Бесконечного, как такового, таким образом, необходимо влечет за собой самопротиворечие, ибо оно подразумевает признание, через ограничение и различие, того, что может быть дано только как неограниченное и безразличное», очевидно, что он использует термин «бесконечное» для выражения рассудочного понятия неограниченной величины, что здесь неуместно, а не разумной идеи всеобщности, которая не противоречит реальному различию между Бесконечным и конечным. Здесь также подразумевается невысказанное допущение, что у нас нет знания, кроме как об ограниченном и различном, или, другими словами, что Рассудок является высшей способностью ума. Уже было в достаточной мере показано, что это ошибочно — что Разум познает свои объекты сами по себе, как вне всякого отношения, множественности, различия или сходства. Отбрасывая теперь абстрактный термин «бесконечное» и используя конкретную и правильную форму, мы можем сказать:

1. Мы осознаем бесконечность, т. е. мы осознаем, что видим оком Разума бесконечность как простую априорную идею; и что это качество Божества.

2. Мы осознаем бесконечную Личность; в том, что мы осознаем, что видим оком Разума сложную априорную идею совершенной Личности, обладающей независимостью и всеобщностью как качествами своей Самосущности. Но мы не осознаем его в том смысле, что исчерпывающе постигаем его. Как сказано в другом месте, мы знаем, что он есть, и до некоторой степени, но не полностью, что он есть.

Далее обсуждая этот вопрос, Мэнсел совершает еще одну серьезную психологическую ошибку. Он говорит: «Сознание по существу есть ограничение, ибо оно есть определение к одному актуальному из многих возможных видоизменений». В этом предложении нет истины. Сознание не есть ограничение; оно не есть определение; оно не есть видоизменение. Возможно, здесь стоит изложить некоторые выводы по этому утверждению, которые будут раскрыты в более полном обсуждении, когда мы перейдем к разговору о книге г-на Спенсера. Сознание едино и сохраняет это единство во всех видоизменениях. Они происходят в единстве, когда элементы опыта воздействуют на него. Несомненно, иллюстрация д-ра Хикока — лучшая из возможных. Сознание — это свет, в котором духовная личность видит свои видоизменения, т. е. деятельность своих способностей и возможностей. Подобно Пространству, только в иной сфере, это безграничное неделимое единство, которое есть то, чтобы все пределы могли быть в нем — чтобы все объекты могли войти в него. Если, следовательно, только одно видоизменение — объект — входит в него в одно время, это происходит потому, что способности, которые видят в его свете, организованы таким образом; — существо, которому оно принадлежит, является частичным; но нет ничего, относящегося к сознанию как таковому, что составляло бы предел — что могло бы помешать бесконечной Личности видеть все вещи сразу в его свете. Эта Личность, следовательно, насколько она познана, должна быть познана как актуальный абсолютный, бесконечный Дух, и, следовательно, не как «вещь»; и далее как первопричина и хранитель всех «вещей», — которые, хотя и зависят от него, никоим образом ничего не отнимают у него. Он может быть познан также как потенциально всё, в том смысле, что все возможные комбинации, или формы объектов, должны всегда стоять как идеалы в его Разуме; и он может, по своей воле, организовать свою силу в соответствии с ними. Но он должен также быть познан как свободный творить или не творить; и что тот факт, что многие потенциальные формы остаются таковыми, никоим образом не умаляет его бесконечности.

Другая позиция г-на Мэнсела влечет за собой выводы, которые, мы уверены, он полностью отвергнет. Он говорит: «Если всякое мышление есть ограничение — если все, что мы мыслим, самим актом мышления рассматривается как конечное, — то бесконечное, с человеческой точки зрения, есть лишь название для отсутствия тех условий, при которых мышление возможно». «С человеческой точки зрения», а мы, по крайней мере, не можем принять никакой другой, что следует? Что Божество не может иметь мыслей; не может знать, каковы наши мысли, или что мы мыслим. Но можно сделать лишь три предположения. Либо он не имеет мыслей, лишен интеллекта; либо его интеллект есть Вселенский Гений, и он видит все возможные объекты сразу; либо существует способность, отличная по роду от Разума и высшая, чем он, о которой мы не имеем и не можем иметь никакого знания. Первое, хотя и признанное Гамильтоном в процитированном в другом месте отрывке и логически вытекающее из позиции, занятой г-ном Мэнселом, настолько отвратительно для души, что должно быть без колебаний отвергнуто. Второе — это позиция, отстаиваемая в данном трактате. Третье намечено г-ном Гербертом Спенсером. Мы отвергаем это третье, потому что Разум утверждает его невозможность; и потому что, будучи ненужным, по закону экономии оно не должно быть допущено. Отстаивать позицию, о которой, в самих ее терминах, интеллект не может иметь ни малейшего знания, — это, мягко говоря, не работа философа. «Условием сознания» не является «различие» в рассудочном понимании этого термина. Таким образом, сознание не есть ограничение, хотя все пределы при познании видятся в свете сознания. Согласно философии, которую мы отстаиваем, Бог есть конкретное существо, и так познается; однако он не познается как «одна вещь из многих», но познается в самом себе, как будучи таким-то и таким-то, и все же будучи уникальным. Когда г-н Мэнсел говорит: «Допуская возможность бесконечного объекта сознания, я предполагаю, следовательно, что он в то же время ограничен и неограничен», он очевидно использует эти термины со значением, уместным только для Рассудка. Он думает о величине в формах Пространства и Времени; и поэтому его замечание не имеет силы. Тот, кто мыслит о Боге правильно, будет мыслить о нем как о бесконечной и абсолютной духовной Личности; и будет определять бесконечность и абсолютность в соответствии с этим.

Если выдвинутые сейчас взгляды являются представлением истины, последовательный рационализм должен приписать «сознание Богу». Мы всегда осознаем «ограничение и изменение», потому что частичность и рост органически присущи нам. Но мы не можем усмотреть никакой особенности в сознании, которая должна была бы производить такой эффект. Напротив, мы видим, что если человек обладает малым знанием, он будет осознавать столько и не более. А если человек обладает большими способностями и соответствующей информацией, он осознает ровно столько. Откуда следует, что «ограничение и изменение» проистекают из природы конституции, а не из сознания. Если, следовательно, существовала бы одна Личность, которая обладала бы суммой всех совершенств, не могло бы возникнуть никакой причины из сознания, почему он должен был бы осознавать это.

Г-н Мэнсел называет «второй характеристикой Сознания то, что оно возможно только в форме отношения. Должен быть Субъект, или сознающая личность, и Объект, или вещь, которую он осознает». Это высказывание, взятое в том смысле, который хочет передать г-н Мэнсел, влечет за собой отрицание сознания у Бога. Но на том основании, что субъект и объект в Божестве всегда идентичны, трудность исчезает. Но как человек может быть «сознающим Абсолютное»? Если под этим подразумевается иметь исчерпывающее постижение абсолютной Личности, то этот опыт явно невозможен. Но человек может иметь определенное знание, что такая Личность есть, не зная во всех отношениях, что он есть, точно так же, как ребенок может знать, что яблоко есть, не зная, что оно такое. Снова г-н Мэнсел использует термины «абсолютное» и «бесконечное» для представления простого неразложимого Сущего. В этом он виновен в олицетворении абстрактного термина, а затем рассуждает относительно Сущего так, как он рассуждал бы относительно термина. Абсолютность — это простая неразложимая идея, но это не Бог; это лишь одно качество Бога. Так же и с бесконечностью. Бог есть всеобщая сложность; и рассуждать о нем как о неразложимой простоте так же абсурдно, как выбрать цвет кожицы яблока и назвать это яблоком, а затем рассуждать отсюда о яблоке. Итак, хотя человек не может постичь абсолютную Личность как таковую, он имеет позитивную идею абсолютности и позитивное знание о том, что Сущее, которое так квалифицировано, есть. По последующему вопросу относительно частичности нашего знания о бесконечной и абсолютной Личности, замечание, сделанное выше, может быть повторено и дополнено. Мы можем иметь истинное, ясное, полное знание того, что он существует, не имея исчерпывающего знания того, что он есть. Первое необходимо нам; второе невозможно. Так же и знание нами любого априорного закона будет исчерпывающим. Однако, хотя мы знаем, что он должен быть таким, а не иначе, из этого не следует ни то, что мы знаем все другие априорные законы, ни то, что мы знаем все примеры этого одного. И поскольку, как мы видели ранее, ни абсолютность, ни бесконечность не относятся к числу, и Бог не является материальной субстанцией, которую можно разбить на «части», но организованным Духом, мы видим, что мы можем рассматривать элементы его организации в их логическом порядке; и, помня, что абсолютность и бесконечность как качества пронизывают все, мы можем исследовать его природу и атрибуты без нечестия.

Г-н Мэнсел говорит далее: «Но по правде говоря, очевидно, при минутном размышлении, что ни Абсолютное, ни Бесконечное не могут быть представлены в форме целого, состоящего из частей». Это равносильно утверждению, что духовное не может быть представлено в форме материального — истина настолько очевидная, что едва ли нуждается в столь формальном изложении. Но что Божественный имеет в виду, так это то, что это Сущее не может быть познано как имеющее качества и атрибуты, которые могут быть отличимы в нем и от него; что является ошибкой. Бог бесконечен. Таковы его Знание, его Мудрость, его Святость, его Любовь и т. д. Тем не менее они отличимы друг от друга и от него. Все это последовательно, потому что бесконечность есть качество и пронизывает их все; а не величина, которая сваливает их все в запутанную, неразличимую массу.

Говоря о «человеческом сознании» как «необходимо подчиненном закону Времени», г-н Мэнсел говорит: «Каждый объект, о существовании которого мы можем быть каким-либо образом сознательны, необходимо воспринимается нами как следующий во времени за некоторым прежним объектом сознания и как сам занимающий определенную часть времени». Поскольку здесь выражен закон сотворенных существ, под которым они должны видеть объекты, замечание верно. Но когда г-н Мэнсел идет дальше и заключает, что, поскольку мы находимся под ограничением при видении объекта, он находится под тем же ограничением, насколько мы постигаем его при видении, он утверждает то, что является психологической ошибкой. Чтобы показать это, возьмем математическую аксиому: «Вещи, равные одним и тем же вещам, равны друг другу». Кроме как при условиях Времени, мы не можем увидеть это, то есть мы занимаем, должны занимать время при наблюдении этого. Но видим ли мы, что аксиома находится под каким-либо условием Времени? Отнюдь нет. Мы видим непосредственно, что она есть, должна быть истинной, и что сама по себе она не имеет отношения к Времени. Она, таким образом, абсолютно истинна; и как одна из идей бесконечной и абсолютной Личности, она обладает этими его качествами. У нас, следовательно, есть способность, Разум, который, видя свои объекты в последовательности, а значит, под законом Времени, также видит, что эти объекты, будь то идеи или то Сущее, которому принадлежат все идеи, сами по себе находятся вне всякого отношения ко Времени. Так наделена сотворенная духовная личность; так он подобен Богу; так он знает «Бесконечное». Отсюда «повеление, так часто внушаемое человеку философами и теологами: “При созерцании Бога превзойди время”», означает: «Во всех своих размышлениях о Боге созерцай его в его истинном аспекте, в разумной идее, как вне всякого отношения». Верно, что «чтобы познать бесконечное» исчерпывающе, «человеческий ум сам должен быть бесконечным». Но это знание не требуется от этого ума. Требуется только то знание, которое возможно, а именно: что Божество есть, и что он есть, насколько мы находимся в его образе.

Опять же; личность не есть «по существу ограничение и отношение» в том смысле, что она необходимо отнимает что-либо у любого существа, которое ею обладает. Она скорее добавляет — является, по сути, чистым дополнением. Мы кажемся себе ограниченными и связанными не из-за нашей личности, а из-за нашей конечности как качества в личности.

Следовательно, мы не только не видим причины, почему полный и всеобщий Дух не должен иметь личности, но мы видим, что если бы он был лишен ее, он должен был бы обладать низшей формой бытия — поскольку это высшая возможная форма, — что было бы несомненным ограничением; или, другими словами, мы видим, что он должен быть Личностью. В том, что г-н Мэнсел впоследствии говорит на эту тему, он представляет аргументы в пользу личности Бога настолько сильные, что человек приходит в замешательство от вопроса: «Как он мог избежать убеждения, которое они пробуждают? Как он мог отвергнуть зов своей духовной природы и принять бесплодные противоречия своего низшего ума?» Отметим несколько предложений. «Только сознанием мы знаем, что Бог существует, или что мы способны предложить ему какое-либо служение. Только мысля Его как Сознательное Существо, мы можем вообще находиться в каком-либо религиозном отношении к Нему — что мы можем сформировать такое представление о Нем, какого требуют наши духовные потребности, недостаточное, хотя оно и есть, чтобы удовлетворить наше интеллектуальное любопытство». «Личность включает в себя все, что мы знаем о том, что существует; отношение к личности включает в себя все, что мы знаем о том, что кажется существующим. И когда из маленького мира человеческого сознания и его объектов мы хотели бы поднять наши глаза к неисчерпаемой вселенной за его пределами и спросить, к кому все это относится, высшее существование все еще остается высшей личностью, и Источник всего Бытия открывает Себя своим именем: “Я ЕСМЬ”». «Наш долг, следовательно, думать о Боге как о личном; и наш долг верить, что Он бесконечен». Мы можем в этом месте с пользой процитировать слова той Книги, чей авторитет г-н Мэнсел, без сомнения, признает от всего сердца. «И за сие пошлет им Бог сильное заблуждение, что они будут верить лжи; да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду». «Я написал вам не потому, что вы не знаете истины, но потому, что вы знаете ее, и что никакой лжи нет от истины». Либо Бог личностен, либо нет. Если он таков, то все, на что мы претендуем, уступлено. Если он не личностен, и «наш долг думать» о нем как о личностном, то наш долг думать и верить в ложь. Этого ни один человек, по крайней мере ни г-н Мэнсел, ни любой другой просвещенный человек, не может заставить свой ум принять как моральный закон. Душа инстинктивно утверждает, что обязательство лежит параллельно истине, и «что никакой лжи нет от истины». Итак, следовательно, не может быть долга, кроме как там, где есть истина. И обратное также может быть принято, а именно: где есть просвещенное чувство долга, там есть истина. Когда, следовательно, столь ученый и поистине духовный человек, как г-н Мэнсел, утверждает, «что наш долг думать о Боге как о личностном и верить, что он бесконечен», мы без колебаний принимаем это как высказывание великой фундаментальной истины в той духовной сфере, которая является высшей сферой бытия, и, следовательно, как одну из высших истин, и вместе с ней мы принимаем все ее логические последствия. Это безопасное правило в любом месте: если две ментальные операции кажутся сталкивающимися, и одна должна быть отвергнута, человек должен держаться за высшую — учение более благородной природы — и доверять ей. Так мы и поступим, и с собственного основания Божественного мы увидим разрушение его философии. «Наш долг думать о Боге как о личностном», потому что он личностен; и мы знаем, что он личностен, потому что наш долг думать о нем так. Нам не нужно обращать внимание на недоумения Рассудка. Мы парим с орлом над облаками и плаваем вечно в свете Солнца. Учения Морального Чувства гораздо более верны, безопасны и удовлетворительны, чем любые рассуждения низшей способности. Поэтому мудрость человека — во всяком недоумении прислушиваться к зову своей высшей природы и решиться стоять на ее учениях как на своем высшем знании, интерпретировать все высказывания этим и отвергать все, что противоречит этому. По меньшей мере, декларация этой способности столь же валидна, как и декларация низшей, и ей следует больше доверять при каждом разногласии, потому что она выше. Более того, никто не поверил бы, что Бог, в самый торжественный, да, ужасный момент своего Самооткровения, провозгласил бы ложь. Сама мысль, полностью сформированная, ужасает душу как богохульство проклятых. И все же, в том высшем акте, в уединении Синайской пустыни, одному из величайших, одному из глубочайших, самых благочестивых людей, Он открыл Себя многозначительными словами: «Я ЕСМЬ»: самая позитивная, самая бесспорная форма, в которой Он мог высказать факт Своей личности. Это, следовательно, и все, что в нем подразумевается, мы принимаем как истину; и все недоумения должны интерпретироваться этой уверенностью.

Подводя итоги результатов, к которым его привело исследование фактов сознания, г-н Мэнсел высказывает следующую психологическую ошибку: «Но предел необходимо мыслится как отношение между чем-то внутри и чем-то вне его самого; и сознание предела мышления подразумевает, хотя и не представляет нам непосредственно, существование чего-то, о чем мы не мыслим и не можем мыслить». Не так; ибо предел может видеться как полностью находящийся внутри существа, которому он принадлежит, и, следовательно, не как «отношение между чем-то внутри и чем-то вне его самого». Это в точности случай Божества. Все отношения и пределы проистекают изнутри него, и нет ничего «вне», чтобы установить требуемое отношение. Это отсутствие всякого предела извне грубо выражено в таких обычных фразах, как эта: «Так должно быть в природе вещей». Эта «природа вещей» есть, на философском языке, система априорных законов Вселенной, и это необходимые идеи в Божественном Разуме. Оказывается, следовательно, что то, что должно быть в природе вещей, находит свои пределы полностью внутри, а свои отношения установленными Божеством.

Этими замечаниями автор хотел бы завершить свою критику книги г-на Мэнсела. Мы исходим из совершенно разных оснований, и эти две системы логически следуют из своих фундаментов. Если сэр Уильям Гамильтон прав в своей психологии, его последователь, несомненно, прав в своих дедукциях. Но если эта психология частична, если помимо Рассудка существует Разум, если над суждением стоит интуиция, дающая окончательный стандарт, по которому измерять это суждение, тогда философская система Божественного совершенно ошибочна. Установление валидности Чистого Разума есть уничтожение «Философии Безусловного». На основании, которое принял автор, видно, что «Бог есть дух», бесконечный, абсолютный, самосознающий, личностный; и была дана последовательная интерпретация этих терминов. Мы обнаружили, что некоторые объекты могут видеться как вне всякого отношения, множественности, различия или сходства. Сознание и личность также оказались не влекущими за собой никакого предела в собственном смысле этого термина. Напротив, одно было установлено как свет, в котором любые или все объекты могли видеться при условиях Времени, или сразу; и что это видение было в соответствии со способностью, которой было наделено существо, и не определялось никакой особенностью сознания; в то время как другое оказалось высшей возможной формой существования, и той также, в которой Бог открыл себя. С такого основания возможно идти вперед и построить Рациональную Теологию, которая верифицирует Разумом учения Библии.

ОБЗОР «ПЕРВОПРИНЦИПОВ» Г-НА ГЕРБЕРТА СПЕНСЕРА.

В критических замечаниях, сделанных до сих пор, некоторые пункты, разделяемые тремя писателями, названными в начале этой работы, были, возможно, оставлены без внимания. Это было сделано потому, что, будучи разделяемыми ими, считалось, что их исследование, как они представлены последним писателем, будет наиболее удовлетворительным. Поэтому то, что было специфическим в мысли или выражении для сэра У. Гамильтона или г-на Мэнсела, мы намеревались заметить при разговоре об этих писателях. Но там, где г-н Спенсер, кажется, представляет их собственную мысль как свою, казалось лучше заметить это в его последней форме выражения. Г-н Спенсер также придерживается взглядов, специфических для него самого. Их мы исследуем на своем месте. И для удобства то, что мы должны сказать, примет форму беглого комментария к тем главам, которые озаглавлены «Предельные религиозные идеи», «Предельные научные идеи», «Относительность всякого знания» и «Примирение». Однако прежде чем приступить к этому, будут уместны некоторые общие замечания.

1. Подобно своим учителям, г-н Спенсер полагает, что Рассудок является высшей способностью человеческого интеллекта. Это подразумевается в следующем предложении: «Те немощи рассудка, которые обнаруживаются, когда мы пытаемся ответить на высшие вопросы объективной науки, субъективная наука доказывает как обусловленные законами этого рассудка». — «Первопринципы», стр. 98.

Его иллюстрации также все, или почти все, взяты из чувственных объектов. Говоря о Вселенной, очевидно, материальная Вселенная присутствует в его уме. Его вопросы относятся к объектам чувств, и он достаточно ясно показывает, что любая попытка ответить на них с помощью Чувственного восприятия или Рассудка тщетна. Отсюда он заключает, что на них нельзя ответить. Но те, кто «знает наверняка», что человек — это нечто большее, чем животная природа, содержащая Чувственное восприятие и Рассудок; что он также духовная личность, имеющая Око, чистый Разум, который может видеть прямо в центральную Истину, с ясностью и в свете, который тускнеет и бледнеет перед полуденным солнцем, знают также, что, и как, эти трудности, неразрешимые для низших способностей, в этом благородном тигле окончательно растворяются.

2. Как г-н Спенсер следует за своими учителями в психологии человеческих способностей, так же он поступает и в использовании терминов. Подобно им, он использует только такие термины, которые уместны для Чувственного восприятия и Рассудка. Так же и с ними он ошибается в том, что поднимает вопросы, которые никакое Чувственное восприятие или Рассудок не могли бы даже подсказать, вопросы, само присутствие которых является решающим, что Чистый Разум органичен в человеке; а затем виновен в применении к ним совершенно неуместных терминов — терминов, принадлежащих только тем низшим трибуналам, перед которыми эти вопросы никогда не могут предстать. Например, он всегда использует слово «мыслить» для выражения усилия ума при представлении себе предметов, обсуждаемых сейчас. В какой-то форме существительного, глагола или прилагательного это слово, кажется, пролилось дождем на его страницы; в то время как такие термины, как «бесконечный период», «бесконечно делимый», «абсолютно несжимаемый», «бесконечно малый» и тому подобные, повторяются на них неоднократно. Вернемся же на момент к позициям, достигнутым в более ранней части этой работы. Там было обнаружено, что слово «мыслить» совершенно нерелевантно к любому предмету, кроме объектов Чувственного восприятия и Рассудка в его работе по их классификации или обобщению на их основе; так же и в отношении других процитированных терминов было обнаружено, что они не только не представляли уму никакого объекта мысли, но что слова не имели отношения друг к другу и не могли быть должным образом использованы вместе. Например, «бесконечный» не имеет большего отношения к «периоду» и не может больше квалифицировать его, чем стороны света уместны для «аффектов» и могут квалифицировать их. Фраза «бесконечный период» просто абсурдна, как и другие. Слова «бесконечный» и «абсолютный» не имеют ничего общего с величиной какого-либо рода. Они могут быть уместны только для Бога и его априорных идей. Многие, возможно, большинство критических замечаний в деталях, которые нам придется сделать, будут основаны на этом единственном неправильном использовании слов; которое, однако, естественно вырастает из того отрицания и извращения способностей, которое г-н Спенсер, наряду с другими писателями-лимитистами, предпринял. С другой стороны, следует помнить, что если мы вообще придем к истине, мы должны интуитивно постичь ее; мы должны либо увидеть ее как простую априорную идею, либо как логическую дедукцию из таких идей.

3. Третья и более серьезная ошибка со стороны г-на Спенсера заключается в том, что он продолжает выдвигать свои вопросы и утверждать, что они неразрешимы, по-видимому, так же не осознавая, как спящий в заколдованном замке, что они все были решены, или, по крайней мере, что принципы, на которых, казалось бы, их можно было решить, были изложены человеком недюжинных способностей — д-ром Хикоком — и что до тех пор, пока предложенные решения не будут тщательно проанализированы и не будет показано, что они несостоятельны, его собственные страницы праздны. Он подразумевает, что нет познания выше, чем концепция, когда некоторые весьма уважаемые писатели называли интуиции несравненно превосходящими. Он говорит о Рассудке так, как если бы он был вне всякого вопроса высшей способностью человеческого интеллекта, когда не кто иной, как Кольридж, сказал, что это удовлетворило бы труд всей его жизни — ввести в английское мышление различие между Рассудком как «способностью, судящей согласно чувствам» и Разумом как «силой всеобщих и необходимых убеждений», которые, будучи таковыми, должны необходимо стоять гораздо выше другой. И, наконец, он использует слова и фразы, отвергнутые выше, и способности, к которым они принадлежат, в попытке доказать, путем цитирования нескольких элементов опыта, то, что уже было продемонстрировано другим в процессе столь же чистого рассуждения, как Исчисление. Никто, как полагают, не может овладеть томом, упомянутым ранее, озаглавленным «Рациональная психология», и таким образом оценить содержащуюся в нем демонстрацию полной некомпетентности Чувственного восприятия или Рассудка решить такие вопросы, как те, что поднял г-н Спенсер своим случаем с куропаткой (стр. 69), и полную нерелевантность к ним усилий этих способностей, не чувствуя, насколько рутинными и неудовлетворительными в сравнении являются доказательства, извлеченные из нескольких фактов в чувственном опыте. Человеку не хочется видеть полдюжины доказательств, более или менее, что теория ошибочна, если он узнал, что, и почему, теория не может быть истинной. Давайте теперь рассмотрим по порядку главы, упомянутые ранее.

«ПРЕДЕЛЬНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕИ».

Суммирование некоторых размышлений, которыми открывается эта глава, завершается так: «Но когда наши символические концепции таковы, что никакие кумулятивные или косвенные процессы мышления не могут позволить нам установить, что существуют соответствующие реальности, ни какие-либо предсказания не могут быть сделаны, исполнение которых может доказать это, тогда они совершенно порочны и иллюзорны и никоим образом не отличимы от чистых фикций», — стр. 29. До сих пор очень хорошо; но его использование этого совершенно несостоятельно. «А теперь рассмотрим влияние этой общей истины на нашу непосредственную тему — Предельные религиозные идеи». Но эта «общая истина» не имеет никакого влияния на «предельные религиозные идеи»; как же тогда вы можете рассматривать их? Никакие идеи, и более всего религиозные идеи, не являются концепциями, или результатами концепций — или продуктами «кумулятивных или косвенных процессов мышления». Они вообще не являются результатами или продуктами. Они органичны, являются спонтанным представлением того, что врожденно, и поэтому должны быть непосредственно увидены, чтобы вообще быть познанными. Человек мог бы нагромождать «кумулятивные процессы мышления» в течение бесчисленных веков и мог бы сформировать самые точные концепции объектов Чувственного восприятия — концепции других невозможны — и он никогда не смог бы доползти до самой малой и слабой религиозной идеи.

На следующей странице, говоря о «предположениях относительно происхождения Вселенной», г-н Спенсер говорит: «Более глубокий вопрос заключается в том, является ли хоть одно из них даже мыслимым в истинном смысле этого слова. Давайте последовательно проверим их». Это не обязательно. Уже было продемонстрировано, что концепция, или любое усилие Рассудка, не может коснуться таких тем или иметь к ним отношение. Но из этого не следует, что ни одно из них вообще не познаваемо; что он и подразумевает. Возьмем, например, абстрактное понятие самосущности. Никакие «смутные символические концепции», или вообще какая-либо концепция его, не могут быть сформированы. Концепция возможна только «под отношением, различием и множественностью». Это чистая, простая идея, и поэтому может быть познана только в самой себе через видение — непосредственную интуицию. Она видится сама по себе, как вне всякого отношения. Она видится как простая, и поэтому не познается через различие. Она видится как единица, и поэтому вне всякой множественности. Дискурсивная способность не может пройти по ней, потому что в ней нет различных точек, на которых эта способность могла бы закрепиться. Это, возможно, лучше выразить словами «чистая независимость». Опять же, это не должным образом «существование без начала», а скорее существование вне всякого отношения к началу; и поэтому это идея, вне всякого отношения к тем способностям, которые ограничены объектами, которые имели начало. Поскольку мы не можем «никаким ментальным усилием» «сформировать концепцию существования без начала», из этого не следует, что мы не можем увидеть, что Сущее, существующее вне всякого отношения к началу, есть. «К этому добавим», что интуиция такого Сущего есть полное «объяснение Вселенной» и действительно делает «легче понять», «что она существовала час назад, день назад, год назад»; ибо мы видим, что это Сущее первично находится вне всякого отношения ко времени, что нет такой вещи, как «бесконечный период», фраза абсурдна; но что через всю процессию событий, которую мы называем временем, он есть; и что до того, как эта процессия началась — когда не было времени, он был. Таким образом мы видим, что все события основаны на Том, кто независим; и что время, в нашем общем использовании его, есть лишь мера того, что Он производит. Мы приходим, следовательно, к выводу, что Вселенная не самосущна, не потому, что самосущность не может быть объектом для человеческого ума и быть ясно увиденной как атрибут одного Сущего, но потому, что Вселенная первично является объектом для способностей в том уме, которые не могут вообще принять такое понятие; и потому что это понятие видится как необходимая идея в области той высшей способности, которая принимает как объекты и идею, и Сущее, которому она первично принадлежит.

Теория о том, что Вселенная самосущна, есть пантеизм, а не теория о том, что она самосоздана, хотя последняя, в определении г-на Спенсера, кажется лишь фазой другой. Сказать, что «самосоздание есть потенциальное существование, переходящее в актуальное существование по некоторой внутренней необходимости», — значит лишь отодвинуть самосущность на один шаг дальше, как он сам показывает. Потенциальное существование — это либо отсутствие существования вообще, либо это позитивное существование. Если это отсутствие существования, тогда мы имеем истинное самосоздание; которое заключается в том, что из ничего и без какой-либо причины актуальное существование начинает само себя. Это не только немыслимо, но и абсурдно. Но если потенциальное существование позитивно, оно нуждается в объяснении так же, как и актуальное. Хотя, следовательно, не может быть сомнений в валидности выводов, к которым приходит г-н Спенсер относительно полной некомпетентности гипотез самосущности и самосоздания для объяснения Вселенной, различие, сделанное выше между самосущностью как истинной и самосозданием как псевдоидеей, и тот факт, что истинная идея есть реальность, никогда не должны упускаться из виду. Не сумев различить — как в Рассудке он не мог сделать — между ними, и заключив оба как объекты, одинаково невозможные для человеческого интеллекта, и по тем же причинам, он также решил, что «общепринятая или теистическая гипотеза» — творение внешним агентом — одинаково несостоятельна. В своем исследовании этого он начинает, как обычно, со своего вечно присутствующего, ошибочного допущения, что это «концепция»; что она может быть, основана на «кумулятивном процессе мышления, или исполнении предсказаний, основанных на нем». Эти слова, фразы и понятия — все нерелевантны. Это не концепция, процесс или предсказание, которые нам нужны; это видение. Следовательно, никаких допущений не должно быть сделано или принято. Никакие «действия человеческого мастера» не могут в малейшей степени «смутно символизировать нам» «метод, по которому Вселенная» была «сформирована». Это отличалось по роду от всех возможных человеческих методов и не имело ни одного элемента общего с ними.

Замечания г-на Спенсера в этом месте относительно Пространства не кажутся хорошо обоснованными. «Неизмеримая пустота» — Пространство — не есть сущность, не есть вещь, и поэтому не может «существовать», также не требуется никакого объяснения для нее. Его вопрос «как это вышло?» принимает, следовательно, такую форму: Как неизмеримое ничто стало ничем? Ничто не нуждается в «объяснении». Только нечто должно быть объяснено. Теория творения внешним агентом, будучи, следовательно, адекватной для объяснения Вселенной, предоставляет следующее утверждение. То Сущее, которое первично находится вне всякого отношения, произвело из себя, и своей имманентной силой, в ничто — Пространство, место, условие материального существования — нечто, материя и Вселенная стали. «Генезис вселенной», будучи таким образом объясненным и увиденным как «результат внешнего агента», мы готовы предоставить на вопрос «как появилось внешнее агентство?» тот истинный ответ, который мы уже обрисовали. Тот чистый духовный Личность, который необходимо существует, или самосущен, т. е. который обладает чистой независимостью как существенным атрибутом, чье бытие таким образом фиксировано и, следовательно, находится вне области силы, есть внешнее агентство, которое необходимо. Этот Личность, отличающийся по роду от Вселенной, не может быть найден в ней, ни выведен из нее, но может быть познан только будучи увиденным, и может быть увиден только потому, что человек обладает даром духовного Ока, подобного по роду Его собственному Всевидящему оку, которым духовные вещи могут быть различены. Этот Личность, будучи таким образом увиденным непосредственно, познается гораздо более удовлетворительным способом, чем он мог бы быть любыми обобщениями Рассудка, если бы он вообще мог быть представлен в них. Знание о Нем, как и Он сам, неизменно. Мы знаем, что стоим на вечной Скале. Наше око освещено непоколебимым Светом, который исходит от престола Бога. И это не галлюцинация рапсода. Это простой опыт, которым наслаждается каждый, кто смотрит на чистую истину в самой себе. Это Чистый Разум, видящий, через непосредственную интуицию, Бога как чистый дух, открытый непосредственно самому себе. Это, следовательно, потому что самосущность есть чистая, простая идея, органичная в человеке и видимая им как атрибут Бога, что Бог познается как Творец Вселенной. Достигнув этой истины, мы легко видим, что выводы, которые г-н Спенсер излагает на страницах 35, 36, как то, что «самосущность строго немыслима»; что теистическая гипотеза наравне с другими «буквально немыслима»; что «наша концепция самосущности может быть сформирована только путем присоединения к ней понятия неограниченной длительности через прошедшее время»; насколько они подразумевают нашу лишенность знания по этим темам, являются противоположностью фактов. Мы видим, хотя мы не можем «мыслить», самосущность. Теистическая гипотеза становится, следовательно, буквально мыслимой. Мы видим также, что неограниченная длительность есть абсурд; что длительность должна быть ограничена; и что самосущность влечет за собой существование вне всякого отношения к длительности.

Затем г-н Спенсер обращается к природе Вселенной и говорит: «Мы обнаруживаем себя, с одной стороны, обязанными сделать определенные допущения, и все же, с другой стороны, мы обнаруживаем, что эти допущения не могут быть представлены в мысли». На это можно заметить:

1. То, что здесь называется допущениями, правильно называть утверждениями, которые человек делает и не может не делать, если только не отречется от себя; — необходимые убеждения, первые истины, первые принципы, априорные идеи. Они органичны и поэтому являются фундаментом всякого знания. Они не являются результатами, извлеченными из уроков, но являются первичными и обусловливающими способность учиться. Но предполагая, что они являются допущениями, имеющими, самое большее, не больше основания, чем смутная догадка, возникает труд, который г-н Спенсер и его соавторы никогда не пытались выполнить и который, мы убеждены, они сочли бы самым трудным из всех, а именно: дать объяснение факту этих допущений. Ибо вопрос уместен и неотложен;

2. Как эти допущения возникли? Откуда, например, взялось понятие «я»? Анализируйте камни, изучайте растения и их рост, познакомьтесь с животными и их привычками, или исчерпайте Чувственное восприятие в исследовании человека, и нельзя найти никакого понятия «я». И все же понятие есть и специфично для человека. Как оно возникает? «Создано ли оно медленным действием естественных причин»? Как же тогда оно принадлежит самому грубому аборигену в равной степени с самым цивилизованным и культурным? Было ли оно «создано» из ничего или из чего-то? Если из чего-то, как появилось это что-то? Мы могли бы спросить: не влечет ли представление любого феномена актуальность некоего «нечто», в котором этот феномен пребывает, и восприимчивости, которой он оценивается? Не влечет ли факт этого допущения, как ментального феномена, высший факт некоторого ментального основания, некоторой формы, некоторой способности, которая является одновременно органичной для ума и организованной в уме, в соответствии с которой допущение есть и которая определяет, чем оно должно быть? Или мы должны верить, что эти допущения — лишь случайности, без закона, и для которых нельзя назначить никакой причины? Снова мы настаиваем на вопросе: Как эти допущения возникли?

3. «Эти допущения не могут быть представлены в мысли». Если «мысль» ограничена той ментальной операцией Рассудка, посредством которой он обобщает в соответствии с Чувственным восприятием, утверждение верно. Но если имеется в виду, как кажется подразумевается, что понятия, выраженные в этих допущениях, не являются, не могут быть, ясно и определенно познаны умом вообще, тогда это прямо противоречит истине. Идеи, представленные фразами, являются, как было видно выше, ясными и определенными.

Поскольку г-н Спенсер процитировал in extenso и с полным одобрением то, что г-н Мэнсел говорит относительно «Причины, Абсолютного и Бесконечного», мы поместили полное исследование этих тем в наши замечания по поводу сочинений г-на Мэнсела и здесь запишем лишь несколько кратких заметок.

По этому вопросу г-н Спенсер признает, что «мы вынуждены предполагать некую причину»; или, иными словами, что понятие причины является органическим. Тогда мы должны «неизбежно принять гипотезу о Первопричине». Далее, эта Первопричина «должна быть бесконечной». Затем, «она должна быть независимой»; «или, используя устоявшийся термин, она должна быть абсолютной». Можно было бы почти предположить, что эти решения написал рациональный человек, а не тот, кто отрицает наличие у себя разума. Однако иллюзия быстро рассеивается возражениями, которые он извлекает из темной каморки рассудка. Любопытно наблюдать на этих страницах факт, который мы уже отмечали ранее, говоря о трудах сэра Уильяма Гамильтона, а именно: как на одной и той же странице и в одном и том же предложении работа рассудка и разума идет рука об руку, причем первый постоянно затуманивает и затрудняет второй. Выводы г-на Спенсера, которые мы процитировали, и его возражения, на которые нам предстоит ответить, являются ярким тому примером. Часто в своих замечаниях он использует слова «ограниченный» и «неограниченный» как синонимы «конечного» и «бесконечного», хотя это не так, и их нельзя использовать взаимозаменяемо с должной точностью. Первые целиком относятся к чувственному восприятию и рассудку. Вторые целиком относятся к чистому разуму. Первые относятся к материальным объектам, к их мысленным образам или к числу. Вторые характеризуют только духовных лиц и не имеют отношения ни к чему другому. Ограничение — это концепция объекта как имеющего границы. Неограниченность — это концепция объекта как не имеющего границ. Строго говоря, это простое отрицание границ, которое не дает ничего положительного в понятии. Конечность соответствует в разуме ограничению в чувственном восприятии и рассудке. Она вообще не относится к границам. Она принадлежит только сотворенным духовным лицам и выражает тот факт, что они частичны, должны расти и учиться. Только благодаря своему месту в антитезе бесконечность соответствует в разуме неограниченности в низших способностях. Она положительна и является тем качеством чистого духа, которое иначе известно как универсальность. Она выражает идею всех возможных дарований в совершенной гармонии. Из-за неправильного использования этих терминов г-н Спенсер вынужден рассуждать неуместным образом над вопросом: «Является ли Первопричина конечной или бесконечной?» Он использует слова и рассматривает весь вопрос так, как если бы это был вопрос о материальной субстанции, которая могла бы быть «ограниченной», с «областью, окружающей ее границы», и тому подобное, что так же неуместно, как сказать «белая любовь» или «желтая доброта». Его методы мышления по этим темам также глубоко ошибочны. Он пытается провести анализ с помощью логического рассудка там, где требуется синтез разумом — синтез, который уже был дан нашим Творцом человеку как изначальная идея. Нет необходимости исследовать какую-то ограниченную вещь или все ограниченные вещи и блуждать вокруг их границ, чтобы узнать, что Первопричина бесконечна. Нам не нужно совершать никаких дискурсов, а нужно лишь всмотреться в идею первопричины и тщательно проанализировать ее, чтобы найти всю истину. В ходе такого процесса мы обнаружили бы все то, что г-н Спенсер признает, что «мы вынуждены предполагать», и, более того, что такое существо должно быть самосущим. И это убеждение было бы настолько сильным, что ум успокоился бы в этом решении: «Тысяча фантасмагорий воображения могут быть ошибочными, — говорит душа, — но это, я знаю, должно быть истиной, иначе в мироздании нет истины».

Одно предложение в рассматриваемом сейчас абзаце заслуживает особого внимания. Оно гласит: «Но если мы допустим, что может существовать нечто беспричинное, то нет оснований предполагать причину для чего-либо». Это «предполагает» истинность большей посылки: все вещи по существу одинаковы. Если слово «вещь» ограничить его точными пределами — объектами чувственного восприятия, — то предложение целиком относится к чувственному восприятию и рассудку и является истинным. Но если, как кажется, подразумевается, что не существует иных сущностей, которые могли бы быть объектом для ума, кроме таких «вещей», то это явное petitio principii (предвосхищение основания). Ибо сам спорный вопрос заключается в том, не существует ли, по сути, одна сущность — «вещь», — которая настолько отличается по роду от всех остальных, что она беспричинна, т. е. самосуща; и не удовлетворяет ли ум допущение, что эта сущность беспричинна, в силу этого видимого различия, и не дает ли оно разумного основания, на котором можно объяснить подчиненные причины, наблюдаемые нами посредством чувственного восприятия.

Говоря о Первопричине как о «независимой», он заявляет: «но она не может иметь никакого необходимого отношения внутри себя. В ней не может быть ничего, что определяло бы изменение, и в то же время ничего, что предотвращало бы изменение. Ибо если она содержит нечто, что налагает такие необходимости или ограничения, это нечто должно быть причиной более высокой, чем Первопричина, что абсурдно. Таким образом, Первопричина должна быть во всех смыслах совершенной, полной, тотальной, включая в себя всю силу и превосходящей всякий закон». Мы не можем раскритиковать это лучше и отметить, как причудливо смешаны здесь истина и заблуждение, чем перефразировав это так, чтобы была изложена только истина. Первопричина обладает внутри себя всеми возможными отношениями как принадлежащими к ее необходимым идеалам. Следовательно, изменение в точном смысле этого термина для нее невозможно, ибо ей не к чему меняться. Это не опровергается ее переходом от бездействия к действию; ибо творение не предполагает изменения в природе или атрибутах Бога, а значит, и никакого реального или существенного изменения, которое здесь имеется в виду. Но Он есть постоянное, через которое происходят все изменения. Он, следовательно, не простая единица, а организованное Существо, которое является основанием для всех возможных законов, форм и отношений и охватывает их в единстве как необходимые элементы Своего необходимого существования — как дарования, которые обязательно принадлежат Ему и являются условием Его чистой независимости. Следовательно, эти ограничения не «налагаются» на Него, кроме как в той мере, в какой на Него наложено Его существование. Они принадлежат Его Сущности и являются условием Его бытия. Итак, вместо того чтобы «превосходить всякий закон», Он есть воплощение всякого закона; и Его совершенство заключается в том, что, обладая этим дарованием, Он сообразует Свое поведение с ним. Существо, которое «превосходило бы всякий закон», не имело бы причины, почему оно должно действовать, и формы, как оно должно действовать, и не было бы организмом, а было бы чистым беззаконием или чистым хаосом. Чистый хаос не может организовать порядок; чистое беззаконие не может установить закон; и поэтому не могло бы быть Первопричиной. Как справедливо говорит г-н Спенсер, «у нас нет иного выбора, кроме как рассматривать эту Первопричину как Бесконечную и Абсолютную».

И теперь, узнав посредством верного диагноза ментальной деятельности, что занятые нами позиции являются фиксированными, окончательными, неотменяемыми; и далее, что они не являются «результатами» «рассуждений», но что сначала было видение, а затем анализ увиденного, и что видение истинно, даже если всякий другой опыт ложен; мы знаем, что наша позиция не является «иллюзорной», но что мы стоим на скале; и что то, что мы увидели, — это не «символическая концепция нелегитимного порядка», а чистая истина.

Для дальнейшего рассмотрения этой темы читатель отсылается к нашим замечаниям по поводу того отрывка из труда г-на Мэнсела, который процитировал г-н Спенсер.

Несколько замечаний по поводу его подведения итогов, стр. 43 и сл., завершат обзор этой главы. «Оставив в стороне рассмотрение достоверности и ограничив себя рассмотрением» последовательности, мы обнаружили бы при любом строгом анализе, что атеизм и пантеизм противоречат сами себе; но мы обнаружили, что теизм, «при строгом анализе», представляет собой абсолютно последовательную систему, в которой все трудности рассудка объясняются человеку разумом, и является полностью мыслимым. Такая система, основанная на необходимых убеждениях человека и справедливо требующая, чтобы они были фиксированным стандартом, в соответствии с которым все сомнения и вопросы должны разрешаться и решаться, дает человеку рациональное удовлетворение и открывает ему его вечный Покой.

Переходя к своему конечному факту, который он выводит как постоянный во всех религиях, г-н Спенсер упускает из виду другой, столь же постоянный, столь же распространенный и несравненно более важный факт, а именно: что фетишизм, политеизм, пантеизм и монотеизм — все религии одинаково утверждают, что Бог сотворил Вселенную. Иными словами, великий общий элемент во всех популярных способах объяснения обширной системы вещей, в которой мы живем, заключается в том, что она является продуктом агентности, внешней по отношению к ней самой, и что эта внешняя агентность является личностной. Возьмем случай грубого аборигена, который «предполагает наличие отдельной личности за каждым явлением». Он не пытается объяснить все объекты. Его ум слишком инфантилен, и он слишком деградировал, чтобы подозревать, что те материальные объекты, которые кажутся постоянными, нуждаются в объяснении. Только изменения, кажется ему, нуждаются в причине. За каждым изменением он воображает некую личную силу, превосходящую его и человека, которая производит его, и это его удовлетворяет. Он не спрашивает дальше; однако он смотрит в том же направлении, что и монотеист. В этой грубой форме веры, которая называется фетишизмом, мы видим ту существенную идею, которую можно легко проследить во всех формах религии: что некое личностное существо, внешнее и превосходящее существующие вещи, произвело их. И атеизм не является надлежащим исключением из этого закона. Ибо атеизм — это не религия, а отрицание всякой религии. Это не учение о Боге, а отрицание того, что Бог существует; и, что самое важное, он никогда не был популярным верованием, а является лишь философской Сахарой, по которой бродят несколько караванов спекулятивных сомневающихся и нигилистов. Нельзя ссылаться и на индуистский пантеизм против занятой позиции: ибо Брахман — это не Вселенная; как не являются ими Брахма, Вишну и Шива. Брахман не теряет своей индивидуальности от того, что Вселенная развивается из него. Сейчас о нем думают как об одном, а о Вселенной как о другом, хотя Вселенная считается частью его сущности и в будущем будет поглощена им. Сейчас эта часть его сущности, которая была произведена через Брахму, Вишну и Шиву, индивидуализирована; и поэтому она — одно, в то время как он — другое. Таким образом, и здесь сохраняется идея надлежащей внешней агентности. Факты, следовательно, решительно в пользу изложенного выше положения. «Наше исследование» раскрывает «фундаментальную истину в каждой религии». И факты, и истина не находят последовательного основания, кроме как в чистом теизме, и там они находят совершенную последовательность и гармонию.

Наконец, завершая обсуждение этой главы, требуется объяснить тот факт, что вокруг одной идеи закрепилось так много теорий о Боге; или, возможно, лучше сказать, что одна идея развилась в столь многих формах. Это нельзя сделать лучше, чем на языке того метафизика, не уступающего Платону, апостола Павла. В своем Послании к Римлянам, начиная с 19-го стиха 1-й главы, он говорит: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся». Этот отрывок, который был бы достоин восхищенного изучения веками, даже если бы не имел претензии быть учением того Существа, о котором г-н Спенсер утверждает, что нам невозможно Его познать, дает нам истину в популярной форме. Человек, имея в своем уме органически заложенную идею Бога и имея во Вселенной полное проявление для чувственного восприятия вечной силы и Божества Творца этой Вселенной, соответствующее этой идее, извратил проявление для чувственного восприятия и деградировал идею в разуме до служения низменным страстям. Из-за этой деградации и извращения органическая идея стала настолько украшенной мишурой фантазии, сформированной в рассудке под руководством животной природы, что оказалась потерянной для массового сознания — видны были только внешние атрибуты. Когда истина была таким образом упущена из виду, а вместе с ней и всякое ограничение, которое налагало бы знание истинного Бога, люди стали суетными в своих воображениях; их фантазия разыгралась во всех направлениях. Порвав со всяким законом, они погрузились во всякое излишество, которое только можно было изобрести; и из такого стимулированного и кишащего мозга были придуманы всевозможные причуды. Это была первая стадия; и о ней мы находим некоторые исторические намеки в библейском описании времен во время и до жизни Авраама. Там, где начинается светская история, человеческий род перешел во вторую стадию. Началась кристаллизация. Ученики начинали поиск истины. Религия принимала более отчетливые формы. Органическая идея, которая не могла быть полностью стерта, отчетливо сформировалась в сознании некоторых одаренных личностей, и началась философия. Философия в своей чистейшей форме, как ее преподавали Сократ и Платон, вновь представила утраченную идею чистого теизма. Но духовность, которая позволила им увидеть истину, подняла их настолько высоко над простыми людьми, что они могли повлиять лишь на немногих. И что было наиболее обескураживающим, та самая деградация, которая изначально лишила человека истины, теперь препятствовала ему принять ее. Так произошло, что из-за привязки разума к колесам страсти и дискурса по миру с помощью рассудка по указке чувственного восприятия возникли многие формы религии.

«ПРЕДЕЛЬНЫЕ НАУЧНЫЕ ИДЕИ».

На предыдущей странице мы уже попытались дать положительный ответ на вопрос «Что такое Пространство и Время», с которого г-н Спенсер начинает эту главу. Там было установлено, что в общих чертах они являются априорными условиями сотворенного бытия; и, более того, что они обладают характеристиками, подходящими для того, что они обусловливают, точно так же, как априорные условия духовного лица обладают характеристиками, подходящими для того, что они обусловливают. Далее было установлено, что этот общий закон, в силу необходимости случая, реализуется как внутри ума, так и вне его; что он есть, должен быть формой мышления для воспринимающего субъекта, соответствующей условию существования для воспринимаемого объекта. Также оказалось, что Вселенная как объект и чувственное восприятие и рассудок как способности в субъекте таким образом соответствовали друг другу; и далее, что эти способности никогда не могли превзойти и охватить Пространство и Время, потому что они были самими условиями их бытия; более того, что ими все пространства и времена должны рассматриваться в отношении ко Вселенной, и отдельно от нее они вообще не могли быть ими исследованы. Тем не менее, было далее установлено, что Вселенная может быть абстрагирована в присутствии разума; и что тогда чистое Пространство и Время все еще остаются как чистые априорные условия, одно как место, другое как возможность для прихода сотворенного бытия. Пространство и Время, будучи такими условиями и ничем более, являются сущностями только в том же смысле, в каком таблица умножения и моральный закон являются сущностями. Они — условия, подходящие для того, что они обусловливают. В свете этого результата давайте рассмотрим учения г-на Спенсера относительно них.

Строго говоря, Пространство и Время не «существуют» (ex sto). Если они существуют, они должны где-то и когда-то выделяться. Это, конечно, предполагает бытие «где» и «когда», в которых они могут выделяться; и это «где» и «когда» должны быть объяснены, и так далее ad infinitum. Опять же, г-н Спенсер, по-видимому, говорит в своем обычном стиле, как если бы они, существуя «объективно», имели формальное объективное существование. Однако это в самом утверждении кажется абсурдным. Ум постигает много объектов, которые не «существуют». Они только есть. Таким образом, как только что было сказано, Пространство и Время как условия сотворенного бытия есть. Они — сущности, но не существования. Они — априорные сущности, и поэтому они необходимы. Этим они стоят в одной категории со всеми чистыми законами, всеми первыми принципами.

«Более того, отрицание того, что Пространство и Время являются вещами, и, следовательно, косвенное называние их ничто, влечет за собой абсурд, что существуют два вида ничто». Это предложение «влечет за собой абсурд» предположения, что «ничто» — это сущность. Если я говорю, что Пространство — это ничто, я говорю, что оно не представляет содержания для концепта и не может, потому что нет содержания, которое можно было бы представить. Оно тогда пусто. Точно так же и со Временем. Как ничто они, следовательно, оба одинаково пусты и лишены смысла. Теперь, если г-н Спенсер хочет утверждать, что ничто, представленное одним словом, отличается от ничто, представленного другим, мы не стали бы чинить ему препятствий, но все же были бы очень удивлены, если бы он повел за собой большую компанию.

Опять же, решив, что они не являются «ни не-сущностями, ни атрибутами сущностей, у нас нет иного выбора, кроме как рассматривать их как сущности». Но затем он продолжает говорить о них как о «вещах», очевидно используя это слово в том же смысле, как если бы применял его к материальному объекту, такому как яблоко или камень; тем самым подразумевая, что сущность и вещь в этом смысле являются синонимами. На этом прыжке в темноту, на этой ошибке в использовании языка он продолжает воздвигать гору трудностей. Но стоит только убрать это основание, стоит только перестать пытаться «представить их в мысли как вещи», и его трудности исчезают. Пространство — это условие. Возможно, восприимчивость, неделимость и безграничность — это атрибуты. Если так, то у него есть атрибуты, ибо они, безусловно, принадлежат ему. Но называются ли они атрибутами или нет, несомненно, что Пространство есть, есть чистое условие, является, таким образом, положительным объектом для разума, квалифицируется названными выше характеристиками; и все это без какого-либо противоречия или другой непреодолимой трудности, возникающей при этом. На установленном сейчас основании мы узнаем, что протяженность и Пространство не являются «взаимозаменяемыми терминами». Протяженность — это атрибут материи. Пространство — это условие явлений. Только все физические «сущности, которые мы действительно знаем как таковые», «ограничены». С нашей точки зрения, что Пространство не есть вещь, такие замечания, как «Мы обнаруживаем себя совершенно неспособными сформировать какой-либо ментальный образ безграничного Пространства», кажутся болезненно абсурдными. «Мы обнаруживаем себя» точно так же «совершенно неспособными сформировать какой-либо ментальный образ безграничной» любви. Такие фразы, как «ментальный образ», не имеют отношения ни к Пространству, ни ко Времени. Критикуя доктрину Канта, которую мы нашли истинной настолько, насколько она верна, г-н Спенсер проявляет удивительное отсутствие знаний о рассматриваемых фактах. «Во-первых», говорит он, «утверждать, что Пространство и Время, какими мы их осознаем, являются субъективными условиями, — значит косвенно утверждать, что они не являются объективными реальностями». Но вывод не следует. Если читатель возьмет на себя труд построить силлогизм, на котором это основано, он сразу же осознает абсурдность логики. Можно сказать в общем, что все условия мыслящего существа являются одновременно и субъективными, и объективными: они являются условиями его бытия — субъективными; и они являются объектами его исследования и познания — объективными. Разве таблица умножения не является объективной реальностью, т. е. осталась бы она, если бы он был уничтожен? И разве она не является также субъективным законом; и разве она не была изначально открыта путем интроспекции и рефлексии? Опять же он говорит: «ибо то сознание Пространства и Времени, от которого мы не можем избавиться, есть сознание их как существующих объективно». Теперь факт в том, что первично у нас нет никакого сознания Пространства и Времени. Сознание имеет дело с явлениями. При исследовании материальной Вселенной объекты, и объекты как находящиеся на расстоянии друг от друга и как длящиеся, — это то, что мы осознаем. Например, я рассматриваю планеты Юпитер и Сатурн. Они предстают как объекты в моем сознании. Между ними есть расстояние; но это расстояние не существует, кроме как они существуют. Если их нет, слово «расстояние» не имеет смысла по отношению к ним. Уберите их, и у меня нет сознания расстояния как остающегося. Эти планеты продолжают существовать. Они длятся. Эту длительность мы называем временем, но если бы они прекратились, нельзя было бы думать о длительности в связи с ними как остающейся. Здесь мы самым свободным и охотным образом соглашаемся с г-ном Спенсером, что «вопрос в том, что непосредственно свидетельствует сознание?», но он обнаружит, что сознание по эту сторону воды свидетельствует совсем не так, как его сознание: как, например, в двух статьях в «North American Review», упомянутых ранее. Здесь «прямое свидетельство сознания» заключается в том, что пространства и времена внутри Вселенной находятся вне ума; что Пространство и Время как априорные условия для возможности формального объекта и длящегося события также находятся вне ума; но «свидетельство» не менее ясно и «прямо», что Пространство и Время — это законы мышления в уме, соответствующие реальностям вне ума. И может быть задан вопрос, как полагают, с большой силой: если бы последнее не было так, как мог бы ум получить какое-либо познание о реальности? Опять же, совершенно верно, Пространство и Время «не могут быть мыслимы как становящиеся несуществующими, даже если бы ум стал несуществующим». Гораздо сильнее этого должна быть высказана истина. Они не могли бы стать несуществующими, если бы Вселенная со всяким чувствующим существом, да, даже — чтобы сделать невозможное предположение — если бы само Божество перестало быть. В этом они ничем не отличаются от законов математики, логики и морали. Эти тоже остались бы так же. Таким образом, вновь подтверждается истина, которая была изложена ранее, что Пространство и Время как априорные условия Вселенной стоят в точно таком же отношении к материальному объекту и длящемуся событию, как таблица умножения к интеллекту или моральный закон к духовному лицу. Теперь, несомненно, станет ясно, что замечания г-на Спенсера возникли непосредственно из низших способностей. Чувственное восприятие в самой своей организации обладает Пространством и Временем как пустыми формами, в которые могут приходить объекты. Так же и рассудок обладает понятийным как соединяющим в тотальность. Эти способности не могут быть в живом человеке, не действуя. Активность — их закон. Следовательно, образы всегда возникают и должны возникать в чувственном восприятии и соединяться в рассудке, и все это в формах и условиях Пространства и Времени. Тот, кто мыслит постоянно в этих условиях, всегда будет воображать, что Пространство и Время находятся только вне его — потому что он будет мыслить только в железной тюрьме способности воображения — и поэтому не может превзойти условия, которые она налагает. Теперь как увидеть эти условия? Они «существуют объективно»; или, выражаясь лучше, они имеют истинное бытие, независимое от наших умов. В этом смысле, как мы видели, каждое априорное условие должно быть объективным для ума. Что объективно для чувственного восприятия, так это не Пространство, а пространство, т. е. часть Пространства, ограниченная материей; и, в конце концов, именно границы являются истинным объектом, а не пространство, которое не может быть «помыслено», если границы удалены. Без дальнейших аргументов, разве не очевидно, что Пространство, как и все другие априорные условия, является объектом только для разума, и что как условие материального существования?

Внизу страницы 49 у нас есть еще одна из психологических ошибок г-на Спенсера: — «Ибо если Пространство и Время являются формами мышления, они никогда не могут быть помыслены; поскольку невозможно, чтобы что-либо было одновременно формой мышления и материей мышления». Хотя эта тема была широко обсуждена в другом месте, может быть не бесполезно вернуться к ней снова. Истина заключается в прямо противоположном замечанию г-на Спенсера. Вопрос, стоящий здесь, — один из тех глубоких и тонких, к которым нельзя подойти с аргументами, но который может быть решен только видением. Это психологический вопрос, относящийся к самым глубоким глубинам нашего бытия. Если один говорит: «Я вижу формы мышления», а другой: «Я не могу их видеть», ни один не опровергает другого. Все, что остается, — это стимулировать тупую способность одного, пока он не сможет видеть. Следующие размышления могут помочь нам увидеть. Замечание г-на Спенсера подразумевает, что у нас нет более высокой способности, чем чувственное восприятие и рассудок. Оно подразумевает также, что мы никогда не можем иметь никакого самопознания в фундаментальном значении этой фразы. Мы можем наблюдать поведение ума, изучать и классифицировать результаты; но законы, конституция самой деятельности должны навсегда остаться закрытыми для нас. Как было сказано при обсуждении этой темы в другом аспекте, глаз не может видеть и изучать сам себя. Это механический организм, способный только к реакции, когда на него воздействуют, способный только видеть результаты, но никогда не способный проникнуть к скрытым пружинам, которые лежат в основе события. Точно так же обстоит дело с чувственным восприятием и рассудком. Это просто механические способности, способные действовать так, как на них воздействуют, но никогда не способные заглянуть за явление к его конечному источнику. На такой гипотезе, как эта, всякая наука невозможна, но больше всего — наука о человеческом уме. Если человек окружен такими стенами, никакого знания о своем центральном «я» не может быть получено. Он может знать, что он делает; но то, что он есть, столь же непостижимо для него, как то, что есть Бог. Как такое существо, он лишь высший порядок животного. У него есть некоторые смутные восприятия, некоторые неопределенные чувства, но у него нет знания; он ни в чем не уверен. Он не может достичь никакого основания, которое было бы предельным, никакой Скалы, о которой он знает, что она неизменна. Является ли человек таким существом? Тоска и стремления веков возвращают непрекращающееся Нет! Он способен поставить себя перед самим собой, проанализировать это «я» до самого основания своего бытия. Все законы своей конституции, все формы своей деятельности он может ясно и полно поставить перед собой и познать их. И как это? Это потому, что Бог наделил его ОКОМ, подобным Своему собственному, которое позволяет человеку быть самопостигающим, как Он есть самопостигающий, — разумом, с помощью которого человек может читать себя, как ребенок читает книгу; что человек может сделать «форму мышления материей мышления». Правда, рассудок закрыт от любого рассмотрения форм мышления; но человек — это не просто или не главным образом рассудок. Он, в своем высшем бытии, духовное лицо, которое Бог наделил способностью Видения; и великое органическое зло, которое грехопадение внесло в мир, было именно этим отрицанием духовного света, и этим вытеснением и сокрытием духовного лица под животной природой, этим отрицанием существенных способностей такого лица, и этим возвышением низших способностей животной природы, чувственного восприятия и рассудка, на высшее место, что подразумевается во всех таких учениях, которые мы критикуем.

Замечания г-на Спенсера о «Материи» не ближе к истине. Почти в его первом предложении есть грубый логический faux pas (промах). Он говорит: «Материя либо бесконечно делима, либо нет; никакой третьей возможности нельзя назвать». Тем не менее, мы назовем одну, а именно: делимость материи не имеет отношения к бесконечности. И это третье предположение оказывается истиной. Но скажут, что вопрос должен быть поставлен так: либо существует предел делимости материи, либо предела нет. Это утверждение исчерпывающее, потому что ограничение принадлежит материи. Из этих альтернатив нет колебаний, какую выбрать. Существует предел делимости материи. Этот ответ не может быть дан физическим чувством; ибо никто не сомневается, что оно неспособно найти предел. Ментальное чувство не могло бы дать его, потому что это вопрос актуальной субстанции, а не идеальных форм. Разум дает ответ. Материя ограничена на обоих полюсах. Ее количество определенно, как и ее конечные элементы. Эти «предельные части» имеют «нижнюю и верхнюю поверхность, правую и левую сторону». Когда, следовательно, одна из этих частей будет разбита, что получится? Не куски, как хотел бы заставить нас верить материалист, мыслящий только в чувственном восприятии. Когда конечная «часть» будет разбита, не останется никакой материи — для чувственного восприятия ничего. Для него результатом было бы аннигиляция. Но разум провозглашает, что осталась бы Божья сила в своей простоте — та конечная Единица, из которой происходит все многообразие.

Последующие трудности, поднятые относительно твердости Материи, могут быть объяснены следующим образом. И для удобства мы ограничим термин Материя такими субстанциями, которые являются объектом для физического чувства, как гранит, в то время как Сила будет использоваться для охвата тех более тонких субстанций, как Эфир, которые неосязаемы для физического чувства. Материя состоит из очень мелких предельных частиц, которые не соприкасаются, но которые удерживаются вместе Силой. Пространство между атомами, которое в противном случае было бы in vacuo (в пустоте), полно Силы. Мы могли бы быть более исчерпывающими в нашем анализе и сказать — что было бы правдой, — что заполняющая пространство сила составляет Вселенную; и что Материя — это только Сила в одной из своих модификаций. Но без этого другое утверждение достаточно. Когда, следовательно, часть материи сжимается, сила, которая удерживает предельные частицы на их местах, преодолевается внешней силой, и эти частицы сближаются. Теперь, как обстоит дело с движущимся телом и столкновением? Разделите линию пополам и увидите истину.

C
A————B
1

Тело с массой 4 движется со скоростью 4 вдоль линии от A к B. В точке C оно встречает другое тело с массой 4 в состоянии покоя. Оттуда оба движутся дальше к B со скоростью 2. Что произошло? В теле было определенное количество силы, которое привело его в движение и поддерживало его в движении. И именно здесь давайте сделаем замечание. Никакая сила никогда не теряется и не уничтожается. Она только передается. Когда пуля вылетает из ружья, она обладает в одной точке максимумом силы. Из этой точки эта сила неуклонно передается воздуху и другим субстанциям, пока все, что она получила от пороха, не будет израсходовано. Но в любой точке ее полета сумма силы, которая была передана с момента максимума, и силы, которую еще предстоит передать, всегда будет равна максимуму. Теперь, как обстоит дело с вопросом, поднятым г-ном Спенсером? Момент контакта — это точка во времени, а не период, и передача силы мгновенна. C, следовательно, — это точка, а не период, и скорость с одной стороны равна 4, а с другой стороны 2, в то время как импульс или сила точно равны на протяжении всей линии. Если говорят, что это доказывает, что тело может переходить от одной скорости к другой, не проходя через промежуточные скорости, мы не можем помочь. Вышеприведенное — это факты, и они дают истину. Следующее предложение г-на Спенсера, по крайней мере, небрежно. «Ибо когда из двух таких единиц одна, движущаяся со скоростью 4, ударяет другую в состоянии покоя, ударяющая единица должна мгновенно уменьшить свою скорость 4 до скорости 2; должна перейти от скорости 4 к скорости 2 без какого-либо промежутка времени и без прохождения через промежуточные скорости; должна двигаться со скоростями 4 и 2 в один и тот же момент, что невозможно». Если в этом замечании есть какой-то смысл, «мгновенно» должно означать точку времени без периода. Ибо, если допускается какой-либо период, предложение не имеет смысла, поскольку в течение этого периода «ударяющая единица» проходит через все «промежуточные скорости». Но если под мгновенно он подразумевает без периода, то последняя часть предложения нелогична, поскольку «момент» там, очевидно, означает период. Ибо если он означает точку, то он противоречит первой части. Там утверждается, что 4 была «уменьшена» до 2, т. е. что в одной точке скорость была 4, а в следующей точке она была 2, и что между ними не было времени. Если 4 была мгновенно уменьшена до 2, то скорость 2 была следующей после скорости 4, а не одновременно с ней. Таким образом, оказывается, что эти две части, которые должны были быть синонимичными, противоречивы.

Имея в виду то, что мы ранее узнали относительно атомов, нас не будут беспокоить возражения против ньютоновской теории, которые следуют далее. В ответ на вопрос «Какова конституция этих единиц?» ответ «У нас нет иного выбора, кроме как рассматривать каждую из них как маленький кусочек материи» был бы истинным, если бы чувственное восприятие было единственной способностью, которая могла бы исследовать их. Но даже в этой теории замечания г-на Спенсера «относительно частей, из которых состоит каждый атом», совершенно неуместны; ибо гипотеза, что это предельный атом, исключает предположение о «частях», поскольку эта фраза не имеет смысла, если она не относится к конечной, неделимой, материальной единице. Все, что могло бы сказать чувственное восприятие, было бы: «Что это за атом, я не знаю, но что он есть и не делим, я верю». Но когда мы видим разумом, что предельный атом при растворении становится Божьей силой, вся трудность в вопросе исчезает. Ответив таким образом на вышеуказанные возражения, нет необходимости замечать подобные им, поднятые против теории Бошковича, которая является модификацией теории Ньютона.

Г-н Спенсер далее исследует некоторые явления движения. Тот факт, что он ищет абсолютное движение с помощью физического чувства — способности, которая была дана нам только для восприятия относительного — феноменального — движения и которая по своей природе неспособна найти абсолютное движение (ибо если бы она увидела его, она не могла бы познать его), — достаточен, чтобы осудить все, что он сказал по этому предмету. Ибо представления, которые он сделал о явлениях, данных нам чувственным восприятием, не исчерпывают предмет. Трудности, развитые в них, все разрешимы, как станет ясно далее. Явления, приведенные на стр. 55, являются, следовательно, просто видимостями в физическом смысле; и движение является просто относительным. В первом случае капитан идет на Восток относительно корабля и земного шара. Во втором случае он идет на Восток относительно корабля; корабль плывет на Запад относительно земного шара; в то время как результирующее движение состоит в том, что он неподвижен относительно этого более крупного объекта. Что, следовательно, может дать нам чувственное восприятие? Только результирующее движение, в лучшем случае. Так мы видим, что «наши идеи о Движении» не «иллюзорны», а недостаточны. Движение — это именно то, чем оно кажется, измеренное от данного объекта. Оно относительно, и это все, что может дать чувственное восприятие. Наш автор признает, что «мы молчаливо предполагаем, что существуют реальные движения»; что «мы принимаем как должное, что существуют фиксированные точки в пространстве, относительно которых все движения абсолютны; и мы находим невозможным избавиться от этой идеи». Мгновенно возникает вопрос, и кажется, что это вопрос, который он обязан рассмотреть, а именно: Как эта идея возникла? Мы настаиваем на этом вопросе перед г-ном Спенсером, будучи убеждены, что он найдет его гораздо более озадачивающим, чем те, которые он рассматривал. Несомненно, «абсолютное движение невозможно даже вообразить». Никакое движение нельзя вообразить, хотя движущееся тело можно. Но отнюдь не следует, «тем более познать». Это подразумевает, что познающая способность ниже и более ограничена, чем воображающая способность, когда на самом деле все наоборот. Не следует также из того, что сказано в абзаце, начинающемся с «Ибо движение есть изменение места», что «в то время как мы вынуждены думать, что существует абсолютное движение, мы находим абсолютное движение непостижимым». Вселенная ограничена и замкнута, и является сферой. Мы можем предположить, что центр сферы находится в покое. Мгновенно абсолютное движение становится постижимым, ибо это движение, измеренное от этой точки. Конечно, не может быть никакого вреда в предположении. Разум показывает нам, что предположение — это истина; и что этот центр — престол вечного Бога. В этом виде не только движение, отдельно от «ограничений пространства», совершенно немыслимо, но оно абсолютно невозможно. Движение не может быть, кроме как формальное тело есть. Следовательно, говорить о движении в «неограниченном пространстве» просто абсурдно. Формальный объект не может быть, кроме как тем самым предел установлен в Пространстве. Следовательно, очевидно, что «абсолютное движение» — это не движение относительно «неограниченного Пространства», что было бы тем же самым, что движение без движущегося; но это движение относительно той точки, фиксированной в Пространстве, вокруг которой вращаются все вещи, но которая сама находится в полном покое.

«Другая непреодолимая трудность возникает, когда мы созерцаем передачу Движения». Движение — это просто движение тела, и оно не может быть передано. Сила, которая вызывает движение, — это то, что передается. Все, что можно сказать о движении, — это то, что оно есть, что оно увеличивается, что оно уменьшается, что оно прекращается. Если движущееся тело сталкивается с другим движущимся телом и заставляет его двигаться, то передается не движение, а сила, которая вызывает движение. Движение в ударяющем теле уменьшается, и новое движение начинается в теле, которое было в покое. Опять же спрашивается: «В каком отношении тело после удара отличается от себя до удара?» И далее: «Движение, вы говорите, было передано. Но как? Что было передано? Ударяющее тело не передало вещь телу, которое было ударено; и столь же невозможным является сказать, что оно передало атрибут». Заметьте теперь, что нечто несомненно передано; и вопрос в том: — Что это? Вопрос. Хочет ли г-н Спенсер охватить Вселенную «вещью» и «атрибутом»? По-видимому, хочет. Если он это делает, он дает решение утверждением без объяснения или доказательства, которое влечет за собой сам спорный вопрос, а именно: является ли переданное нечто «вещью» или «атрибутом»; и решение прямо противоположное признанию, что нечто было передано? На вышеуказанной гипотезе его утверждение должно быть следующим: Нечто было передано. «Вещь» и «атрибут» составляют всю Вселенную. Ни вещь, ни атрибут не были переданы, т. е. никакое нечто не было передано; что противоречит свидетельству и признанию. Если, с другой стороны, г-н Спенсер имеет в виду, что «вещь» и «атрибут» составляют только часть Вселенной, то вопрос не встречен справедливо. Может быть более удобным на данный момент заключить Вселенную в два термина: вещь и атрибут; и тогда, поскольку атрибут существенен для объекта, который он квалифицирует, и поэтому не может быть передан, из этого следует, что была передана вещь. Эту вещь мы называем силой. Сейчас не время спрашивать, что такое сила. Для чувственного восприятия очевидно, что тело находится в другом состоянии после удара, чем оно было до него. Что-то было вложено в тело, что, хотя и не непосредственно ощутимо для чувственного восприятия, косвенно ощутимо по результатам, и что является таким же реальным дополнением, как вода в чаше, когда ее наливают. До удара тело было лишено того вида силы — моторная сила был бы удобным термином, — которая стремилась двигать его. После удара достаточное количество этой силы присутствовало, чтобы произвести движение. Может быть задан вопрос, куда уходит эта сила, когда движение уменьшается, пока тело не остановится. Она переходит в субстанции, которые вызывают уменьшение, пока нет избытка в движущемся теле, и в точке равновесия движение прекращается. Если теперь спросить, куда эта сила в конечном итоге уходит, нужно сказать, что она исходит от Бога и уходит к Богу, который есть Конечный. Чувственное восприятие дает только подчиненные ответы, но разум ведет нас к Высшему.

Если принятый взгляд верен, то деление г-ном Спенсером «скорости движения пополам навсегда» неуместно. Это не ментальная операция, а актуальный факт, который должен быть объяснен. Возьмем яркую иллюстрацию. Мяч, лежащий на гладком льду, ударяют клюшкой. Он улетает, скользя по зеркальной поверхности с неуклонно уменьшающейся скоростью, пока не остановится. Он начинает, он движется, он останавливается. Это факты; и ментальная операция должна соответствовать им. В мяч в момент контакта вкладывается определенное количество моторной силы. С этого момента эта сила вытекает из мяча в сопротивляющиеся субстанции, которыми он окружен, пока не останется ничего. И столь же уместно спрашивать, как вся вода может вытечь из ведра, как и то, как вся моторная сила может вытечь из движущейся субстанции. «Наименьшее движение отделено» не большим «непреодолимым разрывом от отсутствия движения», чем оно отделено от большего движения над ним. То, что объяснит превращение движения четыре в два, объяснит превращение движения два в ноль. «Загадка», следовательно, может быть объяснена так. Время — это процессия событий. Пусть оно будет представлено линией. Возьмем точку на этой линии, которая тогда отметит ее деление, но не представит никакого периода. По одну сторону от этой точки — покой; по другую — движение. Эта точка — точка контакта, и не занимает никакого периода. В этой точке движение максимально. Сила мгновенно начинает вытекать и продолжает течь в устойчивом потоке, пока не останется ничего, и тело снова не окажется в покое. Здесь также мы берем точку. Это точка нуля. Она снова делит линию. До бисекции — движение; после бисекции — покой. Все это не может быть воспринято чувственным восприятием или помыслено рассудком. Это видится разумом. Теперь наблюдайте актуальное явление. Мяч начинает, движется, останавливается. От максимума до нуля происходит устойчивое уменьшение, или достаточно близкое к этому для эксперимента; по крайней мере, уменьшение может быть усреднено для иллюстрации. Затем, сравнивая движение со временем, та же трудность падает как на одно, так и на другое. Если движение делится пополам, время должно быть; и поэтому «ментально» невозможно вообразить, как момент времени может пройти. Для делящей способности — чувственного восприятия — это верно, и поэтому мы вынуждены исправить наш порядок действий. Вот что это. Чувственное восприятие и рассудок, будучи бессильными обнаружить абсолютную единицу какого-либо рода, чувственное восприятие предполагает для себя то, что отвечает всем практическим потребностям — стандартную единицу, с помощью которой оно измеряет части в Пространстве и Времени. Поэтому движение должно измеряться некоторым предполагаемым стандартом; и поскольку, как время — длительность, — оно может быть представлено линией, пусть они имеют общий стандарт. Предположим, следовательно, что полет мяча занимает десять минут времени. Линия от m до z будет разделена на десять точно равных пространств; и будет не труднее объяснить поток силы от 10 до 9, чем от 1 до 0. Также пусть будет замечено, что сила, как и время, — это единица, которую чувственное восприятие для своего удобства делит на части; но что ни эти части, ни какие-либо части не имеют реального существования. Как Время — это неделимое целое, отмеренное для удобства, так любая данная сила — это такое целое, и так оно отмеренное. Все это появление и измерение феноменальны в чувственном восприятии. Именно разум видит, что они могут быть только феноменальными, и что за видимостью — чистый Дух — Бог, который первично вне всякого отношения.

На странице 58, ближе к концу своей иллюстрации со стулом, г-н Спенсер говорит: «Достаточно заметить, что поскольку сила, как она известна нам, является аффектом сознания, мы не можем помыслить силу как существующую в стуле в той же форме без конца, не наделяя стул сознанием». Это очень странное утверждение может быть истинным только при условии, что большая посылка: «Никакая сила не может быть помыслена как существующая, не вовлекая аффект сознания в объекте, в котором она якобы присуща», истинна. Такая посылка кажется хуже, чем абсурдная; она кажется глупой. Мы не можем узнать, что сила существует, без того, чтобы наше сознание не было затронуто этим; но это очень отличается от нашей неспособности помыслить силу как существующую, без того, чтобы было сознание в объекте, через который она проявляется. Если бы г-н Спенсер сказал, что никакая сила не может быть, не будучи приложенной, и никакая сила не может быть приложенной, не будучи затронутой сознанием того, кто прикладывает, он высказал бы истину. Мы тогда имели бы следующий результат. Первично вся сила прикладывается Божеством; и Он осознает это. Он тянет стул вниз так же реально, как если бы рука была видна. Вторично духовные лица наделены своим Творцом способностью прикладывать Его силу для своих нужд, и поэтому я поднимаю стул. Великая ошибка, которая появляется на каждой странице книги г-на Спенсера и обесценивает все его выводы, проявляется здесь полностью. Он представляет образы из чувственного восприятия, а затем пытается удовлетворить разум — способность, которая требует абсолютного объяснения — анализами этого чувственного восприятия. Его попытка «разделить скорость пополам», его замечание, что «наименьшее движение отделено непреодолимым разрывом от отсутствия движения», и многие подобные, уместны только для чувственного восприятия, никогда не могут быть объяснены чувственным восприятием и обнаруживаются разумом как нуждающиеся и способные к такому роду объяснения, как пытается чувственное восприятие; но что явления — это появления в целых, чьи разделы не могут быть абсолютными, и что эти целые объясняются бытием абсолютного и бесконечного Лица — Бога, который совершенно неосязаем для чувственного восприятия и может быть познан только разумом.

Ненадлежащее использование Чувственного восприятия, упомянутое выше, если это возможно, еще более убедительно иллюстрируется в замечаниях о «связи между Силой и Материей». «Наш окончательный критерий Материи — это способность к сопротивлению». Это верно для Чувственного восприятия, но не более того. «Сопротивлению» чему? Разумеется, другой материи. Так проявляется чувственность. Таким образом, в Чувственном восприятии мы имеем материальный объект. Но Сила не является объектом для Чувственного восприятия напрямую, а лишь косвенно, через свои воздействия на Материю. Чувственное восприятие в своем акте восприятия считает силу отличной от материи. Следовательно, для Чувственного восприятия действительно не сложнее ответить на вопрос, как Солнце могло послать силу через 95 000 000 миль пустоты к Земле и удерживать ее, чем через твердую скалу на такое же расстояние. Все, что может сделать Чувственное восприятие, — это представить феномены. Оно совершенно бессильно объяснить даже малейший из них.

В следующем отрывке, на странице 61, г-н Спенсер, по-видимому, был необъяснимым образом введен в заблуждение. Он говорит: «Пусть атомы будут вдвое дальше друг от друга, и их притяжения и отталкивания уменьшатся до одной четвертой от их нынешних величин. Пусть они будут сближены на половину расстояния, и тогда притяжения и отталкивания оба учетверятся. Откуда следует, что эта материя с такой же готовностью примет любую другую плотность и не сможет оказать никакого сопротивления каким-либо внешним агентам». Теперь, если это правда, то не может быть никаких «внешних агентов», которым можно было бы оказать какое-либо «сопротивление». Это просто утверждение, что всякая сила нейтрализует сама себя и что материя невозможна. Но этот вывод не «следует» из сказанного. Он явно основан на предположении, что «притяжения и отталкивания» являются противодействующими силами, которые точно уравновешивают друг друга, и поэтому молекулы удерживаются на своих местах без всякой силы. Вместо этого они являются содействующими силами, которые полностью расходуются на удержание молекул на их местах. Отталкивания, таким образом, расходуются на сопротивление давлению извне, которое стремится сжать частицы внутрь самих себя и тем самым нарушить их равновесие; в то время как притяжения расходуются на удержание частиц на их естественном расстоянии друг от друга, когда любая возмущающая сила пытается их разделить. Следовательно, ссылаясь на два упомянутых случая, в первом примере сила сопротивления уменьшается до одной четвертой, и это соответствует факту; а во втором примере сила сопротивления увеличивается в четыре раза, и это соответствует факту.

Таким образом, мы подходим к концу замечаний г-на Спенсера, касающихся материальной Вселенной, и наших критических замечаний по этому поводу. Возможно, ум читателя не может быть лучше удовлетворен обоснованностью этих критических замечаний, чем путем представления очерка системы, предоставленной Разумом, на которой они основаны.

Разум дает посредством прямого и непосредственного интуитивного постижения, как необходимую априорную идею, Бога. Это спонтанный, синтетический акт, точно такой же по своей природе, как тот, который дает простой априорный принцип в качестве идеи. В нем Разум постигает не просто один принцип, признанный необходимым, но факт того, что все возможные принципы должны быть объединены в совершенно гармоничном единстве, в едином Существе, которое тем самым обладает всеми возможными дарованиями; и поэтому является совершенно независимым, и рассматривается как абсолютная и бесконечная Личность, совершенный Дух. Этот акт не является выводом Единого из многого в синтетическом суждении, но является совершенно иным. Это необходимое видение многого в Едином; и поэтому это не суждение, а интуиция, не догадка, а уверенность. Бог, таким образом, познается, если вообще познается, не «через множественность, различие и отношение», а через непосредственное проникновение в его единство, и поэтому познается непосредственно таким, каков он есть. И вся Вселенная существует для того, чтобы могли существовать творения, для которых это откровение было возможно. Среди других необходимых дарований, которые открывает эта интуиция, — это имманентная сила, соразмерная его достоинству и адекватная для реализации в актуальных творениях необходимых априорных идей, которыми он также обладает как дарованиями. Сила, следовательно, есть простая идея, не поддающаяся анализу; и которую поэтому нельзя определить, кроме как синонимичными терминами; и к которой в равной степени применимо замечание президента Хопкинса о моральном обязательстве, а именно: «что мы можем только констатировать повод, по которому оно возникает». На основе этих данных априорная идея Вселенной может быть развита следующим образом:

Бог, абсолютная и бесконечная Личность, обладает как неотъемлемым дарованием, вечно имманентным в нем самом, Вселенским Гением; который есть одновременно способность и дар, в котором он видит и посредством которого он видит все возможные идеи, и их во всех возможных комбинациях или идеалах. Таким образом, он обладает всем возможным знанием. Из различных идеальных систем, которые таким образом существуют, он, обладая совершенной мудростью и сообразуя свой выбор с велением своего собственного достоинства, выбирает ту, которая таким образом видится наилучшей; и тем самым определяет формы и законы, согласно которым Вселенная должна стать. Он также обладает, как неотъемлемым дарованием, всей силой; т. е. способностью реализовать каждый из своих идеалов; но не способностью нарушать естественные законы своего бытия, например, делать дважды два пять. Идеальная система — это только идеал: сила — это просто сила; и пока они остаются изолированными, ничего не будет. Поэтому, чтобы реализовать свой идеал, он должен быть объединен с силой; т. е. сила должна быть организована согласно идеалу. Как же тогда может быть организована сила, будучи посланной от Бога? Так. Если сила исходит в своей простоте, она будет потрачена бесполезно, потому что нет субстанции, на которую она могла бы воздействовать. Следовательно, если она вообще проявляется, она должна проявляться на самой себе. Когда, следовательно, Бог пожелал создать Вселенную, он послал два «карандаша», или столпа силы, равного и достаточного объема, которые, воздействуя друг на друга с противоположных направлений, просто удерживали друг друга в равновесии, и таким образом возникла сила. Эти два «карандаша», таким образом уравновешивающие друг друга, привели бы к сфере «пространственно-заполняющей силы». Точка контакта определила бы первое место в Пространстве и первую точку во Времени; из которых, если бы это было достижимо, можно было бы сделать абсолютную меру каждого. Все, чего мы сейчас достигли, — это единая двойственность «пространственно-заполняющая сила», которая является полностью однородной, имеет достаточный объем, чтобы составлять Вселенную, и все же отнюдь не является Вселенной. Есть только Хаос, «без формы и пустой, и тьма» «над бездною». Теперь должен «Дух Божий носиться над водою»; затем, через огромные и для нас неизмеримые периоды времени, через циклы и эпициклы, работа организации будет продолжаться. Вечно двигаясь под формами, заложенными в априорном идеале, сила Бога обращается на саму себя, по мере того как из сокрушения элементарного хаоса эволюционирует Вселенная. В течение этого процесса все, что из силы должно действовать по закону тепла в априорном идеале, принимает эту форму, и становится тепловая сила; все, что должно действовать по закону магнетизма, принимает эту форму, и становится магнитная сила; так же с светом и различными формами материи. Наконец, в круговороте циклов Вселенная достигает той степени подготовки, которая делает ее пригодной для существования живых существ, и организуется жизненная сила; и постепенно проявляются все ее различные формы. После еще одного огромного периода достигается та точка, когда может быть организовано животное, которое станет на время обителью существа, чья жизнь совершенно иного рода, чем любая животная жизнь, и появляется человек. Теперь во всех этих огромных процессах, заметим, Бог лично присутствует, что первая энергия была его, и что каждый последующий энергизирующий акт является его особым и личным актом. Он организовал двойственность, силу. Затем он организовал эту силу в тепловую силу, световую силу, магнитную силу, материальную силу, жизненную силу и душевную силу. И так получается, что его личный надзор и энергия фактически присутствуют в каждом атоме Вселенной. Когда мы переходим от этого процесса мысли к чувственным фактам и говорим о граните, песчанике, сланце, глине, травах, животных, да, о тысячах видов субстанций, которые предстают перед глазом, следует помнить, что все это лишь формы для Чувственного восприятия той «разум-концепции», силы — той первичной двойственности, которой становится сила, воздействующая на саму себя. Теперь, как машина никогда не может вырезать никакого другого изображения, кроме тех, для которых она специально сконструирована, и должна работать именно так, как она сделана работать, так и Чувственное восприятие, которое является чисто механическим, никогда не может делать ничего иного, кроме той работы, для которой оно было создано, никогда не может выйти за пределы законов своей организации. Оно может только давать формы — результаты, но бессильно идти за ними. Оно может только сказать, что вещи есть, но никогда не сказать, что они такое или почему они есть.

Увиденные в свете теории, которая была таким образом представлена, трудности г-на Спенсера исчезают. Материя — это сила. Движение — это материя, затронутая другой формой силы. «Загадка» движения и покоя является лишь феноменальной для Чувственного восприятия; это проявление силы, действующей через другую силу. Можно также сказать, что Вселенная — это твердая сила. В ней нет пустоты. Нет ни одного уголка, ни одной щели или трещины, которые не были бы полны силы. Искать, следовательно, какую-то среду, через которую сила могла бы преодолевать огромные расстояния, — это верх излишества. От центра до окружности она присутствует, и управляет всем, и является всем. Поэтому не сложнее увидеть, как сила простирается и удерживает миры на их местах, чем как она притягивает камешек, который мальчик бросил в воздух. Это не субстанция, которая должна преодолевать расстояние, это скорее негибкий стержень, который вращает миры по их орбитам. Таким образом, смотрим ли мы на обожженные скалы или лилии в долине, изучаем ли мы астрономию, геологию или химию, объекты, сгруппированные под этими науками, окажутся в равной степени результатами этой одной силы, действующей по разным законам, принимающей разные формы и становящейся разными объектами.

Та способность и тот ход мысли, которые так легко дали решение трудностей, выявленных при рассмотрении г-ном Спенсером внешнего мира, дадут нам более легкое решение, если возможно, трудностей, которые он поднял в отношении внутреннего мира. То, что не является нами, но далеко от нас, может, возможно, быть познано несовершенно; но мы сами, что мы такое и каковы законы нашего бытия, могут быть познаны достоверно и точно. И это высшее знание. Может быть важно, как элемент культуры, чтобы мы познакомились со многими фактами, касающимися внешнего мира. Не может не быть величайшей важности то, чтобы мы познали самих себя; ибо только так мы можем выполнить веление того подобия Богу, в котором мы были первоначально созданы. Мы ищем, мы можем получить, мы получили знание во внутреннем мире — знание верное, стойкое, неизменное.

Кажется, что это не просто словесная критика, а скорее фундаментальная, что не «наши состояния сознания» «происходят в последовательности», а что модификации в нашем сознании происходят таким образом. Сознание едино и сохраняет это единство во всех модификациях. Они происходят в единстве, по мере того как элементы опыта воздействуют на него. Является ли эта серия модификаций «сознания бесконечной или конечной»? На этот вопрос опыт не может дать ответа. Все эксперименты неуместны; потому что они могут быть только после того, как существует способность сознания. Они не могут идти дальше форм активности. Их они могут найти, но они не могут объяснить их. Закон лежит на всех тех силах, с помощью которых может быть проведен эксперимент, который навсегда препятствует им достичь субстанции силы, лежащей за формой. Глаз не может исследовать сам себя. Чувственное восприятие, как ментальная способность для приема впечатлений, не может анализировать свои составляющие. Рассудок, как связующая способность, завершающаяся в суждениях, бессилен обнаружить, почему он должен судить одним образом, а не другим. Только когда мы восходим к Разуму, мы достигаем области истинного знания. Здесь, обозревая, анализируя все поведение низших сил и удерживая самость прямо в полном сиянии Ока самости, Человек достигает истинного и фундаментального самопознания. С этой Горы Видения мы знаем, что бесконечность и конечность не имеют отношения к модификациям сознания или, фактически, к какой-либо серии. Мы достигаем дальнейшего знания, что эта серия ограничена, должна быть ограничена; потому что конституированные существа, в которых она в каждом случае пребывает, ограничены и имели начало. Сейчас не важно спрашивать, как могла быть создана самосознающая личность. Достаточно знать, что одна была создана. Этот факт включает в себя дальнейший факт, что сознание, как актуальность, началось в порядке природы после существа, которому оно принадлежит как дарование, или, другими словами, организация должна быть до того, как модификации, которые пребывают в этой организации, могут возникнуть. Достижение этого как необходимого закона гораздо более удовлетворительно, чем любой опыт мог бы быть, если бы он был возможен; ибо мы никогда не можем знать, не может ли опыт быть модифицирован; но закон, данный в интуиции, неизменен. Факт, установленный много страниц назад, что субъект и объект идентичны при окончательном исследовании Разума, позволяет нам достичь настоящего конца цепи. Вопрос является вопросом факта и является чисто психологическим. Он не может быть решен или каким-либо образом затронут логическими процессами. Только путем исследования, путем видения, истина может быть познана. Фарадей высмеивал как нелепое утверждение, что судно, приводимое в движение паром, может пересечь океан, и доказал, к своему полному удовлетворению, невозможность этого события. Тем не менее «Саванна» пересекла его и посмеялась над ним. Точно так же и здесь, все споры — это глупость. Вопрос является вопросом факта в опыте. И на него душа дает несомненный ответ, как мы заявили. И не так трудно, как некоторые хотели бы заставить нас поверить, увидеть, как это может быть. Сознание — это неделимое единство и, как мы видели ранее, лучше всего может быть определено как свет, в котором личность интуитивно постигает свои собственные акты и деятельности. Это единство пребывает и является основанием для модификаций. Оно есть, сейчас, и личность сейчас знает, что такое настоящая модификация. Личности не нужно обращаться к памяти и узнавать, какой была прежняя модификация. Она немедленно знает, что такое модификация сейчас. Таким образом, простое достижение психологической истины через тщательное исследование рассеивает, как утренний туман, все облако трудностей г-на Спенсера. Вполне мог президент Хопкинс сказать: «Единственный вопрос в том, что именно дает сознание? Если мы скажем, что оно действительно дает и субъекта, и объект, то это простое утверждение сметает в одно мгновение всю основу идеальной и скептической философии. Оно становится подобным копью Итуриэля, и его простое прикосновение превратит то, что казалось целыми континентами твердой спекуляции, в простые банки немецкого тумана». Мы узнали, следовательно, что невозможно или необходимо либо «воспринимать», либо «постигать» завершения сознания, потому что это включает в себя открытие механическими способностями их собственного бытия и состояния до того, как они стали деятельностями, с одной стороны, что является противоречием, а с другой — полным выходом за пределы сферы их возможностей, попытка сделать что было бы большей глупостью, чем попытка руки увидеть Юпитер. Но мы интуитивно постигли закон, который провозглашает необходимость начала для нас и всех творений; и мы всегда живем в свете настоящего конца. Когда, следовательно, г-н Спенсер говорит, что «Сознание подразумевает постоянное изменение и постоянное установление отношений между его последовательными фазами», мы знаем, что он высказал фундаментальную психологическую ошибку, фактически, что почти противоположное является истиной. Сознание — это постоянное, пребывающее, неизменное. Это свет личного Ока. В него приходят все изменения; но они лишь случайны. В конечном и частичном лице они приходят, потому что такая личность должна расти; и поэтому, из-за его частичности и неполноты, они становятся необходимыми инцидентами; но пусть будет Личность, обладающая всем знанием, которая поэтому не может учиться, обладающая всем совершенством, которая поэтому не может меняться, и ясно, что эти факты никоим образом не мешают его сознанию. Все разнообразие имманентно в его свете, и никакое изменение не может войти в него, потому что нет изменения, которое могло бы прийти; но эта Личность видит все свои дарования сразу, в единстве этого своего света, точно так же, как мы видим некоторые из наших дарований в единстве этого нашего света. Изменение не в сознании, а в объектах, которые входят в него. Этот взгляд также устраняет теорию о том, что «любая ментальная аффекция должна быть познана как подобная этим предыдущим или неподобная тем»; что, «если она не мыслится в связи с другими — не различается или не идентифицируется путем сравнения с другими, она не распознается — вообще не является состоянием сознания». Такое сравнение мы нашли лишь случайным в сознании, относящимся к вещам в Чувственном восприятии и Рассудке и не являющимся существенным. Таким образом, истинная психология рассеивает все эти трудности, как истинная космология объяснила недоумения «Движения и Покоя».

Сделаем еще один шаг, и мы сможем ответить на вопрос: «Что это такое, что мыслит?» Это духовная личность. Что же тогда такое духовная личность? Субстанция — своего рода сила — о природе которой нам не нужно спрашивать дальше, чем знать, что она подходит для использования, которое из нее делается, которая организована, согласно набору конституирующих законов, в такую духовную личность. Субстанция без законов была бы простой субстанцией, и ничего более. Законы без субстанции были бы только законами и не могли бы дать бытия, не имея основания, в котором пребывать. Но субстанция как основание и полный набор законов как пребывающих в основании и являющихся его организацией при объединении, становятся духовной личностью, которая мыслит. Эго, то есть чувство личности, является лишь одной из форм активности этого существа и поэтому не может считаться мыслящим. Страницы, которые сейчас перед нами, все испорчены теорией о том, что «последовательные впечатления и идеи составляют сознание». Как только вы достигнете истинной психологии личности и узнаете, что сознание таково, как сказано выше, — пребывающий свет, в который приходят модификации, — не возникает никакой трудности в вере в реальность самости и в полном оправдании этой веры Разумом. Да, более того, с такой точки зрения это полная неразумность, верх глупости, сомневаться хоть на мгновение, ибо имманентным и центральным в свете Разума лежит торжественный факт человеческой самости. Мы приходим, следовательно, прямо к выводу г-на Спенсера, что «Ясно, что истинное познание самости подразумевает состояние, в котором познающее и познаваемое суть одно — в котором субъект и объект идентифицированы», и мы знаем, что такое состояние является реальностью. Г-н Мэнсел может утверждать, что такое утверждение есть уничтожение обоих, но он полностью неправ. «Саванна» пересекла Атлантику.

Мы приходим, следовательно, к прямо противоположному результату, чем г-н Спенсер. Мы видели, что «Последние Научные Идеи все» презентативны «реальностей», которые могут «быть поняты». Мы, действительно, нашли верным, что, «после того как неважно какой прогресс в объединении фактов и установлении обобщений все более и более широких — после того как слияние ограниченных и производных истин в истины, которые являются большими и более глубокими, было проведено неважно как далеко — фундаментальная истина остается такой же недосягаемой, как и всегда». Но узнав это, мы не приходим к выводу, что «объяснение того, что объяснимо, лишь выявляет с большей ясностью необъяснимость того, что остается позади». С другой стороны, мы знаем, что такой вывод ошибочен и что метод, которым он достигается, является ложным методом и совершенно неуместным для искомого объекта. Если бы этот урок можно было полностью усвоить, работа г-на Спенсера и наша работа не были бы напрасными. Только методом, отличающимся от этого по роду — методом, в котором нет «объединения фактов» и нет «обобщений», сделанных из них, но простое, прямое проникновение в Чистую Истину — может быть познана «фундаментальная истина»; и таким образом она может быть познана каждой человеческой душой. «Бог создал человека по своему образу». В нашей схеме есть достаточно места для человека Науки, с глазом Чувственного восприятия, чтобы бегать по Вселенной и собирать факты. С телескопом и микроскопом он может преследовать их и захватывать бесчисленные множества их. Но сделав это, мы считаем глупостью пытаться обобщать истину из этого. Но удерживая факты в ясном свете Разума и исследуя их насквозь, мы видим в них неизменный принцип, известный через спонтанное, непосредственное, интуитивное знание как неизменный, и таким образом мы «знаем истину».

«ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ВСЕГО ЗНАНИЯ».

В начале этой главы г-н Спенсер излагает результат, которого, по его мнению, достигла философия, следующим образом: «Все возможные концепции были одна за другой опробованы и найдены недостаточными; и поэтому вся область спекуляции была постепенно исчерпана без положительного результата; единственным достигнутым результатом является отрицательный, указанный выше — что реальность, существующая за всеми явлениями, есть и всегда должна быть неизвестной». Затем он приводит значительный список имен философов, которые, как утверждается сэром Уильямом Гамильтоном, являются сторонниками этой позиции. Такой парад имен может быть приятен чувствам Лимитистов, но это не поддержка их дела. Вопросы, стоящие на повестке дня, таковы, что никакой массив достоинств, учености, глубоких мнений не может иметь ни малейшего веса в решении. Например, возьмем Проблему XLVII из первой книги Евклида. Какой вес имеют человеческие мнения в отношении ее обоснованности? Хотя тысяча математиков отрицали бы ее истинность, она была бы такой же убедительной, как сейчас; и когда тысяча математиков утверждают ее истинность, они не добавляют ни одного элемента к живости убеждения. Школьник, который никогда не слышал ни об одном из них, когда он впервые читает ее, знает, что это должно быть так, и что это неизбежная необходимость, вне возможности какой-либо силы или воли изменить это. На принципах простых, фиксированных и окончательных, точно таких же, как принципы математики, видимых тем же Оком и известных с той же интеллектуальной уверенностью, и логическими процессами, столь же чистыми, убедительными, демонстративными, как процессы геометрии, и только такими — могут быть решены вопросы, стоящие сейчас перед нами. Но хотя имена и мнения не имеют веса в окончательном решении, хотя требуется демонстрация и она должна быть дана, все же интересно отметить отсутствие двух имен, представителей класса, которые всегда должны пробуждать среди благочестивых и чистосердечных внимание и любовь, и чьи учения, как бы не замеченные г-ном Спенсером, являются закваской, работающей в умах и сердцах людей, которая развивает с постоянно возрастающей отчетливостью торжественную и возвышенную истину, что человеческий разум способен на абсолютное знание. Платон, с серьезным, да, печальным лицом, мишень насмешек и издевательств со стороны остроумцев и комедиантов своего дня, ходил, обучая тех, кто висел на его устах, что в каждой человеческой душе есть Идеи, которые Бог вложил и которые были окончательной истиной. И Иисус Христос, с лицом более прекрасно серьезным, более сладко печальным, сказал тем Иудеям, которые уверовали в него: «Если пребудете в слове моем, то вы истинно мои ученики; и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Людям, которые блуждают в мрачной пещере животной природы — Чувственного восприятия и Рассудка — может казаться мудрым отказаться от света и отвергнуть истины Чистого Разума и Богочеловека, и называть пестрое скопление фактов, которые они собирают, но не могут объяснить, философией; но ни одна душа, которая жаждет «Высшей Жизни», не может быть удовлетворена такими достижениями. Она жаждет, она взывает, да, с непрестанным повторением она настаивает на своем молении о высшей истине; и она достигнет ее, потому что Бог, давая язык, чтобы взывать, дал также Око, чтобы видеть. Духовная личность в человеке, созданная по самому образу Бога, никогда не может быть удовлетворена, пока, сбросив груз животной природы, она не увидит своим собственным Оком Чистый Разум, Бога как Высшую Истину. И привести ее через культуру, через каждое возможное проявление его чудесной природы, к этой высокой Горе Видения, есть одна из целей Бога в его системе Вселенной.

Учение Слова — той величественной личности, «которая вышла от Бога и пошла к Богу», — было упомянуто выше. Оно заслуживает большего, чем упоминание, большего, чем любое замечание, которое может быть дано здесь. Удивительно, хотя, возможно, не совсем необъяснимо, что писания апостолов Иоанна и Павла получили так мало внимания со стороны метафизиков мира как декларации метафизических истин. Даже самые благочестивые их исследователи, по-видимому, не оценили их неоценимую ценность в этом отношении. Причина этого, несомненно, в том, что их трансцендентная важность как деклараций религиозной истины сияла с таким ослепительным блеском в глазах тех, кто любил их, что меньшие, но гармонично сочетающиеся лучи истинной духовной философии остались незамеченными в славе более благородного света. Поэтому, мы надеемся, не будет сочтено непочтительным сказать, что, отложив в сторону все вопросы о Божественности Христа или о вдохновении Библии, и рассматривая писания Иоанна и Павла просто как человеческие произведения, написанные в какое-то время, никто не знает когда, и какими-то людьми, никто не знает кем, они являются самыми удивительными откровениями, самыми глубокими метафизическими трактатами, которые когда-либо видел мир. В них высшие истины, те, которые наиболее трудно достижимы процессами рефлексии, изложены простым, ясным языком, и они отвечают точно учениям Разума. По этому поводу президент Хопкинс говорит: «Идентичность, которую мы нашли в последней лекции между учением о конституции человека и законом Бога, не была искомой. Результат был достигнут, потому что анализ должен был привести туда. Я сам был удивлен точностью совпадения». И это совпадение следует наблюдать не просто в изложении морального закона. Во всех вопросах, касающихся природы и состояния человека, эти два будут найдены в точном согласии. Ни один закон не утверждается одним, но не признается другим. В конце концов, кто бы ни написал Книгу, он должен был иметь точное и исчерпывающее знание о Человеке, о котором он писал. Без всякой ссылки, следовательно, на их религиозные аспекты, но просто как изложения метафизических истин, писания двух названных авторов заслуживают нашего самого тщательного внимания. То, что мы ищем, — это законы, окончательные, фиксированные законы, которые видятся прямой интуицией как таковые; и эти писания имеют большую ценность, потому что они культивируют и помогают Разуму в его поиске этих высших Истин.

Не нужно, следовательно, колебаться в отвержении авторитета имен г-на Спенсера, да, даже если бы их было на тысячу больше. Мы ищем и можем получить то, чего он не может дать нам — демонстрацию; которую он не может дать нам, потому что он отрицает само существование той способности, с помощью которой только возможна демонстрация. Как его эмпиризм бесполезен, так и его рациональность. Никакая «дедукция» из какого-либо «продукта мысли или процесса мысли» никоим образом не применима к рассматриваемому вопросу. Интуиции — это ментальные действия, которые необходимы. Свет не является ни продуктом, ни процессом. Мы пропускаем, следовательно, всю его иллюстрацию с куропаткой. Она ничего не доказывает. Он ведет нас через бесконечную серию вопросов к никакой цели; и говорит, что ее нет. Он дает душе камень, когда она взывает о хлебе. Одно его предложение, несомненно, верно. «Очевидно, что, поскольку самое общее познание, к которому мы приходим, не может быть сведено к более общему, оно не может быть понято». Конечно, нет. Когда Рассудок достиг последнего обобщения этими самыми терминами, он не может идти дальше. Но отнюдь не следует его вывод, что «По необходимости, следовательно, объяснение должно в конечном итоге привести нас к необъяснимому. Глубочайшая истина, которую мы можем получить, должна быть необъяснимой. Понимание должно стать чем-то иным, чем понимание, прежде чем окончательный факт может быть понят». Как мы объясним последнее обобщение и покажем, что этот вывод ложен? Так. До сих пор не было, собственно говоря, никаких пониманий, только восприятия в Чувственном восприятии и связи в Рассудке. «Чувственное восприятие различает качество и соединяет количество; рассудок соединяет феномены; разум понимает всю операцию обоих». Разум, следовательно, наблюдая за операциями низших способностей и обладая внутри себя априорными законами, в соответствии с которыми они существуют, видит прямо и непосредственно, почему они существуют, и, таким образом, понимает и объясняет их. Он видит, что есть конец каждому процессу обобщения; и затем он видит, чего Рассудок никогда не мог бы угадать, что после — в порядке нашей процедуры — последнего обобщения есть вечная истина, в соответствии с которой процесс и заключение были и должны были быть. Не остается, следовательно, ничего необъяснимого, ибо окончательная истина видится и познается в самой себе.

Отрывки, процитированные в этом месте из Гамильтона и Мэнсела, были ранее исследованы и не нуждаются в дальнейшем внимании. Мы перейдем тогда к его последующим размышлениям о них. Стоит отметить, как общую критику этих комментариев, что едва ли есть одно, если есть хоть одно выражение в остальной части этой главы, которое не относится к животной природе и ее функциям. Иллюстрации взяты из материального мира, и термины и выражения подходят к этому. В отношении объектов в Чувственном восприятии и связей в Рассудке «фундаментальное условие мысли», которое предоставляет г-н Спенсер, несомненно, ценно. Есть «подобие», так же как «отношение, множественность и различие». Но заметьте, что оба эти закона в равной степени применимы только к Чувственному восприятию и Рассудку, что они принадлежат вещам в природе и, следовательно, не имеют отношения к вопросам, стоящим сейчас перед нами. Мы обсуждаем идеи, а не вещи; и те просты и могут быть только увидены, в то время как эти сложны и могут быть восприняты, различены и постигнуты. Если кто-либо усомнится в том, что г-н Спенсер полностью занят вещами в природе, кажется, что после прочтения стр. 80 он больше не мог бы сомневаться. «Животные», «вид или род», «млекопитающие, птицы, рептилии или рыбы» — это объекты, которыми он иллюстрирует свой предмет. И невольно восклицаешь: «Как он может говорить о таких вещах, когда они не имеют ничего общего с рассматриваемым делом? Что имеют Бог, бесконечность и абсолютность к «млекопитающим, птицам, рептилиям или рыбам»? Если мы можем знать только их, зачем говорить о тех?» Казалось бы, как только они таким образом поставлены вместе и противопоставлены, душа должна вскрикнуть невыразимым криком: «Это совершенно иной способностью и совершенно иными способами я пребываю в Боге и вопросах, касающихся его. Эти способы животной природы, которыми я знаю «млекопитающих», отличаются по роду от способов духовной личности, которыми я знаю Бога и вечную истину». И когда это различие становится ясно понятым и зафиксированным в уме, и возникает вопрос, как человек мог так смешать эти два и создать полную путаницу в предмете, как это сделали Лимитисты, он едва может удержаться от цитирования Римлянам I. 20 и след. против них.

Давайте теперь рассмотрим следствие г-на Спенсера. «Познание Реального, как отличающегося от Феноменального, должно, если оно существует, соответствовать этому закону познания в целом. Первопричина, Бесконечное, Абсолютное, чтобы быть познанными вообще, должны быть классифицированы. Чтобы быть позитивно мыслимыми, они должны мыслиться как такие или такие — как этого или того рода». Начнем с закона, который здесь утверждается, — это не «общий» закон, и поэтому он не лежит на всем познании. Это только специальный закон, и он лежит только на определенном роде познания. Это уже было обильно показано; тем не менее мы воспроизводим одну строку доказательства. Никакой математический закон не подпадает под его закон познания; также ни он, ни любой другой Лимитист не может сделать так, чтобы казалось, что он подпадает. Его закон — это закон только для вещей в природе, а не для принципов. Поскольку, следовательно, все идеи познаются в самих себе — являются самоочевидными, и поскольку Бог, бесконечность и абсолютность являются идеями, они познаются в самих себе и не нуждаются в классификации. Так его следствие рушится. Можем ли мы иметь какой-либо «чувственный опыт» Бога? Самым определенным образом нет. Тем не менее мы можем иметь такой же чувственный опыт его, как и любого другого лица — родителя, жены или ребенка. Вы когда-нибудь видели личность — душу? Нет. Можете ли вы видеть — «иметь чувственный опыт» — душу? Нет. Что же тогда такое, опыт чего мы имеем? Ясно, что тело — та материальная рамка, через которую душа проявляет себя. Вселенная — это та материальная система, через которую Бог проявляет себя тем духовным личностям, которых он создал; и это проявление по роду такое же, как проявление созданной души через тело, которое ей дано. Следовательно, следует — и не только из этого, но это может быть показано дальнейшей иллюстрацией, — что каждая другая личность так же реально непостижима для нас, как Бог; и далее, что, если мы можем изучать и понимать душу нашей жены или ребенка, мы можем с равной уверенностью изучать и в некоторой степени понимать душу Бога. Или, другими словами, если человек — это только животная природа, имеющая Чувственное восприятие и Рассудок, вся личность — это неразрешимая тайна; все духовные личности одинаково совершенно непостижимы. И это так, потому что, согласно принятой гипотезе, человек лишен какой-либо способности, которая могла бы уловить проблеск такого объекта. Чувственное восприятие и Рассудок не могут видеть или каким-либо возможным образом принимать к сведению духовную личность, не более чем человек, рожденный слепым, может видеть солнце. Опять же, мы говорим, что он лишен этой способности. Отрицает ли г-н Спенсер факт идеи личности? Утверждает ли он, что у человека нет такого понятия? Пусть он однажды признает, что оно у него есть, и в этом признании заключено признание реальности той способности, с помощью которой мы познаем Бога, ибо способность, которая познает личность и познает Бога, есть одна и та же.

Хотя нам не нравятся некоторые термины г-на Спенсера, все же, чтобы угодить ему, мы будем использовать их. Некоторые выводы, следовательно, могут быть выражены так: Бог как Божество не может быть «классифицирован»; он уникален. Это заключено в самых терминах, которыми мы обозначаем его. Тем не менее мы познаем его, но это через непосредственную интуицию, в которой мы знаем его таким, каков он есть в себе. «Мы увидим его таким, каков он есть», — говорит апостол; и некоторые предвкушения этого трансцендентного откровения даруются нам здесь, на земле. Но бесконечная Личность, как личность, должна быть «ассимилирована» с другими личностями. Тем не менее его бесконечность и абсолютность, как таковые, не могут быть «сгруппированы». И все же опять, как качества, они могут быть «сгруппированы» с другими качествами. Несомненно, между Творцом, как таковым, и творением, как таковым, «должно быть различие, превосходящее любое из различий, существующих между различными делениями творения». Бог как самосущий отличается по роду от человека как зависимого, и это различие остается неотменяемым; в то время как тот же Бог и тот же человек подобны по роду как личности. Это верно, потому что все духовные личности являются композитными существами; и хотя существенные элементы духовной личности являются общими для созданных личностей и несозданной Личности, есть другие характеристики, не существенные для личности, которые принадлежат некоторые созданным, а некоторые несозданной, и дифференцируют их. Или, другими словами, Бог как личность и человек как личность подобны. Тем не менее они разнообразны по роду, и настолько разнообразны по роду, что вне диапазона возможности, чтобы это разнообразие было удалено. Как это можно объяснить? Очевидно, так. Есть качества, переливающиеся в личность, которые не могут быть взаимозаменяемыми и которые составляют разнообразие. Личность — это форма бытия. Качества переливаются в форму. Абсолютность и бесконечность — это качества, которые принадлежат одной Личности и таковы, что они тем самым исключают возможность их принадлежности какой-либо другой личности; и поэтому они составляют ту, к которой они принадлежат, уникальной и высшей. Зависимость и частичность также являются качествами духовной личности, но являются качествами созданной духовной личности и таковы, что они всегда должны подчинять эту личность другой. В каждом случае это, «по природе вещей», невозможно для любого из них перейти и стать другим. Каждый есть то, что он есть по условиям своего бытия, и должен оставаться таким.

Но из всего этого отнюдь не следует, что зависимая духовная личность не может иметь никакого знания о независимой духовной Личности. С другой стороны, это высокая слава независимой духовной Личности, что он может создать другое существо «по своему образу», которому он может сообщить знание о себе. «Как отец жалеет детей, так Иегова жалеет боящихся его». Из факта его Отцовства и нашего детства исходит тот торжественный и, для любящей души, радостный факт, что он учит нас высшему знанию так же реально, как наши земные родители учат нас земному знанию. Это он не мог бы сделать, если бы у нас не было способности принять знание; и мы не могли бы иметь способности, если бы он не был способен, по «природе вещей», и желал даровать ее нам. В то время как, следовательно, Бог как «Безусловное не может быть классифицирован», и поэтому как безусловное мы не знаем его «как такого или такого рода», по манере Рассудка, все же мы можем, действительно, «видеть его таким, каков он есть», действительно знаем, что он есть, и является безусловным, через проникновение Разума, глаза духовной личности, и что значит быть безусловным.

Мы теперь достигаем отрывка, который наполнил нас безоговорочным изумлением. Как бы мы ни ознакомились с материалистическими учениями Лимитистов, мы признаемся, что были совершенно не готовы встретить, даже в писаниях г-на Спенсера, теорию человека, столь невыразимо унизительную и высказанную с таким спокойным и наивным неосознанием унижения, которое она влечет за собой, как следующая. Хотя из-за нехватки места его иллюстрации опущены, считается, что следующие выдержки дают справедливое и полное представление его доктрины.

«Все жизненные действия, рассматриваемые не отдельно, а в их ансамбле, имеют своей конечной целью уравновешивание определенных внешних процессов определенными внутренними процессами.

«Существуют непрекращающиеся внешние силы, стремящиеся привести материю, из которой состоят органические тела, в то состояние стабильного равновесия, которое демонстрируют неорганические тела; существуют внутренние силы, которыми эта тенденция постоянно антагонизируется; и постоянные изменения, которые составляют Жизнь, могут рассматриваться как случайные для поддержания антагонизма....

«Когда мы созерцаем низшие виды жизни, мы видим, что соответствия, таким образом поддерживаемые, являются прямыми и простыми; как в растении, жизненность которого главным образом состоит в осмотических и химических действиях, отвечающих на сосуществование света, тепла, воды и углекислого газа вокруг него. Но у животных, и особенно у высших их порядков, соответствия становятся чрезвычайно сложными. Материалы для роста и восстановления, не будучи, как те, которые требуются растениям, везде присутствующими, но будучи широко рассеянными и под особыми формами, должны быть сформированы, должны быть обеспечены и должны быть приведены в пригодное состояние для ассимиляции....

«Что есть тот процесс, посредством которого пища при проглатывании приводится в пригодную форму для ассимиляции, как не набор механических и химических действий, отвечающих на механические и химические действия, которые отличают пищу? Откуда становится очевидным, что, в то время как Жизнь в своей простейшей форме есть соответствие определенных внутренних физико-химических действий определенным внешним физико-химическим действиям, каждое продвижение к высшей форме Жизни состоит в лучшем сохранении этого первичного соответствия путем установления других соответствий. Освобождая эту концепцию от всех излишеств и сводя ее к ее самой абстрактной форме, мы видим, что Жизнь определима как непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям. И когда мы так определяем ее, мы обнаруживаем, что физическая и психическая жизнь в равной степени охвачены этим определением. Мы воспринимаем, что это, которое мы называем интеллектом, проявляется, когда внешние отношения, к которым приспособлены внутренние, начинают быть многочисленными, сложными и удаленными во времени и пространстве; что каждое продвижение в Интеллекте существенно состоит в установлении более разнообразных, более полных и более вовлеченных приспособлений; и что даже высшие достижения науки разрешимы в ментальные отношения сосуществования и последовательности, так скоординированные, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, которые происходят внешне....

«И наконец, пусть будет отмечено, что то, что мы называем истиной, направляющей нас к успешному действию и последующему поддержанию жизни, есть просто точное соответствие субъективных отношений объективным; в то время как ошибка, ведущая к неудаче и, следовательно, к смерти, есть отсутствие такого точного соответствия.

«Если, следовательно, Жизнь во всех своих проявлениях, включая Интеллект в его высших формах, состоит в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним отношениям, необходимо относительный характер нашего знания становится очевидным. Простейшее познание, являющееся установлением некоторой связи между субъективными состояниями, отвечающей некоторой связи между объективными агентствами; и каждое последовательно более сложное познание, являющееся установлением некоторой более вовлеченной связи таких состояний, отвечающей некоторой более вовлеченной связи таких агентств; ясно, что процесс, как бы далеко он ни был проведен, никогда не может привести в пределы досягаемости Интеллекта ни сами состояния, ни сами агентства».

Или, чтобы сжать все учение г-на Спенсера в несколько простых повседневных слов, Человек — это животное, и только животное, ничем не отличающееся от собаки и шимпанзе, кроме того факта, что его жизнь «состоит в установлении более разнообразных, более полных и более вовлеченных приспособлений», чем жизнь упомянутых собаки и шимпанзе. Отметьте особенно сентенциозную дикцию этого недавно появившегося мудреца. Не забудьте ни одного слога того глубокого и важнейшего знания, которое он хотел бы передать. «Жизнь во всех своих проявлениях, включая Интеллект в его высших формах, состоит в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним отношениям». Видите, нет предела, нет квалификации к этому утверждению! Теперь вернитесь на страницу или две назад, читатель, если у вас есть эта чудесная философия при себе, и глядя, как в клетку в зверинце, увидьте существо, автором которого он хотел бы научить вас, что вы есть. От высших к низшим формам жизнь едина. В своих низших формах жизнь — это набор «прямых и простых» «соответствий». «Но у животных, и особенно у высших их порядков», и, конечно, наиболее особенно у человеческого животного как высшего порядка, «соответствия становятся чрезвычайно сложными». Как будто сказать, читатель, вы не совсем растение, и вы еще не совсем такого низкого типа, как вышеупомянутый шимпанзе; но разница не является серьезным делом. Вы не отличаетесь наполовину так сильно от шимпанзе, как шимпанзе отличается от леса, в котором он бродит. Вся разница, которая есть между вами и им, заключается в том, что механизм, посредством которого осуществляется «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям», является более «сложным» у вас, чем у шимпанзе. Он бродит по лесу, обитает в какой-нибудь пещере или дуплистом дереве и живет на пище, которую природа спонтанно предлагает его волосатой руке. Вы вырубаете лес, строите дом и живете на пище, которую некоторая степень мастерства подготовила. Он не строит никакой одежды, ни какого-либо покрытия, чтобы защитить его от суровости погоды, но удовлетворяется желтоватым, лохматым покрытием, которое природа предоставила. Вы, напротив, лишены такого покрытия и грабите овцу и убиваете шелкопряда, чтобы восполнить недостаток. Но во всем этом нет разницы по роду. Механизм, посредством которого жизнь поддерживается в вас, более «сложен», это правда, чем тот, посредством которого жизнь поддерживается в нем; возникают, следовательно, большие потребности и соответствующий «интеллект» для удовлетворения этих потребностей. Но сладкая мысль, ободряющая мысль, о как она поддерживает душу! Ваша жизнь в своей высшей форме — это только эта животная жизнь, — это только конструктивная сила, посредством которой та «чрезвычайно сложная» машина осуществляет «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям». Все другие понятия о жизни — «излишества».

Читатель, в свете учения этого нового и широко разрекламированного мудреца, сколько «излишеств» должны вы и я сорвать с нашего «понятия» о жизни! И с каким горьким разочарованием и глубокой печалью должны мы начать наше сетование о человеке и сказать: Как ты пал, о человек! ты благороднейший обитатель земли; да, как ты низвергнут на землю. Еще недавно мы верили, что ты духовное существо; что у тебя была природа слишком благородная, чтобы гнить со зверями среди комьев земли; что ты был создан пригодным жить с ангелами и твоим Творцом, Богом. Еще недавно мы верили, что ты обладаешь психической жизнью — душой; что ты будешь жить вечно за звездами; и что жизнь этой души была полностью занята созерцанием «небесных и божественных вещей». Еще недавно мы верили в святость и что ты, посвящая себя чистым и любящим занятиям, должен стать чище и прекраснее, благороднее и прекраснее, пока совершенная любовь не изгонит весь страх, и ты должен тогда увидеть Бога лицом к лицу и радоваться в солнечном свете его улыбающегося лица. Но все это изменилось теперь. Наша вера оказалась обманом, горькой насмешкой над душой. Мы сидели у ног английского мудреца и узнали, как мрачно отличается наша судьба. Болезненно, о читатель, слушать; и слова нашего учителя проносятся как сирокко над сердцем; все же мы не можем не слышать.

«Психическая жизнь» — жизнь души, «бессмертная искра огня» — и физическая жизнь «в равной степени определимы как непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним». Мы полагали, что интеллект в своих высших формах всецело занят созерцанием Бога и Его законов, великой цели бытия и всеми теми грандиозными вопросами, которые, как мы думали, призваны занимать деятельность духовной личности. Теперь мы разочарованы. Мы обнаруживаем, что устремились к полюсу, противоположному истине. Теперь «мы осознаем, что то, что мы называем Интеллектом, проявляется тогда, когда внешние отношения, к которым приспособлены внутренние, начинают становиться многочисленными, сложными и удаленными во времени или пространстве; что всякий прогресс Интеллекта по существу состоит в установлении более разнообразных, более полных и более запутанных приспособлений; и что даже высшие достижения науки сводимы к ментальным отношениям сосуществования и последовательности, скоординированным таким образом, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, происходящим вовне». В таких отношениях состоит жизнь «гусеницы». В таких отношениях, лишь «немного более сложных», состоит жизнь «воробья». Такие отношения наблюдает лишь «птицелов»; такие знает лишь «химик». Это путь, ведущий нас к последней, высшей «истине», которой может достичь человек. Так мы узнаем, «что то, что мы называем истиной, направляющей нас к успешному действию и, как следствие, к поддержанию жизни, есть просто точное соответствие субъективных отношений объективным; в то время как ошибка, ведущая к неудаче и, следовательно, к смерти, есть отсутствие такого точного соответствия». Какая благородная жизнь, о читатель, какая возвышенная судьба, как здесь провозглашается, уготована тебе! Величайшее усилие твоего интеллекта, «высшее достижение науки», да, полная цель жизни твоей души — твоей «психической» жизни — состоит в достижении столь исключительного мастерства в строительстве убежища, в подборе одежды, в приготовлении пищи, одним словом, в обеспечении «точного соответствия субъективных отношений объективным» и, таким образом, в достижении «истины», которая направит «нас к успешному действию и, как следствие, к поддержанию жизни», чтобы мы навсегда обеспечили наше животное существование на земле. Изучай терпеливо свой урок, о человеческое животное! Учи его снова и снова. Кто знает, может быть, ты еще достигнешь этой вершины совершенства своей природы, хотя она и далека от того, чего ты некогда страстно ожидал, — может быть, ты достигнешь совершенного знания «истины» и совершенного мастерства в применении этой истины, т. е. в «непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним»; и тем самым будешь направлен «к успешному действию и, как следствие, к поддержанию жизни», благодаря чему ты навсегда избежишь того безжалостного охотника, который преследует тебя, — мрачного преследователя людей, скелета Смерти. Но когда, напрягая все свои силы, да, все способности своей души, для этой задачи, ты в какой-нибудь неудачный момент вернешься к мечтам и стремлениям, которые до сих пор лежали золотым солнечным светом на твоем пути, пусть никакое тщетное сожаление о том, что казалось твоей более благородной судьбой, никогда не омрачает твой день и не сгущает тьму твоей ночи. Правда, ты считал себя способным на нечто большее, чем «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним»; часто занимал себя созерцанием тех «вещей, которых не видел глаз и не слышало ухо»; считал себя сыном Божьим и «сонаследником Иисуса Христа», «наследия нетленного, чистого, неувядаемого, хранящегося на небесах»; иногда казалось, что ты видишь триумфальным взором веры те славные сцены, через которые ты пройдешь, когда в мире духов будешь вести чистую духовную жизнь с другими духами, где всякая земная скверна будет сброшена, все слезы будут отерты и совершенная святость станет твоей на всю вечность. Но все эти видения были лишь мечтами; они полностью обманули тебя. Мы узнали из уст этого новейшего английского мудреца, что твой бог — это твое чрево и что ты должен помышлять о земном, чтобы поддерживать «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним». Поскольку таков твой удел, и исполнение такого удела является «высшим достижением науки», не позволяй себе смущаться теми старомодными и порой беспокойными представлениями, что «истина» и эти «достижения» относились к духовной личности в духовных отношениях к Богу как к моральному Правителю Вселенной; что человек был обязан знать истину и повиноваться ей; что его «ошибки» были нарушениями совершенного закона — истины, которую он знал, — были преступлениями против Того, чьи «очи столь чисты, что не могут смотреть на зло и не могут видеть беззакония»; что за эти преступления грозило справедливое возмездие — ужасающее наказание; и что единственной реальной «неудачей» была неспособность покаяться и оставить преступления, и тем самым избежать наказания. Совсем иное дело, как ты узнаешь из книги этого мудреца. Как он учит нас, единственная «ошибка», которую мы можем совершить, — это упустить из виду идеальное поддержание «непрерывного приспособления внутренних отношений к внешним», — это съесть слишком много ростбифа и сливового пудинга за обедом, или носить слишком скудную или слишком теплую одежду, или неосмотрительно подвергнуть себя воздействию бури, или совершить какую-либо иную неосторожность, которая может привести к «отсутствию такого точного соответствия», которое обеспечило бы бесконечную жизнь, и тем самым привести к его единственной «неудаче» — продвижению «к смерти». Когда же, о читатель! по какой-то досадной случайности, по какой-то «ошибке», к которой привела тебя твоя невежественность, ты сделал свою «неудачу» неизбежной и верно спускаешься «к смерти», не колеблясь, пой с беззаботным весельем старую эпикурейскую песню: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем».

Sing and be gay
The livelong day,
Thinking no whit of to-morrow.
Enjoy while you may
All pleasure and play,
For after death is no sorrow.

Ты совершил свою единственную «ошибку», не поддерживая «точное соответствие»; ты пришел к своей единственной «неудаче», неизбежному продвижению «к смерти». Большего зла, чем смерть, с тобой случиться не может, и это уже предопределено. Так пусть «танцы и песни», и «женщины и вино» подарят хоть немного удовольствия твоим быстротечным дням.

Восхитительная философия, не правда ли, читатель? Бедный несчастный человек, и особенно бедный, одураченный, обманутый, безнадежный христианин, который столько лет лелеял те тщетные, обманчивые мечты, о которых мы говорили чуть раньше! Быть низвергнутым с таких высоких стремлений; быть вынужденным узнать, что он всего лишь животное; что «Жизнь во всех своих проявлениях, включая Интеллект в его высших формах, состоит в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним». Не присоединишься ли ты ко мне в сострадании к нему?

И такова философия, которую нам возвещают из-за моря как новообретенную и чудесную истину, призванную насытить алчущую душу человека и утишить ее настойчивый крик о хлебе. И это тот учитель, насмехающийся над этим мучительным криком подобными плевелами, которого газета за газетой, периодическое издание за периодическим изданием по эту сторону океана, вплоть до тех, что мы больше всего любим и ценим, провозгласили одним из глубочайших эссеистов дня. Возможно, он может дать нам несколько мудрых замечаний о «смехе», как он наблюдается у человеческого животного, и в этом пункте сравнить его с другими животными. Но, говоря со всей искренностью, на манер Книги общих молитв, мы можем лишь сказать: «От всех таких философов и философий, Господи, избави нас».

Мало кто, возможно, никто из наших читателей не пожелает увидеть опровержение такой теории в терминах. Когда человек, претендующий на звание философа, выдвигает доктрину, что не только «Жизнь в своей простейшей форме» — животная жизнь — есть «соответствие определенных внутренних физико-химических действий определенным внешним физико-химическим действиям», но что «каждый шаг к высшей форме Жизни состоит в лучшем сохранении этого первичного соответствия»; и когда, продолжая далее и выражаясь прямо, он утверждает, что не только «физическая», но и «психическая жизнь» «в равной степени» есть «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним»; и когда, чтобы еще больше оскорбить человека и высказать свое оскорбление в самых позитивных, крайних и недвусмысленных выражениях, он утверждает, «что даже высшие достижения науки сводимы к ментальным отношениям сосуществования и последовательности, скоординированным таким образом, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, происходящим вовне», — то есть, что высшая наука есть достижение совершенной кухни; одним словом, когда человеческое существо в этом девятнадцатом веке предлагает своим ближним в качестве высочайшего достижения философии догму, что высшая форма жизни, познаваемая человеком, есть животная жизнь, и что человек не может иметь иного знания о себе, кроме как о животном, пусть и немного более высокого уровня, чем другие животные, но не отличающемся по роду, тогда здоровая душа, когда ей преподносят такую доктрину, отвергнет ее так же мгновенно, как здоровый желудок отвергает комок табака.

С каким чувством облегчения обращаешься от системы философии, которая, будучи лишенной своего облачения из тщательно подобранных слов и громких, правдоподобных фраз, предстает в столь гнусном виде и отвратительных пропорциях, к учениям того чистого и благородного наставника нашей молодежи, того человека, который своим мягким, доброжелательным видом так прекрасно иллюстрирует дух и жизнь Апостола Иоанна, — преподобного Марка Хопкинса, доктора богословия, президента Уильямс-колледжа. Никто, кто читал его «Лекции по моральной науке» — а ни один любитель истины не должен упустить это сделать, — не пожелает извинений за включение следующего отрывка, в котором представлена теория, на которой душа человека может отдохнуть, как дома отдыхает солдат, только что освобожденный из застенков Либби или Солсбери.

«И здесь, опять же, мы имеем три великие силы с их продуктами. Это растительная, животная и разумная жизнь.

Из них растительная жизнь — самая низшая. Ее продукты столь же строго обусловлены для животной жизни, как химическое сродство для растительной, ибо животное питается ничем иным, что не было предварительно выработано растением. «Земля же от поля полезна всем; и царь возделывается полем».

Далее, мы имеем животную и чувственную жизнь, способную к наслаждению и страданию и обладающую инстинктами, необходимыми для ее сохранения. Это, в нынешнем устройстве человека, является условием для его разумной жизни. Разумное имеет свои корни в этом и проявляется только через организацию, которую оно выстраивает.

Мы имеем, наконец, и выше всего, эту разумную и моральную жизнь, посредством которой человек сотворен по образу Божьему. В человеке, как он так устроен, мы впервые находим существо, способное выбирать свою собственную цель, или, вернее, выбирать или отвергать цель, указанную всей его природой. Это моральная свобода, и в этом заключается точный момент перехода от всего, что ниже, к тому, что является высшим. Для всего, что ниже человека, цель предопределена. Каков бы ни был выбор в действиях животных средств для достижения их цели — а у них он довольно широк, — у них нет никакого выбора в отношении самой цели. Это, для нашей цели и для всех целей, есть характерное различие, столь долго искомое, между человеком и животным. Человек определяет свою собственную цель; цель животного предопределена. Вплоть до человека все движется к своей цели силой, действующей извне или сзади; но для него столп облачный и огненный ставит себя впереди, и он следует за ним или нет, как пожелает.

В вышеуказанных случаях видно, что процесс представляет собой добавление новых сил при постоянном ограничении поля, в котором действуют эти силы... Следует, однако, заметить, что, хотя поле каждой добавленной и высшей силы сужается, ничто не отбрасывается. Каждая низшая сила пронизывает и соединяется со всем, что выше. Будучи разумным, человек не перестает быть подверженным гравитации, сцеплению и химическому сродству. Он также обладает органической жизнью, которая принадлежит животному. В нем ничто из этого не отбрасывается; но разумная жизнь соединяется со всем этим и надстраивается над всем этим, так что человек является не только микрокосмом, но и естественным главой и правителем мира. Он причастен всему, что ниже его, и становится человеком благодаря добавлению чего-то высшего... Здесь, следовательно, наша модель и закон. Есть ли у нас низшая чувственная и животная природа? Пусть эта природа будет лелеема и расширяема всеми ее невинными и законными наслаждениями, ибо она есть цель. Но — и здесь мы находим предел — пусть она будет лелеема лишь как подчиненная высшей интеллектуальной жизни, ибо она есть также и средство». Курсив наш.

Столь удовлетворительной, истинной и самодостаточной является эта теория — и она подобна гранитному готическому шпилю, возвышающемуся высоко и спокойно в атмосферу, стоящему твердо и непоколебимо в своей собственной ясной и самоочевидной истине, не поколебленному тысячами атакующих материалистических бурь, — что мы хотели бы подкрепить ее высказываниями других благородных людей земли; и делаем мы это не потому, что это в какой-либо степени необходимо, а потому, что наш ум любит задерживаться на этой теме и собирать созвучные мысли различных редко одаренных умов по этому предмету. Точно по существу следующее — один из многих отрывков, которые можно было бы выбрать из работ этого глубочайшего из английских метафизиков и теологов, С. Т. Кольриджа:—

«И здесь позвольте мне заметить, что трудность и деликатность этого исследования значительно возрастают из-за того, что мы не рассматриваем рассудок (даже наш собственный) сам по себе, и таким, каким он был бы, если бы не сопровождался и не модифицировался сотрудничеством воли, морального чувства и той способности, которую, пожалуй, лучше всего отличать именем Разума, определяющего то, что является всеобщим и необходимым, устанавливающего законы и принципы, будь то умозрительные или практические, и созерцающего конечную цель или назначение. Эта разумная воля — имеющая самосознательную цель, под руководством и светом разума, посредством которой ее акты заставляют действовать как целое ради некоторой цели в себе и для себя, и которой рассудок подчинен как орган или способность выбора и присвоения средств, — кажется, лучше всего объясняет ту прогрессивность человеческого рода, которая столь очевидно отмечает непреодолимое различие и непроходимый барьер между человеком и низшими животными, но которая была бы необъяснима, если бы не было иного различия, кроме как в степени их интеллектуальных способностей». — Works, Vol. I. p. 371. Курсив наш.

Внимание читателя может быть с пользой направлено также на слова другого метафизика, который известен гораздо дольше и пользовался более широкой славой, чем любой из только что упомянутых; и чьи учения, какой бы малый вес они ни казались имеющими для мистера Спенсера, были в течение многих лет и до сих пор принимаются и изучаются с глубоким уважением и любящей тщательностью множеством людей. Мы имеем в виду апостола Павла: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу». То есть, которые живут не по закону животной природы, но живут по закону духовной личности, ибо именно об этом великом психологическом различии апостол говорит так полно и постоянно. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут». Римлянам VIII. 1, 5, 6, 7. То говорю я: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся». — Галатам V. 16, 17.

Относительно этих отрывков следует заметить, в качестве объяснения, что наши переводчики, написав слово «дух» с заглавной буквы и тем самым намекая, что имеется в виду Святой Дух Божий, ввели своих читателей в заблуждение. Повторное использование апостолом этого термина при противопоставлении плоти духу кажется решающим фактом того, что он противопоставляет во всех таких отрывках животную природу духовной личности. Но если кто-то поражен этой позицией и думает отвергнуть ее, пусть помнит, что закон духовной личности в человеке и Святого Духа Божьего идентичен.

Читатель вряд ли пожелает от нас того, что его собственный ум уже совершил, — построения в наших собственных терминах и противопоставления системы, воплощенной выше, той, что представлена мистером Спенсером. Человеческое существо, Человек, есть двойственное существо, «плоть» и «дух», животная природа и духовная личность. В животной природе есть Чувственное восприятие и Рассудок. В духовной личности есть Разум, духовная Чувствительность и Воля. Животная природа обща человеку и животным. Духовная личность обща человеку и Богу. Очевидно, следовательно, что существует «непреодолимое различие и непроходимый барьер» не только «между человеком и низшими животными», но и между человеком как духовной личностью и человеком как животной природой, и что это большее различие, чем любое другое во Вселенной, за исключением того, которое существует между Творцом и тварью. Какое же отношение тогда эти столь широко различающиеся природы имеют друг к другу? Очевидно, то, которое определил президент Хопкинс. «Будучи разумным, человек не перестает быть подверженным гравитации, сцеплению и химическому сродству. Он также обладает органической жизнью, которая принадлежит растению, и чувственной и инстинктивной жизнью, которая принадлежит животному». До сих пор его жизнь «есть соответствие определенных внутренних физико-химических действий определенным внешним физико-химическим действиям», — несомненно, «состоит в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним»; и, будучи высшим порядком животного, его жизнь «состоит в установлении более разнообразных, более полных и более запутанных приспособлений», чем у любого другого животного. Для чего же тогда эта жизнь? «Это, в нынешнем устройстве человека, является условием для его разумной жизни». «Разумная жизнь соединяется со всем этим и надстраивается над всем этим». Как Бог сотворил человека, и в естественном порядке, «плоть», животная жизнь, полностью подчинена «духу», духовной жизни. И дух, или духовная личность, о которой так много пишет Павел, — состоит ли и она, эта «Интеллектуальность в ее высшей форме», «в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним»? Являются ли слова апостола обманом, ложью, когда он говорит: «Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом» — т. е. живя с помощью Святого Духа, в соответствии с законом духовной личности — «умерщвляете дела плотские, то живы будете»? И верны ли слова мистера Спенсера, в которых он учит прямо противоположной доктрине? где он говорит: «И наконец, заметим, что то, что мы называем истиной» и т. д. (см. выше, стр. 168), где он учит, что «если вы живете по плоти», если вы руководствуетесь «истиной», если вы способны идеально поддерживать «точное соответствие субъективных отношений объективным», «вы не умрете», вы достигнете того, что есть успешное действие, сохранение «жизни», «непрерывного приспособления внутренних отношений к внешним», животной жизни, и таким образом ваши тела будут жить вечно — высшее благо для человека; но если вы «умерщвляете дела плотские», если вы мало обращаете внимания на «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним», вы встретитесь с «ошибкой, ведущей к неудаче и, следовательно, к смерти», — смерти тела, высшему злу, которое может постичь человека, — и поэтому «вы не» будете «жить». Продолжая в уже выбранном направлении, мы обнаруживаем, что в своем нормальном состоянии духовная личность не была бы главным образом, тем более исключительно, занята заботой о «непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним», но учитывала бы их лишь постольку, поскольку это необходимо для сохранения тела как основы, через которую, в соответствии с нынешним устроением Божьего провидения, эта личность может проявлять себя и применять свои энергии к тем объектам, которые принадлежат ее особой сфере, а именно к законам и обязанностям духовных существ. Личность действительно использовала бы свои высшие способности, чтобы помочь низшей природе в сохранении ее животной жизни, но это лишь как средство. Бог определил, что через это средство эта личность должна развиваться и проявлять себя; однако жизнь, продолжение бытия души, никоим образом не зависит от этого средства. Отбросьте всю животную природу, заберите у человека его тело, его Чувственное восприятие и Рассудок, оставьте его — каким он тогда был бы — без какого-либо возможного средства общения со Вселенной, и он, Я есмь, духовная личность, остался бы нетронутым, таким же активным, как и прежде. Он не потерял бы ничего из своей способности видеть законы и оценивать их силу; он чувствовал бы обязательность долга так же, как и раньше; и, наконец, он был бы так же способен, как и в более раннем состоянии, сделать выбор конечной цели, хотя он был бы неспособен сделать ни одного движения к приведению этого выбора в исполнение. Духовная личность, следовательно, будучи таковой, что не имеет в себе элемента разложения, не нуждается для сохранения своего собственного существования в том, чтобы постоянно быть занятой усилиями по поддержанию «точного соответствия субъективных отношений объективным». Однако деятельность есть ее закон, и, более того, деятельность, имеющая объекты, которые соответствуют этой ее неразрушимой природе. Чем же тогда такое существо будет естественно заниматься? Для него нет опасности распада. Оно обладает внутри себя законами и идеалами своего действия. Как таковое, и сотворенное, оно близко по родству к тому величественному Существу, по образу Которого оно было сотворено. Его законы — это законы сотворенной личности. Цель Творца должна быть также целью сотворенного. Но Бог бесконечен, в то время как душа начинает как младенец, неразвитый зародыш, и должна начать учиться с алфавита знания. Какое более благородное, какое более возвышенное и удовлетворительное занятие могло бы найти это существо, наделенное способностями Бога, чем употребить всю свою силу на созерцание вечных законов Вселенной, т. е. на приобретение близкого знакомства с собой и Богом; и направить все свои энергии на реализацию своими собственными усилиями той части во Вселенной, которую Бог отвел ему, т. е. привести свою волю полностью в соответствие с волей Бога. Этот образ жизни духовная личность, стоящая в своем нормальном отношении к животной природе, преследовала бы так же спонтанно, как если бы это был закон ее бытия. Но то, что мы изобразили, — это не тот курс, которому следуют человеческие существа. Отнюдь нет. Одно великое зло, по крайней мере, которое «Грехопадение» принесло роду человеческому, заключается в том, что человеческие существа рождаются в мир с духовной личностью, полностью погруженной животной природой; или, используя образ Павла, дух порабощен плотью; и такова степень этого, что многие, возможно, большинство людей рождаются, растут и умирают, и никогда не узнают, что у них есть души; и, наконец, появляются, как они появлялись во все века, именно такие философы, как сэр Уильям Гамильтон и мистер Спенсер, которые по существу отрицают, что люди вообще являются духовными личностями, которые говорят, что высшее знание — это обобщение в Рассудке, форма знания, общая человеку и животным, и что «высшие достижения науки сводимы к ментальным отношениям сосуществования и последовательности, скоординированным таким образом, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, происходящим вовне». Именно это зло, органическое в человеке, Павел изображает так ярко; и именно против людей, которые учат таким доктринам, он мечет свои проклятия.

Мы говорили выше о духовной личности как отличной от животной природы, превосходящей ее и надстроенной над ней. Это ее положение в логическом порядке. Мы также говорили о ней как о погруженной под животную природу, как о порабощенной плотью. Такими образами мы стремимся выразить ужасно деградировавшее состояние, в котором каждое человеческое существо рождается в мир. И заметьте, это просто естественная деградация. Давайте же, как философы, проведем наше исследование на один шаг дальше и спросим: в этом положении дел каким было бы подобающее занятие духовной личности? Является ли это «непрерывное приспособление»? Он отворачивается от него с отвращением. Он уже отслужил «плоти» долгую и тяжкую кабалу. Очевидно, следовательно, что он должен бороться изо всех сил, чтобы вернуть свое нормальное состояние, чтобы стать естественно добрым, а также морально добрым, — он должен наполнить свою душу мыслями о Боге, а затем он должен предпринять всякое разумное усилие, чтобы побудить других последовать по его стопам.

Мы приходим, следовательно, к результату, сильно отличающемуся от результата мистера Спенсера. «Высшие достижения науки» для нас, наша «истина», направляющая нас «к успешному действию», есть та чистая априорная истина, вечный закон Божий, который написан в нас и дан нам для нашего руководства к тому, что является поистине «успешным действием», — соответствие наших воль воле Бога.

То, к чему мы теперь приходим и что еще остается рассмотреть в этой главе, — это тот отрывок, в котором мистер Спенсер провозглашает, как он полагает, новый принцип философии, принцип, который симметризирует и завершит Гамильтоновскую систему и тем самым утвердит ее как истинную и окончательную науку для человечества. Поскольку мы не рассматриваем этот принцип в том же свете, что и мистер Спенсер, и особенно поскольку мы намерены обратить его против того, что он написал ранее, и разрушить это с его помощью, у многих умов могло бы возникнуть чувство, что весь отрывок следует процитировать, чтобы не было сомнений в его значении. Мы бы охотно сделали это, если бы наше пространство позволило. Однако это кажется совсем не необходимым. Та часть отрывка, которая содержит суть предмета, за которой следует беспристрастное резюме его аргументов и иллюстраций, представляется достаточной для справедливого и достаточно полного представления его теории и для основы, на которой мы могли бы безопасно построить нашу критику. Они-то и будут приведены.

«Остается еще последний вопрос — что мы должны сказать относительно того, что выходит за пределы знания? Должны ли мы полностью покоиться в сознании феноменов? Должен ли результат исследования полностью исключить из наших умов все, кроме относительного; или мы должны также верить в нечто за пределами относительного?

Ответ чистой логики считается таким, что пределами нашего интеллекта мы строго ограничены относительным; и что все, выходящее за пределы относительного, может мыслиться только как чистое отрицание или как небытие. «Абсолютное мыслится лишь путем отрицания мыслимости», — пишет сэр Уильям Гамильтон. «Абсолютное и Бесконечное, — говорит мистер Мэнсел, — суть, таким образом, подобно Непостижимому и Невоспринимаемому, имена, указывающие не на объект мысли или сознания вообще, а на простое отсутствие условий, при которых сознание возможно». Из каждого из которых отрывков можно вывести заключение, что, поскольку разум не может гарантировать нам утверждение позитивного существования того, что познаваемо лишь как отрицание, мы не можем рационально утверждать позитивное существование чего-либо за пределами феноменов.

Сколь неизбежным ни кажется это заключение, оно, я думаю, содержит серьезную ошибку. Если посылка принята, вывод, несомненно, должен быть допущен; но посылка в форме, представленной сэром Уильямом Гамильтоном и мистером Мэнселом, не является строго истинной. Хотя на предыдущих страницах аргументы, использованные этими писателями, чтобы показать, что Абсолютное непознаваемо, были одобрительно процитированы; и хотя эти аргументы были усилены другими, столь же радикальными, все же остается изложить оговорку, которая спасает нас от того скептицизма, который в противном случае был бы неизбежен. Нельзя отрицать, что до тех пор, пока мы ограничиваемся чисто логическим аспектом вопроса, процитированные выше положения должны быть приняты в их целостности; но когда мы созерцаем его более общий, или психологический аспект, мы обнаруживаем, что эти положения являются несовершенными утверждениями истины; опуская, или, скорее, исключая, как они это делают, всеважный факт. Говоря конкретно: — Помимо того определенного сознания, законы которого формулирует Логика, существует также неопределенное сознание, которое не может быть сформулировано. Помимо полных мыслей, и помимо мыслей, которые, хотя и неполны, допускают завершение, существуют мысли, которые невозможно завершить, и все же которые остаются реальными в том смысле, что они являются нормальными аффектами интеллекта.

Заметьте, во-первых, что каждый из аргументов, которыми доказывается относительность нашего знания, отчетливо постулирует позитивное существование чего-то за пределами относительного. Сказать, что мы не можем знать Абсолютное, — значит, по смыслу, утверждать, что существует Абсолютное. В самом отрицании нашей способности узнать, что такое Абсолютное, скрыто предположение, что оно есть; и создание этого предположения доказывает, что Абсолютное присутствовало в уме не как ничто, а как нечто. Точно так же с каждым шагом в рассуждении, которым поддерживается эта доктрина. Ноумен, везде называемый антитезой Феномена, повсюду необходимо мыслится как актуальность. Строго невозможно мыслить, что наше знание есть знание только Явлений, не мысля в то же время Реальность, явлениями которой они являются; ибо явление без реальности немыслимо». Проведя этот ход аргументации немного дальше, он приходит к этому справедливому и решительному результату. «Ясно, следовательно, что само доказательство того, что определенное сознание Абсолютного невозможно для нас, неизбежно предполагает неопределенное сознание его». Продолжая аргумент далее, он говорит: «Возможно, лучший способ показать, что по необходимым условиям мысли мы обязаны сформировать позитивное, хотя и смутное сознание того, что выходит за пределы отчетливого сознания, — это проанализировать наше представление об антитезе между Относительным и Абсолютным». Он следует за представлением определенных «антиномий мысли» отрывком из слов сэра Уильяма Гамильтона, в котором логик провозглашает свою доктрину, что в «коррелятах» «позитивное одно реально, негативное есть лишь абстракция другого»; или, другими словами, одно дает субстанцию какого-то рода в уме, другое дает просто ничтожность, пустоту, абсолютное отрицание. Критикуя это, мистер Спенсер несомненно прав, говоря: «Теперь утверждение, что из таких противоречий «негативное есть лишь абстракция другого» — «есть не что иное, как его отрицание» — не является истинным. В таких коррелятах, как Равное и Неравное, достаточно очевидно, что негативное понятие содержит нечто помимо отрицания позитивного; ибо вещи, равенство которых отрицается, не упраздняются из сознания отрицанием. И факт, упущенный сэром Уильямом Гамильтоном, заключается в том, что то же самое справедливо даже для тех коррелятов, негативное которых немыслимо в строгом смысле слова». Продолжая свой аргумент, он устанавливает с помощью обширной иллюстрации факт, что «нечто составляет наше сознание Неотносительного или Абсолютного». Впоследствии он ясно показывает цитатами, «что и сэр Уильям Гамильтон, и мистер Мэнсел в определенных местах отчетливо подразумевают, что наше сознание Абсолютного, пусть и неопределенное, является позитивным, а не негативным». Далее он аргументирует так: «Хотя Философия осуждает последовательно каждую попытку концепции Абсолютного; хотя она доказывает нам, что Абсолютное не есть это, ни то, ни другое; хотя в послушании ей мы отрицаем, одно за другим, каждое понятие по мере его возникновения; все же, поскольку мы не можем изгнать все содержание сознания, всегда остается позади элемент, который переходит в новые формы. Постоянное отрицание каждой частной формы и предела просто приводит к более или менее полному абстрагированию всех форм и пределов, и так заканчивается неопределенным сознанием неоформленного и неограниченного». Таким образом, он подводит нас к «окончательной трудности — как может вообще быть сформировано сознание неоформленного и неограниченного, когда по самой своей природе сознание возможно только при формах и пределах?» Это он объясняет гипостазированием «сырого материала» в сознании, который есть, должен быть, присутствует. Он представляет свой вывод следующим образом: «По самой своей природе, следовательно, этот окончательный ментальный элемент одновременно необходимо неопределенен и необходимо неразрушим. Наше сознание безусловного, будучи буквально безусловным сознанием, или сырым материалом мысли, которому в мышлении мы придаем определенные формы, следует, что вечно присутствующее чувство реального существования есть сама основа нашего интеллекта»...

Подводя итог этому несколько слишком тщательно разработанному аргументу: — Мы видели, как в самом утверждении, что все наше знание, собственно так называемое, есть Относительное, вовлечено утверждение, что существует Неотносительное. Мы видели, как на каждом шагу аргумента, которым устанавливается эта доктрина, делается то же самое предположение. Мы видели, как из самой необходимости мыслить в отношениях следует, что Относительное само по себе немыслимо, кроме как в отношении к реальному Неотносительному. Мы видели, что, если не постулируется реальное Неотносительное или Абсолютное, Относительное само становится абсолютным и тем самым приводит аргумент к противоречию. И созерцая процесс мысли, мы в равной степени видели, как невозможно избавиться от сознания актуальности, лежащей за явлениями; и как из этой невозможности проистекает наша неразрушимая вера в эту актуальность.

Одобрение, которое было оказано определенным аргументам, приведенным мистером Спенсером в пользу его особого пункта, что Абсолютное есть позитивное нечто в сознании, и этому пункту как установленному, не должно предполагаться применимым также к той гипотезе «неопределенного сознания», с помощью которой он пытается примирить эту позицию со своими прежними учениями. Напротив, нашей целью в дальнейшем будет показать, что эта гипотеза является полным заблуждением.

Как против позиций, занятых сэром Уильямом Гамильтоном и мистером Мэнселом, аргумент мистера Спенсера, несомненно, может считаться решающим. Признавая логическую точность их рассуждений, он очень справедливо переходит от логического к психологическому аспекту предмета, делает возражение против их посылки, показывает убедительно, что она ошибочна, и дает приблизительное, хотя, к сожалению, очень частичное и дефектное представление истины. Действительно, главный вопрос, который теперь должен быть поставлен перед ним, заключается в том, не является ли позиция, которую он здесь занял и которую он выдвигает как тот своеобразный элемент в своей философской системе, ту новую истину, которая гармонизирует Гамильтоновский Лимитизм с фактами человеческой природы, при доведении до ее логических результатов, в диаметральном и непримиримом антагонизме ко всей той системе и всему, что он написал ранее, и не уничтожает ли она их. Нашей нынешней задачей будет показать, что таков результат.

Возможно, мы не можем лучше исследовать теорию мистера Спенсера, чем, во-первых, взять то, что мы считаем элементом истины в ней, и довести это до логических результатов; а впоследствии представить то, что кажется элементами ошибки, и показать их таковыми.

1. «Мы обязаны сформировать позитивное, хотя и смутное сознание» «Абсолютного». Не критикуя его использование здесь сознания, как если бы оно было способностью знания, и помня, что мы не можем иметь сознание чего-либо, не имея знания, соразмерного этому сознанию, мы увидим, что утверждение мистера Спенсера равносильно словам: Мы имеем позитивное знание, что Абсолютное есть. Не похоже, чтобы он сам мог опровергнуть это. Признайте это, и вся наша система следует, как и заблуждение его собственной. Наш аргумент будет развиваться так. Логика есть наука о чистых законах мысли, и она математически точна, и она абсолютна. Будучи таковой, она есть закон для всего интеллекта, для Бога, как и для человека. Но могут быть заняты три позиции. Либо она истинна для Божества, либо она ложна для него, либо она не имеет к нему отношения. В последнем случае Бог есть Хаос; во втором он и человек находятся в органическом противоречии, и он создал человека таким; первая — та, что сейчас отстаивается. Вторая и третья гипотезы опровергают сами себя в своем изложении. Ничего не остается, кроме позиции, что законы Логики лежат в равной степени на Боге и человеке. Один из этих законов есть то, что, если какое-либо утверждение истинно, все, что логически вовлечено в него, истинно; другими словами, вся истина находится в абсолютной и совершенной гармонии. Это фундаментально для возможности Логики. Теперь примените этот закон к психологической посылке мистера Спенсера, что мы имеем позитивное знание, что Абсолютное есть. Лучшей формой выражения было бы: Абсолютное Сущее есть. Следует тогда, что он находится в модусе, имеет формальное бытие. Но возможны три гипотезы. Он находится ни в каком модусе, он находится в одном модусе; он находится во всех модусах. Если он находится ни в каком модусе, нет формы, нет порядка, нет закона для его бытия; что значит, он есть Хаос. Хаос не есть Бог, ибо Хаос не может организовать упорядоченное существо, а люди — упорядоченные существа, и были сотворены. Если он находится во всех модусах, он находится в состоянии полного противоречия. Бог «есть все во всем». Он тогда весь бесконечен и весь конечен. Бесконечность и конечность — противоречивые и взаимно исключающие качества. Бог всецело обладает противоречивыми и взаимно исключающими качествами, что есть больше, чем немыслимо, — это абсурдно. Он есть, должен быть, следовательно, в одном модусе. Давайте остановимся здесь на момент и заметим, что мы ясно установили из собственной посылки мистера Спенсера факт, что Бог ограничен. Он должен быть в одном модусе, исключая все другие модусы. Он ограничен тогда необходимостью быть тем, что он есть; и если бы он мог стать тем, чем он не является, он не был бы абсолютным. Поскольку он абсолютен, он есть, исключая возможность любого другого независимого Сущего. Другие существа есть, и должны поэтому быть зависимы от него и подчинены ему. Поскольку он выше всех других существ, он должен быть в высшем возможном модусе бытия. Личность есть высший возможный модус бытия. Это станет ясным из следующих соображений. Личность обладает разумом и законом своего действия, и способностью действовать внутри себя, и является, таким образом, конечной причиной. Никакой высшей формы бытия, чем эта, не может потребоваться, и поэтому по закону экономии гипотеза любой другой должна быть исключена. Бог тогда есть личность.

Мы теперь привели аргумент к той точке, где его связь с системой, отстаиваемой в этом трактате, очевидна. Если звенья хорошо выкованы и цепь полна, не только эта система твердо основана на посылке мистера Спенсера, но, как было намекнуто на ранней странице, он в этом своем особом пункте дал частичное выражение тому, что, будучи однажды установлено, вовлекает заблуждение не только всего, что он написал ранее, но также и всей Лимитистской Философии. Остается теперь сделать замечание об ошибках в его форме выражения истины.

2. Ошибка мистера Спенсера двояка. Он трактует сознание как способность знания. Он говорит о «смутном», об «неопределенном сознании». Давайте исследуем их по порядку.

а. Он трактует сознание как способность знания. В этом он использует термин в неточной, небрежной, популярной манере, а не с должной точностью. Как было замечено на прежней странице, сознание есть свет, в котором личность видит свои способности действующими. Так, некоторое чувство затронуто. Это чувство познается интеллектуальной способностью, и этого личность сознает. Отсюда эллиптическое выражение сказать «Я сознаю чувство». Полная форма: «Я сознаю, что я знаю чувство». Так со всеми человеческими действиями. Применяя это к случаю в руках, оказывается, не что мы сознаем Абсолютное, но что мы сознаем, что надлежащая интеллектуальная способность, Чистый Разум, представляет, что такое абсолютность, и что абсолютная Личность есть, и через это представление — интуицию — духовная личность знает эти факты. Мы повторяем, следовательно, нашу позицию: сознание есть неделимое единство, свет, в котором личность видит все свои способности и возможности действующими; и так должно рассматриваться как отличное по роду от них всех как особое и уникальное дарование духовной личности.

б. Мистер Спенсер говорит о «смутном», об «неопределенном сознании». Выражение «смутное сознание», будучи популярным и очень обычным, заслуживает тщательного исследования, и это мы надеемся дать ему, имея в виду тем временем уже достигнутую позицию.

Фраза используется в некоторой такой связи, как эта: «Я имею смутное или неопределенное сознание надвигающегося зла». Давайте проанализируем этот опыт. При этом будет замечено, что сознание, или, скорее, видение личностью в свете сознания, позитивно, ясно и определенно, и есть постижение чувства. Опять же, чувство позитивно и отчетливо; это чувство страха, угрожающей опасности. Что же тогда смутно — неопределенно? Это. Та причина, которая производит чувство, лежит вне досягаемости познавательных способностей, и, конечно, не может быть познана; потому что то, что производит чувство, неизвестно, интеллектуальное постижение испытывает чувство смутности; и это оно инстинктивно переносит и применяет к чувству. Однако на самом деле чувство смутности возникает из незнания причины чувства. Строго говоря, следовательно, не сознание смутно; и так «неопределенное сознание» мистера Спенсера, «которое не может быть сформулировано», не имеет основания в факте. Но это может быть показано другим ходом мысли. Сознание соразмерно знанию, т. е. человек не может иметь знания, кроме как он сознает это знание; ни он не может иметь никакого сознания, кроме как он знает, что сознание есть, и что сознание есть, т. е. чего он сознает. Теперь все знание определенно; только невежество неопределенно. Когда мы говорим, что наше знание объекта неопределенно, мы имеем в виду, что мы частично знаем его характеристики, и частично невежественны о них. Так тогда также следует вышеуказанный результат; и то, что мистер Спенсер называет «неопределенным сознанием», есть «определенное сознание», что мы частично знаем, и частично невежественны об объекте, рассматриваемом под вопросом.

В предпоследнем абзаце главы, рассматриваемой сейчас, мистер Спенсер делает самое необычайное утверждение относительно сознания, которое, будучи рассмотрено в свете позиций, которые мы отстаивали, дает еще одно решающее доказательство заблуждения его теории. Мы цитируем его снова, чтобы читатель не упустил уделить ему полное внимание. «По самой своей природе, следовательно, этот окончательный ментальный элемент одновременно необходимо неопределенен и необходимо неразрушим. Наше сознание безусловного, будучи буквально безусловным сознанием, или сырым материалом мысли, которому в мышлении мы придаем определенные формы, следует, что вечно присутствующее чувство реального существования есть сама основа нашего интеллекта». При чтении этого отрывка спонтанно возникает вопрос: что писатель имеет в виду? и это вопрос, на который не так легко ответить. Более чем одна интерпретация может быть назначена, как появится при исследовании. Проблема дана. Найти, что есть «сырой материал мысли». Поскольку человек имеет мысли, должен быть в нем «сырой материал мысли» — сырая мысленная руда, которую он плавит в доменной печи Рассудка, выдавая взамен очищенный металл — точную мысль. Мы должны тогда приступить к достижению нашего ответа путем анализа естественной организации человека.

Поскольку человек есть сложное, устроенное существо, существует необходимо логический порядок частей, которые объединены в сложности. Он может рассматриваться как субстанция, в которой конституция присуща, т. е. которая организована в соответствии с набором фиксированных законов, и этот набор законов может быть изложен в их логическом порядке. Достаточно, однако, для нашей цели рассматривать его как организованную субстанцию, организация будучи таковой, что он есть личность — самость, самоактивная и способная к самоисследованию. Сырой материал всех действий такой личности есть эта организованная субстанция. Заберите субстанцию, и остается только набор законов как абстрактные идеи. Опять же, заберите набор законов, и субстанция есть простая, неорганизованная субстанция. В объединении двух личность становится. Это, следовательно, все, что есть от личности, и поэтому в них должен быть сырой материал. Из этой позиции следует прямо, что любая способность или факультет, или, в общем, каждое действие личности, есть субстанция, действующая в соответствии с законом, который определяет эту форму действия. Чтобы объяснить термин, форма действия. Существует набор законов. Каждый закон, сам по себе, есть простой закон, и неспособен организовать субстанцию в существо. Но когда эти законы рассматриваются, как они естественно стоят в Божественном Разуме, в отношении друг к другу, видно, что это, их стояние вместе, составляет идеалы, или формы бытия и действия. Чтобы проиллюстрировать на земном объекте. Закон гравитации один не мог бы организовать Вселенную; ни закон сцепления, ни центростремительной, ни центробежной силы, ни любой другой один закон. Все эти законы должны действовать вместе — или, скорее, все эти законы должны стоять вместе в совершенной гармонии, в соответствии с их собственной природой, составляя таким образом идеальную форму, в соответствии с которой Бог может создать эту Вселенную. Для иллюстрации нашей темы в ее высшей форме читатель отсылается к тем страницам «Рациональной психологии» доктора Хикока, где он анализирует личность на ее элементы Спонтанности, Автономии и Свободы. Из этого исследования достаточно очевидно, что любой из них один не может организовать личность, но что все три должны присутствовать, чтобы составить такое существо. Существуют, следовательно, различные формы действия в личности, как Разум, Чувствительность и Воля, в каждой из которых организованная субстанция действует в модусе или форме, и эта форма определяется набором организующих законов. Сознание также есть такая форма. «Сырой материал мысли», следовательно, должен быть этой субстанцией, рассматриваемой под особой формой действия, которую мы называем сознанием, но до того, как субстанция, таким образом сформулированная, была пробуждена к действию теми обстоятельствами, которые естественно подходят для нее, для приведения ее в действие. Теперь, по самым терминам утверждения, очевидно, что субстанция, таким образом организованная в этой форме, или, чтобы использовать обычный термин, сознание, рассматриваемое отдельно от и до его действия, никогда не может быть познано опытом, т. е. мы никогда не можем быть сознательны неосознанного состояния. «Безусловное сознание» есть сознание, рассматриваемое как покоящееся, потому что в нем не были пробуждены никакие «определенные формы» — никакое «мышление». «В природе вещей», следовательно, невозможно быть сознательным «безусловного сознания». Однако мистер Спенсер говорит, что «наше сознание безусловного», которое он уже утвердил и доказал, есть «позитивное», и поэтому активное состояние; идентично, есть «буквально безусловное сознание», или сознание в его покоящемся состоянии, рассматриваемое до того, как оно было пробуждено к действию, что гораздо более абсурдно, чем то, что было только что выше показано как противоречие.

Чтобы избежать подобного результата, можно предложить менее спорную интерпретацию рассматриваемого изречения. Можно сказать, что оно рассматривает сознание лишь как деятельность, причем в логическом порядке — после того, как его действие уже началось. Таким образом, мы находимся в состоянии сознания, и в этом заключается позитивное действие, однако не присутствует никакого определенного объекта, который придавал бы форму сознанию, и поэтому сознание возвращается к самому себе. Мы осознаем, что мы осознаем, что является неуклюжим способом сказать, что мы самосознательны, или, еще более кратко, что мы обладаем сознанием; ибо, если говорить точно, это все, и это равносильно утверждению, что субъект и объект тождественны в этом акте. Вывод из этой гипотезы таков, что, как мы полагаем, г-н Спенсер будет весьма неохотно принимать, и все же он, по-видимому, логически вытекает из нее. Действительно, в предложении, которое мы собираемся процитировать, он, по-видимому, проводит весьма заметное различие между самосознанием и этим «сознанием безусловного», которое он называет его «оборотной стороной».

Но каково бы ни было представление г-на Спенсера о «сыром материале мышления», то, что более всего требует нашего внимания и является наиболее странным, — это его применение данного понятия. Чтобы представить это более ясно, мы процитируем далее тот отрывок, который уже находится на рассмотрении. «Поскольку мы можем в последовательных ментальных актах избавляться от всех частных условий и заменять их другими, но не можем избавиться от той недифференцированной субстанции сознания, которая всякий раз заново обусловливается в каждой мысли, у нас всегда остается чувство того, что существует настойчиво и независимо от условий. В то же время, когда законы мышления строго препятствуют нам в формировании концепции абсолютного существования, те же законы мышления в равной степени препятствуют нам избавиться от сознания абсолютного существования: это сознание является, как мы здесь видим, оборотной стороной нашего самосознания». Теперь, сравнивая этот отрывок с другим, который непосредственно следует за ним, кажется очевидным, что г-н Спенсер использует как синонимы фразы «сознание безусловного», «безусловное сознание», «сырой материал мышления», «недифференцированная субстанция сознания» и «сознание абсолютного существования». Отметим теперь некоторые выводы, которые, по-видимому, вытекают из такого словоупотребления. Мы обладаем сознанием «абсолютного существования». Ни один человек не может обладать сознанием, если он не осознает какое-либо состояние или условие своего бытия. Следовательно, абсолютное существование — это состояние или условие нашего бытия. Также это «сознание абсолютного существования» — как кажется, наше абсолютное существование — является «сырым материалом мышления». Но, опять же, как было показано выше, этот «сырой материал», эта «недифференцированная субстанция сознания», если она вообще чем-то является, есть сознание, рассматриваемое как способность, и в логическом порядке — до того, как оно становится или является активным; и далее выяснилось, что об этом пассивном состоянии мы не можем иметь никакого знания через опыт. Но поскольку вышеуказанные фразы синонимичны, из этого следует, что «сознание абсолютного существования» есть «недифференцированная субстанция сознания», есть сознание, о котором мы не можем иметь никакого знания через опыт, есть сознание, о котором мы не можем иметь никакого сознания. Разве это философия?

Было бы справедливо предположить, что существует некий факт, который г-н Спенсер пытался выразить на языке, который мы критикуем. Такой факт существует, и его изложение завершит эту критику. Несомненно, при самоанализе человек может абстрагироваться от всех «последовательных ментальных актов», может рассматривать себя таким, каков он есть, в логическом порядке до того, как у него появился опыт. В этом он обнаружит, что «всегда присутствующее чувство реального существования является самой основой нашего интеллекта»; или, другими словами, что органическим законом нашего бытия является то, что не может быть опыта без существа, которое воспринимает этот опыт; и, следовательно, для человека невозможно мыслить или действовать, кроме как исходя из предположения, что он существует. Но все это не имеет никакого отношения к «сознанию безусловного» или «абсолютного существования»; ибо наше существование не является абсолютным, и мы осознаем именно наше существование. Реальность и неизменность нашего существования являются основанием для нашего опыта, не более того. Даже если бы для нас было возможно обладать сознанием нашего состояния до какого-либо опыта, или фактически сейчас абстрагироваться от всего опыта и осознавать наше сознание, не модифицированное никаким объектом, т. е. осознавать бессознательность, это не было бы «сознанием абсолютного существования». Мы не смогли бы найти в этом ничего большего и вывести из этого ничего большего, кроме того, что наше существование вовлечено в наш опыт. Такое сознание действительно казалось бы «безусловным» ввиду отсутствия в нем какой-либо активности, которая придала бы ему форму; но это не дало бы нам никакого понятия об истинной безусловности — об истинном «абсолютном существовании». Это сознание, хотя и не потревоженное никаким опытом, все же было бы обусловленным, было бы сотворенным и зависело бы от Бога в своем продолжении существования и в возможности попасть в обстоятельства, где оно могло бы быть модифицировано опытом и, таким образом, могло бы расти. Таким образом, хотя теория г-на Спенсера дает нам факт осознания необходимости нашего существования для нашего опыта, она никоим образом не объясняет факт нашего сознания безусловного, чем бы оно ни было.

Но вернемся от этого значительного отступления к результату, который был получен несколько страниц назад, а именно: то, что г-н Спенсер называет «неопределенным сознанием», является «определенным сознанием», о котором мы частично знаем, а частично пребываем в неведении относительно рассматриваемого объекта. Пусть этот вывод будет применен к теме, которая непосредственно нас касается, — к характеру Бога.

Возможны лишь три предположения. Либо мы ничего не знаем о Боге, даже того, что Он есть; либо мы обладаем частичным знанием о Нем, мы знаем, что Он есть, и все, что мы можем логически вывести из этого; либо мы знаем Его исчерпывающим образом. Последнее никто не утверждает, и поэтому оно не нуждается в рассмотрении. Первое, даже если наши собственные аргументы не считаются удовлетворительными, было полностью опровергнуто г-ном Спенсером, и поэтому должно быть отброшено. Остается только второе. Относительно этого его позиция заключается в том, что мы знаем, что Бог есть, и не более того. Допустим это на мгновение. Тогда мы обладаем сознанием позитивного, достоверного, неотъемлемого знания о том, что Бог есть; но относительно любых вопросов, которые могут возникнуть в отношении Него, мы пребываем в полном неведении. Здесь, опять же, очевидно, что не наше сознание или знание является расплывчатым; расплывчатым является наше невежество.

Мы могли бы предложить вопрос — какая польза человеку от того, что он знает, что Бог есть, и при этом является совершенно и неизбежно, да, органически невежественным относительно того, что Он есть? Пусть читатель ответит на этот вопрос для самого себя. Требуется показать, как теория, отстаиваемая в этой книге, будет выглядеть в свете второй гипотезы, изложенной выше.

Человек знает, что Бог есть, и знает, что Бог есть, постольку, поскольку он может логически вывести это из данной посылки; но постольку, поскольку Бог таков, что Его нельзя познать таким образом, за исключением того, в чем Он дает нам прямое откровение, Он должен быть вечно непостижим. Проиллюстрируем это. Если признать факт, что Бог есть, то логически следует, что Он должен быть самосущим. Самосущность — это позитивная идея в Разуме, и, таким образом, здесь присутствует второй элемент знания относительно Божества. Таким образом, мы можем продолжать через все, что возможно вывести, и система, созданная таким образом, будет Наукой Естественной Теологии, наукой столь же чистой и верной, как чистые уравнения. Ее результатами будет то, чем Бог должен быть. Вглядываясь во Вселенную, мы обнаружим то, что должно соответствовать тому, что есть, и наше знание будет полным. Опять же, во многих отношениях Бог может быть для нас совершенно непостижим, поскольку Он может обладать характеристиками, которых мы не можем достичь логическими дедукциями. Например, допустим, что доктрина Троицы истинна — что в одном Божестве три лица. Это был бы факт, которого человек никогда не смог бы достичь, о котором никогда не смог бы даже отдаленно догадаться. Он мог бы, без посторонней помощи, прийти к убеждению, что Бог простит; он мог бы, вместе с глубоким и печальным мудрецом Греции, убедиться, что какой-то бог должен прийти с небес, чтобы привести людей к истине; но понятие о Троице никогда не могло бы прийти к нему, если бы Бог Сам не открыл его с осторожностью. Относительно тех вопросов, о которых мы не можем знать иначе, как через откровение, можно требовать только одного; и это право человек имеет в силу своего внутреннего дарования, а именно: чтобы то, что открыто, не противоречило закону, уже «написанному в сердце». И все же, более того, существуют определенные характеристики Бога, которые должны навсегда оставаться совершенно непостижимыми для любого сотворенного существа, и это потому, что такова их природа и отношение к Божеству, что никто не может быть наделен способностью, достаточной для достижения знания в вопросе. Таковы, например, вопросы: как Бог самосущ, как Он мог быть вечным, как Он осуществляет Свою силу и тому подобное. Это вопросы, относительно которых не может возникнуть никакой разумной причины, почему мы должны их знать, кроме удовлетворения любопытства, что в действительности вовсе не является причиной, и поэтому данная неспособность не является ущербом для человека.

Дискуссией, которую теперь можно завершить, по-видимому, установлены две позиции. 1. Что мы имеем, как утверждает г-н Спенсер, позитивное сознание того, что абсолютное Существо есть, и что это, а также все, что мы можем логически вывести из этого, являются объектами знания для нас; другими словами, что система, отстаиваемая в этом томе, прямо вытекает из этой посылки. 2. Что любая доктрина «неопределенного сознания» ошибочна, что расплывчатость заключается не в сознании, а в нашем знании; и далее, что гипотеза о сознании «сырого материала мышления» абсурдна.

«ПРИМИРЕНИЕ».

Естественно было бы предположить, что после того, что считается полным опровержением лимитистской схемы, которое было дано в предыдущих комментариях к трем философским главам г-на Спенсера, то, что названо в нашем заголовке, едва ли нуждалось бы в чем-то большем, чем упоминание. Но это настолько далеко от истины, что некоторые из худших черт результатов его системы здесь выступают наиболее отчетливо. Прежде чем приступить к их рассмотрению, отметим одно весьма важное признание. Он говорит о своем выводе как о приводящем «результаты спекуляции в гармонию с результатами здравого смысла», а затем делает экстраординарное для него заявление: «Здравый смысл утверждает существование реальности». В этих двух замечаниях, по-видимому, подразумевается, что Здравый смысл является окончательным стандартом, с которым должна быть примирена любая позиция. Сразу возникает вопрос: что такое Здравый смысл? Автор никогда не видел определения и хотел бы представить на рассмотрение читателя следующее.

Здравый смысл — это практический Чистый Разум; это та способность, посредством которой духовная личность видит в свете сознания априорный закон как неотъемлемый в факте, представленном Чувственным восприятием.

Для полноты его дополнение можно определить так:

Суждение — это практический Рассудок; это та способность, посредством которой духовная личность выбирает такие средства, которые, как он считает, настолько соответствуют этому интуитивно постигнутому закону, что являются наиболее подходящими для достижения поставленной цели.

Хорошим Здравым смыслом обладает человек, который быстро видит определяющий закон в факте; а хорошим суждением — тот, кто умело выбирает и адаптирует свои средства к обстоятельствам дела и искомой цели. Конечно, не следует понимать, что здесь подразумевается, будто каждый человек, упражняющий эту способность, обладает определенным и систематическим знанием о ней.

Читатель легко увидит результаты, которые прямо вытекают из посылки г-на Спенсера. Верно, что «Здравый смысл утверждает существование реальности», и это утверждение истинно; но с равной истинностью он утверждает закон логики: что если посылка истинна, то все, что логически вовлечено в нее, истинно. По-видимому, таким образом, г-н Спенсер невольно признал фундаментальный принцип того, что можно назвать системой Кольриджа, психологический факт Чистого Разума, и тем самым снова предоставил основу для разрушения своей собственной.

Выше было сказано, что некоторые из пагубных результатов системы г-на Спенсера принимают в этой главе свои худшие формы. Это замечание иллюстрируется следующим отрывком: «Мы обязаны рассматривать каждое явление как проявление некоторой Силы, посредством которой на нас воздействуют; явления, насколько мы можем установить, безграничны в своем распространении, мы обязаны рассматривать эту Силу как вездесущую; и критика учит нас, что эта Сила совершенно непостижима. В этом сознании Непостижимой Вездесущей Силы мы имеем как раз то сознание, на котором останавливается Религия. И так мы приходим к точке, где Религия и Наука сливаются». Упомянутые беды могут быть развиты следующим образом: «Мы обязаны рассматривать каждое явление как проявление некоторой Силы, посредством которой на нас воздействуют». Это может быть выражено в другой форме так: Каждое явление есть проявление некоторой Силы, посредством которой на нас воздействуют. Может возникнуть некоторое сомнение относительно точного значения этого предложения, если не будет установлено точное значение термина явление. Оно могло бы быть ограничено материальными проявлениями, воспринимаемыми одним из пяти чувств. Но контекст, по-видимому, не оставляет сомнений в том, что г-н Спенсер использует его в более широком смысле — как нечто во Вселенной, поскольку он говорит о «явлениях» как о «безграничных». Подставляя определение вместо термина, предложение гласит: Каждое нечто во Вселенной есть «проявление некоторой Силы, посредством которой на нас воздействуют». Следовательно, нет ничего во Вселенной, кроме того, на что мы воздействуем. Наше бытие возникает, чтобы быть объясненным. Либо мы начали быть и были сотворены, либо основание нашего бытия в нас самих, наше бытие есть чистая независимость, и ничего более не требуется спрашивать. Последнее будет отвергнуто. Значит, мы были сотворены. Но мы были сотворены не «некоторой Силой» г-на Спенсера, потому что она только воздействует на нас. В своем творении человек не подвергался воздействию, потому что не было человека, на которого можно было бы воздействовать; но в этом акте было положено начало существу, которое могло бы подвергаться воздействию. Тогда, однако, как бы мы ни возникли, причиной нас был кто-то другой, а не «некоторая Сила». Но акт творения человека был неким нечто. Каждое нечто во Вселенной есть «проявление некоторой Силы». Это не такое проявление. Следовательно, творение человека произошло вне Вселенной. Или г-н Спенсер предпочитает сказать, что творение человека есть «проявление некоторой Силы, воздействующей на» него!

Вышеприведенная позиция кажется более благоприятной для г-на Спенсера. Если, чтобы избежать трудностей, которые из нее вытекают, он ограничивает термин явление, как, например, материальными проявлениями, тогда его утверждение о том, что явления безграничны, является противоречием, и у него нет почвы, на которой можно было бы установить вездесущность его Силы.

Но можно применить и другой путь критики. Строго говоря, все события являются явлениями. Пусть будет названо событие, которое общеизвестно и признано и которое, в силу природы вещей, не может быть «проявлением некоторой Силы, посредством которой на нас воздействуют», и в этом утверждении также будут установлены ошибки рассматриваемого отрывка. Переживание человеческой душой чувства вины, сознания своей неправоты — это такое событие. Никакая «Сила» не может заставить безгрешную душу чувствовать себя виновной; никакая «Сила» не может избавить грешную душу от чувства вины. Чувство вины возникает не из неповиновения Силе, оно возникает из нарушения Закона. И не только этот опыт может быть назван, но и любой другой опыт моральной природы человека. В этой связи заметим, что г-н Спенсер всегда в других местах использует термин явление для обозначения материальных явлений в материальной вселенной. На всех его страницах читателю предлагается найти хотя бы один случай, в котором он пытается объяснить любые другие явления, кроме этих и их сопутствующих факторов, аффектов интеллекта в животной природе. Действительно, его философия настолько основательно испорчена этим упущением, что никто никогда не смог бы узнать из всего, что он сказал на этих страницах, что человек вообще обладает моральной природой, что существуют какие-либо явления греха и покаяния, которые нуждаются в объяснении. В этом сэр Уильям Гамильтон и г-н Мэнсел ничуть не лучше него. И все же в этом Лимитисты преуспели; невозможно на основе их системы дать такое объяснение. Чтобы проверить это, предлагается следующая задача.

Объяснить на основе Лимитистской Философии тот факт, что народы людей повсеместно публично признавали свою вину в нарушении закона высшего существа; и что они приносили искупительные жертвы за это, за исключением тех лиц и народов, которые получили Библию или узнали через Коран одну из ее ведущих черт — что есть только один Бог, и которые в любом случае верят, что необходимая жертва уже была принесена.

Еще одним пагубным результатом рассматриваемой системы является то, что она не дает лучшего основания для доктрины вездесущности Божества, чем опыт. Слова г-на Спенсера таковы: «явления, насколько мы можем установить, безграничны в своем распространении, мы обязаны рассматривать эту Силу как вездесущую». Теперь, если бы он или кто-то из его друзей однажды случайно обзавелся крыльями и совершил полет через пространство, и если бы также случилось найти предел явлений, и, с изумлением двигаясь вдоль этой границы, случайно наткнулся на открытое место и мост, который приглашал их перейти в другую сферу или систему явлений, созданную другой «Силой» — причем упомянутый мост был построен «наполовину» двумя вышеупомянутыми Силами, — тогда упомянутому исследователю не оставалось бы ничего другого, как лететь обратно в Англию так быстро, как только он мог, и рассказать всем другим Лимитистам о своем новом опыте; и они, не имея почвы, на которой можно было бы спорить против опыта или выше него, должны были бы принять заявление своего соавтора с его неизбежным выводом, что Сила, посредством которой на нас здесь воздействуют, ограничена, а значит, не является вездесущей. Но когда вместо такой ошибочной философии люди примут доктрину, основанную не на человеческом опыте, а на врожденных Богом идеях о том, что явления ограничены, а Бог вездесущ, и что относительно этих фактов опыт не может дать никакого решения, мы начнем устранять реальные трудности философии и приближаться к достижению единства между человеческой философией и Божественной Философией.

К вышесказанному прилагается вывод, к которому пришел г-н Спенсер в более ранней части своей работы, что «критика учит нас, что эта Сила совершенно непостижима». Мы могли бы, как полагают, уместно спросить: чем тогда человек лучше скота? Но к этой теме мы возвращаемся в данный момент лишь для того, чтобы противопоставить этой позиции предложение из книги, несколько более старой, чем «Первые принципы», книги, которая, если бы она не заслуживала иного внимания, кроме как человеческое произведение, казалась бы, исходя из ее полного согласия с фактами человеческой природы, истинной основой для всей философии. Предложение таково: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога».

Но грубый материализм философии г-на Спенсера представляет свою худшую сторону в его завершенной доктрине о Боге. Заметьте. «Явление» есть «проявление некоторой Силы». «В этом сознании Непостижимой Вездесущей Силы мы имеем как раз то сознание, на котором останавливается Религия. И так мы приходим к точке, где Религия и Наука сливаются». «Непостижимая Вездесущая Сила» — это все Божество, которое г-н Спенсер допускает для человечества. Эта Сила вездесуща, так что мы никогда не сможем избежать ее; и непостижима, так что мы никогда не сможем узнать закон ее действия, или даже имеет ли она закон. В любой момент она может обрушиться на нас и раздавить нас. В любой момент этот земной шар может стать одним огромным Везувием, а все его города — Геркуланумами и Помпеями. О таком Божестве дети человеческие могут либо жить в постоянном страхе, либо в постоянном пренебрежении; они могут либо проводить свои жизни, облаченные во вретище, либо в порфиру и виссон; хлеб и вода могут быть их пищей, или их стол может быть накрыт, как у богача; безжалостным умерщвлением плоти, бичами и железными цепями они могут стремиться умилостивить, если возможно, эту непостижимую, вездесущую Силу; или, не заботясь о последствиях, они могут смеяться, танцевать и веселиться, говоря: мы ничего не знаем об этой Силе, Он может раздавить нас в любой момент, давайте возьмем от жизни все, что можем. Символами такого Божества являются «грубые и неровные скалы», холмы, увенчанные снегом горы, нагроможденные титанами; лавина, начинающаяся с зловещего грома, чтобы с грохотом, ревом и ужасным разрушением обрушиться на несчастную деревню под ней; поток, собирающий свои воды с обширных хребтов холмов в одну долину, разливающийся в большие озера, топящий скот, уносящий дома и их охваченных агонией обитателей, сметающий плотины, вырывающий мосты из их оснований, в конечном счете, безжалостно уничтожающий маленькие поселения человека и оставляющий страну, по которой текли его опустошительные воды, печальным запустением; и, наконец, возможно, самый полный символ из всех можно найти в том собрании объединенных потоков и озер десятков тысяч миль земной поверхности в аорту мира, по грубому, скалистому руслу которой переполненные воды несутся и ревут, с яростью и пеной, пока внезапно не приходят к быстрому, потрясающему падению Ниагары.

Следует далее заметить, что эта философия находится в прямом антагонизме с философией Библии — что, если спенсерианство истинно, Библия является ложью и обманом. Вместо «Силы» г-на Спенсера Библия представляет нам доктрину о Боге следующим образом: «Бог сказал Моисею: Я есмь, Который есмь. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». — Исход III. 14. Эту декларацию, самую высокометафизическую из всех, что когда-либо слышал человек, все Лимитисты, даже набожный г-н Мэнсел, либо в четких терминах, либо косвенно отрицают. Другая декларация такова: «Возлюбленные! будем любить друг друга: потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». — 1 Иоанна IV. 7, 8. Столь же прям антагонизм между двумя представленными сейчас философиями, как и то, что последняя из них предстает в особенно дурном свете из-за того, что, будучи очень недавней и поддерживаемой лишь горсткой людей, ее сторонники совершенно пренебрегли тем, чтобы заметить другую и более древнюю, хотя приверженцев последней можно исчислять миллионами, и среди них были и есть многие из способнейших мыслителей земли. Правда, подавляющее большинство читателей Библии не изучают ее как философский трактат, а скорее как книгу религиозного и духовного наставления; однако, поскольку это самая глубоко философская книга, которая когда-либо была в руках человека, и по определению учит нас не только философии человека, но и философии Бога, безусловно, казалось бы, что сторонники новой и инновационной системы должны были взять ту, которую она стремилась вытеснить, и предпринять попытку, соразмерную величине стоящей перед ними работы, показать, что ее позиция ошибочна и недостойна внимания. Вместо этого они нигде не признали существование даже этой философии, за исключением единственного случая цитирования г-ном Мэнселом, в котором он, по-видимому, молчаливо признает антагонизм, который мы отметили. В томе г-на Спенсера это пренебрежение особенно примечательно. Судя по внутренним свидетельствам, скорее можно было бы заключить, что он был написан индуистским пандитом в храме Будды, чем англичанином в стране Библий и христианских церквей. Теперь, хотя Библия, возможно, в его оценке стоит не выше Бхагавад-Гиты, сам факт того, что она есть и что она представляет глубочайшую философию, которая столь широко принята в его собственной и соседних нациях, делал обязательным для него не только обратить на нее некоторое внимание, но и встретить и ответить на нее, как мы указали выше.

Еще один недостаток философии г-на Спенсера, который он, возможно, будет менее склонен признать, чем вышеупомянутый, и в то же время тот, который с большей вероятностью принудительно воздействует на определенный класс умов, заключается в том, что она находится в прямом антагонизме с человеческой природой. Если философская система г-на Спенсера истинна, то не только Библия является ложью и обманом, но и человеческая природа является такой же ложью и обманом. Уточним. Человеческая природа повсеместно рассматривает Бога или своих богов как личностей; или, другими словами, все человеческие существа, или, по крайней мере, за очень редкими исключениями, спонтанно приписывают Божеству личность. Эта позиция никоим образом не опровергается фактом существования буддийского духовенства Индии или класса философских атеистов в любой другой стране. Человек наделен силой самообразования; и если индивид видит в религии, в которой он воспитан, некоторое противоречие, которое он, считая его, возможно, неотъемлемым, по философским причинам отвергает, а вместе с ним и всю религию, он может воспитать себя в спекулятивном атеизме. Но ни один ребенок не является атеистом. Даже Шелли не стал таковым, пока не столкнулся с некоторыми из искаженных и чудовищных человеческих теологий своего времени. Но если подсчитать всех буддистов, всех немецких атеистов, всех английских атеистов, всех американских атеистов и всех других атеистов, где бы они ни находились, они не составят и одной десятой человеческого рода. На каком основании можно объяснить единодушие остальных девяти десятых? Не представляется возможным иное, кроме того, что понятие о том, что Бог есть личность, является органическим в человеческой природе. Другим столь же универсальным и спонтанным высказыванием человечества является то, что существует сходство, в некотором роде, между Богом и человеком. Существуют самые грубые и во многих случаях самые унизительные способы представления этого; но под ними всеми и через них всех проступает неизгладимое понятие. Единодушие и настойчивость этого понятия, проявляющегося в каждой части земного шара и при любом разнообразии обстоятельств, и вновь появляющегося после каждой революции, которая, разрушая старые обычаи и поклонения, устанавливала новые, без сомнения, может быть объяснено только на том же самом основании, что и другое, — что это понятие является органическим в человеке. Третье высказывание человеческого рода, стоящее в той же категории, что и эти два, заключается в том, что Божество можно умилостивить жертвой. Это также имело отвратительные, да, самые отвратительные и несправедливые формы выражения, вплоть до человеческих жертвоприношений. Но понятие оставалось неразрушимым во все века и поэтому должно быть объяснено так же, как и другие. Против «Я есмь», которое представляет человеческая природа и поддерживает Библия; против Того, по образу Которого, как говорят человек и Библия, был создан человек; и против Того, Кто, как также утверждают эти два согласных свидетеля, движим Своим великим сердцем Любви, чтобы помиловать тех существ, которые приходят к Нему с покаянием, г-н Спенсер дает нам, как результат Науки, непостижимую вездесущую Силу; только Силу, ничего более; и ту «совершенно непостижимую». Со своей стороны, что бы ни делали другие, мы будем верить в человеческую природу и Библию. На правдивости этих двух свидетелей, как на Центральной Скале во Вселенной, мы основываемся. Здесь мы находим наш Гибралтар.

Г-н Спенсер далее говорит, что на сознании этой Силы «останавливается Религия». Теперь, это утверждение настолько далеко от соответствия факту, что на его гипотезе невозможно объяснить присутствие религии как конститутивного элемента человеческого рода. Религия была прежде всего поклонением, благоговейным признанием безгрешным творением авторитета Творца, соединенным с обожанием Его абсолютной Святости; но с тех пор, как грех испортил род, она была сопряжена с приношением в некоторых формах искупительной жертвы. Но если Божество есть только Сила; или, в равной степени, если это все понятие, которое мы можем сформировать о Нем, мы совершенно теряемся в поисках чего-либо в Нем, чему можно было бы поклоняться, тем более мы не можем объяснить факт религиозной природы в нас, и больше всего мы сбиты с толку настойчивым утверждением этой религиозной природой личности и милосердия Бога, ибо Сила не может быть ни личной, ни милосердной.

Г-н Спенсер продолжает укреплять, насколько может, свою позицию, заявляя, что «из века в век Наука постоянно побеждала ее (Религию) везде, где они вступали в столкновение, и вынуждала ее отказываться от одной или нескольких своих позиций». В этом утверждении он также проявляет либо недостаток знакомства с фактами, либо неспособность понять их значение. Религию можно правильно разделить на два класса.

1. Те религии, которые, по-видимому, возникли спонтанно среди людей, имея все ошибки и уродства, которые могло бы породить плотское воображение.

2. Религия Иисуса Христа.

1. Из трех великих идей, упомянутых выше, никакая Наука никогда не вытеснила даже религии этого класса. Она, действительно, исправила многие формы выражения и иногда приводила индивидов, которые не смогли различить форму и идею, которую эта форма покрывает, к отвержению самой истины.

2. Относительно религии Иисуса Христа замечание г-на Спенсера не имеет ни тени основания. С начала ее провозглашения Иеговой, и особенно с завершения этого провозглашения нашим Спасителем и Его апостолами, ни на йоту не было убавлено ни ее практического закона, ни ее философии; более того, сегодня, в этих Американских Штатах, можно найти более широко распространенное, глубоко веруемое, твердо удерживаемое и разумное убеждение в личности Бога и личном надзоре за делами людей, в Его Отцовстве, и в том, что это отцовство осуществляется в приведении «порядка из хаоса», в таком ведении самых ужасных конфликтов, что это явно послужит не только к Его славе, но и к наилучшему благу человека, настолько явно к столь великому благу, что все потери жизни и все страдания ощущаются как не заслуживающие сравнения с достигнутым благом, и это, более того, наиболее сильно самими страдальцами, чем когда-либо прежде проявлялось какой-либо нацией под небесами. Истина заключается в том, что, несмотря на все усилия, направленные на обратное, критика всегда была совершенно бессильна устранить из человеческого мышления представленные нами элементы. Ее величайшим триумфом было принуждение к изменению формы выражения; и в Библии она встречает формы выражения, которые она всегда была, есть сейчас и всегда будет столь же беспомощна изменить, как паралитик был бы беспомощен опрокинуть Гималаи.

Обсуждение непосредственно рассматриваемой темы, возможно, теперь может быть правильно завершено простым упоминанием одного факта. Ровно настолько, насколько человеческий род опускается по ступеням деградации, ровно настолько он начинает рассматривать Божество просто как силу. Африканский фетишизм — это доктрина о том, что Божество есть непостижимая сила, переведенная в форму популярной религии; только религия стоит на одну ступень выше философии в том, что она предполагает своего рода личность для Силы.

На странице 102 можно найти следующий отрывок: «А теперь заметьте, что все это время агентом, который осуществлял очищение, была Наука. Мы привычно упускаем из виду тот факт, что это была одна из ее функций. Религия игнорирует свой огромный долг перед Наукой; и Наука едва ли осознает, как много Религия обязана ей. И все же доказуемо, что каждый шаг, посредством которого Религия прогрессировала от своей первой низкой концепции к сравнительно высокой, которой она достигла сейчас, Наука помогала ей сделать, или, скорее, вынуждала ее сделать; и что даже сейчас Наука подталкивает к дальнейшим шагам в том же направлении». В этом отрывке полуправды утверждаются настолько всеобъемлюще как универсальные, что это становится просто неправдой. Зло может быть рассмотрено под двумя заголовками.

1. Это слишком философски. Мистер Спенсер берется быть чересчур глубокомысленным. Поскольку он заметил, что изучение естественных наук привело к определенным улучшениям в некоторых человеческих религиях, он делает поспешный вывод о том, что религия находится в состоянии постоянного роста; и, разумеется, легко предполагает — ибо нет ни тени иного основания для его утверждения, — что «первоначальное» «представление» о религии было весьма «низким». Мы решительно отвергаем это предположение и требуем от мистера Спенсера доказательств. Со своей стороны, мы готовы спуститься с неприступных крепостей Библии на общую почву греческой мифологии и на ней сразиться с ним. В ней нас учат, что Золотой век был первым, в котором жизнь была безупречно чистой; после него последовали серебряный и медный века, а Железный век, в котором царили преступления, и «низкое представление» о религии появились последними. Насколько же заметно общее согласие этого с библейским повествованием!

2. Но этому отрывку можно вменить нечто большее и худшее, чем то, что он слишком философский. Мистер Спенсер сначала выстраивает свою философию, а затем подгоняет под нее факты. Это распространенная ошибка среди людей, которой они сами не осознают. Но дело в том, что наука не была «агентом, осуществившим очищение». Религия очень мало обязана науке. Наука никогда не может быть ничем иным, кроме как дополнением, «служанкой» религии. Первоначальное положение религии не было низким, оно было почти самым высоким. Впоследствии она опустилась очень низко; но это сделали люди. Наука никогда не «помогала» ей и не «подталкивала» ее ни на йоту вверх. Наука сама по себе лишь принижает религию и дает новые крылья и руки преступности. Это станет особенно очевидно тем, кто помнит, в чем заключается доктрина науки мистера Спенсера. Он говорит: «Что даже высшие достижения науки сводимы к ментальным отношениям сосуществования и последовательности, скоординированным таким образом, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, которые происходят вовне». Конечно, высшей целью науки будет «истина»; и это, как говорит нам наш учитель, «есть просто точное соответствие субъективных отношений объективным». Интерпретируем. Наука о медицине, наука об омовениях, наука об одежде, наука о вентиляции, наука о температуре и для многих в значительной степени, а для некоторых главным образом, наука о кулинарии — все вместе составляют науку, и сохранение тела является ее высшим достижением. Является ли эта наука «агентом, который осуществил очищение религии»? Что же тогда есть истина?

«Вот, это я нашел, что Бог сотворил человека правым; а они пустились во многие помыслы». — Еккл. VII. 29. Первая религия была общением с Богом. Творец учил человека, как отец учил бы своих детей. Но когда человек согрешил, он начал искать многие помыслы и опустился до того ужасного состояния деградации, на которое намекается в отрывочных очерках популярных нравов и обычаев времен Авраама — Быт. XII. XXV.; которое Павел с такой огненной энергией резюмирует в первой главе Послания к Римлянам и которое можно найти полностью параллельным в наши дни. В надлежащее время Бог взял человечество в свои руки и начал развивать свой великий план по приданию чистоты религии. Так он воздвиг Моисея и дал Израилю закон Левитов. Или, если мистер Спенсер будет отрицать библейское повествование о происхождении пяти книг Моисея, он, по крайней мере, не может отрицать, что они существуют; и, помещая их на ту же почву исследования и критики, что и Геродота, признавая, что они были написаны более чем за тысячу лет до христианской эры. А теперь заметьте. Кто бы их ни написал, они остались такими, какими были созданы изначально, и никто из пророков, пришедших позже, не добавил ни одной новой идеи. Они лишь подчеркивали и расширяли «Закон». Таким образом, что касается этой части религии, наука никогда не помогла ни на йоту. Более того, слова, сказанные Моисею в пустыне, никогда не имели аналогов в высказываниях людей до христианской эры.

«Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего». Как бы ни было несовершенно прежнее устроение, Тот, кто большинству людей того времени казался лишь сыном плотника, возвестил человечеству окончательную и совершенную истину. Как система, которой учил Моисей, не была результатом каких-либо философских разработок, но была несравненно выше религии самых цивилизованных народов мира, при дворе которых воспитывался Моисей, и была явно создана de novo, из некоего откровения, так и то, чему учил сын плотника, было несравненно выше любого высказывания, которое человеческая душа сделала до того времени или с тех пор. Оно является сразу полным и чистым. Оно выражает высочайшие принципы простейшим языком. Действительно, не осталось ничего нового, что можно было бы сказать, когда Иоанн закончил свое писание; и канон вполне мог быть закрыт. И с того дня продвинулась ли религия? Ни на слог. Чистейшую воду пьют из старого источника. Но скажут, что дело религии среди людей продвинулось. Очень верно, но не наука продвинула его. Вы еще можете пересчитать по пальцам годы с тех пор, как люди науки в целом перестали быть решительно враждебными к религии. Религия во всех случаях продвигалась именно там, где она возвращалась назад и пила из старых источников. Кто же тогда очистил религию? Бог — это «агент, который осуществил очищение». Бог — это Тот, кому религия обязана «своим огромным долгом», а не наука. Именно Он возвел ее на нынешнее высокое положение.

Когда теперь мы видим, как полностью мистер Спенсер — используя банальную, но очень убедительную фразу — «исключил Бога из игры», насколько неуместным кажется его упрек, сделанный несколькими страницами далее, в отрывке, начинающемся словами: «Тома можно было бы написать о нечестии благочестивых», — тем, кто верит, что Бог имеет в виду то, что говорит, и что люди могут познать Его. Эти люди, по крайней мере, стоят на гораздо более высокой ступени, чем тот, кто учит, что «непостижимая вездесущая Сила» — это все, что нам остается почитать, и его слова будут звучать для них как треск терновника под котлом.

В этой главе не представляется никакой другой темы, которая еще не была бы затронута. С этими замечаниями, таким образом, рассмотрение этой главы и «Первых принципов» мистера Спенсера может быть завершено.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Если читателю когда-либо доводилось изучать «Доказательства христианства» Пейли или «Проповеди президента Дуайта о бытии Бога»; и если он вставал из-за их чтения с чувством полного неудовлетворения, испытывая ту же жажду верной истины, что и прежде, он отчасти разделил опыт, который двигал автором вперед, пока он не пришел к фундаментальным принципам этого трактата. Эти труды и все того же класса, для той цели, которую они преследуют, бесполезны; не потому, что различные утверждения, которые они делают, неверны, не потому, что не хватает изящного языка и красоты стиля; но потому, что они радикально дефектны в том, что их метод не имеет отношения к рассматриваемому предмету; потому что во всех аргументах, которые были или могут быть выдвинуты, нет ничего решительного и окончательного; потому что скептик может пронзить острым мечом своей критики каждый из них; потому что, в конечном счете, самый корень дела, их метод сам по себе ложен, и люди пытались установить серией аргументов то, что должно быть основанием для возможности аргумента, и может быть установлено только противоположным, априорным методом. Хотя философия лимитизма не имеет положительной ценности, она имеет ту отрицательную, что установила путем самой тщательной критики бесполезность апостериорных процессов мышления по рассматриваемому вопросу. Да, более того, существование любой духовной личности не может быть доказано таким образом. Вы можете доказать, что тело мальчика взбирается на дерево; но никогда — что у него есть душа. Это всегда принимается как должное. Чтобы автор не показался единственным в этом взгляде, он хотел бы обратить внимание читателя на отрывок в сочинениях Кольриджа, в котором он сразу излагает красоту стиля и некомпетентность логики книги доктора Пейли. «Я осознаю, что в этой настоящей работе дал повод для обвинения в том, что выражался с пренебрежением и непочтительностью к знаменитым именам, особенно к покойному доктору Пейли. О, если бы я был привязан и честолюбив к литературной чести, к общественным аплодисментам, как доволен я был бы вызвать хотя бы треть того восхищения, которое в глубине души я чувствую к уму и сердцу Пейли! И как радостно я отказался бы от всякой надежды на современную похвалу, если бы мог хотя бы приблизиться к несравненной грации, уместности и убедительной легкости его сочинений! Но именно по этой причине я чувствую себя обязанным по совести бросить всю силу своего интеллекта на пути этой триумфальной колесницы, на которой везут гения-покровителя современного идолопоклонства, даже рискуя быть раздавленным под ее колесами».

Вместо метода, который сейчас осуждается, существует один, которому нас учит Книга, и единственный, которому нас там учат, который открыт для каждого человеческого существа, для которого у каждого человеческого существа есть способность, и относительно которого все, что требуется, это чтобы человек упражнял то, что у него уже есть. Мальчик не мог бы выучить свою арифметику, если бы не взялся решительно за свою задачу; и никто не может учиться у Бога, если он также не выполняет условия, если он не посвящает себя полностью приобретению этого знания, если его душа не изливается в любви к Богу; «ибо всякий любящий рожден от Бога и знает Бога». Мы приходим, таким образом, к познанию Бога через прямое и непосредственное действие души. Разум, Чувствительность и Воля дают свое объединенное и высшее действие в достижении этого знания. Как интеллектуальное достижение, это высшее, возможное для Разума. Она достигает тогда Ultima Thule всех усилий, и об этом она полностью осознает. И не пробуждается никакого лихорадочного сетования, что больше нет миров для завоевания. В созерцании невыразимого Блага она находит свое вечное занятие и свой вечный покой. Ясно, таким образом, что и Разум, и Откровение учат только одному, и притом априорному методу, с помощью которого можно установить для человека факт бытия Бога. Давайте подкрепим этот вывод другими линиями мысли.

Читатель, теперь, когда это предложено вам, не кажется ли вам в высшей степени невероятным, что самые важные истины, которые могут касаться человека, истины, которые касаются не столько дел этой жизни, сколько его самой возвышенной жизни, жизни духовной личности как спутника своего Творца, должны быть основаны на низшем, менее удовлетворительном и менее адекватном фундаменте знания, чем истины наших детских занятий, арифметики и алгебры? Мальчик, который изучает первые страницы своего учебника арифметики, вскоре узнает то, что он знает как самоочевидные истины. Тот, кто предложил бы доказать истинность таблицы умножения, только подверг бы себя насмешкам. Когда мальчик достигает юности и продвигается в своих занятиях, перед ним кладут страницы алгебры и геометрии, и он находит новые и более высокие порядки самоочевидных истин. Укрепило бы какое-либо доказательство, какой-либо аргумент его убеждение в справедливости аксиом? Да, скорее, если бы кто-то начал предлагать аргументы, не почувствовал бы он инстинктивно и справедливо, что тем самым молчаливо признается, что самоочевидность не является удовлетворительной; и не был бы он, находя свой спонтанный импульс и свое образование столь противоречивыми, склонен впасть в полный скептицизм? Если теперь существует это спонтанное, да, постоянное, да, неизменное, да, всеобщее убеждение относительно вопросов второстепенной важности, может ли быть возможно — я повторяю вопрос, ибо он, кажется, несет в себе неотразимо свой собственный и решительный ответ — может ли быть возможно, что решения вопросов высочайшей важности, что знание принципов нашего морального бытия и морального управления, которому мы подвластны, и более всего Правителя, который является одновременно Творцом, Законодателем и Судьей, не основано на по крайней мере столь же спонтанных, да, постоянных, да, неизменных, да, всеобщих убеждениях? И когда учитель, по-видимому, и не будет ли правдой сказать, фактически, не доверяя надежности такого убеждения, берется подкреплять свою веру и веру своего ученика в существование Бога и для этого собирает с кропотливым трудом много палок и соломинок доказательств, вместо того чтобы смотреть вверх на истину, которая светит прямо вниз на него с постоянным невыразимым сиянием, странно ли, что более остроглазый ученик, остро чувствующий противоречие между своим спонтанным убеждением и своим обучением, должен стать неуверенным, за кем следовать, сомневающимся и, наконец, убежденным скептиком? Если, таким образом, невероятно, что фундаментальные принципы моральной природы человека — то, чему подчинены все другие элементы его бытия и для чего они были созданы — установлены на низших основаниях, и тех, что менее удовлетворительны, чем основания других принципов; и если, с другой стороны, убеждение неотразимо, что они установлены на высочайших основаниях, и поскольку истины математики также основаны на высочайшем основании, самоочевидности, и поскольку не может быть ничего выше высочайшего, из этого следует, что моральные принципы Вселенной, насколько они могут быть познаны человеком, имеют точно такое же основание истинности, как и принципы математики — они самоочевидны.

Но некоторые добрые читатели будут возражать против достигнутого результата, потому что он включает положение, что человеческий Разум является окончательным стандартом истины для человека. Добрый читатель, это положение включено и является истинным; и ради религии Христа оно должно быть принято. Единственное возможное основание для полностью удовлетворительной и полностью неопровержимой христианской философии — это принцип, что Человеческий Разум является окончательным стандартом истины для человека.

Было принято, чтобы благочестивый читатель Библии почитал эту книгу как свой окончательный стандарт; и до такой степени во многих случаях его благоговейное отношение к ней доходило, что выражение едва ли будет слишком сильным для истины, что она стала объектом поклонения; и на ум такого человека вышеуказанное утверждение произведет шок. Хотя автор хотел бы относиться с уважением к каждому религиозному чувству, он все же напомнил бы такому человеку, что Библия — это моральный учебник духовной личности в человеке, который Бог сам подготовил для использования человеком, и должен в каждом случае быть низшим и подчиненным существу, которое он был призван воспитывать; и более того, что самим фактом создания человека Бог установил в нем стандарт и право требовать, чтобы этот факт был признан. Заметьте, Бог создал стандарт и тем самым установил право. Этот принцип может быть поддержан следующими соображениями:

1. Церковь повсеместно действовала на его основе; и никто не использовал его более энергично, чем те, кто в выражениях наиболее горько противостоял ему. Один из только что упомянутого класса утверждает, что Библия является стандартом истины. «Признайте», — говорит стоящий рядом друг, — «что это было бы так, если бы она была тем, за что себя выдает; но какие есть доказательства того, что это так». После этого поборник представляет доказательства от отцов и доказательства из самой книги; и наконец заканчивает словами, что такой массив доказательств вполне достаточен, чтобы удовлетворить любого разумного человека в ее истинности и достоверности. Его аргумент, несомненно, удовлетворительный; но если он не апеллировал к разумному человеку, т. е. к Разуму, т. е. если он не признал стандарт для стандарта и тем самым не использовал молчаливо, бессознательно и все же решительно Разум как высший стандарт истины, то его поведение не имеет для нас адекватного выражения.

2. Никодим и Христос в ясных выражениях признали справедливость этого стандарта. Сказал правитель Христу: «Мы знаем, что ты учитель, пришедший от Бога: ибо никто не может творить таких чудес, какие ты творишь, если Бог не с ним». — Иоанна III. 2. В этих словах он признал как справедливость стандарта, так и тот факт, что его требования были выполнены. Но решительно выразительны слова нашего Спасителя: «Если бы я не сотворил среди них дел, которых никто другой не делал, они не имели бы греха: но теперь они видели и возненавидели и меня, и Отца моего». — Иоанна XV. 24. Как если бы он сказал: «Пока я являлся среди них просто как человек, я не имел права требовать от них веры в мою миссию; но когда я дал им адекватное и полное доказательство моего небесного характера, когда, одним словом, я своими делами удовлетворил все рациональные требования доказательств, которые они могли предъявить, тогда не осталось оправдания для их отвержения меня».

Доктрина этого трактата, что человек может познать истину и познать Бога, — это та, над которой никогда не будет слишком много размышлять человеческий ум или слишком полно иллюстрировать в человеческой мысли. В не лучшем ключе мы можем завершить нашу работу, предложив некоторые размышления над теми словами Иисуса Христа, которые составили заглавие нашей книги.

«Тогда сказал Иисус тем иудеям, которые уверовали в него: «Если пребудете в слове моем, то вы истинно мои ученики; и познаете истину, и истина сделает вас свободными». — Иоанна VIII. 31, 32. Во всех действиях Христа, как они записаны у Иоанна, и особенно в последние дни его жизни, можно проследить следы сверхчеловеческого усилия выразить иудеям наиболее искусным образом природу и смысл его миссии. Он казался им человеком; и все же казалось, что Божество в нем боролось с языком, чтобы преодолеть его немощи и выразить с совершеннейшим мастерством его необычайный характер и труд. Но «пришел к своим, и свои его не приняли». Будучи таковым, даже Божественный Человек, Иисус Христос обладал по праву абсолютной и исчерпывающей метафизикой. Мы изучаем некоторые законы в некоторых их применениях; он знал все законы во всех их применениях. В эти свои последние дни он был занят тем, что делал самые глубокие и высокофилософские откровения своим последователям, какие одно существо когда-либо делало другому. Или читатель предпочитает называть их религиозными? Очень хорошо: ибо здесь Религия и Философия идентичны. Будучи занятым таким трудом, несомненно, что ни один просто человеческий учитель никогда не использовал слова с таким тщательным взвешиванием, искусным выбором, определенной точностью, как Иисус. Следовательно, в самом выразительном смысле можно сказать, что, использовал ли он фигуральный или буквальный язык, он имел в виду именно то, что сказал. Термины, использованные в процитированном тексте, являются буквальными терминами, и, несомненно, отрывок следует понимать в его самом буквальном значении. В этих словах, таким образом, в этом отрывке высочайшего философского значения, следует искать основу всей априорной философии. Они были сказаны о самых важных истинах, тех, которые касаются вечного благополучия души; но как большее включает меньшее, так они включают всю меньшую науку. В положительных и недвусмысленных выражениях Христос провозгласил факт знания. Бог знает всю истину. Насколько мы также знаем истину, настолько мы подобны Ему. И заметьте, это знание, чисто интеллектуальный акт. Любовь действительно является условием акта, но она не есть сам акт.

По этому предмету считается, что христианская церковь не смогла утвердить наиболее точную доктрину. Слишком часто это знание называли духовным знанием, подразумевая под этим своего рода впечатление счастья, произведенное на духовную чувствительность; и это состояние блаженства представлялось как в высшей степени желательное. Вне всякого вопроса верно, что когда духовная личность, оком Разума, видит и, таким образом, знает истину, видя ее и зная ее, потому что все его существо, воля и интеллект посвящены, поглощены усилием, и он ищет ее как скрытые сокровища, по его душе прокатятся некоторые волны того невыразимого Восторга, который является безграничным океаном в Божестве. Но это состояние Чувствительности следует за актом любви и актом знания и зависит от них. Должно было быть, в уме Христа было сделано различие в различных психических модификациях того, кто продал все, что имел, чтобы купить одну жемчужину. Слова Христа следует принимать, таким образом, как слова совершенного философа и совершенного религиониста. Неся, как он нес, судьбу мира на своем сердце и будучи обремененным сверх всякого выражения могучим грузом, его душа была полна темы, за которую он страдал, он мог говорить человеку только о его высших нуждах и его высших способностях. Истина, которую человек может знать, таким образом, не только вечна — вся истина вечна, — но это та вечная истина, наиболее важная для него, априорные законы духовной личности и всех его отношений. То, что он есть, почему он есть и чем он должен стать, являются объектами его исследования. Когда, таким образом, духовная личность совершила свой высший акт, акт безусловного и полного посвящения поиску истины, т. е. Богу; и когда, сделав это, он с тех пор отбрасывает все похоти плоти, он в этом состоянии станет поглощенным, унесенным в созерцании истины; тогда его духовное око будет открыто и будет метаться своим далеко проникающим, ищущим взглядом по тайнам Вселенной, и он познает истину. Раньше, когда он был поглощен погоней за вещами Чувственного, он почти не мог видеть никаких априорных принципов вообще, а то, что он видел, только в их практическом отношении к тем материальным и преходящим вещам, которые погибают при их использовании; но теперь, балансируя на неутомимом крыле в верхнем эфире, он то и дело опускается, чтобы заметить самые большие и самые высокие и самые важные из тех объектов, которые раньше с таким болезненным и кропотливым трудом он взбирался на суровые высоты чувств, чтобы исследовать, и, коснувшись их бегло, чтобы удовлетворить нужду часа, он снова расправляет свои мощные, данные Богом крылья веры и любви и взмывает вверх, вверх, вверх, к вечному Солнцу, бесконечной Личности, окончательной Истине, Богу. Тогда он приходит к пониманию, «чтобы познать со всеми святыми, что есть широта и долгота, и глубина и высота любви Божией». Тогда чистые априорные законы, особенно законы отношений духовных личностей, т. е. морального управления Бога, полностью входят в поле его зрения. Тогда в ясном пламени, в полуденном сиянии невыразимого, вечного Солнца он видит Закон, который связывает Бога так же, как он связывает человека — тот Закон, столь ужасный в своих требованиях к тому, кто нарушил его, что сама бесконечная Личность не могла найти иного пути спасения для грешащего человека, кроме как в посылке «своего единородного Сына в мир». И тот, кто вознесен к этому знанию, не нуждается в ином откровении. Все другое знание для него — детский букварь. Все низшее изучение безвкусно; вся низшая жизнь заброшена, забыта. Он изучает вечно чистые уравнения истины; он живет в лоне Бога. Такой человек мог всю свою жизнь быть совершенно невежественным в книгах. Бедный негр на какой-нибудь рисовой плантации, он мог узнать о Боге только слухом уха, но одним актом, в мгновение, во мгновение ока, он прошел все градации земного знания и занял свое место на самой верхней скамье на небесах. Он получил мало наставлений от людей; но отныне и вовеки Бог — его учитель.

Это, о чем мы говорили, есть, следует помнить, не рапсодия воображения. Это простой буквальный факт относительно интеллекта человека. Это то же самое по роду, хотя и гораздо более благородного значения, как если бы по этому акту посвящения каждому посвященному было открыто, в внезапном ошеломляющем взрыве света, вся априорная система физической Вселенной. Это не открыто так, потому что это не существенно, и поэтому только удовлетворило бы любопытство. Другое и высшее открыто, потому что оно существенно для духовной жизни человека.

В кульминационном акте, таким образом, духовной личности, в безоговорочном, абсолютном посвящении всего существа поиску истины, находим мы ту общую цель, к которой неизбежно ведет нас априорная философия и которой учит нас чистейшая, Христова, религия. Так оказывается, что в своей высшей идее Философия и Религия идентичны. Скала, на которой обе одинаково основаны, вечна. Принципы обеих имеют высочайшее возможное доказательство, ибо они самоочевидны; и, имея их, данные интуицией Разума, человек может вычислить всю естественную схему Вселенной, как он вычислил бы задачу в уравнениях. Он не сделал этого, потому что он порочен; и Бог дал ему Библию как математическую астрономию моральных небес, как учебник, чтобы привести его обратно к цели его утраченной чистоты.

Как прекрасна ты, о Религия, небесная дочь Божества! как благородна в своем великолепном превосходстве! как ослепительна в своей трансцендентной прелести! Ты сидишь вдали на троне из жемчуга; твоя диадема — Утренние Звезды, твое одеяние — слава Божья. Основан твой трон на Вечности; и от вечности до вечности все твои законы — непреходящая истина. Сидя так, о Королева, более твердо восседающая на троне, чем покрытые снегом горы, спокойнее, чем глубины океана, в уверенности своей самосознающей целостности и истины, ты можешь, с видом благороднейшего достоинства, в непоколебимой уверенности, бросить перчатку своего вызова собравшимся сомневающимся Вселенной.

Может быть, что для некоторых умов, не привыкших отважно пускаться в океан мысли, с непоколебимым доверием к путеводной звезде истины в человеческой душе, некоторые из положений, достигнутых и поддерживаемых в этом томе, покажутся влекущими за собой разрушение всякого существенного различия между Творцом и творением. Если вселенная — это определенный и ограниченный объект, какое-то сотворенное существо может, в какой-то период, прийти к познанию каждого ее атома. Более того, если существует определенное число качеств и атрибутов — даров Божества, кто-то может узнать число и что они собой представляют, и прийти в конце концов к знанию, равному знанию Бога. Даже если бы эта возможность была допущена — чего нет, по причине, которая будет указана далее, — все же это никоим образом не означало бы, что творение в какой-либо, даже малейшей степени, уменьшило различие в роде, которое существует между ним и Творцом. Рассмотрение следующих отличительных признаков, по-видимому, будет решающим по этому пункту.

Бог самосущ. Его творения зависят от него. Самосущность — это существенный, неотъемлемый, неотчуждаемый атрибут Божества; и поэтому не является возможным достижением для какого-либо творения. Каждое творение необходимо зависит от Творца каждое мгновение в своем продолжении бытия. Пусть он достигнет сколь угодно высокого состояния знания; пусть он, если бы предположение было рациональным, приобретет знание, равное знанию Божества; пусть он будет наделен всей силой, которую он мог бы использовать, и он не сделал бы, и не мог бы сделать даже усилия в направлении устранения своей зависимости от своего Творца. В самой высоте своей славы, в зените своего достижения, потребовалось бы только, чтобы Бог отдохнул мгновение, перестал поддерживать его, и он не был бы, он погас бы, как свет гаснет на горелке, когда кто-то поворачивает кран.

Опять же, способ, которым достигается их знание, различен по роду; и творение никогда не может приобрести способ Творца. Божество обладает своим знанием как необходимым даром, данным ему сразу, посредством спонтанной интуиции. Следовательно, он никогда не мог учиться, ибо не было знания, которым он уже не обладал бы. Таким образом, он вне всякого отношения к Времени. Творение, с другой стороны, никогда не может приобрести никакого знания иначе, как через процессы; и, что более того, никогда не может пересмотреть уже приобретенное знание иначе, как через процесс, который занимает время. Это отношение творения к Времени органично; и это различие между творением и Творцом, таким образом, также неустранимо.

Другое органическое различие — это то, которое наблюдается в способе видения идеалов. Божественный Разум не только дает идеи, априорные законы, но он дает все возможные образы, которыми эти законы, находясь в своих естественных отношениях друг к другу, могут стать. Таким образом, все идеалы реализованы для него, идет ли творческая энергия вперед и организована ли сила в соответствии с этим или нет. Здесь опять творение противоположного рода. Творение никогда не может иметь идеи, пока оно не было воспитано контактом с материальной вселенной; и затем никогда не может сконструировать идеал, если оно сначала не видело элементы этого идеала реализованными в материальных формах. Проиллюстрируем: Младенец не имеет идей; и нет радикального различия между началом человеческого существа и любой другой сотворенной духовной личностью. У него есть рудиментарный Разум, но он должен вырасти, прежде чем сможет делать свои представления, и средством его образования должна быть материальная система. Пусть духовная личность будет создана и помещена во Вселенную, совершенно изолированная, без среды общения, и она осталась бы навсегда тем, чем была в начале, сухим семенем. Необходимость союза с материальной Вселенной одинаково очевидна у зрелой духовной личности. Такой человек не может сконструировать ни одного идеала, если он не видел все элементы уже в материальных формах. Тот, кто попытается сконструировать идеал чего-либо, чего никогда не было, как грифон, и не вложит в него никакой формы животных, которые были на земле, немедленно оценит неоспоримость этого положения. Поэтому это так, что никто не может «исследованием найти Бога». Творение может только узнать то, что Творец объявляет ему.

Еще один элемент различия, столь же заметный и решительный, как те, что только что названы, может быть упомянут. Божество обладает как неотъемлемым и имманентным даром Силой, или способностью самому реализовать свои идеалы в объектах. Таким образом, он — Творец. Если бы это было не так, не могло бы быть Вселенной, ибо не было субстанции и не было никого, кто мог бы предоставить субстанцию, кроме него. Творение, с другой стороны, не может получить как дар, ни достичь культурой силу творить. Следовательно, оно может только реализовать свои идеалы в материалах, предоставленных ему под руку. Пигменты и кисти и резцы и мрамор должны быть перед тем, как художники и скульпторы могут стать.

Каждое и всякое из различий, сделанных выше, органично. Они не могут быть устранены. Фактически, их устранение не является возможным объектом усилия. Творение может желать их устранения; но никакой линии мысли нельзя изучить, с помощью которой можно было бы сделать движение к достижению этого желания. Казалось бы, тогда, что, будучи таковыми фактами, полнейший простор мог бы бесстрашно быть предоставлен законному использованию каждой силы творения. Таков, как считается, замысел Бога.

КОНЕЦ.

Примечание транскрибера:

Архаичные/множественные написания и пунктуация оригинала были сохранены.