Подготовлено Free elf

СМИРЕНИЕ. КРАСОТА СВЯТОСТИ

ПРЕПОДОБНЫЙ ЭНДРЮ МЮРРЕЙ

Господь Иисус! Да будет наша святость совершенным смирением! Пусть Твое совершенное смирение будет нашей святостью!

НЬЮ-ЙОРК FLEMING H. REVELL COMPANY ЛОНДОН ГЛАЗГО

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Существует три великих побуждения, влекущих нас к смирению. Оно подобает мне как творению, как грешнику и как святому. Первое мы видим в небесных воинствах, в непадшем человеке, в Иисусе как Сыне Человеческом. Второе обращается к нам в нашем падшем состоянии и указывает единственный путь, посредством которого мы можем вернуться на свое истинное место как творения. В третьем мы находим тайну благодати, которая учит нас, что, когда мы теряем себя в сокрушительном величии искупительной любви, смирение становится для нас завершением вечного блаженства и поклонения.

В нашем обычном религиозном учении второй аспект выдвигался на передний план слишком исключительно, так что некоторые даже доходили до крайности, утверждая, будто мы должны продолжать грешить, если действительно хотим оставаться смиренными. Другие же полагали, что сила самоосуждения — это секрет смирения. И христианская жизнь терпела урон там, где верующих не направляли четко к пониманию того, что даже в нашем отношении как творений нет ничего более естественного, прекрасного и благословенного, чем быть ничем, чтобы Бог мог быть всем; или там, где не было ясно показано, что смиряет не столько грех, сколько благодать, и что именно душа, ведомая через свою греховность к созерцанию Бога в Его дивной славе как Бога, как Творца и Искупителя, по-настоящему займет самое низкое место пред Ним.

В этих размышлениях я, по более чем одной причине, почти исключительно направлял внимание на смирение, которое подобает нам как творениям. Это не только потому, что связь между смирением и грехом столь обильно изложена во всем нашем религиозном учении, но и потому, что я верю: для полноты христианской жизни необходимо придать значимость и другому аспекту. Если Иисус действительно должен быть нашим примером в Своей смиренности, нам нужно понять принципы, в которых она была укоренена, в которых мы находим общую почву, на которой стоим вместе с Ним, и в которых должно быть достигнуто наше подобие Ему. Если мы действительно должны быть смиренными не только пред Богом, но и по отношению к людям, если смирение должно быть нашей радостью, мы должны увидеть, что это не только знак стыда из-за греха, но, в отрыве от всякого греха, — облечение в саму красоту и блаженство небес и Иисуса. Мы увидим, что подобно тому, как Иисус нашел Свою славу в принятии образа раба, так и когда Он сказал нам: «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом», — Он просто преподал нам благословенную истину о том, что нет ничего более божественного и небесного, чем быть слугой и помощником для всех. Верный слуга, осознающий свое положение, находит истинное удовольствие в удовлетворении нужд господина или его гостей. Когда мы увидим, что смирение — это нечто бесконечно более глубокое, чем сокрушение, и примем его как наше участие в жизни Иисуса, мы начнем понимать, что это наше истинное благородство и что проявление его в служении всем есть высшее исполнение нашего предназначения как людей, созданных по образу Божьему.

Оглядываясь на свой собственный религиозный опыт или озирая Церковь Христову в мире, я поражаюсь мысли о том, как мало ищут смирения как отличительной черты ученичества Иисуса. В проповеди и жизни, в повседневном общении дома и в обществе, в более тесном общении с христианами, в руководстве и совершении труда для Христа — увы! как много доказательств того, что смирение не почитается главной добродетелью, единственным корнем, из которого могут произрастать благодати, единственным непременным условием истинного общения с Иисусом. То, что люди могли сказать о тех, кто претендует на поиск высшей святости, будто это исповедание не сопровождается возрастающим смирением, является громким призывом ко всем искренним христианам, независимо от того, сколько правды в этом обвинении, доказать, что кротость и смиренность сердца — это главный знак, по которому должны быть узнаны те, кто следует за кротким и смиренным Агнцем Божьим.

Contents

Смирение: I. Слава творения II. Секрет искупления III. В жизни Иисуса IV. В учении Иисуса V. В учениках Иисуса VI. В повседневной жизни VII. И святость VIII. И грех IX. И вера X. И смерть для собственного «я» XI. И счастье XII. И возвышение Примечания

Смирение: Красота святости.

I.
Смирение: Слава творения

«Они возлагают свои венцы перед престолом, говоря: достоин Ты, Господь и Бог наш, принять славу, честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено». — ОТКР. 4:11.

Когда Бог сотворил вселенную, это было сделано с единственной целью — сделать творение причастным Его совершенству и блаженству, и тем самым явить в нем славу Его любви, мудрости и силы. Бог желал открыть Себя в сотворенных существах и через них, сообщая им столько Своей благости и славы, сколько они были способны принять. Но это сообщение не было дарованием творению чего-то, чем оно могло бы обладать само по себе, некой жизни или благости, которыми оно могло бы распоряжаться. Отнюдь. Но так как Бог есть Вечноживущий, Вездесущий, Вседействующий, Который держит все словом силы Своей и в Ком все существует, отношение творения к Богу могло быть только отношением непрестанной, абсолютной, всеобщей зависимости. Как истинно то, что Бог Своей силой однажды сотворил, так же истинно и то, что той же силой Бог должен каждое мгновение поддерживать. Творение должно не только оглядываться на происхождение и самое начало своего существования, признавая, что всем обязано Богу; его главная забота, его высшая добродетель, его единственное счастье, сейчас и во всей вечности, — представлять себя пустым сосудом, в котором Бог может обитать и являть Свою силу и благость.

Жизнь, которую дарует Бог, сообщается не раз и навсегда, а непрерывно, каждое мгновение, посредством неустанного действия Его могущественной силы. Смирение, состояние полной зависимости от Бога, по самой природе вещей является первым долгом и высшей добродетелью творения, а также корнем всякой добродетели.

И поэтому гордость, или утрата этого смирения, есть корень всякого греха и зла. Именно тогда, когда падшие ныне ангелы начали взирать на себя с самодовольством, они были приведены к непослушанию и низвергнуты из света небесного во тьму внешнюю. Точно так же было, когда змей вдохнул яд своей гордости, желание быть как Бог, в сердца наших прародителей, и они тоже пали со своего высокого положения во всю ту нищету, в которую ныне погружено человечество. На небе и на земле гордость, самовозвышение — это врата, рождение и проклятие ада. (См. Примечание А.)

Отсюда следует, что ничто не может быть нашим искуплением, кроме восстановления утраченного смирения, первоначального и единственно истинного отношения творения к своему Богу. И поэтому Иисус пришел, чтобы вернуть смирение на землю, сделать нас причастными ему и через него спасти нас. На небесах Он смирил Себя, чтобы стать человеком. Смирение, которое мы видим в Нем, владело Им на небесах; оно привело Его, Он принес его оттуда. Здесь, на земле, «Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти»; Его смирение придало Его смерти ценность и тем самым стало нашим искуплением. И теперь спасение, которое Он дарует, есть не что иное, как сообщение Его собственной жизни и смерти, Его собственного расположения и духа, Его собственного смирения как основания и корня Его отношения к Богу и Его искупительного труда. Иисус Христос занял место и исполнил предназначение человека как творения Своей жизнью совершенного смирения. Его смирение — наше спасение. Его спасение — наше смирение.

И поэтому жизнь спасенных, святых, должна нести на себе эту печать избавления от греха и полного восстановления в их первоначальном состоянии; все их отношение к Богу и людям должно быть отмечено всепроникающим смирением. Без этого не может быть истинного пребывания в Божьем присутствии или переживания Его благоволения и силы Его Духа; без этого нет пребывающей веры, любви, радости или силы. Смирение — это единственная почва, в которой укореняются благодати; недостаток смирения — достаточное объяснение всякого изъяна и неудачи. Смирение — это не столько благодать или добродетель наряду с другими; это корень всего, потому что только оно занимает правильную позицию пред Богом и позволяет Ему как Богу делать все.

Бог устроил нас как разумных существ так, что чем вернее наше понимание истинной природы или абсолютной необходимости повеления, тем более готовым и полным будет наше послушание ему. Призыв к смирению слишком мало принимался во внимание в Церкви, потому что его истинная природа и важность слишком мало осознавались. Это не то, что мы приносим Богу или что Он дарует; это просто чувство полного ничтожества, которое приходит, когда мы видим, как истинно Бог есть все, и в котором мы уступаем место Богу, чтобы Он был всем. Когда творение осознает, что это и есть истинное благородство, и соглашается быть со своей волей, своим разумом и своими чувствами формой, сосудом, в котором жизнь и слава Божья должны действовать и являть себя, оно видит, что смирение — это просто признание истины о своем положении как творения и уступка Богу Его места.

В жизни искренних христиан, тех, кто стремится к святости и исповедует ее, смирение должно быть главным признаком их праведности. Часто говорят, что это не так. Не может ли одной из причин быть то, что в учении и примере Церкви оно никогда не занимало того места первостепенной важности, которое ему принадлежит? И что это, в свою очередь, объясняется пренебрежением этой истиной: как бы силен ни был грех как мотив к смирению, существует другой, еще более широкий и могущественный, тот, который делает ангелов, который сделал Иисуса, который делает святейших из святых на небесах такими смиренными; что первый и главный признак отношения творения, секрет его блаженства — это смирение и ничтожество, которые оставляют Бога свободным быть всем?

Я уверен, что многие христиане признаются, что их опыт был очень похож на мой в том, что мы долго знали Господа, не осознавая, что кротость и смиренность сердца должны быть отличительной чертой ученика, как они были чертой Учителя. И далее, что это смирение — не то, что придет само собой, но что оно должно стать объектом особого желания, молитвы, веры и практики. Изучая Слово, мы увидим, какие очень четкие и часто повторяющиеся наставления Иисус давал Своим ученикам по этому поводу и как медленно они понимали Его. Давайте в самом начале наших размышлений признаем, что нет ничего более естественного для человека, ничего более коварного и скрытого от наших глаз, ничего более трудного и опасного, чем гордость. Давайте почувствуем, что ничто, кроме очень решительного и настойчивого ожидания Бога и Христа, не откроет, как нам недостает благодати смирения и как мы бессильны получить то, чего ищем. Давайте изучать характер Христа, пока наши души не наполнятся любовью и восхищением Его смиренностью. И давайте верить, что, когда мы будем сокрушены чувством нашей гордости и нашей неспособности изгнать ее, Сам Иисус Христос придет, чтобы даровать и эту благодать как часть Своей чудесной жизни внутри нас.

Смирение: Красота святости

II.
Смирение: Секрет искупления.

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим... уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его». — ФИЛ. 2:5-9.

Ни одно дерево не может расти, кроме как из корня, из которого оно произошло. На протяжении всего своего существования оно может жить только той жизнью, которая была в семени, давшем ему бытие. Полное постижение этой истины в ее применении к первому и Второму Адаму не может не помочь нам значительно понять как нужду, так и природу искупления, которое есть во Иисусе.

Нужда. — Когда Древний Змий, тот, кто был изгнан с небес за свою гордость, чья вся природа как дьявола была гордостью, произнес свои слова искушения в ухо Евы, эти слова несли в себе самый яд ада. И когда она послушала и уступила свое желание и свою волю перспективе быть как Бог, знающей добро и зло, яд вошел в ее душу, кровь и жизнь, навсегда разрушив то благословенное смирение и зависимость от Бога, которые были бы нашим вечным счастьем. И вместо этого ее жизнь и жизнь рода, произошедшего от нее, стали развращены до самого корня тем самым ужасным из всех грехов и всех проклятий — ядом сатанинской гордости. Вся нищета, сценой которой был этот мир, все его войны и кровопролития среди народов, весь его эгоизм и страдания, все его амбиции и ревность, все его разбитые сердца и ожесточенные жизни, со всем его повседневным несчастьем, имеют свое происхождение в том, что эта проклятая, адская гордость, наша собственная или чужая, принесла нам. Именно гордость сделала искупление необходимым; именно от нашей гордости нам нужно прежде всего быть искупленными. И наше понимание нужды в искуплении будет во многом зависеть от нашего знания ужасной природы той силы, которая вошла в наше существо.

Ни одно дерево не может расти, кроме как из корня, из которого оно произошло. Сила, которую Сатана принес из ада и вверг в жизнь человека, действует ежедневно, ежечасно, с могущественной силой по всему миру. Люди страдают от нее; они боятся ее, борются с ней и бегут от нее; и все же они не знают, откуда она исходит, откуда у нее такое ужасное верховенство. Неудивительно, что они не знают, где и как ее преодолеть. Гордость имеет свой корень и силу в ужасной духовной силе, вне нас, так же как и внутри нас; столь же необходимо, как исповедовать и оплакивать ее как нашу собственную, — знать ее в ее сатанинском происхождении. Если это приведет нас к полному отчаянию когда-либо победить или изгнать ее, это тем скорее приведет нас к той сверхъестественной силе, в которой единственно можно найти наше избавление, — искуплению Агнца Божьего. Безнадежная борьба против действий «я» и гордости внутри нас может действительно стать еще более безнадежной, когда мы думаем о силе тьмы, стоящей за всем этим; полное отчаяние лучше подготовит нас к осознанию и принятию силы и жизни вне нас самих, даже смирения небес, принесенного вниз и приближенного Агнцем Божьим, чтобы изгнать Сатану и его гордость.

Ни одно дерево не может расти, кроме как из корня, из которого оно произошло. Так же как нам нужно взирать на первого Адама и его падение, чтобы познать силу греха внутри нас, нам нужно хорошо знать Второго Адама и Его силу дать нам жизнь смирения, столь же реальную, пребывающую и господствующую, какой была жизнь гордости. Мы имеем нашу жизнь от Христа и во Христе так же истинно, да, более истинно, чем от Адама и в Адаме. Мы должны ходить, «укорененные в Нем», «крепко держась Главы, от Которой все тело, составляемое и совокупляемое... возрастает в возрастание Божие». Жизнь Божья, которая в воплощении вошла в человеческую природу, — это корень, в котором мы должны стоять и расти; это та же всемогущая сила, которая действовала там, а затем вплоть до воскресения, которая действует ежедневно в нас. Наша единственная нужда — изучать, знать и доверять жизни, которая была открыта во Христе как жизни, которая теперь наша и ждет нашего согласия, чтобы обрести владение и господство над всем нашим существом.

В этом свете невообразимо важно, чтобы у нас были правильные мысли о том, что есть Христос, что действительно делает Его Христом, и особенно о том, что можно считать Его главной характеристикой, корнем и сущностью всего Его характера как нашего Искупителя. Может быть только один ответ: это Его смирение. Что есть воплощение, как не Его небесное смирение, Его опустошение Себя и становление человеком? Что есть Его жизнь на земле, как не смирение; Его принятие образа раба? И что есть Его искупление, как не смирение? «Он смирил Себя и стал послушным даже до смерти». И что есть Его вознесение и Его слава, как не смирение, вознесенное на престол и увенчанное славой? «Он смирил Себя, поэтому Бог превознес Его». На небесах, где Он был с Отцом, в Его рождении, в Его жизни, в Его смерти, в Его сидении на престоле — это все, это не что иное, как смирение. Христос — это смирение Божье, воплощенное в человеческой природе; Вечная Любовь, смиряющая себя, облекающаяся в одежду кротости и нежности, чтобы завоевать, послужить и спасти нас. Как любовь и снисхождение Бога делают Его благодетелем, помощником и слугой всех, так Иисус по необходимости был Воплощенным Смирением. И так Он остается посреди престола, кротким и смиренным Агнцем Божьим.

Если это корень дерева, его природа должна быть видна в каждой ветви, листе и плоде. Если смирение — первая, всеобъемлющая благодать жизни Иисуса, если смирение — секрет Его искупления, тогда здоровье и сила нашей духовной жизни будут полностью зависеть от того, поставим ли мы эту благодать тоже на первое место и сделаем ли смирение главным, чем мы восхищаемся в Нем, главным, о чем мы просим у Него, единственным, ради чего мы жертвуем всем остальным. (См. Примечание B.)

Удивительно ли, что христианская жизнь так часто слаба и бесплодна, когда сам корень жизни Христа игнорируется, неизвестен? Удивительно ли, что радость спасения так мало ощущается, когда то, в чем Христос нашел ее и приносит ее, так мало ищется? Пока смирение, которое не успокоится ни на чем меньшем, чем конец и смерть собственного «я»; которое отдает всю честь людей, как это сделал Иисус, чтобы искать честь, исходящую только от Бога; которое абсолютно делает и считает себя ничем, чтобы Бог мог быть всем, чтобы Господь один был превознесен, — пока такое смирение не станет тем, что мы ищем во Христе превыше нашей главной радости, и не будем приветствовать его любой ценой, очень мало надежды на религию, которая покорит мир.

Я не могу слишком настойчиво умолять моего читателя, если, возможно, его внимание еще никогда не было специально направлено на недостаток смирения внутри него или вокруг него, остановиться и спросить, видит ли он много духа кроткого и смиренного Агнца Божьего в тех, кто называется Его именем. Пусть он подумает, как всякое отсутствие любви, всякое безразличие к нуждам, чувствам, слабости других; все резкие и поспешные суждения и высказывания, так часто оправдываемые под предлогом прямоты и честности; все проявления темперамента, обидчивости и раздражения; все чувства горечи и отчуждения имеют свой корень не в чем ином, как в гордости, которая всегда ищет своего, и его глаза откроются, чтобы увидеть, как темная, не скажу ли я, дьявольская гордость проникает почти везде, собрания святых не исключение. Пусть он начнет спрашивать, каков был бы эффект, если бы в нем самом и вокруг него, если бы по отношению к собратьям-святым и миру верующие были действительно постоянно ведомы смирением Иисуса; и пусть он скажет, не должен ли вопль всего нашего сердца, день и ночь, быть: «О, смирения Иисуса во мне и во всех вокруг меня!» Пусть он честно сосредоточит свое сердце на собственном недостатке смирения, которое было открыто в подобии жизни Христа и во всем характере Его искупления, и он начнет чувствовать, как будто еще никогда по-настоящему не знал, что такое Христос и Его спасение.

Верующий! Изучай смирение Иисуса. Это секрет, скрытый корень твоего искупления. Погружайся в него глубже день за днем. Верь всем своим сердцем, что этот Христос, Которого Бог дал тебе, даже как Его божественное смирение совершило труд для тебя, войдет, чтобы обитать и действовать внутри тебя тоже, и сделает тебя тем, кем Отец хочет тебя видеть.

Смирение: Красота святости

III.
Смирение Иисуса.

«Я посреди вас, как служащий». — ЛУКА 22:27.

В Евангелии от Иоанна нам открыта внутренняя жизнь нашего Господа. Иисус часто говорит о Своем отношении к Отцу, о мотивах, которыми Он руководствуется, о Своем осознании силы и духа, в которых Он действует. Хотя слово «смиренный» не встречается, мы нигде в Писании не увидим так ясно, в чем состояло Его смирение. Мы уже говорили, что эта благодать, по правде, есть не что иное, как простое согласие творения позволить Богу быть всем, в силу чего оно предает себя только Его действию. Во Иисусе мы увидим, как и как Сын Божий на небесах, и как человек на земле, Он занял место полного подчинения и воздал Богу честь и славу, которые Ему причитаются. И то, чему Он так часто учил, стало истиной для Него Самого: «Кто смиряет себя, тот возвысится». Как написано: «Он смирил Себя, поэтому Бог превознес Его».

Вслушайтесь в слова, которыми наш Господь говорит о Своем отношении к Отцу, и как непрестанно Он использует слова «не» и «ничего» по отношению к Себе. «Не я», в котором Павел выражает свое отношение ко Христу, — это самый дух того, что Христос говорит о Своем отношении к Отцу.

«Сын ничего не может творить Сам от Себя» (Иоанна 5:19).

«Я ничего не могу творить Сам от Себя... Мой суд праведен, ибо не ищу Моей воли» (Иоанна 5:30).

«Не принимаю славы от человеков» (Иоанна 5:41).

«Я сошел... не для того, чтобы творить волю Мою» (Иоанна 6:38).

«Мое учение — не Мое» (Иоанна 7:16).

«Я пришел не Сам от Себя» (Иоанна 7:28).

«Ничего не делаю от Себя» (Иоанна 7:28).

«Я пришел не Сам от Себя, но Он послал Меня» (Иоанна 8:42).

«Я не ищу Моей славы» (Иоанна 8:50).

«Слова, которые говорю Я... от Себя говорю» (Иоанна 14:10).

«Слово, которое вы слышите, не есть Мое» (Иоанна 14:24).

Эти слова открывают нам глубочайшие корни жизни и труда Христа. Они говорят нам, как это было возможно, что Всемогущий Бог мог совершить Свой могущественный искупительный труд через Него. Они показывают, что Христос считал состоянием сердца, которое подобало Ему как Сыну Отца. Они учат нас, какова сущностная природа и жизнь того искупления, которое Христос совершил и теперь сообщает. Оно таково: Он был ничем, чтобы Бог мог быть всем. Он предал Себя со Своей волей и Своими силами полностью Отцу, чтобы Тот действовал в Нем. О Своей собственной силе, Своей собственной воле и Своей собственной славе, о всей Своей миссии со всеми Своими делами и Своим учением — обо всем этом Он говорил: это не Я; Я ничто; Я предал Себя Отцу для действия; Я ничто, Отец есть все.

Эту жизнь полного самоотречения, абсолютного подчинения и зависимости от воли Отца Христос нашел жизнью совершенного мира и радости. Он ничего не потерял, отдав все Богу. Бог почтил Его доверие, сделал все для Него, а затем возвысил Его одесную Себя в славе. И поскольку Христос так смирил Себя пред Богом, и Бог был всегда пред Ним, Он нашел возможным смирить Себя и пред людьми, и быть Слугой всех. Его смирение было просто преданием Себя Богу, чтобы позволить Ему делать в Нем то, что Он пожелает, что бы люди вокруг ни говорили о Нем или ни делали Ему.

Именно в этом состоянии ума, в этом духе и расположении искупление Христа имеет свою добродетель и действенность. Именно для того, чтобы привести нас к этому расположению, мы делаемся причастниками Христа. Это истинное самоотречение, к которому призывает нас наш Спаситель, признание того, что в «я» нет ничего доброго, кроме как в пустом сосуде, который Бог должен наполнить, и что его претензия быть или делать что-либо не может быть допущена ни на мгновение. Именно в этом, превыше и прежде всего, состоит сообразование Иисусу: быть и делать ничто от самих себя, чтобы Бог мог быть всем.

Здесь мы имеем корень и природу истинного смирения. Именно потому, что это не понято или не ищется, наше смирение столь поверхностно и столь слабо. Мы должны учиться у Иисуса, как Он кроток и смирен сердцем. Он учит нас, откуда истинное смирение берет свое начало и находит свою силу — в знании того, что это Бог, Который действует всем во всем, что наше место — уступить Ему в совершенной покорности и зависимости, в полном согласии быть и делать ничто от самих себя. Это жизнь, которую Христос пришел открыть и даровать — жизнь для Бога, которая пришла через смерть для греха и собственного «я». Если мы чувствуем, что эта жизнь слишком высока для нас и вне нашего досягаемости, это должно лишь тем более побуждать нас искать ее в Нем; это обитающий внутри Христос будет жить в нас этой жизнью, кроткой и смиренной. Если мы жаждем этого, давайте, тем временем, превыше всего, искать святой секрет познания природы Бога, как Он каждое мгновение действует всем во всем; секрет, свидетелем которого должна быть вся природа и каждое творение, и прежде всего, каждое дитя Божье, — что это не что иное, как сосуд, канал, через который живой Бог может являть богатства Своей мудрости, силы и благости. Корень всякой добродетели и благодати, всякой веры и угодного поклонения в том, что мы знаем, что не имеем ничего, кроме того, что получаем, и склоняемся в глубочайшем смирении, чтобы ожидать этого от Бога.

Именно потому, что это смирение было не просто временным чувством, пробуждаемым и приводимым в действие, когда Он думал о Боге, а самым духом всей Его жизни, Иисус был столь же смиренным в общении с людьми, как и с Богом. Он чувствовал Себя Слугой Бога для людей, которых Бог сотворил и возлюбил; как естественное следствие, Он считал Себя Слугой людей, чтобы через Него Бог мог совершать Свой труд любви. Он ни на мгновение не думал о поиске Своей чести или утверждении Своей силы, чтобы оправдать Себя. Весь Его дух был духом жизни, преданной Богу для действия. Только тогда, когда христиане будут изучать смирение Иисуса как самую сущность Его искупления, как самое блаженство жизни Сына Божьего, как единственно истинное отношение к Отцу, и поэтому как то, что Иисус должен дать нам, если мы хотим иметь какую-либо часть с Ним, ужасный недостаток фактического, небесного, явного смирения станет бременем и печалью, и наша обычная религия будет отложена в сторону, чтобы обеспечить это, первое и главное из знаков Христа внутри нас.

Брат, облечен ли ты в смирение? Спроси свою повседневную жизнь. Спроси Иисуса. Спроси своих друзей. Спроси мир. И начни славить Бога за то, что тебе открыто во Иисусе небесное смирение, о котором ты едва ли знал, и через которое в тебя может войти небесное блаженство, которое ты, возможно, никогда еще не вкушал.

Смирение: Красота святости

IV.
Смирение в учении Иисуса.

«Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». — МАТФ. 11:29. «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом, как и Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». — МАТФ. 20:27-28.

Мы видели смирение в жизни Христа, когда Он открыл нам Свое сердце: давайте послушаем Его учение. Там мы услышим, как Он говорит о нем и насколько Он ожидает, что люди, и особенно Его ученики, будут смиренны, как Он. Давайте внимательно изучим отрывки, которые я едва ли могу сделать больше, чем процитировать, чтобы получить полное впечатление о том, как часто и как настойчиво Он учил этому: это может помочь нам осознать, чего Он просит от нас.

1. Посмотрите на начало Его служения. В Заповедях блаженства, которыми открывается Нагорная проповедь, Он говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Самые первые слова Его провозглашения Царства Небесного открывают открытые врата, через которые мы только и входим. Нищие, у которых нет ничего в самих себе, — к ним приходит Царство. Кроткие, которые ничего не ищут в самих себе, — их будет земля. Благословения небес и земли — для смиренных. Для небесной и земной жизни смирение — секрет благословения.

2. «Научитесь от Меня; ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Иисус предлагает Себя как Учителя. Он говорит, каков дух, который мы найдем в Нем как Учителе, и которому мы можем научиться и получить от Него. Кротость и смиренность — единственное, что Он предлагает нам; в них мы найдем совершенный покой души. Смирение должно быть спасением.

3. Ученики спорили, кто будет больше в Царстве, и договорились спросить Учителя (Лука 9:46; Матф. 18:3). Он поставил ребенка посреди них и сказал: «Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». «Кто больше в Царстве Небесном?» Вопрос действительно далеко идущий. Каким будет главное отличие в небесном Царстве? Ответ, который дал бы только Иисус. Главная слава небес, истинное небесное мышление, главная из благодатей — это смирение. «Кто из вас меньше, тот будет велик».

4. Сыновья Зеведеевы просили Иисуса о месте по правую и левую руку, высшем месте в Царстве. Иисус сказал, что не Ему давать это, но Отцу, Который даст это тем, для кого оно приготовлено. Они не должны искать или просить об этом. Их мысль должна быть о чаше и крещении смирения. И затем Он добавил: «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом. Как и Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». Смирение, как оно есть знак Христа небесного, будет единственным стандартом славы на небесах: самый смиренный — ближе всего к Богу. Первенство в Церкви обещано самому смиренному.

5. Говоря народу и ученикам о фарисеях и их любви к первым местам, Христос сказал еще раз (Матф. 23:11): «Больший из вас да будет вам слуга». Смирение — единственная лестница к чести в Царстве Божьем.

6. В другом случае, в доме фарисея, Он рассказал притчу о госте, который будет приглашен подняться выше (Лука 14:1-11), и добавил: «Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Требование неумолимо; другого пути нет. Только самоуничижение будет возвышено.

7. После притчи о фарисее и мытаре Христос сказал снова (Лука 18:14): «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». В храме, в присутствии и поклонении Богу все бесполезно, что не проникнуто глубоким, истинным смирением пред Богом и людьми.

8. Омыв ноги ученикам, Иисус сказал (Иоанна 13:14): «Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу». Авторитет повеления и пример, всякая мысль, будь то о послушании или сообразовании, делают смирение первым и самым существенным элементом ученичества.

9. За столом Святой Вечери ученики все еще спорили, кто должен быть больше (Лука 22:26). Иисус сказал: «Больший из вас да будет как меньший, и начальствующий — как служащий. Я посреди вас, как служащий». Путь, которым ходил Иисус и который Он открыл для нас, сила и дух, в которых Он совершил спасение и к которым Он спасает нас, — это всегда смирение, которое делает меня слугой всех.

Как мало об этом проповедуют. Как мало это практикуется. Как мало недостаток этого чувствуется или исповедуется. Я не говорю, как немногие достигают его, некоторой узнаваемой меры подобия Иисусу в Его смирении. Но как немногие вообще думают о том, чтобы сделать его отдельным объектом постоянного желания или молитвы. Как мало мир видел его. Как мало его видели даже во внутреннем кругу Церкви.

«Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом». Дай Бог, чтобы нам было дано поверить, что Иисус имеет это в виду! Мы все знаем, что подразумевает характер верного слуги или раба. Преданность интересам господина, вдумчивое изучение и забота о том, чтобы угодить ему, радость в его процветании, чести и счастье. На земле есть слуги, в которых эти расположения были видны и для которых имя слуги никогда не было ничем иным, как славой. Для скольких из нас не было новой радостью в христианской жизни узнать, что мы можем предать себя как слуги, как рабы Богу, и обнаружить, что Его служение — наша высшая свобода, — свобода от греха и собственного «я»? Нам нужно теперь усвоить еще один урок — что Иисус призывает нас быть слугами друг другу, и что, когда мы принимаем это сердечно, это служение тоже будет самым благословенным, новой и более полной свободой от греха и собственного «я». Сначала это может показаться трудным; это только из-за гордости, которая все еще считает себя чем-то. Если однажды мы узнаем, что быть ничем пред Богом — это слава творения, дух Иисуса, радость небес, мы будем приветствовать всем сердцем дисциплину, которую мы можем иметь в служении даже тем, кто пытается досадить нам. Когда наше собственное сердце настроено на это, истинное освящение, мы будем изучать каждое слово Иисуса о самоуничижении с новым рвением, и никакое место не будет слишком низким, и никакое склонение слишком глубоким, и никакое служение слишком подлым или слишком долго продолжающимся, если мы можем только разделить и доказать общение с Тем, Кто сказал: «Я посреди вас, как служащий».

Братья, вот путь к высшей жизни. Вниз, еще ниже! Это то, что Иисус всегда говорил ученикам, которые думали о том, чтобы быть великими в Царстве и сидеть по правую и левую руку от Него. Не ищите, не просите о возвышении; это Божья работа. Следите за тем, чтобы вы уничижали и смиряли себя и не занимали никакого места пред Богом или человеком, кроме места слуги; это ваша работа; пусть это будет вашей единственной целью и молитвой. Бог верен. Точно так же, как вода всегда ищет и заполняет самое низкое место, так и в тот момент, когда Бог находит творение уничиженным и пустым, Его слава и сила вливаются, чтобы возвысить и благословить. «Кто смиряет себя» — это должна быть наша единственная забота — «тот возвысится»; это забота Бога; Своей могущественной силой и в Своей великой любви Он сделает это.

Люди иногда говорят, как будто смирение и кротость лишат нас того, что благородно, смело и по-мужски. О, если бы все поверили, что это благородство Царства Небесного, что это царственный дух, который проявил Царь небес, что это богоподобно — смирять себя, становиться слугой всех! Это путь к радости и славе присутствия Христа всегда в нас, Его силе, всегда покоящейся на нас.

Иисус, Кроткий и Смиренный, призывает нас учиться у Него пути к Богу. Давайте изучать слова, которые мы читали, пока наше сердце не наполнится мыслью: «Моя единственная нужда — смирение». И давайте верить, что то, что Он показывает, Он дает; то, чем Он является, Он сообщает. Как Кроткий и Смиренный, Он придет и будет обитать в жаждущем сердце.

Смирение: Красота святости

V.
Смирение в учениках Иисуса

«Больший из вас да будет как меньший, и начальствующий — как служащий». — ЛУКА 22:26

Мы изучили смирение в личности и учении Иисуса; давайте теперь поищем его в кругу Его избранных спутников — двенадцати апостолов. Если в недостатке его, который мы находим в них, контраст между Христом и людьми выявляется более ясно, это поможет нам оценить могущественную перемену, которую Пятидесятница совершила в них, и доказать, насколько реальным может быть наше участие в совершенном триумфе смирения Христа над гордостью, которую Сатана вдохнул в человека.

В текстах, процитированных из учения Иисуса, мы уже видели, каковы были случаи, когда ученики доказали, как совершенно им недоставало благодати смирения. Однажды они спорили по дороге, кто из них будет больше. В другой раз сыновья Зеведеевы с матерью просили о первых местах — месте по правую и левую руку. И, позже, за столом Вечери в последнюю ночь, снова было состязание, кто должен считаться большим. Не то чтобы не было моментов, когда они действительно смиряли себя пред своим Господом. Так было с Петром, когда он воскликнул: «Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный». Так было и с учениками, когда они пали и поклонились Тому, Кто утишил бурю. Но такие случайные выражения смирения только выявляют с большей силой то, что было привычным тоном их ума, как показано в естественном и спонтанном откровении, данном в другое время о месте и силе собственного «я». Изучение значения всего этого преподаст нам самые важные уроки.

Во-первых, как много может быть искренней и активной религии, в то время как смирение все еще печально отсутствует. — Увидьте это в учениках. В них была пламенная привязанность к Иисусу. Они оставили все ради Него. Отец открыл им, что Он есть Христос Божий. Они верили в Него, они любили Его, они исполняли Его заповеди. Они оставили все, чтобы следовать за Ним. Когда другие уходили, они прилеплялись к Нему. Они были готовы умереть с Ним. Но глубже всего этого была темная сила, о существовании и отвратительности которой они едва ли осознавали, которую нужно было убить и изгнать, прежде чем они могли стать свидетелями силы Иисуса спасать. Так обстоит дело и сейчас. Мы можем найти исповедников и служителей, евангелистов и работников, миссионеров и учителей, в которых дары Духа многочисленны и явны, и которые являются каналами благословения для множеств, но о которых, когда приходит время испытания или более тесное общение дает более полное знание, становится лишь слишком болезненно очевидно, что благодать смирения как пребывающая характеристика едва ли видна. Все это подтверждает урок, что смирение — одна из главных и высших благодатей; одна из самых трудных для достижения; одна из тех, на которые должны быть направлены наши первые и главные усилия; одна из тех, которая приходит в силе только тогда, когда полнота Духа делает нас причастниками обитающего внутри Христа, и Он живет внутри нас.

Во-вторых, как бессильно всякое внешнее учение и всякое личное усилие победить гордость или дать кроткое и смиренное сердце. — В течение трех лет ученики были в учебной школе Иисуса. Он сказал им, какой главный урок Он хотел преподать им: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Раз за разом Он говорил им, фарисеям, народу о смирении как единственном пути к славе Божьей. Он не только жил пред ними как Агнец Божий в Своем божественном смирении, Он не раз раскрывал им сокровенный секрет Своей жизни: «Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить»; «Я посреди вас, как служащий». Он омыл их ноги и сказал им, что они должны следовать Его примеру. И все же все это мало помогло. На Святой Вечери все еще было состязание о том, кто должен быть больше. Они, несомненно, часто пытались усвоить Его уроки и твердо решали больше не огорчать Его. Но все напрасно. Чтобы преподать им и нам столь необходимый урок, что никакое внешнее наставление, даже Самого Христа; никакой аргумент, как бы убедителен он ни был; никакое чувство красоты смирения, как бы глубоко оно ни было; никакое личное решение или усилие, как бы искренне и настойчиво оно ни было, — не может изгнать дьявола гордости. Когда Сатана изгоняет Сатану, это только для того, чтобы войти заново в более могущественной, хотя и более скрытой силе. Ничто не может помочь, кроме того, что новая природа в своем божественном смирении будет явлена в силе, чтобы занять место старой, чтобы стать столь же истинно нашей природой, какой та была всегда.

В-третьих, только через обитание Христа в Его божественном смирении мы становимся по-настоящему смиренными. — Мы имеем нашу гордость от другого, от Адама; мы должны иметь наше смирение тоже от Другого. Гордость — наша, и правит в нас с такой ужасной силой, потому что это наше «я», наша самая природа. Смирение должно быть нашим таким же образом; оно должно быть нашим самым «я», нашей самой природой. Столь же естественным и легким, каким было быть гордым, должно быть, будет быть смиренным. Обещание таково: «Где», даже в сердце, «умножился грех, стала преизобиловать благодать». Все учение Христа Своим ученикам и все их тщетные усилия были необходимой подготовкой для Его вхождения в них в божественной силе, чтобы дать и быть в них тем, чему Он учил их желать. В Своей смерти Он разрушил силу дьявола, Он отложил грех и совершил вечное искупление. В Своем воскресении Он получил от Отца совершенно новую жизнь, жизнь человека в силе Божьей, способную быть сообщенной людям, и входящую, обновляющую и наполняющую их жизни Своей божественной силой. В Своем вознесении Он получил Духа Отца, через Которого Он мог делать то, чего не мог делать, будучи на земле, сделать Себя единым с теми, кого Он любил, фактически жить их жизнью за них, чтобы они могли жить пред Отцом в смирении, подобном Его, потому что это Он Сам жил и дышал в них. И в Пятидесятницу Он пришел и вступил во владение. Труд подготовки и убеждения, пробуждение желания и надежды, которые совершило Его учение, были усовершенствованы могущественной переменой, которую совершила Пятидесятница. И жизни и послания Иакова, Петра и Иоанна свидетельствуют, что все изменилось и что дух кроткого и страдающего Иисуса действительно овладел ими.

Что скажем на это? Среди моих читателей, я уверен, есть более чем один класс. Могут быть те, кто никогда еще не думал очень специально об этом вопросе и не может сразу осознать его огромную важность как жизненного вопроса для Церкви и каждого ее члена. Есть другие, кто чувствовал осуждение за свои недостатки и прилагал очень искренние усилия, только чтобы потерпеть неудачу и пасть духом. Другие, опять же, могут быть способны дать радостное свидетельство о духовном благословении и силе, и все же никогда не было необходимого убеждения в том, что окружающие их все еще видят как недостающее. И еще другие могут быть способны свидетельствовать, что в отношении этой благодати тоже Господь дал избавление и победу, в то время как Он научил их, как много им все еще нужно и чего они могут ожидать от полноты Иисуса. К какому бы классу мы ни принадлежали, могу ли я призвать к насущной необходимости для всех нас искать еще более глубокого убеждения в уникальном месте, которое смирение занимает в религии Христа, и полной невозможности для Церкви или верующего быть тем, кем Христос хотел бы их видеть, пока Его смирение не признано Его главной славой, Его первым повелением и нашим высшим блаженством. Давайте глубоко обдумаем, насколько продвинулись ученики, в то время как эта благодать все еще ужасно отсутствовала, и давайте молиться Богу, чтобы другие дары не удовлетворили нас настолько, чтобы мы никогда не осознали тот факт, что отсутствие этой благодати — секретная причина, почему сила Божья не может совершить свой могущественный труд. Только там, где мы, подобно Сыну, истинно знаем и показываем, что не можем делать ничего от самих себя, Бог сделает все.

Именно тогда, когда истина о Христе, живущем внутри нас, занимает подобающее ей место в опыте верующих, Церковь облачится в свои прекрасные одежды, и смирение станет видимым в её учителях и членах как красота святости.

Смирение: красота святости.

VI.
Смирение в повседневной жизни

«Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» — 1 ИОАННА 4:20.

Какая торжественная мысль: наша любовь к Богу будет измеряться нашим повседневным общением с людьми и той любовью, которую оно являет; и наша любовь к Богу окажется заблуждением, если её истинность не будет доказана испытанием повседневной жизни с ближними. То же самое и с нашим смирением. Легко думать, что мы смиряемся перед Богом: смирение по отношению к людям будет единственным достаточным доказательством того, что наше смирение перед Богом реально; что смирение поселилось в нас и стало нашей самой природой; что мы действительно, подобно Христу, сделали себя не имеющими репутации. Когда в присутствии Бога смиренность сердца становится не позой, в которой мы молимся Ему, а самим духом нашей жизни, она проявится во всём нашем поведении по отношению к братьям. Этот урок имеет глубокое значение: единственное смирение, которое действительно является нашим, — это не то, которое мы пытаемся показать перед Богом в молитве, а то, которое мы носим с собой и проявляем в своём обычном поведении; незначительные события повседневной жизни — это важность и испытания вечности, потому что они доказывают, какой дух на самом деле владеет нами. Именно в самые незащищённые моменты мы действительно показываем и видим, кто мы есть. Чтобы узнать смиренного человека, чтобы узнать, как ведёт себя смиренный человек, вы должны следовать за ним в обычном течении повседневной жизни.

Разве не этому учил Иисус? Именно тогда, когда ученики спорили, кто из них больше; когда Он видел, как фарисеи любили председания на пиршествах и главные места в синагогах; когда Он дал им пример омовения ног, — тогда Он преподал Свои уроки смирения. Смирение перед Богом — ничто, если оно не доказано смирением перед людьми.

Так же обстоит дело и в учении Павла. Римлянам он пишет: «В почтительности друг друга предупреждайте»; «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»; «Не будьте мудры в самих себе». Коринфянам: «Любовь» — а нет любви без смирения в её корне — «не превозносится, не гордится, не ищет своего, не раздражается». Галатам: «Любовью служите друг другу. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать». Ефесянам, сразу после трёх удивительных глав о небесной жизни: «Итак, ходите со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью»; «Благодаря всегда, повинуясь друг другу в страхе Божием». Филиппийцам: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого выше себя. В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе, Который уничижил Себя Самого, приняв образ раба, и смирил Себя». И Колоссянам: «Облекитесь в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг ко другу и прощая взаимно, как и Христос простил вас». Именно в наших отношениях друг с другом, в нашем обращении друг с другом проявляются истинное смиренномудрие и сердце смирения. Наше смирение перед Богом не имеет ценности, если оно не готовит нас являть смирение Иисуса нашим ближним. Давайте изучать смирение в повседневной жизни в свете этих слов.

Смиренный человек стремится во все времена следовать правилу: «В почтительности друг друга предупреждайте; служите друг другу; почитайте других выше себя; повинуйтесь друг другу». Часто задают вопрос, как мы можем почитать других выше себя, когда видим, что они намного ниже нас в мудрости и святости, в природных дарованиях или в полученной благодати. Этот вопрос сразу доказывает, как мало мы понимаем, что такое истинное смиренномудрие. Истинное смирение приходит, когда в свете Божьем мы увидели, что мы — ничто, согласились расстаться с «я» и отбросить его, позволив Богу быть всем. Душа, которая сделала это и может сказать: «Так я потерял себя, обретя Тебя», — больше не сравнивает себя с другими. Она навсегда оставила всякую мысль о себе в присутствии Бога; она встречает своих ближних как тот, кто есть ничто и ничего не ищет для себя; кто является слугой Божьим и ради Него — слугой всех. Верный слуга может быть мудрее господина, и всё же сохранять истинный дух и положение слуги. Смиренный человек смотрит на каждого, даже самого слабого и недостойного дитя Божьего, и чтит его, и предупреждает его в почтительности как сына Царя. Дух Того, Кто омыл ноги ученикам, делает для нас радостью быть действительно наименьшими, быть слугами друг другу.

Смиренный человек не чувствует ревности или зависти. Он может славить Бога, когда другие предпочтены и благословлены перед ним. Он может перенести, когда других хвалят, а его забывают, потому что в присутствии Бога он научился говорить вместе с Павлом: «Я — ничто». Он принял дух Иисуса, Который не Себе угождал и не искал Своей чести, как дух своей жизни.

Среди того, что считается искушениями к нетерпению и обидчивости, к суровым мыслям и резким словам, которые исходят от недостатков и грехов собратьев-христиан, смиренный человек носит в сердце часто повторяемое повеление и показывает его в своей жизни: «Снисходя друг ко другу и прощая взаимно, как и Христос простил вас». Он научился, что, облекшись в Господа Иисуса, он облёкся в сердце милосердия, благости, смирения, кротости и долготерпения. Иисус занял место «я», и это не невозможно — прощать так, как прощал Иисус. Его смирение состоит не просто в мыслях или словах самоуничижения, но, как выразился Павел, в «сердце смирения», окружённом милосердием и благостью, кротостью и долготерпением — сладкой и смиренной мягкостью, признанной знаком Агнца Божьего.

Стремясь к более высокому опыту христианской жизни, верующий часто рискует стремиться к тому, что можно назвать более человеческими, мужественными добродетелями, такими как смелость, радость, презрение к миру, рвение, самопожертвование — даже древние стоики учили этому и практиковали это, — в то время как более глубокие и нежные, более божественные и небесные благодати, те, которым Иисус впервые учил на земле, потому что Он принёс их с небес; те, которые более отчётливо связаны с Его крестом и смертью для собственного «я» — нищета духа, кротость, смирение, смиренность — едва ли принимаются во внимание или ценятся. Поэтому давайте облечёмся в сердце милосердия, благости, смирения, кротости, долготерпения; и давайте докажем наше сходство со Христом не только в нашем рвении к спасению погибших, но прежде всего в нашем общении с братьями, снисходя и прощая друг друга, как и Господь простил нас.

Собратья-христиане, давайте изучать библейский портрет смиренного человека. И давайте спросим наших братьев и спросим мир, узнают ли они в нас сходство с оригиналом. Давайте не будем довольствоваться ничем меньшим, чем принятием каждого из этих текстов как обещания того, что Бог совершит в нас, как откровения в словах того, что Дух Иисуса даст как рождение внутри нас. И пусть каждая неудача и недостаток просто побуждают нас смиренно и кротко обратиться к кроткому и смиренному Агнцу Божьему, в уверенности, что там, где Он воцарился в сердце, Его смирение и кротость будут одним из потоков живой воды, текущих изнутри нас. [Сноска: Я знал Иисуса, и Он был очень дорог моей душе: но я нашёл в себе нечто, что не хотело оставаться кротким, терпеливым и добрым. Я делал всё, что мог, чтобы подавить это, но оно было там. Я умолял Иисуса сделать что-нибудь для меня, и когда я отдал Ему свою волю, Он пришёл в моё сердце и вынул всё, что не хотело быть кротким, всё, что не хотело быть добрым, всё, что не хотело быть терпеливым, а затем Он закрыл дверь. — ДЖОРДЖ ФОКС.]

Ещё раз я повторяю то, что сказал ранее. Я глубоко чувствую, что мы имеем очень мало представления о том, как Церковь страдает от недостатка этого божественного смирения — ничтожности, которая освобождает место для Бога, чтобы Он проявил Свою силу. Не так давно один христианин, обладающий смиренным, любящим духом, знакомый с немалым количеством миссионерских станций различных обществ, выразил свою глубокую скорбь о том, что в некоторых случаях дух любви и снисхождения прискорбно отсутствовал. Мужчины и женщины, которые в Европе могли каждый выбирать свой круг друзей, будучи тесно сведены с другими, с несовместимыми взглядами, находят трудным терпеть, любить и сохранять единство Духа в союзе мира. И те, кто должен был быть соработниками радости друг друга, стали препятствием и бременем. И всё по одной причине: недостаток смирения, которое считает себя ничем, которое радуется тому, чтобы стать и считаться наименьшим, и только стремится, подобно Иисусу, быть слугой, помощником и утешителем других, даже самых низких и недостойных.

И откуда берётся то, что люди, которые радостно отдали себя за Христа, находят столь трудным отдать себя за своих братьев? Разве вина не на Церкви? Она так мало учила своих сыновей тому, что смирение Христа — первая из добродетелей, лучшая из всех благодатей и сил Духа. Она так мало доказала, что смирение, подобное Христову, — это то, что она, как и Христос, ставит и проповедует в первую очередь, как то, что действительно необходимо и возможно. Но давайте не будем унывать. Пусть открытие недостатка этой благодати побудит нас к большим ожиданиям от Бога. Давайте смотреть на каждого брата, который испытывает или досаждает нам, как на Божье средство благодати, Божий инструмент для нашего очищения, для нашего упражнения в смирении, которое Иисус, наша Жизнь, вдыхает в нас. И давайте иметь такую веру во «всё» Божье и «ничто» собственного «я», чтобы, будучи ничем в своих собственных глазах, мы могли, силой Божьей, только стремиться служить друг другу в любви.

Смирение: красота святости

VII.
Смирение и святость

«Которые говорят: "остановись, не подходи ко Мне, я свят, как ты"». — ИСАИЯ 65:5.

Мы говорим о движении святости в наше время и славим за это Бога. Мы много слышим об ищущих святости и исповедующих святость, об учении о святости и собраниях святости. Благословенные истины о святости во Христе и святости по вере подчёркиваются как никогда прежде. Великим испытанием того, является ли святость, которую мы претендуем искать или достичь, истиной и жизнью, будет то, проявляется ли она в возрастающем смирении, которое она производит. В творении смирение — это единственное, что необходимо, чтобы позволить Божьей святости пребывать в нём и сиять через него. В Иисусе, Святом Божьем, Который делает нас святыми, божественное смирение было секретом Его жизни, Его смерти и Его возвышения; единственным безошибочным испытанием нашей святости будет смирение перед Богом и людьми, которое отмечает нас. Смирение — это цвет и красота святости.

Главный признак поддельной святости — отсутствие смирения. Каждый ищущий святости должен быть на страже, чтобы бессознательно то, что было начато в духе, не было совершено по плоти, и гордость не прокралась туда, где её присутствие меньше всего ожидается. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, другой мытарь. Нет такого священного места или положения, куда не мог бы войти фарисей. Гордость может поднять голову в самом храме Божьем и сделать Его поклонение сценой своего самовозвышения. С тех пор как Христос так разоблачил его гордость, фарисей надел одеяние мытаря, и исповедник глубокой греховности, наравне с профессором высочайшей святости, должен быть на страже. Именно тогда, когда мы больше всего стремимся сделать своё сердце храмом Божьим, мы обнаружим, что два человека приходят помолиться. И мытарь обнаружит, что его опасность не от фарисея рядом с ним, который презирает его, а от фарисея внутри, который хвалит и превозносит. В храме Божьем, когда мы думаем, что находимся во Святом Святых, в присутствии Его святости, давайте остерегаться гордости. «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана».

«Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, или как этот мытарь». Именно в том, что является справедливым поводом для благодарения, именно в самом благодарении, которое мы возносим Богу, возможно, в самом признании того, что Бог сделал всё это, «я» находит свой повод для самодовольства. Да, даже когда в храме слышится только язык покаяния и упования на Божью милость, фарисей может подхватить ноту хвалы и, благодаря Бога, поздравлять самого себя. Гордость может облачиться в одежды хвалы или покаяния. Даже если слова «я не таков, как прочие люди» отвергаются и осуждаются, их дух слишком часто можно найти в наших чувствах и языке по отношению к нашим сомолитвенникам и ближним. Хотите знать, так ли это на самом деле, просто послушайте, как Церкви и христиане часто говорят друг о друге. Как мало кротости и мягкости Иисуса можно увидеть. Так мало помнят, что глубокое смирение должно быть ключевой нотой того, что слуги Иисуса говорят о себе или друг о друге. Разве нет многих Церквей или собраний святых, многих миссий или конвенций, многих обществ или комитетов, даже многих миссий в языческих странах, где гармония была нарушена и работа Божья затруднена, потому что люди, которые считаются святыми, доказали в обидчивости, поспешности и нетерпении, в самозащите и самоутверждении, в резких суждениях и недобрых словах, что они не почитали других выше себя, и что в их святости мало кротости святых? [Сноска: «Я» — это самая требовательная особа, требующая для себя лучшего места и самого высокого положения и чувствующая себя глубоко уязвлённой, если её притязание не признаётся. Большинство ссор среди христианских работников возникает из-за крика этого гигантского «Я». Как мало из нас понимают истинный секрет занятия своих мест на последних рядах». — МИССИС СМИТ, Повседневная религия.] В своей духовной истории люди, возможно, имели времена великого смирения и сокрушения, но какое это другое дело — быть облечённым в смирение, иметь смиренный дух, иметь то смиренномудрие, в котором каждый считает себя слугой других и тем самым являет те самые чувствования, которые были и во Христе Иисусе.

«Остановись, не подходи ко Мне, я свят, как ты!» Какая пародия на святость! Иисус, Святой, — это Смиренный: святейший всегда будет смиреннейшим. Нет никого святого, кроме Бога: у нас столько святости, сколько у нас Бога. И в соответствии с тем, сколько у нас Бога, будет наше истинное смирение, потому что смирение — это не что иное, как исчезновение «я» в видении того, что Бог есть всё. Святейший будет смиреннейшим. Увы! хотя наглого хвастливого иудея дней Исаии не часто можно встретить — даже наши манеры научили нас не говорить так, — как часто его дух всё ещё виден, будь то в обращении с собратьями-святыми или с детьми мира. В духе, в котором высказываются мнения, предпринимается работа и обличаются ошибки, как часто, хотя одеяние и мытаря, голос всё ещё фарисея: «О Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как другие люди».

И есть ли тогда такое смирение, чтобы люди действительно всё ещё считали себя «меньше всех святых», слугами всех? Есть. «Любовь не превозносится, не гордится, не ищет своего». Там, где дух любви излит в сердце, где божественная природа приходит к полному рождению, где Христос, кроткий и смиренный Агнец Божий, истинно сформирован внутри, там даётся сила совершенной любви, которая забывает себя и находит своё блаженство в благословении других, в терпении к ним и почитании их, какими бы слабыми они ни были. Где входит эта любовь, туда входит Бог. И где Бог вошёл в Своей силе и открывает Себя как Всё, там творение становится ничем. И где творение становится ничем перед Богом, оно не может быть ничем иным, как смиренным по отношению к ближнему. Присутствие Бога становится не делом времён и сезонов, а покровом, под которым душа всегда пребывает, и её глубокое уничижение перед Богом становится святым местом Его присутствия, откуда исходят все её слова и дела.

Пусть Бог научит нас, что наши мысли, слова и чувства по отношению к нашим ближним — это Его испытание нашего смирения по отношению к Нему, и что наше смирение перед Ним — единственная сила, которая может позволить нам быть всегда смиренными с нашими ближними. Наше смирение должно быть жизнью Христа, Агнца Божьего, внутри нас.

Пусть все учителя святости, будь то на кафедре или на платформе, и все ищущие святости, будь то в тайной комнате или на конвенции, примут предупреждение. Нет гордости более опасной, потому что нет более тонкой и коварной, чем гордость святости. Это не то, что человек когда-либо говорит или даже думает: «Остановись, я свят, как ты». Нет, конечно, эта мысль была бы воспринята с отвращением. Но вырастает, совершенно бессознательно, скрытая привычка души, которая чувствует самодовольство своими достижениями и не может не видеть, насколько она впереди других. Это можно распознать не всегда в каком-то особом самоутверждении или самовосхвалении, а просто в отсутствии того глубокого самоуничижения, которое не может не быть знаком души, видевшей славу Божью (Иов 42:5, 6; Ис. 6:5). Это проявляется не только в словах или мыслях, но в тоне, в манере говорить о других, в которой те, кто имеет дар духовного различения, не могут не распознать силу «я». Даже мир с его острыми глазами замечает это и указывает на это как на доказательство того, что исповедание небесной жизни не приносит никаких особо небесных плодов. О братья! давайте остерегаться. Если мы не сделаем с каждым продвижением в том, что мы считаем святостью, возрастание смирения нашим изучением, мы можем обнаружить, что наслаждались прекрасными мыслями и чувствами, торжественными актами посвящения и веры, в то время как единственный верный признак присутствия Бога — исчезновение «я» — всё это время отсутствовал. Придите, и давайте бежать к Иисусу и скрыться в Нём, пока не облечёмся в Его смирение. Только это — наша святость.

Смирение: красота святости

VIII.
Смирение и грех

«Грешников, из которых я первый». — 1 ТИМ. 1:15

Смирение часто отождествляют с покаянием и сокрушением. Как следствие, кажется, что нет иного способа воспитания смирения, кроме как занимать душу её грехом. Мы узнали, я думаю, что смирение — это нечто иное и нечто большее. Мы видели в учении нашего Господа Иисуса и в Посланиях, как часто эта добродетель внушается без всякого упоминания о грехе. По самой природе вещей, во всём отношении творения к Творцу, в жизни Иисуса, как Он прожил её и передаёт её нам, смирение — это сама сущность святости, как и блаженства. Это вытеснение «я» через воцарение Бога. Где Бог есть всё, «я» — ничто.

Но хотя именно этот аспект истины я считал особенно необходимым подчеркнуть, мне едва ли нужно говорить, какую новую глубину и интенсивность грех человека и благодать Божья придают смирению святых. Нам достаточно посмотреть на такого человека, как апостол Павел, чтобы увидеть, как через всю его жизнь как искупленного и святого человека глубокое сознание того, что он был грешником, живёт неистребимо. Мы все знаем отрывки, в которых он ссылается на свою жизнь как гонителя и хулителя. «Я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию... Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:9, 10). «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф. 3:8). «Я прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован... Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1:13, 15). Божья благодать спасла его; Бог больше не помнил его грехов вовек; но никогда, никогда он не мог забыть, как ужасно он грешил. Чем больше он радовался Божьему спасению, и чем больше его опыт Божьей благодати наполнял его радостью неизреченной, тем яснее было его сознание того, что он — спасённый грешник, и что спасение не имело смысла или сладости, кроме как тогда, когда чувство того, что он грешник, делало его драгоценным и реальным для него. Никогда ни на мгновение он не мог забыть, что именно грешника Бог взял на Свои руки и увенчал Своей любовью.

Тексты, которые мы только что процитировали, часто приводятся как исповедь Павла в ежедневном грешении. Нужно только внимательно прочитать их в их связи, чтобы увидеть, насколько это не так. Они имеют гораздо более глубокий смысл, они относятся к тому, что длится всю вечность, и что придаст свой глубокий подтекст изумления и поклонения смирению, с которым искупленные склоняются перед престолом, как те, кто был омыт от своих грехов в крови Агнца. Никогда, никогда, даже в славе, они не могут быть никем иным, как искупленными грешниками; никогда ни на мгновение в этой жизни дитя Божье не может жить в полном свете Его любви, кроме как чувствуя, что грех, от которого он был спасён, является его единственным правом и титулом на всё, что благодать обещала сделать. Смирение, с которым он впервые пришёл как грешник, приобретает новый смысл, когда он узнаёт, как оно подобает ему как творению. И затем снова и снова смирение, в котором он родился как творение, имеет свои глубочайшие, богатейшие тона поклонения в памяти о том, что значит быть памятником чудесной искупительной любви Божьей.

Истинное значение того, чему учат нас эти выражения св. Павла, проявляется тем сильнее, когда мы замечаем примечательный факт, что на протяжении всего его христианского пути мы никогда не находим из-под его пера, даже в тех посланиях, в которых у нас есть самые глубоко личные откровения, ничего похожего на исповедь в грехе. Нигде нет упоминания о недостатке или дефекте, нигде нет намёка его читателям на то, что он не выполнил долг или согрешил против закона совершенной любви. Напротив, есть немало отрывков, в которых он оправдывает себя на языке, который не означает ничего, если он не апеллирует к безупречной жизни перед Богом и людьми. «Вы свидетели, и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами, верующими» (1 Фес. 2:10). «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности... поступали в мире, особенно же в отношении к вам» (2 Кор. 1:12). Это не идеал или стремление; это апелляция к тому, какой была его реальная жизнь. Как бы мы ни объясняли это отсутствие исповеди в грехе, все признают, что это должно указывать на жизнь в силе Святого Духа, такую, которая редко осознаётся или ожидается в наши дни.

Момент, который я хочу подчеркнуть, заключается в следующем: сам факт отсутствия такой исповеди в грешении только придаёт больше силы истине о том, что не в ежедневном грешении будет найден секрет более глубокого смирения, а в привычном, никогда ни на мгновение не забываемом положении, которое как раз более обильная благодать будет поддерживать более отчётливо живым, что наше единственное место, единственное место благословения, наше одно пребывающее положение перед Богом, должно быть положением тех, чья высшая радость — исповедовать, что они грешники, спасённые благодатью.

С глубоким воспоминанием Павла о том, что он так ужасно грешил в прошлом, прежде чем благодать встретила его, и сознанием того, что он был удержан от нынешнего грешения, всегда было сопряжено пребывающее воспоминание о тёмной скрытой силе греха, всегда готовой войти и удерживаемой только присутствием и силой живущего внутри Христа. «Во мне, то есть в плоти моей, не живёт доброе» — эти слова из Рим. 7 описывают плоть такой, какая она есть до конца. Славное избавление из Рим. 8 — «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха, который некогда вёл меня в плен» — это не уничтожение и не освящение плоти, а непрерывная победа, даруемая Духом, когда Он умерщвляет дела плоти. Как здоровье изгоняет болезнь, и свет поглощает тьму, и жизнь побеждает смерть, так и обитание Христа через Духа есть здоровье, свет и жизнь души. Но вместе с этим убеждение в беспомощности и опасности всегда смягчает веру в мгновенное и непрерывное действие Святого Духа в то закалённое чувство зависимости, которое делает высшую веру и радость служанками смирения, которое живёт только благодатью Божьей.

Три вышеприведённых отрывка показывают, что именно чудесная благодать, дарованная Павлу, в которой он чувствовал нужду каждое мгновение, смиряла его так глубоко. Благодать Божья, которая была с ним и позволила ему потрудиться более всех; благодать благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово; благодать, которая была чрезмерно обильна с верой и любовью, которая во Христе Иисусе, — именно эта благодать, сама природа и слава которой в том, что она для грешников, поддерживала сознание того, что он когда-то грешил и был подвержен греху, так интенсивно живым. «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать». Это показывает, как сама сущность благодати — иметь дело с грехом и убирать его, и как всегда будет: чем обильнее опыт благодати, тем интенсивнее сознание того, что ты грешник. Не грех, а Божья благодать, показывающая человеку и всегда напоминающая ему, каким грешником он был, будет держать его по-настоящему смиренным. Не грех, а благодать заставит меня действительно узнать себя грешником и сделает место глубочайшего самоуничижения грешника местом, которое я никогда не покидаю.

Я боюсь, что есть немало тех, кто сильными выражениями самоосуждения и самобичевания стремился смирить себя и должен признаться со скорбью, что смиренный дух, «сердце смирения» с его сопровождением доброты и сострадания, кротости и снисхождения всё ещё так же далёк, как и всегда. Быть занятым собой, даже среди глубочайшего отвращения к себе, никогда не сможет освободить нас от «я». Именно откровение Бога, не только законом, осуждающим грех, но и Его благодатью, избавляющей от него, сделает нас смиренными. Закон может сокрушить сердце страхом; только благодать производит то сладкое смирение, которое становится радостью для души как её вторая натура. Именно откровение Бога в Его святости, приближающегося, чтобы сделать Себя известным в Своей благодати, заставило Авраама и Иакова, Иова и Исаию склониться так низко. Именно душа, в которой Бога-Творца, как Всё для творения в его ничтожности, Бога-Искупителя в Его благодати, как Всё для грешника в его греховности, ждут, на Которого уповают и Которому поклоняются, обнаружит себя настолько наполненной Его присутствием, что не будет места для «я». Только так может исполниться обещание: «И гордость человеческая будет унижена, и один Господь будет высок в тот день».

Именно грешник, пребывающий в полном свете святой, искупительной любви Божьей, в опыте того полного обитания божественной любви, которое приходит через Христа и Святого Духа, не может не быть смиренным. Не занятость твоим грехом, а занятость Богом приносит избавление от «я».

Смирение: красота святости

IX.
Смирение и вера

«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» — ИОАННА 5:44.

В одной проповеди, которую я недавно слышал, оратор сказал, что благословения более высокой христианской жизни часто подобны предметам, выставленным в витрине магазина — их можно ясно видеть, но нельзя достать. Если сказать человеку протянуть руку и взять, он ответит: «Я не могу; между мной и ими толстое стекло». И точно так же христиане могут ясно видеть благословенные обещания совершенного мира и покоя, переполняющей любви и радости, пребывающего общения и плодотворности, и всё же чувствовать, что что-то стоит между ними, препятствуя истинному обладанию. И что бы это могло быть? Ничто иное, как гордость. Обещания, данные вере, так свободны и верны; приглашения и ободрения так сильны; могущественная сила Божья, на которую она может рассчитывать, так близка и свободна, — что только что-то, препятствующее вере, может препятствовать тому, чтобы благословение стало нашим. В нашем тексте Иисус открывает нам, что именно гордость делает веру невозможной. «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу?» Когда мы видим, как по самой своей природе гордость и вера непримиримо расходятся, мы узнаем, что вера и смирение в корне едины, и что мы никогда не можем иметь больше истинной веры, чем имеем истинного смирения; мы увидим, что мы действительно можем иметь сильное интеллектуальное убеждение и уверенность в истине, пока гордость сохраняется в сердце, но что это делает живую веру, которая имеет силу с Богом, невозможной.

Нам нужно лишь на мгновение задуматься, что такое вера. Разве это не исповедание ничтожности и беспомощности, сдача и ожидание, чтобы позволить Богу действовать? Разве это не само по себе самое смиряющее, что может быть — принятие нашего места как зависимых, которые не могут требовать, получить или сделать ничего, кроме того, что дарует благодать? Смирение — это просто расположение, которое готовит душу к жизни на доверии. И каждое, даже самое тайное дыхание гордости, в самолюбии, своеволии, самоуверенности или самовозвышении, — это просто укрепление того «я», которое не может войти в Царство или обладать вещами Царства, потому что оно отказывается позволить Богу быть тем, Кем Он есть и должен быть там — Всем во всём.

Вера — это орган или чувство для восприятия и постижения небесного мира и его благословений. Вера ищет славу, которая исходит от Бога, которая приходит только там, где Бог есть Всё. Пока мы принимаем славу друг от друга, пока мы ищем, любим и ревниво охраняем славу этой жизни, честь и репутацию, которые исходят от людей, мы не ищем и не можем принять славу, которая исходит от Бога. Гордость делает веру невозможной. Спасение приходит через крест и распятого Христа. Спасение — это общение с распятым Христом в Духе Его креста. Спасение — это союз со смирением Иисуса и наслаждение им, спасение — это участие в нём. Удивительно ли, что наша вера так слаба, когда гордость всё ещё так сильно царствует, и мы едва ли научились даже желать или молиться о смирении как о самой необходимой и благословенной части спасения?

Смирение и вера более тесно связаны в Писании, чем многие знают. Увидьте это в жизни Христа. Есть два случая, в которых Он говорил о великой вере. Разве не сказал сотник, вере которого Он дивился, говоря: «Я не нашёл и в Израиле такой веры», — «Я недостоин, чтобы Ты вошёл под кров мой»? И разве не приняла мать, которой Он сказал: «О, женщина! велика вера твоя!», — имя пса и сказала: «Так, Господи! но и псы едят крохи»? Именно смирение, которое приводит душу к тому, чтобы быть ничем перед Богом, также устраняет всякое препятствие для веры и заставляет её только бояться, как бы не обесчестить Его, не доверяя Ему полностью.

Брат, не в этом ли причина наших неудач в стремлении к святости? Не это ли, даже если мы того не осознавали, делало наше посвящение и нашу веру столь поверхностными и недолговечными? Мы и не подозревали, до какой степени гордыня и собственное «я» все еще тайно действовали внутри нас, и как только Бог Своим пришествием и Своей могущественной силой мог изгнать их. Мы не понимали, что ничто, кроме новой и божественной природы, полностью занимающей место ветхого «я», не может сделать нас по-настоящему смиренными. Мы не знали, что абсолютное, непрестанное, всеобъемлющее смирение должно быть коренным расположением каждой молитвы и каждого приближения к Богу, равно как и каждого общения с людьми; и что мы с таким же успехом могли бы пытаться видеть без глаз или жить без дыхания, как верить, приближаться к Богу или пребывать в Его любви без всепроникающего смирения и кротости сердца.

Брат, не совершали ли мы ошибку, прилагая столько усилий, чтобы верить, в то время как все это время старое «я» в своей гордыне стремилось завладеть Божьим благословением и богатствами? Неудивительно, что мы не могли верить. Давайте изменим наш путь. Давайте прежде всего стремиться смирить себя под крепкую руку Божью: Он вознесет нас. Крест, смерть и гроб, в которые Иисус смирил Себя, были Его путем к славе Божьей. И они — наш путь. Пусть нашим единственным желанием и нашей горячей молитвой будет смириться вместе с Ним и подобно Ему; давайте с радостью примем все, что может смирить нас перед Богом или людьми — это единственный путь к славе Божьей.

Возможно, вы хотите задать вопрос. Я говорил о некоторых людях, которые имеют благословенный опыт или являются средством принесения благословения другим, и все же им недостает смирения. Вы спрашиваете, не доказывает ли это, что они обладают истинной, даже сильной верой, хотя и слишком явно показывают, что все еще слишком сильно ищут славы, которая от людей. На это можно дать не один ответ. Но главный ответ в нашей нынешней связи таков: они действительно обладают некоторой мерой веры, пропорционально которой, вместе с особыми дарами, дарованными им, они приносят благословение другим. Но именно в этом благословении работа их веры затрудняется из-за недостатка смирения. Благословение часто бывает поверхностным или преходящим именно потому, что они не являются тем «ничем», которое открывает путь для того, чтобы Бог стал «всем». Более глубокое смирение, несомненно, принесло бы более глубокое и полное благословение. Святой Дух, действующий в них не только как Дух силы, но и пребывающий в них во всей полноте Своей благодати, и особенно благодати смирения, через них сообщал бы Себя этим новообращенным для жизни в силе, святости и стойкости, которые сейчас видны слишком редко.

«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу?» Брат! Ничто не может исцелить вас от желания принимать славу от людей или от чувствительности, боли и гнева, которые возникают, когда ее не дают, кроме как предать себя поиску только той славы, которая исходит от Бога. Пусть слава Всеславного Бога будет для вас всем. Вы освободитесь от славы человеческой и собственной, и будете довольны и рады быть ничем. Из этого небытия вы вырастете сильными в вере, воздавая славу Богу, и обнаружите, что чем глубже вы погружаетесь в смирение перед Ним, тем ближе Он к исполнению каждого желания вашей веры.

Смирение: Красота святости.

X.
Смирение и смерть для собственного «я».

«Смирил Себя, быв послушным даже до смерти». — Фил. 2:8.

Смирение — это путь к смерти, потому что в смерти оно дает высшее доказательство своего совершенства. Смирение — это цветок, плодом которого является смерть для собственного «я». Иисус смирил Себя до смерти и открыл путь, по которому должны идти и мы. Как для Него не было иного пути доказать Свою преданность Богу до самого конца, или отказаться от нашей человеческой природы и восстать из нее к славе Отца, кроме как через смерть, так и для нас. Смирение должно привести нас к смерти для собственного «я»: так мы доказываем, как полностью мы предали себя Ему и Богу; только так мы освобождаемся от падшей природы и находим путь, ведущий к жизни в Боге, к тому полному рождению новой природы, дыханием и радостью которой является смирение.

Мы говорили о том, что Иисус сделал для Своих учеников, когда передал им Свою воскресенскую жизнь, когда в сошествии Святого Духа Он, прославленная и воцарившаяся Кротость, фактически Сам пришел с небес, чтобы обитать в них. Он обрел силу сделать это через смерть: по своей внутренней природе жизнь, которую Он передал, была жизнью из смерти, жизнью, которая была предана смерти и обретена через смерть. Тот, кто пришел обитать в них, был Сам Тем, Кто был мертв и ныне жив во веки веков. Его жизнь, Его личность, Его присутствие несут на себе знаки смерти, знаки жизни, рожденной из смерти. Эта жизнь в Его учениках всегда несет на себе и знаки смерти; только когда Дух смерти, Дух Умирающего, обитает и действует в душе, можно познать силу Его жизни. Первый и главный из знаков умирания Господа Иисуса, знаков смерти, которые показывают истинного последователя Иисуса, — это смирение. По двум причинам: только смирение ведет к совершенной смерти; только смерть совершенствует смирение. Смирение и смерть по своей сути едины: смирение — это бутон; в смерти плод созревает до совершенства.

Смирение ведет к совершенной смерти. Смирение означает отказ от собственного «я» и занятие места полного небытия перед Богом. Иисус смирил Себя и стал послушным до смерти. В смерти Он дал высшее, совершенное доказательство того, что отдал Свою волю воле Божьей. В смерти Он отказался от Своего «я», с его естественным нежеланием пить чашу; Он отказался от жизни, которую имел в единстве с нашей человеческой природой; Он умер для собственного «я» и греха, который искушал Его; так, будучи человеком, Он вошел в совершенную жизнь Бога. Если бы не Его безграничное смирение, считавшее Себя ничем, кроме как слугой, исполняющим и претерпевающим волю Божью, Он никогда бы не умер.

Это дает нам ответ на вопрос, который так часто задают и смысл которого так редко ясно понимают: как мне умереть для собственного «я»? Смерть для собственного «я» — это не ваша работа, это работа Божья. Во Христе вы мертвы для греха; жизнь, которая есть в вас, прошла через процесс смерти и воскресения; вы можете быть уверены, что действительно мертвы для греха. Но полное проявление силы этой смерти в вашем расположении и поведении зависит от той меры, в которой Святой Дух сообщает силу смерти Христа. И именно здесь необходимо учение: если вы хотите войти в полное общение со Христом в Его смерти и познать полное избавление от собственного «я», смирите себя. Это ваш единственный долг. Поставьте себя перед Богом в своем полном бессилии; искренне согласитесь с фактом вашей неспособности убить или оживить себя; погрузитесь в свое собственное небытие в духе кроткой, терпеливой и доверчивой преданности Богу. Принимайте каждое унижение, смотрите на каждого ближнего, который испытывает или досаждает вам, как на средство благодати, чтобы смирить вас. Используйте каждую возможность смирить себя перед ближними как помощь в том, чтобы оставаться смиренным перед Богом. Бог примет такое ваше смирение как доказательство того, что ваше сердце всем этим желает, как самую лучшую молитву об этом, как вашу подготовку к Его могущественной работе благодати, когда через могущественное укрепление Своего Святого Духа Он полностью откроет Христа в вас, так что Он, в образе раба, истинно сформируется в вас и будет обитать в вашем сердце. Именно путь смирения ведет к совершенной смерти, к полному и совершенному опыту того, что мы мертвы во Христе.

Затем следует: только эта смерть ведет к совершенному смирению. О, остерегайтесь ошибки, которую совершают многие, кто хотел бы быть смиренным, но боится быть слишком смиренным. У них так много оговорок и ограничений, так много рассуждений и вопросов о том, чем должно быть и что должно делать истинное смирение, что они никогда безраздельно не предаются ему. Остерегайтесь этого. Смирите себя до смерти. Именно в смерти для собственного «я» смирение достигает совершенства. Будьте уверены, что в основе всякого реального опыта получения большей благодати, всякого истинного продвижения в посвящении, всякого фактически возрастающего соответствия подобию Иисуса должна лежать мертвость для собственного «я», которая доказывает себя Богу и людям в наших расположениях и привычках. Печально, но возможно говорить о жизни смерти и хождении в Духе, в то время как даже самая нежная любовь не может не видеть, как много в этом собственного «я». Смерть для собственного «я» не имеет более верного знака смерти, чем смирение, которое делает себя не имеющим репутации, которое опустошает себя и принимает образ раба. Можно много и искренне говорить об общении с презираемым и отверженным Иисусом и о несении Его креста, в то время как кроткое и смиренное, доброе и нежное смирение Агнца Божьего не видно, едва ли ищется. Агнец Божий означает две вещи — кротость и смерть. Давайте стремиться принять Его в обоих видах. В Нем они неотделимы: они должны быть и в нас.

Какая безнадежная задача, если бы нам пришлось выполнять эту работу! Природа никогда не может преодолеть природу, даже с помощью благодати. Собственное «я» никогда не может изгнать собственное «я», даже в возрожденном человеке. Слава Богу! Работа была сделана, завершена и усовершенствована навсегда. Смерть Иисуса, раз и навсегда, — это наша смерть для собственного «я». И вознесение Иисуса, Его вхождение раз и навсегда во Святое Святых, дало нам Святого Духа, чтобы Он сообщил нам в силе и сделал нашей собственной силу жизни смерти. Когда душа, в стремлении и практике смирения, следует по стопам Иисуса, пробуждается ее осознание нужды в чем-то большем, оживляется ее желание и надежда, укрепляется ее вера, и она учится взирать вверх, требовать и принимать ту истинную полноту Духа Иисуса, которая может ежедневно поддерживать Его смерть для собственного «я» и греха во всей ее силе и сделать смирение всепроникающим духом нашей жизни. (См. Примечание C.)

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе. Представьте себя Богу как оживших из мертвых». Все самосознание христианина должно быть пронизано и охарактеризовано духом, который оживлял смерть Христа. Он должен всегда представлять себя Богу как тот, кто умер во Христе и во Христе ожил из мертвых, нося в теле своем умирание Господа Иисуса. Его жизнь всегда несет на себе двоякий знак: ее корни, уходящие в истинном смирении глубоко в могилу Иисуса, смерть для греха и собственного «я»; ее глава, поднятая в силе воскресения к небесам, где находится Иисус.

Верующий, потребуй верой смерть и жизнь Иисуса как свои собственные. Войди в Его могилу в покой от собственного «я» и его дел — покой Божий. Со Христом, Который предал Свой дух в руки Отца, смири себя и сходи каждый день в эту совершенную, беспомощную зависимость от Бога. Бог поднимет тебя и вознесет. Погружайся каждое утро в глубокое, глубокое небытие в могилу Иисуса; каждый день жизнь Иисуса будет проявляться в тебе. Пусть добровольное, любящее, спокойное, счастливое смирение будет знаком того, что ты действительно потребовал свое первородство — крещение в смерть Христа. «Ибо одним приношением Он навсегда усовершенствовал освящаемых». Души, которые входят в Его унижение, найдут в Нем силу видеть и считать «я» мертвым, и, как те, кто научился и принял от Него, ходить со всяким смиренномудрием и кротостью, снисходя друг ко другу любовью. Жизнь смерти видна в кротости и смиренности, подобных Христовым.

Смирение: Красота святости

XI.
Смирение и счастье.

«Потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах: ибо, когда я немощен, тогда силен». — 2 Кор. 12:9, 10.

Чтобы Павел не превозносился по причине чрезвычайности откровений, ему было дано жало в плоть, чтобы держать его в смирении. Первым желанием Павла было удалить его, и он трижды молил Господа, чтобы оно отошло. Пришел ответ, что испытание — это благословение; что в немощи и унижении, которые оно принесло, благодать и сила Господа могут быть лучше проявлены. Павел сразу же вступил на новую ступень в своем отношении к испытанию: вместо того чтобы просто терпеть его, он с великой радостью хвалился им; вместо того чтобы просить об избавлении, он находил в нем удовольствие. Он узнал, что место унижения — это место благословения, силы, радости.

Каждый христианин фактически проходит через эти две стадии в своем стремлении к смирению. На первой он боится, убегает и ищет избавления от всего, что может его смирить. Он еще не научился искать смирения любой ценой. Он принял повеление быть смиренным и стремится исполнить его, но лишь для того, чтобы обнаружить, как сильно он терпит неудачу. Он молится о смирении, временами очень искренне; но в тайне своего сердца он молится больше, если не словами, то желанием, чтобы его избавили от тех самых вещей, которые сделают его смиренным. Он еще не настолько влюблен в смирение как в красоту Агнца Божьего и радость небес, чтобы продать все ради его приобретения. В его стремлении к нему и молитве о нем все еще есть некое чувство бремени и рабства; смирить себя еще не стало спонтанным выражением жизни и природы, которая по сути своей смиренна. Это еще не стало его радостью и единственным удовольствием. Он еще не может сказать: «Я гораздо охотнее буду хвалиться немощью, я нахожу удовольствие во всем, что смиряет меня».

Но можем ли мы надеяться достичь стадии, на которой это будет так? Несомненно. И что приведет нас туда? То, что привело туда Павла — новое откровение Господа Иисуса. Ничто, кроме присутствия Божьего, не может открыть и изгнать собственное «я». Павлу должно было быть дано более ясное понимание глубокой истины о том, что присутствие Иисуса изгонит всякое желание искать что-либо в нас самих и заставит нас находить радость в каждом унижении, которое готовит нас к Его более полному проявлению. Наши унижения ведут нас, в опыте присутствия и силы Иисуса, к тому, чтобы избрать смирение как наше высшее благословение. Давайте попытаемся усвоить уроки, которым учит нас история Павла.

У нас могут быть продвинутые верующие, выдающиеся учителя, люди с небесным опытом, которые еще не полностью усвоили урок совершенного смирения, с радостью хвалясь немощью. Мы видим это у Павла. Опасность превозношения была очень близка. Он еще не до конца знал, что значит быть ничем; умереть, чтобы только Христос жил в нем; находить удовольствие во всем, что принижало его. Кажется, что это был высший урок, который ему предстояло усвоить, — полное соответствие своему Господу в том самоопустошении, где он хвалился немощью, чтобы Бог был всем.

Высший урок, который должен усвоить верующий, — это смирение. О, пусть каждый христианин, стремящийся к возрастанию в святости, хорошо помнит об этом! Может быть интенсивное посвящение, и горячее рвение, и небесный опыт, и все же, если это не предотвращено особыми действиями Господа, может быть бессознательное самопревозношение во всем этом. Давайте усвоим урок — высшая святость есть глубочайшее смирение; и давайте помнить, что оно не приходит само по себе, а только как предмет особого действия со стороны нашего верного Господа и Его верного слуги.

Давайте посмотрим на наши жизни в свете этого опыта и увидим, с радостью ли мы хвалимся немощью, находим ли мы удовольствие, как Павел, в обидах, в нуждах, в притеснениях. Да, давайте спросим, научились ли мы рассматривать упрек, справедливый или несправедливый, порицание от друга или врага, обиду, или неприятность, или трудность, в которую нас ввергают другие, прежде всего как возможность доказать, что Иисус для нас — все, что наши собственные удовольствия или честь — ничто, и что унижение — это действительно то, в чем мы находим удовольствие. Это действительно блаженно, глубокое счастье небес — быть настолько свободным от собственного «я», чтобы все, что говорится о нас или делается нам, терялось и поглощалось мыслью о том, что Иисус есть все.

Давайте доверимся Тому, Кто взял на Себя заботу о Павле, чтобы Он взял на Себя заботу и о нас. Павлу нужна была особая дисциплина, и вместе с ней особое наставление, чтобы усвоить то, что было драгоценнее даже неизреченных слов, которые он слышал на небесах, — что значит хвалиться немощью и смиренностью. Нам это тоже нужно, о, так сильно. Тот, Кто заботился о нем, будет заботиться и о нас. Он наблюдает за нами с ревнивой, любящей заботой, «чтобы мы не превозносились». Когда мы делаем это, Он стремится открыть нам зло и избавить нас от него. В испытании, немощи и неприятностях Он стремится принизить нас, пока мы не усвоим, что Его благодать — это все, чтобы находить удовольствие в том самом, что принижает нас и держит нас низко. Его сила, совершающаяся в нашей немощи, Его присутствие, наполняющее и удовлетворяющее нашу пустоту, становится секретом смирения, которое никогда не подведет. Оно может, как Павел, в полном видении того, что Бог совершает в нас и через нас, всегда сказать: «Я ни в чем не уступил высшим Апостолам, хотя я ничто». Его унижения привели его к истинному смирению, с его удивительной радостью, хвалением и удовольствием во всем, что смиряет.

«Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова; посему я благодушествую в немощах». Смиренный человек узнал секрет постоянной радости. Чем слабее он себя чувствует, тем ниже опускается; чем больше кажутся его унижения, тем больше сила и присутствие Христа становятся его уделом, пока, как он говорит: «Я ничто», слово его Господа приносит все более глубокую радость: «Довольно для тебя благодати Моей».

Я чувствую, что должен еще раз собрать все в два урока: опасность гордыни больше и ближе, чем мы думаем, и благодать для смирения тоже.

Опасность гордыни больше и ближе, чем мы думаем, и особенно во время наших высочайших переживаний. Проповедник духовной истины с восхищенной паствой, внимающей каждому его слову, одаренный оратор на платформе Святости, разъясняющий секреты небесной жизни, христианин, свидетельствующий о благословенном опыте, евангелист, движущийся как в триумфе и становящийся благословением для радующихся множеств — никто не знает скрытой, бессознательной опасности, которой они подвергаются. Павел был в опасности, не зная того; то, что Иисус сделал для него, написано для нашего наставления, чтобы мы могли знать свою опасность и знать свою единственную безопасность. Если когда-либо о учителе или проповеднике святости говорили — он так полон собственного «я»; или, он не практикует то, что проповедует; или, его благословение не сделало его смиреннее или мягче — пусть это больше не будет сказано. Иисус, на Которого мы уповаем, может сделать нас смиренными.

Да, благодать для смирения тоже больше и ближе, чем мы думаем. Смирение Иисуса — наше спасение: Иисус Сам — наше смирение. Наше смирение — Его забота и Его работа. Его благодати достаточно для нас, чтобы встретить и искушение гордыней. Его сила совершится в нашей немощи. Давайте выберем быть слабыми, быть низкими, быть ничем. Пусть смирение будет для нас радостью и весельем. Давайте с радостью хвалиться и находить удовольствие в немощи, во всем, что может смирить нас и держать нас низко; сила Христова будет почивать на нас. Христос смирил Себя, поэтому Бог вознес Его. Христос смирит нас и сохранит нас смиренными; давайте сердечно согласимся, давайте доверчиво и радостно примем все, что смиряет; сила Христова будет почивать на нас. Мы обнаружим, что глубочайшее смирение — это секрет истинного счастья, радости, которую ничто не может разрушить.

Смирение: Красота святости

XII.
Смирение и возвышение

«Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». — Лк. 14:11, 18:14.

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас». — Иак. 4:6, 10.

«Смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время». — 1 Пет. 5:6.

Только вчера мне задали вопрос: как мне победить эту гордыню? Ответ был прост. Нужно две вещи. Делайте то, что, по словам Бога, является вашей работой: смиряйте себя. Доверьтесь Ему в том, что Он сделает то, что, по Его словам, является Его работой: Он вознесет вас.

Повеление ясно: смиряйте себя. Это не означает, что ваша работа — победить и изгнать гордыню вашей природы и сформировать внутри себя смиренность святого Иисуса. Нет, это работа Божья; сама сущность того возвышения, в котором Он поднимает вас в реальное подобие возлюбленного Сына. Что означает это повеление, так это следующее: используйте каждую возможность смирить себя перед Богом и людьми. В вере в благодать, которая уже действует в вас; в уверенности в большей благодати для победы, которая грядет; в соответствии со светом, который совесть каждый раз проливает на гордыню сердца и ее действия; несмотря на все, что может быть в виде неудач и падений, стойте настойчиво под неизменным повелением: смиряйте себя. Принимайте с благодарностью все, что Бог допускает изнутри или извне, от друга или врага, в природе или в благодати, чтобы напомнить вам о вашей нужде в смирении и помочь вам в этом. Считайте смирение действительно добродетелью-матерью, вашим самым первым долгом перед Богом, единственной постоянной защитой души, и устремите свое сердце к нему как к источнику всякого благословения. Обетование божественно и верно: унижающий себя возвысится. Следите за тем, чтобы вы делали то единственное, о чем просит Бог: смиряйте себя. Бог позаботится о том, чтобы сделать то единственное, что Он обещал. Он даст больше благодати; Он вознесет вас в свое время.

Все Божьи действия с человеком характеризуются двумя стадиями. Есть время подготовки, когда повеление и обетование, со смешанным опытом усилий и бессилия, неудач и частичного успеха, со святым ожиданием чего-то лучшего, которое они пробуждают, тренируют и дисциплинируют людей для более высокой стадии. Затем наступает время исполнения, когда вера наследует обетование и наслаждается тем, за что она так часто тщетно боролась. Этот закон верен во всех частях христианской жизни и в стремлении к каждой отдельной добродетели. И это потому, что он основан на самой природе вещей. Во всем, что касается нашего искупления, Бог должен взять на себя инициативу. Когда это сделано, наступает очередь человека. В усилиях к послушанию и достижению он должен научиться познавать свое бессилие, в отчаянии от самого себя умереть для себя, и таким образом быть приспособленным добровольно и разумно принять от Бога цель, завершение того, начало чего он принял в неведении. Так, Бог, Который был Началом, прежде чем человек правильно узнал Его или полностью понял, какова была Его цель, становится желанным и приветствуемым как Конец, как Все во всем.

Именно так обстоит дело и в стремлении к смирению. К каждому христианину повеление исходит с самого престола Божьего: смиряйте себя. Ревностная попытка прислушаться и повиноваться будет вознаграждена — да, вознаграждена — болезненным открытием двух вещей. Первое — какая глубина гордыни, то есть нежелания считать себя и быть считаемым ничем, абсолютно подчиниться Богу, была, о чем никогда не знали. Второе — какое полное бессилие есть во всех наших усилиях, и во всех наших молитвах тоже о Божьей помощи, чтобы уничтожить этого отвратительного монстра. Блажен человек, который теперь учится возлагать свою надежду на Бога и упорствовать, несмотря на всю силу гордыни внутри него, в актах унижения перед Богом и людьми. Мы знаем закон человеческой природы: действия порождают привычки, привычки воспитывают расположения, расположения формируют волю, а правильно сформированная воля — это характер. Не иначе обстоит дело и в работе благодати. Поскольку действия, настойчиво повторяемые, порождают привычки и расположения, и они укрепляют волю, Тот, Кто производит и хотение и действие, приходит со Своей могущественной силой и Духом; и смирение гордого сердца, с которым кающийся святой так часто бросал себя перед Богом, вознаграждается «большей благодатью» смиренного сердца, в котором Дух Иисуса победил и привел новую природу к ее зрелости, и Он, кроткий и смиренный, теперь обитает вечно.

Смиритесь пред Господом, и вознесет вас. И в чем состоит возвышение? Высшая слава творения — быть только сосудом, чтобы принимать, наслаждаться и являть славу Божью. Оно может делать это только тогда, когда желает быть ничем в себе, чтобы Бог мог быть всем. Вода всегда заполняет сначала самые низкие места. Чем ниже, чем пустее человек лежит перед Богом, тем быстрее и полнее будет приток божественной славы. Возвышение, которое обещает Бог, не есть, не может быть чем-то внешним, отдельным от Него Самого: все, что Он должен дать или может дать, — это только больше Его Самого, чтобы Он Сам мог завладеть более полно. Возвышение — это не, как земной приз, что-то произвольное, не имеющее необходимой связи с поведением, которое должно быть вознаграждено. Нет, но оно по самой своей природе является эффектом и результатом нашего смирения. Это не что иное, как дар такого божественного обитающего смирения, такого соответствия смирению Агнца Божьего и обладания им, которое делает нас способными полностью принять обитание Бога.

Унижающий себя возвысится. Истина этих слов — Сам Иисус, доказательство; уверенность в их исполнении для нас — Он залог. Давайте возьмем Его иго на себя и научимся от Него, ибо Он кроток и смирен сердцем. Если мы только желаем склониться к Нему, как Он склонился к нам, Он еще склонится к каждому из нас снова, и мы обнаружим, что мы не неравно запряжены с Ним. По мере того как мы входим глубже в общение Его унижения и либо смиряем себя, либо переносим унижение от людей, мы можем рассчитывать на то, что Дух Его возвышения, «Дух Божий и славы», будет почивать на нас. Присутствие и сила прославленного Христа придут к тем, кто имеет смиренный дух. Когда Бог снова сможет занять Свое законное место в нас, Он вознесет нас. Сделай Его славу своей заботой в смирении себя; Он сделает твою славу Своей заботой в совершенствовании твоего смирения и вдыхании в тебя, как в твою пребывающую жизнь, самого Духа Своего Сына. Когда всепроникающая жизнь Бога овладеет тобой, не будет ничего более естественного и ничего более сладкого, чем быть ничем, без единой мысли или желания для собственного «я», потому что все занято Тем, Кто наполняет все. «Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова».

Брат, не в этом ли причина того, что наше посвящение и наша вера так мало помогли в стремлении к святости? Именно собственным «я» и его силой совершалась работа под именем веры; именно ради собственного «я» и его счастья призывался Бог; именно, бессознательно, но все же истинно, в собственном «я» и его святости радовалась душа. Мы никогда не знали, что смирение, абсолютное, пребывающее, христоподобное смирение и самоотречение, пронизывающее и отмечающее всю нашу жизнь с Богом и людьми, было самым важным элементом жизни святости, к которой мы стремились.

Только в обладании Богом я теряю себя. Как в высоте, широте и славе солнечного света видна малость пылинки, играющей в его лучах, точно так же смирение — это занятие нашего места в присутствии Божьем, чтобы быть ничем, кроме пылинки, пребывающей в солнечном свете Его любви.

«Как велик Бог! Как мал я! Потерян, поглощен необъятностью Любви! Бог только там, не я».

Пусть Бог научит нас верить, что быть смиренным, быть ничем в Его присутствии — это высшее достижение и самое полное благословение христианской жизни. Он говорит нам: «Я живу в месте высоком и святом и с сокрушенными и смиренными духом». Пусть это будет нашим уделом!

«О, быть пустее, смиреннее, Низким, незамеченным и неизвестным, И для Бога сосудом святее, Наполненным Христом, и только Христом!»

Примечания.

ПРИМЕЧАНИЕ А — «Все это для того, чтобы стало известно в области вечности, что гордыня может низвести высочайших ангелов до дьяволов, а смирение — поднять падшую плоть и кровь до престолов ангелов. Таким образом, это великая цель Бога — поднять новое творение из падшего царства ангелов: для этой цели оно стоит в своем состоянии войны между огнем и гордыней падших ангелов и смирением Агнца Божьего, чтобы последняя труба могла провозгласить великую истину через глубины вечности, что зло не может иметь начала, кроме как от гордыни, и конца, кроме как от смирения. Истина такова: гордыня должна умереть в вас, иначе ничто небесное не может жить в вас. Под знаменем истины предайте себя кроткому и смиренному духу святого Иисуса. Смирение должно посеять семя, иначе не может быть жатвы на Небесах. Не смотрите на гордыню только как на неподобающий нрав, а на смирение только как на приличную добродетель: ибо одно есть смерть, а другое — жизнь; одно есть весь ад, другое — все небо. Сколько в вас гордыни, столько в вас живых падших ангелов; сколько в вас истинного смирения, столько в вас Агнца Божьего. Если бы вы могли видеть, что каждое движение гордыни делает с вашей душой, вы бы умоляли все, что встречаете, вырвать из вас эту гадюку, пусть даже ценой потери руки или глаза. Если бы вы могли видеть, какая сладкая, божественная, преображающая сила есть в смирении, как оно изгоняет яд вашей природы и освобождает место для Духа Божьего, чтобы Он жил в вас, вы бы предпочли быть подножием всего мира, чем испытывать недостаток в малейшей его степени». — «Дух молитвы», ч. II, стр. 73, издание Моретона, Кентербери, 1893 г.

Примечание B. — «Нам нужно знать две вещи: 1. Что наше спасение состоит полностью в том, чтобы быть спасенными от самих себя, или того, чем мы являемся по природе; 2. Что во всей природе вещей ничто не могло бы быть этим спасением или спасителем для нас, кроме такого смирения Бога, которое выше всякого выражения. Отсюда первое неизменное условие Спасителя для падшего человека: если кто не отречется от самого себя, тот не может быть Моим учеником. Собственное «я» — это все зло падшей природы; самоотречение — наша способность быть спасенными; смирение — наш спаситель. ...Собственное «я» — это корень, ветви, дерево всего зла нашего падшего состояния. Все зло падших ангелов и людей берет свое начало в гордыне собственного «я». С другой стороны, все добродетели небесной жизни — это добродетели смирения. Только смирение создает непроходимую пропасть между небом и адом. В чем же тогда, или в чем заключается великая борьба за вечную жизнь? Все это заключается в борьбе между гордыней и смирением: гордыня и смирение — это две главные силы, два царства, борющиеся за вечное обладание человеком. Никогда не было и никогда не будет иного смирения, кроме одного смирения Христа. Гордыня и собственное «я» имеют всего человека, пока человек не получит все свое от Христа. Поэтому только тот ведет добрую борьбу, чья борьба состоит в том, чтобы самоидолопоклонническая природа, которую он имеет от Адама, была предана смерти сверхъестественным смирением Христа, оживленным в нем». — У. Лоу, «Обращение к духовенству», стр. 52. [Я надеюсь, что эта книга Лоу о Святом Духе будет выпущена моим издателем в течение года.]

Примечание C — «Умереть для собственного «я» или выйти из-под его власти не может быть сделано никаким активным сопротивлением, которое мы можем оказать ему силами природы. Единственный истинный путь умирания для собственного «я» — это путь терпения, кротости, смирения и покорности Богу. Это истина и совершенство умирания для собственного «я». ...Ибо если я спрошу вас, что означает Агнец Божий, разве вы не должны сказать мне, что это есть и означает совершенство терпения, кротости, смирения и покорности Богу? Разве вы не должны поэтому сказать, что желание и вера в эти добродетели — это обращение ко Христу, это предание себя Ему и совершенство веры в Него? И тогда, поскольку эта склонность вашего сердца погрузиться в терпение, кротость, смирение и покорность Богу есть истинное отречение от всего, чем вы являетесь и что имеете от падшего Адама, это есть совершенное оставление всего, что вы имеете, чтобы следовать за Христом; это ваш высший акт веры в Него. Христос нигде, кроме как в этих добродетелях; когда они там, Он в Своем собственном царстве. Пусть это будет Христос, за Которым вы следуете.

«Дух божественной любви не может родиться ни в одном падшем творении, пока оно не пожелает и не выберет быть мертвым для всего собственного «я», в терпеливой, смиренной покорности силе и милости Божьей.

«Я ищу всего своего спасения через заслуги и посредничество кроткого, смиренного, терпеливого, страдающего Агнца Божьего, Который один имеет силу произвести благословенное рождение этих небесных добродетелей в моей душе. Нет возможности спасения, кроме как в рождении и через рождение кроткого, смиренного, терпеливого, покорного Агнца Божьего в наших душах. Когда Агнец Божий произведет реальное рождение Своей собственной кротости, смирения и полной покорности Богу в наших душах, тогда это будет день рождения Духа любви в наших душах, который, когда бы мы ни достигли его, будет пировать наши души таким миром и радостью в Боге, что они изгладят воспоминание обо всем, что мы называли миром или радостью прежде.

«Этот путь к Богу непогрешим. Эта непогрешимость основана на двояком характере нашего Спасителя: 1. Как Он есть Агнец Божий, принцип всякой кротости и смирения в душе; 2. Как Он есть Свет небес, и благословляет вечную природу, и превращает ее в царство небесное, — когда мы желаем обрести покой нашим душам в кроткой, смиренной покорности Богу, тогда Он, как Свет Бога и небес, радостно прорывается к нам, превращает нашу тьму в свет и начинает то царство Божье и любви внутри нас, которое никогда не будет иметь конца». — См. «Полностью для Бога», стр. 84-102. [Весь отрывок заслуживает тщательного изучения, показывая самым замечательным образом, как постоянное погружение в смирении перед Богом является, со стороны человека, единственным способом умереть для собственного «я».] [Сноска: Весь диалог был опубликован отдельно под названием «Умирание для собственного «я»: Золотой диалог». Уильяма Лоу. С примечаниями А.М. (Nisbet & Co., 1s) Каждый, кто хочет изучать и практиковать смирение, найдет в этом золотом диалоге то, что препятствует нашему смирению, как мы должны быть избавлены от него и что такое благословение Духа Любви, которое приходит к смиренным от Христа, кроткого и смиренного Агнца Божьего.]

Примечание D — Секрет секретов: Смирение — душа истинной молитвы. — Пока дух сердца не будет обновлен, пока оно не будет опустошено от всех земных желаний и не будет стоять в привычном голоде и жажде по Богу, что есть истинный дух молитвы; до тех пор вся наша молитва будет, более или менее, слишком похожа на уроки, данные ученикам; и мы будем по большей части произносить их только потому, что не смеем пренебрегать ими. Но не падайте духом; примите следующий совет, и тогда вы сможете ходить в церковь без всякой опасности простого лицемерного труда губ, даже если там будет гимн или молитва, язык которых выше языка вашего сердца. Сделайте так: идите в церковь, как мытарь пошел в храм; стойте внутренне в духе вашего ума в той форме, которую он выразил внешне, когда опустил глаза и мог только сказать: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Стойте неизменно, по крайней мере в своем желании, в этой форме или состоянии сердца; это освятит каждое прошение, которое выходит из ваших уст; и когда читается, поется или молится что-то, что более возвышенно, чем ваше сердце, если вы сделаете это поводом для дальнейшего погружения в дух мытаря, вам тогда помогут и высоко благословят те молитвы и хвалы, которые, кажется, принадлежат только сердцу, лучшему, чем ваше.

Это, мой друг, секрет секретов; это поможет вам пожинать там, где вы не сеяли, и будет постоянным источником благодати в вашей душе; ибо все, что внутренне волнует вас или внешне случается с вами, становится реальным благом для вас, если оно находит или возбуждает в вас это смиренное состояние ума. Ибо ничто не бывает напрасным или без пользы для смиренной души; она всегда стоит в состоянии божественного роста; все, что падает на нее, подобно небесной росе. Заключите себя, поэтому, в эту форму Смирения; все благо заключено в нем; это небесная вода, которая превращает огонь падшей души в кротость божественной жизни и создает то масло, из которого любовь к Богу и человеку получает свое пламя. Будьте заключены, поэтому, всегда в него; пусть оно будет как одежда, которой вы всегда покрыты, и пояс, которым вы опоясаны; не дышите ничем, кроме как в его духе и от него; не видите ничего, кроме как его глазами; не слышите ничего, кроме как его ушами. И тогда, находитесь ли вы в церкви или вне церкви, слушая хвалы Богу или принимая обиды от людей и мира, все будет назиданием, и все будет способствовать вашему росту в жизни Божьей. — «Дух молитвы», ч. II, стр. 121.

МОЛИТВА О СМИРЕНИИ

Я дам вам здесь непогрешимый пробный камень, который испытает все на истинность. Он таков: удалитесь от мира и всякого общения, только на один месяц; не пишите, не читайте и не спорьте ни о чем с самим собой; остановите все прежние действия вашего сердца и ума: и, со всей силой вашего сердца, стойте весь этот месяц, как можно более непрерывно, в следующей форме молитвы к Богу. Предлагайте ее часто на коленях; но сидя, идя или стоя, всегда внутренне томитесь и искренне молитесь этой одной молитвой к Богу: «Чтобы по Своей великой благости Он дал вам знать и удалил из вашего сердца всякий вид, форму и степень Гордыни, будь то от злых духов или вашей собственной испорченной природы; и чтобы Он пробудил в вас глубочайшую глубину и истину того Смирения, которое может сделать вас способными к Его свету и Святому Духу». Отвергните всякую мысль, кроме мысли ожидания и молитвы об этом из глубины вашего сердца, с такой истиной и искренностью, с какой люди в мучении желают молиться и быть избавленными от него. ...Если вы можете и хотите предать себя в истине и искренности этому духу молитвы, я осмелюсь утверждать, что если бы в вас было вдвое больше злых духов, чем было в Марии Магдалине, они все будут изгнаны из вас, и вы будете вынуждены вместе с ней проливать слезы любви у ног святого Иисуса. — Там же, стр. 124.