ЕРЕСЬ: ЕЕ ПОЛЕЗНОСТЬ И МОРАЛЬ

ЗАЩИТА И ОПРАВДАНИЕ

Чарльз Брэдло

Лондон: Austin & Co., 17, Джонсонс-Корт, Флит-стрит, E.C. Цена девять пенсов.

Contents

ЕРЕСЬ: ЕЕ ПОЛЕЗНОСТЬ и МОРАЛЬ

CHAPTER I. | INTRODUCTION
CHAPTER II. | THE SIXTEENTH CENTURY
CHAPTER III. | THE SEVENTEENTH CENTURY
CHAPTER IV. | THE EIGHTEENTH CENTURY

ЕРЕСЬ: ЕЕ МОРАЛЬ И ПОЛЕЗНОСТЬ

ЗАЩИТА и ОПРАВДАНИЕ.

ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ

Что такое ересь, что ее так сурово карают? Почему общество готово прощать многие проступки, закрывать глаза на многие порочные практики, и при этом проявляет так мало милосердия к открытому еретику, с которым обращаются как с каким-то ужасным чудовищем, вызывающим страх и ненависть? Большинство верующих, вместо того чтобы попытаться с добрым намерением найти решение трудностей, выдвигаемых их братьями-еретиками, без разбора клеймят всех ищущих «одной общей категорией порицания; их взгляды высмеиваются как софистические и ложные, поносятся как бесконечно опасные, их самих объявляют еретиками и неверными, а также клеветнически называют насмешниками и атеистами». Для некоторых верующих все еретики — атеисты. Для Папы Римского атеистами являются Гарибальди и Мадзини. Для Религиозного трактатного общества атеистами были Вольтер и Пейн. Однако ни в одном из вышеупомянутых случаев это утверждение не является истинным. Вольтер и Пейн были еретиками, но оба были теистами. Гарибальди и Мадзини — еретики, но никто из них не является атеистом. За редким исключением, еретики одного поколения становятся почитаемыми святыми спустя менее чем двадцать поколений. Лорда Бэкона в его время обвиняли в атеизме, сэра Исаака Ньютона — в социнианстве, знаменитого Тиллотсона фактически обвиняли в атеизме, а доктор Бернет писал против общепринятых преданий о грехопадении и потопе. Мало найдется людей прошлого, которыми сегодня гордится церковь, на которых в свое время не указывали как на еретиков ортодоксальные противники, движимые партийной злобой. Ересь сама по себе не является ни атеизмом, ни теизмом, ни отвержением Римской церкви, ни Кентерберийской, ни Константинопольской; ересь не обязательно относится к какому-либо «-исту» или «-изму». Еретик — это тот, кто выбрал свои собственные убеждения или чьи убеждения являются результатом умственных усилий; и он отличается от других, ортодоксальных, тем, что они придерживаются мнений, которые часто являются лишь наследием предыдущего поколения, принятым без вопросов; он же вырвался из привычной колеи конвенционального соглашательства и искал истину вне путей, освященных привычкой.

Люди, которые являются ортодоксальными, обычно таковы по той же причине, по которой они англичане или французы — они родились в Англии или Франции и не могут изменить удачу или неудачу своего места рождения. Их ортодоксия — не более высокая добродетель, чем их национальность. Люди добры и верны в любой нации и любой вере; но больше добрых и верных людей в тех нациях, где цивилизация достигла прогресса, и среди тех вероисповеданий, которые были изменены высокими гуманизирующими влияниями. Люди добры не благодаря своей ортодоксии, а вопреки ей; их доброта — это плод их человечности, а не ортодоксии. Ересь необходима для прогресса; ересь в религии всегда предшествует стремлению к политической свободе. Невозможно добиться эффективного политического прогресса без широко распространенного еретического мышления. Каждому крупному политическому изменению, в котором народ играл важную роль, предшествовала популяризация ереси в непосредственно предшествующих поколениях.

К счастью, невежественные люди не могут быть настоящими еретиками, поэтому образование должно быть служанкой ереси. Невежество и суеверие — сестры-близнецы. Вера слишком часто означает не что иное, как преклонение интеллекта на пороге неизвестного. Ересь — это первопроходец, прямой и мужественный, перешагивающий через запретную черту в своем поиске истины. Гетеродоксия развивает интеллект, ортодоксия подавляет его. Ересь — это мерцание звезды в ночи, ортодоксия — облако, скрывающее этот слабый проблеск света от усталых путников на обремененном жизненном пути. Ортодоксия хорошо иллюстрируется темными средними веками, когда масса людей верила во многое, а знала мало, когда чудеса были обычным делом, а школы — редкостью, и когда монастыри на вершинах холмов хранили литературу Европы. Ересь говорит сама за себя в этом девятнадцатом веке, с газовым и электрическим светом, с дешевыми газетами, с тысячами лекционных залов, с бесчисленными библиотеками и, по крайней мере, с большинством людей, способных читать мысли, оставленные мертвыми, а также слушать слова, произносимые живыми.

Слово «еретик» должно быть почетным званием; ибо честная, ясно высказанная ересь всегда добродетельна, будь то истина или заблуждение; однако нетрудно понять, как обвинение в ереси обычно использовалось как средство возбуждения недобрых чувств. Греческое слово [———], которое, по сути, является нашим словом «ересь», означает просто «выбор» или «избрание». Еретический философ был тем, кто искал и нашел, кто, не довольствуясь проторенными путями, выбрал новую дорогу, выбрал новый способ путешествия в поиске того счастья, которое ищет все человечество.

Еретиков обычно называют «неверными», но ни одно слово не могло бы быть применено более несправедливо, если под ним подразумевается нечто большее, чем то, что еретик не соответствует государственной вере. Если бы это означало тех, кто не исповедует веру, тогда возражений не было бы, но чаще это используется по отношению к тем, кто неверный, и тогда это обычно клевета. Магометане и христиане называют евреев неверными, а магометане и христиане называют друг друга неверными. Таким образом, каждый верующий является неверным для всех сект, кроме своей собственной; его и еретика, отвергающего все церкви, разделяет лишь одна степень ереси. Каждый обычный ортодоксальный человек является еретиком для каждой религии в мире, кроме одной, но он еретик в силу случайности рождения, без добродетели истинной ереси.

В нашей стране ересь не ограничивается экстремальной платформой, принятой в качестве отправной точки таким человеком, как я. Она процветает даже в поддерживаемой государством Церкви Англии, и чтобы показать это, не нужно ограничиваться такими примерами, как авторы «Эссе и рецензий» (Essayists and Reviewers), которые находят источники образования мира скорее в Греции и Италии, чем в Иудее; которые отвергают предполагаемые пророчества как доказательство мессианского характера Иисуса; которые признают, что в природе и из природы, с помощью науки и разума, мы не имеем и не можем иметь никаких доказательств божества, совершающего чудеса; но заявляют, что для этого мы должны выйти за пределы природы и науки, и, по сути, признают, что евангельские чудеса — это всегда объекты, а не доказательства веры; которые отрицают необходимость веры в Иисуса как спасителя для народов, которые никогда не могли иметь такой веры; и которые отвергают представление о том, что все человечество индивидуально вовлечено в проклятие и погибель греха Адама; или даже преподобным Чарльзом Войси, который отказывается проповедовать «Бога Библии» и не хочет учить, что каждое слово Ветхого и Нового Завета является словом Божьим; или преподобным Данбаром Хитом, который вопреки библейскому учению о том, что человек существует на земле всего около 6000 лет, учит, что бесчисленные тысячелетия прошли с тех пор, как человеческая семья начала играть в нации на нашей земле; или епископом Коленсо, который в своем обвинении Пятикнижия, своем отрицании буквальной правдивости повествований о сотворении, грехопадении и потопе, фактически оспаривает всю систему христианства (если фундамент ложен, надстройка не может быть истинной); или преподобным Баденом Пауэллом, который заявил, «что весь дух геологии находится в полном противоречии с космогонией, изложенной на горе Синай», и который отрицал «локальный рай над землей и локальный ад под землей»; или преподобным доктором Джайлсом, который, не довольствуясь тем, что опередил доктора Коленсо в своих нападках на текст Пятикнижия, также столь же энергично писал против текста Нового Завета; или преподобным доктором Уоллом, который, не удовлетворившись аргументами против общепризнанно неверного авторизованного перевода Библии, фактически писал, чтобы доказать, что необходим новый и исправленный еврейский текст, поскольку сам еврейский текст испорчен; или преподобным доктором Айронсом, который учит, что не только авторы Евангелий неизвестны, но и сам язык, на котором учил Иисус, еще предстоит открыть, который заявляет, что до эзрианского периода буквальная история Ветхого Завета утрачена, который не находит учения о Троице в Писании и который заявляет, что Евангелие не учит доктрине Искупления; или покойным архиепископом Уэйтли, которому приписывают латинский памфлет, выдвигающий серьезные возражения против правдивости предполагаемого смешения языков в Вавилоне.

Мы можем справедливо утверждать, что среди мыслящих священнослужителей Церкви Англии ересь является правилом, а не исключением. Как только священник начинает проповедовать проповеди, которые он не покупает готовыми литографированными — проповеди, которые являются плодом его собственного мозга, — так сразу же ересь в той или иной степени прорастает: то в отвержении какого-то церковного догмата или статьи второстепенной важности, то в смелом заявлении, противоречащем основным и более существенным догматам. Даже епископ Уотсон, столь знаменитый своей «Апологией Библии», заявлял, что церковные статьи и символы веры не являются обязательными ни для кого. «Они могут быть истинными, они могут быть ложными», — писал он. Сегодня десятки священнослужителей Церкви Англии открыто протестуют против или стонут в молчании под принудительной подпиской на Тридцать девять неверуемых статей. Сэр Уильям Гамильтон заявляет, что главы колледжей в Оксфорде прекрасно знали, что человек, готовящийся к служению в Церкви, «подпишется под Тридцатью девятью статьями, в которые он не может верить, который клянется делать и делать то, что он не может или не выполняет».

В научных кругах ересь наиболее эффективных членов поразительно очевидна. Против членов Антропологического общества свободно выдвигаются обвинения в атеизме, и хотя такое обвинение не кажется оправданным какими-либо отчетами об их собраниях или их печатными публикациями, ясно, что не только вне общества, но даже в их собственном кругу чувствуется, что их исследования серьезно конфликтуют с еврейским писанием. Против Общества проповедовали и молились, и все же это просто общество для открытия всего возможного о человеке, как доисторическом, так и современном. Однако у него есть непростительный порок в глазах ортодоксов — оно поощряет высказывание фактов без учета их влияния на веру.

Этнологическое общество родственно последнему во многих своих целях, и поэтому некоторые из его наиболее активных членов были прямыми противниками еврейской хронологии, которая ограничивает существование человека коротким промежутком в 6000 лет; они были отрицателями происхождения человеческого рода от одной пары, смешения языков в Вавилоне и сведения человеческого рода к одной семье в результате Ноева потопа.

Геологическая наука имеет толпу еретиков среди своих профессоров, людей, которые отрицают внезапное происхождение фауны и флоры; которые прослеживают постепенное развитие растительного и животного царств на протяжении огромных периодов времени; и которые не находят места для отдыха в начале существования, но вынуждены остановиться перед лицом неизмеримого прошлого, непостижимого в своем величии. Геология, цитируя слова доктора Калиша, провозглашает «полную невозможность сотворения даже одной только земли за шесть дней». Мистер Гудвин говорит в «Эссе и рецензиях»: «Школьные учебники сегодняшнего дня, обучая ребенка тому, что земля движется, все же уверяют его, что ей немногим менее шести тысяч лет и что она была создана за шесть дней. С другой стороны, геологи всех религиозных вероисповеданий согласны с тем, что земля существовала в течение огромного ряда лет — исчисляемых миллионами, а не тысячами; и что, несомненно, прошло более шести дней с момента ее первого сотворения до появления человека на ее поверхности».

Астрономия имеет в рядах своих профессоров многие из своих наиболее способных умов, которые не верят в солнце и луну как в два великих светила, которые не могут принять мириады звезд как закрепленные на небосводе исключительно для того, чтобы давать свет на землю, которые отказываются верить в небо как в твердый небосвод, разделяющий воды над ним от вод под ним, которые не могут с помощью своих телескопов обнаружить локальный рай над или локальный ад под землей, хотя их наука отмечает каждую слабую туманность, пересекающую или пересекаемую полем зрения наблюдателя. Цитируя снова мистера Гудвина: — «При возрождении науки в шестнадцатом веке некоторые из самых ранних выводов, к которым пришли философы, оказались в противоречии с популярным и давно устоявшимся убеждением. Птолемеева система астрономии, которая тогда полностью владела умами людей, рассматривала всю видимую вселенную с земли как неподвижного центра вещей. Коперник изменил точку зрения и, поместив наблюдателя на солнце, сразу низвел землю до незаметного глобуса, лишь подчиненного члена семейства планет; которые земляне до тех пор наивно воображали лишь подвесками и украшениями своего собственного жилища. Церковь, естественно, проявила живой интерес к спорам, возникшим между философами новой школы и теми, кто придерживался старых доктрин, поскольку еврейские записи, основа религиозной веры, явно поддерживали мнение о неподвижности земли и некоторые другие взгляды на вселенную, весьма несовместимые с теми, что были предложены Коперником. Отсюда возникли официальные разбирательства против Галилея, в результате которых он согласился подписать свое знаменитое отречение, признав, что «предложение о том, что солнце является центром мира и неподвижно на своем месте, абсурдно, философски ложно и формально еретично, потому что оно прямо противоречит Писанию»; и что «предложение о том, что земля не является центром мира и не неподвижна, но что она движется, а также с суточным вращением, абсурдно, философски ложно и, по крайней мере, ошибочно в вере».

Почему общество так сурово относится к ереси? Триста лет назад оно сжигало еретиков, до тридцати лет назад оно отправляло их в тюрьму; даже в Англии и Америке сегодня оно довольствуется тем, что преследует, досаждает и клевещет на них. В Соединенных Штатах кандидат на пост губернатора штата, хотя и признанный в остальном подходящим, подвергся ожесточенным нападкам за свое предполагаемое социнианство. Сэр Сидни Уотерлоу, баллотируясь на шотландское место, был подвергнут резкому допросу о том, когда он в последний раз был внутри унитарианской часовни, и спас свое место только тем, что не слишком смело признал свои взгляды. Лорд Амберли, который был «недостаточно мудр», чтобы быть честным в некоторых своих ответах, не получил свое место в Южном Девоне из-за подозрения в ереси, возбужденного против него. Именно теологической ненависти (odium theologicum) мистер Милл может приписать свое непринятие в Вестминстере; и предполагается, что это также повредило сэру Джону Лаббоку в Западном Кенте. Я воздерживаюсь от распространения о своем собственном случае только потому, что узнаю из прессы, что именно вульгарность и грубость моей ереси вызывают у них негодование. Отвечать, что я стремился избежать грубости и вульгарности, хуже, чем бесполезно, меня судят без суда, осуждают без выслушивания; доказательства излишни в случае человека, который таким образом ставит себя вне закона.

Сэр Уильям Драммонд говорит: «Ранние ассоциации, как правило, являются самыми сильными в человеческом уме, и то, во что нас учили верить в детстве, мы редко склонны подвергать сомнению, став взрослыми. Отвлеченные от спекулятивных исследований обычными делами жизни, люди в целом не обладают ни склонностью, ни досугом исследовать, во что они верят и почему они верят. Мощный предрассудок остается в уме; обеспечивает убежденность без труда мышления; и отталкивает сомнение без помощи или авторитета разума. Множество, таким образом, вряд ли будет аплодировать автору, который призывает его рассмотреть то, чем оно до сих пор пренебрегало, и остановиться там, где оно привыкло проходить мимо. Может также случиться, что существует ученое и грозное тело, которое, дав свое общее одобрение буквальной интерпретации Священного Писания, может быть оскорблено дерзостью неосвященного мирянина, который осмеливается утверждать, что язык этих Писаний часто является символическим и аллегорическим, даже в тех местах, которые и Церковь, и Синагога считают не чем иным, как простым изложением факта. Писатель, который имел бы достаточную смелость столкнуться с такими препятствиями и обратиться к публике, только подверг бы себя инвективам оскорбленного фанатизма и искажениям заинтересованной злобы. Пресса зазвенела бы от декламаций против него, и ни ученость, ни аргументы, ни разум, ни умеренность на его стороне не защитили бы его от литературного убийства, которое ожидало его. Напрасно он облачился бы в закаленный небесами панцирь истины. Оружие, которое не могло ни пронзить его щит, ни разбить его шлем, могло быть направлено отравленными остриями через сочленения его доспехов. Каждая тривиальная ошибка, которую он мог бы совершить, была бы раздута в вопиющий проступок; и каждая незначительная ошибка, в которую он мог бы впасть, была бы представлена фанатичными или наемными критиками того времени как невежественное или извращенное отклонение от истины». Как по статутному праву, так и по общему праву ересь наказуема, и многие наказываются за нее даже во второй половине девятнадцатого века. Человек, который был воспитан в христианстве или исповедовал его, и который затем отрицает любую из Тридцати девяти статей, подлежит обвинению и тюремному заключению, но этот путь выбирается редко; более распространенная практика заключается в том, что христианин пользуется отсутствием веры у еретика, чтобы возражать против его компетентности в качестве свидетеля. В последнее время неоднократно возникали случаи, когда предложенный свидетель отвергался как ненадежный, потому что он был слишком честен, чтобы притворяться, что придерживается веры, которую на самом деле отрицал. Помимо такого открытого преследования, существует постоянный, непрекращающийся, ничтожный, мелочный дух преследования, который отказывается торговать с еретиком; который отказывается есть с ним; который не хочет нанимать его; который чувствует себя оправданным в клевете на него, который стремится настроить ум его жены против него и отнять у него привязанность его детей.

Для тех, кто не верит в это, я приведу пример двух священнослужителей Церкви Англии: один (который был моим учителем в детстве) настроил сердце доброго отца против меня и завел меня дальше в ереси, чем я тогда мечтал зайти; а другой, который в жестокой злобе пытался ранить меня как человека через чувства моей жены и детей, которых он самым подлым и низким образом оклеветал. Первый до сих пор не наказан, второй избежал заслуженного наказания только тем, что сам записал себя в клеветники и просил прощения за клеветнические измышления своего мозга. И все же этот последний священнослужитель Церкви Англии, который написал сильное письмо, благодаря меня за мое великодушное снисхождение, и который со своей собственной кафедры притворялся, что выражает свою скорбь, является фактически первым и единственным человеком в моем окружении, который кричит «атеист» в мой адрес, когда я вступаю в политическую жизнь, и он думает, что эта фраза может ранить и повредить мне.

ГЛАВА II. ШЕСТНАДЦАТЫЙ ВЕК

Требуется более искусное перо, чем мое, чтобы хотя бы слабо набросать прогресс ереси за последние три столетия, но я надеюсь сказать достаточно, чтобы дать читателю представление о ее быстром росте и широком распространении. Я говорю о последних трех столетиях, потому что только за последние триста лет ересь сделала большинство своих новообращенных среди массы людей. В прежние времена еретиков было не только мало, но они говорили с немногими и писали для немногих на языке немногих; и, действительно, можно справедливо сказать, что только за последние сто лет величайшие люди стремились сделать ересь «вульгарной»; то есть сделать ее общедоступной. Один из наших ведущих ученых недавно признался, что его упрекали некоторые из его более ортодоксальных друзей за то, что он не ограничивал латинским языком те из своих геологических мнений, которые считались наиболее опасными для еврейских записей. Отправную точку реальной эры популярной ереси можно поместить в начало шестнадцатого века, когда воспоминания о Гусе и Жижке (которые действительно привили массе некоторый дух еретического сопротивления веком ранее) помогли Лютеру в сопротивлении Риму.

Мартин Лютер, родившийся в Эйслебене в Саксонии в 1483 году, был одним из тех еретиков, которые искали народной поддержки для своей ереси и которые, следуя примеру Ульриха Цвингли из Цюриха, проповедовали народу грубыми, простыми словами. В то время как другие ограничивались латынью, он провозгласил на простом немецком языке свою оппозицию Тецелю и его покровителям. Я знаю, что сегодня об ортодоксальных протестантах говорят так, будто он святой без изъяна, и, действительно, я не хочу лишать христианскую церковь чести его приверженности; он едва ли достаточно хорош и достаточно верен для первоклассного еретика. Тем не менее, в оправдание того, что я временно причисляю его к еретикам шестнадцатого века, достаточно будет упомянуть, что он считал «книги Царств более достойными доверия, чем книги Паралипоменон», что он писал следующее: — «Книгу Ездры я выбрасываю в Эльбу». «Я такой враг книги Есфири, что хотел бы, чтобы ее не существовало». «Иов говорил не так, как написано в его книге». «Это чистый argumentum fabulæ». «Книга Притчей Соломоновых была собрана другими», об Екклесиасте — «в ней слишком много разрозненного материала; у нее нет ни сапог, ни шпор, она едет только в носках». «Исаия заимствовал все свое искусство и знание у Давида». «История Ионы настолько чудовищна, что абсолютно невероятна». «Послание к Евреям написано не святым Павлом и, конечно, не каким-либо апостолом». «Послание Иакова я считаю писанием не апостольским» и «это поистине послание соломенное». Послание Иуды «ссылается на изречения или истории, которые не имеют места в Писании», «в Откровении я не могу обнаружить никаких следов того, что оно установлено Святым Духом». Если бы Мартин Лютер был жив сегодня, Established Church of England, которая притворяется, что чтит его, преследовала бы его в английских церковных судах, если бы он осмелился повторить вышеуказанные фразы с ее кафедр. Что сказали бы писатели, которые нападают на меня за грубость, о следующем отрывке, который встречается в отношении Меланхтона, которого Лютер хвастается, что воскресил чудесным образом из мертвых? «Меланхтон», — говорит сэр Уильям Гамильтон, которому я обязан приведенными здесь выдержками, — «заболел в Веймаре от сокрушения и страха за ту роль, которую его заставили сыграть в многоженстве ландграфа: его жизнь была даже в опасности». «Тогда и там», — сказал Лютер, — «я заставил нашего Господа Бога поплатиться за это. Ибо я бросил мешок перед дверью и натер ему уши всеми его обещаниями слышать молитвы, которые я знал, как перечислить из Священного Писания, так что он не мог не прислушаться ко мне, если бы я когда-либо снова возложил какое-либо упование на его обещания». Мартина Лютера с его абсолютным отрицанием свободы воли и с его двойным кодексом морали для принцев и крестьян — легким для одних и суровым для других — можно теперь справедливо оставить тем, кто желает хвастаться его ортодоксией; здесь его имя используется только для иллюстрации популярного импульса, данного нонконформизму его ссорой с папскими властями. Лютер протестовал против Римской церкви, но самим этим фактом установил право для кого-то более продвинутого, чем доктор Мартин, протестовать в свою очередь против Лютеранской церкви. Единственная последовательная церковь в христианском мире — это Римская церковь, ибо она претендует на право думать за всех своих последователей. Все протестантские церкви непоследовательны, ибо они претендуют на право думать и судить против Рима, но отказывают более крайним нонконформистам в праве думать и судить против самих себя. Гете, говорит Фруд, заявляет, что Лютер отбросил интеллектуальный прогресс человечества назад, используя страсти толпы для решения предметов, которые следовало оставить ученым. Я не верю, что это полностью верно, ибо толпа, однажды получив возможность свободно слушать, прислушивалась к большему, чем просто призыв к их страстям, и самостоятельно исследовала предложения, которые в противном случае они приняли бы или отвергли по привычке и без исследования. Публичные дискуссии Мартина Лютера пером и языком в Виттенберге, Аугсбурге, Либенверде и Лихтенберге, а также протест, который он поощрял против Рима, были началом энергичной полемики, в которой публика (которая впервые услышала острые полемические проповеди, публично произносимые в различных кафедрах лютеранскими проповедниками о свободе воли и необходимости, избрании и предопределении и т. д.) начала принимать реальное участие и проявлять интерес; и которая продолжается до сих пор и, по сути, никогда не закончится, пока нечестивый союз Церкви и Государства не будет повсюду аннулирован и каждая религия не будет оставлена поддерживать себя своей собственной истиной или падать от своей собственной слабости, и никто не будет преследоваться по закону из-за своих мнений по религиозным вопросам. Хотя Лютер, несомненно, дал импульс росту рационализма своим собственным призывом к разуму и своим упованием на разум для себя, неверно, что он выступал за право общей свободы исследования, и он не оставил бы неограниченными привилегии индивидуального суждения для других. Он мог быть яростным в своих осуждениях разума, когда более свободный мыслитель, чем он сам, осмеливался использовать его против его суеверий. Несколько примечательно, что в то время как, с одной стороны, один человек, Лютер, отрывал от Римской церкви большое количество умов, другой человек, Лойола, примерно в то же время был занят основанием того мощного общества (Общества иезуитов), которое сделало так много, чтобы сдержать свободное исследование и сохранить священническое господство над человеческим интеллектом. То, что Лютер начал в Германии грубо, неэффективно и, возможно, больше из личного чувства привилегий особого ордена, к которому он принадлежал, чем из желания народного прогресса, было поддержано в своем постоянном эффекте Декартом, в Англии Бэконом, во Франции Монтенем и в Италии Бруно.

Фрэнсис Бэкон, лорд Верулам, родился 22 января 1561 года и умер в 1626 году. Его мать, Анна, дочь сэра Энтони Кука, была женщиной высокого образования и, безусловно, с некоторыми склонностями, благоприятными для свободомыслия, ибо она сама перевела на английский язык некоторые проповеди о судьбе и свободе воли Бернардино Окино, итальянского реформирующего еретика, одинаково отвергнутого властями в Риме, Женеве, Виттенберге и Цюрихе. Окино в своем знаменитом рассуждении «касательно свободы или рабства человеческой воли, и предвидения, предопределения и свободы Бога», после обсуждения с большой остротой и с разных точек зрения этих важных тем, приходит к выводу, что нет выхода из лабиринтов мысли, в которые погружается честный мыслитель в попытке решить эти проблемы. Хотя, как и другие писатели того и более ранних периодов, многие работы Бэкона были опубликованы на латыни, он писал и публиковал также на английском языке, и если я прав, причисляя его к еретикам шестнадцатого века, его также следует считать «вульгарным» еретиком — т. е. тем, кто писал на вульгарном (народном) языке, кто проповедовал свою ересь на языке, который понимала масса. Льюис говорит: «Бэкон и Декарт обычно признаются отцами современной философии, хотя они сами были увлечены быстро нарастающим течением своего века, тогда решительно направлявшимся в сторону науки. Их слава в том, что они видели видения грядущего величия, выразили в терминах блестящей силы мысли, которые смутно волновали век, и санкционировали новое движение своим авторитетным гением». Бэкон был популяризатором того метода рассуждения, который известен как индуктивный, того метода, который стремится проследить путь от феноменов момента к вечному ноумену или ноуменам — от обусловленного к абсолютному. Почти за две тысячи лет до этого тот же метод преподавался Аристотелем в противовес Платону, и, вероятно, за долгие тысячи лет до великого грека доисторические схоласты использовали этот метод; он естественен для человеческого ума. Стагирит был основателем школы, Бэкон — учителем и популяризатором для нации. Греческий язык Аристотеля был известен немногим, красноречивый английский язык Бэкона открыл предмет для многих, кого он пропитал своей собственной уверенностью в великой прогрессивности человеческой мысли. Льюис говорит: «Дух его философии был антагонистичен теологии, ибо это был дух сомнения и поиска; и его поиск был направлен на видимые и осязаемые результаты». Сам Бэкон в своем эссе о суеверии говорит: «Атеизм оставляет человека чувствам, философии, естественному благочестию, законам, репутации, все из которых могут быть проводниками к внешней моральной добродетели, даже если бы религии не было; но суеверие ниспровергает все это и воздвигает абсолютную монархию в умах людей: поэтому атеизм никогда не возмущал государства; ибо он делает людей осторожными в отношении самих себя, так как они не смотрят дальше; и мы видим времена, склонные к атеизму, как времена Августа Цезаря были гражданскими временами; но суеверие было смятением многих государств и вводит новый primum mobile (первую движущую причину), который похищает все сферы управления». Это правда, что он также писал против атеизма, и это сильным языком, но его философия не использовалась для целей доказательства теологических положений. Он сказал: «Истинная философия — это та, которая является верным эхом голоса мира, которая написана в некотором роде под диктовку вещей, которая ничего не добавляет от себя, которая является лишь отскоком, отражением реальности». Было хорошо сказано, что слова «Полезность и Прогресс» дают ключевые ноты учений Бэкона. Еще одной выдержкой мы оставим его труды. «Хитрые люди», — говорит он, — «презирают учения, простые люди восхищаются ими, а мудрые люди используют их; ибо они не учат своему собственному использованию; но это мудрость вне их и выше их, завоеванная наблюдением. Читайте не для того, чтобы противоречить и опровергать, не для того, чтобы верить и принимать как должное, не для того, чтобы найти предмет для разговора и дискуссии; но чтобы взвешивать и обдумывать. Некоторые книги нужно пробовать, другие проглатывать, а некоторые немногие жевать и переваривать. Чтение делает человека полным; конференция — готовым; а письмо — точным; и поэтому, если человек мало пишет, ему нужна большая память; если он мало говорит, ему нужен быстрый ум; а если он мало читает, ему нужно много хитрости, чтобы казаться знающим то, чего он не знает. Истории делают людей мудрыми; поэты — остроумными; математика — тонкими; естественная философия — глубокими; мораль — серьезными; логика и риторика — способными спорить». Он был отцом экспериментальной философии. В одном из его предположений о силе притяжения гравитации можно найти первую помощь более поздним демонстрациям сэра Исаака Ньютона по этому вопросу; другое его предположение, разработанное Торричелли, закончилось демонстрацией тяжести атмосферы. Но методу, который он так популяризировал, можно приписать величайшие открытия современности. Прискорбно, что память о его моральной слабости должна оставаться, чтобы испортить похвалу его великому интеллекту.

Лорд Маколей в Edinburgh Review, после сравнения философии Платона с философией Бэкона, сказал: — «Подводя итог всему: мы должны сказать, что целью платоновской философии было возвысить человека до бога. Целью бэконовской философии было обеспечить человека тем, что ему требуется, пока он остается человеком. Целью платоновской философии было поднять нас высоко над вульгарными потребностями. Целью бэконовской философии было удовлетворить наши вульгарные потребности. Первая цель была благородной; но вторая была достижимой. Платон натянул хороший лук; но, как Ацест у Вергилия, он целился в звезды; и поэтому, хотя не было недостатка в силе или умении, выстрел был потрачен впустую. Его стрела действительно сопровождалась следом ослепительного сияния, но она ни во что не попала. Бэкон зафиксировал свой взгляд на цели, которая была помещена на земле и в пределах досягаемости лука, и попал в яблочко. Философия Платона начиналась со слов и заканчивалась словами — благородными словами, действительно, словами, такими, каких следовало ожидать от прекраснейшего из человеческих интеллектов, осуществляющего безграничное господство над прекраснейшим из человеческих языков. Философия Бэкона начиналась с наблюдений и заканчивалась искусствами».

Во Франции политическая ересь Жана Бодена — который бросил вызов божественному праву правителей; который провозгласил право сопротивления против деспотических указов монархов; который имел слова восхваления для тираноубийства и все же не имел представления о том, что множество имеет право использовать политическую власть, но, напротив, писал против них — была очень несовершенной, концепция индивидуального права была смешана с привычкой повиновения монархической власти. Боден классифицируется Мосхеймом среди писателей, которые посеяли семена скептицизма во Франции; но хотя он был далек от ортодоксального человека, сомнительно, чтобы Боден когда-либо намеревался, чтобы его взгляды разделялись за пределами класса, к которому он принадлежал. К частичному проблеску индивидуального права в трудах Бодена добавьте доктрину политического братства, преподаваемую Ла Боэси, и тогда эта политическая ересь становится опасной, становясь популярной.

Самым решительным еретиком и сомневающимся шестнадцатого века был некий Санчес, португалец по рождению, практикующий как врач в Тулузе; но импульс, который в конечном итоге привел к распространению и популярности скептических мнений в отношении политики и теологии, главным образом обязан сатирическим романам Рабле и эссе Монтеня. «Чем был Рабле для сторонников теологии», — говорит Бокль, — «тем был Монтень для самой теологии. Труды Рабле были направлены только против духовенства, но труды Монтеня были направлены против системы, порождением которой было духовенство».

Монтень родился в Бордо в 1533 году, умер в 1592 году. Луи Блан говорит о его словах: «Et ce ne sont pas simples discours d'un philosophe à des philosophes. Montaigne s'addresse à tous». Слова Монтеня не были словами философа, говорящего только со своим собственным орденом, он обращался ко всему человечеству, и он писал на языке, который большинство могло легко понять. Вольтер указывает, что Монтень как философ был исключением во Франции в своем классе; ему удалось избежать того преследования, которое так тяжело обрушилось на других. Мысли Монтеня были подобны острым инструментам, разбросанным повсюду и предназначенным для разрушения многих старых социальных и конвенциональных связей; он был защитником индивидуализма и ставил каждого человека выше общества, а не общество как более важное, чем каждый человек. Монтень высмеивал спорщиков, которые противоречили друг другу, и насмехался над той изменчивостью ума, которая рассматривала мнение момента как непогрешимо истинное и которая все же всегда временно менялась от приступа лихорадки или глотка крепкого напитка и часто навсегда модифицировалась каким-то новым открытием. Менее удачливый, чем Монтень, Годфри а Валле был сожжен за ересь в Париже в 1572 году, его главным преступлением было издание работы под названием «De Arte Nihil Credendi».

Ересь, таким образом защищаемая во Франции, Германии и Англии, имела в Италии своих солдат шестнадцатого века в лице Помпонацци из Мантуи, Джордано Бруно и Телезио, оба из Неаполя, и Кампанеллы из Калабрии, галантная группа, которые почти все были встречены криком «атеист» и которым отвечали либо изгнанием, тюрьмой, либо костром.

Помпонацци, родившийся в 1486 году и умерший в 1525 году, написал трактат о душе, который был настолько сочтен нападкой на доктрину бессмертия, несмотря на исповедание почтения к догмам Церкви, что работа была публично сожжена в Венеции, а специальная булла Льва X была направлена против этой доктрины.

Бернардино Телезио родился в Неаполе в 1508 году и основал там школу, в которой математике и философии было отведено первое место. В течение своей жизни ему посчастливилось избежать преследований, но после его смерти его работы были запрещены Церковью; Телезио был главным образом полезен в образовании умов некоторых неаполитанцев для более продвинутого мышления, чем его собственное.

Это было хорошо проиллюстрировано в случае с Томмазо Кампанеллой, родившимся в 1568 году, который, привлеченный учениями Телезио, энергично писал против старых схоластов и в пользу новой философии. Несмотря на показное почтение к Римской церкви, Кампанелла провел двадцать семь лет своей жизни в тюрьме. Кампанеллу, как это обычно бывает с выдающимися писателями, обвиняли в атеизме, но, по-видимому, нет никаких справедливых оснований для этих обвинений. Он был настоящим еретиком, ибо он не только противостоял Аристотелю, но даже своему собственному учителю Телезио. Никто из этих людей, однако, еще не стремился достичь народа, они писали друг другу и друг о друге, а не народу или о массах. Говорят, что Кампанелла был пятьдесят раз арестован и семь раз подвергнут пыткам за свою ересь.

Некий Андрей де Бена, глубокий ученый и выдающийся проповедник Римской церкви, увлеченный духом времени, перешел в реформированную партию; но его ум, однажды освободившись от старых оков, не нашел покоя в узкой церкви Лютера, и результатом стал поэтический пантеизм.

Джероламо Кардано, математик значительных способностей, родившийся в Павии в 1601 году, был яростно обвинен в атеизме. Его главное преступление, по-видимому, было скорее в противоположном направлении; астрология была для него любимым предметом. В то время как странные взгляды, выдвинутые в некоторых его работах, послужили хорошей цели, провоцируя исследование, мы вряд ли можем классифицировать Кардано иначе, как человека, чья несомненная гениальность и эрудиция были более чем уравновешены его чрезмерно суеверной глупостью.

Джордано Бруно родился недалеко от Неаполя около 1550 года. Он был сожжен в Риме за ересь 17 февраля 1600 года. Бруно был сожжен за предполагаемый атеизм, но, по-видимому, скорее был пантеистом. Его самым заметным признанием ереси было неверие в вечные муки и отвержение общепринятых ортодоксальных идей о дьяволе. Он писал главным образом на итальянском, своем вульгарном языке, и таким образом эффективно помогал великому маршу ереси, знакомя глаза людей с более новыми и более истинными формами мысли. Бруно владел языком так же свободно, как и пером. Он говорил в Италии, пока не вызвал оппозицию, сделавшую бегство единственным возможным спасением от смерти. В Женеве он не нашел места для отдыха, свирепый дух Цвингли и Кальвина был там слишком могущественным; в Париже он мог бы найти благосклонность у короля и в Сорбонне, но он отказался посещать мессу и прочитал серию популярных лекций, которые завоевали много поклонников; из Парижа он отправился в Англию, где мы находим его публично дебатирующим в Оксфорде и читающим лекции по теологии, пока он не вызвал антагонизм, который побудил его вернуться в Париж, где он фактически публично обсуждал в течение трех дней некоторые из великих проблем существования. Парижская ортодоксия не могла допустить его нападок на устоявшиеся мнения, и на этот раз именно в Германию Бруно обратился за гостеприимством; где, после посещения многих различных штатов, читая лекции свободно, но с общим успехом, он навлек на себя приговор об отлучении от церкви в Хельмштадте. Наконец он вернулся в Италию и говорил в Падуе, но должен был немедленно бежать оттуда от Инквизиции; в Венеции он нашел место для отдыха в тюрьме, откуда после шести лет темницы и после нежных милостей дыбы он был выведен, чтобы получить окончательное опровержение костром. Есть великий героизм в том, как он принял свой приговор и перенес свое огненное наказание. Ни крика отчаяния, ни мольбы о спасении, ни дрожи в момент смерти. Мученичество Бруно может выгодно контрастировать с высшим примером, который дает нам христианство.

Именно во второй половине шестнадцатого века унитарианство или социнианство заняло передовую позицию в Европе, имея свою главную силу в Польше, со значительным влиянием в Голландии и Англии. В 1524 году некий Льюис Хетцер был публично сожжен в Констанце за отрицание божественности Иисуса; но Хетцер был больше связан с анабаптистами, чем с унитариями. Примерно в то же время человек по имени Клавдий открыто спорил среди швейцарского народа против доктрины Троицы, а некий Джон Кампанус боролся в Виттенберге и других местах против обычно внушаемых доктрин Церкви относительно Отца, Сына и Святого Духа.

В 1566 году Валентин Джентилис, неаполитанец, был казнен в Риме за учение о превосходстве Бога Отца над Сыном и Святым Духом. Современное унитарианство, по-видимому, имело своими основателями или главными промоутерами Лелио Социна и его племянника Фауста Социна; первый обладал лучшим мозгом и более высоким гением, но был испорчен робким и нерешительным характером; второй обладал более активной натурой и более смелым темпераментом. Из Кракова и Ракова во второй половине этого века унитарии (которые привлекали в свои ряды многих людей с передовыми умами) выпустили большое количество книг и памфлетов, которые распространялись среди народа с значительным рвением и усердием. Унитарианство было перенесено из Польши в Трансильванию врачом Георгием Бландратой и проповедником Фрэнсисом Давидом, или Давидесом, которые получили поддержку и одобрение тогдашнего правителя страны. Давидес, к несчастью для себя, стал слишком унитарианским для унитариев; он принял крайние взгляды некоего Симона Будного, который в Литве полностью отверг любой вид религиозного поклонения в отношении Иисуса. Будный был отлучен от церкви самими унитариями, а Давидес был заключен в тюрьму на всю оставшуюся жизнь. Поскольку унитарии преследовались старой Римской и новой Лютеранской церквями, так они, в свою очередь, преследовали отступников и противников своего собственного движения. История каждого человека включала расширение общественного мышления; каждый акт преследования иллюстрировал тщетную попытку сдержать прогресс ереси; каждая новая секта отмечала шаг к разрушению старых обструктивных верований.

Ближе к концу шестнадцатого века Эрнестиус Сонерус из Нюрнберга писал против доктрины вечных мук, а также против божественности Иисуса, но его работы никогда не были очень широко распространены. Среди выдающихся европейцев шестнадцатого века, которых доктор Дж. Ф. Смит упоминает как атеистов или сторонников атеизма, были Паоло Джовио, Пьетро Аретино и Муретус. Слух даже зачислил самого Льва X в атеистические ряды. Насколько некоторые из этих людей оправдывали это обвинение, помимо того, что были популяризаторами литературы и любителями философии, сейчас трудно сказать. Решительное сопротивление распространению еретических мнений в Южной Европе было оказано Римской церковью, и утверждается, что несколько тысяч человек были сожжены или иным образом наказаны в Испании, Португалии и Неаполе в течение шестнадцатого века. Инквизиция, или Священная канцелярия, была в Испании и Португалии самым заметным и активным преследователем, но преследования энергично проводились в других частях Европы отступниками от Рима. Цвингли, Лютер и Кальвин были столь же суровы, как и Папа, по отношению к тем, с кем они расходились во мнениях.

Михаил Сервет, или Серведе, был уроженцем Арагона, по профессии врач; он писал против общепринятых доктрин о Троице, но был далек от обычного унитарианства.

Он был сожжен в Женеве по настоянию Кальвина. Кальвин был склонен сжигать еретических оппонентов; к имени Сервета можно добавить имя Грюэ, который также был сожжен по настоянию Кальвина за отрицание божественности христианской религии и за аргументы против бессмертия души.

Стоит заметить, что, хотя ересь в этом XVI веке начала открыто разветвляться и пускать глубокие корни в народе, церковные историки вынуждены признать улучшение положения общества. Мосхейм говорит: «В этом веке искусства и науки достигли высот, неведомых предыдущим эпохам, и из этого счастливого возрождения знаний европейские церкви извлекли самые значительные и неоценимые преимущества». «Благотворное влияние истинной науки и ее тенденция к улучшению как формы религии, так и институтов гражданского устройства были осознаны многими государствами». Любовь к литературе — самая примечательная и характерная форма прогрессирующей цивилизации. Вместо того чтобы быть поглощающей страстью немногих ученых, она постепенно становится удовольствием и занятием все большего числа людей. Такое развитие литературных занятий массами возможно лишь тогда, когда достигнуто достаточно ереси, чтобы сделать их область изучения достаточно широкой для того, чтобы быть полезной. Роттердам дал жизнь утонченному Эразму, Валенсия — Людовико Вивесу, Пикардия — Лефевру, а Франция — Рабле.

Во второй половине этого века выросли гиганты литературы, гиганты, которые писали для народа. Уильям Шекспир писал даже для тех, кто не умел читать, но мог учиться, глядя и слушая. Его комедии и трагедии — это одновременно и картины для народа, изображающие различные фазы английской жизни и характера, с добавленной к этому универсальностью изображения и широтой философии, с которыми, едва ли будет преувеличением сказать, не сравнится ни один другой драматург. Италия гордится своим Торквато Тассо, чье «Освобожденный Иерусалим», великое произведение великого поэта, отмечает, подобно могучему памятнику, эпоху, способную найти даже в порабощенной священниками стране аудиторию среди самых низших, так же как и среди высших слоев, готовую читать и петь, и, наконец, проникнуться излияниями поэта. В астрономии имя Тихо Браге выделяется в XVI веке, подобно одной из звезд первой величины, существование которых он каталогизировал.

ГЛАВА III. СЕМНАДЦАТЫЙ ВЕК

Семена исследования, посеянные в XVI веке, привели к плодотворному проявлению передовых мнений в следующем столетии. На страницах истории XVII века можно, вероятно, зафиксировать больше имен людей, либо открыто признанных еретиками, либо обвиненных ортодоксами в ереси, либо тех, чьи труды, как можно показать, способствовали росту ереси, чем можно найти за весь предыдущий долгий период, в течение которого христианская Церковь претендовала на господство и контроль над европейской мыслью. Список еретиков XVII века действительно грандиозен и славно заполнен. Одним из его ранних мучеников был Джулио Чезаре Ванини, который был сожжен в Тулузе в 1619 году в возрасте 34 лет как «нечестивый и упорный атеист». Был ли он атеистом или нет? Это вопрос, при ответе на который немногие сохранившиеся его работы дают мало оснований разделять мнение его преследователей. Тем не менее многие писатели соглашаются писать так, будто его атеизм был бесспорно общеизвестным. Он был бедным неаполитанским священником, проповедовал своего рода пантеизм; к несчастью для себя, он верил в пользу публичных дискуссий по теологическим вопросам и тем самым навлек на свою голову обвинение в стремлении обратить мир в атеизм.

В 1611 году двое мужчин по имени Легат и Уитмен были сожжены в Англии за ересь. «Но, — говорит Бокль, — это был последний вздох угасающего фанатизма; и с того памятного дня почва Англии никогда не была запятнана кровью человека, пострадавшего за свое религиозное вероисповедание».

Пьера Шаррона из Парижа, возможно, следовало бы включить в список XVI века, ибо он умер в 1603 году, но его единственная известная работа «О мудрости» (La Sagesse) принадлежит XVII веку, в котором она распространялась и приобрела репутацию.

Он настаивал на том, что религия является случайным результатом рождения и воспитания и что поэтому разнообразие вероисповеданий не должно быть причиной раздора между людьми, поскольку такое разнообразие является результатом обстоятельств, над которыми сами люди не имели контроля; и он призывает к тому, что, поскольку каждая секта претендует на то, чтобы быть единственно истинной, мы должны подняться выше всех сект и, не пугаясь страха перед будущим наказанием и не обольщаясь надеждой на будущее счастье, «довольствоваться такой практической религией, которая состоит в выполнении жизненных обязанностей». Бокль, который отзывается о Шарроне в высоких тонах, говорит: «Сорбонна зашла так далеко, что осудила великий труд Шаррона, но не смогла добиться его запрета».

Рене Декарт Дюперрон, появившийся на несколько лет позже Бэкона (он родился в 1596 году в Ла-Э, в Турени, умер в 1650 году в Стокгольме), заложил основы дедуктивного метода рассуждения и применил его таким образом, которого Бэкон, по-видимому, тщательно избегал. И Декарт, и Бэкон поставили перед собой задачу заменить старые системы более всеобъемлющим и полезным духом философии; но в то время как Бэкон стремился достичь этого, убеждая людей экспериментировать и наблюдать, Декарт начал с поиска первого и самоочевидного основания всего знания. Для него оно находится в сознании. Существование Божества было пунктом, который Бэкон оставил нетронутым разумом, однако для Декарта это было первое положение, которое он стремился доказать. Он говорит: «Я всегда считал, что два вопроса о существовании Бога и природе души являются главными из тех, которые должны быть доказаны скорее философией, чем теологией, ибо, хотя нам, верующим, достаточно верить в Бога и в то, что душа не погибает вместе с телом, кажется невозможным когда-либо убедить неверных в какой-либо религии, если мы сначала не докажем им эти две вещи с помощью естественного разума». Чтобы доказать это существование Бога и бессмертие души, Декарту нужна была твердая отправная точка, такая, которой не могло коснуться никакое сомнение, которую не мог поколебать никакой аргумент. Он нашел эту точку в факте своего собственного существования. Он мог сомневаться во всем остальном, но он не мог сомневаться в том, что он, мыслящий сомневающийся, существует. Его собственное существование было первичным фактом, несомненной уверенностью, которая служила базой для всех других рассуждений, отсюда его знаменитое «Cogito ergo sum»: я мыслю, следовательно, я существую. И хотя справедливо возражали, что Декарт существовал не потому, что мыслил, а существовал и мыслил, тем не менее ясно, что только в мышлении Декарт имел сознание своего существования. Факт существования Декарта был для него чем-то выше и вне всякой логики. Доказательства не могли добавить к этой уверенности, никакой скептицизм не мог ее опровергнуть. Соглашаемся ли мы с картезианской философией или с рассуждениями, используемыми для ее поддержания, мы должны восхищаться следующими четырьмя правилами, которые он нам дал и которые, наряду с взглядом на сознание, с которым мы не полностью согласны, являются существенными чертами основы значительной части системы Декарта:

«1. Никогда не принимать ничего за истинное, кроме того, что очевидно таковым является; не допускать ничего, кроме того, что столь ясно и отчетливо представляется истинным, что нет никаких оснований в этом сомневаться.

«2. Делить каждый вопрос на столько отдельных частей, сколько возможно, чтобы каждая часть была более легко постижима, а целое — более понятным.

«3. Проводить исследование в порядке, начиная с объектов наиболее простых и, следовательно, наиболее легких для познания, и постепенно восходя к познанию наиболее сложных.

«4. Производить такие точные расчеты и такие осмотрительные проверки, чтобы быть уверенным, что ничего существенного не было упущено».

«Сознание, будучи основой всякой достоверности, все, что вы ясно и отчетливо осознаете, должно быть истинным: все, что вы ясно и отчетливо постигаете, существует, если идея включает в себя существование».

Следует отметить, что сознание, будучи состоянием или условием ума, отнюдь не является непогрешимым проводником. Люди могут воображать, что у них есть ясные идеи, когда их сознание, если его тщательно изучить, оказалось бы предательским. Декарт аргументировал три класса идей — приобретенные, составные и врожденные. Именно в его допущении врожденных идей кроется одна из радикальных слабостей его системы. Сэр Уильям Гамильтон указывает, что использование слова «идея» Декартом для выражения объекта памяти, воображения и чувства было совершенно новым употреблением, и только один другой писатель, Дэвид Бьюкенен, ранее использовал слово «идея» в этом значении.

Декарт не писал для масс, и его философия ограничилась бы гораздо более узким кругом, если бы ее распространение зависело от его собственных усилий. Но эпоха была временем для новой мысли, и современники и последователи Декарта довели картезианскую логику до крайностей, которых он, возможно, избегал, и они преподавали новую философию миру в бесстрашном духе, с дерзостью, примером которой Декарт не мог им послужить. Декарт, который в ранней жизни путешествовал гораздо больше, чем было принято в то время, вероятно, был лично знаком с большинством ведущих мыслителей Европы, живших тогда; в противном случае было бы трудно объяснить столь готовное принятие ими его первой работы. К счастью для Декарта, он родился с приличным состоянием и избежал тех трудностей, которым вынуждены подчиняться более бедные философы. Возможно, есть и обратная сторона. Более чем вероятно, что если бы жизненные потребности принудили его, научные пристрастия Декарта могли бы привести к более непосредственной пользе для общества. Его философия часто бывает педантичной до утомления, а его научные теории часто бесплодны. Страх перед бедностью мог бы ускорить некоторые из его размышлений до более практического выражения. Бокль напоминает нам, что Декарт «был первым, кто успешно применил алгебру к геометрии; что он указал на важный закон синусов; что в эпоху, когда оптические инструменты были крайне несовершенны, он обнаружил изменения, которым подвергается свет в глазу хрусталиком; что он обратил внимание на последствия, вытекающие из веса атмосферы, и что он обнаружил причины радуги». «Декарт, — говорит Сент, — сбросив пеленки схоластики, решил быть обязанным только самому себе в приобретении истины, которой он так искренне желал обладать. Ибо чем иным является методическое сомнение, которое он установил как отправную точку в своей философии, как не энергичным протестом человеческого разума против всякого внешнего авторитета? Поместив таким образом всю науку на философскую основу, неважно какую, он освободил саму философию от ее долгого рабства и провозгласил ее королевой интеллекта. Отсюда каждый, кто хотел отдать себе отчет в своем существовании, каждый, кто желал познать себя, познать природу и возвыситься до ее творца; одним словом, все, кто желал мудро использовать свои интеллектуальные способности, применять их не к пустым спекуляциям, граничащим с небытием, а к разумным и практическим исследованиям, приняли и последовали некоторому направлению от Декарта». Почти забавно, когда философы критикуют своих предшественников. Г-н Анри Биттер отказывает Декарту в какой-либо оригинальности метода или даже иллюстрации, в то время как Гегель описывает его как основателя современной философии, влияние которого на его собственную эпоху и на современные времена невозможно преувеличить. Попытаться полностью и правдиво разобраться с Декартом в нескольких строках, которые можно здесь выделить, невозможно; все, что требуется, — это как бы каталогизировать его имя в списке XVII века. Будь он первооткрывателем или подражателем, основателем или учеником, несомненно, что Декарт дал резкую шпору европейской мысли и мощно ускорил прогресс ереси. Не является целью или обязанностью настоящего автора исследовать или опровергать какие-либо из экстраординарных взглядов, которых придерживался Декарт относительно вихрей. Сообщается, что сам Декарт сказал: «Моя теория вихрей — это философский роман». Наука за последние три столетия продвинулась даже быстрее, чем философия; и большинство физических спекуляций Декарта отнесены в область грандиозно любопытных заблуждений. Есть один момент ошибки, удерживаемый Декартом, достаточно распространенный даже сегодня — хотя чаще всего без четкого понимания позиции, — чтобы оправдать несколько слов по этому поводу. Декарт отрицал умственные способности у всего животного мира, кроме человечества. Все царство животных он рассматривал как машины без интеллекта. В этом он был логичен, даже в ошибке, ибо он признавал душу за человеком, в чем отказывал животному. Душа и ум у него отождествляются, а мышление является фундаментальным атрибутом ума. Признать, что собака, лошадь или слон могут мыслить, что они могут помнить то, что произошло вчера, что они могут рассуждать пусть даже крайне неполно, означало бы признать, что эта собака, лошадь или слон имеют какую-то душу; чтобы избежать этого, он сводит всех животных вне человеческой семьи к положению машин. Сегодня наука признает у животных, в большей или меньшей степени в зависимости от их организации, восприятие, память, суждение и даже некое подобие разума. Тем не менее ортодоксия все еще претендует на душу для человека, даже если он безумен с рождения, и отказывает в ней проницательному слону, разумной лошади, верной собаке и хитрой обезьяне. Его доказательство существования Божества изложено Льюисом следующим образом: — «Интерпретируя свое сознание, он обнаружил, что у него есть идея Бога, понимая под Богом субстанцию бесконечную, вечную, неизменную, независимую, всеведущую, всемогущую. Это для него было такой же достоверной истиной, как истина его собственного существования. Я существую: не только я существую, но существую как жалко несовершенное конечное существо, подверженное изменениям, в значительной степени невежественное и неспособное создать что-либо. В этом, моем сознании, я нахожу по своей конечности, что я не есть Все; по своему несовершенству, что я не совершенен. Тем не менее бесконечное и совершенное существо должно существовать, потому что бесконечность и совершенство подразумеваются как корреляты в моих идеях несовершенства и конечности. Бог, следовательно, существует: его существование ясно провозглашено в моем сознании и не может быть предметом сомнения, если его справедливо рассмотреть, более чем мое собственное существование. Концепция бесконечного существа доказывает его реальное существование; ибо если на самом деле нет такого существа, я должен был создать эту концепцию; но если я мог ее создать, я могу также ее уничтожить, что очевидно неверно; следовательно, должно быть внешне по отношению ко мне архетип, из которого была получена концепция. Все, что мы ясно и отчетливо постигаем как содержащееся в чем-либо, является истинным для этой вещи. Теперь мы постигаем, ясно и отчетливо, что существование Бога содержится в идее, которую мы имеем о нем — Ergo, Бог существует». Может быть уместно отметить при этом доказательстве, что иезуитский писатель, отец Ардуэн, в своих «Разоблаченных атеистах», в качестве вознаграждения за это доказательство существования Божества, помещает Декарта и его учеников, ле Грана и Режи, в первый ряд атеистических учителей. Вольтер, комментируя это, замечает: «Человека, который посвятил всю остроту своего необычайного интеллекта открытию новых доказательств существования Бога, самым абсурдным образом обвинили в полном его отрицании». Говоря о доказательстве существования Божества, «Демонстрации такого рода, — говорит Фруд, — были характерными чертами периода. Декарт подал пример их построения, и за ним последовали Кэдворт, Кларк, Беркли и многие другие, помимо Спинозы. Неубедительность метода, возможно, легче всего заметить в странно противоположных концепциях, сформированных всеми этими писателями о природе того Существа, чье существование они, тем не менее, согласились, с помощью того же процесса, вывести каждый из своих идей. Важно, однако, изучить его тщательно, ибо это самый краеугольный камень пантеистической системы. Как утверждает Декарт, аргумент выглядит примерно следующим образом: — Бог есть всесовершенное Существо, совершенство — это идея, которую мы формируем о Нем, существование — это модус совершенства, и поэтому Бог существует. Софизм, как нам говорят, только кажущийся, существование — это часть идеи — настолько же вовлеченная в нее, как равенство всех линий, проведенных из центра к окружности круга, вовлечено в идею круга. Несуществующее всесовершенное Существо так же немыслимо, как четырехугольный треугольник. Иногда отвечают, что таким образом мы можем доказать существование чего угодно, титанов, химер или олимпийских богов; нам нужно только определить их как существующие, и доказательство завершено. Но это возражение вкратце отбрасывается; ни одно из этих существ не является по гипотезе абсолютно совершенным, и, следовательно, об их существовании мы ничего не можем заключить. С большей справедливостью, однако, мы можем сказать, что о таких терминах, как совершенство и существование, мы знаем слишком мало, чтобы спекулировать. Существование может быть несовершенством, насколько мы можем знать, мы ничего не знаем об этом деле. Такие аргументы — лишь бесконечные petitiones principii — подобно пожирающему себя змею, сводящиеся к ничему. Мы бродим вокруг них в надежде найти какую-то осязаемую точку, за которую мы можем ухватить их смысл; но нам везде представляется одна и та же непрактичная поверхность, с которой наше схватывание соскальзывает неэффективно».

Томас Гоббс из Малмсбери — один из тех людей, которых чаще свободно оскорбляют, чем внимательно читают; он родился 5 апреля 1588 года, умер в 1679 году. Он был «тончайшим диалектиком своего времени» и одним из первых английских защитников материалистического ограничения ума; он отрицает возможность какого-либо знания, кроме как вытекающего из ощущения; его доктрина находится в прямом отрицании теории врожденных идей Декарта и была бы фатальной для ортодоксальной догмы об уме как духовном. «Все, что мы воображаем, — говорит он, — конечно. Следовательно, нет идеи, нет концепции чего-либо, что мы называем бесконечным». В краткой брошюре о своих собственных взглядах, опубликованной в 1680 году в ответ на нападки на него, он пишет: «Помимо сотворения мира, нет аргумента, доказывающего Божество», и «что невозможно решить никаким аргументом, что мир имел начало»; но он заявляет, что признает авторитет Магистрата и Священного Писания выше аргументов. Он говорит, что не «верит, что безопасность государства зависит от безопасности церкви». Некоторые произведения Гоббса были только на латыни, другие были изданы на английском языке. В одном из них, о ереси, он упоминает, что статутом 1 Эдуарда VI, гл. 12, предусмотрена отмена всех прежних актов парламента, «принятых для наказания любого рода доктрин, касающихся религии».

В следующих отрывках читатель найдет выдающиеся черты того сенсуализма, который сегодня имеет так много приверженцев: — «Что касается мыслей человека, я рассмотрю их сначала по отдельности, а затем в ряду или зависимости друг от друга. По отдельности они каждая являются представлением или появлением какого-либо качества или другого акцидента тела вне нас, что обычно называется объектом. Который объект воздействует на глаза, уши и другие части тела человека и, благодаря разнообразию воздействия, производит разнообразие появлений. Первоисточником их всех является то, что мы называем чувством, ибо нет никакой концепции в уме человека, которая не была бы сначала полностью или по частям порождена органами чувств. Остальные происходят из этого первоисточника». Эффект этого заключается в отрицании любого возможного знания, кроме как вытекающего из деятельности чувственных способностей, и также является фатальным для доктрины души. «Согласно, — говорит Гоббс, — двум основным частям человека, я делю его способности на два вида — способности тела и способности ума. Поскольку детальная и отчетливая анатомия сил тела не является необходимой для данной цели, я только суммирую их в этих трех главах — сила питательная, сила генеративная и сила двигательная. О силах ума есть два вида — когнитивные, воображаемые или концептивные, и двигательные. Для понимания того, что я имею в виду под силой когнитивной, мы должны помнить и признать, что в наших умах постоянно существуют определенные образы или концепции вещей вне нас. Это образность и представление качеств вещей вне нас — это то, что мы называем нашей концепцией, воображением, идеями, уведомлением или знанием о них; и способность или сила, посредством которой мы способны к такому знанию, — это то, что я здесь называю когнитивной силой, или концептивной, силой познания или постижения». Все качества, называемые чувственными, являются в объекте, который их вызывает, лишь столькими же различными движениями материи, посредством которых он давит на наши органы по-разному. Ни в нас, на кого давят, они не являются ничем иным, кроме различных движений; ибо движение не производит ничего, кроме движения. Поскольку образ в зрении, состоящий из цвета и формы, есть знание, которое мы имеем о качествах объектов этого чувства; человеку нетрудно прийти к мнению, что те же цвет и форма являются самими качествами, и по той же причине, что звук и шум являются качествами колокола или воздуха. И это мнение было так долго принято, что противоположное должно казаться великим парадоксом, и все же введение видов видимых и умопостигаемых (что необходимо для поддержания этого мнения), проходящих туда и обратно от объекта, хуже любого парадокса, как будучи явной невозможностью. Поэтому я постараюсь прояснить эти пункты. Что субъект, в котором присущи цвет и образ, не есть объект или вещь видимая. Что нет ничего вне нас (реально), что мы называем образом или цветом. Что упомянутый образ или цвет есть лишь явление нам движения, агитации или изменения, которое объект производит в мозгу, или духах, или какой-либо внутренней субстанции головы. Что как в видениях, так и в концепциях, которые возникают от других чувств, субъектом их вывода является не объект, а чувствующий. Странно сказать, Гоббс был защищен от своих клерикальных антагонистов благосклонностью Карла II, который повесил портрет философа из Малмсбери на стенах своей личной комнаты в Уайтхолле.

Лорд Герберт из Чербери (один из друзей Гоббса), родившийся в 1581 году, умерший в 1648 году, примечателен тем, что написал книгу «De Veritate» в пользу естественной — и против какой-либо необходимости в откровении — религии; и в то же время ссылаясь на своего рода особый знак или откровение самому себе в пользу ее публикации.

Пьер Гассенди, уроженец Прованса, родившийся в 1592 году, умерший в 1655 году, был одним из оппонентов Декарта и лорда Герберта и был поклонником Гоббса; он защищал старую философию Эпикура, заявляя, что отвергает «из нее все, что противоречит христианству». «Но, — спрашивает Кузен, — как он мог преуспеть в этом? Принципы, процессы, результаты, все в Эпикуре — это сенсуализм, материализм, атеизм». Работы Гассенди характеризовались большой ученостью и способностями, но, будучи ограниченными латинским языком и написанными заведомо с намерением избежать какого-либо конфликта с церковью, они дали лишь небольшой непосредственный импульс великому еретическому движению. Арно обвиняет Гассенди в опрокидывании доктрины бессмертия души в его дискуссии с Декартом, а Лейбниц обвиняет Гассенди в развращении и повреждении всей системы естественной религии колеблющимся характером его мнений. Бокль говорит: «Быстрый рост ереси в середине XVII века весьма примечателен, и он значительно помог цивилизации в Англии, поощряя привычки независимого мышления». В феврале 1646 года Бойль пишет из Лондона: «Здесь проходит мало дней, которые нельзя было бы справедливо обвинить в заваривании или разглашении какого-либо нового мнения. Если какой-либо человек потерял свою религию, пусть он отправится в Лондон, и я ручаюсь, что он ее найдет: я почти сказал также, и если у какого-либо человека есть религия, пусть он только придет сюда сейчас, и он будет близок к тому, чтобы ее потерять».

Около 1655 года некий Исаак Ла Пейрер написал два небольших трактата, чтобы доказать, что мир был заселен до Адама, но, будучи арестованным в Брюсселе и пригроженным костром, он, чтобы избежать огненного опровержения, сделал полное отречение от своих взглядов и вернул миру его дорого ценимое пятно природной порочности, а Адаму — его положение как первого человека. Вынужденное отречение Ла Пейрера почти забыто, мнения, от которых он отрекся, теперь среди общепризнанных истин.

Барух д'Эспиноза, или Бенедикт Спиноза, родился 24 ноября 1632 года в Амстердаме; способный ученик, он уже в возрасте четырнадцати лет освоил обычные задачи, поставленные перед ним его учителем, раввином Мортейрой, а в пятнадцать озадачил и напугал серьезных глав синагоги, пытаясь решить проблемы, которые они сами были вполне довольны обойти. По мере того как он становился старше, его разум совершал более смелые полеты, и после того, как были предприняты попытки подкупить его покорным молчанием, когда угрозы не смогли остановить или изменить его, и когда даже нож не возымел действия, тогда ярость разочарованного фанатизма нашла выход в горьком проклятии отлучения, и в возрасте около двадцати четырех лет Спиноза оказался изгнанником и анафематствованным. Не имея личных средств или богатых покровителей, и отличаясь в этом почти от всех, чье имя мы уже назвали, наш герой существовал как полировщик стекол, микроскопов и т. д., посвящая свой досуг изучению языков и философии. Мало людей, о которых современные писатели так широко расходились в описании их взглядов, мало тех, кто был так основательно искажен. Бейль говорит о нем как о систематическом атеисте. Сент говорит, что он заложил основы пантеизма, столь же разрушительного для схоластической философии, как и для всей богооткровенной религии. Вольтер неоднократно пишет о Спинозе как об атеисте и учителе атеизма. Сэмюэл Тейлор Кольридж говорит о Спинозе как об атеисте и предваряет это мнение следующим отрывком, который мы рекомендуем более ортодоксальным и менее проницательным писателям: — «Мало знают эти люди, что такое атеизм. Ни один человек из тысячи не обладает ни силой ума, ни добротой сердца, чтобы быть атеистом. Повторяю — ни один человек из тысячи не обладает ни добротой сердца, ни силой ума, чтобы быть атеистом». «И все же, — говорит Фруд, — как у друга, так и у врага было нежелание видеть Спинозу таким, каким он был на самом деле. Школа Гердера и Шлейермахера претендовала на него как на христианина, позиция, для обоснования которой потребовалось немало маскировки; ортодоксальные протестанты и католики называли его атеистом, что еще более экстравагантно; и даже такой человек, как Новалис, от которого, можно было ожидать, прозвучало бы что-то разумное, не смог найти для него лучшего имени, чем «Gott trunkener mann», человек, опьяненный Богом; выражение, которое цитировалось всеми, кто с тех пор писал на эту тему, и которое примерно так же неприменимо, как обычно бывают эти трудолюбиво беременные изречения. С должной скидкой на преувеличение, такое имя довольно сносно описало бы трансцендентальных мистиков, Толера, Беме или Сведенборга; но с какой справедливостью оно может быть применено к осторожному, методичному Спинозе, который носил свои мысли с собой двадцать лет, обдуманно формируя их, и который в конце концов дал их миру в форме более строгой, чем с такими предметами когда-либо даже пытались сделать раньше? С ним, как и со всеми великими людьми, не было стремления к возвышенным эмоциям. Он был простым, практичным человеком; его целью в философии было только найти правило, которым можно руководствоваться в своих собственных действиях и своем собственном суждении; и его трактаты содержат не более чем выводы, к которым он пришел в этом чисто личном поиске, с основаниями, на которых он их основывал». Спиноза, который был достаточно мудр, чтобы знать, что совершенно бесполезно ожидать свободного исследования философских проблем от людей, которые обязаны принимать в качестве непогрешимого арбитра любую конкретную книгу, и который знал, что рассуждения должны быть очень ограниченного характера, которые брали предполагаемое еврейское Откровение в качестве центра и отправной точки для всего исследования, а также в качестве круговой линии ограничения для всего исследования, — посвятил себя задаче исследования того, насколько обычные ортодоксальные доктрины относительно непогрешимости Ветхого Завета были справедливо поддерживаемы. Именно по этой причине он написал свой «Богословско-политический трактат», в котором говорит: — «Мы видим, что те, кто наиболее подвержен влиянию суеверных чувств и кто жаждет неопределенностей без меры и предела, особенно когда они попадают в трудности или опасность, не могут помочь себе сами, являются лицами, которые с обетами, молитвами и женскими слезами умоляют о Божественной помощи; которые называют разум слепым, а человеческую мудрость тщеславной; и все, право слово, потому что они не могут найти верного пути к суетам, которых они желают». «Главная пружина суеверия — страх; страхом же суеверие поддерживается и питается». «Люди в основном подвергаются нападкам суеверия, когда страдают от страха, и все, что они тогда делают во имя тщетной религии, на самом деле является лишь парообразным продуктом скорбного духа, бредом ума, подавленного ужасом». Он продолжает: «Я часто удивлялся, что люди, которые хвастаются великим преимуществом, которым они пользуются при христианском устроении — миром, радостью, которую они испытывают, братской любовью, которую они чувствуют ко всем в его осуществлении, — должны, тем не менее, спорить с такой желчностью и проявлять такую нетерпимость и неутолимую ненависть друг к другу. Если бы веру нужно было выводить из действий, а не из исповедания, было бы действительно невозможно сказать, к какой секте или вероисповеданию принадлежит большинство человечества». Он установил, что «никто не обязан по естественному закону жить согласно удовольствию другого, но что каждый по естественному праву является законным утвердителем своей собственной независимости», и что «он или они правят лучше всего, кто уступает каждому привилегию думать, как ему угодно, и говорить то, что он думает». Критикуя еврейских пророков, он указывает, что «Бог не использовал никакого особого стиля в своих сообщениях; но в той же мере, в какой пророк обладал знаниями и способностями, его сообщения были либо краткими и ясными, либо, напротив, грубыми, многословными и неясными». Представления Захарии, как мы узнаем из самих отчетов, были настолько неясными, что без объяснения они не могли быть поняты им самим; а представления Даниила были настолько темными, что даже при объяснении они оставались непонятными не только другим, но и самому пророку. Он аргументирует полностью против чудес, как либо противоречащих природе, либо стоящих выше природы, объявляя любые таковые «чистым абсурдом», «merum esse absurdum». О самих Писаниях он указывает, что древнееврейский язык полностью утрачен. «Об авторах, или, если угодно, писателях многих книг, мы либо почти ничего не знаем, либо питаем серьезные сомнения относительно правильности, с которой отдельные книги приписываются сторонам, чьи имена они носят». «Затем мы не знаем ни по какому случаю, ни в какое время были написаны те книги, писатели которых нам неизвестны. Далее, мы ничего не знаем о руках, в которые попали книги; ни о кодексах, которые дали такое разнообразие чтений, ни о том, не было ли, возможно, многих других вариаций в других копиях». Вольтер говорит о Спинозе: «Не только в характере еврея он нападает на Новый Завет, но в характере ученого он разрушает Ветхий». Логика Спинозы была направлена на демонстрацию одной субстанции с бесконечными атрибутами, для которой одной субстанции с бесконечными атрибутами у него в качестве эквивалента было имя «Бог». Некоторые, кто с тех пор следовал за Спинозой, согласились с его одной субстанцией, но отрицали возможность бесконечных атрибутов. Атрибуты или качества, настаивают они, являются атрибутами конечного или обусловленного, и что вы не можете иметь атрибуты субстанции, кроме как атрибуты ее модусов. У вас в этом различии линия раздела между спинозизмом и атеизмом. Спиноза признает бесконечный интеллект, но атеизм не может постичь интеллект иначе, как в отношении в качестве качества обусловленного, а не как сущность абсолютного. Спиноза отрицал доктрину свободы воли, так как для него все явления от Бога, поэтому он отвергает обычные понятия добра и зла. Популярные взгляды на Спинозу в XVII и XVIII веках были в основном получены из томов его антагонистов; люди узнали его имя, потому что священники оскорбляли его, немногие читали его работы сами. Сегодня мы можем справедливо сказать, что логика Спинозы и его библейская критика придали силу и мощь ереси второй половины XVII и начала XVIII века; прямоту и эффективность, которых до того не хватало.

Что касается Библии, то больше не было показного благоговения перед каждой йотой или запятой, церковные традиции игнорировались везде, где они противоречили разуму, а сам закон смело оспаривался, когда его буква была против духа человеческого прогресса.

Одним из величайших пропагандистов ереси в Англии был Ральф Кэдворт, родившийся в 1617 году, умерший в 1688 году. Он писал, чтобы бороться с атеистическими догматами, которые тогда начинали приобретать популярность в Англии, и был полемистом, настолько честным и откровенным в изложении мнений своих антагонистов, что его фактически самого обвинили в ереси, и эпитеты арианина, социнианина, деиста и даже атеиста свободно обрушивались на него. «Он выдвинул, — говорит Драйден, — такие сильные возражения против бытия Бога и Провидения, что многие думают, что он не ответил на них». Шум фанатизма, по-видимому, обескуражил Кэдворта, и он оставил многие свои работы не напечатанными. Кузен описывает его как «платоника, с твердым и глубоким умом, который несколько сгибается под тяжестью своей эрудиции».

Томас Бернет, родившийся в 1635 году, умерший в 1715 году, священнослужитель Церкви Англии, который, хотя и был в большой милости у короля Вильгельма и знаменитого архиепископа Тиллотсона, как говорят, был лишен продвижения в церкви главным образом, если не исключительно, из-за своих многочисленных гетеродоксальных взглядов. Он не принимал ортодоксальные представления о Моисеевом рассказе о сотворении, грехопадении и потопе. Рассматривая рассказ о грехопадении как аллегорический, он аргументировал конечное спасение каждого человека и, конечно, отрицал доктрину вечных мук.

В любопытном отрывке, касающемся уверток большого числа духовенства при открытом принятии присяги на верность Вильгельму III, при тайной поддержке Якова как короля, Бернет говорит: «преварикация слишком многих в столь священном деле немало способствовала укреплению растущего атеизма того времени».

Как Декарт и Спиноза были в авангарде на континенте, так и Локк был в Англии, и никакой очерк прогресса ереси в течение XVII века не заслуживал бы серьезного внимания, если бы не отводил видное место Джону Локку, которого Дж. Г. Льюис называет «одним из мудрейших англичан» и о котором Бокль говорит как об «новаторе в своей философии и унитарии в своем вероисповедании». Он родился в 1632 году и умер в 1704 году. Локк, по-своему, был искренним и серьезным христианином; но это не спасло его от яростных нападок за материалистический характер его философии, и многие были готовы утверждать, что принципы Локка «ведут к атеизму». В политике Локк установил, что несправедливая и незаконная сила со стороны правительства может и должна быть встречена силой со стороны граждан. Он настаивал на том, что по вопросам теологии не должно быть никаких наказаний, вытекающих из принятия или отвержения какого-либо конкретного религиозного мнения. Насколько были правы те, кто рассматривал метафизические рассуждения Локка как опасные для ортодоксии, можно судить по следующему отрывку о происхождении идей: — «Проследите за ребенком с момента его рождения и наблюдайте за изменениями, которые вносит время, и вы обнаружите, что по мере того, как ум через чувства все больше и больше наполняется идеями, он становится все более и более бодрствующим; думает больше, чем больше у него материала для размышления. Через некоторое время он начинает узнавать объекты, которые, будучи наиболее знакомыми с ним, произвели длительные впечатления. Так он постепенно начинает узнавать людей, с которыми ежедневно общается, и отличать их от незнакомцев; что является примерами и эффектами того, что он начинает удерживать и различать идеи, которые передают ему чувства; и так мы можем наблюдать, как ум постепенно улучшается в этом и продвигается к упражнению тех других способностей расширения, соединения и абстрагирования своих идей, и рассуждения о них, и размышления обо всем этом».

«Если тогда будет спрошено, когда человек начинает иметь какие-либо идеи? Я думаю, что истинный ответ — когда он впервые имеет какое-либо ощущение. Ибо поскольку не кажется, что в уме есть какие-либо идеи, прежде чем чувства передали их внутрь, я полагаю, что идеи в понимании являются современными ощущению; которое есть такое впечатление или эмоция, произведенная в какой-то части тела, которая производит некоторое восприятие в понимании. Именно вокруг этих впечатлений, сделанных на наши чувства внешними объектами, ум, кажется, впервые занимает себя такими операциями, которые мы называем восприятием, запоминанием, рассмотрением, рассуждением и т. д.

«Со временем ум начинает размышлять о своих собственных операциях, об идеях, полученных через ощущение, и тем самым наполняет себя новым набором идей, которые я называю идеями рефлексии. Это впечатления, которые делаются на наши чувства внешними объектами, которые являются внешними по отношению к уму; и его собственные операции, исходящие из сил, внутренних и присущих ему самому, которые, будучи осмысленными им самим, становясь также объектами его созерцания, являются, как я сказал, первоисточником всего знания. Таким образом, первая способность человеческого интеллекта заключается в том, что ум приспособлен получать впечатления, сделанные на него либо через чувства, внешними объектами, либо своими собственными операциями, когда он размышляет о них. Это первый шаг, который человек делает к открытию чего-либо, и основа, на которой строится все те понятия, которые он когда-либо будет иметь естественно в этом мире. Все те возвышенные мысли, которые возвышаются над облаками и достигают высоты самих небес, берут свое начало и опору здесь: во всем том хорошем пространстве, в котором блуждает ум, в тех отдаленных спекуляциях, которыми он может казаться возвышенным, он не сдвигается ни на йоту за пределы тех идей, которые чувство или рефлексия предложили для его созерцания.

«В этой части понимание является чисто пассивным; и будет ли оно иметь эти начала и, так сказать, материалы знания, не в его собственной власти. Ибо объекты наших чувств, многие из них, навязывают свои конкретные идеи нашим умам, хотим мы того или нет; и операции наших умов не позволят нам быть без, по крайней мере, некоторых смутных представлений о них. Ни один человек не может быть полностью невежественным в том, что он делает, когда он думает. Эти простые идеи, когда они предложены уму, понимание не может ни отказаться иметь, ни изменить, когда они запечатлены, ни стереть их и создать новые само по себе, чем зеркало может отказаться, изменить или стереть образы или идеи, которые объекты, поставленные перед ним, в нем производят. Поскольку тела, которые окружают нас, по-разному воздействуют на наши органы, ум вынужден получать впечатления и не может избежать восприятия тех идей, которые к ним присоединены».

Различие, указанное Льюисом между Локком, Гоббсом и Гассенди, заключается в том, что двое последних учили, что все наши идеи происходят из ощущений, в то время как Локк говорил, что есть два источника, а не один, и эти два — ощущение и рефлексия. Локк был по стилю более популярным писателем, чем Гоббс, и еретический эффект доктрин об уме не был так сразу замечен вследствие неоднократных заявлений Локка в пользу христианства, его метафизические произведения читались более широко, чем произведения Гоббса; но Локк действительно учит той же доктрине, что и та, которая была изложена Робертом Оуэном в его взглядах на формирование характера; и его взгляды на ощущение как первичный источник идей являются фатальными для всех понятий о врожденных идеях и о свободе воли. Вольтер, говоря о Локке, говорит: — «Мы, возможно, никогда не будем способны узнать, мыслит ли существо чисто материальное или нет». Это рассудительное и осторожное наблюдение было сочтено более чем одним богословом не чем иным, как скандальным и нечестивым заявлением о том, что душа материальна и смертна. Некоторые английские набожные люди, по своему обыкновению, забили тревогу. Суеверные в обществе — это то же, что трусы в армии — они оба чувствуют и возбуждают беспричинный ужас. Кричали, что мистер Локк хотел опрокинуть религию; предмет, однако, не имел никакого отношения к религии вообще; это был чисто философский вопрос и совершенно независимый от веры и откровения».

Один священнослужитель, преподобный Уильям Кэррол, написал, обвиняя атеизм как результат учений Локка. Знаменитый сэр Исаак Ньютон даже настолько встревожился материалистической тенденцией философии Локка, что, когда сообщалось, что Джон Локк болен и вряд ли выживет, достоверно утверждается, что Ньютон зашел так далеко, что сказал, что было бы хорошо, если бы автор эссе о Понимании был уже мертв. В 1689 году некий Казимир Лещинский, польский рыцарь, был сожжен в Варшаве за отрицание бытия и провидения Бога; но нет простых способов узнать, возникло ли обвинение из предрассудков со стороны его обвинителей или этот несчастный джентльмен действительно придерживался атеистических взглядов.

Пьер Бейль, родившийся в Карлате, в Фуа, в 1647 году, умерший в Голландии в 1706 году, был писателем большой силы, блеска и широких знаний. Не стоя открыто на стороне скептицизма, он сделал многое для продвижения скептических взглядов среди быстро растущего класса литераторов. Он заявил, что лучше быть атеистом, чем иметь ложное или недостойное представление о Боге; что человек может быть одновременно атеистом и честным человеком, и что народ без религии способен к хорошему порядку. Писания Бейля становились все более еретическими к последней части его карьеры, и он подвергся значительным преследованиям со стороны Церкви за то, что слишком прямо говорил о характере Давида. Он сказал, что «если Давид был человеком по сердцу Бога, то это должно было быть из-за его покаяния, а не из-за его преступлений». Бейль мог бы добавить, что запись о покаянии Давида нелегко обнаруживается в какой-либо части повествования о его жизни.

Мэтью Тиндал, родившийся в 1656 году, умерший в 1733 году, был, хотя и сыном священнослужителя Государственной Церкви, одним из первых среди школы деистических писателей, которые стали столь заметными в начале XVIII века. Д-р Пай Смит каталогизирует его как «атеиста», но мы не знаем оснований для этого. Он был ревностным полемистом и, начав с нападок на священников, продолжил свою атаку против откровения, которое они проповедовали. Он был частым писателем, но его «Христианство столь же древнее, как и Творение» является его главным трудом и тем, который вызвал наибольшее количество дискуссий. Он был опубликован почти в конце его жизни, и после того, как он видел другие свои писания сожженными палачом. Д-р Мэтью Тиндал помог многим поколебать веру в Библию, те, кто писал против него, сделали гораздо больше; если бы никто не ответил Тиндалу, его нападки на откровение были бы прочитаны немногими, но, отвечая еретику, епископ Уотерленд и его confreres дали более широкое распространение ереси Тиндала.

Джон Толанд родился 30 ноября 1670 года в Лондондерри, но образование получил в Шотландии. Он скончался в 1722 году. Все его публикации пришлись на конец XVII — начало XVIII века, и о значимости его вклада в народное просвещение можно судить по оскорбительным эпитетам, которыми осыпали его оппоненты. Резко критикуя большую часть духовенства как людей, сбивающих народ с толку, и нападая на некоторые главные ортодоксальные догматы, он, тем не менее, либо чтобы избежать преследования закона, либо под влиянием своего религиозного воспитания, заявлял об уважении к тому, что ему было угодно называть истинным христианством, которое мы, однако, склонны считать, по меньшей мере, несколько продвинутым унитарианством. В конце концов, его труды были приговорены к сожжению рукой палача, и, чтобы избежать ареста и судебного преследования, ему пришлось бежать на континент. Доктор Дж. Пай Смит описывает Толанда как пантеиста и называет его «Пантеистикон» «атеистической литургией». В одном из своих эссе Толанд сетует на то, «как трудно самому прийти к истине и как опасно публиковать ее для других». Публикации Толанда, хотя и многочисленные, не отличались большим объемом, и, поскольку большинство из них яростно критиковались ортодоксальным духовенством, они способствовали пробуждению в Англии общественного интереса к критическому изучению Священного Писания и преподаваемых в нем доктрин.

Помимо немногих авторов, на которых здесь обращено внимание, было множество людей, которые — каждый на короткое время и зачастую выходя из низов самого народа — взбудораживали доселе почти застойный пруд народной мысли каким-нибудь дерзким высказыванием или экстравагантным утверждением. Фанатики, мистики, алхимики, материалисты — все они, будучи грубыми и несовершенными в своем понимании предмета, который отстаивали, тем не менее помогали волновать человеческий разум, делать его более беспокойным и пытливым, и таким образом все они способствовали шествию ереси.

Одна из особенностей истории XVII века показывает, насколько философия завоевала позиции и насколько глубоко ее корни проникали в европейский мир: почти все авторы писали на народном языке своей страны, либо же их труды публиковались на этом языке. Столетием раньше лишь немногие вырывались из узких рамок ученой латыни; двумя столетиями ранее никто не выходил за пределы латинских фолиантов; но в этом веке теология, метафизика, философия и политика обсуждаются на французском, немецком, английском и итальянском языках. Самый простой читатель может ознакомиться с трудами самого ученого автора, ибо они написаны на языке, который он не может не знать.

В этом веке в Англии и по всей Европе было множество писателей, которые, принимая Библию за отправную точку и ограничение для своей философии, выдвигали удивительные теории о сотворении мира и т. д., в которых пытались примирить разум и откровение. Энфилд, весьма ортодоксальный автор, в своей «Истории философии» говорит: «Кто не видит из фактов, изложенных об этих библейских философах, что их труды, какими бы благими намерениями они ни были продиктованы, принесли мало пользы философии? Их фундаментальная ошибка заключалась в предположении, что Священное Писание предназначено не только для того, чтобы наставлять людей во всем необходимом для их спасения, но и для того, чтобы учить истинным принципам физической и метафизической науки». Как многозначительно это признание того, что от откровения и науки нельзя ожидать согласия — признание, которое, по сути, провозглашает, что во всех философских исследованиях необходимо выходить за рамки Библии, если не идти против нее; признание, которое подразумевает, что до тех пор, пока люди связаны буквой Библии, всякий философский прогресс невозможен.

В этом веке Английская церковь утратила значительную часть политической власти, которой она до того времени обладала. В 1625 году Уильям, епископ Линкольнский, был смещен с должности лорда-хранителя печати, и с тех пор ни один священнослужитель не держал в руках большую государственную печать Англии, и сегодня кто даже в самой Церкви стал бы мечтать о том, чтобы сделать епископа лорд-канцлером? Церковь сдала позиции в конфликте с Карлом, но, возможно, могла бы их восстановить, однако она безвозвратно утратила престиж в своей борьбе с Вильгельмом.

ГЛАВА IV. ВОСЕМНАДЦАТЫЙ ВЕК

Восемнадцатый век заслуживает того, чтобы перо, касающееся его летописей, обладало некоторой силой; ибо эти летописи содержат не только повествование о стремительном росте новой философии во Франции, Англии и Германии, где ее корни прочно укрепились в предыдущем столетии, но также дают историю славной попытки угнетенного и многострадального народа, ослабленного и деградировавшего за поколения голода и притеснений, сбросить ярмо тирании и суеверий. Историки восемнадцатого века могут написать о том, как народ Франции, после того как был проклят долгой чередой королей, которые никогда не помышляли о том, чтобы отождествлять свои интересы с интересами народа; после того как веками терпел тиранию священников, чьими единственными богами были власть, удовольствие и Маммона, и от рук дворян, отказывавших своим крепостным в гражданских правах, наконец, не смог больше терпеть, но, электризованный жизнью ереси восемнадцатого века, «попрал идолы тирании и суеверий» и стремился «под влиянием разума воздвигнуть на руинах произвола славное здание гражданской и религиозной свободы». Почему французы тогда не смогли обеспечить прочный успех своему героическому начинанию и почему Франция, несмотря на удивительный недавний прогресс мысли, до сих пор проклята коррумпированным империализмом и государственным суеверием, нетрудно объяснить, если учесть, что каждая тирания в Европе объединилась против той молодой республики, которой монархия оставила в наследство жалкий нищий народ, народ, чьи умы до того момента полностью находились в руках священников, чьи страсти восставали против несправедливости, но чей мозг был еще слишком слаб для постоянного наслаждения свободой, временно возникшей в результате физических усилий. Ересь восемнадцатого века особенно примечательна своей непосредственной связью с политическими переменами. Впервые в европейской истории широкие массы начали жаждать утверждения демократических принципов в управлении. Французская республиканская революция, свергнувшая Людовика XVI и Бастилию, была возможна только потому, что еретические учителя, предшествовавшие ей, ослабили божественное право королевской власти; и в конечном итоге она не увенчалась успехом только потому, что подавляющее большинство народа еще не было в достаточной мере освобождено от оков церкви и поэтому пало перед лицом союзных деспотий Европы, которым помогали католические священники, естественно плетущие интриги против духа, который, казалось, делал людей слишком независимыми, чтобы быть благочестивыми.

В Германии освобождение масс от господства Римской церкви было осуществлено при первоначальном активном верующем согласии нации; в Англии это было не так, протестантизм здесь был результатом скорее влияния и интересов короля и двора, а также безразличия основной массы народа. Реформатская Церковь Англии, поддерживаемая короной и аристократией, как правило, предоставляла людям самим искать путь на небо или в ад и требовала лишь воздержания от открытого отрицания или активного противодействия ее догматам. Ее служители обычно проповедовали с одинаковой силой как для немногих прихожан, разбросанных по их величественным соборам и многочисленным церквям, так и для толпы, но в каждом из этих случаев проповеди не хватало жизненной силы. Только когда материальным интересам церкви, по-видимому, угрожала опасность, ее учителя проявляли энергию.

Любопытный факт, заслуживающий комментария в дальнейшем, заключается в том, что, хотя в современной борьбе за прогресс ереси страницы XVI века представляют множество самых выдающихся итальянских имен, когда мы переходим к XVIII веку, остается лишь несколько таких имен, достойных особого внимания; теперь уже не с крайнего Юга, а из Франции, Германии и Англии исходит великое множество воинов свободомыслия. Те, кем гордится Италия, теперь почти все находятся в рядах идеалистов.

Мы начали список с краткого упоминания Бернарда Мандевиля, голландского врача, родившегося в Дордрехте в 1670 году и умершего в 1733 году; писателя, обладавшего большой силой сатирика, чья басня «Басня о пчелах, или Частные пороки — общественные выгоды» не только послужила источником для многих идей Гельвеция, но и удостоилась двойной чести: обвинительного заключения на сессии в Мидлсексе и ответа из-под пера епископа Беркли.

Одним из ранних и, возможно, одним из самых важных поборников ереси в Соединенном Королевстве был Джордж Беркли, ирландец по рождению. Он родился 12 марта 1684 года в Килкрине и умер в Оксфорде в 1753 году. Именно этому писателю Поп приписал «все добродетели под небесами» и о котором Байрон писал:

«Когда епископ Беркли сказал, что материи нет, / И доказал это — неважно, что он сказал: / Говорят, его систему тщетно пытаться разбить, / Слишком тонка для самого легкомысленного человеческого ума; / И все же кто может в это поверить?»

Автор в «Энциклопедии Метрополитана» описывает его как «человека, чье сердце, возможно, было наиболее свободно от скептицизма, а рассудок — наиболее склонен к нему». Беркли здесь рассматривается как человек, внесший особый вклад в рост скептической мысли, а не только как идеалист. Артур Кольер опубликовал примерно в то же время, что и Беркли, несколько работ, в которых отстаивается абсолютный идеализм. Кольер и Беркли были рупорами попытки сопротивления растущей спинозистской школе. Они писали против субстанции, принимаемой за «ноумен, лежащий в основе всех явлений — субстрат, поддерживающий все качества — нечто, в чем коренятся все акциденции». Кольер и его труды почти неизвестны; имя Беркли стало знаменитым, а его аргументы послужили поводом для гораздо более широкого скептицизма, чем аргументы любого другого англичанина его эпохи. Большинство религиозных людей, читающих его, понимают его превратно, и почти все искажают его теорию. Юм, говоря о Беркли, отмечает: «Большинство сочинений этого весьма изобретательного философа представляют собой лучшие уроки скептицизма, которые можно найти как среди древних, так и среди современных философов, не исключая Бейля. Однако на титульном листе он заявляет (и, несомненно, с большой долей истины), что написал свою книгу против скептиков, а также против атеистов и свободомыслящих. Но то, что все его аргументы, хотя и задуманные иначе, в действительности являются чисто скептическими, видно из того, что они не допускают ответа и не производят убеждения». Беркли писал для тех, кто «нуждается в доказательстве существования и нематериальности Бога или естественного бессмертия души», и его философия была призвана сдержать материализм. Ключевая мысль его работ может быть найдена в его заявлении: «Единственное, существование чего я отрицаю, — это то, что философы называют материей или телесной субстанцией». Определение материи, данное Беркли, — это то, которое ни один материалист не будет готов принять, а именно: «инертная, бесчувственная субстанция, в которой действительно существуют протяженность, фигура и движение». «Трактат о принципах человеческого знания» — это работа, в которой главным образом изложен идеализм Беркли, и в ответ на нее было написано множество томов и памфлетов. Каким бы ни было намерение Беркли опровергнуть скептицизм, результатом его трудов стало его усиление в необычайной степени; доктор Пай Смит так резюмирует взгляды Беркли: «Он отрицал существование материи как причины наших восприятий, но твердо отстаивал существование сотворенных и зависимых духов, одним из которых является каждый человек; что предполагать существование чувственных качеств и материального мира — значит делать ошибочный вывод из факта наших восприятий; что эти восприятия — не что иное, как идеи и мысли в нашем уме; что они производятся в совершенном единообразии, порядке и последовательности во всех умах, так что их возникновение происходит согласно твердым правилам, которые можно назвать законами природы; что Божество является либо непосредственной, либо опосредованной причиной этих восприятий посредством своего всеобщего воздействия на сотворенные умы; и что сотворенный ум обладает способностью управлять этими восприятиями, так что возникают волевые акты и все явления морального действия и ответственности. Главный ответ на это заключается в том, что это гипотеза, которая не может быть доказана, которая крайне маловероятна и которая, по-видимому, возлагает на Божество причинение человеку постоянного заблуждения».

Слабость системы Беркли как чисто логического вопроса заключается в том, что, хотя он требует самого строгого доказательства существования того, что он определяет как материю, он предполагает существование вечного духа с различными атрибутами, а также создает духов различных видов. Он превращает состояния ума, возникающие в результате ощущения окружающих явлений, в идеи, существующие независимо от эго, тогда как на самом деле идеи человека — это не дополнение к уму человека, а совокупность сенсорной способности, и результат ее упражнения есть ум, точно так же, как совокупность функциональной способности и активности есть жизнь. Основание веры Беркли в невидимый «вечный дух», в ангелов как «сотворенных духов» трудно обнаружить, когда принимаешь его аргумент об отвержении видимых явлений. По правде говоря, он должен был отвергнуть все, кроме собственного ума, ибо ментальные процессы явно не всегда надежны. Во снах, в бреду, в безумии, при временном заболевании определенных нервов ощущения, в некоторых фазах магнитного влияния идеи, которые Беркли так решительно отстаивает, по общему признанию, являются заблуждениями. Как и в случае с Джорджем Беркли, мы имеем в лице епископа Батлера пример попытки сдержать быстро растущий скептицизм этого века. Джозеф Батлер родился в 1692 году, умер в 1752 году и надолго останется известным благодаря своему знаменитому труду «Аналогия религии» естественному порядку вещей. Здесь не наша обязанность делать что-либо, кроме как указать на несколько особенностей аргументации, заметив, что это тщательно разработанное специальное обоснование естественной и открытой религии является доказательством того, что духовенство опасалось опасности, исходящей от распространения взглядов свободомыслия среди масс. Популярный ответ был написан, чтобы противостоять растущему народному возражению; епископ Батлер утверждает, что «мы знаем, что наделены определенными способностями к действию, к счастью и страданию; ибо мы осознаем, что действуем, наслаждаемся удовольствием и страдаем от боли. Теперь, когда мы обладаем этими силами и способностями до смерти, это презумпция того, что мы сохраним их во время и после смерти; действительно, вероятность этого вполне достаточна, чтобы действовать на ее основе, если только нет какой-либо веской причины думать, что смерть есть разрушение этих живых сил». В ответ можно справедливо заметить, что здесь аргумент от аналогии столь же совершенно ошибочен, как если бы весной путешественник сказал о придорожной луже: она была здесь до того, как на нее светило летнее солнце, и будет здесь во время и после летней засухи, в то время как обычный опыт научил бы его, что, поскольку лужа собирается только в сезон дождей в низине, то в сухие жаркие летние дни она будет постепенно испаряться под палящими лучами июльского солнца. Что касается человеческих способностей, опыт учит нас, что они менялись вместе с состоянием тела; эмоциональные чувства и животные страсти, удовлетворение которых обеспечивало временное удовольствие или боль, варьировались, ощущались по-новому и угасали в разные периоды и условия нашей жизни, и презумпция направлена против полного сохранения всех этих «способностей к действию» и т. д. даже в течение всей жизни, и тем более, следовательно, против их сохранения после смерти. Кроме того — продолжая аргумент от аналогии — поскольку мои «способности» проявлялись только с тех пор, как существовало мое тело, и пропорционально моим физическим возможностям, презумпция скорее состоит в том, что проявление, которое началось с телом, закончится, как только закончится тело. Далее, справедливо предположить, что «смерть есть разрушение этих живых сил», ибо смерть есть прекращение органической функциональной деятельности; прекращение, вызванное некоторым изменением или разрушением организации. Конечно, слово «разрушение» здесь не используется в смысле аннигиляции субстанции, а означает такое изменение состояния, при котором жизненные явления больше не проявляются. Но, говорит Батлер, «мы вовсе не знаем, что такое смерть сама по себе, а только некоторые из ее следствий, такие как разложение плоти, кожи и костей, и эти следствия никоим образом не подразумевают разрушение живого агента». Здесь, возможно, содержится неоправданное допущение в словах «живой агент», ибо если под живым агентом понимается только животное, которое умирает, то разрушение плоти, кожи и костей действительно подразумевает разрушение живого агента, но если под живым агентом подразумевается нечто большее, то аргумент сформулирован спекулятивно и несправедливо. Но сверх того, если аргумент епископа Батлера имеет хоть какую-то ценность, он доказывает слишком много. Он говорит: «Нигде во всей аналогии природы мы не можем найти ничего, что дало бы нам хотя бы малейшее основание полагать, что животные когда-либо теряют свои живые силы... из-за смерти». То есть епископ Батлер применяет свой аргумент о будущем состоянии существования не только к человеку, но и ко всему животному миру; и можно справедливо признать, что есть столько же оснований предполагать, что человек будет жить снова, сколько и то, что червь будет жить снова, который, будучи насаженным на крючок, съедается пескарем, или что пескарь будет жить снова, который, будучи насаженным как приманка, разрывается и калечится до смерти прожорливой щукой, или что щука будет жить снова после того, как ее продержали вне воды до окоченения, затем выпотрошили, очистили от чешуи, набили пикантными приправами, поджарили и в конечном итоге съели Пискатор и его семья. Аргумент епископа Батлера о том, что, поскольку удовольствие или боль неизменно следуют за действием или бездействием определенным образом, существует презумптивная аналогия в пользу будущих наград и наказаний со стороны Божества, кажется крайне слабым. Согласно Батлеру, Бог — автор природы. Законы природы таковы, что наказание, немедленное или отдаленное, следует за несоблюдением, а награда, более или менее немедленная, является результатом соблюдения; и поскольку Бог, согласно аргументу Батлера, предполагается автором природы и, следовательно, уже однажды наказал или вознаградил, мы, следуя Батлеру, должны предполагать, что он после смерти снова накажет или вознаградит за действие, по которому он уже вынес решение. В своей главе о Моральном правлении Бога Батлер говорит: «Как многообразные проявления замысла и конечных причин в устройстве мира доказывают, что он является делом разумного ума, так и частные конечные причины удовольствия и боли, распределенные среди его творений, доказывают, что они находятся под его управлением — тем, что можно назвать его естественным управлением творениями, наделенными чувством и разумом». Но, принимая собственную позицию епископа Батлера, какое правление демонстрируется этим аргументом от аналогии? Бог, согласно рассуждениям епископа Батлера, создал кита, чтобы тот проглотил Clio Borealis, которую последнюю он создал так, чтобы она была проглочена, но которую он, тем не менее, наделил примерно 300 000 присосок, чтобы позволить ей, в свою очередь, захватывать крошечные микроорганизмы, которыми она питается. Бог создал Брута, чтобы тот убил Цезаря, Орсини, чтобы тот был обезглавлен Луи Наполеоном. Все это, согласно Батлеру, находилось бы под особым контролем Божьего правления. Божество направляло бы Clio Borealis в пасть кита, направляло бы кинжал Брута и устраивало бы наслаждение канканом для принцев королевской крови. Теория епископа Батлера о том, что наша нынешняя жизнь — это состояние испытания и пробации, сталкивается с трудностью: хотя он предполагает справедливость и благожелательность Бога как морального правителя, он имеет факт, что многие существуют с организациями и способностями, изначально настолько различными, что явно крайне несправедливо устанавливать одну и ту же награду или одно и то же наказание для всех. Эскимос или негр не находятся на одном уровне в начале жизни с кавказскими расами. Как по аналогии можно спорить в пользу доктрины, что беспристрастный судья, который начал их в гонке жизни несправедливо подобранными, поставил бы один и тот же приз перед всеми, при том что никто из стартующих не был уравнен? Аргумент епископа Батлера о доктрине необходимости — это то, что можно было бы ожидать от наемного адвоката, но что читается с сожалением, исходя из-под пера джентльмена, который должен был бы стремиться убедить своих заблуждающихся братьев только словами истины. Он говорит: предположим, ребенка воспитывают с самого раннего детства в принципах «фатализма», что тогда? Ответ заключается в том, что сторонник необходимости, зная, что определенное воспитание человеческого ума наиболее способствует человеческому счастью, стремился бы дать своим детям воспитание такого характера. Что худший «фатализм» внушается в доктрине предопределяющего и всенаправляющего провидения, планирующего и контролирующего каждое действие ребенка, чем когда-либо преподавалось в эссе сторонников необходимости. Что ребенка учили бы законам существования и показывали бы, как определенное поведение приводит к удовольствию, а другое поведение в течение жизни сопровождается болью, и что результат такого обучения был бы гораздо более эффективным в своих моральных результатах, чем внушение ответственности в настоящем и конечного рая и ада, в последнюю доктрину из которых почти все христиане заявляют, что верят, но почти все действуют так, как будто не имеет ни малейшего значения, существует ли какой-либо такой рай или адская область.

Генри Сент-Джон, лорд Болингброк, родился 1 октября 1672 года, умер 15 ноября 1751 года, может быть принят как один из школы утонченных деистических писателей, которые, хотя их сравнительно немного, вполне справедливо представляют религиозные взгляды подавляющего большинства журналистов сегодняшнего дня. В ходе «Писем об изучении истории» Болингброка проявляется сильный скептический дух, и в одном из них он говорит о «доле, которую богословы всех религий внесли в коррупцию истории». В другом он так рассматривает вопрос о Библии: «Аббади и другие говорили, что несчастные случаи, которые произошли, изменив тексты Библии и обезобразив, если можно так выразиться, Писание во многих отношениях, не могли быть предотвращены без постоянного непрерывного чуда, а постоянное непрерывное чудо не входит в порядок провидения. Теперь я никоим образом не могу подписаться под этим мнением. Моему разуму кажется очевидным, что должно быть верно как раз обратное; если мы предположим, что Бог действует по отношению к людям в соответствии с моральной целесообразностью вещей; а если мы предположим, что он действует произвольно, мы вообще не можем составить никакого мнения. Я думаю, что эти несчастные случаи не произошли бы, или что Писание сохранилось бы полностью в своей подлинной чистоте, несмотря на эти несчастные случаи, если бы оно было полностью продиктовано Святым Духом: и доказательство этого вероятного положения, согласно нашим самым ясным и отчетливым идеям мудрости и моральной целесообразности, очевидно и легко. Но это Писание дошло до нас не так: оно дошло разбитым и запутанным, полным дополнений, интерполяций и перестановок, сделанных, мы не знаем когда и кем; и, короче говоря, таким, какого никогда не появлялось на страницах любой другой книги, в авторитетности которой люди согласились полагаться. Раз это так, милорд, какую гипотезу нам выбрать? Должны ли мы придерживаться какого-то такого различия, о котором я упомянул? Должны ли мы сказать, например, что Писание было первоначально написано авторами, которым оно вульгарно приписывается, но что эти авторы не писали ничего по вдохновению, кроме юридических, доктринальных и пророческих частей, и что во всех других отношениях их авторитет чисто человеческий и, следовательно, ошибочный? Или должны ли мы сказать, что эти истории — не более чем компиляции старых преданий и сокращения старых записей, сделанные в более поздние времена, как это кажется каждому, кто читает их без предубеждения и с вниманием?»

Утверждалось, что стихи Попа — это лишь еще одна интерпретация взглядов Болингброка без его «аристократического безразличия» и что некоторые отрывки Попа, рассматриваемые как враждебные к открытой религии, были специально обусловлены влиянием Болингброка; и не один критик пытался проследить тождество мысли и выражения, чтобы показать, что Поп был в значительной степени обязан опубликованным трудам Сент-Джона.

Дэвид Юм родился в Эдинбурге 26 апреля 1711 года и умер в 1776 году. Он создал новую школу свободомыслящих и сегодня является одним из самых почитаемых среди скептических авторов. Он был глубоким мыслителем и легким, изящным писателем, который сделал многое, чтобы придать силу и солидность крайним еретическим рассуждениям, которых, как до сих пор считалось, им не хватало. Его еретические эссе имели гораздо более широкое распространение после его смерти, чем при жизни. Было выпущено много томов в тщетной попытке опровергнуть его, и все они способствовали расширению круга его читателей. Он принял и отстаивал утилитарную и детерминистскую теорию морали и писал об обычном теизме и религии как о возникающих из олицетворения неизвестных причин для общих или частных явлений. Он придерживался и развивал идею, которую Бакль так полно излагает и пытается доказать в своей «Истории цивилизации», а именно: что общие законы действуют среди народов и влияют на их так называемое моральное поведение и определяют его, подобно тому как другие законы определяют орбиты планет, возникновение затмений и т. д. Его аргументы против чудес как доказательств открытой религии остаются неопровергнутыми, хотя они были предметом многих атак. Он утверждает, по сути, что в каждом описании чудесного события всегда больше prima facie вероятности ошибки или недобросовестности со стороны рассказчика, чем вмешательства в те неизменные последовательности, известные как законы природы, и в заключении доктора Кэмпбелла действительно не было ответа на то, что мы должны в равной степени доверять человеческому свидетельству как для описания законов природы, так и для рассказов о чудесах, ибо на самом деле вы никогда не имеете того же характера человеческого свидетельства для последних, что и для первых. И, далее, в то время как в случае человеческого свидетельства о естественных событиях это доказательство, которое вы можете проверить и сравнить со своим собственным опытом, это не так в отношении чудес, объявленных сразу же выходящими за рамки всякого обычного опыта. «Люди», — говорит он, — «побуждаются естественным инстинктом или предубеждением полагаться на свои чувства. Когда они следуют этому слепому и мощному инстинкту природы, они всегда предполагают, что сами образы, представленные чувствам, являются внешними объектами, и никогда не питают подозрения, что одни — не что иное, как представители других. Но это всеобщее и первичное мнение всех людей вскоре разрушается малейшей философией, которая учит нас, что ничто никогда не может присутствовать в уме, кроме образа или восприятия. Итак, мы вынуждены рассуждением противоречить первичным инстинктам природы и принять новую систему в отношении доказательств наших чувств. Но здесь философия оказывается крайне смущенной, когда хочет избежать придирок и возражений скептиков. Она больше не может ссылаться на непогрешимый и непреодолимый инстинкт природы, ибо он привел нас к совершенно другой системе, которая признана ошибочной, и даже ложной, и оправдать эту претендующую на философскую систему цепью ясных и убедительных аргументов, или даже каким-либо подобием аргумента, превышает силу всех человеческих способностей. Следуете ли вы инстинкту и склонностям природы, соглашаясь с правдивостью чувств? Но они ведут вас к убеждению, что само восприятие или чувственный образ является внешним объектом — (идеализм). Отказываетесь ли вы от этого принципа, чтобы принять более рациональное мнение, что восприятия — это только представления чего-то внешнего? Вы здесь отходите от своих естественных склонностей и более очевидных чувств; и все же не в состоянии удовлетворить свой разум, который никогда не может найти никакого убедительного аргумента из опыта, чтобы доказать, что восприятия связаны с внешними объектами — (скептицизм)».

Шарль де Секонда, барон де Монтескье, родившийся в 1689 году недалеко от Бордо, умерший в Париже в 1755 году, который заслужил значительную славу своими «Персидскими письмами», более известен своим часто упоминаемым трудом «О духе законов». Виктор Кузен описывает его как «человека нашей страны, который лучше всех понял историю и который первым дал пример истинного исторического метода». В публикации некоторых своих идей об истории Монтескье заложил фундамент для здания, которое Бакль, вероятно, славно увенчал бы, если бы его жизнь была длиннее. Вольтер, который резко критикует Монтескье, заявляет, что он заслужил вечную благодарность Европы своими великими взглядами и смелыми нападками на тиранию, суеверия и изнурительное налогообложение. Монтескье настаивал на том, что добродетель — это истинная сущность республиканизма, но, введенный в заблуждение ошибочными представлениями о чести, которых придерживались его предшественники и современники, он объявил честь принципом монархических институтов. Вольтер напоминает ему, что «именно при дворах люди, лишенные чести, часто достигают высших достоинств; и именно в республиках народ редко доверяет общественные дела известному бесчестному гражданину». Монтескье писал в пользу конституционной монархии, подобной той, что существовала тогда в Англии, и его работа предвосхитила будущее для среднего класса во Франции.

Франсуа-Мари Аруэ Вольтер, родившийся 20 февраля 1694 года в Шатне и скончавшийся 30 мая 1778 года, по праву может быть назван человеком, чьему плодотворному уму и деятельному перу, чьему великому гению, язвительной иронии и глубокому гуманизму мы обязаны гораздо более быстрыми переменами в общественных настроениях Европы прошлого века, чем кому-либо другому. Его остроумие, подобно электрическому разряду, не щадило ничего; любовь к ближним сделала бы его защитником всего слабого, однако желание уберечь себя от последствий собственных самых искренних высказываний часто омрачает ореол героя, которым окружено его имя. Рожденный и воспитанный в среде коррумпированного и эгоистичного класса, он не мог не перенять некоторые из их пагубных привычек. Напротив, удивительно, что он сумел избавиться от столь многих последствий своего воспитания. Ни в политике, ни в теологии он не был столь радикален в своих высказываниях, как многие полагали, ибо, хотя он порой сурово критиковал отдельных монархов, мы не находим в нем проповедника республиканизма. Напротив, он часто выступает с резкой критикой некоторых передовых политических взглядов Жан-Жака Руссо. Тем не менее он предполагает, что, возможно, именно «искусство обработки металлов изначально создало королей, а искусство литья пушек поддерживает их сейчас», и в качестве комментария к поведению королей в вопросах налогообложения заявляет, что «пастух должен стричь своих овец, а не сдирать с них шкуру». В теологических спорах он писал как деист и объявлял «атеизм и фанатизм» «двумя чудовищами, которые могут разорвать общество на части, но атеист сохраняет свой разум, который сдерживает его склонность к озорству, в то время как фанатик находится под влиянием безумия, постоянно подталкивающего его вперед». К древним евреям и еврейским летописям Вольтер питал столь глубокое чувство презрительной ненависти, что в его «Защите моего дяди», а также в статьях и письмах о евреях мы находим полное неверие в них как в избранный народ и сильнейшее отвращение к их жестоким обычаям, выраженное с помощью едкой сатиры. Более современным потомкам Авраама он говорил: «Мы неоднократно изгоняли вас из алчности; мы призывали вас обратно из алчности и глупости; мы до сих пор, более чем в одном городе, заставляем вас платить за право дышать воздухом; мы, более чем в одном королевстве, приносили вас в жертву Богу; мы сжигали вас как холокост — ибо я не последую вашему примеру и не стану скрывать, что мы приносили в жертву человеческую кровь; вся разница лишь в том, что наши священники, довольствуясь тем, что присваивали ваши деньги, заставляли сжигать вас мирян, тогда как ваши священники всегда приносили своих человеческих жертв собственными священными руками. Вы были чудовищами жестокости и фанатизма в Палестине; мы были таковыми в Европе».

Рассуждая о чудесах, Вольтер спрашивает: «С какой целью Бог совершил бы чудо? Чтобы осуществить какой-то особый замысел в отношении живых существ? Тогда бы предполагалось, что он в действительности говорит: «Я не смог достичь определенной цели своим устройством Вселенной, своими божественными декретами, своими вечными законами; теперь я собираюсь изменить свои вечные идеи и неизменные законы, чтобы попытаться осуществить то, чего не смог сделать с их помощью». Это было бы признанием его слабости, а не силы; в таком существе это выглядело бы немыслимым противоречием. Следовательно, осмелиться приписывать чудеса Богу — значит, если человек вообще способен оскорбить Бога, на самом деле наносить ему это оскорбление. Это значит говорить ему: «Ты слабое и непоследовательное существо». Поэтому верить в чудеса абсурдно; по сути, это бесчестит божество».

Тем, кто склонен нападать на характер Вольтера, следует прочитать отчет о его усилиях в деле семьи Каласов. Как, когда старик Калас был колесован в Тулузе, а его семья разорена, Вольтер взялся за их дело, помогал им средствами, не жалел усилий своего пера и ума и в конечном итоге одержал великую победу, добившись отмены несправедливого приговора и получения компенсации для семьи. Если же эти ненавистники Вольтера не научились любить этого великого еретика, пусть изучат повествование о его еще более успешных усилиях в пользу семьи Сирвенов; более успешных, потому что в этом случае он начал борьбу до того, как был вынесен несправедливый приговор, и тем самым предотвратил повторение такой позорной казни, как та, что произошла в деле Каласа. Трусливые клеветнические измышления о его поведении перед смертью не заслуживают внимания; те плюют на могилу мертвых, кто не осмелился бы посмотреть в лицо живым.

Клод Адриан Гельвеций родился в Париже в 1715 году и умер в декабре 1771 года. Его самые известные работы: «Об уме» (1758), «Опыт о происхождении человеческих знаний» (1746), «Трактат о системах» (1749), «Трактат о человеке» (1758). Руссо написал ответ Гельвецию, но когда Парижский парламент осудил работу «Об уме» и она была сожжена палачом, Руссо отозвал свой опровергающий том. Гельвеций утверждает, что любая религия, чьи лидеры нетерпимы, а деятельность которой обходится государству дорого, «не может долго оставаться религией просвещенной и хорошо управляемой нации. Народ, подчиняющийся ей, будет трудиться лишь для того, чтобы поддерживать достаток и роскошь духовенства; каждый из его жителей будет не более чем рабом жреческой власти. Религия, чтобы быть хорошей, должна быть терпимой и недорогой. Ее духовенство не должно иметь власти над народом. Страх перед священником принижает разум и душу, делает одно скотским, а другую рабской. Должны ли служители алтаря всегда быть вооружены мечом государства? Можно ли когда-нибудь забыть варварства, совершенные их нетерпимостью? Земля до сих пор пропитана кровью, которую они пролили. Одной гражданской терпимости недостаточно для обеспечения мира между народами. Каждый догмат — это семя раздора и несправедливости, посеянное среди человечества».

«Почему вы делаете Верховное Существо похожим на восточного тирана? Почему заставляете его наказывать за малейшие проступки вечными муками? Почему так ставите имя Божества под портретом дьявола? Почему угнетаете душу грузом страха, ломаете ее пружины и из почитателя Иисуса делаете подлого, трусливого раба? Это злобные люди рисуют злобного Бога. Что такое их преданность? Завеса для их преступлений».

«Пусть награды небес не будут ценой за пустяковые религиозные обряды, которые передают ничтожное представление о Вечном и ложное понятие о добродетели; награды не должны назначаться за пост, власяницу, слепое подчинение и самобичевание. Человек, который ставит эти действия в один ряд с добродетелями, с таким же успехом мог бы поставить туда прыжки, танцы и кувыркание на канате». «Смирение может почитаться обитателями монастыря или обители, оно способствует низости и праздности монашеской жизни. Но должно ли смирение считаться добродетелью народа? Нет». Говоря о языческих системах, Гельвеций отмечает: «Все басни мифологии были лишь эмблемами определенных принципов природы».

Барон д'Ольбах, уроженец Пфальца, родившийся в январе 1723 года и умерший 21 января 1789 года, заслуживает особого внимания как человек, чей дом был местом сбора кружка писателей и мыслителей, которые зажгли свет и жизнь в темном и оцепенелом мозгу Франции. Его обычно считают автором той известной работы «Система природы», которая была выпущена под именем Мирабо. Эта работа, хотя в свое время подвергалась яростным нападкам со стороны Вольтера и обвинительным речам генерального прокурора, а с тех пор была атакована сотнями тех, кто ее никогда не читал, остается удивительно популярным изложением набирающей силу ереси века и, насколько нам известно, никогда не получала достойного ответа. Вероятно, после работ Пейна она имела в Англии во второй четверти этого века самый широкий тираж среди всех антитеологических книг, причем это распространение охватывало и рабочие слои. В восемнадцатом веке Мирабо в Англии можно было найти лишь в руках немногих, но пятьдесят лет спустя число читателей удивительно возросло.

Джозеф Пристли родился недалеко от Лидса 13 марта 1733 года и, будучи ближе к концу жизни изгнанным из Англии из-за преследовательского духа, проявленного по отношению к нему и особенно подогретого его республиканскими наклонностями, умер в Нортумберленде, штат Пенсильвания, 6 февраля 1804 года. Будучи изначально священником Церкви Англии, он проявил свою первую заметную склонность к ереси в нерешительности относительно доктрины искупления. В конечном итоге он отверг бессмертие и нематериальность души, выступал за необходимость и заработал значительную непопулярность смелостью некоторых своих взглядов как в политических, так и в теологических вопросах. Пристли был одним из быстро множащихся примеров ереси как в религии, так и в политике, но он вызвал самый ожесточенный антагонизм. Его работы были сожжены палачом, его дом, библиотека и научные инструменты были уничтожены разъяренной и набожной толпой. Несмотря на все это, его ересь, согласно его собственному взгляду на нее, не была чем-то возмутительным, ибо он верил в Божество, в откровение и в христианство, скорее возлагая вину на проступки предполагаемых христиан. Он говорил: «Жалкие формы, в которых христианство долгое время обычно представлялось, и его унизительный союз с властью, или, скорее, его подчинение власти, совершенно чуждой ему и использовавшей его в самых недостойных целях, сделали его презренным и отвратительным в глазах всех здравомыслящих людей, которые теперь повсюду отбрасывают само исповедание и любые его признаки. Просвещенные христиане должны сами в некоторой степени присоединиться к неверующим в разоблачении всего того, что не выдерживает проверки в религии или вокруг нее». Его труды на научные темы были весьма объемными; его самыми еретическими томами являются те, что посвящены «Материи и духу».

Эдвард Гиббон родился в Патни 27 апреля 1737 года и умер 16 января 1794 года. Он был утонченным и кропотливым писателем, аристократичным в своих наклонностях и связях, который воспитал в себе неверие в основные догматы христианства, но слишком любил мир и покой легкой жизни, чтобы выйти на арену в качестве активного противника Церкви. Его работы, особенно пятнадцатая и шестнадцатая главы «Истории упадка и разрушения Римской империи», рассматривались как неверные по своей направленности скорее из-за того, что осталось недосказанным, чем из-за прямых заявлений против христианства. Насмешка над доказательствами пророчеств или сомнение в реальности чудес выражены осторожно. Только когда Гиббон может направить свое копье против какого-нибудь безрассудного и наглого фальсификатора христианских свидетельств, такого как Евсевий, вы получаете нечто вроде смелого осуждения. К пророчеству или чуду относятся нежно, и если их и убивают, то скорее с чрезмерно любезной учтивостью, чем грубым обращением. В некоторых частях своих оправданий атакованных отрывков скептицизм Гиббона находит выход в сборе и цитировании неприятно еретических взглядов других, но он тщательно избегает связывать себя очень четкими личными заявлениями о неверии; он претендует на роль беспристрастного историка, записывающего факты и оставляющего другим возможность делать собственные выводы. Пожалуй, наиболее уместно было бы выразить его убеждения относительно мировых религий почти теми же словами, которые он использовал для характеристики различных способов поклонения в Риме: «все они рассматривались народом как одинаково истинные, философом — как одинаково ложные, а магистратом — как одинаково полезные».

Пьер Жан Жорж Кабанис, родившийся в Конаке близ Брева 6 июня 1757 года и умерший 6 мая 1808 года, во многом следуя за Кондильяком, был одним из тех, чьи физиологические исследования открыли широкие поля знаний в психологии и кто сделал многое для содействия созданию во Франции, Америке и Англии новой школы свободомыслящих. «Подчиняясь действию внешних тел, — говорит он, — человек находит в впечатлениях, которые эти тела производят на его органы, одновременно свое знание и причины своего постоянного существования, ибо жить — значит чувствовать; и в той удивительной цепи явлений, которые составляют его существование, каждая потребность зависит от развития какой-то способности; каждая способность самим своим развитием удовлетворяет какую-то потребность, и способности растут с упражнением, по мере того как потребности расширяются с легкостью их удовлетворения. Из постоянного действия внешних тел на чувства человека проистекает самая замечательная часть его существования. Но правда ли, что нервные центры только получают и комбинируют впечатления, которые доходят до них от тел? Правда ли, что в мозгу не формируется никакого образа или идеи и что никакой детерминации чувствительного органа не происходит иначе, как в силу этих самых впечатлений на чувства в строгом смысле этого слова? Способность чувствовать и спонтанно двигаться составляет характер животной природы. Способность чувствовать состоит в свойстве, присущем нервной системе, быть предупреждаемой впечатлениями, произведенными на ее различные части, и особенно на ее конечности. Эти впечатления внутренние или внешние. Внешние впечатления, когда восприятие отчетливо, называются ощущениями. Внутренние впечатления очень часто смутны и запутанны, и животное тогда предупреждается только их эффектами и не различает ясно их связь с причинами. Первые являются результатом воздействия внешних объектов на органы чувств, и от них зависят идеи. Вторые являются результатом развития регулярных функций или болезней, которым подвержен каждый орган; и из них исходят те детерминации, которые носят название инстинктов. Чувство и движение связаны между собой. Каждое движение определяется впечатлением, а нервы, как органы чувства, оживляют и направляют двигательные органы. В чувстве нервный орган реагирует на самого себя. В движении он реагирует на другие части, которым передает сократительную способность, простой и плодовитый принцип всякого животного движения. Наконец, жизненные функции могут осуществляться под влиянием некоторых нервных разветвлений, изолированных от системы — отличительные способности могут развиваться, даже когда мозг почти полностью разрушен и когда он кажется совершенно неактивным. Но для формирования мыслей необходимо, чтобы мозг существовал и был в здоровом состоянии; это специальный орган мысли». Томас Пейн, самый известный деист Нового времени, родился в Тетфорде 29 января 1737 года и умер 8 июня 1809 года. Будет почти правдой сказать, что знаменитый «мятежный портной» был самым популярным писателем в Великобритании и Америке против религии откровения и что его работы, благодаря простому и ясному языку, имели и до сих пор имеют в этих странах гораздо более широкий тираж, чем работы любого другого современного скептического автора. Его антитеология была связана с его республиканизмом; он воевал как против церкви, так и против трона, и его обвинение каждого из них было изложено на самом простом англосаксонском языке. Его имя стало одновременно словом ужаса для аристократии и духовенства. В Англии были начаты многочисленные судебные процессы против продавцов его политических и теологических работ, а также против лиц, подозреваемых в распространении его взглядов. Органы правопорядка обыскивали дома бедняков, чтобы обнаружить его страшные труды. Ланкаширские и йоркширские ремесленники читали его тайком и собирались в углах полей, чтобы обсудить «Век разума» и при этом быть в безопасности от внезапного появления властей. Тяжелые приговоры выносились людям, осужденным за распространение его мнений; но все безрезультатно, запретный плод находил жадных собирателей. Пейн, по-видимому, был склонен к скептицизму с раннего детства, но именно как демократический писатель он впервые добился литературной славы. Его «Век разума» стал кульминационным ударом, который умирающий восемнадцатый век нанес по еврейским и христианским летописям. До тех пор ученые философы, метафизики и критики писали для своих собратьев, и авторов мало заботило, читает ли кто-то из масс и понимает ли их. Теперь к народу обратился один из них на языке, поразительном своей прямотой. Пейн не был глубоким исследователем метафизических проблем, но он был ужасно искренен в своем неприятии невозможного вероучения.

Шарль Франсуа Дюпюи родился недалеко от Шомона во Франции 16 октября 1742 года, умер 29 сентября 1809 года. Он сыграл видную роль в великом революционном движении и был секретарем Национального конвента. Его знаменитая работа «Происхождение всех культов» является одним из великих знаков ереси восемнадцатого века. Будучи пантеистом, он исследовал мифические традиции греков, египтян, индусов и евреев и в результате попытался продемонстрировать общее происхождение всех религий. Доктор Джон Пай Смит классифицирует Дюпюи как атеиста, но это, безусловно, неверная классификация. Он не верил в сотворение мира и не мог выйти за пределы Вселенной, чтобы искать ее причину, но рассматривал Бога как «la force universelle et eternellement active» (универсальную и вечно активную силу), которая пронизывает и оживляет все. Дюпюи был примером нового и быстро растущего класса свободомыслящих писателей, то есть тех, кто, не довольствуясь сомнением в божественном происхождении религий, которые они атаковали, стремился объяснить источник и прогресс различных систем. Он настаивает на том, что все религии находят свою основу в попытках олицетворения той или иной, или всех сил Вселенной, и показывает, какую важную роль солнце и луна играли в египетской, греческой и индуистской мифологиях. Он утверждает, что сказочные биографии Геркулеса, Вакха, Осириса, Митры и Иисуса находят свое общее происхождение в поклонении солнцу, таким образом завуалированном и скрытом от вульгарных масс в каждой стране. Он не нападает на еврейские летописи как просто неточные, а пытается показать четкую сабеистическую основу для многих из наиболее важных повествований. Работы Дюпюи и Дюлора следует читать вместе; они содержат наиболее полные из многих попыток проследить общие истоки различных мифологий мира. В девятой главе великого труда Дюпюи он рассматривает «басню, созданную о солнце, которому поклонялись под именем Христа», «un dieu qui ait mange autrefois sur la terre, et qu'on y mange aujourd'hui» (бог, который когда-то ел на земле и которого едят сегодня), и, несомненно, приводит странные точки совпадения. Только астрологически, утверждает он, 25 декабря можно зафиксировать как день рождения Митры и Иисуса, рожденного тогда от небесной Девы. Наши пасхальные празднества в честь воскресения Иисуса — лишь еще одна форма более древних празднований в это время года в честь Адониса, бога солнца, возвращенного миру после его спуска в нижние регионы. Он напоминает, что древнее друидическое поклонение признавало Деву, кормящую ребенка, и собирает множество иллюстраций, благоприятных для его теории. Здесь мы лишь указываем на то, что, пока разум быстро освобождался от жреческого рабства, еретики не довольствовались отрицанием божественного происхождения христианства, а стремились проследить его земной или небесный источник и сорвать с него сказочное оперение.

Константин Франсуа Шассбёф, граф Вольней, родился в Краоне в Анжу 3 февраля 1757 года, умер в 1820 году. Он был деистом. В двух своих великих трудах, «Руины империй» и «Новые исследования древней истории», он выдвигает многие взгляды, предложенные Дюпюи, которого он цитирует, но его тома гораздо более читабельны, чем труды автора «Происхождения всех культов». Вольней, по-видимому, был одним из первых, кто популяризировал многие библейские критические замечания Спинозы. Он отрицал Моисеево авторство Пятикнижия. Он писал весьма энергично как против власти королей, так и против власти священников, рассматривая все системы монархии и религии как основанные на невежестве и раболепии, суеверии и слабости народа. Он вкладывает следующее в уста магометанских священников, отвечающих христианским проповедникам: «Мы утверждаем, что ваша евангельская мораль отнюдь не характеризуется тем совершенством, которое вы ей приписываете. Неправда, что она привнесла в мир новые и неизвестные добродетели; например, равенство человечества в глазах Бога, а также братство и благожелательность, которые являются следствием этого равенства, были догматами, исповедуемыми ранее сектой герметиков и саманеев, от которых вы ведете свое происхождение. Что касается прощения обид, то этому учили сами язычники; но в той широте, которую вы ему придаете, оно перестает быть добродетелью и становится аморальностью и преступлением. Ваша хваленая заповедь: ударившему тебя по правой щеке подставь и другую, не только противоречит чувствам человека, но и является вопиющим нарушением всякого принципа справедливости; она поощряет нечестивых безнаказанностью, унижает добродетельных раболепием, которому она их подвергает; отдает мир на произвол беспорядка и тирании и разрывает узы общества — таков истинный дух вашего учения. Заповеди и притчи вашего Евангелия также никогда не представляют Бога иначе, как деспотом, не действующим по правилам справедливости; как пристрастного отца, относящегося к распутному и блудному сыну с большей благосклонностью, чем к своим послушным и добродетельным детям; как капризного хозяина, дающего ту же плату тому, кто работал лишь один час, что и тем, кто перенес бремя и зной дня, и предпочитающего последних пришедших первым. Короче говоря, ваша мораль повсюду недружелюбна к человеческому общению; это кодекс мизантропии, рассчитанный на то, чтобы вызвать у людей отвращение к жизни и обществу и привязать их к одиночеству и безбрачию. Что касается того, как вы практиковали свое хваленое учение, мы, в свою очередь, апеллируем к свидетельству фактов и спрашиваем: была ли это ваша евангельская кротость и терпение, которые вызвали те бесконечные войны среди ваших сектантов, те жестокие преследования того, что вы называете ересью, те крестовые походы против ариан, манихеев и протестантов, не говоря уже о тех, которые вы совершили против нас, и не говоря о святотатственных ассоциациях, все еще существующих среди вас, сформированных из людей, которые поклялись увековечить их?* Было ли это милосердие вашего Евангелия, которое побудило вас истреблять целые народы в Америке и разрушать империи Мексики и Перу; которое заставляет вас до сих пор опустошать Африку, жителей которой вы продаете как скот, несмотря на отмену рабства, которую, как вы притворяетесь, совершила ваша религия; которое заставляет вас разорять Индию, чьи владения вы узурпируете; короче говоря, милосердие ли побудило вас в течение трех столетий беспокоить мирных жителей трех континентов, самые благоразумные из которых, жители Японии и Китая, были вынуждены изгнать вас из своей страны, чтобы избежать ваших цепей и восстановить свое внутреннее спокойствие?»

* Клятва, приносимая рыцарями Ордена Мальты, заключается в том, чтобы убивать или брать в плен магометан во славу Божью.

В начале восемнадцатого века журналы и другие периодические издания начали быстро расти, а брошюры в этой стране множились чрезвычайно. Аддисон, Стил, Дефо и декан Свифт — все они помогали в деле народного просвещения, и часто таким образом, который, вероятно, ими самими не предвиделся. Сатира декана Свифта против скептицизма была яростно мощной; но его нападки на римских католиков и пресвитериан создали гораздо больше скептиков, чем его другие писания создали церковников.

Во второй половине восемнадцатого века новая фаза народного прогресса проявилась в сравнительно живом интересе, который проявляли к политическим вопросам широкие слои населения, проживающего в крупных городах. В Америке, Франции и Англии это было сильно выражено; однако именно в этой стране мы находим особые свидетельства связи между ересью и прогрессом, в отличие от ортодоксии и обструкционизма, проявившихся в борьбе за свободу печати и трибуны; борьбе, в которой некоторые из самых смелых усилий были предприняты бедными и еретическими самоучками. Умирающий восемнадцатый век стал свидетелем в Англии неоднократных случаев государственных преследований, в которых обвинение в приверженности или пропаганде взглядов республиканского еретика Пейна занимало видное место, и нет сомнений, что усилия Лондонского корреспондентского общества (которое правительство того времени предпринимало энергичные попытки подавить) по распространению некоторых политических мнений Пейна в Йоркшире, Ланкашире и на Севере привели к тому, что многие люди ознакомились со взглядами, которые в противном случае они побоялись бы исследовать. Шаг от «Прав человека» к «Веку разума» был лишь коротким шагом для прогрессивного исследователя. Во Франции конец восемнадцатого века был отмечен ужасным потрясением. Народ, голодавший и деградировавший на протяжении поколений, восстал в самом отчаянии и с огромной силой сломил ярмо традиционного феодализма и привычного монархического почтения; но в случае с Францией революция была слишком внезапной, чтобы быть немедленно полезной или долговечной, народ был в массе своей слишком беден, а потому слишком невежественен, чтобы владеть властью, так быстро вырванной у класса, который так долго монополизировал ее. Гораздо лучше вырасти из вероучения благодаря уверенному и постепенному осознанию истин бытия, чем просто отбросить религиозное облачение из отвращения к постыдным практикам его последователей или внезапного убеждения в ложности многих свидетельств в его пользу. Так, более постоянная и более полная революция осуществляется путем воспитания в людях чувства величия и достоинства истинной человечности, чем любое простое внезапное свержение прогнившей или жестокой узурпации. Монархии разрушаются наиболее основательно и полностью — не путем свержения трона или обезглавливания короля, а путем просвещения и воспитания каждого отдельного гражданина среди народа с осознанием политического долга.

Именно здесь ересь имеет свое большое преимущество. Христианство говорит: «существующие власти от Бога установлены, противящийся власти противится Божию установлению». Ересь оспаривает божественное право правителя и заявляет, что правительство должно быть лучшим изобретением национальной мудрости для содействия национальному благополучию, для обеспечения от национальной нужды и облегчения национальных страданий — что правительство, которое является лишь дорогостоящим механизмом для сохранения классовых привилегий и предотвращения народной свободы, является тиранической узурпацией власти, которую долг истинных людей разрушить.

Я кратко и несовершенно упомянул нескольких людей, которые выделяются как вехи еретического прогресса в течение шестнадцатого, семнадцатого и восемнадцатого веков; в какой-то будущей публикации более широкого охвата может быть отдана более справедливая дань памяти некоторым из этих могучих воинов в армии свободомыслия. Моя цель — показать, что цивилизация масс пропорциональна распространению ереси среди них, что ее эффект виден в проявлении мужского достоинства и уверенных в себе усилий, которые совершенно недостижимы среди суеверного народа. Посмотрите на лаццарони Неаполитанских государств или на крестьянина Кампаньи, и вы сразу получите страшную иллюстрацию деморализации верой в нищем, разбойнике и верующем.

Иногда притворяются, что такими преимуществами образования и положения, которыми может похвастаться народ в Англии, их гражданскими правами и социальным прогрессом, они обязаны своему христианству, но на самом деле все обстоит как раз наоборот. На протяжении веков христианство делало мало что, кроме как крепко приковывало массы к Церкви и Короне, к Священнику и Барону; эмансипация сравнительно современна. Даже в наши дни, в районах, где люди полностью находятся в руках духовенства Государственной церкви, там они в массе своей наиболее развращены. Возьмите сельскохозяйственные округа и сельскохозяйственных рабочих: в их коттеджах не видно еретических книг или газет, никакие еретические ораторы не приходят к ним, чтобы нарушить их довольство; заместитель лорда-лейтенанта, сквайр и ректор обладают верховной властью — у приходской церкви нет соперников. Но что представляют собой эти люди в массе своей? Они не мужчины, они не женщины, им не хватает мужских и женских мыслей и стремлений: они копатели и пропольщики, живые изгороди и канавокопатели, пахари и возчики; их учат довольствоваться тем состоянием жизни, в котором Богу было угодно их поместить.

Мой довод заключается в том, что современная ересь, от Спинозы до Милля, придала силу ума и достоинство каждому, кого она пропитала, — что народные пропагандисты этой ереси, от Бруно до Карлайла, были истинными искупителями и спасителями, истинными просветителями народа. Искупление еще только в самом начале, образование только недавно началось, но перемены уже прослеживаются; свидетельством тому — способность говорить и писать, а также умение слушать и читать, которые выросли среди масс за последние 100 лет. И если сегодня мы пишем с большей надеждой, то это потому, что право говорить и право печатать были частично освобождены от оков, выкованных долгими поколениями интеллектуального прострации, и почти полностью освобождены от законодательных ограничений, которые под предлогом борьбы с богохульством и подстрекательством к мятежу на самом деле затыкали рот честной речи против Папы и Императора, против Церкви и Трона.