Электронный текст предоставлен проектом «Кемптон», передан Уильямом Ротеллой.

Небеса, их чудеса и ад

Из слышанного и виденного

Эммануила Сведенборга.

Перевод Джона Эйджера.

1. Господь, говоря в присутствии Своих учеников о кончине века, которая является последним периодом церкви,{1} в конце Своих предсказаний о её последовательных состояниях в отношении любви и веры говорит:{2}

И тотчас, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И пошлет Ангелов Своих с трубою гласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Матф. 24:29-31).

Те, кто понимал эти слова согласно буквальному смыслу, не имеют иной веры, кроме той, что в этот последний период, называемый последним судом, все эти вещи произойдут именно так, как они описаны в буквальном смысле, то есть что солнце и луна померкнут, звезды упадут с неба, знамение Господа явится на небе, и Он Сам будет виден в облаках в сопровождении ангелов с трубами; и, кроме того, как предсказано в других местах, что вся видимая вселенная будет разрушена, а впоследствии возникнут новые небеса и новая земля. Таково мнение большинства людей в церкви в настоящее время. Но те, кто так верит, не знают тайн, скрытых в каждой частности Слова. Ибо в каждой частности Слова есть внутренний смысл, который говорит о вещах духовных и небесных, а не о вещах естественных и мирских, о которых говорится в буквальном смысле. И это верно не только в отношении смысла групп слов, это верно для каждого отдельного слова.{3} Ибо Слово написано исключительно посредством соответствий,{4} с той целью, чтобы в каждой его мельчайшей частности был внутренний смысл. Каков этот смысл, можно увидеть из всего, что было сказано и показано о нем в «Тайнах Небесных»; а также из цитат, собранных из этого труда в объяснении «Белого коня», о котором говорится в Апокалипсисе. Именно согласно этому смыслу следует понимать то, что Господь говорит в процитированном выше отрывке относительно Своего пришествия на облаках небесных. «Солнце» там, которое должно померкнуть, означает Господа в отношении любви;{5} «луна» — Господа в отношении веры;{6} «звезды» — знания о добре и истине, или о любви и вере;{7} «знамение Сына Человеческого на небе» — явление Божественной истины; «племена земные», которые восплачутся, — все вещи, относящиеся к истине и добру или к вере и любви;{8} «пришествие Господа на облаках небесных с силою и славою» — Его присутствие в Слове и откровение;{9} «облака» означают буквальный смысл Слова,{10} а «слава» — внутренний смысл Слова;{11} «ангелы с трубою и гласом великим» означают небеса как источник Божественной истины.{12} Все это проясняет, что эти слова Господа означают, что в конце церкви, когда уже нет никакой любви и, следовательно, никакой веры, Господь откроет внутренний смысл Слова и явит тайны небес. Тайны, раскрытые на следующих страницах, касаются небес и ада, а также жизни человека после смерти. Человек церкви в наше время почти ничего не знает о небесах и аде или о своей жизни после смерти, хотя все эти вопросы изложены и описаны в Слове; и все же многие из тех, кто родился в лоне церкви, отказываются верить в них, говоря в своих сердцах: «Кто пришел из того мира и рассказал нам?» Поэтому, чтобы такой дух отрицания, который особенно преобладает у тех, кто обладает большим мирским мудростью, не заразил и не развратил простых сердцем и простых верой, мне было дано общаться с ангелами и говорить с ними, как человек с человеком, а также видеть то, что находится на небесах и что в адах, и это в течение тринадцати лет; так что теперь, исходя из того, что я видел и слышал, мне было дано описать это в надежде, что невежество будет просвещено, а неверие рассеяно. Такое непосредственное откровение дается в наши дни, потому что именно это имеется в виду под Пришествием Господа.

[ССЫЛКИ НА «ТАЙНЫ НЕБЕСНЫЕ» АВТОРА.]

{Сноска 1} Кончина века — это последний период церкви (n. 4535, 10622).

{Сноска 2} Предсказания Господа в Евангелии от Матфея (24 и 25) относительно кончины века и Его пришествия, а также последовавшего за этим опустошения церкви и последнего суда, объясняются в предисловиях к главам 26-40 Книги Бытия (n. 3353-3356, 3486-3489, 3650-3655, 3751-3757, 3897-3901, 4056-4060, 4229-4231, 4332-4335, 4422-4424, 4635-4638, 4661-4664, 4807-4810, 4954-4959, 5063-5071).

{Сноска 3} Как в целом, так и в частностях Слова существует внутренний или духовный смысл (n. 1143, 1984, 2135, 2333, 2395, 2495, 4442, 9048, 9063, 9086).

{Сноска 4} Слово написано исключительно посредством соответствий, и по этой причине каждая вещь и все вещи в нем имеют духовное значение (n. 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2900, 9086).

{Сноска 5} В Слове «солнце» означает Господа в отношении любви, и, как следствие, любовь к Господу (n. 1529, 1837, 2441, 2495, 4060, 4696, 7083, 10809).

{Сноска 6} В Слове «луна» означает Господа в отношении веры, и, как следствие, веру в Господа (n. 1529, 1530, 2495, 4060, 4696, 7083).

{Сноска 7} В Слове «звезды» означают знания о добре и истине (n. 2495, 2849, 4697).

{Сноска 8} «Племена» означают все истины и блага в совокупности, таким образом, все вещи веры и любви (n. 3858, 3926, 4060, 6335).

{Сноска 9} Пришествие Господа означает Его присутствие в Слове и откровение (n. 3900, 4060).

{Сноска 10} В Слове облака означают Слово в букве или смысл его буквы (n. 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574).

{Сноска 11} В Слове «слава» означает Божественную истину, какой она является на небесах и какой она является во внутреннем смысле Слова (n. 4809, 5922, 8267, 8427, 9429, 10574).

{Сноска 12} «Труба» или «рог» означает Божественную истину на небесах и явленную с небес (n. 8158, 8823, 8915); и «глас» имеет сходное значение (n. 6771, 9926).

2. I. БОГ НЕБЕС — ЭТО ГОСПОДЬ

Прежде всего необходимо знать, кто есть Бог небес, поскольку от этого зависят все остальные вещи. На всех небесах никто, кроме одного Господа, не признается Богом небес. Там говорится, как Он Сам учил:

Что Он одно с Отцом; что Отец в Нем, и Он в Отце; что видящий Его видит Отца; и что все святое исходит от Него (Иоанна 10:30, 35; 14:9-11; 16:13-15).

Я часто беседовал с ангелами на эту тему, и они неизменно заявляли, что на небесах они не могут разделить Божественное на три, потому что знают и воспринимают, что Божественное есть Одно и это Одно находится в Господе. Они также говорили, что те из церкви, кто приходит из этого мира с идеей о трех Божественных личностях, не могут быть допущены на небеса, поскольку их мысль блуждает от одного Божественного существа к другому; а там не позволено мыслить три и говорить одно.{1} Потому что на небесах каждый говорит из своей мысли, так как речь там является непосредственным продуктом мысли, или мыслью, которая говорит. Следовательно, те в этом мире, кто разделил Божественное на три и принял разную идею о каждом, и не сделал эту идею единой, сосредоточив её в Господе, не могут быть приняты на небеса, потому что на небесах существует разделение всех мыслей, и поэтому, если бы кто-то пришел, думая о трех и говоря об одном, он был бы сразу обнаружен и отвергнут. Но пусть будет известно, что все те, кто не отделял истинное от доброго, или веру от любви, принимают в другой жизни, когда их научат, небесную идею о Господе, что Он есть Бог вселенной. Иначе обстоит дело с теми, кто отделил веру от жизни, то есть кто не жил согласно заповедям истинной веры.

{Сноска 1} Христиане были испытаны в другой жизни относительно их идеи об одном Боге, и было обнаружено, что они придерживались идеи о трех Богах (n. 2329, 5256, 10736, 10738, 10821). Божественная троица в Господе признается на небесах (n. 14, 15, 1729, 2005, 5256, 9303).

3. Те, кто внутри церкви отрицал Господа и признавал только Отца, и утвердился в этой вере, не находятся на небесах; и поскольку они не способны получить никакого влияния с небес, где поклоняются одному Господу, они постепенно теряют способность мыслить истинно о любом предмете вообще; и в конце концов они становятся как бы немыми, или говорят глупости, и бродят, свесив и раскачивая руки, как будто слабые в суставах. Опять же, те, кто, подобно социнианам, отрицал Божественность Господа и признавал только Его Человеческое, также находятся вне небес; их немного выдвигают вправо и опускают в глубину, и таким образом они полностью отделены от остальных, пришедших из христианского мира. Наконец, те, кто исповедует веру в невидимое Божественное, которое они называют душой вселенной [Ens universi], из которой все произошло, и кто отвергает всякую веру в Господа, обнаруживают, что они не верят ни в какого Бога; поскольку это невидимое Божественное для них является свойством природы в её первопринципах, которое не может быть объектом веры и любви, потому что оно не является объектом мысли.{1} Такие имеют свой удел среди тех, кого называют натуралистами. Иначе обстоит дело с теми, кто родился вне церкви, которых называют язычниками; о них будет сказано далее.

{Сноска 1} Божественное, которое не может быть воспринято никакой идеей, не может быть принято верой (n. 4733, 5110, 5663, 6982, 6996, 7004, 7211, 9356, 9359, 9972, 10067, 10267).

4. Младенцы, которые составляют третью часть небес, все посвящаются в признание и веру, что Господь есть их Отец, а впоследствии, что Он есть Господь всего, таким образом, Бог небес и земли. О том, что дети растут на небесах и совершенствуются посредством знаний, вплоть до ангельского разума и мудрости, будет видно на следующих страницах.

5. Те, кто принадлежит к церкви, не могут сомневаться, что Господь есть Бог небес, ибо Он Сам учил:

Что все вещи Отца суть Его (Матф. 11:27; Иоанна 16:15; 17:2).

И что Он имеет всю власть на небе и на земле (Матф. 28:18).

Он говорит «на небе и на земле», потому что Тот, кто правит небесами, правит и землей, ибо одно зависит от другого.{1} «Правит небесами и землей» означает получать от Господа всякое благо, относящееся к любви, и всякую истину, относящуюся к вере, таким образом, всякий разум и мудрость, и, как следствие, всякое счастье, одним словом, вечную жизнь. Этому также учил Господь, когда сказал:

Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни (Иоанна 3:36).

И снова:

Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Иоанна 11:25, 26).

И снова:

Я есмь путь и истина и жизнь (Иоанна 14:6).

{Сноска 1} Все небеса принадлежат Господу (n. 2751, 7086). Он имеет всю власть на небесах и на землях (n. 1607, 10089, 10827). Поскольку Господь правит небесами, Он правит также всеми вещами, которые зависят от них, таким образом, всеми вещами в мире (n. 2026, 2027, 4523, 4524). Только Господь имеет силу удалять ады, удерживать от зла и удерживать в добре, и таким образом спасать (n. 10019).

6. Были некоторые духи, которые, живя в мире, исповедовали веру в Отца; но о Господе они имели такое же представление, как о любом другом человеке, и поэтому не верили, что Он есть Бог небес. По этой причине им было позволено бродить и спрашивать, где они пожелают, есть ли какие-либо другие небеса, кроме небес Господа. Они искали несколько дней, но нигде не нашли. Это были те, кто помещает счастье небес в славе и господстве; и поскольку они не могли получить то, чего желали, и им сказали, что небеса не состоят из таких вещей, они возмутились и пожелали небес, где они могли бы господствовать над другими и быть выдающимися в славе, подобно той, что в мире.

7. II. ИМЕННО БОЖЕСТВЕННОЕ ГОСПОДА СОЗДАЕТ НЕБЕСА.

Ангелы, взятые в совокупности, называются небесами, ибо они составляют небеса; и все же то, что создает небеса в целом и в частности, есть Божественное, которое исходит от Господа, втекает в ангелов и принимается ими. И поскольку Божественное, которое исходит от Господа, есть благо любви и истина веры, ангелы являются ангелами и являются небесами в той мере, в какой они принимают благо и истину от Господа.

8. Каждый на небесах знает, верит и даже воспринимает, что он не желает и не делает ничего доброго сам по себе, и что он не мыслит и не верит ни в какую истину сам по себе, но только от Божественного, таким образом, от Господа; также что благо от самого себя не есть благо, и истина от самого себя не есть истина, потому что они не имеют в себе жизни от Божественного. Более того, ангелы самого внутреннего неба ясно воспринимают и чувствуют влияние, и чем больше они его принимают, тем больше они кажутся себе находящимися на небесах, потому что тем больше они пребывают в любви и вере, в свете разума и мудрости, и в небесной радости от этого; и поскольку все это исходит от Божественного Господа, и в этом ангелы имеют свои небеса, ясно, что именно Божественное Господа, а не ангелы из чего-то, что принадлежит им самим, создает небеса.{1} Вот почему небеса называются в Слове «жилищем» Господа и «Его престолом», и говорится, что те, кто там находится, пребывают в Господе.{2} Но каким образом Божественное исходит от Господа и наполняет небеса, будет рассказано далее.

{Сноска 1} Ангелы небес признают, что все благо от Господа, а не от них самих, и Господь пребывает в них в Своем, а не в их собственном (n. 9338, 10125, 10151, 10157). Поэтому в Слове под «ангелами» подразумевается нечто от Господа (n. 1925, 2821, 3039, 4085, 8192, 10528). Более того, ангелы называются «богами» от принятия Божественного от Господа (n. 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301). Опять же, все благо, которое есть благо, и вся истина, которая есть истина, следовательно, весь мир, любовь, милосердие и вера — от Господа (n. 1614, 2016, 2751, 2882, 2883, 2891, 2892, 2904). Также вся мудрость и разум (n. 109, 112, 121, 124).

{Сноска 2} Те, кто на небесах, как говорят, пребывают в Господе (n. 3637, 3638).

9. Ангелы благодаря своей мудрости идут еще дальше. Они говорят, что не только все доброе и истинное от Господа, но и все, что касается жизни. Они подтверждают это тем, что ничто не может возникнуть само по себе, а только от чего-то предшествующего ему; поэтому все вещи возникают от Первого, которое они называют самим Бытием [Esse] жизни всех вещей. И точно так же все вещи продолжают существовать, ибо непрерывное существование — это непрестанное возникновение, и все, что не поддерживается постоянно посредством посредников в связи с Первым, мгновенно рассеивается и полностью исчезает. Они также говорят, что существует только один Источник жизни, и что жизнь человека — это ручеек от него, который, если бы он не продолжал непрестанно течь из своего источника, немедленно бы иссяк. [2] Опять же, они говорят, что из этого одного Источника жизни, которым является Господь, не исходит ничего, кроме Божественного блага и Божественной истины, и что каждый подвергается их воздействию в соответствии со своим принятием их; те, кто принимает их в вере и жизни, находят в них небеса, в то время как те, кто отвергает их или подавляет, превращают их в ад; ибо они превращают благо в зло, а истину в ложь, таким образом, жизнь в смерть. Опять же, то, что все в жизни от Господа, они подтверждают тем, что все вещи во вселенной имеют отношение к добру и истине — жизнь воли человека, которая есть жизнь его любви, к добру; и жизнь его разумения, которая есть жизнь его веры, к истине; и поскольку все доброе и истинное исходит свыше, следует, что все в жизни должно исходить свыше. [3] Поскольку это вера ангелов, они отказываются от всякой благодарности за добро, которое они делают, и недовольны, и удаляются, если кто-то приписывает добро им. Они удивляются, как кто-то может верить, что он мудр сам по себе или делает что-то доброе сам по себе. Делать добро ради самого себя они не называют добром, потому что это делается от себя. Но делать добро ради самого блага они называют добром от Божественного; и это, говорят они, есть то благо, которое создает небеса, потому что это благо есть Господь.{1}

{Сноска 1} Благо от Господа имеет Господа внутри себя, но благо от своего собственного — нет (n. 1802, 3951, 8480).

10. Такие духи, которые во время своей жизни в мире утвердились в убеждении, что добро, которое они делают, и истина, в которую они верят, исходят от них самих, или присвоены им как их собственные (что является убеждением всех, кто приписывает заслугу добрым делам и претендует на праведность для себя), не принимаются на небеса. Ангелы избегают их. Они смотрят на них как на глупых и как на воров; как на глупых, потому что они постоянно имеют в виду себя, а не Божественное; и как на воров, потому что они крадут у Господа то, что принадлежит Ему. Они противятся вере небес, что именно Божественное Господа в ангелах создает небеса.

11. Господь учит, что те, кто на небесах и в церкви, пребывают в Господе, а Господь в них, когда Он говорит:

Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Иоанна 15:4, 5).

12. Из всего этого теперь можно увидеть, что Господь пребывает в ангелах небес в том, что есть Его собственное, и таким образом, что Господь есть все во всем на небесах; и это по той причине, что благо от Господа есть Господь в ангелах, ибо то, что от Господа, есть Господь; следовательно, небеса для ангелов — это благо от Господа, а не что-то их собственное.

13. III. НА НЕБЕСАХ БОЖЕСТВЕННОЕ ГОСПОДА ЕСТЬ ЛЮБОВЬ К НЕМУ И МИЛОСЕРДИЕ К БЛИЖНЕМУ.

Божественное, которое исходит от Господа, называется на небесах Божественной истиной, по причине, которая вскоре станет ясной. Эта Божественная истина втекает на небеса от Господа из Его Божественной любви. Божественная любовь и Божественная истина от неё относятся друг к другу, как огонь солнца и свет от него в мире, любовь напоминает огонь солнца, а истина от неё — свет от солнца. Более того, по соответствию огонь означает любовь, а свет — истину, исходящую от любви.{1} Из этого ясно, что такое Божественная истина, которая исходит от Божественной любви Господа — что в своей сущности это Божественное благо, соединенное с Божественной истиной, и, будучи так соединенным, оно оживляет все вещи небес; точно так же, как в мире, когда тепло солнца соединяется со светом, оно делает все вещи земли плодоносными, что происходит весной и летом. Иначе обстоит дело, когда тепло не соединено со светом, то есть когда свет холодный; тогда все вещи становятся оцепенелыми и лежат мертвыми. У ангелов это Божественное благо, которое сравнивается с теплом, есть благо любви; а Божественная истина, которая сравнивается со светом, есть то, через что и из чего исходит благо любви.

{Сноска 1} В Слове «огонь» означает небесную любовь и адскую любовь (n. 934, 4906, 5215). «Святой и небесный огонь» означает Божественную любовь и всякую привязанность, которая принадлежит этой любви (n. 934, 6314, 6832). «Свет» от огня означает истину, исходящую от блага любви; и свет на небесах означает Божественную истину (n. 3195, 3485, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 9548, 9684).

14. Божественное на небесах, которое создает небеса, есть любовь, потому что любовь — это духовное соединение. Она соединяет ангелов с Господом и соединяет их друг с другом, соединяя их так, что в очах Господа они все как одно. Более того, любовь — это само бытие [esse] жизни каждого; следовательно, от любви и ангелы, и люди имеют жизнь. Каждый, кто размышляет, может знать, что самая внутренняя жизненность человека — от любви, так как он согревается от присутствия любви и холодеет от её отсутствия, и, будучи лишенным её, умирает.{1} Но следует помнить, что качество его любви определяет качество жизни каждого.

{Сноска 1} Любовь — это огонь жизни, и сама жизнь на самом деле от неё (n. 4906, 5071, 6032, 6314).

15. На небесах есть две различные любви: любовь к Господу и любовь к ближнему; на самом внутреннем или третьем небе — любовь к Господу, на втором или среднем небе — любовь к ближнему. Обе они исходят от Господа, и обе они создают небеса. Как эти две любви различны и как они соединены, видно на небесах в ясном свете, но в мире — только смутно. На небесах любить Господа не означает любить Его в отношении Его личности, но это означает любить благо, которое от Него; а любить благо — значит желать и делать добро от любви; и любить ближнего не означает любить ближнего в отношении его личности, но любить истину, которая от Слова; а любить истину — значит желать и делать её. Это проясняет, что эти две любви различны, как различны добро и истина, и что они соединены, как добро соединено с истиной.{1} Но это едва ли может быть понято людьми, если не знать, что такое любовь, что такое добро и что такое ближний.{2}

{Сноска 1} Любить Господа и ближнего — значит жить согласно заповедям Господа (n. 10143, 10153, 10310, 10578, 10648).

{Сноска 2} Любить ближнего — значит не любить личность, а любить то в нем, благодаря чему он есть то, что он есть, то есть его истину и благо (n. 5028, 10336). Те, кто любит личность, а не то в нем, благодаря чему он есть то, что он есть, любят зло и добро одинаково (n. 3820). Милосердие — это желание истин и подверженность влиянию истин ради самих истин (n. 3876, 3877). Милосердие к ближнему — это делать то, что хорошо, справедливо и правильно, в каждой работе и в каждой функции (n. 8120-8122).

16. Я неоднократно говорил с ангелами об этом вопросе. Они были удивлены, сказали они, что люди церкви не знают, что любить Господа и любить ближнего — значит любить то, что хорошо и истинно, и делать это от воли, когда они должны знать, что человек проявляет любовь, желая и делая то, что желает другой, и именно это приносит взаимную любовь и соединение, а не любить другого, не делая того, что он желает, что само по себе не является любовью; также что люди должны знать, что благо, которое исходит от Господа, есть подобие Его, так как Он в нем; и что те, кто делает благо и истину частью своей жизни, желая их и делая их, становятся подобиями Господа и соединяются с Ним. Желать — значит любить делать. Что это так, Господь учит в Слове, говоря:

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а Я возлюблю его и обитель Мою сотворю у него (Иоанна 14:21, 23).

И снова:

Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Иоанна 15:10).

17. Весь опыт на небесах свидетельствует, что Божественное, которое исходит от Господа и которое влияет на ангелов и создает небеса, есть любовь; ибо все, кто на небесах, являются формами любви и милосердия и предстают в невыразимой красоте, с любовью, сияющей на их лицах, и из их речи, и из каждой частности их жизни.{1} Более того, существуют духовные сферы жизни, исходящие от каждого ангела и каждого духа и окружающие их, по которым их качество в отношении привязанностей их любви известно, иногда на большом расстоянии. Ибо у каждого эти сферы исходят из жизни его привязанности и последующей мысли, или из жизни его любви и последующей веры. Сферы, которые исходят от ангелов, настолько полны любви, что затрагивают самые внутренние части жизни тех, кто с ними. Они неоднократно воспринимались мной и таким образом воздействовали на меня.{2} То, что именно любовь, от которой ангелы имеют свою жизнь, далее очевидно из того факта, что в другой жизни каждый поворачивает себя в соответствии со своей любовью — те, кто в любви к Господу и в любви к ближнему, поворачиваются всегда к Господу, в то время как те, кто в любви к себе, поворачиваются всегда от Господа. Это так, как бы ни поворачивались их тела, поскольку в другой жизни пространства соответствуют состояниям их внутренних частей, так же как и стороны света, которые не постоянны, как в этом мире, но определяются в соответствии с направлением их лиц. И все же не ангелы поворачивают себя к Господу; но Господь поворачивает к Себе тех, кто любит делать вещи, которые от Него.{3} Но больше об этом предмете далее, где рассматриваются стороны света в другой жизни.

{Сноска 1} Ангелы — это формы любви и милосердия (n. 3804, 4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 9879, 10177).

{Сноска 2} Духовная сфера, которая является сферой жизни, переполняет и изливается от каждого человека, духа и ангела и охватывает их (n. 4464, 5179, 7454, 8630). Она течет из жизни их привязанности и последующей мысли (n. 2489, 4464, 6206).

{Сноска 3} Духи и ангелы поворачивают себя постоянно к своим любовям, и те, кто на небесах, поворачивают себя постоянно к Господу (n. 10130, 10189, 10420, 10702). Стороны света в другой жизни для каждого в соответствии с направлением его лица и тем самым определяются, иначе, чем в мире (n. 10130, 10189, 10420, 10702).

18. Божественное Господа на небесах есть любовь, по той причине, что любовь восприимчива ко всем вещам небес, таким как мир, разум, мудрость и счастье. Ибо любовь восприимчива к каждой и всем вещам, которые находятся в гармонии с ней; она жаждет их, ищет их и впитывает их, как будто спонтанно, ибо она желает непрестанно обогащаться и совершенствоваться ими.{1} Это, также, человек хорошо знает, ибо у него любовь обыскивает, как будто, хранилища его памяти и извлекает все вещи, которые согласуются с ней самой, собирая и располагая их в себе и под собой — в себе, чтобы они могли быть её собственными, и под собой, чтобы они могли быть её слугами; но другие вещи, не согласующиеся с ней, она отбрасывает и изгоняет. То, что в любви присутствует всякая способность принимать истины в гармонии с ней самой и стремление соединить их с собой, стало ясным также из того факта, что некоторые, кто был простодушным в мире, были взяты на небеса, и все же, когда они были с ангелами, они пришли к ангельской мудрости и небесному блаженству, и по той причине, что они любили то, что хорошо и истинно ради него самого, и внедрили это в свою жизнь, и тем самым стали способностями принимать небеса со всем, что невыразимо там. Но те, кто в любви к себе и к миру, не имеют способности принимать то, что хорошо и истинно; они ненавидят и отвергают это, и при первом прикосновении и входе они бегут и объединяются с теми в аду, кто в любовях, подобных их собственным. Были духи, которые сомневались в том, что в небесной любви есть такие способности, и которые хотели знать, правда ли это; после чего они были допущены в состояние небесной любви, все, что противостояло, было на время удалено, и они были выдвинуты на некоторое расстояние, где были ангельские небеса, и оттуда они говорили со мной, говоря, что они воспринимали более внутреннее счастье, чем могли бы выразить словами, и они сильно сожалели, что должны вернуться в свое прежнее состояние. Другие также были взяты на небеса; и чем выше или более внутренне они были возвышены, тем больше разума и мудрости они допускались, таких, которые позволили им воспринимать то, что раньше было непостижимым для них. Из этого ясно, что любовь, которая исходит от Господа, восприимчива к небесам и всем вещам в них.

{Сноска 1} Бесчисленные вещи содержатся в любви, и любовь собирает к себе все вещи, которые находятся в гармонии с ней (n. 2500, 2572, 3078, 3189, 6323, 7490, 7750).

19. То, что любовь к Господу и любовь к ближнему включают в себя все Божественные истины, становится очевидным из того, что Сам Господь сказал об этих двух любовях:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей, — возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Матф. 22:37-40).

«Закон и пророки» — это все Слово, таким образом, вся Божественная истина.

20. IV. НЕБЕСА РАЗДЕЛЕНЫ НА ДВА ЦАРСТВА.

Поскольку на небесах бесконечное разнообразие, и ни одно общество, ни один ангел не похож в точности на другой,{1} на небесах существуют общие, специфические и частные разделения. Общее разделение — на два царства, специфическое — на три неба, и частное — на бесчисленные общества. Каждое из них будет рассмотрено далее. Общее разделение, как говорят, на царства, потому что небеса называются «царством Божьим».

{Сноска 1} Существует бесконечное разнообразие, и нигде нет ничего такого же, как другое (n. 7236, 9002). Также на небесах существует бесконечное разнообразие (n. 684, 690, 3744, 5598, 7236). Разнообразия на небесах — это разнообразия блага (n. 3744, 4005, 7236, 7833, 7836, 9002). Все общества на небесах, и все ангелы в обществе, тем самым отличаются друг от друга (n. 690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836). Тем не менее, они все сделаны одним благодаря любви от Господа (n. 457, 3986).

21. Есть ангелы, которые более внутренне принимают Божественное, которое исходит от Господа, и другие, которые принимают его менее внутренне; первые называются небесными ангелами, а последние — духовными ангелами. Из-за этого различия небеса разделены на два царства, одно называется Небесным Царством, другое — Духовным Царством.{1}

{Сноска 1} Небеса в целом разделены на два царства, небесное царство и духовное царство (n. 3887, 4138). Ангелы небесного царства принимают Божественное Господа в свою волевую часть, таким образом, более внутренне, чем духовные ангелы, которые принимают его в свою интеллектуальную часть (n. 5113, 6367, 8521, 9936, 9995, 10124).

22. Поскольку ангелы, которые составляют небесное царство, принимают Божественное Господа более внутренне, они называются внутренними и также высшими ангелами; и по той же причине небеса, которые они составляют, называются внутренними и высшими небесами.{1} Они называются высшими и низшими, потому что эти термины обозначают то, что является внутренним, и то, что является внешним.{2}

{Сноска 1} Небеса, которые составляют небесное царство, называются высшими, в то время как те, которые составляют духовное царство, называются низшими (n. 10068).

{Сноска 2} Внутренние вещи изображаются высшими вещами, а высшие вещи означают внутренние вещи (n. 2148, 3084, 4599, 5146, 8325).

23. Любовь, в которой находятся те, кто в небесном царстве, называется небесной любовью, а любовь, в которой находятся те, кто в духовном царстве, называется духовной любовью. Небесная любовь — это любовь к Господу, а духовная любовь — это любовь к ближнему. И поскольку все благо относится к любви (ибо благо для любого — это то, что он любит), благо другого царства также называется небесным, а благо другого — духовным. Очевидно, тогда, что два царства отличаются друг от друга так же, как благо любви к Господу отличается от блага любви к ближнему.{1} И поскольку благо любви к Господу есть внутреннее благо, и эта любовь есть внутренняя любовь, то небесные ангелы — это внутренние ангелы, и называются высшими ангелами.

{Сноска 1} Благо небесного царства — это благо любви к Господу, а благо духовного царства — это благо милосердия к ближнему (n. 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780).

24. Небесное царство называется также священническим царством Господа, и в Слове — «Его жилищем»; в то время как духовное царство называется Его королевским царством, и в Слове — «Его престолом». И от небесного Божественного Господь в мире назывался «Иисус», в то время как от духовного Божественного Он назывался «Христос».

25. Ангелы в небесном царстве Господа, благодаря своему более внутреннему принятию Божественного Господа, намного превосходят в мудрости и славе ангелов, которые находятся в Его духовном царстве; ибо они пребывают в любви к Господу и, следовательно, находятся ближе и более тесно соединены с Ним.{1} Эти ангелы таковы, потому что они принимали и продолжают принимать Божественные истины сразу в свою жизнь, а не сначала в память и мысль, как это делают духовные ангелы. Следовательно, они имеют Божественные истины, написанные в своих сердцах, и они воспринимают их, и как бы видят их в себе; и они никогда не рассуждают о них, истинны они или нет.{2} Они таковы, как описано у Иеремии:

Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его. И уже не будут учить друг друга, брат брата, говоря: «познайте Господа». Они будут знать Меня, от малого до большого (31:33, 34).

И они называются у Исаии:

Наученные Господом (54:13).

То, что «наученные Господом» — это те, кого учит Господь, Он Сам учит в Евангелии от Иоанна (6:45, 46).

{Сноска 1} Небесные ангелы неизмеримо превосходят в мудрости духовных ангелов (n. 2718, 9995). Природа различия между небесными ангелами и духовными ангелами (n. 2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10295).

{Сноска 2} Небесные ангелы не рассуждают об истинах веры, потому что они воспринимают их в себе; но духовные ангелы рассуждают о них, истинны они или нет (n. 202, 337, 597, 607, 784, 1121, 1384, 1898, 1919, 3246, 4448, 7680, 7877, 8780, 9277, 10786).

26. Было сказано, что эти ангелы имеют мудрость и славу выше других по той причине, что они принимали и продолжают принимать Божественные истины сразу в свою жизнь. Ибо как только они слышат Божественные истины, они желают и делают их, вместо того чтобы хранить их в памяти и впоследствии обдумывать, истинны ли они. Они сразу знают по влиянию от Господа, является ли истина, которую они слышат, истинной; ибо Господь втекает непосредственно в волю человека, но опосредованно через его волю — в его мышление. Или, что то же самое, Господь втекает непосредственно в благо, но опосредованно через благо — в истину.{1} Благом называется то, что принадлежит воле и действию от неё, в то время как истиной называется то, что принадлежит памяти и мышлению от неё. Более того, каждая истина превращается в благо и внедряется в любовь, как только она входит в волю; но до тех пор, пока истина остается в памяти и в мышлении от неё, она не становится благом, не живет и не присваивается человеку, поскольку человек есть человек от своей воли и разумения от неё, а не от своего разумения, отделенного от его воли.{2}

{Сноска 1} Влияние Господа — в благо и через благо в истину, а не наоборот; таким образом, в волю и через неё в разумение, а не наоборот (n. 5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153).

{Сноска 2} Воля человека — это само бытие [esse] его жизни и вместилище блага любви, в то время как его разумение — это исход [existere] его жизни от неё и вместилище истины и блага веры (n. 3619, 5002, 9282). Таким образом, жизнь воли — это главная жизнь человека, и жизнь разумения исходит от неё (n. 585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109, 10110). Все, что принято волей, становится жизнью и присваивается человеку (n. 3161, 9386, 9393). Человек есть человек от своей воли и своего разумения от неё (n. 8911, 9069, 9071, 10076, 10109, 10110). Более того, каждый, кто желает и понимает правильно, любим и ценим другими, в то время как тот, кто понимает правильно и не желает правильно, отвергается и презирается (n. 8911, 10076). Также после смерти человек остается таким, какими были его воля и его разумение от неё, в то время как вещи, которые относятся к разумению, а не также к воле, тогда исчезают, потому что их нет в человеке (n. 9069, 9071, 9282, 9386, 10153).

27. Из-за этого различия между ангелами небесного царства и ангелами духовного царства они не находятся вместе и не имеют взаимодействия друг с другом. Они могут общаться только через промежуточные ангельские общества, которые называются небесно-духовными. Через них небесное царство втекает в духовное;{1} и из этого происходит, что, хотя небеса разделены на два царства, они тем не менее составляют одно. Господь всегда предоставляет таких промежуточных ангелов, через которых происходит общение и соединение.

{Сноска 1} Между двумя царствами существует общение и соединение посредством ангельских обществ, которые называются небесно-духовными (n. 4047, 6435, 8796, 8802). Влияние Господа через небесное царство в духовное (n. 3969, 6366).

28. Поскольку ангелы этих двух царств будут подробно рассмотрены далее, частные подробности здесь опускаются.

29. V. СУЩЕСТВУЮТ ТРИ НЕБА.

Существуют три неба, совершенно отличные друг от друга: самое внутреннее или третье, среднее или второе и самое внешнее или первое. Они имеют такой же порядок и отношение друг к другу, как высшая часть человека, или его голова, средняя часть, или тело, и низшая, или ноги; или как верхний, средний и нижний этажи дома. В таком же порядке находится Божественное, которое исходит и нисходит от Господа; следовательно, небо по необходимости порядка является тройственным.

30. Внутренности человека, относящиеся к его разуму и нраву, также находятся в подобном порядке. Он имеет самую внутреннюю, среднюю и самую внешнюю части; ибо когда человек был сотворен, все вещи Божественного порядка были собраны в нем, так что он стал Божественным порядком в форме, а следовательно, небом в миниатюре.{1} По этой же причине человек в отношении своих внутренностей имеет общение с небесами и после смерти оказывается среди ангелов — либо среди ангелов самого внутреннего, либо среднего, либо самого внешнего неба, в соответствии с тем, как он принимал Божественное добро и истину от Господа во время своей жизни в мире.

{Сноска 1} Все вещи Божественного порядка собраны в человеке, и по сотворению человек есть Божественный порядок в форме (n. 3628, 4219, 4220, 4223, 4523, 4524, 5114, 5168, 6013, 6057, 6605, 6626, 9706, 10156, 10472). В человеке внутренний человек был сформирован по образу неба, а внешний — по образу мира, и именно поэтому древние называли человека микрокосмом (n. 3628, 4523, 5115, 6013, 6057, 9279, 9706, 10156, 10472). Таким образом, человек в отношении своих внутренностей по сотворению есть небо в наименьшей форме по образу величайшего; и таким же человек становится, когда он сотворен заново или возрожден Господом (n. 911, 1900, 1928, 3624-3631, 3634, 3884, 4041, 4279, 4523, 4524, 4625, 6013, 6057, 9279, 9632).

31. Божественное, которое втекает от Господа и принимается в третьем или самом внутреннем небе, называется небесным, и вследствие этого ангелы там называются небесными ангелами; Божественное, которое втекает от Господа и принимается во втором или среднем небе, называется духовным, и вследствие этого ангелы там называются духовными ангелами; тогда как Божественное, которое втекает от Господа и принимается в самом внешнем или первом небе, называется естественным; но поскольку естественное того неба не подобно естественному мира, а имеет внутри себя духовное и небесное, то небо это называется духовно-естественным и небесно-естественным, и вследствие этого ангелы там называются духовно-естественными и небесно-естественными.{1} Те, кто принимает влияние из среднего или второго неба, которое есть духовное небо, называются духовно-естественными; а те, кто принимает влияние из третьего или самого внутреннего неба, которое есть небесное небо, называются небесно-естественными. Духовно-естественные ангелы и небесно-естественные ангелы отличны друг от друга; тем не менее они составляют одно небо, потому что находятся в одной степени.

{Сноска 1} Существуют три неба: самое внутреннее, среднее и самое внешнее, или третье, второе и первое (n. 684, 9594, 10270). Блага в них также следуют в тройном порядке (n. 4938, 4939, 9992, 10005, 10017). Благо самого внутреннего или третьего неба называется небесным, благо среднего или второго называется духовным, а благо самого внешнего или первого — духовно-естественным (n. 4279, 4286, 4938, 4939, 9992, 10005, 10017, 10068).

32. В каждом небе есть внутреннее и внешнее; те, кто находится во внутреннем, называются там внутренними ангелами, тогда как те, кто во внешнем, называются внешними ангелами. Внутреннее и внешнее на небесах, или в каждом небе, имеют такое же отношение, как волевое и интеллектуальное в человеке — внутреннее соответствует волевому, а внешнее — интеллектуальному. Все волевое имеет свое интеллектуальное; одно не может существовать без другого. Волевое можно сравнить с пламенем, а интеллектуальное — со светом от него.

33. Пусть будет ясно понято, что именно внутренности ангелов делают их пребывающими в том или ином небе; ибо по мере того, как их внутренности более открыты Господу, они находятся в более внутреннем небе. Существуют три степени внутренностей у каждого ангела и духа, а также у человека. Те, у кого открыта третья степень, находятся в самом внутреннем небе. Те, у кого открыта вторая степень или только первая, находятся в среднем или самом внешнем небе. Внутренности открываются через принятие Божественного добра и Божественной истины. Те, кто затронут Божественными истинами и сразу допускает их в жизнь, то есть в волю и в действие от нее, находятся в самом внутреннем или третьем небе и занимают там место в соответствии со своим принятием добра от привязанности к истине. Те, кто не допускает истины сразу в волю, но в память, а оттуда в понимание, и из понимания желает и исполняет их, находятся в среднем или втором небе. Но те, кто живет нравственно, верит в Божественное и мало заботится о том, чтобы быть наученным, находятся в самом внешнем или первом небе.{1} Из этого ясно, что именно состояния внутренностей составляют небо и что небо находится внутри каждого, а не вне его; как учит Господь, когда говорит:

Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Луки 17:20, 21).

{Сноска 1} У человека столько степеней жизни, сколько небес, и они открываются после смерти в соответствии с его жизнью (n. 3747, 9594). Небо находится в человеке (n. 3884). Поэтому тот, кто принял небо в себя в мире, входит в небо после смерти (n. 10717).

34. Более того, всякое совершенство возрастает по направлению к внутренностям и убывает по направлению к внешностям, поскольку внутренности ближе к Божественному и сами по себе чище, тогда как внешности более удалены от Божественного и сами по себе грубее.{1} Разум, мудрость, любовь, все доброе и проистекающее отсюда счастье — вот что составляет ангельское совершенство; но не счастье в отрыве от них, ибо такое счастье внешнее, а не внутреннее. Поскольку у ангелов самого внутреннего неба внутренности открыты в третьей степени, их совершенство неизмеримо превосходит совершенство ангелов среднего неба, чьи внутренности открыты во второй степени. Так же и совершенство этих ангелов в той же мере превосходит совершенство ангелов самого внешнего неба.

{Сноска 1} Внутренности более совершенны, потому что ближе к Божественному (n. 3405, 5146, 5147). Во внутреннем есть тысячи и тысячи вещей, которые во внешнем кажутся как одна общая вещь (n. 5707). Насколько человек возвышается от внешнего к внутреннему, настолько он входит в свет и, таким образом, в разум, и это возвышение подобно выходу из облака в ясность (n. 4598, 6183, 6313).

35. Из-за этого различия ангел одного неба не может перейти среди ангелов другого неба, то есть никто не может подняться из низшего неба и никто не может спуститься из высшего неба. Тот, кто поднимается из низшего неба, охватывается бедствием вплоть до муки и не способен видеть тех, кто там находится, еще менее — говорить с ними; тогда как тот, кто спускается из высшего неба, лишается своей мудрости, запинается в речи и пребывает в отчаянии. Были некоторые из самого внешнего неба, которых еще не научили, что именно внутренности ангелов составляют небо, и которые верили, что могут войти в высшее небесное счастье, просто получив доступ к небу, где находятся высшие ангелы. Им было позволено войти среди таких ангелов. Но когда они оказались там, они не могли никого увидеть, как бы ни искали, хотя там присутствовало великое множество; ибо внутренности новоприбывших не были открыты в той же степени, что и внутренности ангелов там, поэтому их зрение не было так открыто. Вскоре они были охвачены такой мукой сердца, что едва знали, живы они или нет. Поэтому они поспешно вернулись в то небо, из которого пришли, радуясь, что снова среди подобных себе, и давая обет, что больше не будут желать высшего, чем то, что соответствует их жизни. Опять же, я видел некоторых, спущенных из высшего неба; и они были лишены своей мудрости, пока не перестали знать, что такое их собственное небо. Иначе обстоит дело, когда, как это часто делается, ангелы возвышаются Господом из низшего неба в высшее, чтобы они могли созерцать его славу; ибо тогда они заранее подготовлены и окружены промежуточными ангелами, через которых имеют общение с теми, к кому приходят. Из всего этого ясно, что три неба совершенно отличны друг от друга.

36. Те, однако, кто находится в одном и том же небе, могут общаться с любыми, кто там находится; но наслаждения от такого общения измеряются родством добра, в которое они вошли; о чем будет сказано больше в следующих главах.

37. Но хотя небеса настолько различны, что не может быть общения между ангелами одного неба и ангелами другого, все же Господь соединяет все небеса вместе как прямым, так и посредственным влиянием — прямым от Себя во все небеса и посредственным из одного неба в другое.{1} Он таким образом делает три неба одним, и все — в такой связи от Первого до Последнего, что ничего несвязанного быть не может. Все, что не связано через посредников с Первым, не может иметь постоянного существования, но рассеивается и становится ничем.{2}

{Сноска 1} Влияние от Господа бывает прямым от Него Самого, а также посредственным через одно небо в другое, и таким же образом во внутренности человека (n. 6063, 6307, 6472, 9682, 9683). Прямое влияние Божественного от Господа (n. 6058, 6474-6478, 8717, 8728). Посредственное влияние через духовный мир в естественный мир (n. 4067, 6982, 6985, 6996).

{Сноска 2} Все вещи происходят от вещей, предшествующих им, таким образом, от Первого, и подобным образом существуют, потому что существование есть непрестанное происхождение; поэтому ничего несвязанного быть не может (n. 3626-3628, 3648, 4523, 4524, 6040, 6056).

38. Только тот, кто знает, как степени относятся к Божественному порядку, может постичь, как небеса различны, или даже что подразумевается под внутренним и внешним человеком. Большинство людей в мире не имеют иного представления о том, что есть внутреннее и что внешнее, или что есть высшее и что низшее, кроме как о чем-то непрерывном или связном по непрерывности, от более чистого к более грубому. Но отношение внутреннего к внешнему дискретно, а не непрерывно. Степени бывают двух видов: те, которые непрерывны, и те, которые нет. Непрерывные степени относятся друг к другу как степени угасания света от яркого пламени до тьмы, или как степени уменьшения зрения от объектов на свету до объектов в тени, или как степени чистоты атмосферы снизу доверху. Эти степени определяются расстоянием. [2] С другой стороны, степени, которые не являются непрерывными, но дискретны, различаются как предшествующее и последующее, как причина и следствие, как производящее и произведенное. Тот, кто вникнет в этот вопрос, увидит, что в каждой вещи и во всех вещах во всем мире, что бы они ни были, существуют такие степени производства и соединения, то есть из одного — второе, из него — третье и так далее. [3] Пока человек не приобрел для себя восприятие этих степеней, он никак не может понять различия между небесами, ни между внутренними и внешними способностями человека, ни различия между духовным миром и естественным миром, ни между духом человека и его телом. Так же он не может понять природу и источник соответствий и представлений, или природу влияния. Чувственные люди не постигают этих различий, ибо они делают возрастание и убывание, даже согласно этим степеням, непрерывными и поэтому не способны мыслить о духовном иначе, как о более чистом естественном. И вследствие этого они остаются вне и на большом расстоянии от разума.{1}

{Сноска 1} Вещи внутренние и вещи внешние не непрерывны, но различны и дискретны согласно степеням, и каждая степень имеет свои границы (n. 3691, 5114, 5145, 8603, 10099). Одна вещь формируется из другой, и сформированные таким образом вещи не являются непрерывно более чистыми и грубыми (n. 6326, 6465). Пока различие между тем, что внутреннее, и тем, что внешнее, согласно таким степеням, не воспринято, ни внутренний и внешний человек, ни внутренние и внешние небеса не могут быть ясно поняты (n. 5146, 6465, 10099, 10181).

39. Наконец, можно рассказать некий секрет относительно ангелов трех небес, который до сих пор не приходил никому на ум, потому что степени не были поняты. В каждом ангеле, а также в каждом человеке есть самая внутренняя или высшая степень, или самое внутреннее или высшее нечто, в которое Божественное Господа втекает первично или ближайшим образом и из которого оно располагает другие внутренности в нем, следующие в соответствии со степенями порядка. Эту самую внутреннюю или высшую степень можно назвать входом Господа к ангелу или человеку и Его самым истинным жилищем в них. Именно в силу этого самого внутреннего или высшего человек является человеком и отличается от неразумных животных, ибо у них этого нет. Отсюда то, что человек, в отличие от животных, способен в отношении всех своих внутренностей, которые относятся к его разуму и нраву, быть возвышенным Господом к Себе, верить в Господа, быть движимым любовью к Господу и тем самым созерцать Его, и получать разум и мудрость, и говорить от разума. Также в силу этого он живет вечно. Но то, что устроено и предусмотрено Господом в этом самом внутреннем, не втекает отчетливо в восприятие какого-либо ангела, потому что оно выше его мысли и превосходит его мудрость.

40. Таковы теперь общие истины относительно трех небес; но в том, что последует, каждое небо будет рассмотрено в отдельности.

41. VI. НЕБЕСА СОСТОЯТ ИЗ БЕСЧИСЛЕННЫХ ОБЩЕСТВ.

Ангелы каждого неба не находятся вместе в одном месте, но разделены на большие и меньшие общества в соответствии с различиями добра любви и веры, в которых они находятся, причем те, кто находится в подобном добре, образуют единое общество. Блага на небесах находятся в бесконечном разнообразии, и каждый ангел есть как бы свое собственное добро.{1}

{Сноска 1} Существует бесконечное разнообразие, и никогда нет ничего одинакового с чем-либо другим (n. 7236, 9002). Так и на небесах существует бесконечное разнообразие (n. 684, 690, 3744, 5598, 7236). Разнообразия на небесах, которые бесконечны, суть разнообразия добра (n. 3744, 4005, 7236, 7833, 7836, 9002). Эти разнообразия существуют через истины, которые многообразны, от которых происходит добро каждого (n. 3470, 3804, 4149, 6917, 7236). Именно из-за этого все общества на небесах и все ангелы в обществе отличны друг от друга (n. 690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 836). Тем не менее все они составляют одно через любовь от Господа (n. 457, 3986).

42. Более того, ангельские общества на небесах находятся на расстоянии друг от друга, поскольку их блага различаются в общем и в частном. Ибо в духовном мире единственным основанием расстояния является различие в состоянии внутренностей, таким образом, на небесах — различие в состояниях любви: те, кто сильно различается, находятся далеко друг от друга, а те, кто различается лишь немного, находятся лишь на небольшом расстоянии, и сходство заставляет их быть вместе.{1}

{Сноска 1} Все общества неба имеют постоянное положение в соответствии с различиями их состояния жизни, таким образом, в соответствии с различиями любви и веры (n. 1274, 3638, 3639). Удивительные вещи в другой жизни, то есть в духовном мире, относительно расстояния, положения, места, пространства и времени (n. 1273-1277).

43. Все, кто находится в одном и том же обществе, расположены подобным образом по отношению друг к другу; те, кто более совершенен, то есть кто превосходит в добре, таким образом, в любви, мудрости и разуме, находятся в середине; те, кто менее выдающийся, находятся вокруг на расстоянии в соответствии с убыванием их совершенства. Расположение подобно свету, уменьшающемуся от середины к окружности, причем те, кто в середине, находятся в наибольшем свете, а те, кто ближе к окружности, — во все меньшем.

44. Подобное влечется спонтанно, как бы к подобному; ибо с подобными себе они как бы со своими и дома, но с другими они как бы с чужими и на чужбине; также, когда они с подобными себе, они находятся в своей свободе, а следовательно, во всяком наслаждении жизни.

45. Все это делает ясным, что все на небесах объединены добром и различаются в соответствии с качеством добра. Тем не менее не ангелы сами себя объединяют, но Господь, от Которого добро. Господь ведет их, соединяет и разделяет, и сохраняет их в свободе, соразмерной их добру. Таким образом, Он удерживает каждого в жизни его любви и веры, его разума и мудрости и проистекающего отсюда счастья.{1}

{Сноска 1} Всякая свобода относится к любви и привязанности, поскольку то, что человек любит, он делает свободно (n. 2870, 3158, 8987, 8990, 9555, 9591). Поскольку свобода относится к любви, жизнь и наслаждение каждого — от нее (n. 2873). Ничто не кажется собственным, кроме того, что от его свободы (n. 2880). Самая истинная свобода — быть ведомым Господом, потому что так человек ведом любовью к добру и истине (n. 892, 905, 2872, 2886, 2890-2892, 9096, 9586-9591).

46. Опять же, все, кто находится в подобном добре, даже если они никогда не видели друг друга раньше, знают друг друга, точно так же, как люди в мире знают своих сородичей, близких родственников и друзей; и по той причине, что в другой жизни нет иных, кроме духовных родств, отношений и дружб, таким образом, таких, которые происходят от любви и веры.{1} Это мне иногда было дано видеть, когда я был в духе и, таким образом, удален от тела, и в обществе ангелов. Некоторые из тех, кого я тогда видел, казались такими, как будто я знал их с детства, но другие — как будто совсем не знал. Те, кого я, казалось, знал с детства, были такими, кто находился в состоянии, подобном состоянию моего духа; но те, кто казался неизвестным, были в неподобном состоянии.

{Сноска 1} Всякая близость, родство, связи и как бы узы крови на небесах — от добра и в соответствии с его согласиями и различиями (n. 685, 917, 1394, 2739, 3612, 3815, 4121).

47. Все, кто образует одно ангельское общество, похожи друг на друга лицом в общем, но не в частностях. Как эти общие сходства относятся к различиям в частностях, можно в некоторой мере увидеть на подобных вещах в мире. Хорошо известно, что у каждой расы есть некое общее сходство лица и глаз, по которому она узнается и отличается от всех других рас. Это еще более верно для разных семей. На небесах это в гораздо большей степени так, потому что там все внутренние привязанности проявляются и светятся из лица, ибо там лицо есть внешняя и представительная форма этих привязанностей. Никто там не может иметь иного лица, кроме лица своей собственной привязанности. Было также показано, как это общее сходство варьируется в частностях у индивидуумов в одном и том же обществе. Лицо, подобное ангельскому, явилось мне, и оно варьировалось в соответствии с такими привязанностями к добру и истине, какие есть у тех, кто принадлежит к одному обществу. Эти изменения продолжались долгое время, и я заметил, что то же лицо в общем продолжало оставаться основой, все остальное было тем, что происходило и производилось из него. Таким образом, посредством этого лица проявлялись привязанности всего общества, благодаря чему лица тех, кто в нем, варьируются. Ибо, как было сказано выше, лица ангелов суть формы их внутренностей, таким образом, привязанностей, которые принадлежат их любви и вере.

48. Отсюда также происходит то, что ангел, превосходящий в мудрости, мгновенно видит качество другого по его лицу. На небесах никто не может скрыть свои внутренности выражением лица, или притворяться, или действительно обманывать и вводить в заблуждение хитростью или лицемерием. Есть лицемеры, которые являются экспертами в маскировке своих внутренностей и придании своим внешностям формы того добра, в котором находятся те, кто принадлежит к обществу, и которые таким образом заставляют себя казаться ангелами света; и они иногда проникают в общество; но они не могут оставаться там долго, ибо начинают испытывать внутреннюю боль и муку, бледнеть лицом и становиться как бы безжизненными. Эти изменения возникают из противоречия жизни, которая втекает и воздействует на них. Поэтому они быстро низвергают себя в ад, где находятся подобные им, и больше не хотят подниматься. Это те, кто подразумевается под человеком, найденным среди приглашенных гостей на пиру, не одетым в брачную одежду, который был выброшен во тьму внешнюю (Матф. 22:11 и след.).

49. Все общества неба имеют общение друг с другом, хотя и не через открытое взаимодействие; ибо немногие выходят из своего общества в другое, поскольку выход из своего общества подобен уходу от самих себя или от своей собственной жизни и переходу в другую жизнь, которая менее близка. Но все общества общаются через расширение сферы, которая исходит из жизни каждого. Эта сфера жизни есть сфера привязанностей любви и веры. Эта сфера распространяется далеко и широко в окружающие общества, и дальше и шире по мере того, как привязанности более внутренние и совершенные.{1} В мере этого расширения ангелы имеют разум и мудрость. Те, кто находится в самом внутреннем небе и в середине его, имеют расширение на все небеса; таким образом, существует разделение всего на небесах с каждым, и каждого со всеми.{2} Но это расширение будет рассмотрено более полно далее, где будет рассмотрена форма неба, в соответствии с которой расположены ангельские общества, а также мудрость и разум ангелов, ибо в соответствии с этой формой происходит всякое расширение привязанностей и мыслей.

{Сноска 1} Духовная сфера, которая есть сфера жизни, исходит от каждого человека, духа и ангела и окружает их (n. 4464, 5179, 7454, 5630). Она исходит из жизни их привязанности и мысли (n. 2459, 4464, 6206). Эти сферы распространяются далеко в ангельские общества в соответствии с качеством и количеством их добра (n. 6598-6612, 8063, 5794, 5797).

{Сноска 2} На небесах возможно разделение всех благ, потому что небесная любовь делится с другим всем, что есть ее собственное (n. 549, 550, 1390, 1391, 1399, 10130, 10723).

50. Выше было сказано, что на небесах есть большие и меньшие общества. Большие состоят из мириад ангелов, меньшие — из нескольких тысяч, а наименьшие — из нескольких сотен. Есть также некоторые, которые живут отдельно, как бы дом за домом и семья за семьей. Хотя они живут таким рассеянным образом, они расположены в порядке, подобно тем, кто живет в обществах: более мудрые в середине, а более простые — по краям. Такие находятся более тесно под Божественным покровительством Господа и являются лучшими из ангелов.

51. VII. КАЖДОЕ ОБЩЕСТВО ЕСТЬ НЕБО В МЕНЬШЕЙ ФОРМЕ, И КАЖДЫЙ АНГЕЛ — В НАИМЕНЬШЕЙ ФОРМЕ.

Каждое общество есть небо в меньшей форме, а каждый ангел — в наименьшей форме, потому что именно благо любви и веры составляет небо, и это благо есть в каждом обществе неба и в каждом ангеле общества. Не имеет значения, что это благо везде различается и варьируется, оно все равно остается благом неба; и нет никакой разницы, кроме той, что небо имеет одно качество здесь, а другое там. Поэтому, когда кто-либо возвышается в какое-либо общество неба, говорят, что он входит в небо; и те, кто там находится, называются пребывающими на небесах, и каждый — в своем собственном. Это известно всем в другой жизни; следовательно, те, кто стоит вне или под небом, когда видят на расстоянии сонмы ангелов, говорят, что небо находится в том или ином месте. Это сравнимо с гражданскими и военными чиновниками и слугами в королевском дворце или замке, которые, хотя и живут отдельно в своих собственных покоях или комнатах наверху и внизу, все же находятся в одном дворце или замке, каждый на своей позиции на королевской службе. Это делает очевидным смысл слов Господа о том, что:

В доме Отца Моего обителей много (Иоанна 14:2);

а также то, что подразумевается под жилищами неба и небесами небес у пророков.

52. То, что каждое общество есть небо в меньшей форме, можно видеть также из того, что каждое общество там имеет небесную форму, подобную форме неба в целом. На всех небесах те, кто превосходит остальных, находятся в середине, а менее выдающиеся — вокруг в убывающем порядке вплоть до краев (как сказано в предыдущей главе, n. 43). Это можно видеть также из того, что Господь направляет всех на всем небе, как если бы они были одним ангелом; и то же самое верно для всех в каждом обществе; и как следствие, целое ангельское общество иногда является в ангельской форме как один ангел, что мне было позволено видеть Господом. Более того, когда Господь является посреди ангелов, Он не является как один, окруженный многими, но явление есть как одно, в ангельской форме. Вот почему Господь называется «ангелом» в Слове и почему целое общество так называется. «Михаил», «Гавриил» и «Рафаил» — это не что иное, как ангельские общества, названные так по своей функции.{1}

{Сноска 1} В Слове Господь называется ангелом (n. 6280, 6831, 8192, 9303). Целое ангельское общество называется ангелом, а Михаил и Рафаил — это ангельские общества, названные так по своим функциям (n. 8192). Общества неба и ангелы не имеют имен, но различаются по качеству своего добра и по идее о нем (n. 1705, 1754).

53. Поскольку целое общество есть небо в меньшей форме, так и ангел есть небо в наименьшей форме. Ибо небо не вне ангела, но внутри него, поскольку внутренние вещи, которые принадлежат его разуму, расположены в форму неба, таким образом, для принятия всех вещей неба, которые вне его. Их он также принимает в соответствии с качеством добра, которое в нем от Господа. Отсюда то, что ангел есть небо.

54. Ни в коем случае нельзя сказать, что небо вне кого-либо; оно внутри него. Ибо в соответствии с небом, которое внутри него, каждый ангел принимает небо, которое вне его. Это делает ясным, как сильно заблуждается тот, кто верит, что войти в небо — это просто быть взятым среди ангелов, без учета того, какова внутренняя жизнь человека, таким образом, что небо даруется каждому по милости в отрыве от средств;{1} когда, на самом деле, если небо не внутри человека, ничто из неба, которое вне, не может втечь и быть принято. Есть много духов, у которых есть эта идея. Из-за этого убеждения они были взяты на небо; но когда они пришли туда, поскольку их внутренняя жизнь была противна ангельской жизни, их интеллектуальные способности начали ослепляться, пока они не стали подобны глупцам; и они начали мучиться в своих волевых способностях, пока не стали подобны безумцам. Одним словом, если те, кто жил нечестиво, приходят на небо, они задыхаются и корчатся, как рыбы без воды в воздухе, или как животные в эфире в воздушном насосе, когда воздух был выкачан. Из этого можно видеть, что небо не вне человека, но внутри него.{2}

{Сноска 1} Небо не даруется по милости в отрыве от средств, но в соответствии с жизнью; однако все в жизни, посредством чего человек ведом Господом к небу, принадлежит милости; это то, что подразумевается под милостью (n. 5057, 10659). Если бы небо даровалось по милости в отрыве от средств, оно было бы даровано всем (n. 2401). О некоторых злых духах, низвергнутых с неба, которые верили, что небо даруется каждому по милости в отрыве от средств (n. 4226).

{Сноска 2} Небо находится в человеке (n. 3884).

55. Поскольку каждый принимает небо, которое вне его, в соответствии с качеством неба, которое внутри него, так же каждый принимает Господа, поскольку именно Божественное Господа составляет небо. И по этой причине, когда Господь становится явно присутствующим в каком-либо обществе, Его явление там соответствует качеству добра, в котором находится общество, таким образом, не одинаково в одном обществе, как в другом. Это разнообразие не в Господе; оно в ангелах, которые созерцают Его от своего собственного добра, и таким образом в соответствии со своим добром. И они затронуты Его явлением в соответствии с качеством своей любви, причем те, кто любит Его внутренне, затронуты внутренне, а те, кто любит Его меньше, затронуты меньше; тогда как злые, которые вне неба, мучаются Его присутствием. Когда Господь видим в каком-либо обществе, Он видим как ангел, но отличается от других Божественным, которое светит сквозь.

56. Опять же, небо там, где Господь признан, в Него верят и Его любят. Разнообразие в поклонении Господу от разнообразия добра в разных обществах не вредно, но полезно, ибо совершенство неба — от этого. Это едва ли может быть сделано ясным для понимания без использования терминов, которые находятся в общем употреблении в ученом мире, и показа того, посредством них, как единство, чтобы оно могло быть совершенным, должно быть сформировано из разнообразия. Каждое целое существует из различных частей, поскольку целое без составляющих — ничто; оно не имеет формы, а следовательно, качества. Но когда целое существует из различных частей, и различные части находятся в совершенной форме, в которой каждая прикрепляется как близкий друг к другой в ряду, тогда качество совершенно. Так небо есть целое из различных частей, расположенных в самой совершенной форме, ибо небесная форма — самая совершенная из всех форм. То, что это основа всякого совершенства, очевидно из природы всей красоты, приятности и наслаждения, которыми затронуты чувства и разум; ибо эти качества происходят и втекают не из иного источника, кроме как из согласия и гармонии многих согласных и близких частей, либо сосуществующих в порядке, либо следующих в порядке, и никогда из целого без многих частей. Отсюда поговорка, что разнообразие доставляет наслаждение; и природа разнообразия, как известно, есть то, что определяет наслаждение. Из всего этого можно видеть, как в зеркале, как совершенство происходит из разнообразия даже на небесах. Ибо из вещей, которые существуют в естественном мире, вещи духовного мира могут быть увидены как в зеркале.{1}

{Сноска 1} Каждое целое — от гармонии и согласия многих частей. Иначе оно не имеет качества (n. 457). Отсюда все небо есть целое (n. 457). И по той причине, что все там имеют в виду одну цель, которая есть Господь (n. 9828).

57. То, что было сказано о небе, может быть сказано также о церкви, ибо церковь есть небо Господа на земле. Есть также много церквей, каждая из которых называется церковью, и постольку, поскольку благо любви и веры царит в ней, является церковью. Здесь, тоже, Господь из различных частей формирует единство, то есть одну церковь из многих церквей.{1} И подобное может быть сказано о человеке церкви в частности, что сказано о церкви в общем, а именно, что церковь внутри человека, а не вне его; и что каждый человек есть церковь, в которой Господь присутствует в добре любви и веры.{2} Опять же, то же самое может быть сказано о человеке, у которого есть церковь в нем, как об ангеле, у которого есть небо в нем, а именно, что он есть церковь в наименьшей форме, как ангел есть небо в наименьшей форме; и более того, что человек, у которого есть церковь в нем, равно как и ангел, есть небо. Ибо человек был сотворен, чтобы он мог войти в небо и стать ангелом; следовательно, тот, у кого есть добро от Господа, есть человек-ангел.{3} Что человек имеет общего с ангелом и что он имеет в контрасте с ангелами, может быть упомянуто. Дано человеку, равно как и ангелу, иметь свои внутренности, сообразованные с образом неба, и стать, постольку, поскольку он в добре любви и веры, образом неба. Но дано человеку, а не ангелам, иметь свои внешности, сообразованные с образом мира; и постольку, поскольку он в добре, иметь мир в нем, подчиненный небу и сделанный служить небу.{4} И тогда Господь присутствует в нем как в мире, так и на небесах, точно так же, как если бы Он был в Своем небе. Ибо Господь в Своем Божественном порядке в обоих мирах, поскольку Бог есть порядок.{5}

{Сноска 1} Если бы добро было характеристикой и сущностью церкви, а не истина в отрыве от добра, церковь была бы одна (n. 1255, 1316, 2952, 3267, 3445, 3451, 3452). От добра все церкви составляют одну церковь перед Господом (n. 7396, 9276).

{Сноска 2} Церковь в человеке, а не вне его, и церковь в общем состоит из людей, у которых есть церковь в них (n. 3884 [6637]).

{Сноска 3} Человек, который есть церковь, есть небо в наименьшей форме по образу величайшего, потому что его внутренности, которые принадлежат его разуму, расположены по форме неба, а следовательно, для принятия всех вещей неба (n. 911, 1900, 1928, 3624-3631, 3634, 3884, 4041, 4279, 4523, 4524, 4625, 6013, 6057, 9279, 9632).

{Сноска 4} Человек имеет внутреннее и внешнее; его внутреннее сформировано по сотворению по образу неба, а его внешнее — по образу мира; и по этой причине человек был назван древними микрокосмом (n. 3628, 4523, 4524, 5115, 5368, 6013, 6057, 9279, 9706, 10156, 10472). Поэтому человек был сотворен, чтобы иметь мир в нем, служащий небу, и это происходит с добрыми; но обратное — со злыми, в которых небо служит миру (n. 9278, 9283).

{Сноска 5} Господь есть порядок, поскольку Божественное добро и истина, которые исходят от Господа, составляют порядок (n. 1728, 1919, 2011, 2258, 5110, 5703, 8988, 10336, 10619). Божественные истины — законы порядка (n. 2447, 7995). Постольку, поскольку человек живет согласно порядку, то есть постольку, поскольку он живет в добре в соответствии с Божественными истинами, он есть человек, и церковь и небо в нем (n. 4839, 6605, 8513, [8547]).

58. Наконец, следует сказать, что тот, у кого есть небо в себе, имеет его не только в величайших или самых общих вещах, относящихся к нему, но также в каждой наименьшей или частной вещи, и что эти наименьшие вещи повторяют в образе величайшие. Это происходит из того факта, что каждый есть своя собственная любовь и таков, какова его господствующая любовь. То, что господствует, втекает в частности и располагает их, и везде вызывает подобие самого себя.{1} На небесах любовь к Господу есть господствующая любовь, ибо там Господь любим превыше всего. Отсюда Господь там есть Все-во-всем, втекая во всех и каждого, располагая их, облекая их подобием Себя и делая так, чтобы это было небо, где бы Он ни был. Это то, что делает ангела небом в наименьшей форме, общество — небом в большей форме, а все общества, взятые вместе, — небом в величайшей форме. То, что Божественное Господа есть то, что составляет небо, и что Он есть Все-во-всем, может быть увидено выше (n. 7-12).

{Сноска 1} Господствующая или доминирующая любовь у каждого есть в каждой вещи и во всех вещах его жизни, таким образом, в каждой вещи и во всех вещах его мысли и воли (n. 6159, 7648, 8067, 8853). Человек таков, каково господствующее качество его жизни (n. 987, 1040, 1568, 3570, 6571, 6935, 6938, 8853-8858, 10076, 10109, 10110, 10284). Когда любовь и вера господствуют, они во всех частностях жизни человека, хотя он этого не знает (n. 8854, 8864, 8865).

59. VIII. ВСЕ НЕБО В СОВОКУПНОСТИ ОТРАЖАЕТ ЕДИНОГО ЧЕЛОВЕКА.

То, что небо во всем своем комплексе отражает единого человека, есть секрет, доселе неизвестный в мире, но полностью признанный на небесах. Знать это и специфические и частные вещи, относящиеся к нему, есть главная вещь в разуме ангелов там, и от этого зависят многие вещи, которые без этого как их общего принципа не вошли бы отчетливо и ясно в идеи их умов. Зная, что все небеса с их обществами отражают единого человека, они называют небо Величайшим Человеком и Божественным Человеком;{1} — Божественным, потому что именно Божественное Господа составляет небо (см. выше, n. 7-12).

{Сноска 1} Небо во всем комплексе является в форме подобно человеку, и по этой причине небо называется Величайшим Человеком (n. 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3745, 4625).

60. То, что в такую форму и образ небесные и духовные вещи расположены и соединены, не может быть увидено теми, у кого нет правильной идеи о духовных и небесных вещах. Такие думают, что земные и материальные вещи, из которых состоит самая внешняя природа человека, есть то, что делает человека; и что в отрыве от них человек — не человек. Но пусть они знают, что не от них человек есть человек, но от его способности понимать, что истинно, и желать, что добро. Такое понимание и желание суть духовные и небесные вещи, из которых сделан человек. Более того, известно, что качество каждого определяется качеством его понимания и воли; и также можно знать, что его земное тело сформировано, чтобы служить пониманию и воле в мире и искусно выполнять их использования в самой внешней сфере природы. По этой причине тело само по себе не может делать ничего, но движется всегда в полном подчинении велению понимания и воли, вплоть до того, что все, что человек думает, он говорит своим языком и губами, и все, что он желает, он делает своим телом и конечностями, и таким образом понимание и воля есть то, что действует, тогда как тело само по себе не делает ничего. Очевидно, значит, что вещи понимания и воли есть то, что делает человека; и поскольку они действуют в мельчайшие частности тела, как внутреннее во внешнее, они должны быть в подобной форме, и по этой причине человек называется внутренним или духовным человеком. Небо есть такой человек в своей величайшей и самой совершенной форме.

61. Поскольку такова ангельская идея о человеке, ангелы не уделяют мысли тому, что человек делает своим телом, но только воле, от которой тело действует. Это они называют самим человеком, а понимание они называют человеком постольку, поскольку оно действует в унисоне с волей.{1}

{Сноска 1} Воля человека есть само бытие [esse] его жизни, а его понимание есть исхождение [existere] его жизни от нее (n. 3619, 5002, 9282). Главная жизнь человека есть жизнь его воли, и от нее жизнь понимания происходит (n. 585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109, 10110). Человек есть человек в силу своей воли и своего понимания от нее (n. 8911, 9069, 9071, 10076, 10109, 10110).

62. Ангелы, это правда, не видят небо во всем комплексе в человеческой форме, ибо небо как целое не входит в поле зрения какого-либо ангела; но отдаленные общества, состоящие из многих тысяч ангелов, они иногда видят как одно в человеческой форме; и из общества, как из части, они делают свой вывод об общем, которое есть небо. Ибо в самой совершенной форме общие вещи подобны частям, а части подобны общим вещам, просто с такой разницей, какая есть между подобными вещами большей или меньшей величины; следовательно, ангелы говорят, что поскольку Божественное от того, что самое внутреннее или высшее, видит все вещи, то взору Господа небо как целое должно быть в человеческой форме.

63. Поскольку небеса таковы, они управляются Господом так же, как управляется один человек, то есть как единое целое. Ибо хотя человек, как мы знаем, состоит из бесчисленного множества частей, не только в целом, но и в каждой своей части — в целом из членов, органов и внутренностей, а в каждой части из рядов волокон, нервов и кровеносных сосудов, то есть из членов внутри членов и частей внутри частей, — тем не менее, действуя, он действует как единый человек. Таковы же и небеса под покровительством и руководством Господа.

64. Столь многие различные вещи в человеке действуют как единое целое, потому что нет в нем ни малейшей частицы, которая не содействовала бы общему благу и не выполняла бы какой-либо пользы. Общее выполняет пользу для своих частей, а части — для общего, ибо общее состоит из частей, а части составляют общее; поэтому они заботятся друг о друге, считаются друг с другом и соединены в такой форме, что каждая вещь и все вещи соотносятся с общим и его благом; именно так они действуют как единое целое. [2] На небесах существуют подобные объединения. Те, кто там находится, соединены согласно пользам в подобной форме; и, следовательно, те, кто не приносит пользы общему благу, изгоняются с небес как нечто гетерогенное. Приносить пользу — значит желать добра другим ради общего блага; но желать добра другим не ради общего блага, а ради самих себя — значит не приносить пользы. Последние — это те, кто любит себя превыше всего, в то время как первые — те, кто любит Господа превыше всего. Отсюда и происходит то, что те, кто на небесах, действуют как единое целое; и делают они это от Господа, а не от самих себя, ибо они взирают на Него как на Единственного, источник всего сущего, и рассматривают Его царство как общее, благо которого следует искать. Именно это и означают слова Господа:

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Матф. 6:33).

«Искать правды Его» означает искать Его блага.{1} [3] Те, кто в мире любят благо своей страны больше собственного, а благо ближнего — как свое собственное, суть те, кто в иной жизни любят и ищут царство Господа; ибо там царство Господа занимает место страны; и те, кто любит делать добро другим, имея целью не себя, а благо, любят ближнего; ибо на небесах благо и есть ближний.{2} Все такие пребывают в Великом Человеке, то есть на небесах.

{Сноска 1} В Слове «правда» сказуется о благе, а «суд» — об истине; поэтому «творить правду и суд» — значит творить то, что есть благо и истина (n. 2235, 9857).

{Сноска 2} В высшем смысле Господь есть ближний; следовательно, любить Господа — значит любить то, что от Него, то есть любить благо и истину, ибо Господь пребывает во всем, что от Него (n. 2425, 3419, 6706, 6711, 6819, 6823, 8123). Поэтому всякое благо, которое от Господа, есть ближний, и желать и творить это благо — значит любить ближнего (n. 5028, 10336).

65. Поскольку все небеса отражают единого человека и являются Божественным духовным человеком в величайшей форме, даже по фигуре, то небеса, подобно человеку, устроены по членам и частям, и они называются сходным образом. Более того, ангелы знают, в каком члене находится то или иное общество. Это общество, говорят они, находится в определенной части или провинции головы, то — в определенной части или провинции груди, то — в определенной части или провинции чресл, и так далее. В целом, высшие или третьи небеса образуют голову до шеи; средние или вторые небеса образуют грудь до чресл и колен; низшие или первые небеса образуют стопы до подошв, а также руки до пальцев. Ибо руки и кисти принадлежат к самым низким частям человека, хотя и находятся по бокам. Из этого вновь становится ясно, почему существуют три неба.

66. Духи, находящиеся под небесами, крайне изумляются, когда слышат, что небеса находятся не только вверху, но и внизу, ибо они имеют такую же веру и мнение, как и люди в мире, что небеса находятся только вверху, ибо они не знают, что устройство небес подобно устройству членов, органов и внутренностей у человека, некоторые из которых находятся выше, а некоторые ниже; или подобно устройству частей в каждом из членов, органов и внутренностей, некоторые из которых находятся внутри, а некоторые снаружи. Отсюда их смутные представления о небесах.

67. Эти вещи о небесах как о Великом Человеке изложены потому, что последующее в отношении небес невозможно вовсе постичь, пока не будут известны эти вещи, равно как невозможно иметь ясного представления о форме небес, о соединении Господа с небесами, о соединении небес с человеком, о влиянии духовного мира в естественный или вообще какого-либо представления о соответствии — предметах, которые будут рассматриваться в надлежащем порядке в том, что следует далее. Поэтому, чтобы пролить некоторый свет на эти темы, вышеизложенное было приведено в качестве предисловия.

68. IX. КАЖДОЕ ОБЩЕСТВО НА НЕБЕСАХ ОТРАЖАЕТ ЕДИНОГО ЧЕЛОВЕКА.

Мне часто было позволено видеть, что каждое общество небес отражает единого человека и находится в подобии человека. Было общество, в которое проникли некоторые, умевшие притворяться ангелами света. Это были лицемеры. Когда их отделяли от ангелов, я видел, что все общество поначалу казалось единым неясным телом, затем постепенно — в человеческой форме, но все еще неясно, и, наконец, отчетливо — как человек. Те, кто был в этом человеке и составлял его, были теми, кто пребывал в благе этого общества; другие, кто не был в человеке и не составлял его, были лицемерами; они были изгнаны, а первые — оставлены; и таким образом было совершено разделение. Лицемеры — это те, кто хорошо говорит и также хорошо поступает, но во всем преследует себя. Они говорят как ангелы о Господе, небесах, любви и небесной жизни, а также поступают правильно, чтобы казаться теми, за кого себя выдают. Но их мышление иное; они ни во что не верят; и не желают добра никому, кроме самих себя. Их делание добра — ради себя, или, если ради других, то только для вида, и, таким образом, все равно ради себя.

69. Мне также было позволено видеть, что целое ангельское общество, где Господь видимо присутствует, предстает как единое целое в человеческой форме. В вышине к востоку появилось нечто вроде облака, из светящегося белого становящегося красным, с маленькими звездами вокруг, которое спускалось; и по мере того как оно постепенно спускалось, оно становилось ярче и, наконец, предстало в совершенной человеческой форме. Маленькие звезды вокруг облака были ангелами, которые так предстали в силу света от Господа.

70. Следует понимать, что хотя все в небесном обществе, когда их видят вместе как одно целое, предстают в подобии человека, однако ни одно общество не является точно таким же человеком, как другое. Общества отличаются друг от друга, как лица разных индивидов одной семьи, по причине, указанной выше (n. 47), то есть они различаются в соответствии с разновидностями блага, в которых они пребывают и которые определяют их форму. Общества сокровенных или высших небес, и в центре там, — это те, кто предстает в наиболее совершенной и прекрасной человеческой форме.

71. Стоит отметить, что чем больше число в любом обществе на небесах и чем больше они составляют единое целое, тем совершеннее его человеческая форма, ибо разнообразие, устроенное в небесной форме, — это то, что составляет совершенство, как было показано выше (n. 56), а число дает разнообразие. Более того, каждое общество небес ежедневно увеличивается в числе, и по мере увеличения оно становится более совершенным. Таким образом, не только общество становится более совершенным, но и небеса в целом, потому что они состоят из обществ. Поскольку небеса обретают совершенство за счет увеличения числа, очевидно, как ошибаются те, кто верит, что небеса могут быть закрыты, став полными; ибо верно обратное: они никогда не будут закрыты, но совершенствуются все большей и большей полнотой. Поэтому ангелы ни о чем так не желают, как о том, чтобы к ним приходили новые ангельские гости.

72. Каждое общество, когда оно предстает как единое целое, находится в форме человека по той причине, что небеса в целом имеют эту форму (как было показано в предыдущей главе); более того, в совершеннейшей форме, каковой является форма небес, существует подобие частей целому и меньших форм — величайшей. Меньшие формы и части небес — это общества, из которых они состоят, которые также являются небесами в меньшей форме (см. 51-58). Это подобие постоянно, потому что на небесах блага всех происходят от единой любви, то есть от единого источника. Единая любовь, которая является источником блага всех на небесах, — это любовь к Господу от Господа. Именно отсюда все небеса в целом, каждое общество менее обще, и каждый ангел в частности являются подобием Господа, как было показано выше (n. 58).

73. X. ПОЭТОМУ КАЖДЫЙ АНГЕЛ НАХОДИТСЯ В ЗАВЕРШЕННОЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ФОРМЕ.

В двух предыдущих главах было показано, что небеса во всем своем комплексе, а также каждое общество на небесах отражают единого человека. Из последовательности причин, там изложенных, следует, что это в равной степени верно для каждого ангела. Как небеса — это человек в величайшей форме, а общество небес — в меньшей, так и ангел — в наименьшей. Ибо в совершеннейшей форме, каковой является форма небес, существует подобие целого в части и части в целом. Это так по той причине, что небеса — это общее достояние, ибо они делятся всем, что имеют, с каждым, и каждый получает все, что имеет, от этого общего достояния. Поскольку ангел таким образом является приемником, он есть небеса в наименьшей форме, как показано выше в соответствующей главе; и человек также, насколько он принимает небеса, является приемником, небесами и ангелом (см. выше, n. 57). Это так описано в Апокалипсисе:

И измерил стену его в сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и ангела (21:17).

«Иерусалим» означает здесь церковь Господа, а в более возвышенном смысле — небеса;{1} «стена» означает истину, которая является защитой против нападения лжи и зла;{2} «сто сорок четыре» означает все блага и истины в комплексе;{3} «мера» означает, какова вещь;{4} «человек» означает того, в ком находятся блага и истины в общем и в частности, таким образом, в ком находятся небеса. И поскольку именно отсюда ангел есть человек, сказано «мерою человеческою, какова мера и ангела». Таков духовный смысл этих слов. Без этого смысла как можно было бы увидеть, что «стена Святого Иерусалима» — это «мера человеческая, какова мера и ангела»?{5}

{Сноска 1} «Иерусалим» означает церковь (n. 402, 3654, 9166).

{Сноска 2} «Стена» означает истину, защищающую от нападения лжи и зла (n. 6419).

{Сноска 3} «Двенадцать» означает все истины и блага в комплексе (n. 577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913). Равно как «семьдесят два» и «сто сорок четыре», поскольку это происходит от двенадцати, умноженных на самих себя (n. 7973). Все числа в Слове означают вещи (n. 482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265). Умноженные числа имеют такое же значение, как и простые числа, из которых они возникают путем умножения (n. 5291, 5335, 5708, 7973).

{Сноска 4} «Мера» в Слове означает качество вещи в отношении истины и блага (n. 3104, 9603).

{Сноска 5} Относительно духовного или внутреннего смысла Слова см. объяснение «Белого коня» в Апокалипсисе и Приложение к «Небесному учению».

74. Обратимся теперь к опыту. То, что ангелы — это человеческие формы, или люди, я видел тысячу раз. Я говорил с ними как человек с человеком, иногда с одним, иногда со многими вместе; и я не видел в их форме ничего, что отличалось бы от человеческой формы; и иногда удивлялся, обнаруживая их таковыми. И чтобы это не было названо заблуждением или видением воображения, мне было позволено видеть ангелов, когда я был полностью бодр или находился в полном обладании всеми своими телесными чувствами и в состоянии ясного восприятия. И я часто говорил им, что люди в христианском мире пребывают в таком слепом невежестве в отношении ангелов и духов, что верят, будто они — умы без формы, даже чистые мысли, о которых у них нет иного представления, кроме как о чем-то эфирном, в чем есть некоторая жизненность. И поскольку они таким образом не приписывают ангелам ничего человеческого, кроме мыслительной способности, они верят, что, не имея глаз, они не видят, не имея ушей, они не слышат, и, не имея рта или языка, они не говорят. [2] На это ангелы ответили, что они знают, что такое убеждение разделяют многие в мире, и оно распространено среди ученых, и, к их удивлению, даже среди духовенства. Причина, сказали они, в том, что ученые, которые были лидерами и которые первыми придумали такую идею об ангелах и духах, зачали их из чувственных представлений внешнего человека; а те, кто мыслит от них, а не от внутреннего света и от общей идеи, вложенной в каждого, должны создавать такие понятия, поскольку чувственные представления внешнего человека охватывают только то, что принадлежит природе, и ничего выше природы, таким образом, ничего из духовного мира.{1} От этих лидеров как проводников эта ложность мысли об ангелах распространилась на других, которые не мыслили сами, а принимали мысли своих лидеров; а те, кто сначала берет свои мысли от других и делает эту мысль своим убеждением, а затем рассматривает ее своим собственным разумением, не могут легко отступить от нее и поэтому в большинстве случаев довольствуются ее подтверждением. [3] Ангелы сказали, далее, что простые верой и сердцем не имеют такой идеи об ангелах, но думают о них как о людях небес, и по той причине, что они не погасили учением то, что вложено в них с небес, и не имеют представления о чем-либо вне формы. Вот почему ангелы в церквях, будь то скульптурные или живописные, всегда изображаются как люди. В отношении этого озарения с небес они сказали, что это Божественное, вливающееся в тех, кто пребывает в благе веры и жизни.

{Сноска 1} Если человек не возвышен над чувственными представлениями внешнего человека, он обладает очень малой мудростью (n. 5089). Мудрый человек мыслит выше этих чувственных представлений (n. 5089, 5094). Когда человек возвышен над ними, он входит в более ясный свет, и, наконец, в небесный свет (n. 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922). Возвышение и отстранение от них было известно древним (n. 6313).

75. На основании всего моего опыта, который насчитывает уже много лет, я могу сказать и подтвердить, что ангелы — это полностью люди по форме, имеющие лица, глаза, уши, тела, руки, кисти и стопы; что они видят и слышат друг друга, и говорят вместе, и, одним словом, им не хватает ничего, что принадлежит людям, за исключением того, что они не облачены в материальные тела. Я видел их в их собственном свете, который во много раз превосходит полуденный свет мира, и в этом свете все их черты можно было видеть более отчетливо и ясно, чем лица людей видны на земле. Мне также было даровано увидеть ангела сокровенных небес. У него было более сияющее и блистательное лицо, чем у ангелов низших небес. Я внимательно наблюдал за ним, и он имел человеческую форму во всей полноте.

76. Но следует помнить, что человек не может видеть ангелов своими телесными глазами, а только глазами духа внутри себя,{1} потому что его дух находится в духовном мире, а все вещи тела — в естественном мире. Подобное видит подобное, будучи подобным. Более того, поскольку телесный орган зрения, который есть глаз, слишком груб, как всем известно, чтобы видеть даже меньшие вещи природы, кроме как через увеличительные стекла, тем более он не может видеть то, что выше сферы природы, как все вещи в духовном мире. Тем не менее, эти вещи могут быть увидены человеком, когда он отстранен от зрения тела и зрение его духа открыто; и это может быть осуществлено мгновенно, когда угодно Господу, чтобы человек видел эти вещи; и в этом случае человек не знает, что он видит их не телесными глазами. Так ангелы были увидены Авраамом, Лотом, Маноем и пророками; и так же Господь был увиден учениками после воскресения; и таким же образом ангелы были увидены мной. Поскольку пророки видели таким образом, их называли «провидцами» и говорили, что «у них открыты глаза» (1 Цар. 9:8; Числ. 24:3); и способность видеть таким образом называлась «открытием их глаз», как у слуги Елисея, о котором мы читаем:

Елисей молился и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными вокруг Елисея (4 Цар. 6:17).

{Сноска 1} В отношении своих внутренних сторон человек есть дух (n. 1594). И этот дух есть сам человек, и именно от этого духа жило тело (n. 447, 4622, 6054).

77. Добрые духи, с которыми я говорил об этом предмете, были глубоко опечалены таким невежеством в церкви относительно состояния небес и духов и ангелов; и в своем неудовольствии они поручили мне решительно заявить, что они не являются бесформенными умами или эфирными дыханиями, но являются людьми в самой форме, и видят, слышат и чувствуют наравне с теми, кто находится в этом мире.{1}

{Сноска 1} Поскольку каждый ангел является приемником Божественного порядка от Господа, он находится в человеческой форме, совершенной и прекрасной в меру его принятия (n. 322, 1880, 1881, 3633, 3804, 4622, 4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 6054, 9879, 10177, 10594). Именно посредством Божественной истины существует порядок; и Божественное благо есть существенное начало порядка (n. 2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555).

78. XI. ИМЕННО ОТ БОЖЕСТВЕННОГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ГОСПОДА НЕБЕСА В ЦЕЛОМ И В ЧАСТНОСТИ ОТРАЖАЮТ ЧЕЛОВЕКА.

То, что именно от Божественного Человеческого Господа небеса в целом и в частности отражают человека, следует как вывод из всего, что было сказано и показано в предыдущих главах, а именно: (i) Что Бог небес есть Господь. (ii) Именно Божественное Господа создает небеса. (iii) Небеса состоят из бесчисленных обществ; и каждое общество — это небеса в меньшей форме, а каждый ангел — в наименьшей форме. (iv) Все небеса в совокупности отражают единого человека. (v) Каждое общество на небесах отражает единого человека. (vi) Поэтому каждый ангел находится в завершенной человеческой форме. Все это ведет к выводу, что, поскольку именно Божественное создает небеса, небеса должны быть человеческими по форме. Что это Божественное есть Божественное Человеческое Господа, можно увидеть еще яснее, ибо в компендиуме, в том, что было собрано, сведено вместе и сопоставлено из «Тайн Небесных» и помещено в качестве дополнения в конце этой главы. То, что Человеческое Господа есть Божественное, и что неправда, будто Его Человеческое не есть Божественное, как верят те, кто в церкви, также можно увидеть в тех же выдержках, а также в главе о Господе в «Новом Иерусалиме и его Небесном учении» в конце.

79. То, что это истина, было доказано мне на большом опыте, о котором сейчас будет сказано. Ни один ангел на небесах никогда не воспринимает Божественное иначе, как в человеческой форме; и что примечательно, те, кто на высших небесах, не способны мыслить о Божественном иначе. Необходимость мыслить таким образом исходит от самого Божественного, которое вливается, а также от формы небес, в гармонии с которой распространяются их мысли. Ибо каждая мысль ангела распространяется на небеса; и ангелы обладают разумом и мудростью в меру этого распространения. Именно вследствие этого все на небесах признают Господа, потому что только в Нем существует Божественное Человеческое. Не только мне все это говорили ангелы, но, будучи вознесенным во внутреннюю сферу небес, я смог это воспринять. Из этого очевидно, что чем мудрее ангелы, тем яснее они воспринимают эту истину; и именно отсюда Господь видится ими; ибо Господь видится в Божественной ангельской форме, которая есть человеческая форма, теми, кто признает и верит в видимое Божественное Существо, но не теми, кто верит в невидимое Божественное. Ибо первые могут видеть свое Божественное Существо, а вторые — нет.

80. Поскольку ангелы не имеют восприятия невидимого Божественного, которое они называют Божественным, лишенным формы, но воспринимают только видимое Божественное в человеческой форме, они привыкли говорить, что Господь есть единственный Человек, и что именно от Него они являются людьми, и что каждый является человеком в меру своего принятия Господа. Под принятием Господа они понимают принятие блага и истины, которые от Него, поскольку Господь пребывает в Своем благе и в Своей истине, и это они называют мудростью и разумом. Каждый знает, говорят они, что разум и мудрость делают человека, а не лицо без них. Истинность этого становится очевидной из вида ангелов внутренних небес, ибо они, пребывая в благе и истине от Господа и в последующей мудрости и разуме, находятся в прекраснейшей и совершеннейшей человеческой форме; в то время как ангелы низших небес находятся в человеческой форме меньшего совершенства и красоты. С другой стороны, те, кто в аду, предстают в свете небес едва ли как люди, а скорее как чудовища, поскольку они пребывают не в благе и истине, а во зле и лжи, и, следовательно, в противоположностях мудрости и разума. По этой причине их жизнь не называется жизнью, а духовной смертью.

81. Поскольку небеса в целом и в частности, от Божественного Человеческого Господа, отражают человека, ангелы говорят, что они пребывают в Господе; и некоторые говорят, что они пребывают в Его теле, имея в виду, что они пребывают в благе Его любви. И этому учит Сам Господь, говоря:

Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Ибо без Меня не можете делать ничего. Пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Иоанна 15:4-10).

82. Поскольку такое восприятие Божественного существует на небесах, мыслить о Боге как о находящемся в человеческой форме вложено в каждого человека, который получает какое-либо влияние с небес. Так думали о Нем древние; и так думают о Нем современные люди как вне церкви, так и внутри нее. Простые видят Его в мысли как Древнего в сияющем свете. Но это озарение было погашено во всех тех, кто своим собственным разумом и жизнью во зле отверг влияние с небес. Те, кто погасил его своим собственным разумом, предпочитают невидимого Бога; в то время как те, кто погасил его жизнью во зле, предпочитают отсутствие Бога. Ни те, ни другие не знают, что такое озарение существует, потому что они его не имеют; и все же именно Божественное небесное само по себе прежде всего вливается в человека с небес, потому что человек рожден для небес, и никто без представления о Божественном не может войти на небеса.

83. По этой причине тот, кто не имеет представления о небесах, то есть не имеет представления о Божественном, от которого небеса, не может быть вознесен к первому порогу небес. Как только такой человек приближается к небесам, ощущается сопротивление и сильное отталкивание; и по той причине, что его внутренние стороны, которые должны быть приемниками небес, закрыты из-за того, что они не находятся в форме небес, и чем ближе он подходит к небесам, тем плотнее они закрываются. Такова участь тех, кто внутри церкви и отрицает Господа, и тех, кто, подобно социнианам, отрицает Его Божественность. Но участь тех, кто рожден вне церкви и кто невежествен относительно Господа, потому что не имеет Слова, будет описана далее.

84. То, что люди древних времен имели идею о Божественном как о человеческом, очевидно из проявления Божественного Аврааму, Лоту, Иисусу Навину, Гедеону, Маною и его жене и другим. Они видели Бога как человека, но тем не менее поклонялись Ему как Богу вселенной, называя Его Богом небес и земли и Иеговой. Что это был Господь, Которого видел Авраам, Он Сам учит в Иоанна (8:56); и что это был Он, Которого видели остальные, очевидно из Его слов:

Никто никогда не видел Отца, ни гласа Его не слышал, ни вида Его не видел (Иоанна 1:18; 5:37).

85. Но то, что Бог есть человек, едва ли может быть постигнуто теми, кто судит обо всем из чувственных представлений внешнего человека, ибо чувственный человек должен мыслить о Божественном из мира и того, что в нем, и, таким образом, о Божественном и духовном человеке так же, как о телесном и естественном человеке. Из этого он заключает, что если бы Бог был человеком, Он был бы размером со вселенную; и если бы Он управлял небесами и землей, это делалось бы через многих других, по примеру царей в мире. Если бы ему сказали, что на небесах нет протяженности пространства, как в мире, он бы нисколько этого не постиг. Ибо тот, кто мыслит только от природы и ее света, должен мыслить в соответствии с такой протяженностью, какая предстает перед его глазами. Но величайшая ошибка — так думать о небесах. Протяженность там не такая, как протяженность в мире. В мире протяженность определенна, а значит, измерима; но на небесах она не определенна, а значит, не измерима. Но о протяженности на небесах будет подробнее сказано далее в связи с пространством и временем в духовном мире. Более того, каждый знает, как далеко простирается зрение глаза, а именно до солнца и звезд, которые так далеки; и всякий, кто мыслит глубоко, знает, что внутреннее зрение, которое есть зрение мысли, имеет еще более широкую протяженность, и что еще более внутреннее зрение должно простираться еще шире. Что же тогда сказать о Божественном зрении, которое есть самое сокровенное и высокое из всех? Поскольку мысли имеют такую протяженность, все вещи небес делятся с каждым, кто там находится, так же, как и все вещи Божественного, которое создает небеса и наполняет их, как было показано в предыдущих главах.

86. Те, кто на небесах, удивляются, что люди могут считать себя разумными, когда, думая о Боге, они думают о чем-то невидимом, то есть непостижимом ни в какой форме; и что они могут называть тех, кто думает иначе, неразумными и простыми, когда верно обратное. Они добавляют: «Пусть те, кто так считает себя разумными, проверят себя, не смотрят ли они на природу как на Бога, некоторые — на природу, которая перед их глазами, другие — на невидимую сторону природы; и не являются ли они настолько слепыми, что не знают, что такое Бог, что такое ангел, что такое дух, что такое их душа, которая должна жить после смерти, что такое жизнь небес в человеке и многие другие вещи, которые составляют разум; в то время как те, кого они называют простыми, знают все эти вещи по-своему, имея идею о своем Боге, что Он есть Божественное в человеческой форме, об ангеле, что он есть небесный человек, о своей душе, которая должна жить после смерти, что она подобна ангелу, и о жизни небес в человеке, что это жизнь в соответствии с Божественными заповедями». Таких ангелы называют разумными и пригодными для небес; но других, напротив, они называют неразумными.

ВЫДЕРЖКИ ИЗ «ТАЙН НЕБЕСНЫХ», ОТНОСЯЩИЕСЯ К ГОСПОДУ И ЕГО БОЖЕСТВЕННОМУ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ.

[2] Божественное было в Господе с самого зачатия (n. 4641, 4963, 5041, 5157, 6716, 10125).

Только Господь имел Божественное семя (n. 1438).

Его душой был Иегова (n. 1999, 2004, 2005, 2018, 2025).

Таким образом, сокровенным Господа было само Божественное, в то время как облачение было от матери (n. 5041).

Само Божественное было Бытием [Esse] жизни Господа, и от него Человеческое впоследствии исшло и стало исходом [existere] из этого Бытия [Esse] (n. 3194, 3210, 10269, 10738).

[3] Внутри церкви, где есть Слово и через него познан Господь, не следует отрицать Божественное Господа, ни Святое, которое исходит от Него (n. 2359).

Те внутри церкви, кто не признает Господа, не имеют соединения с Божественным; но иначе обстоит дело с теми, кто вне церкви (n. 10205).

Существенное начало церкви — признавать Божественное Господа и Его союз с Отцом (n. 10083, 10112, 10370, 10730, 10738, 10816-10820).

[4] О прославлении Господа говорится в Слове во многих местах (n. 10828).

И во внутреннем смысле Слова повсюду (n. 2249, 2523, 3245).

Господь прославил Свое Человеческое, но не Божественное, поскольку оно было прославлено в самом себе (n. 10057).

Господь пришел в мир, чтобы прославить Свое Человеческое (n. 3637, 4287, 9315).

Господь прославил Свое Человеческое посредством Божественной любви, которая была в Нем с зачатия (n. 4727).

Жизнь Господа в мире была Его любовью ко всему человеческому роду (n. 2253).

Любовь Господа превосходит всякое человеческое разумение (n. 2077).

Господь спас человеческий род, прославив Свое Человеческое (n. 4180, 10019, 10152, 10655, 10659, 10828).

Иначе весь человеческий род погиб бы в вечной смерти (n. 1676).

Состояние прославления и уничижения Господа (n. 1785, 1999, 2159, 6866).

Прославление в отношении Господа — это соединение Его Человеческого с Божественным; а прославить — значит сделать Божественным (n. 1603, 10053, 10828).

Когда Господь прославил Свое Человеческое, Он отложил все человеческое, что было от матери, пока, наконец, Он не стал ее сыном (n. 2159, 2574, 2649, 3036, 10830).

[5] Сын Божий от вечности был Божественной истиной на небесах (n. 2628, 2798, 2803, 3195, 3704).

Когда Господь был в мире, Он сделал Свое Человеческое Божественной истиной от Божественного блага, которое было в Нем (n. 2803, 3194, 3195, 3210, 6716, 6864, 7014, 7499, 8127, 8724, 9199).

Господь тогда устроил все в Себе в небесную форму, которая находится в соответствии с Божественной истиной (n. 1928, 3633).

По этой причине Господь был назван Словом, которое есть Божественная истина (n. 2533, 2813, 2859, 2894, 3393, 3712).

Только Господь имел восприятие и мысль от Себя, и это было выше всякого ангельского восприятия и мысли (n. 1904, 1914, 1919).

Божественную истину, которая была Им Самим, Господь соединил с Божественным благом, которое было в Нем (n. 10047, 10052, 10076). Союз был взаимным (n. 2004, 10067).

[6] Уходя из мира, Господь также сделал Свое Человеческое Божественным благом (n. 3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076).

Именно это имеется в виду под Его исходом от Отца и возвращением к Отцу (n. 3194, 3210). Таким образом Он стал единым с Отцом (n. 2751, 3704, 4766).

С того союза Божественная истина исходит от Господа (n. 3704, 3712, 3969, 4577, 5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398). Как исходит Божественная истина, проиллюстрировано (n. 7270, 9407).

Именно Своей собственной силой Господь соединил Человеческое с Божественным (n. 1616, 1749, 1752, 1813, 1921, 2025, 2026, 2523, 3141, 5005, 5045, 6716).

Из этого ясно, что Человеческое Господа не было подобно человеческому любого другого человека, в том, что оно было зачато от самого Божественного (n. 10125, 10825, 10826).

Его союз с Отцом, от Которого была Его душа, был не как между двумя лицами, а как между душой и телом (n. 3737, 10824).

[7] Древнейшие люди не могли поклоняться Божественному бытию [esse], но могли поклоняться только Божественному Исходу [existere], который есть Божественное Человеческое; поэтому Господь пришел в мир, чтобы стать Божественным Исходом [existere] из Божественного Бытия [Esse] (n. 4687, 5321).

Древние признавали Божественное, потому что Он являлся им в человеческой форме, и это было Божественное Человеческое (n. 5110, 5663, 6845, 10737).

Бесконечное Бытие [Esse] могло вливаться в небеса с ангелами и с людьми только посредством Божественного Человеческого (n. 1676, 1990, 2016, 2034).

На небесах не воспринимается иное Божественное, кроме Божественного Человеческого (n. 6475, 9303, 10067, 10267).

Божественное Человеческое от вечности было Божественной истиной на небесах и Божественным, проходящим через небеса; таким образом, это был Божественный Исход [existere], который впоследствии в Господе стал Божественным Бытием [Esse] per se, от которого есть Божественный Исход [existere] на небесах (n. 3061, 6280, 6880, 10579).

Каково было состояние небес до прихода Господа (n. 6371-6373).

Божественное не было воспринимаемо, кроме как когда оно проходило через небеса (n. 6982, 6996, 7004).

[8] Жители всей земли поклоняются Божественному в человеческой форме, то есть Господу (n. 6700, 8541-8547, 10736-10738).

Они радуются, когда слышат, что Бог действительно стал Человеком (n. 9361).

Все, кто пребывает в благе и кто поклоняется Божественному в человеческой форме, принимаются Господом (n. 9359).

О Боге нельзя мыслить иначе, как в человеческой форме; а то, что непостижимо, не подпадает ни под какую идею, а значит, и под веру (n. 9359, 9972).

Человек может поклоняться тому, о чем имеет некоторое представление, но не тому, о чем не имеет никакого представления (n. 4733, 5110, 5663, 7211, 9356, 10067, 10267).

Поэтому Божественному поклоняются в человеческой форме большинство жителей всего земного шара, и это есть результат влияния с небес (n. 10159).

Все, кто пребывает в благе в отношении своей жизни, когда думают о Господе, думают о Божественном Человеческом, а не о Человеческом, отделенном от Божественного; иначе обстоит дело с теми, кто не пребывает в благе в отношении своей жизни (n. 2326, 4724, 4731, 4766, 8878, 9193, 9198).

В церкви в наши дни те, кто пребывает во зле в отношении своей жизни, и те, кто пребывает в вере, отделенной от милосердия, думают о Человеческом Господа отдельно от Божественного и даже не постигают, что такое Божественное Человеческое, — почему они не постигают (n. 3212, 3241, 4689, 4692, 4724, 4731, 5321, 6872, 8878, 9193, 9198).

Человеческое Господа есть Божественное, потому что оно от Бытия [Esse] Отца, и это была Его душа, — проиллюстрировано подобием отца в детях (n. 10269, 10372, 10823).

Также потому, что оно было от Божественной любви, которая была самым Бытием [Esse] Его жизни с зачатия (n. 6872).

Каждый человек таков, какова его любовь, и есть его любовь (n. 6872, 10177, 10284). Господь сделал все Свое Человеческое, как внутреннее, так и внешнее, Божественным (n. 1603, 1815, 1902, 1926, 2083, 2093).

Поэтому, в отличие от любого человека, Он воскрес всем Своим телом (n. 1729, 2083, 5078, 10825).

[9] То, что Человеческое Господа есть Божественное, признается по Его вездесущности в Святом Причастии (n. 2343, 2359).

Также по Его преображению перед тремя учениками (n. 3212).

Также из Слова Ветхого Завета, в том, что Он называется Богом (n. 10154); и называется Иеговой (n. 1603, 1736, 1815, 1902, 2921, 3035, 5110, 6281, 6303, 8864, 9194, 9315).

В буквальном смысле проводится различие между Отцом и Сыном, то есть между Иеговой и Господом, но не во внутреннем смысле Слова, в котором пребывают ангелы небес (n. 3035).

В христианском мире было объявлено, что Человеческое Господа не есть Божественное; это было сделано на соборе ради папы, чтобы он мог быть признан наместником Господа (n. 4738).

[10] Христиане были испытаны в иной жизни в отношении их идеи об одном Боге, и было обнаружено, что они держались идеи о трех богах (n. 2329, 5256, 10736-10738, 10821).

Божественная троица или триединство в одном лице, составляющее одного Бога, мыслимо, но не в трех лицах (n. 10738, 10821, 10824).

Божественное триединство в Господе признается на небесах (n. 14, 15, 1729, 2004, 5256, 9303).

Триединство в Господе — это само Божественное, называемое Отцом, Божественное Человеческое, называемое Сыном, и Божественное исходящее, называемое Святым Духом, и это Божественное триединство есть Единое (n. 2149, 2156, 2288, 2319, 2329, 2447, 3704, 6993, 7182, 10738, 10822, 10823).

Сам Господь учит, что Отец и Он — Одно (n. 1729, 2004, 2005, 2018, 2025, 2751, 3704, 3736, 4766); также что Святое Божественное исходит от Него и есть Его (n. 3969, 4673, 6788, 6993, 7499, 8127, 8302, 9199, 9228, 9229, 9264, 9407, 9818, 9820, 10330).

[11] Божественное Человеческое вливается в небеса и создает небеса (n. 3038). Господь есть все на небесах и есть жизнь небес (n. 7211, 9128). В ангелах Господь обитает в том, что есть Его собственное (n. 9338, 10125, 10151, 10157).

Следовательно, те, кто на небесах, пребывают в Господе (n. 3637, 3638).

Соединение Господа с ангелами измеряется их принятием блага любви и милосердия от Него (n. 904, 4198, 4205, 4211, 4220, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10810).

Все небеса соотносятся с Господом (n. 551, 552). Господь есть общий центр небес (n. 3633, 3641).

Все на небесах обращают себя к Господу, Который пребывает над небесами (n. 9828, 10130, 10189).

Тем не менее ангелы не сами обращают себя к Господу, но Господь обращает их к Себе (n. 10189).

Существует не присутствие ангелов у Господа, но присутствие Господа у ангелов (n. 9415).

На небесах нет соединения с Божественным Самим по Себе, но есть соединение с Божественным Человеческим (n. 4211, 4724, 5663).

[12] Небеса соответствуют Божественному Человеческому Господа; вследствие этого небеса в целом подобны единому человеку, и по этой причине небеса называются Великим Человеком (n. 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3745, 4625).

Господь есть Единственный Человек, и только те являются людьми, кто принимает Божественное от Него (n. 1894).

В той мере, в какой они принимают Его, они являются людьми и Его образами (n. 8547).

Поэтому ангелы суть формы любви и милосердия в человеческом облике, и это — от Господа (n. 3804, 4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 9879, 10177).

[13] Все небеса принадлежат Господу (n. 2751, 7086).

Он обладает всей властью на небесах и на земле (n. 1607, 10089, 10827).

Поскольку Господь управляет всеми небесами, Он также управляет всем, что от них зависит, а значит, и всем в мире (n. 2025, 2026, 4523, 4524).

Только Господь обладает властью устранять ады, удерживать от зла и поддерживать в добре, то есть спасать (n. 10019).

87. XII. СУЩЕСТВУЕТ СООТВЕТСТВИЕ ВСЕГО НЕБЕСНОГО ВСЕМУ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ.

Что такое соответствие, в настоящее время неизвестно по нескольким причинам, главная из которых заключается в том, что человек отдалил себя от небес любовью к себе и любовью к миру. Ибо тот, кто любит себя и мир превыше всего, обращает внимание только на мирское, поскольку оно воздействует на внешние чувства и удовлетворяет естественные желания; он же не обращает внимания на духовное, поскольку оно воздействует на внутренние чувства и удовлетворяет разум, а потому он отбрасывает его, говоря, что оно слишком высоко для его понимания. Не так было у древних людей. Для них знание соответствий было главным из знаний. С его помощью они обретали разум и мудрость; и с его помощью те, кто принадлежал к церкви, имели общение с небесами; ибо знание соответствий — это ангельское знание. Древнейшие люди, которые были небесными людьми, мыслили из самого соответствия, как это делают ангелы. И поэтому они беседовали с ангелами, и Господь часто являлся им, и они были наставляемы Им. Но в наши дни это знание утрачено настолько полностью, что никто не знает, что такое соответствие.{1}

{Сноска 1} Насколько знание соответствий превосходит другие знания (n. 4280). Знание соответствий было главным знанием древних людей; но в настоящее время оно полностью забыто (n. 3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252). Знание соответствий процветало среди восточных народов и в Египте (5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407).

88. Поскольку, следовательно, без постижения того, что такое соответствие, не может быть ясного знания о духовном мире или о его влиянии на естественный мир, равно как и о том, что такое духовное в его отношении к естественному, или ясного знания о духе человека, который называется душой, и его действии на тело, или о состоянии человека после смерти, необходимо объяснить, что такое соответствие и какова его природа. Это подготовит путь для того, что последует далее.

89. Во-первых, что такое соответствие. Весь естественный мир соответствует духовному миру, и не только естественный мир в целом, но и каждая его частность; и как следствие, все в естественном мире, что происходит из духовного мира, называется соответствующим. Следует понимать, что естественный мир происходит из духовного мира и имеет в нем свое постоянное существование, точно так же, как следствие из своей производящей причины. Все, что распростерто под солнцем и что получает тепло и свет от солнца, — это то, что называется естественным миром; и все вещи, которые получают от него свое существование, принадлежат к этому миру. Но духовный мир — это небеса; и все вещи на небесах принадлежат к этому миру.

90. Поскольку человек есть и небеса, и мир в наименьшей форме по образу величайшего (см. выше, n. 57), в нем есть как духовный, так и естественный мир. Внутренние вещи, которые принадлежат его разуму и имеют отношение к пониманию и воле, составляют его духовный мир; в то время как внешние вещи, которые принадлежат его телу и имеют отношение к его чувствам и деятельности, составляют его естественный мир. Следовательно, все в его естественном мире (то есть в его теле, его чувствах и деятельности), что имеет свое существование от его духовного мира (то есть от его разума, его понимания и воли), называется соответствующим.

91. По человеческому лицу можно увидеть, что такое соответствие. На лице, которое не научилось притворяться, все привязанности разума предстают взору в естественной форме, как в своем типе. Вот почему лицо называется зеркалом разума; то есть это духовный мир человека, представленный в его естественном мире. Так же и то, что относится к пониманию, представляется в речи, а то, что относится к воле, представляется в движениях тела. Поэтому любые действия, производимые в теле, будь то на лице, в речи или в телесных движениях, называются соответствиями.

92. Все это показывает также, что такое внутренний человек и что такое внешний, а именно: что внутренний — это то, что называется духовным человеком, а внешний — то, что называется естественным человеком; также что один отличен от другого, как небеса от мира; также что все, что происходит и возникает во внешнем или естественном человеке, происходит и возникает из внутреннего или духовного человека.

93. Столько было сказано о соответствии внутреннего или духовного человека с его внешним или естественным; теперь будет рассмотрено соответствие всех небес со всем, что относится к человеку.

94. Было показано, что все небеса отражают единого человека и что они по образу суть человек, а потому называются Великим Человеком. Было также показано, что ангельские общества, из которых состоят небеса, поэтому расположены так, как члены, органы и внутренности у человека, то есть одни находятся в голове, другие в груди, третьи в руках, и так далее в каждой их частности (см. выше, n. 59-72); следовательно, общества в любом члене там соответствуют подобному члену у человека; те, что в голове, соответствуют голове у человека, те, что в груди, — груди у человека, те, что в руках, — рукам у человека; и так со всеми остальными. Именно из этого соответствия человек имеет постоянное существование, ибо только от небес человек имеет постоянное существование.

95. То, что небеса разделены на два царства, одно из которых называется небесным царством, а другое — духовным царством, можно увидеть выше в соответствующей главе. Небесное царство соответствует в целом сердцу и всему, что относится к сердцу во всем теле, а духовное царство — легким и всему, что относится к легким во всем теле. Подобным образом у человека сердце и легкие образуют два царства: сердце управляет там через артерии и вены, а легкие — через сухожильные и двигательные волокна, действуя вместе при каждом усилии и движении. Так и у каждого человека, в его духовном мире, который называется его духовным человеком, есть два царства: одно — воли, другое — понимания; воля управляет через привязанности к добру, а понимание — через привязанности к истине; и эти царства соответствуют царствам сердца и легких в теле. То же самое и на небесах: небесное царство — это волевая часть небес, и в нем царит добро любви; духовное царство — это интеллектуальная часть небес, и в нем царит истина. Именно они соответствуют функциям сердца и легких у человека. Именно из-за этого соответствия в Слове «сердце» означает волю, а также добро любви, а «дыхание» легких означает понимание и истину веры. По той же причине привязанности приписываются сердцу, хотя они не находятся ни в нем, ни от него.{1}

{Сноска 1} Соответствие сердца и легких с Великим Человеком, которым являются небеса, из опыта (n. 3883-3896). Сердце соответствует тем, кто в небесном царстве, а легкие — тем, кто в духовном царстве (n. 3885-3887). На небесах есть пульс, подобный сердечному, и дыхание, подобное легочному, но более внутреннее (n. 3884, 3885, 3887). Там пульс сердца варьируется в соответствии с состояниями любви, а дыхание — в соответствии с состояниями милосердия и веры (n. 3886, 3887, 3889). В Слове «сердце» означает волю, а «от сердца» означает от воли (n. 2930, 7542, 8910, 9113, 10336). В Слове «сердце» также означает любовь, а «от сердца» означает от любви (7542, 9050, 10336).

96. Соответствие двух царств небес с сердцем и легкими — это общее соответствие небес с человеком. Существует менее общее соответствие с каждым из его членов, органов и внутренностей; и что это такое, также будет объяснено. В Великом Человеке, которым являются небеса, те, кто находится в голове, превосходят всех остальных во всяком добре, пребывая в любви, мире, невинности, мудрости, разуме и вытекающих отсюда радости и счастье. Они вливаются в голову человека и в то, что принадлежит голове и соответствует ей. В Великом Человеке, или небесах, те, кто находится в груди, пребывают в добре милосердия и веры, и они вливаются в грудь человека и соответствуют ей. В Великом Человеке, или небесах, те, кто находится в чреслах и органах, предназначенных для деторождения, пребывают в супружеской любви. Те, кто в ступнях, пребывают в низшем добре небес, которое называется духовно-естественным добром. Те, кто в руках и кистях, пребывают в силе истины от добра. Те, кто в глазах, пребывают в понимании; те, кто в ушах, — во внимании и послушании; те, кто в ноздрях, — в восприятии; те, кто во рту и на языке, — в способности беседовать из понимания и восприятия; те, кто в почках, — в истинах, исследующих, отделяющих и исправляющих; те, кто в печени, поджелудочной железе и селезенке, — в различных очищениях добра и истины; и так со всеми остальными. Все они вливаются в подобные вещи человека и соответствуют им. Это вливание небес происходит в функции и применения членов тела; и применения, поскольку они от духовного мира, принимают форму посредством того, что есть в естественном мире, и таким образом представляют себя в действии. Отсюда и происходит соответствие.

97. По той же причине эти же члены, органы и внутренности имеют подобное значение в Слове; ибо все там имеет смысл в соответствии с соответствием. Так, «голова» означает разум и мудрость; «грудь» — милосердие; «чресла» — супружескую любовь; «руки и кисти» — силу истины; «ступни» — естественное; «глаза» — понимание; «ноздри» — восприятие; «уши» — послушание, «почки» — исследование истины и так далее.{1} Так же и в обычной речи человека говорят о том, кто разумен и мудр, что у него «хорошая голова»; о том, кто милосерден, что он «сердечный друг»; о том, у кого ясное восприятие, что он «чуткий»; о том, кто разумен, что он «проницателен»; о том, кто силен, что он «рукаст»; о том, кто проявляет свою волю из любви, что это делается «от сердца». Эти и многие другие выражения в речи людей происходят от соответствия, ибо они из духовного мира, хотя человек об этом не знает.

{Сноска 1} В Слове «грудь» означает милосердие (n. 3934, 10081, 10087). «Чресла» и органы деторождения означают супружескую любовь (n. 3021, 4280, 4462, 5050-5052). «Руки» и «кисти» означают силу истины (n. 878, 3091, 4931-4937, 6947, 7205, 10019). «Ступни» означают естественное (n. 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952). «Глаз» означает понимание (n. 2701, 4403-4421, 4523-4534, 6923, 9051, 10569). «Ноздри» означают восприятие (n. 3577, 4624, 4625, 4748, 5621, 8286, 10054, 10292). «Уши» означают послушание (n. 2542, 3869, 4523, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 10061). «Почки» означают исследование и исправление истины (n. 5380-5386, 10032).

98. То, что существует такое соответствие всех вещей небес со всеми вещами человека, стало ясным для меня из многого опыта, настолько, что я убежден в этом, как в любом очевидном факте, не допускающем сомнений. Но нет необходимости описывать весь этот опыт здесь; да и не было бы позволительно из-за его обилия. Его можно увидеть изложенным в «Тайнах Небесных», где рассматриваются соответствия, представления, влияние духовного мира на естественный мир и взаимодействие между душой и телом.{1}

{Сноска 1} Соответствие всех членов тела с Великим Человеком, или небесами, в целом и в частности, из опыта (n. 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3895, 4039-4054, 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030). Влияние духовного мира на естественный мир или небес на мир, и влияние души на все вещи тела, из опыта (n. 6053-6058, 6189-6215, 6307-6326, 6466-6495, 6598-6626). Взаимодействие между душой и телом, из опыта (n. 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626).

99. Но несмотря на то, что все вещи тела человека соответствуют всем вещам небес, человек является образом небес не в отношении своей внешней формы, а в отношении своей внутренней формы; ибо внутренности человека — это то, что принимает небеса, тогда как его внешности принимают мир. Поэтому, насколько его внутренности принимают небеса, человек является в отношении них небесами в наименьшей форме, по образу величайшего. Но насколько его внутренности не принимают небеса, он не является небесами и образом величайшего, хотя его внешности, которые принимают мир, могут быть в форме, соответствующей порядку мира, и таким образом по-разному прекрасными. Ибо источник внешней красоты, которая относится к телу, находится в родителях и формировании в утробе, и она сохраняется впоследствии общим влиянием из мира. По этой причине форма естественного человека сильно отличается от формы его духовного человека. Какова форма духа человека, мне было показано время от времени; и у некоторых, кто был красив и очарователен внешне, дух выглядел настолько обезображенным, черным и чудовищным, что его можно было назвать образом ада, а не небес; в то время как у других, некрасивых, был дух прекрасно сформированный, чистый и ангельский. Более того, дух человека после смерти является таким, каким он был в теле, пока жил в нем в мире.

100. Но соответствие применяется гораздо шире, чем к человеку; ибо существует соответствие небес друг с другом. Третьему, или внутреннему, небу соответствует второе, или среднее, небо, а второму, или среднему, небу соответствует первое, или внешнее, небо, и оно соответствует телесным формам у человека, называемым его членами, органами и внутренностями. Таким образом, именно телесная часть человека, в которой небеса наконец завершаются и на которой они стоят, как на своем основании. Но эта тайна будет более полно раскрыта в другом месте.

101. Особенно следует понимать, что всякое соответствие с небесами — с Божественным Человеческим Господа, потому что небеса от Него, и Он есть небеса, как было показано в предыдущих главах. Ибо если бы Божественное Человеческое не вливалось во все вещи небес и в соответствии с соответствиями во все вещи мира, никакой ангел или человек не мог бы существовать. Из этого снова очевидно, почему Господь стал Человеком и облек Свое Божественное от начала до конца Человеческим. Это было потому, что Божественное Человеческое, из которого небеса существовали до пришествия Господа, уже не было достаточным для поддержания всего, по той причине, что человек, который является основанием небес, извратил и разрушил порядок. Каким было Божественное Человеческое до пришествия Господа и каково было состояние небес в то время, можно увидеть в выдержках, приложенных к предыдущей главе.

102. Ангелы изумляются, когда слышат, что есть люди, которые приписывают все природе и ничего — Божественному, и которые также верят, что их тело, в котором собрано так много чудес небес, является продуктом природы. Еще больше они изумляются тому, что разумная часть человека считается происходящей от природы, когда, если люди лишь немного поднимут свой разум, они смогут увидеть, что такие следствия — не от природы, а от Божественного; и что природа была создана просто для облечения духовного и для представления его в соответствующей форме в крайнем порядке. Таких людей они уподобляют совам, которые видят в темноте, но на свету не видят ничего.

103. XIII. СУЩЕСТВУЕТ СООТВЕТСТВИЕ НЕБЕС СО ВСЕМ ЗЕМНЫМ.

Что такое соответствие, было рассказано в предыдущей главе, и там было показано, что каждая вещь и все вещи животного тела являются соответствиями. Следующий шаг — показать, что все вещи земли и, в целом, все вещи вселенной являются соответствиями.

104. Все вещи земли делятся на три вида, называемые царствами, а именно: животное царство, растительное царство и минеральное царство. Вещи животного царства являются соответствиями первой степени, потому что они живут; вещи растительного царства являются соответствиями второй степени, потому что они просто растут; вещи минерального царства являются соответствиями третьей степени, потому что они ни живут, ни растут. Соответствия в животном царстве — это живые существа различных видов, как те, что ходят и ползают по земле, так и те, что летают в воздухе; их не нужно специально называть, так как они хорошо известны. Соответствия в растительном царстве — это все, что растет и изобилует в садах, лесах, полях и на лугах; их тоже не нужно называть, потому что они хорошо известны. Соответствия в минеральном царстве — это металлы, более или менее благородные, камни, драгоценные и недрагоценные, земли различных видов, а также воды. Помимо этого, вещи, приготовленные из них человеческой деятельностью для использования, являются соответствиями, как пища всякого рода, одежда, жилища и другие постройки, со многими другими вещами.

105. Также вещи над землей, как солнце, луна и звезды, и те, что в атмосфере, как облака, туманы, дождь, молния и гром, являются также соответствиями. Вещи, возникающие в результате присутствия и отсутствия солнца, как свет и тень, тепло и холод, также являются соответствиями, равно как и те, что следуют в порядке за ними, как времена года: весна, лето, осень и зима; и времена дня: утро, полдень, вечер и ночь.

106. Одним словом, все вещи, которые имеют существование в природе, от наименьших до величайших, являются соответствиями.{1} Они являются соответствиями, потому что естественный мир со всем, что в нем есть, происходит и существует из духовного мира, и оба мира — от Божественного. Говорят, что они существуют также, потому что все существует из того, из чего оно происходит, причем существование есть постоянное происхождение; также потому, что ничто не может существовать само по себе, но только из того, что предшествует ему, таким образом из Первого, и если бы оно отделилось от него, оно бы полностью погибло и исчезло.

{Сноска 1} Все вещи, которые есть в мире и его трех царствах, соответствуют небесным вещам, которые есть на небесах, то есть вещи в естественном мире соответствуют вещам в духовном мире (n. 1632, 1881, 2758, 2760-2763, 2987-3003, 3213-3227, 3483, 3624-3649, 4044, 4053, 4116, 4366, 4939, 5116, 5377, 5428, 5477, 9280). Посредством соответствий естественный мир соединен с духовным миром (n. 8615). По этой причине вся природа есть театр, представляющий царство Господа (n. 2758, 2999, 3000, 3483, 4938, 4939, 8848, 9280).

107. Все в природе, что возникает и существует в соответствии с Божественным порядком, является соответствием. Божественный порядок вызван Божественным добром, которое исходит от Господа. Он начинается в Нем, исходит от Него через небеса в последовательности в мир и завершается там в крайностях; и все там, что находится в соответствии с порядком, является соответствием. Все там находится в соответствии с порядком, что является добрым и совершенным для использования, потому что все доброе есть доброе в мере своего использования; в то время как его форма имеет отношение к истине, ибо истина есть форма добра. И по этой причине все в целом мире и в природе его, что находится в Божественном порядке, имеет отношение к добру и истине.{1}

{Сноска 1} Все во вселенной, как на небесах, так и в мире, что находится в соответствии с порядком, имеет отношение к добру и истине (n. 2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122); и к соединению их, чтобы быть чем-либо (n. 10555).

108. То, что все вещи в мире происходят от Божественного и облечены в такие вещи в природе, которые позволяют им существовать там и выполнять использование, и таким образом соответствовать, ясно видно из различных вещей, наблюдаемых как в животном, так и в растительном царствах. В обоих есть вещи, которые любой, кто мыслит внутренне, может увидеть как происходящие с небес. Для иллюстрации можно упомянуть несколько вещей из бесчисленного множества; и сначала некоторые вещи из животного царства. Многие знают, какое знание как бы привито каждому животному. Пчелы знают, как собирать мед с цветов, строить соты из воска, в которых хранить свой мед, и таким образом обеспечивать пищей себя и свои семьи, даже на грядущую зиму. Чтобы родилось новое поколение, их королева откладывает яйца, а остальные заботятся о них и покрывают их. Они живут при своего рода правительстве, которое все знают инстинктивно. Они берегут рабочих пчел и изгоняют трутней, лишая их крыльев; помимо других удивительных вещей, вложенных в них с небес ради их использования, их воск повсюду служит человеческому роду для свечей, их мед — для придания сладости пище. [2] Опять же, какие чудеса мы видим в червях, самых ничтожных существах в животном царстве! Они знают, как добывать пищу из сока листьев, подходящих им, а затем в назначенное время облечься в покров и войти как бы в утробу, и таким образом вывести потомство своего вида. Некоторые сначала превращаются в нимф и куколок, прядя нити вокруг себя; и когда этот труд окончен, они выходят, облеченные в другое тело, снабженные крыльями, с помощью которых они летают в воздухе, как в своих небесах, празднуют браки, откладывают яйца и обеспечивают себя потомством. [3] Помимо этих особых случаев, все существа в целом, которые летают в воздухе, знают надлежащую пищу для своего питания, не только что это такое, но и где ее найти; они знают, как строить гнезда для себя, один вид — одним способом, другой вид — другим способом; как откладывать яйца в гнезда, как сидеть на них, как высиживать своих птенцов и кормить их, и как выгонять их из дома, когда они способны сами о себе позаботиться. Они знают также своих врагов, которых должны избегать, и своих друзей, с которыми могут общаться, и это с раннего младенчества; не говоря уже о чудесах в самих яйцах, в которых все лежит готовым в своем порядке для формирования и питания птенцов; помимо бесчисленных других вещей. [4] Кто, мыслящий хоть какой-то мудростью разума, когда-либо скажет, что эти инстинкты происходят из иного источника, чем духовный мир, которому естественный служит в облечении того, что от него, телом, или в представлении в действии того, что духовно в причине? Звери земные и птицы небесные рождаются со всем этим знанием, в то время как человек, который намного превосходит их, — нет; по той причине, что животные находятся в порядке своей жизни и не смогли разрушить то, что в них от духовного мира, потому что у них нет разумной способности. Человек же, чья мысль от духовного мира, извратив то, что в нем от этого мира жизнью, противной порядку, чему способствовала его разумная способность, должен рождаться в полном невежестве и впоследствии быть ведомым обратно Божественными средствами в порядок небес.

109. Как вещи в растительном царстве соответствуют, можно увидеть на многих примерах, например, как маленькие семена вырастают в деревья, выпускают листья, производят цветы, а затем плоды, в которых они снова откладывают семена, причем эти вещи происходят в последовательности и существуют вместе в порядке, настолько удивительном, что его невозможно описать в нескольких словах. Можно было бы заполнить тома, и все же остались бы еще более глубокие тайны, относящиеся более тесно к их использованию, которые наука не смогла бы исчерпать. Поскольку эти вещи тоже от духовного мира, то есть от небес, которые находятся в человеческой форме (как было показано выше в соответствующей главе), то все частности в этом царстве имеют определенное отношение к таким вещам, которые есть у человека, как некоторые в ученом мире знают. То, что все вещи в этом царстве также являются соответствиями, стало ясным для меня из многого опыта. Часто, когда я был в садах и смотрел на деревья, плоды, цветы и растения там, я узнавал их соответствия на небесах и говорил с теми, у кого они были, и был научен, откуда и что они были.

110. Но в настоящее время никто не может знать духовные вещи на небесах, которым соответствуют естественные вещи в мире, кроме как с небес, поскольку знание соответствий теперь полностью утрачено. Но природу соответствия духовных вещей с естественными я буду рад проиллюстрировать некоторыми примерами. Животные земли соответствуют в целом привязанности, кроткие и полезные животные — добрым привязанностям, свирепые и бесполезные — злым привязанностям. В частности, скот и его детеныши соответствуют привязанностям естественного разума, овцы и ягнята — привязанностям духовного разума; в то время как птицы соответствуют, согласно своим видам, интеллектуальным вещам естественного или духовного разума.{1} По этой причине различные животные, как скот и его детеныши, бараны, овцы, козлы и козы, ягнята мужского и женского пола, а также голуби и горлицы, были посвящены священному использованию в Израильской Церкви, которая была представительной церковью, и из них совершались жертвы и всесожжения. Ибо они соответствуют в этом использовании духовным вещам, и на небесах они понимались в соответствии с соответствиями. Более того, животные согласно своим родам и видам, поскольку они имеют жизнь, являются привязанностями; и жизнь каждого из них — исключительно от привязанности и в соответствии с привязанностью; следовательно, каждое животное имеет врожденное знание, которое согласуется с привязанностью его жизни. Человек подобен животному, насколько это касается его естественного человека, и поэтому в обычной речи его уподобляют животным; например, если он кроток, его называют овцой или ягненком, если свиреп — медведем или волком, если хитер — лисой или змеем, и так далее.

{Сноска 1} Из соответствия животные означают привязанности; кроткие и полезные животные — добрые привязанности, свирепые и бесполезные — злые привязанности (n. 41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280); проиллюстрировано опытом из духовного мира (n. 3218, 5198, 9090). Влияние духовного мира на жизнь животных (n. 1633, 3646). Скот и его детеныши из соответствия означают привязанности естественного разума (n. 2180, 2566, 9391, 10132, 10407). Что означают овцы (n. 4169, 4809); и ягнята (n. 3994, 10132). Летающие существа означают интеллектуальные вещи (n. 40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441); с различием согласно их родам и видам, из опыта в духовном мире (n. 3219).

111. Существует подобное соответствие с вещами в растительном царстве. В целом сад соответствует разуму и мудрости небес; и по этой причине небеса называются Садом Божьим, и Раем;{1} и люди называют его небесным раем. Деревья, согласно своим видам, соответствуют восприятиям и знаниям добра и истины, которые являются источником разума и мудрости. По этой причине древние люди, которые были знакомы с соответствиями, совершали свое священное поклонение в рощах;{2} и по той же причине деревья так часто упоминаются в Слове, и небеса, церковь и человек сравниваются с ними; как виноградная лоза, маслина, кедр и другие, а добрые дела, совершаемые людьми, сравниваются с плодами. Также пища, получаемая от деревьев, и более особенно от зерновых урожаев поля, соответствует привязанностям к добру и истине, потому что эти привязанности питают духовную жизнь, как пища земли — естественную жизнь;{3} и хлеб из зерна, в общем смысле, потому что это пища, которая особенно поддерживает жизнь, и потому что он означает всю пищу, соответствует привязанности ко всему доброму. Именно из-за этого соответствия Господь называет Себя хлебом жизни; и что хлебы имели святое использование в Израильской Церкви, будучи помещаемы на стол в скинии и называемые «хлебами предложения»; также Божественное поклонение, которое совершалось жертвами и всесожжениями, называлось «хлебом». Более того, из-за этого соответствия самым святым актом поклонения в Христианской Церкви является Святое Причастие, в котором дается хлеб и вино.{4} Из этих немногих примеров можно увидеть природу соответствия.

{Сноска 1} Из соответствия сад и рай означают разум и мудрость (n. 100, 108); из опыта (n. 3220). Все вещи, которые имеют соответствие, имеют в Слове то же значение (n. 2896, 2987, 2989, 2990, 2991, 3002, 3225).

{Сноска 2} Деревья означают восприятия и знания (n. 103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692). По этой причине древние люди совершали Божественное поклонение в рощах под деревьями в соответствии с их соответствием (n. 2722, 4552). Влияние небес на субъекты растительного царства, как на деревья и растения (n. 3648).

{Сноска 3} Из соответствия пища означает такие вещи, которые питают духовную жизнь (n. 3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8562, 9003).

{Сноска 4} Хлеб означает всякое добро, которое питает духовную жизнь человека (n. 2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545, 10686). Таким было значение хлебов, которые были на столе в скинии (n. 3478, 9545). Жертвы в целом назывались хлебом (n. 2165). Хлеб включает в себя всю пищу (n. 2165). Таким образом, он означает всю небесную и духовную пищу (n. 276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410).

112. Как осуществляется соединение небес с миром посредством соответствий, также будет рассказано в нескольких словах. Царство Господа — это царство целей, которыми являются применения; или, что то же самое, царство применений, которые являются целями. По этой причине вселенная была так создана и сформирована Божественным, чтобы применения могли быть повсюду облечены таким образом, чтобы быть представленными в действии, или в следствии, сначала на небесах, а впоследствии в мире, таким образом постепенно и последовательно, вплоть до крайних вещей природы. Очевидно, следовательно, что соответствие естественных вещей с духовными, или мира с небесами, происходит через применения, и применения — это то, что соединяет; и форма, в которую облечены применения, — это соответствия, и они являются соединениями ровно в той мере, в какой они являются формами применений. В природе мира в его тройственном царстве все вещи, которые существуют в соответствии с порядком, являются формами применений, или следствиями, сформированными из применения для применения, и именно поэтому вещи в природе являются соответствиями. Но в случае человека, насколько он находится в соответствии с Божественным порядком, то есть насколько он находится в любви к Господу и в милосердии к ближнему, настолько его действия являются применениями в форме и соответствиями, и через них он соединен с небесами. Любить Господа и ближнего означает в целом выполнять применения.{1} Более того, следует понимать, что человек — это средство, с помощью которого естественный мир и духовный мир соединены, то есть человек — это среда соединения, потому что в нем есть естественный мир и есть духовный мир (см. выше, n. 57); следовательно, в той мере, в какой человек духовен, он является средой соединения; но в той мере, в какой человек естественен, а не духовен, он не является средой соединения. Тем не менее, помимо этого посредничества человека, Божественное влияние на мир и на вещи, относящиеся к человеку, которые от мира, продолжается, но не на разумную способность человека.

{Сноска 1} Каждое добро имеет свое наслаждение, а также свое качество от применения и в соответствии с применением; поэтому каково применение, таково и добро (n. 3049, 4984, 7038). Ангельская жизнь состоит в благах любви и милосердия, то есть в выполнении применений (n. 454). Господь, а следовательно, и ангелы, смотрят в отношении человека только на цели, которыми являются применения (n. 1317, 1645, 5854). Царство Господа — это царство применений, то есть целей (n. 454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038). Служение Господу — это выполнение применений (n. 7038). Каждая вещь и все вещи в человеке были сформированы для применения (n. 3626, 4104, 5189, 9297; также из применения, то есть применение предшествует органическим формам в человеке, через которые выполняется применение, потому что применение — от вливания Господа через небеса (n. 4223, 4926). Более того, внутренности человека, которые составляют его разум, когда он достигает зрелости, формируются из применения и для применения (n. 1964, 6815, 9297). Следовательно, человек таков, каковы применения с ним (n. 1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284). Применения — это цели, ради которых (n. 3565, 4054, 4104, 6815). Применение — это первое и последнее, таким образом все человека (n. 1964).

113. Как все вещи, которые находятся в согласии с Божественным порядком, соответствуют небесам, так все вещи, противные Божественному порядку, соответствуют аду. Все вещи, которые соответствуют небесам, имеют отношение к добру и истине; но те, что соответствуют аду, имеют отношение ко злу и лжи.

114. Теперь следует сказать кое-что о знании соответствий и его использовании. Выше было сказано, что духовный мир, которым являются небеса, соединен с естественным миром посредством соответствий; поэтому посредством соответствий человеку даруется общение с небесами. Ибо ангелы небес не мыслят естественными вещами, как человек; но когда человек приобрел знание соответствий, он способен в отношении мыслей своего разума быть связанным с ангелами и, таким образом, в отношении своего духовного или внутреннего человека быть соединенным с ними. Чтобы могло быть такое соединение небес с человеком, Слово было написано полностью посредством соответствий, причем каждая вещь и все вещи в нем являются соответствующими.{1} Если бы человек, следовательно, имел знание соответствий, он бы понимал духовный смысл Слова, и из этого ему было бы дано знать тайны, которых он не видит в смысле буквы. Ибо в Слове есть буквальный смысл и есть духовный смысл, буквальный смысл составлен из таких вещей, которые есть в мире, а духовный смысл — из таких вещей, которые есть на небесах. И такое Слово, в котором все, вплоть до малейшей йоты, является соответствием, было дано людям, потому что соединение небес с миром осуществляется посредством соответствий.{2}

{Сноска 1} Слово было написано полностью посредством соответствий (n. 8615). Посредством Слова человек имеет соединение с небесами (n. 2899, 6943, 9396, 9400, 9401, 10375, 10452).

{Сноска 2} О духовном смысле Слова см. небольшую работу «Белый конь», упомянутую в Апокалипсисе.

115. Я был научен с небес, что древнейшие люди на нашей земле, которые были небесными людьми, мыслили из самих соответствий, причем естественные вещи мира перед их глазами служили им средствами мышления таким образом; и что они могли быть в общении с ангелами и беседовать с ними, потому что они так мыслили, и что таким образом через них небеса были соединены с миром. По этой причине тот период назывался Золотым Веком, о котором древние писатели говорят, что жители небес жили с людьми и общались с ними, как друзья с друзьями. Но после этого последовал период, когда люди мыслили не из самих соответствий, а из знания соответствий, и тогда также было соединение небес с человеком, но менее близкое. Этот период назывался Серебряным Веком. После этого последовали люди, которые имели знание соответствий, но не мыслили из этого знания, потому что они были в естественном добре, а не, как те до них, в духовном добре. Этот период назывался Медным Веком. После этого человек постепенно стал внешним, а в конце концов телесным, и тогда знание соответствий было полностью утрачено, а вместе с ним — знание о небесах и о многих вещах, относящихся к небесам. Именно из соответствия эти века были названы золотом, серебром и медью,{1} и по той причине, что из соответствия золото означает небесное добро, в котором были древнейшие люди, серебро — духовное добро, в котором были древние люди, последовавшие за ними, и медь — естественное добро, в котором были следующие потомки; в то время как железо, от которого последний век берет свое название, означает твердую истину в отрыве от добра.

{Сноска 1} Золото из соответствия означает небесное добро (n. 113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881). Серебро означает духовное добро, то есть истину из небесного источника (n. 1551, 1552, 2954, 5658). Медь означает естественное добро (n. 425, 1551). Железо означает истину в крайности порядка (n. 425, 426).

116. XIV. СОЛНЦЕ НА НЕБЕСАХ.

На небесах не видно ни солнца мира, ни чего-либо от этого солнца, потому что оно полностью естественное. Ибо природа имеет свое начало от этого солнца, и все, что производится посредством него, называется естественным. Но духовное, к которому принадлежат небеса, находится выше природы и полностью отлично от того, что естественно; и между ними нет общения, кроме как посредством соответствий. В чем различие между ними, можно понять из того, что уже было сказано о степенях (n. 38), а в чем общение — из того, что было сказано в двух предыдущих главах о соответствиях.

117. Хотя солнце мира не видно на небесах, как и ничего от этого солнца, тем не менее там есть солнце, и свет, и тепло, и все вещи, которые есть в мире, с бесчисленными другими, но не от подобного источника; поскольку вещи на небесах духовны, а те, что в мире, — естественны. Солнце небес — это Господь; свет там — это Божественная истина, а тепло — Божественное добро, которые исходят от Господа как от солнца. Из этого источника все вещи, которые возникают и видны на небесах. Об этом свете и тепле и вещах, существующих от них на небесах, будет рассказано в следующих главах; в этой главе мы будем говорить только о солнце там. На небесах Господь видим как солнце по той причине, что Он есть Божественная любовь, из которой все духовные вещи, а посредством солнца мира — все естественные вещи, имеют свое существование. Эта любовь — то, что светит как солнце.

118. О том, что Господь действительно видится на небесах как солнце, мне не только говорили ангелы, но и мне самому временами давалось видеть это; поэтому я с радостью в нескольких словах расскажу о том, что слышал и видел относительно Господа как солнца. Господь видится как солнце не на небесах, а высоко над небесами; и не прямо над головой или в зените, а перед лицами ангелов на средней высоте. Он видится на значительном расстоянии, в двух местах: одно перед правым глазом, а другое перед левым. Перед правым глазом Он видится в точности как солнце, словно с сиянием и размером, подобными солнцу мира. Но перед левым глазом Он видится не как солнце, а как луна, светящаяся белым светом, подобно луне нашей земли, и такого же размера, но более яркая и окруженная множеством маленьких лун, каждая из которых обладает схожей белизной и блеском. Господь видится столь по-разному в двух местах потому, что каждый человек видит Господа в соответствии с качеством своего восприятия Господа; таким образом, Он видится одним образом теми, кто принимает Его с благом любви, и другим — теми, кто принимает Его с благом веры. Те, кто принимает Его с благом любви, видят Его как солнце, огненное и пламенное, в соответствии со своим восприятием Его; они находятся в Его небесном царстве; в то время как те, кто принимает Его с благом веры, видят Его как луну, белую и блестящую, в соответствии со своим восприятием Его, и они находятся в Его духовном царстве.{1} Это так потому, что благо любви соответствует огню; поэтому в духовном смысле огонь есть любовь; а благо веры соответствует свету, и в духовном смысле свет есть вера.{2} И Господь является перед глазами потому, что внутренности, которые принадлежат разуму, видят через глаза: от блага любви — через правый глаз, а от блага веры — через левый глаз;{3} поскольку у ангелов, как и у людей, все справа соответствует благу, из которого происходит истина, а все слева — истине, которая от блага.{4} Благо веры по своей сущности есть истина от блага.

{Сноска 1} Господь видится на небесах как солнце и является солнцем небес (n. 1053, 3636, 3643, 4060). Господь видится как солнце теми, кто находится в Его небесном царстве, где царит любовь к Нему, и как луна — теми, кто находится в Его духовном царстве, где царят милосердие к ближнему и вера (n. 1521, 1529-1531, 1837, 4696). Господь видится как солнце на средней высоте перед правым глазом и как луна перед левым глазом (n. 1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 7078, 7083, 7173, 7270, 8812, 10809). Господь видится как солнце и как луна (n. 1531, 7173). Божественное Самого Господа находится далеко над Его Божественным на небесах (n. 7270, 8760).

{Сноска 2} «Огонь» в Слове означает любовь, как в добром, так и в дурном смысле (n. 934, 4906, 5215). Святой или небесный огонь означает Божественную Любовь (n. 934, 6314, 6832). Адский огонь означает любовь к себе и к миру и всякую похоть этих любовей (n. 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747). Любовь есть огонь жизни, и сама жизнь в действительности происходит от него (n. 4906, 5071, 6032, 6314). «Свет» означает истину веры (n. 3195, 3485, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 9548, 9684).

{Сноска 3} Зрение левого глаза соответствует истинам веры, а зрение правого глаза — их благам (n. 4410, 6923).

{Сноска 4} То, что находится справа от человека, имеет отношение к благу, из которого есть истина, а то, что слева — к истине, которая от блага (n. 9495, 9604).

119. Вот почему в Слове Господь в отношении любви уподобляется солнцу, а в отношении веры — луне; также «солнце» означает любовь от Господа к Господу, а «луна» означает веру от Господа в Господа, как в следующих отрывках:

И свет луны будет как свет солнца, а свет солнца будет семикратным, как свет семи дней (Ис. 30:26).

И когда я погашу тебя, закрою небеса и звезды их помрачу; закрою солнце облаком, и луна не будет светить светом своим. Все светила небесные помрачу над тобою и на землю твою наведу тьму (Иез. 32:7, 8).

Я помрачу солнце при выходе его, и луна не будет светить светом своим (Ис. 13:10).

Солнце и луна померкнут, и звезды потеряют свой блеск. Солнце превратится во тьму, а луна — в кровь (Иоиль 2:2, 10, 31; 3:16).

Солнце стало черно как власяница, и луна сделалась как кровь, и звезды пали на землю (Откр. 6:12, 13).

И тотчас после скорби дней тех солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба (Мф. 24:29).

И в других местах. В этих отрывках «солнце» означает любовь, «луна» — веру, а «звезды» — познания блага и истины.{1} Говорится, что они помрачаются, теряют свой свет и падают с неба, когда их больше нет. То, что Господь видится как солнце на небесах, очевидно также из Его явления при преображении перед Петром, Иаковом и Иоанном,

Что лицо Его просияло как солнце (Мф. 17:2).

Эти ученики видели Господа таким образом, когда они были удалены от тела и находились в свете небес. Именно из-за этого соответствия древние люди, у которых была представительная церковь, во время Божественного богослужения обращали лицо к солнцу на востоке; и по той же причине они придавали своим храмам восточную ориентацию.

{Сноска 1} «Звезды» и «созвездия» в Слове означают познания блага и истины (n. 2495, 2849, 4697).

120. Насколько велика Божественная любовь и что она такое, можно увидеть при сравнении с солнцем мира: она является в высшей степени пламенной, если хотите верить, гораздо более пламенной, чем это солнце. По этой причине Господь как солнце не изливается без посредников в небеса, но жар Его любви постепенно смягчается на пути. Эти смягчения представляются как сияющие пояса вокруг солнца; более того, ангелы окутаны тонким адаптирующим облаком, чтобы предотвратить вред от влияния.{1} По этой причине небеса находятся ближе или дальше в соответствии с восприятием. Поскольку высшие небеса находятся в благе любви, они ближе всего к Господу как солнцу; а поскольку низшие небеса находятся в благе веры, они дальше от Него. Но те, кто не находится ни в каком благе, подобно тем, кто в аду, находятся дальше всего, на разных расстояниях в соответствии со своим противодействием благу.{2}

{Сноска 1} Что такое Божественная любовь Господа и насколько она велика, проиллюстрировано сравнением с огнем солнца этого мира (n. 6834, 6849, 8644). Божественная любовь Господа есть любовь ко всему человеческому роду, чтобы спасти его (n. 1820, 1865, 2253, 6872). Любовь, которая первой исходит от огня любви Господа, не входит в небеса, но видится как сияющие пояса вокруг солнца (n. 7270). Ангелы окутаны соответствующим тонким облаком, чтобы предотвратить вред от жара пылающей любви (n. 6849).

{Сноска 2} Присутствие Господа с ангелами пропорционально их восприятию блага любви и веры от Него (n. 904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811). Господь является каждому в соответствии с тем, что он есть (n. 1861, 3235, 4198, 4206). Ады находятся на расстоянии от небес, потому что не могут вынести присутствия Божественной любви от Господа (n. 4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327). По этой причине ады находятся очень далеко от небес, и это есть «великая пропасть» (n. 9346, 10187).

121. Однако когда Господь является на небесах, что случается часто, Он не является окруженным солнцем, но в образе ангела, хотя и отличается от ангелов Божественным сиянием, исходящим от Его лица, поскольку Он не находится там лично, ибо лично Господь постоянно окружен солнцем, но Он присутствует взором. Ибо в небесах часто случается, что лица кажутся присутствующими в том месте, где зафиксирован или ограничен их взор, даже если это место находится далеко от того, где они на самом деле находятся. Это присутствие называется присутствием внутреннего зрения, о котором будет сказано далее. Я также видел Господа вне солнца в ангельском образе, на высоте немного ниже солнца; также поблизости в подобном образе, с сияющим лицом, и однажды посреди ангелов как пламенное сияние.

122. Ангелам солнце мира представляется как густая тьма, противоположная солнцу небес, а луна — как тьма, противоположная луне небес, и это постоянно; и по той причине, что огненность мира соответствует любви к себе, а свет от него соответствует тому, что ложно от этой любви; и любовь к себе есть прямая противоположность Божественной любви; а то, что ложно от этой любви, есть прямая противоположность Божественной истины; и противоположность Божественной любви и Божественной истины для ангелов есть густая тьма. Поэтому в Слове поклоняться солнцу и луне этого мира и кланяться им означает любить себя и ложь, которая проистекает из любви к себе, и сказано, что такие будут истреблены. (Втор. 4:19; 16:3-5; Иер. 8:1, 2; Иез. 8:15, 16, 18; Откр. 16:8; Мф. 13:6).{1}

{Сноска 1} Солнце мира не видится ангелами, но на его месте нечто темное позади, противоположное солнцу небес или Господу (n. 7078, 9755). В противоположном смысле солнце означает любовь к себе (n. 2441); и в этом смысле «поклоняться солнцу» означает поклоняться тому, что противно небесной любви или Господу (n. 2441, 10584). Для тех, кто в адах, солнце небес есть густая тьма (n. 2441).

123. Поскольку именно от Божественной любви, которая в Нем и от Него, Господь является на небесах как солнце, все на небесах постоянно обращены к Нему: те, кто в небесном царстве, — к Нему как к солнцу, а те, кто в духовном царстве, — к Нему как к луне. Но те, кто в аду, обращают себя к противоположной тьме и густой тьме, то есть они поворачиваются спиной, прочь от Господа; и по той причине, что все в адах находятся в любви к себе и к миру, таким образом, враждебны Господу. Те, кто обращает себя к густой тьме, которая находится в месте, где солнце этого мира, находятся в адах позади и называются гениями; в то время как те, кто обращает себя к тьме, которая в месте луны, находятся в адах более впереди и называются духами. Вот почему говорится, что те, кто в адах, находятся во тьме, а те, кто на небесах, — в свете, при этом «тьма» означает ложь от зла, а «свет» — истину от блага. Они так поворачивают себя потому, что все в иной жизни смотрят в сторону того, что правит в их внутренностях, таким образом, к своим любовям; и у ангелов и духов внутренности определяют лицо; и в духовном мире стороны света не фиксированы, как в естественном мире, а определяются лицом. В отношении своего духа человек поворачивает себя подобным образом, как дух, — спиной от Господа, если он в любви к себе и к миру, и к Господу, если он в любви к Господу и к ближнему. Но об этом человек не знает, потому что он находится в естественном мире, где стороны света определяются восходом и заходом солнца. Но поскольку это нелегко постичь людям, это будет разъяснено далее, когда речь пойдет о сторонах света, пространстве и времени на небесах.

124. Поскольку Господь есть солнце небес и все, что от Него, смотрит на Него, Он также является общим центром, источником всякого направления и определения.{1} Так и все вещи внизу находятся в Его присутствии и под Его покровительством, как на небесах, так и на землях.

{Сноска 1} Господь есть общий центр, к которому обращено все на небесах (n. 3633, 3641).

125. Исходя из всего этого, то, что было сказано и показано в предыдущих главах о Господе, теперь может быть увидено в более ясном свете, а именно:

Что Он есть Бог небес (n. 2-6).

Что именно Его Божественное создает небеса (n. 7-12).

Что Божественное Господа на небесах есть любовь к Нему и милосердие к ближнему (n. 13-19).

Что существует соответствие всех вещей мира с небесами, и через небеса — с Господом (n. 87-115).

А также что солнце и луна мира являются соответствиями (n. 105).

126. XV. СВЕТ И ТЕПЛО НА НЕБЕСАХ.

То, что на небесах есть свет, те, кто мыслит только от природы, не могут постичь; и все же свет на небесах таков, что он во много раз превосходит полуденный свет мира. Этот свет я часто видел, даже в течение вечера и ночи. Сначала я удивлялся, когда слышал, как ангелы говорили, что свет этого мира — немногим больше, чем тень по сравнению со светом небес; но, увидев его, я могу засвидетельствовать, что это так. Яркость и блеск света небес таковы, что их невозможно описать. Все вещи, которые я видел на небесах, были увидены в этом свете, таким образом, более ясно и отчетливо, чем вещи в этом мире.

127. Свет небес — это не естественный свет, подобный свету мира, а духовный свет, потому что он от Господа как солнца, а это солнце есть Божественная любовь (как было показано в предыдущей главе). То, что исходит от Господа как солнца, называется на небесах Божественной истиной, но по своей сущности это Божественное благо, соединенное с Божественной истиной. От этого ангелы имеют свет и тепло: свет — от Божественной истины, а тепло — от Божественного блага. Поскольку свет небес, а также и тепло, происходят из такого источника, очевидно, что они духовны, а не естественны.{1}

{Сноска 1} Весь свет на небесах — от Господа как солнца (n. 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809). Божественная истина, которая исходит от Господа, является на небесах как свет и дает весь свет небес (n. 3195, 3222, 3223, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684).

128. Божественная истина есть свет для ангелов, потому что ангелы духовны, а не естественны. Духовные существа видят от своего солнца, а естественные — от своего. Именно от Божественной истины ангелы имеют понимание, а их понимание есть их внутреннее зрение, которое вливается в их внешнее зрение и производит его; поэтому на небесах все, что видится от Господа как солнца, видится в свете.{1} Поскольку это источник света на небесах, свет там варьируется в соответствии с восприятием Божественной истины от Господа; или, что то же самое, в соответствии с разумом и мудростью, в которых находятся ангелы, таким образом, по-разному в небесном царстве и в духовном царстве, и по-разному в каждом обществе. В небесном царстве свет кажется пламенным, потому что ангелы там получают свет от Господа как солнца; но в духовном царстве свет сияюще-белый, потому что ангелы там получают свет от Господа как луны (см. выше, n. 118). Так же и свет различается в разных обществах, и опять же в каждом обществе: те, кто в центре, находятся в большем свете, а те, кто на периферии, — в меньшем свете (см. n. 43). Одним словом, ангелы имеют свет в той же мере, в какой они являются получателями Божественной истины, то есть находятся в разуме и мудрости от Господа;{2} и вот почему ангелы небес называются ангелами света.

{Сноска 1} Свет небес освещает как зрение, так и понимание ангелов и духов (n. 2776, 3138).

{Сноска 2} Свет на небесах гармонирует с разумом и мудростью ангелов (n. 1524, 1529, 1530, 3339). Различий света на небесах столько же, сколько ангельских обществ; и поскольку на небесах бесконечное множество блага и истины, таковы же и мудрость и разум (n. 684, 690, 3241, 3744, 3745, 4414, 5598, 7236, 7833, 7836).

129. Поскольку Господь на небесах есть Божественная истина, а Божественная истина там есть свет, то в Слове Он называется Светом, так же как и всякая истина от Него, как в следующих отрывках:

Иисус сказал: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8:12).

Доколе Я в мире, Я свет миру (Ин. 9:5).

Иисус сказал: Еще на малое время свет есть с вами. Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме (Ин. 12:35, 36, 46).

Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет (Ин. 3:19).

Иоанн говорит о Господе:

Был свет истинный, который просвещает всякого человека (Ин. 1:9).

Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет (Мф. 4:16).

Я поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников (Ис. 42:6).

Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли (Ис. 49:6).

Спасенные народы будут ходить во свете Его (Откр. 21:24).

Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня (Пс. 42:3).

В этих и других отрывках Господь называется светом от Божественной истины, которая от Него; и сама истина также называется светом. Поскольку свет на небесах — от Господа как солнца, то когда Он преобразился перед Петром, Иаковом и Иоанном:

Лицо Его просияло как солнце, а одежды Его сделались белыми как свет (Мф. 17:2).

И одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк. 9:3; Мф. 17:2).

Одежды Господа имели такой вид, потому что они представляли Божественную истину, которая от Него на небесах, при этом «одежды» в Слове также означают истины,{1} следовательно, сказано у Давида:

Господи, Ты одеваешься светом, как ризою (Пс. 103:2).

{Сноска 1} В Слове «одежды» означают истины, потому что истины облекают благо (n. 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9216, 9952, 10536). Одежды Господа при Его преображении означали Божественную истину, исходящую от Его Божественной любви (n. 9212, 9216).

130. То, что свет на небесах духовный и что этот свет есть Божественная истина, можно заключить также из того факта, что люди, как и ангелы, имеют духовный свет и получают просвещение от этого света в той мере, в какой они находятся в разуме и мудрости от Божественной истины. Духовный свет человека — это свет его понимания, и объектами этого света являются истины, которые он аналитически располагает по группам, формирует в разум и из них делает выводы в последовательностях.{1} Естественный человек не знает, что свет, от которого понимание видит такие вещи, есть реальный свет, ибо он не видит его глазами и не воспринимает мыслью. И все же есть много тех, кто распознает этот свет и отличает его от естественного света, в котором находятся те, кто мыслит естественно, а не духовно. Естественно мыслят те, кто принимает во внимание только мир и приписывает все природе; в то время как духовно мыслят те, кто принимает во внимание небеса и приписывает все Божественному. Мне часто давалось воспринимать, а также видеть, что существует истинный свет, который просвещает разум, полностью отличный от света, который называется естественным светом [lumen]. Я был внутренне возвышен в этот свет по степеням; и по мере того как я возвышался, мое понимание становилось настолько просвещенным, что я мог воспринимать то, чего не воспринимал раньше, и, наконец, такие вещи, которые я не мог даже постичь мыслью от естественного света. Иногда я чувствовал негодование, что не мог постичь эти вещи, когда они так ясно и отчетливо воспринимались в свете небес.{2} Поскольку существует свет, который принадлежит пониманию, о нем говорят то же самое, что и о глазе: что он видит и находится в свете, когда воспринимает, и находится в неясности и тени, когда не воспринимает, и так далее.

{Сноска 1} Человек разумен, потому что его понимание освещено светом небес (n. 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569). Понимание просвещено, потому что оно является получателем истины (n. 6222, 6608, 10659). Понимание просвещено в той мере, в какой человек принимает истину в благе от Господа (n. 3619). Понимание таково, каковы истины от блага, которыми оно сформировано (n. 10064). Понимание имеет свет от небес, как зрение имеет свет от мира (n. 1524, 5114, 6608, 9128). Свет небес от Господа всегда присутствует с человеком, но он вливается только в той мере, в какой человек находится в истине от блага (n. 4060, 4214).

{Сноска 2} Когда человек возвышается от чувственного, он входит в более мягкий свет, и в конце концов — в небесный свет (n. 6313, 6315, 9407). Когда человек возвышается в разум, происходит действительное возвышение в свет небес (n. 3190). Какой великий свет воспринимался, когда я был удален от мирских идей (n. 1526, 6608).

131. Поскольку свет небес есть Божественная истина, этот свет есть также Божественная мудрость и разум; поэтому быть возвышенным в свет небес означает то же самое, что быть возвышенным в разум и мудрость и просвещенным. По этой причине ангелы имеют свет в точно такой же мере, в какой они имеют разум и мудрость. Поскольку свет небес есть Божественная мудрость, в этом свете распознается характер каждого. Внутренности каждого открыты для обозрения в его лице такими, какие они есть, и ничто не скрыто. И внутренние ангелы любят, чтобы все, что к ним относится, было открыто, поскольку они не желают ничего, кроме блага. Иначе обстоит дело с теми, кто под небесами, кто не желает того, что есть благо, и по этой причине очень боятся быть увиденными в свете небес. И удивительно сказать: хотя те, кто в аду, кажутся друг другу людьми, в свете небес они кажутся монстрами, с ужасным лицом и телом, в точности по форме своего собственного зла.{1} В отношении своего духа человек, когда его видят ангелы, кажется подобным образом: если он добр — как человек, прекрасный в соответствии со своим благом; если зол — как монстр, уродливый в соответствии со своим злом. Из этого ясно, что в свете небес все становится явным, и по той причине, что свет небес есть Божественная истина.

{Сноска 1} Те, кто в адах, в своем собственном свете, который подобен свету от горящих углей, кажутся себе людьми, но в свете небес они кажутся монстрами (n. 4531, 4533, 4674, 5057, 5058, 6605, 6626).

132. Поскольку Божественная истина есть свет на небесах, то все истины, где бы они ни были, внутри ангела или вне его, или внутри небес или вне их, излучают свет. Тем не менее, истины вне небес не сияют так, как истины внутри небес. Истины вне небес сияют холодно, как нечто снежное, без тепла, потому что они не черпают свою сущность из блага, как истины внутри небес; поэтому этот холодный свет исчезает, как только на него падает свет небес, и если под ним есть зло, он превращается во тьму. Это я видел временами, наряду со многими другими примечательными вещами о сиянии истины, которые здесь должны быть опущены.

133. Теперь следует сказать кое-что о тепле небес. Это тепло по своей сущности есть любовь. Оно исходит от Господа как солнца, которое есть Божественная любовь в Господе и от Господа, как было показано в предыдущей главе. Очевидно, следовательно, что тепло небес, подобно свету небес, духовно, потому что происходит из того же источника.{1} Есть две вещи, которые исходят от Господа как солнца: Божественная истина и Божественное благо; Божественная истина проявляется на небесах как свет, а Божественное благо — как тепло; и все же Божественная истина и Божественное благо настолько соединены, что они не две вещи, а одна. Тем не менее, у ангелов они разделены, ибо есть ангелы, которые получают больше Божественного блага, чем Божественной истины, и есть те, кто получает больше Божественной истины, чем Божественного блага. Те, кто получает больше Божественного блага, находятся в небесном царстве Господа, а те, кто получает больше Божественной истины, — в Его духовном царстве. Те, кто получает и то, и другое в равной мере, — самые совершенные ангелы.

{Сноска 1} Есть два источника тепла, а также два источника света: солнце мира и солнце небес (n. 3338, 5215, 7324). Тепло от Господа как солнца есть аффект любви (n. 3636, 3643). Поэтому духовное тепло по своей сущности есть любовь (n. 2146, 3338, 3339, 6314).

134. Тепло небес, подобно свету небес, везде различно. Оно различно в небесном царстве и в духовном царстве, и оно различно в каждом обществе в них. Оно различается как по степени, так и по качеству. Оно более интенсивно и более чисто в небесном царстве Господа, потому что ангелы там получают больше Божественного блага; и оно менее интенсивно и чисто в Его духовном царстве, потому что ангелы там получают больше Божественной истины. Также в каждом обществе тепло различается в соответствии с восприятием. В адах есть тепло, но это нечистое тепло.{1} Тепло на небесах — это то, что подразумевается под святым и небесным огнем, а тепло ада — под оскверненным и адским огнем. И то, и другое означает любовь: небесный огонь означает любовь к Господу и любовь к ближнему и всякий аффект этих любовей, а адский огонь означает любовь к себе и любовь к миру и всякую похоть этих любовей. То, что любовь есть тепло из духовного источника, видно из того, что человек согревается любовью; ибо в соответствии с силой и природой своей любви человек воспламеняется и согревается; и тепло его любви становится явным, когда ей противостоят. Отсюда также принято говорить о воспламенении, нагревании, горении, кипении, о том, чтобы быть в огне, как в отношении аффектов любви к благу, так и похотей любви к злу.

{Сноска 1} В адах есть тепло, но оно нечистое (n. 1773, 2757, 3340). Запах от него подобен запаху от навоза и экскрементов в мире, а в худших адах — запаху мертвых тел (n. 814, 815, 817, 819, 820, 943, 944, 5394).

135. Любовь, исходящая от Господа как солнца, ощущается на небесах как тепло, потому что внутренности ангелов находятся в состоянии любви от Божественного блага, которое от Господа; и вследствие этого их внешности, которые согреваются от этого, находятся в состоянии тепла. По этой причине тепло и любовь так соответствуют друг другу на небесах, что каждый там находится в тепле, соответствующем его любви, согласно тому, что было сказано чуть выше. Тепло этого мира совсем не входит в небеса, потому что оно слишком грубое и является естественным, а не духовным; но с людьми иначе, потому что они находятся как в духовном мире, так и в естественном мире. Что касается их духов, они согреваются в точном соответствии со своими любовями; но что касается тела, они согреваются как от тепла своего духа, так и от тепла мира. Первое вливается во второе, потому что они соответствуют. Природу соответствия двух видов тепла можно увидеть из жизни животных: любовь животных — главная из которых есть любовь к продолжению потомства своего рода — прорывается и становится активной в соответствии с присутствием и влиянием тепла от солнца мира, которое есть тепло весеннего и летнего сезонов. Те, кто верит, что тепло мира вливается и возбуждает эти любви, сильно ошибаются, ибо не может быть влияния из естественного в духовное, а только из духовного в естественное. Это влияние есть Божественный порядок, но другое было бы противно Божественному порядку.{1}

{Сноска 1} Существует духовное влияние, но не физическое, то есть существует влияние из духовного мира в естественный, но не из естественного мира в духовный (n. 3219, 5119, 5259, 5427, 5428, 5477, 6322, 9109, 9110, 9111).

136. Ангелы, как и люди, имеют понимание и волю. Свет небес составляет жизнь их понимания, потому что этот свет есть Божественная истина и Божественная мудрость от нее; а тепло небес составляет жизнь их воли, потому что это тепло есть Божественное благо и Божественная любовь от него. Самая жизнь ангелов — от тепла, и от света лишь постольку, поскольку в нем есть тепло. То, что жизнь — от тепла, видно из того факта, что когда тепло отнимается, жизнь погибает. То же самое верно для веры без любви или истины без блага; поскольку истина, которая называется истиной веры, есть свет, а благо, которое называется благом любви, есть тепло.{1} Это более ясно видно на примере тепла и света мира, которым соответствуют тепло и свет небес. От тепла мира, когда оно соединено со светом, как весной и летом, все вещи на земле оживляются и растут, но от света, отделенного от тепла, ничто не оживляется и не растет, но все лежит оцепенелым и умирает. Они не соединены зимой, когда тепла нет, хотя свет остается. Из этого соответствия небеса называются раем, поскольку истина там соединена с благом, или вера с любовью, как свет с теплом весной на земле. Все это делает более ясной истину, изложенную в своей главе (n. 13-19), что Божественное Господа на небесах есть любовь к Нему и милосердие к ближнему.

{Сноска 1} Истины вне блага сами по себе не являются истинами, потому что у них нет жизни; ибо истины имеют всю свою жизнь от блага (n. 9603). Таким образом, истины вне блага подобны телу без души (n. 3180, 9154). Истины вне блага не принимаются Господом (n. 4368). Что такое истина вне блага, то есть что такое вера вне любви, и что такое истина от блага или вера от любви (n. 1949-1951, 1964, 5830, 5951). Это сводится к одному и тому же, говорите ли вы «истина» или «вера», или говорите ли вы «благо» или «любовь», поскольку истина — от веры, а благо — от любви (n. 2839, 4352, 4353, 4997, 7178, 7623, 7624, 10367).

137. Сказано у Иоанна:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. Он был в мире, и мир чрез Него начал быть. И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его (1:1-14).

Очевидно, что здесь под «Словом» подразумевается Господь, ибо сказано, что «Слово стало плотию». Но что конкретно подразумевается под «Словом», неизвестно, и поэтому должно быть объяснено. Здесь «Слово» означает Божественную истину, которая в Господе и от Господа;{1} и вот почему оно также называется «Светом», который есть Божественная истина, как уже было показано в этой главе. То, что именно посредством Божественной истины все вещи были сотворены и созданы, теперь должно быть объяснено. [2] На небесах Божественная истина имеет всю силу, и вне ее нет никакой силы вообще.{2} От Божественной истины ангелы называются силами и являются силами в той мере, в какой они являются получателями или вместилищами ее. Посредством нее они превозмогают ады и всех, кто им противостоит. Тысяча врагов там не могут устоять против единственного луча света небес, который есть Божественная истина. Поскольку ангелы являются ангелами благодаря своему восприятию Божественной истины, отсюда следует, что все небеса происходят из иного источника, поскольку небеса состоят из ангелов. [3] То, что в Божественной истине есть такая сила, не могут поверить те, у кого нет иного представления об истине, кроме того, что это мысль или речь, в которой нет никакой силы, кроме как если другие делают это из послушания. Но Божественная истина имеет силу в самой себе, и такую силу, что посредством нее были сотворены небеса и мир со всеми вещами в нем. То, что в Божественной истине есть такая сила, может быть показано двумя сравнениями: силой блага и истины в человеке и силой света и тепла от солнца в мире. Силой блага и истины в человеке — в том, что все, что человек делает, он делает от своего понимания и воли: от своей воли посредством блага и от своего понимания посредством истины; ибо все вещи в воле имеют отношение к благу, и все вещи в понимании имеют отношение к истине.{3} Поэтому именно от блага и истины человек движет всем своим телом, и тысячи вещей в нем устремляются в согласии, чтобы исполнить свою волю и желание. Это проясняет, что все тело сформировано для подчинения благу и истине, следовательно, сформировано благом и истиной. [4] Силой тепла и света от солнца в мире — в том, что все вещи, которые растут в мире, как деревья, злаки, цветы, травы, плоды и семена, приходят в бытие полностью посредством тепла и света солнца; что показывает, какая сила созидания есть в них. Какова же тогда должна быть сила в Божественном свете, который есть Божественная истина, и в Божественном тепле, который есть Божественное благо? Поскольку небеса имеют свое бытие от них, так и мир имеет свое бытие от них, поскольку мир имеет свое бытие посредством небес, как уже было показано. Из всего этого можно увидеть значение этих слов, что «все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть»; также что «мир чрез Него начал быть», то есть через Божественную истину от Господа.{4} По той же причине в Книге Творения сначала говорится о свете, а затем о вещах, которые от света (Быт. 1:3, 4). По этой причине также все вещи во вселенной, как на небесах, так и в мире, имеют отношение к благу и истине и к их соединению, чтобы быть чем-либо.

{Сноска 1} В Священном Писании «слово» означает различные вещи, а именно: речь, мысль разума, любую вещь, которая действительно существует, также нечто, а в высшем смысле — Божественную истину и Господа (n. 9987). «Слово» означает Божественную истину (n. 2803, 2894, 4692, 5075, 5272, 9383, 9987). «Слово» означает Господа (n. 2533, 2859).

{Сноска 2} Божественная истина, исходящая от Господа, имеет всю силу (n. 6948, 8200). Истина от блага имеет всю силу на небесах (n. 3091, 3563, 6344, 6423, 8304, 9643, 10019, 10182). Ангелы называются силами и являются силами благодаря восприятию Божественной истины от Господа (n. 9639). Ангелы являются получателями Божественной истины от Господа и поэтому в Слове иногда называются богами (n. 4295, 4402, 7873, 8192, 8301).

{Сноска 3} Понимание есть получатель истины, а воля — получатель блага (n. 3623, 6125, 7503, 9300, 9930). Поэтому все вещи в понимании имеют отношение к истинам, являются ли они действительно истинами или человек верит, что они истины, и все вещи в воле подобным образом имеют отношение к благам (n. 803, 10122).

{Сноска 4} Божественная истина, исходящая от Господа, есть единственная реальная вещь (n. 6880, 7004, 8200). Посредством Божественной истины все вещи были сотворены и созданы (n. 2803, 2884, 5272, 7678).

139.{1} Должно быть понятно, что Божественное благо и Божественная истина, которые от Господа как солнца на небесах, не находятся в Господе, но от Господа. В Господе есть только Божественная любовь, которая есть Бытие [Esse], из которого проистекают Божественное благо и Божественная истина. Исхождение [existere] из бытия [esse] подразумевается под исхождением [procedere]. Это также может быть прояснено сравнением с солнцем мира. Тепло и свет, которые в мире, не находятся в солнце, но от солнца. В солнце есть только огонь, и именно от него проистекают и исходят тепло и свет.

{Сноска 1} [В оригинале нет n. 138. — Ред.]

140. Поскольку Господь как солнце есть Божественная любовь, а Божественная любовь есть само Божественное благо, Божественное, которое исходит от Господа, которое есть Его Божественное на небесах, называется, ради различения, Божественной истиной, хотя на самом деле это Божественное благо, соединенное с Божественной истиной. Эта Божественная истина есть то, что называется Святым, которое исходит от Него.

141. XVI. ЧЕТЫРЕ СТОРОНЫ СВЕТА НА НЕБЕСАХ.

Как на небесах, так и в мире есть четыре стороны света: восток, юг, запад и север, определяемые в каждом мире своим собственным солнцем; на небесах — солнцем небес, которое есть Господь, в мире — солнцем мира. И все же между ними есть большие различия. Во-первых, в мире югом называется то, где солнце находится на своей наибольшей высоте над землей, севером — где оно находится в противоположном положении под землей, востоком — где оно восходит в равноденствие, и западом — где оно тогда заходит. Таким образом, в мире именно от юга определяются все стороны света. Но на небесах востоком называется то, где Господь видится как солнце, противоположность этому — запад, справа — юг на небесах, а слева — север; и это в каком бы направлении ни были повернуты лицо и тело. Таким образом, на небесах именно от востока определяются все стороны света. Востоком [oriens] называется то, где Господь видится как солнце, потому что всякое происхождение [origo] жизни — от Него как солнца; более того, поскольку ангелы получают тепло и свет или любовь и разум от Господа, говорится, что Он восходит [exoriri] над ними. По той же причине Господь называется Востоком [Oriens] в Слове.{1}

{Сноска 1} В высшем смысле Господь есть восток [oriens], потому что Он есть солнце небес, которое всегда восходит и никогда не заходит (n. 101, 5097, 9668).

142. Другое различие заключается в том, что для ангелов восток всегда перед лицом, запад — позади, юг — справа, а север — слева. Но поскольку это нелегко постичь в мире по той причине, что люди поворачивают лицо к каждой стороне света, это должно быть объяснено. Все небеса поворачивают себя к Господу как к своему общему центру; к этому центру поворачивают себя все ангелы. Также и на земле, как известно, существует направление всех вещей к общему центру; но есть разница между этим направлением в мире и тем, что на небесах: на небесах передние части повернуты к общему центру, а в мире — нижние части тела. В мире это направление называется центростремительной силой, также гравитацией. Внутренности ангелов действительно повернуты вперед; и поскольку внутренности проявляют себя в лице, именно лицо определяет стороны света.{1}

{Сноска 1} На небесах все обращают себя к Господу (n. 9828, 10130, 10189, 10420). Тем не менее, не ангелы обращают себя к Господу, но Господь обращает ангелов к Себе (n. 10189). Дело не в том, что ангелы присутствуют у Господа, но в том, что Господь присутствует у ангелов (n. 9415).

143. В мире еще труднее постичь, что при каждом повороте лица и тела у ангелов перед лицом восток, поскольку человек, в зависимости от того, как он поворачивается, имеет перед лицом любую сторону света. Это также следует объяснить. Хотя ангелы, подобно людям, поворачивают и направляют свои лица и тела в любую сторону, они тем не менее всегда имеют восток перед своими глазами. Но повороты ангелов не похожи на повороты людей, потому что они имеют иное происхождение. Они кажутся одинаковыми, но это не так. Происхождение этих поворотов — их господствующая любовь, и от нее определяются все направления у ангелов и духов, ибо, как только что было сказано, их внутренности фактически обращены к их общему центру, которым на небесах является Господь как солнце; следовательно, их господствующая любовь всегда перед их лицом, потому что их любовь всегда перед их внутренностями, а лицо существует от внутренностей, ибо оно есть их внешняя форма; и на небесах эта любовь есть Господь как солнце, потому что именно от Него они имеют свою любовь.{1} И поскольку Сам Господь находится в ангелах в Своей любви, именно Господь заставляет их смотреть на Него, куда бы они ни повернулись. Это невозможно объяснить подробнее сейчас; но это станет яснее для понимания в последующих главах, особенно там, где рассматриваются представления и явления, а также время и пространство на небесах. То, что ангелы постоянно имеют Господа перед своими лицами, мне было дано узнать, а также воспринять из многократного опыта; ибо всякий раз, когда я находился в обществе ангелов, я замечал присутствие Господа перед своим лицом, не фактически видимое, и все же ощутимое в свете; и ангелы часто свидетельствовали, что это так. Поскольку Господь постоянно находится перед лицами ангелов, в мире о тех, кто верует в Господа и любит Его, говорят, что они имеют Бога перед своими глазами и лицом, и что они смотрят на Бога и видят Бога. Эти выражения имеют свое происхождение в духовном мире, из которого происходит многое в человеческой речи, хотя их источник неизвестен людям.

{Сноска 1} В духовном мире все постоянно обращают себя к своим любовям; и стороны света там берут свое начало от лица и определяются им (n. 10130, 10189, 10420, 10702). Лицо сформировано в соответствии с внутренностями (n. 4791-4805, 5695). Поэтому внутренности светятся через лицо (n. 3527, 4066, 4796). У ангелов лицо составляет одно целое с внутренностями (n. 4796, 4797, 4799, 5695, 8250). Влияние внутренностей на лицо и его мышцы (n. 3631, 4800).

144. Это обращение к Господу относится к числу удивительных вещей на небесах. Многие могут находиться вместе в одном месте, некоторые поворачивают лицо и тело в одну сторону, а другие в другую, и все же все видят Господа перед собой, и каждый имеет юг справа от себя, север слева, а запад позади себя. Еще одна удивительная вещь заключается в том, что, хотя ангелы смотрят только на восток, они также имеют взгляд, направленный на другие три стороны света; но взгляд на них исходит от их внутреннего зрения, которое относится к их мышлению. И еще одна удивительная вещь заключается в том, что на небесах никому никогда не позволено стоять позади другого и смотреть на затылок его головы, ибо это нарушило бы влияние добра и истины от Господа.

145. Господь видим ангелами, и ангелы видимы Господом иным образом. Ангелы видят Господа своими глазами; но Господь видит ангелов в чело, и это по той причине, что чело соответствует любви, и именно через любовь Господь вливается в их волю, в то время как через понимание, которому соответствуют глаза, Он заставляет Себя видеть.{1}

{Сноска 1} Чело соответствует небесной любви; поэтому в Слове «чело» означает эту любовь (n. 9936). Глаз соответствует пониманию, потому что понимание есть внутреннее зрение (n. 2701, 4410, 4526, 9051, 10569). По этой причине «поднять глаза» и «видеть» означает понимать, воспринимать и наблюдать (n. 2789, 2829, 3198, 3202, 4083, 4086, 4339, 5684).

146. Стороны света на небесах, которые придают форму небесному царству Господа, отличаются от сторон света на небесах, которые придают форму Его духовному царству, по той причине, что Он видим ангелами в Его небесном царстве как солнце, но ангелами в Его духовном царстве как луна; и там, где видим Господь, находится восток. Расстояние там между положением солнца и положением луны составляет тридцать градусов, и существует подобная разница в положении сторон света. То, что небо разделено на два царства, называемые небесным царством и духовным царством, можно увидеть в соответствующей главе (n. 20-28); и то, что Господь видим в небесном царстве как солнце, а в духовном царстве как луна (n. 118). Но из этого не следует, что стороны света неба становятся запутанными по этой причине, ибо ни духовные ангелы не могут подняться среди небесных ангелов, ни небесные спуститься среди духовных, как можно видеть выше (n. 35).

147. Это проясняет природу присутствия Господа на небесах: Он везде и со всеми в добре и истине, которые исходят от Него; следовательно, Он с ангелами в том, что есть Его собственное, как было сказано выше (n. 12). Восприятие присутствия Господа находится в их внутренностях; и именно от них видят их глаза, и именно благодаря этой непрерывности они видят Господа вне себя. Это показывает, что имеется в виду под тем, что Господь в них, а они в Нем, согласно Его собственным словам:

Пребудьте во Мне, и Я в вас (Иоанна 15:4).

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Иоанна 6:56).

«Плоть Господа» означает Божественное добро, а «Его кровь» — Божественную истину.{1}

{Сноска 1} В Слове «плоть Господа» означает Его Божественное Человеческое и Божественное добро Его любви (n. 3813, 7850, 9127, 10283). А «кровь Господа» означает Божественную истину и святое веры (n. 4735, 4978, 6978, 7317, 7326, 7846, 7850, 7877, 9127, 9393, 10026, 10033, 10152, 10210).

148. Все на небесах имеют свои места обитания в соответствии со сторонами света. Те, кто пребывает в добре любви, живут на востоке и западе, те, кто в ясном восприятии его — на востоке, а те, кто в смутном восприятии его — на западе. Те, кто пребывает в мудрости от добра любви, живут на юге и севере — те, кто в ясном свете мудрости — на юге, а те, кто в смутном свете ее — на севере. Ангелы духовного царства Господа и ангелы Его небесного царства живут в подобном порядке, но по-разному, поскольку их добро любви и свет истины от добра различаются; ибо в небесном царстве любовь есть любовь к Господу, а свет истины от нее есть мудрость; в то время как в духовном царстве есть любовь к ближнему, которая называется милосердием, и свет истины от нее есть разум, который также называется верой (см. выше, n. 23). Стороны света также различаются в двух царствах на тридцать градусов, как было сказано чуть выше (n. 146).

149. В таком же порядке ангелы в каждом обществе на небесах живут по отношению друг к другу — на востоке те, кто в большей степени любви и милосердия, на западе те, кто в меньшей; на юге те, кто в большем свете мудрости и разума, а на севере те, кто в меньшем. Такое расположение преобладает потому, что каждое общество представляет небо и является небом в меньшей форме (см. выше, n. 51-58). Такое же расположение преобладает в их собраниях. Они приводятся в этот порядок в силу формы неба, из которой каждый знает свое место. Господь также предусматривает, чтобы в каждом обществе были люди всякого рода, по той причине, что по форме небо везде подобно самому себе; и все же расположение всего неба отличается от расположения общества, как общее от своих частей, поскольку общества на востоке превосходят те, что на западе, а те, что на юге, превосходят те, что на севере.

150. Из-за этого стороны света на небесах означают такие вещи, которые относятся к тем, кто в них живет, — восток означает любовь и ее добро, ясно воспринимаемое, запад — то же самое, смутно воспринимаемое, юг — мудрость и разум в ясном свете, а север — то же самое в смутном свете. И из-за этого значения сторон света на небесах они имеют подобное значение во внутреннем или духовном смысле Слова,{1} поскольку внутренний или духовный смысл Слова находится в полном согласии с тем, что на небесах.

{Сноска 1} В Слове «восток» означает любовь, ясно воспринимаемую (n. 1250, 3708); «запад» — любовь, смутно воспринимаемую (n. 3708, 9653); «юг» — состояние света, то есть мудрости и разума (n. 1458, 3708, 5672); а «север» — это состояние в неясности (n. 3708).

151. Обратное верно для тех, кто в адах. Те, кто там находится, не смотрят на Господа как на солнце или как на луну; но они смотрят назад, от Господа, на ту густую тьму, которая находится на месте солнца мира, и на тьму, которая находится на месте земной луны. Те, кого называют гениями, смотрят на ту густую тьму, которая находится на месте солнца мира, а те, кого называют духами, смотрят на тьму, которая находится на месте земной луны.{1} Выше (n. 122) было показано, что солнце мира и земная луна не видны в духовном мире, но вместо этого солнца — густая тьма напротив солнца неба, а вместо этой луны — тьма напротив луны неба. По этой причине стороны света у тех, кто в адах, противоположны сторонам света неба. Восток для них там, где эта густая тьма и тьма, запад там, где солнце неба, юг — справа от них, а север — слева, и это также при каждом повороте их тел. И они не могут повернуться иначе, потому что весь наклон и последующее определение их внутренностей стремятся и тяготеют в ту сторону. Выше (n. 143) было показано, что наклон и последующее фактическое определение внутренностей всех в иной жизни находятся в гармонии с их любовью. Любовь тех, кто в адах, — это любовь к себе и к миру, и эти любви суть то, что означается солнцем мира и земной луной (см. n. 122); и эти любви противоположны любви к Господу и любви к ближнему;{2} и это причина того, что они поворачивают себя назад, от Господа, к этой густой тьме. Более того, те, кто в адах, живут точно так же в соответствии со своими сторонами света, те, кто во зле от любви к себе, живут от своего востока к своему западу, а те, кто в ложностях зла — от своего юга к своему северу. Но об этом будет сказано ниже, где рассматриваются ады.

{Сноска 1} Кто и что те, кого называют гениями, и кто и что те, кого называют духами (n. 947, 5035, 5977, 8593, 8622, 8625).

{Сноска 2} Те, кто в любви к себе и к миру, поворачивают себя назад от Господа (n. 10130, 10189, 10420, 10702). Любовь к Господу и милосердие к ближнему составляют небо, в то время как любовь к себе и любовь к миру составляют ад, потому что они противоположны (n. 2041, 3610, 4225, 4776, 6210, 7366, 7369, 7490, 8232, 8678, 10455, 10741-10745).

152. Когда злой дух попадает среди добрых духов, стороны света обычно настолько запутываются, что добрые едва знают, где их восток. Я иногда видел, как это происходит, и также слышал об этом от духов, которые жаловались на это.

153. Злых духов иногда видят повернутыми к сторонам света неба; и тогда они обладают разумом и восприятием истины, но не имеют привязанности к добру; но как только они поворачиваются обратно к своим собственным сторонам света, они не имеют ни разума, ни восприятия истины; и тогда они объявляют, что истины, которые они слышали и воспринимали, являются ложностями, а не истинами, и они желают, чтобы ложности были истинами. В отношении этого поворота мне было сказано, что у злых интеллектуальная часть ума может быть так повернута, но не волевая часть; и что это предусмотрено Господом для того, чтобы каждый мог иметь способность видеть и признавать истины, но чтобы никто не мог принять истины, если он не находится в добре, поскольку именно добро, а никогда не зло, принимает их; также что человек имеет подобную способность для того, чтобы он мог стать лучше посредством истин. Тем не менее, он становится лучше только в той мере, в какой он находится в добре; следовательно, человек может подобным образом быть повернут к Господу; но если его жизнь зла, он немедленно поворачивает себя обратно и утверждает в себе ложности своего зла, которые противоречат истинам, которые он понимал и видел; и это происходит, когда он думает в себе из своих внутренних состояний.

154. XVII. ИЗМЕНЕНИЯ СОСТОЯНИЙ АНГЕЛОВ НА НЕБЕСАХ.

Под изменениями состояний ангелов подразумеваются их изменения в отношении любви и веры, а также мудрости и разума от них, таким образом, их изменения в отношении состояний жизни. Состояния сказуются о жизни и о том, что принадлежит жизни; и поскольку ангельская жизнь есть жизнь любви и веры, и мудрости и разума от них, состояния сказуются об этих вещах и называются состояниями любви и веры, и состояниями мудрости и разума. Как у ангелов меняются эти состояния, будет рассказано сейчас.

155. Ангелы не находятся постоянно в одном и том же состоянии в отношении любви, и, как следствие, в одном и том же состоянии в отношении мудрости; ибо вся их мудрость — от их любви и в соответствии с их любовью. Иногда они находятся в состоянии интенсивной любви, иногда в состоянии любви не столь интенсивной. Состояние уменьшается по степеням от своей наибольшей степени до наименьшей. Когда они в своей наибольшей степени любви, они находятся в свете и тепле своей жизни, или в ясном и восхитительном состоянии; но в своей наименьшей степени они находятся в тени и холоде, или в смутном и невосхитительном состоянии. Из этого последнего состояния они возвращаются снова к первому, и так далее, эти чередования следуют одно за другим с разнообразием. Существует последовательность этих состояний, подобная разнообразным состояниям света и тени, или тепла и холода, или подобная утру, полудню, вечеру и ночи, день за днем в мире, с непрекращающимся разнообразием в течение года. Существует также соответствие: утро соответствует состоянию их любви в ее ясности, полдень — состоянию их мудрости в ее ясности, вечер — состоянию их мудрости в ее неясности, а ночь — состоянию отсутствия любви или мудрости. Но следует понимать, что нет соответствия ночи состояниям жизни тех, кто на небесах, хотя есть то, что соответствует рассвету, который предшествует утру; то, что соответствует ночи, есть у тех, кто в аду.{1} Из этого соответствия «день» и «год» означают в Слове состояния жизни в общем; «тепло» и «свет» означают любовь и мудрость; «утро» — первую и высшую степень любви, «полдень» — мудрость в ее свете; «вечер» — мудрость в ее тени; «рассвет» — неясность, которая предшествует утру; и «ночь» — отсутствие любви и мудрости.{2}

{Сноска 1} На небесах есть состояние, соответствующее рассвету, который предшествует утру, но нет состояния, соответствующего ночи (n. 6110). «Рассвет» означает среднее состояние между последним и первым (n. 10134).

{Сноска 2} Чередования состояний в отношении просвещения и восприятия происходят на небесах, подобно временам дня в мире (n. 5672, 5962, 6110, 8426, 9213, 10605). В Слове «день» и «год» означают все состояния в общем (n. 23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 4850, 10656). «Утро» означает начало нового состояния и состояние любви (n. 7218, 8426, 8427, 10114, 10134). «Вечер» означает состояние убывающего света и любви (n. 10134, 10135). «Ночь» означает состояние отсутствия любви или веры (n. 221, 709, 2353, 6000, 6110, 7870, 7947).

156. Вместе с состоянием внутренностей ангелов, которые относятся к их любви и мудрости, меняются состояния различных вещей, которые находятся вне их и которые они видят своими глазами; ибо вещи вне их принимают вид, который находится в согласии с вещами внутри них. Но что это за вещи и какого они рода, будет рассказано вскоре в главе о Представительствах и Явлениях на Небесах.

157. Каждый ангел претерпевает и проходит через такие изменения состояния, а также каждое общество в общем, и все же каждый по-разному, по той причине, что они различаются в любви и мудрости, те, кто в середине, находятся в более совершенном состоянии, чем те, кто вокруг, вплоть до окружности (см. выше, n. 43, 128). Но было бы утомительно уточнять различия, поскольку изменения, которые претерпевает каждый, находятся в соответствии с качеством его любви и веры. Из этого происходит, что в то время как один может быть в ясности и восторге, другой может быть в неясности и отсутствии восторга, и это в одно и то же время внутри одного и того же общества. Так же и состояние различается в разных обществах; оно отличается в обществах небесного царства от того, что в обществах духовного царства. Эти различия в изменениях состояния в общем подобны вариациям состояний дней в разных климатах на земле, ибо у одних утро, когда у других вечер, и у одних жарко, когда у других холодно.

158. Я был научен с небес, почему там происходят такие изменения состояния. Ангелы сказали, что причин много — во-первых, восторг жизни и неба, который они имеют от любви и мудрости от Господа, постепенно потерял бы свою ценность, если бы они находились в нем постоянно, как это происходит с теми, кто находится в соблазнах и удовольствиях без разнообразия. Вторая причина заключается в том, что ангелы, как и люди, имеют свое [proprium], которое есть любовь к себе; и все, кто на небесах, удерживаются от того, что есть их собственное, и в той мере, в какой они удерживаются от него Господом, они находятся в любви и мудрости; но в той мере, в какой они не удерживаются, они находятся в любви к себе; и поскольку каждый любит то, что есть его собственное, и влечется им,{1} они имеют изменения состояния или последовательные чередования. Третья причина заключается в том, что они таким образом совершенствуются, ибо они таким образом привыкают к тому, чтобы их удерживали в любви к Господу и удерживали от любви к себе; также что посредством чередований между восторгом и отсутствием восторга восприятие и чувство добра становится более изысканным.{2} Ангелы добавили, что их изменения состояния не вызываются Господом, поскольку Господь как солнце непрестанно вливается теплом и светом, то есть любовью и мудростью; но причина в них самих, в том, что они любят то, что есть их собственное, и это постоянно уводит их прочь. Это было проиллюстрировано сравнением с солнцем мира, что причина изменений состояния тепла и холода и света и тени, год за годом и день за днем, не в том солнце, поскольку оно стоит неизменным, но причина в земле.

{Сноска 1} Свое [proprium] человека — это любовь к себе (n. 694, 731, 4317, 5660). Господь не может присутствовать, если то, что есть человеческое, не отложено в сторону (n. 1023, 1044). Оно фактически откладывается в сторону, когда человек удерживается в добре Господом (n. 9334-9336, 9447, 9452-9454, 9938).

{Сноска 2} Ангелы совершенствуются в вечности (n. 4803, 6648). На небесах одно состояние никогда не бывает в точности таким же, как другое, и от этого происходит непрекращающийся процесс совершенствования (n. 10200).

159. Мне было показано, как Господь как солнце является ангелам небесного царства в их первом состоянии, во втором состоянии и в третьем состоянии. Я видел Господа как солнце, сначала светящимся и блестящим с великолепием, которое невозможно описать; и мне сказали, что таков вид Господа как солнца для ангелов в их первом состоянии. Впоследствии вокруг солнца появилась большая смутная полоса, и этим его первое свечение и блеск, которые придавали ему такое великолепие, начали притупляться, и мне сказали, что таков вид солнца для них во втором состоянии. Затем полоса казалась постепенно темнеть, а солнце казаться менее светящимся, и это постепенно, пока, наконец, оно не приняло сияющую белизну; и мне сказали, что таков вид солнца для них в третьем состоянии. После этого та сияющая белизна была видна движущейся влево, к луне неба, и присоединяющейся к ее свету; и вследствие этого луна засияла необычайным великолепием; и мне сказали, что таково четвертое состояние тех, кто в небесном царстве, и первое состояние тех, кто в духовном царстве, и что в обоих царствах изменения состояния имеют такие чередования; однако не во всем царстве сразу, а в одном обществе за другим. Более того, мне сказали, что эти чередования не являются фиксированными, но приходят к ним раньше или позже без их ведома. И было добавлено, что солнце само по себе не меняется и не движется таким образом; но оно принимает этот вид в соответствии с их последовательными прогрессиями состояния, поскольку Господь является каждому в соответствии с тем, каково его состояние, таким образом светящимся, когда кто-то в интенсивной любви, и менее светящимся и, наконец, сияющим белым, когда его любовь утихает; и качество состояния каждого было представлено смутной полосой, которая вызывала на солнце эти кажущиеся вариации в его свечении и свете.

160. Когда ангелы находятся в последнем из этих состояний, которое бывает, когда они находятся в том, что есть их собственное, они начинают грустить. Я разговаривал с ними, когда они были в этом состоянии, и видел их печаль; но они сказали, что надеются вскоре вернуться к своему прежнему состоянию, и таким образом снова на небо, как бы; ибо для них небо — это быть удержанными от того, что есть их собственное.

161. Существуют также изменения состояния в адах, но они будут описаны позже, когда будет рассматриваться ад.

162. XVIII. ВРЕМЯ НА НЕБЕСАХ.

Хотя на небесах существует последовательность и прогрессия всех вещей, как и в мире, ангелы не имеют понятия или идеи времени и пространства; и это настолько полно, что они даже совсем не знают, что такое время и пространство. Время на небесах будет здесь рассмотрено, а пространство — в своей собственной главе.

163. Ангелы не знают, что такое время, хотя у них есть последовательная прогрессия всех вещей, как в мире, и это настолько полно, что нет никакой разницы вообще; и причина в том, что на небесах вместо годов и дней есть изменения состояния; и где есть годы и дни, там есть времена, но где есть изменения состояния, там есть состояния.

164. В мире есть времена, потому что солнце мира кажущимся образом продвигается в последовательности от одной степени к другой, производя времена, которые называются временами года; и, кроме того, оно вращается вокруг земли, производя времена, которые называются временами дня; и то, и другое — посредством фиксированных чередований. С солнцем неба дело обстоит иначе. Оно не отмечает годы и дни последовательными прогрессиями и вращениями, но в своем явлении оно отмечает изменения состояния; и это, как было показано в предыдущей главе, делается не посредством фиксированных чередований. Следовательно, никакая идея времени невозможна для ангелов; но на ее месте они имеют идею состояния (см. выше n. 154).

165. Поскольку ангелы не имеют идеи, происходящей от времени, такой, какую имеют люди в мире, так они не имеют никакой идеи о времени и о том, что к нему относится. Они даже не знают, что означают термины времени, такие как год, месяц, неделя, день, час, сегодня, завтра, вчера. Когда ангелы слышат эти термины, используемые человеком (ибо ангелы всегда связаны с человеком Господом), на их месте они воспринимают состояние и то, что относится к состояниям. Таким образом, естественное мышление человека превращается в духовное мышление у ангелов. Вот почему времена в Слове означают состояния, а термины времени, как перечислено выше, означают соответствующие духовные вещи.{1}

{Сноска 1} Времена в Слове означают состояния (n. 2788, 2837, 3254, 3356, 4814, 4901, 4916, 7218, 8070, 10133, 10605). Ангелы мыслят вне идеи времени и пространства (n. 3404); причины, почему (n. 1274, 1382, 3356, 4882, 4901, 6110, 7218, 7381). Что означает «год» в Слове (n. 487, 488, 493, 893, 2906, 7828, 10209). Что «месяц» (n. 3814). Что «неделя» (n. 2044, 3845). Что «день» (n. 23, 487, 488, 6110, 7680, 8426, 9213, 10132, 10605). Что «сегодня» (n. 2838, 3998, 4304, 6165, 6984, 9939). Что «завтра» (n. 3998, 10497). Что «вчера» (n. 6983, 7114, 7140).

166. То же верно для всех вещей, которые существуют от времени, как четыре времени года, называемые весной, летом, осенью и зимой; четыре периода дня: утро, полдень, вечер и ночь; и четыре возраста человека: младенчество, юность, зрелость и старость; и все другие вещи, которые либо существуют от времени, либо имеют последовательность в соответствии со временем. Думая об этом, человек мыслит от времени, а ангел — от состояния; и, как следствие, то, что есть в них от времени у человека, у ангелов превращается в идею состояния. Весна и утро превращаются в идею состояния любви и мудрости, какими они являются у ангелов в их первом состоянии; лето и полдень превращаются в идею любви и мудрости, какими они являются во втором состоянии; осень и вечер — какими они являются в третьем состоянии; ночь и зима — в идею такого состояния, которое существует в аду. Вот почему эти периоды имеют подобное значение в Слове (см. выше, n. 155). Это проясняет, как естественные вещи в мышлении человека становятся духовными у ангелов, которые с человеком.

167. Поскольку ангелы не имеют понятия времени, так они имеют идею вечности, отличную от той, которую имеют люди на земле. Вечность означает для ангелов бесконечное состояние, а не бесконечное время.{1} Я однажды думал о вечности и был способен, с идеей времени, воспринять, что означает «в вечность», а именно — без конца, но не что означает «от вечности», таким образом, не то, что Бог делал от вечности до сотворения. Когда по этой причине в моем уме возникла тревога, я был поднят в сферу неба, и таким образом в восприятие, которое имеют ангелы в отношении вечности; и тогда мне стало ясно, что о вечности нужно думать не от времени, а от состояния; и тогда можно увидеть значение «от вечности». Это тогда случилось со мной.

{Сноска 1} Люди имеют идею вечности, связанную со временем, но ангелы — вне времени (n. 1382, 3404, 8325).

168. Когда ангелы говорят с людьми, они никогда не выражают себя в естественных идеях, свойственных человеку, все из которых — от времени, пространства, материи и вещей, аналогичных им, но в духовных идеях, все из которых — от состояний и их различных изменений внутри ангелов и вне их. Тем не менее, когда эти ангельские идеи, которые являются духовными, вливаются в людей, они превращаются в мгновение и сами собой в естественные идеи, свойственные человеку, которые идеально соответствуют духовным идеям. Ни ангелы, ни люди не знают, что это происходит; но таково все влияние неба на человека. Некоторым ангелам было позволено войти ближе в мои мысли, даже в естественные мысли, в которых было много вещей от времени и пространства; но так как они тогда ничего не понимали, они внезапно удалились; и после того, как они удалились, я слышал, как они говорили, что они были во тьме. [2] Мне было дано узнать из опыта, как невежественны ангелы относительно времени. Был один с небес, который был способен войти в естественные идеи, такие, какие имеет человек; и после того, как он сделал это, я говорил с ним, как человек с человеком. Сначала он не знал, что это такое, что я называл временем, и я был поэтому обязан рассказать ему все об этом, как солнце кажется переносимым вокруг нашей земли и производить годы и дни, и как годы тем самым делятся на четыре времени года, а также на месяцы и недели, и дни на двадцать четыре часа; и как эти времена повторяются посредством фиксированных чередований, и как это источник времен. Услышав это, он был удивлен, говоря, что он ничего не знает о таких вещах, а только то, что такое состояния. [3] Говоря с ним, я добавил, что это известно в мире, ибо люди говорят так, как если бы они знали, что на небесах нет времени, говоря о тех, кто умирает, что они «оставляют вещи времени» и что они «выходят из времени», подразумевая под этим из мира. Я сказал также, что некоторые знают, что времена в своем источнике являются состояниями, ибо они знают, что времена находятся в точном соответствии с состояниями их привязанностей, короткие для тех, кто в приятных и радостных состояниях, длинные для тех, кто в неприятных и печальных состояниях, и различные в состоянии надежды и ожидания; и это поэтому побуждает ученых людей исследовать, что такое время и пространство, и некоторые знают, что время принадлежит естественному человеку.

169. Естественный человек мог бы подумать, что он был бы лишен всякого мышления, если бы идеи времени, пространства и материальных вещей были отняты; ибо на них покоится все мышление человека.{1} Но пусть он знает, что в той мере, в какой мысли причастны времени, пространству и материи, они ограничены и стеснены, но они неограниченны и расширены в той мере, в какой они не причастны им, поскольку ум в этой мере поднят над телесными и мирскими вещами. Это источник мудрости для ангелов; и такая мудрость, которая называется непостижимой, потому что она не попадает в идеи, которые полностью состоят из того, что материально.

{Сноска 1} Человек не мыслит, как ангелы, вне идеи времени (n. 3404).

170. XIX. ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВА И ЯВЛЕНИЯ НА НЕБЕСАХ.

Человек, который мыслит только от естественного света, не способен постичь, что на небесах есть что-либо подобное тому, что в мире; и по той причине, что от естественного света он ранее думал и утвердился в идее, что ангелы — это не что иное, как умы, и что умы подобны эфирным дыханиям, не имеющим чувств, подобных человеческим, таким образом, не имеющим глаз, а если нет глаз, то нет и объектов зрения; и все же ангелы имеют каждое чувство, которое имеет человек, и гораздо более изысканные чувства; и свет, которым видят ангелы, гораздо ярче света, которым видит человек. То, что ангелы — это люди в самой полной форме и наслаждаются каждым чувством, можно увидеть выше (n. 73-77); и что свет на небесах гораздо ярче света в мире (n. 126-132).

171. Природу объектов, которые видимы ангелам на небесах, невозможно описать в нескольких словах. По большей части они подобны вещам на земле, но по форме гораздо более совершенны и по количеству более обильны. То, что такие вещи существуют на небесах, очевидно из вещей, виденных пророками, — как Иезекиилем в отношении нового храма и новой земли (как описано с 40 по 48 главы); Даниилом (с 7 по 12 главы); Иоанном (с первой главы Апокалипсиса до последней); и другими, как описано как в исторической, так и в пророческой части Слова. Эти вещи были видены ими, когда небо было открыто для них, а небо, как говорят, открывается, когда открывается внутреннее зрение, которое есть зрение духа человека. Ибо то, что на небесах, не может быть увидено глазами тела человека, но видится глазами его духа; и когда Господу угодно, они открываются, и человек тогда отстраняется от естественного света, в котором он находится от телесных чувств, и поднимается в духовный свет, в котором он находится от своего духа. В том свете вещи на небесах были видены мной.

172. Но хотя вещи, виденные на небесах, по большей части подобны тем, что на земле, по сущности они не похожи на них; ибо вещи на небесах происходят от солнца неба, а те, что на земле — от солнца мира. Вещи, которые происходят от солнца неба, называются духовными; те, что происходят от солнца мира, называются естественными.

173. Вещи, которые происходят на небесах, не происходят таким же образом, как те, что на земле. Все вещи на небесах происходят от Господа в соответствии с внутренностями ангелов. Ибо ангелы имеют как внутренности, так и внешности. Все вещи в их внутренностях имеют отношение к любви и вере, таким образом, к воле и пониманию, поскольку воля и понимание являются их вместилищами; в то время как их внешности соответствуют их внутренностям. То, что внешние вещи соответствуют внутренним вещам, можно увидеть выше (n. 87-115). Это иллюстрируется тем, что было сказано выше о тепле и свете неба, что ангелы имеют тепло в соответствии с качеством своей любви, а свет — в соответствии с качеством своей мудрости (n. 128-134). То же верно для всех других вещей, которые представляют себя чувствам ангелов.

174. Когда мне было позволено находиться в обществе ангелов, вещи там казались точно такими же, как те, что в мире; и так ясно, что я не знал бы, что я не в мире и не во дворце короля. Я также говорил с ангелами, как человек с человеком.

175. Поскольку все вещи, которые соответствуют внутренностям, также представляют их, они называются представительствами; и поскольку они различаются в каждом случае в соответствии с состоянием внутренностей, они называются явлениями. Тем не менее, вещи, которые появляются перед глазами ангелов на небесах и воспринимаются их чувствами, кажутся их глазам и чувствам столь же живыми, как вещи на земле кажутся человеку, и даже гораздо более ясно, отчетливо и ощутимо. Явления из этого источника на небесах называются реальными явлениями, потому что они имеют реальное существование. Существуют также явления, которые не являются реальными, которые суть вещи, становящиеся видимыми, но не соответствующие внутренностям.{1} О них будет сказано далее.

{Сноска 1} Все вещи, которые видимы ангелам, являются представительными (n. 1971, 3213-3226, 3342, 3457, 3475, 3485, 9481, 9457, 9576, 9577). Небеса полны представительств (n. 1521, 1532, 1619). Представительства более красивы, чем более они внутренние на небесах (n. 3475). Поскольку представительства там от света неба, они являются реальными явлениями (n. 3485). Божественное влияние превращается в представительства на высших небесах, и оттуда на низших небесах также (n. 2179, 3213, 9457, 9481, 9576, 9577). Те вещи называются представительными, которые появляются перед глазами ангелов в такой форме, как в природе, то есть такие, как в мире (n. 9457). Внутренние вещи таким образом превращаются во внешние (n. 1632, 2987-3002). Что такое представительства на небесах; это проясняется различными примерами (n. 1521, 1532, 1619-1628, 1807, 1973, 1974, 1977, 1980, 1981, 2299, 2601, 2761, 2762, 3217, 3219, 3220, 3348, 3350, 5198, 9090, 10276). Все вещи, виденные на небесах, находятся в соответствии с соответствиями и называются представительствами (n. 3213-3226, 3342, 3475, 3485, 9481, 9457, 9576, 9577). Все вещи, которые соответствуют, также представляют и подобным образом означают то, чему они соответствуют (n. 2896, 2987, 2989-2991, 3002, 3225).

176. Чтобы показать, что это за вещи, которые появляются ангелам в соответствии с соответствиями, я упомяну здесь только одну для иллюстрации. Теми, кто разумен, видятся сады и парки, полные деревьев и цветов всякого рода. Деревья посажены в прекраснейшем порядке, объединенные в беседки с арочными подходами и окружающими дорожками, все более прекрасные, чем слова могут описать. Там разумные гуляют, собирают цветы и плетут гирлянды, которыми украшают маленьких детей. Более того, там есть виды деревьев и цветов, которые никогда не видны и не могут существовать на земле. Деревья приносят плоды, которые находятся в соответствии с добром любви, в котором находятся разумные. Эти вещи видятся ими, потому что сад или парк, и фруктовые деревья, и цветы соответствуют разуму и мудрости.{1} То, что на небесах есть такие вещи, известно также на земле, но только тем, кто в добре и кто не погасил в себе свет неба посредством естественного света и его заблуждений; ибо когда такие думают о небесах, они думают и говорят, что там есть такие вещи, которых ухо не слышало и глаз не видел.

{Сноска 1} «Сад» или «парк» означает разум и мудрость (n. 100, 108, 3220). Что подразумевается под «садом Едемским» и «садом Иеговы» (n. 99, 100, 1588). Насколько великолепны вещи, виденные в парках в иной жизни (n. 1122, 1622, 2296, 4528, 4529). «Деревья» означают восприятия и знания, от которых происходят мудрость и разум (n. 103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692). «Плоды» означают блага любви и блага милосердия (n. 3146, 7690, 9337).

177. XX. ОДЕЖДЫ, В КОТОРЫХ АНГЕЛЫ ЯВЛЯЮТСЯ ОДЕТЫМИ.

Поскольку ангелы — люди и живут между собой, как люди на земле, они имеют одежды и жилища и другие подобные вещи, с той разницей, однако, что, поскольку они в более совершенном состоянии, все вещи у них в большем совершенстве. Ибо как ангельская мудрость превосходит человеческую мудрость до такой степени, что называется невыразимой, так и со всеми вещами, которые воспринимаются и видятся ангелами, поскольку все вещи, воспринимаемые и видимые ими, соответствуют их мудрости (см. выше, n. 173).

178. Одежды, в которые одеты ангелы, как и все другие вещи у них, соответствуют; и потому что они соответствуют, они имеют реальное существование (см. выше n. 175). Их одежды соответствуют их разуму, и поэтому все на небесах являются одетыми в соответствии со своим разумом; и как один более разумен, чем другой, так одежды одного превосходят одежды другого. Самые разумные имеют одежды, которые пылают, как если бы пламенем, другие имеют одежды, которые блестят, как если бы светом; менее разумные имеют одежды, которые блестяще-белые или белые без сияния; и еще менее разумные имеют одежды различных цветов. Но ангелы самого внутреннего неба не одеты.

179. Поскольку одежды ангелов соответствуют их разуму, они соответствуют также истине, поскольку весь разум — от Божественной истины; и поэтому это одно и то же, говорите ли вы, что ангелы одеты в соответствии с разумом или в соответствии с Божественной истиной. Одежды некоторых пылают, как если бы пламенем, а других блестят, как если бы светом, потому что пламя соответствует добру, а свет соответствует истине от добра.{1} Некоторые имеют одежды, которые блестяще-белые и белые без сияния, а другие — одежды различных цветов, потому что у менее разумных Божественное добро и истина менее сияющие, и они также принимаются различными способами,{2} блестяще-белое и белое соответствует истине,{3} а цвета — ее разнообразию.{4} Те, кто в самом внутреннем небе, не одеты, потому что они в невинности, а невинность соответствует наготе.{5}

{Сноска 1} Из соответствия «одежды» в Слове означают истины (n. 1073, 2576, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536). По той причине, что истины облекают добро (n. 5248). «Покров» означает нечто интеллектуальное, потому что интеллект есть получатель истины (n. 6378). «Сияющие одежды из виссона» означают истины от Божественного (n. 5319, 9469). «Пламя» означает духовное добро, а свет от него — истину от того добра (n. 3222, 6832).

{Сноска 2} Ангелы и духи являются одетыми в одежды в соответствии со своими истинами, таким образом, в соответствии со своим разумом (n. 165, 5248, 5954, 9212, 9216, 9814, 9952, 10536). Одежды некоторых ангелов блистательны, другие — нет (n. 5248).

{Сноска 3} В Слове «блестяще-белое» и «белое» означают истину, потому что они от света на небесах (n. 3301, 3993, 4007).

{Сноска 4} Цвета на небесах — это вариации света там (n. 1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922). Цвета означают различные вещи, относящиеся к разуму и мудрости (n. 4530, 4677, 4922, 9466). Драгоценные камни в Уриме и Туммиме означали, в соответствии со своими цветами, все вещи истины от добра на небесах (n. 9865, 9868, 9905). В той мере, в какой цвета причастны красному, они означают добро; в той мере, в какой они причастны белому, они означают истину (n. 9466).

{Сноска 5} Все в наивысших небесах суть невинности и вследствие этого кажутся нагими (n. 154, 165, 297, 2736, 3887, 8375, 9960). Невинность представляется на небесах как нагота (n. 165, 8375, 9960). Для невинных и целомудренных нагота не является позором, ибо она не вызывает соблазна (n. 165, 213, 8375).

180. Как на небесах ангелы облечены в одежды, так и при появлении в мире они являлись облеченными в одежды, подобно тем, кого видели пророки, и тем, кого видели у гроба Господня:

Вид их был как молния, и одежда их была бела, как снег (Матф. 28:3; Марк. 16:5; Лук. 24:4; Иоан. 20:12, 13);

и тем, кого видел на небесах Иоанн:

Которые были облечены в виссон чистый и белый (Откр. 4:4; 19:14).

А поскольку разумность происходит от Божественной истины:

Одежды Господа, когда Он преобразился, были блистающими и белыми, как свет (Матф. 17:2; Марк. 9:3; Лук. 9:29).

Поскольку свет есть Божественная истина, исходящая от Господа (см. выше, n. 129), то в Слове одежды означают истины и разумность от истин, как в Откровении:

Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды (3:4, 5);

Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою (16:15).

А об Иерусалиме, который означает церковь, пребывающую в истине,{1} в книге Исаии написано:

Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим (52:1).

И у Иезекииля:

Иерусалим, Я облек тебя виссоном и покрыл тебя шелковым убранством. Одежды твои были из виссона и шелка (16:10, 13);

и во многих других местах. Но тот, кто не пребывает в истинах, говорится, что он «не был одет в брачную одежду», как в Евангелии от Матфея:

Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? ...тогда сказал царь слугам: ...выбросьте его во тьму внешнюю (22:11-13).

Дом брачного пира означает небо и церковь по причине соединения Господа с небом и церковью посредством Его Божественной истины; и по этой причине Господь в Слове называется Женихом и Мужем, а небо вместе с церковью — невестой и женой.

{Сноска 1} «Иерусалим» означает церковь, в которой есть подлинное учение (n. 402, 3654, 9166).

181. То, что одежды ангелов не просто кажутся одеждами, но являются подлинными одеждами, очевидно из того факта, что ангелы и видят их, и осязают, что у них много одежд, что они снимают их и надевают, что они заботятся о тех, которые не используются, и снова надевают их, когда нуждаются в них. То, что они облечены в разнообразные одежды, я видел тысячу раз. Когда я спрашивал, откуда у них одежды, они отвечали, что от Господа, и что они получают их в дар, а иногда облекаются в них неосознанно. Они также говорили, что их одежды меняются в соответствии с изменениями их состояния, что в первом и втором состояниях их одежды сияющие и ослепительно белые, а в третьем и четвертом — немного менее яркие; и это также происходит от соответствия, поскольку изменения их состояния имеют отношение к разумности и мудрости (о чем см. выше, n. 154, 161).

182. Поскольку каждый в духовном мире имеет одежды в соответствии со своей разумностью, то есть в соответствии с истинами, которые являются источником разумности, то те, кто в адах, поскольку у них нет истин, кажутся облеченными в одежды, но в рваные, грязные и скверные, каждый в соответствии со своим безумием; и ни в какие другие они не могут быть облечены. Господь дозволяет им быть одетыми, чтобы они не казались нагими.

183. XXI. ОБИТЕЛИ И ЖИЛИЩА АНГЕЛОВ.

Поскольку на небесах существуют общества и ангелы живут как люди, у них также есть обители, и они различаются в соответствии с состоянием жизни каждого. Они великолепны для тех, кто обладает более высоким достоинством, и менее великолепны для тех, кто находится в более низком положении. Я часто беседовал с ангелами об обителях на небесах, говоря, что в наше время почти никто не поверит, что у них есть обители и жилища; одни — потому что не видят их, другие — потому что не знают, что ангелы суть люди, а третьи — потому что верят, что ангельское небо есть то небо, которое они видят своими глазами вокруг себя, и поскольку оно кажется пустым, а они полагают, что ангелы — это эфирные формы, они делают вывод, что те живут в эфире. Более того, они не постигают, как в духовном мире могут быть такие вещи, как в естественном мире, поскольку ничего не знают о духовном. [2] Ангелы отвечали, что они знают, что такое невежество преобладает в наши дни в мире, и, к их удивлению, главным образом внутри церкви, и в большей степени у разумных, чем у тех, кого они называют простыми. Они также сказали, что из Слова можно было бы узнать, что ангелы суть люди, поскольку те, кого видели, являлись как люди; и Господь, Который взял с Собой все Свое Человеческое, являлся подобным образом. Можно было бы также узнать, что, поскольку ангелы суть люди, у них есть жилища и обители, и они не летают в воздухе, как некоторые думают в своем невежестве, которое ангелы называют безумием, и что, хотя их называют духами, они не суть ветры. Они сказали, что это можно было бы понять, если бы люди только мыслили независимо от своих приобретенных представлений об ангелах и духах, как они делают, когда не подвергают сомнению и не направляют прямое мышление на то, так ли это. Ибо каждый имеет общее представление, что ангелы находятся в человеческом образе и имеют дома, называемые небесными обителями, которые превосходят по великолепию земные жилища; но это общее представление, которое втекает с небес, тотчас распадается, когда его подвергают прямому рассмотрению и вопросу, так ли это, что особенно случается с учеными, которые своим собственным разумом закрыли для себя небо и доступ небесного света. [3] То же самое верно и в отношении веры в жизнь человека после смерти. Когда кто-то говорит о ней, не думая в то же время о душе в свете мирского знания или из учения о ее воссоединении с телом, он верит, что после смерти будет жить человеком и среди ангелов, если жил хорошо, и что тогда он увидит великолепные вещи и ощутит радости; но как только он обращает свои мысли к учению о воссоединении с телом или к своей теории о душе, и возникает вопрос, является ли душа таковой, и, таким образом, может ли это быть правдой, его прежнее представление рассеивается.

184. Но лучше представить свидетельства опыта. Всякий раз, когда я беседовал с ангелами лицом к лицу, я был с ними в их обителях. Эти обители в точности подобны обителям на земле, которые мы называем домами, но более прекрасны. В них есть комнаты, гостиные и спальни в большом количестве; есть также дворы, а вокруг — сады, цветочные клумбы и лужайки. Там, где они живут вместе, их дома расположены близко друг к другу, выстроены один рядом с другим в форме города, с проспектами, улицами и общественными площадями, в точности как города на земле. Мне было позволено проходить через них, осматриваясь по сторонам, а иногда и заходить в дома. Это происходило, когда мое внутреннее зрение было открыто и я был полностью бодрствующим.{1}

{Сноска 1} Ангелы имеют города, дворцы и дома (n. 940-942, 1116, 1626-1631, 4622).

185. Я видел на небесах дворцы такого великолепия, которое невозможно описать. Сверху они сверкали, как будто сделанные из чистого золота, а снизу — как будто из драгоценных камней, одни более блестящие, чем другие. То же самое было и внутри. И слов, и знаний недостаточно, чтобы описать убранство, украшавшее комнаты. На стороне, обращенной к югу, были парки, где также все сияло, местами листья блестели, как будто сделанные из серебра, а плоды — как будто из золота; в то время как цветы на клумбах образовывали радуги своими цветами. За пределами границ, где заканчивался обзор, виднелись другие дворцы. Такова архитектура небес, что вы сказали бы, что искусство там находится в своем искусстве; и неудивительно, потому что само искусство — от небес. Ангелы говорили, что такие вещи и бесчисленные другие, еще более совершенные, представляются перед их глазами Господом; и все же эти вещи более радуют их умы, чем глаза, потому что в каждой из них они видят соответствие, а через соответствия — то, что Божественно.

186. Что касается этих соответствий, мне также было сказано, что не только дворцы и дома, но все вещи и каждая вещь, как внутри, так и снаружи них, соответствуют внутренним вещам, которые они имеют от Господа, причем сам дом в целом соответствует их добру, частные вещи внутри дома — различным вещам, из которых состоит их добро,{1} а вещи снаружи — истинам, происходящим от добра, а также их восприятиям и знаниям;{2} и поскольку эти вещи соответствуют благам и истинам, которые они имеют от Господа, они соответствуют их любви, а также их мудрости и разумности от любви, так как любовь принадлежит добру, мудрость — добру и истине вместе, а разумность — истине от добра. Это то, что ангелы воспринимают, когда созерцают то, что их окружает, и поэтому их умы более восхищены и тронуты ими, чем глаза.

{Сноска 1} «Дома» с их содержимым означают вещи в человеке, которые принадлежат его уму, таким образом, его внутренние вещи (n. 710, 2233, 2331, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6639, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150); следовательно, вещи, относящиеся к добру и истине (n. 2233, 2331, 2559, 4982, 7848, 7929). «Комнаты» и «спальни» означают внутренние вещи там (n. 3900, 5694, 7353). «Крыша дома» означает то, что является самым внутренним (n. 3652, 10184). «Деревянный дом» означает то, что относится к добру, а «каменный дом» — то, что относится к истине (n. 3720).

{Сноска 2} «Сад» или «парк» означает разумность и мудрость (n. 100, 108, 3220). Что подразумевается под «садом Едемским» и «садом Иеговы» (n. 99, 100, 1588). Насколько великолепны вещи, видимые в парках в иной жизни (n. 1122, 1622, 2296, 4528, 4529). «Деревья» означают восприятия и знания, из которых происходят мудрость и разумность (n. 103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692). «Плоды» означают блага любви и блага милосердия (n. 3146, 7690, 9337).

187. Это проясняет, почему Господь назвал Себя храмом в Иерусалиме (Иоан. 2:19, 21),{1} а именно потому, что храм представлял Его Божественное Человеческое; также почему Новый Иерусалим виделся из чистого золота, его ворота — из жемчуга, а его основания — из драгоценных камней (Откр. 21), а именно потому, что Новый Иерусалим означает церковь, которая впоследствии должна была быть установлена, двенадцать ворот — ее истины, ведущие к добру, а основания — истины, на которых основана церковь.{2}

{Сноска 1} В высшем смысле «дом Божий» означает Божественное Человеческое Господа в отношении Божественного добра, а «храм» — то же самое в отношении Божественной истины; и в относительном смысле — небо и церковь в отношении добра и истины (n. 3720).

{Сноска 2} «Иерусалим» означает церковь, в которой есть подлинное учение (n. 402, 3654, 9166). «Ворота» означают введение в учение церкви, и через учение — введение в церковь (n. 2943, 4477, 4478). «Основание» означает истину, на которой основаны небо, церковь и учение (n. 9643).

188. Ангелы, из которых состоит небесное царство Господа, живут по большей части на возвышенных местах, которые кажутся горами из почвы; ангелы, из которых состоит духовное царство Господа, живут на менее возвышенных местах, которые кажутся холмами; в то время как ангелы в самых низких частях неба живут на местах, которые кажутся каменными уступами. Эти вещи происходят от соответствия, ибо внутренние вещи соответствуют высшим вещам, а внешние — низшим;{1} и именно поэтому в Слове «горы» означают небесную любовь, «холмы» — духовную любовь, а «скалы» — веру.{2}

{Сноска 1} В Слове то, что является внутренним, выражается тем, что является высшим, и то, что является высшим, означает то, что является внутренним (n. 2148, 3084, 4599, 5146, 8325). То, что «высоко», означает то, что является внутренним, а также небо (n. 1735, 2148, 4210, 4599, 8153).

{Сноска 2} На небесах горы, холмы, скалы, долины и земли видны точно так же, как в мире (n. 10608). На горах живут ангелы, пребывающие в добре любви, на холмах — те, кто в добре милосердия, на скалах — те, кто в добре веры (n. 10438). Поэтому в Слове «горы» означают добро любви (n. 795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608). «Холмы» означают добро милосердия (n. 6435, 10438). «Скалы» означают добро и истину веры (n. 8581, 10580). «Камень», из которого состоит скала, подобным образом означает истину веры (n. 114, 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376). Вот почему «горы» означают небо (n. 8327, 8805, 9420). А «вершина горы» означает самую высокую часть неба (n. 9422, 9434, 10608). Также почему древние совершали свое святое поклонение на горах (n. 796, 2722).

189. Есть также ангелы, которые не живут совместно, а отдельно, дом за домом. Они живут посреди неба, поскольку являются лучшими из ангелов.

190. Дома, в которых живут ангелы, не возводятся, как дома в мире, но даются им безвозмездно Господом, каждому в соответствии с его принятием добра и истины. Они также немного меняются в соответствии с изменениями состояния внутренних вещей ангелов (о чем выше, n. 154-160). Все, чем обладают ангелы, они держат как полученное от Господа; и все, в чем они нуждаются, дается им.

191. XXII. ПРОСТРАНСТВО НА НЕБЕСАХ.

Все вещи на небесах кажутся, точно так же, как в мире, находящимися в месте и в пространстве, и все же ангелы не имеют понятия или идеи о месте и пространстве. Поскольку это неизбежно звучит как парадокс, я постараюсь представить этот вопрос в ясном свете, так как он имеет большое значение.

192. Все изменения места в духовном мире осуществляются изменениями состояния внутренних вещей, что означает, что изменение места есть не что иное, как изменение состояния.{1} Таким образом я был взят Господом на небеса, а также на земли во вселенной; и это был мой дух, который так путешествовал, в то время как мое тело оставалось на том же месте.{2} Таковы все движения ангелов; и вследствие этого у них нет расстояний, а поскольку нет расстояний, у них нет пространств, но вместо пространств у них есть состояния и их изменения.

{Сноска 1} В Слове места и пространства означают состояния (n. 2625, 2837, 3356, 3387, 7381, 10580); из опыта (n. 1274, 1277, 1376-1381, 4321, 4882, 10146, 10580). Расстояние означает различие состояния жизни (n. 9104, 9967). В духовном мире движения и изменения места суть изменения состояния жизни, потому что они происходят из них (n. 1273-1275, 1377, 3356, 9440). То же самое верно в отношении путешествий (n. 9440, 10734); проиллюстрировано опытом (n. 1273-1277, 5605). По этой причине «путешествовать» в Слове означает жить и прогрессировать в жизни; и «пребывать» имеет схожее значение (n. 3335, 4554, 4585, 4882, 5493, 5605, 5996, 8345, 8397, 8417, 8420, 8557). Идти с Господом означает жить с Ним (n. 10567).

{Сноска 2} Человек может быть ведом на большое расстояние в отношении своего духа посредством изменений состояния, в то время как его тело остается на своем месте, также из опыта (n. 9440, 9967, 10734). Что значит быть «ведомым духом в другое место» (n. 1884).

193. Поскольку изменения места осуществляются таким образом, очевидно, что приближения суть подобия состояний внутренних вещей, а разделения — неподобия; и по этой причине рядом друг с другом находятся те, кто в подобных состояниях, а на расстоянии — те, кто в неподобных состояниях; и пространства на небесах — это просто внешние условия, соответствующие внутренним состояниям. По той же причине небеса отличны друг от друга, также общества каждого неба и индивидуумы в каждом обществе; и именно поэтому ады полностью отделены от небес, потому что они находятся в противоположном состоянии.

194. По той же причине, опять же, любой в духовном мире, кто сильно желает присутствия другого, приходит в его присутствие, ибо он тем самым видит его в мысли и ставит себя в его состояние; и наоборот, один отделяется от другого настолько, насколько он питает к нему отвращение. А поскольку всякое отвращение происходит от противоположности привязанности и от несогласия мысли, всякий раз, когда в том мире несколько человек находятся вместе в одном месте, они видимы [друг для друга] до тех пор, пока они согласны, но исчезают, как только они не согласны.

195. Опять же, когда кто-либо идет из одного места в другое, будь то в своем собственном городе, или во дворах, или в садах, или к другим вне своего общества, он прибывает быстрее, когда сильно желает этого, и менее быстро, когда не желает, причем сам путь удлиняется и укорачивается в соответствии с желанием, хотя он остается тем же самым. Это я часто видел к своему удивлению. Все это опять же проясняет, как расстояния, а следовательно, и пространства, полностью соответствуют состояниям внутренних вещей ангелов;{1} и поскольку это так, никакое понятие или идея о пространстве не может войти в их мысль, хотя пространства у них есть в такой же мере, как в мире.

{Сноска 1} Места и пространства представляются зрению в соответствии с состояниями внутренних вещей ангелов и духов (n. 5605, 9440, 10146).

196. Это можно проиллюстрировать мыслями человека, в том смысле, что пространство не относится к мысли, ибо все, о чем думают напряженно, предстает перед человеком как присутствующее. Опять же, всякий, кто размышляет об этом, знает, что его зрение распознает пространство только по промежуточным объектам на земле, которые видны в то же время, или по припоминанию того, что он уже знает о расстоянии. Это происходит из-за непрерывности; и в том, что непрерывно, нет видимости расстояния, кроме как от вещей не непрерывных. Это еще более верно в отношении ангелов, потому что их зрение действует как одно с их мыслью, а их мысль действует как одно с их привязанностью, и вещи кажутся близкими или далекими, а также разнообразными, в соответствии с состояниями их внутренних вещей, как было сказано выше.

197. Из этого следует, что в Слове места и пространства, и все вещи, которые каким-либо образом относятся к пространству, означают такие вещи, которые относятся к состояниям, такие как расстояния, близко, далеко, пути, путешествия, пребывание, мили и стадии, равнины, поля, сады, города и улицы, движения, меры различных видов, длинное, широкое, высокое и глубокое, и бесчисленные другие вещи; ибо большинство вещей в мысли человека из мира принимают на себя что-то от пространства и времени. [2] Я упомяну здесь только то, что означается в Слове длиной, шириной и высотой. В этом мире длинным или широким называют то, что длинно или широко в отношении пространства, и то же самое верно в отношении высоты. Но на небесах, где нет мысли от пространства, длина означает состояние добра, ширина — состояние истины, а высота — различие между ними в соответствии со степенями (см. n. 38). Таково значение этих трех измерений, потому что длина на небесах — от востока до запада, и те, кто живет там, пребывают в добре любви; в то время как ширина на небесах — от юга до севера, и те, кто живет там, пребывают в истине от добра (см. n. 148); в то время как высота на небесах применяется к обоим из них в отношении степеней. Вот почему длина, ширина и высота имеют эти значения в Слове, как у Иезекииля (с 40 по 48 главу), где новый храм и новая земля, со дворами, комнатами, воротами, дверями, окнами и окрестностями описаны мерами, дающими длину, ширину и высоту, которыми означаются новая церковь и блага и истины, которые находятся в ней. Иначе к чему были бы все эти меры? [3] Подобным образом Новый Иерусалим описан в Откровении такими словами:

Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и ширина; и он измерил город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина, ширина и высота его равны (21:16).

Поскольку «Новый Иерусалим» здесь означает новую церковь, эти меры означают вещи церкви, «длина» — ее добро любви, «ширина» — истину от этого добра, «высота» — добро и истину в отношении степеней, «двенадцать тысяч стадий» — все добро и истину в совокупности. Иначе как можно было бы сказать, что высота составляет двенадцать тысяч стадий, так же как длина и ширина? То, что «ширина» в Слове означает истину, очевидно из Давида:-

Иегова, Ты не заключил меня в руку врага, Ты поставил ноги мои на пространном месте (Псалом 30:9).

Из тесноты воззвал я к Иа, и услышал меня, и на пространное место вывел меня Иегова (Псалом 117:5). Помимо других мест (как у Исаии 8:8; и у Аввакума 1:6). Так и во всех остальных случаях.

198. Из всего этого можно видеть, что, хотя на небесах существуют пространства, как в мире, все же ничто там не исчисляется в соответствии с пространствами, но в соответствии с состояниями; и вследствие этого пространства там нельзя измерить, как в мире, но можно увидеть только из состояния и в соответствии с состоянием внутренних вещей там.{1}

{Сноска 1} В Слове длина означает добро (n. 1613, 9487). «Ширина» означает истину (n. 1613, 3433, 3434, 4482, 9487, 10179). Высота означает добро и истину в отношении их степеней (n. 9489, 9773, 10181).

199. Первичной и самой истинной причиной этого является то, что Господь присутствует с каждым в мере его любви и веры,{1} и что именно в соответствии с присутствием Господа все вещи кажутся близкими или далекими, ибо именно из этого определяются все вещи на небесах. Также именно благодаря этому ангелы обладают мудростью, ибо именно благодаря этому они имеют расширение мысли и через это — причастность ко всем вещам на небесах; одним словом, именно благодаря этому они мыслят духовно, а не естественно, как люди.

{Сноска 1} Соединение и присутствие Господа с ангелами — в соответствии с их принятием любви и милосердия от Него (n. 290, 681, 1954, 2658, 2886, 2888, 2889, 3001, 3741-3743, 4318, 4319, 4524, 7211, 9128).

200. XXIII. ФОРМА НЕБЕС, КОТОРАЯ ОПРЕДЕЛЯЕТ ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ И ОБЩЕНИЕ ТАМ.

То, какова форма небес, можно в некоторой мере увидеть из того, что было показано в предыдущих главах; например, что небо подобно самому себе как в своих величайших, так и в своих наименьших делениях (n. 72); что, следовательно, каждое общество есть небо в меньшей форме, а каждый ангел — в наименьшей форме (n. 51-58); что, как все небо отражает единого человека, так каждое общество неба отражает человека в меньшей форме, а каждый ангел — в наименьшей форме (n. 59-77); что мудрейшие находятся в центре, а менее мудрые — вокруг, вплоть до границ, и то же самое верно для каждого общества (n. 43); и что те, кто пребывает в добре любви, живут от востока до запада на небесах, а те, кто в истинах от добра, — от юга до севера; и то же самое верно для каждого общества (n. 148, 149). Все это согласуется с формой небес; следовательно, из этого можно сделать вывод, какова эта форма в целом.{1}

{Сноска 1} Все небо в отношении всех ангельских обществ устроено Господом в соответствии с Его Божественным порядком, поскольку именно Божественное Господа с ангелами делает небо (n. 3038, 7211, 9128, 9338, 10125, 10151, 10157). О небесной форме (n. 4040-4043, 6607, 9877).

201. Важно знать, какова форма небес, потому что в соответствии с ней происходит не только всякая принадлежность там, но и всякое взаимное общение, и вследствие этого — всякое расширение мыслей и привязанностей, а значит, и вся разумность и мудрость ангелов. Из этого следует, что каждый там мудр ровно настолько, насколько он находится в форме небес, и, таким образом, является формой небес. Нет никакой разницы, скажете ли вы «в форме небес» или «в порядке небес», поскольку форма любой вещи — от ее порядка и в соответствии с ее порядком.{1}

{Сноска 1} Форма небес — это форма в соответствии с Божественным порядком (n. 4040-4043, 6607, 9877).

202. Давайте рассмотрим сначала, что значит быть в форме небес. Человек был создан как по образу небес, так и по образу мира; его внутреннее — по образу небес, а его внешнее — по образу мира (см. выше, n. 57); и «по образу» означает то же самое, что «в соответствии с формой». Но поскольку человек из-за зол своей воли и вытекающих из них ложностей мысли разрушил в себе образ небес, то есть форму небес, и вместо нее привнес образ и форму ада, его внутреннее закрыто с самого его рождения; и именно поэтому человек рождается в чистом невежестве, в то время как животные любого вида — нет. И чтобы человек мог восстановить в себе образ небес или форму небес, он должен быть научен вещам, которые относятся к порядку; поскольку форма, как было сказано, соответствует порядку. Слово содержит все законы Божественного порядка, ибо его заповеди суть законы Божественного порядка; поэтому в той мере, в какой человек знает их и живет в соответствии с ними, его внутреннее открывается и порядок или образ небес там формируется заново. Это проясняет, что значит быть в форме небес, а именно, что это значит жить в соответствии с теми вещами, которые находятся в Слове.{1}

{Сноска 1} Божественные истины суть законы порядка (n. 2447, 7995). Человек является человеком в той мере, в какой он живет в соответствии с порядком, то есть в той мере, в какой он пребывает в добре в соответствии с Божественными истинами (n. 4839, 6605, 6626). Все вещи Божественного порядка собраны в человеке, и он от творения есть Божественный порядок в форме (n. 4219, 4220, 4222, 4223, 4523, 4524, 5114, 6013, 6057, 6605, 6626, 9706, 10156, 10472). Человек рождается не в добре и истине, а во зле и ложности, то есть в противоположности Божественному порядку, и, следовательно, в чистом невежестве; и по этой причине он должен быть рожден заново, то есть быть регенерирован, что осуществляется посредством Божественных истин от Господа, чтобы он мог быть введен в порядок (n. 1047, 2307, 2308, 3518, 3812, 8480, 8550, 10283, 10284, 10286, 10731). Когда Господь формирует человека заново, то есть регенерирует его, Он устраивает все вещи в нем в соответствии с порядком, что означает — в форму небес (n. 5700, 6690, 9931, 10303).

203. Насколько кто-либо находится в форме небес, настолько он находится на небесах и, по сути, является небом в наименьшей форме (n. 57); следовательно, он в той же мере обладает разумностью и мудростью; ибо, как было сказано выше, вся мысль его разумения и вся привязанность его воли распространяются во все стороны на небеса в соответствии с их формой и чудесным образом общаются с обществами там, а те, в свою очередь, с ним.{1} [2] Есть некоторые, кто не верит, что мысли и привязанности действительно распространяются вокруг них, но верят, что они внутри них, потому что все, о чем они думают, они видят внутри себя, а не как отдаленное; но такие сильно ошибаются. Ибо, как зрение глаза имеет расширение к отдаленным объектам и подвергается воздействию в соответствии с порядком вещей, видимых в этом расширении, так и внутреннее зрение, которое есть зрение разумения, имеет подобное расширение в духовном мире, хотя и не воспринимается человеком по причине, указанной выше (n. 196). Единственная разница в том, что зрение глаза подвергается воздействию естественным образом, потому что оно подвергается воздействию вещей в естественном мире, в то время как зрение разумения подвергается воздействию духовным образом, потому что вещами в духовном мире, все из которых имеют отношение к добру и истине; и невежество человека об этом объясняется тем, что он не знает, что существует какой-либо свет, который просвещает разумение; и все же без света, который просвещает разумение, человек не мог бы мыслить вовсе (о котором свете см. выше, n. 126-132). [3] Был некий дух, который верил, что его мысль — от него самого, таким образом, без какого-либо расширения вне его и общения тем самым с обществами вне его. Чтобы он мог узнать, что это неправда, его общение с соседними обществами было прервано, и вследствие этого он не только был лишен мысли, но и упал, как будто безжизненный, хотя и размахивал руками, как новорожденный младенец. Через некоторое время общение было восстановлено, и тогда, по мере того как оно постепенно восстанавливалось, он вернулся в состояние своей мысли. [4] Когда другие духи увидели это, они признали, что всякая мысль и привязанность, а вследствие этого и все вещи жизни, втекают в соответствии с общением, поскольку все вещи жизни человека состоят в его способности мыслить и быть движимым привязанностью, или, что то же самое, в его способности разуметь и желать.{2}

{Сноска 1} Каждый на небесах имеет общение жизни, которое можно назвать его расширением в ангельские общества вокруг, в соответствии с количеством и качеством его добра (n. 8794, 8797). Мысли и привязанности имеют такое расширение (n. 2470, 6598-6613). Они соединены и разделены в соответствии с господствующими привязанностями (n. 4111).

{Сноска 2} Существует только одна Жизнь, от которой живут все, как на небесах, так и в мире (n. 1954, 2021, 2536, 2658, 2886-2889, 3001, 3484, 3742, 5847, 6467). Эта жизнь — от Господа выше (n. 2886-2889, 3344, 3484, 4319, 4320, 4524, 4882, 5986, 6325, 6468-6470, 9276, 10196). Она втекает в ангелов, духов и людей чудесным образом (n. 2886-2889, 3337, 3338, 3484, 3742). Господь втекает от Своей Божественной любви, которая такова, что то, что является ее собственным, она желает, чтобы было другим (n. 3472, 4320). По этой причине жизнь кажется находящейся в человеке, а не втекающей (n. 3742, 4320). О радости ангелов, воспринятой и подтвержденной тем, что они сказали мне, из-за того, что они живут не от себя, а от Господа (n. 6469). Злые не желают быть убежденными, что жизнь втекает (n. 3743). Жизнь от Господа втекает также и в злых (n. 2706, 3743, 4417, 10196). Но они превращают добро во зло, а истину — в ложность; ибо каков человек, таково и его принятие жизни, проиллюстрировано (n. 4319, 4320, 4417).

204. Но пусть будет понято, что разумность и мудрость варьируются у каждого в соответствии с этим общением, причем те, чьи разумность и мудрость сформированы из подлинных истин и благ, имеют общение с обществами в соответствии с формой небес; в то время как те, чьи разумность и мудрость не сформированы из подлинных истин и благ, и все же из того, что согласуется с ними, имеют прерывистое и разнообразно связное общение, поскольку оно не с обществами, которые находятся в ряду, в котором есть форма небес. С другой стороны, те, кто не находится в разумности и мудрости, потому что они в ложностях от зла, имеют общение с обществами в аду; и их расширение определяется степенью их подтверждения. Пусть также будет известно, что это общение с обществами — не такое общение с ними, которое ясно ощутимо для тех, кто там, но является общением с тем, чем они действительно являются, что находится в них и исходит от них.{1}

{Сноска 1} Мысль изливается в общества духов и ангелов вокруг (n. 6600-6605). Все же она не движет и не тревожит мысли обществ (n. 6601, 6603).

205. Существует принадлежность всех на небесах в соответствии с духовными родствами, то есть родствами добра и истины в их порядке. Так во всем небе; так в каждом обществе, и так в каждом доме. Из-за этого ангелы, которые пребывают в подобном добре и истине, узнают друг друга, как родственники по крови и браку на земле, в точности как если бы они были знакомы с младенчества. Добро и истина в каждом ангеле, которые составляют его мудрость и разумность, принадлежат подобным образом; они узнают друг друга подобным образом, и по мере того, как они узнают друг друга, они соединяются вместе;{1} и вследствие этого те, в ком истины и блага таким образом соединены в соответствии с формой небес, видят вещи, следующие одна за другой в ряду, и как они связно существуют широко вокруг; но те, в ком блага и истины не соединены в соответствии с формой небес, не видят этого.

{Сноска 1} Добро узнает свою истину, а истина — свое добро (n. 2429, 3101, 3102, 3161, 3179, 3180, 4358, 5704, 5835, 9637). Таким образом добро и истина соединены (n. 3834, 4096, 4097, 4301, 4345, 4353, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 7752-7762, 8530, 9258, 10555). Это осуществляется влиянием с небес (n. 9079).

206. На каждом небе есть такая форма, и в соответствии с ней ангелы имеют общение и расширение мыслей и привязанностей, и таким образом в соответствии с ней они имеют разумность и мудрость. Но общение одного неба с другим иное, то есть третьего или наивысшего — со вторым или средним, и этого — с первым или самым внешним. Но общение между небесами не следует называть общением, но влиянием. Об этом сейчас будет сказано. То, что существуют три неба, отличные друг от друга, можно увидеть выше в соответствующей главе (n. 29-40).

207. То, что между одним небом и другим существует влияние, но не общение, можно увидеть из их относительного положения. Третье или наивысшее небо находится выше, второе или среднее небо — ниже, а первое или самое внешнее небо — еще ниже. Существует подобное устройство во всех обществах на каждом небе, например, некоторые живут на возвышенных местах, которые кажутся горами (n. 188); на вершине которых живут те, кто из наивысшего неба; ниже них — общества второго неба, ниже них опять — общества самого внешнего неба. То же самое верно везде, как на возвышенных местах, так и на тех, что не возвышены. Общество высшего неба не имеет общения с обществом низшего, кроме как через соответствия (см. выше, n. 100); и общение через соответствия — это то, что называется влиянием.

208. Одно небо соединено с другим, или общество одного неба — с обществом другого, одним Господом, как прямым, так и опосредованным влиянием, прямо от Себя и опосредованно через высшие небеса по порядку в низшие.{1} Поскольку соединение небес этим втеканием — от одного Господа, существует самая тщательная предосторожность против того, чтобы какой-либо ангел высшего неба смотрел вниз в общество низшего неба и разговаривал с кем-либо там; ибо ангел тем самым немедленно лишается своей разумности и мудрости. Причина этого также будет рассказана. Поскольку существуют три степени неба, каждый ангел имеет три степени жизни, причем у тех, кто в наивысшем небе, открыта третья или наивысшая степень, в то время как вторая и первая степени закрыты; у тех, кто в среднем небе, открыта вторая степень, а первая и третья закрыты; и у тех, кто в низшем небе, открыта первая степень, а вторая и третья закрыты. Следовательно, как только ангел третьего неба смотрит вниз в общество второго неба и разговаривает с кем-либо там, его третья степень тотчас закрывается; и поскольку его мудрость пребывает в этой степени, если она закрыта, он лишается своей мудрости, ибо у него нет ее во второй или первой степени. Это то, что подразумевается словами Господа в Евангелии от Матфея:

Кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои (24:17, 18).

И у Луки:

В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто на поле, также не обращайся назад. Вспоминайте жену Лотову (17:31, 32).

{Сноска 1} Существует прямое влияние от Господа и опосредованное влияние через небо (n. 6063, 6307, 6472, 9682, 9683). Существует прямое влияние Господа в мельчайшие части всех вещей (n. 6058, 6474-6478, 8717, 8728). Об опосредованном влиянии Господа через небеса (n. 4067, 6982, 6985, 6996).

209. Никакое влияние невозможно из низших небес в высшие, потому что это противоречит порядку; но существует влияние из высших небес в низшие. Более того, мудрость ангелов высшего неба превосходит мудрость ангелов низшего неба как мириады к одному; и это еще одна причина, почему ангелы низшего неба не могут беседовать с теми, кто из высшего неба; и, по сути, когда они смотрят в их сторону, они не видят их, высшее небо кажется чем-то облачным над их головами. Но ангелы высшего неба могут видеть тех, кто в низшем небе, хотя, если бы им было позволено разговаривать с ними, они потеряли бы свою мудрость, как было сказано выше.

210. Мысли и привязанности, а также речь ангелов наивысшего неба никогда не воспринимаются в среднем небе, потому что они настолько превосходят то, что там. Но когда это угодно Господу, в низших небесах из этого источника видится нечто подобное пламени, а от мыслей и привязанностей в среднем небе в самом внешнем небе видится нечто светящееся, а иногда — облако, сияющее белым и переливающееся. По этому облаку, его подъему, спуску и форме, то, что говорится там, в некоторой мере известно.

211. Из всего этого можно видеть, какова форма небес, а именно, что она самая совершенная из всех в наивысшем небе; в среднем небе она также совершенна, но в низшей степени, а в самом внешнем небе — в степени еще более низкой; также что форма одного неба имеет свое постоянное существование от другого посредством влияния от Господа. Но то, что такое общение через влияние, нельзя понять, если не знать, что такое степени высоты и чем они отличаются от степеней длины и ширины. Что это за разные степени, можно увидеть выше (n. 38).

212. Что касается частностей формы небес и того, как она исходит и течет, этого не могут постичь даже ангелы. Некоторое представление об этом можно получить из формы всех вещей в человеческом теле, если рассматривать и исследовать ее с точки зрения проницательного и мудрого человека; ибо выше, в соответствующих главах, было показано, что все небеса отражают единого Человека (см. п. 59-72) и что все вещи в человеке соответствуют небесам (п. 87-102). Насколько непостижима и необъяснима эта форма, становится ясно лишь в общих чертах из нервных волокон, которыми сплетены воедино каждая часть и все части тела. Что это за волокна и как они исходят и текут в мозгу, глаз совершенно не может воспринять; ибо бесчисленные волокна там так переплетены, что в совокупности кажутся мягкой непрерывной массой; и все же именно в соответствии с ними каждая вещь и все вещи воли и разумения с величайшей отчетливостью переходят в действия. Как они снова переплетаются в теле, видно из различных сплетений, таких как сплетения сердца, брыжейки и других; а также из узлов, называемых ганглиями, в которые входят многие волокна из каждой области и там перемешиваются, а будучи по-разному соединены, переходят к своим функциям, и так снова и снова; помимо подобных вещей в каждой внутренности, члене, органе и мышце. Тот, кто исследует эти волокна и их многие чудеса оком мудрости, будет совершенно ошеломлен. И все же вещи, видимые глазом, немногочисленны, а те, что не видны, еще более удивительны, потому что они принадлежат к внутренней сфере природы. Совершенно очевидно, что эта форма соответствует форме небес, потому что все действия разумения и воли находятся внутри нее и согласуются с ней; ибо именно в соответствии с этой формой все, что человек желает, спонтанно переходит в действие, и все, что он думает, распространяется через волокна от их начал до самых окончаний, что является источником ощущений; и поскольку это форма мысли и воли, это форма разума и мудрости. Такова форма, которая соответствует форме небес. И из этого можно узнать, что такова форма, в соответствии с которой распространяется каждое привязанность и мысль ангелов, и что в той мере, в какой ангелы находятся в этой форме, они пребывают в разуме и мудрости. Что эта форма небес исходит от Божественного Человеческого Господа, можно увидеть выше (п. 78-86). Все это было сказано для того, чтобы также прояснить, что небесная форма такова, что даже в своих общих чертах она никогда не может быть полностью познана, а значит, она непостижима даже для ангелов, как было сказано выше.

213. XXIV. ПРАВИТЕЛЬСТВА НА НЕБЕСАХ.

Поскольку небеса разделены на общества, а более крупные общества состоят из сотен тысяч ангелов (п. 50), и все внутри общества, хотя и пребывают в подобном добре, не пребывают в подобной мудрости (п. 43), необходимо следует, что там существуют правительства, поскольку должен соблюдаться порядок, и все вещи порядка должны быть под охраной. Но правительства на небесах различаются; они одного рода в обществах, составляющих небесное царство Господа, и другого рода в обществах, составляющих Его духовное царство; они также различаются в соответствии с функциями отдельных обществ. Тем не менее, никакое иное правительство, кроме правительства взаимной любви, на небесах невозможно, а правительство взаимной любви есть небесное правительство.

214. Правительство в небесном царстве Господа называется праведностью, потому что все в этом царстве пребывают в добре любви к Господу от Господа, и все, что исходит от этого добра, называется праведным. Правительство там принадлежит одному лишь Господу. Он ведет их и учит их в делах жизни. Истины, которые называются истинами суда, написаны на их сердцах; каждый знает их, воспринимает их и видит их;{1} и вследствие этого вопросы суда там никогда не ставятся под сомнение, а только вопросы праведности, которые принадлежат к жизни. По поводу этих вопросов менее мудрые советуются с более мудрыми, а те советуются с Господом и получают ответы. Их небеса, то есть их сокровенная радость, — это жить праведно от Господа.

{1} Небесные ангелы не мыслят и не говорят от истин, как это делают духовные ангелы, потому что они имеют от Господа восприятие всех вещей истины (п. 202, 597, 607, 784, 1121, 1384, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780, 9277, 10336). В отношении истин небесные ангелы говорят: Да, да, или Нет, нет; но духовные ангелы рассуждают о них, истинны они или нет (п. 2715, 3246, 4448, 9166, 10786, где объясняются слова Господа: Пусть речь ваша будет: да, да, нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5:37)).

215. В духовном царстве Господа правительство называется судом; потому что те, кто в этом царстве, пребывают в духовном добре, которое есть добро милосердия к ближнему, и это добро по своей сущности есть истина;{1} а истина относится к суду, как добро относится к праведности.{2} Ими также руководит Господь, но опосредованно (п. 208); и вследствие этого у них есть правители, немногие или многие, в зависимости от нужды общества, в котором они находятся. У них также есть законы, в соответствии с которыми они живут вместе. Правители управляют всем в соответствии с законами, которые они понимают, потому что они мудры, а в сомнительных вопросах они просвещаются Господом.

{1} Те, кто в духовном царстве, пребывают в истинах, а те, кто в небесном царстве, пребывают в добре (п. 863, 875, 927, 1023, 1043, 1044, 1555, 2256, 4328, 4493, 5113, 9596). Добро духовного царства есть добро милосердия к ближнему, и это добро по своей сущности есть истина (п. 8042, 10296).

{2} В Слове «праведность» сказывается о добре, а «суд» — об истине, поэтому «творить праведность и суд» означает добро и истину (п. 2235, 9857). «Великие суды» означают закон Божественного порядка, следовательно, Божественные истины (п. 7206).

216. Поскольку правительство от добра, которое есть вид правительства, существующий в небесном царстве Господа, называется праведностью; а правительство от истины, которое есть вид правительства, существующий в духовном царстве Господа, называется судом, то термины «праведность и суд» используются в Слове, когда речь идет о небесах и церкви, где «праведность» означает небесное добро, а «суд» — духовное добро, которое, как было сказано выше, по своей сущности есть истина, как в следующих отрывках:

Умножению владычества Его и мира нет конца на престоле Давида и на царстве Его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века (Исаия 9:7).

Под «Давидом» здесь подразумевается Господь;{1} а под «Его царством» — небеса, как видно из следующего отрывка:

Я восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле (Иер. 23:5).

Высоко Господь, живущий в вышних; Он наполнил Сион судом и правдою (Исаия 33:5). «Сион» также означает небеса и церковь.{2}

Я, Господь, проявляющий милость, суд и правду на земле; ибо только в этом благоволение Мое (Иер. 9:24).

И обручу Тебя Мне навек, и обручу Тебя Мне в правде и суде (Осия 2:19).

Господи! на небесах правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои — как бездна великая (Псалом 35:6, 7).

Они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу (Исаия 58:2). Так и в других местах.

{1} Под «Давидом» в пророческих частях Слова подразумевается Господь (п. 1888, 9954).

{2} В Слове «Сион» означает церковь, и в особенности небесную церковь (п. 2362, 9055).

217. В духовном царстве Господа существуют различные формы правления, различающиеся в разных обществах, причем разнообразие соответствует функциям, выполняемым обществами; а функции этих обществ соответствуют функциям всех вещей в человеке, которым они соответствуют. То, что они различны, хорошо известно: сердце имеет одну функцию, легкие — другую, печень — другую, поджелудочная железа и селезенка — другую, и каждый орган чувств — другую. Как в теле эти органы выполняют различные службы, так и в Великом Человеке, которым являются небеса, существуют различные службы, относящиеся к обществам, ибо общества там соответствуют этим органам. О том, что существует соответствие всех вещей небес всем вещам человека, можно прочитать в соответствующей главе выше (п. 87-102). Но все эти формы правления согласуются в том, что они рассматривают общественное благо как свою цель, а в этом благе — благо отдельного человека.{1} И это так потому, что каждый во всех небесах находится под покровительством Господа, который любит всех и от Божественной любви постановляет, чтобы существовало общее благо, из которого каждый отдельный человек должен получать свое собственное благо. Каждый, более того, получает благо в соответствии с тем, как он любит общее благо; ибо в той мере, в какой он любит общее благо, он любит всех и каждого; и поскольку эта любовь есть любовь к Господу, он в той же мере любим Господом, и благо приходит к нему.

{1} Каждый человек и каждое сообщество, а также страна, церковь и, в универсальном смысле, царство Господа, есть ближний, и делать добро им из любви к добру в соответствии с их состоянием — значит любить ближнего; то есть ближний есть добро их, которое есть общее благо, о котором необходимо заботиться (п. 6818-6824, 8123). Гражданское добро также, которое есть справедливость, есть ближний (п. 2915, 4730, 8120-8123). Поэтому милосердие к ближнему распространяется на все вещи и каждую вещь жизни человека; и любить добро и делать добро из любви к добру и истине, а также делать то, что справедливо, из любви к справедливому в каждой функции и в каждой работе — значит любить ближнего (п. 2417, 8121-8124).

218. Из всего этого можно увидеть, каковы правители там, а именно, что они таковы, что превосходят других в любви и мудрости, и поэтому желают блага всем, и по мудрости знают, как обеспечить реализацию этого блага. Такие правители не господствуют и не диктуют, но они служат (служить означает делать добро другим из любви к добру, а управлять означает заботиться о том, чтобы добро было сделано); они также не ставят себя выше других, но ниже, ибо они ставят благо общества и ближнего на первое место, а свое собственное благо — на последнее; и все, что на первом месте, больше, а что на последнем — меньше. Тем не менее, правители имеют честь и славу; они живут посреди общества, на более высоком положении, чем остальные, а также в великолепных дворцах; и эту славу и честь они принимают не ради себя, а ради послушания; ибо все там знают, что они имеют эту честь и славу от Господа, и поэтому им следует повиноваться. Это то, что подразумевается словами Господа к Его ученикам:

Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мф. 20:27, 28).

Больший из вас да будет как меньший, и начальствующий — как служащий (Лк. 22:26).

219. Также в каждом доме существует подобное правительство в меньшей форме. В каждом доме есть хозяин и есть слуги; хозяин любит слуг, а слуги любят хозяина, следовательно, они служат друг другу из любви. Хозяин учит, как они должны жить, и говорит, что нужно делать; слуги повинуются и выполняют свои обязанности. Выполнять пользу — это радость жизни каждого. Это показывает, что царство Господа есть царство польз.

220. Также в адах существуют правительства, ибо без правительств их нельзя было бы удержать в узде; но правительства там противоположны правительствам на небесах; это правительства любви к себе. Каждый там желает диктовать другим и быть над другими. Они ненавидят тех, кто не благоволит им, и делают их объектами своей мести и ярости, ибо такова природа любви к себе. Поэтому более злобные поставлены над ними в качестве правителей, и им они повинуются из страха.{1} Но об этом ниже, где речь пойдет об адах.

{1} Существует два вида правления: одно от любви к ближнему, другое от любви к себе (п. 10814). От правления, которое от любви к ближнему, проистекают все блага и все счастья (п. 10160, 10814). На небесах никто не желает править из любви к себе, но все желают служить, что означает править из любви к ближнему; это источник их великой силы (п. 5732). От правления из любви к себе проистекают все злы (п. 10038). Когда любовь к себе и к миру начала преобладать, люди были вынуждены подчиниться правительствам как средству безопасности (п. 7364, 10160, 10814).

221. XXV. БОГОСЛУЖЕНИЕ НА НЕБЕСАХ.

Богослужение на небесах не отличается во внешнем от богослужения на земле, но во внутреннем оно иное. На небесах, как и на земле, есть доктрины, проповеди и церковные здания. В сущности доктрины там везде одни и те же; но на высших небесах они содержат больше внутренней мудрости, чем на низших. Проповеди находятся в гармонии с доктринами; и так как у них есть дома и дворцы (п. 183-190), так у них есть и церковные здания, в которых совершаются проповеди. Такие вещи существуют на небесах, потому что ангелы постоянно совершенствуются в мудрости и любви. Ибо они обладают, как и люди, разумением и волей; и как их разумение, так и их воля способны постоянно совершенствоваться: разумение — посредством истин разума, а воля — посредством благ любви.{1}

{1} Разумение восприимчиво к истине, а воля — к добру (п. 3623, 6125, 7503, 9300, 9930). Как все вещи имеют отношение к истине и добру, так и все в жизни человека имеет отношение к разумению и воле (п. 803, 10122). Ангелы совершенствуются в вечность (п. 4803, 6648).

222. Но существенное богослужение на небесах состоит не в посещении церкви и слушании проповедей, а в жизни любви, милосердия и веры в соответствии с доктриной; проповеди в церквях служат исключительно средством наставления в вопросах жизни. Я говорил с ангелами на эту тему и сказал им, что в мире верят, будто богослужение состоит исключительно в посещении церкви, слушании проповедей, соблюдении таинства Вечери три или четыре раза в год и совершении других актов поклонения в соответствии с требованиями церкви; а также посвящении особого времени молитвам и в такие моменты ведении себя благочестиво. Ангелы сказали, что это внешние акты, которые должны совершаться, но они бесполезны, если нет внутреннего, из которого они исходят, а именно жизни в соответствии с заповедями, которым учит доктрина.

223. Чтобы узнать об их собраниях в местах поклонения, мне было позволено временами присутствовать и слушать проповеди. Проповедник стоит на кафедре на востоке. Те, кто пребывает в свете мудрости больше других, сидят перед ним; те, кто в меньшем свете, сидят справа и слева от них. Расположение мест круговое, так что все находятся в поле зрения проповедника, и никто не сидит сбоку так, чтобы быть вне его поля зрения. У входа, который находится на востоке здания и слева от кафедры, стоят те, кто проходит посвящение. Никому не позволено стоять за кафедрой; когда кто-то там находится, проповедник смущается. То же самое, если кто-то в собрании не согласен; и по этой причине несогласному приходится отворачивать лицо. Мудрость проповедей такова, что она выше всякого сравнения с проповедями этого мира, ибо те, кто на небесах, пребывают во внутреннем свете. Церковные здания в духовном царстве, по-видимому, построены из камня, а те, что в небесном царстве, — из дерева; потому что камень соответствует истине, а те, кто в духовном царстве, пребывают в истине, в то время как дерево соответствует добру, а те, кто в небесном царстве, пребывают в добре.{1} В том царстве священные здания называются не церквями, а домами Божьими. В том царстве они без великолепия; но в духовном царстве они более или менее великолепны.

{1} «Камень» означает истину (п. 114, 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376). «Дерево» означает добро (п. 643, 3720, 8354). По этой причине у древнейших людей, которые пребывали в небесном добре, священные здания были из дерева (п. 3720).

224. Я также говорил с одним из проповедников о святом состоянии, в котором находятся те, кто слушает проповедь в церквях. Он сказал, что каждый благочестив, набожен и свят в гармонии со своими внутренними состояниями, которые относятся к любви и вере, ибо сама святость заключается в любви и вере, потому что Божественное Господа находится в них. Он также сказал, что не знает, что такое внешняя святость в отрыве от любви и веры; и когда он думал об этом, он сказал, что, возможно, это нечто, имитирующее святость во внешнем виде, либо условное, либо лицемерное; и что такая святость разжигается и поддерживается ложным огнем от любви к себе и к миру.

225. Все проповедники из духовного царства Господа; ни одного из небесного царства. Они из духовного царства, потому что ангелы там пребывают в истинах от добра, а всякая проповедь должна быть от истин. Нет проповедников из небесного царства, потому что те, кто там, пребывают в добре любви, и они видят и воспринимают истины от добра, но не говорят о них. Но хотя ангелы в небесном царстве воспринимают и видят истины, там есть проповеди, поскольку посредством проповедей они просвещаются в истинах, которые они уже знают, и совершенствуются многими истинами, которых они не знали раньше. Как только они слышат истины, они признают их и таким образом воспринимают их; и истины, которые они воспринимают, они любят, и, живя в соответствии с ними, они делают их частью своей жизни, заявляя, что жизнь в соответствии с истинами есть любовь к Господу.{1}

{1} Любить Господа и ближнего — значит жить в соответствии с заповедями Господа (п. 10143, 10153, 10310, 10578, 10645, 10683).

226. Все проповедники назначаются Господом и имеют от Него дар проповедования. Никому другому не позволено проповедовать в церквях. Они называются не священниками, а проповедниками. Они называются не священниками, потому что небесное царство есть священство небес; ибо священство означает добро любви к Господу, а те, кто в небесном царстве, пребывают в этом добре; в то время как духовное царство есть царство небес, ибо царство означает истину от добра, а те, кто в духовном царстве, пребывают в этой истине (см. выше, п. 24).{1}

{1} Священники представляли Господа в отношении Божественного добра, цари — в отношении Божественной истины (п. 2015, 6148). Поэтому в Слове «священник» означает тех, кто пребывает в добре любви к Господу, а священство означает это добро (п. 9806, 9809). «Царь» в Слове означает тех, кто пребывает в Божественной истине, и вследствие этого царство означает истину от добра (п. 1672, 2015, 2069, 4575, 4581, 4966, 5044).

227. Доктрины, с которыми согласуются их проповеди, все рассматривают жизнь как свою цель, и ни одна не рассматривает веру в отрыве от жизни. Доктрина сокровенных небес более полна мудрости, чем доктрина средних небес, а эта более полна разумения, чем доктрина внешних небес; ибо на каждых небесах доктрины адаптированы к восприятию ангелов. Сущностью всех доктрин является признание Божественного Человеческого Господа.

228. XXVI. СИЛА АНГЕЛОВ НЕБЕСНЫХ.

То, что ангелы обладают силой, не может быть постигнуто теми, кто ничего не знает о духовном мире и его влиянии на естественный мир. Такие люди думают, что ангелы не могут иметь никакой силы, потому что они духовны и настолько чисты и нематериальны, что никакой глаз не может их видеть. Но те, кто смотрит более внутренне на причины вещей, придерживаются иного взгляда. Такие знают, что вся сила, которую имеет человек, исходит от его разумения и воли (ибо без них он не в силах сдвинуть ни частицы своего тела), а его разумение и воля — это его духовный человек. Он движет телом и его членами по своему усмотрению; ибо все, что он думает, произносят рот и язык, и все, что он желает, делает тело; и он наделяет своей силой по усмотрению. Поскольку воля и разумение человека управляются Господом через ангелов и духов, так же управляются и все вещи его тела, потому что они от воли и разумения; и если вы поверите в это, без влияния с небес человек не может даже сделать шага. Что это так, было показано мне на большом опыте. Ангелам было позволено двигать моими шагами, моими действиями, моим языком и речью, как им было угодно, и это посредством влияния на мою волю и мысль; и я узнал благодаря этому, что сам по себе я ничего не мог сделать. Позже они сказали мне, что каждый человек так управляется, и что он может знать это из доктрины церкви и из Слова, ибо он молится, чтобы Бог послал Своих ангелов вести его, направлять его шаги, учить его и внушать ему, что думать и что говорить, и другие подобные вещи; хотя он говорит и верит иначе, когда думает сам по себе в отрыве от доктрины. Все это было сказано для того, чтобы стало известно, какой силой обладают ангелы в отношении человека.

229. Но настолько велика сила ангелов в духовном мире, что если бы я раскрыл все, что я был свидетелем в отношении нее, это превзошло бы веру. Любое препятствие там, которое должно быть устранено, потому что оно противоречит Божественному порядку, ангелы низвергают или опрокидывают просто усилием воли и взглядом. Так я видел горы, которые были заняты злыми, низвергнутыми и опрокинутыми, и иногда сотрясаемыми от края до края, как при землетрясениях; также скалы, расколотые до самого основания, и злых, которые были на них, поглощенными. Я видел также сотни тысяч злых духов, рассеянных ангелами и низвергнутых в ад. Числа не помогают против них; не помогают ни уловки, ни хитрость, ни объединения; ибо они видят их насквозь и рассеивают их в одно мгновение. (Но больше можно увидеть на эту тему в отчете «Разрушение Вавилона».) Такой силой обладают ангелы в духовном мире. Из Слова очевидно, что они обладают подобной силой и в естественном мире, когда это позволено; например, что они предали разрушению целые армии; и что они навели мор, от которого умерло семьдесят тысяч человек. Об этом ангеле сказано:

Ангел простер руку свою на Иерусалим, чтобы истребить его; но Господь пожалел о бедствии и сказал ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь опусти руку твою. И Давид увидел ангела, поражавшего народ (2 Царств 24:16, 17);

помимо других отрывков. Поскольку ангелы обладают такой силой, они называются силами; как у Давида:

Благословите Господа, Ангелы Его, крепкие силою (Псалом 102:20).

230. Но следует понимать, что ангелы не имеют никакой силы сами по себе, но что вся их сила — от Господа; и что они являются силами лишь в той мере, в какой признают это. Кто из них верит, что имеет силу от самого себя, тот мгновенно становится настолько слабым, что не может противостоять даже одному злому духу. По этой причине ангелы не приписывают себе никакой заслуги и питают отвращение ко всякой похвале и славе за что-либо, что они делают, приписывая всю похвалу и славу Господу.

231. Именно Божественная истина, которая исходит от Господа, обладает всей силой на небесах, ибо Господь на небесах есть Божественная истина, соединенная с Божественным добром (см. п. 126-140). В той мере, в какой ангелы являются вместилищами этой истины, они являются силами.{1} Более того, каждый есть своя собственная истина и свое собственное добро, потому что каждый таков, каковы его разумение и воля. Разумение относится к истине, потому что все в нем — от истин, а воля относится к добру, потому что все в ней — от благ; ибо все, что кто-либо понимает, он называет истиной, а все, что он желает, он называет добром. Отсюда и происходит, что каждый есть своя собственная истина и свое собственное добро.{2} Поэтому в той мере, в какой ангел есть истина от Божественного и добро от Божественного, он есть сила, потому что в этой мере Господь находится в нем. И поскольку ничьи добро и истина не являются полностью похожими или такими же, как у другого, так как на небесах, как и в мире, существует бесконечное разнообразие (п. 20), то сила одного ангела не похожа на силу другого. Те, кто составляют руки в Великом Человеке, или небесах, обладают наибольшей силой, потому что такие люди больше пребывают в истинах, чем другие, и в их истины добро течет со всех небес. Более того, сила всего человека переходит в руки, и посредством них все тело упражняет свои силы. Именно по этой причине в Слове «руки» и «длань» означают силы.{3} Иногда по этой причине на небесах видна обнаженная рука, настолько мощная, что способна сокрушить все на своем пути, даже если бы это была большая скала на земле. Однажды она была направлена на меня, и я почувствовал, что она способна раздробить мои кости в атомы.

{1} Ангелы называются силами и являются силами от своего восприятия Божественной истины от Господа (п. 9639). Ангелы являются получателями Божественной истины от Господа и по этой причине иногда называются «богами» в Слове (п. 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301, 9160).

{2} Человек или ангел есть свое собственное добро и своя собственная истина, следовательно, своя собственная любовь и своя собственная вера (п. 10298, 10367). Он есть свое собственное разумение и своя собственная воля, ибо все в жизни — от них; жизнь добра — от воли, а жизнь истины — от разумения (п. 10076, 10177, 10264, 10284).

{3} Соответствие рук, плеч и предплечий Великому Человеку или небесам (п. 4931-4937). В Слове «руки» и «длани» означают силу (п. 878, 3091, 4932, 4933, 6947, 10019).

232. Выше было показано (п. 137), что Божественная истина, которая исходит от Господа, обладает всей силой, и что ангелы обладают силой в той мере, в какой они являются вместилищами Божественной истины от Господа. Но ангелы настолько являются вместилищами Божественной истины, насколько они являются вместилищами Божественного добра, ибо истины имеют всю свою силу от добра, и никакой — в отрыве от добра. Так же и добро имеет всю свою силу через истины, и никакой — в отрыве от истин. Сила проистекает из соединения этих двух. То же самое верно для веры и любви; ибо одно и то же, говорите ли вы «истина» или «вера», поскольку все в вере есть истина; также одно и то же, говорите ли вы «добро» или «любовь», поскольку все в любви есть добро.{1} Великая сила, которую ангелы имеют посредством истин от добра, видна также из того, что когда злой дух просто рассматривается ангелами, он впадает в обморок и не выглядит как человек, и это до тех пор, пока ангел не отведет свои глаза. Такой эффект производится взглядом глаз ангелов, потому что зрение ангелов — от света небес, а свет небес есть Божественная истина (см. выше, п. 126-132). Более того, глаза соответствуют истинам от добра.{2}

{1} Вся сила на небесах есть сила истины от добра, следовательно, веры от любви (п. 3091, 3563, 6423, 8304, 9643, 10019, 10182). Вся сила от Господа, потому что от Него — всякая истина веры и всякое добро любви (п. 9327, 9410). Эта сила подразумевается под ключами, данными Петру (п. 6344). Именно Божественная истина, исходящая от Господа, обладает всей силой (п. 6948, 8200). Эта сила Господа — то, что подразумевается под «сидением одесную Господа» (п. 3387, 4592, 4933, 7518, 7673, 8281, 9133). Правая рука означает силу (п. 10019).

{2} Глаза соответствуют истинам от добра (п. 4403-4421, 4523-4534, 6923).

233. Поскольку истины от добра имеют всю силу, то ложности от зла не имеют никакой силы вообще;{1} и поскольку все в аду пребывают в ложностях от зла, они не имеют никакой силы против истины и добра. Но какой силой они обладают между собой и какой силой обладают злые духи до того, как их низвергнут в ад, будет рассказано далее.

{1} Ложность от зла не имеет силы, потому что истина от добра имеет всю силу (п. 6784, 10481).

234. XXVII. РЕЧЬ АНГЕЛОВ.

Ангелы говорят друг с другом так же, как люди в мире, и на различные темы, как о домашних делах, так и о делах гражданского состояния, и о моральной и духовной жизни. И нет никакой разницы, кроме того, что их речь более разумна, чем речь людей, потому что она исходит от более внутренней мысли. Мне было позволено часто общаться с ними и говорить с ними как друг с другом, а иногда как незнакомец с незнакомцем; и так как я был тогда в состоянии, подобном их состоянию, я не знал ничего иного, кроме того, что я говорю с людьми на земле.

235. Ангельская речь, подобно человеческой речи, различается на слова; она также слышимо произносится и слышится; ибо ангелы, подобно людям, имеют рот, язык и уши, и атмосферу, в которой звук их речи артикулируется, хотя это духовная атмосфера, адаптированная к ангелам, которые духовны. В своей атмосфере ангелы дышат и произносят слова посредством своего дыхания, как люди делают в своей атмосфере.{1}

{1} На небесах есть дыхание, но оно внутреннего рода (п. 3884, 3885) из опыта (п. 3884, 3885, 3891, 3893). Там есть различающиеся дыхания, варьирующиеся в соответствии с их состояниями (п. 1119, 3886, 3887, 3889, 3892, 3893). Злые совершенно не способны дышать на небесах, и они задыхаются, если попадают туда (п. 3894).

236. На всех небесах все имеют один и тот же язык, и они все понимают друг друга, к какому бы обществу, близкому или далекому, они ни принадлежали. Язык там не изучается, но является инстинктивным для каждого, ибо он исходит из их самой привязанности и мысли, тона их речи соответствуют их привязанностям, а вокальные артикуляции, которые суть слова, соответствуют идеям мысли, которые проистекают из привязанностей; и из-за этого соответствия сама речь духовна, ибо это привязанность, звучащая, и мысль, говорящая. [2] Любой, кто хоть немного подумает об этом, может увидеть, что всякая мысль исходит от привязанности, которая относится к любви, и что идеи мысли — это различные формы, в которые распределяется общая привязанность; ибо никакая мысль или идея невозможна в отрыве от привязанности — душа и жизнь мысли — от привязанности. Это позволяет ангелам знать, просто из речи другого, что он такое — из тона, какова его привязанность, и из вокальных артикуляций или слов, каков его разум. Более мудрые ангелы знают, какова господствующая привязанность, из одного ряда слов, ибо именно на эту привязанность они главным образом обращают внимание. [3] Известно, что каждый индивид имеет множество привязанностей: одна привязанность в радости, другая в горе, другая в сочувствии и сострадании, другая в искренности и истине, другая в любви и милосердии, другая в рвении или в гневе, другая в симуляции и обмане, другая в стремлении к чести и славе, и так далее. Но господствующая привязанность или любовь есть во всех них; и по этой причине более мудрые ангелы, поскольку они воспринимают эту любовь, знают из речи все состояние другого. [4] Это мне было дано узнать из большого опыта. Я слышал, как ангелы раскрывали характер жизни другого, просто слыша, как он говорит. Они также сказали, что из любых идей мысли другого они могли бы знать все вещи его жизни, потому что из этих идей они знают его господствующую любовь, в которой все вещи находятся в своем порядке. Они знают также, что книга жизни человека есть не что иное.

237. Ангельский язык не имеет ничего общего с человеческими языками, кроме некоторых слов, которые являются звуками определенной привязанности; однако это верно не для самих слов, а для их звуков; о чем будет сказано кое-что в дальнейшем. То, что ангельский язык не имеет ничего общего с человеческими языками, очевидно из того факта, что ангелы не способны произнести ни одного слова человеческого языка. Это было опробовано, но они не смогли этого сделать, потому что они не могут произнести ничего, кроме того, что находится в полном согласии с их привязанностями; все, что не в согласии, отвратительно для самой их жизни, ибо жизнь принадлежит привязанности, а их речь — от их жизни. Мне сказали, что первый язык людей на нашей земле совпадал с ангельским языком, потому что они имели его с небес; и что еврейский язык совпадает с ним в некоторых отношениях.

238. Поскольку речь ангелов соответствует их привязанности, а их привязанность принадлежит их любви, и поскольку любовь небес есть любовь к Господу и любовь к ближнему (см. выше, п. 13-19), очевидно, насколько избранной и восхитительной должна быть их речь, затрагивающая не только уши, но и внутренности разума тех, кто ее слушает. Был один жестокосердный дух, с которым говорил ангел. В конце концов он был настолько тронут сказанным, что прослезился, сказав, что никогда раньше не плакал, но не мог удержаться, ибо это была любовь, говорящая.

239. Речь ангелов также полна мудрости, потому что она исходит из их внутренних мыслей, а их внутренняя мысль есть мудрость, как их внутренняя привязанность есть любовь, и в их речи их любовь и мудрость соединяются. По этой причине их речь настолько полна мудрости, что они могут выразить одним словом то, чего человек не может выразить тысячей слов; также идеи их мысли включают вещи, которые находятся за пределами понимания человека, и еще более — его способности к выражению. Вот почему вещи, которые были услышаны и увидены на небесах, называются неизреченными, и такими, каких ухо никогда не слышало, а глаз не видел. [2] Что это правда, мне также было позволено узнать на опыте. Временами я входил в состояние, в котором находятся ангелы, и в этом состоянии говорил с ними, и тогда я понимал все. Но когда я возвращался в свое прежнее состояние, и таким образом в естественную мысль, свойственную человеку, и хотел вспомнить то, что слышал, я не мог; ибо там были тысячи вещей, неадаптированных к идеям естественной мысли, и поэтому невыразимых, кроме как вариациями небесного света, и, следовательно, совсем не человеческими словами. [3] Также идеи мысли ангелов, из которых проистекают их слова, являются модификациями света небес, а привязанности, из которых проистекают тона слов, являются вариациями тепла небес, причем свет небес есть Божественная истина или мудрость, а тепло небес — Божественное добро или любовь (см. выше, п. 126-140); и ангелы имеют свою привязанность от Божественной любви, а свою мысль — от Божественной мудрости.{1}

{1} Идеи ангелов, из которых они говорят, выражаются чудесными вариациями света небес (п. 1646, 3343, 3993).

240. Поскольку речь ангелов исходит непосредственно из их привязанности, а идеи их мысли — это различные формы, в которые распределяется их общая привязанность (см. выше, п. 236), ангелы могут выразить в одно мгновение то, чего человек не может выразить за полчаса; также они могут изложить в нескольких словах то, что было выражено письменно на многих страницах; и это также было доказано мне на большом опыте.{1} Таким образом, идеи мысли ангелов и слова их речи составляют одно целое, подобно действующей причине и следствию; ибо то, что находится в идеях мысли как причина, представляется в словах как следствие, и вот почему каждое слово заключает в себе так много вещей. Также все частности ангельской мысли, и таким образом ангельской речи, при представлении на вид кажутся подобными тонкой волне или циркулирующей атмосфере, в которой находятся бесчисленные вещи в своем порядке, происходящие от ангельской мудрости, и они входят в мысль другого и воздействуют на него. Идеи мысли каждого, как ангела, так и человека, представляются на вид в свете небес, когда Господу угодно.{2}

{1} Ангелы могут выразить своей речью в одно мгновение больше, чем человек может выразить своей за полчаса; и они могут также выразить вещи, которые не укладываются в выражения человеческой речи (п. 1641-1643, 1645, 4609, 7089).

{2} Бесчисленные вещи, содержащиеся в одной идее мысли (п. 1008, 1869, 4946, 6613-6618). Идеи мысли человека открываются в другой жизни, и то, что они такое, представляется на вид в жизни (п. 1869, 3310, 5510). Каков их вид (п. 6601, 8885). Идеи ангелов сокровенных небес представляют вид пламенного света (п. 6615). Идеи ангелов внешних небес представляют вид тонких белых облаков (п. 6614). Увиденная ангельская идея, от которой было излучение к Господу (п. 6620). Идеи мысли распространяются широко в общества ангелов вокруг (п. 6598-6613).

241. Речь ангелов небесного царства Господа напоминает речь ангелов Его духовного царства, но она исходит из более внутренней мысли. Небесные ангелы пребывают в добре любви к Господу и поэтому говорят от мудрости; в то время как духовные ангелы пребывают в добре милосердия к ближнему, которое по своей сущности есть истина (п. 215), и поэтому говорят от разумения, ибо мудрость — от добра, а разумение — от истины. По этой причине речь небесных ангелов подобна нежному потоку, мягкому и как бы непрерывному; но речь духовных ангелов слегка вибрирующая и разделенная. Речь небесных ангелов имеет много тонов гласных u и o; в то время как речь духовных ангелов имеет много тонов e и i;{1} ибо гласные означают тон, а в тоне есть привязанность, тон речи ангелов соответствует их привязанности, как было сказано выше (п. 236); в то время как вокальные артикуляции, которые суть слова, соответствуют идеям мысли, которые проистекают из привязанности. Поскольку гласные не являются существенными для языка, но служат посредством тонов для возвышения слов к различным привязанностям в соответствии с состоянием каждого, так и в еврейском языке гласные не выражаются, а также по-разному произносятся. Из этого качество человека в отношении его привязанности и любви известно ангелам. Также в речи небесных ангелов нет твердых согласных, и она редко переходит от одной согласной к другой без вставки слова, начинающегося с гласной. Вот почему в Слове частица «и» так часто вставляется, что могут видеть те, кто читает Слово на еврейском, в котором эта частица мягкая, начинающаяся и заканчивающаяся гласным звуком. Опять же, в Слове, на еврейском, можно в некоторой мере увидеть из используемых слов, принадлежат ли они к небесному классу или к духовному классу, то есть включают ли они добро или истину. Те, что включают добро, в значительной степени причастны звукам u и o, а также отчасти a, в то время как те, что включают истину, причастны звукам e и i. Поскольку именно в тонах привязанности выражают себя, то в человеческой речи, когда обсуждаются великие темы, такие как небеса [caelum] и Бог [Deus], предпочтительны те слова, которые содержат гласные u и o; и музыкальные тона, всякий раз, когда такие темы должны быть выражены, поднимаются до той же полноты; но не тогда, когда передаются менее возвышенные темы. Такими средствами музыкальное искусство способно выражать привязанности различных видов.

{1} [Как эти гласные произносятся в европейских языках. — Пер.]

242. В ангельской речи есть своего рода симфония, которую невозможно описать;{1} которая происходит от излияния и диффузии мыслей и привязанностей, из которых проистекает речь, в соответствии с формой небес, и всякая аффилиация и всякое общение на небесах происходит в соответствии с этой формой. То, что ангелы аффилированы в соответствии с формой небес, и что их мысли и привязанности текут в соответствии с ней, можно увидеть выше (п. 200-212).

{1} В ангельской речи есть симфония с гармоничной каденцией (п. 1648, 1649, 7191).

243. Речь, подобная той, что в духовном мире, присуща каждому человеку в его внутренней интеллектуальной части; но человек не знает об этом, потому что у него эта речь, в отличие от ангельской, не облекается в слова, соответствующие привязанностям. Тем не менее именно это позволяет человеку, когда он входит в иную жизнь, обрести ту же речь, что у духов и ангелов, и, таким образом, знать, как говорить без обучения.{1} Но об этом предмете — далее.

{Сноска 1} Человеку присуща духовная или ангельская речь, хотя он и не знает об этом (n. 4104). Идеи внутреннего человека духовны, но во время жизни в мире человек воспринимает их естественно, ибо тогда он мыслит в том, что естественно (n. 10236, 10237, 10551). После смерти человек входит в свои внутренние идеи (n. 3226, 3342, 3343, 10568, 10604). Эти идеи затем формируют его речь (n. 2470-2479).

244. На небесах, как было сказано выше, у всех одна речь; но она варьируется в том отношении, что речь мудрых более внутренняя и более полна вариаций привязанностей и идей мышления, тогда как речь менее мудрых — более внешняя и менее полная; а речь простых людей еще более внешняя, состоящая из слов, из которых смысл извлекается так же, как когда люди разговаривают друг с другом. Существует также речь лицом, завершающаяся чем-то звучным, модифицированным идеями. Далее, существует речь, в которой небесные соответствия смешаны с идеями и исходят из идей к зрению. Существует также речь жестами, которые соответствуют привязанностям и представляют вещи, подобные тем, что выражаются их словами. Существует речь посредством общих понятий привязанностей и общих понятий мыслей. Существует речь, подобная грому; помимо других видов.

245. Речь злых и адских духов также естественна для них, потому что она исходит из привязанностей; но она исходит из злых привязанностей и вытекающих из них грязных идей, к которым ангелы питают полное отвращение. Таким образом, способы речи в аду противоположны таковым на небесах; и вследствие этого злые духи не могут выносить ангельскую речь, а ангелы не могут выносить адскую речь. Для ангелов адская речь подобна дурному запаху, ударяющему в ноздри. Речь лицемеров, которые способны притворяться ангелами света, по словам напоминает речь ангелов, но по привязанностям и вытекающим из них идеям мышления она прямо противоположна. Следовательно, когда внутренняя природа их речи воспринимается так, как ее воспринимают мудрые ангелы, она слышится как скрежет зубовный и поражает ужасом.

246. XXVIII. РЕЧЬ АНГЕЛОВ С ЧЕЛОВЕКОМ.

Ангелы, которые говорят с человеком, говорят не на своем собственном языке и не на каком-либо языке, неизвестном человеку, но на собственном языке человека или на каком-то другом языке, с которым он знаком. Это так потому, что, когда ангелы говорят с человеком, они обращаются к нему и соединяются с ним; и это соединение ангела с человеком приводит их обоих к сходному мышлению; а поскольку мышление человека связано с его памятью, и это является источником его речи, у них обоих один и тот же язык. Более того, когда ангел или дух приходит к человеку и через обращение к нему соединяется с ним, он настолько входит во всю память человека, что едва ли осознает, что не он сам знает все то, что знает человек, включая его языки. [2] Я говорил об этом с ангелами и сказал, что, возможно, они думали, что обращаются ко мне на моем родном языке, поскольку это так воспринимается; и все же говорил я, а не они; и что это очевидно из того факта, что ангелы не могут произнести ни единого слова человеческого языка (см. n. 237); более того, человеческий язык естественен, а они духовны, и духовные существа не могут выразить что-либо естественным образом. На это они ответили, что знают, что их соединение с человеком, с которым они говорят, происходит с его духовным мышлением; но поскольку его духовное мышление втекает в его естественное мышление, а его естественное мышление связано с его памятью, язык человека и все его знания кажутся им их собственными; и что это так по той причине, что, хотя Господу угодно, чтобы существовало такое соединение и своего рода внедрение человека в небеса, состояние человека сейчас таково, что такого соединения с ангелами больше быть не может, а только с духами, которые не на небесах. [3] Когда я говорил об этом также с духами, они не хотели верить, что говорит человек, настаивая на том, что они говорили в человеке, а также что знания человека — это их знания, а не знания человека, следовательно, все, что знает человек, — от них. Я пытался убедить их многими доказательствами, что это неправда, но тщетно. Кто подразумевается под духами и кто под ангелами, будет сказано далее, когда речь пойдет о мире духов.

247. Есть и другая причина, по которой ангелы и духи соединяются с человеком так тесно, что не знают, что то, что принадлежит человеку, — их собственное, а именно: в человеке существует такое соединение между духовным миром и естественным миром, что они кажутся единым целым. Но поскольку человек отделил себя от небес, Господь предусмотрел, чтобы с каждым индивидуумом были ангелы и духи, и чтобы человек управлялся Господом через них. Это причина столь тесного соединения. Было бы иначе, если бы человек не отделил себя; ибо в таком случае он мог бы управляться Господом через общее влияние с небес, без присоединения к нему духов и ангелов. Но этот предмет будет специально рассмотрен далее, когда речь пойдет о соединении небес с человеком.

248. Речь ангела или духа с человеком слышится им так же отчетливо, как речь человека с человеком, однако только им самим, а не другими, стоящими рядом; и по той причине, что речь ангела или духа втекает сначала в мышление человека, а внутренним путем — в его орган слуха, и таким образом приводит его в движение изнутри; в то время как речь человека с человеком втекает сначала в воздух и внешним путем — в его орган слуха, и приводит его в движение извне. Очевидно, следовательно, что речь ангела или духа с человеком слышится внутри него; но поскольку органы слуха при этом движутся одинаково, речь одинаково слышима. То, что речь ангела или духа втекает изнутри даже в ухо, стало для меня ясным из того факта, что она втекает также в язык, вызывая легкую вибрацию, но без какого-либо такого движения, как когда сам человек посредством языка формирует звук речи в слова.

249. Но в настоящее время говорить с духами дается редко, потому что это опасно;{1} ибо тогда духи узнают то, чего иначе не знают, — что они с человеком; а злые духи таковы, что питают к человеку смертельную ненависть и не желают ничего так сильно, как уничтожить его и душой, и телом, и это они делают в случае тех, кто настолько потакал себе в фантазиях, что отделил от себя наслаждения, свойственные естественному человеку. Некоторые также, ведущие уединенную жизнь, иногда слышат духов, говорящих с ними, и без опасности; но чтобы духи, находящиеся с ними, не знали, что они с человеком, они время от времени удаляются Господом; ибо большинство духов не осознают, что существует какой-либо иной мир, кроме того, в котором они живут, и поэтому не знают, что где-то еще есть люди; и вот почему человеку не позволено говорить с ними в ответ. Если бы он это делал, они бы узнали. Далее, те, кто много размышляет о религиозных предметах и настолько поглощен ими, что видит их как бы внутренне в себе, начинают слышать духов, говорящих с ними; ибо религиозные убеждения, каковы бы они ни были, когда человек пребывает в них сам по себе и не приспосабливает их к различным вещам, полезным в мире, проникают во внутренности и покоятся там, и занимают весь дух человека, и даже входят в духовный мир и воздействуют на духов там. Но такие люди — визионеры и энтузиасты; и какого бы духа они ни слышали, они верят, что это Святой Дух, когда на самом деле такие духи — энтузиастические духи. Такие духи видят ложь как истину и, видя ее так, побуждают верить в нее не только себя, но и тех, в кого они втекают. Такие духи, однако, были постепенно удалены, потому что начали склонять других ко злу и получать контроль над ними. Энтузиастические духи отличаются от других духов тем, что считают себя Святым Духом и верят, что то, что они говорят, — Божественно. Поскольку человек почитает таких духов Божественным поклонением, они не пытаются причинить ему вред. Я иногда говорил с ними, и злые вещи, которые они внушали своим почитателям, были тогда раскрыты. Они живут вместе в направлении к левому, в пустынном месте.

{Сноска 1} Человек способен говорить с духами и ангелами; и древние люди часто говорили с ними (n. 67-69, 784, 1634, 1636, 7802). На некоторых землях ангелы и духи появляются в человеческом облике и говорят с жителями (n. 10751, 10752). Но на этой земле в наши дни опасно говорить с духами, если только человек не находится в истинной вере и не ведом Господом (n. 784, 9438, 10751).

250. Но говорить с ангелами небес дается только тем, кто находится в истинах от добра, особенно тем, кто находится в признании Господа и Божественного в Его Человеческом, потому что это истина, в которой небеса. Ибо, как было показано выше, Господь есть Бог небес (n. 2-6); именно Божественное Господа создает небеса (n. 7-12); Божественное Господа на небесах есть любовь к Нему и милосердие к ближнему от Него (n. 13-19); все небеса в одном комплексе отражают единого человека; также каждое общество небес; и каждый ангел находится в полном человеческом облике, и это от Божественного Человеческого Господа (n. 59-86). Все это делает очевидным, что только те, чьи внутренности открыты Божественными Истинами, вплоть до Господа, способны говорить с ангелами небес, поскольку именно в эти истины в человеке втекает Господь, и когда втекает Господь, втекают и небеса. Божественные истины открывают внутренности человека, потому что человек был создан так, чтобы быть в отношении своего внутреннего человека образом небес, а в отношении своего внешнего — образом мира (n. 57); и внутренний человек открывается только посредством Божественной истины, исходящей от Господа, потому что это свет небес и жизнь небес (n. 126-140).

251. Влияние Самого Господа на человека происходит в его лоб, а оттуда — на все лицо, потому что лоб человека соответствует любви, а лицо соответствует всем его внутренностям.{1} Влияние духовных ангелов на человека происходит в его голову повсюду, от лба и висков до всей части, содержащей большой мозг, потому что эта область головы соответствует интеллекту; но влияние небесных ангелов происходит в ту часть головы, которая содержит мозжечок и называется затылком, от ушей кругом даже до шеи, ибо эта область соответствует мудрости. Вся речь ангелов с человеком входит этими путями в его мышление; и этим способом я воспринимал, какие ангелы говорили со мной.

{Сноска 1} «Лоб» соответствует небесной любви и, следовательно, в Слове означает эту любовь (n. 9936). «Лицо» соответствует внутренностям человека, которые принадлежат мышлению и привязанности (n. 1568, 2988, 2989, 3631, 4796, 4797, 4800, 5165, 5168, 5695, 9306). Лицо сформировано в соответствии с внутренностями (n. 4791-4805, 5695). Следовательно, «лицо» в Слове означает внутренности (n. 1999, 2434, 3527, 4066, 4796).

252. Те, кто говорит с ангелами небес, также видят вещи, существующие на небесах, потому что они тогда видят в свете небес, ибо их внутренности находятся в этом свете; также ангелы через них видят вещи, которые на земле,{1} потому что в них небеса соединены с миром и мир соединен с небесами. Ибо (как было сказано выше, n. 246), когда ангелы обращаются к человеку, они соединяются с ним настолько, что совершенно не осознают, что то, что принадлежит человеку, — не их, — не только то, что принадлежит его речи, но также его зрению и слуху; в то время как человек, с другой стороны, совершенно не осознает, что вещи, которые втекают через ангелов, — не его. Такое соединение существовало между ангелами небес и древнейшими людьми на этой земле, и по этой причине их времена назывались Золотым веком. Поскольку этот род признавал Божественное в человеческом облике, то есть Господа, они говорили с ангелами небес как с друзьями, и ангелы небес говорили с ними как с друзьями; и в них небеса и мир составляли одно целое. Но после тех времен человек постепенно отделял себя от небес, любя себя больше, чем Господа, и мир больше, чем небеса, и вследствие этого начал чувствовать наслаждения любви к себе и миру как отделенные от наслаждений небес, и, наконец, до такой степени, что не знал никакого иного наслаждения. Тогда его внутренности, которые были открыты в небеса, закрылись, в то время как его внешности были открыты в мир; и когда это происходит, человек находится в свете в отношении всех вещей мира, но в глубокой тьме в отношении всех вещей небес.

{Сноска 1} Духи не способны видеть через человека ничего, что находится в этом солнечном мире, но они видели через мои глаза; причина (n. 1880).

253. С тех времен лишь редко кто говорил с ангелами небес; но некоторые говорили с духами, которые не на небесах. Это так потому, что внутренние и внешние способности человека таковы, что они обращены либо к Господу как к своему общему центру (n. 124), либо к себе, то есть назад от Господа. Те, что обращены к Господу, также обращены к небесам. Но те, что обращены к себе, обращены также к миру. И возвысить их — дело трудное; тем не менее Господь возвышает их настолько, насколько это возможно, поворачивая любовь; что делается посредством истин из Слова.

254. Мне было сказано, как Господь говорил с пророками, через которых было дано Слово. Он не говорил с ними, как с древними, через влияние в их внутренности, но через духов, которые были посланы к ним, которых Он наполнял Своим взглядом и таким образом вдохновлял словами, которые они диктовали пророкам; так что это было не влияние, а диктовка. И поскольку слова исходили непосредственно от Господа, каждое из них было наполнено Божественным и содержит в себе внутренний смысл, который таков, что ангелы небес понимают слова в небесном и духовном смысле, в то время как люди понимают их в естественном смысле. Так Господь соединил небеса и мир посредством Слова. Как Господь наполняет духов Божественным Своим взглядом, также было разъяснено. Дух, который был наполнен Господом Божественным, не знает иначе, чем то, что он есть Господь и что это Божественное говорит; и это продолжается до тех пор, пока он не закончит говорить. После этого он осознает и признает, что он дух и что он говорил от Господа, а не от себя. Поскольку это было состояние духов, которые говорили с пророками, они говорили, что это Иегова говорил; духи даже называли себя Иеговой, как можно видеть как из пророческих, так и из исторических частей Слова.

255. Чтобы можно было понять природу соединения ангелов и духов с человеком, мне позволено упомянуть некоторые примечательные вещи, которыми это может быть разъяснено и подтверждено. Когда ангелы и духи обращаются к человеку, они не знают иначе, чем то, что язык человека — их собственный и что у них нет другого языка; и по той причине, что они находятся там на языке человека, а не на своем собственном, который они забыли. Но как только они отворачиваются от человека, они находятся на своем собственном ангельском и духовном языке и ничего не знают о языке человека. У меня был подобный опыт, когда я был в обществе ангелов и в состоянии, подобном их состоянию. Я тогда говорил с ними на их языке и ничего не знал о своем собственном, забыв его; но как только я переставал присутствовать с ними, я был на своем собственном языке. [2] Другой примечательный факт заключается в том, что когда ангелы и духи обращаются к человеку, они способны говорить с ним на любом расстоянии; они говорили со мной на значительном расстоянии так же отчетливо, как когда были рядом. Но когда они отворачиваются от человека и говорят друг с другом, человек вообще ничего не слышит из того, что они говорят, даже если это близко к его уху. Из этого стало ясно, что все соединение в духовном мире определяется тем, как они обращены. [3] Другой примечательный факт заключается в том, что многие духи вместе могут говорить с человеком, а человек с ними; ибо они посылают одного из своих к человеку, с которым хотят говорить, и посланный дух обращается к человеку, а остальные обращаются к своему духу и таким образом концентрируют свои мысли, которые дух произносит; и дух тогда не знает иначе, чем то, что он говорит от себя, а они не знают иначе, чем то, что они говорят. Так также осуществляется соединение многих с одним посредством обращения.{1} Но об этих духах-посланниках, которых также называют субъектами, и о коммуникации посредством них будет сказано далее.

{Сноска 1} Духи, посланные из одного общества духов в другие общества, называются субъектами (n. 4403, 5856). Коммуникации в духовном мире осуществляются такими духами-посланниками (n. 4403, 5856, 5983). Дух, когда он послан и служит субъектом, мыслит от тех, кем он послан, а не от себя (n. 5985-5987).

256. Ангелу или духу не позволено говорить с человеком из своей собственной памяти, но только из памяти человека; ибо ангелы и духи имеют память, так же как человек. Если бы дух говорил из своей собственной памяти с человеком, человек не знал бы иначе, чем то, что мысли, находящиеся тогда в его уме, — его собственные, хотя они были мыслями духа. Это было бы подобно воспоминанию о чем-то, чего человек никогда не слышал и не видел. Что это так, мне было дано узнать из опыта. Это источник веры, которой придерживались некоторые из древних, что через несколько тысяч лет они вернутся в свою прежнюю жизнь и во все, что они делали, и, по сути, вернулись. К этому они пришли потому, что временами к ним приходило своего рода воспоминание о вещах, которых они никогда не видели и не слышали. Это происходило от влияния из памяти духов в их идеи мышления.

257. Существуют также духи, называемые естественными и телесными духами. Когда они приходят к человеку, они не соединяются с его мышлением, как другие духи, но входят в его тело и занимают все его чувства, и говорят через его рот, и действуют через его члены, веря в то время, что все вещи человека — их собственные. Это те духи, которые одерживают человека. Но такие духи были низвергнуты в ад Господом и, таким образом, полностью удалены; и вследствие этого такие одержимости в настоящее время невозможны.{1}

{Сноска 1} Внешние или телесные одержимости в настоящее время не допускаются, как это было прежде (n. 1983). Но в настоящее время внутренние одержимости, которые относятся к уму, допускаются больше, чем прежде (n. 1983, 4793). Человек внутренне одержим, когда у него грязные и скандальные мысли о Боге и ближнем, и он удерживается от того, чтобы сделать их известными, только внешними соображениями, каковыми являются страх потери репутации, чести, выгоды и страх закона и потери жизни (n. 5990). О дьявольских духах, которые главным образом одерживают внутренности человека (n. 4793). О дьявольских духах, которые жаждут одерживать внешности человека; что такие заключены в ад (n. 2752, 5990).

258. XXIX. ПИСЬМЕНА НА НЕБЕСАХ.

Поскольку ангелы имеют речь, и их речь состоит из слов, они также имеют письменность; и посредством письма, так же как посредством речи, они выражают то, что у них на уме. Временами мне присылали бумаги, на которых были начертаны письменные слова, точно как рукописи в мире, и другие, как печатные листы; и я мог читать их подобным образом, но мне было позволено извлечь из них лишь идею здесь и там; по той причине, что не соответствует Божественному порядку, чтобы человек обучался посредством писаний с небес; но он должен обучаться только посредством Слова; ибо только посредством Слова существует коммуникация и соединение небес с миром, таким образом, Господа с человеком. Что бумаги, написанные на небесах, видели также пророки, показано у Иезекииля:

И видел я, и вот, рука простерта ко мне, и вот, в ней книжный свиток, который он развернул передо мною; он был исписан внутри и снаружи (2:9, 10).

И у Иоанна:

И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями (Откр. 5:1).

259. Существование писаний на небесах есть предусмотрительность Господа ради Слова; ибо Слово по своей сущности есть Божественная истина, и от него вся небесная мудрость, как у людей, так и у ангелов; ибо Слово было продиктовано Господом, и то, что продиктовано Господом, проходит через все небеса по порядку и завершается человеком. Тем самым оно приспособлено как к мудрости ангелов, так и к интеллекту людей. Тем самым также ангелы имеют Слово и читают его так же, как люди на земле, а также извлекают из него свои доктринальные положения и проповедуют из него (n. 221). Это то же самое Слово; но его естественный смысл, который является смыслом буквы у нас, не существует на небесах, а только духовный смысл, который является его внутренним смыслом. Что это за смысл, можно видеть в небольшом трактате о «Белом коне», о котором говорится в Апокалипсисе.

260. Однажды с небес мне была прислана маленькая бумажка, на которой было написано всего несколько слов еврейскими буквами, и мне сказали, что каждая буква заключает в себе тайны мудрости и что эти тайны содержатся в изгибах и кривизне букв, а значит, и в звуках. Это сделало для меня ясным, что означают эти слова Господа:

Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона (Матф. 5:18).

Что Слово в каждой своей черте Божественно, известно в церкви; но где именно Божественное скрыто в каждой черте, до сих пор не было известно, и поэтому будет рассказано. На высочайших небесах письмо состоит из различных изогнутых и округленных форм, и изгибы и округления соответствуют формам небес. Посредством них ангелы выражают тайны своей мудрости, а также многие вещи, которые они не способны выразить в произносимых словах; и что удивительно, ангелы знают это письмо без обучения или учителя, будучи внедренным в них, подобно их речи (см. n. 236); поэтому это письмо — небесное письмо. Оно внедрено, потому что всякое расширение мыслей и привязанностей и вытекающая из этого коммуникация интеллекта и мудрости ангелов происходит в соответствии с формой небес (n. 201); и по той же причине их письмо втекает в эту форму. Мне было сказано, что древнейшие люди на этой земле, до того как были изобретены буквы, имели такое письмо; и что оно было перенесено в буквы еврейского языка, и эти буквы в древние времена были все изогнутыми, и ни одна из них, как в настоящее время, не была ограничена прямыми линиями. Так это то, что в Слове Божественные вещи и тайны небес содержатся даже в его иотах, точках и чертах.

261. Это письмо знаками небесной формы используется на высочайших небесах, ангелы которых превосходят всех других в мудрости. Посредством этих знаков они выражают привязанности, из которых мысли текут и следуют по порядку в соответствии с рассматриваемым предметом. Следовательно, эти писания, которые мне также было позволено видеть, заключают в себе тайны, которые мысль не может исчерпать. Но таких писаний нет на низших небесах. Писания там напоминают писания в мире, имея подобные знаки, и все же они не понятны человеку, потому что они на ангельском языке; а ангельский язык таков, что он не имеет ничего общего с человеческими языками (n. 237), поскольку гласными они выражают привязанности, а согласными — идеи мышления от привязанностей, и словами из них — смысл дела (см. выше, n. 236, 241). Более того, в этом письме, которое я также видел, в нескольких словах заключено больше, чем человек может выразить на нескольких страницах. Таким образом, у них есть Слово, написанное на низших небесах; но на высочайших небесах — небесными знаками.

262. Примечательным фактом является то, что писания на небесах текут естественно из самих их мыслей, и это так легко, что мысль как бы сама себя излагает, и рука никогда не колеблется в выборе слова, потому что и слова, которые они говорят, и те, которые они пишут, соответствуют идеям их мысли; и всякое соответствие естественно и спонтанно. Существуют также писания на небесах, которые существуют без помощи руки, от простого соответствия с мыслями; но они не постоянны.

263. Я также видел писания с небес, составленные из одних лишь чисел, поставленных по порядку и в серии, точно так же, как в писаниях, составленных из букв и слов; и я был научен, что это письмо — с высочайших небес, и что их небесное письмо (о котором говорилось выше, n. 260, 261), когда мысль от него втекает вниз, представляется перед ангелами низших небес в числах, и что это числовое письмо также заключает в себе тайны, некоторые из которых не могут быть ни постигнуты мыслью, ни выражены словами. Ибо все числа соответствуют и имеют значение, так же как слова, в соответствии с соответствием;{1} однако с той разницей, что в числах заключены общие понятия, а в словах — частные; и как одно общее понятие заключает в себе бесчисленные частные, так в числовом письме заключено больше тайн, чем в буквальном письме. Из этого я мог видеть, что в Слове числа, так же как и слова, означают вещи. Что означают простые числа, как 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 12, и что означают составные числа, как 20, 30, 50, 70, 100, 144, 1000, 10 000, 12 000 и другие, можно видеть в «Тайнах Небесных», где они рассматриваются. В этом письме на небесах всегда ставится число, от которого зависят последующие в серии, как от своего предмета; ибо это число является как бы указателем на рассматриваемый предмет, и от него идет определение чисел, которые следуют к конкретной точке.

{Сноска 1} Все числа в Слове означают вещи (n. 482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 6470, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253). Показано с небес (n. 4495, 5265). Составные числа имеют то же значение, что и простые числа, из которых они получаются путем умножения (n. 5291, 5335, 5708, 7973). Древнейшие люди обладали небесными тайнами, выраженными в числах, образующих своего рода вычисление состояний церкви (n. 575).

264. Те, кто ничего не знает о небесах и кто не желает иметь о них никакого иного представления, кроме как о чем-то чисто атмосферном, в котором ангелы летают как интеллектуальные умы, не имея чувства слуха или зрения, не способны постичь, что ангелы имеют речь и письменность; ибо они помещают существование всего реального в то, что материально; и все же писания на небесах имеют такое же реальное существование, как те, что в мире, и ангелы там имеют все, что полезно для жизни и полезно для мудрости.

265. XXX. МУДРОСТЬ АНГЕЛОВ НЕБЕС.

Природа ангельской мудрости едва ли может быть постигнута, потому что она настолько значительно превосходит человеческую мудрость, что их нельзя сравнить; и все, что таким образом трансцендентно, не кажется чем-либо. Более того, некоторые истины, которые должны войти в ее описание, до сих пор неизвестны, и пока они не становятся известными, они существуют в уме как тени и, таким образом, скрывают вещь такой, какая она есть сама по себе. Тем не менее эти истины могут быть познаны и, будучи познанными, постигнуты, при условии, что ум проявляет к ним какой-либо интерес; ибо интерес несет с собой свет, потому что он от любви; и на тех, кто любит вещи, относящиеся к Божественной и небесной мудрости, свет сияет с небес и дает просвещение.

266. Какова мудрость ангелов, можно заключить из того факта, что они находятся в свете небес, а свет небес по своей сущности есть Божественная истина или Божественная мудрость; и этот свет просвещает одновременно их внутреннее зрение, или зрение ума, и их внешнее зрение, или зрение глаз. (Что свет небес есть Божественная истина или Божественная мудрость, можно видеть выше, n. 126-133.) Ангелы также находятся в небесном тепле, которое по своей сущности есть Божественное добро или Божественная любовь, и от этого они имеют привязанность и стремление стать мудрыми. (Что тепло небес есть Божественное добро или Божественная любовь, можно видеть выше, n. 133-140.) Что ангелы находятся в мудрости, даже до такой степени, что их можно назвать мудростями, следует из того факта, что их мысли и привязанности все текут в соответствии с небесной формой, а эта форма есть форма Божественной мудрости; также что их внутренности, которые являются вместилищами мудрости, расположены в этой форме. (Что мысли и привязанности ангелов текут в соответствии с формой небес, и, следовательно, их интеллект и мудрость, можно видеть выше, n. 201-212.) [2] Что ангелы обладают превосходной мудростью, показано также тем фактом, что их речь есть речь мудрости, ибо она течет непосредственно и спонтанно из мысли, а их мысль — из их привязанности, таким образом, их речь есть мысль от привязанности во внешней форме; следовательно, нет ничего, что отвлекало бы их от Божественного влияния, и ничего извне, такого, что входит в речь человека из других мыслей. (Что речь ангелов есть речь их мысли и привязанности, можно видеть выше, n. 234-235.) Что ангелы обладают такой мудростью, согласуется с тем фактом, что все вещи, которые они созерцают своими глазами и воспринимают своими чувствами, согласуются с их мудростью, поскольку они являются соответствиями ее, и таким образом воспринимаемые объекты являются репрезентативными формами вещей, которые составляют их мудрость. (Что все вещи, видимые на небесах, являются соответствиями с внутренностями ангелов и репрезентациями их мудрости, можно видеть выше, n. 170-182.) [3] Более того, мысли ангелов не ограничены и не сокращены идеями пространства и времени, как человеческие мысли, ибо пространства и времена принадлежат природе, а вещи, которые принадлежат природе, отвлекают ум от духовных вещей и лишают интеллектуальное зрение его надлежащего диапазона. (Что идеи ангелов вне времени и пространства, и, таким образом, менее ограничены, чем человеческие идеи, можно видеть выше, n. 162-169 и 191-199.) Далее, мысли ангелов не низводятся к земным и материальным вещам и не прерываются тревогами о нуждах жизни; таким образом, они не отвлекаются такими вещами от наслаждений мудрости, как мысли людей в мире; ибо все вещи приходят к ним безвозмездно от Господа; они одеваются безвозмездно, питаются безвозмездно, живут безвозмездно (n. 181-190), и помимо этого они получают наслаждения и удовольствия в степени их принятия мудрости от Господа. Эти вещи были сказаны, чтобы сделать ясным, почему ангелы обладают столь великой мудростью.{1}

{Сноска 1} Мудрость ангелов, что она непостижима и неизреченна (n. 2795, 2796, 2802, 3314, 3404, 3405, 9094, 9176).

267. Ангелы способны принимать такую мудрость, потому что их внутренности открыты; и мудрость, как и всякое другое совершенство, возрастает по направлению к внутренностям, таким образом, в той степени, в какой открыты внутренности.{1} В каждом ангеле есть три степени жизни, соответствующие трем небесам (см. n. 29-40) — те, в ком открыта первая степень, находятся на первых или внешних небесах; те, в ком открыта вторая степень, находятся на вторых или средних небесах; в то время как те, в ком открыта третья степень, находятся на третьих или высочайших небесах. Мудрость ангелов на небесах находится в соответствии с этими степенями. Поэтому мудрость ангелов высочайших небес неизмеримо превосходит мудрость ангелов средних небес, а мудрость последних неизмеримо превосходит мудрость ангелов внешних небес (см. выше, n. 209, 210; и что такое степени, n. 38). Существуют такие различия, потому что вещи, которые находятся на высшей степени, являются частными, а те, что на низшей степени, — общими, а общие являются вместилищами частных. Частные по сравнению с общими — как тысячи или мириады к одному; и такова мудрость ангелов высших небес по сравнению с мудростью ангелов низших небес. Подобным образом мудрость последних превосходит мудрость человека, ибо человек находится в телесном состоянии и в тех вещах, которые принадлежат телесным чувствам, а телесное чувство человека принадлежит низшей степени. Это делает ясным, какой мудростью обладают те, кто мыслит от вещей чувственных, то есть те, кого называют чувственными людьми, а именно: что они не имеют мудрости, а лишь знание.{2} Но иначе обстоит дело с людьми, чьи мысли возвышены над вещами чувственными, и особенно с теми, чьи внутренности были открыты даже в свет небес.

{Сноска 1} По мере того как человек возвышается от внешних к внутренним вещам, он входит в свет, то есть в интеллект (n. 6183, 6313). Существует фактическое возвышение (n. 7816, 10330). Возвышение от внешних к внутренним вещам подобно возвышению из тумана в свет (n. 4598). Поскольку внешние вещи в человеке дальше удалены от Божественного, они относительно неясны (n. 6451). Также относительно запутаны (n. 996, 3855). Внутренние вещи более совершенны, потому что они ближе к Божественному (n. 5146, 5147). Во внутреннем есть тысячи и тысячи вещей, которые кажутся во внешнем как одна общая вещь (n. 5707). Следовательно, по мере того как мышление и восприятие более внутренние, они яснее (n. 5920).

{Сноска 2} Чувственное есть внешнее жизни человека, прилипающее к его телесной части и пребывающее в ней (n. 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730). Чувственным человеком называется тот, кто судит обо всем и делает все свои выводы из телесных чувств и не верит ни во что, кроме того, что видит своими глазами и трогает своими руками (n. 5094, 7693). Такой человек мыслит во внешнем, а не внутренне в себе (n. 5089, 5094, 6564, 7693). Его внутренности настолько закрыты, что он не видит в них ничего от духовной истины (n. 6564, 6844, 6845). Одним словом, он находится в грубом естественном свете и, таким образом, не воспринимает ничего, что от света небес (n. 6201, 6310, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845). Внутренне он антагонистичен вещам небес и церкви (n. 6201, 6316, 6844, 6845, 6948, 6949). Ученые, которые утвердились против истин церкви, становятся такими (n. 6316). Чувственные люди более хитры и злобны, чем другие (n. 7693, 10236). Они рассуждают остро и хитро, но из телесной памяти, в которую они помещают весь интеллект (n. 195, 196, 5700, 10236). Но они рассуждают из заблуждений чувств (n. 5084, 6948, 6949, 7693).

268. Можно видеть, насколько велика мудрость ангелов, из того факта, что на небесах существует коммуникация всех вещей; интеллект и мудрость передаются от одного к другому, и небеса — это общее разделение всех благ; и это по той причине, что небесная любовь такова, что желает, чтобы то, что является ее собственным, было другим; следовательно, никто на небесах не воспринимает свое собственное благо в себе как благо, если оно также не находится в другом; и это источник счастья небес. Это ангелы получают от Господа, ибо такова Его Божественная любовь. Что существует такая коммуникация всех вещей на небесах, мне было позволено узнать из опыта. Некоторые простые духи были однажды вознесены на небеса, и когда они были там, они вошли в ангельскую мудрость, и тогда поняли вещи, которые они никогда прежде не были способны постичь, и говорили вещи, которые они были не способны произнести в своем прежнем состоянии.

269. Мудрость ангелов невыразима словами; она может быть проиллюстрирована лишь некоторыми общими вещами. Ангелы могут выразить в одном слове то, что человек не может выразить в тысяче слов. Далее, одно ангельское слово содержит бесчисленные вещи, которые не могут быть выражены словами человеческого языка; ибо в каждой из вещей, произносимых ангелами, есть тайны мудрости в непрерывной связи, которых человеческие знания никогда не достигают. Далее, то, что ангелы не могут выразить словами своей речи, они восполняют тоном, в котором есть привязанность к вещам в их порядке; ибо (как было сказано выше, n. 236, 241) тоны выражают привязанности, как слова выражают идеи мышления от привязанностей; и по этой причине вещи, слышимые на небесах, называются неизреченными. Так же и ангелы способны выразить в нескольких словах каждую малейшую вещь, написанную в целом томе, и придать каждому слову значения, которые возвышают ум к внутренней мудрости; ибо их речь такова, что согласуется с их привязанностями, и каждое слово согласуется с их идеями; и их слова варьируются бесконечными способами в соответствии с серией вещей, которые в комплексе находятся в мысли. [2] Еще далее, внутренние ангелы способны воспринимать по тону и по нескольким словам всю жизнь говорящего; ибо по тону, варьируемому идеями в словах, они воспринимают его господствующую любовь, на которую, как бы, начертано каждое частное его жизни.{1} Все это делает ясным природу ангельской мудрости. В сравнении с человеческой мудростью она как мириады к одному, или как движущие силы всего тела, которые бесчисленны, к действиям от них, которые кажутся человеческому чувству как одна вещь, или как тысяча частных объекта, видимого под совершенным микроскопом, к одной неясной вещи, видимой невооруженным глазом. [3] Позвольте мне проиллюстрировать предмет примером. Ангел из своей мудрости описывал регенерацию и выдвинул тайны относительно нее в их порядке, вплоть до нескольких сотен, наполняя каждую из них идеями, в которых были внутренние тайны, и это от начала до конца; ибо он объяснял, как духовный человек зачинается заново, носится как бы во чреве, рождается, растет и постепенно совершенствуется. Он сказал, что число тайн может быть увеличено даже до тысяч и что те, что были рассказаны, касались только регенерации внешнего человека, в то время как были бесчисленные другие о регенерации внутреннего человека. Из этих и других подобных вещей, услышанных от ангелов, мне стало ясно, насколько велика их мудрость и насколько велика в сравнении невежественность человека, который едва знает, что такое регенерация, и не знает ни одного малейшего шага процесса, когда он регенерируется.

{Сноска 1} То, что универсально правит или доминирует в человеке, находится в каждой частности его жизни, таким образом, в каждой вещи и во всех вещах его мышления и привязанности (n. 4459, 5949, 6159, 6571, 7648, 8067, 8853-8858). Человек таков, какова его господствующая любовь (n. 917, 1040, 8858); проиллюстрировано примерами (n. 8854, 8857). То, что правит универсально, составляет жизнь духа человека (n. 7648). Это его самая воля, его самая любовь и цель его жизни, поскольку то, что человек хочет, он любит, и то, что он любит, он имеет как цель (n. 1317, 1568, 1571, 1909, 3796, 5949, 6936). Поэтому человек таков, какова его воля, или таков, какова его господствующая любовь, или таков, какова цель его жизни (n. 1568, 1571, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 8856, 10076, 10109, 10110, 10284).

270. Мудрость ангелов третьих или высочайших небес будет теперь описана, а также то, насколько она превосходит мудрость ангелов первых или внешних небес. Мудрость ангелов третьих или высочайших небес непостижима даже для тех, кто находится на внешних небесах, по той причине, что внутренности ангелов третьих небес были открыты до третьей степени, в то время как внутренности ангелов первых небес были открыты только до первой степени; и вся мудрость возрастает по направлению к внутренностям и совершенствуется по мере того, как они открываются (n. 208, 267). [2] Поскольку внутренности ангелов третьих или высочайших небес были открыты до третьей степени, Божественные истины как бы начертаны на них; ибо внутренности третьей степени более находятся в форме небес, чем внутренности второй и первой степеней, а форма небес — от Божественной истины, таким образом, в соответствии с Божественной мудростью, и вот почему истина как бы начертана на этих ангелах, или как бы инстинктивна или врожденна в них. Поэтому, как только эти ангелы слышат подлинные Божественные истины, они мгновенно признают и воспринимают их, а впоследствии видят их как бы внутренне в себе. Поскольку ангелы тех небес таковы, они никогда не рассуждают о Божественных истинах, тем более не спорят о какой-либо истине, так ли это или нет; они также не знают, что такое верить или иметь веру. Они говорят: «Что такое вера? Ибо я воспринимаю и вижу, что вещь такова». Это они иллюстрируют сравнениями; например, что это было бы как если бы кто-то с товарищем, видя дом и различные вещи в нем и вокруг него, сказал своему товарищу, что он должен верить, что эти вещи существуют и что они таковы, какими он их видит; или, видя сад и деревья и плоды в нем, сказал своему товарищу, что он должен иметь веру, что есть сад и деревья и плоды, когда он видит их ясно своими глазами. По этой причине эти ангелы никогда не упоминают веру и не имеют представления, что это такое; они также не рассуждают о Божественных истинах, тем более не спорят о какой-либо истине, так ли это или нет.{1} [3] Но ангелы первых или внешних небес не имеют Божественных истин, таким образом начертанных на их внутренностях, потому что у них открыта только первая степень жизни; поэтому они рассуждают об истинах, и те, кто рассуждает, видят почти ничего, кроме факта дела, о котором они рассуждают, или не идут дальше предмета, кроме как подтвердить его определенными соображениями, и, подтвердив его, говорят, что это должно быть делом веры и должно быть принято на веру. [4] Я говорил с ангелами об этом, и они сказали, что разница между мудростью ангелов третьих небес и мудростью ангелов первых небес подобна разнице между тем, что ясно, и тем, что неясно; и первое они сравнили с великолепным дворцом, полным всех вещей для использования, окруженным со всех сторон парками, с великолепными вещами многих видов вокруг них; и поскольку эти ангелы находятся в истинах мудрости, они могут войти во дворец и созерцать все вещи, и бродить по паркам во всех направлениях и наслаждаться всем этим. Но не так с теми, кто рассуждает об истинах, особенно с теми, кто спорит о них, так как такие не видят истины от света истины, но принимают истины либо от других, либо из смысла буквы Слова, который они не понимают внутренне, заявляя, что истины должны быть приняты на веру, или что нужно иметь веру, и не желают допускать никакого внутреннего зрения в эти вещи. Ангелы сказали, что такие не способны достичь первого порога дворца мудрости, тем более войти в него и бродить по его территории, ибо они останавливаются на первом шаге. Не так с теми, кто находится в самих истинах; ничто не препятствует им идти дальше и прогрессировать без предела, ибо истины, которые они видят, ведут их, куда бы они ни шли, и на широкие поля, ибо каждая истина имеет бесконечное расширение и находится в соединении с множеством других. [5] Они сказали еще далее, что мудрость ангелов высочайших небес состоит главным образом в том, что они видят Божественные и небесные вещи в каждом отдельном объекте и удивительные вещи в серии многих объектов; ибо все, что появляется перед их глазами, есть соответствие; как когда они видят дворцы и сады, их взгляд не останавливается на вещах, которые перед их глазами, но они видят внутренние вещи, из которых они происходят, то есть которым они соответствуют, и это со всем разнообразием в соответствии с аспектом объектов; таким образом, они видят бесчисленные вещи в то же самое время в их порядке и связи; и это настолько наполняет их умы наслаждением, что они кажутся унесенными от самих себя. Что все вещи, которые видны на небесах, соответствуют Божественным вещам, которые находятся в ангелах от Господа, можно видеть выше (n. 170-176).

{Сноска 1} Небесные ангелы знают бесчисленное множество вещей и неизмеримо мудрее духовных ангелов (n. 2718). Небесные ангелы не мыслят и не говорят от веры, как это делают духовные ангелы, ибо они имеют от Господа восприятие всего, что составляет веру (n. 202, 597, 607, 784, 1121, 1384, 1442, 1898, 1919, 7680, 7877, 8780, 9277, 10336). Относительно истин веры они говорят лишь «да, да» или «нет, нет», тогда как духовные ангелы рассуждают о том, истинна ли вещь (n. 2715, 3246, 4448, 9166, 10786, где разъясняются слова Господа: «Пусть речь ваша будет: да, да; нет, нет» (Матф. 5:37)).

271. Таковы ангелы третьего неба, потому что они пребывают в любви к Господу, а эта любовь открывает внутренности разума до третьей степени и является вместилищем всего, что относится к мудрости. Следует также понимать, что ангелы сокровеннейшего неба постоянно совершенствуются в мудрости, и это происходит иначе, чем у ангелов внешнего неба. Ангелы сокровеннейшего неба не накапливают Божественные истины в памяти, превращая их тем самым в своего рода науку; но, как только они слышат их, они воспринимают их и применяют к жизни. По этой причине Божественные истины остаются у них столь же неизменными, как если бы они были начертаны на них, ибо то, что таким образом вверено жизни, содержится в ней. Но не так обстоит дело с ангелами внешнего неба. Они сначала накапливают Божественные истины в памяти и откладывают их вместе со своими знаниями, а затем извлекают их оттуда, чтобы совершенствовать ими свое понимание, желают их и применяют к жизни, но без внутреннего восприятия того, являются ли они истинами; и вследствие этого они пребывают в сравнительной неясности. Примечателен тот факт, что ангелы третьего неба совершенствуются в мудрости через слышание, а не через видение. То, что они слышат из проповедей, не входит в их память, а проникает непосредственно в их восприятие и волю и становится делом жизни; но то, что они видят своими глазами, входит в их память, и они рассуждают и говорят об этом; что показывает, что у них путь слышания есть путь мудрости. Это также происходит от соответствия, ибо ухо соответствует послушанию, а послушание принадлежит жизни; тогда как глаз соответствует разумению, а разумение есть дело учения.{1} Состояние этих ангелов описывается в различных частях Слова, как, например, у Иеремии:

Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его. И уже не будут учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: «познайте Иегову», ибо все они будут знать Меня, от малого до большого (31:33, 34).

И у Матфея,

Пусть речь ваша будет: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (5:37).

«А что сверх этого, то от лукавого», потому что это не от Господа; и поскольку ангелы третьего неба пребывают в любви к Господу, истины, которые в них, — от Господа. На том небе любовь к Господу есть желание и делание Божественной истины, ибо Божественная истина есть Господь на небесах.

{Сноска 1} О соответствии уха и слуха (n. 4652-4660). Ухо соответствует восприятию и послушанию и поэтому означает их (n. 2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 9311, 9397, 10061). Ухо означает восприятие истин (n. 5471, 5475, 9926). Соответствие глаза и его зрения (n. 4403-4421, 4523-4534); отсюда зрение глаза означает разумение, которое принадлежит вере, а также саму веру (n. 2701, 4410, 4526, 6923, 9051, 10569).

272. Существует еще одна причина, и в небесах она является главной, почему ангелы способны воспринять столь великую мудрость, а именно: они свободны от любви к себе; ибо в той мере, в какой кто-либо свободен от любви к себе, он может стать мудрым в Божественных вещах. Именно эта любовь закрывает внутренности от Господа и неба и открывает внешнее, обращая его к себе; и вследствие этого все, в ком господствует эта любовь, пребывают в густой тьме относительно небесных вещей, как бы много света они ни имели в мирских делах. Ангелы, напротив, пребывают в свете мудрости, потому что они свободны от любви к себе, ибо небесные любови, в которых они пребывают, а именно любовь к Господу и любовь к ближнему, открывают внутренности, так как эти любови от Господа, и Сам Господь пребывает в них. (О том, что эти любови составляют небо в целом и формируют небо в каждом в отдельности, можно видеть выше, n. 13-19). Поскольку небесные любови открывают внутренности к Господу, все ангелы обращают свои лица к Господу (n. 142); ибо в духовном мире любовь обращает внутренности каждого к себе, и в какую сторону она обращает внутренности, в ту же обращает и лицо, так как лицо там составляет одно с внутренностями, ибо оно есть их внешняя форма. Поскольку любовь обращает внутренности и лицо к себе, она также соединяет себя с ними (любовь есть духовное соединение) и делится с ними своим. От этого обращения и последующего соединения и разделения ангелы имеют свою мудрость. О том, что всякое соединение и всякое обращение в духовном мире согласуются, можно видеть выше (n. 255).

273. Хотя ангелы постоянно совершенствуются в мудрости,{1} их мудрость даже в вечности не может стать настолько совершенной, чтобы могло существовать какое-либо отношение между ней и Божественной мудростью Господа; ибо Божественная мудрость Господа бесконечна, а мудрость ангелов конечна; и между тем, что Бесконечно, и тем, что конечно, никакое отношение невозможно.

{Сноска 1} Ангелы совершенствуются в вечности (n. 4803, 6648).

274. Поскольку именно мудрость делает ангелов совершенными и составляет их жизнь, и поскольку небо со своими благами изливается в каждого в соответствии с его мудростью, то все на небесах желают и алчут мудрости подобно тому, как голодный человек алчет пищи. Так и знание, разумение и мудрость являются духовной пищей, подобно тому как пища есть естественная пища; и одно соответствует другому.

275. Ангелы на одном и том же небе или в одном и том же небесном обществе не все обладают одинаковой мудростью; их мудрость различается. Те, кто в центре, обладают величайшей мудростью, а те, кто вокруг, вплоть до границ, обладают меньшей мудростью. Убывание мудрости в соответствии с расстоянием от центра подобно убыванию света, переходящего в тень (см. n. 43 и 128). Их свет находится в той же степени, что и их мудрость, поскольку свет неба есть Божественная мудрость, и каждый пребывает в свете в той мере, в какой он воспринял мудрость. Относительно света неба и различных видов его восприятия см. выше (n. 126-132).

276. XXXI. СОСТОЯНИЕ НЕВИННОСТИ АНГЕЛОВ НА НЕБЕСАХ.

Что такое невинность и какова ее природа, немногие в мире знают, а те, кто пребывает во зле, не знают о ней ничего. Она, правда, видима для глаз, как это заметно в лице, речи и движениях, особенно у детей; и все же то, что такое невинность и, особенно, что именно в ней сокрыто небо в человеке, неизвестно. Чтобы сделать это известным, давайте пойдем по порядку и рассмотрим сначала невинность детства, затем невинность мудрости и, наконец, состояние неба в отношении невинности.

277. Невинность детства или детей не является подлинной невинностью, ибо это невинность не во внутренней форме, а только во внешней. Тем не менее, можно узнать из нее, что такое невинность, поскольку она сияет в лицах детей, в некоторых их движениях и в их первой речи и воздействует на окружающих. Можно видеть, что у детей нет внутреннего мышления, ибо они еще не знают, что есть добро и что есть зло, или что есть истинное и что есть ложное, из которых состоит такое мышление. [2] Следовательно, у них нет благоразумия от своего, нет цели или обдумывания, а значит, нет конца, который смотрел бы на зло; также нет у них ничего своего, приобретенного от любви к себе и миру; они не приписывают ничего себе, рассматривая все, что имеют, как полученное от родителей; они довольствуются немногими и скудными вещами, представленными им, и находят в них радость; у них нет заботы о пище и одежде, и нет никакой о будущем; они не смотрят на мир и не жаждут многих вещей от него; они любят своих родителей, нянь и своих товарищей-детей, с которыми играют в невинности; они позволяют себя вести; они внимают и повинуются. [3] И, пребывая в этом состоянии, они принимают все как дело жизни; и поэтому, не зная почему, они имеют подобающие манеры, а также учатся говорить и имеют зачатки памяти и мышления, причем их состояние невинности служит средством, посредством которого эти вещи принимаются и внедряются. Но эта невинность, как было сказано выше, является внешней, потому что она принадлежит только телу, а не разуму;{1} ибо их разумы еще не сформированы, так как разум есть понимание и воля, а также мышление и привязанность от них. [4] Мне было сказано с небес, что дети находятся под особым покровительством Господа и что они получают влияние из сокровеннейшего неба, где есть состояние невинности, что это влияние проходит через их внутренности и что при прохождении через них их внутренности затрагиваются исключительно невинностью; и по этой причине невинность проявляется в их лицах и в некоторых их движениях и становится очевидной; и что именно этой невинностью родители затрагиваются сокровеннейшим образом, и она порождает любовь, которая называется storge (родительская любовь).

{Сноска 1} Невинность детей не есть истинная невинность, но истинная невинность обитает в мудрости (n. 1616, 2305, 2306, 3494, 4563, 4797, 5608, 9301, 10021). Благо детства не есть духовное благо, но оно становится таковым через внедрение истины (n. 3504). Тем не менее, благо детства есть средство, посредством которого внедряется разумение (n. 1616, 3183, 9301, 10110). Без блага невинности в детстве человек был бы диким человеком (n. 3494). Все, чем проникается разум в детстве, кажется естественным (n. 3494).

278. Невинность мудрости есть подлинная невинность, потому что она внутренняя, ибо она принадлежит самому разуму, то есть самой воле, а от нее — пониманию. И когда в них есть невинность, есть также и мудрость, ибо мудрость принадлежит воле и пониманию. Вот почему на небесах говорят, что невинность обитает в мудрости и что ангел имеет столько невинности, сколько имеет мудрости. Это подтверждается тем фактом, что те, кто пребывает в состоянии невинности, не приписывают себе никакого блага, но рассматривают все вещи как полученные и приписывают их Господу; что они желают быть ведомыми Им, а не самими собой; что они любят все, что есть добро, и находят радость во всем, что есть истина, потому что они знают и воспринимают, что любить то, что есть добро, то есть желать и делать его, — значит любить Господа, а любить истину — значит любить ближнего; что они живут, довольствуясь своим, будь то мало или много, потому что знают, что получают ровно столько, сколько для них полезно — те получают мало, для кого полезно мало, и те получают много, для кого полезно много; также что они сами не знают, что для них хорошо, это знает один Господь, Который во всем, что Он предоставляет, смотрит на то, что вечно. [2] Также они не беспокоятся о будущем; беспокойство о будущем они называют заботой о завтрашнем дне, которую они определяют как скорбь из-за потери или неполучения вещей, не необходимых для нужд жизни. С товарищами они никогда не действуют из злого конца, но из того, что есть добро, справедливо и искренне. Действие из злого конца они называют хитростью, которой они избегают как яда змеи, поскольку она полностью враждебна невинности. Поскольку они не любят ничего так сильно, как быть ведомыми Господом, приписывая все, что получают, Ему, они удерживаются в стороне от того, что есть их собственное [proprium]; и в той мере, в какой они удерживаются в стороне от того, что есть их собственное, Господь изливается в них; и вследствие этого все, что они слышат от Господа, будь то через Слово или посредством проповеди, они не накапливают в памяти, но мгновенно повинуются этому, то есть желают этого и делают это, причем их воля сама по себе является их памятью. Они по большей части внешне кажутся простыми, но внутренне они мудры и благоразумны. Их имел в виду Господь в словах,

Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Матф. 10:16).

Такова невинность, которая называется невинностью мудрости. [3] Поскольку невинность не приписывает себе никакого блага, но приписывает все благо Господу, и поскольку она таким образом любит быть ведомой Господом и является источником восприятия всякого добра и истины, из которых происходит мудрость, — по этой причине человек создан так, чтобы в детстве пребывать во внешней невинности, а когда он становится старым — во внутренней невинности, с той целью, чтобы он мог прийти посредством первой ко второй, а из второй вернуться в первую. По той же причине, когда человек становится старым, он слабеет телом и снова становится подобным ребенку, но подобным мудрому ребенку, то есть ангелу, ибо мудрый ребенок в высшем смысле есть ангел. Вот почему в Слове «малое дитя» означает того, кто невинен, а «старец» означает того, кто мудр и в ком есть невинность.{1}

{Сноска 1} В Слове «малые дети» означают невинность (n. 5608); точно так же «младенцы» (n. 3183). «Старец» означает того, кто мудр, а в отвлеченном смысле — мудрость (n. 3183, 6524). Человек создан так, что по мере приближения к старости он может стать подобным малому дитяти, и что невинность может тогда пребывать в его мудрости, и в этом состоянии он может перейти на небо и стать ангелом (n. 3183, 5608).

279. То же самое верно для каждого, кто возрождается. Возрождение, в отношении духовного человека, есть перерождение. Человек сначала вводится в невинность детства, которая состоит в том, что он не знает никакой истины и не может делать никакого добра от себя, но только от Господа, и желает и ищет истину только потому, что она есть истина, и добро только потому, что оно есть добро. По мере того как человек впоследствии продвигается в возрасте, добро и истина даются ему Господом. Сначала он вводится в знание о них, затем из знания — в разумение, и, наконец, из разумения — в мудрость, причем невинность всегда сопровождает его, которая состоит, как было сказано, в том, что он не знает ничего об истине и не может делать ничего доброго от себя, но только от Господа. Без такой веры и такого восприятия ее никто не может получить ничего от неба. В этом главным образом и состоит невинность мудрости.

280. Поскольку невинность состоит в том, чтобы быть ведомым Господом, а не самим собой, то все, кто на небесах, пребывают в невинности; ибо все, кто там, любят быть ведомыми Господом, зная, что вести себя самим — значит быть ведомым тем, что есть свое, а то, что есть свое, есть любовь к себе, и тот, кто любит себя, не позволяет себе быть ведомым кем-либо другим. Поэтому, насколько ангел пребывает в невинности, настолько он пребывает на небесах, иными словами, пребывает в Божественном добре и Божественной истине, ибо пребывать в них — значит пребывать на небесах. Следовательно, небеса различаются по степеням невинности: те, кто пребывает на внешнем или первом небе, пребывают в невинности первой или внешней степени; те, кто на среднем или втором небе, — в невинности второй или средней степени; тогда как те, кто на сокровеннейшем или третьем небе, пребывают в невинности третьей или сокровеннейшей степени и поэтому являются самыми невинными на небесах, ибо более всех других они любят быть ведомыми Господом, как малые дети своим отцом; и по той же причине Божественную истину, которую они слышат непосредственно от Господа или опосредованно через Слово и проповедь, они принимают прямо в свою волю и исполняют ее, тем самым вверяя ее жизни. И вот почему их мудрость столь превосходит мудрость ангелов низших небес (см. n. 270, 271). Эти ангелы сокровеннейшего неба, будучи таковыми, ближе всего к Господу, от Которого они получают невинность, и настолько отделены от того, что есть их собственное, что живут как бы в Господе. Внешне они кажутся простыми, а перед глазами ангелов низших небес они кажутся подобными детям, то есть очень маленькими и не очень мудрыми, хотя они — мудрейшие из ангелов неба; поскольку они знают, что не имеют никакой мудрости от себя, и что признание этого и есть мудрость. Они знают также, что то, что они знают, есть ничто по сравнению с тем, чего они не знают; и они говорят, что знание, признание и восприятие этого есть первый шаг к мудрости. У этих ангелов нет одежды, потому что нагота соответствует невинности.{1}

{Сноска 1} Все на сокровеннейшем небе суть невинности (n. 154, 2736, 3887). Поэтому они кажутся другим подобными детям (n. 154). Они также наги (n. 165, 8375, 9960). Нагота принадлежит невинности (n. 165, 8375). У духов есть обычай проявлять невинность, откладывая свои одежды и являясь нагими (n. 165, 8375, 9960).

281. Я много беседовал с ангелами о невинности, и мне было сказано, что невинность есть бытие [esse] всякого добра и что добро поэтому настолько является добром, насколько имеет в себе невинность, следовательно, что мудрость настолько является мудростью, насколько она причастна невинности; и то же самое верно для любви, милосердия и веры;{1} и поэтому никто не может войти на небо, если не обладает невинностью; и этому учит Господь, когда говорит:

Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царство Небесное. Истинно говорю вам: кто не примет Царства Небесного, как дитя, тот не войдет в него (Марка 10:14, 16; Луки 18:16, 17),

Здесь, как и в других местах Слова, «малые дети» означают тех, кто невинен. Состояние невинности также описывается Господом у Матфея (6:25-34), но только через соответствия. Добро является добром настолько, насколько имеет в себе невинность, по той причине, что всякое добро — от Господа, а невинность есть желание быть ведомым Господом. Мне также было сказано, что истина может быть соединена с добром, а добро с истиной только посредством невинности, и поэтому ангел не есть ангел неба, если не имеет в себе невинности; ибо небо не пребывает ни в ком, пока добро не соединено в нем с истиной; и вот почему соединение истины и добра называется небесным браком, а небесный брак есть небо. Далее, мне было сказано, что истинная супружеская любовь черпает свое существование из невинности, потому что она черпает свое существование из соединения добра и истины, и два разума мужа и жены пребывают в этом соединении, и когда это соединение нисходит, оно представляет собой видимость супружеской любви; ибо супруги пребывают во взаимной любви, каковы их разумы. Вот почему в супружеской любви есть игривость, подобная той, что бывает в детстве, и подобная той, что бывает в невинности.{2}

{Сноска 1} Всякое добро любви и истина веры, чтобы быть добрыми и истинными, должны иметь в себе невинность (n. 2526, 2780, 3111, 3994, 6013, 7840, 9262, 10134). Невинность есть существенное начало добра и истины (n. 2780, 7840). Никто не допускается на небо, если не обладает чем-то от невинности (4797).

{Сноска 2} Истинная супружеская любовь есть невинность (n. 2736). Супружеская любовь состоит в желании того, чего желает другой, таким образом, взаимно и обоюдно (n. 2731). Те, кто пребывает в супружеской любви, живут вместе в сокровенностях жизни (n. 2732). Существует союз двух разумов, и таким образом от любви они суть одно (n. 10168, 10169). Истинная супружеская любовь черпает свое происхождение и сущность из брака добра и истины (n. 2728, 2729). Об ангельских духах, которые имеют восприятие из идеи соединения добра и истины, существует ли что-либо от брака (n. 10756). Супружеская любовь полностью подобна соединению добра и истины (n. 1904, 2173, 2508, 2729, 3103, 3132, 3155, 3179, 3180, 4358, 5807, 5835, 9206, 9207, 9495, 9637). Поэтому в Слове «брак» означает брак добра и истины, какой есть на небесах и какой будет в церкви (n. 3132, 4434, 4835).

282. Поскольку невинность у ангелов неба есть само бытие [esse] добра, очевидно, что Божественное добро, которое исходит от Господа, есть сама невинность, ибо именно это добро изливается в ангелов, затрагивает их сокровенности и устраивает и приспосабливает их для принятия всякого добра неба. То же самое происходит с детьми, чьи внутренности не только формируются посредством невинности, изливающейся через них от Господа, но и постоянно приспосабливаются и устраиваются для принятия добра небесной любви, поскольку добро невинности действует из сокровеннейшего; ибо это добро, как было сказано, есть бытие [esse] всякого добра. Из всего этого можно видеть, что всякая невинность — от Господа. По этой причине Господь называется в Слове «агнцем», а агнец означает невинность.{1} Поскольку невинность есть сокровеннейшее во всяком добре неба, она так затрагивает разумы, что когда она ощущается кем-либо — как, например, когда приближается ангел сокровеннейшего неба, — он кажется самому себе уже не своим собственным господином и бывает тронут и как бы унесен таким восторгом, что никакой восторг мира не кажется чем-либо в сравнении с ним. Это я говорю, ощутив это.

{Сноска 1} В Слове «агнец» означает невинность и ее добро (n. 3994, 10132).

283. Каждый, кто пребывает в добре невинности, затрагивается невинностью, и затрагивается в той мере, в какой он пребывает в этом добре; но те, кто не пребывает в добре невинности, не затрагиваются невинностью. По этой причине все, кто пребывает в аду, полностью враждебны невинности; они не знают, что это такое; их враждебность такова, что, насколько кто-либо невинен, они горят желанием причинить ему зло; поэтому они не могут выносить вида малых детей; и как только они видят их, они воспламеняются жестоким желанием причинить им вред. Из этого ясно, что то, что есть свое у человека, а следовательно, любовь к себе, враждебно невинности; ибо все, кто пребывает в аду, пребывают в том, что есть их собственное, а следовательно, в любви к себе.{1}

{Сноска 1} То, что есть свое у человека, — это любить себя больше, чем Бога, и мир больше, чем небо, и не ставить ни во что своего ближнего по сравнению с самим собой; таким образом, это любовь к себе и к миру (n. 694, 731, 4317, 5660). Злые полностью враждебны невинности, даже до такой степени, что не могут выносить ее присутствия (n. 2126).

284. XXXII. СОСТОЯНИЕ МИРА НА НЕБЕСАХ.

Только те, кто испытал мир неба, могут иметь какое-либо восприятие мира, в котором пребывают ангелы. Поскольку человек не способен, пока он в теле, принять мир неба, он не может иметь никакого восприятия его, потому что его восприятие ограничено тем, что естественно. Чтобы воспринять его, он должен быть способен в отношении мышления возвыситься и удалиться от тела и пребывать в духе, и в то же время быть с ангелами. Таким образом мир неба был воспринят мною; и по этой причине я могу описать его, хотя не словами, ибо тот мир таков, каков он есть сам по себе, так как человеческие слова неадекватны, но только так, как он есть в сравнении с тем покоем разума, которым наслаждаются те, кто доволен в Боге.

285. Существуют две сокровеннейшие вещи неба, а именно: невинность и мир. Они называются сокровеннейшими вещами, потому что они исходят непосредственно от Господа. От невинности происходит всякое добро неба, а от мира — всякое наслаждение добром. Всякое добро имеет свое наслаждение; и как добро, так и наслаждение проистекают из любви, ибо все, что любимо, называется добром, а также воспринимается как наслаждение. Из этого следует, что эти две сокровеннейшие вещи, невинность и мир, исходят от Божественной любви Господа и движут ангелами из сокровеннейшего. О том, что невинность есть сокровеннейшее добра, можно видеть в предыдущей главе, где описывается состояние невинности ангелов неба. О том, что мир есть сокровеннейшее наслаждения от добра невинности, будет объяснено сейчас.

286. Сначала будет рассмотрено происхождение мира. Божественный мир пребывает в Господе; он проистекает из союза Божественного Самого и Божественного Человеческого в Нем. Божественное мира на небесах — от Господа, проистекающее из Его соединения с ангелами неба и, в частности, из соединения добра и истины в каждом ангеле. Таковы источники мира. Из этого можно видеть, что мир на небесах есть Божественное, сокровеннейшим образом затрагивающее блаженством всякое добро, происходящее от него, и от этого — всякая радость неба; также что он есть по своей сущности Божественная радость Божественной любви Господа, возникающая из Его соединения с небом и с каждым, кто там. Эта радость, ощущаемая Господом в ангелах и ангелами от Господа, есть мир. Отсюда, как из производного, ангелы имеют все, что есть блаженного, восхитительного и счастливого, или то, что называется небесной радостью.{1}

{Сноска 1} Под миром в высшем смысле подразумевается Господь, потому что мир от Него, а во внутреннем смысле подразумевается небо, потому что те пребывают в состоянии мира (n. 3780, 4681). Мир на небесах есть Божественное, сокровеннейшим образом затрагивающее блаженством всякое добро и истину там, и этот мир непостижим для человека (n. 92, 3780, 5662, 8455, 8665). Божественный мир пребывает в добре, но не в истине отдельно от добра (n. 8722).

287. Поскольку таковы источники мира, Господь называется «Князем мира», и Он провозглашает, что от Него — мир и в Нем — мир; и ангелы называются ангелами мира, а небо называется обителью мира, как в следующих отрывках:

Ибо младенец родился нам, Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела (Ис. 9:6, 7).

Иисус сказал: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам (Иоанна 14:27).

Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир (Иоанна 16:33).

Да обратит Иегова лицо Свое на тебя и даст тебе мир (Числ. 6:26).

Ангелы мира горько плачут, пути опустели (Ис. 33:7, 8).

Делом правды будет мир; и народ Мой будет жить в обители мира (Ис. 32:17, 18).

[2] То, что под «миром» в Слове подразумевается Божественный и небесный мир, можно видеть также из других отрывков, где он упоминается (как Ис. 52:7; 54:10; 59:8; Иер. 16:5; 25:37; 29:11; Агг. 2:9; Зах. 8:12; Пс. 36:37; и в других местах). Поскольку «мир» означает Господа и небо, а также небесную радость и наслаждение добром, «Мир вам» было древней формой приветствия, которая до сих пор в употреблении; и она была утверждена Господом в Его словах ученикам, которых Он посылал:

В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш (Луки 10:5, 6).

И когда Сам Господь явился апостолам, Он сказал

Мир вам (Иоанна 20:19, 21, 26).

[3] Состояние мира также подразумевается в Слове, где сказано, что:

Иегова обонял приятное благоухание покоя (как Исх. 29:18, 25, 41; Лев. 1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:8, 14; 23:12, 13, 18; Числ. 15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36).

«Благоухание покоя» в небесном смысле означает восприятие мира.{1} Поскольку мир означает союз Божественного Самого и Божественного Человеческого в Господе, а также соединение Господа с небом и с церковью, и со всеми, кто на небесах, и со всеми в церкви, кто принимает Его, то суббота была установлена как напоминание об этих вещах, ее имя означает покой или мир, и она была святейшим представителем церкви. По той же причине Господь назвал Себя «Господом субботы» (Матф. 12:8; Марка 2:27, 28; Луки 6:5).{2}

{Сноска 1} В Слове «благоухание» означает восприятие приятности или неприятности, в зависимости от качества любви и веры, о которых идет речь (n. 3577, 4626, 4628, 4748, 5621, 10292). «Благоухание покоя» в отношении Иеговы означает восприятие мира (n. 925, 10054). Вот почему ладан, фимиам и благоухания в маслах и мазях стали представительными (n. 925, 4748, 5621, 10177).

{Сноска 2} «Суббота» означает в высшем смысле союз Божественного Самого и Божественного Человеческого в Господе; во внутреннем смысле — соединение Божественного Человеческого Господа с небом и с церковью; в общем — соединение добра и истины, таким образом, небесный брак (n. 8495, 10356, 10730). Поэтому «покой в день субботний» означал состояние этого союза, потому что тогда Господь имел покой, и тем самым есть мир и спасение на небесах и на земле; а в относительном смысле это означало соединение Господа с человеком, потому что человек тогда имеет мир и спасение (n. 8494, 8510, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730).

288. Поскольку мир неба есть Божественное, сокровеннейшим образом затрагивающее блаженством самое добро в ангелах, он может быть ясно воспринят ими только в наслаждении их сердец, когда они пребывают в добре своей жизни, в удовольствии, с которым они слышат истину, согласующуюся с их добром, и в радости разума, когда они воспринимают соединение добра и истины. От этого он изливается во все действия и мысли их жизни и там представляет себя как радость, даже во внешнем виде. [2] Но мир на небесах различается по качеству и количеству в согласии с невинностью тех, кто там пребывает; поскольку невинность и мир идут рука об руку; ибо всякое добро неба, как сказано выше, — от невинности, и всякое наслаждение этим добром — от мира. Очевидно, значит, что то же самое, что было сказано в предыдущей главе о состоянии невинности на небесах, может быть сказано здесь о состоянии мира там, поскольку невинность и мир соединены подобно добру и его наслаждению; ибо добро ощущается в своем наслаждении, а наслаждение познается из своего добра. Раз это так, очевидно, что ангелы сокровеннейшего или третьего неба пребывают в третьей или сокровеннейшей степени мира, потому что они пребывают в третьей или сокровеннейшей степени невинности; и что ангелы низших небес пребывают в меньшей степени мира, потому что они пребывают в меньшей степени невинности (см. выше n. 280). [3] То, что невинность и мир идут вместе подобно добру и его наслаждению, можно видеть у малых детей, которые пребывают в мире, потому что пребывают в невинности, и потому что пребывают в мире, они во всей своей природе полны игры. И все же мир малых детей есть внешний мир; тогда как внутренний мир, подобно внутренней невинности, возможен только в мудрости, и по этой причине только в соединении добра и истины, поскольку мудрость — от этого соединения. Небесный или ангельский мир возможен также у людей, которые пребывают в мудрости от соединения добра и истины и которые вследствие этого имеют чувство довольства в Боге; тем не менее, пока они живут в мире, этот мир скрыт в их внутренностях, но он открывается, когда они оставляют тело и входят на небо, ибо их внутренности тогда открываются.

289. Поскольку Божественный мир проистекает из соединения Господа с небом и, в частности, из соединения добра и истины в каждом ангеле, то когда ангелы пребывают в состоянии любви, они пребывают в состоянии мира; ибо тогда добро и истина соединены в них. (О том, что состояния ангелов претерпевают последовательные изменения, можно видеть выше, n. 154-160). То же самое верно и для человека, который возрождается. Как только добро и истина приходят к соединению в нем, что происходит особенно после искушений, он входит в состояние наслаждения от небесного мира.{1} Этот мир можно уподобить утру или рассвету в весеннее время, когда, ночь прошла, с восходом солнца все вещи земли начинают жить заново, аромат растущей растительности распространяется с росой, которая нисходит с небес, и мягкая весенняя температура дает плодородие почве и доставляет удовольствие разуму людей, и это потому, что утро или рассвет во время весны соответствует состоянию мира ангелов на небесах (см. n. 155).{2}

{Сноска 1} Соединение добра и истины у человека, который возрождается, осуществляется в состоянии мира (n. 3696, 8517).

{Сноска 2} Состояние мира на небесах подобно состоянию рассвета или весны на земле (n. 1726, 2780, 5662).

290. Я беседовал с ангелами о мире, говоря, что то, что называется миром в мире, — это когда войны и враждебности прекращаются между царствами, и когда вражда или враждебности прекращаются среди людей; также что внутренний мир, как полагают, состоит в покое разума, когда заботы устранены, особенно в спокойствии и наслаждении от успеха в делах. Но ангелы сказали, что покой разума и спокойствие и наслаждение от устранения забот и успеха в делах кажутся составляющими мира, но являются таковыми только у тех, кто пребывает в небесном добре, ибо только в этом добре возможен мир. Ибо мир изливается от Господа в сокровеннейшее таких, и из их сокровеннейшего нисходит и стекает в низшие способности, производя чувство покоя в разуме, спокойствие нрава и радость от этого. Но для тех, кто пребывает во зле, мир невозможен.{1} Существует видимость покоя, спокойствия и наслаждения, когда дела идут согласно их желаниям; но это внешний мир, а вовсе не внутренний, ибо внутренне они горят враждой, ненавистью, местью, жестокостью и многими злыми похотями, в которые их нрав уносится всякий раз, когда кто-либо видится неблагоприятным к ним, и которые вырываются наружу, когда они не сдерживаются страхом. Следовательно, наслаждение таких пребывает в безумии, тогда как наслаждение тех, кто пребывает в добре, пребывает в мудрости. Разница подобна той, что между адом и небом.

{Сноска 1} Похоти, которые происходят из любви к себе и к миру, полностью отнимают мир (n. 3170, 5662). Есть некоторые, кто думает найти мир в беспокойстве и в таких вещах, которые противны миру (n. 5662). Мир возможен только тогда, когда похоти зла устранены (n. 5662).

291. XXXIII. СОЕДИНЕНИЕ НЕБА С ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ РОДОМ.

В церкви хорошо известно, что всякое добро — от Бога и что ничего от добра нет от человека, следовательно, что никто не должен приписывать себе никакого добра как своего собственного. Также хорошо известно, что зло — от дьявола. Поэтому те, кто говорит от учения церкви, говорят о тех, кто ведет себя хорошо, и о тех, кто говорит и проповедует благочестиво, что они ведомы Богом; но противоположное — о тех, кто ведет себя нехорошо и кто говорит нечестиво. Чтобы это было правдой, человек должен иметь соединение с небом и с адом; и это соединение должно быть с волей человека и с его пониманием; ибо именно от них тело действует и уста говорят. Каково это соединение, будет рассказано сейчас.

292. С каждым человеком есть добрые духи и злые духи. Через добрых духов человек имеет соединение с небом, а через злых духов — с адом. Эти духи находятся в мире духов, который лежит посредине между небом и адом. Этот мир будет описан подробно далее. Когда эти духи приходят к человеку, они входят во всю его память, а значит, во все его мышление, злые духи — в злые вещи его памяти и мышления, а добрые духи — в добрые вещи его памяти и мышления. Эти духи не имеют никакого знания о том, что они с человеком; но когда они с ним, они верят, что все вещи его памяти и мышления — их собственные; также они не видят человека, потому что ничего из того, что есть в нашем солнечном мире, не попадает в их зрение.{1} Господь проявляет величайшую заботу о том, чтобы духи не знали, что они с человеком; ибо если бы они знали это, они бы говорили с ним, и в таком случае злые духи погубили бы его; ибо злые духи, будучи соединены с адом, не желают ничего так сильно, как погубить человека, не только его душу, то есть его веру и любовь, но также и его тело. Иначе обстоит дело, когда духи не говорят с человеком, в каком случае они не осознают, что то, что они думают, а также то, что они говорят между собой, — от человека; ибо хотя именно от человека они говорят друг с другом, они верят, что то, что они думают и говорят, — их собственное, а каждый ценит и любит то, что есть их собственное. Таким образом духи принуждаются любить и ценить человека, хотя они не знают этого. То, что таково соединение духов с человеком, стало настолько хорошо известным мне из постоянного опыта многих лет, что ничто не известно мне лучше.

{Сноска 1} С каждым человеком есть ангелы и духи, и посредством их человек имеет общение с духовным миром (n. 697, 2796, 2886, 2887, 4047, 4048, 5846-5866, 5976-5993). Человек без сопровождающих его духов не может жить (n. 5993). Человек не видим духами, точно так же как духи не видимы человеком (n. 5862). Духи не могут видеть ничего в нашем солнечном мире, относящегося к какому-либо человеку, кроме того, с кем они говорят (n. 1880).

293. Причина, по которой духи, которые общаются с адом, также ассоциированы с человеком, заключается в том, что человек рождается во зле всякого рода, следовательно, вся его жизнь полностью от зла; и поэтому, если бы духи, подобные ему, не были ассоциированы с ним, он не мог бы жить, и, конечно, он не мог бы быть изъят из своих зол и исправлен. Поэтому он удерживается и в своей собственной жизни посредством злых духов, и удерживается от нее посредством добрых духов; и двумя этими он содержится в равновесии; и, будучи в равновесии, он пребывает в свободе и может быть отведен от зол и обращен к добру, и таким образом добро может быть внедрено в него, что было бы совершенно невозможно, если бы он не пребывал в свободе; а свобода возможна для человека только тогда, когда духи из ада действуют с одной стороны, а духи с неба — с другой, и человек находится между ними. Далее, было показано, что насколько жизнь человека от того, что он наследует, а следовательно, от себя, если бы ему не было позволено пребывать во зле, он не имел бы жизни; также если бы он не пребывал в свободе, он не имел бы жизни; также что он не может быть принужден к тому, что есть добро, и что то, что принудительно, не пребывает; также что добро, которое человек получает в свободе, внедряется в его волю и становится как бы его собственным.{1} Таковы причины, почему человек имеет общение с адом и общение с небом.

{Сноска 1} Всякая свобода относится к любви и привязанности, поскольку то, что человек любит, то он делает свободно (n. 2870, 3158, 8987, 8990, 9585, 9591). Поскольку свобода принадлежит любви человека, она принадлежит жизни человека (n. 2873). Ничто не кажется собственным человека, кроме того, что от свободы (n. 2880). Человек должен иметь свободу, чтобы он мог быть исправлен (n. 1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3146, 3158, 4031, 8700). Иначе никакая любовь к добру и истине не может быть внедрена в человека и быть присвоена как бы как его собственная (n. 2877, 2879, 2880, 2883, 8700). Ничто, что происходит от принуждения, не соединено с человеком (n. 2875, 8700). Если бы человек мог быть исправлен принуждением, каждый был бы исправлен (n. 2881). Принуждение в исправлении вредно (n. 4031). Каковы состояния принуждения (n. 8392).

294. Каково общение неба с добрыми духами и каково общение ада со злыми духами, и последующее соединение неба и ада с человеком, будет также рассказано. Все духи, которые пребывают в мире духов, имеют общение с небом или с адом, злые духи — с адом, а добрые духи — с небом. Небо разделено на общества, и ад также. Каждый дух принадлежит какому-либо обществу и продолжает существовать через влияние от него, таким образом действуя как одно с ним. Следовательно, как человек соединен с духами, так он соединен с небом или с адом, даже с обществом там, к которому он привязан своей привязанностью или своей любовью; ибо общества неба все различаются друг от друга в соответствии с их привязанностями к добру и истине, а общества ада — в соответствии с их привязанностями ко злу и лжи. (Относительно обществ неба см. выше, n. 41-45, а также n. 148-151.)

295. Духи, сопутствующие человеку, таковы, каков он сам в отношении своей привязанности или любви; но Господь соединяет с ним добрых духов, тогда как злые духи призываются самим человеком. Впрочем, духи, пребывающие с человеком, меняются в соответствии с изменениями его привязанностей; так, есть духи, которые находятся с ним в раннем детстве, другие — в отрочестве, третьи — в юности и зрелости, и иные — в старости. В раннем детстве присутствуют те духи, которые пребывают в невинности и тем самым сообщаются с небесами невинности, то есть с сокровенными или третьими небесами; в отрочестве присутствуют духи, пребывающие в привязанности к познанию и тем самым сообщающиеся с внешними или первыми небесами; в юности и зрелости присутствуют духи, пребывающие в привязанности к истинному и доброму и в вытекающей отсюда разумности, и тем самым сообщающиеся со вторыми или средними небесами; тогда как в старости присутствуют духи, пребывающие в мудрости и невинности и тем самым сообщающиеся с сокровенными или третьими небесами. Но Господь поддерживает эту связь с теми, кто может быть исправлен и возрожден. Иначе обстоит дело с теми, кто не может быть исправлен или возрожден. Хотя с ними также соединены добрые духи, чтобы они могли быть по мере возможности удержаны от зла, они непосредственно соединены со злыми духами, которые сообщаются с адом, благодаря чему с ними находятся такие духи, которые подобны им самим. Если они любят себя, или наживу, или месть, или прелюбодеяние, то присутствуют подобные духи, которые как бы обитают в их злых привязанностях; и человек побуждается ими, за исключением тех случаев, когда добрые духи могут удержать его от зла, и они цепляются за него и не отступают до тех пор, пока преобладает злая привязанность. Так человек злой соединяется с адом, а человек добрый соединяется с небесами.

296. Человеком управляет Господь через духов, потому что он не находится в порядке небес, ибо рождается в зле, которое от ада, а значит, в полной противоположности Божественному порядку; следовательно, его нужно вернуть в порядок, и это может быть сделано только посредственно, посредством духов. Иначе было бы, если бы человек рождался в добре, которое соответствует порядку небес; тогда он управлялся бы Господом не через духов, а посредством самого порядка, то есть посредством общего влияния. Посредством этого влияния человек управляется во всем, что исходит из его мысли и воли в действие, то есть в отношении речи и поступков; ибо и то, и другое совершается в гармонии с естественным порядком, и поэтому духи, сопутствующие человеку, не имеют с этим ничего общего. Животные также управляются посредством этого общего влияния из духовного мира, потому что они находятся в порядке своей жизни, и животные не могли извратить и разрушить этот порядок, поскольку у них нет способности разума.{1} В чем разница между человеком и животными, можно увидеть выше (п. 39).

{Сноска 1} Разница между людьми и животными заключается в том, что люди способны быть вознесены Господом к Себе, размышлять о Божественном, любить его и тем самым соединяться с Господом, от чего они имеют вечную жизнь; но с животными дело обстоит иначе (п. 4525, 6323, 9231). Животные находятся в порядке своей жизни и поэтому рождаются в вещах, соответствующих их природе, но человек — нет, и поэтому он должен быть приведен в порядок своей жизни посредством интеллектуальных средств (п. 637, 5850, 6323). Согласно общему влиянию, мысль у человека переходит в речь, а воля — в движения (п. 5862, 5990, 6192, 6211). Общее влияние духовного мира на жизнь животных (п. 1633, 3646).

297. Что касается дальнейшего соединения небес с человеческим родом, следует отметить, что Сам Господь втекает в каждого человека в соответствии с порядком небес, как в его сокровенное, так и в его внешнее, и устраивает его для принятия небес, и управляет его внешним из его сокровенного, и в то же время его сокровенным из его внешнего, тем самым поддерживая связь всего и вся в человеке. Это влияние Господа называется прямым влиянием; в то время как другое влияние, осуществляемое через духов, называется посредственным влиянием. Последнее поддерживается посредством первого. Прямое влияние, которое есть влияние Самого Господа, исходит от Его Божественного Человеческого и втекает в волю человека, а через волю — в его понимание, и таким образом в его добро, а через его добро — в его истину, или, что то же самое, в его любовь, а через его любовь — в его веру; и не наоборот, и тем более не в веру отдельно от любви, или в истину отдельно от добра, или в понимание, которое не от воли. Это Божественное влияние непрестанно, и у добрых оно принимается в добре, но не у злых; ибо в них оно либо отвергается, либо подавляется, либо извращается; и вследствие этого они имеют злую жизнь, которая в духовном смысле есть смерть.{1}

{Сноска 1} Существует прямое влияние от Господа, а также посредственное влияние через духовный мир (п. 6063, 6307, 6472, 9682, 9683). Прямое влияние Господа направлено в мельчайшие подробности всех вещей (п. 6058, 6474-6478, 8717, 8728). Господь втекает в первое и в то же время в последнее — каким образом (п. 5147, 5150, 6473, 7004, 7007, 7270). Влияние Господа направлено в добро в человеке, и через добро — в истину, а не наоборот (п. 5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153). Жизнь, втекающая от Господа, варьируется в соответствии с состоянием человека и в соответствии с принятием (п. 2069, 5986, 6472, 7343). У злых добро, втекающее от Господа, превращается в зло, а истина — в ложь; из опыта (п. 3642, 4632). Добро и истина, исходящие из него, которые постоянно втекают от Господа, принимаются ровно в той мере, в какой зло и ложь, исходящие из него, не препятствуют (п. 2411, 3142, 3147, 5828).

298. Духи, которые находятся с человеком, как соединенные с небесами, так и соединенные с адом, никогда не втекают в человека из своей памяти и своей мысли, ибо если бы они втекали из своей мысли, все, что принадлежит им, казалось бы человеку его собственным (см. выше п. 256). Тем не менее, через них в человека втекает из небес привязанность, принадлежащая любви к добру и истине, а из ада — привязанность, принадлежащая любви ко злу и лжи. Поэтому, насколько привязанность человека согласуется с привязанностью, которая втекает, настолько эта привязанность принимается им в его мысли, поскольку внутренняя мысль человека полностью согласуется с его привязанностью или любовью; но насколько привязанность человека не согласуется с этой привязанностью, она не принимается. Очевидно, следовательно, что, поскольку мысль не вводится в человека через духов, а только привязанность к добру и привязанность ко злу, человек имеет выбор, потому что он имеет свободу; и таким образом он способен своей мыслью принимать добро и отвергать зло, поскольку он знает из Слова, что есть добро и что есть зло. Более того, все, что он принимает мыслью из привязанности, присваивается ему; но все, что он не принимает мыслью из привязанности, не присваивается ему. Все это делает очевидным природу влияния добра из небес на человека и природу влияния зла из ада.

299. Мне также было позволено узнать источник человеческой тревоги, душевной скорби и внутренней печали, которая называется меланхолией. Есть духи, еще не находящиеся в соединении с адом, потому что они находятся в своем первом состоянии; они будут описаны далее, когда речь пойдет о мире духов. Такие духи любят непереваренные и вредные вещи, такие как пища, становящаяся зловонной в желудке; следовательно, они присутствуют с человеком в таких вещах, потому что находят в них удовольствие; и они говорят там друг с другом из своей собственной злой привязанности. Привязанность, которая есть в их речи, втекает из этого источника в человека; и когда эта привязанность противоположна привязанности человека, в нем возникает печаль и меланхолическая тревога; но когда она согласуется с ней, она становится в нем радостью и весельем. Эти духи кажутся находящимися рядом с желудком, некоторые слева, некоторые справа от него, некоторые под ним и некоторые над ним, также ближе и дальше, таким образом, по-разному в соответствии с их привязанностями. Что это является источником душевной тревоги, было показано и доказано мне на большом опыте. Я видел этих духов, я слышал их, я чувствовал тревоги, возникающие от них, и я говорил с ними; когда их прогоняли, тревога прекращалась; когда они возвращались, тревога возвращалась; и я отмечал ее усиление и ослабление в соответствии с их приближением и удалением. Из этого мне стало ясно, почему некоторые, кто не знает, что такое совесть, потому что у них нет совести, приписывают ее муки желудку.{1}

{Сноска 1} Те, у кого нет совести, не знают, что такое совесть (п. 7490, 9121). Есть некоторые, кто смеется над совестью, когда слышит, что это такое (п. 7217). Некоторые верят, что совесть — это ничто; некоторые — что это нечто естественное, печальное и скорбное, возникающее либо от причин в теле, либо от причин в мире; некоторые — что это нечто, что простые люди получают от своей религии (п. 206, 831, 950; [TCR п. 665]). Существует истинная совесть, ложная совесть и мнимая совесть (п. 1033). Муки совести — это душевная тревога из-за того, что несправедливо, неискренне или в каком-либо отношении является злом, которое человек считает противным Богу и противным благу ближнего (п. 7217). Совесть имеют те, кто пребывает в любви к Богу и в милосердии к ближнему, но те, кто не таковы, не имеют совести (п. 831, 965, 2380, 7490).

300. Соединение небес с человеком не похоже на соединение одного человека с другим, но соединение происходит с внутренним разума человека, то есть с его духовным или внутренним человеком; хотя существует соединение с его естественным или внешним человеком посредством соответствий, которые будут описаны в следующей главе, где будет рассматриваться соединение небес с человеком посредством Слова.

301. В следующей главе также будет показано, что соединение небес с человеческим родом и человеческого рода с небесами таково, что одно имеет свое постоянное существование вместе с другим.

302. Я говорил с ангелами о соединении небес с человеческим родом, говоря, что хотя человек церкви провозглашает, что все добро от Бога и что ангелы находятся с человеком, все же немногие верят, что ангелы соединены с человеком, и еще меньше — что они находятся в его мысли и привязанности. Ангелы ответили, что они знают, что такая вера и такой способ выражения все еще существуют в мире, и особенно, к их удивлению, внутри церкви, где есть Слово, чтобы учить людей о небесах и их соединении с человеком; тем не менее, существует такое соединение, что человек не способен подумать ни о чем, если с ним не соединены духи, и от этого зависит его духовная жизнь. Они сказали, что причиной невежества в этом вопросе является вера человека в то, что он живет сам по себе и что он не имеет связи с Первосущностью [Esse] жизни; вместе с тем, что он не знает, что эта связь существует посредством небес; и все же, если бы эта связь была разорвана, человек мгновенно упал бы замертво. Если бы человек только верил, как это есть на самом деле, что все добро от Господа, а все зло от ада, он не сделал бы добро в себе предметом заслуги, и зло не вменялось бы ему; ибо тогда он смотрел бы на Господа во всем добре, которое он мыслит и делает, и все зло, которое втекает, было бы низвергнуто в ад, из которого оно исходит. Но поскольку человек не верит, что что-либо втекает в него из небес или из ада, и поэтому предполагает, что все вещи, которые он мыслит и желает, находятся в нем самом и поэтому от него самого, он присваивает зло себе, а добро, которое втекает, оскверняет заслугой.

303. XXXIV. СОЕДИНЕНИЕ НЕБЕС С ЧЕЛОВЕКОМ ПОСРЕДСТВОМ СЛОВА.

Те, кто мыслит из внутреннего разума, могут видеть, что существует связь всех вещей через посредников с Первым, и что все, что не находится в связи, рассеивается. Ибо они знают, когда размышляют об этом, что ничто не может иметь постоянного существования само по себе, а только от того, что предшествует ему, таким образом, все вещи — от Первого; также что связь с тем, что предшествует, подобна связи следствия с его производящей причиной; ибо когда производящая причина отнимается от своего следствия, следствие растворяется и рассеивается. Поскольку ученые мыслили так, они видели и говорили, что постоянное существование есть вечное возникновение; таким образом, что все вещи имеют постоянное существование от Первого; и как они возникли из этого Первого, так они вечно возникают, то есть имеют постоянное существование от него. Но какова связь всего с тем, что предшествует ему, таким образом, с Первым, которое есть источник всех вещей, нельзя сказать в нескольких словах, потому что она различна и многообразна. Можно лишь сказать в общем, что существует связь естественного мира с духовным миром, и что вследствие этого существует соответствие всех вещей в естественном мире со всеми вещами в духовном (см. п. 103-115); также что существует связь и, следовательно, соответствие всех вещей человека со всеми вещами небес (см. п. 87-102).

304. Человек создан так, чтобы иметь соединение и связь с Господом, но с ангелами небес — только приобщение. Человек имеет приобщение с ангелами, но не соединение, потому что в отношении внутреннего своего разума человек по творению подобен ангелу, имея подобную волю и подобное понимание. Следовательно, если человек жил в соответствии с Божественным порядком, он становится после смерти ангелом, с той же мудростью, что и ангел. Поэтому, когда говорится о соединении человека с небесами, имеется в виду его соединение с Господом и приобщение к ангелам; ибо небеса суть небеса от Божественного Господа, а не от того, что строго является собственным [proprium] ангелов. Что именно Божественное Господа делает небеса, можно увидеть выше (п. 7-12). [2] Но человек имеет, сверх того, что имеют ангелы, то, что он находится не только в отношении своего внутреннего в духовном мире, но также в то же время в отношении своего внешнего в естественном мире. Его внешнее, которое находится в естественном мире, — это все вещи его естественной или внешней памяти и его мысли и воображения от них; в общем, знания и науки с их радостями и удовольствиями, насколько они имеют вкус мира, также многие удовольствия, принадлежащие чувствам тела, вместе с самими его чувствами, его речью и его действиями. И все это — последнее, в котором заканчивается Божественное влияние Господа; ибо это влияние не останавливается на полпути, а идет до своего последнего. Все это показывает, что последнее Божественного порядка находится в человеке; и, будучи последним, оно также является базой и основанием. [3] Поскольку Божественное влияние Господа не останавливается на полпути, а идет до своего последнего, как было сказано, и поскольку эта средняя часть, через которую оно проходит, есть ангельские небеса, в то время как последнее находится в человеке, и поскольку ничто не может существовать без связи, следует, что связь и соединение небес с человеческим родом таковы, что одно имеет свое постоянное существование от другого, и что человеческий род отдельно от небес был бы подобен цепи без крюка; а небеса без человеческого рода были бы подобны дому без фундамента.{1}

{Сноска 1} Ничто не возникает само по себе, но от того, что предшествует ему, таким образом, все вещи — от Первого, и они также имеют постоянное существование от Того, от Кого они возникают, и постоянное существование есть вечное возникновение (п. 2886, 2888, 3627, 3628, 3648, 4523, 4524, 6040, 6056). Божественный порядок не останавливается на полпути, а заканчивается в последнем, и это последнее есть человек, таким образом, Божественный порядок заканчивается в человеке (п. 634, 2853, 3632, 5897, 6239, 6451, 6465, 9215, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10329, 10335, 10548). Внутренние вещи втекают во внешние вещи, даже в крайнее или последнее в последовательном порядке, и там они возникают и имеют постоянное существование (п. 634, 6239, 6465, 9215, 9216). Внутренние вещи возникают и имеют постоянное существование в том, что является последним в одновременном порядке (п. 5897, 6451, 8603, 10099). Поэтому все внутренние вещи удерживаются вместе в связи от Первого посредством Последнего (п. 9828). Поэтому «Первое и Последнее» означают все вещи и каждую вещь, то есть целое (п. 10044, 10329, 10335). Следовательно, в последнем есть сила и мощь (п. 9836).

305. Но человек разорвал эту связь с небесами, отвернув свое внешнее от небес и обратив его к миру и к себе посредством своей любви к себе и к миру, тем самым настолько удалив себя, что он больше не служит базой и основанием для небес; поэтому Господь предусмотрел средство, чтобы служить вместо этой базы и основания для небес, а также для соединения небес с человеком. Это средство — Слово. Как Слово служит таким средством, было показано во многих местах в «Тайнах Небесных», все из которых можно увидеть собранными в небольшой работе о «Белом коне», упомянутой в Апокалипсисе; также в Приложении к «Новому Иерусалиму и его Небесному Учению», из которого здесь приложены некоторые заметки.{1}

{Сноска 1} Слово в смысле буквы — естественное (п. 8783). По той причине, что естественное есть последнее, в котором духовные и небесные вещи, которые являются внутренними вещами, заканчиваются и на которых они покоятся, как дом на своем фундаменте (п. 9430, 9433, 9824, 10044, 10436). Чтобы Слово могло быть таковым, оно составлено полностью из соответствий (п. 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687). Поскольку Слово таково в смысле буквы, оно является вместилищем духовного и небесного смысла (п. 9407). И оно приспособлено как к людям, так и к ангелам (п. 1769-1772, 1887, 2143, 2157, 2275, 2333, 2395, 2540, 2541, 2547, 2553, 7381, 8862, 10322). И оно есть то, что делает небеса и землю одним (п. 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 9396, 10375). Соединение Господа с человеком происходит через Слово, посредством внутреннего смысла (п. 10375). Существует соединение посредством всех вещей и каждой отдельной вещи Слова, и вследствие этого Слово удивительно превыше всякого другого писания (п. 10632-10634). С тех пор как Слово было написано, Господь говорит с людьми посредством него (п. 10290). Церковь, где есть Слово и где Господь познается посредством него, по отношению к тем, кто вне церкви, где нет Слова и Господь неизвестен, подобна сердцу и легким в человеке по сравнению с другими частями тела, которые живут от них, как от источников своей жизни (п. 637, 931, 2054, 2853). Перед Господом всеобщая церковь на земле подобна единому человеку (п. 7396, 9276). Следовательно, если бы на этой земле не было церкви, где есть Слово и где Господь познается посредством него, человеческий род здесь погиб бы (п. 468, 637, 931, 4545, 10452).

306. Мне было сказано с небес, что древнейшие люди, поскольку их внутреннее было обращено к небесам, имели прямое откровение, и этим средством в то время было соединение Господа с человеческим родом. Однако после их времен не было такого прямого откровения, но было посредственное откровение посредством соответствий, поскольку все их Божественное поклонение тогда состояло из соответствий, и по этой причине церкви того времени назывались представительными церквями. Ибо тогда было известно, что такое соответствие и что такое представление, и что все вещи на земле соответствуют духовным вещам на небесах и в церкви, или, что то же самое, представляют их; и поэтому естественные вещи, которые составляли внешнее их поклонения, служили им средствами для мышления духовно, то есть мышления с ангелами. Когда знание соответствий и представлений было изглажено из памяти, было написано Слово, в котором все слова и их значения являются соответствиями и, таким образом, содержат духовный или внутренний смысл, в котором находятся ангелы; и вследствие этого, когда человек читает Слово и воспринимает его в соответствии со смыслом буквы или внешним смыслом, ангелы воспринимают его в соответствии с внутренним или духовным смыслом; ибо вся мысль ангелов духовна, в то время как мысль человека естественна. Эти два вида мысли кажутся различными; тем не менее они едины, потому что они соответствуют. Так было, когда человек отделил себя от небес и разорвал связь, Господь предусмотрел средство соединения небес с человеком посредством Слова.

307. Как небеса соединяются с человеком посредством Слова, я проиллюстрирую некоторыми отрывками из него. «Новый Иерусалим» описан в Апокалипсисе такими словами:

И увидел я новое небо и новую землю, и первое небо и первая земля миновали. И я увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба. Город был четырехугольный, и длина его такая же, как и широта; и ангел измерил город тростью в двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И измерил стену его в сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и ангела. Стена его построена из ясписа; а город был чистое золото, подобен чистому стеклу; и основания стены были украшены всякими драгоценными камнями. Двенадцать ворот — двенадцать жемчужин; и улица города — чистое золото, как прозрачное стекло (21:1, 2, 16-19, 21).

Когда человек читает эти слова, он понимает их просто в соответствии со смыслом буквы, а именно, что видимое небо с землей должно погибнуть и должно возникнуть новое небо; и на новой земле должен сойти святый город Иерусалим со всеми его размерами, как здесь описано. Но ангелы, которые находятся с человеком, понимают эти вещи совершенно иначе, то есть все, что человек понимает естественно, они понимают духовно. [2] Под «новым небом и новой землей» они понимают новую церковь; под «городом Иерусалимом, сходящим от Бога с неба», они понимают его небесное учение, открытое Господом; под «его длиной, широтой и высотой, которые равны», и «двенадцатью тысячами стадий» они понимают все блага и истины этого учения в совокупности; под его «стеной» они понимают истины, защищающие его; под «мерой стены, сто сорок четыре локтя, которая есть мера человека, то есть ангела», они понимают все эти защищающие истины в совокупности и их характер; под «двенадцатью воротами, которые были из жемчужин», они понимают вводные истины, «жемчужины», означающие такие истины; под «основаниями стены, которые были из драгоценных камней», они понимают знание, на котором основано это учение; под «золотом, подобным чистому стеклу», из которого были сделаны город и его улица, они понимают благо любви, которое делает учение и его истины прозрачными. Так ангелы воспринимают все эти вещи; и поэтому не так, как воспринимает их человек. Естественные идеи человека, таким образом, переходят в духовные идеи у ангелов, не зная ничего о смысле буквы Слова, то есть о «новом небе и новой земле», «новом городе Иерусалиме», его «стене, основаниях стены и его размерах». И все же мысли ангелов составляют одно с мыслями человека, потому что они соответствуют; они составляют одно почти так же, как слова говорящего составляют одно с пониманием их слушателем, который обращает внимание только на смысл, а не на слова. Все это показывает, как небеса соединяются с человеком посредством Слова: [3] Возьмем другой пример из Слова:

В тот день будет большая дорога из Египта в Ассирию, и придет Ассирия в Египет, и Египтяне — в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу. В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой — Египтяне, и дело рук Моих — Ассирияне, и наследие Мое — Израиль (Исаия 19:23-25).

Что думает человек, когда читаются эти слова, и что думают ангелы, можно увидеть из смысла буквы Слова и из его внутреннего смысла. Человек из смысла буквы думает, что египтяне и ассирийцы должны обратиться к Богу и быть приняты, и тогда стать одним с израильским народом; но ангелы в соответствии с внутренним смыслом думают о человеке духовной церкви, который здесь описан в этом смысле, чье духовное есть «Израиль», чье естественное есть «египтянин», и чье рациональное, которое есть среднее, есть «ассириянин».{1} Тем не менее, эти два смысла едины, потому что они соответствуют; и поэтому, когда ангелы так думают духовно, а человек — естественно, они соединены почти как тело и душа; на самом деле, внутренний смысл Слова есть его душа, а смысл буквы — его тело. Таково Слово повсюду. Это показывает, что оно является средством соединения небес с человеком и что его буквальный смысл служит базой и основанием.

{Сноска 1} В Слове «Египет» и «египтянин» означают естественное и его знание (п. 4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5460, 5799, 6015, 6147, 6252, 7355, 7648, 9340, 9391). «Ассирия» означает рациональное (п. 119, 1186). «Израиль» означает духовное (п. 5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 7957, 8234, 8805, 9340).

308. Существует также соединение небес посредством Слова с теми, кто находится вне церкви, где нет Слова; ибо церковь Господа всеобща и находится со всеми, кто признает Божественное и живет в милосердии. Более того, такие люди после смерти обучаются ангелами и принимают Божественные истины;{1} о чем подробнее можно увидеть ниже, в главе о язычниках. Всеобщая церковь на земле в глазах Господа напоминает единого человека, точно так же, как небеса (см. п. 59-72); но церковь, где есть Слово и где Господь познается посредством него, подобна сердцу и легким в этом человеке. Известно, что все внутренности и члены всего тела черпают свою жизнь из сердца и легких через различные ответвления; и именно так живут те из человеческого рода, кто находится вне церкви, где есть Слово, и кто составляет члены этого человека. Опять же, соединение небес с теми, кто находится на расстоянии, посредством Слова можно сравнить со светом, излучаемым из центра во все стороны. Божественный свет находится в Слове, и там Господь с небесами присутствует, и от этого присутствия те, кто на расстоянии, находятся в свете; но иначе было бы, если бы не было Слова. Это может быть более ясно видно из того, что было показано выше относительно формы небес, в соответствии с которой все, кто находится на небесах, имеют приобщение и общение. Но хотя этот таинственный предмет может быть понят теми, кто находится в духовном свете, он не может быть понят теми, кто находится только в естественном свете; ибо бесчисленные вещи ясно видны теми, кто находится в духовном свете, которые не видны или видны смутно как единая вещь теми, кто находится только в естественном свете.

{Сноска 1} Церковь в частности — это там, где есть Слово и где Господь познается посредством него, таким образом, где открыты Божественные истины с небес (п. 3857, 10761). Церковь Господа находится со всеми во всем мире, кто живет в добре в соответствии с принципами своей религии (п. 3263, 6637, 10765). Все, где бы они ни были, кто живет в добре в соответствии с принципами своей религии и кто признает Божественное, принимаются Господом (п. 2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256). И помимо них все дети, где бы они ни родились (п. 2289-2309, 4792).

309. Если бы такое Слово не было дано на этой земле, человек этой земли был бы отделен от небес; и если бы он был отделен от небес, он перестал бы быть разумным, ибо человеческий разум существует благодаря влиянию света небес. Опять же, человек этой земли таков, что он не способен принимать прямое откровение и обучаться Божественным истинам посредством такого откровения, как жители других земель, которые были специально описаны в другой небольшой работе. Ибо человек этой земли больше находится в мирских вещах, то есть во внешнем, чем люди других земель, а именно внутренние вещи восприимчивы к откровению; если бы оно было принято во внешних вещах, истина не была бы понята. Что таков человек этой земли, ясно видно из состояния тех, кто находится внутри церкви, которое таково, что, хотя они знают из Слова о небесах, об аде, о жизни после смерти, все же в сердце они отрицают эти вещи; хотя среди них есть некоторые, кто приобрел выдающуюся репутацию ученостью и кто по этой причине мог бы считаться мудрее других.

310. Я временами говорил с ангелами о Слове, говоря, что оно презирается некоторыми из-за своего простого стиля; и что ничего не известно о его внутреннем смысле, и по этой причине не верят, что в нем скрыто так много мудрости. Ангелы сказали, что, хотя стиль Слова кажется простым в смысле буквы, он таков, что ничто никогда не может сравниться с ним по совершенству, поскольку Божественная мудрость скрыта не только в смысле в целом, но и в каждом слове; и что на небесах эта мудрость сияет. Они хотели заявить, что эта мудрость есть свет небес, потому что она есть Божественная истина, ибо то, что сияет на небесах, есть Божественная истина (см. п. 132). Опять же, они сказали, что без такого Слова не было бы света небес у людей нашей земли, и не было бы никакого соединения небес с ними; ибо соединение существует только в той мере, в какой свет небес присутствует с человеком, и этот свет присутствует только в той мере, в какой Божественная истина открыта человеку посредством Слова. Это соединение посредством соответствия духовного смысла Слова с его естественным смыслом неизвестно человеку, потому что человек этой земли ничего не знает о духовной мысли и речи ангелов и о том, как она отличается от естественной мысли и речи людей; и пока это не известно, нельзя ни в малейшей степени знать, что такое внутренний смысл и что такое соединение поэтому возможно посредством этого смысла. Они сказали, далее, что если бы этот смысл был известен человеку, и если бы человек при чтении Слова мыслил в соответствии с некоторым знанием о нем, он пришел бы к внутренней мудрости и был бы еще больше соединен с небесами, поскольку этим средством он вошел бы в идеи, подобные идеям ангелов.

311. XXXV. НЕБЕСА И АД — ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА.

В христианском мире совершенно неизвестно, что небеса и ад — от человеческого рода, ибо считается, что в начале были созданы ангелы и таким образом были сформированы небеса; также что дьявол или Сатана был ангелом света, но, взбунтовавшись, был низвергнут со своей свитой, и таким образом был сформирован ад. Ангелы никогда не перестают удивляться такой вере в христианском мире, и еще больше тому, что ничего на самом деле не известно о небесах, когда на самом деле это основной принцип всего учения в церкви. Но поскольку такое невежество преобладает, они радуются в сердце, что Господу было угодно открыть человечеству в это время многие вещи о небесах и об аде, тем самым рассеивая, насколько возможно, тьму, которая ежедневно увеличивалась, потому что церковь пришла к своему концу. [2] Они желают по этой причине, чтобы я объявил из их уст, что во всех небесах нет ни одного ангела, который был бы создан таковым с самого начала, ни в аду — дьявола, который был бы создан ангелом света и низвергнут; но что все, как на небесах, так и в аду, — от человеческого рода; на небесах — те, кто жил в мире в небесной любви и вере, в аду — те, кто жил в адской любви и вере, также что именно ад, взятый в целом, называется Дьяволом и Сатаной — имя Дьявол дается аду, который позади, где находятся те, кого называют злыми гениями, а имя Сатана дается аду, который впереди, где находятся те, кого называют злыми духами.{1} Характер этих адов будет описан на следующих страницах. [3] Ангелы сказали, что христианский мир собрал такую веру о тех, кто на небесах, и тех, кто в аду, из некоторых отрывков в Слове, понятых в соответствии с простым смыслом буквы, не проиллюстрированным и не объясненным подлинным учением из Слова; хотя смысл буквы Слова, пока не освещен подлинным учением, влечет ум в разных направлениях, и это порождает невежество, ереси и ошибки.{2}

{Сноска 1} Ады, взятые вместе, или адские существа, взятые вместе, называются Дьяволом и Сатаной (п. 694). Те, кто был дьяволами в мире, становятся дьяволами после смерти (п. 968).

{Сноска 2} Учение церкви должно быть выведено из Слова (п. 3464, 5402, 6822, 6832, 10763, 10765). Без учения Слово не понимается (п. 9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582). Истинное учение — это светильник для тех, кто читает Слово (п. 10400). Подлинное учение должно быть от тех, кто просвещен Господом (п. 2510, 2516, 2519, 9424, 10105). Те, кто находится в смысле буквы без учения, не приходят к пониманию Божественных истин (п. 9409, 9410, 10582). И они уводятся во многие ошибки (п. 10431). Разница между теми, кто учит и учится из учения церкви, выведенного из Слова, и теми, кто учит и учится только из смысла буквы (п. 9025).

312. Человек церкви также выводит эту веру из того, что он верит, что ни один человек не приходит на небеса или в ад до времени окончательного суда; и об этом он принял мнение, что все видимые вещи погибнут в то время и возникнут новые вещи, и что душа тогда вернется в свое тело, и из этого союза человек снова будет жить как человек. Эта вера включает в себя другую — что ангелы были созданы таковыми с самого начала; ибо невозможно верить, что небеса и ад — от человеческого рода, когда считается, что ни один человек не может пойти туда до конца мира. [2] Но чтобы люди могли убедиться, что это неправда, мне было дано быть в компании ангелов, а также говорить с теми, кто в аду, и это уже несколько лет, иногда непрерывно с утра до вечера, и таким образом быть информированным о небесах и аде. Это было позволено, чтобы человек церкви больше не продолжал пребывать в своей ошибочной вере о воскресении во время суда и о состоянии души в это время, также об ангелах и дьяволе. Поскольку эта вера есть вера в то, что ложно, она вовлекает ум во тьму, и у тех, кто размышляет об этих вещах из своего собственного разума, она вызывает сомнение и, наконец, отрицание, ибо они говорят в сердце: «Как могут столь обширные небеса, со столькими созвездиями и с солнцем и луной, быть разрушены и рассеяны; и как могут звезды, которые больше земли, упасть с небес на землю; и могут ли тела, съеденные червями, поглощенные тлением и рассеянные по всем ветрам, быть собраны снова к своим душам; и где в это время находится душа, и что она такое, когда лишена чувств, которые имела в теле?» [3] Со многими другими подобными вещами, которые, будучи непостижимыми, не могут быть приняты на веру, и которые разрушают веру многих в жизнь души после смерти, и их веру в небеса и ад, и с этим другие вопросы, относящиеся к вере церкви. Что эта вера была разрушена, очевидно из того, что говорится: «Кто когда-либо приходил к нам с небес и говорил нам, что есть небеса? Что такое ад? есть ли он? Что это за разговоры о том, что человек мучается огнем вечно? Что такое день суда? не напрасно ли его ждали веками?» с другими вещами, которые включают в себя отрицание всего. [4] Поэтому, чтобы те, кто мыслит таким образом — как многие, кто из-за своей мирской мудрости считаются эрудированными и учеными — не могли дольше смущать и вводить в заблуждение простых в вере и сердце и вызывать адскую тьму относительно Бога, небес, вечной жизни и всего остального, что зависит от них, внутреннее моего духа было открыто Господом, и мне было таким образом позволено говорить со всеми после их кончины, с кем я когда-либо был знаком в жизни тела — с некоторыми днями, с некоторыми месяцами, а с некоторыми год, а также со столь многими другими, что я не преувеличу, если скажу сто тысяч; многие из которых были на небесах, а многие — в аду. Я также говорил с некоторыми через два дня после их кончины и сказал им, что их похоронные службы и обряды тогда проводились в подготовке к их погребению; на что они ответили, что хорошо отбросить то, что служило им телом и для телесных функций в мире; и они хотели, чтобы я сказал, что они не умерли, а живут как люди, так же, как и раньше, и просто переселились из одного мира в другой, и не осознавали, что потеряли что-либо, поскольку у них было тело и его чувства так же, как и раньше, также понимание и воля так же, как и раньше, с мыслями и привязанностями, ощущениями и желаниями, подобными тем, что они имели в мире. [5] Большинство тех, кто недавно умер, когда они видели, что они живые люди, как и раньше, и в подобном состоянии (ибо после смерти состояние жизни каждого сначала такое, каким оно было в мире, но есть постепенное изменение в нем либо на небеса, либо в ад), были движимы новой радостью от того, что они живы, говоря, что они не верили, что это будет так. Но они очень удивлялись, что они жили в таком невежестве и слепоте относительно состояния своей жизни после смерти; и особенно что человек церкви должен быть в таком невежестве и слепоте, когда превыше всех других в целом мире он мог бы быть ясно просвещен относительно этих вещей.{1} Тогда они начали видеть причину этой слепоты и невежества, которая заключается в том, что внешние вещи, которые являются вещами, относящимися к миру и телу, настолько заняли и наполнили их умы, что они не могли быть вознесены в свет небес и заглянуть в вещи церкви за пределы ее доктринальных положений; ибо когда вещи, относящиеся к телу и миру, любимы, как они любимы в настоящее время, ничто, кроме тьмы, не втекает в ум, когда люди выходят за пределы этих учений.

{Сноска 1} В христианстве в наши дни немногие верят, что человек воскресает сразу после смерти (предисловие к Бытию, гл. 16 и п. 4622, 10758); но считается, что он воскреснет во время окончательного суда, когда видимый мир погибнет (п. 10595). Причина этой веры (п. 10595, 10758). Тем не менее человек воскресает сразу после смерти, и тогда он человек во всех отношениях и в каждой мельчайшей детали (п. 4527, 5006, 5078, 8939, 8991, 10594, 10758). Душа, которая живет после смерти, есть дух человека, который в человеке есть сам человек, и в другой жизни находится в полной человеческой форме (п. 322, 1880, 1881, 3633, 4622, 4735, 5883, 6054, 6605, 6626, 7021, 10594); из опыта (п. 4527, 5006, 8939); из Слова (п. 10597). Что означает мертвый, увиденный в святом городе (Матф. 27:53), объяснено (п. 9229). Каким образом человек воскресает из мертвых, из опыта (п. 168-189). Его состояние после воскресения (п. 317-319, 2119, 5079, 10596). Ложные мнения о душе и ее воскресении (п. 444, 445, 4527, 4622, 4658).

313. Очень многие из ученых из христианского мира удивляются, когда обнаруживают себя после смерти в теле, в одеждах и в домах, как в мире. И когда они вспоминают, что они думали о жизни после смерти, душе, духах, небесах и аде, они стыдятся и признаются, что думали глупо и что простые в вере думали гораздо мудрее, чем они. Когда умы ученых людей, которые утвердились в таких идеях и приписывали все вещи природе, были исследованы, было обнаружено, что их внутреннее было полностью закрыто, а их внешнее было открыто, что они смотрели на мир и, таким образом, на ад, а не на небеса. Ибо в той мере, в какой внутреннее человека открыто, он смотрит на небеса, но в той мере, в какой его внутреннее закрыто, а внешнее открыто, он смотрит на ад, потому что внутреннее человека сформировано для принятия всех вещей небес, а внешнее — для принятия всех вещей мира; и те, кто принимает мир, а не небеса также, принимают ад.{1}

{Сноска 1} В человеке духовный мир и естественный мир соединены (п. 6057). Внутреннее человека сформировано по образу небес, но внешнее — по образу мира (п. 3628, 4523, 4524, 6013, 6057, 9706, 10156, 10472).

314. Что небеса — от человеческого рода, можно увидеть также из того факта, что ангельские умы и человеческие умы подобны, оба наслаждаются способностью понимать, воспринимать и желать, и оба сформированы для принятия небес; ибо человеческий ум так же способен стать мудрым, как и ангельский ум; и если он не достигает такой мудрости в мире, то это потому, что он находится в земном теле, и в этом теле его духовный ум мыслит естественно. Но иначе обстоит дело, когда ум освобождается от оков этого тела; тогда он больше не мыслит естественно, а духовно, и когда он мыслит духовно, его мысли непостижимы и невыразимы для естественного человека; таким образом он становится мудрым, как ангел, все из чего показывает, что внутренняя часть человека, называемая его духом, по своей сущности есть ангел (см. выше, п. 57);{1} и когда освобождается от земного тела, находится, наравне с ангелом, в человеческой форме. (Что ангел находится в полной человеческой форме, можно увидеть выше, п. 73-77.) Когда, однако, внутреннее человека не открыто сверху, а только снизу, он все еще, после того как был освобожден от тела, находится в человеческой форме, но ужасной и дьявольской форме, ибо он способен только смотреть вниз на ад, а не вверх на небеса.

{Сноска 1} В человеке столько степеней жизни, сколько небес, и они открываются после смерти в соответствии с его жизнью (n. 3747, 9594). Небо находится в человеке (n. 3884). Люди, живущие жизнью любви и милосердия, обладают ангельской мудростью, хотя она временно скрыта, но после смерти они входят в эту мудрость (n. 2494). Человек, который получает от Господа благо любви и веры, называется в Слове ангелом (n. 10528).

315. Более того, всякий, кого наставили в Божественном порядке, может понять, что человек был создан, чтобы стать ангелом, ибо в нем находится крайнее (outmost) порядка (n. 304), в котором то, что относится к небесной и ангельской мудрости, может быть приведено в форму, обновлено и умножено. Божественный порядок никогда не останавливается на полпути, чтобы сформировать там нечто отдельно от крайнего, ибо там он не находится в своей полноте и завершенности; но он идет до крайнего; и когда он находится в своем крайнем, он принимает свою форму и посредством собранного там обновляет себя и производит себя далее, что совершается через деторождение. Поэтому семя небес находится в крайнем.

316. Господь воскрес не только духом, но и телом, ибо, будучи в мире, Он прославил все Свое Человеческое, то есть сделал его Божественным; ибо Его душа, которую Он имел от Отца, была Самим Божественным, тогда как Его тело стало подобием души, то есть Отца, а значит, также Божественным. Вот почему Он, в отличие от любого человека, воскрес в обоих отношениях;{1} и это Он сделал явным для учеников (которые, увидев Его, подумали, что видят духа), сказав:

Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня (Луки 24:36-39);

указывая тем самым, что Он был человеком как в отношении Своего духа, так и в отношении Своего тела.

{Сноска 1} Человек воскресает только духом (n. 10593, 10594). Один лишь Господь воскрес также и телом (n. 1729, 2083, 5078, 10825).

317. Чтобы стало ясно, что человек живет после смерти и входит в соответствии со своей жизнью в мире либо на небо, либо в ад, мне было открыто многое о состоянии человека после смерти, что будет представлено в должном порядке на следующих страницах, где рассматривается мир духов.

318. XXXVI. ЯЗЫЧНИКИ, ИЛИ НАРОДЫ ВНЕ ЦЕРКВИ, НА НЕБЕ.

Существует общее мнение, что те, кто родился вне церкви, кого называют народами, или язычниками, не могут быть спасены, потому что, не имея Слова, они ничего не знают о Господе, а вне Господа нет спасения. Но то, что они также спасаются, делает достоверным одно: милосердие Господа универсально, то есть распространяется на каждого индивидуума; что они, наравне с теми, кто внутри церкви, которых мало по сравнению с остальными, рождаются людьми, и что их незнание Господа не является их виной. Всякий, кто мыслит просвещенным разумом, может видеть, что ни один человек не рожден для ада, ибо Господь есть сама любовь, и Его любовь состоит в том, чтобы желать спасения всем. Поэтому Он предусмотрел религию для каждого, а через нее — признание Божественного и внутреннюю жизнь; ибо жить в соответствии со своей религией — значит жить внутренне, поскольку человек тогда взирает на Божественное, и насколько он взирает на Божественное, он не взирает на мир, но отделяет себя от мира, то есть от жизни мира, которая есть внешняя жизнь.{1}

{Сноска 1} Язычники наравне с христианами спасаются (n. 932, 1032, 1059, 2284, 2589, 2590, 3778, 4190, 4197). Удел народов вне церкви в иной жизни (n. 2589-2604). Церковь в собственном смысле там, где есть Слово и через него познается Господь (n. 3857, 10761). Тем не менее, те, кто родился там, где есть Слово и где познан Господь, не являются по этой причине принадлежащими к церкви, но только те, кто живет жизнью милосердия и веры (n. 6637, 10143, 10153, 10578, 10645, 10829). Церковь Господа находится у всех во всем мире, кто живет в добре в соответствии со своей религией и признает Божественное, и таковые принимаются Господом и приходят на небо (n. 2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256).

319. То, что язычники наравне с христианами спасаются, может видеть всякий, кто знает, что именно делает небо в человеке; ибо небо внутри человека, и те, кто имеет небо внутри себя, приходят на небо. Небо в человеке — это признание Божественного и ведомость Божественным. Первое и главное в любой религии — признавать Божественное. Религия, которая не признает Божественное, — не религия. Предписания каждой религии взирают на поклонение; таким образом, на путь, которым следует поклоняться Божественному, чтобы поклонение было Ему угодно; и когда это утвердилось в уме человека, то есть насколько он желает этого или насколько он любит это, он ведом Господом. Все знают, что язычники, как и христиане, живут нравственной жизнью, и многие из них — лучшей жизнью, чем христиане. Нравственная жизнь может проживаться либо из уважения к Божественному, либо из уважения к людям в мире; и нравственная жизнь, проживаемая из уважения к Божественному, есть духовная жизнь. Во внешней форме они кажутся одинаковыми, но во внутренней форме они совершенно различны; одна спасает человека, другая — нет. Ибо тот, кто живет нравственной жизнью из уважения к Божественному, ведом Божественным; тогда как тот, кто ведет нравственную жизнь из уважения к людям в мире, ведом самим собой. [2] Но это можно проиллюстрировать примером. Тот, кто воздерживается от причинения зла ближнему, потому что это противно религии, то есть противно Божественному, воздерживается от причинения зла по духовному побуждению; но тот, кто воздерживается от причинения зла другому лишь из страха перед законом, или из-за потери репутации, чести или выгоды, то есть из уважения к себе и миру, воздерживается от причинения зла по естественному побуждению и ведом самим собой. Жизнь последнего естественна, жизнь первого — духовна. Человек, чья нравственная жизнь духовна, имеет небо внутри себя; но тот, чья нравственная жизнь лишь естественна, не имеет неба внутри себя; и по той причине, что небо втекает свыше и открывает внутренности человека, и через его внутренности втекает в его внешности; тогда как мир втекает снизу и открывает внешности, но не внутренности. Ибо не может быть втекания из естественного мира в духовный, но только из духовного мира в естественный; поэтому, если небо также не принято, внутренности остаются закрытыми. Все это проясняет, кто те, кто принимает небо внутри себя, а кто нет. [3] И все же небо не одинаково в одном и в другом. Оно различается в каждом в соответствии с его привязанностью к добру и его истине. Те, кто находится в привязанности к добру из уважения к Божественному, любят Божественную истину, поскольку добро и истина любят друг друга и желают быть соединенными.{1} Это объясняет, почему язычники, хотя они и не находятся в подлинных истинах в мире, все же благодаря своей любви принимают истины в иной жизни.

{Сноска 1} Между добром и истиной существует своего рода брак (n. 1904, 2173, 2508). Добро и истина находятся в постоянном стремлении быть соединенными, и добро жаждет истины и соединения с ней (n. 9206, 9207, 9495). Как происходит соединение добра и истины и в ком (n. 3834, 3843, 4096, 4097, 4301, 4345, 4353, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 9258).

320. Один дух из числа язычников, который жил в мире в добре милосердия в соответствии со своей религией, услышав, как христианские духи рассуждают о том, во что должно верить (ибо духи рассуждают друг с другом гораздо тщательнее и острее, чем люди, особенно о том, что есть добро и истина), удивился таким спорам и сказал, что не желает их слушать, ибо они рассуждают, исходя из видимостей и заблуждений; и он дал им такое наставление: «Если я добр, я могу знать из самого добра, что есть истина; а чего я не знаю, я могу принять».

321. Меня учили многими способами, что язычники, которые вели нравственную жизнь и жили в послушании, подчинении и взаимном милосердии в соответствии со своей религией, и таким образом получили нечто от совести, принимаются в иной жизни и там с заботливым вниманием наставляются ангелами в благах и истинах веры; и что, когда их учат, они ведут себя скромно, разумно и мудро, и охотно принимают истины и усваивают их. Они не выработали для себя никаких принципов лжи, противных истинам веры, которые нужно было бы отбрасывать, тем более — придирок против Господа, как многие христиане, которые не питают о Нем иного представления, кроме того, что Он обычный человек. Язычники, напротив, когда слышат, что Бог стал Человеком и таким образом явил Себя в мире, немедленно признают это и поклоняются Господу, говоря, что, поскольку Бог есть Бог неба и земли, и поскольку человеческий род — Его, Он полностью открыл Себя людям.{1} Это Божественная истина, что вне Господа нет спасения; но это следует понимать в том смысле, что нет спасения иначе как от Господа. Во вселенной много земель, и все они полны жителей, почти никто из которых не знает, что Господь принял Человеческое на нашей земле. Тем не менее, поскольку они поклоняются Божественному в человеческом образе, они принимаются и ведомы Господом. Об этом предмете можно увидеть больше в небольшой работе «О землях во вселенной».

{Сноска 1} Различие между добром, в котором находятся язычники, и тем, в котором находятся христиане (n. 4189, 4197). Истины у язычников (n. 3263, 3778, 4190). Внутренности не могут быть так закрыты у язычников, как у христиан (n. 9256). Также не может существовать столь густое облако у язычников, живущих во взаимном милосердии в соответствии со своей религией, как у христиан, которые не живут в милосердии; причины (n. 1059, 9256). Язычники не могут осквернять святыни церкви, как это делают христиане, потому что они не знают о них (n. 1327, 1328, 2051). Они испытывают страх перед христианами из-за их жизни (n. 2596, 2597). Те, кто жил хорошо в соответствии со своей религией, наставляются ангелами и охотно принимают истины веры и признают Господа (n. 2049, 2595, 2598, 2600, 2601, 2603, 2861, 2863, 3263).

322. Среди язычников, как и среди христиан, есть и мудрые, и простые. Чтобы узнать о них, мне было позволено говорить с теми и другими, иногда часами и днями. Но сейчас нет таких мудрецов, как в древние времена, особенно в Древней Церкви, которая простиралась на большую часть азиатского мира и из которой религия распространилась на многие народы. Чтобы я мог полностью узнать о них, мне было позволено вести дружескую беседу с некоторыми из этих мудрецов. Со мной был один, который был среди мудрейших своего времени и, следовательно, хорошо известен в ученом мире, с которым я говорил на различные темы и имел основания полагать, что это Цицерон. Зная, что он мудрый человек, я говорил с ним о мудрости, разуме, порядке и Слове, и, наконец, о Господе. [2] О мудрости он сказал, что нет иной мудрости, кроме мудрости жизни, и что мудрость не может быть приписана ничему другому; о разуме — что он от мудрости; о порядке — что он от Верховного Бога, и что жить в этом порядке — значит быть мудрым и разумным. Что касается Слова, когда я читал ему кое-что из пророков, он был в высшей степени восхищен, особенно тем, что каждое имя и каждое слово означало внутренние вещи; и он очень удивлялся, что ученые люди в наши дни не восхищаются таким изучением. Я ясно видел, что внутренности его мысли или ума были открыты. Он сказал, что не может слушать больше, так как ощущает нечто более святое, чем может вынести, будучи затронут так внутренне. [3] Наконец, я говорил с ним о Господе, сказав, что, хотя Он родился человеком, Он был зачат от Бога, и что Он отложил материнское человеческое и облекся в Божественное Человеческое, и что именно Он управляет вселенной. На это он ответил, что знал кое-что о Господе и по-своему ощущал, что если человечество должно быть спасено, это не могло быть сделано иначе. Тем временем некоторые дурные христиане вносили различные придирки; но на них он не обращал внимания, заметив, что это неудивительно, поскольку в жизни тела они впитали неподобающие идеи на этот счет, и пока они не избавятся от них, они не могут принять идеи, подтверждающие истину, как могут невежественные.

323. Мне также было даровано говорить с другими, кто жил в древние времена и кто тогда был среди более мудрых. Сначала они появлялись впереди на расстоянии и могли тогда воспринимать внутренности моих мыслей, таким образом, многое в полной мере. Из одной идеи мысли они могли различить всю последовательность и наполнить ее восхитительными вещами мудрости в сочетании с очаровательными представлениями. Из этого было воспринято, что они были среди более мудрых, и мне сказали, что это были некоторые из древних людей; и когда они подошли ближе, я прочитал им кое-что из Слова, и они были восхищены без меры. Я ощутил сущность их восторга и удовлетворения, которые возникали главным образом из того, что все вещи и каждая вещь, которую они слышали из Слова, были репрезентативными и означали небесные и духовные вещи. Они сказали, что в их время, когда они жили в мире, их образ мышления и речи, а также письма был такого рода, и что это было их стремление к мудрости.

324. Но что касается язычников нынешнего дня, они не столь мудры, но большинство из них просты сердцем. Тем не менее, те из них, кто жил во взаимном милосердии, получают мудрость в иной жизни, и из них можно привести один или два примера. Когда я читал семнадцатую и восемнадцатую главы Судей (о Михее и о том, как сыны Дановы унесли его изваяние, терафимы и левита), присутствовал дух-язычник, который в жизни тела поклонялся изваянию. Он внимательно слушал рассказ о том, что было сделано с Михеем, и о его скорби из-за изваяния, которое забрали Даниты, и такая скорбь нашла на него и тронула его, что он едва знал, по причине внутреннего страдания, что думать. Была воспринята не только эта скорбь, но и невинность, которая была во всех его привязанностях. Присутствовавшие христианские духи наблюдали за ним и удивлялись, что в поклоннике изваяния могло быть возбуждено столь сильное чувство сострадания и невинности. Впоследствии некоторые добрые духи говорили с ним, сказав, что изваяниям не следует поклоняться и что, будучи человеком, он был способен понять это; что он должен, помимо изваяния, думать о Боге, Творце и Правителе всего неба и всей земли, и что Бог есть Господь. Когда это было сказано, мне было позволено ощутить внутреннюю природу его поклонения, которая была сообщена мне; и она была гораздо более святой, чем это бывает у христиан. Это проясняет, что в нынешний день язычники приходят на небо с меньшими трудностями, чем христиане, согласно словам Господа у Луки:

И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними (13:29, 30).

Ибо в состоянии, в котором находился тот дух, он мог быть проникнут всеми вещами веры и принять их с внутренней привязанностью; в нем было милосердие любви, и в его невежестве была невинность; а когда они присутствуют, все вещи веры принимаются как бы спонтанно и с радостью. Впоследствии он был принят среди ангелов.

325. Однажды утром был услышан хор на расстоянии, и по представлениям хора мне было позволено узнать, что это китайцы, ибо они выставили нечто вроде шерстистого козла, затем лепешку из проса и эбеновую ложку, а также идею плавающего города. Они желали подойти ближе ко мне, и когда они присоединились ко мне, они сказали, что хотят остаться со мной наедине, чтобы они могли раскрыть свои мысли. Но им сказали, что они не одни и что некоторые недовольны тем, что они желают быть одни, хотя они были гостями. Когда они восприняли это недовольство, они начали думать, не согрешили ли они против ближнего и не присвоили ли они себе что-то, что принадлежало другим. Всякая мысль в иной жизни сообщается, и мне было позволено ощутить волнение их умов. Оно состояло в признании того, что, возможно, они обидели тех, кто был недоволен, в стыде по этому поводу, вместе с другими достойными привязанностями; и таким образом стало известно, что они наделены милосердием. Вскоре после этого я говорил с ними, и наконец о Господе. Когда я назвал Его «Христом», я ощутил в них некоторую неприязнь; но причина была раскрыта, а именно, что они принесли это из мира, узнав, что христиане живут хуже, чем они, и лишены милосердия. Но когда я назвал Его просто «Господом», они были внутренне тронуты. Впоследствии они были наставлены ангелами, что христианское учение превыше любого другого в мире предписывает любовь и милосердие, но что мало тех, кто живет в соответствии с ним. Есть язычники, которые, живя в мире, узнали, как из общения, так и из слухов, что христиане ведут дурную жизнь, предаются прелюбодеянию, ненависти, ссорам, пьянству и тому подобному, что они сами ненавидят, потому что такие вещи противны их религии. Они в иной жизни более робки, чем другие, в принятии истин веры; но они наставляются ангелами, что христианское учение, как и сама вера, учит совсем иной жизни, но что жизни христиан менее соответствуют их учению, чем жизни язычников. Когда они признают это, они принимают истины веры и поклоняются Господу, но менее охотно, чем другие.

326. Обычное дело, что язычники, которые поклонялись какому-либо богу в виде образа или статуи, или какой-либо вырезанной вещи, когда приходят в иную жизнь, вводятся к определенным духам вместо их богов или идолов, чтобы они могли избавиться от своих фантазий. Когда они побудут с ними несколько дней, фантазии отбрасываются. Также те, кто поклонялся людям, иногда вводятся к людям, которым они поклонялись, или к другим вместо них — как многие из иудеев к Аврааму, Иакову, Моисею и Давиду, — но когда они видят, что они такие же люди, как и другие, и что они не могут оказать им никакой помощи, они стыдятся и переносятся в свои места в соответствии со своей жизнью. Среди язычников на небе африканцы наиболее любимы, ибо они принимают блага и истины неба охотнее других. Они особенно желают, чтобы их называли послушными, но не верными. Они говорят, что, поскольку христиане обладают учением веры, их можно называть верными; но не их, если только они не принимают это учение, или, как они говорят, имеют способность принять его.

327. Я говорил с некоторыми, кто был в Древней Церкви. Древней Церковью называется та, что была установлена после потопа и простиралась через многие царства, а именно: Ассирию, Месопотамию, Сирию, Эфиопию, Аравию, Ливию, Египет, Филистию вплоть до Тира и Сидона, и через землю Ханаанскую по обе стороны Иордана.{1} Люди этой церкви знали о Господе, что Он должен прийти, и были проникнуты благами веры, и все же они отпали и стали идолопоклонниками. Эти духи находились впереди слева, в темном месте и в жалком состоянии. Их речь была подобна звуку дудки одного тона, почти без рациональной мысли. Они сказали, что находятся там много веков и что их иногда выводят, чтобы они служили другим для определенных нужд низкого порядка. Из этого я был приведен к мысли о многих христианах — которые внутренне, хотя и не внешне, являются идолопоклонниками, поскольку они — поклонники себя и мира, и в сердце отрицают Господа, — какой удел ожидает таковых в иной жизни.

{Сноска 1} Первая и Самая Древняя Церковь на этой земле была той, что описана в первых главах Бытия, и та церковь превыше всех других была небесной (n. 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545). Что такое небесные на небе (n. 1114-1125). После потопа были различные церкви, которые называются древними церквями (n. 1125-1127, 1327, 10355). Какими были люди Древней Церкви (n. 609, 895). Древние церкви были репрезентативными церквями (n. 519, 521, 2896). В Древней Церкви было Слово, но оно было утрачено (n. 2897). Характер Древней Церкви, когда она начала приходить в упадок (n. 1128). Различие между Самой Древней Церковью и Древней Церковью (n. 597, 607, 640, 641, 765, 784, 895, 4493). Уставы, суды и законы, которые были заповеданы в Иудейской Церкви, были отчасти подобны тем, что были в Древней Церкви (n. 4288, 4449, 10149). Богом Самой Древней Церкви и Древней Церкви был Господь, и Он назывался Иегова (n. 1343, 6846).

328. То, что церковь Господа распространена по всему земному шару и, таким образом, универсальна; и что все те находятся в ней, кто жил в добре милосердия в соответствии со своей религией; и что церковь, где есть Слово и посредством него познается Господь, относится к тем, кто вне церкви, как сердце и легкие в человеке, от которых все внутренности и члены тела имеют свою жизнь, по-разному в соответствии с их формами, положениями и соединениями, можно видеть выше (n. 308).

329. XXXVII. МАЛЫЕ ДЕТИ НА НЕБЕ.

Существует убеждение у некоторых, что только такие дети, которые рождены внутри церкви, идут на небо, а те, кто рожден вне церкви, — нет, и по той причине, что дети внутри церкви крещены и крещением инициированы в веру церкви. Таковые не знают, что никто не получает небо или веру через крещение; ибо крещение — лишь знак и напоминание о том, что человек должен быть возрожден, и что те, кто рожден внутри церкви, могут быть возрождены, потому что там есть Слово, а в Слове — Божественные истины, посредством которых совершается возрождение, и там познан Господь, который возрождает.{1} Пусть же знают, что каждый ребенок, где бы он ни родился, внутри церкви или вне ее, от благочестивых родителей или нечестивых, принимается, когда умирает, Господом и воспитывается на небе, и наставляется в соответствии с Божественным порядком, и проникается привязанностями к тому, что есть добро, и через них — познаниями того, что есть истина; и впоследствии, по мере того как он совершенствуется в разуме и мудрости, вводится на небо и становится ангелом. Всякий, кто мыслит от разума, может быть уверен, что все рождены для неба и никто для ада, и если человек приходит в ад, он сам виновен; но малые дети не могут быть признаны виновными.

{Сноска 1} Крещение означает возрождение Господом посредством истин веры из Слова (n. 4255, 5120, 9088, 10239, 10386-10388, 10392). Крещение — это знак того, что крещеный человек принадлежит к церкви, в которой признается Господь, который возрождает, и где есть Слово, из которого — истины веры, посредством которых совершается возрождение (n. 10386-10388). Крещение не дарует ни веры, ни спасения, но оно есть свидетельство того, что те, кто возрождается, получат веру и спасение (n. 10391).

330. Когда дети умирают, они остаются детьми в иной жизни, имея такой же детский ум, такую же невинность в невежестве и такую же нежность во всем. Они находятся лишь в зачатках способности стать ангелами, ибо дети — не ангелы, но становятся ангелами. Ибо каждый, уходящий из этого мира, входит в иной в том же состоянии жизни: малый ребенок — в состоянии малого ребенка, мальчик — в состоянии мальчика, юноша, мужчина, старик — в состоянии юноши, мужчины или старика; но впоследствии состояние каждого меняется. Состояние малых детей превосходит состояние всех остальных тем, что они находятся в невинности, и зло еще не укоренилось в них фактической жизнью; и в невинность могут быть внедрены все вещи неба, ибо она есть вместилище истины веры и добра любви.

331. Состояние детей в иной жизни намного превосходит их состояние в мире, ибо они облечены не в земное тело, а в такое тело, какое имеют ангелы. Земное тело само по себе грубо и получает свои первые ощущения и первые движения не от внутреннего или духовного мира, а от внешнего или естественного мира; и вследствие этого в этом мире детей нужно учить ходить, направлять свои движения и говорить; и даже их чувства, как зрение и слух, должны быть открыты через использование. Не так с детьми в иной жизни. Поскольку они духи, они действуют сразу в соответствии со своими внутренностями, ходя без практики, а также говоря, но сначала — из общих привязанностей, еще не разделенных на идеи мысли; но они быстро инициируются и в них, по той причине, что их внешности гомогенны с их внутренностями. Речь ангелов (как можно видеть выше, n. 234-245) так исходит из привязанности, модифицированной идеями мысли, что их речь полностью соответствует их мыслям от привязанности.

332. Как только малые дети воскресают, что происходит немедленно после смерти, они берутся на небо и вверяются женщинам-ангелам, которые в жизни тела нежно любили малых детей и в то же время любили Бога. Поскольку они во время своей жизни в мире любили всех детей с своего рода материнской нежностью, они принимают их как своих собственных; тогда как дети, по внедренному инстинкту, любят их как своих собственных матерей. На попечении каждой находится столько детей, сколько она желает из духовной родительской привязанности. Это небо появляется впереди перед лбом, прямо на линии или радиусе, в котором ангелы взирают на Господа. Оно расположено так потому, что все малые дети находятся под непосредственным покровительством Господа; и небо невинности, которое есть третье небо, втекает в них.

333. Малые дети имеют различные расположения, некоторые — духовных ангелов, некоторые — небесных ангелов. Те, кто небесного расположения, видны на том небе справа, а те, кто духовного расположения, — слева. Все дети в Величайшем Человеке, который есть небо, находятся в провинции глаз — те, кто духовного расположения, в провинции левого глаза, а те, кто небесного расположения, — в провинции правого глаза. Это потому, что ангелы, которые находятся в духовном царстве, видят Господа перед левым глазом, а те, кто в небесном царстве, — перед правым глазом (см. выше, n. 118). Этот факт, что в Величайшем Человеке или небе дети находятся в провинции глаз, является доказательством того, что они находятся под непосредственным взором и покровительством Господа.

334. Как детей учат на небе, также будет кратко рассказано. От своих нянь они учатся говорить. Их самая ранняя речь — просто звук привязанности; это постепенно становится более отчетливым по мере того, как входят идеи мысли; ибо идеи мысли от привязанностей составляют всю ангельскую речь (как можно видеть в соответствующей главе, n. 234-245). В их привязанности, все из которых исходят из невинности, сначала внедряются такие вещи, которые появляются перед их глазами и вызывают восторг; и поскольку эти вещи — от духовного происхождения, вещи неба сразу втекают в них, и посредством этих небесных вещей их внутренности открываются, и они тем самым ежедневно совершенствуются. Но когда этот первый возраст завершен, они переводятся на другое небо, где их учат учителя; и так далее.

335. Детей учат главным образом через представления, подходящие для их способностей. Они прекрасны и полны мудрости изнутри, сверх всякого верования. Таким образом, разум, который черпает свою душу из добра, постепенно внедряется в них. Я опишу здесь два представления, которые мне было позволено видеть, из которых можно сделать вывод о природе других. Сначала было представление воскресения Господа из гроба и в то же время соединения Его Человеческого с Божественным. Это было сделано столь мудрым образом, что превосходило всякую человеческую мудрость, и в то же время в невинной детской манере. Была представлена идея гроба, а с ней — идея Господа, но столь отдаленным образом, что почти не было восприятия того, что это Господь, разве что как бы издалека; и по той причине, что в идее гроба есть нечто погребальное, и это было таким образом удалено; впоследствии они осторожно впустили в гроб нечто атмосферное, с видом тонкого пара, которым с надлежащей отдаленностью они означали духовную жизнь в крещении. Впоследствии я видел представление ангелами схождения Господа к тем, кто «в узах», и Его восхождения с ними на небо, и это с несравненной осторожностью и кротостью. В приспособлении к детскому уму они спускали маленькие веревочки, почти невидимые, очень мягкие и нежные, которыми они облегчали восхождение Господа, всегда со святой заботой, чтобы в представлении не было ничего, граничащего с чем-либо, что не содержало бы в себе духовного и небесного. Другие представления даются там, посредством которых, как через игры, приспособленные к умам детей, они направляются в познания истины и привязанности к добру.

336. Было также показано, насколько нежен их разум. Когда я молился молитвой Господней, и из их разума они втекали в идеи моей мысли, их втекание ощущалось столь нежным и мягким, что было почти исключительно делом привязанности; и в то же время было замечено, что их разум открыт даже от Господа, ибо то, что исходило от них, было как если бы оно просто протекало через них. Более того, Господь втекает в идеи малых детей главным образом из самых внутренних частей, ибо нет ничего, как у взрослых, чтобы закрыть их идеи, никаких принципов лжи, чтобы закрыть путь к пониманию истины, ни какой-либо жизни зла, чтобы закрыть путь к принятию добра, а тем самым к принятию мудрости. Все это проясняет, что малые дети не приходят сразу после смерти в ангельское состояние, но постепенно приводятся в него посредством познаний добра и истины, и в гармонии со всем небесным порядком; ибо мельчайшие подробности их природы известны Господу, и таким образом они ведомы, в соответствии с каждым движением их склонности, к принятию истин добра и благ истины.

337. Мне также было показано, как все вещи внедряются в них восхитительными и приятными средствами, подходящими для их гения. Мне было позволено видеть детей, очаровательно одетых, имеющих гирлянды цветов, сияющих прекраснейшими и небесными цветами, обвитые вокруг их груди и вокруг их нежных рук; и однажды видеть их в сопровождении тех, кто за ними присматривает, и дев, в парке, прекраснейшим образом украшенном не столько деревьями, сколько беседками и крытыми аллеями из лавра, с дорожками, ведущими внутрь; и когда дети входили, одетые так, как они были, цветы над входом сияли радостнейшим образом. Это указывает на природу их восторгов, а также на то, как они ведомы посредством приятных и восхитительных вещей в блага невинности и милосердия, которые Господь постоянно внедрял в эти восторги и удовольствия.

338. Мне было показано, посредством способа общения, обычного в иной жизни, каковы идеи детей, когда они видят объекты любого рода. Каждый объект казался им живым; и таким образом в каждой мельчайшей идее их мысли есть жизнь. И было воспринято, что дети на земле имеют почти такие же идеи, когда они играют в свои маленькие игры; ибо у них еще нет такой рефлексии, как у взрослых, о том, что неодушевленно.

339. Выше было сказано, что дети имеют гений либо небесный, либо духовный. Тех, кто небесного гения, легко отличить от тех, кто духовного гения. Их мысль, речь и действие столь кротки, что почти ничего не появляется, кроме того, что исходит из любви к добру к Господу и из любви к другим детям. Но те, кто духовного гения, не столь кротки; но во всем у них появляется своего рода вибрация, как от крыльев. Различие видно также в их недоброжелательности и в других вещах.

340. Многие могут предполагать, что на небе малые дети остаются малыми детьми и продолжают быть таковыми среди ангелов. Те, кто не знает, что такое ангел, могли иметь это мнение, подтвержденное картинами и изображениями в церквях, на которых ангелы представлены как дети. Но все совершенно иначе. Разум и мудрость — вот что составляет ангела, и пока дети не обладают ими, они не ангелы, хотя они с ангелами; но как только они становятся разумными и мудрыми, они становятся ангелами; и что удивительно, они тогда не выглядят как дети, но как взрослые, ибо они уже не детского гения, но более зрелого ангельского гения. Разум и мудрость производят этот эффект. Причина, по которой дети выглядят более зрелыми, таким образом, как юноши и молодые люди, по мере того как они совершенствуются в разуме и мудрости, заключается в том, что разум и мудрость — это существенная духовная пища;{1} и таким образом вещи, которые питают их умы, также питают их тела, и это по соответствию; ибо форма тела — просто внешняя форма внутренностей. Но следует понимать, что на небе дети продвигаются в возрасте только до ранней зрелости и остаются в этом вечно. Чтобы я мог быть уверен, что это так, мне было позволено говорить с некоторыми, кто воспитывался как дети на небе и вырос там; с некоторыми также, когда они были детьми, и снова с теми же, когда они стали молодыми людьми; и я слышал от них о прогрессе их жизни от одного возраста к другому.

{Сноска 1} Духовная пища — это знание, разум и мудрость, таким образом, добро и истина, из которых они (n. 3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003). Поэтому в духовном смысле все, что исходит из уст Господа, есть пища (n. 681). Поскольку хлеб означает всякую пищу вообще, он означает всякое добро, небесное и духовное (n. 276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410). И по той причине, что они питают ум, который принадлежит внутреннему человеку (n. 4459, 5293, 5576, 6277, 8410).

341. То, что невинность есть вместилище всех вещей неба, и таким образом невинность детей есть плоскость для всех привязанностей к добру и истине, можно видеть из того, что было показано выше (n. 276-283) в отношении невинности ангелов на небе, а именно, что невинность — это готовность быть ведомым Господом, а не самим собой; следовательно, насколько человек находится в невинности, он отделен от того, что есть его собственное, и насколько кто-то отделен от того, что есть его собственное, он находится в том, что есть Господне собственное. Господне собственное — это то, что называется Его праведностью и заслугой. Но невинность детей — не подлинная невинность, потому что она еще без мудрости. Подлинная невинность — это мудрость, поскольку насколько кто-либо мудр, он любит быть ведомым Господом; или, что то же самое, насколько кто-либо ведом Господом, он мудр. [2] Поэтому детей ведут от внешней невинности, в которой они находятся в начале и которая называется невинностью детства, к внутренней невинности, которая есть невинность мудрости. Эта невинность — цель, которая направляет все их наставление и прогресс; и поэтому, когда они достигли невинности мудрости, невинность детства, которая тем временем служила им плоскостью, соединяется с ними. [3] Невинность детей была представлена мне как нечто деревянное, почти лишенное жизни, которое оживляется по мере того, как они совершенствуются познаниями истины и привязанностями к добру. Впоследствии подлинная невинность была представлена прекраснейшим ребенком, нагим и полным жизни; ибо действительно невинные, которые находятся на самом внутреннем небе и, таким образом, ближе всего к Господу, всегда появляются перед глазами других ангелов как малые дети, и некоторые из них нагие; ибо невинность представлена наготой, не сопровождаемой стыдом, как сказано о первом человеке и его жене в Раю (Быт. 2:25); поэтому, когда их состояние невинности погибло, они устыдились своей наготы и скрылись (гл. 3:7, 10, 11). Одним словом, чем мудрее ангелы, тем они невиннее, и чем они невиннее, тем больше они кажутся себе малыми детьми. Вот почему в Слове «детство» означает невинность (см. выше, n. 278).

342. Я говорил с ангелами о малых детях, свободны ли они от зол, поскольку у них нет фактического зла, как у взрослых; и мне сказали, что они в равной степени во зле, и на самом деле они — не что иное, как зло;{1} но, как и все ангелы, они настолько удерживаются от зла и удерживаются в добре Господом, что кажутся себе находящимися в добре от самих себя. По этой причине, когда дети становятся взрослыми на небе, чтобы у них не было ложной идеи о самих себе, что добро в них — от них самих, а не от Господа, они время от времени опускаются в свои зла, которые они унаследовали, и оставляются в них, пока не узнают, не признают и не поверят в истину этого дела. [2] Был один, сын короля, который умер в детстве и вырос на небе, который придерживался этого мнения. Поэтому он был опущен в ту жизнь зол, в которую он родился, и он тогда ощутил из сферы своей жизни, что имеет склонность господствовать над другими, и считал прелюбодеяния ничем; эти зла он унаследовал от своих родителей; но после того, как его привели к признанию его реального характера, он снова был принят среди ангелов, с которыми был связан ранее. [3] В иной жизни никто никогда не несет наказания за свое унаследованное зло, потому что это не его зло, то есть не его вина, что он таков; он страдает только за фактическое зло, которое есть его, то есть только насколько он присвоил себе унаследованное зло фактической жизнью. Когда, следовательно, дети, ставшие взрослыми, опускаются в состояние своего унаследованного зла, это не для того, чтобы они понесли наказание за него, но чтобы они узнали, что сами по себе они — не что иное, как зло, и что по милосердию Господа они взяты на небо из ада, в котором они находятся, и что от Господа они на небе, а не от какой-либо заслуги своей собственной; и поэтому они не должны хвалиться перед другими добром, которое в них есть, поскольку это противно добру взаимной любви, как это противно истине веры.

{Сноска 1} Все виды людей рождаются во злах всякого рода, вплоть до того, что то, что есть их собственное, — не что иное, как зло (n. 210, 215, 731, 874-876, 987, 1047, 2307, 2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283, 10284, 10286, 10731). Следовательно, человек должен быть возрожден, то есть регенерирован (n. 3701). Унаследованное зло человека состоит в том, что он любит себя больше, чем Бога, и мир больше, чем небо, и делает своего ближнего, по сравнению с собой, ничем, кроме как ради себя, то есть себя одного, таким образом, оно состоит в любви к себе и к миру (n. 694, 731, 4317, 5660). Все зла — от любви к себе и к миру, когда эти любви правят (n. 1307, 1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488, 7490, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742). Эти зла — презрение к другим, вражда, ненависть, месть, жестокость, обман (n. 6667, 7370-7374, 9348, 10038, 10742). И от этих зол происходит всякая ложь (n. 1047, 10283, 10284, 10286). Эти любви, насколько им даны вожжи, несутся сломя голову; и любовь к себе стремится даже к престолу Бога (n. 7375, 8678).

343. Несколько раз, когда со мной в хорах было множество детей, находившихся в чисто детском состоянии, они были услышаны как нежная неупорядоченная масса, то есть как еще не действующие как одно, как они делают позже, когда становятся более зрелыми. К моему удивлению, духи со мной не могли удержаться от того, чтобы побудить их говорить. Это желание врожденно духам. Но я замечал каждый раз, что дети сопротивлялись, не желая говорить таким образом. Этот отказ и сопротивление, которые сопровождались своего рода негодованием, я часто ощущал; и когда им давалась возможность говорить, они не говорили ничего, кроме того, что «Это не так». Меня учили, что малые дети так искушаются для того, чтобы они привыкли сопротивляться и начали сопротивляться лжи и злу, а также чтобы они научились не думать, не говорить и не действовать от другого, и вследствие этого научились позволять себе быть ведомыми никем, кроме Господа.

344. Из того, что было сказано, можно видеть, каково воспитание детей на небе, а именно, что это ведение их посредством понимания истины и мудрости добра в ангельскую жизнь, которая есть любовь к Господу и взаимная любовь, в которой есть невинность. Но насколько иным во многих случаях является воспитание детей на земле, можно видеть из этого примера. Я был на улице большого города и видел маленьких мальчиков, дерущихся друг с другом; толпа стекалась вокруг и смотрела с большим удовольствием; и мне сказали, что маленьких мальчиков подстрекают к таким дракам их собственные родители. Добрые духи и ангелы, которые видели это моими глазами, были настолько возмущены этим, что я чувствовал их ужас; и особенно тем, что родители подстрекают своих детей к таким вещам, говоря, что таким образом родители искореняют в самом раннем возрасте всю взаимную любовь и всю невинность, которые дети имеют от Господа, и инициируют их в дух ненависти и мести; следовательно, своими собственными усилиями они закрывают своим детям путь на небо, где нет ничего, кроме взаимной любви. Пусть же родители, которые желают добра своим детям, остерегаются таких вещей.

345. Следует также рассказать, в чем разница между теми, кто умирает в детстве, и теми, кто умирает в зрелом возрасте. Умирающие в зрелом возрасте обладают планом, приобретенным от земного и материального мира, и его они уносят с собой. Этот план есть их память и свойственная ей телесно-естественная привязанность. Он остается неизменным и переходит в состояние покоя, но все же служит их мышлению после смерти в качестве самого внешнего плана, поскольку мышление втекает в него. Следовательно, каков этот план и каково соответствие между вещами, находящимися в нем, и рациональной способностью, таков и человек после смерти. Но дети, которые умирают в детстве и воспитываются на небесах, не имеют такого плана, поскольку они не заимствуют ничего от материального мира и земного тела; однако у них есть духовно-естественный план. По этой причине они не могут пребывать в столь грубых привязанностях и вытекающих из них мыслях, так как все заимствуют от небес. Более того, эти дети не знают, что родились в мире, но верят, что родились на небесах. Они также не знают ни о каком ином рождении, кроме духовного, которое совершается через познания добра и истины, а также через разум и мудрость, благодаря которым человек является человеком; и поскольку все это от Господа, они верят, что принадлежат Господу, и любят быть таковыми. Тем не менее состояние людей, которые вырастают на земле, может стать столь же совершенным, как состояние детей, вырастающих на небесах, при условии, что они отбросят телесные и земные любви, каковыми являются любовь к себе и к миру, и примут вместо них духовные любви.

346. XXXVIII. МУДРЫЕ И ПРОСТЫЕ НА НЕБЕСАХ.

Принято считать, что на небесах мудрые будут иметь больше славы и превосходства, чем простые, ибо в книге пророка Даниила сказано:

Разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда (12:3).

Но немногие знают, кто подразумевается под «разумными» и под теми, кто «обратил многих к правде». Общепринятое мнение состоит в том, что это те, кого называют образованными и учеными, особенно те, кто учил в церкви и превосходил других в познаниях и проповедовании, и еще более те из них, кто обратил многих к вере. В мире все таковые считаются разумными; однако на небесах разумными, о которых говорится в этих словах, являются не они, если только их разумность не есть небесная разумность. О том, что это такое, будет рассказано сейчас.

347. Небесная разумность — это внутренняя разумность, возникающая из любви к истине, где целью является не слава в мире и не слава на небесах, но сама истина, которой они внутренне привязаны и которой внутренне наслаждаются. Те, кто привязаны к самой истине и наслаждаются ею, привязаны к свету небес и наслаждаются им; а те, кто привязаны к свету небес и наслаждаются им, также привязаны к Божественной истине и наслаждаются ею, и, более того, самим Господом; ибо свет небес есть Божественная истина, а Божественная истина есть Господь на небесах (см. выше, п. 126–140). Этот свет проникает только во внутренности разума; ибо внутренности разума сформированы для принятия этого света и привязаны к нему и наслаждаются им по мере его вхождения; ибо все, что втекает с небес и принимается, содержит в себе нечто восхитительное и приятное. Отсюда происходит подлинная привязанность к истине, которая есть привязанность к истине ради самой истины. Те, кто пребывает в этой привязанности, или, что то же самое, в этой любви, пребывают в небесной разумности и «сияют на небесах, как светила на тверди». Они сияют так потому, что Божественная истина, где бы она ни была на небесах, есть то, что дает свет (см. выше, п. 132); а «твердь» небес по соответствию означает интеллектуальную способность, как у ангелов, так и у людей, которая находится в свете небес. [2] Но те, кто любит истину, имея целью либо славу в мире, либо славу на небесах, не могут сиять на небесах, поскольку они наслаждаются светом мира и привязаны к нему, а не к самому свету небес; а свет мира без света небес на небесах есть лишь густая тьма. Ибо правит любовь к себе, так как она является целью; и когда эта слава есть цель, человек ставит себя на первое место, а такие истины, которые могут послужить его славе, он рассматривает просто как средства для достижения цели и как инструменты служения. Ибо тот, кто любит Божественные истины ради собственной славы, взирает в Божественных истинах на себя, а не на Господа, тем самым отвращая взор своего разумения и веры от небес к миру и от Господа к самому себе. Такие, следовательно, пребывают в свете мира, а не в свете небес. [3] Во внешней форме или в глазах людей они кажутся такими же разумными и учеными, как те, кто пребывает в свете небес, потому что говорят подобным образом; и иногда по внешнему виду они даже кажутся мудрее, потому что движимы любовью к себе и искусны в подражании небесным привязанностям; но в своей внутренней форме, в которой они предстают перед ангелами, они совершенно иные. Все это в некоторой степени показывает, кто те, о ком говорится как о «разумных, которые будут сиять на небесах, как светила на тверди». Кто подразумевается под теми, кто «обратил многих к правде», которые будут сиять, как звезды, будет рассказано сейчас.

{Сноска 1} Свет мира предназначен для внешнего человека, свет небес — для внутреннего человека (п. 3222–3224, 3337). Свет небес втекает в естественный свет, и постольку, поскольку естественный человек принимает свет небес, он становится мудрым (п. 4302, 4408). Вещи, находящиеся в свете небес, могут быть видимы в свете небес, но не в свете мира, который называется естественным светом (п. 9755). Поэтому те, кто пребывает исключительно в свете мира, не воспринимают того, что находится в свете небес (п. 3108). Для ангелов свет мира есть густая тьма (п. 1521, 1783, 1880).

348. Под теми, кто «обратил многих к правде», подразумеваются те, кто мудр, а на небесах мудрыми называют тех, кто пребывает в добре, и те пребывают в добре, кто немедленно применяет Божественные истины к жизни; ибо как только Божественная истина становится частью жизни, она становится добром, поскольку начинает относиться к воле и любви, а все, что относится к воле и любви, называется добром; поэтому таких называют мудрыми, ибо мудрость относится к жизни. Но те, кто не вверяет Божественные истины немедленно жизни, а сначала памяти, из которой они впоследствии извлекают их и применяют к жизни, называются «разумными». В чем заключается разница между мудрыми и разумными на небесах и насколько она велика, можно увидеть в главе, посвященной двум небесным царствам — небесному и духовному (п. 20–28), и в главе, посвященной трем небесам (п. 29–40). Те, кто пребывает в небесном царстве Господа и, следовательно, на третьем или самом внутреннем небе, называются «праведными», потому что они приписывают всю праведность Господу, а не себе. Праведность Господа на небесах есть добро, исходящее от Господа. Таковые, значит, здесь и подразумеваются под теми, кто «обратил к правде»; и такие же подразумеваются в словах Господа:

Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13:43). Они «воссияют, как Солнце», потому что пребывают в любви к Господу от Господа, и эта любовь подразумевается под «солнцем» (см. выше, п. 116–125). Свет таковых имеет цвет пламени; и идеи их мышления окрашены этим пламенным цветом, потому что они принимают добро любви непосредственно от Господа как солнца на небесах.

{Сноска 1} Заслуга и праведность Господа есть добро, которое правит на небесах (п. 9486, 9983). Тот, кто является «праведным» или «сделан праведным», есть тот, кому вменяются заслуга и праведность Господа; и «неправедным» является тот, кто держится собственной праведности и заслуг (п. 5069, 9263). Качество тех, кто в иной жизни приписывает праведность себе (п. 942, 2027). В Слове «праведность» сказывается о добре, а суд — об истине; поэтому «творить праведность и суд» означает творить добро и истину (п. 2235, 9857).

349. Все, кто приобрел разумность и мудрость в мире, принимаются на небеса и становятся ангелами, каждый в соответствии с качеством и степенью своей разумности и мудрости. Ибо все, что человек приобретает в мире, остается, и он уносит это с собой после смерти; и это далее возрастает и наполняется, но внутри и не за пределами степени его привязанности и желания истины и ее добра, причем те, у кого мало привязанности и желания, получают мало, и все же столько, сколько они способны принять в рамках этой степени; тогда как те, у кого много привязанности и желания, получают много. Сама степень привязанности и желания подобна мере, которая наполняется до краев: тот, у кого большая мера, получает больше, а тот, у кого малая мера, получает меньше. Это так потому, что любовь человека, к которой относятся привязанность и желание, принимает все, что соответствует ей; следовательно, принятие измеряется любовью. Это и подразумевается в словах Господа:

Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится (Мф. 13:12; 25:29).

Мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше (Лк. 6:38).

350. На небеса принимаются все, кто любил истину и добро ради истины и добра; поэтому те, кто любил много, называются мудрыми, а те, кто любил мало, называются простыми. Мудрые на небесах пребывают в большом свете, простые — в меньшем, каждый в соответствии со степенью своей любви к добру и истине. Любить истину и добро ради истины и добра — значит желать и творить их; ибо любят те, кто желает и творит, тогда как те, кто не желает и не творит, не любят. Таковые также любят Господа и любимы Господом, потому что добро и истина — от Господа. И поскольку добро и истина — от Господа, Господь пребывает в добре и истине; и Он пребывает в тех, кто принимает добро и истину в свою жизнь через желание и делание. Более того, когда человек рассматривается сам по себе, он есть не что иное, как свое добро и истина, потому что добро относится к его воле, а истина — к его разумению, и человек таков, каковы его воля и разумение. Очевидно, следовательно, что человек любим Господом ровно в той мере, в какой его воля сформирована из добра, а его разумение — из истины. Также быть любимым Господом — значит любить Господа, поскольку любовь взаимна; ибо тому, кто любим, Господь дарует способность любить.

351. В мире принято считать, что те, кто обладает большими знаниями, будь то знания учений церкви и Слова или наук, имеют более внутреннее и острое видение истины, чем другие, то есть являются более разумными и мудрыми; и таковые придерживаются этого мнения о себе. Но что такое истинная разумность и мудрость и что такое ложная и мнимая разумность и мудрость, будет рассказано далее. [2] Истинная разумность и мудрость — это видение и восприятие того, что есть истина и добро, и тем самым того, что есть ложь и зло, и ясное различение между ними, причем исходящее из внутренней интуиции и восприятия. У каждого человека есть внутренние способности и внешние способности; внутренние способности принадлежат внутреннему или духовному человеку, а внешние способности принадлежат внешнему или естественному человеку. В зависимости от того, как сформированы внутренности человека и как они соединены с его внешностями, человек видит и воспринимает. Его внутренности могут быть сформированы только на небесах, его внешности сформированы в мире. Когда его внутренности сформированы на небесах, вещи, которые они содержат, втекают в его внешности, которые от мира, и формируют их так, чтобы они соответствовали, то есть действовали как одно целое с его внутренностями; и когда это происходит, человек видит и воспринимает из того, что является внутренним. Внутренности могут быть сформированы только одним способом, а именно: через взирание человека на Божественное и на небеса, поскольку, как было сказано, внутренности формируются на небесах; и человек взирает на Божественное, когда верит в Божественное и верит, что вся истина и добро и, следовательно, вся разумность и мудрость — от Божественного; и человек верит в Божественное, когда желает быть ведомым Божественным. Таким образом и никаким иным открываются внутренности человека. [3] Человек, который пребывает в этой вере и в жизни, согласной с его верой, обладает способностью и возможностью понимать и быть мудрым; но чтобы стать разумным и мудрым, он должен изучить многое, как относящееся к небесам, так и относящееся к миру — относящееся к небесам из Слова и из церкви, а относящееся к миру из наук. По мере того как человек учится и применяет к жизни, он становится разумным и мудрым, ибо в той мере совершенствуется внутреннее зрение, принадлежащее его разумению, и внутренняя привязанность, принадлежащая его воле. Простые из этого класса — это те, чьи внутренности были открыты, но не столь обогащены духовными, моральными, гражданскими и естественными истинами. Таковые воспринимают истины, когда слышат их, но не видят их в самих себе. Но мудрые из этого класса — это те, чьи внутренности были одновременно открыты и обогащены. Таковые и видят истины внутренне, и воспринимают их. Все это проясняет, что такое истинная разумность и что такое истинная мудрость.

352. Мнимая разумность и мудрость — это неспособность видеть и воспринимать изнутри, что есть истина и что есть добро, и тем самым что есть ложь и что есть зло, но лишь вера в то, что истинно и хорошо, а что ложно и зло, лишь потому, что так говорят другие, и последующее подтверждение этого. Поскольку такие видят истину от кого-то другого, а не из самой истины, они могут так же легко ухватиться за ложь и поверить в нее, как и в истину, и могут подтверждать ее до тех пор, пока она не покажется истинной; ибо все, что подтверждено, принимает вид истины; и нет ничего, что нельзя было бы подтвердить. Внутренности таких открыты только снизу; но их внешности открыты в той мере, в какой они подтвердили себя. По этой причине свет, из которого они видят, есть не свет небес, а свет мира, который называется естественным светом [lumen]; и в этом свете ложь может сиять, как истины; и при подтверждении она может даже казаться блистательной, но не в свете небес. Из этого класса менее разумны и мудры те, кто сильно подтвердил себя, а более разумны и мудры те, кто менее сильно подтвердил себя. Все это показывает, что такое мнимая разумность и мудрость. [2] Но к этому классу не относятся те, кто в детстве полагал то, что слышал от своих учителей, истинным, если в более зрелом возрасте, когда они думают из собственного разумения, они не продолжают держаться этого, но жаждут истины и из этой жажды ищут ее, а когда находят, внутренне движимы ею. Поскольку такие движимы истиной ради самой истины, они видят истину прежде, чем подтверждают ее. [3] Это можно проиллюстрировать примером. Среди духов была дискуссия, почему животные рождаются со всеми знаниями, соответствующими их природе, а человек — нет; и причиной было названо то, что животные находятся в порядке своей жизни, а человек — нет, следовательно, человек должен быть введен в порядок посредством того, что он узнает о внутренних и внешних вещах. Но если бы человек родился в порядке своей жизни, который состоит в том, чтобы любить Бога превыше всего и ближнего, как самого себя, он родился бы в разумности и мудрости, и по мере приобретения знаний пришел бы к вере во всякую истину. Добрые духи сразу увидели это и восприняли как истину, и это лишь из света истины; в то время как духи, которые подтвердили себя в одной лишь вере и тем самым отбросили любовь и милосердие, были неспособны понять это, потому что свет лжи, в котором они утвердились, сделал для них свет истины неясным.

{Сноска 1} Удел мудрых — видеть и воспринимать, является ли вещь истинной, прежде чем она будет подтверждена, а не просто подтверждать то, что сказано другими (п. 1017, 4741, 7012, 7680, 7950). Только те могут видеть и воспринимать, является ли вещь истинной, прежде чем она будет подтверждена, кто привязан к истине ради истины и ради жизни (п. 8521). Свет подтверждения — это не духовный свет, а естественный свет, и даже чувственный свет, который могут иметь нечестивые (п. 8780). Все вещи, даже ложь, могут быть подтверждены так, что будут казаться истинами (п. 2477, 2480, 5033, 6865, 8521).

353. Ложная разумность и мудрость — это всякая разумность и мудрость, отделенная от признания Божественного; ибо все те, кто не признает Божественное, но признает природу вместо Божественного, мыслят из телесно-чувственного и являются лишь чувственными, как бы высоко их ни ценили в мире за их достижения и ученость. Ибо их ученость не восходит выше того, что предстает перед их глазами в мире; эти вещи они удерживают в памяти и смотрят на них почти материальным образом, хотя те же самые знания служат истинно разумным в формировании их разумения. Под науками подразумеваются различные виды экспериментального знания, такие как физика, астрономия, химия, механика, геометрия, анатомия, психология, философия, история царств и литературного мира, критика и языки. [2] Духовенство, которое отрицает Божественное, не возвышает свои мысли выше чувственных вещей внешнего человека; и рассматривает вещи Слова так же, как другие рассматривают науки, не делая их предметами мысли или какой-либо интуиции просвещенного рационального ума; и по той причине, что их внутренности закрыты, вместе с теми внешностями, которые ближе всего к их внутренностям. Они закрыты, потому что они отвратились от небес и ретровертировали те способности, которые были способны взирать небесно, каковыми являются, как было сказано выше, внутренности человеческого разума. По этой причине они неспособны видеть что-либо истинное или доброе, ибо это для них в густой тьме, в то время как все ложное и злое находится в свете. [3] И все же чувственные люди могут рассуждать, некоторые из них более хитро и остро, чем кто-либо другой; но они рассуждают из заблуждений чувств, подтвержденных их знаниями; и поскольку они способны рассуждать таким образом, они верят, что они мудрее других. Огонь, который разжигает их рассуждения привязанностью, есть огонь любви к себе и к миру. Таковы те, кто пребывает в ложной разумности и мудрости, и о ком Господь говорит в Евангелии от Матфея:

Видя, не видят, и слыша, не слышат, и не разумеют (13:13–15).

И снова:

Утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (11:25, 26).

{Сноска 1} Чувственное есть самое внешнее жизни человека, цепляющееся за его телесную часть и пребывающее в ней (п. 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730). Чувственным человеком называют того, кто формирует все свои суждения и выводы из телесных чувств и кто не верит ни во что, кроме того, что видит глазами и осязает руками (п. 5094, 7693). Такой человек мыслит в самых внешних вещах, а не внутренне в самом себе (п. 5089, 5094, 6564, 7693). Его внутренности настолько закрыты, что он не видит ничего от Божественной истины (п. 6564, 6844, 6845). Одним словом, он пребывает в грубом естественном свете и, таким образом, не воспринимает ничего, что от света небес (п. 6201, 6310, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845). Поэтому он внутренне противостоит всему, что относится к небесам и церкви (п. 6201, 6310, 6844, 6845, 6948, 6949). Ученые, которые подтвердили себя против истин церкви, являются чувственными (п. 6316). Описание чувственного человека (п. 10236).

{Сноска 2} Чувственные люди рассуждают остро и хитро, поскольку они помещают всю разумность в говорении из телесной памяти (п. 195, 196, 5700, 10236). Но они рассуждают из заблуждений чувств (п. 5084, 6948, 6949, 7693). Чувственные люди более хитры и злобны, чем другие (п. 7693, 10236). Древние называли таких змеями древа познания (п. 195–197, 6398, 6949, 10313).

354. Мне было дано говорить со многими учеными после их ухода из мира; с некоторыми, имевшими выдающуюся репутацию и прославленными в литературном мире своими трудами, и с некоторыми не столь прославленными, хотя и наделенными глубокой мудростью. Те, кто в сердце отрицал Божественное, какими бы ни были их исповедания, стали настолько глупы, что имели мало понимания даже о чем-либо истинно гражданском, еще меньше — о чем-либо духовном. Я воспринимал и также видел, что внутренности их разума были настолько закрыты, что казались черными (ибо в духовном мире такие вещи становятся видимыми), и вследствие этого они были неспособны вынести какой-либо небесный свет или допустить какое-либо влияние с небес. Эта чернота, которую представляли их внутренности, была более интенсивной и обширной у тех, кто подтвердил себя против Божественного знаниями, которые они приобрели. В иной жизни такие принимают всякую ложь с наслаждением, впитывая ее, как губка воду; и они отталкивают всякую истину, как упругое костяное вещество отталкивает то, что падает на него. Фактически, говорится, что внутренности тех, кто подтвердил себя против Божественного и в пользу природы, становятся костяными, а их головы до носа кажутся ороговевшими, как черное дерево, что является признаком того, что они больше не имеют никакого восприятия. Те, кто такого описания, погружены в трясины, которые кажутся болотами; и там они мучимы фантазиями, в которые превращается их ложь. Их адский огонь есть похоть славы и репутации, которая побуждает их нападать друг на друга и из адского пыла мучить тех, кто вокруг них, кто не поклоняется им как божествам; и это они делают друг с другом по очереди. В такие вещи превращается вся ученость мира, которая не приняла в себя свет с небес через признание Божественного.

355. Что они таковы в духовном мире, когда приходят в него после смерти, можно заключить из одного лишь того, что все вещи, которые находятся в естественной памяти и находятся в непосредственном соединении с вещами телесного чувства (что верно для таких знаний, как упомянутые выше), тогда переходят в состояние покоя; и только такие рациональные принципы, которые извлечены из них, тогда служат для мышления и речи. Ибо человек уносит с собой всю свою естественную память, но ее содержимое тогда не находится под его взором и не входит в его мышление, как когда он жил в мире. Он не может взять ничего из этой памяти и вынести в духовный свет, потому что ее содержимое не является объектами этого света. Но те вещи разума и разумения, которые человек приобрел из знаний, живя в теле, согласуются со светом духовного мира; следовательно, постольку, поскольку дух человека стал рациональным в мире через знание и науку, он в той же мере рационален после освобождения от тела; ибо человек тогда есть дух, и именно дух мыслит в теле.

{Сноска 1} Знания принадлежат естественной памяти, которую человек имеет, пока он в теле (п. 5212, 9922). Человек уносит с собой после смерти всю свою естественную память (п. 2475) из опыта (п. 2481–2486). Но он не способен, как он был в мире, извлечь что-либо из этой памяти по нескольким причинам (п. 2476, 2477, 2479).

356. Но что касается тех, кто приобрел разумность и мудрость через знание и науку, которые являются таковыми, кто применил все вещи к пользе жизни, а также признал Божественное, полюбил Слово и жил духовно-нравственной жизнью (о чем выше, п. 319), то для таких науки послужили средством стать мудрыми, а также подтвердить вещи, относящиеся к вере. Внутренности разума таких были восприняты мною и виделись прозрачными от света блестящего белого, пламенного или синего цвета, подобно полупрозрачным алмазам, рубинам и сапфирам; и это в соответствии с подтверждениями в пользу Божественного и Божественных истин, извлеченными из науки. Таков вид истинной разумности и мудрости, когда они представлены для обозрения в духовном мире. Этот вид происходит от света небес; и этот свет есть Божественная истина, исходящая от Господа, которая является источником всей разумности и мудрости (см. выше, п. 126–133). [2] Планы этого света, в которых существуют вариации, подобные цветам, суть внутренности разума; и эти вариации производятся подтверждениями Божественных истин посредством таких вещей, которые есть в природе, то есть в науках. Ибо внутренний разум человека взирает на вещи естественной памяти, и вещи там, которые послужат доказательствами, он сублимирует, как бы огнем небесной любви, и извлекает и очищает их вплоть до духовных идей. Это неизвестно человеку, пока он живет в теле, потому что там он мыслит и духовно, и естественно, и он не имеет восприятия вещей, о которых он тогда мыслит духовно, а только тех, о которых он мыслит естественно. Но когда он пришел в духовный мир, он не имеет восприятия того, о чем он мыслил естественно в мире, а только того, о чем он мыслил духовно. Так изменяется его состояние. [3] Все это проясняет, что именно посредством знаний и наук человек становится духовным, также что они являются средствами стать мудрым, но только у тех, кто признал Божественное в вере и жизни. Таковые также перед другими принимаются на небесах и находятся среди тех, кто там в центре (п. 43), потому что они пребывают в свете больше, чем другие. Это разумные и мудрые на небесах, которые «сияют, как светила на тверди» и «которые сияют, как звезды», в то время как простые там — это те, кто признал Божественное, полюбил Слово и жил духовно-нравственной жизнью, но внутренности их разума не были столь обогащены знаниями и науками. Человеческий разум подобен почве, которая такова, какой ее делает возделывание.

{Сноска 1} Самые прекрасные цвета видны на небесах (п. 1053, 1624). Цвета на небесах — от света там, и являются модификациями или вариациями этого света (п. 1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922). Таким образом, они суть проявления истины от добра, и они означают такие вещи, которые относятся к разумности и мудрости (п. 4530, 4677, 4922, 9466).

ИЗВЛЕЧЕНИЯ ИЗ «ТАЙН НЕБЕСНЫХ» ОТНОСИТЕЛЬНО ЗНАНИЙ.

[В этих извлечениях scientia, scientificum и cognitio одинаково переведены как «знание», поскольку какое-либо различие между ними, задуманное автором, недостаточно очевидно, чтобы быть единообразно указанным в английском языке. — Пер.]

Человек должен быть полностью наставлен в знаниях [scientiis et cognitionibus], поскольку посредством них он учится мыслить [cogitare], впоследствии понимать, что есть истина и добро, и, наконец, быть мудрым (п. 129, 1450, 1451, 1453, 1548, 1802).

Знания [scientifica] — это первые вещи, на которых строится и основывается жизнь человека, гражданская, моральная и духовная, и их следует изучать ради пользы как цели (п. 1489, 3310).

Знания [cognitiones] открывают путь к внутреннему человеку и впоследствии соединяют этого человека с внешним в соответствии с пользами (п. 1563, 1616).

Рациональная способность рождается посредством знаний [scientias et cognitiones] (п. 1895, 1900, 3086).

Но не посредством самих знаний [cognitiones], а посредством привязанности к пользам, извлеченным из них (п. 1895).

[2] Есть знания [scientifica], которые дают вход к Божественным истинам, и знания [scientifica], которые этого не делают (п. 5213).

Пустые знания [scientifica] должны быть уничтожены (п. 1489, 1492, 1499, 1581).

Пустые знания [scientifica] — это такие, которые имеют целью любовь к себе и к миру, поддерживают эти любви и отвращают от любви к Богу и любви к ближнему, потому что такие знания закрывают внутреннего человека, вплоть до того, что человек становится неспособным принять что-либо с небес (п. 1563, 1600).

Знания [scientifica] — это средства стать мудрым и средства стать безумным, и ими внутренний человек либо открывается, либо закрывается, и таким образом рациональное либо обогащается, либо разрушается (п. 4156, 8628, 9922).

[3] Внутренний человек открывается и постепенно совершенствуется посредством знаний [scientifica], если человек имеет добрую пользу в качестве цели, особенно пользу, которая взирает на внешнюю жизнь (п. 3086).

Тогда знания [scientificis], которые находятся в естественном человеке, встречают духовные и небесные вещи от духовного человека, и они принимают такие из них, которые подходят (п. 1495).

Тогда пользы небесной жизни извлекаются Господом и совершенствуются и возвышаются из знаний [scientificis] в естественном человеке посредством внутреннего человека (п. 1895, 1896, 1900, 1901, 1902, 5871, 5874, 5901).

В то время как несоответствующие и противостоящие знания [scientifica] отвергаются в стороны и изгоняются (п. 5871, 5886, 5889).

[4] Взор внутреннего человека вызывает из знаний [scientificis] внешнего человека только такие вещи, которые согласуются с его любовью (п. 9394).

Как видимое внутренним человеком, то, что относится к любви, находится в центре и в яркости, но то, что не от любви, находится по сторонам и в неясности (п. 6068, 6084).

Подходящие знания [scientifica] постепенно имплантируются в любви человека и как бы пребывают в них (п. 6325).

Если бы человек родился в любви к ближнему, он родился бы в разумности, но поскольку он рождается в любви к себе и к миру, он рождается в полном невежестве (п. 6323, 6325).

Знание [scientia], разумность и мудрость — сыновья любви к Богу и любви к ближнему (п. 1226, 2049, 2116).

[5] Одно дело быть мудрым, другое дело понимать, другое знать [scire], и другое делать; тем не менее, у тех, кто обладает духовной жизнью, они следуют в порядке и существуют вместе в делании или делах (п. 10331).

Также одно дело знать [scire], другое признавать, и другое иметь веру (п. 896).

[6] Знания [scientifica], которые относятся к внешнему или естественному человеку, находятся в свете мира, но истины, которые стали истинами веры и любви и, таким образом, обрели жизнь, находятся в свете небес (п. 5212).

Истины, которые обрели духовную жизнь, постигаются посредством естественных идей (п. 5510).

Духовное влияние идет от внутреннего или духовного человека в знания [scientifica], которые находятся во внешнем или естественном человеке (п. 1940, 8005).

Знания [scientifica] — это вместилища и как бы сосуды для истины и добра, которые принадлежат внутреннему человеку (п. 1469, 1496, 3068, 5489, 6004, 6023, 6052, 6071, 6077, 7770, 9922).

Знания [scientifica] подобны зеркалам, в которых истины и блага внутреннего человека предстают как образ (п. 5201).

Там они вместе, как в своем самом внешнем (п. 5373, 5874, 5886, 5901, 6004, 6023, 6052, 6071).

[7] Влияние не физическое, а духовное, то есть влияние идет от внутреннего человека во внешний, таким образом, в знания внешнего; и не от внешнего во внутренний, таким образом, не от знаний [scientificis] внешнего в истины веры (п. 3219, 5119, 5259, 5427, 5428, 5478, 6322, 9110).

Начало должно быть положено с истин доктрины церкви, которые от Слова, и эти истины должны быть сначала признаны, а затем дозволительно консультироваться со знаниями [scientifica] (п. 6047).

Таким образом, дозволительно тем, кто находится в утвердительном состоянии относительно истин веры, подтверждать их интеллектуально посредством знаний [scientifica], но не тем, кто находится в отрицательном состоянии (п. 2568, 2588, 4760, 6047).

Тот, кто не будет верить Божественным истинам, пока не будет убежден посредством знаний [scientificis], никогда не поверит (п. 2094, 2832).

Входить от знаний [scientificis] в истины веры противно порядку (п. 10236).

Те, кто делает так, становятся безумными относительно вещей небес и церкви (п. 128, 129, 130).

Они впадают в ложь зла (п. 232, 233, 6047).

В иной жизни, когда они думают о духовных материях, они становятся как бы пьяными (п. 1072).

Больше относительно характера таких (п. 196).

Примеры, показывающие, что вещи духовные не могут быть постигнуты, когда в них входят через знания [scientifica] (п. 233, 2094, 2196, 2203, 2209).

В духовных вещах многие из ученых более безумны, чем простые, по той причине, что они находятся в отрицательном состоянии, которое они подтверждают посредством знаний [scientifica], которые они постоянно и в изобилии имеют перед своим взором (п. 4760, 8629).

[8] Те, кто рассуждает из знаний [scientificis] против истин веры, рассуждают остро, потому что они рассуждают из заблуждений чувств, которые привлекательны и убедительны, потому что их нелегко развеять (п. 5700).

Какие вещи суть заблуждения чувств и что они такое (п. 5084, 5094, 6400, 6948).

Те, кто не имеет понимания истины, а также те, кто во зле, способны рассуждать об истинах и благах веры, но не способны понять их (п. 4214).

Разумность не состоит в простом подтверждении догмы, но в видении, истинна она или нет, прежде чем она будет подтверждена (п. 4741, 6047).

[9] Знания [scientiae] не приносят пользы после смерти, но только то, что человек впитал в свое разумение и жизнь посредством знаний [scientias] (п. 2480).

Все же всякое знание [scientifica] остается после смерти, хотя оно и в состоянии покоя (п. 2476–2479, 2481–2486).

[10] Знание [scientifica] у злых есть ложь, потому что они приспособлены ко злу, но у добрых те же самые знания есть истины, потому что применены к тому, что есть добро (п. 6917).

Истинные знания [scientifica] у злых не являются истинными, как бы они ни казались истинными, когда произносятся, потому что внутри них есть зло (п. 10331).

[11] Пример желания знать [sciendi], которое имеют духи (п. 1974). Ангелы имеют безграничную жажду знать [sciendi] и становиться мудрыми, поскольку знание [scientia], разумность и мудрость — это духовная пища (п. 3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 6277, 8562, 9003).

Знание [scientia] древних было знанием [scientia] соответствий и представлений, посредством которых они получали вход в знание [cognitionem] духовных вещей; но это знание [scientia] в наши дни полностью утрачено (п. 4749, 4844, 4964, 4965).

[12] Чтобы духовные истины были постигнуты, должны быть известны [scientur] следующие универсалии. (i) Все вещи во вселенной имеют отношение к добру и истине и к их соединению, чтобы они могли быть чем-либо, таким образом, к любви и вере и их соединению. (ii) Человек имеет разумение и волю; и разумение есть вместилище истины, а воля — добра; и все вещи в человеке имеют отношение к этим двум и к их соединению, как все вещи имеют отношение к истине и добру и их соединению. (iii) Есть внутренний человек и внешний человек, которые так же отличны друг от друга, как небеса и мир, и все же, чтобы человек был истинно человеком, они должны составлять одно. (iv) Внутренний человек находится в свете небес, а внешний человек находится в свете мира; и свет небес есть сама Божественная истина, от которой вся разумность. (v) Между вещами во внутреннем человеке и теми, что во внешнем, есть соответствие, поэтому различный аспект, который они представляют, таков, что их можно различить только посредством знания [scientiam] соответствий. Если эти и многие другие вещи не известны [scientur], ничего, кроме несоответствующих идей о духовных и небесных истинах, не может быть зачато и сформировано; поэтому без этих универсалий знания [scientifica et cognitiones] естественного человека могут быть лишь малой пользой для рационального человека для понимания и роста. Это проясняет, насколько необходимы знания [scientifica].

357. XXXIX. БОГАТЫЕ И БЕДНЫЕ НА НЕБЕСАХ.

Существуют различные мнения о принятии на небеса. Некоторые придерживаются мнения, что бедные принимаются, а богатые — нет; некоторые — что богатые и бедные принимаются одинаково; некоторые — что богатые могут быть приняты, только отказавшись от своего богатства и став подобными бедным; и в Слове находятся доказательства для всех этих мнений. Но те, кто делает различие в отношении небес между богатыми и бедными, не понимают Слова. В своих внутренностях Слово духовно, но в букве оно естественно; следовательно, те, кто понимает Слово только в соответствии с его буквальным смыслом, а не в соответствии с каким-либо духовным смыслом, ошибаются во многих отношениях, особенно относительно богатых и бедных; например, что богатому так же трудно войти на небеса, как верблюду пройти сквозь игольное ушко; и что бедным легко, потому что они бедны, так как сказано:

Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие (Мф. 5:3; Лк. 6:20, 21).

Но те, кто знает что-либо о духовном смысле Слова, думают иначе; они знают, что небеса для всех, кто живет жизнью веры и любви, будь то богатые или бедные. Но кто подразумевается в Слове под «богатыми» и кто под «бедными», будет рассказано далее. Из многих разговоров и общения с ангелами мне было дано с уверенностью узнать, что богатые входят на небеса так же легко, как бедные, и что ни один человек не закрыт от небес из-за своего богатства или принят на небеса из-за своей бедности. И богатые, и бедные находятся на небесах, и многие из богатых — в большей славе и счастье, чем бедные.

358. Следует начать с того, что человек может приобретать богатства и накапливать имущество, насколько дана возможность, если это не делается хитростью или обманом; что он может наслаждаться деликатесами в еде и питье, если не полагает в этом свою жизнь; что он может иметь дворцовое жилище в соответствии со своим положением, общаться с другими в подобном положении, посещать места развлечений, говорить о делах мира, и ему не нужно ходить, как набожному человеку, с печальным и скорбным лицом и опущенной головой, но он может быть радостным и веселым; также ему не нужно отдавать свое имущество бедным, кроме как в той мере, в какой его ведет привязанность; одним словом, он может жить внешне точно так же, как человек мира; и все это не будет препятствием для его вхождения на небеса, при условии, что внутренне в самом себе он думает о Боге, как должно, и действует искренне и справедливо в отношении своего ближнего. Ибо человек таков, каковы его привязанность и мысль, или каковы его любовь и вера, и от них все его внешние поступки черпают свою жизнь; поскольку действовать — значит желать, а говорить — значит думать, причем действие исходит от воли, а речь — от мысли. Поэтому, когда в Слове сказано, что человек будет судим по своим делам и будет вознагражден по своим трудам, имеется в виду, что он будет судим и вознагражден в соответствии со своей мыслью и привязанностью, которые являются источником его дел или которые находятся в его делах; ибо дела — ничто в отрыве от них и являются точно такими, каковы они. Все это показывает, что внешнее человека ничего не совершает, но только его внутреннее, которое является источником внешнего. Например: если человек действует честно и воздерживается от обмана исключительно потому, что боится законов и потери репутации, а тем самым — чести или выгоды, и если бы этот страх не удерживал его, он обманывал бы других всякий раз, когда мог бы; хотя дела такого человека внешне кажутся честными, его мысль и воля — обман; и поскольку он внутренне нечестен и мошенничен, он имеет ад в самом себе. Но тот, кто действует честно и воздерживается от обмана, потому что это против Бога и против ближнего, не имел бы желания обмануть другого, если бы мог; его мысль и воля — совесть, и он имеет небеса в самом себе. Дела этих двоих кажутся одинаковыми по внешней форме, но внутренне они совершенно не похожи.

{Сноска 1} В Слове часто говорится, что человек будет судим и вознагражден по своим делам и поступкам (n. 3934). Под «делами и поступками» подразумеваются дела и поступки в их внутренней форме, а не во внешней, поскольку добрые дела во внешней форме совершаются также и нечестивыми, но во внутренней и внешней форме вместе — только добрыми (n. 3934, 6073). Поступки, как и всякая деятельность, имеют свое бытие и существование [esse et existere] и свое качество от внутренних сторон человека, которые относятся к его мышлению и воле, поскольку они исходят из них; поэтому каковы внутренние стороны, таковы и поступки (n. 3934, 8911, 10331). То есть каковы внутренние стороны в отношении любви и веры (n. 3934, 6073, 10331, 10332). Таким образом, поступки содержат в себе любовь и веру и являются любовью и верой в действии (n. 10331). Поэтому быть судимым и вознагражденным в соответствии с делами и поступками означает — в соответствии с любовью и верой (n. 3147, 3934, 6073, 8911, 10331, 10332). Постольку, поскольку поступки обращены к себе и к миру, они не являются добрыми, но они добры постольку, поскольку обращены к Господу и ближнему (n. 3147).

359. Поскольку человек может жить внешне так же, как и другие, может богатеть, держать обильный стол, жить в элегантном доме и носить изысканную одежду в соответствии со своим положением и обязанностями, может наслаждаться радостями и удовольствиями и заниматься мирскими делами ради своей профессии и бизнеса, а также ради жизни ума и тела, при условии, что он внутренне признает Божественное и желает добра ближнему, очевидно, что вступить на путь к небесам не так трудно, как многие полагают. Единственная трудность заключается в способности противостоять любви к себе и к миру и не допустить, чтобы они стали господствующими; ибо это источник всех зол.{1} Что это не так трудно, как полагают, подразумевается следующими словами Господа:

Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Матф. 11:29, 30).

Иго Господа благо, а бремя Его легко, потому что человек ведом Господом, а не самим собой, ровно в той мере, в какой он сопротивляется злу, исходящему от любви к себе и к миру; и потому что Господь тогда сопротивляется этому злу в человеке и устраняет его.

{Сноска 1} Все зло происходит от любви к себе и к миру (n. 1307, 1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488, 7490, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742). Это презрение к другим, вражда, ненависть, месть, жестокость, обман (n. 6667, 7370-7374, 9348, 10038, 10742). В такие виды любви человек рождается, и, следовательно, в них заключаются его унаследованные злые наклонности (n. 694, 4317, 5660).

360. Я говорил после смерти с некоторыми, кто, живя в мире, отрекся от мира и посвятил себя почти уединенной жизни, чтобы посредством отвлечения мыслей от мирских вещей иметь возможность для благочестивых размышлений, полагая, что таким образом они смогут вступить на путь к небесам. Но в иной жизни они пребывают в печальном расположении духа; они презирают других, которые не похожи на них; они возмущаются тем, что у них нет более счастливой доли, чем у других, полагая, что они ее заслужили; они не проявляют интереса к другим и отворачиваются от обязанностей милосердия, посредством которых происходит соединение с небесами. Они желают небес больше, чем другие; но когда их возносят к ангелам, они вызывают тревоги, которые нарушают счастье ангелов; и вследствие этого их отсылают прочь; а будучи отосланными, они направляются в пустынные места, где ведут жизнь, подобную той, которую вели в мире. [2] Человек может быть сформирован для небес только посредством мира. В мире находятся крайние следствия, в которых должна завершаться привязанность каждого; ибо если привязанность не проявляет себя или не изливается в поступки, что совершается в общении с другими, она в конечном итоге удушается до такой степени, что человек больше не имеет никакого уважения к ближнему, а только к самому себе. Все это проясняет, что к небесам ведет жизнь милосердия по отношению к ближнему, которая заключается в совершении того, что справедливо и правильно в каждом деле и в каждой работе, а не жизнь благочестия в отрыве от милосердия;{1} и из этого следует, что милосердие может проявляться и жизнь милосердия может расти лишь в той мере, в какой человек занят жизненными делами; и это невозможно в той мере, в какой человек отделяет себя от этих дел. [3] Об этом предмете я буду говорить теперь на основании опыта. Из тех, кто в мире был занят торговлей и коммерцией и разбогател благодаря этим занятиям, многие находятся на небесах, но не так много тех, кто занимал почетные должности и разбогател благодаря этим занятиям; и по той причине, что последние, благодаря выгодам и почестям, которые были результатом их отправления правосудия и справедливости, а также благодаря прибыльным и почетным должностям, дарованным им, были вовлечены в любовь к себе и к миру, и тем самым отделили свои мысли и привязанности от небес и обратили их к себе. Ибо в той мере, в какой человек любит себя и мир и смотрит на себя и на мир во всем, он отчуждает себя от Божественного и отделяет себя от небес.

{Сноска 1} Милосердие по отношению к ближнему — это совершение того, что есть добро, справедливо и правильно, в каждом деле и каждой работе (n. 8120-8122). Таким образом, милосердие по отношению к ближнему распространяется на все вещи и на каждую вещь, которую человек мыслит, желает и делает (n. 8124). Жизнь благочестия в отрыве от жизни милосердия бесполезна, но вместе они полезны для всего (n. 8252, 8253).

361. Что касается участи богатых на небесах, то они живут более пышно, чем другие. Некоторые из них живут во дворцах, внутри которых все сияет, как будто золотом и серебром. У них есть изобилие всего необходимого для нужд жизни, но они ни в малейшей степени не привязывают свое сердце к этим вещам, а только к их применению. Применение отчетливо видно, как если бы оно было в свете, но золото и серебро видны неясно, сравнительно как в тени. Это потому, что, находясь в мире, они любили применение, а золото и серебро любили лишь как средства и инструменты. Именно применение так сияет на небесах: добро применения — как золото, а истина применения — как серебро.{1} Поэтому их богатство на небесах таково, каковым было их применение в мире, и таковы же их радость и счастье. Доброе применение — это обеспечение себя и своих близких необходимым для жизни; также стремление к богатству ради своей страны и ради своего ближнего, которому богатый человек может во многих отношениях принести больше пользы, чем бедный. Это доброе применение, потому что человек может тем самым отвлечь свой ум от праздной жизни, которая вредна, поскольку в такой жизни мысли человека устремляются к злу из-за зла, присущего ему. Это применение является добрым в той мере, в какой оно содержит в себе Божественное, то есть в той мере, в какой человек смотрит на Божественное и на небеса, находит в них свое благо и видит в богатстве лишь подчиненное благо.

{Сноска 1} Каждое добро имеет свою радость от применения и в соответствии с применением (n. 3049, 4984, 7038); также и свое качество; и вследствие этого каково применение, таково и добро (n. 3049). Все счастье и радость жизни — от применения (n. 997). В общем, жизнь есть жизнь применения (n. 1964). Ангельская жизнь состоит в благах любви и милосердия, следовательно, в выполнении применения (n. 454). Цели, которые человек имеет в виду, то есть применение, — это единственные вещи, которые Господь, а следовательно, и ангелы, принимают во внимание (n. 1317, 1645, 5844). Царство Господа есть царство применения (n. 454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038). Выполнение применения — это служение Господу (n. 7038). Характер каждого человека таков, каковы виды применения, которые он выполняет (n. 4054, 6315); проиллюстрировано (n. 7038).

362. Но участь богатых, которые не верили в Божественное и изгнали из своих умов вещи, относящиеся к небесам и церкви, противоположна этому. Такие находятся в аду, где существуют скверна, нищета и нужда; и в них превращаются богатства, которые любили как цель; и не только богатства, но и само их применение, которое заключается либо в желании жить, как им нравится, и предаваться удовольствиям, и иметь возможность более полно и свободно отдавать ум постыдным делам, либо в желании возвыситься над другими, которых они презирают. Такие богатства и такое применение, поскольку они не имеют в себе ничего духовного, а только земное, становятся скверными; ибо духовная цель в богатстве и его применении подобна душе в теле или свету небес во влажной почве; и такие богатства и применение становятся гнилыми, как тело без души или как влажная почва без света небес. Таковы те, кто был уведен и отвлечен от небес богатством.

363. Господствующая привязанность или любовь каждого человека остается с ним после смерти и не искореняется в вечности, поскольку дух человека есть всецело то, что есть его любовь, и, что неизвестно, тело каждого духа и ангела есть внешняя форма его любви, точно соответствующая его внутренней форме, которая есть форма его нрава и ума; следовательно, качество его духа известно по его лицу, движениям и речи. Пока человек живет в мире, качество духа было бы известно, если бы он не научился подделывать в своем лице, движениях и речи то, что не является его собственным. Все это показывает, что человек остается в вечности таким, какова его господствующая привязанность или любовь. Мне было дано говорить с некоторыми, кто жил тысячу семьсот лет назад и чьи жизни хорошо известны из писаний того времени, и было обнаружено, что та же любовь по-прежнему правит ими, как и тогда, когда они были на земле. Это проясняет также, что любовь к богатству и к применению богатства остается с каждым в вечности и что она точно такая же, как любовь, приобретенная в мире, с той лишь разницей, что в случае тех, кто посвящал свое богатство доброму применению, богатство в ином мире превращается в радости, которые соответствуют выполненному применению; в то время как в случае тех, кто посвящал свое богатство злому применению, богатство превращается в простую скверну, в которой они затем находят такую же радость, как и в мире в своем богатстве, посвященном злому применению. Такие находят радость в скверне, потому что скверные удовольствия и постыдные поступки, которые были применением, которому они посвящали свое богатство, а также алчность, которая есть любовь к богатству без учета применения, соответствуют скверне. Духовная скверна есть не что иное, как это.

364. Бедные приходят на небеса не из-за своей бедности, а из-за своей жизни. Жизнь каждого следует за ним, будь он богат или беден. Нет особой милости для одного в предпочтение другому;{1} тот, кто жил хорошо, принимается, а тот, кто жил нехорошо, отвергается. Более того, бедность ведет и отвлекает человека от небес точно так же, как и богатство. Среди бедных есть много тех, кто не доволен своей долей, кто стремится ко многим вещам и верит, что богатство — это благословение;{2} и когда они не получают его, они сильно раздражаются и питают дурные мысли о Божественном провидении; они также завидуют другим в благах, которыми те обладают, и готовы, как и любой другой, обманывать других, когда у них есть возможность, и предаваться скверным удовольствиям. Но это не относится к бедным, которые довольны своей долей, осторожны и прилежны в своей работе, которые любят труд больше, чем праздность, и действуют искренне и верно, и в то же время живут христианской жизнью. Я время от времени говорил с теми, кто принадлежал к крестьянству и простому народу, кто, живя в мире, верил в Бога и делал то, что справедливо и правильно в своих занятиях. Поскольку у них была привязанность к познанию истины, они спрашивали о милосердии и о вере, услышав в этом мире много о вере, а в иной жизни — много о милосердии. Поэтому им было сказано, что милосердие — это все, что относится к жизни, а вера — все, что относится к доктрине; следовательно, милосердие — это желание и совершение того, что справедливо и правильно в каждом деле, а вера — это мышление справедливо и правильно; и вера и милосердие соединены, так же как доктрина и жизнь в соответствии с ней, или так же как мысль и воля; и вера становится милосердием, когда то, что человек мыслит справедливо и правильно, он также желает и делает, и тогда они не два, а одно. Это они хорошо поняли и возрадовались, говоря, что в мире они не понимали веру как что-то иное, кроме как жизнь.

{Сноска 1} Не может быть милости вне средств, а только милость через средства, то есть к тем, кто живет в соответствии с заповедями Господа; таких Господь по Своей милости ведет непрерывно в мире, а впоследствии — в вечности (n. 8700, 10659).

{Сноска 2} Достоинства и богатство не являются подлинными благословениями, поэтому они даруются как нечестивым, так и добрым (n. 8939, 10775, 10776). Подлинное благословение — это принятие любви и веры от Господа и соединение посредством этого, ибо это источник вечного счастья (n. 1420, 1422, 2846, 3017, 3406, 3504, 3514, 3530, 3565, 3584, 4216, 4981, 8939, 10495).

365. Все это проясняет, что богатые и бедные одинаково приходят на небеса, одни так же легко, как и другие. Вера в то, что бедные легко входят на небеса, а богатые — с трудом, происходит от непонимания Слова, где упоминаются богатые и бедные. В Слове те, кто обладает изобилием знаний о добре и истине, следовательно, те, кто находится внутри церкви, где есть Слово, подразумеваются в духовном смысле под «богатыми»; в то время как те, кому не хватает этих знаний, и все же они желают их, следовательно, те, кто находится вне церкви и где нет Слова, подразумеваются под «бедными». [2] Богач, одетый в порфиру и виссон и брошенный в ад, означает иудейский народ, который называется богатым, потому что у него было Слово и изобилие знаний о добре и истине из него, «одежды из порфиры» означают знания о добре, а «одежды из виссона» — знания об истине.{1} Но бедняк, который лежал у ворот богача и жаждал насытиться крошками, падавшими со стола богача, и который был отнесен ангелами на небеса, означает народы, у которых нет знаний о добре и истине, и все же они желали их (Луки 16:19-31). Также богатые, которые были приглашены на большой ужин и извинились, означают иудейский народ, а бедные, приведенные на их место, означают народы вне церкви (Луки 14:16-24). [3] Под богачом, о котором Господь говорит:

Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие (Матф. 19:24),

подразумеваются богатые как в естественном, так и в духовном смысле. В естественном смысле богатые — это те, кто обладает изобилием богатства и привязывает к нему свое сердце; но в духовном смысле это те, кто обладает изобилием знаний и учености, которые являются духовным богатством, и кто желает посредством них ввести себя в вещи небес и церкви из своего собственного разума. И поскольку это противоречит Божественному порядку, сказано, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши», где «верблюд» означает в общем в духовном смысле познающую способность и познанные вещи, а «игольные уши» означают духовную истину.{2} Что таков смысл «верблюда» и «игольных ушей», в настоящее время неизвестно, потому что знание, которое учит тому, что означается в духовном смысле вещами, сказанными в буквальном смысле Слова, до настоящего времени не было раскрыто. В каждой детали Слова есть духовный смысл, а также естественный смысл; ибо Слово было создано состоящим всецело из соответствий между естественными и духовными вещами, чтобы соединение небес с миром или ангелов с людьми могло быть тем самым осуществлено, поскольку прямое соединение прекратилось. Это проясняет, кто в частности подразумевается в Слове под «богачом». [4] Что «богатые» в Слове означают в духовном смысле тех, кто находится в знаниях об истине и добре, а «богатство» — сами знания, которые являются духовным богатством, можно увидеть из различных мест (как в Ис. 10:12-14; 30:6, 7; 45:3; Иер. 17:3; 48:7; 50:36, 37; 51:13; Дан. 5:2-4; Иез. 26:7, 12; 27:1 до конца; Зах. 9:3, 4; Пс. 45:12; Ос. 12:9; Откр. 3:17, 18; Луки 14:33; и в других местах). Также что «бедные» в духовном смысле означают тех, кто не обладает знаниями о добре и об истине, и все же желает их (Матф. 11:5; Луки 6:20, 21; 14:21; Ис. 14:30; 29:19; 41:17, 18; Соф. 3:12, 13). Все эти места можно увидеть объясненными в соответствии с духовным смыслом в «Тайнах Небесных» (n. 10227).

{Сноска 1} «Одежды» означают истины, следовательно, знания (n. 1073, 2576, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536). «Порфира» означает небесное добро (n. 9467). «Виссон» означает истину небесного происхождения (n. 5319, 9469, 9744).

{Сноска 2} «Верблюд» означает в Слове познающую способность и знание в общем (n. 3048, 3071, 3143, 3145). Что подразумевается под «игольной работой, работой иглой», и, следовательно, под «иглой» (n. 9688). Входить из знания в истины веры противоречит Божественному порядку (n. 10236). Те, кто делает это, становятся безумными в отношении вещей небес и церкви (n. 128-130, 232, 233, 6047). И в иной жизни, когда они думают о духовных вещах, они становятся как бы пьяными (n. 1072). Далее о таких (n. 196). Примеры, показывающие, что когда в духовные вещи входят через знания, их невозможно постичь (n. 233, 2094, 2196, 2203, 2209). Дозволено входить из духовной истины в знания, которые относятся к естественному человеку, но не наоборот, потому что может быть духовное влияние на естественное, но не естественное влияние на духовное (n. 3219, 5119, 5259, 5427, 5428, 5478, 6322, 9110). Истины Слова и церкви должны быть сначала признаны, после чего дозволено рассматривать знания, но не раньше (n. 6047).

366. XL. БРАКИ НА НЕБЕСАХ.

Поскольку небеса происходят от человеческого рода, и ангелы, следовательно, бывают обоих полов, и от сотворения женщина — для мужчины, а мужчина — для женщины, таким образом, один принадлежит другому, и эта любовь врожденна в обоих, следует, что на небесах существуют браки, так же как и на земле. Но браки на небесах сильно отличаются от браков на земле. Поэтому то, каковы браки на небесах, и как они отличаются от браков на земле, и в чем они похожи на них, будет теперь рассказано.

367. Брак на небесах — это соединение двух в один ум. Сначала должно быть объяснено, что это за соединение. Ум состоит из двух частей, одна называется разумом, а другая — волей. Когда эти две части действуют как одно, они называются одним умом. На небесах муж исполняет часть, называемую разумом, а жена исполняет часть, называемую волей. Когда это соединение, которое принадлежит внутренним сторонам человека, нисходит в низшие части, относящиеся к телу, оно воспринимается и ощущается как любовь, и эта любовь есть брачная любовь. Это показывает, что брачная любовь имеет свое происхождение в соединении двух в один ум. Это на небесах называется сожительством; и двое не называются двумя, а одним. Так на небесах о супружеской паре говорят не как о двух, а как об одном ангеле.{1}

{Сноска 1} В наши дни неизвестно, что такое брачная любовь или откуда она (n. 2727). Брачная любовь — это желание того, чего желает другой, следовательно, желание взаимно и обоюдно (n. 2731). Те, кто находится в брачной любви, живут вместе в самых сокровенных глубинах жизни (n. 2732). Это такое соединение двух умов, что от любви они являются одним (n. 10168, 10169). Ибо любовь умов, которая есть духовная любовь, есть союз (n. 1594, 2057, 3939, 4018, 5807, 6195, 7081-7086, 7501, 10130).

368. Более того, такое соединение мужа и жены в самых сокровенных глубинах их умов происходит от самого их сотворения; ибо мужчина рожден быть интеллектуальным, то есть мыслить от разума, в то время как женщина рождена быть аффективной, то есть мыслить от своей воли; и это очевидно из склонности или естественного нрава каждого, а также из их формы; из нрава — в том, что мужчина действует от разума, а женщина — от привязанности; из формы — в том, что у мужчины более грубое и менее красивое лицо, более глубокий голос и более твердое тело; в то время как у женщины более гладкое и красивое лицо, более мягкий голос и более нежное тело. Существует подобное различие между разумом и волей, или между мыслью и привязанностью; так же и между истиной и добром, и между верой и любовью; ибо истина и вера принадлежат разуму, а добро и любовь — воле. Отсюда то, что в Слове «юноша» или «мужчина» означает в духовном смысле разум истины, а «дева» или «женщина» — привязанность к добру; также что церковь, из-за своей привязанности к добру и истине, называется «женщиной» и «девой»; также что все те, кто находится в привязанности к добру, называются «девами» (как в Откр. 14:4).{1}

{Сноска 1} В Слове «юноши» означают разум истины, или разумных (n. 7668). «Мужчины» имеют то же значение (n. 158, 265, 749, 915, 1007, 2517, 3134, 3236, 4823, 9007). «Женщина» означает привязанность к добру и истине (n. 568, 3160, 6014, 7337, 8994); также церковь (n. 252, 253, 749, 770); «жена» имеет то же значение (n. 252, 253, 409, 749, 770); с каким различием (n. 915, 2517, 3236, 4510, 4823). В высшем смысле «муж и жена» относятся к Господу и к Его соединению с небесами и церковью (n. 7022). «Дева» означает привязанность к добру (n. 3067, 3110, 3179, 3189, 6729, 6742); также церковь (n. 2362, 3081, 3963, 4638, 6729, 6775, 6788).

369. Каждый, будь то мужчина или женщина, обладает разумом и волей; но у мужчины преобладает разум, а у женщины — воля, и характер определяется тем, что преобладает. Однако в небесных браках нет преобладания; ибо воля жены есть также воля мужа, а разум мужа есть также разум жены, поскольку каждый любит желать и мыслить так же, как другой, то есть взаимно и обоюдно. Таким образом, они соединены в одно. Это соединение есть действительное соединение, ибо воля жены входит в разум мужа, а разум мужа — в волю жены, и это особенно тогда, когда они смотрят в лица друг друга; ибо, как неоднократно говорилось выше, на небесах существует разделение мыслей и привязанностей, особенно у мужа и жены, потому что они взаимно любят друг друга. Это проясняет, что такое соединение умов, которое создает брак и порождает брачную любовь на небесах, а именно, что один желает, чтобы то, что принадлежит ему, было другим, и это взаимно.

370. Ангелы сказали мне, что постольку, поскольку супружеская пара так соединена, они находятся в брачной любви, а также в той же мере — в разуме, мудрости и счастье, потому что Божественная истина и Божественное добро, которые являются источником всякого разума, мудрости и счастья, изливаются главным образом в брачную любовь; следовательно, брачная любовь, поскольку она также является браком добра и истины, есть сама плоскость Божественного влияния. Ибо эта любовь, как она есть соединение разума и воли, есть также соединение истины и добра, поскольку разум принимает Божественную истину и формируется из истин, а воля принимает Божественное добро и формируется из благ. Ибо то, что человек желает, есть добро для него, а то, что он понимает, есть истина для него; поэтому одно и то же, скажете ли вы «соединение разума и воли» или «соединение истины и добра». Соединение истины и добра — это то, что делает ангела; оно делает его разум, мудрость и счастье; ибо ангел является ангелом соответственно тому, как добро в нем соединено с истиной, а истина — с добром; или, что то же самое, соответственно тому, как любовь в нем соединена с верой, а вера — с любовью.

371. Божественное, которое исходит от Господа, изливается главным образом в брачную любовь, потому что брачная любовь нисходит из соединения добра и истины; ибо это то же самое, что было сказано выше, скажете ли вы «соединение разума и воли» или «соединение добра и истины». Соединение добра и истины имеет свое происхождение в Божественной любви Господа ко всем, кто находится на небесах и на земле. Из Божественной любви исходит Божественное добро, и Божественное добро принимается ангелами и людьми в Божественных истинах. Поскольку истина является единственным вместилищем добра, никто не может принять ничего от Господа и от небес, кто не находится в истинах; поэтому ровно в той мере, в какой истины в человеке соединены с добром, человек соединен с Господом и с небесами. Это, следовательно, и есть само происхождение брачной любви, и по этой причине эта любовь есть сама плоскость Божественного влияния. Это показывает, почему соединение добра и истины на небесах называется небесным браком, и небеса уподобляются в Слове браку и называются браком; а Господь называется «Женихом» и «Мужем», а небеса, а также церковь называются «невестой» и «женой».{1}

{Сноска 1} Происхождение, причина и сущность истинной брачной любви — это брак добра и истины; таким образом, она от небес (n. 2728, 2729). Относительно ангельского духа, который имеет восприятие, есть ли что-то от брака из идеи соединения добра и истины (n. 10756). С брачной любовью во всех отношениях то же самое, что и с соединением добра и истины (n. 1904, 2173, 2429, 2508, 3101, 3102, 3155, 3179, 3180, 4358, 5807, 5835, 9206, 9495, 9637). Как и с кем осуществляется соединение добра и истины (n. 3834, 4096, 4097, 4301, 4345, 4353, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 9258). Только те, кто находится в добре и истине от Господа, знают, что такое истинная брачная любовь (n. 10171). В Слове «брак» означает брак добра и истины (n. 3132, 4434, 4835). Царство Господа и небеса находятся в истинной брачной любви (n. 2737).

372. Добро и истина, соединенные в ангеле или человеке, не два, а одно, поскольку добро тогда есть добро истины, а истина есть истина добра. Это соединение можно уподобить тому, как человек мыслит то, что он желает, и желает то, что он мыслит, когда мысль и воля составляют одно, то есть один ум; ибо мысль формирует, то есть представляет в форме то, что воля желает, а воля придает этому радость; и именно поэтому супружеская пара на небесах называется не двумя, а одним ангелом. Это также то, что подразумевается словами Господа:

Не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Не все вмещают слово сие, но те, кому дано (Матф. 19:4-6, 11; Марка 10:6-9; Быт. 2:24).

Это описание как небесного брака, в котором находятся ангелы, так и брака добра и истины, где «человек да не разлучает то, что Бог сочетал» означает, что добро не должно быть отделено от истины.

373. Из всего этого становится ясным происхождение истинной брачной любви, а именно, что она формируется сначала в умах тех, кто находится в браке, и нисходит оттуда и переходит в тело, где она воспринимается и ощущается как любовь; ибо все, что ощущается и воспринимается в теле, имеет свое происхождение в духовном, потому что оно от разума и воли. Разум и воля составляют духовного человека. Все, что нисходит от духовного человека в тело, представляет себя там в ином аспекте, хотя оно подобно и согласно, как душа и тело, и как причина и следствие; как можно видеть из того, что было сказано и показано в двух главах о Соответствиях.

374. Я слышал, как ангел описывал истинную брачную любовь и ее небесные радости следующим образом: что это Божественное Господа на небесах, которое есть Божественное добро и Божественная истина, так соединенные в двух лицах, что они не как двое, а как одно. Он сказал, что на небесах двое супругов являются брачной любовью, поскольку каждый есть свое собственное добро и своя собственная истина в отношении как ума, так и тела, причем тело является образом ума, потому что оно сформировано по его подобию. Из этого он сделал вывод, что Божественное отображается в двух, которые находятся в истинной брачной любви; и как Божественное так отображается, так и небеса, потому что все небеса есть Божественное добро и Божественная истина, исходящие от Господа; и именно поэтому все вещи небес начертаны на брачной любви с большими благословениями и радостями, чем можно сосчитать. Он выразил число термином, который включал мириады мириад. Он удивлялся, что человек церкви ничего не знает об этом, видя, что церковь есть небеса Господа на земле, а небеса — это брак добра и истины. Он сказал, что был поражен, думая, что внутри церкви, даже больше, чем вне ее, совершаются и даже оправдываются прелюбодеяния; радость которых сама по себе есть не что иное в духовном смысле, и, следовательно, в духовном мире, как радость любви к ложности, соединенной со злом, каковая радость есть адская радость, потому что она является прямой противоположностью радости небес, которая есть радость любви к истине, соединенной с добром.

375. Каждый знает, что супружеская пара, которая любит друг друга, внутренне соединена, и что существенным в браке является союз нравов и умов. И из этого можно видеть, что каковы их существенные нравы или умы, таков их союз и такова их любовь друг к другу. Ум формируется исключительно из истин и благ, ибо все вещи во вселенной имеют отношение к добру и истине и к их соединению; следовательно, каковы истины и блага, из которых сформированы умы, точно таков союз умов; и, следовательно, самый совершенный союз — это союз умов, которые сформированы из подлинных истин и благ. Пусть будет известно, что никакие две вещи не любят друг друга больше, чем истина и добро; и поэтому именно из этой любви нисходит истинная брачная любовь.{1} Ложность и зло также любят друг друга, но эта любовь впоследствии превращается в ад.

{Сноска 1} Все вещи во вселенной, как на небесах, так и в мире, имеют отношение к добру и истине (n. 2452, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122). И к соединению их (n. 10555). Между добром и истиной существует брак (n. 1904, 2173, 2508). Добро любит истину и от любви жаждет истины и соединения истины с самим собой, и от этого они находятся в постоянном стремлении быть соединенными (n. 9206, 9207, 9495). Жизнь истины — от добра (n. 1589, 1997, 2572, 4070, 4096, 4097, 4736, 4757, 4884, 5147, 9667). Истина есть форма добра (n. 3049, 3180, 4574, 9154). Истина относится к добру, как вода к хлебу (n. 4976).

376. Из того, что было сказано об источнике брачной любви, можно сделать вывод, кто находится в этой любви, а кто нет; а именно, что в брачной любви находятся те, кто находится в Божественном добре от Божественных истин; и что брачная любовь является подлинной ровно в той мере, в какой подлинны истины, с которыми соединено добро. И поскольку все добро, которое соединено с истинами, — от Господа, следует, что никто не может находиться в истинной брачной любви, если он не признает Господа и Его Божественное; ибо без этого признания Господь не может излиться и соединиться с истинами, которые находятся в человеке.

377. Очевидно, что те, кто находится в ложностях, и особенно те, кто находится в ложностях от зла, не находятся в брачной любви. Более того, у тех, кто находится во зле и в ложностях от него, внутренние стороны их умов закрыты; и в таких, следовательно, не может быть источника брачной любви; но ниже этих внутренних сторон, во внешнем или естественном человеке, отделенном от внутреннего, может быть соединение ложности и зла, которое называется адским браком. Мне было позволено увидеть, что это за брак между теми, кто находится в ложностях зла, который называется адским браком. Такие общаются друг с другом и соединены похотливым желанием, но внутренне они горят смертельной ненавистью друг к другу, слишком сильной, чтобы ее описать.

378. Также не может существовать брачная любовь между двумя партнерами, принадлежащими к разным религиям, потому что истина одного не согласуется с добром другого; и два непохожих и несогласных вида добра и истины не могут сделать один ум из двух; и вследствие этого любовь таких не имеет своего источника ни в чем духовном. Если они живут вместе в гармонии, то исключительно на естественных основаниях.{1} И именно поэтому на небесах браки встречаются только у тех, кто находится в одном обществе, потому что такие находятся в подобном добре и истине, а не у тех, кто вне общества. Можно видеть выше (n. 41, seq.), что все там в обществе находятся в подобном добре и истине и отличаются от тех, кто вне общества. Это было представлено в израильском народе тем, что браки заключались внутри колен, и особенно внутри семей, а не вне их.

{Сноска 1} Браки между людьми разных религий недопустимы, потому что не может быть соединения подобного добра и истины во внутренних сторонах (n. 8998).

379. Также невозможна истинная брачная любовь между одним мужем и несколькими женами; ибо ее духовное происхождение, которое есть формирование одного ума из двух, таким образом разрушается; и вследствие этого внутреннее соединение, которое есть соединение добра и истины, от которого сама сущность этой любви, также разрушается. Брак с более чем одной подобен разуму, разделенному между несколькими волями; или он подобен человеку, привязанному не к одной, а к нескольким церквям, поскольку его вера настолько отвлекается этим, что сходит на нет. Ангелы заявляют, что женитьба на нескольких женах полностью противоречит Божественному порядку, и что они знают это по нескольким причинам, одна из которых заключается в том, что как только они думают о браке с более чем одной, они отчуждаются от внутреннего блаженства и небесного счастья и становятся подобны пьяным людям, потому что добро отделено от своей истины в них. И поскольку внутренние стороны их ума приводятся в такое состояние просто размышлением об этом с некоторым намерением, они ясно видят, что брак с более чем одной закрыл бы их внутренний ум и заставил бы брачную любовь быть вытесненной похотливой любовью, каковая любовь отвлекает от небес.{1} [2] Они заявляют далее, что это нелегко постичь людям, потому что мало тех, кто находится в подлинной брачной любви, и те, кто не находится в ней, ничего не знают о внутренней радости, которая есть в этой любви, зная только радость похоти, и эта радость превращается в то, что не приносит радости, после непродолжительной совместной жизни; в то время как радость истинной брачной любви не только сохраняется до старости в мире, но после смерти становится радостью небес и наполняется там внутренней радостью, которая становится все более и более совершенной в вечности. Они сказали также, что разнообразие блаженства истинной брачной любви можно было бы перечислить даже до многих тысяч, ни одно из которых не известно человеку или не могло бы войти в понимание того, кто не находится в браке добра и истины от Господа.

{Сноска 1} Поскольку муж и жена должны быть одним и должны жить вместе в сокровенных глубинах жизни, и поскольку они вместе составляют одного ангела на небесах, то истинная брачная любовь невозможна между одним мужем и несколькими женами (n. 1907, 2740). Жениться на нескольких женах одновременно противоречит Божественному порядку (n. 10837). Что нет брака, кроме как между одним мужем и одной женой, ясно воспринимается теми, кто находится в небесном царстве Господа (n. 865, 3246, 9002, 10172). По той причине, что ангелы там находятся в браке добра и истины (n. 3246). Израильскому народу было позволено жениться на нескольких женах и добавлять наложниц к женам, но не христианам, по той причине, что тот народ находился во внешних вещах, отделенных от внутренних, в то время как христиане способны входить во внутренние вещи, следовательно, в брак добра и истины (n. 3246, 4837, 8809.)

380. Любовь к господству одного над другим полностью отнимает брачную любовь и ее небесную радость, ибо, как было сказано выше, брачная любовь и ее радость состоят в том, что воля одного есть воля другого, и это взаимно и обоюдно. Это разрушается любовью к господству в браке, поскольку тот, кто господствует, желает, чтобы его воля одна была в другом, и чтобы ничего от воли другого не было взаимно в нем самом, что разрушает всякую взаимность, а следовательно, и всякое разделение какой-либо любви и ее радости друг с другом. И все же это разделение и последующее соединение есть сама внутренняя радость, которая называется блаженством в браке. Это блаженство, со всем, что есть небесного и духовного в брачной любви, настолько полностью гасится любовью к господству, что разрушает даже всякое знание о нем; и если бы к этой любви обратились, то она вызвала бы такое презрение, что любое упоминание о блаженстве из этого источника вызвало бы либо смех, либо гнев. [2] Когда один желает или любит то, что желает или любит другой, каждый имеет свободу, поскольку всякая свобода — от любви; но где есть господство, никто не имеет свободы; один — слуга, а другой, кто правит, — тоже слуга, ибо он ведом как слуга похотью властвования. Но все это полностью за пределами понимания того, кто не знает, что такое свобода небесной любви. Тем не менее, из того, что было сказано выше о происхождении и сущности брачной любви, можно видеть, что постольку, поскольку входит господство, умы не соединены, а разделены. Господство порабощает, а порабощенный ум не имеет либо воли, либо имеет противостоящую волю. Если он не имеет воли, он также не имеет любви; а если он имеет противостоящую волю, то вместо любви — ненависть. [3] Внутренние стороны тех, кто живет в таком браке, находятся в взаимном столкновении и раздоре, как обычно бывают две противоположности, как бы их внешние стороны ни сдерживались и ни сохранялись в покое ради спокойствия. Столкновение и антагонизм внутренних сторон таких раскрываются после их смерти, когда обычно они сходятся и сражаются как враги и разрывают друг друга; ибо они тогда действуют в соответствии с состоянием внутренних сторон. Часто мне было позволено видеть, как они сражаются и разрывают друг друга, иногда с большой местью и жестокостью. Ибо в иной жизни внутренние стороны каждого освобождаются; и они больше не сдерживаются внешними границами или мирскими соображениями, каждый тогда является в точности таким, каков он внутренне.

381. Некоторым даруется подобие брачной любви. Однако, если они не находятся в любви к добру и истине, нет брачной любви, а только любовь, которая по нескольким причинам кажется брачной любовью, а именно: чтобы они могли обеспечить хорошее обслуживание дома; чтобы они могли быть свободны от забот, или в мире, или в покое; чтобы о них заботились в болезни или в старости; или чтобы дети, которых они любят, были под присмотром. Некоторые ограничены страхом перед другим супругом, или страхом потери репутации, или другими злыми последствиями, а некоторые — контролирующей похотью. Более того, у двух супругов брачная любовь может различаться, в одном ее может быть больше или меньше, в другом мало или совсем нет; и из-за этого различия небеса могут быть уделом одного, а ад — уделом другого.

382. [a.] В сокровеннейших небесах есть подлинная брачная любовь, потому что ангелы там находятся в браке добра и истины, а также в невинности. Ангелы низших небес также находятся в брачной любви, но только постольку, поскольку они находятся в невинности; ибо брачная любовь, рассматриваемая сама по себе, есть состояние невинности; и именно поэтому супруги, которые находятся в брачной любви, наслаждаются небесными радостями вместе, которые предстают перед их умами почти как игры невинности, как между маленькими детьми; ибо все радует их умы, поскольку небеса с их радостью изливаются в каждую деталь их жизни. По той же причине брачная любовь представлена на небесах самыми красивыми объектами. Я видел ее представленной девой неописуемой красоты, окруженной ярким белым облаком. Говорят, что ангелы на небесах имеют всю свою красоту от брачной любви. Привязанности и мысль, исходящие из этой любви, представлены алмазными аурами с мерцанием, как от карбункулов и рубинов, которые сопровождаются радостями, затрагивающими внутренние стороны ума. Одним словом, сами небеса представлены в брачной любви, потому что небеса с ангелами — это соединение добра и истины, и именно это соединение создает брачную любовь.

382. Браки на небесах отличаются от браков на земле тем, что на земле одной из целей брака является деторождение, на небесах же — нет, поскольку там деторождение добра и истины занимает место деторождения потомства. Первое занимает место второго, так как брак на небесах есть брак добра и истины (как было показано выше); и поскольку в этом браке добро и истина, а также их соединение, любимы превыше всего, именно они и распространяются через браки на небесах. Вследствие этого в Слове рождения и поколения означают духовные рождения и поколения, то есть рождения и поколения добра и истины; мать и отец означают истину, соединенную с добром, которая и производит потомство; сыновья и дочери означают истины и блага, которые производятся; зятья и невестки — их соединение, и так далее.{1} Все это проясняет, что браки на небесах не похожи на браки на земле. На небесах браки духовны и не могут быть названы браками в собственном смысле слова, но являются соединениями разумов, происходящими от соединения добра и истины. На земле же существуют браки, поскольку они касаются не только духа, но и плоти. А так как на небесах нет браков, то супругов там не называют мужем и женой; но, исходя из ангельского представления о соединении двух разумов в один, каждый супруг обозначает другого именем, означающим свое, взаимно и обоюдно. Это показывает, как следует понимать слова Господа относительно вступления в брак и выдачи замуж (Луки 20:35, 36).

{Сноска 1} Зачатия, беременности, рождения и поколения означают духовные процессы, то есть те, что относятся к добру и истине, или к любви и вере (n. 613, 1145, 1255, 2020, 2584, 3860, 3868, 4070, 4668, 6239, 8042, 9325, 10249). Поэтому порождение и рождение означают регенерацию и возрождение через веру и любовь (n. 5160, 5598, 9042, 9845). Мать означает церковь в отношении истины, и, таким образом, истину церкви; отец — церковь в отношении добра, и, таким образом, благо церкви (n. 2691, 2717, 3703, 5581, 8897). Сыновья означают привязанности к истине, и, таким образом, истины (n. 489, 491, 533, 2623, 3373, 4257, 8649, 9807). Дочери означают привязанности к добру, и блага (n. 489-491, 2362, 3963, 6729, 6775, 6778, 9055). Зять означает истину, связанную с привязанностью к добру (n. 2389). Невестка означает добро, связанное со своей истиной (n. 4843).

383. Мне также было позволено увидеть, как заключаются браки на небесах. Поскольку повсюду на небесах подобные соединяются, а неподобные разделяются, каждое небесное общество состоит из подобных. Подобные притягиваются к подобным не сами по себе, а Господом (см. выше, n. 41, 43, 44 и след.); точно так же супруг притягивается к супруге, чьи разумы могут быть соединены в один; и вследствие этого с первого взгляда они внутренне любят друг друга, видят, что они супруги, и вступают в брак. По этой причине все браки на небесах — от одного Господа. У них также бывают брачные пиры, на которых присутствует множество гостей, но празднества различаются в разных обществах.

384. Браки на земле в глазах ангелов небесных наиболее святы, поскольку они являются питомниками человеческого рода, а также ангелов небесных (ибо небеса состоят из человеческого рода, как уже было показано в соответствующей главе), а также потому, что эти браки имеют духовное происхождение, а именно — от брака добра и истины, и потому, что Божественное Господа изливается особенно в брачную любовь. Прелюбодеяния же, напротив, рассматриваются ангелами как осквернение, ибо они противны брачной любви; ибо как в браках ангелы созерцают брак добра и истины, который есть небеса, так в прелюбодеяниях они созерцают брак лжи и зла, который есть ад. Поэтому, если они лишь слышат упоминание о прелюбодеяниях, они отвращаются. И именно поэтому небеса закрываются для человека, когда он совершает прелюбодеяние из наслаждения; а когда небеса закрыты, человек больше не признает Божественное и ничего из веры церкви.{1} Что все находящиеся в аду враждебны брачной любви, мне было позволено ощутить по сфере, исходящей из ада, которая была подобна непрестанному стремлению разрушить и осквернить браки; это показывает, что господствующее наслаждение в аду есть наслаждение прелюбодеянием, а наслаждение прелюбодеянием есть наслаждение разрушением соединения добра и истины, которое и составляет небеса. Из этого следует, что наслаждение прелюбодеянием есть адское наслаждение, прямо противоположное наслаждению брака, которое есть небесное наслаждение.

{Сноска 1} Прелюбодеяния оскверняют (n. 9961, 10174). Небеса закрыты для прелюбодеев (n. 2750). Те, кто испытывал наслаждение в прелюбодеяниях, не могут войти на небеса (n. 539, 2733, 2747-2749, 2751, 10175). Прелюбодеи немилосердны и лишены религии (n. 824, 2747, 2748). Идеи прелюбодеев грязны (n. 2747, 2748). В иной жизни они любят нечистоту и находятся в грязных адах (n. 2755, 5394, 5722). В Слове прелюбодеяния означают осквернения добра, а блудодеяния — извращения истины (n. 2466, 2729, 3399, 4865, 8904, 10648).

385. Были некоторые духи, которые, по привычке, приобретенной в жизни тела, досаждали мне особой хитростью, причем делали это посредством очень мягкого волнообразного влияния, подобного обычному влиянию благонамеренных духов; но я ощущал, что в них есть хитрость и другие подобные им пороки, побуждающие их расставлять сети и обманывать. Наконец, я поговорил с одним из них, о котором мне сказали, что в мире он был военачальником; и, заметив похотливость в идеях его мышления, я заговорил с ним о браке, используя духовную речь с представительствами, которая мгновенно выражает все, что имеется в виду, и многое другое. Он сказал, что в жизни тела он ни во что не ставил прелюбодеяния. Но мне было позволено сказать ему, что прелюбодеяния гнусны, хотя тем, кто подобен ему, они таковыми не кажутся и даже представляются дозволенными из-за их соблазнительных и заманчивых наслаждений. Что они гнусны, он мог бы знать из того факта, что браки — это питомники человеческого рода, а значит, и питомники небесного царства; следовательно, их ни в коем случае нельзя нарушать, но следует почитать святыми. Это он мог бы знать из того факта, который он должен был бы знать, будучи в иной жизни и в состоянии восприятия, что брачная любовь нисходит от Господа через небеса, и из этой любви, как от родителя, происходит взаимная любовь, которая является основанием небес; и далее из того, что если прелюбодеи лишь приближаются к небесным обществам, они ощущают собственное зловоние и низвергают себя оттуда в сторону ада. По крайней мере, он должен был знать, что нарушать браки противно Божественным законам, противно гражданским законам всех царств, а также противно подлинному свету разума, ибо это противно как Божественному, так и человеческому порядку; не говоря уже о других соображениях. Но он ответил, что в жизни тела он так не думал. Он хотел рассуждать о том, так ли это, но ему сказали, что истина не допускает таких рассуждений; ибо рассуждения защищают то, в чем человек находит наслаждение, а значит — его собственные пороки и ложь; что ему следовало бы сначала подумать о том, что было сказано, поскольку это истины; или, по крайней мере, подумать о них, исходя из хорошо известного в мире принципа: никто не должен делать другому то, чего он не желает, чтобы другой сделал ему; таким образом, ему следовало бы подумать, не возненавидел бы он сам прелюбодеяния, если бы кто-то таким образом обманул его жену, которую он любил, как каждый любит в первый период брака, и если бы в состоянии гнева он высказался по этому поводу; а также, будучи человеком талантливым, не утвердился ли бы он в таком случае решительнее других против прелюбодеяний, вплоть до осуждения их в ад.

386. Мне было показано, как наслаждения брачной любви продвигаются к небесам, а наслаждения прелюбодеяния — к аду. Продвижение наслаждений брачной любви к небесам происходит в состояния блаженства и счастья, постоянно возрастающих, пока они не становятся бесчисленными и неизреченными, и чем более внутренне они продвигаются, тем более бесчисленными и неизреченными они становятся, пока не достигают самих состояний блаженства и счастья сокровеннейших небес, или небес невинности, и это через совершеннейшую свободу; ибо всякая свобода — от любви, следовательно, совершеннейшая свобода — от брачной любви, которая есть сама небесная любовь. С другой стороны, продвижение прелюбодеяния — к аду, и постепенно к низшему аду, где нет ничего, кроме ужасного и страшного. Такая участь ожидает прелюбодеев после их жизни в мире, причем под прелюбодеями здесь понимаются те, кто находит наслаждение в прелюбодеяниях и никакого наслаждения в браках.

387. XLI. ЗАНЯТИЯ АНГЕЛОВ НА НЕБЕСАХ.

Невозможно перечислить занятия на небесах, тем более описать их в деталях, но кое-что можно сказать о них в общем виде; ибо они бесчисленны и варьируются в соответствии с функциями обществ. Каждое общество имеет свою особую функцию, ибо, как общества различны в соответствии с благами (см. выше, n. 41), так они различны в соответствии с пользами, поскольку у всех на небесах блага суть блага в действии, которые являются пользами. Каждый там совершает пользу, ибо царство Господа есть царство польз.{1}

{Сноска 1} Царство Господа есть царство польз (n. 454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038). Совершение польз есть служение Господу (n. 7038). В иной жизни все должны совершать пользы (n. 1103); даже злые и адские, но каким образом (n. 696). Все таковы, каковы пользы, которые они совершают (n. 4054, 6815); проиллюстрировано (n. 7038). Ангельское блаженство состоит в благах милосердия, то есть в совершении польз (n. 454).

388. На небесах, как и на земле, существует много форм служения, ибо есть дела церковные, есть дела гражданские и есть дела домашние. Что существуют дела церковные, очевидно из того, что было сказано и показано выше, где рассматривается Божественное поклонение (n. 221-227); гражданские дела — где рассматриваются правительства на небесах (n. 213-220); и домашние дела — где рассматриваются жилища и дома ангелов (n. 183-190); и браки на небесах (n. 366-368); все это показывает, что в каждом небесном обществе существует много занятий и служений.

389. Все на небесах организовано в соответствии с Божественным порядком, который повсюду охраняется служениями, совершаемыми ангелами: то, что относится к общему благу или пользе — более мудрыми ангелами, то, что относится к частным пользам — менее мудрыми, и так далее. Они подчинены точно так же, как пользы подчинены в Божественном порядке; и по этой причине с каждой функцией связано достоинство в соответствии с достоинством пользы. Тем не менее, ангел не приписывает достоинство себе, но приписывает все достоинство пользе; и поскольку польза есть благо, которое он совершает, а всякое благо — от Господа, то он приписывает все достоинство Господу. Поэтому тот, кто думает о чести для себя, а затем для пользы, а не о пользе, а затем для себя, не может выполнять никакой функции на небесах, потому что это означает отворачиваться от Господа, ставя себя на первое место, а пользу — на второе. Когда говорится о пользе, имеется в виду и Господь, потому что, как только что было сказано, польза есть благо, а благо — от Господа.

390. Из этого можно сделать вывод, каковы субординации на небесах, а именно: как кто-либо любит, ценит и почитает пользу, так он любит, ценит и почитает личность, с которой связана эта польза; также и то, что личность любима, ценима и почитаема в той мере, в какой она приписывает пользу Господу, а не себе; ибо в этой мере он мудр, и пользы, которые он совершает, он совершает из добра. Духовная любовь, уважение и честь — это не что иное, как любовь, уважение и честь к пользе в личности, вместе с честью к личности из-за пользы, а не честь к пользе из-за личности. Именно так, более того, рассматриваются люди, когда их рассматривают с точки зрения духовной истины, ибо тогда один человек видится подобным другому, независимо от того, находится ли он в большом или малом достоинстве, причем единственное ощутимое различие — это различие в мудрости; а мудрость — это любовь к пользе, то есть любовь к благу согражданина, общества, своей страны и церкви. Именно это составляет любовь к Господу, потому что всякое благо, которое есть благо пользы, — от Господа; и это составляет также любовь к ближнему, потому что ближний означает благо, которое должно быть любимо в согражданине, в обществе, в своей стране и в церкви, и которое должно быть совершаемо ради них.{1}

{Сноска 1} Любить ближнего — это не любить личность, а любить то, что в нем есть и что составляет его (n. 5025, 10336). Те, кто любит личность, а не то, что в нем есть и что составляет его, одинаково любят злого человека и доброго (n. 3820); и делают добро одинаково злым и добрым; и все же делать добро злым — значит делать зло добрым, а это не есть любовь к ближнему (n. 3820, 6703, 8120). Судья, который наказывает злых, чтобы они исправились и не могли заразить или повредить добрым, любит своего ближнего (n. 3820, 8120, 8121). Каждый индивид и каждое сообщество, а также своя страна и церковь, и в самом общем смысле царство Господа, являются ближним, и делать добро им из любви к добру в соответствии с качеством их состояния — значит любить ближнего; то есть ближний — это их благо, о котором следует заботиться (n. 6818-6824, 8123).

391. Поскольку все общества на небесах различны в соответствии со своими благами (как сказано выше, n. 41 и след.), так они различны в соответствии со своими пользами, ибо блага суть блага в действии, то есть блага милосердия, которые являются пользами. Некоторые общества заняты заботой о маленьких детях; другие — обучением и воспитанием их по мере взросления; третьи — обучением и воспитанием таким же образом мальчиков и девочек, которые приобрели добрый нрав благодаря своему воспитанию в мире и вследствие этого попали на небеса. Есть другие общества, которые обучают простых добрых людей из христианского мира и ведут их на путь к небесам; есть другие, которые таким же образом обучают и ведут различные языческие народы. Есть общества, которые защищают от нашествий злых духов вновь прибывших духов, только что пришедших из мира; есть такие, которые прислуживают духам, находящимся в низшей земле; также есть такие, которые прислуживают духам, находящимся в адах, и удерживают их от того, чтобы они мучили друг друга сверх установленных пределов; и есть такие, которые прислуживают тем, кто воскресает из мертвых. В общем, ангелы из каждого общества посылаются к людям, чтобы наблюдать за ними и отводить их от злых привязанностей и вытекающих из них мыслей, и внушать им добрые привязанности, насколько они готовы принять их в свободе; и посредством этого они также направляют поступки или дела людей, по возможности устраняя злые намерения. Когда ангелы находятся с людьми, они пребывают как бы в их привязанностях; и они близки к человеку ровно в той степени, в какой он находится в добре от истин, и далеки от него ровно в той степени, в какой его жизнь далека от добра.{1} Но все эти занятия ангелов суть занятия Господа через ангелов, ибо ангелы совершают их от Господа, а не от самих себя. По этой причине в Слове в его внутреннем смысле «ангелы» означают не ангелов, а нечто принадлежащее Господу; и по той же причине ангелы в Слове называются «богами».{2}

{Сноска 1} Об ангелах, которые находятся с маленькими детьми, а затем с мальчиками, и так далее (n. 2303). Человек воскресает из мертвых посредством ангелов; из опыта (n. 168-189). Ангелы посылаются к тем, кто находится в аду, чтобы предотвратить их взаимные мучения сверх меры (n. 967). О служениях, оказываемых ангелами людям по их приходе в иную жизнь (n. 2131). Со всеми людьми есть духи и ангелы, и человек ведом Господом посредством духов и ангелов (n. 50, 697, 2796, 2887, 2888, 5846-5866, 5976-5993, 6209). Ангелы имеют власть над злыми духами (n. 1755).

{Сноска 2} В Слове под ангелами подразумевается нечто Божественное от Господа (n. 1925, 2821, 3039, 4085, 6280, 8192). В Слове ангелы называются «богами» из-за их восприятия Божественной истины и добра от Господа (n. 4295, 4402, 8192, 8301).

392. Эти занятия ангелов суть их общие занятия; но у каждого есть свое особое поручение; ибо всякая общая польза состоит из бесчисленных польз, которые называются посредствующими, служебными и подчиненными пользами, все и каждая из которых скоординированы и подчинены в соответствии с Божественным порядком и в совокупности составляют и совершенствуют общую пользу, которая есть общее благо.

393. Делами церковными на небесах занимаются те, кто в мире любил Слово и ревностно искал в нем истины, не имея целью честь или выгоду, но пользы жизни как для себя, так и для других. Они на небесах находятся в просветлении и в свете мудрости в той мере, в какой они любят и желают пользы; и этот свет мудрости они получают от Слова на небесах, которое не есть естественное Слово, как в мире, но духовное Слово (см. выше, n. 259). Они служат в проповеднической должности; и в соответствии с Божественным порядком на более высоких позициях находятся те, кто благодаря просветлению превосходит других в мудрости. [2] Делами гражданскими занимаются те, кто в мире любил свою страну и любил ее общее благо больше своего собственного, и поступал справедливо и правильно из любви к справедливости и правоте. Поскольку они из рвения любви исследовали законы справедливости и благодаря этому стали разумными, они имеют способность выполнять такие функции на небесах, и они выполняют их в той позиции или степени, которая соответствует их разуму, причем их разум находится в равной степени с их любовью к пользе для общего блага. [3] Более того, на небесах существует больше функций, служений и занятий, чем можно перечислить; в то время как в мире их мало по сравнению с этим. Но сколько бы их ни было, все они находятся в наслаждении от своей работы и труда из любви к пользе, и никто — из любви к себе или к выгоде; и поскольку все необходимое для жизни предоставляется им безвозмездно, у них нет любви к выгоде ради пропитания. Их обеспечивают жильем безвозмездно, одеждой безвозмездно и пищей безвозмездно. Очевидно, следовательно, что те, кто любил себя и мир больше, чем пользу, не имеют доли на небесах; ибо его любовь или привязанность остается с каждым после его жизни в мире и не искореняется в вечности (см. выше, n. 563).

394. На небесах каждый приходит к своему занятию в соответствии с соответствием, причем соответствие не с занятием, а с пользой каждого занятия (см. выше, n. 112); ибо существует соответствие всех вещей (см. n. 106). Тот, кто на небесах приходит к занятию или профессии, соответствующей его пользе, находится почти в том же состоянии жизни, что и в мире; поскольку духовное и естественное составляют одно целое через соответствия; однако есть то различие, что он тогда входит во внутреннее наслаждение, потому что входит в духовную жизнь, которая есть жизнь внутренняя, а потому более восприимчива к небесному блаженству.

395. XLII. НЕБЕСНАЯ РАДОСТЬ И СЧАСТЬЕ.

В настоящее время почти никто не знает, что такое небеса или что такое небесная радость. Те, кто задумывался об этих предметах, имели столь общее и грубое представление о них, что оно едва ли чего-то стоит. От духов, пришедших из мира в иную жизнь, я смог полностью узнать, какое представление они имели о небесах и небесной радости; ибо, будучи предоставлены самим себе, как они были в мире, они думают так же, как тогда. Такое невежество относительно небесной радости существует по той причине, что те, кто думал о ней, формировали свое мнение на основе внешних радостей, относящихся к естественному человеку, и не знали, что такое внутренний и духовный человек, а следовательно, и какова природа его наслаждения и блаженства; и поэтому, даже если бы им рассказали те, кто находится в духовном или внутреннем наслаждении, что такое небесная радость, они не поняли бы этого, ибо это могло бы попасть только в еще не распознанную идею, а значит, в отсутствие восприятия; и поэтому это было бы среди вещей, которые естественный человек отвергает. Тем не менее, каждый может понять, что когда человек оставляет своего внешнего или естественного человека, он входит во внутреннего или духовного человека, и, следовательно, может видеть, что небесное наслаждение — внутреннее и духовное, а не внешнее и естественное; и, будучи внутренним и духовным, оно более чистое и изысканное, и затрагивает внутренности человека, которые относятся к его душе или духу. Из одного этого каждый может заключить, что его наслаждение таково, каково было наслаждение его духа ранее, и что наслаждение тела, которое называется наслаждением плоти, в сравнении с ним не является небесным; также и то, что все, что находится в духе человека, когда он оставляет тело, остается после смерти, поскольку он тогда живет как человек-дух.

396. Все наслаждения исходят из любви, ибо то, что человек любит, он ощущает как восхитительное. Никто не имеет никакого наслаждения из какого-либо другого источника. Из этого следует, что какова любовь, таково и наслаждение. Наслаждения тела или плоти все исходят из любви к себе и любви к миру; следовательно, они суть похоти и их удовольствия; в то время как наслаждения души или духа все исходят из любви к Господу и любви к ближнему, следовательно, они суть привязанности к добру и истине и внутренние удовлетворения. Эти любви со своими наслаждениями втекают с небес от Господа внутренним путем, то есть сверху, и затрагивают внутренности; в то время как первые любви со своими наслаждениями втекают от плоти и от мира внешним путем, то есть снизу, и затрагивают внешности. Поэтому, насколько принимаются и ощущаются две любви небес, внутренности человека, которые принадлежат его душе или духу и которые смотрят из мира к небесам, открываются, в то время как насколько принимаются и ощущаются две любви мира, его внешности, которые принадлежат телу или плоти и которые отворачиваются от небес к миру, открываются. По мере того как любви втекают и принимаются, втекают и их наслаждения: наслаждения небес — во внутренности, а наслаждения мира — во внешности, поскольку всякое наслаждение, как только что было сказано выше, принадлежит любви.

397. Небеса сами по себе столь полны наслаждений, что, рассматриваемые сами по себе, они суть не что иное, как блаженство и наслаждение; ибо Божественное добро, которое исходит из Божественной любви Господа, есть то, что составляет небеса в общем и в частности у каждого, кто там находится, а Божественная любовь есть стремление к спасению всех и счастью всех из сокровенностей и в полноте. Таким образом, говорите ли вы «небеса» или «небесная радость» — это одно и то же.

398. Наслаждения небес одновременно неизреченны и бесчисленны; но тот, кто находится в одном лишь наслаждении тела или плоти, не может знать или верить ни в одно из этих бесчисленных наслаждений; ибо его внутренности, как только что было сказано, отворачиваются от небес к миру, то есть назад. Ибо тот, кто полностью находится в наслаждении тела или плоти, или, что то же самое, в любви к себе и к миру, не имеет чувства наслаждения, кроме как в чести, в выгоде и в удовольствиях тела и чувств; и они настолько гасят и удушают внутренние наслаждения, принадлежащие небесам, что разрушают всякую веру в них; следовательно, он был бы крайне удивлен, если бы ему сказали, что когда наслаждения чести и выгоды отброшены, даются другие наслаждения, и еще более, если бы ему сказали, что наслаждения небес, которые занимают место этих, бесчисленны и таковы, что их нельзя сравнить с наслаждениями тела и плоти, которые суть главным образом наслаждения чести и выгоды. Все это проясняет, почему не известно, что такое небесная радость.

399. Можно видеть, сколь велико наслаждение небес, из того факта, что для каждого на небесах наслаждение — делиться своими наслаждениями и благословениями с другими; и поскольку таков характер всех, кто находится на небесах, ясно, сколь неизмеримо наслаждение небес. Выше (n. 268) было показано, что на небесах существует разделение всего со всеми и каждого со всеми. Такое разделение исходит из двух любовей небес, которые суть, как было сказано, любовь к Господу и любовь к ближнему; и делиться своими наслаждениями — сама природа этих любовей. Любовь к Господу такова, потому что любовь Господа есть любовь делиться всем, что она имеет, со всеми, поскольку она желает счастья всем. Подобная любовь есть в каждом из тех, кто любит Господа, потому что Господь в них; и отсюда происходит взаимное разделение наслаждений ангелов друг с другом. Любовь к ближнему имеет такую природу, как будет видно далее. Все это показывает, что природа этих любовей — делиться своими наслаждениями. Иначе обстоит дело с любовями к себе и к миру. Любовь к себе отнимает у других и грабит других, лишая их всякого наслаждения, и направляет его на себя, ибо она желает добра только себе; в то время как любовь к миру желает иметь своим то, что принадлежит ближнему. Поэтому эти любви разрушительны для наслаждений других; или если есть какая-то склонность делиться, то это ради самих себя, а не ради других. Таким образом, в отношении других природа этих любовей — не делиться, а отнимать, за исключением случаев, когда наслаждения других имеют какое-то отношение к себе. Что любви к себе и к миру, когда они господствуют, таковы, мне часто было позволено ощущать на живом опыте. Всякий раз, когда духи, которые находились в этих любовях во время своей жизни как люди в мире, приближались, мое наслаждение отступало и исчезало; и мне сказали, что при одном лишь приближении таких к любому небесному обществу наслаждение тех, кто в обществе, уменьшалось ровно в степени их близости; и что удивительно, злые духи тогда находятся в своем наслаждении. Все это указывает на состояние духа такого человека, пока он находится в теле, поскольку оно такое же, как и после того, как он отделен от тела, а именно: он жаждет или вожделеет наслаждений или благ другого и находит наслаждение, насколько он их получает. Все это проясняет, что любви к себе и к миру стремятся разрушить радости небес и, таким образом, являются прямыми противоположностями небесных любовей, которые желают делиться.

400. Но следует понимать, что наслаждение тех, кто находится в любовях к себе и к миру, когда они приближаются к любому небесному обществу, есть наслаждение их похоти, и, таким образом, прямо противоположно наслаждению небес. И такие входят в это наслаждение своей похоти вследствие того, что они отнимают и рассеивают небесное наслаждение у тех, кто находится в таком наслаждении. Когда небесное наслаждение не отнимается и не рассеивается, дело обстоит иначе, ибо они тогда не могут приблизиться; ибо насколько они приближаются, они навлекают на себя мучение и боль; и по этой причине они не часто решаются подойти близко. Это мне также было позволено узнать из многократного опыта, кое-что из которого я хотел бы добавить. [2] Духи, которые переходят из этого мира в иную жизнь, желают больше всего попасть на небеса. Почти все стремятся войти, полагая, что небеса состоят исключительно в том, чтобы быть допущенными и принятыми. Из-за этого желания их приводят к какому-нибудь обществу низших небес. Но как только те, кто находится в любви к себе и к миру, приближаются к первому порогу этих небес, они начинают испытывать страдание и мучаются внутренне настолько, что чувствуют в себе скорее ад, чем небеса; и вследствие этого они низвергают себя оттуда стремглав и не успокаиваются, пока не придут в ады среди подобных себе. [3] Также часто случалось, что такие духи желали узнать, что такое небесная радость, и, услышав, что она находится во внутренностях ангелов, они желали разделить ее. Это, следовательно, было даровано; ибо все, чего желает дух, который еще не на небесах или в аду, даруется, если это принесет ему пользу. Но как только эта радость была сообщена, они начинали мучиться настолько, что не знали, как извернуться или повернуться из-за боли. Я видел, как они опускали головы к ногам и бросались на землю, и там корчились в кольца, как змеи, и это вследствие их внутреннего агонизирования. Таков был эффект, произведенный небесным наслаждением на тех, кто находится в наслаждениях любви к себе и к миру; и по той причине, что эти любви прямо противоположны небесным любовям, и когда противоположное действует против противоположного, возникает такая боль. И поскольку небесное наслаждение входит внутренним путем и втекает в противоположное наслаждение, внутренности, которые находятся в противоположном наслаждении, скручиваются назад, то есть в противоположном направлении, и результатом являются такие мучения. [4] Они противоположны по причине, указанной выше, что любовь к Господу и любовь к ближнему желают делиться с другими всем, что есть их собственное, ибо это их наслаждение, в то время как любви к себе и к миру желают отнять у других то, что они имеют, и взять себе; и ровно в той мере, в какой они способны это сделать, они находятся в своем наслаждении. Из этого также можно видеть, что именно отделяет ад от небес; ибо все, кто находится в аду, были, пока жили в мире, в одних лишь наслаждениях тела и плоти от любви к себе и к миру; в то время как все, кто находится на небесах, были, пока жили в мире, в наслаждениях души и духа от любви к Господу и любви к ближнему; и поскольку это противоположные любви, то ады и небеса полностью разделены, и притом разделены так, что дух в аду не решается даже высунуть палец из него или поднять макушку головы, ибо если он делает это хоть немного, он терзается болью и мучается. Это я тоже часто видел.

401. Тот, кто находится в любви к себе и любви к миру, ощущает, пока живет в теле, чувство наслаждения от этих любовей, а также в частных удовольствиях, производных от этих любовей. Но тот, кто находится в любви к Богу и в любви к ближнему, не ощущает, пока живет в теле, никакого отчетливого чувства наслаждения от этих любовей или от добрых привязанностей, производных от них, но только блаженство, которое едва ощутимо, потому что оно скрыто в его внутренностях и завешено внешностями, относящимися к телу, и притуплено заботами мира. Но после смерти эти состояния полностью меняются. Наслаждения любви к себе и к миру тогда превращаются в то, что болезненно и ужасно, потому что в такие вещи, которые называются адским огнем, и по очереди в вещи оскверненные и грязные, соответствующие их нечистым удовольствиям, и они, удивительно сказать, тогда приятны им. Но смутное наслаждение и почти незаметное блаженство тех, кто был, пока в мире, в любви к Богу и в любви к ближнему, тогда превращаются в наслаждение небес и становятся во всех отношениях ощущаемыми и чувствуемыми, ибо блаженство, которое лежало скрытым и нераспознанным в их внутренностях, пока они жили в мире, тогда открывается и выводится в очевидное ощущение, потому что таковым было наслаждение их духа, и они тогда находятся в духе.

402. В пользах все наслаждения небес собраны воедино и присутствуют, потому что пользы суть блага любви и милосердия, в которых находятся ангелы; поэтому каждый имеет наслаждения, которые соответствуют его пользам, и в степени его привязанности к пользе. Что все наслаждения небес суть наслаждения пользы, можно видеть из сравнения с пятью телесными чувствами человека. Каждому чувству дано наслаждение в соответствии с его пользой; зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию — каждое свое наслаждение; зрению — наслаждение от красоты и форм, слуху — от гармоничных звуков, обонянию — от приятных запахов, вкусу — от тонких вкусов. Эти пользы, которые чувства по отдельности совершают, известны тем, кто изучает их, и более полно тем, кто знаком с соответствиями. Зрение имеет такое наслаждение из-за пользы, которую оно совершает для разумения, которое есть внутреннее зрение; слух имеет такое наслаждение из-за пользы, которую он совершает как для разумения, так и для воли через внимание; обоняние имеет такое наслаждение из-за пользы, которую оно совершает для мозга, а также для легких; вкус имеет такое наслаждение из-за пользы, которую он совершает для желудка, а значит, для всего тела, питая его. Наслаждение брака, которое есть более чистое и изысканное наслаждение осязания, превосходит все остальные из-за своей пользы, которая есть деторождение человеческого рода, а тем самым и ангелов небес. Эти наслаждения находятся в этих сенсориях через втекание небес, где всякое наслаждение относится к пользе и находится в соответствии с пользой.

403. Были некоторые духи, которые верили, согласно мнению, принятому в мире, что небесное счастье состоит в праздной жизни, в которой им будут служить другие; но им сказали, что счастье никогда не состоит в воздержании от работы и получении удовлетворения от этого. Это означало бы, что каждый желает счастья других для себя, и чего каждый желал бы, того никто не имел бы. Такая жизнь была бы праздной, а не активной, и одурманила бы все силы жизни; и каждый должен знать, что без активности жизни не может быть счастья жизни, и что отдых от этой активности должен быть только ради восстановления сил, чтобы можно было вернуться с большей энергией к активности своей жизни. Затем им было показано многими свидетельствами, что ангельская жизнь состоит в совершении добрых дел милосердия, которые суть пользы, и что ангелы находят все свое счастье в пользе, от пользы и в соответствии с пользой. Тем, кто придерживался мнения, что небесная радость состоит в ведении праздной жизни и вдыхании вечной радости в праздности, было дано восприятие того, что такое жизнь, чтобы они могли устыдиться этой идеи; и они увидели, что такая жизнь крайне печальна, и что всякая радость таким образом погибает, и они через некоторое время почувствовали бы только отвращение и омерзение к ней.

404. Были некоторые духи, которые считали себя лучше наставленными, чем другие, и которые говорили, что они верили в мире, что небесная радость будет состоять исключительно в восхвалении и воздании славы Богу, и что это будет активная жизнь. Но им сказали, что восхваление и воздание славы Богу не есть надлежащая активная жизнь, также что Бог не нуждается в похвалах и прославлении, но Его воля в том, чтобы они совершали пользы, и таким образом добрые дела, которые называются благами милосердия. Но они не могли связать с благами милосердия никакую идею небесной радости, а только идею рабства, хотя ангелы свидетельствовали, что эта радость наиболее свободна, потому что она исходит из внутренней привязанности и соединена с неизреченным наслаждением.

405. Почти все, кто входит в иную жизнь, думают, что ад одинаков для всех, и небеса одинаковы; и все же в обоих существуют бесконечные разновидности и различия, и ни в коем случае ад или небеса не являются полностью одинаковыми для одного, как для другого; как невозможно, чтобы хоть один человек, дух или ангел был когда-либо полностью подобен другому даже лицом. При одной моей мысли о том, что двое могут быть в точности одинаковыми или равными, ангелы выразили ужас, говоря, что всякая вещь сформирована из гармоничного совпадения многих вещей, и что одна вещь такова, каково это совпадение; и что именно так целое общество на небесах становится одним, и что все общества небес вместе становятся одним, и это от одного Господа посредством любви.{1} Пользы на небесах также находятся во всяком разнообразии и различии, и ни в коем случае польза одного не является полностью такой же и идентичной пользе другого; так и счастье одного не является таким же и идентичным счастью другого. Более того, наслаждения каждой пользы бесчисленны, и эти бесчисленные наслаждения также различны, и все же соединены в таком порядке, что они взаимно учитывают друг друга, подобно пользам каждого члена, органа и внутренности в теле, и еще более подобно пользам каждого сосуда и волокна в каждом члене, органе и внутренности; каждый и все из которых так связаны, что имеют в виду благо другого в своем собственном благе, и таким образом каждый во всех, и все в каждом. Из этого универсального и индивидуального аспекта они действуют как одно.

{Сноска 1} Одна вещь состоит из различных вещей и получает тем самым свою форму, качество и совершенство в соответствии с качеством гармонии и совпадения (n. 457, 3241, 8003). Существует бесконечное разнообразие и никогда нет одной вещи, такой же, как другая (n. 7236, 9002). То же самое на небесах (n. 3744, 4005, 7236, 7833, 7836, 9002). Вследствие этого все общества на небесах и все ангелы в обществе различны друг от друга, потому что они находятся в разных благах и пользах (n. 690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833). Божественная любовь Господа устраивает все в небесную форму и так соединяет их, что они как один человек (n. 457, 3986, 5598).

406. Я говорил временами с духами, которые недавно пришли из мира, о состоянии вечной жизни, говоря, что важно знать, кто есть Господь царства и какой вид и какую форму правления оно имеет. Поскольку ничто не является более важным для тех, кто входит в другое царство в мире, чем знать, кто и что есть король, и что есть правительство, и другие подробности относительно царства, так это имеет еще большее значение относительно этого царства, в котором они должны жить вечно. Поэтому они должны знать, что это Господь, который управляет как небесами, так и вселенной, ибо Тот, кто управляет одним, управляет и другим; таким образом, что царство, в котором они сейчас находятся, есть царство Господа; и что законы этого царства суть вечные истины, все из которых покоятся на законе, что Господь должен быть любим превыше всего, а ближний — как самих себя; и даже больше этого, если они хотят быть подобными ангелам, они должны любить ближнего больше самих себя. Услышав это, они не могли дать никакого ответа, по той причине, что хотя они слышали в жизни тела что-то подобное, они не верили этому, удивляясь, как может быть такая любовь на небесах и как может быть возможно для кого-либо любить своего ближнего больше себя. Но им сказали, что всякое благо возрастает неизмеримо в иной жизни, и что хотя они не могут пойти дальше в жизни тела, чем любить ближнего как самих себя, потому что они погружены в то, что касается тела, все же когда это отброшено, их любовь становится более чистой и, наконец, становится ангельской, которая есть любить ближнего больше самих себя. Ибо на небесах есть радость в делании добра другому, но нет радости в делании добра себе, если не с целью, чтобы оно стало другим, а значит, ради другого. Это и есть любить ближнего больше себя. Им сказали, что возможность такой любви показана в мире в брачной любви некоторых, кто претерпел смерть, чтобы защитить супруга от вреда; в любви родителей к своим детям, как в том, что мать предпочитает остаться голодной, чем видеть, как ее ребенок голодает; в искренней дружбе, в которой один друг подвергнет себя опасности ради другого; и даже в вежливой и притворной дружбе, которая желает подражать искренней дружбе, предлагая лучшие вещи тем, кому она заявляет, что желает добра, и неся такую добрую волю на устах, хотя и не в сердце; наконец, в природе любви, которая такова, что ее радость — служить другим, не ради себя, а ради них. Но все это было непостижимо для тех, кто любил себя больше других и в жизни тела был алчен к выгоде; больше всего — для сребролюбивых.

407. Был один, кто в жизни тела осуществлял власть над другими и кто сохранил в иной жизни желание властвовать; но ему сказали, что он теперь в другом царстве, которое есть вечное, и что его власть на земле погибла, и что он теперь там, где никто не ценится, кроме как в соответствии со своей добротой и истиной, и той мерой милосердия Господа, которой он наслаждался в силу своей жизни в мире; также что то же самое верно в этом царстве, как на земле, где люди ценятся за свое богатство и за свою милость у принца, причем богатство здесь есть добро и истина, а милость у принца — милосердие, дарованное человеку Господом в соответствии с его жизнью в мире. Любое желание властвовать иначе сделало бы его мятежником, поскольку он находится в чужом царстве. Услышав эти вещи, он устыдился.

408. Я говорил с духами, которые верили, что небеса и небесная радость состоят в том, чтобы быть великими; но таким сказали, что на небесах тот, кто наименьший, есть величайший, поскольку он называется наименьшим, кто имеет и желает иметь никакой власти или мудрости от себя, но только от Господа, тот, кто наименьший в этом смысле, имея величайшее счастье, и поскольку он имеет величайшее счастье, из этого следует, что он величайший; ибо он имеет тем самым от Господа всю власть и превосходит всех в мудрости. Что значит быть величайшим, если не быть наиболее счастливым? Ибо быть наиболее счастливым — это то, чего ищут могущественные через власть, а богатые — через богатства. Далее было сказано, что небеса не состоят в желании быть наименьшим с целью быть величайшим, ибо это было бы стремлением и жаждой быть величайшим; но они состоят в желании от сердца добра другим больше, чем своего собственного, и в служении другим с целью их счастья, не с вознаграждением в качестве цели, но из любви.

409. Сама небесная радость, такая, какая она есть в своей сущности, не может быть описана, потому что она находится в сокровенности жизни ангелов и оттуда во всем их мышлении и привязанности, и из этого — в каждой частности их речи и действия. Это как если бы внутренности были полностью открыты и развязаны для принятия наслаждения и блаженства, которые распределяются по каждому мельчайшему волокну и таким образом через все целое. Таким образом, восприятие и ощущение этой радости столь велико, что оно выше описания, ибо то, что начинается из сокровенностей, втекает в каждую частности, производную из сокровенностей, распространяясь с возрастанием к внешностям. Добрые духи, которые еще не в этой радости, потому что еще не подняты на небеса, когда они ощущают чувство этой радости от ангела из сферы его любви, наполняются таким наслаждением, что приходят как бы в восхитительный транс. Это иногда случается с теми, кто желает узнать, что такое небесная радость.

410. Когда некоторые духи пожелали узнать, что такое небесная радость, им было позволено ощутить ее в такой степени, что они уже не могли ее выносить; и все же это была не ангельская радость; как мне было позволено воспринять, разделив ее, она едва ли была ангельской в малейшей степени, но была столь слабой, что казалась почти холодной; тем не менее они называли ее в высшей степени небесной, потому что для них это была сокровеннейшая радость. Из этого стало очевидно не только то, что существуют степени небесных радостей, но и то, что сокровеннейшая радость одного едва достигает внешней или средней радости другого; а также то, что когда кто-либо получает свою собственную сокровеннейшую радость, он пребывает в своей небесной радости и не может вынести того, что еще более внутренне, ибо такая радость становится для него мучительной.

411. Некоторые духи, не злые, погружаясь в покой, подобный сну, были вознесены на небо в отношении внутренних сторон их ума; ибо прежде, чем их внутренние стороны будут открыты, духи могут быть вознесены на небо и наставлены о счастье тех, кто там находится. Я видел их в состоянии покоя около получаса, а после они вернулись к своим внешним сторонам, в которых пребывали прежде, а также к воспоминанию о том, что они видели. Они сказали, что были среди ангелов на небесах и видели там и воспринимали удивительные вещи, все из которых сияли, словно сделанные из золота, серебра и драгоценных камней, в изысканных формах и в чудесном разнообразии; также то, что ангелы восхищаются не самими внешними вещами, а тем, что они представляют, что было Божественным, неизреченным и бесконечно мудрым, и что это было их радостью; наряду с бесчисленными другими вещами, которые невозможно описать человеческим языком даже на десятитысячную долю, или которые не могут вместиться в идеи, причастные чему-либо материальному.

412. Едва ли кто-либо из входящих в иную жизнь знает, что такое небесное блаженство и счастье, потому что они не знают, что такое внутренняя радость, черпая свое восприятие ее исключительно из телесных и мирских утех и радостей; и вследствие этого то, чего они не знают, они считают ничем, тогда как на самом деле телесные и мирские радости не идут ни в какое сравнение. Поэтому, чтобы благорасположенные, которые не знают, что такое небесная радость, могли узнать и осознать, что это такое, их сначала отводят в райские сцены, которые превосходят всякое представление воображения. Тогда они думают, что попали в небесный рай; но их наставляют, что это не истинное небесное счастье; и им позволено осознать такие внутренние состояния радости, которые ощутимы для их сокровеннейшего. Затем их вводят в состояние мира вплоть до их сокровеннейшего, когда они признают, что ничто из этого ни в малейшей степени невыразимо и немыслимо. Наконец, их вводят в состояние невинности вплоть до их сокровеннейшего чувства. Таким образом, им позволено узнать, что такое истинное духовное и небесное благо.

413. Но чтобы я мог узнать природу неба и небесной радости, мне часто и в течение долгого времени было позволено Господом воспринимать восторги небесных радостей; но хотя я смог узнать из живого опыта, что они собой представляют, я вовсе не в состоянии описать их. Тем не менее, чтобы можно было сформировать о них некоторое представление, следует сказать о них кое-что. Небесная радость — это привязанность к бесчисленным восторгам и радостям, которые вместе представляют нечто общее, и в этом общем, то есть в этой общей привязанности, находятся гармонии бесчисленных привязанностей, которые приходят к восприятию смутно, а не отчетливо, потому что восприятие является наиболее общим. Тем не менее мне было позволено воспринять, что в ней есть бесчисленные вещи, в таком порядке, который невозможно вовсе описать, причем эти бесчисленные вещи таковы, что они проистекают из порядка небес. Порядок в частностях привязанности вплоть до мельчайших таков, что эти частности представляются и воспринимаются лишь как наиболее общее целое, в соответствии со способностью того, кто является субъектом. Одним словом, каждая общая привязанность содержит бесконечные привязанности, расположенные в наиболее упорядоченной форме, и нет в ней ничего, что не было бы живым и что не затрагивало бы их всех из сокровеннейшего; ибо небесные радости исходят из сокровеннейшего. Я также воспринял, что радость и экстаз исходили как бы из сердца, разливаясь мягчайшим образом по всем сокровеннейшим волокнам, а от них — в пучки волокон, с таким сокровеннейшим чувством восторга, что волокно казалось не чем иным, как радостью и экстазом, и все воспринимающее и чувствующее от этого казалось точно так же живым от счастья. По сравнению с этими радостями радость телесных удовольствий подобна грубой и едкой пыли по сравнению с чистой и нежнейшей аурой. Я заметил, что когда я желал передать весь свой восторг другому, более внутренний и полный восторг постоянно вливался на его место, и чем больше я этого желал, тем больше вливалось; и это воспринималось как исходящее от Господа.

414. Те, кто на небесах, постоянно продвигаются к весне жизни, с большим продвижением к более радостной и счастливой весне, чем больше тысяч лет они живут; и это в вечность, с возрастанием в соответствии с ростом и степенью их любви, милосердия и веры. Женщины, которые умерли старыми и изнуренными годами, если они жили в вере в Господа, в милосердии к ближнему и в счастливой брачной любви с мужем, продвигаются с течением лет все больше и больше в цвет юности и ранней зрелости, и в красоту, которая превосходит всякое представление о любой такой красоте, какая видится на земле. Добро и милосердие — вот что придает эту форму и таким образом проявляет свое подобие, заставляя радость и красоту милосердия сиять из каждой мельчайшей частности лица и делая их самими формами милосердия. Некоторые, кто видел это, были поражены изумлением. Форма милосердия, которая видится живым образом на небесах, такова, что именно милосердие и формирует, и формируется; и это таким образом, что весь ангел есть как бы милосердие, особенно лицо; и это и ясно видится, и чувствуется. Когда эта форма созерцается, это красота неизреченная, затрагивающая милосердием самую сокровенную жизнь ума. Одним словом, стареть на небесах — значит молодеть. Такими формами или такими красотами становятся в иной жизни те, кто жил в любви к Господу и в милосердии к ближнему. Все ангелы суть такие формы в бесконечном разнообразии; и из них состоит небо.

415. XLIII. НЕОБОЗРИМОСТЬ НЕБЕС.

Необозримость небес Господа очевидна из многого, что было сказано и показано в предыдущих главах, особенно из того, что небо происходит от человеческого рода (n. 311-317), как от тех, кто родился внутри церкви, так и от тех, кто родился вне ее (n. 318-328); таким образом, оно состоит из всех, кто с начала этой земли жил доброй жизнью. Какое великое множество людей в этом целом мире, может заключить любой, кто знает что-либо о делениях, регионах и царствах земли. Тот, кто займется расчетами, обнаружит, что каждый день умирают многие тысячи людей, то есть некоторые мириады миллионов каждый год; и это с самых ранних времен, с которых прошло несколько тысяч лет. Все они после смерти отправились в иной мир, который называется духовным миром, и они постоянно входят в него. Но сколько из них стали или становятся ангелами небес, сказать невозможно. Мне было сказано, что в древние времена число их было очень велико, потому что люди тогда мыслили более внутренне и духовно и из такого мышления пребывали в небесной привязанности; но в последующие века не так много, потому что с течением времени человек стал более внешним и начал мыслить более естественно, и из такого мышления пребывать в земной привязанности. Все это показывает, насколько велики небеса, даже исходя только из жителей этой земли.

416. Необозримость небес Господа показана также тем, что все дети, рожденные ли внутри церкви или вне ее, усыновляются Господом и становятся ангелами; и число их составляет четвертую или пятую часть всего человеческого рода на земле. Что каждый ребенок, где бы он ни родился, внутри ли церкви или вне ее, от благочестивых ли или нечестивых родителей, принимается Господом, когда умирает, и воспитывается на небесах, и наставляется и проникается привязанностями к добру, а через них — познаниями истины, в соответствии с Божественным порядком, и по мере того, как он совершенствуется в разуме и мудрости, вводится на небо и становится ангелом, можно видеть выше (n. 329-345). Из всего этого можно сделать вывод о множестве ангелов небес, происходящих из одного только этого источника, от первого творения до настоящего времени.

417. Далее, насколько необозримы небеса Господа, можно видеть из того, что все планеты, видимые глазу в нашей солнечной системе, являются землями, и более того, что во всей вселенной существуют бесчисленные земли, все они полны жителей. О них подробно говорилось в небольшом труде о тех землях, из которого я процитирую следующий отрывок:

В иной жизни полностью известно, что существует много земель, населенных людьми, откуда приходят духи и ангелы; ибо каждому там, кто желает из любви к истине и пользе делать это, позволено разговаривать с духами других земель и таким образом убедиться, что существует множество миров, и узнать, что человеческий род происходит не с одной земли, а с бесчисленных земель. Я часто говорил об этом с духами нашей земли, и мне сказали, что любой разумный человек должен знать из многого, что он знает, что существует много земель, населенных людьми; ибо можно разумно предположить, что огромные тела, подобные планетам, некоторые из которых превосходят эту землю по величине, не являются пустыми массами, созданными лишь для того, чтобы носиться в пространстве и вращаться вокруг солнца, и светить своим скудным светом на благо одной земли, но должны иметь более важную цель. Тот, кто верит, как каждый должен верить, что Божественное создало вселенную не для какой-либо иной цели, кроме как для того, чтобы мог существовать человеческий род, а из него — небеса, ибо человеческий род есть питомник небес, должен верить, что везде, где есть земля, есть и люди. Что планеты, видимые нам, потому что они находятся в пределах нашей солнечной системы, являются землями, очевидно из того, что они являются телами из земных материй, что известно из того, что они отражают свет солнца, и из того, что они не выглядят при просмотре через телескопы как звезды, сверкающие пламенем, а как земли, разнообразные темными участками; также из того, что они проходят, как наша земля, вокруг солнца и следуют по пути зодиака, таким образом создавая годы и времена года, весну, лето, осень и зиму, также вращаясь вокруг своих осей, как наша земля, создавая дни и времена дня, утро, полдень, вечер и ночь; также из того, что некоторые из них имеют луны, называемые спутниками, которые вращаются вокруг своей земли в установленное время, как луна вокруг нашей; в то время как планета Сатурн, находясь на большем расстоянии от солнца, имеет также большой светящийся пояс, который дает много света, хотя и отраженного, этой земле. Кто, зная все это и мысля рационально, может когда-либо сказать, что планеты — это пустые тела? Более того, я сказал духам, что человек мог бы поверить, что во вселенной существует больше земель, чем одна, из того факта, что звездное небо столь необозримо, а звезды там столь бесчисленны, и каждая из них на своем месте или в своей системе — солнце, напоминающее наше солнце, хотя и разной величины. Любой, кто должным образом взвешивает предмет, должен прийти к выводу, что такое необозримое целое должно быть средством для цели, которая является конечной целью творения; и эта цель — небесное царство, в котором Божественное может пребывать с ангелами и людьми. Ибо видимая вселенная или небо, освещенное звездами столь бесчисленными, которые суть столько же солнц, является просто средством для существования земель с людьми на них, от которых происходит небесное царство. Из всего этого рациональный человек должен сделать вывод, что столь необозримое средство для столь великой цели не могло быть предоставлено лишь для человеческого рода на одной земле. Что это было бы для Божественного, которое бесконечно, для которого тысячи и даже мириады земель, все они полны жителей, были бы малы и едва ли чем-то? Есть духи, чье единственное занятие — приобретение знаний, потому что их восторг только в этом; и по этой причине им позволено бродить и даже выходить из нашей солнечной системы в другие, приобретая знания. Эти духи, которые с планеты Меркурий, сказали мне, что существуют земли с людьми на них не только в этой солнечной системе, но также за ее пределами в звездном небе в необозримых количествах. Было подсчитано, что при миллионе земель во вселенной, и на каждой земле по триста миллионов человек, и двухстах поколениях за шесть тысяч лет, и пространстве в три кубических локтя, отведенном каждому человеку или духу, общее число столь многих людей или духов не заполнило бы пространство этой земли и едва ли больше, чем пространство одного из спутников вокруг одной из планет — пространство во вселенной столь малое, что почти невидимое, поскольку спутник едва можно увидеть невооруженным глазом. Что это для Творца вселенной, для которого не было бы достаточно, если бы вся вселенная была заполнена, поскольку Он бесконечен? Я говорил с ангелами об этом, и они сказали, что у них было похожее представление о малочисленности человеческого рода по сравнению с бесконечностью Творца, хотя их мышление — от состояний, а не от пространств, и что в их мышлении земли, составляющие столько мириад, сколько можно было бы представить, все равно были бы ничем для Господа.

Земли во вселенной, с их жителями, и духи и ангелы от них рассматриваются в вышеупомянутом труде. То, что там изложено, было открыто и показано мне с той целью, чтобы было известно, что небеса Господа необозримы и что все они происходят от человеческого рода; также то, что наш Господь везде признается как Бог неба и земли.

418. Далее, необозримость небес Господа показана в том, что небо во всем своем комплексе отражает единого Человека и соответствует всему и каждой вещи в человеке, и что это соответствие никогда не может быть заполнено, поскольку это соответствие не только с каждым из членов, органов и внутренностей тела в целом, но также со всеми и каждой из малых внутренностей и малых органов, содержащихся в них в каждой мельчайшей частности, и даже с каждым сосудом и волокном; и не только с ними, но также с органическими субстанциями, которые внутренне принимают влияние небес, от которых происходят внутренние действия человека, служащие операциям его ума; поскольку все, что существует внутренне в человеке, существует в формах, которые суть субстанции, ибо все, что не существует в субстанции как в своем субъекте, есть ничто. Существует соответствие всех этих вещей с небесами, как можно видеть из главы, рассматривающей соответствие всех вещей небес со всеми вещами человека (n. 87-102). Это соответствие никогда не может быть заполнено, потому что чем многочисленнее ангельские объединения, которые соответствуют каждому члену, тем совершеннее становится небо; ибо всякое совершенство на небесах возрастает с увеличением числа; и это по той причине, что все там имеют одну и ту же цель и смотрят в согласии на эту цель. Эта цель — общее благо; и когда оно царит, там есть, от общего блага, благо для каждого индивидуума, и от блага каждого индивидуума есть благо для всего сообщества. Это так по той причине, что Господь обращает всех на небесах к Себе (см. выше, n. 123) и тем самым делает их едиными в Себе. Что единодушие и согласие многих, особенно из такого источника и скрепленные такой связью, производят совершенство, каждый, чей разум хоть сколько-нибудь просвещен, может видеть ясно.

419. Мне также было позволено увидеть протяженность населенных и также ненаселенных небес; и протяженность ненаселенных небес виделась столь великой, что ее невозможно было бы заполнить в вечность, даже если бы существовали многие мириады земель и столь же великое множество людей на каждой земле, как на нашей. (Об этом также см. трактат о Землях во вселенной, n. 168.)

420. Что небо не необозримо, а ограничено в своей протяженности, — это вывод, который некоторые сделали из определенных отрывков в Слове, понятых согласно смыслу его буквы; например, где сказано, что только бедные принимаются на небо, или только избранные, или только те, кто внутри церкви, а не те, кто вне ее, или только те, за кого ходатайствует Господь; что небо закрывается, когда оно заполняется, и что это время предопределено. Но такие не знают, что небо никогда не закрывается и что нет никакого предопределенного времени или какого-либо предела числа; и что «избранными» называются те, кто пребывает в жизни добра и истины;{1} а «бедными» называются те, кому недостает познаний добра и истины, и все же они желают их; и такие из-за этого желания также называются алчущими.{2} Те, кто составил представление о малой протяженности небес из Слова, понятого неверно, верят, что оно находится в одном месте, где все собраны вместе; тогда как, на самом деле, небо состоит из бесчисленных обществ (см. выше, n. 41-50). Такие также не имеют иного представления, кроме того, что небо даруется каждому из милосердия, помимо средств, и таким образом, что существует допуск и принятие из простой милости; и они не понимают, что Господь из милосердия ведет каждого, кто принимает Его, и что он принимает Его, кто живет в соответствии с законами божественного порядка, которые суть заповеди любви и веры, и что милосердие, которое имеется в виду, — это быть таким образом ведомым Господом от младенчества до последнего периода жизни в мире и после этого в вечность. Пусть они знают, поэтому, что каждый человек рожден для небес и что он принимается, кто принимает небо в себе в мире, а тот, кто не принимает его, изгоняется.

{Сноска 1} Избранными являются те, кто пребывает в жизни добра и истины (n. 3755, 3900). Избрание и принятие на небо происходят не из милосердия, как этот термин понимается, а в соответствии с жизнью (n. 5057, 5058). Нет милосердия Господа помимо средств, но только через средства, то есть к тем, кто живет в соответствии с Его заповедями; таких Господь из Своего милосердия ведет постоянно в мире, а после — в вечность (n. 8700, 10659).

{Сноска 2} Под «бедными» в Слове подразумеваются те, кто духовно беден, то есть кто невежественен в отношении истины и все же желает быть наставленным (n. 9209, 9253, 10227). О таких говорится, что они алчут и жаждут, что означает желать познаний добра и истины, через которые происходит введение в церковь и на небеса (n. 4958, 10227).

421. XLIV. ЧТО ТАКОЕ МИР ДУХОВ.

Мир духов — это не небо и не ад, но это промежуточное место или состояние между ними обоими; ибо это место, в которое человек впервые входит после смерти; и из которого после подходящего времени он либо возносится на небо, либо низвергается в ад в соответствии со своей жизнью в мире.

422. Мир духов — это промежуточное место между небом и адом, а также промежуточное состояние человека после смерти. Мне было показано не только то, что это промежуточное место, имеющее ады под собой, а небеса — над собой, но также то, что это промежуточное состояние, поскольку до тех пор, пока человек находится в нем, он еще не пребывает ни на небесах, ни в аду. Состояние неба в человеке — это соединение добра и истины в нем; а состояние ада — это соединение зла и лжи в нем. Всякий раз, когда добро в человеке-духе соединяется с истиной, он приходит на небо, потому что это соединение, как только что было сказано, есть небо в нем; но всякий раз, когда зло в человеке-духе соединяется с ложью, он приходит в ад, потому что это соединение есть ад в нем. Это соединение осуществляется в мире духов, человек тогда находится в промежуточном состоянии. Одно и то же, скажете ли вы «соединение разума и воли» или «соединение добра и истины».

423. Пусть сначала будет сказано о соединении разума и воли и о том, что это то же самое, что соединение добра и истины, поскольку именно это соединение осуществляется в мире духов. У человека есть разум и воля. Разум принимает истины и формируется из них, а воля принимает блага и формируется из них; поэтому все, что человек понимает и о чем мыслит из своего разума, он называет истинным, а все, что человек желает и о чем мыслит из своей воли, он называет добрым. Из своего разума человек может мыслить и таким образом воспринимать как то, что истинно, так и то, что добро; и все же он мыслит то, что истинно и добро, из воли только тогда, когда он желает этого и делает это. Когда он желает этого и из желания делает это, это находится и в его разуме, и в его воле, следовательно, в человеке. Ибо ни разум сам по себе, ни воля сама по себе не делает человека, но разум и воля вместе; поэтому все, что находится в обоих, находится в человеке и присваивается ему. То, что находится только в разуме, находится в человеке, и все же не действительно в нем; это лишь вещь его памяти, или предмет знания в его памяти, о котором он может мыслить, когда находится в компании с другими и вне себя, но не в себе; то есть о котором он может говорить и рассуждать, и может имитировать привязанности и жесты, которые находятся в согласии с ним.

424. Эта способность мыслить из разума, а не в то же время из воли, дана для того, чтобы человек мог быть способен к исправлению; ибо исправление осуществляется посредством истин, а истины относятся к разуму, как только что было сказано. Ибо в отношении своей воли человек рождается во всяком зле и поэтому сам по себе не желает добра никому, кроме самого себя; и тот, кто желает добра только себе, радуется несчастьям, которые постигают другого, особенно когда они способствуют его собственной выгоде; ибо его желание — перенаправить к себе блага всех других, будь то почести или богатства, и насколько он преуспевает в этом, он внутренне радуется. С той целью, чтобы эта воля человека могла быть исправлена и реформирована, человеку даны способность понимать истины и способность подавлять посредством истин привязанности к злу, которые проистекают из воли. Вот почему человек имеет эту способность мыслить истины своим разумом, и говорить их, и делать их. Но пока человек не станет таким, что он желает истин и делает их сам по себе, то есть от сердца, он не способен мыслить истины из своей воли. Когда он становится таким, все, что он мыслит из своего разума, принадлежит его вере, а все, что он мыслит из своей воли, принадлежит его любви; и в результате его вера и его любовь, подобно его разуму и его воле, соединены в нем.

425. В той мере, следовательно, в какой истины разума и блага воли соединены, то есть в той мере, в какой человек желает истин и делает их из своей воли, он имеет небо в себе, поскольку соединение добра и истины, как только что было сказано, есть небо. И с другой стороны, ровно в той мере, в какой ложь разума и зло воли соединены, человек имеет ад в себе, поскольку соединение лжи и зла есть ад. Но пока истины разума и блага воли не соединены, человек находится в промежуточном состоянии. В настоящее время почти каждый находится в таком состоянии, что он имеет некоторое знание истин и из своего знания и разума уделяет некоторое размышление им, и сообразуется с ними либо много, либо мало, либо вовсе нет, или действует вопреки им из любви к злу и вытекающего из этого ложного убеждения. Поэтому, чтобы человек мог иметь в себе либо небо, либо ад, он сначала приводится после смерти в мир духов, и там у тех, кто должен быть вознесен на небо, добро и истина соединяются, а у тех, кто должен быть низвергнут в ад, зло и ложь соединяются. Ибо ни на небесах, ни в аду никому не позволено иметь разделенный ум, то есть понимать одно, а желать другого; но каждый должен понимать то, что он желает, и желать то, что он понимает. Поэтому на небесах тот, кто желает добра, понимает истину, в то время как в аду тот, кто желает зла, понимает ложь. Так в промежуточном состоянии ложь, которую имеют добрые, откладывается, и истины, которые согласуются и гармонируют с их добром, даются им; в то время как истины, которые имеют злые, откладываются, и ложь, которая согласуется и гармонирует с их злом, дается им. Это показывает, что такое мир духов.

426. В мире духов огромное количество людей, потому что первая встреча всех происходит там, и все там исследуются и подготавливаются. Время их пребывания в этом мире не фиксировано; некоторые лишь входят в него и вскоре либо принимаются на небо, либо низвергаются в ад; некоторые остаются лишь несколько недель, некоторые несколько лет, но не более тридцати. Эти различия во времени, которое они остаются, зависят от соответствия или отсутствия соответствия внутренних сторон человека его внешним сторонам. Как человек ведется в этом мире из одного состояния в другое и подготавливается, будет рассказано сейчас.

427. Как только люди после смерти входят в мир духов, Господь четко различает их; и злые немедленно прикрепляются к адскому обществу, в котором они были, согласно своей господствующей любви, пока были в мире; а добрые немедленно прикрепляются к небесному обществу, в котором они были согласно своей любви, милосердию и вере, пока были в мире. Но хотя они таким образом разделены, все, кто были друзьями и знакомыми в жизни тела, особенно жены и мужья, а также братья и сестры, встречаются и беседуют друг с другом, когда только пожелают. Я видел отца, разговаривающего с шестью сыновьями, которых он узнал, и видел многих других со своими родственниками и друзьями; но имея из своей жизни в мире разные характеры, через короткое время они разделяются. Но те, кто перешел из мира духов на небо или в ад, если они не имеют похожего характера из похожей любви, больше не видят и не знают друг друга. Причина того, что они видят друг друга в мире духов, но не на небесах или в аду, заключается в том, что те, кто в мире духов, приводятся из одного состояния в другое, подобно тем, которые они испытывали в жизни тела; но после все приводятся в постоянное состояние в соответствии со своей господствующей любовью, и в этом состоянии один узнает другого только по сходству любви; ибо тогда сходство соединяет, а несходство разъединяет (см. выше, n. 41-50).

428. Как мир духов — это промежуточное состояние между небом и адом у человека, так это промежуточное место с адами внизу и небесами вверху. Все ады закрыты по направлению к этому миру, будучи открытыми только через дыры и расщелины, подобные тем, что в скалах, и через широкие отверстия, которые так охраняются, что никто не может выйти, кроме как по разрешению, которое дается в случаях крайней необходимости (о чем далее). Небо также закрыто со всех сторон; и нет прохода, открытого к какому-либо небесному обществу, кроме как узким путем, вход в который также охраняется. Эти выходы и входы — это то, что называется в Слове вратами и дверями ада и неба.

429. Мир духов выглядит как долина между горами и скалами, с извилинами и возвышениями здесь и там. Врата и двери небесных обществ видны только тем, кто подготовлен для небес; другие не могут найти их. Существует один вход из мира духов в каждое небесное общество, открывающийся через единственный путь, который разветвляется при своем подъеме на несколько. Врата и двери адов также видны только тем, кто собирается войти, для которых они тогда открываются. Когда они открываются, видны мрачные и кажущиеся сажистыми пещеры, направляющиеся косо вниз к бездне, где снова есть много дверей. Через эти пещеры выходят тошнотворные и зловонные запахи, от которых добрые духи бегут, потому что они питают к ним отвращение, но злые духи ищут их, потому что они восхищаются ими. Ибо как каждый в мире восхищался своим собственным злом, так после смерти он восхищается зловонием, которому соответствует его зло. В этом отношении злых можно уподобить хищным птицам и зверям, таким как вороны, волки и свиньи, которые летят или бегут к падали или навозным кучам, когда чуют их зловоние. Я слышал, как некий дух громко кричал, как будто от внутренней пытки, когда был поражен дыханием, исходящим с небес; но он стал спокойным и радостным, как только дыхание, исходящее из ада, достигло его.

430. С каждым человеком есть двое врат; одни, которые ведут в ад и которые открыты для зол и их лжи; в то время как другие ведут на небо и открыты для благ и их истин. У тех, кто пребывает во зле и его лжи, врата в ад открыты в них, и только через щели сверху в них вливается нечто от света небес, и этим вливанием они способны мыслить, рассуждать и говорить; но врата на небо открыты у тех, кто пребывает в добре и его истине. Ибо есть два пути, которые ведут к рациональному уму человека; высший или внутренний путь, через который входят добро и истина от Господа, и низший или внешний путь, через который входят зло и ложь из ада. Сам рациональный ум находится в средней точке, к которой стремятся пути. Следовательно, насколько свет с небес допускается, человек рационален; но насколько он не допускается, он не рационален, как бы рациональным он ни казался самому себе. Это было сказано, чтобы сделать известной природу соответствия человека с небесами и с адом. Пока формируется рациональный ум человека, он соответствует миру духов, то, что выше его, соответствует небесам, а то, что ниже — аду. У тех, кто готовится к небесам, области выше рационального ума открыты, но те, что ниже, закрыты для влияния зла и лжи; в то время как у тех, кто готовится к аду, части ниже его открыты, а части выше его закрыты для влияния добра и истины. Таким образом, последние могут смотреть только на то, что ниже их самих, то есть на ад; в то время как первые могут смотреть только на то, что выше их самих, то есть на небо. Смотреть выше себя — значит смотреть на Господа, потому что Он — общий центр, на который смотрят все вещи небес; в то время как смотреть ниже себя — значит смотреть назад от Господа к противоположному центру, на который смотрят и к которому стремятся все вещи ада (см. выше, n. 123, 124).

431. На предыдущих страницах всякий раз, когда упоминаются духи, имеются в виду те, кто в мире духов; но когда упоминаются ангелы, имеются в виду те, кто на небесах.

432. XLV. В ОТНОШЕНИИ СВОИХ ВНУТРЕННИХ СТОРОН КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ДУХ.

Любой, кто должным образом рассматривает предмет, может видеть, что, поскольку тело материально, не тело мыслит, а душа, которая духовна. Душа человека, о бессмертии которой многие писали, есть его дух, ибо он во всем, что ему принадлежит, бессмертен. Это также то, что мыслит в теле, ибо оно духовно, а то, что духовно, принимает то, что духовно, и живет духовно, что значит мыслить и желать. Поэтому вся рациональная жизнь, которая проявляется в теле, принадлежит душе, и ничто из нее — телу; ибо тело, как только что было сказано, материально, а материальное, которое является собственностью тела, добавляется и по-видимому почти соединяется с духом, чтобы дух человека мог жить и совершать пользы в естественном мире, все вещи которого материальны и сами по себе лишены жизни. И поскольку живет только духовное, а не материальное, можно видеть, что все, что живет в человеке, есть его дух, и что тело лишь служит ему, точно так же, как инструментальное служит движущей живой силе. Инструмент действительно говорят, что действует, движется или ударяет; но верить, что это действия инструмента, а не того, кто действует, движется или ударяет посредством инструмента, есть заблуждение.

433. Поскольку все в теле, что живет и что действует и чувствует от этой жизни, принадлежит исключительно духу, и ничто из этого — телу, следует, что дух есть сам человек; или, что то же самое, что человек, рассматриваемый в себе, есть дух, обладающий похожей формой; ибо все, что живет и чувствует в человеке, принадлежит его духу, и все в человеке, от его головы до подошвы его ног, живет и чувствует; и в результате, когда тело отделяется от своего духа, что называется умиранием, человек продолжает быть человеком и жить. Я слышал с небес, что некоторые, кто умирает, пока они лежат на одре, прежде чем они будут воскрешены, продолжают мыслить даже в своем холодном теле и не знают, что они еще не живы, за исключением того, что они не способны пошевелить ни частицей материи, принадлежащей телу.

434. Если бы человек не был субъектом, который есть субстанция, способная служить источником и вместилищем, он был бы неспособен мыслить и желать. Любая вещь, которая, как предполагается, существует отдельно от субстанциального субъекта, есть ничто. Это можно видеть из того факта, что человек неспособен видеть без органа, который является субъектом его зрения, или слышать без органа, который является субъектом его слуха. Отдельно от этих органов зрение и слух — ничто и не имеют существования. То же самое верно для мышления, которое есть внутреннее зрение, и для восприятия, которое есть внутренний слух; если бы они не были в субстанциях и от субстанций, которые суть органические формы и субъекты, они не имели бы существования вовсе. Все это показывает, что дух человека, так же как и его тело, находится в форме, и что он находится в человеческой форме, и наслаждается сенсориями и чувствами, когда отделен от тела, так же, как когда он был в нем, и что вся жизнь глаза и вся жизнь уха, одним словом, вся жизнь чувства, которую имеет человек, принадлежит не его телу, а его духу, который обитает в этих органах и в их мельчайших частностях. Вот почему духи видят, слышат и чувствуют, так же как люди. Но когда дух был освобожден от тела, эти чувства осуществляются в духовном мире, а не в естественном мире. Естественное ощущение, которое дух имел, когда он был в теле, он имел посредством материальной части, которая была добавлена к нему; но он тогда имел также духовные ощущения в своем мышлении и желании.

435. Все это было сказано, чтобы убедить рационального человека, что, рассматриваемый в себе, человек есть дух, и что телесная часть, которая добавляется к духу, чтобы позволить ему выполнять свои функции в естественном и материальном мире, не есть человек, а лишь инструмент его духа. Но свидетельства из опыта предпочтительнее, потому что есть многие, кто не в состоянии постичь рациональные выводы; и те, кто утвердился в противоположном взгляде, превращают такие выводы в основания для сомнения посредством рассуждений из заблуждений чувств. Те, кто утвердился в противоположном взгляде, привыкли думать, что звери также имеют жизнь и ощущения и, таким образом, имеют духовную часть, такую же, как имеет человек, и все же эта часть умирает вместе с телом. Но духовное зверей не то же самое, что духовное человека; ибо человек имеет то, чего звери не имеют, — сокровеннейшее, в которое Божественное вливается, возвышая человека к Себе и тем самым соединяя человека с Собой. Из-за этого человек, в отличие от зверей, имеет способность мыслить о Боге и о Божественных вещах небес и церкви, и любить Бога из них и в них, и таким образом быть соединенным с Ним; и все, что может быть соединено с Божественным, не может быть рассеяно, но все, что не может быть соединено, рассеивается. О сокровеннейшем, которое имеет человек, в отличие от зверей, говорилось выше (n. 39), и то, что было там сказано, будет здесь повторено, поскольку важно развеять заблуждения, которые породились в умах многих, кто из-за недостатка знаний и тренированного интеллекта не в состоянии сформировать рациональные выводы по предмету. Слова эти таковы:

Я упомяну некую тайну относительно ангелов трех небес, которая до сих пор не приходила ни одному человеку в голову, потому что степени не были поняты. В каждом ангеле и в каждом человеке есть сокровеннейшая или высшая степень, или сокровеннейшее или высшее нечто, в которое Божественное Господа сначала или наиболее прямо вливается и из которого оно располагает другие внутренние стороны в нем, которые следуют в соответствии со степенями порядка. Эта сокровеннейшая или высшая степень может быть названа входом Господа к ангелу или человеку и Его истиннейшим местом обитания в них. Именно в силу этого сокровеннейшего или высшего человек есть человек и отличается от животных, которые не имеют его. От этого происходит то, что человек, в отличие от животных, способен, в отношении всех своих внутренних сторон, которые относятся к его уму и характеру, быть возвышенным Господом к Себе, верить в Господа, быть движимым любовью к Господу и тем самым созерцать Его, и получать разум и мудрость, и говорить из разума. Также в силу этого он живет в вечность. Но то, что устроено и предусмотрено Господом в этом сокровеннейшем, не попадает отчетливо в восприятие ни одного ангела, потому что оно выше его мышления и превосходит его мудрость.

436. Что в отношении своих внутренних сторон человек есть дух, мне было позволено узнать из большого опыта, который, чтобы использовать общее выражение, заполнил бы тома, если бы я описал его весь. Я разговаривал с духами как дух, и я разговаривал с ними как человек в теле; и когда я разговаривал с ними как дух, они не знали иначе, как то, что я сам был духом и в человеческой форме, как они. Так мои внутренние стороны представали перед ними, ибо когда я разговаривал с ними как дух, мое материальное тело не было видно.

437. Что в отношении своих внутренних сторон человек есть дух, можно видеть из того факта, что после своего отделения от тела, которое происходит, когда он умирает, человек продолжает жить как человек, точно так же, как прежде. Чтобы я мог быть убежден в этом, мне было позволено разговаривать почти с каждым, кого я когда-либо знал в их жизни в теле; с некоторыми часами, с некоторыми неделями и месяцами, и с некоторыми годами, и это главным образом для того, чтобы я мог быть уверен в этом и мог свидетельствовать об этом.

438. К этому можно добавить, что каждый человек в отношении своего духа, даже пока он живет в теле, находится в некотором обществе с духами, хотя он не знает этого; если добрый человек, он посредством духов находится в некотором ангельском обществе; если злой человек — в некотором адском обществе; и после смерти он приходит в то же самое общество. Это часто было сказано и показано тем, кто после смерти пришел среди духов. Человек, конечно, не появляется в том обществе как дух, пока он живет в мире, по той причине, что он тогда мыслит естественно; но когда кто-то мыслит абстрактно от тела, потому что он тогда в духе, он иногда появляется в своем обществе; и когда его видят, его легко отличить от духов там, ибо он ходит, размышляя и в молчании, не глядя на других и по-видимому не видя их; и как только какой-либо дух говорит с ним, он исчезает.

439. Чтобы сделать ясным, что человек в отношении своих внутренних сторон есть дух, я расскажу из опыта, что происходит, когда человек удаляется от тела, и что значит быть унесенным духом в другое место.

440. Во-первых, что касается удаления от тела, это происходит так. Человек приводится в некое состояние, которое находится посередине между сном и бодрствованием, и когда он в этом состоянии, он кажется самому себе полностью бодрствующим; все чувства так же совершенно бодрствуют, как при полнейшем телесном бодрствовании, не только зрение и слух, но, что удивительно, чувство осязания также, которое тогда более изысканно, чем это когда-либо возможно, когда тело бодрствует. В этом состоянии духи и ангелы были видимы до самой жизни, и были слышимы, и, что удивительно, были осязаемы, почти без вмешательства тела. Это состояние, которое называется удалением от тела, и не знанием, находится ли человек в теле или вне его. Я был допущен в это состояние только три или четыре раза, чтобы я мог узнать, что это такое, и мог знать, что духи и ангелы наслаждаются каждым чувством, и что человек также в отношении своего духа, когда он удален от тела.

441. Что касается того, чтобы быть унесенным духом в другое место, мне было показано живым опытом, что это такое и как это делается, но только два или три раза. Я расскажу один случай. Идя по улицам города и через поля, разговаривая в то же время с духами, я не знал иначе, как то, что я был полностью бодрствующим и в обладании моим обычным зрением. Так я шел, не сбиваясь с пути, и все время с ясным видением, видя рощи, реки, дворцы, дома, людей и другие объекты. Но после ходьбы таким образом несколько часов, внезапно я увидел своими телесными глазами и заметил, что я был в другом месте. Будучи сильно удивленным, я воспринял, что я был в том же состоянии, что и те, о ком говорили, что они были унесены духом в другое место. Ибо в этом состоянии о расстоянии, даже если оно составляет много миль, и о времени, даже если оно составляет много часов или дней, не думают; также нет никакого чувства усталости; и человек ведется безошибочно путями, о которых он сам не знает, даже к предназначенному месту.

442. Но эти два состояния человека, которые суть его состояния, когда он находится в своих внутренних сторонах, или, что то же самое, когда он находится в духе, являются необычайными; но поскольку они являются состояниями, о которых известно в церкви, они были продемонстрированы мне только для того, чтобы я мог знать, что они такое. Но мне было даровано теперь на многие годы говорить с духами и быть с ними как один из них, даже при полном бодрствовании тела.

443. Что в отношении своих внутренних сторон человек есть дух, есть дальнейшие свидетельства в том, что было сказано и показано выше (n. 311-317), где объясняется, что небеса и ад происходят от человеческого рода.

444. Что человек есть дух в отношении своих внутренних сторон, означает в отношении вещей, относящихся к его мышлению и воле, ибо это суть сами внутренние стороны, которые делают человека человеком, и таким человеком, каким он является в отношении этих внутренних сторон.

445. XLVI. ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ИЗ МЕРТВЫХ И ЕГО ВХОД В ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ.

Когда тело больше не способно выполнять телесные функции в естественном мире, которые соответствуют мыслям и привязанностям духа, которые дух имеет из духовного мира, говорится, что человек умирает. Это происходит, когда дыхание легких и биение сердца прекращаются. Но человек не умирает; он лишь отделяется от телесной части, которая была полезна ему в мире, в то время как сам человек продолжает жить. Говорится, что сам человек продолжает жить, поскольку человек — не человек из-за своего тела, а из-за своего духа, ибо именно дух мыслит в человеке, и мышление с привязанностью — это то, что составляет человека. Очевидно, тогда, что смерть человека — это лишь его переход из одного мира в другой. И вот почему в Слове в его внутреннем смысле «смерть» означает воскрешение и продолжение жизни.{1}

{Сноска 1} В Слове «смерть» означает воскрешение, ибо когда человек умирает, его жизнь все еще продолжается (n. 3498, 3505, 4618, 4621, 6036, 6221).

446. Существует сокровеннейшее общение духа с дыханием и с биением сердца, мышление духа общается с дыханием, а его привязанность, которая есть от любви, — с сердцем;{1} следовательно, когда эти два движения прекращаются в теле, происходит немедленно разделение. Эти два движения, дыхание легких и биение сердца, суть сама связь, при разрыве которой дух остается сам по себе; и тело, будучи тогда лишенным жизни своего духа, становится холодным и начинает разлагаться. Это сокровеннейшее общение духа человека — с дыханием и с сердцем, потому что от них зависят все жизненные движения, не только в целом, но и в каждой частности.{2}

{Сноска 1} Сердце соответствует воле, а значит, и привязанности, принадлежащей любви, в то время как дыхание легких соответствует разумению, а значит, и мысли (n. 3888). Исходя из этого, «сердце» в Слове означает волю и любовь (n. 7542, 9050, 10336). «Душа» означает разумение, веру и истину; поэтому «от души и от сердца» означает то, что исходит от разумения, веры и истины, и то, что исходит от воли, любви и добра (n. 2930, 9050). Соответствие сердца и легких Великому Человеку, или небесам (n. 3883-3895).

{Сноска 2} Биение сердца и дыхание легких господствуют во всем теле и взаимно проникают в каждую его часть (n. 3887, 3889, 3890).

447. После отделения дух человека остается в теле в течение короткого времени, но лишь до тех пор, пока полностью не прекратится деятельность сердца, что происходит по-разному в зависимости от болезненного состояния, вызвавшего смерть: у одних движение сердца продолжается некоторое время, у других — не так долго. Как только это движение прекращается, человек оживотворяется; но совершается это одним лишь Господом. Оживотворение означает извлечение духа из тела и его введение в духовный мир; это обычно называют воскресением. Дух не отделяется от тела до тех пор, пока не прекратится движение сердца, по той причине, что сердце соответствует привязанности любви, которая и есть сама жизнь человека, ибо именно от любви каждый имеет жизненную теплоту;{1} следовательно, пока продолжается это соединение, продолжается и соответствие, а тем самым и жизнь духа в теле.

{Сноска 1} Любовь есть бытие [esse] жизни человека (n. 5002). Любовь есть духовная теплота, а потому и сама жизненность человека (n. 1589, 2146, 3338, 4906, 7081-7086, 9954, 10740). Привязанность есть продолжение любви (n. 3938).

448. Как совершается это оживотворение, мне было и рассказано, и показано на живом опыте. Мне был дарован самый опыт, чтобы я мог иметь полное знание об этом процессе.

449. Что касается чувств тела, я был приведен в состояние бесчувственности, то есть почти в состояние умирающего; но при этом внутренняя жизнь и мысль оставались неповрежденными, чтобы я мог воспринимать и удерживать в памяти то, что происходило со мной и что происходит с теми, кто оживотворяется из мертвых. Я ощутил, что дыхание тела было почти полностью отнято; но внутреннее дыхание духа продолжалось в связи с легким и безмолвным дыханием тела. Затем сначала была установлена связь пульса сердца с небесным царством, поскольку это царство соответствует сердцу в человеке.{1} Были видны ангелы из этого царства, некоторые на расстоянии, а двое сидели у моей головы. Таким образом, вся моя собственная привязанность была отнята, хотя мысль и восприятие продолжались. [2] Я находился в этом состоянии несколько часов. Затем духи, которые были вокруг меня, удалились, думая, что я мертв; и был ощущен ароматический запах, подобный запаху набальзамированного тела, ибо когда присутствуют небесные ангелы, все, что относится к трупу, воспринимается как ароматическое, и когда духи ощущают это, они не могут приблизиться; и таким образом злые духи удерживаются от духа человека, когда он вводится в вечную жизнь. Ангелы, сидевшие у моей головы, молчали, лишь разделяя свои мысли с моими; и когда их мысли принимаются, ангелы знают, что дух человека находится в состоянии, в котором он может быть извлечен из тела. Это разделение их мыслей осуществлялось через смотрение в мое лицо, ибо именно так на небесах разделяются мысли. [3] Поскольку моя мысль и восприятие продолжались, чтобы я мог знать и помнить, как совершается оживотворение, я ощутил, что ангелы сначала пытались выяснить, какова моя мысль, похожа ли она на мысль тех, кто умирает, которая обычно бывает о вечной жизни; также что они желали удержать мой ум в этой мысли. Впоследствии мне было сказано, что дух человека удерживается в своей последней мысли, когда тело испускает дух, до тех пор, пока он не возвращается к мыслям, исходящим из его общей или господствующей привязанности в мире. Особенно мне было позволено видеть и чувствовать, что происходило как бы вытягивание и извлечение внутренних сторон моего ума, а значит, и моего духа, из тела; и мне было сказано, что это от Господа и что воскресение совершается таким образом.

{Сноска 1} Сердце соответствует небесному царству Господа, легкие — Его духовному царству (n. 3635, 3886, 3887).

450. Небесные ангелы, которые находятся с тем, кто оживотворяется, не отходят от него, потому что они любят каждого; но когда дух приходит в такое состояние, что он больше не может быть приобщен к небесным ангелам, он стремится удалиться от них. Когда это происходит, приходят ангелы из духовного царства Господа, через которых даруется пользование светом; ибо до этого он ничего не видел, а только мыслил. Мне было показано, как это делается. Ангелы, казалось, скатывали как бы пелену с левого глаза к переносице, чтобы глаз мог открыться и стать способным видеть. Это лишь видимость, но духу казалось, что это происходит на самом деле. Когда пелена, таким образом, кажется скатанной, возникает легкое ощущение света, но очень тусклое, подобно тому, что видится сквозь веки при первом пробуждении ото сна. Для меня этот тусклый свет приобрел небесный оттенок, но позже мне сказали, что цвет варьируется. Затем ощущается, как что-то мягко скатывается с лица, и когда это сделано, пробуждается духовная мысль. Это скатывание с лица также является видимостью, которая представляет переход духа от естественной мысли к духовной. Ангелы крайне осторожны, чтобы от оживотворенного исходили только такие идеи, которые дышат любовью. Теперь они говорят ему, что он дух. Когда он приходит в наслаждение светом, духовные ангелы оказывают новому духу всякую услугу, какую он только может пожелать в этом состоянии, и учат его о вещах иной жизни, насколько он может их постичь. Но если он не желает учиться, дух стремится удалиться от общества ангелов. Тем не менее, ангелы не отходят от него, но он сам отделяется от них; ибо ангелы любят каждого и не желают ничего так сильно, как оказывать услуги, учить и вести на небеса; это составляет их высшее наслаждение. Когда дух таким образом удалился, он принимается добрыми духами, и пока он продолжает находиться в их обществе, для него делается все возможное. Но если он прожил в мире такую жизнь, которая препятствует ему наслаждаться обществом добрых, он стремится удалиться от добрых, и этот опыт повторяется до тех пор, пока он не приходит в общение с теми, кто находится в полной гармонии с его жизнью в мире; и с такими он находит свою собственную жизнь, и, что удивительно, он затем ведет жизнь, подобную той, которую вел в мире.

451. Это начальное состояние жизни человека после смерти длится всего несколько дней. Как он впоследствии ведется из одного состояния в другое и, наконец, либо на небеса, либо в ад, будет рассказано в дальнейшем. Это мне также было позволено узнать из многократного опыта.

452. Я разговаривал с некоторыми на третий день после их кончины, когда описанный выше процесс (n. 449, 450) был завершен, особенно с тремя, которых я знал в мире, которым я упомянул, что сейчас принимаются меры для погребения их тел; я сказал: для погребения их; услышав это, они были поражены своего рода удивлением, говоря, что они живы и что то, что служило им в мире, — это то, что погребают. Впоследствии они очень удивлялись тому, что не верили в такую жизнь после смерти, пока жили в теле, и особенно тому, что едва ли кто-либо в церкви так верил. Те, кто в мире не верил ни в какую жизнь души после жизни тела, сильно стыдятся, когда обнаруживают, что они живы. Но те, кто утвердился в этом неверии, ищут общения с подобными себе и отделяются от тех, кто имел веру. Такие по большей части примыкают к какому-либо адскому обществу, потому что они также отрицали Божественное и презирали истины церкви; ибо насколько кто-либо утверждает себя против вечной жизни своей души, настолько он утверждает себя и против всего, что относится к небесам и церкви.

453. XLVII. ЧЕЛОВЕК ПОСЛЕ СМЕРТИ НАХОДИТСЯ В ПОЛНОЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ФОРМЕ

Уже было показано в нескольких предыдущих главах, что форма духа человека есть человеческая форма, то есть что дух есть человек даже по форме, особенно там, где показано, что каждый ангел имеет полную человеческую форму (n. 73-77); что в отношении своих внутренних сторон каждый человек есть дух (n. 432-444); и что ангелы на небесах — из человеческого рода (n. 311-317). [2] Это можно увидеть еще яснее из того факта, что именно в силу своего духа, а не в силу своего тела человек является человеком, и что телесная форма добавляется к духу в соответствии с формой духа, а не наоборот, ибо именно в соответствии со своей собственной формой дух облекается в тело. Следовательно, дух человека действует на каждую часть тела, даже самую малую, настолько, что если какая-либо часть не приводится в действие духом или дух не активен в ней, она не живет. Любой может увидеть, что это правда, из одного только факта, что мысль и воля приводят в действие все вещи и каждую вещь тела с таким полным господством, что все согласуется, а любая вещь, которая не согласуется, не является частью тела, но отбрасывается как нечто безжизненное; а мысль и воля принадлежат не телу, а духу человека. [3] Дух, освобожденный от тела, или дух в другом человеке, не виден человеку в человеческой форме, потому что орган зрения тела, или его глаз, поскольку он видит в мире, есть материальный орган, и то, что материально, может видеть только то, что материально, в то время как то, что духовно, видит то, что духовно. Когда, следовательно, материальная часть глаза становится затемненной и лишается своего сотрудничества с духовным, глаз видит духов в их собственной форме, которая есть человеческая форма, не только духов, которые находятся в духовном мире, но также и дух другого человека, пока он еще находится в своем теле.

454. Форма духа есть человеческая форма, потому что человек создан в отношении своего духа по форме небес, ибо все вещи небес и порядка небес собраны воедино в вещах, которые составляют ум человека;{1} и отсюда происходит его способность принимать разум и мудрость. Сказать ли «способность принимать разум и мудрость» или «способность принимать небеса» — это одно и то же, как можно увидеть из того, что было показано о свете и теплоте небес (n. 126-140); форме небес (n. 200-212); мудрости ангелов (n. 265-275); и в главе о том, что форма небес в целом и в частности отражает единого человека (n. 59-77); и это в силу Божественного Человеческого Господа, которое является источником небес и их формы (n. 78-86).

{Сноска 1} Человек есть существо, в которое собраны все вещи Божественного порядка, и по творению он есть Божественный порядок в форме (n. 4219, 4222, 4223, 4523, 4524, 5114, 6013, 6057, 6605, 6626, 9706, 10156, 10472). Насколько человек живет в соответствии с Божественным порядком, настолько он видится в иной жизни как человек, полный и прекрасный (n. 4839, 6605, 6626).

455. То, что было сказано сейчас, может быть понято разумным человеком, ибо он может увидеть это из связи причин и из истин в их порядке; но это не понимается человеком, который не разумен, и по нескольким причинам, главная из которых заключается в том, что он не имеет желания понять это, потому что это противно лжи, которую он сделал своими истинами; и тот, кто не желает понимать по этой причине, закрыл для своей разумной способности путь к небесам, хотя этот путь все еще может быть открыт, когда прекращается сопротивление воли (см. выше, n. 424). Что человек способен понимать истины и быть разумным, когда он того желает, стало для меня ясным из многократного опыта. Злые духи, которые стали неразумными в мире, отвергнув Божественное и истины церкви и утвердившись против них, часто были поворачиваемы Божественной силой к тем, кто находился в свете истины, и тогда они постигали все вещи, как ангелы, и признавали их истинными, а также то, что они постигали их все. Но в тот момент, когда эти духи впадали обратно в самих себя и возвращались к любви своей воли, они не имели постижения истин и утверждали противоположное. [2] Я также слышал, как некоторые обитатели ада говорили, что они знали и воспринимали то, что они делали, как злое, а то, что они мыслили, как ложное; но что они были неспособны противостоять наслаждению своей любви, то есть своей воли, и что именно их воля движет их мысль видеть зло как добро, а ложь как истину. Очевидно, значит, что те, кто находится во лжи от зла, имеют способность понимать и быть разумными, но не имеют желания; и не имеют желания по той причине, что они возлюбили ложь больше, чем истины, потому что они согласуются со злом, в котором они находятся. Любить и желать — это одно и то же, ибо что человек желает, то он любит, а что он любит, то он желает. [3] Поскольку состояние людей таково, что они способны понимать истины, если желают, мне было позволено подтвердить духовные истины, которые суть истины небес и церкви, даже рассуждениями, и это для того, чтобы ложь, которой разумный ум у многих был закрыт, могла быть рассеяна рассуждениями, и таким образом глаз, возможно, в некоторой степени мог бы открыться; ибо подтверждать духовные блага рассуждениями позволено всем, кто находится в истинах. Кто мог бы когда-либо понять Слово из смысла его буквы, если бы не видел из просвещенного разума истины, которые оно содержит? Не отсюда ли происходит так много ересей из одного и того же Слова?{1}

{Сноска 1} Истины учения церкви, извлеченные из Слова, должны быть отправной точкой, и они должны быть сначала признаны, а впоследствии позволительно консультироваться со знаниями (n. 6047). Таким образом, позволительно тем, кто находится в утвердительном состоянии по отношению к истинам веры, подтверждать их разумно знаниями, но не позволительно тем, кто находится в отрицательном состоянии (n. 2568, 2588, 4760, 6047). В соответствии с Божественным порядком — входить разумно из духовных истин в знания, которые суть естественные истины, но не входить из последних в первые, потому что духовное влияние в естественные вещи возможно, но не естественное или физическое влияние в духовные вещи (n. 3219, 5119, 5259, 5427, 5428, 5478, 6322, 9109, 9110).

456. То, что дух человека, когда он освобожден от тела, все еще есть человек и в подобной форме, было доказано мне ежедневным опытом многих лет; ибо я видел таких и слушал их тысячу раз, и разговаривал с ними об этом факте, что люди в мире не верят, что они люди, и что те, кто верит в это, рассматриваются учеными как простые. Духи опечалены в сердце, что такое невежество все еще продолжается в мире, и прежде всего внутри церкви. [2] Но это убеждение, сказали они, исходило главным образом от ученых, которые думали о душе из идей, почерпнутых из телесного чувства; и из таких идей единственное представление, которое они сформировали о душе, было как о простой мысли; и когда это рассматривается отдельно от какого-либо субъекта как его вместилища и источника, это лишь мимолетное дыхание чистого эфира, которое должно рассеяться, когда тело умирает. Но поскольку церковь верит из Слова в бессмертие души, они вынуждены приписывать ей нечто жизненное, такое, что относится к мысли, но они отрицают в ней что-либо от чувства, такое, каким обладает человек, пока она снова не будет соединена с телом. На этом мнении основано учение о воскресении, с верой в то, что душа и тело будут соединены снова во время последнего суда. По этой причине, когда кто-либо думает о душе в соответствии с этим учением и этими догадками, он не имеет представления, что это дух и в человеческой форме. И еще далее, едва ли кто-либо в наши дни знает, что такое духовное, и еще меньше — что духовные существа, как все духи и ангелы, имеют какую-либо человеческую форму. [3] Следовательно, почти все, кто уходит из этого мира, сильно удивлены, обнаружив, что они живы и являются такими же людьми, как прежде, что они видят, слышат и говорят, и что их тело наслаждается чувством осязания, как прежде, без какой-либо разницы (см. выше, n. 74). И когда они перестают удивляться самим себе, они удивляются, что церковь ничего не знает об этом состоянии людей после смерти, а значит, ничего о небесах или аде, когда на самом деле все, кто когда-либо жил в мире, находятся в иной жизни и живут как люди. И поскольку они также удивлялись, почему это не было открыто человеку через видения, будучи существенным для веры церкви, им было сказано с небес, что хотя это могло бы быть сделано, поскольку нет ничего легче, когда на то есть благоволение Господа, все же те, кто утвердился в противоположной лжи, не поверили бы, даже если бы сами увидели это; также что есть опасность в подтверждении чего-либо видениями, когда люди находятся во лжи, ибо они тогда сначала поверили бы, а впоследствии отрицали, и таким образом осквернили бы саму истину, поскольку верить и впоследствии отрицать — значит осквернять; а те, кто оскверняет истины, низвергаются в самые низкие и самые тяжкие из всех адов.{1} [4] Эта опасность — то, что имеется в виду под словами Господа:

Он ослепил глаза их и окаменил сердца их, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Иоанна 12:40).

И что те, кто находится во лжи, не поверили бы [даже если бы были даны видения], имеется в виду под этими словами:

Авраам сказал богачу в аду: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Луки 16:29-31).

{Сноска 1} Осквернение есть смешение добра и зла и истины и лжи в человеке (n. 6348). Только те могут осквернить истину и добро, или святые вещи Слова и церкви, кто сначала признает их, и еще более те, кто живет в соответствии с ними, и кто впоследствии отступает от веры и отвергает ее, и живет для себя и мира (n. 593, 1008, 1010, 1059, 3398, 3399, 3898, 4289, 4601, 10284, 10287). Если человек после покаяния сердца впадает обратно в прежние злые дела, он оскверняет, и его последнее состояние тогда хуже первого (n. 8394). Те, кто не признавал святых вещей, еще менее те, кто не имеет знания о них, не могут осквернить их (n. 1008, 1010, 1059, 9188, 10284). Язычники, которые вне церкви и не имеют Слова, не могут осквернить его (n. 1327, 1328, 2051, 2284). По этой причине внутренние истины не были открыты иудеям, ибо если бы они были открыты и признаны, тот народ осквернил бы их (n. 3398, 4289, 6963). Удел осквернителей в иной жизни — худший из всех, потому что не только добро и истина, которые они признали, но также их зло и ложь остаются, и так как они цепляются друг за друга, жизнь разрывается (n. 571, 582, 6348). Следовательно, Господом принимается самое тщательное обеспечение, чтобы предотвратить осквернение (n. 2426, 10287).

457. Когда дух человека впервые входит в мир духов, что происходит вскоре после его оживотворения, как описано выше, его лицо и тон голоса напоминают те, что он имел в мире, потому что он тогда находится в состоянии своих внешних сторон, а его внутренние стороны еще не раскрыты. Это первое состояние человека после смерти. Но впоследствии его лицо меняется и становится совершенно другим, напоминая его господствующую привязанность или господствующую любовь, в соответствии с которой были внутренние стороны его ума, пока он был в мире, и его дух, пока он был в теле. Ибо лицо духа человека сильно отличается от лица его тела. Лицо его тела — от его родителей, но лицо его духа — от его привязанности и есть образ ее. Когда жизнь духа в теле окончена, а его внешние стороны отложены и внутренние стороны раскрыты, он приходит в эту привязанность. Это второе состояние человека. Я видел некоторых, кто недавно прибыл из мира, и узнавал их по лицу и речи; но, видя их впоследствии, я не узнавал их. Те, кто был в добрых привязанностях, являлись с прекрасными лицами; но те, кто был в злых привязанностях, — с обезображенными лицами; ибо дух человека, рассматриваемый сам по себе, есть не что иное, как его привязанность; а лицо есть ее внешняя форма. Другая причина, по которой лица меняются, заключается в том, что в иной жизни никому не позволено подделывать привязанности, которые не являются его собственными, и таким образом принимать вид, который противоречит его любви. Все в иной жизни приводятся в такое состояние, чтобы говорить так, как они думают, и проявлять в своих взглядах и жестах склонности своей воли. И из-за этого лица всех становятся формами и образами их привязанностей; и вследствие этого все, кто знали друг друга в мире, знают друг друга в мире духов, но не на небесах и не в аду (как было сказано выше, n. 427).{1}

{Сноска 1} Лицо сформировано так, чтобы соответствовать внутренним сторонам (n. 4791-4805, 5695). Соответствие лица и его выражений привязанностям ума (n. 1568, 2988, 2989, 3631, 4796, 4797, 4800, 5165, 5168, 5695, 9306). У ангелов небес лицо составляет одно с внутренними сторонами, которые принадлежат уму (n. 4796-4799, 5695, 8250). Поэтому в Слове лицо означает внутренние стороны, которые принадлежат уму, то есть привязанности и мысли (n. 1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546). Каким образом влияние из мозга в лицо менялось с течением времени, а вместе с ним и само лицо в отношении своего соответствия с внутренними сторонами (n. 4326, 8250).

458. Лица лицемеров меняются медленнее, чем у других, потому что практикой они сформировали привычку так управлять своими внутренними сторонами, чтобы имитировать добрые привязанности; следовательно, долгое время они кажутся не некрасивыми. Но поскольку то, что они приняли, постепенно откладывается, а внутренние стороны ума приводятся в согласие с формой их привязанностей, они спустя некоторое время становятся более обезображенными, чем другие. Лицемеры — это такие, которые привыкли говорить как ангелы, но внутренне признавали только природу, а не Божественное, и поэтому отрицали то, что относится к небесам и церкви.

459. Следует знать, что человеческая форма каждого после смерти тем прекраснее, чем более внутренне он возлюбил Божественные истины и жил в соответствии с ними; ибо внутренние стороны каждого открываются и формируются в соответствии с его любовью и жизнью; поэтому чем более внутренней является привязанность, тем более небесной она является, и вследствие этого тем прекраснее лицо. Вот почему ангелы в самом внутреннем небе — самые прекрасные, ибо они суть формы небесной любви. Но те, кто возлюбил Божественные истины более внешне и, таким образом, жил в соответствии с ними более внешним образом, менее прекрасны; ибо только внешние привязанности сияют на их лицах; и через них никакая внутренняя небесная любовь не сияет, следовательно, ничего от формы небес, как она есть сама по себе. В лицах таких видится нечто сравнительно темное, не оживленное ничем от внутренней жизни, сияющей сквозь него. Одним словом, всякое совершенство возрастает к внутренним сторонам и убывает к внешним, и как совершенство возрастает и убывает, так и красота. Я видел ангельские лица третьего неба такого сияния, что ни один художник со всем своим искусством не мог бы придать такой свет своим краскам, чтобы сравняться с тысячной долей яркости и жизни, которые сияли из их лиц. Но лица ангелов низшего неба могут в некоторой мере быть уравнены.

460. В заключение я упомяну некую тайну, доселе никому не известную, а именно: что всякое добро и истина, которые исходят от Господа и составляют небеса, находятся в человеческой форме; и это не только в целом и в величайшем, но также в каждой части и в наименьшем; также что эта форма воздействует на каждого, кто принимает добро и истину от Господа, и заставляет каждого, кто находится на небесах, быть в человеческой форме в соответствии с его принятием добра и истины. Именно вследствие этого небеса подобны самим себе в общем и в частности, и что человеческая форма есть форма целого, каждого общества и каждого ангела (как было показано в четырех главах от n. 59 до 86); к чему добавим, что это форма наименьших вещей мысли, происходящих от небесной любви у ангелов. Ни один человек, однако, не может легко постичь эту тайну; но она ясно постигается ангелами, потому что они находятся в свете небес.

461. XLVIII. ПОСЛЕ СМЕРТИ ЧЕЛОВЕК ОБЛАДАЕТ ВСЯКИМ ЧУВСТВОМ, И ВСЕЙ ПАМЯТЬЮ, МЫСЛЬЮ И ПРИВЯЗАННОСТЬЮ, КОТОРЫЕ ОН ИМЕЛ В МИРЕ, НЕ ОСТАВЛЯЯ НИЧЕГО, КРОМЕ СВОЕГО ЗЕМНОГО ТЕЛА.

Многократным опытом было доказано мне, что когда человек переходит из естественного мира в духовный, как он делает, когда умирает, он несет с собой все свои владения, то есть все, что принадлежит ему как человеку, кроме своего земного тела. Ибо когда человек входит в духовный мир или жизнь после смерти, он находится в теле, как был в мире, без видимой разницы, поскольку он не видит и не чувствует никакой разницы. Но его тело тогда духовное, а значит, отделенное или очищенное от всего земного; и когда то, что духовно, касается или видит то, что духовно, это точно так же, как когда то, что естественно, касается или видит то, что естественно. Так что когда человек стал духом, он не знает иначе, как то, что он находится в том же теле, которое имел в мире, и таким образом не знает, что он умер. [2] Более того, дух человека наслаждается всяким чувством, как внешним, так и внутренним, которым он наслаждался в мире; он видит, как прежде, он слышит и говорит, как прежде, обоняет и вкушает, и когда его касаются, он чувствует прикосновение, как прежде; он также жаждет, желает, алчет, мыслит, размышляет, волнуется, любит, желает, как прежде; и тот, кто находит наслаждение в занятиях, читает и пишет, как прежде. Одним словом, когда человек переходит из одной жизни в другую, или из одного мира в другой, это подобно переходу из одного места в другое, неся с собой все вещи, которыми он обладал в себе как человек; так что смертью, которая есть только смерть земного тела, нельзя сказать, что человек потерял что-либо действительно свое. [3] Более того, он несет с собой свою естественную память, сохраняя все, что он слышал, видел, читал, узнал или мыслил в мире с самого раннего младенчества до конца жизни; хотя естественные объекты, которые содержатся в памяти, поскольку они не могут быть воспроизведены в духовном мире, находятся в покое, точно так же, как они бывают, когда человек не думает о них. Тем не менее, они воспроизводятся, когда Господь того желает. Но больше будет сказано сейчас об этой памяти и ее состоянии после смерти. Чувственный человек находит невозможным поверить, что таково состояние человека после смерти, потому что он не может постичь его; ибо чувственный человек должен мыслить естественно даже о духовных вещах; поэтому любую вещь, которая не обращается к его чувствам, то есть которую он не видит своими телесными глазами и не касается своими руками (как сказано о Фоме, Иоанна 20:25, 27, 29), он отрицает существование. (Что такое чувственный человек, можно увидеть выше, n. 267 и примечания.)

462. [a.] И все же существует большая разница между жизнью человека в духовном мире и его жизнью в естественном мире, как в отношении его внешних чувств и их привязанностей, так и его внутренних чувств и их привязанностей. Те, кто находится на небесах, имеют более изысканные чувства, то есть более острое зрение и слух, а также мыслят мудрее, чем когда они были в мире; ибо они видят в свете небес, который превосходит во много раз свет мира (см. выше, n. 126); и они слышат посредством духовной атмосферы, которая также превосходит во много раз земную атмосферу (n. 235). Эта разница в отношении внешних чувств подобна разнице между ясным солнечным светом и темной облачностью в мире, или между полуденным светом и вечерней тенью. Ибо свет небес, поскольку он есть Божественная истина, позволяет глазам ангелов воспринимать и различать мельчайшие вещи. [2] Более того, их внешнее зрение соответствует их внутреннему зрению или разумению; ибо у ангелов одно зрение так втекает в другое, что действует как одно с ним; и это дает им их большую остроту зрения. Подобным образом их слух соответствует их восприятию, которое относится как к разумению, так и к воле, и вследствие этого они воспринимают в тоне и словах говорящего мельчайшие вещи его привязанности и мысли; в тоне — то, что относится к его привязанности, а в словах — то, что относится к его мысли (см. выше, n. 234-245). Но остальные чувства у ангелов менее изысканны, чем чувства зрения и слуха, по той причине, что зрение и слух служат их разуму и мудрости, а остальные — нет; и если бы другие чувства были столь же изысканны, они отвлекали бы от света и радости их мудрости и впускали бы наслаждение удовольствий, относящихся к различным аппетитам и к телу; и насколько эти преобладают, настолько они затемняют и ослабляют разумение. Это происходит в мире, где люди становятся грубыми и глупыми в отношении духовных истин, насколько они потакают чувству вкуса и поддаются соблазнам чувства осязания. [3] Из того, что уже было сказано и показано в главе о мудрости ангелов небес (n. 265-275), можно увидеть, что внутренние чувства также ангелов небес, которые относятся к их мысли и привязанности, более изысканны и совершенны, чем чувства, которые они имели в мире. Но что касается состояния тех, кто находится в аду, по сравнению с состоянием тех, кто в мире, то также существует большая разница, ибо насколько велико совершенство и превосходство внешних и внутренних чувств ангелов на небесах, настолько же велико несовершенство у тех, кто находится в аду. Но состояние этих будет рассмотрено далее.

462. [b.] Что когда человек покидает мир, он берет с собой всю свою память, было показано мне многими способами, и многие из вещей, которые я видел и слышал, достойны упоминания, некоторые из которых я расскажу по порядку. Были некоторые, кто отрицал свои преступления и злодейства, которые они совершили в мире; и вследствие этого, чтобы они не считались невиновными, все их дела были раскрыты и пересмотрены из их памяти по порядку, с их самых ранних до самых последних лет; это были главным образом прелюбодеяния и блуд. [2] Были некоторые, кто обманывал других злыми искусствами и совершал кражи. Обманы и кражи этих также были перечислены в деталях, многие из которых были известны едва ли кому-либо в мире, кроме них самих. Эти дела они исповедали, потому что они были ясно изложены, со всякой мыслью, намерением, удовольствием и страхом, которые занимали их умы в то время. [3] Были другие, кто принимал взятки и выносил продажные суждения, которые были аналогично исследованы из их памяти, и из нее было пересмотрено все, что они сделали от начала до конца своей должности. Каждая деталь в отношении того, что и сколько они получили, а также время, и их состояние ума и намерение, были возвращены в их воспоминание и сделаны видимо ясными в количестве многих сотен. Это было сделано с несколькими, и, что удивительно, в некоторых случаях их памятные книжки, в которых они записывали эти вещи, были открыты и прочитаны перед ними страница за страницей. [4] Другие, кто склонял девиц к стыду или нарушал целомудрие, были призваны к подобному суду; и детали их преступлений были извлечены из их памяти и пересмотрены. Сами лица девиц и женщин были также выставлены как если бы они присутствовали, с местами, словами и намерениями, и это так внезапно, как когда сцена представляется зрению, причем выставления продолжались иногда часами. [5] Был один, кто легкомысленно относился к клевете на других; и я слышал его клеветы, пересказанные по порядку, и его очернения, с самыми словами, и лицами, о которых и перед которыми они были произнесены; все из которых были воспроизведены и представлены в самой жизни, хотя, пока он жил в мире, он очень тщательно скрывал все. [6] Был один, кто лишил родственника наследства под мошенническим предлогом; и он был аналогичным образом осужден и судим; и, что удивительно, письма и бумаги, которые проходили между ними, были прочитаны в моем присутствии, и было сказано, что не хватало ни слова. [7] Тот же человек незадолго до своей смерти также тайно отравил своего соседа. Это было раскрыто таким образом. Он казался копающим траншею под своими ногами, из которой человек вышел как из могилы и закричал ему: «Что ты сделал со мной?» Затем все было раскрыто, как отравитель разговаривал с ним дружелюбным образом и протягивал чашу, также что он думал заранее и что произошло впоследствии. Когда все это было раскрыто, он был приговорен к аду. [8] Одним словом, каждому злому духу все его злые дела, злодейства, грабежи, ухищрения и обманы делаются ясными и извлекаются из самой его памяти, и его вина полностью установлена; и нет никакой возможной возможности для отрицания, потому что все обстоятельства выставлены вместе. Более того, я узнал из памяти человека, когда она была увидена и осмотрена ангелами, каковы были его мысли в течение месяца, один день за другим, и это без ошибки, мысли были припомнены точно так же, как они возникали изо дня в день. [9] Из этих примеров можно увидеть, что человек несет с собой всю свою память и что ничто не может быть так скрыто в мире, чтобы не быть раскрытым после смерти, что делается в присутствии многих, в соответствии со словами Господа:

Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы; посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях (Луки 12:2, 3).

463. При раскрытии его деяний человеку после смерти ангелы, которым поручена обязанность поиска, смотрят в его лицо, и их поиск распространяется через все тело, начиная с пальцев каждой руки, и таким образом продолжается через все. Поскольку я удивлялся этому, была дана причина, а именно, что так как все вещи мысли и воли начертаны на мозге, ибо их начала там, так они точно так же начертаны на всем теле, поскольку все вещи мысли и воли распространяются от своих начал во все вещи тела и там заканчиваются как в своих крайностях; и именно поэтому вещи, которые начертаны на памяти от воли и последующей мысли, начертаны не только на мозге, но также на всем человеке, и существуют там в порядке в соответствии с порядком частей тела. Таким образом стало ясно, что человек в целом таков, каков он в своей воле и ее мысли, даже до такой степени, что злой человек есть свое зло, а добрый человек — свое добро.{1} Это показывает, что имеется в виду под книгой жизни человека, о которой говорится в Слове, а именно, что все вещи, которые он сделал, и все вещи, которые он мыслил, начертаны на всем человеке, и когда они вызываются из памяти, они кажутся как если бы прочитанными в книге, а когда дух рассматривается в свете небес, они кажутся как в образе. Ко всему этому я добавлю нечто примечательное в отношении продолжения памяти после смерти, чем я был удостоверен, что не только вещи в общем, но также мельчайшие подробности, которые вошли в память, остаются и никогда не изглаживаются. Я видел там книги, содержащие писания, как в мире, и мне было сказано, что они из памяти тех, кто писал, и что в них не хватало ни одного слова, которое было в книге, написанной тем же лицом в мире; и таким образом все мельчайшие подробности могли быть извлечены из памяти, даже те, которые он забыл в мире. И была дана причина, а именно, что человек имеет внешнюю и внутреннюю память, внешняя память принадлежит его естественному человеку, а внутренняя память принадлежит его духовному человеку; и что каждая мельчайшая вещь, которую человек мыслил, желал, говорил, делал или даже слышал и видел, начертана на его внутренней или духовной памяти;{2} и что то, что там, никогда не стирается, поскольку оно также начертано на самом духе и на членах его тела, как было сказано выше; и что дух таким образом сформирован в соответствии с мыслями и актами его воли. Я знаю, что это звучит как парадокс и поэтому трудно для веры; но все же это правда. Пусть никто не верит, значит, что есть какая-либо вещь, которую человек когда-либо мыслил в себе или сделал в тайне, которая может быть скрыта после смерти; но пусть он верит, что все вещи и каждая отдельная вещь тогда открываются ясно, как день.

{Сноска 1} Добрый человек, дух или ангел есть свое добро и своя истина, то есть он полностью таков, каковы его добро и истина (n. 10298, 10367). Это потому, что добро есть то, что составляет волю, а истина — разумение; и воля и разумение составляют все вещи жизни в человеке, духе или ангеле (n. 3332, 3623, 6065). Одно и то же — сказать, что человек, дух или ангел есть своя любовь (n. 6872, 10177, 10284).

{Сноска 2} Человек имеет две памяти: внешнюю и внутреннюю, или естественную и духовную память (n. 2469-2494). Человек не знает, что он имеет внутреннюю память (n. 2470, 2471). Насколько внутренняя память превосходит внешнюю (n. 2473). Вещи, содержащиеся во внешней памяти, находятся в свете мира, но вещи, содержащиеся во внутренней, находятся в свете небес (n. 5212). Именно из внутренней памяти человек способен мыслить и говорить интеллектуально и разумно (n. 9394). Все вещи и каждая вещь, которую человек мыслил, говорил и делал, и которую он видел и слышал, начертаны на внутренней памяти (n. 2474, 7398). Эта память есть книга его жизни (n. 2474, 9386, 9841, 10505). Во внутренней памяти находятся истины, которые стали истинами веры, и блага, которые стали благами любви (n. 5212, 8067). Те вещи, которые стали делом привычки и стали вещами жизни, и таким образом исчезли из внешней памяти, находятся во внутренней памяти (n. 9394, 9723, 9841). Духи и ангелы говорят из внутренней памяти и вследствие этого имеют универсальный язык (n. 2472, 2476, 2490, 2493). Языки мира принадлежат внешней памяти (n. 2472, 2476).

464. Хотя внешняя или естественная память остается в человеке после смерти, просто естественные вещи в ней не воспроизводятся в иной жизни, а только духовные вещи, присоединенные к естественным через соответствия; но когда они присутствуют перед зрением, они появляются в точно такой же форме, как они имели в естественном мире; ибо все вещи, видимые на небесах, имеют точно такой же вид, как в мире, хотя по своей сущности они не естественные, а духовные (как можно увидеть в главе о Представительствах и Видимостях на Небесах, n. 170-176). [2] Но внешняя или естественная память в отношении вещей в ней, которые происходят от материального, и от времени и пространства, и от других свойств природы, не служит духу так, как она служила ему в мире, ибо всякий раз, когда человек мыслит в мире из своего внешнего чувственного, а не в то же время из своего внутреннего или интеллектуального чувственного, он мыслит естественно, а не духовно; но в иной жизни, когда он дух в духовном мире, он не мыслит естественно, а духовно, а мыслить духовно — значит мыслить интеллектуально или разумно. По этой причине внешняя или естественная память в отношении своего материального содержания тогда находится в покое, и только те вещи, которые человек впитал в мире посредством материальных вещей и сделал разумными, приходят в пользование. Внешняя память становится в покое в отношении материальных вещей, потому что они тогда не могут быть выведены, поскольку духи и ангелы говорят из тех привязанностей и мыслей, которые свойственны их умам; и поэтому неспособны выразить что-либо, что не согласуется с их привязанностями и мыслями, как можно увидеть в том, что сказано о речи ангелов на небесах и их речи с человеком (n. 234-257). [3] Из-за этого человек после смерти разумен не в той степени, в какой он был искусен в языках и науках в мире, а в той степени, в какой он стал разумным посредством них. Я разговаривал со многими, кто считался в мире ученым, потому что они были знакомы с древними языками, такими как еврейский, греческий и латинский, но не развили свою разумную способность тем, что написано на этих языках. Некоторые из них виделись такими же простыми, как те, кто ничего не знал об этих языках, а некоторые даже глупыми, и все же они сохраняли самомнение быть мудрее других. [4] Я разговаривал с некоторыми, кто верил в мире, что человек мудр в мере содержания своей памяти, и кто накопил много вещей в своей памяти, говоря почти исключительно из памяти, а следовательно, не от себя, а от других, и их разумность вовсе не была усовершенствована посредством вещей в их памяти. Некоторые из них были глупыми, а некоторые бестолковыми, нисколько не постигая, является ли истина истиной или нет, и хватаясь за всю ложь, которая выдается за истины теми, кто называл себя учеными; ибо от себя они неспособны видеть что-либо, является ли оно истинным или нет, и вследствие этого неспособны видеть что-либо разумно, слушая других. [5] Я также разговаривал с некоторыми, кто написал много в мире на научные темы всякого рода и тем самым приобрел всемирную репутацию учености. Некоторые из них, действительно, имели способность рассуждать об истинах, являются ли они истинными или нет; и некоторые, когда они поворачивались к тем, кто находился в свете истины, имели некоторое постижение, что истины истинны, но все же не имели желания постичь их, и поэтому, когда они были в своей собственной лжи, а значит, в самих себе, отрицали их. Некоторые не имели больше мудрости, чем неученые простолюдины. Таким образом, каждый отличался от другого в зависимости от того, как он развил свою разумную способность посредством знаний, о которых он писал или которые собирал. Но те, кто был против истин церкви и кто мыслил из простых знаний и утверждал себя тем самым во лжи, не развивали свою разумную способность, но развивали только способность рассуждать, которая в мире считается разумностью. Но эта способность совершенно отличается от разумности; это способность доказать все, что ей угодно, и из предвзятых принципов и из заблуждений видеть ложь, а не истины. Такие лица никогда не могут быть приведены к признанию истин, поскольку истины не могут быть увидены из лжи; но ложь может быть увидена из истин. [6] Разумная способность человека подобна саду или кустарнику, или подобна свежей почве; память — это почва, известные истины и знания — это семена, свет и теплота небес заставляют их расти; без света и теплоты нет прорастания; так и с умом, когда свет небес, который есть Божественная истина, и теплота небес, которая есть Божественная любовь, не допущены; разумность — исключительно от них. Это большое горе для ангелов, что ученые люди по большей части приписывают все вещи природе и тем самым так закрыли внутренние стороны своих умов, что неспособны видеть что-либо от истины из света истины, который есть свет небес. Вследствие этого такие в иной жизни лишаются своей способности рассуждать, чтобы они не распространяли ложь среди простых добрых и не сбивали их с пути; и отправляются в пустынные места.

465. Один дух был возмущен тем, что не мог вспомнить многое из того, что знал в телесной жизни, скорбя об утраченном удовольствии, которым он так наслаждался; но ему сказали, что он не утратил ровным счетом ничего, что он по-прежнему знает все до единого, что знал прежде, хотя в мире, где он теперь находится, никому не позволено вызывать подобное из памяти; и что ему следует быть довольным тем, что теперь он может мыслить и говорить гораздо лучше и совершеннее, чем прежде, и что его разум теперь не погружен, как раньше, в грубые, темные, материальные и телесные вещи, которые бесполезны в том царстве, куда он пришел; а также что теперь он обладает всем, что способствует пользе вечной жизни, и что это единственный путь к блаженству и счастью. Поэтому невежественно полагать, что в этом царстве интеллект погибает вместе с устранением или угасанием материальных вещей в памяти; ибо истина заключается в том, что насколько ум может быть отстранен от чувственных вещей, относящихся к внешнему человеку или телу, настолько он возвышается к вещам духовным и небесным.

466. Что представляют собой эти две памяти, иногда открывается взору в загробной жизни в формах, не виданных нигде более; ибо многое из того, что у человека принимает форму идей, там предстает как объекты зрения. Внешняя память там имеет вид мозоли, внутренняя — вид мозгового вещества, подобного тому, что находится в человеческом мозге; и по этому можно узнать, что они собой представляют. У тех, кто в телесной жизни посвятил себя исключительно развитию памяти и не развивал свою разумную способность, мозолистость кажется твердой и исчерченной внутри, словно сухожилиями. У тех, кто наполнил память ложью, она кажется волосатой и грубой из-за беспорядочной массы вещей в ней. У тех, кто развивал память с любовью к себе и миру в качестве цели, она кажется склеенной и окостеневшей. У тех, кто желал проникнуть в Божественные Тайны посредством учености, особенно философского толка, не желая верить, пока не убедятся подобными доказательствами, память кажется темной субстанцией, способной поглощать лучи света и превращать их во тьму. У тех, кто практиковал обман и лицемерие, она кажется твердой и костяной, как черное дерево, которое отражает лучи света. Но у тех, кто пребывал в добре любви и истинах веры, нет такого мозолистого вида, потому что их внутренняя память передает лучи света во внешнюю; и в ее объектах или идеях, как в их основании или почве, лучи завершаются и находят восхитительные вместилища; ибо внешняя память есть крайность порядка, в которой, когда в ней пребывают блага и истины, духовные и небесные вещи мягко завершаются и находят свое место.

467. Люди, живущие в мире, которые пребывают в любви к Господу и милосердии к ближнему, имеют при себе и в себе ангельский интеллект и мудрость, но они сокрыты в самых глубинах внутренней памяти; и они вовсе не осознают этого, пока не сбросят телесные вещи. Тогда естественная память погружается в сон, и они пробуждаются в своей внутренней памяти, а затем постепенно — в самой ангельской памяти.

468. О том, как может быть развита разумная способность, также следует сказать в нескольких словах. Подлинная разумная способность состоит из истин, а не из лжи; все, что состоит из лжи, не является разумным. Существует три вида истин: гражданские, моральные и духовные. Гражданские истины относятся к вопросам суда и управления в царствах, и в целом к тому, что в них справедливо и беспристрастно. Моральные истины относятся к вопросам жизни каждого человека, которые касаются общения и социальных отношений, в целом к тому, что честно и правильно, а в частности — к добродетелям всякого рода. Но духовные истины относятся к вопросам неба и церкви, и в целом к добру любви и истине веры. [2] В каждом человеке есть три степени жизни (см. выше, п. 267). Разумная способность открывается до первой степени гражданскими истинами, до второй степени — моральными истинами, и до третьей степени — духовными истинами. Но необходимо понимать, что разумная способность, состоящая из этих истин, формируется и открывается не тем, что человек знает их, а тем, что он живет согласно им; а жить согласно им означает любить их из духовной привязанности; и любить истины из духовной привязанности — значит любить то, что справедливо и беспристрастно, потому что оно справедливо и беспристрастно; то, что честно и правильно, потому что оно честно и правильно; и то, что добро и истинно, потому что оно добро и истинно; в то время как жить согласно им и любить их из телесной привязанности — значит любить их ради себя и ради своей репутации, чести или выгоды. Следовательно, насколько человек любит эти истины из телесной привязанности, настолько он не становится разумным, ибо он любит не их, а себя; и истины заставляют служить ему, как слуги служат своему господину; и когда истины становятся слугами, они не входят в человека и не открывают в нем никакой степени жизни, даже первой, а лишь покоятся в памяти как знания в материальной форме и там соединяются с любовью к себе, которая есть телесная любовь. [3] Все это показывает, как человек становится разумным, а именно: он становится разумным до третьей степени через духовную любовь к добру и истине, которые относятся к небу и церкви; он становится разумным до второй степени через любовь к тому, что честно и правильно; и до первой степени — через любовь к тому, что справедливо и беспристрастно. Эти две последние любви также становятся духовными от духовной любви к добру и истине, потому что эта любовь втекает в них, соединяется с ними и формирует в них как бы свое собственное подобие.

469. Духи и ангелы, наравне с людьми, имеют память, ибо все, что они слышат, видят, думают, желают и делают, остается с ними, и тем самым их разумная способность постоянно развивается вплоть до вечности. Таким образом, духи и ангелы, наравне с людьми, совершенствуются в интеллекте и мудрости посредством знаний об истине и добре. То, что духи и ангелы имеют память, мне было позволено узнать из большого опыта, видя, как все, что они думали и делали, как публично, так и в частном порядке, вызывалось из их памяти, когда они были с другими духами; и я видел тех, кто пребывал в некоторой истине от простого добра, как они проникались знаниями, а тем самым и интеллектом, и впоследствии возносились на небо. Но необходимо понимать, что таковые не проникаются знаниями, а тем самым и интеллектом, сверх той степени привязанности к добру и истине, которой они достигли, будучи в мире; ибо такая и столь великая привязанность, какая была у любого духа или ангела в мире, остается с ним; и эта привязанность впоследствии совершенствуется путем наполнения, что продолжается в вечности. Ибо все способно наполняться до вечности, так как все способно к бесконечному варьированию, а значит, к обогащению различными вещами и, следовательно, к умножению и плодоношению. Для любого добра нет предела, потому что оно от Бесконечного. О том, что духи и ангелы непрестанно совершенствуются в интеллекте и мудрости посредством знаний об истине и добре, можно прочесть выше, в главах о мудрости ангелов небесных (п. 265-275); о язычниках или людях вне церкви на небесах (п. 318-328); и о малых детях на небесах (п. 329-345); а о том, что это происходит до той степени привязанности к добру и истине, в которой они пребывали в мире, и не более того, можно прочесть в п. 349.

470. XLIX. ЧЕЛОВЕК ПОСЛЕ СМЕРТИ ТАКОВ, КАКОЙ БЫЛА ЕГО ЖИЗНЬ В МИРЕ.

Каждый христианин знает из Слова, что собственная жизнь ожидает его после смерти; ибо там во многих местах сказано, что человек будет судим и вознагражден согласно своим делам и поступкам; и никто, кто мыслит от добра и от подлинной истины, не может не видеть, что тот, кто живет хорошо, идет на небо, а тот, кто живет нечестиво, идет в ад. Но злой человек не желает верить, что его состояние после смерти соответствует его жизни в мире; он думает, особенно когда болен, что небо даруется каждому по чистой милости, какой бы ни была его жизнь, и что это делается в соответствии с его верой, которую он отделяет от жизни.

471. То, что человек будет судим и вознагражден согласно своим делам и поступкам, провозглашается во многих местах Слова, некоторые из которых я здесь процитирую:

Сын Человеческий придет во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Матф. 16:27).

Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр. 14:13).

Я воздам каждому по делам его (Откр. 2:23).

Я увидел мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом; и книги раскрыты были, и мертвые судимы были по написанному в книгах, сообразно с делами их. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим (Откр. 20:12, 13).

Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откр. 22:12).

Всякого, кто слушает сии слова Мои и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному; а всякий, кто слушает сии слова Мои, но не исполняет их, уподобится человеку безрассудному (Матф. 7:24, 26).

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матф. 7:21-23).

Тогда станете говорить: «Мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты». Но Он скажет: «Говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Луки 13:25-27).

Я воздам им по делам их и по делам рук их (Иер. 25:14).

Иегова, Чьи очи отверсты на все пути человеческие, чтобы воздавать каждому по путям его и по плодам дел его (Иер. 32:19).

Посету на пути его и воздам ему по делам его (Осия 4:9).

Иегова поступает с нами по нашим путям и по нашим делам (Зах. 1:6).

Предсказывая последний суд, Господь не перечисляет ничего, кроме дел, уча, что те, кто совершал добрые дела, войдут в жизнь вечную, а те, кто совершал злые дела, войдут в осуждение, как в Евангелии от Матфея (25:32-46) и во многих других местах, которые говорят о спасении и осуждении человека. Ясно, что дела и поступки составляют внешнюю жизнь человека, и что качество его внутренней жизни становится очевидным в них.

472. Но под делами и поступками здесь подразумевается то, что они собой представляют внутренне, а не то, как они выглядят внешне; ибо каждый знает, что всякое дело и поступок исходят из воли и мысли человека; иначе это было бы не что иное, как движение, подобное движению автомата или изображения. Следовательно, дело или поступок, рассматриваемый сам по себе, есть лишь следствие, которое черпает свою душу и жизнь из воли и мысли, вплоть до того, что это не что иное, как воля и мысль в действии, и, таким образом, есть воля и мысль во внешней форме. Из этого следует, что дело или поступок по качеству таковы, каковы воля и мысль, которые их производят. Если мысль и воля добры, то дела и поступки добры; но если мысль и воля злы, то дела и поступки злы, хотя во внешней форме они кажутся одинаковыми. Тысяча людей могут действовать одинаково, то есть совершать подобные дела, настолько похожие во внешней форме, что их почти невозможно различить, и все же каждое из них, рассматриваемое само по себе, будет иным, потому что исходит из иной воли. [2] Например, когда кто-то поступает честно и справедливо с ближним, один человек может делать это с целью казаться честным и справедливым из уважения к себе и собственной чести; другой — из уважения к миру и выгоде; третий — из уважения к награде и заслугам; четвертый — из уважения к дружбе; пятый — из страха перед законом и потери репутации или работы; шестой — чтобы привлечь кого-то на свою сторону, даже когда он неправ; седьмой — чтобы обмануть; и другие — по иным мотивам. Во всех этих случаях, хотя дела хороши по виду, поскольку поступать честно и справедливо с ближним — это хорошо, они тем не менее злы, потому что совершаются не из уважения к честности и справедливости и не из любви к ним, а из уважения к любви к себе и миру, которые любимы; а честность и справедливость заставляют служить этой любви, как слуги служат господину, которого господин презирает и прогоняет, когда они перестают ему служить. [3] Во внешней форме одинаково поступают те, кто действует честно и справедливо с ближним, потому что они любят то, что честно и справедливо. Некоторые из них действуют от истины веры или от послушания, потому что так повелевает Слово; некоторые — от добра веры или от совести, потому что по религиозному мотиву; некоторые — от добра милосердия к ближнему, потому что следует учитывать его благо; некоторые — от добра любви к Господу, потому что добро должно быть сделано ради добра, как и то, что честно и справедливо, должно быть сделано ради честности и справедливости; и это они любят, потому что это от Господа, и потому что Божественное, которое исходит от Господа, находится в этом, и, следовательно, рассматриваемое в самой своей сущности, оно есть Божественное. Дела или поступки таковых внутренне добры, а потому и внешне добры; ибо, как было сказано выше, дела или поступки по качеству в точности таковы, каковы мысль и воля, из которых они исходят, а в отрыве от мысли и воли они не являются делами и поступками, а лишь неодушевленными движениями. Все это объясняет, что подразумевается в Слове под делами и поступками.

473. Как дела и поступки происходят из воли и мысли, так они происходят из любви и веры, следовательно, они таковы, каковы любовь и вера; ибо одно и то же, говорите ли вы о чьей-то любви или о его воле, и одно и то же, говорите ли вы о чьей-то вере или о его установившейся мысли; ибо то, что человек любит, он желает, и то, во что человек верит, он думает; и когда человек любит то, во что верит, он также желает этого и, насколько возможно, делает это. Каждый может знать, что любовь и вера находятся внутри воли и мысли человека, а не вне их, ибо любовь — это то, что разжигает волю, а мысль — то, что она просвещает в вопросах веры; поэтому просвещаются только те, кто способен мыслить мудро, и по мере своего просвещения они думают то, что истинно, и желают этого, или, что то же самое, верят в то, что истинно, и любят это.

{Сноска 1} Как все вещи, существующие согласно порядку во вселенной, имеют отношение к добру и истине, так и в человеке все вещи имеют отношение к воле и разумению (п. 803, 10122). По той причине, что воля есть вместилище добра, а разумение — вместилище истины (п. 3332, 3623, 5232, 6065, 6125, 7503, 9300, 9995). Одно и то же, говорите ли вы «истина» или «вера», ибо вера принадлежит истине, а истина принадлежит вере; и одно и то же, говорите ли вы «добро» или «любовь», ибо любовь принадлежит добру, а добро принадлежит любви (п. 4353, 4997, 7179, 10122, 10367). Из этого следует, что разумение есть вместилище веры, а воля — вместилище любви (п. 7179, 10122, 10367). И поскольку разумение человека способно принимать веру в Бога, а воля способна принимать любовь к Богу, человек способен соединяться с Богом в вере и любви, и тот, кто способен соединяться с Богом в любви и вере, никогда не может умереть (п. 4525, 6323, 9231).

474. Но необходимо понимать, что именно воля делает человека человеком, в то время как мысль делает его человеком лишь постольку, поскольку она исходит из воли; а дела и поступки исходят из того и другого; или, что то же самое, именно любовь делает человека человеком, а вера — лишь постольку, поскольку она исходит из любви; а дела или поступки исходят из того и другого. Следовательно, воля или любовь — это сам человек, ибо все, что исходит, принадлежит тому, из чего оно исходит. Исходить — значит быть выведенным и представленным в подходящей форме для того, чтобы быть воспринятым и увиденным. Все это проясняет, что такое вера, отделенная от любви, а именно: что это не вера, а просто знание, в котором нет духовной жизни; равно как и то, что такое дело или поступок в отрыве от любви, а именно: что это не дело или поступок жизни, а дело или поступок смерти, который обладает видимостью жизни от злой любви и веры в ложь. Эта видимость жизни и есть то, что называется духовной смертью.

{Сноска 1} Воля человека есть само бытие [esse] его жизни, потому что она есть вместилище любви или добра, а разумение есть исхождение [existere] жизни от нее, потому что оно есть вместилище веры или истины (п. 3619, 5002, 9282). Таким образом, жизнь воли есть главная жизнь человека, а жизнь разумения исходит из нее (п. 585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109, 10110). Точно так же, как свет исходит от огня или пламени (п. 6032, 6314). Из этого следует, что человек является человеком в силу своей воли и исходящего из нее разумения (п. 8911, 9069, 9071, 10076, 10109, 10110). Каждый человек любим и ценим другими в соответствии с добром его воли и исходящего из нее разумения, ибо тот, кто хорошо желает и хорошо понимает, любим и ценим; а тот, кто хорошо понимает, но не хорошо желает, отвергается и презирается (п. 8911, 10076). После смерти человек продолжает быть таким, какова его воля и исходящее из нее разумение (п. 9069, 9071, 9386, 10153). Следовательно, после смерти человек продолжает быть таким, какова его любовь и исходящая из нее вера; и все, что принадлежит его вере, но не принадлежит также его любви, тогда исчезает, потому что этого нет в человеке, а значит, это не от человека (п. 553, 2364, 10153).

475. Опять же, необходимо понимать, что в делах или поступках проявляется весь человек, и что его воля и мысль, или его любовь и вера, которые суть его внутреннее, не завершены, пока они не существуют в делах или поступках, которые суть его внешнее, ибо это крайности, в которых воля и мысль завершаются, и без таких завершений они незавершенны и еще не имеют существования, то есть еще не находятся в человеке. Мыслить и желать, не делая, когда есть возможность, — это как пламя, заключенное в сосуд, которое гаснет; также как семя, брошенное на песок, которое не растет и поэтому погибает вместе со своей способностью к прорастанию. Но мыслить и желать, и от этого делать — это как пламя, которое дает тепло и свет вокруг, или как семя в земле, которое вырастает в дерево или цветок и продолжает жить. Каждый может знать, что желать и не делать, когда есть возможность, — это не желать; также что любить и не делать добра, когда есть возможность, — это не любить, а лишь мысль о том, что человек желает и любит; и это отделенная мысль, которая исчезает и рассеивается. Любовь и воля составляют саму душу дела или поступка и придают форму его телу в честных и справедливых вещах, которые делает человек. Это единственный источник духовного тела человека, или тела его духа; то есть оно формируется исключительно из того, что человек делает из своей любви или воли (см. выше, п. 463). Одним словом, все вещи человека и его духа содержатся в его делах или поступках.

{Сноска 1} Внутренние вещи втекают последовательно во внешние вещи, вплоть до крайности или самого внешнего, и там они проявляются и имеют постоянное существование (п. 634, 6451, 6465, 9215, 9216). Они не только втекают, но в крайности они формируют одновременное, в каком порядке (п. 5897, 6451, 8603, 10099). Тем самым все внутренние вещи удерживаются вместе в связи и имеют постоянное существование (п. 9828). Дела или поступки суть крайности, которые содержат в себе внутреннее (п. 10331). Поэтому быть вознагражденным и судимым согласно делам и поступкам — значит быть вознагражденным и судимым в соответствии со всеми вещами своей любви и веры, или своей воли и мысли, потому что это внутреннее, содержащееся в делах и поступках (п. 3147, 3934, 6073, 8911, 10331, 10332).

476. Все это проясняет, что за жизнь ожидает человека после смерти, а именно: что это его любовь и исходящая из нее вера, не только в потенции, но и в акте; таким образом, что это его дела или поступки, потому что в них содержатся все вещи любви и веры человека.

477. Именно господствующая любовь человека ожидает его после смерти, и она никоим образом не меняется до вечности. У каждого человека много любовей; но все они связаны с его господствующей любовью и составляют с ней одно целое или вместе образуют ее. Все вещи воли, которые находятся в гармонии с господствующей любовью, называются любовями, потому что они любимы. Эти любви бывают как внутренними, так и внешними; некоторые связаны напрямую, некоторые — опосредованно; некоторые ближе, некоторые — дальше; они служат по-разному. Взятые вместе, они составляют как бы царство, таков порядок, в котором они расположены в человеке, хотя человек ничего не знает об этом расположении. И все же нечто из этого открывается ему в загробной жизни, ибо распространение его мысли и привязанности там происходит в соответствии с расположением его любовей: его мысль и привязанность простираются в небесные общества, когда господствующая любовь состоит из любовей неба, но в адские общества, когда она состоит из любовей ада. О том, что вся мысль и привязанность духов и ангелов имеет распространение в общества, можно прочесть выше, в главах о мудрости ангелов небесных и о форме неба, которая определяет связи и общения там.

478. Но то, что было сказано до сих пор, обращено лишь к мысли разумного человека. Чтобы это могло быть представлено также восприятию, исходящему от чувств, я добавлю некоторые опыты, которыми это может быть проиллюстрировано и подтверждено. Первое: Человек после смерти есть его собственная любовь или его собственная воля. Второе: Человек продолжает быть до вечности таким, какова его воля или господствующая любовь. Третье: Человек, который имеет небесную и духовную любовь, идет на небо, в то время как человек, который имеет телесную и мирскую любовь и не имеет небесной и духовной любви, идет в ад. Четвертое: Если вера не от небесной любви, она не пребывает в человеке. Пятое: Любовь в акте, то есть жизнь человека, — это то, что пребывает.

479. (i) Человек после смерти есть его собственная любовь или его собственная воля. Это было доказано мне многократным опытом. Все небо разделено на общества в соответствии с различиями добра любви; и каждый дух, который возносится на небо и становится ангелом, приводится в общество, где находится его любовь; и когда он прибывает туда, он как бы дома, в доме, где он родился; это ангел воспринимает и соединяется с теми, кто там, кто подобен ему. Когда он уходит в другое место, он постоянно чувствует своего рода сопротивление и стремление вернуться к подобным себе, то есть к своей господствующей любви. Так осуществляются связи на небесах; и подобным же образом в аду, где все связаны в соответствии с любовями, которые являются противоположностями небесных любовей. Выше (п. 41-50 и 200-212) было показано, что и небо, и ад состоят из обществ и что все они различаются в соответствии с различиями любви. [2] То, что человек после смерти есть его собственная любовь, можно также видеть из того факта, что все, что не составляет одно целое с его господствующей любовью, тогда отделяется и как бы отнимается у него. От того, кто добр, все диссонирующее или негармоничное отделяется и как бы отнимается, и он таким образом вводится в свою собственную любовь. То же самое происходит со злым духом, с той разницей, что от злого отнимаются истины, а от доброго отнимаются ложные вещи, и это продолжается до тех пор, пока каждый не станет своей собственной любовью. Это осуществляется, когда человек-дух приводится в третье состояние, которое будет описано далее. Когда это сделано, он постоянно обращает свое лицо к своей собственной любви, и она постоянно перед его глазами, в каком бы направлении он ни повернулся (см. выше, п. 123, 124). [3] Все духи, при условии, что они удерживаются в своей господствующей любви, могут быть ведомы куда угодно, и они не способны к сопротивлению, как бы ясно они ни видели, что это делается, и как бы сильно они ни думали, что будут сопротивляться. Им часто позволялось пробовать, могут ли они сделать что-то вопреки своей господствующей любви, но тщетно. Их любовь подобна узам или веревке, привязанной вокруг них, за которую их можно вести и от которой они не могут освободиться. То же самое с людьми в мире, которые также ведомы своей любовью или ведомы другими посредством своей любви; но это в большей степени относится к тем, кто стал духами, потому что им тогда не позволено демонстрировать какую-либо другую любовь или притворяться тем, что не является их собственным. [4] Все взаимодействие в загробной жизни доказывает, что дух человека есть его господствующая любовь, ибо насколько кто-то действует или говорит в соответствии с любовью другого, настолько другой ясно присутствует, с полным, радостным и живым лицом; но когда кто-то говорит или действует вопреки любви другого, настолько лицо другого начинает меняться, становиться неясным и неразличимым, пока, наконец, он полностью не исчезает, как будто его там не было. Я часто удивлялся, как это может быть, ибо ничего подобного не может произойти в мире; но мне сказали, что то же самое происходит с духом в человеке, который, когда отворачивается от другого, перестает быть в поле его зрения. [5] Еще одно доказательство того, что дух есть его господствующая любовь, заключается в том, что каждый дух захватывает и присваивает все вещи, которые находятся в гармонии с его любовью, и отвергает и отбрасывает все, что не находится. Любовь каждого подобна губчатому или пористому дереву, которое впитывает такие жидкости, которые способствуют его росту, и отталкивает другие. Она также подобна животным всякого рода, которые знают свою надлежащую пищу и ищут вещи, которые соответствуют их природе, и избегают того, что не соответствует; ибо каждая любовь желает питаться тем, что принадлежит ей, злая любовь — ложью, а добрая любовь — истинами. Мне иногда позволялось видеть некоторых простых добрых духов, желающих наставить злых в истинах и благах; но когда наставление предлагалось им, они убегали далеко, а когда приходили к своим, они с большим удовольствием хватались за ложь, которая была в согласии с их любовью. Я также видел добрых духов, беседующих об истинах, и добрые, которые присутствовали, жадно слушали разговор, но злые, которые присутствовали, не обращали на него никакого внимания, как будто не слышали его. В мире духов видны пути, одни ведущие на небо, другие — в ад, и каждый — к какому-то конкретному обществу. Добрые духи идут только по путям, которые ведут на небо, и к обществу там, которое пребывает в добре их любви; и не видят путей, которые ведут в другое место; в то время как злые духи идут только по путям, которые ведут в ад, и к обществу там, которое пребывает в зле их любви; и не видят путей, которые ведут в другое место; или, если видят их, не имеют желания входить в них. В духовном мире эти пути — реальные явления, которые соответствуют истинам или лжи; и именно поэтому пути имеют такое значение в Слове. Этим свидетельством из опыта то, что ранее было утверждено на основании разума, становится более достоверным, а именно: что каждый человек после смерти есть его собственная любовь и его собственная воля. Сказано «собственная воля», потому что воля каждого есть его любовь.

{Сноска 1} «Путь», «тропа», «дорога», «улица» и «широкая улица» означают истины, ведущие к добру, или ложь, ведущую к злу (п. 627, 2333, 10422). «Расчистить [или приготовить] путь» означает приготовиться к принятию истин (п. 3142). «Дать знать путь» означает, в отношении Господа, наставлять в истинах, которые ведут к добру (п. 10565).

480. (ii) Человек после смерти продолжает быть до вечности таким, какова его воля или господствующая любовь. Это также было подтверждено обильным опытом. Мне было позволено поговорить с некоторыми, кто жил две тысячи лет назад и чьи жизни описаны в истории, а значит, известны; и я обнаружил, что они продолжали быть точно такими же, как они были описаны, то есть в отношении любви, из которой и согласно которой были сформированы их жизни. Были и другие, известные истории, которые жили семнадцать веков назад, другие, которые жили четыре века назад, и три, и так далее, с которыми мне было позволено поговорить; и я обнаружил, что та же привязанность по-прежнему правила ими, без иного различия, кроме того, что наслаждения их любви были превращены в такие вещи, которые соответствуют. Ангелы провозглашают, что жизнь господствующей любви никогда не меняется ни в ком даже до вечности, поскольку каждый есть его любовь; следовательно, изменить эту любовь в духе — значит отнять или погасить его жизнь; и по той причине, что человек после смерти уже не способен быть реформированным через наставление, как в мире, потому что крайняя плоскость, которая состоит из естественных знаний и привязанностей, тогда покоится и, не будучи духовной, не может быть открыта (см. выше, п. 464); и на этой плоскости внутреннее, относящееся к уму и нраву, покоится, как дом покоится на своем фундаменте; и по этой причине, какова была жизнь чьей-то любви в мире, таким он продолжает быть до вечности. Ангелы очень удивлены тем, что человек не знает, что каждый таков, какова его господствующая любовь, и что многие верят, что они могут быть спасены милостью вне средств или одной верой, какой бы ни была их жизнь; также что они не знают, что Божественная милость действует через средства и что она состоит в том, что человек ведом Господом, как в мире, так и впоследствии до вечности, и что те, кто не живет во зле, ведомы Божественной милостью; и, наконец, что вера есть привязанность к истине, исходящая из небесной любви, которая от Господа.

481. (iii) Человек, который имеет небесную и духовную любовь, идет на небо; в то время как человек, который имеет телесную и мирскую любовь и не имеет небесной и духовной любви, идет в ад. Это стало очевидным для меня из всех, кого я видел вознесенными на небо или брошенными в ад. Жизнь тех, кто был вознесен на небо, была производной от небесной и духовной любви, в то время как жизнь тех, кто был брошен в ад, была производной от телесной и мирской любви. Небесная любовь состоит в том, чтобы любить то, что добро, честно и справедливо, потому что оно добро, честно и справедливо, и в том, чтобы делать это из любви; и те, кто имеет эту любовь, имеют жизнь добра, честности и справедливости, которая есть небесная жизнь. Те, кто любит то, что добро, честно и справедливо, ради него самого, и кто делает это или живет этим, любят Господа превыше всего, потому что это от Него; они также любят ближнего, потому что это ближний, который должен быть любим. Но телесная любовь — это любить то, что добро, честно и справедливо, не ради него самого, а ради себя, потому что таким образом можно приобрести репутацию, честь и выгоду. Таковые в том, что добро, честно и справедливо, смотрят не на Господа и не на ближнего, а на себя и мир, и находят наслаждение в обмане; и добро, честность и справедливость, которые проистекают из обмана, суть зло, нечестность и несправедливость, и именно это любимо таковыми в их практике добра, честности и справедливости. [2] Поскольку жизнь каждого определяется этими различными видами любви, как только люди после смерти входят в мир духов, они исследуются, чтобы обнаружить их качество, и присоединяются к тем, кто пребывает в подобной любви; те, кто пребывает в небесной любви, — к тем, кто на небесах, а те, кто пребывает в телесной любви, — к тем, кто в аду; и после того, как они прошли через первое и второе состояние, они настолько разделяются, что больше не видят и не знают друг друга; ибо каждый становится своей собственной любовью, как в отношении своего внутреннего, относящегося к его уму, так и в отношении своего внешнего, относящегося к его лицу, телу и речи; ибо каждый становится образом своей собственной любви, даже во внешнем. Те, кто пребывает в телесных любовях, кажутся грубыми, темными, черными и безобразными; в то время как те, кто пребывает в небесных любовях, кажутся свежими, яркими, светлыми и красивыми. Также в своих умах и мыслях они совершенно не похожи: те, кто пребывает в небесных любовях, разумны и мудры, в то время как те, кто пребывает в телесных любовях, глупы и как бы бестолковы. [3] Когда даровано созерцать внутреннее и внешнее мысли и привязанности тех, кто пребывает в небесной любви, их внутреннее кажется подобным свету, а у некоторых — подобным пламенному свету, в то время как их внешнее кажется в различных красивых цветах, подобных радугам. Но внутреннее тех, кто пребывает в телесной любви, кажется черным, потому что оно закрыто; а внутреннее некоторых, кто был внутренне в злобном обмане, кажется подобным темному огню. Но их внешнее кажется грязного цвета и неприятным для зрения. (Внутреннее и внешнее ума и нрава становятся видимыми в духовном мире всякий раз, когда Господу угодно.) [4] Те, кто пребывает в телесной любви, не видят ничего в свете неба; для них свет неба — это густая тьма; но свет ада, который подобен свету от горящих углей, для них как ясный свет. Более того, в свете неба их внутреннее зрение настолько затемняется, что они становятся безумными; следовательно, они избегают этого света и прячутся в норах и пещерах, более или менее глубоко в соответствии с ложью в них, производной от их зол. С другой стороны, те, кто пребывает в небесной любви, чем более внутренне и глубоко они входят в свет неба, тем яснее видят все вещи, и все вещи кажутся им более красивыми, и они воспринимают истины более разумно и мудро. [5] Опять же, невозможно тем, кто пребывает в телесной любви, жить вообще в тепле неба, ибо тепло неба есть небесная любовь; но они могут жить в тепле ада, которое есть любовь к ярости против других, которые не благоприятствуют им. Наслаждения этой любви — это презрение к другим, вражда, ненависть и месть; и когда они пребывают в этих наслаждениях, они пребывают в своей жизни и не имеют представления о том, что значит делать добро другим из самого добра и ради самого добра, зная только то, что значит делать добро из зла и ради зла. [6] Те, кто пребывает в телесной любви, не способны дышать на небесах. Когда какой-либо злой дух приводится на небо, он дышит, как человек, борющийся в состязании; в то время как те, кто пребывает в небесной любви, имеют более свободное дыхание и более полную жизнь, чем более внутренне они пребывают на небесах. Все это показывает, что небо в человеке есть небесная и духовная любовь, потому что на этой любви начертаны все вещи неба; также что ад в человеке есть телесная и мирская любовь в отрыве от небесной и духовной любви, потому что на таких любовях начертаны все вещи ада. Очевидно, значит, что тот, чья любовь небесная и духовная, входит на небо, а тот, чья любовь телесная и мирская в отрыве от небесной и духовной любви, входит в ад.

{Сноска 1} В высшем смысле Господь есть ближний, потому что Он должен быть любим превыше всего; но любить Господа — значит любить то, что от Него, потому что Он Сам находится во всем, что от Него, таким образом, это значит любить то, что добро и истинно (п. 2425, 3419, 6706, 6711, 6819, 6823, 8123). Любить то, что добро и истинно, которое от Господа, — значит жить в соответствии с добром и истиной, и это значит любить Господа (п. 10143, 10153, 10310, 10336, 10578, 10645). Каждый человек и каждое общество, также страна и церковь, и в универсальном смысле царство Господа, суть ближний, и делать добро им из любви к добру в соответствии с их состоянием — значит любить ближнего; то есть их добро, о котором следует заботиться, есть ближний (п. 6818-6824, 8123). Моральное добро также, которое есть честность, и гражданское добро, которое есть справедливость, суть ближний; и поступать честно и справедливо из любви к честности и справедливости — значит любить ближнего (п. 2915, 4730, 8120-8123). Таким образом, милосердие к ближнему распространяется на все вещи жизни человека, и любить ближнего — значит делать то, что добро и справедливо, и поступать честно от сердца, в каждой функции и в каждом деле (п. 2417, 8121, 8124). Учение в Древней Церкви было учением о милосердии, и от этого они имели мудрость (п. 2385, 2417, 3419, 3420, 4844, 6628).

482. (iv) Если вера не от небесной любви, она не пребывает в человеке. Это стало ясным для меня из такого большого опыта, что если бы все, что я видел и слышал относительно этого, было собрано, это заполнило бы том. Я могу засвидетельствовать, что те, кто пребывает в телесной и мирской любви в отрыве от небесной и духовной любви, не имеют никакой веры вообще и не способны иметь никакой; они имеют не что иное, как знание или убеждение, что вещь истинна, потому что она служит их любви. Некоторые из тех, кто утверждал, что они имеют веру, были приведены к тем, кто имел веру, и когда они общались с ними, они воспринимали, что те не имеют веры вовсе; и впоследствии они признавались, что просто верить в то, что истинно, и верить Слову — это не вера, но что вера — это любить истину из небесной любви, и желать и делать ее из внутренней привязанности. Более того, им было показано, что их убеждение, которое они называли верой, было просто подобно свету зимы, в котором свете, поскольку в нем нет тепла, все вещи на земле скованы морозом, становятся оцепенелыми и лежат погребенными под снегом. Как только, следовательно, свет убеждающей веры в них касается лучей света неба, он не только гаснет, но превращается в густую тьму, в которой никто не может видеть себя; и в то же время их внутреннее настолько затемняется, что они не могут понять ничего вообще, и в конце концов становятся безумными от лжи. Следовательно, у таковых все истины, которые они знали из Слова и из учения церкви и называли истинами своей веры, отнимаются; и они впитывают на их место всякую ложь, которая находится в согласии со злом их жизни. Ибо они все опускаются в свои любви и в ложь, согласующуюся с ними; и они тогда ненавидят и питают отвращение, а потому отвергают истины, потому что они противны лжи зла, в которой они пребывают. Из всего моего опыта в том, что относится к небу и аду, я могу засвидетельствовать, что все те, кто из своего учения исповедовал веру одну, и чья жизнь была злой, находятся в аду. Я видел многие тысячи их, брошенных в ад. (Относительно них см. трактат «О последнем суде и разрушении Вавилона».)

483. (v) Любовь в акте, то есть жизнь человека, — это то, что пребывает. Это следует как вывод из того, что только что было показано из опыта, и из того, что было сказано о делах и поступках. Любовь в акте — это работа и дело.

484. Необходимо понимать, что все работы и дела относятся к моральной и гражданской жизни, а потому имеют отношение к тому, что честно и правильно, и к тому, что справедливо и беспристрастно, причем то, что честно и правильно, относится к моральной жизни, а то, что справедливо и беспристрастно, — к гражданской жизни. Любовь, из которой совершаются дела, — либо небесная, либо адская. Работы и дела моральной и гражданской жизни, когда они совершаются из небесной любви, — небесны; ибо то, что совершается из небесной любви, совершается от Господа, и все, что совершается от Господа, есть добро. Но дела и работы моральной и гражданской жизни, когда они совершаются из адской любви, — адские; ибо то, что совершается из этой любви, которая есть любовь к себе и к миру, совершается от самого человека, и все, что совершается от самого человека, само по себе есть зло; ибо человек, рассматриваемый сам в себе, то есть в отношении того, что есть его собственное, есть не что иное, как зло.

{Сноска 1} Собственное человека состоит в том, чтобы любить себя больше, чем Бога, и мир больше, чем небо, и в том, чтобы ни во что не ставить своего ближнего по сравнению с собой, таким образом, оно состоит в любви к себе и к миру (п. 694, 731, 4317). Человек рождается в это собственное, и оно есть густое зло (п. 210, 215, 731, 874-876, 987, 1047, 2307, 2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283, 10284, 10286, 10732). От того, что есть собственное человека, происходит не только всякое зло, но и всякая ложь (п. 1047, 10283, 10284, 10286). Зла, которые от того, что есть собственное человека, — это презрение к другим, вражда, ненависть, месть, жестокость, обман (п. 6667, 7370, 7373, 7374, 9348, 10038, 10742). Насколько правит то, что есть собственное человека, добро любви и истина веры либо отвергаются, либо удушаются, либо извращаются (п. 2041, 7491, 7492, 7643, 8487, 10455, 10742). То, что есть собственное человека, есть ад в нем (п. 694, 8480). Добро, которое человек делает из того, что есть его собственное, не есть добро, но само по себе есть зло (п. 8480).

485. L. НАСЛАЖДЕНИЯ ЖИЗНИ КАЖДОГО ПОСЛЕ СМЕРТИ ИЗМЕНЯЮТСЯ В ВЕЩИ, КОТОРЫЕ СООТВЕТСТВУЮТ.

В предыдущей главе было показано, что господствующая привязанность или доминирующая любовь в каждом продолжается до вечности. Теперь будет объяснено, как наслаждения этой привязанности или любви изменяются в вещи, которые соответствуют. Изменение в соответствующие вещи означает изменение в духовные вещи, которые соответствуют естественным. То, что они изменяются в духовные вещи, можно видеть из того, что до тех пор, пока человек находится в своем земном теле, он находится в естественном мире, но когда он оставляет это тело, он входит в духовный мир и облекается в духовное тело. Уже было показано, что ангелы и люди после смерти находятся в полной человеческой форме и что тела, в которые они облечены, суть духовные тела (п. 73-77 и 453-460); также что такое соответствие духовных вещей естественным (п. 87-115).

486. Все наслаждения, которые имеет человек, суть наслаждения его господствующей любви, ибо он не чувствует ничего приятным, кроме того, что любит, и, следовательно, особенно того, что любит превыше всего. Одно и то же, скажете ли вы «господствующая любовь» или «то, что любимо превыше всего». Эти наслаждения различны. В общем, их столько же, сколько существует господствующих любовей; следовательно, столько же, сколько людей, духов и ангелов, ибо ничья господствующая любовь не является во всех отношениях подобной другой. По этой причине ни у кого нет лица, в точности похожего на лицо другого, ибо лицо каждого есть образ его ума, а в духовном мире — образ его господствующей любви. В частности, наслаждения каждого человека бесконечно разнообразны. Невозможно, чтобы какое-либо одно наслаждение было в точности похоже на другое или тождественно ему, будь то те, что следуют одно за другим, или те, что существуют одновременно, — ни одно из них никогда не бывает таким же, как другое. Тем не менее, частные наслаждения в каждом человеке имеют отношение к его единой любви, которая есть его господствующая любовь, ибо они составляют ее и, таким образом, образуют с ней одно целое. Точно так же все наслаждения в общем имеют отношение к одной всеобъемлюще господствующей любви, которая на небесах есть любовь к Господу, а в аду — любовь к себе.

487. Только из знания соответствий можно узнать, во что превращаются после смерти духовные наслаждения каждого человека, соответствующие его естественным наслаждениям, и что это за наслаждения. В общем, это знание учит, что ничто естественное не может существовать без соответствующего ему духовного. В частности, оно учит, что именно соответствует и что это за вещь. Поэтому любой, кто обладает этим знанием, может установить и узнать, каким будет его состояние после смерти, если он только знает, какова его любовь и каково ее отношение к вышеупомянутым всеобъемлюще господствующим любвям, к которым имеют отношение все любви. Но те, кто пребывает в любви к себе, не могут узнать, какова их господствующая любовь, потому что они любят свое и называют свои злы добром; а лжи, к которой они склоняются и которой подтверждают свои злы, они называют истинами. И все же, если бы они захотели, они могли бы узнать это от других, которые мудры и видят то, чего не видят они сами. Однако это невозможно для тех, кто настолько увлечен любовью к себе, что отвергает всякое наставление мудрых. [2] С другой стороны, те, кто пребывает в небесной любви, принимают наставление, и как только их приводят к тем злам, в которых они родились, они видят их посредством истин, ибо истины делают злы явными. Из истины, которая от добра, любой может увидеть зло и его ложь; но из зла никто не может увидеть, что есть добро и истина; и по той причине, что лжи зла суть тьма и соответствуют тьме; следовательно, те, кто пребывает во лжи от зла, подобны слепым, не видящим того, что в свете, но вместо этого избегающим его, подобно ночным птицам.{1} Но так как истины от добра суть свет и соответствуют свету (см. выше, п. 126-134), то те, кто пребывает в истинах от добра, имеют зрение и открытые глаза, и различают то, что относится к свету и тени. [3] Это также было доказано мне опытом. Ангелы на небесах видят и воспринимают злы и лжи, которые иногда возникают в них самих, а также злы и лжи в духах в мире духов, которые связаны с адами, хотя сами духи не способны видеть свои собственные злы и лжи. Такие духи не имеют понимания добра небесной любви, совести, честности и справедливости, кроме того, что делается ради себя; равно как и того, что значит быть ведомым Господом. Они говорят, что таких вещей не существует, и поэтому они не имеют значения. Все это было сказано с той целью, чтобы человек мог исследовать себя и распознать свою любовь по своим наслаждениям; и таким образом, насколько он может понять это из знания соответствий, мог знать состояние своей жизни после смерти.

{Сноска 1} Согласно соответствиям, «тьма» в Слове означает лжи, а «мрак» — лжи зла (п. 1839, 1860, 7688, 7711). Для злых свет небес есть мрак (п. 1861, 6832, 8197). Те, кто в адах, называются пребывающими во тьме, потому что они пребывают во лжи зла; о таковых (п. 3340, 4418, 4531). В Слове «слепые» означают тех, кто пребывает во лжи и не желает учиться (п. 2383, 6990).

488. Как наслаждения жизни каждого человека превращаются после смерти в то, что соответствует им, можно узнать из знания соответствий; но так как это знание еще не является общеизвестным, я попытаюсь пролить некоторый свет на этот предмет с помощью определенных примеров из опыта. Все, кто пребывает во зле и кто утвердился во лжи в противовес истинам церкви, особенно те, кто отверг Слово, бегут от света небес и находят убежище в пещерах, которые кажутся при входе густо темными, а также в расселинах скал, и там скрываются; и это потому, что они любили ложь и ненавидели истины; ибо такие пещеры и расселины скал,{1} так же как и тьма, соответствуют лжи, подобно тому как свет соответствует истинам. Их наслаждение — жить в таких местах, и неприятно жить на открытой местности. [2] Те, кто находил наслаждение в коварных и тайных заговорах и в предательских махинациях, делают то же самое. Они также находятся в таких пещерах; и они часто бывают в комнатах, настолько темных, что они даже не могут видеть друг друга; и они шепчутся друг с другом на ухо в углах. В это превращается наслаждение их любви. Те, кто посвятил себя наукам с единственной целью приобрести репутацию ученых и не развивали свою рациональную способность посредством своего обучения, но находили наслаждение в вещах памяти из гордости такими вещами, любят песчаные места, которые они предпочитают полям и садам, потому что песчаные места соответствуют таким занятиям. [3] Те, кто искушен в доктринах своих собственных и других церквей, но не применил свои знания к жизни, выбирают для себя скалистые места и живут среди груд камней, избегая возделанных мест, потому что они им не нравятся. Те, кто приписывал все природе, так же как и те, кто приписывал все своей собственной предусмотрительности и посредством различных искусств возвысился до почестей и приобрел богатство, в другой жизни посвящают себя изучению магических искусств, которые суть злоупотребления Божественным порядком, и находят в этом главное наслаждение жизни. [4] Те, кто приспособил Божественные истины к своим собственным любвям и тем самым фальсифицировал их, любят мочеподобные вещи, потому что они соответствуют наслаждениям таких любовей.{2} Те, кто был низко алчен, живут в кельях и любят свиную грязь и такие зловония, какие исходят от непереваренной пищи в желудке. [5] Те, кто провел свою жизнь в одних лишь удовольствиях и жил изнеженно, потакая своему вкусу и желудку, любя такие вещи как высшее благо, которое дает жизнь, любят в другой жизни экскрементальные вещи и отхожие места, в которых находят свое наслаждение, по той причине, что такие удовольствия суть духовная грязь. Места, которые чисты и свободны от грязи, они избегают, находя их неприятными. [6] Те, кто находил наслаждение в прелюбодеяниях, проводят свое время в борделях, где все подло и грязно; их они любят, а целомудренные дома избегают, впадая в обморок, как только входят в них. Нет ничего более приятного для них, чем разрушать браки. Те, кто лелеял дух мести и тем самым приобрел дикую и жестокую натуру, любят трупные субстанции и находятся в адах такой природы; и так далее.

{Сноска 1} В Слове «яма» или «расселина скалы» означает неясность и ложь веры (п. 10582). Потому что «скала» означает веру от Господа (п. 8581, 10580); а «камень» — истину веры (п. 114, 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376).

{Сноска 2} Осквернения истины соответствуют моче (п. 5390).

489. Но наслаждения жизни тех, кто жил в мире в небесной любви, превращаются в такие соответствующие вещи, какие существуют на небесах, которые исходят от солнца небес и его света, причем этот свет представляет взору такие вещи, которые имеют внутри себя сокрытое Божественное. Вещи, которые появляются в этом свете, воздействуют на внутренности умов ангелов и в то же время на внешности, относящиеся к их телам; и так как Божественный свет, который есть Божественная истина, исходящая от Господа, втекает в их умы, открытые небесной любовью, он представляет внешне такие вещи, которые соответствуют наслаждениям их любви. Уже было показано в главе о представительствах и явлениях на небесах (п. 170-176) и в главе о мудрости ангелов (п. 265-275), что вещи, которые предстают взору на небесах, соответствуют внутренностям ангелов или вещам, относящимся к их вере и любви, и, таким образом, к их разумению и мудрости. [2] Начав уже обосновывать этот пункт примерами из опыта, чтобы сделать более ясным то, что было сказано ранее на основании причин вещей, я кратко изложу некоторые подробности относительно небесных приятных вещей, в которые превращаются естественные наслаждения тех, кто жил в небесной любви в мире. Те, кто любил Божественные истины и Слово из внутреннего привязанности или из привязанности к самой истине, живут в другой жизни в свете, на возвышенных местах, которые кажутся подобными горам, где они постоянно пребывают в свете небес. Они не знают, что такое тьма, подобная ночной тьме в мире; они живут также в весенней температуре; их взору предстают поля, наполненные зерном, и виноградники; в их домах все сияет, как от драгоценных камней; и смотреть через окна — это как смотреть через чистый кристалл. Таковы наслаждения их зрения; но эти же вещи внутренне приятны из-за того, что они суть соответствия Божественных небесных вещей, ибо истины из Слова, которые они любили, соответствуют полям зерна, виноградникам, драгоценным камням, окнам и кристаллам.{1} [3] Те, кто применял доктринальные положения церкви, которые из Слова, непосредственно к жизни, находятся на самом внутреннем небе и превосходят всех других в своих наслаждениях мудрости. В каждом объекте они видят Божественное; объекты они действительно видят своими глазами, но соответствующие Божественные вещи втекают непосредственно в их умы и наполняют их блаженством, которое воздействует на все их ощущения. Таким образом, перед их глазами все кажется смеющимся, играющим и живущим (см. выше, п. 270). [4] Те, кто любил знания и тем самым развивал свою рациональную способность и приобретал разум, и в то же время признавал Божественное, — эти в другой жизни имеют свое удовольствие в знаниях, а их рациональное наслаждение превращается в духовное наслаждение, которое есть наслаждение в познании добра и истины. Они живут в садах, где клумбы и лужайки расположены красиво, с рядами деревьев вокруг, беседками и дорожками, причем деревья и цветы меняются изо дня в день. Весь вид доставляет наслаждение их умам в общем, а вариации в деталях постоянно обновляют наслаждение; и так как все там соответствует чему-то Божественному, и они искушены в знании соответствий, они постоянно наполняются новыми знаниями, и ими совершенствуется их духовная рациональная способность. Их наслаждения таковы, потому что сады, клумбы, лужайки и деревья соответствуют наукам, знаниям и вытекающему из них разумению.{2} [5] Те, кто приписывал все Божественному, рассматривая природу как относительно мертвую и лишь подчиненную вещам духовным, и утвердились в этом взгляде, находятся в небесном свете; и все вещи, которые предстают перед их глазами, сделаны этим светом прозрачными и в своей прозрачности обнаруживают бесчисленные вариации света, которые их внутреннее зрение воспринимает как бы непосредственно, и от этого они воспринимают внутренние наслаждения. Вещи, видимые внутри их домов, как будто сделаны из алмазов, с подобными вариациями света. Стены их домов, как уже было сказано, подобны кристаллу и, таким образом, также прозрачны; и в них видны как бы текучие формы, представляющие небесные вещи, также с непрекращающимся разнообразием, и это потому, что такая прозрачность соответствует разумению, когда оно было просвещено Господом и когда тени, возникающие от веры в естественные вещи и любви к ним, были удалены. Что касается таких вещей и бесконечных других, то те, кто был на небесах, говорят, что они видели то, чего никогда не видел глаз; и из восприятия Божественных вещей, сообщенного им теми, кто там находится, что они слышали то, чего никогда не слышало ухо. [6] Те, кто не действовал тайными путями, но желал, чтобы все, что они думали, было известно, насколько позволяла гражданская жизнь, потому что их мысли были в согласии с тем, что честно и справедливо от Божественного, — эти на небесах имеют лица, полные света; и в этом свете каждая малейшая привязанность и мысль видна на лице как в своей форме, и в своей речи и действиях они подобны образам своих привязанностей. Таких, следовательно, любят больше, чем других. Пока они говорят, лицо становится немного затемненным; но как только они закончили говорить, вещи, которые они сказали, становятся ясно видны все сразу на лице. И так как все объекты, которые существуют вокруг них, соответствуют их внутренностям, они принимают такой вид, что другие могут ясно воспринимать, что они представляют и означают. Духи, которые находили наслаждение в тайных действиях, когда видят таких на расстоянии, бегут от них и кажутся себе ползущими прочь от них, подобно змеям. [7] Те, кто считал прелюбодеяния мерзостью и жил в целомудренной любви брака, более всех других находятся в порядке и форме небес и поэтому во всей красоте, и пребывают непрестанно в цвете юности. Наслаждения их любви неизреченны и возрастают в вечность; ибо все наслаждения и радости небес втекают в эту любовь, потому что эта любовь нисходит от соединения Господа с небесами и с церковью, и в общем от соединения добра и истины, которое соединение есть сами небеса в общем и с каждым ангелом в частности (см. выше, п. 366-386). Каковы их внешние наслаждения, невозможно описать человеческими словами. Это лишь немногие из вещей, которые были сказаны мне о соответствиях наслаждений тех, кто пребывает в небесной любви.

{Сноска 1} В Слове «поле зерна» означает состояние принятия и роста истины от добра (п. 9294). «Стоящее зерно» означает истину в зачатии (п. 9146), «Виноградники» означают духовную церковь и истины этой церкви (п. 1069, 9139). «Драгоценные камни» означают истины небес и церкви, прозрачные от добра (п. 114, 9863, 9865, 9868, 9873, 9905). «Окно» означает интеллектуальную способность, которая относится к внутреннему зрению (п. 655, 658, 3391).

{Сноска 2} «Сад», «роща» и «парк» означают разум (п. 100, 108, 3220). Вот почему древние совершали святое поклонение в рощах (п. 2722, 4552). «Цветы» и «клумбы» означают изученные истины и знания (п. 9553). «Травы», «злаки» и «лужайки» означают изученные истины (п. 7571). «Деревья» означают восприятие и знания (п. 103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692).

490. Все это делает очевидным, что наслаждения каждого человека превращаются после смерти в их соответствия, в то время как сама любовь продолжается в вечность. Это верно в отношении любви к браку, любви к справедливости, честности, доброте и истине, любви к наукам и знаниям, любви к разумению и мудрости и остального. Из этих любовей наслаждения текут, как потоки из своего источника; и они продолжаются; но, будучи возвышены от естественных к духовным наслаждениям, они возвышаются до более высокой степени.

491. LI. ПЕРВОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА ПОСЛЕ СМЕРТИ.

Есть три состояния, через которые проходит человек после смерти, прежде чем он войдет либо на небеса, либо в ад. Первое состояние есть состояние его внешностей, второе состояние — состояние его внутренностей, и третье — его состояние подготовки. Эти состояния человек проходит в мире духов. Есть, однако, некоторые, которые не проходят через них, но немедленно после смерти либо возносятся на небеса, либо низвергаются в ад. Те, кто немедленно возносится на небеса, — это те, кто был возрожден в мире и тем самым подготовлен к небесам. Те, кто был настолько возрожден и подготовлен, что им нужно просто сбросить естественные нечистоты вместе с телом, немедленно возносятся ангелами на небеса. Я видел, как их так возносили вскоре после часа смерти. С другой стороны, те, кто был внутренне порочен, сохраняя внешний вид доброты, и таким образом наполнил меру своего нечестия хитростями, используя доброту как средство обмана, — эти немедленно низвергаются в ад. Я видел некоторых таких, низвергнутых в ад немедленно после смерти, одного из самых коварных — головой вниз и ногами вверх, а других — иными способами. Есть некоторые, кто немедленно после смерти низвергается в пещеры и таким образом отделяется от тех, кто находится в мире духов, и их поочередно выводят оттуда и снова помещают обратно. Это те, кто поступал нечестиво с ближним под гражданскими предлогами. Но все они немногочисленны по сравнению с теми, кто удерживается в мире духов и там подготавливается в соответствии с Божественным порядком к небесам или к аду.

492. Что касается первого состояния, которое есть состояние внешностей, то это то, в которое человек входит немедленно после смерти. Каждый человек, что касается его духа, имеет внешности и внутренности. Внешности духа — это средства, которыми он приспосабливает тело человека в мире, особенно лицо, речь и движения, к общению с другими; в то время как внутренности духа — это то, что принадлежит его собственной воле и вытекающей из нее мысли; и они редко проявляются в лице, речи и движении. Ибо человек с детства привык поддерживать видимость дружбы, благожелательности и искренности и скрывать мысли своей собственной воли, тем самым живя по привычке моральной и гражданской жизнью во внешнем, каким бы он ни был внутренне. В результате этой привычки человек едва знает, что такое его внутренности, и мало думает о них.

493. Первое состояние человека после смерти напоминает его состояние в мире, ибо он тогда точно так же находится во внешнем, имея такое же лицо, такую же речь и такой же нрав, таким образом, такую же моральную и гражданскую жизнь; и вследствие этого он осознает, что он все еще не в мире, только обращая внимание на то, с чем он сталкивается, и из того, что ему сказали ангелы, когда он был воскрешен, что он стал духом (п. 450). Так одна жизнь продолжается в другую, и смерть есть лишь переход.

494. Состояние духа человека, которое немедленно следует за его жизнью в мире, будучи таковым, он тогда узнается своими друзьями и теми, кого он знал в мире; ибо это то, что духи воспринимают не только по лицу и речи, но также по сфере его жизни, когда они приближаются. Всякий раз, когда кто-либо в другой жизни думает о другом, он вызывает его лицо перед собой в мысли, и в то же время многое из его жизни; и когда он делает это, другой становится присутствующим, как если бы его послали за ним или позвали. Это так в духовном мире, потому что мысли там общие, и там нет такого пространства, как в естественном мире (см. выше, п. 191-199). Так все, как только они входят в другую жизнь, узнаются своими друзьями, своими родственниками и теми, кто им хоть как-то известен; и они разговаривают друг с другом, а впоследствии общаются в соответствии со своей дружбой в мире. Я часто слышал, что те, кто пришел из мира, радовались тому, что снова увидели своих друзей, а их друзья, в свою очередь, радовались тому, что они пришли. Очень часто муж и жена встречаются и поздравляют друг друга, и продолжают быть вместе, и это в течение более или менее долгого времени в зависимости от их наслаждения жить вместе в мире. Но если они не были соединены истинной брачной любовью, которая есть соединение умов небесной любовью, после того как побудут вместе некоторое время, они расстаются. Или если их умы были в разладе и были внутренне враждебны, они разражаются открытой враждой, а иногда и борьбой; тем не менее они не разделяются, пока не войдут во второе состояние, о котором будет сказано сейчас.

495. Так как жизнь духов, недавно пришедших из мира, не отличается от их жизни в естественном мире и так как они ничего не знают о своем состоянии жизни после смерти и ничего о небесах и аде, кроме того, что они узнали из буквального смысла Слова и проповедей по нему, они поначалу удивлены, обнаружив себя в теле и со всеми чувствами, которые они имели в мире, и видя подобные вещи; и они становятся жаждущими узнать, что такое небеса, что такое ад и где они находятся. Поэтому их друзья рассказывают им об условиях вечной жизни и водят их по различным местам и в различные компании, а иногда в города, в сады и парки, показывая им главным образом такие великолепные вещи, которые доставляют наслаждение внешностям, в которых они находятся. Затем их поочередно приводят к тем представлениям о состоянии их души после смерти и о небесах и аде, которые они имели в жизни тела, даже до тех пор, пока они не почувствуют негодование из-за своего полного невежества в таких вещах, а также из-за невежества церкви. Почти все стремятся узнать, попадут ли они на небеса. Большинство из них верят, что попадут, из-за того, что жили в мире моральной и гражданской жизнью, никогда не задумываясь о том, что злые и добрые живут подобной жизнью внешне, одинаково делая добро другим, посещая общественные богослужения, слушая проповеди и молясь; и совершенно не зная, что внешние дела и внешние акты поклонения не приносят пользы, но только внутренности, из которых исходят внешности. Едва ли найдется один из тысяч, кто знает, что такое внутренности и что именно в них человек должен найти небеса и церковь. Еще менее известно, что внешние акты таковы, каковы намерения и мысли, и любовь и вера в них, из которых они исходят. И даже когда их учат, они не могут понять, что мышление и желание приносят какую-либо пользу, но только говорение и действие. Таковы по большей части те, кто переходит в наши дни из христианского мира в другую жизнь.

496. Таких, однако, исследуют добрые духи, чтобы обнаружить, что они собой представляют, и это различными способами; поскольку в этом первом состоянии злые, так же как и добрые, произносят истины и совершают добрые дела, и по причине, упомянутой выше, что, подобно добрым, они жили морально во внешнем отношении, поскольку они жили при правительствах и подчинялись законам и тем самым приобрели репутацию справедливости и честности, и снискали расположение, и таким образом были возвышены до почестей и приобрели богатство. Но злые духи отличаются от добрых духов главным образом тем, что злые проявляют жадное внимание ко всему, что говорится о внешних вещах, и лишь малое внимание к тому, что говорится о внутренних вещах, которые суть истины и блага церкви и небес. Их они слушают, но не с вниманием и радостью. Два класса также различаются тем, что они неоднократно поворачиваются в определенных направлениях и следуют, когда предоставлены самим себе, путями, которые ведут в этих направлениях. По такому повороту к определенным сторонам света и следованию определенными путями известно, какой любовью они ведомы.

497. Все духи, которые прибывают из мира, связаны с каким-либо обществом на небесах или каким-либо обществом в аду, и все же только в отношении своих внутренностей; и пока они находятся во внешностях, их внутренности никому не явлены, ибо внешности покрывают и скрывают внутренности, особенно в случае тех, кто пребывает во внутреннем зле. Но впоследствии, когда они приходят во второе состояние, их злы становятся явными, потому что их внутренности тогда открываются, а их внешности усыпляются.

498. Это первое состояние человека после смерти продолжается у некоторых днями, у некоторых месяцами, а у некоторых годом; но редко у кого-либо дольше года; ибо у каждого оно длится более короткое или более долгое время в зависимости от согласия или несогласия его внутренностей с его внешностями. Ибо у каждого внешности и внутренности должны составлять одно целое и соответствовать друг другу. В духовном мире никому не позволено думать и желать одним образом, а говорить и действовать другим. Каждый там должен быть образом своей собственной привязанности или своей собственной любви, и поэтому, каков он внутренне, таким он должен быть внешне; и по этой причине внешности духа сначала раскрываются и приводятся в порядок, чтобы они могли служить внутренностям как соответствующая плоскость.

499. LII. ВТОРОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА ПОСЛЕ СМЕРТИ.

Второе состояние человека после смерти называется состоянием его внутренностей, потому что он тогда вводится во внутренности своего ума, то есть своей воли и мысли; в то время как его внешности, в которых он пребывал во время своего первого состояния, усыпляются. Всякий, кто хоть немного задумывается о жизни, речи и действиях человека, может увидеть, что каждый имеет внешности и внутренности, то есть внешние и внутренние мысли и намерения. Это показано тем фактом, что в гражданской жизни человек думает о других в соответствии с тем, что он слышал и узнал о них из слухов или разговоров; но он не разговаривает с ними в соответствии со своей мыслью; и если они злы, он тем не менее обращается с ними вежливо. Что это так, видно особенно в случае притворщиков и льстецов, которые говорят и действуют одним образом, а думают и желают совершенно иначе; также в случае лицемеров, которые говорят о Боге, небесах, спасении душ, истинах церкви, благе своей страны и ближнем, как будто из веры и любви, хотя в сердце они верят иначе и любят только себя. [2] Все это делает ясным, что существуют два вида мысли, одна внешняя, а другая внутренняя; и что есть те, кто говорит из внешней мысли, в то время как из своей внутренней мысли они имеют другие чувства, и что эти два вида мысли держатся раздельно, поскольку внутренняя тщательно удерживается от втекания во внешнюю и проявления каким-либо образом. Творением человек сформирован так, чтобы его внутренняя и внешняя мысль составляли одно целое посредством соответствия; и они действительно составляют одно целое у тех, кто пребывает в добре, ибо такие думают и говорят только то, что есть добро. Но у тех, кто пребывает во зле, внутренняя и внешняя мысль не составляют одного целого, ибо такие думают то, что есть зло, а говорят то, что есть добро. У таких происходит инверсия порядка, ибо добро у них снаружи, а зло внутри; и вследствие этого зло имеет господство над добром и подчиняет его себе как слугу, чтобы оно служило ему средством для достижения своих целей, которые той же природы, что и их любовь. С такой целью, содержащейся в добре, которое они ищут и делают, их добро, очевидно, не есть добро, но заражено злом, как бы хорошо оно ни выглядело во внешней форме для тех, кто не знаком с их внутренностями. [3] Не так с теми, кто пребывает в добре. У таких порядок не инвертирован; но добро из внутренней мысли втекает во внешнюю мысль и, таким образом, в слово и действие. В этот порядок человек был сотворен; и на небесах, и в свете небес его внутренности находятся в этом порядке. И так как свет небес есть Божественная истина, которая исходит от Господа, и, следовательно, есть Господь на небесах (п. 126-140), то такие ведомы Господом. Все это было сказано, чтобы дать знать, что каждый человек имеет внутреннюю мысль и внешнюю мысль и что они отличны друг от друга. Термин «мысль» включает также волю, ибо мысль — от воли, и мысль отдельно от желания невозможна. Все это делает ясным, что подразумевается под состоянием внешностей человека и состоянием его внутренностей.

500. Когда упоминаются воля и мысль, воля включает привязанность и любовь, и все наслаждение и удовольствие, которые проистекают из привязанности и любви, поскольку все они относятся к воле как к своему субъекту; ибо то, что человек желает, он любит и чувствует приятным или доставляющим удовольствие; и, с другой стороны, то, что человек любит и чувствует приятным или доставляющим удовольствие, то он желает. Но под мыслью тогда подразумевается все, чем подтверждается привязанность или любовь, ибо мысль есть просто форма воли или то, посредством чего желаемое может появиться в свете. Эта форма становится явной через различные рациональные анализы, которые имеют свое происхождение в духовном мире и принадлежат собственно духу человека.

501. Пусть будет понято, что человек целиком таков, каковы его внутренности, а не таков, каковы его внешности, отделенные от его внутренностей. Это потому, что его внутренности принадлежат его духу, а жизнь его духа есть жизнь человека, ибо от нее живет его тело; и из-за этого, каковы внутренности человека, таким он и остается в вечность. Но так как внешности относятся к телу, они отделяются после смерти, а те из них, которые прилипают к духу, усыпляются и служат чисто как плоскость для внутренностей, как было показано выше при рассмотрении памяти человека, которая продолжается после смерти. Это делает очевидным, что есть свое человека и что не есть его, а именно, что у злого человека ничто, принадлежащее его внешней мысли, из которой он говорит, или внешней воле, из которой он действует, не есть его собственное, но только то, что принадлежит его внутренней мысли и воле.

502. Когда первое состояние, которое есть состояние внешностей, рассмотренное в предыдущей главе, пройдено, человек-дух вводится в состояние своих внутренностей или в состояние своей внутренней воли и ее мысли, в котором он находился в мире, когда был предоставлен самому себе, чтобы думать свободно и без ограничений. В это состояние он бессознательно скользит, точно так же, как в мире он отводит мысль, ближайшую к своей речи, то есть из которой он говорит, к своей внутренней мысли и пребывает в последней. Поэтому в этом состоянии своих внутренностей человек-дух находится в самом себе и в самой своей жизни; ибо думать свободно из своей собственной привязанности есть сама жизнь человека и есть он сам.

503. В этом состоянии дух думает из самой своей воли, таким образом, из самой своей привязанности или из самой своей любви; и мысль и воля тогда составляют одно целое, и одно таким образом, что он кажется едва ли думающим, но только желающим. Почти то же самое, когда он говорит, но с той разницей, что он говорит с некоторым страхом, что мысли воли могут выйти обнаженными, поскольку из-за его социальной жизни в мире это стало частью его воли.

504. Все люди без исключения вводятся в это состояние после смерти, потому что это собственное состояние их духа. Прежнее состояние таково, каким человек был в отношении своего духа, когда находился в компании; и это не его собственное состояние. Что это состояние, а именно состояние внешностей, в которое человек впервые приходит после смерти (как показано в предыдущей главе), не есть его собственное состояние, показывают многие вещи, например, то, что духи не только думают, но и говорят из своей привязанности, поскольку их речь — от их привязанности (как было сказано и показано в главе о речи ангелов, п. 234-245). Именно так человек думал, находясь в мире, когда он думал про себя, ибо в такие времена его мысль была не от его телесных слов, но он [мысленно] видел вещи и за минуту времени видел больше, чем мог впоследствии высказать за полчаса. Опять же, что состояние внешностей не есть собственное состояние человека или состояние его духа, очевидно из того факта, что когда он находится в компании в мире, он говорит в соответствии с законами моральной и гражданской жизни, и в такие времена внутренняя мысль управляет внешней мыслью, как один человек управляет другим, чтобы удержать его от нарушения границ приличия и хороших манер. Это очевидно также из того факта, что когда человек думает про себя, он думает, как он должен говорить и действовать, чтобы понравиться и обеспечить дружбу, добрую волю и расположение, и это посторонними путями, то есть иначе, чем он сделал бы, если бы действовал в соответствии со своей собственной волей. Все это показывает, что состояние внутренностей, в которое вводится дух, есть его собственное состояние и было его собственным состоянием, когда он жил в мире как человек.

505. Когда дух находится в состоянии своих внутренностей, становится ясно очевидным, чем человек был в самом себе, когда находился в мире, ибо в такие времена он действует из того, что есть его собственное. Тот, кто был в мире внутренне в добре, тогда действует рационально и мудро, и даже мудрее, чем в мире, потому что он освобожден от связи с телом и, таким образом, от тех земных вещей, которые вызывали неясность и вставляли как бы облако. Но тот, кто был во зле в мире, тогда действует глупо и безумно, и даже безумнее, чем в мире, потому что он свободен и не находится под ограничением. Ибо пока он жил в мире, он был в здравом уме во внешнем виде, поскольку посредством внешностей он заставлял себя казаться рациональным человеком; но когда он был лишен своих внешностей, его безумия раскрываются. Злой человек, который во внешностях принимает видимость доброго человека, может быть уподоблен сосуду, сияющему и отполированному снаружи и покрытому крышкой, внутри которого скрыта грязь всех видов, в соответствии со словами Господа:

Вы подобны окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (Матф. 23:27).

506. Все, кто жил доброй жизнью в мире и действовал по совести, кто суть такие, кто признавал Божественное и любил Божественные истины, особенно такие, кто применял эти истины к жизни, кажутся себе, когда их вводят в состояние их внутренностей, подобными человеку, пробужденному от сна к полному бодрствованию, или подобными человеку, переходящему из тьмы к свету. Они тогда думают из света небес, таким образом, из внутренней мудрости, и они действуют из добра, таким образом, из внутренней привязанности. Небеса втекают в их мысли и привязанности с внутренним блаженством и наслаждением, о которых они ранее не имели знания; ибо они имеют общение с ангелами небес. Они тогда признают Господа и поклоняются Ему из самой своей жизни, ибо, находясь в состоянии своих внутренностей, они находятся в своей собственной жизни (как было сказано чуть выше, п. 505); и так как свобода относится к внутренней привязанности, они тогда признают и поклоняются Господу из свободы. Таким образом, тоже они отходят от внешней святости и приходят в ту внутреннюю святость, в которой истинно состоит само поклонение. Таково состояние тех, кто жил христианской жизнью в соответствии с заповедями в Слове. [2] Но состояние тех, кто жил злой жизнью в мире и кто не имел совести, и вследствие этого отрицал Божественное, прямо противоположно этому. Ибо каждый, кто живет злой жизнью, внутренне в самом себе отрицает Божественное, как бы он ни предполагал, когда находится во внешней мысли, что он признает Господа и не отрицает Его; ибо признание Божественного и жизнь злой жизнью суть противоположности. Когда такие в другой жизни входят в состояние своих внутренностей и их слышат говорящими и видят действующими, они кажутся глупыми; ибо из своих злых похотей они разражаются всякого рода мерзостями, презрением к другим, насмешками и богохульством, ненавистью и местью; они плетут интриги, некоторые с хитростью и злобой, в которые едва ли можно поверить, что они возможны в каком-либо человеке. Ибо они тогда находятся в состоянии свободы действовать в гармонии с мыслями своей воли, поскольку они отделены от внешних условий, которые сдерживали и ограничивали их в мире. Одним словом, они лишены своей рациональности, потому что их разум, пока они были в мире, имел свое место не в их внутренностях, а в их внешностях; и все же они казались себе мудрее других. [3] Будучи таковыми по характеру, во время второго состояния они опускаются через короткие интервалы в состояние своих внешностей и в воспоминание о своих действиях, когда они находились в состоянии своих внутренностей; и некоторые из них тогда чувствуют стыд и признаются, что были безумны; некоторые не чувствуют стыда; а некоторые злятся, потому что им не позволено оставаться постоянно в состоянии своих внешностей. Но этим показывают, чем бы они были, если бы продолжали оставаться в этом состоянии, а именно, что они пытались бы достичь тайными путями тех же злых целей и посредством видимостей доброты, честности и справедливости вводили бы в заблуждение простых сердцем и верой, и совершенно погубили бы себя; ибо их внешности в конце концов горели бы тем же огнем, что и их внутренности, и вся их жизнь была бы поглощена.

507. Когда во втором состоянии духи становятся видимым образом точно такими, какими они были в самих себе, когда находились в мире, то, что они тогда делали и говорили тайно, теперь становится явным; ибо они теперь не сдерживаются никакими внешними соображениями, и поэтому то, что они сказали и сделали тайно, они теперь говорят и стремятся делать открыто, не имея больше никакого страха потери репутации, какой они имели в мире. Они также вводятся во многие состояния своих зол, чтобы то, что они собой представляют, было очевидно ангелам и добрым духам. Так скрытые вещи становятся явными, а тайные вещи открываются, в соответствии со словами Господа:

Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри комнат, то будет провозглашено на кровлях (Луки 12:2, 3).

И в другом месте:

Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Матф. 12:36).

508. Природа злых в этом состоянии не может быть описана в немногих словах, ибо каждый безумен в соответствии со своими собственными похотями, а они различны; поэтому я просто упомяну некоторые частные случаи, из которых можно сделать выводы относительно остальных. Те, кто любил себя превыше всего и в своих занятиях и делах смотрел на свою собственную честь, и совершал пользы и находил наслаждение в них не ради пользы, а ради репутации, чтобы они могли благодаря им считаться более достойными, чем другие, и были таким образом очарованы своей репутацией ради чести, более глупы в этом втором состоянии, чем другие; ибо насколько кто любит себя, настолько он отделен от небес, и насколько он отделен от небес, настолько он отделен от мудрости. [2] Но те, кто не только пребывал в любви к себе, но был также хитер и возвысил себя до почестей посредством хитрых практик, присоединяются к худшим из духов и изучают магические искусства, которые суть злоупотребления Божественным порядком, и посредством них они нападают и изводят всех, кто не чтит их, расставляя сети, разжигая ненависть, горя местью, и жаждут излить свою ярость на всех, кто не уступает им; и они бросаются во все эти злодеяния, насколько их дьявольские спутники потворствуют им; и в конце концов они размышляют о том, как они могут взобраться на небеса, чтобы разрушить их, или чтобы им поклонялись там как богам. До такой степени доводит их безумие. [3] Паписты такого характера более безумны, чем остальные, ибо они лелеют представление, что небеса и ад подвластны их власти и что они могут отпускать грехи по своему усмотрению, приписывая себе все, что есть Божественное, и называя себя Христом. Это убеждение таково у них, что везде, куда оно втекает, оно возмущает ум и наводит тьму вплоть до боли. Такие почти одинаковы как в первом, так и во втором состоянии; но во втором они без рациональности. Об их безумиях и их участи после этого состояния некоторые подробности будут даны в трактате о «Последнем Суде и разрушении Вавилона». [4] Те, кто приписывал творение природе и поэтому в сердце, если не устами, отрицал Божественное, и таким образом все вещи церкви и небес, присоединяются к подобным себе во втором состоянии и называют каждого бога, кто превосходит в хитрости, поклоняясь ему даже с Божественными почестями. Я видел таких в собрании, обожающих мага, спорящих о природе и ведущих себя как глупцы, как будто они были зверями в человеческом облике, в то время как среди них были некоторые, кто в мире занимал посты достоинства, и некоторые, кто считался ученым и мудрым. Так с другими в других состояниях. [5] Из этих немногих примеров можно сделать вывод, каковы те, у кого внутренности их умов закрыты по направлению к небесам, как это бывает со всеми, кто не получил никакого влияния с небес через признание Божественного и жизнь веры. Каждый может судить по себе, как бы он действовал, если бы, будучи таковым, он был оставлен свободным действовать без страха перед законом и без страха в отношении своей жизни, и без внешних ограничений, таких как страх вреда своей репутации или потери чести и выгоды и вытекающих из этого удовольствий. [6] Тем не менее, безумие таких сдерживается Господом, чтобы оно не выходило за пределы пользы; ибо даже такие духи совершают некоторую пользу. В них добрые духи видят, что есть зло и какова его природа, и что есть человек, когда он не ведом Господом. Другая из их польз — это собирание вместе злых духов, подобных им самим, и отделение их от добрых; и другая — то, что истины и блага, которые злые внешне исповедовали и притворялись, отнимаются у них, и они вводятся в злы своей жизни и лжи своего зла, и таким образом подготавливаются к аду. [7] Ибо никто не входит в ад, пока он не находится в своем собственном зле и лжи зла, поскольку никому там не позволено иметь разделенный ум, то есть думать и говорить одно, а желать другое. Каждый злой дух там должен думать то, что есть ложь от зла, и говорить из лжи зла, в обоих отношениях от воли, таким образом, из своей собственной сущностной любви и ее наслаждения и удовольствия, точно так же, как он думал, находясь в мире, когда он был в своем духе, то есть точно так же, как он думал в самом себе, когда думал из внутренней привязанности. Причина в том, что воля есть сам человек, а не мысль, кроме как насколько она участвует в воле, воля есть сама природа или нрав человека. Поэтому введение человека в его волю есть введение в его природу или нрав, и точно так же в его жизнь; ибо своей жизнью человек облекается в природу; и после смерти он продолжает быть таким, какова природа, которую он приобрел своей жизнью в мире; и у злых эта природа больше не может быть исправлена и изменена посредством мысли или посредством разумения истины.

509. Когда злые духи находятся в этом втором состоянии, так как они бросаются во злы всякого рода, они подвергаются частым и тяжким наказаниям. В мире духов есть много видов наказания; и нет никакого уважения к личности, был ли кто-то в мире королем или слугой. Каждое зло несет в себе свое наказание, причем эти два составляют одно целое; поэтому всякий, кто пребывает во зле, также пребывает в наказании зла. И все же никто в другом мире не несет наказания за злы, которые он совершил в этом мире, но только за злы, которые он совершает тогда; хотя это сводится к тому же и есть то же самое, сказано ли, что люди несут наказание за свои злы в мире, или что они несут наказание за злы, которые они совершают в другой жизни, поскольку каждый после смерти возвращается в свою собственную жизнь и таким образом в подобные злы; и человек продолжает быть таким же, каким он был в жизни тела (п. 470-484). Люди наказываются по той причине, что страх наказания есть единственное средство подчинения зол в этом состоянии. Увещевание больше не приносит никакой пользы, равно как и наставление или страх перед законом и потерей репутации, поскольку каждый тогда действует из своей природы; и эту природу можно сдержать и сломить только наказаниями. Но добрые духи, хотя они совершали злы в мире, никогда не наказываются, потому что их злы не возвращаются. Более того, я узнал, что злы, которые они совершали, были другого рода или природы, не будучи совершенными намеренно в противовес истине или из какой-либо другой порочности сердца, кроме той, которую они получили по наследству от своих родителей, и что они были увлечены в это слепым наслаждением, когда находились во внешностях, отделенных от внутренностей.

510. Каждый отправляется в свое собственное общество, в котором его дух пребывал в мире; ибо каждый человек, в отношении своего духа, соединен с каким-либо обществом, либо адским, либо небесным: злой человек — с адским обществом, а добрый — с небесным, и именно в это общество он приводится после смерти (см. п. 438). Дух постепенно направляется к своему обществу и в конце концов входит в него. Когда злой дух находится в состоянии своих внутренних сторон, он постепенно поворачивается к своему собственному обществу и, наконец, прежде чем это состояние завершится, прямо к нему; а когда это состояние заканчивается, он сам бросает себя в ад, где находятся те, кто подобен ему. Этот акт низвержения представляется взору как падение вниз головой, когда голова внизу, а ноги вверху. Причина такого явления заключается в том, что сам дух находится в перевернутом порядке, ибо он возлюбил адское и отверг небесное. В этом втором состоянии некоторые злые духи входят в ады и по очереди выходят из них; но они не кажутся падающими вниз головой, как те, кто полностью опустошен. Более того, само общество, в котором они пребывали в отношении своего духа, находясь в мире, показывается им, когда они пребывают в состоянии своих внешних сторон, чтобы они могли таким образом узнать, что даже во время жизни в теле они были в аду, хотя и не в том же состоянии, что те, кто находится в самом аду, а в том же состоянии, что и те, кто находится в мире духов. Об этом состоянии, по сравнению с теми, кто находится в аду, будет сказано далее.

511. В этом втором состоянии происходит отделение злых духов от добрых. Ибо в первом состоянии они находятся вместе, поскольку, пока дух пребывает в своих внешних сторонах, он таков, каким был в мире, следовательно, злые вместе с добрыми, а добрые вместе со злыми; но иначе обстоит дело, когда он был приведен в свои внутренние стороны и оставлен наедине со своей собственной природой или волей. Отделение злых духов от добрых осуществляется различными средствами; в общем — путем их вождения по тем обществам, с которыми в их первом состоянии они имели общение посредством своих добрых мыслей и привязанностей, следовательно, к тем обществам, которые они заставили поверить внешними проявлениями, что они не являются злыми. Обычно их водят по широкому кругу, и повсюду то, чем они являются на самом деле, становится явным для добрых духов. При виде их добрые духи отворачиваются; и в то же время злые духи, которых водят, отворачивают свои лица от добрых к той стороне, где находится их адское общество, в которое они вскоре придут. Другие методы отделения, которых немало, сейчас упоминаться не будут.

512. LIII. ТРЕТЬЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА ПОСЛЕ СМЕРТИ, КОТОРОЕ ЕСТЬ СОСТОЯНИЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ТЕХ, КТО ВХОДИТ НА НЕБО.

Третье состояние человека после смерти, то есть его духа, есть состояние наставления. Это состояние предназначено для тех, кто входит на небо и становится ангелами. Оно не для тех, кто входит в ад, ибо таковые не способны к обучению, и поэтому их второе состояние является также и третьим, заканчивающимся тем, что они полностью обращаются к своей собственной любви, следовательно, к тому адскому обществу, которое пребывает в подобной любви. Когда это совершено, они желают и мыслят из этой любви, и, поскольку эта любовь адская, они не желают ничего, кроме зла, и не мыслят ничего, кроме лжи; и в таком мышлении и желании они находят свои наслаждения, ибо они принадлежат их любви; и вследствие этого они отвергают все доброе и истинное, что они ранее приняли как полезное для своей любви в качестве средств. [2] Добрые духи, напротив, переводятся из второго состояния в третье, которое есть состояние их подготовки к небу посредством наставления. Ибо человек может быть подготовлен к небу только посредством познаний о добре и истине, то есть только посредством наставления, поскольку человек может знать, что такое духовное добро и истина, и что такое зло и ложь, которые являются их противоположностями, только будучи наученным. Человек может научиться в мире, что такое гражданское и моральное добро и истина, которые называются справедливостью и честностью, потому что в мире существуют гражданские законы, которые учат тому, что справедливо, и существует взаимодействие с другими, посредством которого человек учится жить в соответствии с моральными законами, все из которых имеют отношение к тому, что честно и правильно. Но духовное добро и истина познаются с неба, а не из мира. Их можно познать из Слова и из учения церкви, которое извлечено из Слова, и все же, если человек в отношении своих внутренних сторон, которые принадлежат его разуму, не находится на небе, духовное добро и истина не могут втекать в его жизнь; а человек находится на небе, когда он признает Божественное и поступает справедливо и честно по той причине, что он должен так поступать, ибо это заповедано в Слове. Это значит жить справедливо и честно ради Божественного, а не ради себя и мира как целей. [3] Но никто не может так поступать, пока не будет научен, например, тому, что есть Бог, что есть небо и ад, что есть жизнь после смерти, что Бога следует любить превыше всего, а ближнего как самого себя, и что в то, чему учит Слово, следует верить, потому что Слово есть Божественное. Без знания и признания этих вещей человек не способен мыслить духовно; и если у него нет мыслей о них, он не желает их; ибо то, чего человек не знает, он не может мыслить, а то, чего он не мыслит, он не может желать. Таким образом, когда человек желает этих вещей, небо втекает в его жизнь, то есть Господь через небо, ибо Господь втекает в волю и через волю в мысль, и через обе в жизнь, и вся жизнь человека происходит от них. Все это проясняет, что духовное добро и истина познаются не из мира, а с неба, и что человек может быть подготовлен к небу только посредством наставления. [4] Более того, насколько Господь втекает в жизнь кого-либо, настолько Он наставляет его, ибо настолько Он воспламеняет волю любовью к познанию истин и просвещает мысль, чтобы познать их; и насколько это совершается, внутренние стороны человека открываются и небо внедряется в них; и, кроме того, то, что есть Божественное и небесное, втекает в честные вещи, относящиеся к моральной жизни, и в справедливые вещи, относящиеся к гражданской жизни человека, и делает их духовными, поскольку человек тогда совершает эти вещи из Божественного, что означает совершать их ради Божественного. Ибо честные и справедливые вещи, относящиеся к моральной и гражданской жизни, которые человек совершает из этого источника, являются существенными следствиями духовной жизни; а следствие получает все свое от производящей причины, поскольку какова причина, таково и следствие.

513. Наставление дается ангелами многих обществ, особенно тех, что находятся в северных и южных частях, потому что эти ангельские общества пребывают в разумении и мудрости от познания добра и истины. Места наставления находятся к северу и разнообразны, устроены и различаются в соответствии с видами и разновидностями небесных благ, чтобы все и каждый могли быть наставлены там в соответствии со своим расположением и способностью к восприятию; места эти простираются вокруг на большое расстояние. Добрые духи, которые должны быть наставлены, приводятся Господом в эти места, когда они завершили свое второе состояние в мире духов, и все же не все; ибо есть некоторые, которые были наставлены в мире и были подготовлены там Господом к небу, и они возносятся на небо другим путем — некоторые сразу после смерти, некоторые после недолгого пребывания с добрыми духами, где более грубые вещи их мыслей и привязанностей, которые они приобрели от почестей и богатств в мире, удаляются, и таким образом они очищаются. Некоторые сначала претерпевают опустошения, что совершается в местах под подошвами ног, называемых низшей землей, где некоторые страдают сурово. Это те, кто утвердил себя во лжи, но при этом вел добрую жизнь, ибо когда ложь утверждена, она держится с большой силой, и пока она не будет рассеяна, истины не могут быть увидены и, следовательно, не могут быть приняты. Но об опустошениях и о том, как они совершаются, было сказано в «Тайнах Небесных», из которых были собраны примечания ниже.{1}

{Сноска 1} Опустошения совершаются в иной жизни, то есть те, кто переходит в иную жизнь из мира, опустошаются (п. 698, 7122, 7474, 9763). Расположенные к добру опустошаются в отношении лжи, в то время как злые опустошаются в отношении истин (п. 7474, 7541, 7542). Расположенные к добру претерпевают опустошения, чтобы они также могли быть освобождены от того, что относится к земле и миру, что они приобрели, живя в мире (п. 7186, 9763). Также чтобы зло и ложь могли быть удалены, и таким образом могло появиться место для влияния добра и истины с неба от Господа, и способность принять их (п. 7122, 9330). Вознесение на небо невозможно, пока такие вещи не будут удалены, потому что они препятствуют небесным вещам и не находятся в гармонии с ними (п. 6928, 7122, 7186, 7541, 7542, 9763). Те, кто должен быть вознесен на небо, таким образом подготавливаются к нему (п. 4728, 7090). Опасно входить на небо до того, как будешь подготовлен (п. 537, 538). Состояние просвещения и радость тех, кто выходит из опустошения и возносится на небо, и их принятие там (п. 2699, 2701, 2704). Область, где совершаются эти опустошения, называется низшей землей (п. 4728, 7090). Эта область находится под подошвами ног, окруженная адами; ее природа описана (п. 4940-4951, 7090); из опыта (п. 699). Что представляют собой ады, которые больше других мучают и опустошают (п. 7317, 7502, 7545). Те, кто мучил и опустошал расположенных к добру, впоследствии боятся их, избегают их и отворачиваются от них (п. 7768). Эти мучения и опустошения совершаются различными способами в соответствии с прилипанием зла и лжи, и они продолжаются в соответствии с их качеством и количеством (п. 1106-1113). Некоторые вполне готовы быть опустошенными (п. 1107). Некоторые опустошаются страхами (п. 4942). Некоторые — тем, что их мучают злом, которое они совершили в мире, и ложью, о которой они мыслили в мире, от чего у них возникают тревоги и угрызения совести (п. 1106). Некоторые — духовным пленением, которое есть незнание истины и перехват истины, в сочетании с тоской по познанию истин (п. 1109, 2694). Некоторые — сном; некоторые — средним состоянием между бодрствованием и сном (п. 1108). Те, кто полагал заслугу в делах, кажутся себе рубящими дрова (п. 1110). Другие — иными способами, с большим разнообразием (п. 699).

514. Все, кто находится в местах наставления, живут отдельно; ибо каждый соединен в отношении своих внутренних сторон с тем обществом неба, в которое он собирается войти; таким образом, как общества неба устроены в соответствии с небесной формой (см. выше, п. 200-212), так устроены и места там, где дается наставление; и по этой причине, когда эти места рассматриваются с неба, видится нечто вроде неба в меньшей форме. Они простираются в длину с востока на запад и в ширину с юга на север; но ширина кажется меньше длины. Устройство в целом следующее. Впереди находятся те, кто умер в детстве и был воспитан на небе до возраста ранней юности; они, пройдя состояние своего младенчества с теми, кто имеет о них попечение, приводятся сюда Господом и наставляются. Позади них находятся места, где обучаются те, кто умер в зрелом возрасте и кто в мире имел привязанность к истине, происходящую от добра жизни. Опять же, позади них находятся те, кто в мире был связан с магометанской религией и жил моральной жизнью, признавал одного Божественного и Господа как самого Пророка. Когда они отходят от Магомета, потому что он не может оказать им никакой помощи, они приближаются к Господу и поклоняются Ему и признают Его Божественность, и тогда они наставляются в христианской религии. Позади них, ближе к северу, находятся места наставления различных языческих народов, которые в мире жили доброй жизнью в соответствии со своей религией и тем самым приобрели своего рода совесть, и поступали справедливо и правильно не столько из уважения к законам своего правительства, сколько из уважения к законам религии, которые, как они верили, должны свято соблюдаться и никоим образом не нарушаться их действиями. Когда они обучены, их всех легко привести к признанию Господа, потому что в их сердца запечатлено, что Бог не невидим, а видим в человеческой форме. Этих по численности больше, чем всех остальных, и лучшие из них — из Африки.

515. Но не все обучаются одинаковым образом и не одними и теми же обществами неба. Те, кто был воспитан с детства на небе, не впитав лжи от лжи религии и не осквернив свою духовную жизнь осадком, относящимся к почестям и богатствам в мире, получают наставление от ангелов внутренних небес; в то время как те, кто умер в зрелом возрасте, получают наставление главным образом от ангелов низшего неба, потому что эти ангелы лучше подходят им, чем ангелы внутренних небес, которые пребывают во внутренней мудрости, еще не приемлемой для них. Но магометане получают наставление от ангелов, которые ранее были в той же религии и обратились в христианство. Язычники также обучаются своими ангелами.

516. Все обучение там ведется из учения, извлеченного из Слова, а не из Слова в отрыве от учения. Христиане обучаются из небесного учения, которое находится в полном согласии с внутренним смыслом Слова. Все остальные, как магометане и язычники, обучаются из учений, подходящих для их понимания, которые отличаются от небесного учения только тем, что духовной жизни обучают посредством моральной жизни в гармонии с добрыми принципами их религии, из которых они извлекли свою жизнь в мире.

517. Наставление на небесах отличается от наставления на земле тем, что познания вверяются не памяти, а жизни; ибо память духов находится в их жизни, ибо они принимают и впитывают все, что находится в гармонии с их жизнью, и не принимают, тем более не впитывают то, что не находится в гармонии с ней; ибо духи суть привязанности и поэтому находятся в человеческой форме, которая подобна их привязанностям. [2] Будучи таковыми, они постоянно одушевляются привязанностью к истине, которая взирает на пользы жизни; ибо Господь заботится о том, чтобы каждый любил пользы, подходящие его гению; и эта любовь возвышается надеждой стать ангелом. И поскольку все пользы неба имеют отношение к общей пользе, которая есть добро Царства Господа, которое на небе есть отечество, и поскольку все особые и частные пользы должны цениться пропорционально тому, насколько они более тесно и полно взирают на эту общую пользу, так все эти особые и частные пользы, которые бесчисленны, суть добрые и небесные; поэтому в каждом привязанность к истине так соединена с привязанностью к пользе, что они составляют одно; и тем самым истина так внедрена в пользу, что истины, которые они приобретают, суть истины пользы. Таким образом ангельские духи обучаются и подготавливаются к небу. [3] Привязанность к истине, которая подходит для пользы, внушается различными средствами, большинство из которых неизвестны в мире; главным образом посредством представлений польз, которые в духовном мире проявляются тысячами способов, и с такими наслаждениями и удовольствиями, что они проникают в дух от внутренних сторон его разума до внешних сторон его тела, и таким образом воздействуют на все; и вследствие этого дух становится как бы своей пользой; и поэтому, когда он приходит в свое общество, в которое он инициируется наставлением, он находится в своей жизни, будучи в своей пользе.{1} Из всего этого ясно, что познания, которые суть внешние истины, не приводят никого на небо; но сама жизнь, которая есть жизнь польз, внедренная посредством познаний.

{Сноска 1} Каждое добро имеет как свое наслаждение, так и свое качество от польз и в соответствии с пользами; поэтому каково добро, такова и польза (п. 3049, 4984, 7038). Ангельская жизнь состоит в благах любви и милосердия, следовательно, в совершении польз (п. 454). Господь, а следовательно, и ангелы, не взирают в человеке ни на что, кроме целей, которые суть пользы (п. 1317, 1645, 5854). Царство Господа есть царство польз (п. 454, 696, 1103, 3645, 4054, 7038). Служение Господу есть совершение польз (п. 7038). Каков человек, таковы и его пользы (п. 1568, 3570, 4054, 6571, 6935, 6938, 10284).

518. Были некоторые духи, которые убедили себя, размышляя об этом в мире, что они пойдут на небо и будут приняты раньше других из-за своей учености и своего великого знания Слова и учений своих церквей, полагая, что они мудры вследствие этого, и являются такими, как те, о ком сказано, что

Они будут сиять, как светила на тверди, и как звезды (Даниил 12:3).

Но они были исследованы, чтобы увидеть, пребывают ли их познания в памяти или в жизни. Те из них, кто имел подлинную привязанность к истине, то есть кто имел пользы, отделенные от того, что относится к телу и миру, в качестве своей цели, которые суть существенно духовные пользы — те, когда они были наставлены, были приняты на небо; и тогда им было дано узнать, что именно сияет на небе, а именно: Божественная истина (которая есть свет неба) в пользе, которая есть плоскость, принимающая лучи этого света и превращающая их в различные великолепия. Но те, в ком познания пребывали лишь в памяти и кто приобрел оттуда способность рассуждать об истинах и доказывать то, что они уже приняли в качестве принципов, видя такие принципы, после того как они подтвердили их, как истины, хотя они были ложью, — эти, поскольку они не были в небесном свете и все же были в вере, происходящей от самомнения, которое обычно сопутствует такому разуму, что они более учены, чем другие, и по этой причине войдут на небо и будут обслуживаемы ангелами, чтобы их можно было отвратить от их обманчивой веры, были вознесены на первое или самое внешнее небо, чтобы быть введенными в ангельское общество. Но на самом пороге их глаза начали темнеть от втекания света неба, и их понимание — смущаться, и в конце концов они начали задыхаться, как будто при смерти; и как только они почувствовали жар неба, который есть небесная любовь, они начали внутренне мучиться. Поэтому они были низвергнуты и впоследствии были наставлены, что познания не делают ангела, но сама жизнь, которая обретается посредством познаний, ибо познания, рассматриваемые сами по себе, находятся вне неба; но жизнь, приобретенная посредством познаний, находится внутри неба.

519. Когда духи были подготовлены к небу посредством наставления в местах, описанных выше, что совершается за короткое время благодаря тому, что они находятся в духовных идеях, которые охватывают многие частности вместе, они облачаются в ангельские одежды, которые по большей части сияют белизной, как будто сделанные из тонкого льна; и они таким образом приводятся к пути, который ведет вверх к небу, и доставляются там ангелам-стражам, а впоследствии принимаются другими ангелами и вводятся в общества и во многие блаженства там. После этого каждый ведом Господом в свое собственное общество, что также совершается различными путями, иногда извилистыми тропами. Пути, по которым они ведомы, не известны ни одному ангелу, но известны одному Господу. Когда они приходят в свое общество, их внутренние стороны открываются; и поскольку они находятся в соответствии с внутренними сторонами ангелов, которые находятся в том обществе, они немедленно узнаются и принимаются с радостью.

520. К этому я добавлю памятный факт относительно путей, которые ведут из этих мест на небо, по которым вводятся вновь прибывшие ангелы. Существует восемь путей, два из каждого места наставления, один поднимается в восточном направлении, другой — к западу. Те, кто входит в небесное царство Господа, вводятся восточным путем, в то время как те, кто входит в духовное царство, вводятся западным путем. Четыре пути, которые ведут в небесное царство Господа, кажутся украшенными оливковыми деревьями и фруктовыми деревьями различных видов; но те, что ведут в духовное царство Господа, кажутся украшенными виноградными лозами и лаврами. Это происходит от соответствия, потому что виноградные лозы и лавры соответствуют привязанности к истине и ее пользам, в то время как оливы и плоды соответствуют привязанности к добру и его пользам.

521. LIV. НИКТО НЕ ВХОДИТ НА НЕБО ПО МИЛОСЕРДИЮ В ОТРЫВЕ ОТ СРЕДСТВ.

Те, кто не был наставлен о небе и пути на небо, и о жизни неба в человеке, предполагают, что принятие на небо есть просто дело милосердия и даруется тем, кто имеет веру, и за кого Господь ходатайствует; таким образом, что это допущение по одной лишь милости; следовательно, что все люди без исключения могли бы быть спасены, если бы Господу было угодно, и некоторые даже верят, что все в аду могли бы быть так спасены. Но те, кто так думает, ничего не знают о человеке, что он таков, какова его жизнь, и что его жизнь такова, какова его любовь, как в отношении внутренних сторон, относящихся к его воле и пониманию, так и в отношении внешних сторон, относящихся к его телу; также что его телесная форма есть лишь внешняя форма, в которой внутренние стороны проявляют себя в действии; следовательно, что чья-либо любовь есть весь человек (см. выше, п. 363). Также они не знают, что тело живет не само по себе, а от своего духа, и что дух человека есть его существенная привязанность, и его духовное тело есть не что иное, как его привязанность в человеческой форме, и в такой форме он является после смерти (см. выше, п. 453-460). Пока человек остается в неведении обо всем этом, его можно склонить к вере, что спасение не включает в себя ничего, кроме Божественного благоволения, которое называется милосердием и благодатью.

522. Но сначала давайте рассмотрим, что такое Божественное милосердие. Божественное милосердие есть чистое милосердие ко всему человеческому роду, чтобы спасти его; и оно также непрестанно ко всякому человеку и никогда не отнимается ни от кого; так что каждый спасен, кто может быть спасен. И все же никто не может быть спасен иначе, как Божественными средствами, которые Господь открывает в Слове. Божественные средства — это то, что называется Божественными истинами, которые учат, как человек должен жить, чтобы быть спасенным. Посредством этих истин Господь ведет человека на небо, и посредством них Он внедряет в человека жизнь неба. Это Господь делает для всех. Но жизнь неба не может быть внедрена ни в кого, если он не воздерживается от зла, ибо зло препятствует. Поэтому, насколько человек воздерживается от зла, настолько он ведом Господом из чистого милосердия Его Божественными средствами, и это от младенчества до конца его жизни в мире и впоследствии в вечность. Это то, что подразумевается под Божественным милосердием. И из этого очевидно, что милосердие Господа есть чистое милосердие, но не в отрыве от средств, то есть оно не взирает на спасение всех по одному лишь благоволению, как бы они ни жили.

523. Господь никогда не делает ничего вопреки порядку, потому что Он Сам есть Порядок. Божественная истина, которая исходит от Господа, есть то, что составляет порядок; и Божественные истины суть законы порядка. В соответствии с этими законами Господь ведет человека. Следовательно, спасти человека по милосердию в отрыве от средств было бы вопреки Божественному порядку, а то, что вопреки Божественному порядку, есть вопреки Божественному. Божественный порядок есть небо в человеке, и человек извратил это в себе жизнью вопреки законам порядка, которые суть Божественные истины. В этот порядок человек приводится обратно Господом из чистого милосердия посредством законов порядка; и насколько он приводится обратно в этот порядок, настолько он получает небо в себе; и тот, кто получает небо в себе, входит на небо. Это снова делает очевидным, что Божественное милосердие Господа есть чистое милосердие, а не милосердие в отрыве от средств.{1}

{Сноска 1} Божественная истина, исходящая от Господа, есть источник порядка, а Божественное добро есть существенное порядка (п. 1728, 2258, 8700, 8988). Таким образом, Господь есть порядок (п. 1919, 2011, 5110, 5703, 10336, 10619). Божественные истины суть законы порядка (п. 2447, 7995). Все небо устроено Господом в соответствии с Его Божественным порядком (п. 3038, 7211, 9128, 9338, 10125, 10151, 10157). Поэтому форма неба есть форма в соответствии с Божественным порядком (п. 4040-4043, 6607, 9877). Насколько человек живет в соответствии с порядком, то есть насколько он живет в добре в соответствии с Божественными истинами, настолько он получает небо в себе (п. 4839). Человек есть существо, в котором собраны все вещи Божественного порядка, и по творению он есть Божественный порядок в форме, потому что он есть восприемник Божественного порядка (п. 3628, 4219, 4220, 4223, 4523, 4524, 5214, 6013, 6057, 6605, 6626, 9706, 10156, 10472). Человек рождается не в добре и истине, а во зле и лжи, следовательно, не в Божественном порядке, а в противоположности порядка, и по этой причине он рождается в чистом невежестве; следовательно, ему необходимо родиться заново, то есть быть регенерированным, что совершается Господом посредством Божественных истин, чтобы он мог быть приведен обратно в порядок (п. 1047, 2307, 2308, 3518, 8480, 8550, 10283, 10284, 10286, 10731). Когда Господь формирует человека заново, то есть регенерирует его, Он устраивает все вещи в нем в гармонии с порядком, то есть в форме неба (п. 5700, 6690, 9931, 10303). Зло и ложь вопреки порядку; тем не менее те, кто находится в них, управляются Господом не в соответствии с порядком, а из порядка (п. 4839, 7877, 10777). Невозможно, чтобы человек, живущий во зле, был спасен по милосердию одному, ибо это было бы вопреки Божественному порядку (п. 8700).

524. Если бы люди могли быть спасены по милосердию в отрыве от средств, все были бы спасены, даже те, кто в аду; на самом деле, не было бы ада, потому что Господь есть само милосердие, сама любовь и само добро. Поэтому несовместимо с Его Божественным говорить, что Он способен спасти всех в отрыве от средств и не спасает их. Из Слова известно, что Господь желает спасения всех и ничьего осуждения.

525. Большинство тех, кто входит в иную жизнь из христианского мира, приносят с собой эту веру, что они могут быть спасены по милосердию в отрыве от средств, и молятся об этом милосердии; но при исследовании обнаруживается, что они верят, будто вход на небо — это просто получение допуска, и что те, кто впущен, пребывают в небесной радости. Они совершенно не знают, что такое небо и что такое небесная радость, и вследствие этого им говорят, что Господь никому не отказывает в небе, и что они могут быть допущены и могут оставаться там, если пожелают. Те, кто так желал, были допущены; но как только они достигали первого порога, их охватывала такая мука сердца от глотка небесного жара, который есть любовь, в которой пребывают ангелы, и от втекания небесного света, который есть Божественная истина, что они чувствовали в себе адское мучение вместо небесной радости, и, пораженные ужасом, они бросались вниз головой. Таким образом, они были научены живым опытом, что невозможно даровать небо кому-либо по милосердию в отрыве от средств.

526. Я иногда беседовал с ангелами об этом и говорил им, что большинство тех в мире, кто живет во зле, когда они говорят с другими о небе и вечной жизни, не выражают никакой иной идеи, кроме той, что вход на небо — это просто допущение по одной лишь милости. И в это верят особенно те, кто делает веру единственным средством спасения. Ибо таковые из принципов своей религии не взирают на жизнь и дела любви, которые составляют жизнь, и, следовательно, ни на какие другие средства, которыми Господь внедряет небо в человека и делает его восприимчивым к небесной радости; и поскольку они таким образом отвергают всякое фактическое посредничество, они заключают, как необходимое следствие принципа, что человек входит на небо по милосердию одному, к которому, как верят, Бог Отец склоняется ходатайством Сына. [2] На все это ангелы сказали, что они знают, что такой постулат с необходимостью следует из предположения, что человек спасается одной лишь верой, и поскольку этот постулат есть глава всех остальных, и поскольку в него, потому что он не истинен, никакой свет с неба не может втекать, это есть источник невежества, которое преобладает в церкви в этот день в отношении Господа, неба, жизни после смерти, небесной радости, сущности любви и милосердия, и в общем, в отношении добра и его соединения с истиной, следовательно, в отношении жизни человека, откуда она и что она такое; когда следовало бы знать, что мысль никогда не составляет чью-либо жизнь, но воля и последующие дела; и что жизнь происходит от мысли только в той мере, в какой мысль происходит от воли; также жизнь не происходит от веры, кроме как в той мере, в какой вера происходит от любви. Ангелы опечалены тем, что эти люди не знают, что одна лишь вера невозможна ни в ком, поскольку вера в отрыве от своего источника, который есть любовь, есть не что иное, как знание, а у некоторых — лишь своего рода убеждение, которое имеет подобие веры (см. выше, п. 482). Такое убеждение находится не в жизни человека, а вне ее, поскольку оно отделено от человека, если не соединено с его любовью. [3] Ангелы сказали далее, что те, кто придерживается этого принципа относительно существенных средств спасения в человеке, должны верить в милосердие в отрыве от средств, ибо они воспринимают как из естественного света, так и из опыта зрения, что вера отдельная не составляет жизнь человека, поскольку те, кто ведет злую жизнь, способны мыслить и быть убежденными так же, как и другие; и отсюда происходит вера, что злые, так же как и добрые, могут быть спасены, при условии, что в час смерти они говорят с уверенностью о ходатайстве и о милосердии, которое даруется через это ходатайство. Ангелы заявили, что они еще никогда не видели никого, кто вел злую жизнь, принятым на небо по милосердию в отрыве от средств, какое бы доверие или уверенность (что преимущественно подразумевается под верой) он ни проявлял в своих словах в мире. [4] Когда их спросили об Аврааме, Исааке, Иакове, Давиде и апостолах, не были ли они приняты на небо по милосердию в отрыве от средств, ангелы ответили, что никто из них не был так принят, но каждый в соответствии со своей жизнью в мире; что они знают, где эти находятся, и что их там не почитают больше, чем других. Они сказали, что эти лица упоминаются с честью в Слове по той причине, что во внутреннем смысле под ними подразумевается Господь — под Авраамом, Исааком и Иаковом — Господь в отношении Божественного и Божественного Человеческого; под Давидом — Господь в отношении Божественного царствования; и под апостолами — Господь в отношении Божественных истин; также что, когда Слово читается человеком, ангелы не имеют никакого восприятия этих людей, ибо их имена не входят на небо; но вместо этого они имеют восприятие Господа, как Он был только что описан; следовательно, в Слове, которое на небе (см. выше, п. 259), нет таких имен, поскольку это Слово есть внутренний смысл Слова, которое в мире.{1}

{Сноска 1} Во внутреннем смысле Слова под Авраамом, Исааком и Иаковом подразумевается Господь в отношении самого Божественного и Божественного Человеческого (п. 1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847). На небе Авраам неизвестен (п. 1834, 1876, 3229). Под Давидом подразумевается Господь в отношении Божественного царствования (п. 1888, 9954). Двенадцать апостолов представляли Господа в отношении всех вещей церкви, то есть всех вещей, относящихся к вере и любви (п. 2129, 3354, 3488, 3858, 6397). Петр представлял Господа в отношении веры, Иаков — в отношении милосердия, а Иоанн — в отношении дел милосердия (п. 3750, 10087). Двенадцать апостолов, сидящие на двенадцати престолах и судящие двенадцать колен Израилевых, означали, что Господь будет судить в соответствии с истинами и благами веры и любви (п. 2129, 6397). Имена лиц и мест в Слове не входят на небо, но изменяются в вещи и состояния; и на небе эти имена даже не могут быть произнесены (п. 1876, 5225, 6516, 10216, 10282, 10432). Более того, ангелы мыслят абстрактно от лиц (п. 8343, 8985, 9007).

527. Я могу засвидетельствовать из большого опыта, что невозможно внедрить жизнь неба в тех, кто в мире вел жизнь, противоположную жизни неба. Были некоторые, кто верил, что когда после смерти они услышат Божественные истины от ангелов, они охотно примут их и поверят в них, и вследствие этого будут вести другую жизнь, и могут таким образом быть приняты на небо. Но это было испытано на очень многих, хотя это ограничивалось теми, кто придерживался этой веры, и было позволено в их случае, чтобы научить их, что покаяние невозможно после смерти. Некоторые из тех, с кем проводился эксперимент, понимали истины и, казалось, принимали их; но как только они обращались к жизни своей любви, они отвергали их и даже говорили против них. Другие не желали слушать их и сразу отвергали их. Другие желали, чтобы жизнь любви, которую они приобрели от мира, была отнята у них, и чтобы ангельская жизнь, или жизнь неба, была влита на ее место. Это также было позволено сделать; но как только жизнь их любви была отнята, они лежали как мертвые, с утраченными силами. Этим и другими экспериментами простые добрые были научены, что ничья жизнь не может быть никоим образом изменена после смерти; и что злая жизнь не может быть никоим образом превращена в добрую жизнь, или адская жизнь — в ангельскую жизнь, ибо каждый дух от головы до пят таков, какова его любовь, и поэтому таков, какова его жизнь; и превратить его жизнь в ее противоположность — значит полностью уничтожить дух. Ангелы заявляют, что легче было бы превратить ночную сову в голубя, или ушастую сову в райскую птицу, чем превратить адского духа в ангела неба. Что человек после смерти продолжает быть таким, какой была его жизнь в мире, можно увидеть выше в соответствующей главе (п. 470-484). Из всего этого очевидно, что никто не может быть принят на небо по милосердию в отрыве от средств.

528. LV. НЕ ТАК ТРУДНО ЖИТЬ ЖИЗНЬЮ, КОТОРАЯ ВЕДЕТ НА НЕБО, КАК ПРИНЯТО СЧИТАТЬ.

Есть некоторые, кто верит, что жить жизнью, которая ведет на небо, которая называется духовной жизнью, трудно, потому что им сказали, что человек должен отречься от мира, должен освободиться от похотей, называемых похотями тела и плоти, и должен жить духовно; и они понимают это так, что они должны отбросить мирские вещи, которые состоят главным образом в богатствах и почестях; что они должны постоянно пребывать в благочестивом размышлении о Боге, спасении и вечной жизни; и должны проводить свою жизнь в молитвах и в чтении Слова и благочестивых книг. Таково их представление об отречении от мира и жизни в духе, а не во плоти. Но что это совсем не так, мне было дано узнать из большого опыта и из беседы с ангелами. Я узнал, на самом деле, что те, кто отрекается от мира и живет в духе таким образом, приобретают скорбную жизнь, которая не восприимчива к небесной радости, поскольку жизнь каждого продолжается такой же после смерти. Напротив, чтобы получить жизнь неба, человек должен жить в мире и заниматься его делами и обязанностями, и посредством моральной и гражданской жизни там получить духовную жизнь. Иным способом духовная жизнь не может быть сформирована в человеке, или его дух подготовлен к небу; ибо жить внутренней жизнью и не жить в то же время внешней жизнью — это как жить в доме, у которого нет фундамента, который постепенно оседает или становится треснувшим и разорванным, или шатается, пока не упадет.

529. Когда жизнь человека сканируется и исследуется рациональным прозрением, она обнаруживается тройственной, а именно: духовной, моральной и гражданской, причем эти три жизни отличны друг от друга. Ибо есть люди, которые живут гражданской жизнью, но еще не моральной и духовной; и есть люди, которые живут моральной жизнью, но еще не духовной; и есть те, кто живет гражданской жизнью, моральной жизнью и духовной жизнью одновременно. Они живут жизнью неба; но первые живут жизнью мира, отделенной от жизни неба. Это показывает, во-первых, что духовная жизнь — это не жизнь, отделенная от естественной жизни или жизни мира, но соединена с ней, как душа соединена со своим телом, и если бы она была отделена, она была бы, как было сказано, как жизнь в доме, у которого нет фундамента. Ибо моральная и гражданская жизнь есть активная плоскость духовной жизни, поскольку желать добра — это область духовной жизни, а поступать хорошо — моральной и гражданской жизни, и если последняя отделена от первой, духовная жизнь состоит исключительно из мысли и речи, а воля, оставленная без поддержки, отступает; и все же воля есть самая духовная часть человека.

530. Что не так трудно, как некоторые верят, жить жизнью, которая ведет на небо, будет теперь показано. Кто не может жить гражданской и моральной жизнью? Ибо каждый с детства инициируется в эту жизнь и узнает, что она такое, живя в мире. Более того, каждый, злой или добрый, живет этой жизнью; ибо кто не желает называться честным, и кто не желает называться справедливым? Почти каждый практикует честность и справедливость внешне, настолько, чтобы казаться честным и справедливым в сердце, или казаться поступающим из реальной честности и справедливости. Духовный человек должен жить подобным образом и может делать это так же легко, как естественный человек, с той лишь разницей, что духовный человек верит в Божественное и поступает честно и справедливо не только потому, что так поступать соответствует гражданским и моральным законам, но также потому, что это соответствует Божественным законам. Поскольку духовный человек, в чем бы он ни был занят, размышляет о Божественных вещах, он имеет общение с ангелами неба; и насколько это происходит, он соединен с ними; и тем самым его внутренний человек, который, рассматриваемый сам по себе, есть духовный человек, открывается. Когда человек входит в это состояние, он усыновляется и ведом Господом, хотя сам не осознает этого, и тогда все, что он делает честного и справедливого, относящегося к моральной и гражданской жизни, делается из духовного мотива; а совершение того, что честно и справедливо из духовного мотива, есть совершение этого из самой честности и справедливости, или совершение этого от сердца. [2] Его справедливость и честность кажутся внешне точно такими же, как справедливость и честность естественных людей и даже злых и адских людей; но во внутренней форме они совершенно не похожи. Ибо злые люди поступают справедливо и честно исключительно ради себя и мира; и поэтому, если бы у них не было страха перед законами и наказаниями, или потерей репутации, чести, выгоды и жизни, они поступали бы во всех отношениях нечестно и несправедливо, поскольку они не боятся ни Бога, ни какого-либо Божественного закона, и поэтому не сдерживаются никакими внутренними узами; следовательно, они использовали бы любую возможность, чтобы обманывать, грабить и обирать других, и это от наслаждения. Что внутренне они таковы, можно ясно увидеть из тех, кто того же характера в иной жизни, когда все внешнее у человека отнимается, и его внутренние стороны, в которых он наконец живет в вечность, открываются (см. выше, п. 499-511). Поскольку такие тогда действуют без внешних ограничений, которые суть, как только что сказано, страх перед законом, перед потерей репутации, чести, выгоды и жизни, они действуют безумно и смеются над честностью и справедливостью. [3] Но те, кто поступал честно и справедливо из уважения к Божественным законам, когда их внешние стороны отнимаются и они оставлены наедине со своими внутренними сторонами, поступают мудро, потому что они соединены с ангелами неба, от которых мудрость сообщается им. Из всего этого теперь можно увидеть, во-первых, что когда внутренний человек, то есть воля и мысль, соединены с Божественным, гражданская и моральная жизнь духовного человека может быть полностью подобна гражданской и моральной жизни естественного человека (см. выше, п. 358-360).

531. Более того, законы духовной жизни, законы гражданской жизни и законы моральной жизни изложены в десяти заповедях Декалога; в первых трех — законы духовной жизни, в четырех, которые следуют, — законы гражданской жизни, и в последних трех — законы моральной жизни. Внешне чисто естественный человек живет в соответствии с теми же заповедями таким же образом, как это делает духовный человек, ибо подобным образом он поклоняется Божественному, ходит в церковь, слушает проповеди и принимает благочестивый вид, воздерживается от совершения убийства, прелюбодеяния и воровства, от лжесвидетельства и от лишения своих ближних их имущества. Но все это он делает лишь ради себя и мира, чтобы поддерживать видимость; в то время как внутренне такой человек есть прямая противоположность тому, чем он кажется внешне, поскольку в сердце он отрицает Божественное, в поклонении лицемерит, а когда остается наедине с собой и своими мыслями, смеется над святыми вещами церкви, полагая, что они лишь служат сдерживающим фактором для простого множества. [2] Следовательно, он полностью отделен от неба, и, не будучи духовным человеком, он не является ни моральным человеком, ни гражданским человеком. Ибо хотя он воздерживается от совершения убийства, он ненавидит каждого, кто противостоит ему, и от своей ненависти горит местью, и поэтому совершил бы убийство, если бы не был сдерживаем гражданскими законами и внешними узами, которых он боится; и поскольку он жаждет сделать это, следует, что он постоянно совершает убийство. Хотя он не совершает прелюбодеяния, однако, поскольку он верит, что это позволительно, он все время является прелюбодеем, поскольку он совершает прелюбодеяние в той мере, в какой имеет способность, и так часто, как имеет возможность. Хотя он не ворует, однако, поскольку он жаждет имущества других и не считает мошенничество и злые умыслы противными тому, что законно, в намерении он постоянно поступает как вор. То же самое верно в отношении заповедей, относящихся к моральной жизни, которые запрещают лжесвидетельство и жажду имущества других. Таков каждый человек, который отрицает Божественное и у которого нет совести, происходящей от религии. Что он таков, ясно видно из тех, кто подобного характера в иной жизни, когда их внешние стороны были удалены и они были впущены в свои внутренние стороны. Поскольку они тогда отделены от неба, они действуют в единстве с адом и, вследствие этого, присоединены к тем, кто находится в аду. [3] Не так обстоит дело с теми, кто в сердце признал Божественное и в действиях своей жизни взирал на Божественные законы, и жил так же полно в соответствии с первыми тремя заповедями Декалога, как они жили в соответствии с остальными. Когда внешние стороны таких удаляются и они впускаются в свои внутренние стороны, они мудрее, чем были в мире; ибо вхождение в свои внутренние стороны подобно вхождению из тьмы в свет, из невежества в мудрость и из скорбной жизни в счастливую жизнь, потому что они пребывают в Божественном, следовательно, на небе. Это было сказано, чтобы стало известно, что представляет собой один род человека и что — другой, хотя они оба жили одной и той же внешней жизнью.

532. Каждый может знать, что мысли направляются или стремятся в соответствии с намерениями, то есть в тех направлениях, которые человек намеревается избрать; ибо мысль есть внутреннее зрение человека и в этом подобна внешнему зрению: к какой бы точке она ни была направлена или устремлена, туда она и поворачивается, и там она покоится. Поэтому, когда внутреннее зрение или мысль обращены к миру и покоятся на нем, мысль вследствие этого становится мирской; когда она обращается к себе и к собственной чести, она становится телесной; но когда она обращена к небесам, она становится небесной. Так же и когда она обращена к небесам, она возвышается; но когда она обращена к себе, она низвергается с небес и погружается в телесное; а когда она обращена к миру, она также отвращается от небес и тратится на те объекты, которые представлены естественному зрению. [2] Любовь человека — это то, что составляет его намерение и определяет его внутреннее зрение или мысль к своим объектам; таким образом, любовь к себе фиксирует ее на себе и своих объектах, любовь к миру — на мирских объектах, а любовь к небесам — на небесных объектах; и когда известна любовь, можно узнать состояние внутренних областей, составляющих разум, то есть внутренние области того, кто любит небеса, возвышаются к небесам и открываются сверху; в то время как внутренние области того, кто любит мир или любит себя, закрыты сверху и открыты вовне. Из этого следует вывод, что когда высшие области разума закрыты сверху, человек больше не может видеть объекты, относящиеся к небесам и церкви, но эти объекты пребывают для него во тьме; а то, что пребывает во тьме, либо отрицается, либо не понимается. И именно поэтому те, кто любит себя и мир превыше всего, поскольку высшие области их разума закрыты, в сердце своем отрицают Божественные истины; и если из своей памяти они говорят что-либо о них, они тем не менее не понимают их. Более того, они относятся к ним так же, как к мирским и телесным вещам. И будучи таковыми, они способны направлять разум только на те вещи, которые входят через чувства тела, и лишь в них одних находят наслаждение. Среди них есть также много вещей грязных, непристойных, нечестивых и порочных; и они не могут быть удалены, потому что в разум таких людей невозможно никакое влияние с небес, поскольку их разум, как только что было сказано, закрыт сверху. [3] Намерение человека, которым определяется его внутреннее зрение или мысль, есть его воля; ибо то, что человек желает, он намеревается, а что намеревается — то мыслит. Поэтому, когда его намерение обращено к небесам, его мысль определяется к небесам, а вместе с ней и весь его разум, который таким образом пребывает на небесах; и с небес он созерцает вещи мира под собой, подобно тому, кто смотрит вниз с крыши дома. Так человек, у которого открыты внутренние области разума, может видеть зло и ложь, которые есть в нем, ибо они находятся под духовным разумом. С другой стороны, человек, чьи внутренние области не открыты, не способен видеть свое зло и ложь, потому что он не над ними, а в них. Из всего этого можно заключить, откуда у человека мудрость и откуда безумие, а также каким человек будет после смерти, когда ему будет предоставлено желать, мыслить, действовать и говорить в соответствии со своими внутренними областями. Все это также было сказано для того, чтобы прояснить, что составляет внутренний характер человека, как бы он внешне ни казался похожим на других.

533. То, что жить жизнью небес не так трудно, как некоторые полагают, теперь можно увидеть из того, что когда человеку представляется что-либо, о чем он знает, что это нечестно и несправедливо, но к чему склоняется его разум, ему просто необходимо подумать, что этого не следует делать, потому что это противно Божественным заповедям. Если человек приучает себя так думать и, делая так, вырабатывает привычку так мыслить, он постепенно соединяется с небесами; и насколько он соединяется с небесами, настолько открываются высшие области его разума; и насколько они открываются, настолько он видит все, что нечестно и несправедливо, и насколько он видит это зло, настолько оно может быть рассеяно, ибо никакое зло не может быть рассеяно, пока оно не увидено. В это состояние человек способен войти благодаря своей свободе, ибо разве не может каждый по своей свободе так мыслить? И когда человек сделал начало, Господь оживляет все доброе в нем и заставляет его не только видеть, что зло есть зло, но также воздерживаться от желания его и, наконец, отвращаться от него. Это имеется в виду под словами Господа,

Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Матф. 11:30).

Но следует понимать, что трудность так мыслить и сопротивляться злу возрастает по мере того, как человек по своей воле совершает зло, ибо в той же мере он привыкает к нему, пока больше не видит его, и, наконец, любит его и из наслаждения своей любовью оправдывает его, и подтверждает его всякого рода софизмами, и объявляет его дозволенным и добрым. Такова участь тех, кто в ранней юности без ограничений погружается в зло, а также отвергает Божественное от сердца.

534. Путь, ведущий на небеса, и путь, ведущий в ад, были однажды представлены мне. Был широкий путь, направлявшийся влево или к северу, и многие духи были видны идущими по нему; но вдали был виден большой камень, где широкий путь подходил к концу. От этого камня отходили два пути, один влево и один в противоположном направлении, вправо. Путь, который шел влево, был узким или тесным, ведя через запад к югу и, таким образом, к свету небес; путь, который шел вправо, был широким и просторным, ведя косо вниз к аду. Все поначалу казались идущими одним путем, пока не дошли до большого камня в начале двух путей. Когда они достигли этой точки, они разделились; добрые повернули налево и вступили на тесный путь, ведущий на небеса; в то время как злые, не видя камня на развилке путей, наткнулись на него и ушиблись; и когда они поднялись, они побежали по широкому пути вправо, который шел к аду. [2] Что все это означало, было впоследствии объяснено мне. Первый путь, который был широким, где многие, как добрые, так и злые, шли вместе и разговаривали друг с другом как друзья, потому что между ними не было видимой разницы, представлял тех, кто внешне живет одинаково честно и справедливо и между которыми, по-видимому, нет никакой разницы. Камень в начале двух путей или на углу, на который наткнулись злые и с которого они побежали на путь, ведущий в ад, представлял Божественную истину, которая отвергается теми, кто смотрит в сторону ада; и в высшем смысле этот камень означал Божественное Человеческое Господа. Но те, кто признавал Божественную истину, а также Божественное Господа, шли путем, который вел на небеса. Этим снова было показано, что во внешнем злые ведут такой же образ жизни, как добрые, или идут тем же путем, то есть один так же легко, как другой; и все же те, кто от сердца признает Божественное, особенно те, кто внутри церкви признает Божественное Господа, ведомы на небеса; в то время как те, кто не признает, ведомы в ад. [3] Мысли человека, которые исходят из его намерения или воли, представлены в ином мире путями; и пути там зримо представлены в точном соответствии с этими мыслями намерения; и в соответствии со своими мыслями, которые исходят из намерения, каждый ходит. По этой причине характер духов и их мысли известны по их путям. Это также проясняет, что имеется в виду под словами Господа:

Входите узкими вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Матф. 7:13, 14).

Путь, ведущий в жизнь, тесен не потому, что он труден, а потому, что немногие находят его, как здесь сказано. Камень, увиденный на углу, где заканчивался широкий и общий путь и от которого, как было видно, два пути вели в противоположных направлениях, иллюстрировал то, что означают эти слова Господа:

Неужели вы не читали, что написано? Камень, который отвергли строители, сделался главою угла. Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется (Луки 20:17, 18).

«Камень» означает Божественную истину, а «камень Израилев» — Господа в отношении Его Божественного Человеческого; «строители» означают тех, кто принадлежит к церкви; «глава угла» — это место, где находятся два пути; «упасть» и «разбиться» — значит отвергнуть и погибнуть.{1}

{Сноска 1} «Камень» означает истину (n. 114, 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376). По этой причине закон был начертан на каменных скрижалях (n. 10376). «Камень Израилев» означает Господа в отношении Божественной истины и Его Божественного Человеческого (n. 6426).

535. Мне было позволено говорить с некоторыми в ином мире, кто удалился от мирских дел, чтобы жить благочестиво и свято, а также с некоторыми, кто истязал себя различными способами, полагая, что тем самым они отрекаются от мира и покоряют похоти плоти. Но поскольку большинство из них таким образом приобрели скорбную жизнь и удалились от жизни милосердия, каковую жизнь можно вести только посреди мира, они не способны быть приобщенными к ангелам, потому что жизнь ангелов — это жизнь радости, проистекающая из состояния блаженства, и состоит в совершении добрых дел, которые суть дела милосердия. Более того, те, кто жил жизнью, удаленной от мирских занятий, воспламенены идеей о своей собственной заслуге и постоянно желают небес по этой причине, и думают о небесной радости как о награде, совершенно не зная, что такое небесная радость. Когда такие люди допускаются в общество ангелов и в их радость, которая отбрасывает заслугу и состоит в активных трудах и практическом служении, и в блаженстве, проистекающем из совершенного тем самым добра, они изумляются, подобно тому, кто обнаружил нечто совершенно чуждое его убеждениям; и поскольку они не восприимчивы к этой радости, они уходят и соединяются с духами своего рода, которые жили в мире жизнью, подобной их собственной. [2] Но те, кто жил внешне святой жизнью, постоянно посещая церковь, молясь и истязая свои души, и в то же время постоянно думали о себе, что они будут почитаемы и уважаемы за все это превыше других, и наконец после смерти будут признаны святыми — такие в ином мире не на небесах, потому что они делали все это ради самих себя. И поскольку они осквернили Божественные истины любовью к себе, в которую они их погрузили, некоторые из них настолько безумны, что считают себя богами; и, следовательно, находятся в аду среди подобных себе. Некоторые хитры и коварны и находятся в адах коварных. Это те, кто с помощью хитрых уловок и приемов поддерживал такое благочестивое поведение, которое заставляло простых людей верить, что они обладают Божественной святостью. [3] Таков характер многих римско-католических святых. Мне было позволено говорить с некоторыми из них, и их жизнь тогда была ясно раскрыта, какой она была в мире и какой стала впоследствии. Все это было сказано для того, чтобы стало известно, что жизнь, ведущая на небеса, — это не жизнь, удаленная от мира, а жизнь в мире; и что жизнь благочестия, отделенная от жизни милосердия, которая возможна только в мире, не ведет на небеса; но жизнь милосердия ведет; а жизнь милосердия состоит в том, чтобы действовать честно и справедливо в каждом занятии, в каждом деле и в каждой работе, из внутреннего, то есть из небесного, побуждения; и это побуждение присутствует в этой жизни всякий раз, когда человек действует честно и справедливо, потому что поступать так соответствует Божественным законам. Такая жизнь не трудна. Но жизнь благочестия, отделенная от жизни милосердия, трудна; и насколько считается, что такая жизнь ведет к небесам, настолько она уводит от небес.{1}

{Сноска 1} Жизнь благочестия, отделенная от жизни милосердия, бесполезна, но в соединении с милосердием она полезна для всего (n. 8252, 8253). Милосердие к ближнему состоит в делании того, что есть добро, справедливо и правильно в каждой работе и в каждом занятии (n. 8120-8122). Милосердие к ближнему охватывает все и каждую вещь, которую человек мыслит, желает и делает (n. 8124). Жизнь милосердия — это жизнь в соответствии с заповедями Господа (n. 3249). Жить в соответствии с заповедями Господа — значит любить Господа (n. 10143, 10153, 10310, 10578, 10645). Истинное милосердие не претендует на заслугу, потому что оно исходит из внутреннего привязанности и проистекающего из нее наслаждения (n. 2371, 2380, 2400, 3816, 3887, 6388-6393). Человек остается после смерти таким, какова была его жизнь милосердия в мире (n. 8256). Небесное блаженство вливается от Господа в жизнь милосердия (n. 2363). Одно лишь мышление никого не допускает на небеса; оно должно сопровождаться желанием и деланием добра (n. 2401, 3459). Если делание добра не соединено с желанием добра и мышлением о добре, нет ни спасения, ни какого-либо соединения внутреннего человека с внешним (n. 3987).

536. LVI. ГОСПОДЬ ПРАВИТ АДАМИ.

Выше, при рассмотрении небес, было повсюду показано (особенно в n. 2-6), что Бог небес есть Господь, таким образом, что все управление небесами есть управление Господа. И поскольку отношение небес к аду и ада к небесам подобно отношению между двумя противоположностями, которые взаимно действуют вопреки друг другу, и из действия и противодействия которых возникает равновесие, которое придает постоянство всем вещам их действия и противодействия, то для того, чтобы все вещи и каждая вещь могли сохраняться в равновесии, необходимо, чтобы Тот, кто правит одним, правил и другим; ибо если бы тот же Господь не сдерживал восстания из адов и не обуздывал там безумие, равновесие погибло бы, а вместе с ним и все остальное.

537. Но сначала следует рассказать кое-что об этом равновесии. Признано, что когда две вещи взаимно действуют друг против друга, и насколько одна противодействует и сопротивляется, другая действует и побуждает, поскольку с обеих сторон равная сила, ни одна не имеет никакого эффекта, и обе могут тогда свободно приводиться в действие третьей. Ибо когда сила двух нейтрализуется равным противодействием, сила третьей имеет полный эффект и действует так же легко, как если бы не было никакого противодействия. [2] Таково равновесие между небесами и адом. Однако это не равновесие, подобное равновесию между двумя телесными бойцами, чья сила равна; но это духовное равновесие, то есть равновесие лжи против истины и зла против добра. Из ада постоянно исходит ложь от зла, а с небес — истина от добра. Именно это духовное равновесие заставляет человека мыслить и желать в свободе; ибо все, что человек мыслит и желает, относится либо к злу и лжи от него, либо к добру и истине от него. [3] Поэтому, когда он находится в этом равновесии, он свободен либо допустить или принять зло и его ложь из ада, либо допустить или принять добро и его истину с небес. Каждый человек удерживается в этом равновесии Господом, потому что Господь правит и небесами, и адом. Но почему человек удерживается в этой свободе таким равновесием и почему зло и ложь не удаляются от него, а добро и истина не насаждаются в нем Божественной силой, будет рассказано далее в соответствующей главе.

538. Восприятие сферы лжи от зла, которая исходит из ада, часто даровалось мне. Это было похоже на постоянное усилие уничтожить все доброе и истинное, соединенное с гневом и своего рода яростью от невозможности сделать это, особенно усилие аннигилировать и уничтожить Божественное Господа, и это потому, что все добро и истина от Него. Но с небес воспринималась сфера истины от добра, посредством которой ярость усилия, восходящего из ада, сдерживалась. Результатом этого было равновесие. Эта сфера с небес воспринималась как исходящая от одного лишь Господа, хотя казалось, что она исходит от ангелов на небесах. Она от одного лишь Господа, а не от ангелов, потому что каждый ангел на небесах признает, что ничего доброго и истинного нет от него самого, но все — от Господа.

539. В духовном мире истина от добра является источником всей силы, а ложь от зла не имеет никакой силы вообще. Это потому, что Божественное Само на небесах есть Божественное добро и Божественная истина, и вся сила принадлежит Божественному. Ложь от зла бессильна, потому что истина от добра является источником всей силы, а в лжи от зла нет ничего от истины от добра. Следовательно, на небесах есть вся сила, а в аду — никакой; ибо каждый на небесах пребывает в истинах от добра, а каждый в аду пребывает в лжи от зла. Ибо никто не допускается на небеса, пока не пребудет в истинах от добра, равно как никто не низвергается в ад, пока не пребудет в лжи от зла. (Что это так, можно увидеть в главах, рассматривающих первое, второе и третье состояния человека после смерти, n. 491-520; и что вся сила принадлежит истине от добра, можно увидеть в главе о силе ангелов на небесах, n. 228-233.)

540. Таково, значит, равновесие между небесами и адом. Те, кто находится в мире духов, находятся в этом равновесии, ибо мир духов находится посередине между небесами и адом. Из того же источника все люди в мире удерживаются в подобном равновесии, поскольку люди в мире управляются Господом посредством духов в мире духов, как будет показано далее в соответствующей главе. Никакое такое равновесие было бы невозможно, если бы Господь не правил и небесами, и адом и не регулировал обе стороны. В противном случае ложь от зла преобладала бы и воздействовала бы на простых добрых людей, которые находятся в самых внешних областях небес и которые могут быть легче извращены, чем сами ангелы; и тем самым равновесие погибло бы, а вместе с ним и свобода в людях.

541. Ад, как и небеса, разделен на общества, и на столько же обществ, сколько их на небесах; ибо каждое общество на небесах имеет противоположное ему общество в аду, и это ради равновесия. Но зло и ложь от него — это то, что отличает общества в аду, как добро и истина от него — это то, что отличает общества на небесах. Что для каждого добра есть противоположное зло, а для каждой истины — противоположная ложь, можно знать из того, что ничто не может существовать без отношения к своей противоположности, и что такое что-либо по виду и степени, можно узнать из его противоположности, и из этого проистекает всякое восприятие и ощущение. По этой причине Господь постоянно заботится о том, чтобы каждое общество на небесах имело противоположность в каком-либо обществе ада и чтобы между ними было равновесие.

542. Поскольку ад разделен на то же число обществ, что и небеса, существует столько же адов, сколько обществ небес; ибо как каждое общество небес есть небеса в меньшей форме (см. выше, n. 51-58), так каждое общество в аду есть ад в меньшей форме. Как в общем есть трое небес, так в общем есть три ада: низший, который противоположен внутренним или третьим небесам, средний, который противоположен средним или вторым небесам, и высший, который противоположен самым внешним или первым небесам.

543. Как ады управляются Господом, будет кратко объяснено. В общем, ады управляются общим истечением с небес Божественного добра и Божественной истины, посредством чего общее стремление, исходящее из адов, сдерживается и ограничивается; также частным истечением от каждых небес и от каждого общества небес. Ады управляются в частности посредством ангелов, которым даровано заглядывать в ады и сдерживать там безумие и беспорядки; и иногда к ним посылаются ангелы, которые своим присутствием умеряют эти безумие и беспорядки. Но в общем все в адах управляются посредством своих страхов. Некоторые управляются страхами, насажденными в мире и все еще присущими им; но поскольку этих страхов недостаточно и они постепенно утихают, они управляются страхами наказаний; и именно ими они особенно удерживаются от совершения зла. Наказания в аду многообразны, более легкие или более суровые в соответствии со злом. По большей части более злые, которые превосходят в хитрости и уловках и которые способны держать остальных в подчинении и рабстве посредством наказаний и проистекающего из них ужаса, поставлены над ними; но эти правители не смеют выходить за пределы, предписанные им. Следует понимать, что единственным средством сдерживания насилия и ярости тех, кто находится в адах, является страх наказания. Другого пути нет.

544. До сих пор в мире верили, что существует один дьявол, который председательствует над адами; что он был сотворен ангелом света; но, став мятежным, был низвергнут со своей свитой в ад. Это убеждение преобладало потому, что Дьявол и Сатана, а также Люцифер упоминаются по имени в Слове, и Слово в тех местах понималось согласно смыслу буквы. Но под «дьяволом» и «сатаной» там подразумевается ад: «дьявол» означает ад, который позади, где обитают худшие, которых называют злыми гениями; а «сатана» — ад, который впереди, где обитают менее злые, которых называют злыми духами; и «Люцифер» — тех, кто принадлежит к Вавилону, которые хотели бы распространить свое владычество даже на небеса. Что нет одного дьявола, которому подчинены ады, очевидно также из того, что все, кто находится в адах, как и все, кто находится на небесах, происходят из человеческого рода (см. n. 311-317); и что те, кто ушел туда от начала творения до сего времени, составляют мириады мириад, и каждый из них есть дьявол в соответствии со своей оппозицией Божественному, пока он жил в мире (см. выше, n. 311, 312).

545. LVII. ГОСПОДЬ НИКОГО НЕ НИЗВЕРГАЕТ В АД; ДУХ НИЗВЕРГАЕТ СЕБЯ САМ.

У некоторых преобладало мнение, что Бог отвращает Свое лицо от человека, отвергает человека от Себя и низвергает его в ад, и гневается на него из-за его зла; и некоторые верят также, что Бог наказывает человека и причиняет ему зло. В этом мнении они утверждают себя смыслом буквы Слова, где провозглашаются такие вещи, не зная, что духовный смысл Слова, посредством которого проясняется смысл буквы, совершенно иной; и, следовательно, что подлинное учение церкви, которое исходит из духовного смысла Слова, учит иному, а именно: что Бог никогда не отвращает Своего лица от человека и никогда не отвергает человека от Себя, что Он никого не низвергает в ад и ни на кого не гневается.{1} Каждый, более того, чей разум просвещен, воспринимает это как истину, когда читает Слово, из простой истины, что Бог есть само добро, сама любовь и само милосердие; и что само добро не может причинить зло никому, а сама любовь и само милосердие не могут отвергнуть человека от себя, потому что это противно самой сущности милосердия и любви, таким образом, противно Божественному Самому. Поэтому те, кто мыслит просвещенным разумом, ясно воспринимают, когда читают Слово, что Бог никогда не отвращает Себя от человека; и поскольку Он никогда не отвращает Себя от него, Он обращается с ним из благости, любви и милосердия, то есть желает ему добра, любит его и милосерден к нему. И из этого они видят, что смысл буквы Слова, в котором провозглашаются такие вещи, хранит внутри себя духовный смысл, и что эти выражения, которые используются в смысле буквы в приспособлении к человеческому пониманию и согласно его первым и общим идеям, должны быть объяснены в соответствии с духовным смыслом.

{Сноска 1} В Слове гнев и ярость приписываются Господу, но они в человеке, и так выражено, потому что таково явление человеку, когда он наказывается и осуждается (n. 798, 5798, 6997, 8284, 8483, 8875, 9306, 10431). Зло также приписывается Господу, хотя ничего, кроме добра, нет от Него (n. 2447, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7679, 7926, 8227, 8228, 8632, 9306). Почему так выражено в Слове (n. 6071, 6991, 6997, 7632, 7643, 7679, 7710, 7926, 8282, 9010, 9128). Господь есть чистое милосердие и кротость (n. 6997, 8875).

546. Те, кто просвещен, видят далее, что добро и зло суть две противоположности и поэтому противопоставлены, как небеса и ад, и что все добро — от небес, а все зло — от ада; и поскольку именно Божественное Господа создает небеса (n. 7-12), ничего, кроме добра, не вливается в человека от Господа, и ничего, кроме зла, — из ада; таким образом, Господь постоянно отвращает человека от зла и ведет его к добру, в то время как ад постоянно ведет человека ко злу. Если бы человек не находился между этими двумя, он не мог бы ни мыслить, ни желать, тем более не имел бы никакой свободы или никакого выбора; ибо все это человек имеет в силу равновесия между добром и злом; следовательно, если бы Господь отвратил Себя, оставив человека наедине со злом, человек перестал бы быть человеком. Все это показывает, что Господь вливается в каждого человека с добром, в злого человека так же, как и в доброго; но с той разницей, что Господь постоянно отвращает злого человека от зла и постоянно ведет доброго человека к добру; и эта разница заключается в самом человеке, потому что он есть получатель.

547. Из этого ясно, что именно от ада человек делает зло, а от Господа — добро. Но человек верит, что все, что он делает, он делает от самого себя, и вследствие этого зло, которое он делает, прилипает к нему как его собственное; и по этой причине человек является причиной своего собственного зла, а вовсе не Господь. Зло в человеке — это ад в нем, ибо это одно и то же, говорите ли вы «зло» или «ад». И поскольку человек является причиной своего собственного зла, он ведом в ад не Господом, а самим собой. Ибо настолько Господь далек от того, чтобы вести человека в ад, что именно Он избавляет человека от ада, и это Он делает настолько, насколько человек не желает и не любит пребывать в своем собственном зле. Вся воля и любовь человека остаются с ним после смерти (n. 470-484). Тот, кто желает и любит зло в мире, желает и любит то же самое зло в ином мире, но он больше не позволяет отвратить себя от него. Если, следовательно, человек находится во зле, он привязан к аду и в отношении своего духа фактически находится там, и после смерти не желает ничего так сильно, как быть там, где его зло; следовательно, именно человек низвергает себя в ад после смерти, а не Господь.

548. Как это происходит, также будет объяснено. Когда человек входит в иной мир, его сначала принимают ангелы, которые оказывают ему все добрые услуги, говорят с ним о Господе, небесах и ангельской жизни и наставляют его в том, что истинно и хорошо. Но если человек, теперь дух, был тем, кто знал об этих вещах в мире, но в сердце своем отрицал или презирал их, после некоторого разговора он желает и стремится уйти от этих ангелов. Как только ангелы замечают это, они оставляют его. После некоторого взаимодействия с другими он наконец соединяется с теми, кто находится во зле, подобном его собственному (см. выше, n. 445-452). Когда это происходит, он отвращает себя от Господа и поворачивает свое лицо к аду, к которому он был присоединен в мире, в котором пребывают те, кто находится в подобной любви к злу. Все это проясняет, что Господь влечет каждого духа к Себе посредством ангелов и посредством влияния с небес; но те духи, которые находятся во зле, полностью сопротивляются и как бы отрывают себя от Господа и влекутся своим собственным злом, таким образом, адом, как будто веревкой. И поскольку они так влекутся и по причине своей любви к злу жаждут следовать, очевидно, что они сами низвергают себя в ад по своей собственной свободной воле. Люди в мире из-за своего представления об аде не могут поверить, что это так. На самом деле, в ином мире перед глазами тех, кто вне ада, это не кажется так; но только тем, кто низвергает себя в ад, ибо такие входят по своей собственной воле. Те, кто входит из жгучей любви к злу, кажутся низвергнутыми головой вниз, а ногами вверх. Именно из-за этого явления кажется, что они низвергаются в ад Божественной силой. (Но об этом будет сказано ниже, n. 574.) Из всего этого можно увидеть, что Господь никого не низвергает в ад, но каждый низвергает себя в ад, как во время жизни в мире, так и после смерти, когда он приходит среди духов.

549. Господь из Своей Божественной Сущности, которая есть благость, любовь и милосердие, не может обращаться одинаково с каждым человеком, потому что зло и его ложь препятствуют и не только гасят Его Божественное влияние, но даже отвергают его. Зло и его ложь подобны черным облакам, которые встают между солнцем и глазом и отнимают солнечный свет и безмятежность его сияния; хотя непрестанное стремление солнца рассеять противостоящие облака продолжается, ибо оно действует за ними; и тем временем передает нечто от неясного света в глаз человека различными окольными путями. То же самое в духовном мире. Солнце там — это Господь и Божественная любовь (n. 116-140); а свет там — это Божественная истина (n. 126-140); черные облака там — это ложь от зла; глаз там — это понимание. Насколько кто-либо в том мире находится в лжи от зла, настолько он окружен таким облаком, которое черно и плотно в соответствии со степенью его зла. Из этого сравнения можно увидеть, что Господь непрестанно присутствует с каждым, но что Он принимается по-разному.

550. Злые духи сурово наказываются в мире духов для того, чтобы посредством наказаний они могли быть удержаны от совершения зла. Это также кажется исходящим от Господа; и все же ничего из наказания там нет от Господа, но от самого зла; поскольку зло так соединено со своим собственным наказанием, что их нельзя разделить. Ибо адская свита не желает и не любит ничего так сильно, как совершать зло, особенно причинять наказания и мучения другим; и они жестоко обращаются и подвергают наказаниям каждого, кто не защищен Господом. Когда, следовательно, зло совершается из злого сердца, потому что оно тем самым отбрасывает всякую защиту от Господа, адские духи набрасываются на того, кто совершает зло, и причиняют наказание. Это может быть отчасти проиллюстрировано злом и его наказаниями в мире, где они также соединены. Ибо законы в мире предписывают наказание за каждое зло; поэтому тот, кто бросается в зло, бросается также в наказание за зло. Единственная разница в том, что в мире зло может быть скрыто; но в ином мире оно не может быть скрыто. Все это проясняет, что Господь не причиняет зла никому; и что это то же самое, что в мире, где не царь, не судья и не закон являются причиной наказания для виновного, потому что они не являются причиной зла в совершающем зло.

551. LVIII. ВСЕ, КТО НАХОДИТСЯ В АДАХ, ПРЕБЫВАЮТ ВО ЗЛЕ И В ЛЖИ ОТ НЕГО, ПРОИСТЕКАЮЩИХ ИЗ ЛЮБВИ К СЕБЕ И К МИРУ.

Все, кто находится в адах, пребывают во зле и в лжи от него, и никто там не пребывает во зле и в то же время в истинах. В мире злые люди по большей части имеют некоторое знание духовных истин, которые суть истины церкви, будучи научены им с детства, а позже — проповедями и чтением Слова; и впоследствии они говорили о них. Некоторые даже заставляли других верить, что они христиане в душе, потому что знали, как говорить с притворной привязанностью в гармонии с истиной, а также как действовать праведно, как будто из духовной веры. Но те из этого класса, чьи внутренние мысли были враждебны этим истинам и кто воздерживался от совершения зла, которое было в гармонии с их мыслями, только из-за гражданских законов или ради репутации, почестей и выгоды, все они злы в сердце и пребывают в истинах и добре не в отношении своего духа, а только в отношении своего тела; и, следовательно, когда их внешнее отнимается у них в ином мире и их внутреннее, которое относится к их духу, раскрывается, они полностью пребывают во зле и лжи, а вовсе не в истинах и добре; и таким образом становится ясно, что истины и добро пребывали только в их памяти, просто как вещи, о которых знали, и что они извлекали их оттуда, когда говорили, принимая вид добра, по-видимому, из духовной любви и веры. Когда такие люди допускаются в свое внутреннее и, таким образом, в свое зло, они больше не способны говорить то, что истинно, а только то, что ложно; поскольку они говорят из зла; ибо говорить то, что истинно из зла, тогда невозможно, поскольку дух есть не что иное, как его собственное зло, и из зла исходит то, что ложно. Каждый злой дух приводится в это состояние, прежде чем он будет низвергнут в ад (см. выше, n. 499-512). Это называется быть опустошенным в отношении истин и добра.{1} Опустошение — это просто быть допущенным в свое внутреннее, то есть в то, что есть собственное духа, или в самого духа (см. выше, n. 425).

{Сноска 1} Прежде чем злые будут низвергнуты в ад, они опустошаются от истин и добра, и когда они были отняты, они сами собой переносятся в ад (n. 6977, 7039, 7795, 8210, 8232, 9330). Господь не опустошает их, но они опустошают себя сами (n. 7643, 7926). Каждое зло имеет в себе то, что ложно; поэтому те, кто находится во зле, находятся также в лжи, хотя некоторые не знают этого (n. 7577, 8094). Те, кто находится во зле, должны неизбежно мыслить то, что ложно, когда они мыслят от самих себя (n. 7437). Все, кто находится в аду, говорят ложь из ада (n. 1695, 7351, 7352, 7357, 7392, 7689).

552. Когда человек после смерти приходит в это состояние, он больше не является человеком-духом, каким он был в своем первом состоянии (о котором выше, n. 491-498), но является поистине духом; ибо поистине дух тот, кто имеет лицо и тело, соответствующие его внутреннему, которое относится к его разуму, то есть имеет внешнюю форму, которая есть тип или изображение его внутреннего. Дух таков после того, как он прошел через первое и второе состояния, о которых говорилось выше; следовательно, когда на него смотрят, его характер сразу же известен не только по его лицу и по его телу, но также по его речи и движениям; и поскольку он тогда пребывает в самом себе, он не может быть нигде, кроме как там, где его подобные. [2] Ибо в духовном мире существует полное разделение привязанностей и их мыслей, и вследствие этого дух переносится к своим подобным как бы сам собой, поскольку это делается из его привязанности и ее наслаждения. На самом деле, он поворачивает себя в этом направлении; ибо так он вдыхает свою собственную жизнь или дышит свободно, чего он не может делать, когда поворачивается в другую сторону. Следует понимать, что это разделение с другими в духовном мире осуществляется в соответствии с поворотом лица и что каждый постоянно имеет перед своим лицом тех, кто находится в любви, подобной его собственной, и это при каждом повороте тела (см. выше, n. 151). [3] Вследствие этого все адские духи отвращают себя от Господа к плотно темному телу и темному телу, которые находятся там вместо солнца и луны этого мира, в то время как все ангелы небес обращают себя к Господу как к солнцу небес и как к луне небес (см. выше, n. 123, 143, 144, 151). Из всего этого ясно, что все, кто находится в адах, пребывают во зле и в лжи от него; также что они обращены к своим собственным любовям.

553. Все духи в адах, когда их видят в каком-либо свете небес, появляются в форме своего зла; ибо каждый там есть образ своего зла, поскольку его внутреннее и его внешнее действуют как одно, внутреннее делает себя видимым во внешнем, которое есть лицо, тело, речь и движения; таким образом, характер духа известен, как только его видят. В общем, злые духи — это формы презрения к другим и угроз тем, кто не оказывает им уважения; они — формы ненависти различных видов, а также различных видов мести. Свирепость и жестокость из их внутреннего просвечивают через эти формы. Но когда их хвалят, почитают и поклоняются им другие, их лица сдерживаются и принимают выражение радости от наслаждения. [2] Невозможно описать в нескольких словах, как выглядят все эти формы, ибо никто не похож на другого, хотя есть общее сходство среди тех, кто находится в одном и том же зле, и, таким образом, в одном и том же адском обществе, из которого, как из плоскости происхождения, лица всех, как видно, имеют определенное сходство. В общем, их лица отвратительны и лишены жизни, как у трупов; лица некоторых черны, другие огненны, как факелы, другие обезображены прыщами, бородавками и язвами; некоторые кажутся не имеющими лица, а вместо него нечто волосатое или костяное; и у некоторых видны только зубы; их тела также чудовищны; и их речь подобна речи гнева, или ненависти, или мести; ибо то, что каждый говорит, — от его лжи, в то время как его тон — от его зла. Одним словом, они все — образы своего собственного ада. [3] Мне не было позволено увидеть, какова форма самого ада в общем; мне только сказали, что как все небеса в одном комплексе отражают одного человека (n. 59-67), так весь ад в одном комплексе отражает одного дьявола и может быть представлен в образе одного дьявола (см. выше, n. 544). Но формы отдельных адов или адских обществ мне часто было позволено видеть; ибо у их входов, которые называются вратами ада, обычно появляется чудовище, которое представляет в общем виде форму тех, кто внутри. Свирепые страсти тех, кто обитает там, представлены в то же время ужасными и отвратительными способами, которые я воздержусь описывать. [4] Но следует понимать, что именно так адские духи выглядят в свете небес, в то время как между собой они выглядят как люди. Это по милосердию Господа, чтобы они не выглядели такими отвратительными друг другу, как они выглядят перед ангелами. Но это явление — заблуждение, ибо как только впускается какой-либо луч света с небес, их человеческие формы кажутся измененными в чудовищные формы, такие, какими они являются сами по себе (как было описано выше). Ибо в свете небес все выглядит так, как оно есть само по себе. По этой причине они избегают света небес и низвергают себя в свой собственный свет, который подобен свету от горящих углей, а в некоторых случаях — свету от горящей серы; но этот свет также превращается в сплошную тьму, когда на него изливается какой-либо свет с небес. Вот почему ады называются пребывающими во тьме и во мраке; и почему «тьма» и «мрак» означают ложь, происходящую от зла, такую, какая есть в аду.

554. Из осмотра этих чудовищных форм духов в адах (которые, как я сказал, все являются формами презрения к другим и угроз тем, кто не оказывает им чести и уважения, а также формами ненависти и мести к тем, кто не благоволит им) стало очевидно, что в общем они все являются формами любви к себе и любви к миру; и что зло, формами которого они являются, имеет свое происхождение в этих двух любовях. Более того, мне было сказано с небес и доказано мне большим опытом, что эти две любви, любовь к себе и любовь к миру, правят в адах и составляют ады, как любовь к Господу и любовь к ближнему правят на небесах и составляют небеса; также что две любви, которые суть любви ада, и две любви, которые суть любви небес, диаметрально противоположны друг другу.

555. Поначалу я удивлялся, как это любовь к себе и любовь к миру могут быть такими дьявольскими и как те, кто находится в этих любовях, могут быть такими чудовищами по виду; ибо в мире не много думают о любви к себе, а только о том приподнятом состоянии разума во внешних делах, которое называется высокомерием, и только оно, будучи таким очевидным для зрения, рассматривается как любовь к себе. Более того, любовь к себе, когда она не проявляется таким образом, считается в мире самим огнем жизни, которым человек стимулируется искать занятие и выполнять полезные дела, и если бы он не находил чести или славы в них, его разум оцепенел бы. Спрашивается: кто когда-либо совершал достойное, полезное и выдающееся дело, кроме как ради того, чтобы быть восхваляемым и почитаемым другими или рассматриваемым с уважением и честью другими? И может ли это быть из какого-либо другого источника, кроме огня любви к славе и чести, следовательно, к себе. По этой причине в мире неизвестно, что любовь к себе, рассматриваемая сама по себе, есть любовь, которая правит в аду и составляет ад в человеке. Поскольку это так, я сначала опишу, что такое любовь к себе, а затем покажу, что все зло и его ложь проистекают из этой любви как из своего источника.

556. Любовь к себе — это желание добра только себе, а другим — только ради себя, даже церкви, своей стране или любому человеческому обществу. Она состоит также в делании добра всем им исключительно ради собственной репутации, чести и славы; и если они не видны в полезных делах, которые он совершает от имени других, он говорит в своем сердце: «Какое мне до этого дело? Почему я должен это делать? Что я от этого получу?» — и поэтому он не делает этого. Очевидно, значит, что тот, кто находится в любви к себе, не любит церковь, или свою страну, или общество, или какое-либо полезное дело, но только себя одного. Его наслаждение — исключительно наслаждение любовью к себе; и поскольку наслаждение, которое исходит из его любви, есть то, что составляет жизнь человека, его жизнь — это жизнь себя; а жизнь себя — это жизнь от того, что есть собственное человека, а то, что есть собственное человека, рассматриваемое само по себе, есть не что иное, как зло. Тот, кто любит себя, любит также тех, кто принадлежит ему, то есть, в частности, своих детей и внуков, а в общем — всех, кто един с ним, кого он называет своими. Любить их — значит любить себя, ибо он рассматривает их как бы в себе, а себя — в них. Среди тех, кого он называет своими, есть также все, кто хвалит, чтит и ухаживает за ним.

557. Что такое любовь к себе, можно увидеть, сравнив ее с небесной любовью. Небесная любовь состоит в любви к полезным делам ради самих полезных дел, или к добру ради самого добра, которые совершаются человеком от имени церкви, своей страны, человеческого общества и согражданина; ибо это значит любить Бога и любить ближнего, поскольку все полезные дела и все добро — от Бога и суть ближний, которого нужно любить. Но тот, кто любит их ради себя, любит их просто как слуг, потому что они полезны ему; следовательно, воля того, кто находится в любви к себе, состоит в том, чтобы церковь, его страна, человеческие общества и его сограждане служили ему, а не он им, ибо он ставит себя выше их и ставит их ниже себя. Поэтому насколько кто-либо находится в любви к себе, настолько он отделяет себя от небес, потому что он отделяет себя от небесной любви.

558. [a.] Более того, в той мере, в какой человек пребывает в небесной любви, которая состоит в любви к полезностям и благам и в том, чтобы испытывать сердечную радость, совершая их ради Церкви, отечества, человеческого общества и своих сограждан, в той мере он ведом Господом, ибо эта любовь есть та любовь, в которой пребывает Господь и которая исходит от Него. Но в той мере, в какой человек пребывает в любви к себе, которая состоит в совершении полезностей и благ ради самого себя, в той мере он ведом самим собой; а в той мере, в какой человек ведом самим собой, он не ведом Господом. Из этого также следует, что в той мере, в какой человек любит себя, он отделяет себя от Божественного, а значит, и от небес. Быть ведомым самим собой — значит быть ведомым тем, что есть свое; а свое человека есть не что иное, как зло, ибо унаследованное человеком зло состоит в том, чтобы любить себя больше, чем Бога, а мир — больше, чем небеса.{1} Всякий раз, когда человек в совершаемом им добре взирает на самого себя, он впускается в свое, то есть в свои унаследованные злы, ибо тогда он смотрит от добра на себя, а от себя — на добро, и поэтому представляет в своем добре образ самого себя, а не образ Божественного. Что это так, было доказано мне и на опыте. Существуют злые духи, чьи жилища находятся в срединной четверти между севером и западом, под небесами; они искусны в том, чтобы склонять благорасположенных духов к их природе [proprium] и тем самым к различным видам зла. Это они делают, вовлекая их в мысли о самих себе — либо открыто, через похвалы и почести, либо тайно, направляя их привязанности на самих себя; и в той мере, в какой это происходит, они отвращают лица благорасположенных духов от небес и в той же мере омрачают их разумение и вызывают к жизни злы из того, что есть их свое.

{Сноска 1} Свое человека, которое он получает по наследству от своих родителей, есть не что иное, как густое зло (n. 210, 215, 731, 876, 987, 1047, 2307, 2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283, 10284, 10286, 10731). Свое человека — это любить себя больше, чем Бога, а мир — больше, чем небеса, и ни во что не ставить ближнего по сравнению с самим собой, кроме как ради себя, то есть ради своего собственного «я»; таким образом, оно состоит в любви к себе и к миру (n. 694, 731, 4317, 5660). Все злы проистекают из любви к себе и любви к миру, когда они преобладают (n. 1307, 1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488, 7489, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742). Эти злы суть презрение к другим, вражда, ненависть, месть, жестокость, обман (n. 6667, 7370, 7374, 9348, 10038, 10742). Из этих зол проистекает всякая ложь (n. 1047, 10283, 10284, 10286).

558. [b.] То, что любовь к себе есть противоположность любви к ближнему, видно из происхождения и сущности обеих. Любовь к ближнему у того, кто пребывает в любви к себе, начинается с него самого, ибо он утверждает, что каждый является ближним самому себе; и она исходит от него как из центра ко всем, кто составляет с ним одно целое, убывая в соответствии со степенью их соединения с ним через любовь. Все, кто находится вне этого круга, считаются ни во что; а те, кто противостоит пребывающим в этом круге и их злам, почитаются врагами, каков бы ни был их характер, сколь бы мудрыми, праведными, честными или справедливыми они ни были. Но духовная любовь к ближнему начинается с Господа и исходит от Него как из центра ко всем, кто соединен с Ним любовью и верой, исходя в соответствии с качеством их любви и веры.{1} Очевидно, таким образом, что любовь к ближнему, имеющая свое начало в человеке, есть противоположность любви к ближнему, имеющей свое начало в Господе; и первая проистекает из зла, ибо проистекает из того, что есть свое человека, тогда как вторая проистекает из добра, ибо проистекает из Господа, Который есть само добро. Очевидно также, что любовь к ближнему, исходящая от человека и от того, что есть его свое, является телесной, тогда как любовь к ближнему, исходящая от Господа, является небесной. Одним словом, в человеке, в котором преобладает любовь к себе, эта любовь составляет голову, а небесная любовь составляет ноги. На этой любви он стоит; и если она не служит ему, он попирает ее ногами. Это и есть причина того, что кажется, будто те, кто низвергается в ад, падают головой вниз по направлению к аду, а ногами вверх по направлению к небесам (см. выше, n. 548).

{Сноска 1} Те, кто не знает, что значит любить ближнего, воображают, что каждый человек есть ближний и что добро нужно делать каждому, кто нуждается в помощи (n. 6704). Они также полагают, что каждый является ближним самому себе, а значит, любовь к ближнему начинается с себя (n. 6933). Те, кто любит себя превыше всего, то есть те, у кого преобладает любовь к себе, также делают так, чтобы любовь к ближнему начиналась с них самих (n. 6710). Разъяснено, каким образом каждый является ближним самому себе (n. 6933-6938). Но те, кто являются христианами и кто любит Бога превыше всего, делают так, чтобы любовь к ближнему начиналась с Господа, потому что Его надлежит любить превыше всего (n. 6706, 6711, 6819, 6824). Различий в том, кто есть ближний, столько же, сколько различий в добре от Господа, и при совершении добра каждому должно быть различие в соответствии с качеством его состояния, и это есть дело христианской рассудительности (n. 6707, 6709, 6711, 6818). Эти различия бесчисленны, и по этой причине древние, которые знали, что подразумевается под ближним, разделили упражнения в милосердии на классы, которые они обозначали подходящими именами, и благодаря этому знали, в каком отношении каждый был ближним и каким образом каждому нужно было делать добро с рассудительностью (n. 2417, 6628, 6705, 7259-7262). Учением в древних церквях было учение о милосердии к ближнему, и от этого они имели мудрость (n. 2417, 2385, 3419, 3420, 4844, 6628).

559. Далее, любовь к себе такова, что в той мере, в какой ей даются вожжи, то есть в той мере, в какой устраняются внешние узы — страх перед законом и его наказаниями, а также перед потерей репутации, чести, выгоды, должности и жизни, — в той мере она устремляется вперед, пока наконец не начинает жаждать господствовать не только над всем миром, но и над всеми небесами и над самим Божественным, не зная предела или конца. Эта склонность таится в каждом, кто пребывает в любви к себе, хотя она и не проявляется в мире, где ее сдерживают упомянутые узы. Каждый может видеть примеры этого в правителях и царях, которые не подвластны таким ограничениям и узам, но устремляются вперед и покоряют провинции и королевства, насколько им сопутствует успех, и стремятся к власти и славе без меры; и еще более поразительно это в нынешнем Вавилоне, который распространил свое владычество на небеса, перенес на себя всю Божественную власть Господа и постоянно жаждет большего. Что такие люди, войдя после смерти в иную жизнь, прямо противостоят Божественному и небесам и находятся на стороне ада, можно видеть в небольшой работе «О Страшном суде и разрушении Вавилона».

560. Представьте себе общество таких лиц, каждый из которых любит только себя, а других любит лишь постольку, поскольку они составляют с ним одно целое, и вы увидите, что их любовь в точности подобна любви воров друг к другу: они обнимаются и называют друг друга друзьями, пока действуют сообща; но когда они перестают действовать сообща и отбрасывают подчинение друг другу, они восстают друг против друга и убивают друг друга. Когда внутренности или умы таких людей исследуются, видно, что они полны горькой ненависти друг к другу и в сердце своем смеются над всякой справедливостью и честностью, а также над Божественным, которое они отвергают как никчемное. Это еще более очевидно в обществах таких людей в адах, о которых речь пойдет ниже.

561. Внутренности, относящиеся к мыслям и привязанностям тех, кто любит себя превыше всего, обращены к ним самим и к миру, а значит, отвращены от Господа и от небес; вследствие этого они одержимы злами всякого рода, и Божественное не может в них втекать; ибо если оно и втекает, то мгновенно поглощается мыслями о себе, оскверняется и смешивается со злами, которые проистекают из того, что есть их свое. Вот почему все такие люди в иной жизни смотрят назад, прочь от Господа, и к густо-темному телу, которое находится там вместо солнца мира и диаметрально противоположно солнцу небес, которое есть Господь (см. выше, n. 123). «Густая тьма» означает зло, а «солнце мира» — любовь к себе.{1}

{Сноска 1} «Солнце мира» означает любовь к себе (n. 2441). В этом смысле «поклоняться солнцу» означает поклоняться тем вещам, которые враждебны небесной любви и Господу (n. 2441, 10584). «Раскаление солнца» означает возрастающую похоть зла (n. 8487).

562. Злы тех, кто пребывает в любви к себе, — это, в общем, презрение к другим, зависть, вражда против всех, кто им не благоволит, и вытекающая отсюда неприязнь, ненависть различных видов, месть, хитрость, обман, немилосердие и жестокость; а что касается религиозных вопросов, то здесь присутствует не просто презрение к Божественному и к Божественным вещам, которые суть истины и блага Церкви, но и враждебность к ним. Когда человек становится духом, эта враждебность превращается в ненависть; и тогда он не только не может выносить упоминания об этих истинах и благах, он даже горит ненавистью против всех, кто признает и почитает Божественное. Я однажды беседовал с неким духом, который в мире был облеченным властью человеком и любил себя необычайно сильно; и когда он просто слышал, как кто-то упоминает Божественное, а особенно когда слышал упоминание Господа, он приходил в такое возбуждение от ненависти, порожденной гневом, что горел желанием убить; а когда вожжи его любви ослабевали, он желал быть самим дьяволом, чтобы из своей любви к себе постоянно терзать небеса. Таково же желание некоторых из папистской религии, когда они осознают в иной жизни, что вся власть принадлежит Господу, а у них ее нет.

563. Мною были увидены в западной четверти по направлению к югу некие духи, которые говорили, что в мире они занимали высокое положение и что они заслуживают того, чтобы их почитали больше других и чтобы они господствовали над другими. Их внутренний характер был исследован ангелами, и было обнаружено, что в своих должностях в мире они взирали не на полезности, а на самих себя, и тем самым ставили себя выше полезностей. Но поскольку они были весьма настойчивы и докучливы в своем желании быть поставленными над другими, им было позволено общаться с теми, кто совещался по делам великой важности; однако было замечено, что они не способны уделить ни одной мысли обсуждаемому делу, или увидеть вещи такими, каковы они сами по себе, или говорить применительно к полезности дела, но способны говорить лишь применительно к себе, и что они желали действовать исходя из того, что приятно на основании расположения. Поэтому они были отстранены от этой обязанности и оставлены искать себе занятие в другом месте. Тогда они отправились дальше в западную четверть, где их принимали кое-где, но везде говорили им, что они думают только о себе и ни о каком деле, кроме как применительно к себе, и по этой причине они глупы и подобны просто чувственным телесным духам. Из-за этого, куда бы они ни приходили, их прогоняли. Некоторое время спустя их видели в состоянии нужды, просящими милостыню. Таким образом стало ясно, что те, кто пребывает в любви к себе, как бы мудро они ни казались говорящими в мире от огня этой любви, говорят лишь по памяти, а не от какого-либо разумного света. Поэтому в иной жизни, когда им больше не позволено извлекать вещи из естественной памяти, они глупее других, и по той причине, что они отделены от Божественного.

564. Существуют два вида господства: одно — от любви к ближнему, другое — от любви к себе. Эти два господства по своей сущности являются прямыми противоположностями. Тот, кто правит от любви к ближнему, желает добра всем и не любит ничего так сильно, как полезности, то есть служение другим; что означает желать добра другим и совершать полезности — либо для Церкви, либо для отечества, либо для общества, либо для согражданина. Это его любовь и радость его сердца. Более того, в той мере, в какой он возвышается до достоинств над другими, он радуется не ради достоинств, а ради полезностей, которые он тогда может совершать в большем изобилии и более высокого порядка. Такое господство существует на небесах. [2] Но тот, кто правит от любви к себе, не желает добра никому, кроме самого себя; полезности, которые он совершает, совершаются ради его собственной чести и славы, которые для него являются единственными полезностями; его цель в служении другим состоит в том, чтобы самому быть обслуживаемым, почитаемым и иметь возможность господствовать; он ищет достоинств не ради добрых дел, которые он может оказать своему отечеству и Церкви, а чтобы обрести превосходство и славу и тем самым радость своего сердца. [3] Более того, эта любовь к господству сохраняется у каждого после его жизни в мире. Те, кто правил от любви к ближнему, наделяются властью на небесах; но тогда правят не они, а полезности, которые они любят; а когда правят полезности, правит Господь. Но те, кто правил, будучи в мире, находятся в аду и являются там презренными рабами. Я видел тех, кто обладал властью в мире, но осуществлял господство от любви к себе, извергнутыми среди самых презренных, а некоторые — среди тех, кто находится в нечистотных местах.

565. Но что касается любви к миру: это любовь, противоположная небесной любви в меньшей степени, чем любовь к себе, потому что злы, скрытые внутри нее, являются меньшими злами. Любовь к миру состоит в том, что человек желает обеспечить себе любыми ухищрениями богатства других, полагает свое сердце на богатства и позволяет миру влечь его и уводить прочь от духовной любви, которая есть любовь к ближнему, а значит, от небес и от Божественного. Но эта любовь многообразна. Существует любовь к богатству ради возвышения до почестей, когда любят только их. Существует любовь к почестям и достоинствам с целью приумножения богатства. Существует любовь к богатству ради различных полезностей, которые доставляют радость в мире. Существует любовь к богатству просто ради богатства, что есть скупость; и так далее. Цель, ради которой ищут богатство, называется его полезностью; и именно цель или полезность придает любви ее качество; ибо любовь такова, какова цель, которую имеют в виду, а все остальное служит ей лишь как средство.

566. LVIV. ЧТО ТАКОЕ АДСКИЙ ОГОНЬ И ЧТО ТАКОЕ СКРЕЖЕТ ЗУБОВ.

Что такое вечный огонь и что такое скрежет зубов, которые упоминаются в Слове применительно к тем, кто находится в аду, до сих пор почти никто не знал, потому что о содержании Слова мыслили лишь материально и ничего не знали о его духовном смысле. Так, под огнем одни понимали материальный огонь, другие — мучение вообще, третьи — угрызения совести, а иные полагали, что он упоминается лишь для того, чтобы внушить ужас нечестивым. Точно так же некоторые предполагали, что скрежет зубов означает действительный скрежет, а некоторые — лишь ужас, подобный тому, который возникает, когда слышится такое столкновение зубов. Но всякий, кто знаком с духовным смыслом Слова, может знать, что такое вечный огонь и что такое скрежет зубов; ибо каждое выражение и каждое значение выражений в Слове содержит духовный смысл, поскольку Слово в своей глубине духовно; а то, что духовно, может быть представлено человеку только в естественных формах выражения, потому что человек находится в естественном мире и мыслит от вещей этого мира. Поэтому теперь будет сказано, что подразумевается под «вечным огнем» и «скрежетом зубов», в которые духи злых людей входят после смерти или которые их духи, находясь тогда в духовном мире, претерпевают.

567. Существуют два источника тепла: один — солнце небес, которое есть Господь, а другой — солнце мира. Тепло, которое исходит от солнца небес, то есть от Господа, есть духовное тепло; и оно в своей сущности есть любовь (см. выше, n. 126-140); но тепло от солнца мира есть естественное тепло, и оно в своей сущности не есть любовь, но служит духовному теплу или любви как вместилище. Очевидно, что любовь в своей сущности есть тепло, поскольку именно любовь, в соответствии со своей степенью и качеством, дает тепло уму, а оттуда — телу; и это человек испытывает как зимой, так и летом. Нагревание крови происходит из того же источника. То, что естественное тепло, которое исходит от солнца мира, служит духовному теплу как вместилище, очевидно из тепла тела, которое возбуждается теплом его духа и является своего рода заменой этого тепла в теле. Это особенно очевидно из весеннего и летнего тепла у животных всякого рода, которые тогда ежегодно обновляют свои любви. [2] Не естественное тепло производит этот эффект, но оно располагает их тела к принятию тепла, которое втекает в них из духовного мира; ибо духовный мир втекает в естественный как причина в следствие. Кто верит, что естественное тепло производит эти любви, тот сильно заблуждается, ибо втекание происходит из духовного мира в естественный мир, а не из естественного мира в духовный; и поскольку всякая любовь принадлежит самой жизни, она духовна. [3] Далее, тот, кто верит, что что-либо возникает в естественном мире без втекания из духовного мира, заблуждается, ибо то, что естественно, возникает и продолжает существовать только от того, что духовно. Более того, субъекты растительного царства получают свои прорастания от втекания из духовного мира. Естественное тепло весны и лета лишь располагает семена в их естественные формы, расширяя и открывая их, чтобы втекание из духовного мира могло там действовать как причина. Эти вещи упоминаются для того, чтобы стало ясно, что существуют два вида тепла: духовное тепло и естественное тепло; и что духовное тепло — от солнца небес, а естественное тепло — от солнца мира, и что втекание и последующее сотрудничество производят эффекты, которые предстают перед глазами в мире.{1}

{Сноска 1} Существует втекание из духовного мира в естественный мир (n. 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626). Существует также втекание в жизни животных (n. 5850). И в субъекты растительного царства (n. 3648). Это втекание есть постоянное стремление действовать в соответствии с Божественным порядком (n. 6211 в конце).

568. Духовное тепло в человеке есть тепло его жизни, потому что, как было сказано выше, оно в своей сущности есть любовь. Это тепло и есть то, что подразумевается в Слове под «огнем»: любовь к Господу и любовь к ближнему — под «небесным огнем», а любовь к себе и любовь к миру — под «адским огнем».

569. Адский огонь или любовь проистекают из того же источника, что и небесный огонь или любовь, а именно из солнца небес, или Господа; но он становится адским благодаря тем, кто его принимает. Ибо всякое втекание из духовного мира варьируется в соответствии с принятием, то есть в соответствии с формами, в которые оно втекает, точно так же, как это происходит с теплом и светом от солнца мира. Тепло от этого солнца, втекая в кустарники и цветники, производит растительность и извлекает приятные и сладкие ароматы; но то же самое тепло, втекая в нечистотные и разлагающиеся вещества, производит гниение и извлекает зловонные и отвратительные запахи. Точно так же свет от того же солнца производит в одном субъекте красивые и приятные цвета, в другом — некрасивые и неприятные. То же самое верно в отношении тепла и света от солнца небес, которое есть любовь. Когда тепло, или любовь, от этого солнца втекает в добро, как это происходит у добрых людей и ангелов, оно делает их добро плодотворным; но когда оно втекает в злых, оно производит противоположный эффект, ибо их злы либо подавляют его, либо извращают. Точно так же, когда свет небес втекает в истины добра, он дарует разумение и мудрость; но когда он втекает в ложь зла, он превращается в безумия и фантазии различных видов. Таким образом, в каждом случае результат соответствует принятию.

570. Поскольку адский огонь есть любовь к себе и к миру, он есть также всякая похоть этих любовей, так как похоть есть любовь в своей непрерывности, ибо то, что человек любит, того он постоянно жаждет. Адский огонь есть также радость, так как то, что человек любит и жаждет, он воспринимает, когда получает это, как радостное. Радость сердца человека не имеет иного источника. Адский огонь, следовательно, есть похоть и радость, которые проистекают из этих двух любовей как из своих начал. Злы, проистекающие из этих любовей, — это презрение к другим, вражда и неприязнь против тех, кто им не благоволит, зависть, ненависть и месть, а из них — свирепость и жестокость; а в отношении Божественного это отрицание и вытекающее из него презрение, насмешка и поношение святых вещей Церкви; и после смерти, когда человек становится духом, эти злы превращаются в гнев и ненависть против этих святых вещей (см. выше, n. 562). И поскольку эти злы постоянно источают разрушение и убийство тех, кого они считают врагами и против кого они горят ненавистью и местью, то радость их жизни состоит в том, чтобы желать разрушать и убивать, а в той мере, в какой они не могут этого сделать, — желать причинять вред, вредить и проявлять жестокость. [2] Таков смысл «огня» в Слове, где речь идет о злых и об адах, некоторые отрывки из которого я здесь процитирую в качестве доказательства:

Всякий — лицемер и злодей, и всякие уста говорят глупость. Ибо нечестие горит, как огонь; оно пожирает терновник и колючки и разгорается в чаще лесной, и поднимаются столбы дыма; и народ стал как пища для огня; никто не жалеет брата своего (Ис. 9:17-19).

И покажу чудеса на небесах и на земле: кровь и огонь и столбы дыма; солнце превратится во тьму (Иоиль 2:30, 31).

Земля превратится в горящую смолу; не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее (Ис. 34:9, 10).

Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все гордые и всякий делающий нечестие будут как солома; и попалит их грядущий день (Мал. 4:1).

Вавилон стал жилищем демонов. Они вскричали, видя дым от пожара ее. Дым ее восходит во веки веков (Откр. 18:2, 18; 19:3).

Он отворил кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя (Откр. 9:2).

Изо рта их выходил огонь, дым и сера; от этих трех язв умерла третья часть людей, от огня, дыма и серы (Откр. 9:17, 18).

Кто поклоняется зверю, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере (Откр. 14:9, 10).

Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем; и жгло людей сильное зноем (Откр. 16:8, 9).

Они были брошены в озеро, горящее огнем и серою (Откр. 19:20; 20:14, 15; 21:8).

Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3:10; Лк. 3:9).

Сын Человеческий пошлет Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную (Мф. 13:41, 42, 50).

Царь скажет тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41).

Они будут посланы в огонь вечный, в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает (Мф. 18:8, 9; Мк. 9:43-49).

Богач в аду сказал Аврааму, что он мучается в пламени (Лк. 16:24).

В этих и во многих других отрывках «огонь» означает похоть, относящуюся к любви к себе и любви к миру, а «дым» от него означает ложь от зла.

571. Поскольку похоть совершения зол, которые проистекают из любви к себе и к миру, подразумевается под «адским огнем», и такова похоть всех в адах (как показано в предыдущей главе), то когда ады открываются, появляется огонь с дымом, подобный тому, что виден при пожарах: густой огонь из адов, где преобладает любовь к себе, и пламенный огонь из адов, где преобладает любовь к миру. Но когда ады закрыты, это огненное явление не видно, а вместо него есть своего рода неясность, подобная сгущению дыма; хотя огонь все еще бушует внутри, что можно видеть по теплу, исходящему оттуда, которое подобно теплу от обгоревших руин после пожара, а в некоторых местах — подобно теплу от раскаленной печи, в других — подобно теплу от горячей бани. Когда это тепло втекает в человека, оно возбуждает в нем похоти, а в злых людях — ненависть и месть, а в больных — безумия. Таков огонь или таково тепло, которое воздействует на тех, кто пребывает в вышеупомянутых любовях, потому что в отношении своего духа они привязаны к этим адам, даже живя в теле. Но должно понимать, что те, кто находится в адах, не находятся в огне; огонь — это явление; находящиеся там не чувствуют никакого горения, а лишь тепло, подобное тому, которое они ощущали, будучи в мире. Это явление огня происходит от соответствия, поскольку любовь соответствует огню, и все вещи, видимые в духовном мире, видны в соответствии с соответствиями.

572. Следует отметить, что этот адский огонь или тепло превращается в сильный холод, когда втекает тепло с небес; и те, кто пребывает в нем, тогда дрожат, подобно схваченным ознобом и лихорадкой, и внутренне страдают; и по той причине, что они находятся в прямом противостоянии Божественному; а тепло небес (которое есть Божественная любовь) гасит тепло ада (которое есть любовь к себе), а вместе с ним и огонь их жизни; и это есть причина такого холода и вытекающей из него дрожи и страдания. Это сопровождается густой тьмой и вытекающим из нее ослеплением и взаимным помрачением. Но это случается редко и только тогда, когда необходимо подавить вспышки, которые возросли сверх меры.

573. Поскольку адский огонь означает всякую похоть совершения зла, которая проистекает из любви к себе, этот огонь означает также такое мучение, какое существует в адах. Ибо похоть от этой любви есть похоть причинения вреда другим, которые не чтят, не почитают и не поклоняются самому себе; и в той мере, в какой возбуждается гнев, а также ненависть и месть от этого гнева, существует похоть излить свою ярость на них. Когда такая похоть активна у каждого в обществе и не сдерживается никакими внешними узами, такими как страх перед законом и перед потерей репутации, чести, выгоды и жизни, каждый от побуждения своего собственного зла устремляется на другого; и в той мере, в какой он преобладает, подчиняет остальных и покоряет их своему господству, и с радостью изливает свою ярость на тех, кто не подчиняется. Эта радость настолько тесно соединена с радостью господства, что они существуют в той же мере, поскольку радость причинения вреда содержится во всякой вражде, зависти, ненависти и мести, которые, как сказано выше, являются злами этой любви. Все ады суть такие общества, и вследствие этого каждый там питает ненависть в своем сердце против других, и от ненависти разражается жестокостью, насколько имеет власть. Эти жестокости и их мучения также подразумеваются под адским огнем, поскольку они являются следствиями похотей.

574. Выше (n. 548) было показано, что злой дух бросается в ад по своей собственной воле. Теперь будет в нескольких словах сказано, как это происходит, когда в аду существуют такие мучения. Из каждого ада исходит сфера похотей тех, кто находится в нем. Всякий раз, когда эта сфера воспринимается тем, кто находится в подобной похоти, он затрагивается в сердце и наполняется радостью, ибо похоть и ее радость составляют одно, так как все, чего человек жаждет, радостно для него; и из-за этого дух обращает себя к аду и от радости сердца жаждет идти туда, поскольку он еще не знает, что там существуют такие мучения, хотя тот, кто знает это, все равно жаждет идти туда. Ибо никто в духовном мире не может противиться своей похоти, потому что его похоть принадлежит его любви, а его любовь принадлежит его воле, а его воля принадлежит его природе, и каждый там действует от своей природы. [2] Когда, следовательно, дух по своей собственной воле и из своей свободы устремляется к своему аду и входит в него, его сначала принимают дружелюбно, что заставляет его поверить, будто он попал среди друзей. Но это продолжается лишь несколько часов. Тем временем его исследуют в отношении его хитрости и вытекающей из нее способности; и когда это сделано, они начинают терзать его, и это различными методами, и постепенно с большей суровостью и яростью. Это достигается путем введения его более внутренне и глубоко в ад; ибо чем более внутренний и глубокий ад, тем злобнее духи. После этих терзаний они начинают обращаться с ним жестоко, применяя наказания, и это продолжается до тех пор, пока он не будет низведен до состояния раба. [3] Но мятежные движения постоянно возникают там, поскольку каждый желает быть величайшим и горит ненавистью против других; и вследствие этого происходят новые восстания, и таким образом одна сцена сменяется другой, и те, кто сделаны рабами, освобождаются, чтобы они могли помочь какому-нибудь новому дьяволу подчинить других; и снова те, кто отказывается подчиниться и оказать полное послушание, подвергаются мучениям различными способами; и так далее постоянно. Такие мучения суть мучения ада, которые называются адским огнем.

575. Скрежет зубов — это постоянное препирательство и борьба лжи друг с другом, следовательно, тех, кто пребывает во лжи, соединенная с презрением к другим, с враждой, насмешкой, издевкой, богохульством; и эти злы разражаются терзаниями различных видов; поскольку каждый сражается за свою собственную ложь и называет ее истиной. Эти препирательства и борьбы слышны вне этих адов как скрежет зубов; и также превращаются в скрежет зубов, когда истины с небес втекают среди них. В этих адах находятся все, кто признал природу и отверг Божественное. В более глубоких из этих адов находятся те, кто утвердился в таких отрицаниях. Поскольку такие не способны принять ничего из света с небес и, таким образом, не способны увидеть ничего внутренне в самих себе, они по большей части являются телесными чувственными духами, которые не верят ни во что, кроме того, что видят своими глазами и осязают своими руками. Поэтому все заблуждения чувств являются для них истинами; и именно из них они спорят. Вот почему их препирательства слышны как скрежет зубов; ибо в духовном мире всякая ложь издает скрежещущий звук, а зубы соответствуют самым внешним вещам в природе и самым внешним вещам в человеке, которые суть телесно-чувственные.{1} (Что в адах есть скрежет зубов, можно видеть в Мф. 8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; Лк. 13:28.)

{Сноска 1} Соответствие зубов (n. 5565-5568). Те, кто чисто чувственны и едва имеют что-либо от духовного света, соответствуют зубам (n. 5565). В Слове зуб означает чувственное, которое есть самое внешнее жизни человека (n. 9052, 9062). Скрежет зубов в иной жизни исходит от тех, кто верит, что природа есть все, а Божественное — ничто (n. 5568).

576. LX. ЗЛОБА И ГНУСНЫЕ УХИЩРЕНИЯ АДСКИХ ДУХОВ

В чем духи превосходят людей, может видеть и понять каждый, кто мыслит внутренне и знает что-либо о действии своего собственного ума; ибо в своем уме он может обдумать, развить и сформировать заключения по большему количеству предметов в одно мгновение, чем может высказать или выразить письменно за полчаса. Это показывает превосходство человека, когда он находится в своем духе, а следовательно, когда он становится духом. Ибо именно дух мыслит, и именно тело, посредством которого дух выражает свои мысли в речи или письме. Вследствие этого, когда человек после смерти становится ангелом, он находится в разумении и мудрости, невыразимых в сравнении с его разумением и мудростью, пока он жил в мире; ибо пока он жил в мире, его дух был связан с его телом и тем самым находился в естественном мире; и поэтому все, что он мыслил духовно, втекало в естественные идеи, которые сравнительно общи, грубы и неясны, и которые неспособны вместить бесчисленные вещи, относящиеся к духовному мышлению; и которые облекают духовное мышление в неясности, возникающие от мирских забот. Иначе обстоит дело, когда дух освобождается от тела и входит в свое духовное состояние, что происходит, когда он переходит из естественного мира в духовный мир, к которому принадлежит. Из того, что уже было сказано, очевидно, что состояние его мыслей и привязанностей тогда неизмеримо превосходит его прежнее состояние. Из-за этого мысли ангелов невыразимы и несказанны и поэтому неспособны войти в естественные мысли человека; и все же каждый ангел был рожден человеком и жил как человек, и тогда он казался самому себе не мудрее любого другого подобного человека.

577. В той же степени, в какой ангелы обладают мудростью и разумением, адские духи обладают злобой и хитростью; ибо дело обстоит так же, поскольку дух человека, освобожденный от тела, находится в своем добре или в своем зле — если ангельский дух, то в своем добре, а если адский дух, то в своем зле. Каждый дух есть свое добро или свое зло, потому что он есть своя любовь, как часто говорилось и показывалось выше. Поэтому, как ангельский дух мыслит, желает, говорит и действует от своего добра, так адский дух делает это от своего зла; а мыслить, желать, говорить и действовать от самого зла — значит мыслить, желать, говорить и действовать от всех вещей, включенных в это зло. [2] Пока человек жил в теле, было иначе, поскольку зло духа тогда находилось под ограничениями, которые каждый человек чувствует от закона, от надежды на выгоду, от чести, от репутации и от страха потерять их; и поэтому зло его духа тогда не могло вырваться наружу и показать, чем оно является само по себе. Более того, зло духа человека тогда лежало, завернутое и окутанное внешней добропорядочностью, честностью, справедливостью и привязанностью к истине и добру, которые такой человек исповедует и имитирует ради мира; и под этими личинами зло лежало настолько скрытым и омраченным, что он сам едва знал, что его дух содержит столько злобы и коварства, то есть что в самом себе он был таким дьяволом, каким становится после смерти, когда его дух приходит в себя и в свою собственную природу. [3] Такая злоба тогда проявляется, что превосходит всякую веру. Существуют тысячи зол, которые тогда вырываются из самого зла, среди которых есть такие, которые невозможно описать словами какого-либо языка. Что они собой представляют, мне было дано узнать, а также воспринять на многом опыте, поскольку мне было дано Господом находиться в духовном мире в отношении моего духа и в то же время в естественном мире в отношении моего тела. Это я могу засвидетельствовать, что их злоба настолько велика, что едва ли возможно описать даже тысячную ее часть; и настолько велика, что если бы человек не был защищен Господом, он никогда не мог бы быть спасен от ада; ибо с каждым человеком находятся духи из ада, так же как и ангелы с небес (см. выше, n. 292, 293); и все же Господь не может защитить человека, если он не признает Божественное и не живет жизнью веры и милосердия; ибо в противном случае человек отвращает себя от Господа и обращает себя к адским духам, и тем самым его дух проникается злобой, подобной их злобе. [4] Тем не менее, человек постоянно отвлекается Господом от зол, которые он привязывает и как бы притягивает к себе своей связью с адскими духами. Если он не отвлекается внутренними узами совести, которые он не получает, если отрицает Божественное, он тем не менее отвлекается внешними узами, которые суть, как сказано выше, страхи в отношении закона и его наказаний, а также страхи перед потерей выгоды и лишением чести и репутации. Фактически, такой человек может быть отвлечен от зол посредством радостей своей любви и через страх потери или лишения этих радостей; но он не может быть ведом тем самым к духовным благам. Ибо как только такой человек ведом к ним, он начинает направлять свои мысли на притворства и ухищрения, имитируя или подделывая то, что есть добро, честность и справедливость, с целью убедить и тем самым обмануть. Такая хитрость примыкает к злу его духа и придает ему форму, заставляя его зло быть той же природы, что и она сама.

578. Худшими из всех являются те, кто пребывал в злах от любви к себе и в то же время внутренне в самих себе действовал от обмана; ибо обман проникает глубже в мысли и намерения, чем другие злы, и заражает их ядом, тем самым полностью разрушая духовную жизнь человека. Большинство этих духов находятся в адах за спиной и называются гениями; и там они радуются тому, что делают себя невидимыми, и порхают вокруг других, как призраки, тайно вливая в них зло, которое они распространяют вокруг, подобно яду гадюки. Они мучаются ужаснее других. Но те, кто не обманчив и кто не был так наполнен злобным коварством, и все же пребывают в злах, проистекающих из любви к себе, также находятся в адах позади, но в менее глубоких. С другой стороны, те, кто пребывал в злах от любви к миру, находятся в адах впереди и называются духами. Эти духи не являются такими формами зла, то есть ненависти и мести, как те, кто пребывает в злах от любви к себе; и поэтому не обладают такой злобой и хитростью; и вследствие этого их ады более мягкие.

579. Мне было позволено узнать на опыте, какой злобой обладают те, кто называется гениями. Гении воздействуют на привязанности и втекают в них, а не в мысли. Они воспринимают и вынюхивают привязанности, как собаки — диких зверей в лесу. Добрые привязанности, когда они воспринимают их в другом, они мгновенно превращают в злые привязанности, направляя и сгибая их удивительным образом посредством радостей другого; и это настолько тайно и с таким злобным искусством, что другой ничего не знает об этом, ибо они очень тщательно остерегаются того, чтобы что-либо вошло в мысль, так как тем самым они были бы обнаружены. Местопребывание их в человеке — под задней частью головы. В мире они были такими, кто обманчиво пленял умы других, направляя и убеждая их радостями своих привязанностей или похотей. Но таким духам Господом не позволено приближаться ни к одному человеку, в отношении реформации которого есть хоть какая-то надежда; ибо они обладают способностью не только разрушить совесть, но и возбудить в человеке его унаследованные злы, которые в противном случае лежат скрытыми. Поэтому, чтобы предотвратить вовлечение человека в эти злы, эти ады, по Божественному провидению, полностью закрыты; и когда любой человек такого характера приходит после смерти в иную жизнь, он тотчас же бросается в их ад. Когда обман и коварство этих духов ясно видны, они предстают как гадюки.

580. То, какой злобой обладают адские духи, очевидно из их гнусных искусств, которых так много, что перечислить их — значит заполнить том, а описать их — значит заполнить много томов. Эти искусства по большей части неизвестны в мире. Один вид относится к злоупотреблениям соответствиями; второй — к злоупотреблениям самыми внешними вещами Божественного порядка; третий — к общению и втеканию мыслей и привязанностей посредством обращения к другому, фиксации взгляда на другом и посредством посредничества других духов, помимо них самих, и духов, посланных ими самими; четвертый — к операциям посредством фантазий; пятый — к своего рода выбрасыванию себя за пределы самих себя и вытекающему из этого присутствию в другом месте, нежели там, где они находятся в теле; шестой — к притворствам, убеждениям и лжи. Дух злого человека сам входит в эти искусства, когда освобождается от своего тела, ибо они присущи природе зла, в котором он тогда пребывает. Этими искусствами они терзают друг друга в адах. Но поскольку все эти искусства, за исключением тех, что осуществляются посредством притворств, убеждений и лжи, неизвестны в мире, я не буду здесь описывать их подробно, как потому, что они не были бы поняты, так и потому, что они слишком отвратительны, чтобы о них рассказывать.

581. Господь допускает мучения в адах, потому что иным способом злы не могут быть сдержаны и покорены. Единственным средством сдерживания и покорения зол и удержания адской шайки в узах является страх наказания. Это не может быть сделано иным способом; ибо без страха наказания и мучения зло вырвалось бы в безумие, и все пошло бы прахом, подобно королевству на земле, где нет закона и нет наказаний.

582. LXI. ВИД, ПОЛОЖЕНИЕ И ЧИСЛО АДОВ.

В духовном мире, то есть в мире, где пребывают духи и ангелы, предметы выглядят так же, как и в естественном мире, то есть там, где живут люди. Во внешнем облике нет никакой разницы. В том мире видны равнины и горы, холмы и скалы, и долины между ними; также воды и многое другое, что можно увидеть на земле. И все же все эти вещи имеют духовное происхождение, а потому все они видимы очами духов и ангелов, а не очами людей, ибо люди находятся в естественном мире. Духовные существа видят то, что имеет духовное происхождение, а естественные существа — то, что имеет естественное происхождение. Следовательно, человек своими глазами никоим образом не может видеть предметы, находящиеся в духовном мире, если ему не позволено пребывать в духе или если он не становится духом после смерти. С другой стороны, ангел или дух не способен видеть ничего в естественном мире, если он не находится рядом с человеком, которому позволено говорить с ним. Ибо глаза человека приспособлены воспринимать свет естественного мира, а глаза ангелов и духов приспособлены воспринимать свет духовного мира, хотя глаза тех и других по виду совершенно одинаковы. То, что духовный мир таков, естественный человек постичь не может, и менее всего — чувственный человек, который не верит ни во что, кроме того, что видит своими телесными глазами и осязает руками, и, следовательно, воспринимает зрением и осязанием. Поскольку его мышление исходит из подобных вещей, оно материально, а не духовно. Ввиду такого сходства между духовным миром и естественным миром человек после смерти едва ли может поверить, что он не находится в мире, где родился и который покинул. По этой причине смерть называют просто переходом из одного мира в другой, подобный ему. (О том, что оба мира так похожи, можно видеть выше, где рассматривались репрезентации и явления на небесах, п. 170-176.)

583. Небеса находятся в высших частях духовного мира, мир духов — в низших частях, а под обоими находятся ады. Небеса видимы духам в мире духов только тогда, когда открыто их внутреннее зрение; хотя иногда они видят их как туманы или как яркие облака. Это происходит потому, что ангелы небес пребывают во внутреннем состоянии относительно разума и мудрости; и по этой причине они находятся выше зрения тех, кто пребывает в мире духов. Но духи, обитающие на равнинах и в долинах, видят друг друга; и все же, когда они там разделяются, что происходит, когда их вводят в их внутреннее состояние, злые духи не видят добрых духов, но добрые духи могут видеть злых духов. Тем не менее, добрые духи отворачиваются от злых духов; и когда духи отворачиваются, они становятся невидимыми. Но ады не видны, потому что они закрыты. Видны только входы, называемые вратами, когда они открываются, чтобы впустить других подобных духов. Все врата в ады открываются из мира духов, и ни одни из них — с небес.

584. Ады находятся повсюду: как под горами, холмами и скалами, так и под равнинами и долинами. Отверстия или врата в ады, находящиеся под горами, холмами и скалами, на вид кажутся дырами и расщелинами в скалах, одни — обширные и широкие, другие — узкие и тесные, и многие из них — неровные. Все они, если заглянуть внутрь, кажутся темными и мрачными; но адские духи, находящиеся в них, пребывают в таком свете, какой исходит от горящих углей. Их глаза приспособлены к восприятию этого света, и по той причине, что, пока они жили в мире, они пребывали в густой тьме относительно Божественных истин из-за своего отрицания их, и были в своего рода свете относительно лжи из-за своего утверждения ее. Таким образом и сформировалось зрение их глаз. И по той же причине свет небес для них — густая тьма, и поэтому, когда они выходят из своих логовищ, они ничего не видят. Все это с очевидностью показывает, что человек входит в свет небес лишь в той мере, в какой он признает Божественное и утверждает в себе то, что принадлежит небесам и церкви; и что он входит в густую тьму ада лишь в той мере, в какой он отрицает Божественное и утверждает в себе то, что противно истинам небес и церкви.

585. Отверстия или врата в ады, находящиеся под равнинами и долинами, имеют разный вид. Некоторые напоминают те, что под горами, холмами и скалами; некоторые напоминают логовища и пещеры, некоторые — великие пропасти и водовороты; некоторые напоминают болота, а некоторые — стоячую воду. Все они закрыты и открываются только тогда, когда внутрь ввергаются злые духи из мира духов; и когда они открываются, из них вырывается либо нечто подобное огню и дыму, которые видны в воздухе от горящих зданий, либо подобное пламени без дыма, либо подобное саже, как от горящей печной трубы, либо подобное туману и густому облаку. Я слышал, что адские духи не видят и не чувствуют этих вещей, потому что, находясь в них, они пребывают как бы в своей собственной атмосфере и, таким образом, в наслаждении своей жизни; и это по той причине, что эти вещи соответствуют злу и лжи, в которых они пребывают: огонь соответствует ненависти и мести, дым и сажа — лжи, исходящей из них, пламя — злу любви к себе, а туман или густое облако — лжи, исходящей из этой любви.

586. Мне также было позволено заглянуть в ады и увидеть, что они представляют собой внутри; ибо когда Господь желает, взор духа или ангела свыше может проникнуть в самые низкие глубины внизу и исследовать их характер, несмотря на покрытия. Таким образом мне было позволено заглянуть в них. Некоторые ады представлялись взору как пещеры и логовища в скалах, уходящие внутрь, а затем вниз в бездну, либо наклонно, либо вертикально. Некоторые ады представлялись взору как логовища и пещеры диких зверей в лесах; некоторые — как полые пещеры и проходы, видимые в шахтах, с пещерами, уходящими в нижние области. Большинство адов — тройные: верхний внутри кажется погруженным в густую тьму, ибо населен теми, кто пребывает во лжи зла; в то время как нижние кажутся огненными, ибо населены теми, кто пребывает в самом зле, причем густая тьма соответствует лжи зла, а огонь — самому злу. Те, кто действовал внутренне из зла, находятся в более глубоких адах, а те, кто действовал внешне из зла, то есть из лжи зла, — в менее глубоких адах. Некоторые ады представляют собой подобие руин домов и городов после пожаров, в которых обитают и скрываются адские духи. В более мягких адах есть подобие грубых хижин, в некоторых случаях примыкающих друг к другу в виде города с переулками и улицами, и внутри домов находятся адские духи, занятые непрестанными ссорами, враждой, драками и жестокостями; в то время как на улицах и в переулках совершаются грабежи и разбои. В некоторых адах нет ничего, кроме притонов, отвратительных на вид и наполненных всякого рода грязью и нечистотами. Опять же, есть темные леса, в которых адские духи бродят, как дикие звери, и где также есть подземные логовища, в которые бегут те, кого преследуют другие. Есть также пустыни, где все бесплодно и песчано, и где в некоторых местах есть неровные скалы, в которых есть пещеры, а в некоторых местах — хижины. В эти пустынные места из адов выбрасываются те, кто претерпел всякую крайность наказания, особенно те, кто в мире был хитрее других в замышлении и плетении интриг и обманов. Такая жизнь — их окончательный удел.

587. Что касается подробного расположения адов, то это нечто совершенно неизвестное даже ангелам на небесах; это известно одному лишь Господу. Но их положение в целом известно по сторонам света, в которых они находятся. Ибо ады, подобно небесам, различаются по сторонам света; и в духовном мире стороны света определяются в соответствии с любовью; ибо на небесах все стороны света начинаются от Господа как солнца, которое есть Восток; и поскольку ады противоположны небесам, их стороны света начинаются с противоположной точки, то есть с запада. (Об этом см. главу о четырех сторонах света на небесах, п. 141-153.) [2] По этой причине ады в западной стороне света — самые худшие из всех и самые ужасные, становясь постепенно все хуже и ужаснее по мере удаления от востока. В западных адах находятся те, кто в мире пребывал в любви к себе и в вытекающем из нее презрении к другим, и во вражде против тех, кто не оказывал им предпочтения, а также в ненависти и мести против тех, кто не воздавал им уважения и почестей. В самых отдаленных адах в этой стороне света находятся те, кто принадлежал к так называемой католической религии и желал, чтобы им поклонялись как богам, и вследствие этого пылал ненавистью и местью ко всем, кто не признавал их власти над душами людей и над небесами. Они продолжают иметь тот же нрав, то есть ту же ненависть и месть к тем, кто им противится, какие имели в мире. Их величайшее наслаждение — практиковать жестокости; но в ином мире это наслаждение обращается против них самих; ибо в их адах, которыми наполнена западная сторона света, каждый неистовствует против всякого, кто умаляет его Божественную власть. (Но больше об этом будет сказано в трактате «О Страшном суде и разрушении Вавилона».) [3] Тем не менее, никто не может знать, как устроены ады в этой стороне света, кроме того, что самые страшные ады такого рода находятся по сторонам в направлении северной стороны света, а менее страшные — в направлении южной стороны света; таким образом, ужасность адов уменьшается от северной стороны света к южной, и точно так же постепенно в направлении востока. В направлении востока находятся жилища высокомерных, которые не верили в Божественное, и все же не были в такой ненависти и мести, или в таком обмане, как те, кто находится на большей глубине в западной стороне света. [4] В восточной стороне света в настоящее время нет адов, те, что были там, перенесены в западную сторону света впереди. В северной и южной сторонах света много адов; и в них находятся те, кто, будучи в мире, пребывал в любви к миру и в различных видах зла, вытекающих из нее, таких как вражда, неприязнь, воровство, грабеж, хитрость, алчность и немилосердие. Худшие ады такого рода находятся в северной стороне света, более мягкие — в южной. Их ужасность возрастает по мере приближения к западной стороне света, а также по мере удаления от южной стороны света, и уменьшается в направлении восточной стороны света и в направлении южной стороны света. Позади адов, которые находятся в западной стороне света, есть темные леса, в которых злобные духи бродят, как дикие звери; то же самое и позади адов в северной стороне света. Но позади адов в южной стороне света есть пустыни, которые были описаны чуть выше. Это все относительно положения адов.

588. Что касается числа адов, то их столько же, сколько ангельских обществ на небесах, поскольку для каждого небесного общества существует соответствующее адское общество как его противоположность. О том, что небесных обществ бесчисленное множество и все они различаются в соответствии с благами любви, милосердия и веры, можно видеть в главе, рассматривающей общества, из которых состоят небеса (п. 41-50), и в главе о необъятности небес (п. 415-420). То же самое, следовательно, верно и для адских обществ, которые различаются в соответствии со злом, являющимся противоположностью этих благ. [2] Каждое зло, как и каждое благо, имеет бесконечное разнообразие. То, что это верно, выше понимания тех, у кого есть лишь простое представление о каждом зле, таком как презрение, вражда, ненависть, месть, обман и другие подобные злы. Но пусть они знают, что каждое из этих зол содержит так много частных различий, и каждое из них, в свою очередь, так много специфических или особенных различий, что тома не хватило бы, чтобы перечислить их. Ады так отчетливо расположены в порядке в соответствии с различиями каждого зла, что ничто не могло бы быть более совершенно упорядоченным или более отчетливым. Очевидно, значит, что ады бесчисленны, близки и далеки друг от друга в соответствии с различиями зол в общем, в частности и в особенности. [3] Существуют также ады под адами. Некоторые сообщаются с другими через проходы, а большинство — через испарения, и это в точном соответствии со сродством одного рода или одного вида зла с другими. Насколько велико число адов, мне было позволено осознать, зная, что ады есть под каждой горой, холмом и скалой, а также под каждой равниной и долиной, и что они простираются под ними в длину, в ширину и в глубину. Одним словом, все небеса и весь мир духов, так сказать, изрыты внизу, и под ними находится непрерывный ад. Это все относительно числа адов.

589. LXII. РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ НЕБОМ И АДОМ.

Чтобы что-либо существовало, должно быть равновесие всех вещей. Без равновесия нет действия и противодействия; ибо равновесие существует между двумя силами, одна из которых действует, а другая противодействует, и состояние покоя, возникающее от равного действия и противодействия, называется равновесием. В естественном мире существует равновесие во всех вещах и в каждой вещи. Оно существует в общем виде даже в атмосфере, где низшие части противодействуют и сопротивляются в той мере, в какой высшие части действуют и давят вниз. Опять же, в естественном мире существует равновесие между теплом и холодом, между светом и тенью, и между сухостью и влажностью, причем среднее состояние и есть равновесие. Существует также равновесие во всех субъектах трех царств природы: минерального, растительного и животного; ибо без равновесия в них ничто не может возникнуть и иметь постоянное существование. Повсюду есть своего рода усилие, действующее с одной стороны и противодействующее с другой. [2] Всякое существование или всякий эффект производится в равновесии, то есть одной силой, действующей, и другой, позволяющей действовать на себя, или когда одна сила, действуя, втекает, а другая принимает и гармонично подчиняется. В естественном мире то, что действует и противодействует, называется силой, а также стремлением [или усилием]; но в духовном мире то, что действует и противодействует, называется жизнью и волей. Жизнь в том мире — это живая сила, а воля — живое усилие; и само равновесие называется свободой. Таким образом, духовное равновесие или свобода имеет свой исход и постоянство в балансе между благом, действующим с одной стороны, и злом, противодействующим с другой стороны; или между злом, действующим с одной стороны, и благом, противодействующим с другой стороны. [3] У добрых равновесие — между действующим благом и противодействующим злом; но у злых равновесие — между действующим злом и противодействующим благом. Духовное равновесие — между благом и злом, потому что вся жизнь человека относится к добру и злу, а воля является вместилищем. Существует также равновесие между истиной и ложью, но оно зависит от равновесия между добром и злом. Равновесие между истиной и ложью подобно равновесию между светом и тенью в том, что свет и тень воздействуют на объекты растительного царства лишь постольку, поскольку в них есть тепло и холод. То, что сами свет и тень не имеют никакого эффекта, а только тепло, которое действует через них, очевидно из того факта, что свет и тень одинаковы во время зимы и во время весны. Это сравнение истины и лжи со светом и тенью основано на соответствии, ибо истина соответствует свету, ложь — тени, а тепло — благу любви; фактически, духовный свет — это истина, духовная тень — это ложь, а духовное тепло — это благо любви (см. главу, где рассматриваются свет и тепло на небесах, п. 126-140).

590. Существует постоянное равновесие между небом и адом. Из ада непрерывно исходит и восходит стремление творить зло, а с небес непрерывно исходит и нисходит стремление творить добро. В этом равновесии находится мир духов; который является промежуточным между небом и адом (см. выше, п. 421-431). Мир духов находится в этом равновесии потому, что каждый человек после смерти сначала входит в мир духов и удерживается там в состоянии, подобном тому, в котором он был, находясь в мире, и это было бы невозможно, если бы там не было совершенного равновесия; ибо посредством этого исследуется характер каждого, поскольку они тогда остаются в той же свободе, какую имели в мире. Духовное равновесие — это свобода в человеке и духе (как было сказано чуть выше, п. 589). Какова свобода каждого, ангелы распознают по сообщению привязанностей и мыслей, исходящих из нее; и она становится видимой для взора ангельских духов по путям, которыми идут духи. Добрые духи там идут путями, ведущими к небесам, а злые духи — путями, ведущими к аду. Пути действительно появляются в том мире; и это причина, по которой пути в Слове означают истины, ведущие к добру, или, в противоположном смысле, ложь, ведущую к злу; и по той же причине хождение, прогулки и путешествия в Слове означают прогрессии жизни.{1} Такие пути мне часто было позволено видеть, а также духов, идущих и гуляющих по ним свободно, в соответствии со своими привязанностями и мыслями.

{Сноска 1} В Слове «путешествовать», как и «идти», означает прогрессию жизни (п. 3335, 4375, 4554, 4585, 4882, 5493, 5605, 5996, 8181, 8345, 8397, 8417, 8420, 8557). «Идти (и ходить) с Господом» означает получать духовную жизнь и жить с Ним (п. 10567). «Ходить» означает жить (п. 519, 1794, 8417, 8420).

591. Зло непрерывно исходит и восходит из ада, а добро непрерывно исходит и нисходит с небес, потому что каждый человек окружен духовной сферой; и эта сфера истекает и изливается из жизни привязанностей и мыслей, исходящих из них.{1} И поскольку такая сфера истекает от каждого индивидуума, она истекает также от каждого небесного общества и от каждого адского общества, следовательно, от всех вместе, то есть от всех небес и от всего ада. Добро истекает с небес, потому что все там пребывают в добре; а зло истекает из ада, потому что все там пребывают во зле. Добро, которое исходит с небес, — все от Господа; ибо ангелы на небесах все удерживаются от того, что есть их собственное, и удерживаются в том, что есть собственное Господа, которое есть само благо. Но духи в адах все пребывают в том, что есть их собственное, а собственное каждого — не что иное, как зло; и поскольку это не что иное, как зло, это и есть ад.{2} Очевидно, значит, что равновесие, в котором ангелы удерживаются на небесах, а духи — в адах, не похоже на равновесие в мире духов. Равновесие ангелов на небесах существует в той мере, в какой они желали пребывать в добре, или в той мере, в какой они жили в добре в мире, и, таким образом, также в той мере, в какой они питали отвращение ко злу; но равновесие духов в аду существует в той мере, в какой они желали пребывать во зле, или жили во зле в мире, и, таким образом, сердцем и духом были противны добру.

{Сноска 1} Духовная сфера, которая есть сфера жизни, истекает и изливается от каждого человека, духа и ангела и окружает его (п. 4464, 5179, 7454, 8630). Она истекает из жизни их привязанностей и мыслей (п. 2489, 4464, 6206). Качество духов распознается на расстоянии по их сферам (п. 1048, 1053, 1316, 1504). Сферы от злых — противоположности сфер от добрых (п. 1695, 10187, 10312). Такие сферы простираются далеко в ангельские общества в соответствии с качеством и количеством добра (п. 6598-6613, 8063, 8794, 8797). И в адские общества в соответствии с качеством и количеством зла (п. 8794).

{Сноска 2} Собственное человека — не что иное, как зло (п. 210, 215, 731, 874-876, 987, 1047, 2307, 2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283, 10284, 10286, 10732). Собственное человека — это ад в нем (п. 684, 8480).

592. Если бы Господь не управлял обоими — небесами и адами, не было бы равновесия; а если бы не было равновесия, не было бы ни неба, ни ада; ибо все вещи и каждая вещь во вселенной, то есть как в естественном мире, так и в духовном мире, существуют посредством равновесия. Каждый разумный человек может видеть, что это верно. Если бы был перевес с одной стороны и никакого сопротивления с другой, не погибли бы оба? Так было бы и в духовном мире, если бы добро не противодействовало злу и непрерывно не сдерживало его восстание; и если бы это не делалось самим Божественным, погибли бы и небо, и ад, а с ними и весь человеческий род. Сказано: если бы само Божественное не делало этого, потому что собственное каждого, будь то ангел, дух или человек, — не что иное, как зло (см. выше, п. 591); следовательно, ни ангелы, ни духи не способны ни в малейшей степени сопротивляться злу, непрерывно исходящему из адов, поскольку из собственного все они стремятся к аду. Очевидно, значит, что если бы Господь один не управлял обоими — небесами и адами, никто никогда не мог бы быть спасен. Более того, все ады действуют как один; ибо зло в адах связано, как блага на небесах; и одно лишь Божественное, которое исходит исключительно от Господа, способно противостоять всем адам, которые бесчисленны и которые действуют вместе против неба и против всех, кто находится на небесах.

593. Равновесие между небесами и адами уменьшается или увеличивается в соответствии с числом тех, кто входит на небеса и кто входит в ад; и это составляет несколько тысяч ежедневно. Один лишь Господь, и никакой ангел, может знать и воспринимать это, и регулировать и уравнивать это с точностью; ибо Божественное, которое исходит от Господа, вездесуще и видит повсюду, есть ли какое-либо колебание, в то время как ангел видит только то, что близко к нему самому, и не имеет в себе восприятия того, что происходит даже в его собственном обществе.

594. Как все вещи устроены на небесах и в адах так, чтобы каждый и все, кто там находится, могли пребывать в своем равновесии, можно в некоторой мере видеть из того, что было сказано и показано выше относительно небес и адов, а именно: что все общества неба отчетливо расположены в соответствии с благами и их видами и разновидностями, а все общества ада — в соответствии со злом и их видами и разновидностями; и что под каждым обществом неба находится общество ада, соответствующее ему по противоположности, и из этого противоположного соответствия возникает равновесие; и вследствие этого Господь непрестанно заботится о том, чтобы никакое адское общество под небесным обществом не получило никакого перевеса, и как только оно начинает это делать, оно сдерживается различными средствами и приводится к точной мере равновесия. Этих средств много, лишь некоторые из которых я упомяну. Некоторые из этих средств относятся к более сильному присутствию Господа; некоторые — к более тесному сообщению и соединению одного или нескольких обществ с другими; некоторые — к изгнанию избыточных адских духов в пустыни; некоторые — к переводу определенных духов из одного ада в другой; некоторые — к приведению тех, кто в адах, к порядку, и это также осуществляется различными способами; некоторые — к экранированию определенных адов под более плотными и толстыми покрытиями, а также опусканию их на большие глубины; помимо других средств; и еще других, которые применяются на небесах над адами. Все это было сказано для того, чтобы можно было в некоторой мере воспринять, что один лишь Господь заботится о том, чтобы повсюду было равновесие между добром и злом, таким образом, между небом и адом; ибо на таком равновесии покоится безопасность всех на небесах и всех на земле.

595. Следует знать, что ады непрерывно нападают на небо и стремятся разрушить его, и что Господь непрерывно защищает небеса, удерживая тех, кто находится в них, от зла, происходящего из их собственного, и удерживая их в добре, которое от Него Самого. Мне часто было позволено воспринимать сферу, которая истекает из адов, которая была целиком сферой стремления разрушить Божественное Господа, а значит, и небо. Также временами воспринимались бурления некоторых адов, которые были попытками вырваться и разрушить. Но, с другой стороны, небеса никогда не нападают на ады, ибо Божественная сфера, которая исходит от Господа, есть постоянное стремление спасти всех; и поскольку те, кто находится в адах, не могут быть спасены (ибо все, кто там находится, пребывают во зле и антагонистичны Божественному Господа), то, насколько возможно, бесчинства в адах подавляются, а жестокости сдерживаются, чтобы предотвратить их прорыв сверх меры друг против друга. Это также осуществляется бесчисленными путями, которыми проявляется Божественная сила.

596. Существует два царства, на которые разделены небеса: небесное царство и духовное царство (о которых см. выше, п. 20-28). Подобным образом ады разделены на два царства, одно из которых противоположно небесному царству, а другое — духовному царству. То, которое противоположно небесному царству, находится в западной стороне света, и те, кто в нем, называются гениями; а то, которое противоположно духовному царству, находится в северной и южной сторонах света, и те, кто в нем, называются духами. Все, кто в небесном царстве, пребывают в любви к Господу, а все, кто в адах, противоположных этому царству, пребывают в любви к себе; в то время как все, кто в духовном царстве, пребывают в любви к ближнему, а все, кто в адах, противоположных этому царству, пребывают в любви к миру. Очевидно, значит, что любовь к Господу и любовь к себе — противоположности; и подобным образом любовь к ближнему и любовь к миру — противоположности. Господь непрестанно заботится о том, чтобы не было истечения из адов, которые противоположны небесному царству Господа, к тем, кто находится в духовном царстве; ибо если бы это произошло, духовное царство погибло бы (по причине, указанной выше, п. 678, 579). Это два общих равновесия, которые непрестанно поддерживаются Господом.

597. LXIII. ПОСРЕДСТВОМ РАВНОВЕСИЯ МЕЖДУ НЕБОМ И АДОМ ЧЕЛОВЕК НАХОДИТСЯ В СВОБОДЕ.

Равновесие между небом и адом теперь описано, и было показано, что это равновесие между добром, которое от неба, и злом, которое от ада, таким образом, что это духовное равновесие, которое по своей сущности есть свобода. Духовное равновесие по своей сущности есть свобода, потому что это равновесие между добром и злом, и между истиной и ложью, а они духовны. Поэтому способность желать либо то, что есть добро, либо то, что есть зло, и мыслить либо то, что есть истина, либо то, что есть ложь, и выбирать одно в предпочтение другому — это и есть свобода, о которой здесь идет речь. Эта свобода дается каждому человеку Господом и никогда не отнимается; фактически, в силу своего происхождения она не человеческая, а Господня, поскольку она от Господа. Тем не менее, она дается человеку вместе с его жизнью, как если бы она была его собственной; и это делается для того, чтобы человек имел способность быть реформированным и спасенным; ибо без свободы не может быть ни реформации, ни спасения. С любой разумной интуицией каждый может видеть, что это часть свободы человека — быть способным мыслить неправильно или правильно, искренне или неискренне, справедливо или несправедливо; также что он свободен говорить и действовать правильно, честно и справедливо; но не говорить и действовать неправильно, неискренне и несправедливо из-за духовных, моральных и гражданских законов, которыми его внешнее удерживается в сдержанности. Очевидно, значит, что именно дух человека, который мыслит и желает, находится в свободе, а не его внешнее, которое говорит и действует, за исключением согласия с вышеупомянутыми законами.

598. Человек не может быть реформирован, если у него нет свободы, по той причине, что он рождается во зле всякого рода; и это зло должно быть удалено, чтобы он мог быть спасен; и оно не может быть удалено, если он не видит его в себе и не признает его, а впоследствии не перестает желать его и, наконец, не питает к нему отвращения. Только тогда оно удаляется. И это не может быть сделано, если человек не пребывает в добре, так же как и во зле, поскольку именно из добра он способен видеть зло, в то время как из зла он не может видеть добро. Духовные блага, о которых человек способен мыслить, он узнает с детства, читая Слово и из проповедей; а моральное и гражданское добро он узнает из своей жизни в мире. Это первая причина, почему человек должен быть в свободе. [2] Другая причина в том, что ничто не присваивается человеку, кроме того, что делается из привязанности его любви. Другие вещи могут получить доступ, но не дальше мысли, не достигая воли; и то, что не получает доступа в волю человека, не становится его собственным, ибо мысль черпает то, что относится к ней, из памяти, в то время как воля черпает то, что относится к ней, из самой жизни. Только то, что от воли, или, что то же самое, от привязанности любви, может быть названо свободным, ибо все, что человек желает или любит, то он делает свободно; следовательно, свобода человека и привязанность его любви или его воли — одно. Именно по этой причине у человека есть свобода, чтобы он мог быть затронут истиной и добром или мог любить их, и чтобы они, таким образом, стали как бы его собственными. [3] Одним словом, все, что не входит в свободу человека, не имеет постоянства, потому что оно не принадлежит его любви или воле, а то, что не принадлежит любви или воле человека, не принадлежит его духу; ибо само бытие [esse] духа человека — это любовь или воля. Сказано: любовь или воля, поскольку человек желает того, что любит. Вот почему человек может быть реформирован только в свободе. Но больше о предмете свободы человека можно видеть в «Тайнах Небесных» в нижеуказанных местах.

599. Чтобы человек мог быть в свободе, с той целью, чтобы он мог быть реформирован, он соединен относительно своего духа как с небом, так и с адом. Ибо с каждым человеком есть духи из ада и ангелы с небес. Именно посредством ада человек находится в своем собственном зле, в то время как посредством ангелов с небес человек находится в добре от Господа; таким образом он находится в духовном равновесии, то есть в свободе. О том, что ангелы с небес и духи из ада присоединены к каждому человеку, можно видеть в главе о соединении неба с человеческим родом (п. 291-302).

600. Должно быть понятно, что соединение человека с небом и с адом — это не прямое соединение с ними, а опосредованное соединение посредством духов, которые находятся в мире духов. Эти духи, и никто из самого ада или с самих небес, находятся с человеком. Посредством злых духов в мире духов человек соединен с адом, а посредством добрых духов там он соединен с небом. Из-за этого мир духов является промежуточным между небом и адом, и в этом мире находится само равновесие. (О том, что мир духов является промежуточным между небом и адом, можно видеть в главе о мире духов, п. 421-431; и о том, что существенное равновесие между небом и адом находится там, можно видеть в предыдущей главе, п. 589-596.) Из всего этого очевиден источник свободы человека.

601. Нужно сказать еще кое-что о духах, которые соединены с человеком. Целое общество может иметь сообщение с другим обществом или с индивидуумом, где бы он ни был, посредством духа, посланного от общества; этот дух называется субъектом многих. То же самое верно и для соединения человека с обществами на небесах и с обществами в аду посредством духов из мира духов, которые соединены с человеком. (Об этом предмете см. также «Тайны Небесные» в нижеуказанных местах.)

602. Наконец, нужно сказать кое-что относительно интуиции человека в отношении его жизни после смерти, которая происходит от влияния небес на человека. Были некоторые из простых людей, которые жили в мире в добре веры, которых вернули в состояние, подобное тому, в котором они были в мире, что можно сделать с каждым, когда Господь позволяет это; и тогда было показано, какое мнение они имели о состоянии человека после смерти. Они сказали, что некоторые разумные люди спрашивали их в мире, что они думают о своей душе после жизни на земле; и они ответили, что не знают, что такое душа. Затем их спросили, во что они верят относительно своего состояния после смерти; и они сказали, что верят, что будут жить как духи. Опять их спросили, какое убеждение они имеют относительно духа; и они сказали, что он — человек. Их спросили, откуда они знают это; и они сказали, что знают это, потому что это так. Те разумные люди были удивлены, что простые люди имеют такую веру, которой не имели они сами. Это доказательство того, что в каждом человеке, который находится в соединении с небом, есть интуиция относительно его жизни после смерти. Эта интуиция происходит не из иного источника, как из влияния с небес, то есть через небеса от Господа посредством духов из мира духов, которые соединены с человеком. Эту интуицию имеют те, кто не погасил свою свободу мышления понятиями, ранее принятыми и подтвержденными различными аргументами относительно души человека, которая считается либо чистой мыслью, либо неким жизненным принципом, местопребывание которого ищут в теле; и все же душа — не что иное, как жизнь человека, в то время как дух — это сам человек; а земное тело, которое он носит с собой в мире, — лишь агент, посредством которого дух, который есть сам человек, способен действовать подобающим образом в естественном мире.

603. То, что было сказано в этой работе о небесах, мире духов и аде, будет неясным для тех, кто не имеет интереса узнавать о духовных истинах, но будет ясным для тех, кто имеет такой интерес, и особенно для тех, кто имеет привязанность к истине ради истины, то есть кто любит истину, потому что она есть истина; ибо все, что тогда любимо, входит со светом в мысль ума, особенно истина, которая любима, потому что всякая истина — в свете.

ИЗВЛЕЧЕНИЯ ИЗ «ТАЙН НЕБЕСНЫХ» ОТНОСИТЕЛЬНО СВОБОДЫ ЧЕЛОВЕКА, ВЛИЯНИЯ И ДУХОВ, ЧЕРЕЗ КОТОРЫХ ОСУЩЕСТВЛЯЮТСЯ СООБЩЕНИЯ.

СВОБОДА.

Всякая свобода относится к любви или привязанности, поскольку все, что человек любит, он делает свободно (п. 2870, 3158, 8987, 8990, 9585, 9591).

Поскольку свобода относится к любви, она есть жизнь каждого (п. 2873).

Ничто не кажется собственным человека, кроме того, что от свободы (п. 2880).

Существует небесная свобода и адская свобода (п. 2870, 2873, 2874, 9589, 9590).

[2] Небесная свобода относится к небесной любви, или любви к добру и истине (п. 1947, 2870, 2872).

И поскольку любовь к добру и истине от Господа, сама свобода состоит в том, чтобы быть ведомым Господом (п. 892, 905, 2872, 2886, 2890-2892, 9096, 9586, 9587, 9589-9591).

Человек вводится в небесную свободу Господом через регенерацию (п. 2874, 2875, 2882, 2892).

Человек должен иметь свободу, чтобы быть регенерированным (п. 1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3146, 3158, 4031, 8700).

Никаким иным способом любовь к добру и истине не может быть внедрена в человека и присвоена им, казалось бы, как его собственная (п. 2877, 2879, 2880, 2888).

Ничто не соединяется с человеком в состоянии принуждения (п. 2875, 8700).

Если бы человек мог быть реформирован принуждением, все были бы спасены (п. 2881).

В реформации принуждение вредно (п. 4031).

Всякое поклонение из свободы есть поклонение, но поклонение из принуждения — не поклонение (п. 1947, 2880, 7349, 10097).

Покаяние должно совершаться в свободном состоянии, а покаяние, совершенное в состоянии принуждения, бесполезно (п. 8392).

Состояния принуждения, что они такое (п. 8392).

[3] Человеку дано действовать из свободы разума, с той целью, чтобы добро могло быть обеспечено для него, и именно поэтому у человека есть свобода мыслить и желать даже того, что есть зло, и делать это, насколько законы не запрещают (п. 10777).

Человек удерживается Господом между небом и адом, и таким образом в равновесии, чтобы он мог быть в свободе ради реформации (п. 5982, 6477, 8209, 8987).

То, что внедрено в свободе, сохраняется, но не то, что внедрено под принуждением (п. 9588).

По этой причине никто никогда не лишается своей свободы (п. 2876, 2881). Господь никого не принуждает (п. 1937, 1947).

Принуждение самого себя — от свободы, но не быть принуждаемым (п. 1937, 1947).

Человек должен принуждать себя сопротивляться злу (п. 1937, 1947, 7914).

Также делать добро, как если бы от самого себя, и все же признавать, что это от Господа (п. 2883, 2891, 2892, 7914).

Человек имеет более сильную свободу в искушениях-борьбах, в которых он побеждает, поскольку он тогда принуждает себя более внутренне сопротивляться, хотя кажется иначе (п. 1937, 1947, 2881).

[4] Адская свобода состоит в том, чтобы быть ведомым любовью к себе и к миру и их похотями (п. 2870, 2873).

Те, кто в аду, не знают иной свободы (п. 2871).

Небесная свобода так же далека от адской свободы, как небо от ада (п. 2873, 2874).

Адская свобода, которая состоит в том, чтобы быть ведомым любовью к себе и к миру, — не свобода, а рабство (п. 2884, 2890).

Ибо рабство — в том, чтобы быть ведомым адом (п. 9586, 9589-9591).

ВЛИЯНИЕ.

[5] Все вещи, которые человек мыслит и желает, втекают в него из опыта (п. 904, 2886-2888, 4151, 4319, 4320, 5846, 5848, 6189, 6191, 6194, 6197-6199, 6213, 7147, 10219).

Способность человека уделять внимание предметам, мыслить и делать выводы аналитически — от влияния (п. 4319, 4320, 5288).

Человек не мог бы жить ни мгновения, если бы влияние из духовного мира было отнято у него; из опыта (п. 2887, 5849, 5854, 6321).

Жизнь, которая втекает от Господа, варьируется в соответствии с состоянием человека и в соответствии с принятием (п. 2069, 5986, 6472, 7343).

У тех, кто злы, добро, которое втекает от Господа, превращается в зло, а истина — в ложь; из опыта (п. 3642, 4632).

Добро и истина, которые непрерывно втекают от Господа, принимаются лишь в той мере, в какой они не затрудняются злом и ложью (п. 2411, 3142, 3147, 5828).

[6] Все добро втекает от Господа, а все зло — из ада (п. 904, 4151).

В настоящее время человек верит, что все вещи в нем самом и от него самого, когда на самом деле они втекают; и это он мог бы знать из доктрины церкви, которая учит, что все добро от Бога, а все зло — от дьявола (п. 4249, 6193, 6206).

Но если бы вера человека была в согласии с этой доктриной, он не присваивал бы зло себе и не делал бы добро своим собственным (п. 6206, 6324, 6325).

Каким счастливым было бы состояние человека, если бы он верил, что все добро втекает от Господа, а все зло — из ада (п. 6325).

Те, кто отрицают небо или кто ничего не знают о нем, не знают, что есть какое-либо влияние с небес (п. 4322, 5649, 6193, 6479).

Что такое влияние, проиллюстрировано сравнениями (п. 6128, 6190, 9407).

[7] Все жизни втекает из первого источника жизни, потому что это источник ее; и она непрерывно втекает, таким образом, все жизни — от Господа (п. 3001, 3318, 3337, 3338, 3344, 3484, 3619, 3741-3743, 4318-4320, 4417, 4524, 4882, 5847, 5986, 6325, 6468-6470, 6479, 9276, 10196).

Влияние духовно, а не физически, то есть влияние — из духовного мира в естественный, а не из естественного в духовный (п. 3219, 5119, 5259, 5427, 5428, 5477, 6322, 9110).

Влияние — через внутреннего человека во внешнего, или через дух в тело, а не наоборот, потому что дух человека находится в духовном мире, а его тело — в естественном (п. 1702, 1707, 1940, 1954, 5119, 5259, 5779, 6322, 9380).

Внутренний человек находится в духовном мире, а внешний — в естественном мире (п. 978, 1015, 3628, 4459, 4523, 4524, 6057, 6309, 9701-9709, 10156, 10472).

Существует видимость, что есть влияние из внешнего человека во внутреннее, но это заблуждение (п. 3721).

С человеком есть влияние в вещи рациональные, и через них — в знания, а не наоборот (п. 1495, 1707, 1940).

Каков порядок влияния (п. 775, 880, 1096, 1495, 7270).

Есть прямое влияние от Господа, а также опосредованное влияние через духовный мир или небеса (п. 6063, 6307, 6472, 9682, 9683).

Влияние Господа — в добро в человеке, и через добро — в истину, а не наоборот (п. 5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153).

Добро дает способность принимать влияние от Господа, но истина без добра — нет (п. 8321).

Ничто, что втекает в мысль, не вредно, но только то, что втекает в волю, поскольку это то, что присваивается человеку (п. 6308).

[8] Существует общее влияние (п. 5850).

Это непрерывное усилие действовать в соответствии с порядком (п. 6211).

Это влияние — в жизни животных (п. 5850).

Также в субъекты растительного царства (п. 3648).

В соответствии с этим общим влиянием мысль переходит в речь у человека, а воля — в действия и движения (п. 5862, 5990, 6192, 6211).

ДУХИ-СУБЪЕКТЫ.

[9] Духи, посланные от обществ духов к другим обществам и к другим духам, называются «субъектами» (п. 4403, 5856).

Сообщения в ином мире осуществляются посредством таких духов-посланников (п. 4403, 5856, 5983).

Дух, посланный служить субъектом, не мыслит от самого себя, но мыслит от тех, кем он послан (п. 5985-5987).

Многие подробности, относящиеся к таким духам (п. 5988, 5989).