ОТГОЛОСКИ ТЕМНЫХ ВЕКОВ;

ИЛИ,

ОЧЕРКИ СОЦИАЛЬНОГО СОСТОЯНИЯ ЕВРОПЫ,

С

ПЯТОГО ПО ДВЕНАДЦАТЫЙ ВЕК.

ЛОНДОН:
РЕЛИГИОЗНОЕ ТРАКТАТНОЕ ОБЩЕСТВО,
Основано в 1789 году.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

В настоящем очерке автор ограничил себя одной ветвью истории Средних веков. Он не стремится ни к чему иному, кроме как бросить взгляд на социальное состояние Европы с пятого по двенадцатый век; политические дела, военные события, возвышение и падение династий, взаимоотношения европейских государств, а также жизнь и деяния героев тех дней не входят в рамки его замысла. Он выделил первые шесть веков средневековья для отдельного рассмотрения, поскольку в двенадцатом веке началась новая эпоха.

Многое из того, что справедливо для первого периода, несправедливо для последнего. Тогда сформировались новые социальные элементы, а старые обрели новую жизнь — это был рассвет современной цивилизации. Трудно провести четкую грань между двумя эпохами, но ее можно поместить примерно в двенадцатый век. События и институты, возникшие тогда и кажущиеся принадлежащими к более позднему периоду общественного прогресса в Европе, следовательно, не получили освещения на следующих страницах.

Автор проявил тщательность при обращении к авторитетным источникам, хотя и воздержался от того, чтобы перегружать свои страницы ссылками. Цитаты взяты непосредственно, а не из вторых рук, из произведений, упомянутых в сносках; ссылаясь на книги как на авторитетные источники, автор обычно выбирал те из них, которые наиболее известны, наиболее доступны и наиболее приспособлены для предоставления дополнительной интересной информации по рассматриваемым темам.

СОДЕРЖАНИЕ.

ГЛАВА I.—
ПАДЕНИЕ РИМА.

РАЗДЕЛ 1.
Взятие города
2.
Римская цивилизация
3.
Варвары

ГЛАВА II.—
ЦЕРКОВЬ.

РАЗДЕЛ 1.
Политические отношения
2.
Суеверия
3.
Нравы
4.
Литература и искусство

ГЛАВА III.—
МОНАСТЫРЬ.

РАЗДЕЛ 1.
Возникновение монашества
2.
Монастырская жизнь и нравы
3.
Монашеские занятия
4.
Влияние монашеских институтов на общество

ГЛАВА IV.—
ФЕОДАЛЬНЫЙ ЗАМОК.

РАЗДЕЛ 1.
Возникновение феодализма
2.
Феодализм во Франции
3.
Модификация системы в Англии
4.
Оценка последствий феодализма

ГЛАВА V.—
ГОРОД.

РАЗДЕЛ 1.
Римские муниципии
2.
Возникновение современных итальянских городов
3.
Города Германии и Нидерландов
4.
Англосаксонские боро

ОТГОЛОСКИ

ТЕМНЫХ ВЕКОВ.

ТЕМНЫХ ВЕКОВ.

ГЛАВА I.
ПАДЕНИЕ РИМА.

РАЗДЕЛ I.—ВЗЯТИЕ ГОРОДА.

Город Рим претерпел лишь незначительное уменьшение своего архитектурного великолепия, когда заходящее солнце бросило свои прощальные лучи, словно с пророческим значением, на позолоченную крышу почтенного капитолия вечером 24 августа 410 года от Р.Х. Храм Юпитера, хотя и лишенный некоторых ослепительных украшений, которыми император Домициан украсил его порталы и фронтоны, все же оставался внушительным памятником древнего язычества Имперского города. Другие дорогие храмы и общественные здания группировались вокруг этого очага римской гордости и величия, встречая и радуя глаз гражданина, когда он поднимался по склону Капитолийского холма. С величественным видом эти благородные строения бросали свои длинные тени на просторный форум, где некогда сыновья республики привыкли собираться толпами вокруг ораторской трибуны, чтобы слушать речи своих ораторов; и где выродившемуся римлянину все еще напоминали о деяниях его отцов памятники патриотизма и победы, разбросанные вокруг него. В тот вечер можно было видеть множество горожан и чужеземцев, прогуливающихся туда-сюда по его величественным колоннадам или отдыхающих с комфортом на мраморных скамьях; и в каком бы направлении ни следовал человек, покидая это пресловутое место, он проходил через площади и улицы, украшенные храмами, дворцами и банями, подобные которым могли быть воздвигнуты только в городе, обогатившем себя добычей со всего мира. Короче говоря, Рим претерпел лишь малые изменения с тех пор, как восточный император Констанций пятьдесят лет назад, посетив город своих отцов, был охвачен изумлением при виде его превосходящего воображение великолепия. Историк того периода[, 1,], описывая этот визит в том напыщенном стиле, который столь характерен для той эпохи, замечает: «Когда Констанций созерцал семихолмый город с его долинами и пригородными районами, каждый предмет вокруг него казался сияющим превосходящим блеском:—храм тарпейского Юпитера превосходил все, что он видел, настолько, насколько божественное творение могло превосходить творения человека; просторные бани, простирающиеся вокруг подобно провинциям; Амфитеатр с его массивными стенами из тибуртинского мрамора и столь высокий, что глаз утомляется, глядя вверх на его вершину; Пантеон с его огромным круговым пространством, увенчанным великолепным куполом; и его высокие фронтоны, поднимающиеся один над другим и увенчанные статуями римских героев; Форум и Храм Мира; Театр Помпея; Музыкальный зал; Стадионы и другие внушительные объекты в Вечном городе. Но когда он подошел к Форуму Траяна — самому поразительному сооружению под небесами и, как я полагаю, удивительному в оценке самих божеств, — он был поражен изумлением, рассматривая его гигантские здания, которые нельзя описать языком или снова сравнить со смертным мастерством. Отбросив мысль о возведении другого подобного форума, он подумал, что мог бы воздвигнуть конную статую, которая напоминала бы колоссального коня Траяна; но от этого замысла он также отказался, услышав замечание принца Гормизда: „Если ты хочешь преуспеть в создании похожего коня, ты должен сначала предоставить похожую конюшню“». Таково было величие древнего Рима; и, вероятно, с чувствами восхищения, подобными чувствам императора и его историка, многие граждане возвращались из терм и форумов в свои жилища в знаменательный вечер. Постепенно звуки дел и ропот голосов на улицах затихли: и когда звезды засияли на лике неба, могучий город спал в тишине. Но это была тишина, которой предстояло вскоре быть нарушенной.

В полуночный час звук труб, подобный громовому раскату, прокатился от холма к холму и разбудил мириады жителей от глубокого сна — это был сигнал к тому, что гот Аларих со своей могучей армией вошел в Рим.

Двумя годами ранее варварский полководец осаждал город. Поддавшись тому, что он считал сверхъестественным импульсом, он повел свои победоносные войска вниз по перевалам Апеннин на богатые равнины Италии. Благочестивый монах, как говорят, встретил воина на пути и увещевал его воздержаться от похода; но тот ответил: «Меня побуждает помимо моей воли непреодолимый импульс, который постоянно говорит мне: „Иди на Рим и опустоши город“»[, 2,]. Таким образом, движимый своим честолюбием, он исполнил свою судьбу и обрушил страшное количество мести на головы римлян за те обиды, которые они нанесли другим. Дважды он блокировал ворота Рима и покорял гордых владык мира. Во время первой осады ужасы голода и чумы заставили сенат покориться, и завоеватель согласился снять осаду лишь при условии выплаты ему огромного выкупа. Переговоры о мире с императором Гонорием, который находился тогда в Равенне, потерпели неудачу, и Аларих вернулся в Рим, снова разбив лагерь перед его стенами. Память об их бедствиях во время прежней осады заставила народ снова покориться; тогда готский воин настоял на их отказе от верности Гонорию и навязал им нового императора в лице Аттала, префекта города. Но вскоре последний утратил доверие своего господина, и Аларих немедленно прилюдно лишил его императорской порфиры. После этого обстоятельства гот возобновил переговоры с равеннским двором; но, оскорбленный глашатаями и атакованный войсками Гонория, он в третий раз повернул свою армию к воротам Рима[, 3,].

Историки сообщают нам, что Аларих был допущен в город в результате предательства, однако никакой удовлетворительной информации относительно подробностей этой важной сделки получить не удается. Тем не менее, готская труба у Саларийских ворот, марш неприятеля по большой дороге и пламя, исходившее из дворца Саллюстия — который был подожжен войсками, как только они вошли в стены, — возвестили, что Рим, Царица Городов, спустя почти восемьсот лет после нашествия галлов, вновь оказался в руках варварского врага. Хотя римляне знали о близости Алариха, однако, убаюканные состоянием ложной безопасности, они не ожидали никакого штурма, и сенаторы мирно дремали в своих постелях, когда неприятель вошел в город. Страшны были разыгравшиеся сцены; и Иероним вполне мог применить к ним строки Вергилия в отношении взятия Трои:

«Какой язык опишет бой ночной?
Кто выплачет убийства и разбой?
Падёт столица древняя держав,
И скорбь заполнит улицы стремглав;
Дома и храмы залиты кровью рек,
Слился с врагами страшный общий брег;
Везде плач, страх и гул со всех сторон,
И смерть в различных ликах страшных он».

Жестокие и распущенные солдаты учинили страшную резню римского народа и обесчестили множество матрон и дев. Ужасы нашествия еще более усилились из-за бесчинств сорока тысяч рабов, которые вырвались из-под власти своих господ и отомстили им и их семьям за те обиды, которые они сами и их предшественники терпели на протяжении веков угнетения. Но все писатели признают, что Аларих, который сам был арианином, проявил значительное уважение к христианам города и пощадил церкви, где они собирались для богослужений. Более того, он назначил здания, посвященные апостолам Петру и Павлу, местами убежища для испуганных христианских жителей и отдал строгие приказы, чтобы те, кто бежал туда в поисках убежища, были защищены от вреда. Примеры, иллюстрирующие снисходительность солдат и их уважение не только к особам христиан, но и к освященным сосудам, которые они использовали в своих богослужениях, приводятся историками тех времен. Орозий дает нам наглядное описание длинной вереницы христиан, несших на головах золотые и серебряные евхаристические блюда и певших священные гимны, которых готские солдаты препроводили в безопасности через улицы разоренного города к церкви св. Петра. Он также говорит о многих варварах и язычниках-римлянах, объединившихся в этих песнях и присоединившихся к торжественной процессии; и представляет последних спасающимися от мести под сенью христианской веры.

Но, несмотря на это смягчение ужасов, связанных со взятием Рима, на страницах достоверной истории записано достаточно, чтобы передать жуткое представление об этом памятном событии. Множество людей было убито, дома богачей разграблены, их самые ценные сокровища безжалостно захвачены, многие прекраснейшие произведения искусства уничтожены; и если лишь немногие здания Рима были преданы пеплу, то все они, несомненно, были лишены всего ценного, что можно было увезти в тяжелых повозках, шедших в арьергарде готской армии. Множество людей знатного происхождения было продано в рабство или изгнано. «Кто поверит, — восклицает Иероним, — что Рим, построенный на добыче всего мира и являющийся самой колыбелью народов, превратится в гробницу; что берега Египта, Африки и востока будут заполнены служанками императорского города; что каждый день знатные особы обоих полов, жившие в изобилии, будут приходить нищими к святилищам Вифлеема»[, 4,].

Но автор не намерен писать историю вторжения Алариха в Рим: он выбрал это событие просто в качестве отправной точки во введении к обзору состояния общества в средние века. Это вторжение образует первую великую эпоху падения Рима, который с тех пор стал добычей варварского насилия, пока в конце концов от его величия не осталось никаких следов и сам вечный город не превратился в поле руин. И поскольку именно падение Рима подготовило почву для социальных явлений средневекового периода, было естественно перед перечислением тех времен бросить взгляд на событие, которое столь заметно выступает среди причин, вызвавших их.

Уместно будет, прежде чем мы пойдем дальше, вкратце отметить предыдущее состояние римской цивилизации, так как это в некоторой степени объяснит примечательный факт захвата столь великой империи варварами, а также проиллюстрирует характер той формы общества, на смену которой пришли социальные изменения средних веков.

[ 1 ] Ammianus Marcellinus, lib. xvi. c. 10.

[ 2 ] Socrates, Hist., lib. vii. c. 10.

[ 3 ] Gibbon's Decline and Fall of the Roman Empire, chap. xxxi.

[ 4 ] Hieron., Pref. in Ezekiel.

РАЗДЕЛ II.
РИМСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ.

История Рима — это история муниципии, простирающей свои энергичные руки во всех направлениях, расширяющей свое влияние повсюду, не позволяя при этом затронуть собственную центральную власть и не допуская никакой другой город или страну к разделению своего господства; другие города были лишь ее дочерьми или рабынями, а ее обширные провинции — словно бесчисленные огромные пригороды, окружающие ее стены. Высшие магистраты в римском городе были высшими магистратами в римском мире. Этот феномен единого городского управления, управляющего делами обширной окружающей территории, отдаленных провинций и колоний, является самым типом древней политической цивилизации: в современности в Европе нет ничего подобного. Лондон — крупная муниципия, но власть его магистратуры ограничена его собственными стенами. Если соединить его с соседним городом Вестминстером, он приобретает значительное политическое значение благодаря тому, что является местом, где обычно заседает национальное правительство; но в этом отношении его характер сильно отличается от Рима. Он стягивает линии влияния, текущие из провинций, принимает и концентрирует их; но город Рим был центром системы абсолютной власти, распространяющей свои ветвления по всему миру. Первый объединяет и усиливает то, что получает извне, — второй распространял далеко и широко влияние, зародившееся изнутри. Рим был источником политической власти, а Лондон — лишь фокус.

«Муниципия вроде Рима, — говорит Гизо, — сумела завоевать мир, но управлять им и организовать его было не столь простой задачей. Таким образом, когда дело казалось завершенным, когда весь запад и большая часть востока подпали под римское владычество, мы обнаруживаем это чудовищное скопление городов, мелких государств, созданных для изоляции и независимости, разобщенных, оторванных друг от друга и ускользающих отовсюду, так сказать, из петли. Это было одной из причин, приведших к необходимости империи»[, 1,].

При Октавиане Августе Рим утратил свой республиканский характер и стал имперским городом — на смену свободным институтам пришла военная деспотия. Наемные войска и постоянные армии заняли место тех непобедимых легионов, которые состояли из римских граждан; и созданная таким образом новая военная мощь оказалась в руках римского императора. Сенат сохранился наряду с другими институтами, существовавшими в дни республики; но они утратили дух, некогда оживлявший их, и теперь были заслонены и приведены почти к бессилию влиянием имперской власти. При Диоклетиане была введена система разделения, когда два Августа и два Цезаря стали правителями четырех великих провинций, на которые была разделена Римская империя; эта новая система затронула как форму, так и дух правления, поскольку, удалив этих правителей из города в их соответствующие провинции, она освободила их от того небольшого сдерживания, которое сенат мог оказать на их действия. Они стали абсолютными государями, угнетающими провинции своими поборами и сеющими вокруг запустение в междоусобных войнах. Константин одолел всех своих соперников в борьбе за власть и сосредоточил в своих руках все управление империей; но, перенеся свою резиденцию и двор из Рима в Константинополь, он подготовил то отделение восточных провинций от западных, которое породило фактически два отдельных и независимых государства. Константин ввел и другие изменения: деспотия двора пришла на смену армейской деспотии; государственные чиновники умножились без счета; и, как замечает Хеерен, «если бы благо государства заключалось в формах, чинах и титулах, Римская империя в это время должна была быть поистине счастливой!»[, 2,].

Как полностью утратил теперь Рим величие, которым некогда обладал! Патриотизм увял в империи, дух свободы угас. Если республиканские формы и сохранились, то жизнь, некогда одушевлявшая их, исчезла, и они стали прикрытием для деспотических практик и восточного чинопочитания. Законы более не зависели от постановлений сената, но от рескриптов императоров, и правление скатилось в жуткую деспотию — наказание по воле Божественного Провидения для государств, изменивших свободе. Часто отмечалось, что деспотизм был единственным видом правления, способным удержать Римскую империю вместе в последний период ее истории; но какое поразительное доказательство представляет этот факт глубокой испорченности римской цивилизации!

Общество в Риме делилось на три великих класса: знати, плебеев и рабов. Рассказы историков о богатстве, великолепии и роскоши первого из этих классов почти превосходят веру. Писатель того периода, описывая состояние Рима при Гонории, рассказывает, что несколько сенаторов получали от своих имений ежегодный доход в четыре тысячи фунтов золота, что эквивалентно более чем ста шестидесяти тысячам фунтов стерлингов, не считая запасов зерна и вина, которые в случае продажи принесли бы треть этой суммы. Имения этих патрициев простирались по отдаленным провинциям, и еще во времена Сенеки «реки, разделявшие враждебные народы, протекали через земли частных граждан». Имея в своем распоряжении такие ресурсы, они не знали границ в своем мотовстве. «Многие из их особняков могли бы оправдать преувеличение поэта, будто Рим содержал множество дворцов, и каждый дворец был равен городу; поскольку он включал в свои пределы все, что могло служить либо на пользу, либо для роскоши — рынки, ипподромы, храмы, фонтаны, бани, портики, тенистые рощи и искусственные птичники»[, 3,]. Замечательный пример римского великолепия, относящийся к более раннему периоду, представлен в рассказе о доме Скавра, который оценивался в сумму, равную 885 000 фунтов стерлингов на наши деньги. Выдающийся антиквар дал воображаемую картину столовой в этом дворце, которая, вероятно, не уступала некоторым римским домам более позднего времени. Он описывает помещение разделенным на две части: верхняя занята столами и ложами, нижняя оставлена пустой для удобства прислуги. Первая была украшена драгоценными завесами; гирлянды, перевитые плющом, разделяли стену на отсеки, обрамленные причудливыми орнаментами; а фриз над колоннами был сформирован из двенадцати частей, каждая из которых венчалась знаком зодиака, а также мясом, рыбой и дичью, символизирующими сезон. Бронзовые светильники, подвешенные к потолку или поднятые на канделябрах, излучали яркий свет, и их чистили рабы. Столы были из цитрусового дерева, более драгоценного, чем золото, и покоились на ножках из слоновой кости. Ложа были обиты серебром, золотом и панцирем черепахи; матрацы были из галльской шерсти, окрашенной в пурпурный цвет; подушки из шелка, вышитые золотом, были изготовлены в Вавилоне и стоили тридцать две тысячи фунтов. Пол был мозаичным и изображал разбросанные остатки пиршества, словно пол не мели со времени последней трапезы. Ожидая своих господ, молодые рабы посыпали пол опилками, окрашенными шафраном, и киноварью, смешанными с блестящим порошком, изготовленным из ляпис-спекулярис, или талька[, 4,]. Историк, упоминавшийся ранее[, 5,], живший в четвертом веке, дает живое описание римской знати того времени, из которого следует, что роскошь всех видов доведена до величайшего излишества. Они украшали свои дома великолепными статуями самих себя. Их одеяния были самого дорогого описания и становились бременем для носящего из-за чрезмерного веса их богатой вышивки. Когда они путешествовали на любое расстояние, свита была столь велика, что напоминала марш армии, и даже когда они ехали в своих великолепных колесницах по улицам города, за ними следовал кортеж из пятидесяти слуг, и они вырывали саму мостовую своей яростной ездой. Иногда они плавали на расписных яхтах из Лукринского озера на побережье Путеоли и полагали, совершив это, что совершили подвиг, способный соперничать с походами Александра или Цезаря. Их столы были покрыты самыми редкими деликатесами, и наслаждение пиром занимало немалую долю их времени и разговоров. Музыкальные концерты и посещение бань, театров и других мест развлечений поглощали почти все остальное. Велик был перемен со времен Цинцинната. На смену римской простоте пришло восточное великолепие. Плащи из лаконской шерсти и пурпура, столы из тургского корня с ножками из серебра и слоновой кости, сервизы посуды, усыпанные драгоценными камнями, мебель из самых дорогих материалов и тончайшей работы, пиршественные залы витиеватой архитектуры, мраморные бани и виллы, окруженные чарующими садами, были теперь знаками величия, а не мудрость в кабинете или доблесть на поле брани.

Второй класс римского общества состоял из граждан-плебеев, многие из которых, пренебрегая всяким трудолюбивым занятием, жили за счет общественных раздач хлеба, бекона, масла и вина, производившихся со времен Августа для помощи неимущим среди народа. Эти бездельники проводили время главным образом в банях и тавернах, а также за наблюдением тех общественных зрелищ в цирке и театре, которые их коррумпированные магистраты и великие люди, от императоров и ниже, имели обыкновение предоставлять как средство обеспечения и поддержания популярности. «Некоторые, — говорит Аммиан, — проводили ночь в тавернах, а другие под навесами театров: они занимались игрой в кости или, что было излюбленным занятием, сидением с утра до вечера на солнце или под дождем, наслаждаясь увеселениями цирка и обсуждая достоинства или недостатки лошадей и возничих. Было поистине удивительно видеть бесчисленное скопление людей с самыми пылкими умами, следящих за исходом гонки колесниц»[, 6,].

Третья часть римского общества состояла из рабов. Этот несчастный класс составлял большую часть римского населения с раннего периода. Они были столь многочисленны одно время, что когда было предложено отличать их от граждан особой одеждой, предложение было отклонено на том основании, что это было бы опасно для государства, если бы эти невольники обнаружили свою численную силу. Домашние занятия всех видов поручались рабам, многие из них использовались в качестве ремесленников. Некоторые из них посвящали себя профессиональным занятиям; и у великих людей среди рабов были враги, библиотекари и секретари: положение дел, очевидно, крайне пагубное, так как моральное влияние, оказываемое ими на семьи, с которыми они проживали, должно было быть крайне вредоносным; и не меньшей была опасность от наличия в обществе столь значительного класса лиц, чьи чувства по отношению к своим хозяевам в множестве случаев должны были быть глубоко озлобленными. В один период обладатели рабов в Риме осуществляли над ними совершенно безответную власть и бичевали и предали их смерти по своему усмотрению; но при императорах Адриане и Антонинах щит юридической защиты был распростерт над этой угнетенной частью общества. Некоторое улучшение положения римских рабов, несомненно, было обеспечено в последний век империи; но несправедливости, неотделимые от рабства, все еще претерпевались, и склонность отомстить своим угнетателям все еще лелеялась; ибо посреди сцен ужаса и насилия, знаменовавших взятие Рима Аларихом, мы видели сорок тысяч рабов, восставших, чтобы присоединиться к готам в пролитии римской крови и в попрании в пыль остатков римской гордости и величия. То, что рабская часть римского населения, служащая, как она это делала, роскоши, мотовству и порокам своих хозяев, приобщилась к преобладающей нравственной испорченности времен, несомненно; и таким образом общество в имперском городе представляло картину, столь трогательно описанную пророком: «вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени нет в нем здорового места: раны, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и не обвязанные, и не смягченные елеем»[, 7,].

Разве христианство не «смягчило» их? Несомненно, то исцеляющее и сохраняющее начало, что было в обществе в Риме в его последние дни, происходило от влияния христианской религии; и примечательно, что двор христианских императоров представлял поразительный контраст с точки зрения нравственности со двором их языческих предшественников. Были также благочестивые верующие, которые видели и оплакивали нарастающую волну народного разврата, — которые «вздыхали и плакали о всех мерзостях, совершающихся среди него». Но нельзя забывать, что к концу четвертого века христианство в Риме было уже не тем, что в дни, когда Паул написал свое послание церкви и поздравил их с верой и благочестием. «Золото потемнело». Весьма значительные новшества были внесены в христианское учение и практику: они медленно росли годами и после Никейского собора проявили себя смелее, чем прежде. Христианство изначально являлось системой мудрости и милосердия для примирения павшего человека с Богом через единого Посредника, Иисуса Христа, и для обновления его испорченной природы силой Святого Духа; но теперь толпа низших посредников начала подниматься в церкви и скрывать Спасителя от взора кающегося грешника; в то время как библейское учение о Божественном влиянии аннулировалось представлением о спасительной действенности таинств. В Новом Завете нам сообщается, что религия Христа — это не религия форм, что царство Божие не пища и питие, но праведность, мир и радость во Святом Духе; но теперь церемонии умножились, людей привели к увлечению ими как первостепенной важности и к утрате из виду духовности христианской схемы. Нравственность евангелия, как учили Христос и Его апостолы, была чистой и совершенной; но в писаниях некоторых отцов она приобрела иной характер, ибо «там можно найти принципы относительно правдивости, которые подрывают основы всякой истинной добродетели»[, 8,]. Церковь поначалу была «не от мира сего»; но теперь дух мирскости завладел ею, и она спешила все более отождествлять себя с земными властями.

В Риме наблюдались сцены, связанные с церковными процедурами, которые, будучи далеки от предоставления поучительного и благотворного контраста вопиющим беспорядкам тогдашнего общества, имели совершенно то же описание. «Дамасус и Урсин, чрезвычайно честолюбивые в отношении епископского достоинства, столь яростно оспаривали его, что в ссоре были нанесены раны и причинена смерть; когда Ювентий, префект Рима, не будучи в состоянии пресечь эти бесчинства, удалился из города. Дамасус победил. В церкви Лициния, где было собрание христиан, сто тридцать семь человек были убиты за один день; и прошло много времени, прежде чем волнение народа утихло». «Не стану отрицать, — продолжает языческий историк, — что, учитывая богатство города, те, кто жаждет подобных вещей, оправданы в их преследовании, пусть даже и с борьбой, поскольку, получив эти почести, они обогатятся приношениями матрон, будут ездить пышно одетыми в колесницах и устраивать обильные угощения, соперничая с королевскими пирами. Но поистине они могли бы быть счастливы, если бы, не обращая внимания на величие Рима, которое они называют причиной своей роскоши, они следовали примеру провинциальных епископов, которые простотой своего стола, а также скромными одеяниями и манерами рекомендуют себя Божественному Существу как люди чистоты и религии»[, 9,].

Нет сомнений в правдивости этого утверждения относительно епископской ссоры, поскольку оно подтверждается Сократом и Созоменом, являвшимися христианскими историками; и в то время как сатирическое замечание языческого писателя относительно роскоши римских епископов проливает печальный свет на состояние церкви в этом городе, его признание относительно простоты и добродетелей некоторых провинциальных пасторов показывает, что христианство все еще приносило свои собственные должные плоды в других местах. Христианство, столь испорченное и обмирщенное, вряд ли могло произвести благотворное влияние на общество и задержать ход нравственного разпада и распада в Римском государстве. К тому же христианство, каково оно было, отнюдь не было всеобще принято в Риме, хотя императоры приняли профессию христианства и были изданы законы для его поддержки. Язычество по-прежнему оставалось религией многих. В 384 году по Р.Х. сенат подал прошение о восстановлении алтаря победы в здании сената; и во время нашествия Алариха в том же собрании нашлись те, кто рекомендовал Риму попытаться предотвратить грозящие бедствия, которые они приписывали гневу богов из-за распространения христианства, принеся, как в старину, жертвы в их честь в капитолии и других храмах. Языческие обряды тоже, несомненно, иногда совершались в частном порядке вплоть до позднего периода; ибо хотя законы запрещали их, магистраты, кажется, проявляли терпимый дух по отношению к пережиткам древней религии империи. При таких обстоятельствах, когда христианство было испорчено, а язычество все еще существовало в значительной степени в городе и империи, порочность и распущенность римского народа при последних императорах не могут служить материалом для какого-либо справедливого суждения о социальных тенденциях христианской системы, рассматриваемой сама по себе.

В эпоху общественного разврата и распущенности было бы тщетно ожидать культивирования чистого вкуса в вопросах искусства или каких-либо благородных усилий человеческого интеллекта в области литературы. Воображение и суждение человечества ощущают моральную заразу, а интеллектуальная энергия в целом становится ослабленной и угнетенной. Отсюда художественная цивилизация Рима рассматриваемого периода демонстрировала весьма порочный вкус. Старательное подражание классической красоте, выраженной в греческих произведениях искусства, характеризовало раннее культивирование художественного мастерства среди римлян и привело их к созданию зданий и статуй, которые могли выдержать сравнение с их почитаемыми образцами; но теперь страсть к восточному великолепию и роскоши вытеснила вкус к поистине изящному. Колоссальные размеры и изобилие орнаментов вызывали восхищение, а не соразмерность пропорций и строгость убранства. Что касается литературы, то ею либо пренебрегали вовсе, либо культивировали в соответствии с преобладающим вкусом.

«Причины этого упадка, — замечает Аммиан Марцеллин, — не трудно проследить: это распутство нашей молодежи, невнимание родителей, невежество тех, кто берется давать наставления, и полное пренебрежение древней дисциплиной. Зло началось в Риме, оно охватило Италию и теперь быстрыми шагами распространяется по провинциям». Тот же автор также отчетливо отмечает в своем очерке состояния Рима преобладающее невежество и испорченные вкусы высших классов, замечая, что музыкальные исполнители предпочитались философам; а фокусники заняли место ораторов; в то время как библиотеки стояли закрытыми и заброшенными, словно гробницы мертвых[, 10,].

Из этого краткого обзора достоверных фактов читателю должно быть очевидно, что римская цивилизация непосредственно перед падением империи была насквозь испорченной. Каждый разглядит в этой испорченности достаточно, чтобы объяснить сокрушение гордого имперского города под властью варваров. Но христианский ум далее распознает в фактах этого памятного случая действия одного из установленных законов Божественного Провидения. Полное наказание отдельных людей за их прегрешения в этой жизни отложено на будущее состояние бытия; но поскольку нации в своем совокупном качестве не будут существовать в будущем, наказание за их грехи непременно постигнет их рано или поздно в нынешнем мире. Возмездийная справедливость Бога видна в падении Рима столь же ясно, как и в истреблении хананеев или падении Иерусалима.

[ 1 ] Guizot's Lect. on Civilisation, lect. 2.

[ 2 ] Manual of Ancient History. Oxf. p. 450.

[ 3 ] Gibbon, vol. iv. p. 94.

[ 4 ] Pompeii, vol. ii. p. 13.

[ 5 ] Ammianus Marcellinus.

[ 6 ] Ammianus Marcellinus. lib. xiv. c. 25.

[ 7 ] Gibbon gives a full view of the state of Roman society, ch. xxxi. of his "Decline and Fall of the Roman Empire."

[ 8 ] Giesler, vol. i. p. 298.

[ 9 ] Ammianus Marcellinus, lib. lxxvii. c. 3.

[ 10 ] Ammianus Marcellinus, lib. xiv. c. 6.

РАЗДЕЛ III.
ВАРВАРЫ.

Готы, первые из варваров, вторгшиеся в Рим, происходили из тех племен, которые Тацит описал в своем ценном трактате о нравах германцев. Они были странствующими ордами, пренебрегавшими земледелием, живущими плодами охоты и своими плодовитыми стадами овец и скота. В отличие от ныне изнеженных римлян, они были выносливыми и крепкими. Война была их ремеслом, завоевание — их утехой, а меч и щит — их драгоценнейшими украшениями. Свобода была их первородным правом, а власть их правителей ограничивалась значительными рамками. В мирное время их князья были обязаны советоваться с ними по всем делам управления, а на войне солдату предоставлялось право выбирать знамя, под которым он завербуется; но раз дав обещание определенному вождю, никакие опасности или соблазны не могли заставить его дезертировать. Дух верности и свободы сочетался с их свирепыми привычками и составлял национальную характеристику этой замечательной расы. Прошедшие около трех веков, общение с римлянами в течение последней части этого периода и заявляемое принятие арианской формы христианства, несомненно, в некоторой степени изменили готский характер; и если принять утверждение Сальвиана, писателя того периода, то окажется также, что мораль варваров стояла на более высоком уровне, чем мораль империи. Тем не менее, несомненно, что они сохранили многое из своей изначальной свирепой независимости характера[, 1,].

Мы уже бросили взгляд на зрелище Рима, вторгнутого готами под предводительством Алариха: но хотя это вторжение нанесло смертельный удар по городу и империи, оно не завершило их гибель. Рим не строился и не мог быть разрушен в один день. Сорок лет спустя после того, как он уступил готам, он увидел приближающегося к своим воротам другого врага в лице Аттилы, вождя гуннов, племени сугубо варварского и жестокого, которое покинуло свои становища в Венгрии в поисках победы и добычи в прекрасных и плодородных провинциях юга. Тем не менее этот могущественный государь, движимый убеждением Льва, епископа Рима, и, возможно, еще больше ценными подарками; распространением болезни среди его войск; и суеверными предчувствиями собственного ума, оставил свой замысел войти в Рим и дал еще одну передышку обреченному городу.

Прошло двадцать четыре года, и Одоакр во главе вандалов, которые с готами казались происходящими от общего корня, вновь внушил ужас ослабевшим римлянам, взял город, свергнул последнего из императоров, именовавшегося Ромулом Августулом, словно в насмешку над гордыми ассоциациями, связанными с этими двумя благородными именами, и велел провозгласить себя королем Рима. Но империю нельзя назвать полностью павшей даже тогда; ибо варварские правители удерживали власть на правах наместничества при имперских преемниках Константина, занимавших тстол востока. Сцены конфликтов и запустения следовали одна за другой с быстротой: войны Тотилы с Велизарием страшно опустошили область Италии и оставили Рим полем руин; но установление равеннского экзархата поддерживало некоторую слабую тень империи Константина, пока Карл Великий не был коронован королем римлян, после чего последние следы этого великого содружества исчезли навсегда.

Древний город Рим был одновременно типом и центром цивилизации старого мира. Его образ отражался в крупных городах, украшавших берега Средиземного моря, и он распространял свои нравы, искусства и роскошь на далеко отстоящие покоренные им народы. Но поскольку его власть была всецело деспотической, а цивилизация — гнилой в своей основе, законы Божественного Провидения сделали его свержение неизбежным; и с его падением оказались связаны растворение форм и угашение духа древней цивилизации. Вероятно, если бы Рим пошел по другому пути, ночь средневековья не нависла бы над Европой; и к его деспотизму и порокам можно проследить происхождение или повод тех социальных бедствий, которые следовали столь долгое время. Но то Божественное и милосердное Существо, Которое обращает гнев человека во хвалу Себе и претворяет тень смертную в утро, так управляло событиями, чтобы сделать эти временные бедствия подчиненными непреходящему благу. Готское вторжение как бы расплавило формы древнего общества и внесло в массу новые элементы силы, снабдив тем самым материалами для гражданского и социального устройства современных времен. Развитие перемен происходило постепенно — благотворный результат не мог возникнуть сразу в готовом и совершенном виде; он развился по прошествии веков, подобно полезной растительности, покрывающей некоторую богатую и плодородную почву, которая образовалась благодаря постепенным отложениям в ложе какого-либо древнего озера или реки и оставленная приносить свои сокровища, когда воды отступили.

[ 1 ] See extracts from Salvian in "Ancient Christianity." vol. ii. 71.

ГЛАВА II.
ЦЕРКОВЬ.

Это был ведущий элемент цивилизации, наиболее деятельная сила, действовавшая в обществе при распаде Римской империи; и, поистине, на протяжении всех темных веков она оказывала преобладающую долю влияния на социальное состояние Европы. Характер этого влияния будет раскрыт в настоящей главе.

РАЗДЕЛ I.
ПОЛИТИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ.

Уместно будет бросить взгляд на отношения, которые церковь поддерживала с государством в тот период. Принятие христианской религии Константином и его вмешательство в церковные дела полностью изменили положение церкви в этом отношении. Из независимого духовного сообщества она превратилась в своего рода корпорацию с особыми правами, связанную множеством узы с гражданским правительством. Она приобрела политическое влияние как в исполнении, так и в создании законов. В варварский период, эту пору дикого беспорядка, последовавшую за вторжением в Римскую империю и простиравшуюся с пятого по седьмой век, политическое влияние церкви значительно возросло. Епископы были наделены чрезвычайными полномочиями. В городах и селениях, где они проживали, общее руководство общественными делами передавалось в их руки. Кодексы Юстиниана наделяли их правом участвовать в управлении городскими доходами и в надзоре за общественными работами, такими как строительство и ремонт складов, акведуков, бань, гаваней, мостов и дорог.

Им давались и другие полномочия, более соответствующие клирическому характеру. Они должны были вмешиваться в назначение опекунов над несовершеннолетними, в защиту узников, умалишенных, подкинутых детей, похищенных детей и угнетенных женщин, в общее отправление правосудия и в общественное поддержание нравственности и порядка[, 1,]. Какое бы мнение мы ни составили относительно выполнения гражданских функций служителями христианства, мы вынуждены признать, что здесь был случай, когда светская власть могла быть использована самым благотворным образом. Но если склад ума духовенства отвечал описанию, данному писателем того периода, — и если этот склад ума передался их преемникам, — благотворное влияние гражданской власти церкви не было столь широко распространено. «Разве вероятно, что кто-то возьмется за дело угнетенных, когда даже священники Господни ничего не делают: большинство из них либо молчат, либо, если говорят, ведут себя подобно немым? Вот так грабят бедных, стонут вдовы, попирают сирот, и многие вынуждены искать убежища среди варваров, ища среди варваров римской гуманности, потому что среди римлян они не могут вынести их варварской бесчеловечности»[, 2,].

Быть может, к этому суровому и всеобъемлющему осуждению следует сделать некоторую справедливую поправку: по всей вероятности, даже в ту выродившуюся эпоху не было недостатка в случаях, когда благотворный дух христианства побуждал тех, кто был облечен столь чрезвычайными полномочиями, использовать их для облегчения человеческих страданий, восстановления поруганной чести и защиты угнетенных.

Но не только в управлении муниципальными делами духовенство обладало политической властью. Ему принадлежала немалая доля как в создании законов, так и в их исполнении. Особенно это проявилось в Испании. Законы вестготов, принятые на Толедском соборе, были составлены епископами. Здесь влияние церкви было решительно благотворным. Эти законы являют следы философского и христианского духа. "Среди варваров люди ценились по фиксированной ставке, сообразно их положению; варвар, римлянин, свободный человек, вассал не оценивались в одну и ту же сумму: их жизни становились предметом тарифа. Принцип равенства людей перед законом был утвержден в кодексе вестготов. Что касается системы судопроизводства, мы видим, как присяга компургаторов и судебный поединок уступают место доказательству посредством свидетелей и столь же рациональному исследованию фактов, какое могло бы быть принято в любом цивилизованном обществе. Одним словом, весь вестготский кодекс носит мудрый, систематический и социальный характер. Мы усматриваем в нем труды того самого духовенства, которое верховенствовало на Толедских соборах и столь мощно влияло на управление страной".[ 3 ]

Судебные прерогативы и законодательное влияние церковных епископов подкреплялись чрезмерным почитанием священнического сана, столь естественным для того состояния общества, которое преобладало в начале средних веков; и эти причины в совокупности вознесли правителей церкви на высочайшую ступень в обществе. В качестве примера могущества духовенства, первенства, на которое оно претендовало, а также нравов той эпохи мы можем привести анекдот о знаменитом Мартине, епископе Турском, жившем в четвертом веке, описанном в его житии авторства Сульпиция Севера. Обедая однажды за царским столом, император Максимус приказал подать кубок прежде всего епископу, ожидая получить его следующим. Но епископ передал его сидевшему рядом пресвитеру, в знак того, что священник предшествует государю. В другой раз императрица прислуживала этому знаменитому церковнику в качестве служанки: готовила ему пищу, приносила воду для рук, неподвижно стояла рядом в позе рабыни, подносила вино, благоговейно собирала крохи со стола и, главное, уподобившись евангельской жене, омывала его ноги своими слезами и отирала их волосами своей главы.[ 4 ] В духе, проявленном столь надменным прелатом, церковники тех времен утверждали, что священство стоит выше короны настолько же, насколько небо благороднее земли, а душа — тела; и действуя согласно этому принципу, мы видим, как епископы Франции в девятом веке низлагают Людовика, сына Карла Великого. Церковный собор в том же королевстве впоследствии счел его сына Лотаря недостойным короны и передал ее его брату Карлу Лысому. Последующий собор низложил и его, на что малодушный монарх сетовал: "Меня не следовало низлагать, или по крайней мере не до того, как меня судили епископы, даровавшие мне королевскую власть; я всегда подчинялся их вразумлению и готов сделать это теперь".

Но хотя этот вид власти совершенно не согласовался со служебным характером духовенства и часто использовался самым тираническим образом, некоторое утешение приносит то знание, что история средних веков может представить многочисленные примеры благотворного применения церковного влияния для сдерживания пороков знати и обуздания несправедливости монархов. Церковь также порой вставала между враждовавшими между собой вельможами и государями и предотвращала пролитие крови; прекрасный пример тому встречается в житии Феодора, архиепископа Кентерберийского в седьмом веке, который незадолго до своей кончины примирил двух саксонских королей накануне кровопролитной распри и тем самым завершил свои общественные деяния, вложив в ножны меч войны.[ 5 ]

Епископы Европы в темные века составляли как светскую, так и духовную аристократию, в значительной степени управляя делами империй; но епископ одной кафедры поднялся выше всех остальных на высшую вершину власти, сперва обретя нечто вроде ограниченной монархии, а затем устремившись к всеобщему деспотизму. В круг нашего нынешнего замысла не входит прослеживание тех шагов, посредством которых прелаты Рима достигли своих обширных прерогатив;

"Неужто чародеи
Могучие то были? Дивный дар —
Их заклинанье, где с искусством адским
Сплетались ложь и правда; где сошлись
Проклятья с благословеньем, и угрозы
С обещаньями; и ужас пред загробным
Соединился с тем, что чарует и манит:
Спектр музыки, живописи, ваяния, риторики,
И ослепительный свет, и мрак видимый,
И великолепие зодчества, какого нет ни у кого.
То, чего некогда искал сиракузянин,
Другой мир, чтоб водрузить на нем орудья,
Они имели, и имея, словно боги, а не люди,
Вращали этот мир по своему капризу".[ 6 ]

Многие из пап обладали политическим и дальновидным умом и строили свои планы в духе глубокой государственной мудрости; но было бы ошибкой полагать, что все они являлись политическими расчетчиками — некоторые из них непреднамеренно способствовали возведению здания римского деспотизма, а целый ряд обстоятельств, совершенно не зависевших от папского контроля, совпал в порождении окончательного результата. В двенадцатом и тринадцатом веках [папство] достигло зенита своей гордыни и могущества и явило зрелище деспотической власти, не имеющей аналогов в мировой истории.

Духовный аспект этого деспотизма был самым странным из всех. "Мы можем до некоторой степени представить себе, что, хотя из этого может проистекать зло, человечество способно передоверить видимой власти руководство своими материальными интересами и земной судьбой. Мы можем понять философа, который, услышав весть о том, что его дом горит, ответил: 'Идите и скажите моей жене. Я не имею отношения к домашним делам'. Но когда на кону стоят совесть, мысль, внутреннее нравственное бытие, отречение людей от самоуправления и предание себя чужой власти есть подлинное нравственное самоубийство, рабство в сотни раз более унизительное, чем то, что может постичь тело, или чем то, что переносит привязанный цепью серв".[ 7 ] Приходит в ужас от созерцания нравственного падения Европы на столь долгий срок и содрогается мысль об участи миллионов столь порабощенных душ, в то время как инстинктивная дрожь волнует душу при одном лишь представлении о деяниях дерзкой надменности по отношению к Царю Сиона, совершенных теми, кто узурпировал Его власть над совестью людей.

Но именно социальное состояние Европы в темные века составляет наш нынешний предмет, а потому мы должны ограничиться влиянием папства в том виде, в каком оно сказывалось в этом направлении. Влияние это было устрашающе пагубным. Сводя, как оно это делало, человеческие души в состояние духовного рабства, лишая их первородного права на нравственное исследование и запрещая исполнение священного долга испытывать все и удерживать доброе, оно не могло не искалечить и не ослабить человеческий разум.

Постепенно расширяя юрисдикцию духовных судов и особенно посредством обнародования канонического права в двенадцатом веке, папство широко вторгалось в гражданские права общества и отдавало на его милость жизни и состояния людей. Мощная корпорация юристов, изучавших этот кодекс и практикующих в этих судах, большинство из которых были духовными лицами, неизменно с присущим им фанатизмом защищала любую претензию или злоупотребление, на которые давал санкцию принятый авторитетный стандарт.[ 8 ] Войны, разжигаемые папами ради собственного возвышения; семейные распри, которые они сеяли, как в случае с сыновьями Генриха Четвертого Германского, которых они подстрекли к почти отцеубийственному бунту; и бесстыдные поборы, которые они чинили, выкачав из одной лишь Англии за несколько лет через своих агентов огромную сумму в пятнадцать миллионов фунтов стерлингов, также являются тяжкими пунктами в списке обвинений против Рима и наглядно показывают пагубное влияние, которое он оказывал с социальной точки зрения. Но, пожалуй, наиболее поразительный пример общего рассматриваемого нами факта обнаруживается в тех странных зрелищах, что являлись в Европе к исходу темных веков, когда на нации налагался интердикт. В такое время все люди отлучались от церкви. Храмы закрывались, в евхаристии отказывали, в обряде бракосочетания отказывали, больной напрасно обращался за церковными таинствами, а мертвые оставались непогребенными по обрядам христианского погребения. Невидимая рука словно поражала землю и изливала на население горькое проклятие.[ 9 ]

Таковы были некоторые социальные пороки этой системы; но законом Божественного Провидения кажется то, что ничто в этом мире не может быть настолько дурным, чтобы не приносить хоть какой-то пользы. История папства, пожалуй, представляет столь же мало примеров благотворных последствий, сколько можно обнаружить в связи с системой правления из когда-либо существовавших; тем не менее, пара лучей света порой пробивается сквозь тучи социального зла, коими оно омрачило мир. Николай Первый в девятом веке воспользовался своим влиянием в одном случае как защитник оскорбленной королевы; а Григорий Седьмой, проводя в жизнь свои честолюбивые планы, возможно, осуществил некоторые нравственные реформы в обществе. Мы также не стали бы отрицать, что чаша весов папского благоволения порой оказывалась на стороне народных прав и интересов. Обстоятельством непреходящей пользы для интересов цивилизации можно также признать ту систему взаимосвязи между духовенством разных частей Европы, которая возникла из верховенства папской власти и служила одним из великих средств распространения тех познаний в литературе или вкуса к изящным искусствам, какие могли существовать в темные века.

[ 1 ] Cod. Just. lib. i. tit. iv.

[ 2 ] Сальвиан, цитируется в книге "Ancient Christianity", т. II, стр. 52.

[ 3 ] Гизо, "История цивилизации в Европе", лекция 3.

[ 4 ] Сульп. Север, Диалоги, II, 6.

[ 5 ] Беда, Церковная история, кн. IV, гл. 21.

[ 6 ] Роджерс, "Италия".

[ 7 ] Гизо, История цивилизации, лекция 6.

[ 8 ] Халлам, "Средние века", гл. VII.

[ 9 ] Там же.

РАЗДЕЛ II.
СУЕВЕРИЯ.

Путь, избранный церковью по отношению к суевериям, распространенным среди варварских племен, которые она обращала или стремилась обратить — по крайней мере, в номинальное христианство, — был прямо противоположным тому, что предписывают Писания. Иудеям было запрещено компрометировать характер своей религии приспособлением к языческим обычаям; и вдохновенный апостол, возмущенный мыслью об объединении христианства с язычеством, восклицает: "Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое участие верного с неверным?"

Церковь средних веков действовала на ином принципе. "Храмы идолов, — говорил Григорий Великий в своем послании аббату Мелиту по случаю его миссии в Британию, — храмы идолов не должны быть разрушены, но лишь идолы, находящиеся в них. Пусть капища будут окроплены святой водой, а алтаря освящены мощами. Если эти здания хорошо построены, желательно обратить их от поклонения демонам к служению истинному Богу; ибо народ, видя, что их храмы не разрушены, легче преодолеет свои предрассудки и признает и возлюбит Всемогущего в тех местах, где привык поклоняться. И поскольку они привыкли приносить в жертву своим богам быков, пусть это будет обращено в христианское торжество, дабы в день освящения церкви или в праздники святых мучеников, чьи мощи там хранятся, вокруг этих самых церквей воздвигались шатры из зеленых ветвей и совершались христианские обряды. Животные больше не должны приноситься в жертву дьяволам, но пусть поедаются народом в знак благодарения и во славу Божию. Сохраняя эти внешние формы радости, вы легче приведете их к участию в духовных радостях".[ 1 ] Результат столь ошибочной политики можно было предвидеть; ибо сей дух уступчивости непременно ухудшает ту систему, которую стремится расширить, и укрепляет предрассудки, которые стремится сокрушить. Исход процесса всегда один и тот же. Язычники не обращаются истинно в христианство, но само исповедание христианства паганизуется.

В средние века находились также лица, которые в том же духе заимствовали части языческих мифологий и лепили собственные вымыслы сообразно господствующим формам народных суеверий. Мы не только находим, что итальянцы заимствуют своих святых покровителей у dii presides и dii patrones своих языческих предков, а порой превращают статую языческого бога в образ христианского святого, но также обнаруживаем, что люди в других частях христианского мира приспосабливают для собственного употребления определенные басни, распространенные среди варварских народов. Скандинавская мифология уделяет большое внимание подвигам Одина: иногда его называют Никар, и он предстает как разрушительный дух, поднимающий бури на скандинавских озерах и реках и досаждающий рыбакам тем, что вешает их лодки на верхушки пихт. Это мифическое божество появляется в агиологии средних веков под именем св. Николая, покровителя моряков, наделенного, как предполагается, властью над бурей и штормом. Памятники этого суеверия до сих пор сохраняются в церквах, расположенных у моря и посвященных этому морскому святому, к которому многие матросы до сих пор взывают, завидев вдалеке церковь, возвышающуюся над берегом. Помимо случаев, когда мифологические басни таким образом усваивались и, если можно так выражаться, христианизировались, существуют доказательства того, что дух языческого суеверия сформировал те представления о невидимых существах, которые сложились у церковных учителей темных веков. Сатана обычно изображается ими в образах, которые они могли заимствовать только из такого источника. Чудовище с рогами и хвостом явно было порождением фантазии под влиянием легендарных суеверий. Нельзя не улыбнуться при виде гротескных сцен, описанных святыми, в которых Дух Зла выводится в качестве главного действующего лица. Рассказывают, что он докучал св. Гудуле, задувая ее свечу по дороге в церковь в час петушиного пения; но этот рассказ превосходит другой, повествующий об архивраге и св. Бриции. "Однажды, пока св. Мартин служил мессу, св. Бриций, чье имя сохранило место в протестантском календаре, исполнял обязанности диакона и за алтарем заметил дьявола, усердно записывавшего на полоске пергамента, длиною с адвокатский счет, все те грехи, которые паства совершала в действительности. Но приход св. Мартина был чем угодно, только не сосредоточенным; они гудели и хихикали, мужчины глядели вверх, а женщины не опускали глаз и предавались стольким прегрешениям, что дьявол вскоре исписал одну сторону своего пергамента сокращенными знаками сверху донизу и был вынужден перевернуть его. Эта сторона также вскоре покрылась письменами. Дьявол пребывал теперь в горестной растерянности; он не мог примириться с потерей хоть одного греха, не мог доверять своей памяти, а пергамента у него больше не было. Тогда он вцепил один конец свитка когтями, взял другой зубы и потянул изо всех сил, думая, что тот растянется. Неэластичный материал не выдержал и порвался. Он не был к этому готов, так что его голова отскочила назад и ударилась о стену. Св. Бриций был необычайно позабавлен злоключением дьявола; он от души рассмеялся и навлек на себя сиюминутный гнев св. Мартина, который сперва не понял, что происходит. Св. Бриций объяснил, и св. Мартин позаботился извлечь урок из этого происшествия для назидания своих слушателей".[ 2 ]

Подобные басни о Сатане до того похожи на рассказы, изобилующие в традиционной мифологии ранней эпохи и касающиеся злых духов, которые представлены сочетающими в своем характере странную смесь шутовства и злобы, что невозможно ошибиться в их происхождении. К слову, можно заметить, что такие мужи, как св. Мартин, св. Бенедикт и св. Григорий, пересказывающие множество подобных праздных историй, воистину не те люди, которых благоразумный и трезвый христианин стал бы избирать руководителями своей веры. Но только что приведенные рассказы вводятся здесь для того, чтобы показать, как церковь склонялась к языческим суевериям, и тем самым проиллюстрировать то влияние, которое она оказывала на общество. Истории подобного рода, освященные духовными лицами, вошли в обиход среди народа и составили основу бесед долгими зимними вечерами, когда сыновья и дочери наших далеких предков собирались вокруг пылающего очага. Они воссоздают перед нами домашние сцены тех ранних времен и показывают те мнения и настроения, которые непременно преобладали в народном сознании. Церковь, вместо того чтобы ревностно взяться за очищение человеческих помыслов, насколько это было возможно, от ошибок и глупостей, унаследованных от язычества, во многих случаях приспосабливалась к ним из соображений политики или перенимала их дух из чистой симпатии; и тем самым способствовала увековечению унизительных для разума привычек доверчивости и пагубных для сердца суеверных чувств, тлеющие остатки которых можно обнаружить во многих уголках Европы и в некоторых сельских районах нашей страны по сей день.

Использование ордалии уходит корнями в глубокую древность. Блэкстон[ 3 ] отмечает явные ее следы как у древних греков, так и у германцев, но особенно у последних. Она главным образом разделялась на два вида: ордалия огнем и ордалия водой; первая, предназначавшаяся для лиц высокого звания, заключалась в том, чтобы нести раскаленный кусок железа или ходить босиком по раскаленным лемехам плуга; второй вид ордалии, предназначенный для простого народа, заключался в погружении руки по запястье или локоть в кипящую воду либо в бросании в глубокую реку или пруд.[ 4 ] Если человек выходил невредимым из этих опасных испытаний, полагалось, что Божественное Существо вмешалось ради его спасения, и он объявлялся невиновным в предъявленном ему обвинении. Пагубный характер этого обычая для благополучия общества слишком очевиден, чтобы требовать особых комментариев, и христианство показывает себя другом человека, осуждая подобную практику. Под влиянием христианских принципов некоторые церковники темных веков действительно осуждали применение ордалии, но другие, в уже отмеченном духе уступчивости, давали ей решительное одобрение. В шестом веке к ней прибегали для решения теологических вопросов; а после девятого века духовенство в целом взяло на себя надзор за ней, вероятно, из благожелательных, хотя и ошибочных побуждений. Третий вид ордалии был привит к одному из самых торжественных церковных богослужений. Корснед, или проклятый кусок, представлял собой либо саму причастную облатку, либо кусок хлеба, выдаваемый в связи с евхаристией. Возносилась торжественная молитва о том, чтобы хлеб вызвал судороги, если вкушающий его виновен. Читатель, возможно, помнит историю графа Годвина времен короля Эдуарда Исповедника, который скончался за столом, съев кусок хлеба, в отношении которого он молил, чтобы тот подавил его, если он повиновен в смерти королевского брата. На этот рассказ было брошено некоторое сомнение, но его включение в наши ранние истории иллюстрирует суеверное почтение, которое оказывалось этому виду ордалии и результату любого обращения к Небесам при обстоятельствах, имевших какое-либо сходство с ее более торжественным отправлением. Суд ордалией в Англии вышел из употребления примерно в тринадцатом веке, но еще раньше он исчез из судебного производства большинства других европейских наций. Угасание этой практики в значительной степени объяснялось более просветленными взглядами на данный предмет, которых придерживалось тогдашнее духовенство. Следует однако пожалеть, что при столь долгой терпимости дух этого института пережил его формальную практику; и мы до сих пор порой находим людей, нечестиво взывающих к Небесам в доказательство своей невиновности, отчасти на манер, преобладавший в средние века.

Труды отцов церкви и постановления соборов дают обильные свидетельства того, что языческие празднества осуждались ранней церковью. В средние века нет недостатка в примерах их сурового порицания со стороны духовенства. В проповеди Элигия, епископа седьмого века, содержится долгое и страстное увещевание против всякого участия в языческих празднествах и родственных им практиках.[ 5 ] А запреты соборов на тот же счет можно обнаружить вплоть до девятого века. И все же из цитированного нами отрывка из послания Григория очевидно, что принцип приспособления к языческим предрассудкам порой принимался. Этот принцип в некоторых своих проявлениях, казалось, возрастал, а не убывал в милости у церкви по мере того, как текло время. Старый языческий праздник календ января, который в своей языческой форме долго не одобрялся церковью, в двенадцатом веке, если не раньше, предстал в виде некоего христианского празднества, и епископы с архиепископами предавались рождественским забавам и даже забывали свое епископское достоинство настолько, чтобы присоединиться к игре в мяч.[ 6 ] Этот праздник впоследствии стал известен как Праздник дураков и отмечался почти невероятными кощунствами. Избирался аббат дураков, которому прелат епархии, если он присутствовал, имел обыкновение воздавать почести. Также избирался шутовской епископ, которого несли в дом епархиального архиерея, где с главного окна он произносил благословение соседнему городу. Шутовские проповеди, молитвы и прочие религиозные службы сопутствовали этим абсурдным действам, и все это от начала и до конца характеризовалось шумом, беспорядком, безумием и нечестием.

Впоследствии возникали еще большие извращения, и Дюканж приводит рубрику так называемого Праздника ослов, как он праздновался в Руанском соборе. Похоже, это было нечто вроде драмы, в которую вводился ряд персонажей, иудейских и языческих, каждый из которых по очереди произносил нечто в соответствии с принятой им ролью. Валаам, восседающий на осле, по-видимому, был героем пьесы, и от этого обстоятельства праздник получил свое название. Молодой человек выступал в роли ангела с обнаженным мечом, стоя перед животным, и завязывался диалог, основанный на библейском повествовании. Другой абсурд, несколько схожего рода, в память о бегстве в Египет, господствовал в церквах Бовеской епархии по меньшей мере уже в тринадцатом веке — богато убранная дева с ребенком на руках усаживалась на осла и торжественно препровождалась к алтарю, где служилась месса, а церемония завершалась тем, что священник трижды издавал ослиное ржание, на которое весь народ отвечал ослиным же откликом, повторяемым трижды.[ 7 ] Кто не покраснеет за людей, называющих себя христианскими служителями и способных не только терпеть столь нечестивые глупости, но даже участвовать в них? Правители и учители церкви в подобных случаях, вместо того чтобы возвысить народ в благочестии и разумении, опустились до уровня народного падения. Говорят, будто епископы пытались упразднить эти нелепости посредством церковных прещений; но было бы поистине странно, если бы они решительно вознамерились их искоренить, но все же позволяли исполнять их в стенах собственных соборов.

Некоторые примеры суеверного характера рассматриваемой эпохи уже появлялись на предшествующих страницах; но те формы, которые принимало суеверие в отношении легенд, мощей и чудес святых, требуют отдельного, хотя и краткого упоминания. Поистине десятки подобных нынешней книг можно было бы заполнить средневековыми рассказами на эти темы. Достаточно заглянуть в один из солидных фолиантов отца Д’Ашери и взять из его обширного собрания средневековых документов образец рассказов, в которые обычно верили. Например, прочтите следующую выписку из проповеди св. Феодора о блаженном апостоле Варфоломее, произнесенной в девятом веке, — не как самый удивительный рассказ, какой можно было бы выбрать, а как образец одновременно и суеверий того времени, и того рода поучений, что преподавались духовенством своей пастве.

"Прибыли сарацины, захватили и разорили остров.[ 8 ] Они взломали гробницу апостола и раскидали его кости. Когда они удалились, святой явился в видении некоторому греческому монаху, принадлежавшему к его церкви, и сказал ему: 'Восстань, собери мои разбросанные кости'; на что тот ответил: 'Зачем нам собирать твои кости или воздавать тебе какую-либо честь, раз ты позволил язычникам разорить нас и этот народ и не оказал нам никакой помощи?' Но тот сказал: 'Многие долгие годы я умолял Господа за этот народ, и в ответ на мои молитвы Он хранил его; но поскольку грехи их умножились и беззаконие их столь возросло, я более не могу молить о их спасении, и потому они погибают. Но восстань и собери мои кости, как я сказал, и храни их так, как я тебе укажу'. На это монах возразил: 'Но как я смогу найти их, коль скоро не знаю, где они разбросаны?' 'Иди ночью, — сказал апостол, — чтобы собрать их, и то, что ты увидишь сияющим подобно огню, — это мои кости'. Тот немедленно встал, отправился на место и нашел кости, как говорил апостол. Ссобрав [collected] их вместе, он положил их в ковчег и удалился, оставив друга караулить их. Несколько ломбардских судов прибыло на место в погоне за сарацинами, приняли монахов и тело святого на борт и уплыли. Сарацины впоследствии окружили корабль, на коем перевозилось святое тело апостола, так что не осталось никакой надежды на спасение, как вдруг густой туман окутал корабли сарацинов, так что они не знали, где находятся; и таким образом судно спаслось. Продолжая свое плавание, божественная благость апостола исцелила одного из матросов от тяжкого недуга".[ 9 ]

Чудеса в средние века утратили свой чудесный характер из-за великого множества. "Они стали, — как замечает Джереми Тейлор, — ежедневным чрезвычайным происшествием, сверхъестественным естественным событием, вечным дивом, то есть дивом и не дивом". Без них, следовательно, порой можно было обойтись, и нам сообщают, что аббат Стефан Льежский в начале одиннадцатого века умолял св. Волбодо воздержаться от сотворения новых чудес из-за неудобств, испытываемых братией монастыря от множества больных, приходивших исцеляться днем и ночью![ 10 ] Следует, однако, заметить, что сколь ни была груба доверчивость средних веков в отношении чудес их святых, она едва ли превосходит доверчивость многих отцов никейского периода. Амвросий, Августин и Иероним могут быть в значительной степени сопоставлены в этом отношении с авторами житий более позднего периода. Часто спрашивали: были ли эти рассказы результатом преднамеренного обмана или просто порождением невежества и суеверий? Несомненно, во многих случаях есть простор для благожелательного толкования, столь милостиво задуманного и изящно выраженного сэром Джеймсом Макинтошем: "Иллюзии зрения, тени, в которых сны порой растворяются в бодрствующих видениях, расстройство организма от долгого воздержания и от стимуляторов, неосторожно принимаемых для избавления от него, наряду с перманентным состоянием психического возбуждения, освященным прочной верой, преобладающей тогда в частых и устанавливаемых вмешательствах Божественной силы, достаточны, чтобы освободить нас от необходимости возлагать на учителей наших предков большую долю мошеннического вымысла и примеси фальши. Шествие рассказа о чуде, особенно подспорьем времени или расстояния, от мельчайшего начала до ошеломляющего чуда, слишком общеизвестно, чтобы призывать его на помощь попытке утвердить разумность благожелательного, не говоря уже о справедливом, отношения к памяти тех, кто распространял христианство среди свирепых варваров".[ 11 ] Но хотя польза такого благожелательного толкования может быть распространена на многие случаи мнимых чудес, нельзя отрицать, что значительная их часть была делом рук обмана. Григорий Турский в шестом веке откровенно признает, что некое чудо, описанное им, приписывалось не Божественной силе, а выдумке духовенства. Писатель одиннадцатого века рассказывает характерный пример человека, который имел обыкновение откапывать недавно погребенные трупы и сбывать их как чудотворящие мощи. Однажды при освящении церкви из беседы с самим этим человеком выяснилось, что реликвия, которую он продал и которой приписывались самые чрезвычайные свойства, была грубой и вопиющей фальшивкой; но тем не менее духовенство, хотя и убежденное в обмане, продолжало обряды освящения и торжественно поместило мнимую реликвию среди прочих драгоценных сокровищ раки.[ 12 ] Можно также заметить, что деяния одного святого часто приписываются другому, а целые легенды повторяются лишь со сменой имени.[ 13 ] Имея перед глазами факты подобного рода, мы вынуждены, хотя и с глубокой болью, верить, что преднамеренный обман нередко практиковался в отношении реликвий и чудес. Склонность народа верить в эти нелепости показывает, что суеверие должно было составлять самую стихию его бытия. Их аппетит к невероятным историям был поистине ненасытным. И все же можно было надеяться, что хотя ум и был унижен столь доверчивым нравом, порок все же будет до некоторой степени сдерживаться верой в тесные и чудесные сношения, которые почившие святые поддерживали с обитателями земли. Но этим духовным существам, вместо того чтобы приписывать такой характер непреклонной ненависти ко всякому прегрешению, при котором для кого-либо, кроме добродетельных или искренне раскаявшихся, было бы невозможно снискать их благоволение, придавалось покровительство худшим грешникам на легких условиях преподнесения какого-либо дара церкви или даже произнесения простой молитвы. Среди народных легенд тех дней ходят рассказы о том, как Дева Мария ходатайствовала перед Своим Божественным Сыном о спасении распутного монаха, умершего без исповедания; и о том, как она, к немалому удивлению палача, поддерживала жизнь на виселице в течение двух дней у любимого вора, который обращался к ней с обычной молитвой, пока веревка была у него на шее.[ 14 ]

[ 1 ] Беда, Церковная история, кн. I, 30.

[ 2 ] См. искусную статью о народной мифологии средних веков: Quarterly Review, vol. xxii, p. 356.

[ 3 ] Комментарии к законам Англии, т. IV, гл. 27.

[ 4 ] Фосбрук, "Древности", ст. "Ордалия".

[ 5 ] Д’Ашери, Spicilegium, t. II, 87.

[ 6 ] Дюканж, слл. Kalendæ.

[ 7 ] Дюканж, слл. Festum.

[ 8 ] Один из Липарских островов.

[ 9 ] Д’Ашери, Spicilegium, t. II, 126.

[ 10 ] Мабильон, Annales, кн. LIV, № 101. См. Гизлер, "Учебник церковной истории", т. II, 124.

[ 11 ] История Англии, т. I, стр. 55.

[ 12 ] Радульф Глабер, кн. IV, гл. 3. Гизлер, "Учебник церковной истории", т. II, 124.

[ 13 ] Там же. Гизлер приводит примеры.

[ 14 ] Халлам приводит эти и другие рассказы более подробно. "Средние века", гл. IX, ч. 1.

РАЗДЕЛ III.
НРАВЫ.

В ранний период средних веков можно было видеть епископов в шлемах и с баклерами, ведущих войска на поле брани. Это происходило оттого, что они держали земли от короля как его вассалы на условии несения военной службы. Карл Великий попытался реформировать церковь и, осознавая несовместимость ратных занятий с клирикальным характером и функциями, освободил прелатов в своих владениях от обязанности служить лично при условии отправки ими своих вассалов на поле боя. В одном из своих капитуляриев 769 г. н. э. он запретил им носить оружие, участвовать в войне или даже в охоте как занятиях, не подобающих слугам Божиим. Но это правило имело мало эффекта, ибо как после его времени, так и до него обнаруживаются случаи, когда епископы бывали вооружены и погибали в бою или попадали в военный плен. Сам Карл Великий, хотя и запрещал духовенству использовать воинское оружие, считал таковое надлежащими орудиями продвижения религии, когда оное применялось другими, и не возражал против проявления решительно воинственного духа в увещеваниях церковников. Накануне своего похода против сарацин в Испании он созвал духовенство на совет и обратился к нему со следующими словами: "Благородные мужи, мы многое претерпели за Христа ради расширения Католической церкви и покорения сарацин. Тем не менее наши страдания за Него не составляют и тысячной доли тех страданий, что Он претерпел за нас, излив Свою драгоценную кровь, дабы избавить нас от дьявола... Покольку же Он столько претерпел, дабы избавить нас от адского наказания и власти дьявола, и поскольку Он обещал нам место в славе, мы должны распространять христианскую веру и сокрушать язычников: посему мы предлагаем с Его помощью войти в Испанию, доставившую нам немало хлопот, и, если возможно, взять Нарбонну". Лев, папа римский, впоследствии обратился к армии Карла Великого в следующем ключе: "Вы должны знать наверняка, что если кто-либо из вас падет в бою, то получит нетленный и вечный венец. Пусть каждый исповедает свои грехи, и тем самым мы будем уверены в победе над врагами, и в жизни, и в смерти можем ожидать награды. С великой смелостью и бодростью мы должны вступить в поход и доблестно покорить их. А мы, занимающие место св. Петра, властью, данной нам, даруем вам прощение всех ваших грехов".[ 1 ] Мы видим здесь много общего с тем духом, который воодушевлял крестоносцев более позднего периода. Предполагалось, что меч является надлежащим инструментом для покорения врагов Христа. Те, кто считал, что их священническое призвание запрещает им пользоваться им самим, поощряли и принуждали к его применению других и в своих речах источали свирепый и воинственный нрав, странно расходящийся с помыслами Того, Кто сказал своему опрометчивому ученику, гордыми мнимыми преемниками коего являлась череда папистов-воителей, воинственных духом, если не на деле: "Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут".

Из уже изложенного можно сделать некоторое заключение относительно нравов средних веков. Подлог, который часто одобрялся и даже практиковался духовенством, и очевидная ложь, распространяемая им в легендарных житиях святых, свидетельствуют о прискорбнейшем пренебрежении к истине — первейшей из добродетелей. Едва ли что-то поражает читателя сильнее при взгляде на летописи этого темного периода, чем общая нравственная тупость чувства, царившая в отношении виновности применения обмана и лжи. С этим пренебрежением к истине было связано столь же пренебрежительное отношение к принципам справедливости. Жалобы на епископов, присвоивших пожалованные церкви доходы и повинных в различных актах несправедливости и притеснения, раздавались уже в шестом веке. Примеры несправедливого поведения изобилуют в анналах монашеских историков, и порой акты постыдного вероломства записываются так, будто они вовсе не безнравственны. В истории Рамсейского аббатства рассказывается странный анекдот о епископе, который напоил датского вельможу, чтобы выманить у него имение обманом, — подвиг, который церковный историк фиксирует с великим одобрением.[ 2 ] В дальнейшую иллюстрацию дефицита правды и справедливости со стороны многих представителей духовенства можно отметить пресловутую распространенность симонии, того зла, с которым столь энергично боролся знаменитый Гильдебранд. Мы отмечаем ее сейчас не в ее духовном характере как тягчайшего греха против Главы церкви, а как преступление против законов общества. Церковные бенефиции были по сути общественными трастами — трастами, которые следовало использовать на благо человечества; и потому, когда они превращались в простые предметы купли-продажи, открыто провозглашалось полное презрение к общественным правам. Но тяжелейший элемент социальной вины в грехе симонии обнаруживается в практике клятвопреступления, которую она неизменно за собой влекла. Канонический закон сурово осуждал симонию, и глядя на закон, можно было бы вообразить, что эта практика никогда не терпелась; но глядя лишь на саму практику, столь обычную среди церковников и столь мало пресекаемую, кроме редких случаев со стороны какого-нибудь смелого реформатора, можно было бы предположить, что никакого закона против нее не существовало.

Имеются также обильные доказательства общей распущенности нравов среди духовенства темных веков. Трудно передать точное впечатление на этот счет. Очень часто принимается стиль огульной декламации о пороках духовенства на протяжении примерно восьми или девяти веков; однако нельзя справедливо предполагать, что распущенность царила одинаково во всех местах и в любое время в течение этого периода. Здесь тучи морального мрака имеют более глубокий, там — более светлый оттенок; в то время как следует признать, как будет показано более подробно далее, что некоторые лучи добродетели порой разгоняют тьму. Сразу после варварского нашествия нравы духовенства в Европе представлялись весьма низкими. Карл Великий, безусловно, пытался поднять их во всех своих обширных владениях и, пожалуй, с некоторым успехом. Но в девятом веке обнаруживаются факты самого отвратительного характера. В канонах собора 888 г. н. э. епископы жалуются на многочисленные случаи порока среди духовенства, дошедшие до их сведения, и продолжают заявлять, что слышали о неких священниках, виновных в инцесте.[ 3 ] Один итальянский епископ в десятом веке, после жалоб в сильнейших выражениях на пороки эпохи, сокрушается, что духовенство глубоко ими заражено.[ 4 ] В одиннадцатом и двенадцатом веках ревностными церковниками предпринимались попытки реформировать нравственные привычки своих собратьев, но они, судя по всему, увенчались малым успехом. О нравах духовенства в течение двенадцатого века самые живописные зарисовки содержатся в письмах Петра Блуаского, английского церковника, который был отнюдь не толерантен к порокам своих собратьев-клириков. "Я был деканом церкви в Вулверхэмптоне, — говорит этот честный писатель, — которая находится в Честерской диоцезе, но не под юрисдикцией кого-либо, кроме архиепископа Кентерберийского и короля. Ибо по весьма древнему обычаю, который многими почитается за право, короли Англии всегда представляли кандидатов на это деканатство. Деккан раздавал пребенды и вводил в них. Поскольку клирики, принадлежавшие к этой церкви, были совершенно недисциплинированны, подобно валлийцам и шотландцам (вопр. ирландцам?), в них закралась такая распущенность жизни, что их пороки вели к презрению к Богу, гибели душ, бесславию духовенства и насмешкам и издевкам со стороны народа. На языке Писания их гнусные деяния воспевались на дорогах Гета и 'на улицах Аскалона'. Я часто напоминал им слова Осии: 'Хотя ты, Израиль, блудодействуй, но пусть Иуда не грешит'. Но они блудодействовали открыто и публично, возвещали свой грех подобно Содому и, не обращая внимания на народную бесславу, женились друг у друга на дочерях или племянницах; и столь тесной была связь родства между ними, что никто не мог расторгнуть их узы беззакония. Они были подобны чешуйкам Бегемота, одна из которых примыкает к другой, и дыхание жизни не проходит сквозь них. Более того, земля вопиет против них, и небеса возвещают их беззакония. Я приложил величайшие усилия, чтобы искоренить ядовитые ветви порока среди них, легче было бы превратить волков в овец или зверей в людей; ибо эфиоп не меняет своей кожи, а леопард — своих пятен. Как только мне удавалось собрать кого-либо из них в церкви, чтобы иметь возможность побеседовать с ними, они замыкали уши подобно аспиду; и подобно горам Гилбоуа, на которые не нисходят ни роса, ни дождь, они были глухи ко всякому здравому совету и беззаботни в отношении собственных опасностей. Они стремглав бросались, подобно жеребцам, во всякий порок. Я делал все от меня зависящее, чтобы исправить их, причем со всей возможной добротой, ибо их поведение причиняло постоянную боль моему сердцу. Но 'они ненавидели того, кто останавливал их у ворот, и гнушались тем, кто говорил им здравие'. Я предавался молитве; я говорил в стонах в горечи своего сердца; и чтобы туку не недоставало для жертвы, я приправлял свои стоны слезами. Король и архиепископ писали им грозные письма. Я самым категоричным образом заверял их, что папа отберет у них место и народ, и что они будут изгнаны из домов и очагов. Но чем больше им угрожали, тем более упорными они становились; чем больше их увещевали, тем более пренебрежительными они вырастали. Они были немногочисленны, но их беззакония делали их множеством; поколения ехидн умножались. Из семени Ханаана вышло злое и вызывающее племя, сыновья Велиара, нечестивые дети. Они желали владеть святилищем Божиим как наследством, и потому, когда каноник умирал и назначался какой-либо достойный человек, племянник или сын покойного требовал то, что является достоянием Господа, как свое собственное. После этого он отправлялся в леса, присоединялся к грабителям и бандитам, грабящим огнем и мечом, и нападал на нового каноника, дабы уничтожить его. Когда я видел, что эти бесчувственные люди приближаются к могиле и что я не могу произвести на них никакого впечатления, я пожелал быть полностью отрезанным от людей, чьи пороки не кончаются с концом жизни".[ 5 ]

В вопиющей безнравственности духовенства средних веков, которая служит постоянной темой для сетований столь многих соборов и писателей того периода, видят результат вынужденного безбрачия. В то время как цензоры церковной морали отстаивали эту неестественную систему, было тщетно для них вечно бороться с ее неизбежными последствиями — бесполезно было одной рукой применять лекарства для исцеления болезни, которой другой они непрерывно преподавали самые лихорадочные стимуляторы.

Поскольку характер духовенства в целом был именно таким, каким мы его сейчас описали, можно сделать вывод и о моральном состоянии мирян. Покуда столь многие священники пренебрегали справедливостью, правдой и чистотой, было бы неразумно искать много добродетели среди народа. Формам религии уделялось всеобщее внимание, но столь же всеобщее пренебрежение выказывалось к ее принципам и духу. Священные обряды сочетались с безнравственной практикой; дела несправедливости и жестокости предварялись актами благочестия; грязнейшие персонажи изливали свои чаяния Божеству и деве; и множество людей были пунктуальны в соблюдении церковного ритуала, будучи совершенно невежественными в истинах и обязанностях христианства. Это составляет наиболее устрашающее состояние общества. Таково было положение иудеев во времена Исаии, и обращенные к ним слова Бога из уст пророка с равной силой применимы к значительной части религиозников средних веков: "К чему мне множество жертв ваших? говорит Господь: Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. Не носите больше напрасных даров; курение отвратительно для меня; новомесячий и суббот, праздников созываемых я не могу терпеть: беззаконие — даже собрание праздничное. Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа моя: они бремя для меня; мне тяжело нести их".

Мы показали темную сторону картины: теперь нам следует на мгновение взглянуть на настроения и черты характера иного порядка. На протяжении средних веков можно обнаружить их следы. Поистине, те суровейшие термины, которыми современный автор осуждает пороки эпохи, свидетельствуют с его стороны о лучшем состоянии морального чувства. До наших дней дошли проповеди той эпохи, которые наряду со множеством суеверных и нескриптуральных вещей содержат некоторые превосходные моральные и религиозные максимы. Один проповедник седьмого века, как правило, не получал должной оценки. Маклейн, Робертсон и другие авторы привели несколько предложений, извлеченных из разных частей проповеди Элигия, епископа Нуайонского, откуда могло бы показаться, будто он учил народ, будто для того, чтобы стать христианином, не нужно ничего иного, кроме как ходить в церковь, приносить дары Богу и повторять символ веры и молитву Господню. Что Элигий не вполне ясно понимал путь спасения через веру в Божественного Искусителя, вполне очевидно для любого, кто ознакомится с его речью, содержащейся в «Spicilegium» Д’Ашери; но справедливость также требует констатировать, что эта проповедь, столь часто цитируемая, но столь мало читаемая, безусловно, внушает гораздо большее, чем простая обрядовая религия, и содержит множество пассажей, полных здравого смысла и правильного морального чувства. Поистине, в самом абзаце, предшествующем тому, откуда были взяты вырванные из контекста отрывки, епископ замечает: "Не принесет вам пользы, возлюбленные, ношение христианского имени, если вы не взращиваете христианскую практику. Христианское исповедание приносит человеку пользу лишь тогда, когда он сохраняет в своем уме и воплощает в своем поведении заповеди Христа; то есть того, кто не крадет, не лжесвидетельствует, не говорит лжи, не прелюбодействует, никого не ненавидит, но любит всех, как самого себя; кто не воздает злом врагам своим, но скорее молится за них; кто не сечет раздоров, а напротив, способствует миру. Ибо это заповедал Христос в евангелии, говоря: 'Ты не должен убивать' и т. д., Мф. xix. 18, 19". Проповедь прискорбно несовершенна в том, что касается изложения пути обретения грешником благоволения у Бога; в ней не дано ясного взгляда на дело Христа как на средство нашего прощения и на дело Духа как на источник святости; но в ней, безусловно, нет недостатка ни в моральных увещаниях, ни в убедительном изложении многих важных библейских истин.[6]

Благожелательность, по крайней мере в той мере, в какой она состояла в милостыне и доброте к беднякам, была кардинальной добродетелью, восхваляемой во многих проповедях и воплощенной в жизнеописаниях некоторых святых темных веков. Мы можем справедливо заключить, что в этом отношении церковники были друзьями низших слоев общества, часто облегчали нужды неимущих и утешали умы скорбящих. Ценность подобного влияния в эпохи беспорядков и насилия, когда суровый и почти дикий дух пронизывал высшие слои общества, невозможно переоценить. Дух доброты, взращенный многими в недрах церкви, привел к улучшению положения домашних рабов и к постепенному, но в конце концов полному уничтожению самого рабства. Рабы, принадлежавшие монастырям или духовным лицам, находились в гораздо лучших условиях, чем те, что являлись собственностью мирян. Их страдания под началом суровых господ порой оплакиваются писателями той эпохи, которые упоминают о них под трогательным наименованием тех, "кого Христос искупил высокой ценой". Григорий Великий в шестом веке подал благородный пример отпущения на волю, даровав свободу множеству собственных рабов, которых он описывал как свободных по природе, но поставленных несправедливым законом под ярмо рабства. Манумиссия была религиозным обрядом. Освобождаемый держал в руке зажженный факел и шел вокруг алтаря; затем он брался за его рога, после чего торжественно повторялась формула освобождения.[7] Несколько хартий манумиссии, явно проистекающих из религиозных побуждений, цитируются писателями-антиквариями. Медленно великое проклятие рабства поддавалось влиянию христианских принципов; но его неизбежное исчезновение следует приписывать исключительно тому духу гуманности и справедливости, который способно воспламенить одно лишь христианство.

Можно привести примеры индивидуальной чистоты и благожелательности в контрасте с уже отмеченным широко распространившимся развращением. Жизнеописания святых, хотя и пронизанные густым облаком суеверий, тем не менее обнаруживают некоторые черты морального совершенства. Христианство, несмотря на многообразные пороки, обступившие его со всех сторон, оказывало обновляющую силу на умы некоторых людей. И поистине прекрасно уловить посреди глубокого мрака той эпохи проблески искреннего благочестия, пусть даже самые слабые. В монастырских клуатрах и на поприще более активной религиозной жизни можно было встретить души, причастные к лучшей природе, нежели та, что исходит от земли. Они родились свыше. Они не могли избежать вреда от зараженной атмосферы, наполнявшей весь окружавший их край. Они часто выдавали признаки слабости, их нравственный пульс был слаб и едва прощупывался; но жизнь продолжалась, пока, возвысившись над нездоровой средой, которою они дышали, они не вступили в те более чистые области, к которым стремились, и там не ощутили животворного влияния присутствия Бога и не соединились с "духами праведников, достигших совершенства".

Прежде чем завершить этот краткий обзор влияния церкви на социальное состояние Европы, уместно будет упомянуть два института — право убежища и Божье перемирие, — которые проистекли из этого источника и принесли неизмеримо великие и благотворные плоды в эпоху угнетения и насилия. Окрестности церкви давали приют беглецу. Если бы законы были прочно утверждены и отправлялись справедливо, подобная привилегия оказалась бы не более чем поощрением преступности, каковой она и стала в более поздний период; но в те времена, когда невинных часто ложно обвиняли, а слабых повсеместно угнетали, место убежища, подобно иудейскому городу-убежищу, давало кров тем, кто в противном случае был бы раздавлен рукой несправедливости или мести. Продираясь сквозь лесные чащи к церкви или монастырю, возвышавшемуся на дне долины или на вершине холма, жертва свирепой жестокости радовалась обретенной там защите; и можно представить себе, как эта жертва поднимает массивный дверной молоток, образец которого сохранился до сей поры на двери Даремского собора, и с бьющимся сердцем переступает порог в уверенности в абсолютной безопасности. Нет сомнений, что этим правом часто злоупотребляли; но все же можно справедливо заключить, что во многих случаях оно обеспечивало защиту тем, кто этого заслуживал. Другой упомянутый нами обычай, Божье перемирие, имел несомненное и еще более решительное преимущество. Прелаты средних веков часто стремились пресечь те частные распри, которые были одним из самых распространенных зол того времени. Они пользовались временами общественных бедствий, чтобы убедить баронов, которые вечно вели междоусобные войны, заключить мирные договоры. Но в конце концов им удалось установить постоянный закон, обеспечивавший периодические и частые промежутки тишины в те смутные времена. В Аквитании в 1041 году было постановлено, что с вечерни в среду до часа рассвета в понедельник никто не смеет нападать на своего врага, не навлекая на себя страшное наказание отлучения от церкви.[8] Вскоре после этого закон распространился и на другие страны; и в Англии он также соблюдался: время перемирия было изменено на дни постов, Адвент, Великий пост, бдения и праздники Христа, Девы Марии, апостолов и всех святых, а также каждое воскресенье, считая с девятого часа субботнего вечера до рассвета понедельника.[9] Это был желанный дар, и многие с трепетным ожиданием предвкушали и радостно приветствовали назначенный час вечерни, когда авторитет церкви простирал над ними защиту, более неприступную, чем стены замка, и они могли лечь и уснуть в мире.

[ 1 ] Gesta, Caroli Magni, Florence, 1823, p. 37.

[ 2 ] Hallam, Middle Ages, chap. ix. 1.

[ 3 ] Mansi, xviii. 67, 177. Quoted in Giesler, ii. 112.

[ 4 ] Ratherii, Itinerarium. D'Achery, Spic. i. 381.

[ 5 ] Мы приняли энергичный перевод этого письма в «Quarterly Review», т. lviii. 437.

[ 6 ] D'Achery, Spic. tom. ii. 87.

[ 7 ] Robertson's View of the State of Europe, Note xx.

[ 8 ] Glab. Radulph Giesler, ii. 118.

[ 9 ] Lingard, Hist. of England, i. 472.

SECTION IV. LITERATURE AND ART.

Вслед за моральным состоянием человечества его интеллектуальное состояние представляет собой наиболее интересный предмет для исследования. Темные века образуют своего рода паузу в истории человеческого разума в Европе. Им предшествовал долгий и блестящий период интеллектуальной культуры и энергии; и за ними последовала эра, во многих отношениях еще более высоких достижений и богатых надежд. Ночь, которая ложится между двумя такими днями, кажется весьма мрачной, однако есть большая доля истины в наблюдении, "что всегда существовали слабые сумерки, подобные тому благоприятному проблеску, который в летнюю ночь заполняет промежуток между заходом и восходом солнца".[1] Не следует также забывать, что до начала средневекового периода наблюдался великий упадок здравого учения; и что народы Европы, чей невежественность мы оплакиваем, по большей части происходили не от классических наций древности, а от грубых варваров севера.

Какая бы мера интеллектуальной культуры ни разгоняла царящую тьму, она исходила от церкви. Лицам духовного звания мы обязаны сохранением античной литературы; и они были почти единственными авторами, писавшими в тот период. Церковь предоставляла убежище для людей науки, и в те времена спокойные и склонные к размышлениям умы естественным образом искали прибежища в ее лоне. Трудно даже после долгих изысканий составить определенное и точное представление о литературном облике Европы в темные века; и почти невозможно передать за то короткое время, которое мы можем здесь этому уделить, правильное впечатление от результатов подобных изысканий. Седьмой век можно определить как надир человеческого разума.[2] Слабые следы литературного духа скрашивают последующее пространство в пятьсот лет, после чего произошло весьма значительное возрождение учености. Общие замечания о состоянии литературы в Европе на протяжении всего этого периода способны ввести в заблуждение, поскольку состояние одной страны и одного века существенно отличалось от другого. Можно сказать, что дух литературы мигрировал из края в край: посещая ныне берега Ирландии и Англии, затем переходя во Францию и Германию и касаясь Италии, пока там, в своей классической форме, он не обрел родной дом. Ирландия и Англия, вероятно, значительно опережали своих современников в седьмом и восьмом веках, но впоследствии пришли в упадок. Во Франции возрождение произошло в девятом веке и продолжалось в последующие эпохи; а к концу десятого века в Германии насчитывалось множество образованных церковников. В Италии признаки улучшения заметны в одиннадцатом веке, но классическая литература расцвела там лишь в пятнадцатом.

Значительное количество книг было написано в самые мрачные периоды средних веков. Они повествуют о различных предметах, связанных с богословием и церковью. Некоторые из авторов были очевидно людьми учеными и для своего времени обладали обширным знакомством с книгами. Следует также отметить, что они, безусловно, не были столь невежественны в отношении Писания, по крайней мере в его буквальной части, как принято считать. Обращаясь к писателям средних веков, вплоть до монашеских хронистов и сказителей легенд, читатель обнаруживает частое использование библейского языка; однако его применение в огромном числе случаев свидетельствует о прискорбном невежестве в отношении его истинного смысла и о весьма слабом сочувствии его истинному духу. "Самым поразительным обстоятельством в литературных анналах темных веков является то, что они кажутся нам еще более обделенными природными дарованиями, чем приобретенными. Простое незнание грамоты иногда несколько преувеличивается и допускает определенные оговорки, однако сквозь писателей этих веков красной нитью проходит робость и посредственность, раболепная привычка лишь компилировать труды других. Дело не только в том, что многое было утрачено, но и в том, что не нашлось ничего взамен, не было оригинального гения в области воображения: и лишь два незаурядных человека — Скот Эригена и Герберт — выделяются из общей массы в литературе и философии".[3]

Каким было среднее состояние духовенства в отношении обладания знаниями в средние века — вопрос интересный, но, как и многие другие, сложный для ответа. Нет сомнений, что многие духовные лица не умели писать, однако оказывается, что способность читать, по крайней мере богослужебные книги, была распространенным навыком. Заметки об экстремальном невежестве в некоторых странах в определенные времена можно обнаружить; например, король Альфред жалуется в свои дни, что на южной стороне Хамбера было очень мало тех, кто мог перевести латинское богослужение на английский, а на южной стороне Темзы таковых не нашлось вовсе; а Ратерий, епископ Вероны в десятом веке, сетует, что нашел в своей диоцезе множество клириков, которые не знали (sapere) символ веры.[4] Но, пожалуй, было бы несправедливо принимать это за решающие доказательства невежества духовенства в целом в темные века. Положение дел несомненно было достаточно скорбным без того, чтобы добавлять к нему какие-либо воображаемые преувеличения.

Церковники были единственными наставниками в те дни; однако нет свидетельств того, что они проявляли большой жар в просвещении народных масс. Правда, существовали школы при монастырях и соборах, но эти институты предназначались для образования лиц, готовившихся к церковной службе. Главными поборниками распространения грамотности среди мирян в сколько-нибудь значительной степени были Карл Великий и Альфред, привлекавшие на помощь наиболее просвещенных людей своего времени. Приходские школы учреждались епископом Орлеанским, на которого Карл Великий возлагал большие надежды в реализации своих либеральных взглядов, и в этих школах образование предоставлялось бесплатно тем детям, которых родители желали туда отправить.[5] Альфред также приложил огромные усилия для распространения благ образования по всей своей стране: большинство знати и многие из низших сословий были отданы под надзор учителей, обучавших их не только чтению латинских и саксонских книг, но также письму.[6] Подобные факты, однако, составляют скорее исключение, нежели правило в отношении умственного развития мирян. Несомненно, как высшие, так и низшие классы были погружены в глубочайшую тень невежества; занятия, способствующие укреплению физических сил, в такую эпоху вполне естественно ценились гораздо выше тех, которые вели к усилению интеллектуальной бодрости. "Подытоживая рассказ о невежестве в двух словах: на протяжении многих веков для мирянина, какого бы звания он ни был, было редкостью уметь подписать свое имя. Их хартии до того, как вошло в употребление всеобщее применение печатей, подписывались знаком креста. Еще более необычно было встретить того, кто обладал хотя бы зачатками учености. Даже допуская любую туманную похвалу монашеского биографа (для которого знание церковной музыки сошло бы за литературу), мы смогли бы составить весьма короткий список ученых мужей. Никто, безусловно, не выделялся на этом поприще ярче Карла Великого и Альфреда. Но первый, если не отвергать совершенно ясное свидетельство, был не способен писать, а Альфред испытывал трудности с переводом пастырского наставления святого Григория из-за своего несовершенного знания латыни".[7]

Церковь сделала для искусства больше, чем для литературы. В природе христианства, даже когда оно понято несовершенно или сильно искажено, лежит способность оказывать дружественное цивилизации и сопутствующим ей удобствам влияние и тем самым способствовать росту полезных искусств, ярким доказательством чего служат перемены, произведенные в варварских народах в начале средневекового периода внедрением среди них христианства; вдобавок к этому следует признать, что те новшества, которые к тому времени были внесены в простоту евангельского богослужения, действовали в том же направлении. Однако выгода, доставленная таким образом художественной цивилизации общества, покажется христианским умам скудной компенсацией за ущерб, причиненный интересам религии и душам людей извращением богослужения Богу.

Изучение архитектуры было занятием, которому многие из клириков рано посвятили себя; и хотя церковные сооружения с седьмого по двенадцатый век значительно уступали тем, что возводились позднее, они, несомненно, намного превосходили большинство зданий той эпохи, к которой принадлежали. Постройки, возведенные нашими предками-саксами на этом острове до прибытия миссионеров из Рима, были чрезвычайно скромными; но последние вскоре привили вкус к постройкам более высокого порядка. Места культа, грубо сколоченные из дубовых досок и покрытые соломой, сменились церквами из полированного камня с высокими башнями, застекленными окнами и крышами, крытыми свинцом. Но удобства и вкуса, которые могли бы гармонировать с простотой христианского богослужения, оказалось недостаточно; великолепие римских украшений и церемоний проложило себе путь в саксонские святилища. Картины были привезены из Рима Августином и Бенедиктом и помещены в церквах: это, безусловно, придало импульс искусству живописи. Образы, распятия, лампады из драгоценных материалов и сложной работы также получили распространение, а их производство обеспечивало занятость и поддержку ювелирам. Изготовление церковных колоколов было еще одной важной отраслью промышленности; а дорогостоящие облачения, носимые священниками, требовали ткачества, вышивки и крашения. Использовались также великолепные богослужебные книги, для создания которых требовалось развивать искусство орнаментального письма, золочения и инкрустации драгоценных камней. Служителей, искусных в этих различных ремеслах, можно было найти в учреждениях духовных сановников и среди обитателей монастырей; да и сами клирики не считали для себя зазорным практиковать полезные и изящные искусства. Исполнение мессы привело к пробуждению вкуса к музыке. Помимо арфы и различных духовых инструментов, таких как флейта и рог, рано упоминается орган — инструмент, подробное описание которого дает Беда; и, по-видимому, уделялось внимание музыке как науке. Нежное и умиротворяющее влияние гармонических звуков едва ли не останется незамеченным как цивилизующая сила на умы многих грубых обитателей Британских островов; и в небольшой мелодии, дошедшей до нас из тех далёких времен, мы находим прямое упоминание об эффекте, произведенном на Канута Великого, который, приближаясь к Или в лодке со своей королевой и придворными, услышал музыку монахов во время их молитв и был столь тронут, что велел гребцам остановиться, дабы послушать звуки, доносимые ветром из церкви, стоявшей перед ним на скале.[8] Некоторые из гимнов, распевавшихся в те дни, были очень красивы; и тем, кто их понимал, они передавали настроения, призванные возвысить уровень морального и религиозного чувства, направляя сердце к источнику всякого благочестия и добродетели. Таков был следующий гимн, распеваемый во многих монастырях в час утрени:—

"Теперь, когда сияет солнце ярко, / Мы молимся в смиреньи глубоком, / Дабы Он, свет несотворенный, / Нас направлял на путях земных.

Ни греховного слова, ни злого дела, / Ни праздных мыслей круговерти, — / Но чистая правда да будет на устах наших / И любовь в сердцах.

И пока часы текут в порядке, / О Христе, надежно защити / Наши врата, осажденные врагом, / Врата каждого чувства.

И даруй, чтобы наш ежедневный труд / Был посвящен Твоей чести, о Господи, / Чтобы мы начинали его по Твоему слову / И завершали в Твоей милости".[9]

Завершая этот быстрый обзор влияния церкви в средние века на нравы, мораль, литературу и искусства общества, мы не можем не высказать замечание — которое, впрочем, должно быть очевидно для каждого, кто вообще размышляет на эту тему, — что решительные блага, исходившие из этого источника, проистекали из той немалой части подлинного духа христианства, которая все еще оставалась в ее лоне, в то время как блага сомнительного или несовершенного рода и золы, некоторые из которых носили вопиющий характер, были плодом институтов, которые люди насадили вокруг храма Божия с излишним усердием. Также, пытаясь оценить порожденное таким образом социальное благо и зло, мы не должны забывать о гораздо больших масштабах добра, лишенного сопутствующего зла, которые могли бы быть достигнуты, если бы христианство сохранилось в своей чистоте и его ниспосланные с небес силы были полностью развиты и направлены на улучшение человечества. Несомненно, церковь не справилась со своей миссией; и блага, которые она фактически даровала обществу, были лишь скудными и несовершенными образцами тех обильных и гроздевидных благословений, которые, будь она верна своему Господу, она имела бы возможность щедро рассеять по всем народам мира. Представляет предмет для любопытных размышлений вопрос о том, каков мог бы быть ход европейской истории, если бы христианство с самого начала оставалось неиспорченным, а церковь сохранила свою чистоту. Быть может, ход упадка Римской империи удалось бы остановить, и дух новой и праведной цивилизации был бы вдохнут в содружество народов: или, если бы этого не произошло, судьба наций, на которые распалась эта колоссальная держава, могла бы стать судьбой гораздо более быстрого и решительного прогресса, чем тот, что имел место. Многого из социального конфликта и путаницы средних веков, возможно, удалось бы избежать, а человеческий разум — уберечь от его глубокой и долгой деградации. Ход цивилизации, вместо того чтобы напоминать бурный горный поток, мечущийся, ревущий, пенящийся и кружащийся на своем пути, мог бы скорее походить на глубокую широкую реку, спокойно и ровно текущую вперед и отражающую с зеркальной поверхности краски небес.

[ 1 ] Harris, Phil. Enq.

[ 2 ] См.: Hallam, Introd. to Lit. of Europe, vol. i.

[ 3 ] Hallam, Introd. to Lit. of Europe, vol. i. 11.

[ 4 ] D'Achery, Spic. i. 381.

[ 5 ] Mansi, tom. xiii. p. 993. Giesler, ii. 34.

[ 6 ] Sharon Turner, Anglo-Saxons, vol. iii. 14.

[ 7 ] Hallam, Middle Ages, chap. ix. p. 1.

[ 8 ] Sharon Turner Anglo-Saxons, vol. iii. 279.

[ 9 ] Перевод из Quarterly Rev. No. 118, p. 324.

ГЛАВА III. МОНАСТЫРЬ.

Монашество было столь тесно переплетено с церковной системой средних веков, что может показаться, будто обзор его истории и тенденций следовало включить в предыдущую главу; но оно оказывало столь значительное влияние, присущее ему одному, и представляет столько иллюстраций состояния средневекового общества, что претендует на отдельное рассмотрение.

РАЗДЕЛ I. ВОЗНИКНОВЕНИЕ МОНАШЕСТВА.

Монашество проистекло не из чистого христианства, но было привито к этой системе после того, как она подверглась тяжелому извращению. Оно явно является одним из великих ответвлений того аскетического принципа, который присущ человеческой природе и проявления которого можно проследить у иудейских ессеев, греческих киников, александрийских платоников, британских друидов и восточных брахманов.

Практика монашеской жизни в ее связи с церковью началась в Египте в третьем веке. Бури преследований загнали многих в пустыни, где они стремились воплотить аскетические принципы, столь горячо отстаивавшиеся в ту пору Киприаном и другими. Дух самоправедности, приведший к фарисейству иудеев и породивший немалую долю фарисейства среди христиан, несомненно, способствовал этому результату; чему отчасти содействовали, пожалуй, созерцательные привычки востока, предпочтение уединения деятельности и представление о том, что вершина религиозного совершенства заключается в поглощении ума духовным созерцанием. Основатели монашества были, по сути, отшельниками, искавшими пещер и нор, руин гробниц и самых мрачных уголков пустыни как мест, благоприятных для благочестия и общения с Небесами. Что они были невежественны, введены в заблуждение и суеверны — вполне очевидно; но было бы немилосердно и противоречило бы историческим свидетельствам отрицать искренность и усердное благочестие многих из этих анахоретов. Это были люди, чувствовавшие развращенность своей природы, осознававшие присутствие и деятельность падших духов и стремившиеся обуздать первую и победить вторых посредством самоистязания. Пустыня была для них местом страшной тишины и возвышенного уединения, но вовсе не покоя и мира, ибо там они вечно стремились распять плоть и ежечасно боролись с силами тьмы. Вспышки благородного чувства пробиваются сквозь тьму их грубых суеверий; и, оплакивая избранный ими путь, мы не можем не видеть возвышенности той цели, которою многие из них вдохновлялись. Первый из анахоретов, по имени Павел, был увековечен Иеронимом, который в своем неподражаемом жизнеописании этого своеобычного человека дает характерный образец абсурдного суеверия и доверчивости — или чего похуже, — переполнявших тогда церковь и смешанных с теми возвышенными настроениями, которые во многих счастливых случаях все еще лелеялись и выражались. Красноречивый отец повествует о своем герое самые нелепые истории, рассказывая, будто его встретил гиппокентавр — существо полуконь и получеловек, — умолявший его ходатайствовать перед Христом о его спасении; будто ворон, приносивший ему по полбуханки хлеба каждый день, по случаю визита св. Антония принес целую буханку; будто Павла видели возносящимся на небо среди сонмов ангелов и пророков, а для выкапывания его могилы были посланы два льва, которые, окончив труд, припали к стопам святого и искали и получили его благословение. И тем не менее эта чудовищная басня завершается следующим величественным пассажем: "Быть может, по завершении этой небольшой книги те, кто не ведает о его достоянии — кто украшает свои дома мрамором и покрывает свои поместья изящными виллами, — спросят: почему всего этого недоставало бедному старому человеку? Вы пьете из чаши с драгоценными камнями; он довольствовался тем, что дала природа, — горстью собственных рук. Вы облачаетесь в вышитые туники; он был одет в одеяние, какого не стали бы носить ваши рабы. Но, с другой стороны, этому бедному человеку был открыт рай; для вас, богачей, уготована погибель. Он, будучи нагим, был облечен в ризу Христа; вы, облаченные в тонкий лен, лишены лучшего одеяния. Павел, укрытый горстью пыли, готовится восстать во славу; вы, дремлющие под мраморными гробницами, будете пожраны со всем вашим имуществом. Щадите себя, умоляю вас, щадите богатство, которое вы любите. Зачем заворачивать мертвецов в позолоченные одежды? Зачем вашей суетной гордыне задерживаться среди плача и слез? Разве тела богачей истлеют, если их не обернуть в шелк? Я прошу вас, читающих сие, помнить грешника Иеронима, который, если бы Господь предоставил ему выбор, предпочел бы скромную одежду Павла с его заслугами пурпурной мантии царей с их наказанием".[1]

Это произведение Иеронима поражает нас как тип ранней системы монашества: масса суеверий, озаренная здесь и там благородными чувствами, в то время как сами эти чувства окрашены страшными ошибками. Напоминание о нагой душе, облаченной в ризу Христа, очень красиво и согласуется с настроением апостола Павла в его Послании к Филиппийцам, где он демонстрирует основание своей собственной личной надежды — то основание, на котором покоится исключительно каждый истинный христианин: "Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтися в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере". Покоясь там — созидая на этом благословенном основании, "грешник Иероним" был бы в безопасности; но вместо того, чтобы упоминать об этом как о своем единственном основании надежды, он говорит о "заслугах" своего усопшего друга. Это была риза, "лучшая, чем пурпур царей", в которую он с радостью завернулся бы. Он кажется забывшим Божественную и совершенную одежду, о которой упоминал ранее, в своем восхищении и стремлении к человеческой, несовершенной и истасканной ризе праведности бедного отшельника. Таково было богословие той поры, столь губительное для душ, либо подменяющее заслугу человека заслугой Искусителя, либо пытающееся их объединить; такова была пагубная ересь, опустошавшая церковь; таков был принцип, лежавший в основе монашеской системы; и такова идея, которая в нынешний день, как и в прежние времена, овладевает умами многих, отвлекая их мысли, сбивая с толку внимание и обманывая их, лишая безопасности и мира, которые они обрели бы благодаря простому упованию на "Агнца Божиего, Который берет на себя грех мира"; ибо "нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись".

Монахи представляли собой иной класс аскетов. Это были люди, жившие не в уединении, а объединенные друг с другом по определенным законам, но державшаяся в стороне от мира и практикующие великое самоотречение. Антоний был основателем монашеских обителей в Египте, откуда они быстро распространились по всем частям христианского мира. Афанасий ввел их на западе, где поначалу они, по-видимому, были непопулярны; а Мартин Турский был основателем оных в Галлии. Но эти заведения были столь угодны духовной гордости одних, праздности других и заблудшему благочестию многих прочих, что они вскоре умножились и переполнились обитателями; так что не менее двух тысяч членов братства в Галлии следовали к могиле за останками своего ревностного покровителя, знаменитого св. Мартина.

Дисциплина западных монахов была менее суровой, чем у их братьев на востоке, — изменение, вызванное, возможно, отчасти большей суровостью климата, а отчасти уважением к народным настроениям. Они также не культивировали трудолюбивые привычки египетских затворников. Даже св. Антоний вел жизнь трудов, и биограф описывает его усердно занятым плетением корзин; однако на монахов в Галлии рано стали жаловаться за то, что они пренебрегают полезными искусствами и, за исключением младшей братии, ограничивают себя упражнениями в благочестии.

В начале пятого века появился человек, создавший великое и непреходящее изменение в монашеской жизни путем сведения этого института в регулярную и определенную систему. Этим человеком был Бенедикт, основатель первого монашеского ордена в собственном смысле этого слова. Удивительны истории, рассказываемые об этом знаменитом монке. Утверждают, что его часто терзал сатана, являвшийся то с рогами и копытами, то в образе черной птицы. Чудеса, творимые святым, были многочисленнее обычного даже в ту чудесную эпоху; а столь силен и присущ его уму был молитвенный темперамент, что, как описывают, он распевал псалмы еще до своего рождения! Но некоторый рассказ о правилах его института больше подойдет к нашей нынешней цели, поскольку они составили основу всех монашеских учреждений средних веков и потому познакомят нас с социальной жизнью огромного круга лиц на протяжении многих веков.

Описав четыре класса монахов — киновитов, анахоретов, сараибитов и гировалгов (последние два из которых, по-видимому, были распутными и праздными бродягами), — он заявляет, что его устав предназначался для первого класса, киновитов, которые, уединяясь от мирского общества, жили вместе в монастырях под управлением аббата. Указывались требования к этой высокой должности, и избранному на нее лицу вменялось в обязанность наставлять общину как своей жизнью, так и своими советами, а также относиться к братии, которая должна была смотреть на него как на отца, в духе отеческой доброты и беспристрастия. Он обладал властью увещевать нарушителей и даже наказывать непокорных розгами. Все братство должно было образовывать капитул, или совет, с которым он консультировался по делам монастыря; однако за ним оставалось право после обсуждения вынести собственное суждение, которому все братство было обязано подчиняться. Послушание было кардинальной добродетелью монахов, с которой тесно сопрягались молчание и смирение. Бенедикт детально описывает порядок церковной службы, соблюдаемый братией, и назначает канонические часы: утреню, первую (prime), третью (tierce), шестую (sexts), девятую (nones), вечерню (vespers) и повечерие (complines). Каждые десять монахов поступали под начало декана (decanus), который спал с ними в дормиториях. Провинившихся следовало наказывать сообразно тяжести их проступка: отлучением от братьев, наложением розог или полным изгнанием. Имущество монастыря было общим достоянием, и никто не смел называть что-либо своим. Братья обязаны были служить на кухне и в трапезной, от чего ничто, кроме болезни, не могло их освободить; в награду им полагалась дополнительная порция вина и кусок хлеба. Обед обычно проходил в шестом часу (sexts — полдень), но в дни поста — в девятом часу (nones — три часа дня), когда это был единственный прием пищи. Больным монахам уделялось особое внимание, им разрешалось мясо и вино; здоровым же предоставлялись лишь вареные овощи и фрукты; впрочем, аббат обладал дискреционными полномочиями в подобных вопросах. После ужина или вечерни в дни поста собиравшейся братии следовал читать назидательные книги. Он особо подчеркивает долг физического труда, замечая, что "праздность вредна для ума"; он также предписывает монахам занятие чтением, на которое, однако, у них оставалось мало времени после стольких часов, проведенных в молитвах и труде. Обряды гостеприимства должны были поддерживаться щедро, и стол аббата открывался для приема гостей, которых приветствовали поцелуем мира, но не иначе как после совершения молитвы. Аббат назначал одежду для братии, и у каждого брата должно было быть по две туники, клобука и наплечника (скапулярия), причем лучшие оставлялись для ношения вне дома. В путешествиях они носили бриджи, в остальное же время их платья было достаточно. Каждому брату выделялись одеяло, стеганое покрывало и подушка, и аббат должен был часто обыскивать пространство под кроватями, дабы проверить, не утаил ли какой монах чего-либо, не полученного от обители. Условия вступления были суровы: четыре или пять дней просителю надлежало терпеть пренебрежение привратника; затем его принимали в комнате, предназначенной для гостей, где кто-нибудь из старших братьев разъяснял ему наиболее строгие части монашеской дисциплины, после чего, если он соглашался им подчиняться, его принимали в число новициев на испытательный срок в двенадцать месяцев, по прошествии коих, если он выказывал послушание и желание отказаться от всего имевшегося у него, он полностью допускался в орден. Приносился торжественный обет, его мирские одежды убирались в гардероб, обет считался бесповоротным, а подписанное им или скрепленное крестом обязательство сдавалось на хранение в монастырские архивы как вечный залог послушания.

Странствующие монахи, посещавшие монастырь, подлежали радушному приему, пока оставались в послушании, но аббат не должен был принимать члена какого-либо другого известного монастыря без отпускных грамот. Братья занимали места согласно своему старшинству в обители; но все должны были подчиняться аббату, даже не отлучаясь без его разрешения и молитв. К этим предписаниям относительно порядка в обществе прилагается ряд коротких моральных и религиозных максим, дышащих чистым, благожелательным и благочестивым духом.[2]

Св. Бенедикт был реформатором, и установленный им устав, без сомнения, являлся великим усовершенствованием монашеских порядков прежних времен. Его успех превзошел все ожидания, ибо, одобренный папами и соборами, со временем он был принят как универсальная система Запада. Читатель, несомненно, читая эти правила, уловил некоторые проблески монашеской жизни и воссоздал в воображении порядки братства: и теперь, чтобы помочь его фантазиям, придать локальную привязанность и имя создаваемой им картине, давайте откроем хронику монастыря восьмого века и бросим взгляд на одно из сооружений, в коих собирались подобные общины.

Монастырь Сент (Centule), пришедший было в запустение, был восстановлен Ангильбертом. Он отремонтировал постройки "и нанял искусных мастеров по дереву, камню, стеклу и мрамору". Император, питавший особую привязанность к Ангильберту и желавший видеть аббатство великолепно перестроенным, распорядился, чтобы мраморные колонны из города Рима были доставлены в Сент для украшения здания. Во время проведения работ произошел несчастный случай — одна из колонн упала и разбилась надвое; но рано утром, когда рабочие пришли на место, они к своему удивлению обнаружили сломанную колонну восстановленной и поставленной вертикально, ибо, согласно историку, там побывал ангел, соединивший разбитые части и оставивший отпечаток своей руки на мраморе в месте соединения осколков! Монастырь описывается как треугольный;[3] он содержал три церкви, соединенные друг с другом тремя стенами. Самая большая церковь была посвящена св. Ричарду, основателю аббатства, и имела две башни — одну на восточном, другую на западном конце. Вторая по величине была освящена в честь Девы Марии; а третья, наименьшая, отводилась под чествование св. Бенедикта, установившего этот орден. Монастырь был устроен по его правилам, так что каждое полезное искусство и необходимое занятие могли осуществляться в пределах стен: в церкви было множество алтарей, изобильно украшенных реликвиями — причем молоко Девы Марии и часть бороды св. Петра занимали самое видное место в драгоценной описи. Далее следует долгое перечисление ваз, крестов, корон, лампад, чаш и т. д. из золота и серебра, украшенных драгоценными камнями, помимо огромного числа великолепных облачений; монах-хронист добавляет в заключение, что имелось еще множество украшений и полезных вещей из свинца, стекла и мрамора, перечисление которых заняло бы слишком много времени. Было постановлено содержать в этом аббатстве не менее трехсот монахов и сто мальчиков, кормившихся и одевавшихся подобно братии, коих надлежало распределить по трем хорам для помощи в пении и игре на инструментах; за каждой из трех церквей был закреплен собственный хор, так что во время канонических часов все они могли одновременно участвовать в богослужении.[4]

Но мы должны оставить все это, чтобы проследить влияние монашества на интересы общества.

[ 1 ] Vita Pauli.

[ 2 ] Regula Benedicti. Hospinian de origine et progressu Monachatus, etc. p. 116. A good sketch of the Benedictine rules is given in Quarterly Review, vol. xxiii. 59

[ 3 ] Монастыри обычно были четырехугольными.

[ 4 ] D'Achery, Spic. tom. ii. 303.

РАЗДЕЛ II. МОНАШЕСКАЯ ЖИЗНЬ И НРАВЫ.

Рассматривая социальное влияние монашества, мы прежде всего обращаем внимание на то воздействие, которое оно должно было оказывать на умы членов братства, составлявших по мере распространения ордена немалую часть населения Европы. Строгое соответствие правилам св. Бенедикта и повиновение настоятелю монастыря составляли идеал монаха. Безоговорочное подчинение, моральное и религиозное, отдавалось собрату. Чем более унизительным казалось это подчинение, тем более заслуженным оно считалось. Св. Колумбан, которого описывали как «самого примечательного человека своего века»[ 1 ], довел принцип послушания в своей покаянной дисциплине до того, что установил следующие правила: любой монах, который не осенил крестным знамением ложку, которой ел, или ударил по столу ножом, либо кашлянул в начале псалма, должен был подвергнуться наказанию в виде шести ударов плетью[ 2 ]. То, как монашеское братство иногда выражало покорность настоятелю, довольно забавно. Мы читаем об одном из таких достойных мужей, которого настоятель, человек неграмотный, остановил во время чтения латинской фразы и велел произнести букву e в dŏcēre кратко, и он тут же уступил в правильном произношении, зная, как отмечается, что ослушаться своего аббата, приказавшего ему во имя Христа, было большим грехом, чем допустить ложную долготу[ 3 ]. И этот самый монах был не кто иной, как знаменитый Ланфранк, впоследствии архиепископ Кентерберийский. Эта картина падения человеческого разума перед обетами монашеского послушания поистине унизительна; и во многих случаях нет сомнений в том, что умы монахов решительно ослабевали из-за соблюдаемой ими дисциплины. Монастыри вскоре повсеместно превратились в крайне коррумпированные заведения, которые энергия и ревностное усердие более благочестивых членов ордена тщетно пытались реформировать. Вся история средних веков изобилует достаточными свидетельствами нравственных пороков этой системы. В то время как экстремистская партия часто стремилась затянуть узы дисциплины и доходила до самых нелепых крайностей монашеской строгости, никогда не переводилась другая партия, более многочисленная, которая на практике ослабляла узы своего ордена и предавалась различным бесчинствам. Сцены монашеского уединения были не столь мирными, как склонно рисовать романтическое воображение, а обеты послушания — не столь обязательными, как следовало бы ожидать из теории установленной Бенедиктом системы: ибо, если верить свидетельствам тех времен, нередко случалось, что одна братия ссорилась с другой; что монастыри становились ареной беспорядков; что монах ссорился с монахом; что братия восставала против своего настоятеля, а какой-нибудь недовольный член ордена бежал, благополучно скрывшись из монастыря, и искал убежища в другой обители, вследствие чего между опозоренным аббатом и каким-нибудь соседним приором, взявшим беглеца под свое покровительство, завязывалась жаркая переписка. Одни были недовольны тем, что дисциплина слишком мягкая; другие бунтовали из-за того, что она была слишком суровой; а третьи делали что хотели, поскольку дисциплины не было вовсе. Влияние всего этого порока, беспорядка и безначалия на общество не могло не пагубным. Влияние таких людей, которые, выдавая себя за образцы святости и послушания, тем не менее нарушали свои обеты, поощряло распространение всякого рода зла среди простого народа. Историки поэтому справедливо возлагают на эти институты, столь глубоко разложившиеся, вину за значительную часть той социальной испорченности, которая омрачала средние века.

Согласно строгому толкованию правила св. Бенедикта, монахи никоим образом не должны были накапливать мирское богатство; однако к положениям устава обычно применялось более вольное толкование, так что монастыри богатели мирскими благами больше, чем духовной славой. Сохранилась переписка по этому поводу, возникшая в XII веке между Бернардом Клервосским и Петром Достопочтенным из Клюни, из которой мы узнаем, что монахов Клюни обвиняли в нарушении правил ордена из-за владения имениями. «Что вы ответите, — спрашивается в ней, — относительно светских владений, которыми вы владеете, точно так же, как мирские лица? Ибо города, селения, крестьян, рабов и рабынь, а более того, доходы от пошлин и налогов и имущество подобного рода вы принимаете без разбору и удерживаете незаконно; и когда на вас нападают, вы не особо щепетильны в средствах защиты. Вопреки всему монашескому закону, духовные лица ведут светские дела и выступают адвокатами — и таким образом сердцем возвращаются в Египет»[ 4 ]. Это образец споров, которые иногда возникали между монашескими орденами; и это доказывает то, чего никто не может отрицать, а именно, что монастыри, вопреки правилам бенедиктинцев или нет, богатели. Нельзя просмотреть несколько старых монастырских историй, не найдя многочисленных упоминаний об их богатых пожертвованиях. Огромные участки земель, множество селений, ферм, садов, рабов обоих полов числятся в описях их имущества. В более поздние времена богатство монастырей стало колоссальным, так что в XII веке территориальная собственность церкви, большая часть которой была сосредоточена в монастырях, составляла почти половину всей Англии, а в некоторых странах — еще большую долю[ 5 ]. Большая часть этой собственности была свободно пожертвована богатыми людьми с целью обеспечить тем самым спасение своих душ; однако братию обвиняют в том, что они были не слишком разборчивы в средствах, используемых для возвышения своего ордена; и говорят даже, что они проституировали «свое знание письменности ради подделки хартий в свою пользу, которые легко могли ввести в заблуждение невежественный век, поскольку в современную эпоху для их обнаружения потребовалась особая наука»[ 6 ].

Но хотя имеется достаточно свидетельств мирского духа, алчности и хищничности монахов в бесчисленных случаях, не следует полагать, что эти общества, сколь бы могущественными они ни были, пользовались полной безнаказанностью. Люди склонны думать о монахах как о живших посреди изобилия, наслаждавшихся своими владениями в полной безопасности, чья духовная власть окружала их владения словно огненная стена. Но это заблуждение. Многочисленны и печальны сетования монашеских хронистов по поводу грабежа их имущества. Князья и бароны далеко не всегда испытывали трепет перед прелатами и аббатами: монастыри часто безжалостно грабили, и если церковь грабила мирян, то миряне платили ей той же монетой. «Нищета и бедность монастырей, а также их нужда в предметах первой необходимости были еще одной особенностью древнего общества, которую мы вряд ли ожидаем встретить. Обнаружить, что Ансельм пишет архиепископу Ланфранку и сообщает ему, что овсяная крупа и бобы долгое время были так дороги, что великий монастырь Бек оказался в глубочайшей нужде, и что, каким бы ужасным ни было страдание прошлого года, следующий год будет еще хуже; узнать, что архиепископ помогает им двадцатью фунтами, и слышать трогательные жалобы на бедствия, причиняемые монахам городским налогом, который сурово взимался даже с зелени, составлявшей их скудную трапезу, — всё это, безусловно, станет совершенно новой информацией для большинства читателей»[ 7 ]. И тем не менее нет сомнений в том, что эти случаи были исключениями, а не иллюстрациями правила; свидетельства о богатстве монастырей в целом многочисленны, а периоды бедствий и упадка, на которые мы находим жалобы, носили лишь временный характер и объяснялись случайными обстоятельствами.

[ 1 ] Rome under the Popes, vol. ii. 245.

[ 2 ] Man. Bibl. tom, xii. 6

[ 3 ] Maitland's Dark Ages, 178.

[ 4 ] Max. Bibl. pat. xxii. p. 841.

[ 5 ] Hallam, Middle Ages, chap. vii.

[ 6 ] Ibid. "A monk of the Abbey of St. Medard, being on his death-bed, confessed, with great contrition and repentance, that he had forged numerous bills of exemption, in favour of various monasteries."—Palgrave's Proofs and Illustrations, etc., ccxi.

[ 7 ] Quarterly Review, vol. lviii. p. 424.

РАЗДЕЛ III. ЗАНЯТИЯ МОНАХОВ.

Физический труд настоятельно рекомендовался Бенедиктом, и с самого основания своего ордена монахи занимались обработкой земли. Трудно составить представление о плачевном состоянии сельского хозяйства в Европе в течение нескольких веков после вторжения варваров на юг. Изменения, произошедшие с тех пор в облике городов, в состоянии торговли и в общем характере политических и социальных институтов, едва ли превосходят изменения, произошедшие в облике природы. Множество огромных пространств страны, ныне радующих глаз хлебными полями, лугами, садами и виноградниками, в средние века представляли собой жалкие топи или заросшие лесом дебри, где бродили волки и куда не ступала нога человека. В первых попытках превратить пустыню в «плодородное поле» монахи проявили наибольшую активность. В ранних хартиях, пожалованных монастырям, часто упоминаются обширные невозделанные и бесплодные районы, переданные им в собственность, которые они своим трудом превратили в доходные угодья. Дикие и недоступные леса вырубались под строительство нового монастыря, и монашеский историк, записывая этот факт, восклицал: «Как прекрасны шатры твои, Иаков, и жилища твои, Израиль! На месте, где лежали драконы, будут расти тростник и камыш». Одни из самых приятных мест в монашеских анналах — это те, где дается отчет об изменениях, произошедших в облике страны благодаря огораживанию земель вокруг монастыря. Определенный интерес представляет следующая картина: «Место это, — говорит биограф Элигия, описывая построенное им аббатство, — столь плодородно и приятно, что всякий, кто гуляет там среди фруктовых садов и цветочных садов, готов воскликнуть: „Как прекрасны шатры твои, Иаков, и жилища твои, Израиль! словно тенистые леса, словно кедры у вод и как сады при реке“ — о таковых Соломон говорит: „жилища праведных благословенны“.... Оно окружено оградой, не каменной, а состоящей из рва и моста, окружностью около полутора миль; с одной стороны его защищает прекрасная река, от которой поднимается крутой холм, увенчанный лесом, и возвышающиеся скалы. Внутреннее пространство заполнено плодовыми деревьями различных видов, где душа радуется и может вообразить себя окруженной восхитительными пейзажами рая»[ 1 ].

Здания, поднимавшиеся в этих возделанных местах, были делом рук монахов. Они были архитекторами и каменщиками той эпохи; и любые признаки прочности или красоты, которые могли проявиться в структуре монастыря, собора или церкви, были плодом их труда или гения. Например, два выдающихся монаха в Англии, Беннет и Вилфрид, описываются нашими историками как обладавшие большим архитектурным мастерством. Церкви Уэрмута и Джарроу были возведены первым из них; собор в Йорке был отремонтирован и украшен, а собор в Рипоне полностью построен последним. Нам рассказывают, что каменная кладка была тщательно отполирована, ряды колонн поддерживали крышу, а портики украшали каждый из главных входов. Монастырь в Хексеме был последней и наиболее почитаемой из его работ. «Высота и длина стен, прекрасная полировка камней, количество колонн и портиков, а также спиральные ходы, вероломно ведущие на вершину каждой башни, испытали описательные способности Эддия, который после двух поездок к апостольскому престолу смело заявил, что по эту сторону Альп не существует церкви, которую можно было бы сравнить с церковью в Хексеме»[ 2 ]. Читая такие описания, мы должны помнить, что они относятся к эпохе сравнительного невежества и варварства, и поэтому столь превозносимые здания вряд ли вызвали бы у нас сегодня хоть какое-то восхищение; однако они, несомненно, демонстрировали зачатки того архитектурного вкуса, который впоследствии развился в великом совершенстве. Было бы не безынтересно добавить пару заметок о саксонском методе строительства. Фундаменты Медхамстеда были заложены камнями, каждый из которых тащили восемь пар волов. Фундаменты Кройланда состояли из свай из дуба и ольхи между ними, которые были скреплены большим количеством сухой земли. В Рамси камни для фундамента утрамбовывались трамбовками; для подъема камней на вершину стены использовался ворот. Потолки обычно делались из дуба. Сводчатые каменные крыши составляли триумф архитектурного мастерства, к которому они редко прибегали и который были не в состоянии совершить безупречно; и следует отметить, что лишь в редких случаях и в определенных ситуациях здания вообще возводились из камня — обычно использовалось дерево.

Уже упоминалось об украшениях монастырей и церквей, а также о произведениях искусства, используемых в религиозных церемониях; это были дальнейшие доказательства монашеского мастерства.

Изобретательное произведение искусства, призванное изображать солнечную систему, принадлежало монахам Кройланда и было уничтожено пожаром, уничтожившим аббатство в 1091 году. Это был стол, составленный из различных металлов. Планета Сатурн была из меди, Юпитер — из золота, Марс — из железа, Меркурий — из янтаря, Венера — из олова, Луна — из серебра, а солнечный шар — из латуни. Монашеский хронист Ингульф описывает его как чарующий глаза и поучающий ум своими драгоценными материалами, яркими цветами и изысканным мастерством. Этот научный инструмент, однако, был создан не самими монахами, а подарен аббату Кройланда королем Франции. Тем не менее кажется, что подобные столы были нередки в Англии; и это, без сомнения, были изделия рук монашеских братьев, которые единственные разбирались в научных вопросах. Еще одно свидетельство механического мастерства, не столь известное, можно найти в анекдоте о св. Бернарде и его друзьях. Ослабленный своими аскетическими подвигами, он удалился в свою келью, где его не могли уговорить развести огонь, но нашлись люди, которые заботились о его комфорте больше, чем он сам, и они ухитрились провести горячий воздух в помещение через каменный пол под его кроватью[ 3 ]. В этом поступке друзей старого аббата проявился оттенок доброго чувства, а также искусной выдумки; откуда следует, что обогрев комнат горячим воздухом — вовсе не современное изобретение, и что уважение к гению и благочестию, а также стремление позаботиться о комфорте тех, кого мы любим, не являются особенностью какой-то определенной эпохи или страны. Дополнительный свет на монашеские занятия проливает письмо, написанное Петром Достопочтенным, другом и корреспондентом вышеупомянутого св. Бернарда. Призывая своих друзей к учебе и письму, он говорит: «Если же из-за вреда для зрения или утомительного однообразия вы не можете или не хотите довольствоваться одним физическим трудом, займитесь разнообразными другими ремеслами. Делайте гребни для расчесывания и очищения голов братии; умелой рукой и хорошо натренированной стопой точите игольницы; вырезайте сосуды для вина, подобные тем, что называют justitiœ, или другие им подобные, или старайтесь собрать их воедино. И если поблизости есть заболоченные места, плетите циновки (старинное монашеское занятие), на которых вы сможете всегда или часто спать, которые сможете орошать ежедневными или частыми слезами и изнашивать частыми коленопреклонениями перед Богом; или, как говорит св. Иероним, плетите корзиночки из тростника или делайте их из ивняка. Заполняя все время вашей благословенной жизни этими и подобными делами святого назначения, вы не оставите места для неприятелей, чтобы они вторглись в ваше сердце или в вашу келью, но дабы, когда Бог наполнит всё Своими добродетелями, не осталось места для дьявола, не осталось для лености, не осталось для других пороков»[ 4 ]. Это были поистине странные занятия, которые предписывал аббат; тем не менее, есть опасения, что многие из братии были далеко не всегда так хорошо заняты; безусловно, вторая часть совета очень хороша, и, хотя она написана человеком в темные века, она не недостойна рассмотрения в эти просвещенные времена.

Во многих монастырях была комната, специально предназначенная для труда высочайшей ценности. Это был скрипторий, или комната для письма. После XII века монашеские писцы использовали маленькие кельи, вмещавшие лишь одного человека; но в более ранний период для их нужд выделялось одно большое помещение.

«Вдоль расписанных стен монастырского клироса Монахи, низко согнувшись над книгами, подперев головы руками, усердно учились, Не смея разговаривать или смотреть вперед; Они занимали свои места в строгом порядке. Важный приор смотрел с напыщенным видом, И бдительный язык был готов с быстрым упреком; Если монаха видели спящим под спасительным капюшоном, Он часто осторожно заглядывал под этот бурый покров».

«Рядом, напротив света окон, Где парты стояли рядами в ряд, Облаченные в рясы ремесленники склонились к письму, Серебряное перо блестело в их руке; Некоторые на пальцах сканировали рифмованную латынь, Некоторые разматывали текстильное золото из залов, И на натянутом бархате планировали величественные портреты; Здесь гербы, там лица сияли в зачаточном виде, Наконец, все фигуры оживали в блестящем сиянии».

Последняя строфа описывает дела, выполнявшиеся в скрипторие, и может помочь читателю, когда он в следующий раз посетит руины старого монастыря и увидит среди разрушающихся остатков следы такого помещения, представить себе сцену, которая оживляла это место, когда стены аббатства, ныне покрытые мхом, представали во всем своем величественном великолепии. Глубокое молчание, как указывает приведенное выше описание, соблюдалось монахами во время учебы и письма; и чтобы предотвратить его нарушение, от них требовалось принять причудливую систему общения друг с другом относительно всего, что им было нужно. «Разумеется, существовал знак для книги. Для книги вообще они должны были протянуть руку и двигать ею, как будто перелистывая страницу книги. После того как делался общий знак, добавлялся другой, чтобы отличить нужный вид книги; существовали отдельные знаки для Миссала, Евангелия, Эпистария, Псалтири, Правила и так далее; но чтобы отличить книгу, написанную язычником, монах должен был почесать за ухом, как собака»[ 5 ].

Из каталогов монастырских библиотек, сохранившихся в «Спицилегии» Д’Ашери, можно сделать вывод, что собрание считалось большим, когда в аббатстве было от двух до трех сотен томов. Богатое аббатство Сент-Ундр имело такое собрание в IX веке[ 6 ]. Упоминание о подобной библиотеке натолкнет некоторых читателей на мысль о том, что книги в темные века были более распространены, чем они предполагали; ибо нет сомнений в том, что дефицит книг в тот период был несколько преувеличен; но все же даже библиотека такого объема в богатом аббатстве мало говорит в пользу масштабного тиражирования рукописей и большого усердия монашеских переписчиков. Процесс копирования был, с чем каждый согласится, утомительным и дорогим; но римлянам, египтянам и сарацинам приходилось бороться с теми же трудностями, однако некоторые из их библиотек были чудовищно большими. Семьсот тысяч томов, по подсчетам, находились в знаменитой Александрийской библиотеке; но это не имело себе равных. Библиотека Пергама, однако, насчитывала 200 000 томов. Разумеется, многие книги древних были небольшими, так как Овид говорит о своих пятнадцати книгах «Метаморфоз» как о составляющих равное число томов[ 7 ]; тем не менее, делая скидку на это, некоторые библиотеки античности должны были быть весьма обширными. Весьма значительные библиотеки были нередки и в домах людей с литературным вкусом до падения Рима. Библиотеки сарацинов также были чрезвычайно большими. Библиотека Фатимидов состояла из 100 000 рукописей, а библиотека Омейядов в Испании насчитывала 600 000. Было бы несправедливо сравнивать крупные общественные библиотеки или частные собрания принцев с библиотекой монастыря; но все же, когда мы видим, как во многих случаях преодолевалась трудность размножения книг пером, и когда мы смотрим на огромное количество людей в Европе на протяжении стольких веков, посвятивших себя монашеской профессии, их литературные труды не кажутся такими уж великими.

Случаи высокой стоимости книг в средние века цитировались часто. Мабильон рассказывает, что графиня Анжуйская заплатила епископу Хальберштадта за копию «Гомилий» Хаймона двести овец, модий пшеницы, столько же ржи и проса, помимо четырех фунтов денег и нескольких куньих шкурок[ 8 ]. Было бы весьма неразумно принимать подобный случай за образец стоимости обычных рукописей в то время. Тома часто роскошно иллюстрировались и украшались, и это, вероятно, был один из самых дорогих видов. Например, в каталоге книг библиотеки Сент-Ундр, о котором уже упоминалось, мы находим упоминание об иллюминированном томе Евангелий, переплетенном в пластины из золота и серебра и богато украшенном драгоценными камнями[ 9 ]. Факты только что приведенного рода следует считать не столько доказательством дефицита книг, сколько крайней ценности определенных томов, проистекающей из драгоценных материалов, из которых они состояли, и труда, вложенного в их иллюминирование и украшение. Тем не менее просто написанные книги без орнамента должны были быть далеко не многочисленными и потому очень ценными, что очевидно из каталогов монастырских библиотек, которые были почти единственными собраниями, имевшими хоть какое-то право на это название.

Читателю будет небезынтересно узнать, какие именно книги содержались в этих библиотеках. В аббатстве Сент-Ундр мы находим Гомера, Цицерона, Иосифа Флавия, Плиния, Сократа, Созомена, Феодорита, Фила, Евсевия, Оригена, Августина, Иеронима, Григория, Исидора, Илария, Златоуста, Кассиодора, Фульгенция, Беду, а также нескольких авторов меньшего значения и ряд богослужебных книг. Перечислив эти труды, автор хронике описывает их как пищу небесной жизни, питающую душу сладостью, так что в Сент-Ундре исполнилось изречение: «Люби изучение книг, и ты не полюбишь занятие пороком»[ 10 ].

Классические авторы встречаются в этих каталогах редко; ибо в целом в течение первой половины средних веков им не уделялось внимания даже теми, кто претендовал на литературный вкус и образование, хотя в тот период можно найти нескольких авторов, демонстрирующих некоторое знакомство с ними; но в более позднюю эпоху вкус к классическим штудиям возродился, и после XI века монахи бенедиктинского ордена сделали большое количество списков с классических авторов. Тем не менее, поскольку мы обязаны западным монастырям сохранением латинских классиков, совершенно очевидно, что на протяжении средних веков в некоторых из них находилось достаточно ценности, придаваемой этим трудам, чтобы побудить монахов копировать их.

Но самая интересная часть каталога — та, что относится к Писанию. В начале списка книг мы находим: «Одна полная Библия, содержащая семьдесят две книги, в одном томе; а также Библия, разделенная на четырнадцать томов»; а затем Комментарии Иеронима на многие книги Писания. В других каталогах также можно найти части Библии и даже всю ее целиком. Однако полная копия Писания была редкостью, в то время как отдельные части священного тома встречались гораздо чаще. В списке монастырских сокровищ, принадлежавших аббатству Фонтенель, встречается следующий предмет: «Четыре Евангелия на пурпурном пергаменте, которые Огезий (аббат) приказал написать римским шрифтом, из которых он завершил Матфея, Луку и Иоанна, но со смертью (interveniente morte ejusdem) остальное осталось незаконченным». Есть что-то трогательное в этой простой записи о замысле аббата, оборванном ударом смертности, напоминающем всем нам о возможности нашего ухода посреди планов, более характерных для современных времен, но которые, тем не менее, могут быть не столь достойны нашей духовной и бессмертной природы.

Разумеется, будет понятно, что Библии и части Библий, найденные в монастырях запада, были написаны не на оригинальных языках, а являлись копиями латинской версии. Греческим монастырям мы обязаны сохранением греческой литературы. Монастыри, покрывавшие живописной красотой склоны горы Афон, были главными аренами этих ученых трудов. Макописи «Илиады» Гомера копировались на виду у самого моря, по которому некогда бороздили черные и полые корабли, описываемые им, а послания Павла переписывались на берегах тех же вод, по которым он плыл с поручениями Божественной милости.

Размножение рукописей и собирание книг, будь то священных или светских, во времена этого невежества объяснялись, несомненно, тягой к знаниям, которую лелеяли немногие, обладавшие достаточным влиянием, чтобы вовлечь других в ручной труд литературной деятельности. Такие люди, как Беда, Алкуин и Рабан Мавр, были энтузиастами-любителями книг и делали всё возможное, чтобы привить это чувство другим. Это выдающиеся имена, сияющие словно звезды особой яркости в ту мрачную пору; но были и другие люди, имена которых сохранились лишь в тусклых записях давно распущенных монастырей, которые, по-видимому, были весьма прилежными студентами. Забавный пример любви к чтению встречается в записях аббатства св. Бенигна в XI веке. «Аббат Халинард, — пишет автор, — так любил чтение, что даже в пути часто носил с собой маленькую книжку и освежал свой ум чтением верхом на лошади»[ 11 ]. Аббат, едущий верхом с книгой в руках, конечно же, не был подходящим олицетворением большинства духовных лиц того времени; тем больше чести ему и подобным ему за их сильные литературные пристрастия. Это были люди, прекрасно продемонстрировавшие «поистине упорное стремление к знанию», и мы в нынешние дни можем почерпнуть из их простых историй стимул к возобновлению жара и настойчивости в развитии ума: ибо если они со всеми своими недостатками так трудились, чтобы снабдить себя знаниями, насколько больше должны делать мы в эти времена, когда средства приобретения знаний так широко доступны.

Благотворительность церкви уже отмечалась. Особенно ярко эта добродетель проявлялась в монастырях. Если верить тому, что сказано в Хронике аббатства Сент-Ундр, тамошняя братия фактически обнищала и привела обитель в очень критическое положение своей крайней щедростью и простодушием; но признавая, как читатель, пожалуй, будет склонен сделать, что вполне возможно, будто щедрость братии несколько преувеличена, и что даже после некоторых вычетов из этого утверждения случай Сент-Ундра не был обычным; все же следует признать, что имеется достаточно существующих свидетельств, позволяющих верить в то, что благотворительность не была редкой добродетелью в этих братствах. Особая доброта проявлялась в монастырях к путешественникам, искавшим их гостеприимства; и Бенедикт наставлял своих последователей отдавать предпочтение оказанию помощи бедным братьям во Христе, а не уделять внимание богатым сынам этого мира. Ксенодохий, или гостевой дом, в пределах каждого монастыря был открыт для приема всех посетителей, а также для содержания определенного числа нищих; и хотя такое учреждение было подвержено злоупотреблениям, а вся эта система помощи была уязвима для критики, тем не менее она, несомненно, оказывала желаемую помощь многим пожилым, больным и уставшим — предлагала полезное место пристанища для путешественника, у которого не было гостиниц, как в современную эпоху, и происходила из доброго и великодушного духа, который кажется особенно прекрасным в те дни насилия и полуварварства. Но в сезоны голода, которые случались нередко, монахи часто проявляли более чем обычную щедрость. Рассказывают об аббате Сент-Олбанса в XI веке, что во время великого дефицита он не только опустошил свои амбары, но и расстался со многими ценностями церкви, чтобы обеспечить пищей своих голодающих соседей; и когда некоторые из братьев упрекали его в том, что он расстается с имуществом, посвященным служению Богу, он ответил, что живые храмы ценнее материальных зданий и что поддерживать первые важнее, чем украшать последние[ 12 ].

[ 1 ] D'Achery, Spic. tom. ii. 83.

[ 2 ] Lingard's Anglo-Saxons, vol. i. p. 201.

[ 3 ] Maitland's Dark Ages, p. 406.

[ 4 ] Quoted in Maitland's Dark Ages, p. 453.

[ 5 ] Maitland's Dark Ages, p. 403. Du Cange, Glossary, voce Signum.

[ 6 ] "The volumes," says the chronicler, "amount to 256, but some of these volumes contains several manuscripts, so that if we were to number these separately they would exceed 500."—D'Achery, Spic. ii. 311.

[ 7 ] Ovid. i. 29.

[ 8 ] Benedict An., lib. lxi., No. 6.

[ 9 ] D'Achery, Spic. tom. ii. p. 306.

[ 10 ] D'Achery, Spic. vol. ii.

[ 11 ] D'Achery, Spic., tom. ii. p. 392.

[ 12 ] Matt. Paris, Lingard's Anglo-Saxon Antiq. vol. i. p. 214.

РАЗДЕЛ IV. ВЛИЯНИЕ МОНАШЕСТВА НА ОБЩЕСТВО.

Но мы не должны расширять эти иллюстрации монашеской жизни и влияния. Было сказано достаточно, чтобы показать, что влияние этих институтов на общество носило смешанный характер. Они были источниками как добра, так и зла. Их влияние на общество в целом главным образом зависело от того воздействия, которое они производили на своих членов; и это воздействие сильно изменялось в зависимости от особого характера и темперамента каждого индивида.

Естественным влиянием их на ленивых и чувственных людей было поощрение их праздности и порочности, ведущее к тем порокам и распущенности, которые, если только не отвергать сильнейшие доказательства, действительно характеризовали обитателей многих монастырей. Для честолюбивого и энергичного человека сцены в монастыре, хотя они казались отделенными от мира, представляли собой вполне подходящую сферу для проявления качеств, которые позволяли ему играть ведущую роль в политических делах нации; — ибо монастырь с тремя-четырьмястами братьями (в некоторых случаях он содержал гораздо больше), с их иерархией рангов, формами правления, законодательной властью в капитуле, судебными разбирательствами и различными занятиями, представлял собой маленький мир, являвшийся отражением большего мира с его интригами, спорами, конфликтами и борьбой за места, власть и влияние; — поэтому из этих утихомиренных мест выходило множество церковников, воодушевленных духом и обладавших политикой и тактикой, которые готовили их к тому, чтобы занимать ведущую роль в событиях дня и даже брать бразды правления в свои руки и вести корабль государства к добру или злу. Что касается людей склонных к учености, то монастырь был своего рода колледжем, где в тишине и с наилучшей помощью, какую предоставляла эпоха, они могли развивать и совершенствовать свои умы и писать для наставления своих братьев. А что касается людей механического гения или художественного вкуса, то для них находились занятия, соответствовавшие их пристрастиям и призванные раскрыть их трудолюбие и мастерство.

Нет сомнений в том, что лица созерцательного склада и благочестивых привычек находили пищу для своей веры в лучших частях церковных служб — в некоторых из тех прекрасных гимнов, исполняемых за вечерней или часом прима, которые невозможно читать в наши дни без глубочайшего удовольствия, — в определенных писаниях отцов церкви и в тех сценах природной прелести, которые раскинулись вокруг стен монастыря, напоминая созерцателю о силе и благости их Создателя. И далее, в случае людей благожелательного склада, чьи сердца были открыты для призывов бедствия, монастырь мог предоставить им средства оказания помощи страдающим сынам и дочерям человечества и дать некоторый простор, хотя и ограниченный, для проявления активных добродетелей.

Что касается некоторых благотворных, а также некоторых пагубных последствий монашеского института, то следует заметить, что они проистекали из нововведений, внесенных в первоначальную систему. Если кто-то утверждает, что распущенность монахов происходила от разложения монашеской дисциплины и не должна вменяться в вину системе в том виде, в каком она исходила от ее основателя, то он должен также признать, что литература монахов и все то, чего они достигли как архитекторы, художники и люди вкуса, в равной степени проистекали из отступления от строгих правил монашеского порядка и потому не могут рассматриваться как плоды первоначального института. То, что внимание к литературе в ее светских отраслях и развитие искусства в его высших формах не были предусмотрены буквально, более того, противоречили духу правил св. Бенедикта, должно быть очевидно для каждого, кто изучает тот кодекс дисциплины; более того, то, что эти вещи осуждались монашескими реформаторами в средние века и теми, кто в духе монашества стремился к аскетическому совершенству, очевидно при беглом взгляде на их историю и сочинения.

Мы ничего не сказали о женских монастырях. «Их правила формировались по большей части на основе тех, которые связывали монахов. Подобно монахам, они жили на общие средства и пользовались общими дормиторием, трапезной и гардеробной; те же религиозные службы упражняли их благочестие, а привычная умеренность и периодический пост предписывались с той же строгостью. Физический труд соблюдался не менее строго; но вместо сельскохозяйственных трудов, возложенных на их „братьев“, им поручались более легкие задачи — шитье иглой или прялка. Столь многочисленными обязанностями, занятиями, предполагавшими столь большое разнообразие, они скрашивали тягость дня и уныние монашеского затворничества»[ 1 ]. Сестра св. Бенедикта считается основательницей бенедиктинского ордена монахинь, которые вскоре стали столь многочисленными, что в городе Риме при понтификате Григория Великого насчитывалось не менее трех тысяч этих «ancillœ Dei», «служанок Божьих». В IX веке они поднялись до такой высоты ранга и могущества, что возникла необходимость пресечь притязания аббатис на право освящать, рукополагать и выполнять другие священнические функции[ 2 ]. «Учреждение женских обителей следовало очень близко за многочисленными вариациями монашеской схемы и подражало названиям мужских институтов там, где они не могли перенять их практику или даже их профессию. Орден канонисс регулярных был основан или, по крайней мере, получил правило от Ахенского собора в 813 году н. э. И мы читаем в более поздние времена о сообществе знатных молодых девушек, которые объединились под началом весьма мягкой дисциплины и не были связаны какими-либо обетами безбрачия под названием канонисс светских. Но эти последние претендентки на религиозное уединение неоднократно не одобрялись властями церкви»[ 3 ].

Принятие вуали было церемонией, гармонировавшей с аскетическим духом института, и сцена в часовне монастыря, когда голос священника произносил привычную формулу в ушах послушницы: «Посмотри, дочь, и подумай; забудь народ твой и дом отца твоего, дабы Царь возжелал красоты твоей», — казалось, свидетельствовала о полном отречении от мира; но есть изобилующие свидетельства того, что светский нрав и любовь к земным суетам часто следовали за затворницей в ее келью, как бы она ни пыталась скрыть это под складками своего покрывала. Мирской, честолюбивый, чувственный, благочестивый, литературный, благожелательный — все они могли быть найдены в стенах женского монастыря, как и в стенах мужского; и влияние института на его последовательниц в одном случае, как и в другом, и через них на общество в целом, соответственно варьировалось.

Таков очерк характера и последствий монашества — принципа, составлявшего ведущий элемент в том, что было названо «средневековой системой». Оно заслуживает более глубокого рассмотрения и более философского и христианского метода исследования его природы и результатов, чем оно обычно получало. Оно возникло из ошибочных взглядов на человеческий разум и христианскую религию и полностью противоречило последней по духу и практике. Глубоко трогает мысль о тех многих ревностных и благочестивых людях, которые были введены в заблуждение такой системой и тщетно искали с помощью ее искусственных ухищрений того избавления от власти греха, которое может быть получено только через веру в Искупителя, созерцание Божественной истины, молитву о Святом Духе и исполнение многообразных обязанностей общественной жизни. И тем не менее запись об этой великой ошибке со всеми последовавшими за ней бедствиями преподносит нам важнейший и бесценный урок. «В силу самой природы человека и Божественного правления на земле, когда человек оставлен пробовать все свои изобретения, эпоха монашества, по всей вероятности, должна была однажды наступить. И если бы она не пришла тогда, когда пришла, мы могли бы ныне грезить в глубинах ее полуночи. Мы можем быть благодарны, а также исполнены трепета, созерцая ошибки и вытекавший из них мрак прошлого, и тем самым можем стать более снисходительными в тех огульных суждениях, которые мы склонны выносить о тех, кто без дурных намерений и в эпоху малого света и меньшего опыта был оставлен вести за собой путь по неизведанным тропам, приведшим впоследствии к столь пугающим и непредвиденным результатам»[ 4 ]. Неспособность монашеской системы дать ищущему святости и мира ту помощь, в которой он нуждается, должна предостеречь нас от принятия любых человеческих ухищрений для достижения столь бесконечно важной цели и побудить нас держаться простых методов, предписанных в Библии — веры в истину, самоконтроля и молитвы.

Будучи несостоятельной по принципу, система приносила, как и следовало ожидать, урожай бедствий не только чистым и благородным умам, которых она ввела в заблуждение, но и другим умам, чью леность и порочность она подпитывала, в то время как человечеству в целом она являла во многих случаях неприглядное зрелище религиозных претензий, соединенных с нерелигиозной практикой, и в то же время изливала на массу общества заразу пагубного примера. Тем не менее в эпоху варварства она сохранила семена вкуса и искусства — в эпоху безначалия она давала приют угнетенным — в эпоху невежества она поддерживала жизнь некоторых ростков учености — и в эпоху жестокого эгоизма она освещала мир некоторыми любезными лучами благожелательности. С помощью высшей воли она заставляла служить себе полезным целям в течение многих веков после своего основания; но когда ее развращение достигло апогея и лучшие результаты, которые она некогда производила, больше не ощущались и не были нужны, поскольку в цивилизованном мире настало новое положение дел, она была поражена рукой Провидения и оставлена увядать. В контроле, осуществляемом над ней во благо, и в ее разрушении до такой степени, когда она производила лишь зло, мы видим мудрую и могущественную руку Провидения и вынуждены воскликнуть: «И это исходит от Господа Саваофа: чуден Он в суде и велик в премудрости».

[ 1 ] Waddington's History of the Church, p. 398.

[ 2 ] Wellington's History of the Church, p. 400.

[ 3 ] Ibid.

[ 4 ] Bibliotheca Sacra, vol. i. p. 312.

ГЛАВА IV. ФЕОДАЛЬНЫЙ ЗАМОК.

Феодализм — ведущий факт в истории средних веков. Он характерен для социального состояния Европы в то время. Мы абсолютно не можем понять положение вещей, преобладавшее тогда, если у нас нет четкого представления о феодализме. Это была система, которая действовала чрезвычайно широко и энергично. Она произвела огромный эффект в час своего зенита; она породила влияние, которое затянулось надолго после ее запада и которое еще не исчерпало всю свою силу.

Мы попытаемся проследить зарождение и развитие феодализма из смешанных элементов римского и варварского общества.

РАЗДЕЛ I. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФЕОДАЛИЗМА.

Когда северные воины покорили Европу, они разделили земли на завоеванных территориях между побежденными и собой, не забывая при этом в большинстве случаев оставить себе львиную долю. Вандалы захватили все лучшие земли в Африке. Вестготы и бургунды, поселившиеся в Испании и Галлии, забрали две трети территориальной собственности; но лангобарды, спустившиеся в Италию, будучи более умеренными в своих желаниях, удовлетворились третьей частью доходов от почвы.

При распределении земли среди победоносных франков различные лица получали неравные доли в соответствии со своим рангом или заслугами; однако вождь, или предводитель войска, не обладал правом верховного распоряжения и не делил, как некоторые склонны полагать, среди своих последователей завоеванные земли на условиях несения ими службы в его пользу. Слишком гордый дух независимости царил среди тех свирепых воинов, чтобы допустить подобное устройство. Каждый солдат ощущал собственную значимость и, когда враг был повержен, ожидал причитающейся ему доли добычи не как дара от своего предводителя, а как своего собственного неотъемлемого права. Более того, он с величайшим ревностным вниманием следил за притязаниями своего государя, доказательством чего служит следующая известная история. Хлодвиг, король франков, грабя церковь в Суассоне из-за ее богатой утвари, присвоил себе великолепную вазу сверх того, что приходилось на его долю; но один из воинов, разбив ее боевым топором, воскликнул: «Ты не получишь здесь ничего, кроме того, что достанется тебе по жребию». Существование подобного духа было совершенно несовместимо с предположением, будто вожди войска сразу утвердились в качестве верховных собственников земли в завоеванных странах и разделили ее между своими последователями как среди бенефициариев, обязанных в ответ нести службу. Имущество, приобретенное в первую очередь последователями, а также вождем, было аллодиальным, то есть независимым — абсолютным. Оно представляло собой во всех отношениях свободное держание, не обремененное никакими иными обязательствами, кроме обязанности собственника выступать на защиту государства.

Но хотя короли варваров не были суверенными господами всей земли, они получили гораздо большую долю, чем любой из их чиновников. Фискальные земли, или королевские домены, отводились им для собственного пользования и поддержания подобающего достоинства. Во многих случаях они жаловались их фаворитам на определенных условиях. Говорят, что с этими пожалованиями не были прямо связаны никакие обязательства воинской службы; но нет ни малейшего сомнения, что от лиц, облагодетельствованных таким образом своим вождем, ожидали некоторой существенной отдачи подобного рода. Действительно, прямым доказательством тому служит тот факт, что при Карле Великом от обладателей этих имений требовалось выступать в поход лично, в то время как от держателей аллодиальной собственности требовалось лишь поставлять солдат из расчета один на каждые три двора.

Эти имения, пожалованные таким образом варварскими королями, именовались БЕНЕФИЦИЯМИ и стали зародышами феодов, или фьефов, которые составили основание и дали название феодальной системе. Множество антикварных изысканий было потрачено на происхождение как этого устройства, так и самого названия. Мы склонны полагать, что родительские принципы следует искать в эмфитевзисе римлян и комитате германцев. Слово эмфитевзис означает прививку или посадку и применялось к собственности, предоставленной для возделывания. Право собственности на имение принадлежало одному лицу, а право пользования — второму, который владел им на условиях определенных платежей и сохранял за собой пользование до тех пор, пока выплачивалась оговоренная рента. Отношения между сторонами представлялись чем-то большим, нежели обычные отношения между землевладельцем и арендатором, даже когда последний обеспечен владением по договору аренды на определенный срок. Это ближе подходит к копигольдному держанию. В этом устройстве мы видим прообраз феодального господина и его арендатора, постоянно держащего земли на условиях выказания некоторого признания зависимости. Комитат германцев отличался от этого. Слово означает отряд дружинников, сопровождавших своего вождя в войне. Союз этот заключался добровольно, но, будучи заключен однажды, разрывать его считалось позорным. Расположение этих воинственных приверженцев завоевывалось или поддерживалось подарками в виде лошадей и оружия, а также грубым и обильным гостеприимством. В этом обычае мы находим дальнейший прообраз господина; эта воинственная дружина была привязана к его особе, разделяла его распри и сражалась под его знаменем; и в качестве основы своих услуг получала от него определенные бенефиции, главным образом владение и пользование земельными имениями. Сэр Фрэнис Пелгрейв придерживается мнения, что слово фьеф представляет собой сокращение от fitef, которое он далее считает разговорным сокращением эмфитевзиса, обычно произносимого как emphytefsis. «Существенным и фундаментальным принципом территориального фьефа, или феода, — замечает он, — является то, что земля удерживается на правах ограниченного или условного владения, причем собственность принадлежит господину, а право пользования — арендатору» [1]. А другие антиквары выводили термин вассал из немецкого gesell, означающего подчиненного сотоварища или помощника. Феодальные принципы и обычаи несомненно проистекали из переплетения римского и готического обществ посреди потрясений пятого и последующих веков; и потому вовсе не безосновательно искать их семена среди институтов обеих сторон.

Некоторые утверждали, что пожалованные описанным образом бенефиции изначально могли отзываться господином по произволу и что лишь некоторое время спустя арендатор приобрел наследственное право; однако г-н Халлам, чья ученость и рассудительность в подобных делах одинаково восхитительны, подвергает это сомнению и полагает, что наследственные фьефы во многих случаях существовали с самого начала. Субинфеодация, или разделение территории на множество подчинённых держаний, была ранним следствием, проистекающим из обладания наследственными бенефициями. Следы этой практики обнаруживаются во времена Пепина, короля Франции; они более многочисленны при Карле Великом; а в более поздние времена они столь общи, что доказывают почти всеобщность этого обычая. Так возникли два класса фьефов — королевские, или главные фьефы, удерживаемые непосредственно от короны, и арьер-фьефы, или подчиненные фьефы, которые зависели от знати. Лица, получившие свои фьефы от короля, приносили ему присягу на верность как своему господину; а они, в свою очередь, требовали подобной же клятвы верности от собственных арендаторов.

И все же лишь некоторая часть собственности в стране удерживалась на феодальном праве; значительная часть оставалась аллодиальной, или свободной. Но какие гарантии спокойного владения имел собственник? Множество мелких землевладельцев оказались окружены могущественными вождями, чьи имения были обширны, а власть возрастала благодаря числу вассалов, которых они собирали вокруг себя посредством практики субинфеодации. В эпоху, когда дух справедливости едва ли был известен — когда закон не предоставлял щита защиты, — свободный собственник постоянно подвергался угнетению со стороны своих надменных соседей. Если какой-нибудь феодальный барон останавливал свой взор на поле аллодиалиста, подобно тому как Ахав поступил с виноградником Навота, собственнику было бесполезно сопротивляться. Было лучше уступить его ему сразу в качестве феодального имения и занимать его как фьеф, обремененный определенными службами, нежели лишиться его вовсе или даже подвергнуться грабежу и разбою. К тому же во времена анархии и войн, когда чужеземные враги вторгались в королевство или хищные господа выходили из своих замков за жатвой добычи, обладатель независимого имения чувствовал, что для сохранения того, что он имел, ему было лучше предать себя и свое имение под крыло феодализма и тем самым обеспечить единственный вид защиты, который предоставляли те времена.

Зачаточные формы феодальных отношений возникли в очень ранний период; но полагать, что то, что именуется «феодальной системой», существовало тогда — великое заблуждение. Положение вещей, обозначаемое этим наименованием, не достигало своей определенной формы и его ответвления не расходились в полной мере вплоть до десятого века. Во Франции феодализм пустил самые глубокие корни и раньше всего достиг зрелости; но в течение девятого века даже там мы видим его лишь постепенно поднимающимся посреди бурь анархии, последовавших за распадом империи, основанной Карлом Великим. Феодализм не был, как некоторые воображают, системой, введенной сразу варварскими захватчиками везде, где они утверждали свое владычество, но формой социального существования и власти, которая, хотя ее происхождение отчасти может приписываться германским племенам, также была обязана своим бытием причинам, вступившим в действие после поселения северных воинов на их завоеванных территориях; и когда она достигла полной силы, она была весьма непохожа на все то, что когда-либо прежде видели как они сами, так и другие.

[1] Proofs and Illustrations of the Origin of Eng. Commonwealth, vol. i. p. 208.

РАЗДЕЛ II. ФЕОДАЛИЗМ ВО ФРАНЦИИ.

Феодализм, как уже намекалось, достиг своего апогея во Франции, где мы обнаруживаем его в цветущем величии в десятом и одиннадцатом веках. Путешествуй мы по стране в то время, нас особенно поразило бы громадное число замков, разбросанных по земле. Внутри них концентрировались элементы силы. Феодальные собственники были капитанами, правителями и магистратами той эпохи. Эти важные персоны могли быть разделены на два класса в соответствии с природой фьефов, которыми они владели. Держатели королевских фьефов составляли первый класс, держатели арьер-фьефов, или подчиненных фьефов, — второй класс. Первый включал герцогов, маркизов, графов; второй включал тех из меньших баронов, которые именовались шателенами, поскольку имели право занимать укрепленные дома. Этот последний класс знати зависел от первого и находился к нему в отношении вассалов; они же, в свою очередь, имели множество зависимых лиц, подчиненных их власти и обязанных им воинской службой. Каждый из этих нобилей был сувереном в своем собственном домене, источником закона, государственного устройства и порядка. Его старший господин не вмешивался в его внутреннее правление, но просто требовал от него определенных внешних феодальных служб. Суверенитет во Франции пал в то время до очень низкого уровня и сохранял лишь тень власти. Короли этой страны были тогда немногим более чем дворянами, владевшими собственными фьефами, не подчиненными никакому высшему лицу; над своими собственными территориями они обладали полной феодальной властью, подобно другим господам, но за пределами этого их власть была слабой. Узлы верховенства — едва ли нечто большее, чем имя, — напоминание о прошлом, проистекающее из первоначального пожалования бенефициев короной, — оставались единственным, что сохранялось.

Благородный, или аристократический, класс не ограничивался рангом вторичных баронов, имевших привилегию обосновываться в собственных замках. Были и другие лица, считавшиеся обладателями благородной или благородной крови. Каждый рыцарский вассал принадлежал к привилегированному сословию. «Особый класс дворянства стал соразмерен феодальным держаниям. Ибо военный держатель, сколь бы беден он ни был, не подлежал никакой дани, никакой престации, кроме службы в поле; он был спутником своего господина в забавах и пирах его замка — пэром его суда: он сражался верхом, он был облачен в кольчугу, тогда как простолюдины, если их вообще призывали на войну, являлись пешими и без защитных доспехов. Каждый обладатель фьефа был джентльменом, хотя бы он владел лишь несколькими акрами земли и вносил свой скудный вклад в снаряжение рыцаря» [1]. Представители всех этих благородных классов имели право занимать государственные должности; но никто, кроме них, не обладал этой привилегией, за исключением духовенства. Поскольку эти преимущества передавались по наследству, любые браки между благородным и плебейским классами были запрещены. Так сформировалась огромная аристократия, не имевшая никаких симпатий к низшим классам. Те из последних, кто сохранял имя свободных людей, являлись главным образом жителями городов; помимо них, существовало несколько рассеянных аллодиалистов и сельских арендаторов, обязанных определенными денежными платежами. Жители городов были наименее зависимы и меньше всего страдали от феодального угнетения; свободные люди в деревне находились полностью во власти своих могущественных военных соседей. Следом за ними шли вилланы, или возделыватели земли, которые были прикреплены к земле, но все же допускались к владению собственным имуществом; а ниже них шли сервы, находившиеся в состоянии жалкого рабства. Власть господина над ними была столь абсолютна, что, выражаясь языком феодального сборника законов [2], «он мог взять все, что у них было, живое или мертвое, и заключить их в тюрьму, когда ему угодно, не отчитываясь ни перед кем, кроме Бога». В этом униженном классе рабство существовало в форме, столь же отвратительной, какую мы когда-либо находим в худшие дни римской республики; хотя, пожалуй, власть господина осуществлялась феодальным владыкой менее сурово, чем древним патрицием.

Итак, вся власть, политическая и гражданская, сосредоточилась в феодальной аристократии. Только они были господами земли и правителями государства; собственность, военное командование, судебная власть — все было сосредоточено в их руках. У «народа» не было политического существования. Народный элемент общества, как он развивался в древнем мире, как он виден в римской республике, погиб в потрясениях, последовавших за падением империи; а народный элемент современного общества еще не появился. Аристократии почти не с чем было бороться ни выше, ни ниже себя. Этот принцип царил во всей своей силе; он оказывал ничем не сдерживаемое влияние. И все же это было не единение благородного класса, которое давало им силу. Феодальные господа одного ранга были независимы друг от друга и занимали изолированные позиции. Окопавшись в собственной крепости, каждый держался в стороне от остальных; и когда они действительно встречались, нередко это происходило лицом к лицу, как враги в поле. Они унаследовали и проявляли многое из того духа гордой индивидуальной независимости, который пылал в груди их германских предков: каждый из них полагался на себя, а не на свое сословие; и тем самым они весьма отличались от аристократий древних и современных времен, во всех из которых мы видим действующий принцип единения — меру личной значимости, проистекающую из ассоциации с другими людьми того же класса, и меру индивидуальной силы и влияния, проистекающую из чувства общего интереса.

В феодальную аристократию входили высшие чины церкви — прелаты и аббаты крупных монастырей. Фьефы, которыми они владели, делали их во всех отношениях феодальными господами, и дух и практика этой системы проявлялись ими во всем, что касалось их территориальных владений. Они приносили присягу на верность королю как верховному господину и делили свои имения между вассалами на условиях воинских держаний, в то время как в то же время требовали и осуществляли на собственной территории тот же род гражданской юрисдикции, который принадлежал светским баронам. Их суверен требовал, чтобы они снаряжали определенное число людей для его службы на войне; и отсюда вошло в обычай, что аббат выбирал какого-нибудь барона в качестве «адвоката», чтобы тот вел вассалов монастырских фьефов в бой и в целом защищал интересы аббатства.

Представив этот краткий очерк различий феодального общества, мы предпримем попытку наброса форм, отношений и обычаев феодальной жизни, какими они предстают во Франции в период их наиболее яркого проявления.

Представим же себе, что мы перенеслись через промежуток каких-то восьми-девяти веков в одну из провинций Франции. Пусть воображение читателя восполнит место тех чародейских сил, существование которых твердо верилось в то время, о котором мы повествуем. Мы высаживаемся во Франции в одиннадцатом веке и воображаем себя прогуливающимися по берегам реки, окаймленной холмами и лесами. Вон там, на вершине возвышенности, возвышается суровый на вид замок, как раз улавливающий лучи заходящего солнца. Это здание значительных размеров, построенное из камня. Внешняя стена фланкирована башнями, а ров окружает огороженное пространство и сообщается с рекой. Главный вход ведет через ворота в стене, охраняемые с каждой стороны башней и перекрытые простой полуциркульной аркой. Войдя в воротный проем, мы замечаем железные острия огромной герсы, готовой упасть в случае нападения на крепость. При входе в замковый двор перед нами возвышается мощный донжон, отведенный под резиденцию феодального собственника и его семьи. Он является самим образцом прочности, но не имеет никаких претензий на архитектурный вкус и показную роскошь. Безопасность, а не изящество — вот о чем заботится господин этого грубого жилища. Многие из покоев в донжоне малы, и все они некомфортабельны. Окна представляют собой не более чем бойницы, сквозь которые свет небесный с трудом пробивается внутрь. Большой зал — это главное помещение в баронской резиденции, где, восседая на возвышении (даисе) в верхнем конце, властный хозяин председательствует за столом своей семьи и домочадцев, а порой развлекает гостей пиршествами и празднествами в соответствии с характером эпохи. Груба по большей части мебель, которую содержат даже лучшие из покоев, и когда достигается наивысшее приближение к великолепию, с ним связано мало удобства или комфорта. Давайте поднимемся на зубцы башни и оглядим окрестную местность, разнообразную полями и реками, — все это, насколько хватает глаз и далеко за их пределами, подчинено владельцу этого замка. Вглядываясь в открывающийся вид, мы наконец замечаем мерцание пик среди деревьев, обрамляющих дорогу к барбакану, или входу в крепость; отряд всадников в простых кольчужных доспехах подъезжает к воротам. Это господин со своей свитой, только что вернувшийся из королевского двора, где он приносил оммаж за свое баронство.

Это была сцена великолепия, характерная для той эпохи, свидетелем которой он там стал. Дважды в год, на Пасху и Рождество, французский король держит свой двор, когда он появляется облаченным в свой царский плащ, сияющий золотом и украшенный богатой драгоценной короной. Эти случаи избираются для демонстрации королевского великолепия перед огромной толпой баронов, прелатов и государственных сановников. Монарх развлекает их пирами и дарует им богатые одежды (livrées — ливреи), соответствующие их рангу и времени года. Король восседает за столом со своим двором, и ему прислуживают великие сановники домохозяйства: совершаются иные акты снисхождения и щедрости. Королевским фаворитам раздаются дары; глашатаи отправляются среди толпы, собранной празднествами этого дня, выкрикивать хорошо известное «ларгесс» (largesse); а ханапы (кубки), полные серебра, разбрасываются среди народа [3].

Из такой сцены только что вернулся вон тот барон, и там, посредством многозначительной церемонии, он скрепил феодальный договор со своим государем как с сюзереном. Он приносил оммаж и клялся в верности. Его голова была непокрыта, его пояс был распущен, меч и шпоры отложены в сторону, пока, стоя на коленях, он вкладывал свои сложенные руки в руки своего господина и клялся служить ему верой и правдой, жизнью, членами и мирской честью верне и преданно во веки веков. По завершении этого монарх, со своей стороны, принял барона как своего вассала, пообещал защищать его имущество и особу, а затем скрепил договор королевским поцелуем. С этим была связана процедура инвеституры, посредством которой барон вступал во владение своими землями; она заключалась в вручении монархом какого-либо символа собственности, такого как камень или ветвь дерева. Рельеф, как он называется — сумма, равная годовому доходу имения, — выплачивался во время инвеституры. Теперь он вступает во владение своими правами господина над окрестным доменом. Как мы уже упоминали, он весьма обширен. Он содержит несколько других замков, населенных держателями арьер-фьефов. Над всеми жителями этой территории он является правителем. Его власть реальна, в то время как власть короля над ним чисто номинальна. Он не связан никакими законами, которые может издавать его государрь, если он не дает на то своего согласия; и весьма вероятно, что он никогда не посетит ни один из королевских советов и, следовательно, не попадет под какую-либо юридическую обязанность соблюдать принятые статуты. Он не подлежит абсолютно никаким налогам — феодальные помощи, подобные тем, о которых мы вскоре упомянем как выплачиваемых ему самому от его вассалов, суть единственные денежные дани, которые он должен своему государю. Воинская служба — это главное, что от него требуется. Уверен не имеет никакой власти над территорией барона, ни законодательной, ни судебной; и провинции Франции поистине являются отдельными государствами, между которыми существует рыхлая федеративная связь, во главе которой монарх оказывается обладающим номинальным, а не фактическим суверенитетом. Тем не менее существуют определенные моральные обязательства, пронизывающие все ступени феодальных отношений, соблюдать которые он обязан по чести.

Он обязан не разглашать никакую тайну, которую ему вверяет его господин, не скрывать от него предательские замыслы его врагов, не вредить его особе или имуществу и не нарушать честь кого-либо из его семьи. Нарушения верности в этих отношениях считаются актами высочайшей измены. Более того, он обязан отдать своего коня своему господину, если того сбросят в бою, сражаться рядом с ним до конца и отправиться в плен в качестве заложника за него, когда тот будет взят в плен.

Мы видели, что барон является верховным господином над всей своей территорией; все младшие бароны, рыцари и арендаторы всякого рода являются его вассалами. Они держат свои земли от него на феодальных условиях. Он оказывает им защиту, а они возвращают преданность и службу. Не отправляясь далеко в один из замков, принадлежащих подчиненной знати в его домене, давайте немного посмотрим на отношение к нему со стороны соседнего арендатора, который держит так называемый рыцарский фьеф, или такое количество земли, которого достаточно для содержания воина и его коня. Старый вассал этого класса, долгое время арендовавший небольшое имение, лежащее на берегу реки на небольшом расстоянии от замка, недавно скончался, и имущество теперь переходит к старшему сыну; ибо какова бы ни была изначальная природа фьефов, отзываемые они по произволу или нет, они давным-давно стали не просто пожизненными имениями, но наследственными владениями. Молодой человек не может вступить во владение отцовскими землями без принесения оммажа своему господину и получения инвеституры из его рук. Поэтому он предстает перед бароном и проходит через церемонию, подобную той, что совершалась недавно, когда сам барон стал вассалом своего государя. С этой процедурой связана уплата рельефа, который в данном случае, как и в прежнем, составляет сумму годового дохода земли. Теперь он находится в полном владении своим фьефом и может идти своим путем и наследовать отцовский домен.

Другие денежные выплаты в форме так называемых помощей могут при определенных обстоятельствах взыскиваться с арендатора. Всякий раз, когда дочь барона, которую мы видели только что гуляющей по парапету замка, когда ее полуприподнятая вуаль развевается вечерним бризом, будет выдана замуж за молодого графа, за которым она наблюдала, когда тот целовал и махал рукой на своем скачущем скакуне, а затем исчез среди деревьев — всякий раз, когда старший сын, наследник отцовских имений и почестей, будет посвящен в рыцари — или когда случится так, что сам барон будет взят в плен и за его освобождение потребуют выкуп, арендатор будет обязан внести денежные помощи своему господину, каковы помощи представляются неопределенными по своему размеру и во многом зависящими от произвольной воли взыскателя.

Вскоре между бароном и другим нобилем вспыхивает ссора, и поскольку в эти времена, когда королевская власть над своими вассалами погрузилась в полное бессилие, не существует общей юрисдикции для решения этого вопроса, дело передается на суд оружия. Это одно из диких, но прославляемых прав баронов, что они вольны таким образом разрешать свои споры мечом. Вассалы должны быть вооружены, чтобы сопровождать своего господина в поле, и поэтому молодой рыцарь должен сесть на коня и следовать за своим феодальным господином к месту конфликта. Сорок дней службы могут требоваться от всех, кто владеет рыцарским фьефом; но закон относительно расстояния, на которое они обязаны следовать за своим господином, отнюдь не фиксирован: согласно обычаю в некоторых баронствах, вассал не обязан удаляться за пределы лордства; в других случаях он должен следовать повсюду, куда ведет его старший, при условии, что это не более чем день пути от дома. От рыцарей в этом баронстве, как мы предположим, требуется следовать за своим сюзереном на гораздо большее расстояние. Битва отгремела — победа одержана: и теперь рыцарь возвращается домой и вешает свой щит и шлем в отцовском зале.

Вскоре он получает новый вызов — не для исполнения обязанностей солдата, а для отправления функций судьи. Уже отмечалось, что барон обладает законодательной и судебной властью над собственными территориями; но необходимо, чтобы его рыцарские вассалы, будучи пэрами его суда, присутствовали, чтобы помогать его советам и объединяться с ним в решении дел, которые могут быть переданы на его трибунал. Собравшихся вассалов можно видеть стоящими вокруг того небольшого холмика земли во дворе, который служит местом правосудия, и там наш молодой рыцарь смешивается с ними. Суду этого барона принадлежит власть жизни и смерти — или la haute justice, как она называется, — прерогатива, не ограниченная баронами высшего класса, но распространенная на всех шателенов, или обладателей замков, а иногда даже на низшую знать; однако между ними поддерживается странное различие в форме орудия смерти, которое они используют: виселицы барона могут иметь три столба или опоры, у шателенов — только два, а у младшего господина — всего один.

В данном случае суд созывается для разрешения дела о спорном гражданском праве между двумя арендаторами. Точку зрения трудно разрешить: ответчик оспаривает утверждение истца, объявляет его клятвопреступником и, бросая свою перчатку, взывает к суду Божьему и требует судебного поединка. Эта практика сменила суд ордалии и имеет столь же нелепый и жестокий характер; ибо человек, которого, возможно, уже лишили его прав, теперь подвергается опасности лишиться жизни. Привилегия делать этот вызов простирается еще дальше, и даже если бы дело было рассуждено баронским судом, сторона, почитавшая себя потерпевшей обиду, могла вызвать своих судей в поле и разрешить вопрос мечом. Вызов на бой, только что брошенный ответчиком, принимается его противником, и день поединка назначается бароном. Они должны встретиться верхом, вооруженные как рыцари, ибо они благородной крови — будь они плебеями, они были бы вооружены дубиной и тарчем. Они должны сражаться до тех пор, пока одна из сторон не будет убита или не запросит пощады. В последнем случае сдавшийся проиграет свое дело и вдобавок подвергнется штрафу. Женщины, духовные лица и мужчины старше шестидесяти лет могут использовать чемпионов для отстаивания своего дела на поле боя; но если доверенное лицо уступит, он рискует лишиться правой руки.

Один из арендаторов барона желает расстаться со своими землями в пользу незнакомца, иными словами, отчуждать свой фьеф. Требуется согласие его господина. Предполагается, что он получил свой фьеф по причинам, относящимся к нему самому и его семье, по крайней мере его сердце и рука привязаны к старшему, и его служба не должна заменяться службой другого, кто мог бы оказаться нежелательным или неспособным ее нести. По закону Франции господин имеет право при каждом отчуждении, совершенном арендатором, либо выкупить фьеф, уплатив покупную цену, либо потребовать определенную часть стоимости в виде штрафа при смене держания.

Происходит другое событие. Старый вассал умирает и не оставляет никого, кто мог бы унаследовать его земли. Что становится с его имением? Оно выморочено (escheated), если использовать юридический термин, то есть оно возвращается господину. Он является источником, из которого проистекают собственность и власть, и резервуаром, в который при данных обстоятельствах они возвращаются.

Описанные фьефы являются регулярными и военными; но прежде чем покинуть домены барона, мы должны взглянуть на другое проявление феодального принципа. Среди всадников, которых мы видели сопровождавшими барона в замок, были определенные слуги, владеющие землей на условиях, отличных от тех, что мы только что перечислили; и есть другие, исполняющие домашние обязанности в его домохозяйстве, которые на этом держании владеют определенными имениями. Среди первых — маршал барона и конюший, которые, исполняя такие должности, обеспечивают владение некоторыми из соседних полей. Среди последних — его кравчий и стюард, которые увеличивают его свиту по торжественным случаям и получают свое вознаграждение в виде земельной собственности. Поддерживая подобного рода пышность, барон соперничает с великолепием государя. Механические искусства также развиваются в замке (например, чеканка монеты, являющаяся одним из баронских прав), и мастера, занятые в таких занятиях, как и остальные зависимые люди барона, получают вознаграждение за свое мастерство и труд путем получения земель на условии несения этих полезных служб.

Феодализм распространил свое влияние и на других лиц, помимо воинов и домашних слуг, и на другие вещи, помимо земельных имений. Рыбак, швартующий свою лодку на вон том берегу реки и забрасывающий сети, является вассалом господина и держит как фьеф право рыболовства в потоке, за что выплачивает определенные сборы; а лесоруб, чей топор разносится по соседнему лесу, обладает правом рубить деревья на условии несения какой-нибудь феодальной службы. Система проникла в церковь, и деревенский священник выплачивает своему церковному начальнику признательность за доходы, получаемые им от крещений, браков и воцерковления женщин. Фактически общество пронизано духом феодализма. Государство, церковь, все приобретает феодальную форму.

Таков был феодализм во Франции, и его главные черты прослеживаются в положении дел, преобладающем в других европейских странах — в Германии, Испании, Италии и Англии. Модификации, которым он подвергся в каждой из этих стран, у нас нет места описывать; но краткий отчет о форме, которую он принял в нашей собственной земле, не должен быть опущен.

[1] Hallam, Middle Ages.

[2] Beaumanoir.

[3] Du Cange, sur Joinville, Dies. 5.

РАЗДЕЛ III. МОДИФИКАЦИЯ СИСТЕМЫ В АНГЛИИ.

Он был пересажен сюда из Нормандии Вильгельмом Завоевателем. Некоторые обычаи феодального характера существовали здесь среди наших англосаксонских предков, но они не были отлиты в систему. Сильная рука Вильгельма согнула английскую конституцию в феодальную форму; но, к счастью, она обладала упругостью, столь же великой, как и его собственный лук, и в конце концов вернула себе привычную свободу. Он позаботился о том, чтобы использовать феодализм так, чтобы сделать его по возможности подчиненным установлению собственной власти и избежать тех бед, которыми он осаждал и ограничивал французскую монархию. Во Франции бароны были почти независимыми суверенами, и король обладал малой властью, за исключением своих непосредственных доменов. Но когда Вильгельм разделил широкие земли Англии между своими последователями, он внес новшество во французскую систему. Во Франции бытовала доктрина, что присяга на верность причитается вассалом его непосредственному господину и никому другому. Но Вильгельм, столь же проницательный в кабинете, сколь и доблестный в поле, потребовал, чтобы все землевладельцы Англии, будь то подвассалы или главные держатели, принесли ему присягу в верности как своему суверену. В Англии, следовательно, вассал зависел не исключительно от своего господина; он зависел также и от своего государя; отсюда преданность была разделенной, и вследствие этого власть баронов была уменьшена. Судебные институты Англии также отличались от таковых во Франции. В последней стране барон был главным судьей в своей собственной провинции, и все были обязаны подчиняться его власти; но в Англии, помимо баронского суда, существовали старые саксонские суды графств, где свободные собственники и бароны должны были помогать шерифам в отправлении правосудия; и, верховным над всем этим, существовал королевский суд (судьи которого впоследствии стали разъездными), назначенный выносить приговоры даже среди баронов и принимать апелляции от судов нижшей инстанции; так что вся судебная власть постепенно изымалась из рук англо-нормандских баронов и захватывалась сильной рукой королевской власти. Следует также заметить, что крупнейшие фьефы под английской короной были многократно уступали по масштабу некоторым фьефам, удерживаемым под короной Франции; и что в то время как последние были компактными, первые были разбросаны по нескольким графствам. Английские баронства были, следовательно, гораздо более слабыми, чем те, что находились по ту сторону пролива, и отсюда наша феодальная монархия при норманнах и первых Плантагенетах находилась в гораздо более цветущем состоянии, чем феодальная монархия наших соседей при ранних государях из дома Капетингов. Людовик VI и VII обладали лишь тенью королевской власти; Вильгельмы и ранние Генрихи держали реальный скипетр. Это может показаться несогласующимся с тем фактом, что в рассматриваемый период французский монарх правил без парламента, тогда как нормандские государи созывали пэров королевства помогать им в ведении дел; но это самое различие, по сути, проистекало из независимости французских и подчинения английских королевских вассалов. Бароны Франции не заботились о посещении королевского совета, поскольку никакой закон, исходивший оттуда, не мог связать их без их личного согласия; но бароны Англии были принуждены являться по королевскому призыву, ибо если они оставались отсутствовать, они все равно были обязаны повиноваться любым законам, которые могли быть приняты. Остается отметить еще одну характеристику английского феодализма. В дополнение к обычным феодальным инцидентам, таким как рельефы, штрафы, отчуждения и помощи, в Англии превалировали еще два обычая, которые, вероятно, существовали ранее в Нормандии. Таковы были определенные притязания, связанные с опекой и браком. Господин фьефа был опекуном наследника во время его несовершеннолетия; он имел попечение о его особе и его землях, не отчитываясь за использование полученных доходов. В случае с мужчиной опека продолжалась до достижения несовершеннолетним возраста двадцати одного года; в случае с женщиной она прекращалась в возрасте четырнадцати лет, когда юная леди могла выйти замуж, а ее муж — отправлять службу за нее. Но прежде чем она достигала этого возраста, ее господин мог предложить ее в брак кому угодно, при условии отсутствия умаления или неравенства ранга; и если она отказывалась от этого союза, она должна была потерять со своего имения ровно столько, сколько лицо, которому была предложена ее рука, заплатило бы за этот брак. Штраф был еще более суровым, если она выходила замуж без согласия барона; ибо в таком случае безжалостный государь взыскивал штраф, равный удвоенной стоимости союза с ней. В дополнение ко всему этому феодальный господин в Англии распространял свою власть на дочерей всех своих вассалов, не позволяя ни одной из них выходить замуж иначе как на условии уплаты определенной суммы; так что браки приносили ему обильный урожай доходов.

Эти инциденты, очевидно, были тягостными в немалой степени. Они падали с особым весом на непосредственных держателей короны; и столь невыносимы были поборы королевской власти, столь хищнической и несправедливой была вся королевская администрация от Вильгельма до Иоанна, что в конце концов систему стало невозможно терпеть дольше; и хотя поодиночке английские бароны могли быть слабы, объединившись, они образовали эффективный волнорез против надменных валов монархического угнетения и добыли великий палладий английской свободы — великую хартию. Этот почтенный документ существенно изменил феодальные требования, ограничивая рельефы определенной суммой, сдерживая опустошения, совершаемые опекунами в рыцарском праве, запрещая умаление женских опекаемых в браке и ограждая вдов от принудительных браков. Помимо этих специальных положений относительно феодальных притязаний, изложенные там принципы нашей конституции, такие как habeas corpus, суд присяжных и необходимость согласия народа на собственное налогообложение, стремились видоизменить действие феодализма; короче говоря, они поражали его жизненный принцип, выкачивали саму его жизненную кровь и оставляли его медленно увядать. Хартия была восхитительно составлена; ее принципы развивались постепенно. «Ее эффект, — говорит Макинтош, — был отнюдь не непохож на тот великий процесс, посредством которого природа использует снега и морозы, чтобы укрыть свои хрупкие зародыши и помешать им подниматься над землей до тех пор, пока атмосфера не приобретет мягкую и равную температуру, которая гарантирует их от порчи».

Феодализм — это система, которая сыграла заметную роль в цивилизации Европы. Она оставила видимый отпечаток на законах и привычках нашей собственной страны. Мы находим ее остатки, мы ощущаем ее тлеющую силу в самых разных направлениях. Юрист прослеживает ее влияние на нашу юриспруденцию; государственный деятель видит ее след на нашей конституции; антиквар признает ее реликвии во многих наших обычаях; а философ улавливает ее дух как элемент в массе общества, который еще не утратил всю свою силу. Подобно тому как распавшиеся части первородных пород могут быть обнаружены в недавно сформированных пластах — подобно тому как фрагменты древних строений иногда можно видеть вплетенными в здания современной даты, — части феодализма могут быть обнаружены в наших нынешних законах и институтах и могут быть видны вылезающими наружу в политической и социальной ткани сегодняшнего дня.

РАЗДЕЛ IV. ОЦЕНКА ПОСЛЕДСТВИЙ ФЕОДАЛИЗМА.

Определенные беды, часто приписываемые феодализму, не проистекали из него. Например, рабство не было его порождением и уж тем более неотъемлемой его частью. Господин и вассал были сторонами, сформировавшими феодальные отношения; и хотя последний не был свободным человеком по нашим представлениям, он не был рабом, но обладал определенными личными и социальными правами, которые его господин был обязан уважать и сохранять. Рабство в убогой форме существовало в Европе задолго до появления феодализма. Оно существовало в свободной республике Рима; в Греции тоже, колыбели свободы; и пока Афины преклонялись перед алтарем свободы, а поэты, философы и ораторы были ее жрецами-служителями, в тесных пределах Аттики находились тысячи рабов. У германцев были рабы, у саксов были рабы — вся Европа имела рабов. Феодализм застал рабство существующим и прикрепил его к себе. Система не была враждебна ему, но она не породила это зло.

Относительно социальных беспорядков средних веков, необеспеченности собственности, личных опасностей, грабежей и жестокостей, которые преобладали, можно заметить, что феодализм, если он их не гасил, то и не разжигал; и если в некоторых случаях оказывается, что система раздула их до большей ярости, то также оказывается, что в других случаях она сдерживала их проявление. Состояние общества в начале феодальной эры было весьма плачевным. Оно было дезорганизовано и распалось. Римская империя была разбита на кусочки. Монархия предприняла несколько безуспешных попыток придать разрозненным фрагментам социальной ткани форму, но потерпела неудачу. Царство Карла Великого просияло подобно метеору и исчезло. Церковь погрузилась в невежество и коррупцию. Религиозная сила почти полностью оставила ее. Времена были страшными. Сердца людей пали из-за страха. Моральные небеса пылали странными знамениями, и многие кричали: «Конец всему близок». Посреди всего этого беспорядка феодальный принцип развивался; на этой сцене социальных распрей и нищеты ему предстояло работать; такова была сцена его действия, поле его деятельности; и когда он завершил свой курс, он несомненно оставил Европу лучшей, чем в начале.

Г-н Халлам показал, что феодализм осуществил два великих политических результата. В Германии он встал на пути амбициозных замыслов Отонов и Барбароссы и предотвратил создание великой империи — мощного деспотизма, сокрушающего семена торговли и свободы и задерживающего, возможно, на века прогресс цивилизации. во Франции он предотвратил расчленение монархии и ее превращение в множество мелких и деспотических суверенитетов; ибо «кто может сомневаться, что некоторые из графов Франции отбросили бы всякую связь с короной, если бы слабая зависимость вассальства не была заменена законным подчинением суверену?»

Что касается его морального влияния, нельзя отрицать, что феодализм взращивал верность и благодарность. Он также вдохновлял чувство чести — весьма отличное, правда, от чувства долга, особенно в том виде, в каком оно существует в умах христиан, и имеющее в себе много от высокой гордости, — однако можно справедливо заметить: «Разве не многого стоило то, что такое чувство чести могло ощущаться и его велениям повиновались в столь бурная эпоха?» «Все следует измерять сообразно его временам» [1]. И далее, не может быть сомнений в том, что во внутренних помещениях старых замков, где барон или рыцарь в перерывах между войнами не имел никакого общества, кроме собственной семьи, домашняя жизнь и положение женщин в некоторых случаях улучшались, способствуя зарождению той возвышенной и чистой привязанности, которая пролила столь прекрасное влияние на современную цивилизацию. Нежные утехи домашнего очага проросли таким образом, подобно миртам, среди темных диких скал феодального общества, украшая их своими белоснежными цветами.

В то же время он порождал и поддерживал многие нечестивые и антиобщественные привычки и принципы, особенно войну, несправедливость и месть. Хроники средних веков содержат выражения настроений и историю деяний самого нехристианского и отвратительного характера. Худшие страсти человеческого разума играют вокруг системы, подобно молнии вокруг вершины одного из ее седых замков посреди ночи. Если у основания растут цветы, там же находятся и сорняки смертельного яда. Следует также признать, что как политическая система она была весьма несовершенной; она оставляла почти все на милость правителя, не предусматривала никаких гарантий прав управляемых, не предоставляла конституционных гарантий общественного порядка и легко могла оказаться орудием угнетения и жестокости для тех, кто был склонен использовать ее подобным образом.

Это неизбежно могло продолжаться лишь какое-то время, будучи переходным состоянием вещей. Оно очевидно содержало в себе зачатки собственного распада и взращивало дух сопротивления, который в конце концов непременно должен был уничтожить его. В целом это был суровый процесс дисциплинирования, ведший к общественному совершенствованию; и мыслящий, благочестивый ум усмотрит в нем ход вещей, отчасти аналогичный тому, что наблюдается в управлении природой, где буря очищает атмосферу, а зимние снега готовят цветение весны.

[1] Британский ежеквартальный обзор (British Quarterly Review), т. I, стр. 255.

ГЛАВА V. ГОРОД.

Города — это великие арены цивилизации. Ее элементы, правда, находят свое место и свое влияние среди сельских пейзажей, но обычно они предстают там лишь как отражение того, что царит в городской жизни. Поэтому чрезвычайно важно бросить взгляд на социальное устройство городов и селений Европы в тот период, чтобы правильно оценить характер европейской цивилизации.

Эпоха общего освобождения боро, когда элементы современной цивилизации вступили в энергичное действие, совпадает с концом периода, охватываемого настоящим обзором, — она знаменует XI и XII века; и поэтому именно состояние городов до этого грандиозного гражданского пробуждения больше всего требует внимания в настоящей главе.

РАЗДЕЛ I. РИМСКИЕ МУНИЦИПАЛИTЕТЫ.

Остатки римских муниципалитетов естественным образом выступают на первый план как составляющие первое подразделение. Сам Рим стоит во главе их. «Мы находим значительную неясность, окутывающую внутреннюю историю Рима на протяжении долгого периода от отвоевания Италии Велисарием до конца XI века. Папы, по-видимому, обладали некоторой долей светской власти даже тогда, когда городом номинально управляли экзархи Равенны от имени восточной империи. Эта власть стала более обширной после его отделения от Константинополя. Тем не менее она подчинялась неоспоримому суверенитету новой императорской семьи, которая, как предполагалось, вступала во все права своих предшественников. В этом городе всегда находился императорский чиновник, или префект, для отправления уголовного правосудия; народ приносил присягу на верность императору, и при нерегулярных выборах папы — обстоятельстве отнюдь не необычном — императоры считали себя вправе вмешиваться. Но дух и даже институты Рима были республиканскими. Посреди мрака X века, который не рассеивает ни один современный историк, мы смутно различаем грозные имена сената, консулов и трибунов — исконную магистратуру Рима. Эти тени былой славы поражают нас сперва своей неожиданностью, но нет никакой невероятности в предположении, что столь знаменитый и густонаселенный город, столь удачно укрытый от узурпации лангобардов, мог сохранить или мог впоследствии учредить некое подобие муниципального управления, которое было бы естественно украсить теми августейшими титулами древности»[1]. Нет сомнений, что на протяжении всей эпохи темных веков граждане Рима испытывали неизгладимую привязанность к своим древним институтам — привязанность, которую не могли не поддерживать местные предания о былой славе, исторические ассоциации, связанные с самой почвой, по которой они ходили, и изуродованные, но величественные остатки древних сооружений, украшавших форум.

Некоторая значительная доля архитектурного великолепия должна была отличать папский город по крайней мере со времен Карла Великого. Эгинхард в письме к другу императора Алкуину описывает его окруженным стенами, защищенными тремястами восемьюдесятью семью башнями, и производящим весьма внушительное впечатление благодаря возвышенным замкам, построенным знатью на холмах и вдоль Тибра. Он особо останавливается на церковных строениях, украшавших город и состоявших из коллегий, монастырей и церквей; последние, по его словам, были обогащены разнообразными ценнейшими украшениями, которые должны были представлять весьма блестящее и привлекательное зрелище для горожан и паломников, посещавших различные святыни. Архитектура того периода была римского толка, и церкви возводились по образу древних базилик, или судебных палат. Обычно они имели форму параллелограмма с проходами, образованными рядами колонн, и хором, огороженным решетками; верхняя часть здания имела циркульную форму, в ней располагался трон епископа. Колонны и мрамор — добыча из древнего города — способствовали усилению великолепия этих сооружений, в которых также хранились священные сосуды и другие изделия из золота, серебра и драгоценных камней. Латеранский дворец и другие здания отличались значительным великолепием и отражали, пусть, пожалуй, и тускло, некоторое величие и роскошь имперских времен. Искусство никогда не умирало в Италии. Архитектура, скульптура, живопись и музыка всегда находили некоторое покровительство в Риме как служанки его религиозного культы, хотя вкус и гений, проявившиеся в них, были очень низкими.

Нравы высших классов в городе, и особенно папского двора, к концу рассматриваемого нами периода были, без сомнения, столь же дорогими и роскошными, какие преобладали в любой части Европы в то время, а может быть, и более; однако все же мы не должны составлять о них представление по меркам роскоши сегодняшнего дня. В то время, когда производство полотна продвинулось мало и изделия из этого материала для одежды и быта были мало известны; когда монархи довольствовались лежанием на соломе; когда еда с помощью вилок считалась признаком величайшего нелепого изящества, а гребень из слоновой кости или кости почитался редким и диковинным орудием — а все это имело место в XII веке, — нравы, считавшиеся тогда роскошными, должны были быть грубыми по сравнению с теми, что царят ныне.

Низы Рима на протяжении темных веков находились в состоянии глубокой социальной деградации и, должно быть, испытывали сильнейшие страдания, ибо печальный перечень притеснений, смут, бесчинств, грабежей и болезней знаменует историю города на протяжении многих веков. Нравы всех классов были крайне превратными; дворянство и высшее духовенство в массе своей были коррумпированы и распущенны; характер многих пап был крайне низким; и нравственное влияние, источаемое на население людьми, именовавшими себя главами церкви, было более пагубным, чем смертоносная малярия, поднимавшаяся с болот вокруг города.

Уже отмечалось, что в Римской империи во времена ее упадка и падения имелось множество городов, сформированных по образцу родинского муниципалитета. Когда готские народы перешли границы империи и хлынули на эти провинции, они пронеслись по этим городам, сровняв с землей их стены, разграбив их сокровища и существенно снизив их значение. Они также распространили вокруг свои дикие варварские настроения, влив новые элементы мысли и чувства в умы людей; но все же муниципалитеты оставались по большей части римскими по своей форме и духу. Древние магистраты уступили место новым видам чиновников, таким как герцогов и графов, введенным завоевателями; тем не менее в документах средних веков можно найти многочисленные примеры очевидного уважения к официальным титулам, принадлежавшим дням империи[2]. Собрания сената, заседания курий, или римских судов, для отправления правосудия и законы имперского кодекса по-прежнему сохранялись в древних городах; а жители Меца, Кельна и Трира во времена Карла Великого гордо хранили память и бережно сохраняли следы своего римского происхождения. Архитектура их церквей и общественных зданий следовала римскому плану, и вероятно, те немногие ветви искусства, что оставались, будучи главным образом связаны с их религиозным культом, культивировались согласно вкусу, царившему в материнском городе христианства.

История римских городов с V по X век в целом есть история упадка. Они опустошались войной и притеснениями властных господ. Их торговый дух угасал, ресурсы уменьшались, и к концу упомянутого времени они достигли своей наинизшей точки — самого надира цивилизации. Однако ломбардские города пострадали не столь сильно, как прочие муниципалитеты империи. Варварское влияние там было не столь сильным, и они сохранили некоторое богатство, торговлю и активность на протяжении темных веков.

[1] Халлам (Hallam), Средние века, гл. III, стр. 1.

[2] Муратори (Muratori) приводит несколько примеров, Antiquitates, etc., Diss. 18.

РАЗДЕЛ II. ВОЗНИКНОВЕНИЕ СОВРЕМЕННЫХ ИТАЛЬЯНСКИХ ГОРОДОВ.

В X веке города начали возрождаться. Те из них, что находились в Ломбардии, уже в IX веке показывали признаки возвращающегося благосостояния. Они отстраивали свои стены, покупали или производили оружие, сильнее предавались торговой промышленности и приобретали некоторое богатство; и, как естественное следствие этого, они ощутили желание самоуправления и самообороны. Примерно в то же время политические институты городов Ломбардии претерпели изменения. Епископы во многих случаях становились графами или светскими правителями своих епархий. Горожане избирали собственных магистратов с одобрения епископов; император — хотя и не всегда без согласия народа — назначал их на кафедры в результате внедрения феодального принципа в церковь, поскольку прелаты сделались светскими сеньорами и феодариями империи. Императоры также назначали комиссаров или викариев для этих городов, которые представляли там императорскую власть. Епископское правление в городах, по-видимому, благоприятствовало растущей независимости городов, так как церковник, даже будучи расположен к тому, никоим образом не мог стать столь грозным угнетателем, как солдат, в то время как по крайней мере согласие народа при его назначении поддерживало представление об их муниципальном значении. Во время и после войны за инвеституры, когда города Италии приняли участие в распре между императором и папой, причем одни встали на одну сторону, а другие на другую, они получили импульс, который ускорил их стремление к независимости.

Значительный туман почивает на заре итальянской свободы. История возникновения ее республиканских городов чрезвычайно туманна. Они, по-видимому, молчаливо вырастали и постепенно присваивали прерогативы суверенитета. Мы замечаем растущий дух активности и независимости среди народа — собрания граждан под звуки большого колокола на площади, или торгу, города для совещаний — их выборы консулов, ведавших правосудием внутри страны и войной за ее пределами — и организацию ополчений для самообороны. В XI веке «ополчение каждого города делилось на отдельные отряды согласно местным подразделениям, каждый возглавлялся гонфалоньером, или знаменосцем. Они сражались пешими и собирались вокруг карроччо — тяжелой колесницы, запряженной волами и покрытой флагами и гербами города. Высокий шест поднимался посреди колесницы, неся знамена и Христа, который казался благословляющим войско с расставленными обеими руками. Священник совершал ежедневную мессу у алтаря, поставленного перед колесницей. Трубачи общины, сидевшие сзади, трубили атаку и отступление. Именно Гериберт, архиепископ Миланский, современник Конрада Салического, изобрел эту колесницу в подражание ковчегу завета и заставил принять ее в Милане. Все свободные города Италии последовали этому примеру: эта священная колесница, вверенная попечению ополчения, придавала им вес и уверенность». «Именно с 900 по 1200 год н. э. были предприняты и осуществлены самые чудовищные труды городами Италии. Они начали с того, что окружили себя толстыми стенами, рвами, башнями и контрэскарпами у ворот — огромными работами, которые мог совершить лишь патриотизм, готовый на любые жертвы. Морские города в то же время построили свои порты, набережные, каналы и таможни, служившие также огромными складами для торговли. Каждый город строил общественные палаты для синьоры, или муниципальных магистратов, и тюрьмы, а также возводил храмы, которые по сей день наполняют нас восхищением своим величием и великолепием. Эти три регенерирующих века дали толчок архитектуре, которая вскоре пробудила и другие изящные искусства»[1]. Тем не менее не следует полагать, что эти обновленные города на ранних этапах своей новой истории представляли собой неразбавленную картину социального прогресса, процветания и счастья. Отнюдь нет. В своей борьбе с императором Германии за утверждение своих свобод они перенесли самые душераздирающие осады и страдания; не были они свободны и от внутренних распрей, и от актов позорного угнетения, совершаемых сильными над слабыми. Пока город сражался за собственные свободы, он часто посягал на права своих соседей; неумолимый дух настойчиво отмечал частные нравы граждан; достаточная безопасность человеческой жизни не обеспечивалась, нравственное состояние народных масс было деградировавшим; мир делался добычей фракций, и слишком часто цветы свободы, которые могли бы завязаться в драгоценный плод, «обращались в прах».

Были некоторые итальянские города, особенно Амальфи и Венеция, которые вследствие своей зависимости от восточных императоров, своих связей и сношений с Константинополем и своей торговой активности отличались по своему социальному положению от городов Ломбардии. Они решительно опережали своих соседей — цивилизация там делала более быстрые шаги и отражала некоторый оттенок восточности. Амальфи сияет ярким блеском с VI по XII век, пока его слава не была погашена нормандским королем Сицилий. Нет сомнений, что его торговые сношения с Константинополем, где в средние века царила восточная роскошь, и торговля, которую он вел с сарацинами, являвшимися главными культиваторами искусств и наук в тот период, способствовали возвышению города Амальфи в отношении художественной цивилизации на горделивое положение. Некоторое дополнительное изящество ему, вероятно, придавало близкое соседство с Салерно, находившимся всего в семи милях от него, где культивировалось учение и была основана школа медицины — первая в своем роде в Европе.

Но блеск Амальфи затмевается блеском Венеции, которая, если в более ранний период была уступает, то в более позднее время значительно превзошла свою соперницу в торговом величии. Сформированный группами беглецов, бежавших от меча Алариха и Аттилы в лагуны, простиравшиеся на оконечности Адриатического залива, этот город на воде поднимался до тех пор, пока не стал царицей океана. На протяжении ста лет Венеция состояла лишь из нескольких разбросанных рыбацких хижин, подобных гнездам водяных птиц на зыбучих песках, защищенных слабыми изгородями из свитой лозы[2]. Население содержалось рыболовством, добычей соли и некоторыми другими скромными промыслами; и, вероятно, незначительность юной республики уберегла ее от нападений врагов и от притеснений восточных императоров, которым она была обязана подчинением. Самая ранняя форма ее правления была по сути демократической, ибо дела ее вершили трибуны, избираемые народом; но из-за распрей и ревности, возникших среди них, в конце VII века было решено, что народом должен избираться один верховный магистрат, именуемый дожем, который наделялся суверенной властью и должен был выбирать низших чиновников. Многочисленными были гражданские смуты в Венеции при этой форме правления; и из примерно сорока ее граждан, сменявших друг друга в ношении дожевого колпака, почти половина была убита, лишена зрения или изгнана. Тем не менее Венеция продолжала расти в значении, богатстве и могуществе, и когда мы смотрим на ее историю, создается своего рода магический эффект, отчасти похожий на панораму растворяющегося зрелища. Хижины на ее лагуне стали палатами; ее скромные лодки — великолепными торговыми судами; ее рыбаки — принцами; а ее торговцы — почтенными людьми земли.

«И откуда талисман, благодаря которому она поднялась, возвышаясь? Он нашелся там, в бесплодном море. Нужда вела к предприимчивости; и далеко или близко кто не встретил венецианца?»

В X и XI веках Венеция представляла картину богатого и процветающего торгового города, хотя все еще сильно уступающего тому, чем она стала впоследствии. Она могла похвастаться даже столетием раньше началом знаменитой церкви Святого Марка с ее пятьюстами мраморными колоннами — зданием, построенным по византийскому образцу архитектуры и демонстрирующим влияние восточного примера на пробуждающийся вкус венецианского народа. Сарацинские предметы роскоши и искусства также начали стекаться в Венецию, и до окончания рассматриваемого периода она отправляла свои флотилии, возвращавшиеся в лагуны после постановки на якорь в порту египетского халифа; и арабская дева ткала богатые сандалии из шелка и золота, в которые облачались ее священники, когда молились перед алтарем[3]. Тогда можно было увидеть невест Венеции с перьями страуса и «вуалями, прозрачными, как паутина, и драгоценными цепями во многих извилистых петлях, оплетающими золотую парчу»; и ее юношеских сыновей, «идущих с скромным достоинством, кутающихся в свой алый плащ», и ее дожа, скользящего в величественной золотой барже по каналам, в то время как

«Старые и молодые толпились у ее трехсот мостов: степенный турок в тюрбане, в длинных одеждах; и обманывающий еврей в желтой шляпе и потертом кафтане, спешащие мимо»[4].

Оружие, шелка, меха, тонкое полотно и другие предметы роскоши с востока составляли основные товары венецианских рынков и поставлялись ее купцами в другие части Италии. Действительно, почти вся торговля Европы осуществлялась через посредство Венеции и Амальфи. Но не следует забывать, что объем трафика там в тот период по сравнению с торговлей современных времен должен был быть весьма ограниченным, поскольку ни эти города, ни какие-либо другие в Европе не имели никаких мануфактур, которые они могли бы обменивать на товары востока; и поэтому они ограничивались вывозом своего золота и серебра в уплату за свои приобретения. Была, правда, иная разновидность трафика, которой занимались эти венецианцы, и это есть, как замечает Халлам, «унизительное доказательство деградации христианства, что они были сведены к покупке роскоши Азии путем снабжения невольничьего рынка сарацин. Их оправданием, пожалуй, было бы то, что таковые покупались у их соседей-язычников; но работорговец, вероятно, не был слишком любознателен относительно веры или происхождения своей жертвы». Эта отвратительная торговля человеческой плотью и кровью должна была тогда, как и всегда, влечь за собой череду пороков, сильно разлагавших венецианских купцов, так что уже в ранний период язык Писания применительно к Тиру был применим к Венеции: «Множеством торговли твоей внутреннее твое исполнилось насилия, и ты согрешила».

[1] Italian Rep., 22.

[2] Кассиодор (Cassiodorus).

[3] Quarterly Review, vol. xxv. p. 144.

[4] Роджерс, Италия (Rogers' Italy). Поэт так описывает костюмы и роскошь венецианцев в своем прекрасном сказе «Невесты Венеции», относящемся к X веку: возможно, это описание более справедливо относится к несколько более позднему периоду.

РАЗДЕЛ III. ГОРОДА ГЕРМАНИИ И НИДЕРЛАНДОВ.

Но мы должны оставить итальянские города, чтобы взглянуть на города, возникшие в северных частях Европы. Ломбардские города были римскими муниципалитетами, продолжавшими борьбу за существование после падения империи, а Венеция и Амальфи были общинами, возникшими сразу после этого падения, впитавшими некоторые элементы римской цивилизации, переплетенные с другими восточного толка, почерпнутыми из их зависимости от восточных императоров и их последующих сношений с сарацинами; но города, на которые теперь должно обратить внимание, имели свое происхождение в феодальные времена; они возникли посреди того состояния беспорядка, в которое общество быловергнуто нашествиями северных варваров; они явили новые проявления социальной жизни и нравов; они почерпнули свой дух независимости из готских рас, основавших их; их прогресс был борьбой с их феодальными господами, а их окончательное утверждение и процветание обеспечили свержение феодальной системы. Первые были в значительной мере лишь отражением древней цивилизации, вторые — младенческими, но энергичными формами современной цивилизации. Там мы видим римский город, здесь — германское боро. Древние немцы, согласно Тациту, не имели городов. Люди жили бродячей жизнью, и когда они где-то оседали на время, они возводили для себя грубые, обособленные и разбросанные жилища[1]. Долго после вторжения на юг Европы готские племена сохраняли свои привычки неграждан. «До правления Карла Великого, — замечает Халлам, — в Германии не было городов, за исключением нескольких, возведенных на Рейне и Дунае римлянами. Дом со своими конюшнями и хозяйственными постройками, окруженный живой изгородью или оградой, назывался двором, или, как мы находим в наших юридических книгах, усадьбой (curtilage) — тофтом, или усадебным участком, в более подлинном английском диалекте. Один из таковых с прилегающим доменом пахотных полей и лесов носил название виллы, или манса. Несколько мансов составляли марку, а несколько марок образовывали пагус, или округ. Из этих элементов в ходе роста населения возникли деревни и города». Характер этих тофтов, или усадебных участков, хорошо иллюстрируется отрывком из «Истории Крейвена» доктора Уотакера: — «Тофт — это усадьба в деревне, так названная от небольших пучков клена, вяза, ясеня и другого дерева, которыми некогда были осенены жилые дома. Даже сейчас невозможно войти в Крейвен, не будучи пораженным изолированными усадьбами, окруженными своими небольшими садиками и осененными пучками деревьев. Это подлинные тофты и крофты наших предков с заменой лишь камня на деревянные стойки и соломенные крыши древности». Небольшие городки, возникшие таким образом, подлежали, конечно, феодальному господину, в чьем домене они находились; но, вероятно, положение их обитателей было предпочтительнее положения его зависимых людей, живших в открытой местности. Некоторое небольшое количество мануфактур и торговли неизбежно возникало в этих младенческих общинах, во всех которых, без сомнения, были свои ткачи, кузнецы и кожевники для снабжения одеждой и орудиями земледелия сельских тружеников в окрестностях[2].

Зачатки гражданских общин также появлялись во многих случаях под непосредственной сенью феодального замка. Группы сервов, обрабатывавших соседние поля, и немногочисленные ремесленники, производившие необходимые предметы для домохозяйства, собирались вокруг баронского жилища и образовывали небольшую деревушку, из которой со временем вырастал город некоторого значения. Подобным же образом деревни возникали поблизости от монастырей; и несомненно, как заметил Гизо, прогрессу городов значительно способствовало право убежища в церквах. «Еще до того, как боро были образованы, и прежде чем их сила и валы позволили им оказывать приют несчастному населению полей, защиты, которую можно было найти только в церкви, было достаточно, чтобы привлечь множество беглецов в города. Они приходили укрыться либо в самой церкви, либо вокруг церкви; и они не ограничивались людьми низшего класса — сервами и пахарями, — но часто были людьми сочувствия и богатства, подвергшимися изгнанию. Хроники той эпохи полны таких примеров. Мы видим некогда могущественных людей, преследуемых еще более могущественным соседом или самим королем, оставляющих свои домены, уносящих все свое движимое имущество и бегущих в город, чтобы отдать себя под защиту церкви. Эти люди становились горожанами, и такие беглецы, по моему мнению, оказывали некоторое влияние на прогресс городов, поскольку они привносили в них как богатство, так и элементы населения, превосходящего основную массу прежних жителей. Кроме того, разве не вероятно, что когда в каком-либо квартале формировалось что-то вроде значительного объединения, люди стекались к нему не только из-за большей безопасности, им предоставляемой, но и из чистого духа общительности, столь для них естественного»[3]. Таким образом эти города становились местами убежища; персонажи всех мастей, хорошие и дурные, те, кто бежал от угнетателя, и те, кто стремился спастись от мстителя, собирались вместе; и таким образом возникновение современных городов напоминало возникновение древних, и многие европейские города имели происхождение, подобное римскому. «Многие бежали туда из окрестных стран; те, кто пролил кровь и бежал отмщения мстителя за кровь, — те, кто были изгнаны из собственных домов своими врагами, и даже люди низкого звания, бежавшие от своих господ. Таким образом город наполнился людьми»[4]. Таково было начало гордых патрицианских семей Рима, и точно так же возникло множество богатых и знатных семей купцов в современные времена.

До IX века жители Германии жили в открытых городах или деревнях под властью феодальных господ; но в тот период стало разрешаться привилегия иметь стены. Гамбург был построен в то время Карлом Великим и был удостоен этого; в следующем столетии появилось еще несколько обнесенных стенами городов на берегах Рейна и Дуная, но их торговля была низкой и слабой. Магдебургу была дарована хартия в 940 г. н. э. «строить и укреплять свой город и осуществлять в нем муниципальное право»[5], но самые северные части Германии не могли похвастаться никакими городами до более позднего периода. Первым из тех, что были возведены на берегах Балтийского моря, был Любек, основанный в 1140 г. н. э. Адольфом, графом Гольштейнским[6].

В Нидерландах города опережали германские. В X веке Тиль насчитывал не менее пятидесяти пяти церквей, из чего можно заключить, что население было очень большим. Люди тогда научились осушать свои земли и путем сооружения дамб отвоевывали у вод обширные участки территории. Привычки трудолюбия, единения и взаимной справедливости тем самым лелеялись, и семена их последующего торгового величия взошли в этих фламандских общинах. Их шерстяные мануфактуры позволяли им торговать с Францией и тем самым приобретать значительное богатство, в то время как их собственное население было одето в хорошие одежды[7]. Болдуин, граф Фландрский, учредил ежегодные ярмарки или рынки в городах своего домена, не требуя никаких пошлин с купцов, торговавших там. Прошло однако немало времени, прежде чем какой-либо из этих городов мог похвастаться чем-то внушительным по своему внешнему виду. Дома в IX веке строились из плетеня из прутьев или веток, обмазанных глиной и покрытых соломой, что по мере развития торговли уступило место, несомненно, жилищам лучшего порядка. Но дерево долго оставалось главным материалом в строительстве зданий даже высшего разряда. Еще в XI веке каменные здания были редкими; а приходская церковь и городские мосты были обычно из бруса.

Достойный собор в Турне, в котором явно прослеживаются черты сходства с византийской архитектурой, тем не менее служит доказательством того, что в Нидерландах уже в ранний период можно было встретить сооружения величайшего великолепия. Интересно взглянуть на эти общины в их более ранней истории, располагавшиеся на окраинах обширных лесов и среди широко раскинувшихся болот, боровшихся с трудностями своего положения, терпеливо закладывавших основы коммерческого величия и славы и учивших потомство тому, чего можно достичь усердным предприимчивым трудом.

Некоторые города Нидерландов подчинялись епископской юрисдикции, и епископы Льежа, Утрехта и Турне выделяются в анналах средних веков; однако другие города подчинялись графам той провинции, в которой они располагались. Тем не менее в ранний период проницательные люди этой торговой страны объединялись для взаимной защиты и помощи в форме гильдий, или братств, которые подготовили почву для муниципальных корпораций более поздних времен: а в случае с фризами, или жителями Фрисландии, они обеспечили себе весьма значительные права в девятом веке. Эти права заключались в свободе каждого сословия граждан, владении собственностью, привилегии суда собственными судьями, жестком ограничении военной службы и наследственном праве на феодальные владения по прямой линии при уплате определенных пошлин. Эти права составили Великую хартию фризов и даровали им гордое отличие среди их соседей.

В отношении городов Франции г-н Халлам отмечает: «Каждый город, за исключением тех, что находился в пределах королевского домена, подчинялся какому-либо лорду. В епископских городах епископ обладал значительной властью, и во многих из них существовал класс проживавшего там дворянства. Весьма вероятно, что доля свободных людей всегда была больше, чем в сельской местности; какое-то подобие розничной торговли и даже мануфактуры должно было существовать в самые грубые из средних веков, и, следовательно, для их осуществления требовался некоторый небольшой капитал. К тому же угнетать сплоченную массу не так легко, как рассеянных и упавших духом земледельцев; вероятно, поэтому положение городов во все времена было гораздо более терпимым видом рабства, и они могли пользоваться несколькими иммунитетами по обычаю еще до даты тех хартий, которые закрепили их официально. В Провансе, где феодальная звезда сияла менее мощным лучем, города, хотя и не управлялись независимо, были более процветающими, чем французские. Марсель в начале двенадцатого века был способен снаряжать мощные военные флоты и участвовать в войнах Генуи и Пизы против сарацин Сардинии».

Если рассматривать Париж как образец городов Франции до двенадцатого века, то они должны были находиться в плачевном состоянии грязи и нищеты. Свиньи имели обыкновение валяться на улицах этой столицы до тех пор, пока один принц крови не был сброшен с лошади из-за того, что свинья пробежала между ног животного. Чтобы предотвратить повторение подобных происшествий, был издан приказ, запрещающий свиному сброду заполонять общественные проезжие части города. Но монахи святого Антония выразили протест против этого: свиньи их монастыря с незапамятных времен имели привилегию свободно посещать любую часть городов, питаться теми объедками и отбросами, которые они могли найти, и покоиться на отборных ложах из грязи, покрывавших определенные места на большой дороге. Монахам невозможно было противиться; и в конце концов свиньям их конвента было даровано исключительное право бродить по парижским улицам без помех при единственном условии, что упомянутые свиньи отправлялись на свои странствия с колокольчиками, привязанными к шеям.

[
1
] Germania, xvi.

[
2
] Hallam's Middle Ages, c. ix. p. 1.

[
3
] Guizot, Civilisation of Europe, Lect. 7.

[
4
] Arnold's History of Rome, vol. i. p. 7.

[
5
] Anderson's History of Commerce.

[
6
] Hallam.

[
7
] Macpherson's Annals of Commerce.

РАЗДЕЛ IV.
АНГЛО-САКСОНСКИЕ БОРО.

Боро наших англо-саксонских отцов требуют нашего внимания. Когда римляне завоевали этот остров, они основали в различных частях страны свои civitates, то есть города. Двадцать восемь из них перечислены Гильдой, историком шестого века, как существовавшие в его время, которое приходилось примерно на сто лет после того, как римские завоеватели оставили свое владычество в Британии. Помимо этих городов, римляне образовали ряд военных постов, или опорных пунктов. Эти города и посты стали саксонскими городами после вторжения в Британию ее новых хозяев; последние получили название боро от латинского burgus, что означает укрепление. Другие города также возникали в различных направлениях, где местные преимущества привлекали поселение населения; и задолго до нормандского завоевания наш остров был густо усеян поселками различных размеров. Примечательно, что, за редкими исключениями, все города и деревни Англии, по-видимому, существовали со времен саксов. Некоторые из этих городов, однако, должны были быть чрезвычайно малы, состоя из нескольких жилищ и других построек вокруг усадьбы саксонского лорда, и не более походили на то, чем они стали впоследствии, чем какая-нибудь маленькая деревушка походит на важный город.

«Мы должны отказаться, — говорит сэр Фрэнсис Пелгрейв, — от любых догадок относительно управления боро в более ранние периоды. Мы должны довольствоваться тем фактом, что в царствование Исповедника крупные боро приняли форму общин, которые без большой натяжки можно описать как территориальные корпорации. Юридический характер буржуа происходил из его владений; это было вещное право, проистекавшее из тех цензов, которыми он обладал. Буржуа являлся собственником земельного участка в пределах стен, и владение могло переходить по наследству к его наследникам или свободно отчуждаться в пользу чужеземца». Тот же автор считает, что в некоторых случаях владение землей давало право судопроизводства на собрании боро, или городском собрании; но в то время как такие лица являлись олдерменами по владению, существовали другие боро, которые обладали выборной магистратурой. Природа англо-саксонских институтов долгое время была предметом споров, и значительное сомнение окружает этот интересный предмет, который самые усердные и ученые антиквары не в состоянии рассеять; но, что касается нашей муниципальной истории, вероятно, двойной взгляд на организацию саксонских городов, предложенный сэром Ф. Пелгрейвом, является правильным. Города, в которых владение землей давало мандариновую или судейскую власть, скорее всего, были меньшими по размеру, в то время как выборные магистраты отличали более крупные общины. Следующий отчет г-на Тьерри, возможно, точен: — «Буржуа Лондона,[ 1 ] подобно буржуа большинства более крупных англо-саксонских городов, составляли под наименованием хауза муниципальную корпорацию, которая имела привилегию осуществлять управление городом и регулировать его полицию. Присутствие короля не меняло его институтов, и буржуа могли даже без его разрешения собираться и совещаться вместе по поводу внутреннего управления своим городом».[ 2 ] Но это сообщение, как мы полагаем, должно быть тщательно ограничено крупными городами англо-саксов, иначе оно введет читателя в заблуждение. Мы не можем верить, что города в целом достигли такой силы и независимости. Тем не менее, даже существование нескольких таких городов, стремящихся заквасить массу общины своими собственными свободными настроениями, свидетельствует о достижении немалой степени либеральной цивилизации нашими саксонскими предками.

Представлены ли были саксонские бури в уитенегемоте, или общем собрании нации, — это другой вопрос, вызвавший много споров. По этому пункту мы также склонны следовать за сэром Фрэнсисом Пелгрейвом. Он считает, что «избранные или виртуальные представители поселений или сотен составляли ту массу, которая упоминалась как народ в повествованиях, описывающих великие советы и другие собрания; ибо доля, принимаемая народом в разбирательствах, запрещает предположение, будто зеваки представляли собой простую беспорядочную толпу, согнанную лишь в качестве зрителей и лишенную какого-либо конституционного характера». И все же он не считает, что они присутствовали как простые депутаты, избранные народным голосованием — но что они были муниципальными властями, которые прибыли в силу своей должности или были посланы представлять своих собратьев в магистратуре боро, которые сами не могли присутствовать; и он думает, что средство уполномочить лицо, не занимающее должности, явиться в качестве депутата от имени тех, кто занимал, легко подсказывалось бы и тем самым приближалось бы к чему-то вроде современной системы парламентского представительства. Все это кажется осуществимым; но мы не имеем оснований заключать, что в способах представления этих боро было что-то фиксированное и определенное; мы должны полагать, что они были скорее нерегулярными и формировались под воздействием местных и даже случайных обстоятельств.

Что касается внешнего вида, классов населения и внутренней экономики саксонских городов, мы обладаем более точной информацией. Почти все постройки были деревянными. Отсюда жалоба в хартии короля Эдуарда Малмсберийскому аббатству на то, что монастыри королевства на вид представляли собой «не что иное, как источенные червями и гнилые бревна и доски». Тем не менее в ранний период имелись некоторые здания из камня; свидетельство тому — церковь св. Вилфрида в Хексеме, построенная в 674 г. н.э., подробное описание которой сохранилось, написанное приором Ричардом в двенадцатом веке. Церкви, построенные из камня, вероятно, имели простую форму, напоминая некоторые из наших старейших приходских церквей, с нефом и алтарем, а иногда и боковыми приделами. В тех случаях, когда применялось дерево, в нем, пожалуй, было больше украшений. Мы читаем о стеклянных окнах в монастыре Уирмут уже в седьмом веке; но еще во времена Альфреда они должны были быть весьма необычными; ибо когда изобретательный монарх пытался измерять время с помощью горящих свечей, они так чадили на ветру, врывающемся сквозь решетки помещения, что он сделал роговые фонари, чтобы защитить их от порыва ветра. Дымоходы были неизвестной роскошью, костры в домах разводились в центре пола, над которым обычно имелось отверстие в крыше для выхода дыма; и когда огонь гас или семья удалялась на отдых, место, где он разводился, закрывалось крышкой. О том, каково было состояние дорог в провинциальных городах, можно судить по хорошо известному факту: в одиннадцатом веке земля в Чипсайде была столь мягкой, что когда крышу церкви Бо сорвало ветром, четыре балки, каждая длиной в двадцать шесть футов, так глубоко ушли в улицу, что над поверхностью осталось чуть более четырех футов дерева.

Внутренний вид англо-саксонских жилищ высшего класса, согласно исследованиям антикваров, обнаруживал определенный прогресс в развитии искусств. Войдем в одно из них. Стены завешены шелком, вышитым золотом, — работой саксонских дев, которые, подобно девам Израиля, создают «различные цвета рукоделия». В комнатах видны стулья и скамьи, украшенные резьбой в виде голов и лап львов, орлов, грифонов. Они сделаны из дерева, и некоторые из них украшены драгоценными металлами. Столы имеют аналогичное описание. Вы видите их устланными скатертями к предстоящей трапезе и уставленными ножами, ложками, питьевыми рогами, чашами, мисками и блюдами. Лампы и другая стеклянная посуда, хотя и редки, не неизвестны; а серебряные канделябры и подсвечники различного рода украшают комнаты. Имеются также роговые фонари и серебряные зеркала. Англо-саксонские кровати напоминают детские кроватки или люльки и снабжены постелями, подушками, постельным бельем, занавесками, простынями и шкурами в качестве покрывал. Можно получить и роскошь теплой ванны. Шагнув на кухню, вы обнаружите печи и сосуды для варки, а вон там повар готовит какое-то мясо. Он вонзает палку с крючком на конце в котел, стоящий на четвероногом таганке, внутри которого разведен огонь. Жареное мясо подается к столу слугами на вертелах, причем гости отрезают себе такие порции, какие пожелают.[ 3 ]

Англосаксы преданы удовольствиям за столом; и к их непреходящему бесчестью будет сказано, что «чрезмерное питье является общим пороком всех слоев людей, на что они тратят целые ночи и дни без перерыва».[ 4 ] Множество мужчин и женщин готовят винную комнату, менестрель поет свою песню, следуют игры в залле, и кубок с питьем идет по кругу праздничного собрания.[ 5 ]

Прогуляемся по улицам англо-саксонского города самого крупного класса и посмотрим на различные разряды населения. Большинство людей, которых мы встречаем, — это саксонские кэрлы, или смерды. «Книга Страшного суда» говорит о некоторых принадлежавших к классу кэрлов как о «liberi homines». Некоторые из них — свободные люди; другие, хотя и обладают личными правами и находятся под полной защитой законов, тем не менее привязаны к земле, на которой живут и трудятся. Они образуют особый класс вассалов, находясь под определенными обязательствами перед своим лордом, но при этом имея собственность на землю, которую они обрабатывают. Эти кэрлы составляют простонародье страны в отличие от нобилей, или эрлов. Вергельд, или компенсация за убийство, столь распространенная среди германских народов, сокрушивших Римскую империю, и служащая показателем социального положения различных слоев общины, оценивает жизнь кэрла в двести шиллингов, а жизнь эрла — в двенадцать сотен. Эти кэрлы — работники, ремесленники и торговцы различного рода; они носят шерстяную тунику, спускающуюся до колен, с воротником вокруг шеи. Ноги у некоторых обнажены, но большинство носит обувь. Некоторые из этих прохожих носят повязки или перекрещенные подвязки, обычно красные или синие, выше щиколоток и вокруг икр. С плеч лучших людей вы также можете заметить короткие плащи, примерно такой же длины, как туники. Их длинные волосы, густая борода, светлая кожа и светлые глаза свидетельствуют об их тевтонском происхождении; в то время как их лица и манера держаться словно провозглашают, что они принадлежат к интеллектуальной и свободной от рождения расе. Вон идет саксонский эрл, олдермен или тан. Он благородного происхождения и имеет место в уитенегемоте, или национальном собрании: лица его класса являются лордами поселков и заседают в качестве судей вместе с епископом и шерифом в хорошо известных окружных судах, составляющих палладиум саксонского правосудия. Прямо возле него идет кто-то из низшего дворянства, или меньших танов. Одежда этих лиц отличает их от простой толпы. Будучи одинаковой по форме, она более дорогая по материалу и отделке. Туника сшита из богатой ткани и вышита по краю; мантия шелковая и подбита мехом, с большой брошью, скрепляющей ее вокруг шеи. Женщины, идущие по улице, носят длинное платье с широкими рукавами поверх киртки, а их головной убор сделан из куска сермяги или шелка, обернутого вокруг головы и шеи.

Духовенство стоит в одном ряду с дворянством; более того, оно образует высший разряд. Их должность наделяет их достоинством, которое люди в целом почитают. Даже мирской тан, как называют дворянина, с уважением смотрит на массового тана, или простого священника, и относится к нему как к равному; в то время как величайший эрл уступает первенство епископу. Людей этого класса легко узнать по церковному облачению.

Мы прибываем к дому саксонского вельможи. Перед нами большой зал с выступающим крыльцом, поддерживаемым колоннами и арками. Через проем видны складки драпировки, а с потолка свисают лампады. По одну сторону зала находится часовня с занавесью спереди, которая отдернута, а возле двери висит лампада. На крыше здания находится шар, увенчанный крестом. С другой стороны находятся различные постройки, отведенные для домашних слуг. Благородный тан сидит сейчас в открытом зале, в окружении своей семьи и в сопровождении множества слуг, вооруженных щитами и копьями; однако они находятся там вовсе не для воинственных целей, ибо он занят делами милосердия, раздавая милостыню беднякам, которые толпятся вокруг него в просительных позах и с благодарностью принимают его щедрые дары.

Теперь мы достигаем окружного суда, где собрались таны, чтобы вершить суд. Здесь приводятся к присяге на верность свободные люди; расследуются нарушения мира, судятся преступники и разрешаются гражданские иски. Вот запись тяжбы времен Канута: — «Этим письмом доводится до сведения, что на ширгемоте, то есть окружном суде, проходившем в Ажельнотхе-стане (Эйлстон, Херефордшир) в правление Канута, заседали епископ Атектон, и олдермен Раинг, и сын его Эдвин, и Лейофвин, сын Вулфига, и Туркил Белый; и Тофиг прибыл туда по делам короля; и там присутствовали шериф Брининг, и Этельверд из Фрома, и Лейофвин из Фрома, и Гудри из Стока, и все таны Херефордширские. Затем прибыл на мот Эдвин, сын Юнеавна, и судится со своей матерью из-за некоторых земель, Веолинтун и Сюрдеслей. Тогда епископ спросил, кто станет отвечать за его мать. Тогда ответил Туркил Белый и сказал, что ответит он, если знает факты, чего он не знал. Затем были замечены на моте три тана, принадлежавших Фелигли (Фаули, в пяти милях от Эйлстона), — Лейофвин из Фрома, Эгельвиг Рыжий и Тинсиг Стегтман; и они отправились к ней и расспросили, что она может сказать о землях, на которые претендовал ее сын. Она сказала, что у нее нет земель, принадлежавших ему, и предалась благородному гневу на своего сына, и, позвав Лейофледу, свою родственницу, жену Туркила, так обратилась к ней перед ними: — «Вот Лейофледа, моя родственница, которой я дарую свои земли, деньги, одежды и все, чем я обладаю после своей жизни». И сказав это, она обратилась к танам так: «Ведите себя подобно танам и передайте мое послание всем добрым людям на моте и скажите им, кому я отдала свои земли и все свои владения, и ничего — моему сыну»; и велела им быть свидетелями этого. И так они и сделали; поскакали на мот и рассказали всем добрым людям то, что она им завещала. Тогда Туркил Белый обратился к моту и попросил всех танов позволить его жене владеть землями, которые даровала ей ее родственница; и так они и сделали; и Туркил поскакал к церкви св. Этельберта с разрешения и при свидетельстве всего народа и велел внести это в книгу в церкви».

Едва ли стоит отмечать, что этот документ показывает «сырое состояние судебного процесса и разбирательства» в то время, к которому он относится, и «в практической юриспруденции наших саксонских предков даже в начале одиннадцатого века мы не замечаем никакого прогресса цивилизованности и искусства по сравнению с состоянием их собственных диких предков на берегах Эльбы».[ 6 ] Важно отметить, что окружной суд является главным конституционным судилищем по всем вопросам гражданского права, и, если правосудие там не отказано, никакой апелляции к королевскому трибуналу быть не может.

Среди англосаксов в уголовных делах применяется практика «компургации»; обвиняемый имеет привилегию очистить свою репутацию и доказать свою невиновность собственной присягой, подкрепленной присягами определенного числа лиц, которые могут поручиться за правдивость его показаний.[ 7 ] Если ему не удается найти таких компургаторов, он прибегает к ордалии, исходом которой решается его дело.

Прогуливаясь по англо-саксонскому городу, мы замечаем некоторые признаки торговли. Работают ремесленники; среди которых дубильщик, кузнец и плотник являются наиболее выдающимися и полезными. Но поспешим на рынок. Торговля получает некоторую поддержку со стороны законов страны, которыми постановляется, что каждый купец, совершивший три морских плавания с собственным кораблем и грузом, возводится в ранг тана, или дворянина. Что принцип торговли понятен, видно из следующего разговора, который мы подслушиваем между купцом и его соседом:

Купец. — «Я говорю, что полезен для короля, и для олдерменов, и для богатых, и для всех людей. Я поднимаюсь на свой корабль со своим товаром и плыву по морским местам, и продаю свои вещи, и покупаю дорогие вещи, которые не производятся в этой земле, и доставляю их вам сюда с великой опасностью по морю: и порой я терплю кораблекрушение с потерей всего, едва спасаясь сам».

Сосед. — «Что ты привозишь нам?»

Купец. — «Шкуры, шелка, ценные самоцветы и золото; различные одежды, краски, вино, масло, слоновую кость, орихалк (возможно, латунь), медь и олово, серебро, стекло и тому подобное».

Сосед. — «Продашь ли ты свои вещи здесь так же, как купил их там?»

Купец. — «Не продам, ибо что пользы было бы от моего труда? Я продам их здесь дороже, чем купил их там, чтобы получить некоторую прибыль на прокорм себе, жене и детям».

Но торговые сделки на этом рынке печально связаны по рукам и ногам. Свидетельство тому следующие постановления: «Если кто-либо из жителей Кента покупает что-либо в городе Лондоне, при сделке должны присутствовать два или три честных человека или королевский рив портов». — «Пусть никто не обменивает одну вещь на другую иначе как в присутствии шерифа, массового священника, лорда поместья или какого-либо другого лица несомненной честности. Если они поступят иначе, они заплатят штраф в тридцать шиллингов в дополнение к конфискации товара, обмененного таким образом, в пользу лорда поместья». Эти ограничения, которые распространяются на продажу всех изделий стоимостью свыше двадцати пенсов, очевидно, предназначены для обеспечения безопасности казны, в которую выплачивается определенный налог со всего, что покупается по цене выше этой суммы. Можем добавить, что рынок проводится раз в неделю. Воскресенье некогда было во многих городах рыночным днем — и остается таковым в некоторых до сих пор, — чтобы соответствовать удобству людей, которые тогда имеют досуг и собраны вместе в городе для посещения мессы; но духовенство, справедливо считающее это печальным осквернением, уже давно стремится положить конец этой практике и перенести рынок на субботу; в каковой похвальной задумке они преуспели во многих местах.

В нашей воображаемой прогулке по англо-саксонскому городу мы встретили множество рабов. Они составляют население, стоящее ниже кэрлов. Рабство существовало в Англии еще до саксонского вторжения и было увековечено завоевателями. Часть завоеванных бриттов была низведена до этого униженного состояния их новыми господами; а некоторые свободные от рождения саксы из-за долгов, нужды, преступления или неспособности сопротивляться угнетению были втянуты в этот жалкий класс населения. Лишение прав свободных людей сопровождается значительными и позорными обрядами. Несчастный индивид отказывается от своего меча и копья и получает заступ и стрекало; затем он смиренно опускается на колени и кладет свою голову под руку своего господина в знак полного подчинения. Рабы являются обычным предметом торговли и публично продаются на англо-саксонских рынках. Ввоз рабов из других стран разрешен, но вывоз туземных рабов запрещен; однако ведется незаконная торговля последнего рода, особенно в Бристоле, где англосаксы могут быть обнаружены продающими ирландцам не только своих слуг, но даже собственных детей и других родственников.

Здесь мы должны закрыть наше упоминание городов в темные века и вместе с ним наш краткий и несовершенный обзор общего социального состояния Европы в тот период. Это определенно была не эпоха великих городов. Они тогда не процветали; мануфактуры, торговля, искусства и привычки мирного предпринимательства, составляющие жилы силы в гражданских общинах, находились в хилом состоянии. Города не играли ведущей роли в движении общества и не выражали дух эпохи, как они это делают в наши дни. Глядя на церковь, монастырь и феодальный замок, нельзя не чувствовать, что именно там, а не в городе, обретался председательствующий гений времен. Они были главными социальными элементами, действовавшими тогда; они принадлежали периоду, вдохновляли его и придавали форму его делам; но города, строго говоря, принадлежат другим эрам, временам до и после, и вступают в рассмотренную эпоху лишь как звенья, объединяющие формы древней и современной цивилизации. И все же к концу темных веков они видны возрождающимися и начинающими вновь играть заметную роль на мировой сцене, давая очевидные предзнаменования того, чем они стали с тех пор.

Обильный материал для размышлений представлен читателю в пяти коротких главах, составляющих этот небольшой том.

Эти очерки иллюстрируют замысел Божественного Провидения. Возможно, глядя на рассмотренные факты, читатель будет поражен медленным прогрессом человеческого совершенствования и допущением и долгосрочным сохранением столь многого из того, что было явно бесполезным и даже пагубным в институтах, привычках и духе общества. Не затрагивая великую проблему первопричины морального зла в божественной вселенной — каковой вопрос не может быть постигнут ограниченным человеческим интеллектом, — можно заметить, что положение вещей, существовавшее в Европе на протяжении стольких веков, лишь аналогно тому, что, как мы обнаруживаем, имело место в физическом творении. Оглядываясь назад на естественную историю нашего мира, мы находим, что действие божественных законов было медленным и постепенным; что происходили геологические эпохи большой продолжительности, в ходе которых происходило многое, что могло казаться бесполезным и даже вредным: мы видим, например, что обширные промежутки времени были заняты ростом растительности в дикой и буйной роскоши, которая явно не приносила никакой пользы, была связана с состоянием атмосферы, неблагоприятным для животной жизни, и в конце концов оказалась погруженной под воды, вероятно, в результате каких-то ужасающих катаклизмов. Но эти медленные и постепенные изменения привели к нынешнему прекрасному и полезному состоянию физического мира, и эти долгие периоды кажущейся бесполезной и даже пагубной растительности были эрами наших угольных формаций, когда подготавливались те сокровища, от которых столь сильно зависят современный комфорт, современное искусство и современная цивилизация. В институтах и событиях темных веков формировались элементы той цивилизации, которая развивается ныне и которая под христианским влиянием и с благословения Божия, несомненно, в конечном счете принесет наивысшие блага человеку в его нынешнем состоянии существования. Но в конце концов нам подобает смиренно и благоговейно признать, что божественное провидение есть план, лишь несовершенно понимаемый человеческим умом, даже будучи просвещенным Святым Духом; и такой ум желает теперь оставить темные тайники неисследованными. «Вот, это части путей Его; но как мало мы слышали о Нем!» Здесь мы имеем лишь шепот слова Его! Всемогущего! мы не находим Его. Но то, чего мы не знаем теперь, мы узнаем впоследствии; и какая огромная мера чистого наслаждения будет дарована в будущем состоянии существования тем, кто через искупление нашего Божественного Искупителя и освящающую работу Святого Духа достигнет благословенного бессмертия, когда они примут — образом, о котором мы сейчас не имеем представления, — откровения тайны провидения; когда они предстанут перед Его престолом, чьей славой тогда будет раскрывать, как ныне славой Его является «утаивать дело»; и когда они усмотрят связь всей человеческой истории со славной экономией искупительной любви.

[
1
] Население Лондона в четырнадцатом веке не превышало 35 000 человек. Г-н Халлам считает, что во время завоевания оно было меньше. Йорк насчитывал около 10 000 жителей.

[
2
] History of the Norman Conquest.

[
3
] Pictorial History of England, i. 323

[
4
] Вильям Малмсберийский.

[
5
] Поэма о Беовульфе. Pict. Hist. 337.

[
6
] Халлам.

[
7
] Суд присяжных часто описывался как англо-саксонская практика, которой мы обязаны мудрости Альфреда. Не вдаваясь в этот спорный вопрос, мы отсылаем читателя к статье в Пенсиклопедии (Присяжные), где он найдет его обсуждение и откуда мы цитируем следующий отрывок: — «Суд двенадцати компургаторов, который имел каноническое происхождение и был знаком англосаксам, а также многим чужеземным народам, напоминал суд присяжных лишь числом приведенных к присяге лиц; и из этого обстоятельства нельзя сделать никакого вывода, так как двенадцать было не только обычным числом на всей территории Европы для канонических и иных очищений, но и излюбленным числом во всех отраслях политики и юриспруденции готских народов».

РЕЛИГИОЗНОЕ ТРАКТАТНОЕ ОБЩЕСТВО: ОСНОВАНО В 1799 Г.