[Примечание составителя: Данная публикация основана на https://archive.org/details/general_history_of_civilization_in_europe/page/n6]

Цивилизация в Европе.

Общая история цивилизации в Европе,

от падения Римской империи до Французской революции. Автор: М. Ф. Гизо.

Трактат о смертной казни.

Того же автора.

Эдинбург: Уильям и Роберт Чемберс. 1848.

Эдинбург: Отпечатано У. и Р. Чемберсами.

Содержание.

Life of Guizot.
His Birth
Education
Entry Into Life
Literary Works
Political Career
And Exile
1787 TO 1848.
vii

Lecture I. | objects of the course civilisation in general. | 23
Lecture II. | Peculiar Features Of Civilisation In Europe Influence Of The Church. | 38
Lecture III. | First Ages Of Civilisation. | 56
Lecture IV. | Influence Of The Feudal System. | 71
Lecture V. | The Church From The Fifth To The Twelfth Century./td> | 88
Lecture VI. | Relations Of The Church With The People. | 104
Lecture VII. | Boroughs And Their Influence. | 122
Lecture VIII. | The Twelfth And Thirteenth Centuries The Crusades. | 139
Lecture IX. | Rise And Progress Of Royalty. | 153
Lecture X. | Union Of Elements Of Modern Society. | 167
Lecture XI. | Of Nations And Governments. | 182
Lecture XII. | Effects Of The Reformation. | 197
Lecture XIII. | Effects Of The English Revolution. | 212
Lecture XIV. | Cause And Effects Of The French Revolution. | 226
| On The Punishment Of Death | 247

Жизнь Гизо.

Его рождение, образование, начало жизненного пути, литературные труды, политическая карьера и изгнание, 1787–1848 гг.

Среди множества выдающихся личностей, появившихся на политической арене Европы за последние шестьдесят лет, немногие могут похвастаться столь необычной и полной превратностей карьерой, как автор следующих работ. Ни в одной стране талант не обеспечивает своему обладателю столь верного превосходства, как во Франции, и нигде успех в литературе не вознаграждается столь благородно. Ранг и состояние здесь не являются обязательными пропусками к социальному или политическому влиянию, и можно с полной уверенностью сказать, что путь к признанию открыт для соискателей любого класса и заслуг, обладающих и проявляющих законные притязания на уважение и внимание. Из всех профессий литература пользуется наибольшим почетом, а ее наиболее успешные представители — это те, кто на протяжении многих лет оказывал величайшее влияние на судьбы страны и кто составлял круг ее главных законодателей и государственных деятелей. Благодаря превосходству своих достижений в области интеллектуальной деятельности, М. Гизо поднялся из безвестности и достиг не только славы самого философского и глубокого историка своего времени, но и блеска положения, наиболее возвышенного в иерархии цивилизованного общества.

Семья М. Гизо, по-видимому, была старинной и пользовалась уважением на юге Франции, имея свое главное местопребывание в городе Ниме, где он сам родился 4 октября 1787 года. Его отец был адвокатом, имевшим значительную практику в провинциальной коллегии адвокатов Нима, и принадлежал, как и его предки, к Реформатской церкви, что влекло за собой различные унизительные ограничения, поскольку протестанты в то время были во Франции гонимой сектой, точно так же, как, с другой стороны, католики в Англии и Ирландии. Поэтому он с одобрением и надеждой следил за ходом Революции, начавшейся со встречи Генеральных штатов при Людовике XVI в 1789 году, и с радостью приветствовал отмену системы, которая обрекала его на унижения как гражданского, так и религиозного характера. Однако он отшатнулся от крайностей, которыми якобинцы осквернили этот славный порыв, и своими умеренными взглядами навлек на себя их мстительный гнев, от последствий которого он искал спасения в сокрытии. Будучи обнаруженным в своем убежище, он героически отказался принять предложение о возможности побега, сделанное ему захватчиком, предпочтя принять смерть, нежели поставить под угрозу жизнь другого человека, который лишь из человеколюбия предложил ему великодушную защиту. Соответственно, он пал под топором гильотины в Ниме 8 апреля 1794 года, одновременно с казнью Дантона в Париже, падение которого ознаменовало кульминационный момент эпохи Террора. Юному Гизо в этот период было почти семь лет, и он был достаточно взрослым, чтобы осознать все ужасы той мрачной эпохи: это страшное впечатление стало неизгладимым в его сознании и в значительной степени определило будущие склонности его зрелых лет, заставив его с инстинктивным отвращением относиться к малейшим признакам возврата к революционному насилию.

Мать Гизо избежала участи своего мужа, будучи в этом отношении более удачливой, чем жены большинства жертв, принесенных в жертву мести якобинцев, и переехала с детьми в Женеву, к которой она принадлежала по своему происхождению как кальвинистка. Она была женщиной сильного ума и твердых религиозных принципов: она оказалась прекрасной матерью для Гизо и его младшего брата, воспитанию и образованию которых она посвятила себя с образцовой заботой. Забота любящей и добродетельной матери — величайший дар для человека в его нежные годы, и вряд ли найдется пример того, чтобы кто-то, достигший высокой славы, не пользовался в детстве покровительственным надзором матери. Этим преимуществом Гизо обладал в высшей степени: и посетитель, заставший ее с ним на коленях, когда она читала ему эпизоды из жизни великих реформаторов, рассказывал, что она заметила: «Я хочу показать моему Франку на этих примерах, чего можно достичь решимостью и усердием»; и, безусловно, ее уроки не пропали даром, ибо именно эти качества главным образом отличали его на протяжении всей жизни. В возрасте двенадцати лет, уже значительно продвинувшись в изучении классических и основных современных языков, он был отдан на попечение М. де Жу, пастора Реформатской церкви Женевы, который возглавлял значительное учебное заведение в этом городе. Под эгидой этого наставника молодежи он быстро продвигался в учебе, стремясь овладеть трудностями, которые скрывают от непосвященных бессмертные произведения, завещанные античностью или освещающие более недавние эпохи. За четыре года — таков был пыл юного студента — он мог похвастаться близким знакомством со всеми самыми прославленными греками и римлянами, со всеми самыми известными деятелями народов современной Европы. Гомер, Фукидид, Демосфен; Цицерон, Сенека, Тацит; Данте, Тассо, Ариосто; Шиллер, Гёте, Фихте; Шекспир, Мильтон, Локк; Расин, Фенелон, Монтескье — вот великие умы, с которыми он поддерживал близкое общение, вот источники, из которых он пил из родника знаний, вот облагораживающие вдохновители его зарождающегося гения. Счастлив юноша, который может воспользоваться возможностью такого обучения, еще счастливее тот, кто может оценить его несравненные достоинства, его невыразимое очарование, его возвышенные блага; ибо никакое образование не может быть более приспособлено для утончения ума, развития понимания, укрепления интеллекта или наполнения души божественным дыханием философии!

Естественно, что тонкие вопросы, которые вызывают такой интерес в умах мыслящих людей и которые включают в себя загадку человеческого существования, должны были предстать перед вдумчивым Гизо как подходящие темы для созерцания. Вследствие этого мы видим, как он с жадностью обращается к метафизике и погружается в бессонные размышления над ее возвышенными, но неразрешимыми проблемами. Таким образом, он приобрел, возможно, даже в большей степени, чем из своих предыдущих занятий, тот глубокий и аналитический склад ума, который так заметен в его работах и который делает разъяснение причин отличительной чертой, неоценимым достоинством его диссертаций. Но пришло время, когда удовольствия академического обучения должны были смениться трудами активной жизни, поскольку никакое наследство не избавляло от необходимости зарабатывать на жизнь трудом; и мадам Гизо, посоветовавшись со своими друзьями, решила, что профессия его отца наиболее подходит для ее одаренного сына. Соответственно, в 1804 году она покинула Женеву и вернулась в Ним, откуда, задержавшись на несколько месяцев, чтобы вдохнуть родной воздух, Гизо отправился в Париж, тогдашнюю блистательную столицу европейского мира, сиявшую блеском императорского трона Наполеона. Однако эта сцена была совершенно не приспособлена для молодого искателя приключений, несомненно, вооруженного множеством сокровенных знаний, сведущего во всей школьной премудрости, настроенного на аскетизм как женевский неофит: военная карьера была главной дорогой к богатству и отличию под властью могущественного завоевателя. Чисто гражданские добродетели или умственные достижения ценились меньше, и особенно профессия юриста пришла в упадок под скипетром меча. Посреди общества, столь резонирующего от топота воинов, бедный студент чувствовал себя смущенным и покинутым; он искал в уединении спасения от его шума и блеска, и первый год своего пребывания в Париже он по-прежнему провел в одиночестве и учебе. Но он был обязан приложить усилия для заработка на жизнь, и он справедливо счел функции наставника столь же подходящими для его способностей, сколь и соответствующими его вкусам. В поисках работы в этом качестве ему посчастливилось встретить М. Стапфера, уроженца Швейцарии и бывшего швейцарского посланника во Франции, который взял его в свой дом в качестве наставника для своих детей. М. Стапфер был изначально проповедником Евангелия, а также профессором философии, которую он усердно стремился наделить религиозным характером. Он был глубоко сведущ в немецкой метафизике, тогда сбитой с толку новыми и абстрактными спекуляциями Канта, и ими он полностью пропитал ум Гизо, к которому относился одновременно как к своему ученику и другу. Под кровом этого достойного человека, оставившего после себя несколько ценных критических эссе, Гизо нашел время, кроме того, последовать примеру Гиббона и других людей прославленного литературного имени, наложив на себя строгую и трудоемкую переработку всех своих предыдущих занятий, аналитически переваривая их и располагая в той ясной и содержательной манере, которая необходима для прочного и продуктивного фундамента. Занимаясь обязанностями преподавания, наслаждениями интеллектуального общения и благодарными трудами частных занятий, он провел два счастливых и плодотворных года. Благодаря представлению М. Стапфера он стал известен М. Суару, чей дом был местом встреч всех главных литераторов того времени и где он общался на равных с его самыми выдающимися посетителями, первым из которых по имени и блеску был Шатобриан, только что электризовавший и отчасти вернувший к вере неверующий ум Франции своим блестящим и пылким произведением «Гений христианства».

Серьезный, скромный и замкнутый, Гизо, тем не менее, было двадцать один год, и это был возраст, когда романтика кажется украшенной в обличье непреодолимого влечения. И все же не любовь влекла его, а скорее великодушие и сочувствие к несчастью зажгли его искренний пыл. Случилось так, что молодая леди по имени Полина де Мёлан, уже вышедшая из возраста расцвета женственности, была назначена главным автором журнала, основанного М. Суаром под названием «Публицист». Эта высокоодаренная особа, к несчастью, заболела опасной болезнью в 1807 году, что лишило ее возможности продолжать свои статьи для «Публициста», на доходы от которых она зависела для содержания себя и своей престарелой матери. Как только Гизо услышал о ее бедственном положении, он сел и написал статью, максимально подражая ее стилю и манере, которую, закончив, отправил ей анонимно с намеком, что, если будет угодно, подобная статья будет присылаться для каждого будущего номера журнала. Излишне говорить, что больная писательница приняла статью и предложение с благодарностью; и до самого выздоровления ее таинственный благодетель настойчиво выполнял свое обещание. Об этом необычайном обстоятельстве впоследствии упоминала она сама в салоне М. Суара и в присутствии Гизо, который долго воздерживался от раскрытия тайны. Когда она была наконец раскрыта, было естественно, что между сторонами возникла очень сердечная близость, которая спустя несколько лет — а именно в 1812 году — привела к их браку, хотя дама была старше его по крайней мере на четырнадцать лет. Тем не менее, союз был счастливым и многообещающим, оказавшись также прибыльным даже с финансовой точки зрения, поскольку М. Гизо нашел в своей жене способную и усердную помощницу в своих литературных трудах. Ее строгой чистоте ума, как полагают, он также во многом обязан той высокой честности и приверженности принципам, которые так поразительно отличают его от огромной массы его современников.

Таким образом, будучи должным образом введенным в литературную жизнь, он посвятил себя ее занятиям с неутомимым усердием. При строгой цензуре, в которой Наполеон держал прессу, автору был разрешен очень ограниченный круг тем — все, что касалось политики, даже в исторических, критических или философских диссертациях, было строго запрещено. В этом мрачном состоянии ограничений первой регулярной работой Гизо, опубликованной в 1809 году, стало издание «Французских синонимов» Жерара с дополнениями, сопровождаемое оригинальным трактатом о философском характере французского языка. За этим последовал в 1811 году перевод «Испании в 1808 году» с немецкого языка Рефуса и эссе о состоянии изобразительного искусства во Франции. В течение того же года он также получил назначение руководителя периодического издания под названием «Анналы образования», которое выходило в течение нескольких лет под его редакцией. До конца 1812 года он подготовил перевод «Истории упадка и разрушения Римской империи» Гиббона, что было трудом многих рук, — говорят, что даже Людовик XVI, будучи дофином, выполнил его часть; но весь он был тщательно пересмотрен и аннотирован Гизо перед публикацией. В конце того же года он получил, благодаря влиянию М. де Фонтана, кафедру истории в Парижском университете, положение, которое свело его с Руайе-Колларом, также профессором в том же колледже, и между ними завязалась дружба, которая впоследствии принесла счастливые плоды и оказала важное влияние на будущую карьеру М. Гизо.

Первая реставрация Бурбонов в 1814 году предоставила ему возможность, для которой его амбиции уже были пробуждены, вступить в политическую жизнь. По рекомендации Руайе-Коллара он был назначен аббатом де Монтескью, министром внутренних дел, секретарем его ведомства; и он последовал за королем в его бегстве в Гент, где, как утверждается, он успешно применил свои просвещенные доводы, чтобы убедить Людовика XVIII удалить из своих советов М. де Блакаса, чей устаревший роялизм существенно способствовал его низвержению с только что обретенного трона. При второй реставрации он занимал несколько второстепенных должностей в администрации и оставался привязанным к сменявшим друг друга министерствам до 1820 года, когда убийство герцога Беррийского вызвало бурную роялистскую реакцию, при которой пало министерство Деказа (в состав которого входил Руайе-Коллар), и в его руинах оказался М. Гизо. Затем он открыто присоединился к оппозиции М. Виллелю, новому министру; и, осмелившись подвергнуть критике его меры в брошюре, он был отстранен от своей кафедры в университете, которую не возвращал до прихода к власти М. де Мартиньяка в 1828 году.

Таким образом, лишившись всякого официального дохода, он был вынужден снова взяться за перо, чтобы сводить концы с концами. С искренним желанием и благородным духом независимости он снова обратился к своим литературным трудам, которыми занимался в течение десяти лет с 1820 по 1830 год с беспримерным усердием, и вскоре привлек к себе внимание и восхищение своих соотечественников. Достаточно будет перечислить его основные публикации в эту важную эпоху его жизни.

1. Сборник мемуаров, относящихся к Английской революции, с историческими примечаниями и объяснениями, 25 томов в 8-ю долю листа; за ним последовала «История Английской революции» в 2 томах в 8-ю долю листа, которая еще не была завершена в соответствии с первоначальными намерениями автора. 2. Сборник мемуаров, относящихся к истории Франции от основания монархии до XIII века, с введением, дополнением, уведомлениями и примечаниями, 29 томов в 8-ю долю листа. 3. Новое издание перевода Шекспира Роллена и Летурнера с большими исправлениями, иллюстрированное критическими примечаниями и историческими уведомлениями. 4. «Французское обозрение», периодическое издание, основанное им в этот период, может быть включено в число его работ, вместе с основными статьями в журнале под названием «Глобус».

В исполнении всех этих трудов ему постоянно помогала жена, которая сидела в той же комнате, где он вел свои литературные операции, в сопровождении двух своих племянниц и в окружении молодых людей, которые действовали в различных качествах как переписчики, составители и секретари: вся группа представляла собой картину молчаливой деятельности и решительного трудолюбия, самую интересную, какую только можно вообразить.

В этот период М. Гизо жил в тихом уединенном доме на маленькой улице за церковью Мадлен, который он сделал в некоторой степени знаменитым благодаря неутомимым трудам, местом которых он был. С тех пор он жил в роскошных дворцах; но вероятно, что в этом скромном жилище он получал больше истинного наслаждения, чем сидя среди великолепия высокого официального помпезности. Хотя было хорошо известно, что он беден и зависит от литературы в своем существовании, его положение, которое в Англии считалось бы одним из самых унизительных, не было препятствием для его социального положения, и его резиденция была прибежищем почти всех самых выдающихся людей того времени как в литературе, так и в политике. В его приемные вечера маленькие комнаты были переполнены людьми, заслуживающими внимания, желающими принять участие в интеллектуальном пире, подаваемом по таким случаям; ибо там не было существенных яств, чтобы угостить их, кроме чашки чая, разливаемого прекрасными руками мадам Гизо и одной или двумя подругами — часто покойной герцогиней де Брольи, женщиной выдающихся достоинств. И все же горе постигло его и в этом в остальном заветном доме, ибо здесь его жена умерла в течение 1827 года, а вскоре после нее — его единственный сын. Своим предсмертным дыханием она умоляла его жениться на одной из своих племянниц, которая жила с ними; и в следующем году он исполнил ее желание, женившись на Элизе Диллон, старшей, которую ему также довелось иметь несчастье положить в гробницу, после того как она родила ему двух дочерей. Именно в этом же году, 1828, было сформировано либеральное министерство М. де Мартиньяка, одним из первых актов которого было восстановление М. Гизо на его кафедре современной истории в Сорбонне, в каковой должности он, возможно, в будущем будет считаться заслужившим свою главную славу.

Лекции, которые М. Гизо читал со своей университетской кафедры, были собраны в две публикации: одна под названием «Курс современной истории» в шести томах, а другая — «История цивилизации в Европе». Этот последний курс вызывал большое восхищение, был переведен на все современные языки и достиг самой широкой известности. Он был прочитан после возобновления им работы на кафедре в сессию 1828 года, и уже появилось более одного его перевода на английский язык. Но недавние события придали работе дополнительный интерес и важность, оправдывая ее повторную публикацию, и поскольку она попадет в руки нового класса читателей, несколько слов о ее смысле, объеме и исполнении вряд ли будут сочтены неуместными:

Она охватывает историю общего хода современной цивилизации, от свержения Римской империи на западе до умственного потрясения, которое предвестило Французскую революцию. Элементы этой цивилизации автор свел к четырем — а именно: церковь, феодальная система, городские общины (бурги) и королевская власть — и проследил каждый из них в последовательности до его происхождения и во всех его последующих изменениях. Влияние великих событий, произошедших в современной Европе, на различные слои общества показано с большой силой и оригинальностью, особенно влияние крестовых походов, Реформации и Английской революции. То, как он показывает, что общество в конечном итоге разделилось только на две силы — нации и правительства, — очень поразительно и успешно. Самой блестящей частью работы обычно считается та, в которой он описывает правление Людовика XIV и борьбу этого монарха с Вильгельмом III, каждый из которых является представителем и олицетворением великого принципа: один воплощает абсолютный суверенитет, а другой — гражданскую и религиозную свободу, борьба между которыми является характерной чертой позднейшей европейской истории.

На протяжении всей работы М. Гизо проявляет большую глубину мысли и оригинальность не только в своих общих взглядах и анализе, но и в своих идеях, касающихся отдельных порядков фактов, отдельных событий или специфических институтов. Он обладает искусством в очень высокой степени представлять известные объекты в столь новом и поразительном свете, чтобы пробудить внимание читателя и заставить его напрячь свои мыслительные способности до предела, вопреки самому себе. Возвышенный тон философского рассуждения отмечает все исследование, которое, открывая и радуя ум, держит его также стойким и внимательным; ибо невозможно будет понять большую часть выводов М. Гизо при небрежном или случайном прочтении.

Высказывались возражения против стиля, в котором пишет М. Гизо. Его обвиняют, и, возможно, справедливо, в том, что он иногда сух и бездушен, а в другое время — многословен и утомителен. Но нет сомнений, что в его сочинениях есть пассажи большой красоты и выразительности, хотя он, очевидно, больше заботится о силе и правдивости своих идей, чем о простом слоге, в который он их облекает. Определенная внезапность перехода, которой он часто злоупотребляет, делает его трудным автором для перевода таким образом, чтобы дать столь совершенное представление о его стиле письма, как хотелось бы, хотя эта цель в данном случае преследовалась насколько возможно.

Можно заметить, что в заключении работы автор дает намек на свое намерение в будущем осуществить исследование влияния современной цивилизации на моральное и внутреннее развитие человечества, ограничив свое нынешнее исследование его влиянием на политическое и социальное развитие. В силу обстоятельств, о которых будет рассказано, М. Гизо до сих пор не выполнил это обещание, но теперь известно, что он намерен без промедления завершить свой первоначальный замысел.

Начиная со знаменитой эпохи 1830 года, М. Гизо следует рассматривать главным образом как политическую фигуру, хотя в промежутке он опубликовал несколько уважаемых работ, таких как жизнь Монка, жизнь Вашингтона, «Эссе о демократии» и философское эссе о смертной казни, особенно в отношении политических преступлений, которое появляется в конце этого тома. В январе того же года он был избран избирателями Лизье членом Палаты депутатов, и он присоединился к обращению большинства этого органа, которое спровоцировало Карла X издать свои знаменитые ордонансы от 15 июля 1830 года. На собрании депутатов, состоявшемся в доме Казимира Перье, протест, принятый против этих ордонансов, был составлен Гизо, и когда Карл X был изгнан из королевства, он был назначен временным правительством министром народного просвещения. При восшествии Луи-Филиппа на престол первая администрация, выбранная им, была естественно набрана из разных партий и была в значительной степени неоднородной, оставшись без главы или президента. Но в ней Гизо бесспорно занимал первое место, поскольку он получил назначение министра внутренних дел, что непосредственно после революции должно считаться самой важной должностью правительства. Это первое министерство, которое включало людей всех оттенков мнений — Моле, Дюпена, Лаффита и Перье — просуществовало всего три месяца, будучи вытесненным министерством более решительно либерального толка под председательством Лаффита, и Гизо ушел в отставку со своими друзьями. Именно с этого времени Палата депутатов стала распадаться на столько различных фракций, что едва ли была возможна какая-либо комбинация, чтобы удержать в течение какого-либо времени необходимое большинство для управления правительством. Отсюда смены министерств были почти постоянными в течение первых десяти лет правления Луи-Филиппа. Различные партии в Палате были в общем количестве только четыре — то есть различимые друг от друга из-за фундаментальных принципов. Этими четырьмя были легитимисты, или сторонники павшей династии; реакционеры, консервативные реформаторы и радикальные реформаторы, согласно номенклатуре, лучше всего описывающей их соответствующие тенденции; но они были известны как Правые, Центр-Правые, Центр-Левые и Левые, исходя из позиций, которые они занимали в зале Палаты. Но они, в свою очередь, подразделялись на более мелкие секции, особенно в отношении двух Центров, которые составляли основную массу собрания и из которых набирались все министерства. Таким образом, хотя Гизо принадлежал к Центр-Правым, он вместе с Руайе-Колларом и еще двадцатью пятью или тридцатью другими образовал отдельную группу под названием «доктринеры»: термин, примененный к ним, как и большинство политических обозначений, из-за случайного обстоятельства. До Революции существовала преподавательская корпорация под названием «доктринеры», в одном из колледжей которой получил образование Руайе-Коллар, в то время как его брат и дядя принадлежали к этому братству. Его стиль ораторского искусства был суровым и логичным, всегда исходящим из фундамента твердых доктрин, и слово, кроме того, постоянно было на его устах. Однажды он был более чем обычно щедр на эту фразу, и роялистский член, раздраженный лекцией, которую он читал, воскликнул вслух: «А! Слушайте доктринеров! Никто никогда не может спутать доктринеров!» С того момента эпитет прилип к нему и его соратникам, которые, правду сказать, приняли его довольно охотно. Но хотя происхождение этого названия легко объяснимо, совсем иначе обстоит дело с точными принципами, отстаиваемыми доктринерами. Соглашаясь в целом с Центр-Правыми о необходимости сопротивления любому расширению народных франшиз, они тем не менее допускали, что такое расширение может быть целесообразным и согласующимся с разумом и справедливостью, но в то же время следует позаботиться о том, чтобы реальное управление страной всегда было возложено на людей с высшим образованием и способностями. В этих идеях не было ничего столь уж своеобразного, чтобы действительно наделить доктринеров особым политическим характером; но, по правде говоря, и Гизо, и Коллар были слишком горды и амбициозны, чтобы признать лидерство другого, и они стремились удерживать баланс между двумя Центрами, чтобы сделать свою поддержку необходимой для формирования министерства.

Пожалуй, нет более трудной задачи, чем сделать понятными борьбу партий и смены правительств, которые происходили в первые годы правления Луи-Филиппа. За исключением двух небольших фракций на крайностях Палаты, легитимистов (лидером которых был Берье) и открытых республиканцев (лидером которых был Гарнье-Пажес), все были единодушны в сохранении в целости Хартии 1830 года и династии, которую она посадила на трон Франции. Даже Одилон Барро и Араго выступали только за определенные избирательные изменения с целью расширения избирательного права на большую часть населения и принятия различных других реформ. Но тем не менее, хотя поле битвы казалось таким суженным и существовали лишь незначительные пункты разногласий, в парламентской истории мало примеров более острой или более ожесточенной борьбы, чем между основными партиями в Палате депутатов; и это можно объяснить только несомненным фактом, что разногласия почти исключительно возникали из личных соперничеств. Так, между Гизо и Тьером, которые настолько превосходили всех остальных в ораторском искусстве и таланте, что были бесспорными лидерами собрания, не существовало такой осязаемой практической разницы, которая оправдывала бы их взаимную враждебность. Правда, Тьер, исходя из содержания своих трудов и своих предыдущих связей, считался человеком более либерального толка; но его имя не отождествляется ни с одной мерой либеральной направленности, и он не колебался следовать, будучи сам у власти, той же ограничительной политике в отношении прессы, публичных собраний и других вопросов, которая отмечала то, что считалось более ретроградными правительствами. В таких обстоятельствах Луи-Филипп, который обладал большой проницательностью и знанием людей и был, к тому же, мучим жаждой власти, увидел, что, искусно балансируя между враждующими фракциями, он может сам держать бразды правления и нарушить великую максиму конституционной монархии, которая отводит королю роль только царствования, а его ответственным советникам — роль управления. Это он довел до такой степени, что, несмотря на многочисленные смены министерств, все они были по существу его собственного состава и по важным делам политики — созданиями его воли. И все же было бы несправедливо по отношению к этому монарху не признать, что такое положение вещей было в значительной степени навязано ему аномальным состоянием партий в Палате депутатов и что на протяжении всего своего правления он неизменно использовал свое влияние, чтобы препятствовать страсти к войне, столь прискорбно присущей французскому народу, до такой степени, что именно ему лично можно приписать славу сохранения в течение столь многих лет мира в цивилизованном мире.

Нет сомнений, что, хотя Франция достигла большого развития материального процветания при правлении Луи-Филиппа, его правительство должно быть охарактеризовано в отношении социального и политического улучшения как стагнирующее, если не ретроградное. Могло ли быть иначе или нет, исходя из своеобразного характера французов, без угрозы собственной стабильности, будет предметом любопытного исследования будущего историка. Но по одному важному пункту был достигнут великолепный прогресс, и это благодаря деятельности М. Гизо. В октябре 1832 года он вошел в состав коалиционного министерства с Тьером, президентом которого был маршал Сульт, и получил назначение министра народного просвещения, к которому он был так удивительно приспособлен и которое, при бесчисленных модификациях кабинета, он сохранял до 1836 года. И здесь можно отметить в знак одобрения, как указывающее на полное исчезновение религиозной нетерпимости во Франции, что не было высказано ни одного возражения по поводу его протестантизма против того, чтобы Гизо было доверено руководство образованием всей молодежи Франции. Но может показаться более удивительным, что ему было позволено расширить систему государственного образования в столь необычайной степени. Не вдаваясь в подробности его образовательной организации, достаточным доказательством гигантских разветвлений, которые он ей придал, является то, что если в 1829 году грант на образование фигурировал в бюджете в умеренной сумме 2 000 000 франков, то в 1836 году он был увеличен до 15 000 000 франков, или 600 000 фунтов стерлингов; в то время как статья на начальное образование была аналогичным образом увеличена с 50 000 до 5 000 000 франков. Таким образом, по всей Франции средства для предоставления адекватного образования основной массе населения были обеспечены предусмотрительностью этого государственного деятеля, который мудро рассудил, что распространение образования среди общества является лучшим залогом мира, процветания и порядка.

В феврале 1836 года Гизо уступил превосходству своего соперника Тьера, который реализовал полную мечту своих амбиций, став премьер-министром Франции. Его пребывание у власти, однако, было очень кратким, так как продолжалось только до августа того же года, когда он, в свою очередь, уступил место Моле, к которому Гизо присоединился в качестве коллеги. Настолько хрупкой была структура этих кабинетов, что кабинет Моле развалился в марте 1837 года, но впоследствии был реконструирован путем замены Гизо на Монталиве, который был принесен в жертву как неприятный большинству Палаты. В 1839 году Сульт снова был назначен президентом совета, и Гизо принял почетный пост посла в Англии. Он был принят при дворе Лондона с выдающимся уважением; и он сам записал свое чувство лестного приема, который он испытал от всех классов в Великобритании. Его миссия, однако, была недолгой, так как очередная министерская революция снова вознесла к главе дел грозного Тьера, при котором он отказался служить. Воинственные наклонности, проявленные Тьером вследствие коалиции других великих держав с целью изгнания Мехмета-Али из Сирии, побудили короля отправить его в отставку; и в 1840 году Луи-Филипп сформировал свое последнее министерство, с Сультом номинально во главе, но Гизо фактически его руководителем на важнейшем посту министра иностранных дел. При этой администрации была окончательно совершена катастрофа, которая для предвидящих долго ужасно маячила и против которой голос предупреждения был поднят напрасно.

Хартия 1830 года и правительство, установленное на ее основе, постепенно становились безразличными, если не отталкивающими, для основной массы французского народа, который с изумлением наблюдал за последовательными сменами министерств, которые действительно приводили к смене людей, но не вели к модификации системы, к какому-либо улучшению мер. То, что это был результат, почти неизбежно навязанный грибовидному институту, возможно, слишком верно, исходя из простого факта, что первичная функция каждого упорядоченного правительства во Франции — защищать свое существование от непрекращающихся усилий фракции, самой беспринципной и безжалостной в своих средствах действий, известных со времен Катилины на Римском форуме. Повторяющиеся попытки убить короля и постоянные заговоры с целью ниспровержения его трона достаточно подтверждают эту ужасную необходимость, которая, тем не менее, повлекла за собой последствия, самые катастрофические для его популярности и долговечности его династии. Вынужденные в чистой самообороне принимать репрессивные меры против пособников анархии, друзья свободы, забывая или упуская из виду существующую опасность для порядка и для самого общества, видели в этих мерах свидетельства тирании и восклицали против них как против актов предательства духа конституции. В некоторых случаях эти меры могли быть слишком суровыми, и те, что были приняты против прессы, казались бы несомненно таковыми, если бы газетные статьи не оказывали столь необычайного влияния на французов, до такой степени, что сам Наполеон больше боялся их, чем всех миллионов штыков союзников; но по крайней мере они были санкционированы главными людьми всех партий, кроме крайних республиканцев, и на момент признаны как меры абсолютной необходимости. И все же нельзя представить себе более несчастной ситуации для правительства, чем быть таким образом постоянно вынужденным к актам жесткости и суровости даже против закоренелых злодеев, поскольку тем самым становится легко представить его в отвратительных красках. Вся система правительства казалась направленной на одну единственную цель — консолидацию династии на троне, даже за счет общественной свободы — и эта идея, усердно распространяемая, вскоре пустила корни и выросла в твердое убеждение по всей стране. Таким образом, король стал непопулярным, если не отвратительным, и не смел появляться на публике, не будучи окруженным бесчисленными охранниками. Единственный член его семьи, герцог Орлеанский, который был хоть сколько-нибудь любим среди народа, был, к несчастью, убит; и хотя другой его сын, принц де Жуанвиль, пытался завоевать популярность, потакая национальной ненависти против Англии, он потерпел неудачу в своей цели; и вся семья стала рассматриваться нацией с полным безразличием, а возможно, и отвращением. Это было поразительно продемонстрировано в случае брака герцога де Монпансье с инфантой Испании, который был осуществлен средствами, весьма неблаговидными для глав французского правительства, хотя они рассматривали это как мастерский ход политики, но который не вызвал никакого волнения среди народа, который видел в этом просто возвеличение семьи, в чьих судьбах они перестали чувствовать какой-либо интерес.

Именно при таких неблагоприятных обстоятельствах, с М. Гизо в качестве главного советника короны, во Франции поднялся почти единодушный крик об избирательной реформе, такой, какую долгое время отстаивали Одилон Барро и его партия. Если бы не общее недовольство, существующее против правительства, вероятно, этот крик утих бы, хотя он и был основан на строгом разуме и справедливости; однако это недовольство было, к несчастью, еще более раздуто определенными разоблачениями хищений со стороны высокопоставленных чиновников, которые стремились показать, что вся система администрации глубоко заражена коррупцией. Честность самого М. Гизо никогда не подвергалась сомнению, и он лично не был затронут в характере; но он не мог избежать обвинения в попустительстве нечистоплотности, безусловно, давней и трудноискоренимой, которая не могла не скомпрометировать правительство, при котором им было позволено продолжаться. [Сноска 1]

[Сноска 1: М. Гизо доводил свою идею министерской честности до степени аскетизма. Когда бей Туниса был принят в Париже, что было одним из сомнительных действий, отметивших последние годы Луи-Филиппа, он прислал подарки дочерям Гизо на сумму 6000 фунтов стерлингов, которые последний немедленно вернул.]

Вопрос о реформе, следовательно, вырос в масштабах, и, независимо от других причин, по этим особым причинам: 1-е, Избирательная система Хартии была частичной и дефектной; и 2-е, она оказалась бесплодной и безрезультатной. Квалификация избирателя, установленная на уровне ежегодной уплаты 8 фунтов 6 шиллингов 8 пенсов прямых налогов, сократила число избирателей ниже 200 000 при населении в 35 000 000 человек. Поэтому представительство было частичным и иллюзорным. Избирательные округа были настолько неравными, что если в крупных городах приходился только один депутат на каждые 2000 избирателей, то в сельских районах — один на каждые 150 избирателей; и последние были, из-за множества государственных чиновников во Франции, почти полностью под влиянием и, по сути, являлись закрытыми городскими общинами правительства. Нельзя было отрицать, следовательно, что состав Палаты был неравным и дефектным и что он мог быть выгодно реформирован. Но Луи-Филипп с возрастом стал только более приверженным своей системе репрессий, и он не хотел слышать ни о каких изменениях. Сам Гизо был упрямого и высокомерного нрава, и хотя он мог чувствовать всю силу аргументов против существующей системы, он презирал уступки тому, что могло быть сочтено запугиванием.

Уверенные в силе 50 000 солдат, собранных в столице, уверенные в большинстве Палаты депутатов, которая фактически состояла из лиц, занимающих должности при короне, и король, и министр смотрели на движение с хладнокровием, решив подавить его в тот момент, когда оно покажется набирающим чрезмерную силу или вырастающим в реальную опасность.

В течение зимы 1847 года реформаторские банкеты проводились почти во всех департаментах Франции, которые были отмечены значительным исключением тоста за здоровье короля из списка тостов. Это само по себе было обстоятельством, достаточно указывающим на низкую оценку, в которой держали монарха не среди низших классов, которые обычно недовольны любым правительством, а среди основной массы средних классов, предполагаемых оплотов трона. За этими банкетами, конечно, наблюдали, но власти не вмешивались в них; но когда законодательный орган снова собрался в Париже на свою обычную сессию в начале 1848 года, было решено провести один в гигантском масштабе в самой столице. Это правительство решило предотвратить и, соответственно, запретило его; впоследствии оно отозвало запрет и в конечном итоге возобновило его. Эта нерешительность была крайне вредной; она свидетельствовала о том, что правительство находится в сомнении и колебании; она придала лидерам реформ дополнительную смелость и решимость. Они настояли на проведении банкета, который был назначен на 22 февраля. Было бы неуместно подробно рассматривать этот предмет. Достаточно сказать, что вспыхнуло восстание народа, который воздвиг баррикады на главных улицах Парижа; национальная гвардия и войска отказались действовать против населения, и через двадцать четыре часа Луи-Филипп был низложен! Дворец Тюильри был взят штурмом и разграблен; толпа ворвалась в Палату депутатов, откуда изгнала членов и провозгласила Республику. Монарх, который еще несколько дней назад казался столь же прочно сидящим на своем троне, как и любой другой в Европе, который почитался как один из самых мудрых и проницательных и который имел вокруг себя 500 000 штыков, был беглецом вместе со своей королевой, спасаясь в маскировке, без денег и без одежды, и в конце концов достиг берега Англии в старом бушлате, одолженном у капитана парохода! Столь внезапное и необъяснимое событие никогда не происходило в истории мира, усеянной, как она есть, замечательными превратностями и поворотами судьбы. Это дело историка, а не биографа — исследовать его причины и проследить его развитие.

Министр разделил участь своего господина. С трудом он пробрался сквозь восставшую толпу и, проложив путь к бельгийской границе, сел на корабль в Остенде и благополучно достиг Англии. Для большей безопасности он отправил свою мать и дочерей в другом направлении к тому же пункту назначения и по прибытии имел счастье обнаружить, что они опередили его. Теперь, будучи изгнанником из своей родной страны, в которой он сыграл столь разнообразную и выдающуюся роль, он, по крайней мере, будет иметь литературу и философию, чтобы утешить его; и его более суровая натура не растает в тех жалких сетованиях, за которые мы краснеем у Цицерона. В досуге и уединении он завершит те работы, которые обеспечат ему нишу в храме славы, если суждение потомства будет неблагоприятным к нему как к государственному деятелю.

Т. У. Редхед.

С момента прибытия М. Гизо в Англию он жил в намеренном уединении. Он отклонил несколько приглашений от общественных организаций и даже предложения о почетных должностях, ибо гордость Британии — сочувствовать несчастным и изгнанным; но однажды он был искушен выйти из своего уединения, и поскольку слова такого человека всегда должны обладать большой ценностью и интересом, считается уместным, чтобы они были здесь записаны. Это было на общественном мероприятии, состоявшемся в августе 1848 года в Грейт-Ярмуте, после повторного открытия церкви Св. Николая, на котором присутствовал М. Гизо; и когда председатель предложил тост за его здоровье, он выступил со следующими словами:

«Я приезжал в Англию лишь дважды в своей жизни. Первый раз я приехал как посол могущественного короля; второй раз — как изгнанник из моей родной страны. Когда я приехал в первый раз в вашу страну, Европа находилась в состоянии полного спокойствия и процветания; присутствовал мир и уверенность в будущем. Второй раз, несколько месяцев назад, когда я приехал, моя собственная страна — Европа в целом — была охвачена большой печалью и страхами за будущее; но я нашел Англию совершенно спокойной, наслаждающейся в глубочайшем спокойствии своей свободой, своей конституцией, своими моральными, интеллектуальными и материальными перспективами; и я был принят как изгнанник, так же, как был принят, когда был послом, с той же добротой, тем же сочувствием и, осмелюсь сказать, с той же дружбой. Я до сих пор отказывал себе во всяком приглашении — отклонял всякое приглашение на большие пиры и на большие собрания. Вдали от моей дорогой страны и глубоко печальный, я склонен, как и обязан, жить в уединении; и это я делаю. Но этот случай — иного рода. Восстановление церкви Божьей, благочестие огромного народа, красноречие двух достойных епископов — вот мотивы, которые привлекли меня в ваш город после того, как я отклонил всякое другое приглашение. Только одно слово еще. Позвольте мне сказать вам: храните свою веру — храните свои законы — будьте верны примерам, традиции ваших предков; и я верю, что Бог продолжит изливать на вас и вашу страну Свои лучшие, Свои самые обильные, Свои самые плодотворные благословения».

История цивилизации в Европе.

Лекция I. Объекты курса. О цивилизации в целом.

Господа — я глубоко тронут приемом, которым вы меня жалуете и который я принимаю как залог симпатии, продолжавшей существовать между нами, несмотря на столь долгую разлуку. Как будто те же самые люди, то же самое поколение, которые семь лет назад принимали участие в моих трудах, теперь присутствуют в этих стенах. Поскольку я сам возвращаюсь сюда, мне кажется, что все так, как было, что ничего не изменилось; однако все изменилось, и изменилось к лучшему. Семь лет назад мы входили в это здание с беспокойством, охваченные грустными и мрачными мыслями; мы знали, что трудности и опасности окружают нас; мы чувствовали себя втянутыми в зло, которого тщетно пытались избежать серьезным, спокойным и сдержанным поведением. Теперь мы все приходим, вы, как и я, с уверенностью и надеждой, наши умы в покое, а наши мысли свободны. Есть только один способ, которым мы можем засвидетельствовать нашу благодарность, господа; и это соблюдение в наших встречах и наших занятиях того же спокойствия и благоразумия, которые отмечали их, когда каждый день приносил страхи, что они будут скованы или приостановлены. Давайте не будем забывать, что удача имеет деликатную и хрупкую текстуру и подвержена случайностям; что надежда требует умеренности, как и страх; что состояние выздоровления требует почти тех же забот и осторожности, что и приближение болезни. Я чувствую уверенность, господа, что ваши идеи соответствуют моим. Симпатия, интимное и нескрываемое общение мнений и чувств, которые объединяли нас в дни трудностей и спасали нас во всяком случае от неблагоразумия, будут одинаково объединять нас в этот более благоприятный период и позволят нам собрать все его плоды. Я рассчитываю на ваше согласие, господа, и мне больше ничего не нужно.

Время, отведенное нам до конца года, весьма ограничено. У меня самого было лишь немного времени, чтобы подготовить курс, который я должен вам представить. Я искал тему, которую можно было бы раскрыть наиболее полно, учитывая как оставшееся у нас время, так и те немногие дни, что были даны мне на подготовку. Мне показалось, что общий обзор современной истории Европы, рассматриваемой с точки зрения развития цивилизации — иными словами, взгляд на историю европейской цивилизации, ее истоки, прогресс, цели и характер — лучше всего подходит для имеющегося в нашем распоряжении времени. Поэтому я решил обратиться к вам именно с этой темой.

Я вправе говорить об европейской цивилизации, поскольку очевидно, что в цивилизации различных государств Европы преобладает определенное единство; что она проистекает из почти схожих фактов, несмотря на огромные различия во времени, месте и обстоятельствах; что она восходит к одним и тем же принципам и имеет почти повсеместную тенденцию к аналогичным результатам. Таким образом, я вывожу понятие европейской цивилизации и желаю заинтересовать вас ею как единым целым.

С другой стороны, столь же ясно, что эту цивилизацию не следует искать в истории какого-либо одного европейского государства, и что ее история не может быть полностью раскрыта в рамках таковой. Если она и обладает единством, то ее разнообразие не менее поразительно: ни в одной отдельной стране ее прогресс не может быть прослежен полностью. Ее черты разбросаны: элементы ее истории можно найти то во Франции, то в Англии, то в Германии, то в Испании.

Мы занимаем благоприятную позицию для проведения этого исследования и изучения европейской цивилизации. Мы должны избегать лести по отношению к любому лицу и даже к нашей стране; однако я полагаю, что мы можем с полным правом сказать, что Франция была центром, горнилом цивилизации Европы. Было бы абсурдно утверждать, что она всегда шла в авангарде во всех отношениях. В разные эпохи ее опережали в искусствах Италия, а в политических институтах — Англия. Возможно также, что в других аспектах мы обнаружили бы, что иные народы в определенные периоды превосходили ее; но невозможно отрицать, что всякий раз, когда Франция осознавала свое отставание в этой гонке, она обретала новую энергию, совершала рывок вперед и вскоре оказывалась наравне со всеми или впереди них. И не только это: когда цивилизационные идеи или институты, если позволите так выразиться, пересаживались на другую почву, чтобы сделать их продуктивными и универсальными, чтобы приспособить их к общему благу европейской цивилизации, мы видели, что они были вынуждены в некоторой степени пройти новый подготовительный процесс во Франции, и от нее, как из второй страны, с более богатой и плодородной почвой, отправлялись на завоевание Европы. Нет ни одной великой идеи, ни одного великого принципа цивилизации, которые не прошли бы сначала через Францию, чтобы затем распространиться повсюду. В характере французов есть нечто более общительное и симпатичное, нечто действующее с большей легкостью и энергией, чем у любого другого народа: будь то благодаря нашему языку, особому складу нашего гения или нашим нравам, наши идеи более популярны, более ясно воспринимаются массами и легче проникают в их среду; одним словом, ясность, общительность и симпатия — вот отличительные черты Франции и ее цивилизации, и эти качества в высшей степени пригодны для того, чтобы она шла во главе европейской цивилизации.

Поэтому, приступая к истории этого великого факта, мы берем Францию в качестве центра наших исследований не по произвольному или условному выбору, а скорее потому, что тем самым мы помещаем себя, так сказать, в самое сердце цивилизации, в самое сердце того, что мы собираемся исследовать. Я называю это фактом, господа, и называю так намеренно. Цивилизация — это факт, и он столь же доступен для изучения, описания и изложения, как и любой другой факт в истории.

Давно и справедливо было замечено, что история должна состоять из фактов — что она должна быть повествованием. Ничто не может быть вернее. Но фактов для изложения существует гораздо больше, и сами эти факты разнообразнее, чем мы, возможно, склонны полагать поначалу: существуют материальные, видимые факты, такие как битвы, войны, официальные акты правительств; существуют моральные, скрытые факты, которые не менее реальны; существуют индивидуальные факты, имеющие четкое обозначение; и существуют общие факты, не имеющие обозначения, которым невозможно присвоить точную дату дня или года, которые невозможно заключить в предписанные рамки, и которые, несомненно, являются фактами, которые нельзя исключить из истории, не искалечив ее.

Та часть, которую мы привыкли называть философской частью истории — взаимные связи фактов, узы, объединяющие их, причины и следствия событий — является такой же историей, как и рассказы о битвах и внешних обстоятельствах. Факты такого рода, несомненно, труднее распутать, и они часто дают повод для ошибок: нелегкая задача — оживить их или представить в ясных и ярких красках; но эта трудность не затрагивает и не меняет их природу, и не делает их менее существенной частью истории.

Цивилизация — один из таких фактов, общий, скрытый, сложный факт; признаю, его очень трудно описать и изложить, но от этого он не перестает существовать и иметь право на то, чтобы быть описанным и изложенным. По поводу этого факта можно поднять множество вопросов: можно спросить, и действительно спрашивают, во благо он или во зло? У одних самые мрачные предчувствия, у других — самые светлые. Можно также спросить, существует ли всеобщая цивилизация человеческого рода, судьба человечества, и передается ли из века в век нечто, что невозможно утратить, что должно возрастать, накапливаться и таким образом передаваться до скончания времен? Что касается меня, я убежден, что существует, по сути, общая судьба человечества, передача накопленного цивилизацией, и, как необходимое следствие, всеобщая история цивилизации, которую следует написать. Но не поднимая столь серьезных и трудных для разрешения вопросов, если мы ограничимся фиксированным интервалом времени и пространства — то есть, если мы ограничим наши исследования историей определенного числа веков и определенных народов — мы увидим, что в этих пределах цивилизация является фактом, который можно описать и изложить как предмет истории. Я не колеблясь добавлю, что ее история — самая важная из всех, и что она охватывает все остальные.

Разве не очевидно, что цивилизация — это главный факт, общий и определенный факт, в котором все остальные завершаются и содержатся? Возьмите все факты, составляющие историю народа, поскольку они обычно рассматриваются как элементы его существования; возьмите его институты, торговлю, промышленные движения, войны, все детали его управления; и когда мы размышляем об этих обстоятельствах в их совокупной тенденции и взаимосвязи, когда мы взвешиваем и судим их, наш взгляд направлен на то, чтобы установить, как они способствовали цивилизации этого народа, в какой пропорции они повлияли на нее, какой эффект они оказали на ее осуществление. Мы таким образом не только формируем полное представление о них, но и измеряем и устанавливаем их реальную ценность: они в некоторой степени подобны рекам, количество воды, переносимой которыми в океан, поддается расчету. Цивилизация — это своего рода океан, формирующий богатство нации, в лоне которого объединены все элементы и источники ее существования. Это настолько верно, что в отношении фактов, которые по своей природе отвратительны, катастрофичны, являются болезненным бременем для народов, как, например, деспотизм и анархия, — если они в некоторой степени способствовали цивилизации, если они придали ей значительный импульс, то до определенной точки мы извиняем и прощаем их вред и их злую природу; до такой степени, что везде, где мы обнаруживаем цивилизацию и факты, которые способствовали ее обогащению, мы склонны забывать цену, которую она стоила.

Существуют, конечно, факты, которые, строго говоря, нельзя назвать социальными — индивидуальные факты, кажущиеся интересными скорее для человеческой души, чем затрагивающими общественную жизнь: таковы религиозные верования и философские идеи, науки, литература и искусства. Это вопросы, по-видимому, влияющие на человека, либо для его совершенствования, либо для его удовольствия, и имеющие своей целью скорее его внутреннее улучшение или удовлетворение, чем его социальное положение. Тем не менее, именно в связи с цивилизацией эти обстоятельства часто рассматриваются и должны рассматриваться. Во все времена, во всех странах религия прославлялась как двигатель цивилизации; науки, литература и искусства, все интеллектуальные и моральные занятия претендовали на долю в этой славе; и мы воздаем им хвалу и честь в нашем мнении, когда признаем, что их претензии справедливы. Таким образом, факты, самые важные и возвышенные сами по себе, независимо от всякого внешнего результата и просто взятые в их отношениях с человеческой душой, возрастают в важности и поднимаются в возвышенности благодаря своей связи с цивилизацией. Так велика ценность этого общего факта, что он придает значимость всему, к чему прикасается; и не только это, но бывают даже случаи, когда предметы, о которых мы говорим — религиозные верования, философские идеи, литература, искусства — особенно оцениваются и судятся в зависимости от их влияния на цивилизацию; и степень этого влияния становится, до определенной точки и в течение определенного времени, решающим мерилом их достоинства и ценности.

Важно спросить, прежде чем приступать к ее истории, и касаясь только ее самой, в чем состоит эта серьезная, обширная и драгоценная материя, которая, по-видимому, содержит в себе и выражает все существование народов. И здесь я избегу впадения в чистую философию; я избегу установления некоего умозрительного принципа, а затем выведения из него природы цивилизации как следствия: в таком методе было бы много шансов на ошибку. Мы сталкиваемся с фактом предварительно, который требует проверки и описания.

В течение долгого времени и во многих странах слово «цивилизация» использовалось; с ним связывались идеи более или менее ясные, более или менее обширные, но оно находится в общем употреблении, и оно понятно. Именно общее, человеческое, популярное значение этого слова мы должны изучить. Почти неизменно случается, что в обычном понимании терминов, наиболее вошедших в моду, больше истины, чем в более строгих и, по-видимому, более точных определениях науки. Именно здравый смысл придает словам их общее значение, а здравый смысл — это гений человечества. Популярное значение слова формируется последовательным процессом по мере возникновения фактов; так что когда возникает предмет, который, по-видимому, подпадает под значение принятого термина, он включается в него, так сказать, по естественной склонности: значение термина расширяется и охватывает больший объем; и постепенно различные факты и идеи, которые, по самой природе вещей, люди должны включать в это слово, становятся таковыми в реальности. Когда же значение слова, напротив, определяется наукой, такое определение, будучи зафиксированным одним или небольшим числом лиц, контролируется каким-то конкретным фактом, который поразил их умы. Таким образом, научные определения в целом гораздо более ограничены и, уже в силу этого обстоятельства, гораздо менее истинны по сути, чем популярные значения. Изучая как факт значение слова «цивилизация», исследуя все идеи, заключенные в нем, согласно здравому смыслу человечества, мы добьемся большего прогресса в получении знаний о самом факте, чем если бы мы пытались сформировать для себя научное определение, хотя бы оно и казалось поначалу более ясным и точным.

В качестве начала этого исследования я попытаюсь представить вам определенные гипотезы — я опишу определенные состояния общества; и тогда возникнет вопрос: распознается ли по общему инстинкту состояние народа, продвигающегося в цивилизации, — развивается ли тем самым значение, которое человечество естественно придает слову «цивилизация»?

Возьмем народ, чье внешнее существование приятно и комфортно, который платит мало налогов, не подвержен страданиям, среди которого правосудие хорошо отправляется в частных делах; одним словом, чье материальное существование во всей его полноте хорошо и счастливо устроено. Но в то же время интеллектуальное и моральное существование этого народа старательно удерживается в состоянии оцепенения и бездеятельности, я не скажу в состоянии угнетения, потому что чувство это ему неведомо, но сжатия. Этот порядок вещей не без примеров. Было большое число малых аристократических республик, в которых народ рассматривался как стада, хорошо опекаемые и материально счастливые, но без моральной и интеллектуальной активности. Является ли это цивилизацией? Является ли это народ в процессе самоцивилизации?

Возьмем другую гипотезу. Вот народ, чье материальное существование менее приятно, менее комфортно, но все же сносно. Но взамен его моральные и интеллектуальные потребности не были проигнорированы; ему был предоставлен определенный объем пастбищ; среди этого народа культивируются возвышенные и чистые чувства; системы религии и морали достигли определенной степени развития; но принимаются большие меры, чтобы задушить принцип свободы. Здесь интеллектуальные и моральные потребности, как и прежде физические, удовлетворены: каждому индивиду отмерена порция истины, но ему не позволено искать ее свободно самому по себе. Характеристикой моральной жизни является неподвижность; это состояние, в которое впала большая часть азиатских популяций, где теократические господства подавляют эластичность; это состояние индусов, например. Я задаю тот же вопрос, что и прежде: является ли это народ, продвигающийся в цивилизации?

Я полностью меняю характер гипотезы. Вот народ, среди которого наблюдается большое развитие определенных индивидуальных свобод, но где беспорядок и неравенство чрезмерны; империя силы и случая: тот, кто не силен, угнетен, страдает и погибает. Насилие — характеристика социального состояния. Каждый знает, что Европа прошла через это состояние. Является ли это цивилизованным состоянием? Оно, несомненно, может содержать принципы цивилизации, которые будут последовательно развиваться; но преобладающий факт в таком обществе, безусловно, не тот, который здравый смысл человечества называет цивилизацией.

Я беру четвертую и последнюю гипотезу. Свобода каждого индивида очень велика, неравенство редко или, по крайней мере, временно. Каждый делает почти то, что хочет, и мало отличается в силе от своего соседа; но существует очень мало общих интересов, общественных идей или чувств, очень мало общества; одним словом, способности и карьера индивидов развернуты и протекают в изоляции, без взаимного действия и без оставления каких-либо следов: последовательные поколения оставляют общество в той же точке, в которой оно к ним пришло. Это состояние диких племен: свобода и равенство там есть, и все же это, конечно, не цивилизация.

Я мог бы умножить эти гипотезы, но думаю, что у нас достаточно, чтобы доказать, каково популярное и естественное значение слова «цивилизация».

Ясно, что ни одно из условий, которые я бегло рассмотрел, не отвечает, согласно здравому смыслу человечества, этому термину. Почему? Мне кажется, что первый факт, заключенный в слове «цивилизация» (и это выводимо из различных примеров, которые я привел), — это факт прогресса, развития; его применение идентично идее народа в движении, не для смены местоположения, а состояния; народа, чье состояние находится в процессе расширения и улучшения. Прогресс и развитие кажутся мне фундаментальными идеями, содержащимися в слове «цивилизация».

Что это за прогресс? Что это за развитие? Здесь стоит великая трудность.

Этимология слова, кажется, дает ясное и удовлетворительное решение; она говорит, что это совершенство гражданской жизни, развитие общества, собственно говоря, отношений людей между собой.

Такова, в действительности, первая идея, которая приходит в человеческое понимание, когда произносится слово «цивилизация»; расширение социальных отношений, придание им величайшей активности, наиболее совершенной организации — это вопросы непосредственного значения: с одной стороны, возрастающее производство средств, которые обеспечивают силу и счастье обществу; с другой — более справедливое распределение между индивидами произведенных силы и счастья.

Это все? Исчерпали ли мы все, что передает его естественное и преобладающее значение? Не содержит ли факт цивилизации ничего большего?

Это почти как если бы мы спросили: является ли человеческий род простым роем или агрегацией, требующей только порядка и изобилия, в котором чем больше количество труда и чем справедливее присвоение плодов труда, тем эффективнее будет достигнута цель и осуществлен прогресс?

Человеческий инстинкт отвергает столь узкое определение судьбы человечества. С первого взгляда он заключает, что слово «цивилизация» охватывает нечто более обширное и сложное, нечто превосходящее простое совершенство социальных отношений или социальной силы и счастья.

Факты, общественное мнение, общепринятое значение термина находятся в согласии с этим инстинктом.

Возьмите Рим в славные периоды республики, после второй Пунической войны, во время его величайших добродетелей, когда он шел к империи мира, когда его социальное состояние было в очевидном прогрессе: затем возьмите Рим при Августе, в эпоху начала упадка, когда, во всяком случае, прогрессивное движение общества было остановлено, когда злые принципы были на грани преобладания; и все же нет никого, кто не думал бы и не говорил бы, что Рим Августа был более цивилизованным, чем Рим Фабриция и Цинцинната.

Опять же, возьмем Францию в XVII и XVIII веках. С социальной точки зрения, касательно объема и распределения процветания между индивидами, Франция в те периоды была, несомненно, ниже некоторых других стран Европы — Голландии и Англии, например. Я полагаю, что социальная активность в Голландии и Англии была больше, возрастала быстрее и распределяла свои результаты лучше, чем во Франции; однако если мы проконсультируемся с общественным мнением, оно скажет, что Франция в XVII и XVIII веках была самой цивилизованной страной в Европе. Не было никаких колебаний по этому вопросу: свидетельства этого общественного убеждения относительно Франции найдены во всех записях европейской литературы.

Я мог бы указать на несколько других государств, в которых процветание больше, более быстрого роста и лучшего распространения между индивидами, чем в других, и в которых, тем не менее, согласно спонтанному инстинкту, общему пониманию людей, цивилизация оценивается как низшая по сравнению с таковой других стран, не столь хорошо расположенных в чисто социальном смысле.

Как же тогда эти страны, таким образом названные цивилизованными, обладают своим исключительным правом? Как они столь щедро компенсируются, по мнению человечества, за то, в чем они столь дефицитны по другим основаниям?

Иное развитие, нежели развитие социальной жизни, было блестяще проявлено ими — развитие индивидуального и ментального существования, развитие самого человека, его способностей, чувств и идей. Если общество более несовершенно, чем в других местах, человечество предстает с большим величием и силой. Многие социальные завоевания остаются быть сделанными, но поразительные моральные и интеллектуальные завоевания осуществлены; многих владений и прав не хватает множеству людей, но многие великие люди живут и сияют в глазах мира. Литература, науки и искусства демонстрируют весь свой блеск. Везде, где человечество созерцает эти великие образы, столь славные для человеческой природы, выходящие блистательно, везде, где оно находит сокровищницу этих возвышающих удовольствий, оно там распознает и провозглашает цивилизацию.

Два факта, следовательно, заключены в этом великом факте; он основан на двух условиях и раскрывается двумя симптомами — развитием социальной активности и развитием индивидуальной активности; прогрессом общества и прогрессом человечества. Везде, где внешнее состояние человека прогрессирует, оживляется и улучшается, везде, где внутренняя природа человека выставляется с блеском и величием — на эти два знака человеческий род аплодирует и провозглашает цивилизацию, часто даже вопреки фундаментальным несовершенствам в социальном состоянии.

Таков, если я не ошибаюсь, результат простого и лишь здравого смысла исследования общего мнения человечества. Если мы исследуем историю, собственно говоря, если мы спрашиваем о природе великих кризисов цивилизации, тех фактов, которые, по всеобщему признанию, дали ей великий импульс, мы неизменно распознаем один или другой из двух элементов, которые я только что описал. Они всегда являются кризисами индивидуального или социального развития, или фактами, которые произвели изменение во внутреннем человеке, в его верованиях или привычках, или в его внешнем состоянии, или его положении в отношении к своим собратьям. Например, христианство, не просто при своем первом введении, но в течение первых веков своего существования, ни в какой степени не обращалось к социальному состоянию; оно провозглашало во всеуслышание, что оно не вмешивается в него; оно приказывало рабу повиноваться своему господину; оно не атаковало ни одного из великих зол и несправедливостей общества того периода. Кто, однако, будет отрицать, что христианство, с самого начала, было великим кризисом в цивилизации? Почему? Потому что оно изменило внутреннего человека, преобладающие принципы и чувства, потому что оно регенерировало морального и интеллектуального человека.

Мы были свидетелями кризиса другой природы, того, который был адресован не к внутреннему человеку, а к его внешнему состоянию, который изменил и регенерировал общество. Это, точно так же, было, безусловно, одним из решающих кризисов цивилизации. Пробегите через всю историю, вы везде найдете тот же результат: вы не обнаружите ни одного важного факта, помогающего развитию цивилизации, который не упражнял бы один или другой из двух видов влияния, которые я упомянул.

Таково, я полагаю, естественное и популярное значение термина; и у нас есть факт, я не скажу определенный, но описанный и проиллюстрированный почти полностью, или, по крайней мере, в его общих чертах. Мы понимаем два элемента цивилизации. Теперь мы спрашиваем себя, достаточно ли одного из этих двух вещей, чтобы составить ее — если развитие социального состояния или развитие индивидуального человека представлены в разъединении, была бы цивилизация? Распознал бы человеческий род ее как таковую? Или существует между двумя фактами столь интимная и необходимая связь, что если они не производятся одновременно, они, тем не менее, неотделимы, и один влечет за собой другой рано или поздно?

Мне кажется, мы можем подойти к этому вопросу с трех сторон. Мы можем исследовать реальную природу двух элементов цивилизации и спросить, тесно ли они объединены только этим и взаимно необходимы или нет? Мы можем учредить исторический поиск, чтобы установить, были ли они, в реальности, проявлены раздельно, или они всегда производили друг друга. Мы можем, наконец, проконсультироваться с общим мнением человечества, здравым смыслом. Я сначала обращусь к общему мнению.

Когда великое изменение осуществляется в состоянии страны, когда великое развитие богатства и силы и революция в распределении социального процветания проработаны, этот новый порядок вещей встречает противников, провоцирует бои: иначе быть не может. Что говорят враги изменения? Они говорят, что этот прогресс в социальном состоянии не улучшает или регенерирует моральное и внутреннее состояние человека, что это ложный и обманчивый прогресс, вредный для морали и истинных интересов человечества. С другой стороны, друзья социального развития отбивают эту атаку с большой энергией и поддерживают, в оппозиции, что прогресс общества необходимо влечет за собой прогресс морали, и что когда внешняя жизнь лучше отрегулирована, внутренняя исправляется и делается чище. Так стоит вопрос между оппонентами и партизанами нового порядка вещей.

Переверните гипотезу: предположите, что моральное развитие в прогрессе. Что обычно обещают люди, которые трудятся над ним? Что, при происхождении обществ, религиозные лидеры, мудрецы и поэты, выдвигали, когда стремились смягчить и улучшить нравы? — улучшение социального состояния, более справедливое распределение мирских благ.

Теперь я спрашиваю, что подразумевают эти споры, с одной стороны, и эти обещания, с другой? Бесспорно, что в спонтанном, инстинктивном убеждении человечества два элемента цивилизации, социальное и моральное развития, интимно связаны, и что появление одного является верным предвестником другого. Именно к этому естественному убеждению адресованы аргументы, когда, с целью помощи или отпора одному или другому из двух развитий, их союз утверждается или отрицается. Известно, что если людей можно убедить, что улучшение социального состояния будет вредным для морального прогресса индивидов, революция, осуществленная в обществе, будет успешно опорочена и ослаблена. С другой стороны, когда людям обещают улучшение общества как следствие индивидуального улучшения, известно, что их тенденция — верить в такое обещание, и к этому эффективно апеллируют. Таким образом, ясно следует, что инстинкт человечества завербован в веру, что два элемента цивилизации связаны друг с другом и взаимно продуктивны.

Если мы обратимся к истории мира, мы придем к тому же заключению. Мы обнаружим, что все великие развития морального существа привели к преимуществу общества, и что все великие развития социального состояния подняли характер человечества. Движение берет свой специфический характер от того, какой из двух фактов преобладает и придает свой блеск. Иногда долгие интервалы времени, тысяча трансформаций и препятствий происходят, прежде чем второй факт развит и приходит, как бы, завершить цивилизацию, которую первый начал. Но близкое наблюдение убеждает нас в узах, которые объединяют их. Пути Провидения не ограничены узкими рамками; он не спешит сам отобразить сегодня следствие принципа, который он вчера заложил; он вытянет его в течение веков, когда час пришел; и даже согласно нашему рассуждению, логика не менее верна, потому что она медленна. Провидение безразлично к времени; его марш (если позволите мне сравнение) подобен маршу баснословных божеств Гомера через пространство; он делает шаг, и века прошли. Как долгое время, как много событий, прежде чем регенерация морального человека христианством упражняла свое великое и легитимное влияние на регенерацию социального состояния! Оно преуспело, однако: кто может в этот день опровергнуть это?

Если мы перейдем от истории к актуальной природе двух фактов, которые составляют цивилизацию, мы неотразимо ведомы к тому же результату. Это последовательно с личным опытом каждого индивида. Когда моральное изменение проработано над человеком, когда он приобретает идею, добродетель или способность, тем более, одним словом, когда его индивидуальные силы получают более полное развитие, какое внезапное желание овладевает им? Это необходимость, которую он чувствует, чтобы принести свои чувства во внешний мир и реализовать свои концепции. Как только человек делает приобретение, как только его существо принимает в его собственных глазах свежее развитие и дополнительную ценность, к этому улучшенному развитию и ценности прикрепляется им самим идея миссии: он чувствует себя вынужденным и движимым своим инстинктом, внутренним голосом, распространить и сделать преобладающим за рубежом изменение, поправку, которая была осуществлена внутри него самого. Мы обязаны великими реформаторами не другой причине: великие люди, которые изменили лицо мира, после того как были изменены сами, были побуждаемы и управляемы не другой необходимостью. Столько об изменении, которое проработано во внутреннем человеке: давайте возьмем другое. Революция осуществлена в состоянии общества; оно лучше отрегулировано, права и владения более справедливо распространены между индивидами — то есть, аспект мира более справедлив и ярче, действие, как правительств, так и людей в их взаимных отношениях, улучшено. Достоверно ли, что созерцание этого зрелища, что это улучшение во внешних делах, не будет иметь никакой реакции на внутреннего человека, на человечество? Все, что предикатировано об авторитете примеров, привычек и хороших моделей, основано ни на чем, если не на убеждении, что внешний, выгодный, разумный и хорошо отрегулированный порядок вещей ведет рано или поздно, более или менее полно, к внутреннему порядку той же природы и того же достоинства; что лучше устроенный и более справедливый мир делает человека самого более справедливым; что внутреннее реформировано внешним, как внешнее внутренним; что два элемента цивилизации тесно связаны вместе; что века и различные препятствия могут быть брошены между ними; что возможно, они могут пройти через тысячу трансформаций, чтобы быть воссоединенными, но что раньше или позже они будут воссоединены; что таков закон их природы, ведущий факт истории, инстинктивная вера человеческого вида.

До сих пор, я думаю, не исчерпывая предмет, я обнажил в полном, хотя беглом манере, факт цивилизации: я думаю, я описал его и назначил его пределы, и я взвесил главные и фундаментальные вопросы, к которым он дает повод. Я мог бы здесь остановиться, но я не могу избежать упоминания вопроса, который встречает меня на этой стадии исследования; один из тех вопросов, которые не строго исторические, и которые я назову не гипотетическими, но конъектурными; вопросы, которые мы можем схватить только за один из концов, без возможности когда-либо достичь другого, ни мы не можем сделать их круг, ни увидеть более чем одну из их сторон; и все же они, конечно, не менее реальны, ни менее императивно призывают к нашему глубокому размышлению, так как они, вопреки нам самим и во все моменты, принуждены к нашему наблюдению.

Из тех двух развитий, о которых мы только что говорили и которые составляют факт цивилизации, развитие общества, с одной стороны, и развитие человечества, с другой, что является целью, а что средством? Чтобы ускорить совершенствуемость его социального состояния, для улучшения его земного существования, человек развивает свои способности, чувства, идеи, все свое существо? — или скорее не является ли улучшение социального состояния, прогресс общества, само общество, театром, поводом и стимулом индивидуального развития? Одним словом, создано ли общество, чтобы служить индивиду, или индивид, чтобы служить обществу? На ответе на этот вопрос неизбежно зависит решение, является ли судьба человека чисто социальной, поглощает ли общество и абсорбирует ли всего человека, или он несет внутри себя нечто чуждое и превосходящее его существование на земле.

М. Руайе-Коллар, человек, которого я горжусь называть своим другом, который перешел от таких мирных встреч, как наши, чтобы занять первое место в более бурных и влиятельных собраниях, и чьи слова остаются выгравированными, где бы они ни падали, решил этот вопрос, или он, по крайней мере, согласно своему собственному убеждению, решил его, в своей речи о проекте закона относительно святотатства. Я нахожу в этой речи эти два предложения: «Человеческие общества рождаются, живут и умирают на земле; их судьбы там осуществлены. Но они содержат не всего человека. После того как он связал себя с обществом, остается ему самая благородная часть его самого, те высокие силы, которыми он возвышает себя к Богу, к будущей жизни, к неизвестному блаженству в невидимом мире. Мы как индивидуальные и идентичные существа, как истинные существа, наделенные бессмертием, имеем другую судьбу, чем та, что у государств».

Я не добавлю ничего, ни я не предприму лечить сам вопрос; я довольствуюсь тем, что выдвигаю его вперед. Он будет встречен в конце истории цивилизации. Когда история цивилизации пробежана, когда нет ничего более сказать относительно актуальной жизни, мы неотразимо движимы спросить себя, исчерпано ли все, достигли ли мы конца? Это, тогда, последняя и высочайшая проблема, к которой история цивилизации может привести нас. Достаточно для меня, что я указал на ее положение и важность.

Из всего, что я сказал, ясно, что история цивилизации может быть трактована после двух способов, осушена из двух источников, рассмотрена под двумя различными аспектами. Историк может поместить себя в глубины человеческого ума для данного периода, серии веков, и среди определенного народа; он может изучить, описать, изложить все события, трансформации и революции, которые осуществлены во внутреннем человеке; и когда он достиг конца, у него будет история цивилизации среди народа, и для периода, который он выбрал. Он может действовать в другой манере. Вместо проникновения во внутреннего человека, он может поместить себя в середину мирского зрелища; вместо описания превратностей в идеях и чувствах индивидуального существа, он может описать внешние факты, события и флуктуации социального состояния. Эти две части, эти две истории цивилизации тесно объединены друг с другом; каждая является отражением и образом другой. Тем не менее, они могут быть разделены, и, возможно, они должны быть таковыми, по крайней мере в начале, чтобы и та, и другая могли быть трактованы в деталях и с ясностью. Что касается меня, я не предлагаю исследовать историю цивилизации во внутренних работах человеческого ума; только с историей внешних событий видимого и социального мира я буду заниматься. У меня было желание развернуть факт цивилизации, такой, как я концептуализирую его, во всей его сложности и объеме, и заложить все те великие вопросы, которые могут возникнуть из него. Но в настоящее время я ограничиваю себя и сужаю свое поле исследования; только историю социального состояния я намереваюсь начать.

Мы начнем с поиска всех элементов европейской цивилизации в ее колыбели, при падении Римской империи; мы будем изучать с вниманием общество, такое, каким оно было, посреди тех знаменитых руин. Мы будем стараться, не действительно воскресить, но вырастить ее элементы бок о бок; и когда мы их поместим, мы будем стараться заставить их двигаться и следовать за ними в их развитиях, через пятнадцать веков, которые прошли с той эпохи.

Когда мы продвинулись некоторым образом в это исследование, я полагаю, мы очень скоро почувствуем убеждение, что цивилизация очень юна, и что очень много не хватает, прежде чем мир может измерить свою карьеру. Человеческая мысль, безусловно, очень далека от того, чтобы быть в этот день всем, чем она может стать, и мы очень далеки от охвата всего будущего человечества. Пусть каждый индивид ищет свой собственный ум, пусть он допрашивает себя относительно величайшего возможного блага, о котором он может сформировать концепцию или надежду, а затем сравнит свои идеи с тем, что актуально существует в этот момент в мире; он будет убежден, что общество и цивилизация очень молоды, и что вопреки всему продвижению, которое они сделали, они имеют несравненно больше сделать. Но это заключение не уменьшит удовольствие, которое мы испытаем в созерцании нашего актуального состояния. Когда наше внимание пробуждено к великим критическим стыкам в истории цивилизации в Европе в течение пятнадцати веков, мы увидим, как трудоемким, бурным и суровым состояние человечества было, даже до нашего собственного времени, не только внешне, и в социальном состоянии, но также внутренне, в ментальном существовании. Для всех тех веков человеческий ум должен был страдать столько же, сколько человеческий вид. Мы увидим, что, впервые возможно в современные времена, человеческий ум прибыл в состояние, конечно очень несовершенное, но в котором некоторый мир и гармония царствуют. Это то же самое с обществом; оно очевидно сделало огромные шаги: состояние людей легко и справедливо, когда сравнивается с тем, что оно ранее было. Мы можем почти применить к нам самим, когда думаем о наших предках, стихи Лукреция:

Suave mari magno, turbantibus æquora ventis, E terrâ magnum alterius spectare laborem.

Мы можем смотреть спокойно с земли на опасности другого, бросаемого на океан бурными ветрами.

Мы можем даже сказать о нас самих, без слишком большой гордости, как Сфенелай у Гомера:

[Greek text]Мы благодарим Небо, что мы стоим бесконечно больше, чем те, что шли перед нами.

Мы благодарим Небо, что мы стоим бесконечно больше, чем те, что шли перед нами.

Будем осторожны, однако, не отдавать себя слишком много идее нашего счастья и улучшения, или мы можем впасть в две великие опасности, гордость и релаксацию; и помещая слишком большое доверие в силу и успех человеческого ума, и нашего актуального продвижения, мы можем стать энервированными приятностью нашего состояния. Я не знаю, поражены ли другие той же мыслью, что и я, но по моему мнению мы постоянно флуктуируем между искушением жаловаться на то, что имеем слишком мало, и тем, чтобы гордиться тем, что имеем слишком много. У нас есть ментальная восприимчивость, безграничная потребность и амбиция в мысли, в желаниях, в работах воображения; и когда мы приносим их к практическому испытанию жизни — и нам подобает переносить боль, и делать жертвы и усилия, чтобы достичь объекта — наши руки опускаются и падают безжизненно. Мы отчаиваемся с легкостью почти равной нетерпению, с которым мы желаем. Мы должны заботиться не быть унесенными ни тем, ни другим из этих двух недостатков. Давайте приучим себя к справедливому измерению того, что мы можем легитимно осуществить нашими силами, наукой и силой; и давайте не претендовать ни на что большее, чем то, что может быть легитимно, справедливо и регулярно приобретено, с должным вниманием к принципам, на которых наша цивилизация сама покоится. Мы иногда кажемся расположенными призывать принципы, которые мы осуждаем и презираем, принципы и средства варварской Европы — силу, насилие, ложь, привычные обычаи четыре или пять веков назад. И когда мы уступили этому желанию, мы находим в нас самих ни настойчивость, ни дикую энергию людей тех времен, которые переносили много страданий, и которые, неудовлетворенные своим состоянием, трудились непрестанно, чтобы освободиться от него. Мы удовлетворены нашим; давайте избегать рисков смутных желаний, время для которых еще не пришло. Много было дано нам, и много будет требоваться от нас: мы должны вернуть потомству строгий отчет о нашем поведении: в настоящий день, все люди и правительства должны подчиниться дискуссии, экзамену и ответственности. Давайте твердо и верно придерживаться принципов нашей цивилизации, справедливости, легальности, публичности, свободы; и давайте никогда не забывать, что если мы наиболее разумно просим, чтобы все вещи были открыты нам, мы сами под глазом мира, и будем в свою очередь экзаменованы и судимы.

В начале этой лекции есть некоторые замечания, столь чисто личные между М. Гизо и его слушателями, что побудили переводчика опустить их.

Лекция II. Отличительные черты цивилизации в Европе. Влияние Церкви.

Я пытался, в предыдущей лекции, объяснить факт цивилизации в целом, не говоря ни о какой цивилизации в частности, не ссылаясь на обстоятельства времени и места, но рассматривая факт в себе, и в чисто философском свете. Сегодня я начинаю историю европейской цивилизации; но прежде чем входить в строгое изложение, я желаю дать общее представление об отличительной физиономии этой цивилизации. Я желаю охарактеризовать ее столь отчетливо, что она может показаться совершенно отдельно от всех других цивилизаций, которые были развиты в мире. Я собираюсь попытаться это, но я могу сделать немного больше, чем так заявить, ибо я едва смею льстить себя, что я преуспею в изображении европейского общества с такой верностью, чтобы привести вас сразу к распознаванию его как истинной картины.

Когда мы наблюдаем цивилизации, которые предшествовали таковой современной Европы, будь то в Азии или где-либо еще, включая греческую и римскую цивилизацию, невозможно не быть пораженным единством, которое преобладает в них. Они кажутся эманировавшими из одного факта, из одной идеи: казалось бы, что общество цеплялось за один великий принцип, который контролировал его и определял его институты, нравы, мнения; одним словом, все его развития.

В Египте, например, это был теократический принцип, от которого зависело все социальное состояние; он был изображен в его нравах, на его памятниках и всем, что остается нам от египетской цивилизации. В Индии тот же факт заметен — почти исключительное доминирование теократического принципа. В других кварталах мы различаем другую организацию — доминион завоевывающего племени: принцип силы один обладает обществом и налагает на него законы и характер. Опять же, в другом месте, общество является выражением демократического принципа; так оно появилось в коммерческих республиках, которые покрывали побережья Малой Азии и Сирии, Ионии и Финикии. Таким образом, когда мы обозреваем древние цивилизации, мы находим их все запечатленными с сингулярным характером единства в институтах, идеях и нравах; одна, или по крайней мере очень преобладающая сила, управляет и решает все.

Я не говорю, что это единство принципа и организации всегда преобладало в цивилизации этих государств. Если мы вернемся к их более древней истории, мы обнаружим, что различные силы, которые могут быть сформированы в лоне одного общества, часто спорили за империю. Среди египтян, этрусков, даже греков и т.д., каста воинов, например, боролась против касты жрецов; в других местах, дух клана против духа свободной ассоциации, аристократическая система против популярной системы и т.д. Но, говоря в общем, именно в доисторические периоды те споры происходили; только смутное воспоминание о них оставалось.

Борьба иногда повторялась в ходе их карьеры; но она почти всегда была быстро завершена: одна из сил, которые спорили за господство, быстро одерживала верх и брала в исключительное владение общество. Война всегда заканчивалась доминионом, если не исключительным, то по крайней мере значительно преобладающим, какого-то специального принципа. Сосуществование и борьба различных принципов были лишь проходящим кризисом, случайным обстоятельством в истории этих народов.

Отсюда следовала замечательная простота в большей части древних цивилизаций, но сопровождаемая различными последствиями. Иногда, как в Греции, простота социального принципа вызывала поразительно быстрое развитие; никогда народ не разворачивался в столь короткий период, или с таким блеском. Но после того чудесного взрыва, Греция внезапно казалась истощенной; ее упадок, если он был не совсем столь быстрым, как ее прогресс, был тем не менее сингулярно быстрым. Казалось бы, что творческая сила принципа греческой цивилизации была изношена, и никакая другая не пришла, чтобы оживить ее. В других странах — в Египте и Индии, например — единообразие цивилизующего принципа имело другой эффект; общество впало в стационарное состояние. Простота производила монотонность; страна не была разрушена, общество продолжало существовать, но неподвижное и замороженное, как бы.

Именно к этой же причине прослеживается тот характер тирании, который преобладал, под самыми различными формами, и как воплощение принципов, во всех древних цивилизациях. Общество принадлежало одной исключительной силе, которая не терпела никакой другой. Каждая различная тенденция была проскрибирована и выкорчевана. Доминирующий принцип никогда не позволил бы одновременное проявление и действие отличного принципа.

Этот характер единства в цивилизации одинаково запечатлен на литературе и на работах ума. Кто не знаком с записями индийской литературы, недолго назад распространенными через Европу? Нельзя не заметить, что они все пропитаны тем же духом; они кажутся все результатом идентичного факта, выражением идентичной идеи. Работы религии или морали, исторические традиции, драматическая и эпическая поэзия, на всем та же характеристика запечатлена; работы ума несут тот же отпечаток простоты и монотонности, который наблюдается в их транзакциях и институтах. В Греции, даже, среди всех богатств человеческого понимания, сингулярное единообразие преобладает в литературе и в искусствах.

Совершенно иначе обстояло дело с цивилизацией современной Европы. Не вдаваясь в подробности, оглянитесь вокруг и сосредоточьтесь; перед вами тотчас предстанет разнообразная, сумбурная и бурная картина: здесь сосуществуют все формы и принципы социальной организации; духовная и светская власть, теократические, монархические, аристократические и демократические элементы, все классы и все общественные устройства перемешаны и теснят друг друга; здесь наблюдаются крайние степени свободы, богатства и влияния. И эти различные силы находятся в состоянии постоянной борьбы между собой, причем ни одной из них не удается подавить остальные и единолично завладеть обществом. В древние времена все общества, по-видимому, в каждую великую эпоху были отлиты в одну и ту же форму: иногда господствует чистая монархия, иногда теократия или демократия, но каждая из них в свое время полностью берет верх. Современная Европа представляет примеры всех систем и теорий социальной организации; чистые или смешанные монархии, теократии, республики, более или менее аристократические, существуют здесь одновременно, бок о бок; и, несмотря на свое разнообразие, все они обладают определенным сходством, неким семейным обликом, который невозможно не заметить.

В идеях и чувствах Европы наблюдается то же разнообразие, та же борьба. Теократические, монархические, аристократические и народные верования сталкиваются, борются, ограничивают и видоизменяют друг друга. Откройте самые смелые сочинения средних веков; ни одна идея никогда не доводится до своих крайних последствий. Сторонники абсолютной власти тотчас же, сами того не ведая, отступают перед результатами своей доктрины: они чувствуют, что вокруг них существуют идеи и влияния, которые останавливают их и не дают дойти до крайностей. Демократы подчиняются тому же закону. Ни с той, ни с другой стороны нет той невозмутимой дерзости, того упрямства логики, которые проявлялись в древних цивилизациях. Чувства представляют те же контрасты, то же разнообразие; энергичное стремление к независимости, сопровождающееся большой легкостью в подчинении; удивительная верность человека человеку и в то же время непреодолимое желание проявлять свободную волю, отбросить всякое ограничение, жить эгоистично, не заботясь о других. Умы так же разнообразны и взволнованы, как и общественное состояние.

Тот же характер обнаруживается и в литературах. Мы не можем не признать, что по своей художественной форме и красоте они значительно уступают древней литературе; но по глубине чувств и идей они более энергичны и богаты. Очевидно, что позднейший человеческий ум был затронут в гораздо большем числе точек и на гораздо большую глубину. Несовершенство формы проистекает именно из этой причины. Чем богаче и многочисленнее материал, тем труднее свести его к простой и чистой форме. То, что составляет красоту композиции — то, что мы называем формой в произведениях искусства, — это ясность, простота, символическое единство исполнения. Из-за поразительного разнообразия идей и чувств в европейской цивилизации достичь этой простоты и ясности было гораздо труднее.

Этот преобладающий характер современной цивилизации, таким образом, заметен повсюду. Это, несомненно, привело к тому, что при рассмотрении самого по себе того или иного частного развития человеческого ума в литературе, в искусстве, да и во всех направлениях, в которых он может продвигаться, мы находим его, в общем, уступающим соответствующему развитию в древних цивилизациях; но зато, если мы посмотрим на целое, европейская цивилизация оказывается несравненно богаче любой другой, и она одновременно продемонстрировала гораздо большее число различных путей развития. Она существует уже пятнадцать веков и все еще находится в состоянии непрерывного прогресса; она не продвигалась во многих отношениях так быстро, как греческая цивилизация, но она никогда не переставала расти в своей силе. Перед ней открыто безграничное поприще, и с каждым днем она движется вперед все быстрее, поскольку все ее движения сопровождаются растущей свободой. В то время как в ранних цивилизациях исключительное господство, или, по крайней мере, чрезмерное преобладание одного принципа, одной организации, было причиной тирании, разнообразие элементов общественного порядка в современной Европе и невозможность для одного из них исключить другой породили свободу, которая царит в настоящее время. Не имея возможности уничтожить друг друга, различные принципы были вынуждены жить вместе и заключить между собой своего рода вынужденный договор. Каждый согласился взять лишь столько развития, сколько он мог справедливо получить; и в то время как в других местах преобладание одного принципа порождало тиранию, в Европе свобода стала результатом разнообразия элементов цивилизации и состояния борьбы, в котором они постоянно находились.

В этом заключается реальное и огромное превосходство; и если мы пойдем дальше и проникнем за пределы внешних фактов, в самую природу вещей, мы обнаружим, что это превосходство одобрено и поддержано разумом, так же как и продемонстрировано фактами. Оставив на мгновение европейскую цивилизацию, обратим взоры на мир в целом, на общий ход земных дел. Каков его характер? Как движется мир? Он движется именно с этим разнообразием и множественностью элементов, будучи жертвой той непрестанной борьбы, которую мы отмечаем в европейской цивилизации. Очевидно, ни одному конкретному принципу или организации, ни одной особой идее или силе не было дано завладеть миром, чтобы сформировать его раз и навсегда, изгнать из него все другие тенденции и установить исключительное господство. Различные силы, принципы и системы вовлечены в непрерывную борьбу, смешиваясь и ограничивая друг друга, попеременно преобладая и будучи угнетенными, но никогда не будучи полностью побежденными или победителями. Таково общее состояние мира в отношении разнообразия форм, идей и принципов, их взаимных столкновений и их стремления к некоему единству, некоему идеальному совершенству, которое, возможно, никогда не будет достигнуто, но к которому человеческий род стремится через свободу и упорный труд. Европейская цивилизация, таким образом, является образом мира: подобно ходу вещей в этом мире, она не является ни узкой, ни исключительной, ни неподвижной. Впервые, как я полагаю, характер специализации исчез из цивилизации; впервые она развивалась с разнообразием, богатством и активностью великого театра вселенной.

Европейская цивилизация вошла, если позволено будет так выразиться, в вечную истину, в план Провидения; она движется в соответствии с намерениями Бога. Это рациональное решение вопроса о ее превосходстве.

Я хочу, чтобы этот фундаментальный и отличительный характер европейской цивилизации был принят во внимание. Правда, в данный момент я лишь утверждаю это, ибо доказательство должно быть предоставлено развитием фактов. Тем не менее, будет признано важным подтверждением моих взглядов, если причины и элементы характера, который я приписываю нашей цивилизации, будут обнаружены в самой ее колыбели; если в момент, когда она только зародилась, в период падения Римской империи, мы обнаружим в состоянии мира и в фактах, которые с самых первых дней способствовали формированию европейской цивилизации, активный принцип этого бурного, но плодотворного разнообразия, которое так ее отличает. К этому исследованию я и приступаю. Я перейду к рассмотрению состояния Европы во время падения Римской империи и попытаюсь обнаружить, путем исследования институтов, верований, идей и чувств, каковы были те элементы, которые древний мир завещал современному. Если мы различим в этих элементах тот ярко выраженный характер, который я только что описал, это послужит основанием для веры в его справедливость.

Прежде всего, необходимо иметь правильное представление о том, чем была Римская империя и как она была устроена.

Рим в своем начале был лишь муниципалитетом, корпорацией. Римское правительство было лишь концентрацией институтов, которые подходят для народа, запертого в стенах города, — то есть муниципальных институтов. Таков был его отличительный характер.

Это не было особенностью Рима. Когда мы смотрим на Италию в эту эпоху, вокруг Рима, мы не находим ничего, кроме городов. То, что тогда называлось народами, были лишь конфедерации городов. Латинский народ был конфедерацией латинских городов. Этруски, самниты, сабиняне, народы Великой Греции — все они находились в таком же состоянии.

В ту эпоху не было страны — то есть страна не имела никакого сходства с тем, что она представляет собой в настоящее время; она была возделана — это было необходимо; но она не была заселена. Сельские собственники были жителями городов; они выезжали, чтобы присматривать за своими фермами, и часто держали на них определенное количество рабов; но то, что мы в настоящее время называем страной, состоящей из рассеянного населения, в изолированных жилищах или в деревнях, разбросанных по всей почве, было вещью, совершенно неизвестной древней Италии.

Когда Рим расширялся, каковы были его действия? Прочтите его историю, и вы увидите, что он завоевывал или основывал города; именно против городов он воевал, или с городами он заключал договоры, а также в города он посылал колонии. История завоевания мира Римом — это история завоевания и основания большого числа городов. На Востоке расширение римского владычества не совсем носит этот характер; население там было распределено иначе, чем на Западе: находясь под другой социальной системой, оно было гораздо менее сосредоточено в городах. Но поскольку нас интересует только европейское население, то, что происходило на Востоке, не имеет большого значения.

Ограничиваясь Западом, мы повсюду видим тот факт, на который я указал. В Галлии, в Испании мы не встречаем ничего, кроме городов; на расстоянии от них территория покрыта болотами и лесами. Изучите характер римских памятников, римских дорог. Мы находим большие дороги, ведущие из одного города в другой; того множества малых дорог, которые сейчас пересекают страну во всех направлениях, не существовало. Не было ничего похожего на то бесчисленное множество малых памятников, деревень, загородных домов, церквей, разбросанных по земле со времен средних веков. Рим передал нам только колоссальные памятники, запечатлевшие муниципальный характер, подходящие для многочисленного населения, собранного в одном пункте. Под каким бы углом ни рассматривался римский мир, повсюду обнаружится это почти исключительное преобладание городов и, как следствие, отсутствие страны, говоря социально. Этот муниципальный характер в римском мире, очевидно, делал единство и социальную связь великого государства чрезвычайно трудными для установления и поддержания. Муниципалитет, подобный Риму, был способен завоевать мир, но управлять им и организовать его было не такой уж легкой задачей. Таким образом, когда работа казалась завершенной, когда весь Запад и большая часть Востока попали под римское владычество, мы обнаруживаем это поразительное скопление городов, малых государств, созданных для изоляции и независимости, разобщенных, оторванных друг от друга и, так сказать, выскальзывающих из петли во всех направлениях. Это была одна из причин, приведших к необходимости империи, более концентрированной формы правления, более способной удерживать столь слабо связанные элементы в состоянии единства. Империя стремилась привнести единство и связь в это разрозненное общество. Ей это удалось до известной степени. Между правлениями Августа и Диоклетиана развилось гражданское законодательство, совпадающее с той обширной системой административного деспотизма, которая распространила над римским миром сеть чиновников, распределенных по иерархическому принципу, тесно связанных между собой и с императорским двором и занятых исключительно проведением в жизнь указов власти в обществе и обеспечением власти данями и возможностями общества.

Эта система не только преуспела в сплочении и сжатии элементов римского мира, но идея деспотизма, центральной власти, проникла в умы людей с удивительной легкостью. Мы поражаемся, видя в этом плохо сплоченном собрании малых республик, в этой ассоциации муниципалитетов, почтение к императорскому величию, единому, августейшему и священному, которое распространяется с такой быстротой. Необходимость установления какой-то общей связи между всеми этими частями римского мира должна была быть чрезвычайно острой, если способы и почти чувства деспотизма нашли столь готовую поддержку в умах людей.

Римская империя поддерживалась против разложения, которое угрожало изнутри, и против варварских нашествий извне, этими принципами, своей административной организацией и системой военной организации, которая была к ней присоединена. Она долго боролась в состоянии постоянного упадка, но всегда защищаясь. Наконец настал момент, когда борьба прекратилась; ни мастерство и проницательность деспотизма, ни тупая невозмутимость подчинения уже не могли поддерживать это великое тело. В четвертом веке оно было разорвано и расчленено со всех сторон; варвары хлынули со всех сторон; провинции больше не оказывали никакого сопротивления и не заботились об общей судьбе. Именно тогда в головы некоторых императоров пришла странная идея; они хотели провести эксперимент, не защитит ли единство Римской империи лучше, чем деспотическая администрация, надежда на всеобщую свободу, конфедерация или система, аналогичная тому, что мы в настоящее время называем представительной формой правления. Вот рескрипт Гонория и Феодосия Младшего, адресованный в 418 году префекту Галлии, единственной целью которого была попытка установить своего рода представительное правительство на юге Галлии и с его помощью сохранить целостность Империи:—

«Рескрипт императоров Гонория и Феодосия Младшего, адресованный в 418 году префекту Галлий, заседающему в городе Арле. Гонорий и Феодосий, Августы, Агриколе, префекту Галлий. Вследствие весьма удовлетворительного изложения, которое ваше Величество представило нам, среди прочей информации, весьма полезной для республики, мы постановляем, с целью придания им силы закона навечно, следующие распоряжения, которым жители наших семи провинций [Сноска 4] будут оказывать должное повиновение, будучи таковыми, какими они сами могли бы пожелать и потребовать.

[Сноска 4: Вьеннская, первая Аквитания, вторая Аквитания, Новемпопулания, первая Нарбоннская, вторая Нарбоннская и провинция Приморские Альпы.]

Поскольку лица, занимающие должности, или специальные депутаты часто прибегают к вашему Величеству по делам общественной или частной пользы не только из каждой провинции, но и из каждого города, чтобы отчитаться или обсудить вопросы, имеющие отношение к интересам собственников, мы сочли, что это может быть обращено к хорошему счету и большой выгоде, если в определенную эпоху каждого года, начиная с настоящего, будет проводиться собрание жителей семи провинций в главном городе — то есть в городе Арле. Посредством такого учреждения мы в равной степени имеем в виду обеспечение как индивидуальных, так и общих интересов. Во-первых, благодаря тому, что самые видные жители будут встречаться в присутствии префекта, если общественный порядок не вызовет его отсутствия, будет получена наилучшая возможная информация по каждому предмету, находящемуся на обсуждении. Ничто из того, что обсуждается и решается после зрелого размышления, не останется неизвестным ни одной из провинций, и те лица, которые не принимали участия в собрании, будут в равной степени обязаны следовать тем же правилам справедливости и равенства. Более того, предписывая проводить собрание каждый год в городе Константина [Сноска 5], мы полагаем, что будем способствовать не только общественному благу, но и социальным отношениям. Город расположен так выгодно, что чужестранцы посещают его в таком количестве, и он пользуется такой обширной торговлей, что все, что растет или производится в других местах, привозится туда.

[Сноска 5: Константин Великий питал особую привязанность к городу Арлю. Именно он установил в нем резиденцию галльской префектуры. Он также хотел, чтобы город носил его имя, но обычай оказался сильнее его склонности.]

Все знаменитые произведения богатого Востока, пряной Аравии, мягкой Ассирии, плодородной Африки, прекрасной Испании и доблестной Галлии изобилуют в этом месте в таком изобилии, что все вещи, которыми восхищаются из-за их великолепия в различных частях мира, кажутся продуктами его почвы. Кроме того, соединение Роны с Тосканским морем приближается и делает почти соседями страны, которые пересекает первая и которые омывает своими изгибами вторая. Таким образом, поскольку вся земля предоставляет в распоряжение этого города все свои самые ценные владения, поскольку индивидуальные произведения всех стран перевозятся туда по суше, по морю, по течению рек, с помощью парусов, весел и повозок, не осознает ли наша Галлия пользу от приказа, который мы даем созвать публичное собрание в этом городе, где все наслаждения жизни и все удобства для торговли сосредоточены, так сказать, по особому дару Божьему? Иллюстрированный префект Петроний [Сноска 6], с похвальной и весьма разумной целью, издал приказы в более раннюю дату, чтобы этот обычай соблюдался; но так как его выполнение было прервано путаницей времен и правлением узурпаторов, мы решили восстановить его в силе нашей авторитетной благоразумностью. Поэтому ваше Величество Агрикола, наш дорогой и возлюбленный кузен, сообразуясь с нашим настоящим постановлением и обычаем, установленным вашими предшественниками, заставите соблюдать следующие распоряжения в провинциях:

[Сноска 6: Петроний был префектом Галлий между 402 и 408 годами.]

«Пусть будет дано уведомление всем лицам, удостоенным общественных функций, или владельцам доменов, и всем судьям провинций, что они должны собираться на совет каждый год в городе Арле, в интервале между идами августа и идами сентября, причем фактические дни встречи и заседания устанавливаются по усмотрению. Новемпопулания и вторая Аквитания, как самые отдаленные провинции, могут, если их судьи задержаны неотложными обязанностями, прислать депутатов на свое место, согласно обычаю. Те, кто не явится в предписанное место и время, заплатят штраф, установленный для судей в пять фунтов золота, а для членов курий [Сноска 7] и других сановников — три фунта золота.

[Сноска 7: Муниципальные органы римских городов назывались куриями, а члены этих органов, которых было очень много, — куриалами.]

Мы намерены этой мерой даровать большие преимущества и важное благо жителям наших провинций. Мы также уверены, что добавим к украшению города Арля, верности которого мы многим обязаны, согласно нашему брату и патрицию [Сноска 8].

[Сноска 8: Константин, второй муж Плацидии, которого Гонорий взял в коллеги в 421 году.]

«Дано 15-го числа календ мая и получено в Арле 10-го числа календ июня.»

Провинции и города отказались от этого блага; депутаты не были назначены, никто не хотел ехать в Арль. Централизация и единство противоречили первоначальной природе этого общества; дух местничества, муниципалитета проявился в полной мере, и невозможность воссоздания общего общества или страны была ясно доказана. Города замкнулись в своих стенах и не смотрели дальше своих собственных дел; и Империя пала, потому что никто не хотел быть частью Империи, потому что граждане больше не хотели заботиться ни о чем, кроме своего собственного города. Таким образом, при падении Римской империи мы снова находим тот же факт, который наблюдался в ее начале, — преобладание муниципальной формы и духа. Римский мир вернулся к своему первому состоянию: города сформировали его; он был распущен, но города остались.

Именно муниципальную систему древняя римская цивилизация завещала современной Европе; в очень нерегулярной и ослабленной форме, и, несомненно, очень уступающей тому, чем она была в ранние времена, но все же единственную реально сложившуюся систему, которая одна пережила все элементы римского мира.

Когда я говорю «одна», я ошибаюсь. Другой факт, другая идея, в равной степени выжили — а именно, идея Империи, имя императора, максима императорского величия и абсолютной, священной власти, привязанной к этому имени. Это те элементы, которые римская цивилизация передала европейской цивилизации; с одной стороны, муниципальная система, ее обычаи, правила и прецеденты, содержащие зародыш свободы; с другой — единообразное и универсальное гражданское законодательство, соединенное с идеей абсолютной власти и священного величия императорского имени, содержащее принцип порядка и подчинения.

Влияние Церкви.

Но в то же время в лоне римского общества возникло совершенно иное общество, основанное на совершенно иных принципах, одушевленное другими чувствами и предназначенное для того, чтобы привнести в современную европейскую цивилизацию элементы совершенно иного рода, — а именно, христианская церковь. Я говорю именно о христианской церкви, а не о христианстве. В конце четвертого и начале пятого века христианство перестало быть просто индивидуальным верованием; оно стало институтом и приняло сложившуюся форму; оно имело свое собственное правительство, корпус духовенства, иерархию, устроенную для различных церковных функций, доходы, средства для независимых действий и пункты сбора, подходящие для великого общества, провинциальные, национальные и вселенские соборы, а также обычай совещаться сообща по делам общества. Одним словом, христианство в эту эпоху было не просто религией, оно было церковью.

Если бы она не была церковью, невозможно сказать, что могло бы случиться с ней среди падения Римской империи. Я ограничиваюсь чисто человеческими соображениями; я откладываю в сторону всякий элемент, чуждый естественным последствиям, выводимым из естественных фактов; и я верю, что если бы христианство было, как в ранние времена, только индивидуальным верованием, чувством или убеждением, оно погибло бы под руинами Империи и нашествиями варваров. Позже оно уступило в Азии и в северной Африке под нашествием того же характера, нашествием мусульманских варваров, даже когда оно было в состоянии института, когда оно было установленной церковью. Тем более такой же результат мог произойти при падении Римской империи. В то время не существовало никаких средств, с помощью которых в наши дни устанавливаются моральные влияния или оказывается сопротивление независимо от институтов, никаких средств, с помощью которых простая истина или идея приобретает власть над умами людей, управляет действиями и определяет события. В четвертом веке не существовало ничего, что могло бы дать личным идеям и чувствам такую власть. Ясно, что мощно организованное и энергично управляемое общество было необходимо, чтобы бороться против столь разрушительного кризиса и выйти победителем из столь страшного конфликта. Поэтому не будет преувеличением утверждать, что в конце четвертого и начале пятого века именно христианская церковь спасла христианство; именно церковь с ее институтами, ее магистратами, ее светской властью боролась триумфально против внутреннего разложения, которое сотрясало Империю, и против варварства, которое покорило самих варваров, и стала связующим звеном, средой, принципом цивилизации между римским и варварским мирами. Следовательно, именно состояние церкви, а не христианства, собственно говоря, в пятом веке, должно быть исследовано, чтобы обнаружить, в чем христианство с того периода помогало современной цивилизации и какие элементы оно внесло. Неизбежно возникает вопрос: чем была христианская церковь в ту эпоху?

Когда мы рассматриваем, в чисто человеческом аспекте, различные революции, которые были совершены в развитии христианства, от его происхождения до пятого века, принимая его только как общество, а не как религиозное верование, мы обнаруживаем, что оно прошло через три стадии, существенно отличные друг от друга.

В самый ранний период христианское общество представляет себя как простая ассоциация, возникающая из общего верования, из общих чувств; первые христиане собирались вместе, чтобы наслаждаться обменом религиозными эмоциями и убеждениями, общими для всех их сердец. Не было никакой устоявшейся системы доктрин, правил или дисциплины, или никакого корпуса лиц, наделенных властью.

Нет сомнения, что в каждом существующем обществе, как бы оно ни было новорожденным или слабо сформированным, ощущается моральная сила, оживляющая и направляющая его. Так и в различных христианских общинах были люди, которые проповедовали, учили и морально управляли остальными, но никакого начальника или никакой дисциплины не было регулярно установлено; примитивное состояние христианского общества было просто ассоциацией лиц, объединенных идентичностью верования и чувства.

По мере того как оно прогрессировало (и очень быстро, ибо следы прослеживаются в самых ранних записях), система доктрин, правил, дисциплины и чиновников или магистратов была выработана. Из магистратов одни назывались пресвитерами, или старейшинами, которые стали священниками; другие — епископами, или инспекторами, или наблюдателями, которые стали епископами; и другие — диаконами, ответственными за заботу о бедных и раздачу милостыни.

Почти невозможно определить точные функции этих различных магистратов; линия разграничения была, вероятно, очень расплывчатой и изменчивой, но во всяком случае институты имели начало. Эта вторая эпоха, однако, имела преобладающую черту, которая заключалась в контроле, преобладании, принадлежащем телу верующих. Именно они решали как выбор сановников или магистратов, так и принятие как систем дисциплины, так и доктрины. Христианский народ еще не был отделен от управления церковью. Они не существовали отдельно или независимо друг от друга, и христианский народ продолжал осуществлять главное влияние в обществе.

В третью эру все изменилось. Было сформировано духовенство, отличное от народа, корпус священников, имеющих богатства, юрисдикцию, конституцию своего собственного, одним словом, полное правительство, будучи само по себе регулярным обществом, снабженным всеми средствами существования независимо от общества, для блага которого оно предназначалось и над которым оно распространяло свое влияние. Это было состояние, в котором христианская церковь появилась в начале пятого века и на третьей стадии своей конституции. Правительство не было полностью взято из рук народа или отделено от них; преобладала система, которая не имеет аналогов, особенно в религиозных делах; но в отношениях между духовенством и стадами верующих духовенство правило почти без контроля.

Христианское духовенство имело, кроме того, другое средство влияния иного характера. Епископы и клирики стали главными муниципальными магистратами. Мы видели, что муниципальная система была, собственно говоря, всем, что осталось от Римской империи. От досады деспотизма и разорения городов случилось так, что куриалы, или члены муниципальных органов, впали в отчаяние и апатию. Епископы и корпус священников, напротив, будучи полными жизни и рвения, естественно предлагали себя, чтобы охранять и направлять дела. Было бы неправильно упрекать их в назойливости или обвинять их в узурпации; они просто подчинялись естественному импульсу событий. Духовенство было единственным морально сильным и оживленным, и оно стало могущественным; результат — закон вселенной.

Все законодательство императоров в ту эпоху несет следы этой революции. В кодексах как Феодосия, так и Юстиниана мы находим большое количество постановлений, которые передают муниципальные дела духовенству и епископам. Я процитирую некоторые из них.

«Cod. Just. 1. i. tit. iv. de episcopali audientia, § 26.—Что касается ежегодных дел городов (относятся ли они к обычным городским доходам, происходящим либо из фондов, возникающих из городской собственности, либо из индивидуальных даров или завещаний, либо из любого другого источника, требуется ли обсуждение касательно общественных работ, или складов провизии, или акведуков, или содержания бань или гаваней, или строительства стен или башен, или ремонта мостов и дорог, или судебных процессов, в которых город может быть вовлечен, по причине общественных или частных интересов), мы постановляем следующее:—Благочестивейший епископ и три человека доброй славы среди главных людей города соберутся вместе; они будут проверять каждый год работы, которые были выполнены, и они позаботятся о том, чтобы те, кто ими руководит или руководил, измеряли их с точностью, отчитывались о них и проясняли, что они выполнили свои обязательства в управлении, будь то общественные памятники, или суммы, выделенные на провизию и бани, или то, что расходуется на ремонт дорог, акведуков или любой другой работы. Ibid. § 30.—Что касается опеки над молодыми людьми, первого или второго возраста, и над всеми теми, кому закон назначает кураторов, если их состояние не превышает 500 ауреев, мы постановляем, что назначения президента провинции не следует ждать, так как это может привести к тяжелым расходам, особенно если указанный президент не проживает в городе, где требуется обеспечить опеку. Назначение кураторов или опекунов должно поэтому производиться магистратом города в согласии с благочестивейшим епископом и другими лицами, наделенными общественными функциями, если город обладает несколькими. Ibid. 1. i. tit. lv. de defensoribus, § 8.—Мы хотим, чтобы защитники городов, будучи хорошо наставленными в святых таинствах ортодоксальной веры, были выбраны и учреждены почтенными епископами, клириками, нотаблями, собственниками и куриалами. Что касается их инсталляции, она будет отнесена к славной власти префекта Претория, чтобы их авторитет мог собрать больше твердости и силы от допускающих писем его Величества.»

Я мог бы привести большое количество других законов, иллюстрирующих факт, повсюду отображаемый, что между римской муниципальной системой и муниципальной системой средних веков вмешалась церковная муниципальная система; что преобладание духовенства в городских делах сменило преобладание старых муниципальных магистратов и предшествовало организации современных корпораций.

Таким образом, своей собственной конституцией, своим действием на христианское население, а также той ролью, которую она играла в гражданских делах, христианская церковь осуществляла поразительные средства влияния. С той эпохи, следовательно, она мощно действовала на характер и развитие современной цивилизации. Я попытаюсь суммировать элементы, которые она внесла в нее.

Во-первых, неизмеримое благо проистекало из существования морального влияния и силы, силы, которая просто покоилась на моральных убеждениях, внушениях и мнениях, посреди того потока физической силы, который хлынул на общество в ту эпоху. Если бы христианская церковь не была установлена, весь мир был бы подавлен чистой физической силой. Она одна осуществляла моральную власть. Она сделала больше: она поддерживала и распространяла идею правила или закона, который был выше всех человеческих законов; она поддерживала, для безопасности человечества, ту фундаментальную доктрину, что существует выше всех человеческих законов закон, который, согласно духу времен и нравов, иногда называется разумом, а иногда Божественной волей, но который во все периоды и во всех местах является тем же законом под разными обозначениями.

Церковь, таким образом, породила великий факт — а именно, отделение духовной власти от светской. Это отделение является источником свободы совести; и оно покоится не на ином принципе, чем тот, который служит базой самой неограниченной и расширенной свободы совести. Отделение между светской и духовной властями основано на принципе, что физическая сила не имеет права или влияния над умами людей, или над убеждением и истиной. Оно проистекает из различия, установленного между миром мысли и миром действия, между обстоятельствами внутреннего и внешнего характера. Так что эта максима свободы совести — за которую Европа так много боролась и страдала, и которая восторжествовала лишь так недавно, часто против усилий духовенства — была заложена под именем отделения между светской и духовной властью на самых ранних стадиях европейской цивилизации; и ее введение и поддержание было обязано тем, что христианская церковь была вынуждена, по необходимости своего положения, защищать себя против варварства времен.

Христианская церковь, следовательно, пролила на европейский мир в пятом веке три существенных благословения — признание морального влияния, поддержание божественного закона и разделение светской и духовной власти.

Но даже в тот период не все ее влияние было одинаково спасительным. Уже в пятом веке некоторые злые принципы появились в церкви, которые сыграли важную роль в развитии нашей цивилизации. Так возникло внутри нее в ту эру учение об отделении управляющих от управляемых, попытка установить безответственность правителей перед подданными, навязывать законы, контролировать мнение и распоряжаться людьми без согласия управляемых или без учета их разума и склонности. Она также стремилась внедрить в общество теократический принцип, захватить светскую власть и осуществлять исключительное господство. И когда ей не удавалось полностью осуществить этот замысел, она объединялась со светскими принцами и поддерживала их абсолютную власть за счет свободы народа, чтобы получить долю для себя.

Таковы были основные элементы цивилизации, которые Европа извлекла из церкви и Империи в пятом веке. В таком состоянии варвары нашли римский мир, когда они пришли, чтобы завладеть им. Чтобы понять все элементы, которые были включены и смешаны в колыбели нашей цивилизации, не остается ничего, кроме как созерцать варваров.

Не историей варваров нам следует заниматься, ибо повествование не является нашей провинцией. Мы знаем, что в рассматриваемую эпоху завоеватели Империи были почти все одной расы, все германцы, за исключением некоторых славянских племен, как аланы, например. Мы также знаем, что они все были довольно близко в одном состоянии цивилизации. Некоторая разница могла существовать между ними, в зависимости от большей или меньшей степени контакта, в который они соответственно вступали с римскими провинциалами. Таким образом, нет сомнения, что готы были более продвинутыми и мягкими в своих нравах, чем франки. Но рассматривая вещи с общей точки зрения и со ссылкой на их результаты для нас самих, это раннее разнообразие среди варварских племен в цивилизации не имеет значения.

Именно общее состояние общества среди варваров нам следует установить; и это предмет, который вовлечен в значительную трудность. Мы можем понять с относительной легкостью римскую муниципальную систему и христианскую церковь, потому что их влияние увековечено даже до наших дней, и мы обнаруживаем следы их во множестве актуальных институтов и обстоятельств, предоставляющих нам тысячу средств для идентификации и объяснения их. Но нравы и социальное состояние варваров полностью погибли; мы сведены к необходимости вызывать их либо из самых древних исторических памятников, либо усилием воображения.

Существует чувство, факт, который мы должны запечатлеть в наших умах, чтобы иметь истинное представление о том, кем был варвар, и это чувство индивидуальной независимости, радость, которую он испытывал, бросаясь, в полноте своей силы и свободы, посреди мирских превратностей — удовольствие для него от активности без труда, очарование авантюрной карьеры, полной неопределенности, неравенства фортуны и опасности. Это было преобладающее чувство варварского состояния, моральная жажда, которая побуждала эти человеческие массы к движению. В настоящее время, в обществе столь регулярном, как то, в которое мы вклинены, трудно представить степень господства, которое это чувство осуществляло над варварами четвертого и пятого веков. Существует только одно произведение, которое, по моему мнению, представляет этот характер варварства в его полной силе — а именно, «История завоевания Англии норманнами» г-на Тьерри; это единственная книга, в которой мотивы, стремления и импульсы, которые являются пружинами действий у людей, когда они находятся в социальном состоянии, граничащем с варварским, восприняты и выведены с истинной гомеровской яркостью. Нигде мы не воспринимаем так хорошо, что такое варвар, или в чем состоит его жизнь. Нечто подобное также найдено, хотя, согласно моим идеям, в гораздо низшей степени и гораздо менее простым и правдивым образом, в романах г-на Купера о североамериканских дикарях. Существование американских дикарей, узы и чувства, которые они несут с собой посреди лесов, напоминают до известной степени нравы древних германцев. Конечно, эти картины несколько идеализированы и поэтичны, темная сторона варварской жизни и нравов старательно затушевана. Я говорю не только о бедах, вызванных этими нравами в социальном состоянии, но также о внутреннем и индивидуальном состоянии самого варвара. В этой яростной жажде личной независимости было гораздо больше грубости и животности, чем мы заключили бы из работы г-на Тьерри; была степень жестокости, безумия и угрюмой апатии, которая не всегда верно дана в его отчете. Тем не менее, когда мы рассматриваем вещи фундаментально, мы убеждены, что, несмотря на этот союз жестокости, материализма и деревенского эгоизма, желание личной независимости — это благородное моральное чувство, которое черпает свою силу из моральной природы человека; оно состоит в удовлетворении от ощущения себя человеком, в сознании личности и человеческой свободной воли в ее полнейшем развитии.

Германские варвары внесли это чувство в европейскую цивилизацию; оно было неизвестно римскому миру, христианской церкви и почти всем древним цивилизациям. Свобода в тех древних цивилизациях означала политическую, муниципальную свободу. Люди не были вовлечены в борьбу за личную свободу, но за свою свободу как граждан; они принадлежали к ассоциации, к ней они были преданно привязаны, и ради нее они были готовы пожертвовать собой. То же самое было в христианской церкви: там преобладало чувство сильного уважения к христианской корпорации, преданности ее законам и пламенное желание расширить ее империю; или скорее религиозное чувство вызывало реакцию в умах людей, которая проявлялась во внутренней борьбе за подавление индивидуальной свободы и за слепое подчинение тому, что предписывала вера. Но чувство личной независимости, вкус к свободе, проявляющий себя во все моменты без иного замысла иногда, чем тот, чтобы доказать себя, — это было чувство, неизвестное римскому обществу и христианской церкви. Оно было импортировано и закреплено варварами при рождении современной цивилизации, и оно сыграло слишком важную роль и произвело слишком много счастливых результатов в связи с ней, чтобы быть опущенным как один из ее фундаментальных элементов.

Существует второй факт, второй элемент в цивилизации, который мы также извлекаем исключительно из варваров. Это военное военачальство, связь, которая была сформирована между индивидами как воинами, и которая, не разрушая свободы каждого, не разрушая, за исключением известной степени, равенства, которое почти полностью существовало между ними, ввела градуированное подчинение и дала начало той аристократической организации, которая в более позднюю дату расширилась в феодальную систему. Фундаментом этого отношения была привязанность человека к человеку, верность одного индивида другому, без какого-либо внешнего принуждения и без какого-либо обязательства, основанного на общих принципах общества. В древних республиках никто не был по своей доброй воле специально привязан к какому-либо другому человеку; все были связаны со своим городом. С варварами социальная связь формировалась между индивидами, в первую очередь отношением вождя к своему спутнику, когда они жили в бандном состоянии, пересекая лицо Европы, и позже отношением сюзерена и вассала. Этот второй принцип, который также имел важное влияние на современную цивилизацию, эта преданность человека человеку, приходит к нам от варваров, и из их нравов она перешла в наши.

Был ли я неправ, утверждая в начале, что современная цивилизация была в своем самом происхождении столь же разнообразной, взволнованной и запутанной, как я пытался представить ее в общей картине, которую я дал о ней? Не обнаруживаем ли мы при распаде Римской империи почти все элементы, которые встречаются в прогрессивном развитии нашей цивилизации? Три совершенно разных общества найдены в тот период; муниципальное общество, последний остаток Римской империи, христианское и варварское общество. Мы находим эти общества очень по-разному организованными, основанными на совершенно отличных принципах и вдохновляющими людей противоположными чувствами: мы воспринимаем жажду самой абсолютной независимости рядом с самым полным подчинением; военное военачальство, поставленное рядом с церковным господством; духовные и светские власти в активности со всех сторон; каноны церкви, изученное законодательство римлян и почти неписаные обычаи варваров — повсюду смесь, или скорее сосуществование, рас, языков, социальных ситуаций, нравов, идей и чувств, все самые противоречащие друг другу. Это я привожу как удовлетворительное доказательство точности общего характера, под которым я трудился представить нашу цивилизацию.

Эта путаница, разнообразие и борьба, несомненно, дорого нам стоили; они замедлили прогресс Европы; им обязаны штормы и агонии, жертвой которых она была. Тем не менее я не того мнения, что мы должны сожалеть о них. Для наций, так же как и для индивидов, возможность самого разнообразного и полного развития, продвижения вперед во всех направлениях и до почти неопределенной степени, компенсирует сама по себе все жертвы, которые могли стоить получения способности наслаждаться ею. При всестороннем взгляде, эта агитация, насилие и трудолюбие дали больше, чем простота, которой отмечены другие цивилизации, и человеческий род тем самым выиграл больше, чем он пострадал.

Мы теперь проследили в ее общих чертах состояние, в котором падение Римской империи оставило мир, и различные элементы, которые были в суматохе и смешении, прорастая европейскую цивилизацию. Впредь мы увидим их продвигающимися и действующими. В следующей лекции я попытаюсь показать, чем они стали и что они совершили в эпоху, которую мы привыкли называть временами варварства, — то есть период, в течение которого длился хаос нашествия.

Лекция III. Первые века цивилизации.

Я выдвинул фундаментальные элементы европейской цивилизации, прослеживая их в самой ее колыбели, в момент, когда Римская империя пала. Я попытался указать, сколь велико было их разнообразие, сколь постоянна их борьба, и что ни один из них не преуспел в получении мастерства над нашим обществом, или по крайней мере в управлении им столь эффективно, чтобы подчинить или изгнать остальные. Мы видели, что в этом состоит отличительный характер европейской цивилизации. Мы теперь подходим к ее истории, в ее первом старте, в веках, которые принято обозначать «варварскими». При первом взгляде, который мы бросаем на эту эпоху, невозможно не быть пораженным фактом, который кажется в прямом противоречии с тем, что я только что выдвинул. В исследовании мнений, которые были сформированы об античности Европы, удивительно наблюдать, что различные элементы нашей цивилизации — монархические, теократические, аристократические и демократические принципы — все претендуют на первоначальное право собственности на европейское общество, и все притворяются, что они потеряли исключительную империю из-за узурпаций противоположных принципов. Если мы обратимся ко всему, что было написано, и выслушаем все, что было сказано по этому предмету, мы обнаружим, что все системы, посредством которых наши основы стремятся быть показанными или объясненными, поддерживают исключительное преобладание одного или другого из элементов европейской цивилизации.

Существует, таким образом, школа сторонников феодализма, самым известным представителем которой является граф де Буленвилье, утверждающий, что после падения Римской империи нация завоевателей, впоследствии сформировавшаяся в дворянство, обладала всей полнотой власти и прав, что общество было ее вотчиной, что короли и народ лишили ее этого, и что, по сути, аристократическая организация была первоначальным и подлинным государственным устройством Европы.

Наряду с этой школой мы находим школу монархистов, среди которых аббат Дюбо, которые, напротив, утверждают, что европейское общество принадлежало королевской власти. Они говорят, что германские короли унаследовали все права римских императоров, что древнее население — в частности, галлы — взывало к ним, что только они правили законно и что все приобретения аристократии являются лишь посягательствами на монархию.

Представляется третья школа — школа либералов, республиканцев, демократов, как вам будет угодно их называть. Если мы последуем за аббатом де Мабли, то придем к выводу, что управление обществом с самого начала V века было передано системе свободных институтов, собраниям свободных людей, народу в собственном смысле этого слова; что дворяне и короли обогатились за счет добычи, отнятой у первобытной свободы, которая сократилась под их натиском, но тем не менее господствовала до них.

И над всеми этими монархическими, аристократическими и народными притязаниями возвышается теократическое требование церкви, которая заявляет, что в силу самой своей миссии и божественного права общество принадлежало ей, что только она имела право управлять им и что только она была законной царицей европейского мира, возвращенного ее трудами к цивилизации и истине.

Таким образом, мы оказались в своеобразном положении. Мы полагали, что доказали, будто ни один из элементов европейской цивилизации не имел исключительного господства в ходе ее истории, но что они существовали в постоянном состоянии соседства, слияния, борьбы и активности; и на самом первом шаге мы обнаруживаем это прямо противоположное мнение, утверждающее, что при своем рождении, в лоне варварской Европы, тот или иной из этих элементов обладал единоличным владением обществом. И не в одной стране, а во всех странах Европы сторонники различных принципов нашей цивилизации выдвигали свои непримиримые притязания в формах и в периоды, несколько различающиеся. Исторические школы, которые мы только что охарактеризовали, не ограничиваются одной страной, но встречаются по всей Европе.

Этот факт важен не сам по себе, а потому, что он проливает свет на другие факты, занимающие существенное место в нашей истории. Два важных обстоятельства возникают из этого одновременного отстаивания самых несообразных притязаний на исключительное обладание властью в первые века современной Европы. Первое — это принцип или идея политической легитимности, которая сыграла заметную роль в драме европейской цивилизации; второе — это фактический и подлинный характер состояния варварской Европы той эпохи, с которым нам предстоит специально разобраться на данном этапе нашего исследования.

Я приступлю к тому, чтобы извлечь эти два обстоятельства из небытия и последовательно отделить их от спора утверждений, о которых я упоминал ранее.

На что претендуют различные элементы европейской цивилизации — теократический, монархический, аристократический и народный, — когда они объявляют себя первыми владельцами общества в Европе? Не на то ли, что каждый из них провозглашает себя единственно законным? Политическая легитимность — это, очевидно, право, основанное на древности и длительности. Приоритет во времени призывается как источник права, как доказательство законности власти. И здесь я прошу обратить внимание на тот факт, что эта претензия не ограничивается одной конкретной системой или элементом нашей цивилизации, но распространяется на все. Мы привыкли в наше время рассматривать идею легитимности как относящуюся только к одной системе — монархической, — что является большой ошибкой, ибо она затрагивает и все остальные. Мы уже видели, что все элементы нашей цивилизации стремились монополизировать ее; и если мы заглянем вперед в историю Европы, то увидим, что самые разнообразные социальные формы и правительства в равной степени обладают этим характером легитимности. Итальянские и швейцарские аристократии и демократии, республика Сан-Марино, подобно величайшим монархиям Европы, называли себя и считались легитимными; они, точно так же, как и другие, основывали свои притязания на легитимность на древности своих институтов, на историческом приоритете и на продолжительности своей системы правления.

Если мы выйдем за пределы Европы и перенесем наше наблюдение на другие времена и страны, мы повсюду столкнемся с этой идеей политической легитимности и обнаружим, что она цепляется за ту или иную часть правящего правительства, за некоторые из его институтов, форм или максим. Нет такой страны или времени, в которых определенная часть социальной системы, государственных властей не наделила бы себя и не добилась признания присущим ей этого характера легитимности, проистекающего из древности и стабильности.

И что это за принцип? Каковы его элементы? Как произошло его внедрение в европейскую цивилизацию?

Все системы власти в своем происхождении связаны с силой. Я не хочу сказать, что все они основаны только на силе или что если бы они изначально не имели иных оснований, кроме силы, они были бы установлены. Им, безусловно, требовались другие; власти устанавливаются в соответствии с определенными социальными потребностями и с учетом состояния общества, нравов и мнений. Но мы не можем не заметить, что сила запятнала фундамент всех систем власти в мире, какова бы ни была их природа и форма.

Но каждый отвергает это происхождение, все системы любого рода отрицают его, и нет ни одной, которая согласилась бы вести свое начало от силы. Непобедимый инстинкт подсказывает правительствам, что сила не дает права и что если бы их притязания основывались только на ней, право никогда не могло бы быть выведено. По этой причине, когда мы обращаемся к древним временам и разоблачаем различные системы и власти, преданные насилию, все спешат воскликнуть: «Я был раньше, я существовал прежде и в силу других оснований; общество принадлежало мне до этого состояния насилия и раздора, в котором вы меня обнаруживаете; я был легитимен; мои справедливые прерогативы были оспорены и вырваны у меня».

Этот единственный факт доказывает, что максима силы не является основой политической легитимности и что она покоится на каком-то другом основании. Каков эффект этого формального отречения от силы всеми системами? Их признание того, что существует другая легитимность, подлинный фундамент для всех остальных, — легитимность разума, справедливости и права. Таково происхождение, за которое они все стремятся уцепиться. И поскольку они отбрасывают силу как свой начальный элемент, они вынуждены утверждать, что облечены иным титулом, ссылаясь на свою древность. Главная характеристика политической легитимности, таким образом, состоит в том, чтобы отрицать силу как источник власти и утверждать ее как неразрывно связанную с моральной идеей, по сути, с идеей права, справедливости и разума. Это фундаментальный элемент, который составляет принцип политической легитимности. Он возник отсюда, получив поддержку со стороны времени и стабильности. Мы проследим этот процесс.

Сила, председательствовавшая на заре всех правительств и обществ, с течением времени претерпевает изменения в своих действиях; она вводит коррективы в силу того самого обстоятельства, что общество существует и состоит из людей. Человек несет в себе определенное количество представлений о порядке, справедливости и разуме, а также определенное стремление дать им господство и внедрить их в факты, среди которых он живет. Для достижения этой цели он трудится неустанно; и если социальное состояние, в котором он находится, продолжается, его труды не остаются бесплодными. Человек привносит разум и право в сферу, в которой он действует.

Независимо от усилий человека, существует закон Провидения, слишком очевидный, чтобы его отрицать, закон, аналогичный тому, который управляет материальным миром, согласно которому определенная мера порядка, разума и справедливости необходима для продолжения существования общества. Действительно, из самого факта долговечности мы можем быть уверены, что любое конкретное общество не является совершенно абсурдным, бессмысленным или несправедливым и что оно не лишено полностью того элемента разума, истины и справедливости, который один только может дать жизнь любому обществу. Если, кроме того, общество развивается, если оно становится более энергичным и могущественным, если его условия время от времени принимаются все большим числом людей, тогда мы уверены, что под действием времени в него было влито больше разума, справедливости и права; ибо факты незаметно располагаются в соответствии с истинной легитимностью.

Так идея политической легитимности распространилась по миру и из мира проникла в умы людей. В качестве фундамента или первого происхождения она имеет, по крайней мере в некоторой степени, моральную легитимность, справедливость, разум и истину; а затем санкцию времени, которая дает основание верить, что разум стал неотъемлемой частью существующих фактов, что, в действительности, истинная неоспоримая легитимность была привнесена во внешние дела. В эпоху, к которой мы собираемся приступить, мы обнаружим силу и ложь в качестве ингредиентов в первом составе королевской власти, аристократии, демократии и даже церкви; а затем мы увидим, как сила и ложь постепенно реформируются под пластичной рукой времени, а право и истина занимают свои места в цивилизации. Именно это введение права и истины в социальное состояние постепенно развило принцип политической легитимности, и именно так он утвердился в современной цивилизации.

Когда в разное время предпринимались попытки поднять эту идею как знамя абсолютной власти, ее истинное происхождение грубо ошибочно понималось или извращалось. Настолько она далека от отождествления с абсолютной властью, что право и справедливость — это те титулы, благодаря которым она распространилась и пустила корни в мире. Она ни в коей мере не является исключительной, она не принадлежит никому в частности, но насаждается везде, где право находит развитие. Политическая легитимность, утверждаю я снова, в такой же мере связана со свободой, как и с властью, и с индивидуальными правами в равной степени, как и с формами, какими бы они ни были, посредством которых осуществляются общественные функции. Мы встретим ее в нашем продвижении в самых противоречивых системах — в равной степени в феодальной системе, в городских общинах Фландрии и Германии, в республиках Италии, как и в монархии. Это характер, присущий всем различным элементам современной цивилизации, и нам надлежит полностью понять его при исследовании истории этой цивилизации.

Второй факт, который проливается светом на одновременные притязания, о которых я так часто говорил, — это реальный характер эпохи, называемой варварской. Как я уже сказал, все элементы европейской цивилизации утверждают, что они владели Европой в тот период; как следствие, ни один из них не преобладал. Когда социальная форма господствует в мире, нет такой сложности в том, чтобы распознать ее. Когда мы дойдем до X века, у нас не будет колебаний в признании преобладания феодальной системы; в XVII веке у нас не будет сомнений в утверждении преобладания монархического принципа; и если мы рассмотрим фламандские корпорации или итальянские республики, мы немедленно провозгласим господство демократического принципа. Когда принцип действительно преобладает в мире, нет возможности ошибиться в нем.

Спор, возникший среди различных систем, включенных в европейскую цивилизацию, по вопросу о том, какая из них правила ею в ее истоках, доказывает, что все они сосуществовали в ней, без того, чтобы какая-либо одна преобладала настолько всеобъемлюще или уверенно, чтобы наложить на общество свою форму и имя.

И в этом заключается подлинный характер варварской эпохи — хаос всех элементов, всплеск всех систем, всеобщий шум, в котором борьба не была ни постоянной, ни систематической. Изучая во всех ее фазах социальное состояние той эры, я мог бы продемонстрировать невозможность обнаружения какого-либо факта или принципа, приближающегося к общему или установленному признанию. Я ограничусь двумя существенными пунктами — состоянием индивидов и состоянием институтов. Их будет достаточно, чтобы изобразить все общество.

Мы различаем четыре класса лиц в эту эпоху: 1-й — свободные люди, то есть те, кто не зависел ни от какого начальника или покровителя, кто владел своим имуществом и регулировал свою жизнь в полной свободе, без какой-либо связи, обязывающей их к другому человеку; 2-й — леуды, верные (fideles), анструстионы и т. д., связанные отношениями — сначала спутника с вождем, затем вассала с сюзереном — с другим человеком, по отношению к которому они приняли обязательство службы в связи с предоставлением земель или других даров; 3-й — вольноотпущенники; 4-й — рабы.

Но эти различные классы не были неподвижно зафиксированы; люди, однажды включенные в их пределы, не оставались там навсегда; отношения различных классов не были ни определенными, ни постоянными. Среди свободных людей были те, кто время от времени покидал свое положение, чтобы поступить на службу к определенному лицу, получая от него какой-либо дар, и переходил в класс леудов; в то время как другие опускались в класс рабов. С другой стороны, некоторые леуды боролись за то, чтобы избавиться от своего покровителя, восстановить свою независимость и вернуться в свободный класс. Повсюду происходило постоянное движение и переход из одного класса в другой, общая неопределенность и нестабильность во взаимных отношениях классов: ни один человек не придерживался своего положения, и ни одно положение не оставалось неизменным.

Земельные владения находились в таком же состоянии; они различались как аллодиальные, или полностью свободные, и бенефициальные, или подчиненные определенным обязательствам по отношению к сюзерену. Хорошо известно, что предпринимались попытки установить в этом последнем классе владений точную и определенную систему; говорили, что пожалования делались на определенное количество лет, затем пожизненно, и что в конечном итоге они стали наследственными. Попытки тщетны; все эти виды владения существовали одновременно; одна и та же эпоха демонстрирует бенефиции на годы, пожизненно, наследственные; и даже одни и те же земли проходили за несколько лет через эти различные состояния. Ничто не было более стабильным или обобщенным в состоянии земельной собственности, чем в состоянии индивидов. Трудный переход повсюду заметен от кочевой к оседлой жизни, от отношений чисто личных к тем, что сочетаются с группами людей и правами собственности, которые являются реальными, существенными, обязательными отношениями. В этом состоянии перехода все было запутанным, частичным и беспорядочным.

Такая же нестабильность и суматоха отмечали институты. Три системы находились в сопоставлении — королевская власть, аристократические институты, или превосходство над людьми и землями в градации, и свободные институты, или собрания свободных людей, совещающихся сообща. Ни одна из этих систем не владела обществом, ни одна не имела предпочтения. Свободные институты существовали, но люди, которые должны были принимать участие в собраниях, не посещали их. Сеньориальная юрисдикция, точно так же, не осуществлялась. Королевская власть, которая является наиболее простой институцией и наиболее легкой для определения, не имела фиксированного характера: выборность и наследственное право были смешаны вместе: иногда сын наследовал отцу; иногда выбор делался из королевской семьи; а иногда происходил чистый и простой выбор дальнего родственника или, возможно, чужестранца. Мы не находим ничего устоявшегося ни в одной системе; все институты, подобно социальным условиям, существовали вместе, были смешаны и постоянно менялись.

Страны находились в таком же неустойчивом состоянии. Они создавались и подавлялись, объединялись и разделялись. Границы, правительства, нации перестали быть различимыми. Всеобщая путаница в положениях, принципах, фактах, расах и языках была состоянием варварской Европы.

В каких пределах заключена эта странная эпоха? Ее начало хорошо обозначено — оно произошло при падении Римской империи. Но когда она закончилась? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны спросить, чем было обусловлено такое состояние общества, каковы были причины варварства.

Я думаю, что можно обнаружить две основные причины. Одна физическая, возникающая внешне из хода событий; и другая моральная, действующая внутренне из ментального состояния самого человека.

Физической причиной было продолжение вторжения. Мы не должны делать вывод, что вторжение варваров было остановлено в V веке, или что, поскольку Римская империя пала и на ее руинах были основаны варварские королевства, население прекратило свои движения. Напротив, они продолжались долго после падения Империи, чему у нас есть более чем достаточно доказательств.

Мы видим франкских королей, даже первой династии, постоянно вынужденных вести войны за Рейном; мы видим Хлотаря, Дагоберта, непрерывно занятых экспедициями в Германию, сражающихся против тюрингов, данов и саксов, которые занимали правый берег Рейна. По какой причине? Потому что эти народы желали пересечь реку и собрать свою долю добычи Империи. Что вызвало примерно в тот же период те великие вторжения в Италию франков, обосновавшихся в Галлии, главным образом восточных или австразийских франков? Почему они устремились в Швейцарию, перешли Альпы и вошли в Италию? Потому что их подталкивали на северо-востоке новые народы; их экспедиции предпринимались по необходимости и не были просто набегами ради грабежа; их поселениям мешали, и они отправлялись искать другие. Затем новая германская нация появилась на сцене и основала в Италии королевство лангобардов. В Галлии первая франкская династия была свергнута: Каролинги сменили Меровингов. Теперь признано, что эта смена династии была, по правде говоря, притоком населения, которое вытеснило западных франков восточными. Изменение было осуществлено, и правила вторая династия. Карл Великий начал против саксов то, что Меровинги направляли против тюрингов, и оказался вовлеченным в непрекращающиеся войны с народами за Рейном. А тех подгоняли ободриты, вильцы, сорабы, богемцы, вся славянская раса, которая давила на германскую и с VI по IX век побуждала ее продвигаться на запад. На всем северо-востоке движение вторжения продолжалось и контролировало события.

На юге произошло движение того же характера, вызванное мусульманскими арабами. В то время как германские и славянские народы теснились вдоль Рейна и Дуная, арабы начали свою карьеру завоеваний на всех побережьях Средиземного моря.

Вторжение арабов имело своеобразный характер. Дух завоевания и дух прозелитизма были объединены; их вторжение совершалось как для завоевания территории, так и для распространения их веры. Была большая разница между этим движением и движением германцев. В христианском мире духовные и светские руки были разъединены. Рвение к распространению веры не ощущалось теми же людьми, которые горели желанием завоевания. Германцы после своего обращения сохранили свои нравы, чувства и вкусы; земные интересы и страсти продолжали управлять ими; и хотя они могли быть христианами, они не были миссионерами. Арабы, напротив, были завоевателями и миссионерами; у них меч и Слово держались одними и теми же руками. В более позднее время это обстоятельство придало несчастный поворот мусульманской цивилизации; ибо именно из единства светской и духовной властей, из запутанного смешения морального влияния с материальной силой возникла тирания, которая кажется присущей этой цивилизации; и такова, как я полагаю, главная причина застойного состояния, в которое она впала. Но это было далеко от того, чтобы проявиться при первом всплеске; напротив, этим была придана колоссальная сила арабскому вторжению. Усиленное моральными идеями и страстями, оно мгновенно приобрело блеск и величие, которых явно не хватало германскому вторжению; в нем проявилось больше энергии и энтузиазма, и умы людей были затронуты им совершенно иным образом.

Такова была ситуация в Европе с V по IX век; теснимая на юге магометанами, на севере германцами и славянами, внутренняя часть европейского региона неизбежно поддерживалась в постоянном беспорядке реакцией этого двойного вторжения. Население непрерывно перемещалось и сталкивалось друг с другом; никакое поселение не могло быть установлено; кочевая жизнь возобновилась повсюду. Конечно, была некоторая разница в этом отношении между различными странами; суматоха была больше в Германии, чем в остальной Европе, ибо она была самой печью агитации; и Франция была более потрясена, чем Италия. Но нигде общество не могло зафиксироваться или регулироваться; варварство продлевалось повсюду по той же причине, которая дала ему начало.

Столько о материальной причине, которая возникла из хода событий. Теперь я перехожу к моральной причине, основанной на внутреннем состоянии человечества, которое было не менее мощным.

Какими бы ни были внешние события, в конечном счете, именно человек сам создает свой мир; именно из идей и чувств, моральных и интеллектуальных склонностей людей мир регулируется в своем прогрессе; именно от внутреннего состояния людей зависит внешнее состояние общества.

Что нужно людям, чтобы основать хоть сколько-нибудь долговечное и регулярное общество? Очевидно, необходимо, чтобы они обладали определенным количеством идей, достаточно обширных, чтобы соответствовать этому обществу и быть применимыми к его потребностям и отношениям. Кроме того, необходимо, чтобы эти идеи были общими для большинства членов общества и чтобы они оказывали некоторое влияние на их желания и действия.

Ясно, что если у людей нет идей, выходящих за пределы их собственного существования, если их интеллектуальный горизонт ограничен ими самими, если они дают неограниченную волю ярости своих страстей и наклонностей, если у них нет среди них определенного количества общих понятий и чувств, вокруг которых они могли бы сплотиться, тогда ясно, повторяю, что никакое общество не может существовать среди них и что каждый индивид будет элементом беспорядка и распада в любом обществе, в которое он входит.

Везде, где индивидуальность получает почти абсолютное господство, где человек учитывает только себя, где его идеи не простираются дальше его собственной личности, где он прислушивается только к своим страстям, общество (подразумевая под этим общество, рассчитанное на некоторую небольшую степень расширения и постоянства) почти невозможно. Теперь таково было моральное состояние завоевателей Европы в рассматриваемую эпоху. Я отметил в предыдущей лекции, что мы обязаны германцам энергичным чувством индивидуальной свободы, человеческой индивидуальности. Но в состоянии крайней грубости и невежества это чувство есть чистый эгоизм во всей своей жестокости и необщительности. Именно в этой точке находились германцы с V по VIII век. Они были озабочены только своими собственными интересами, своими собственными страстями и наклонностями, и как они могли таким образом приспособиться к состоянию, приближающемуся к социальному? Предпринимались попытки побудить их войти в него; они даже пробовали это сами. Но из-за какого-то акта безрассудства, какого-то всплеска страсти или какого-то недостатка в понимании они немедленно срывались. Общество непрерывно пыталось сформироваться, но столь же непрерывно оно было разбиваемо действием человека, отсутствием тех моральных условий, которые существенны для его существования.

Таковы были две предрасполагающие причины варварского состояния. Пока они длились, варварство продолжалось. Давайте узнаем, как и когда они наконец прекратились.

Европа трудилась, чтобы выйти из этого состояния. В природе человека бороться за то, чтобы выбраться из такого хаоса, даже если он был погружен в него по своей собственной вине. Каким бы грубым и невежественным он ни был, как бы сильно ни был предан своему собственному удовлетворению и страстям, внутри него есть голос или инстинкт, который повторяет ему, что он создан для чего-то другого, что у него есть другая способность и судьба. Посреди его дезорганизации вкус к порядку и прогрессу преследует и мучает его. Тоска по справедливости, по предвидению, по развитию волнует его грудь даже под ярмом самого грубого эгоизма. Он чувствует себя побуждаемым реформировать материальный мир, общество и самого себя; и он трудится для этой цели, не имея большого осознания потребности, которая подгоняет его. Таким образом, варвары стремились к цивилизации, хотя были совершенно неспособны к ней, я могу даже сказать, совершенно ненавидели ее, когда чувствовались ее ограничения.

Оставались, точно так же, некоторые значительные остатки римской цивилизации. Имя Империи, воспоминание об этом великом и славном обществе волновали память людей, особенно городских сенаторов, епископов, священников и всех тех, кто имел свое происхождение в римской эре.

Многие из самих варваров, или их варварских предков, были свидетелями величия Империи; они служили в ее армиях или сражались против нее. Образ и имя римской цивилизации оказывали внушительное воздействие на них, и они испытывали желание подражать ей, вернуть ее или сохранить некоторую ее часть. В этом был дополнительный стимул, чтобы вытеснить их из состояния варварства, которое я описал.

Был третий, который приходит на ум каждому — я имею в виду христианскую церковь. Церковь была обществом, регулярно организованным, имеющим свои собственные принципы, правила и дисциплину, и движимым пылким рвением расширить свое влияние и победить своих завоевателей. Среди христиан той эпохи, в рядах духовенства, были люди, которые глубоко размышляли над всеми моральными и политическими вопросами, которые имели твердые мнения и энергичные чувства по всем вещам и стремились энергично распространять их и делать их главенствующими. Ни одно общество никогда не предпринимало таких усилий, как христианская церковь, с V по X век, чтобы расширить свою сферу и сгладить внешний мир по своему подобию. Когда мы изучаем ее частную историю, мы поймем всю степень ее трудов. Она атаковала варварство, как бы со всех сторон, чтобы цивилизовать, подчиняя его.

Наконец, существовала четвертая причина цивилизации, которую невозможно точно взвесить, но которая не менее реальна от этого — а именно, влияние великих людей. Никто не может сказать, почему великий человек приходит в определенную эру или что он привносит своего в развитие мира; секрет остается за Провидением, но факт достоверен. Есть люди, которых зрелище анархии или социального застоя поражает и огорчает, которые интеллектуально шокированы этим как фактом, которого не должно быть, и которые становятся одержимыми неконтролируемым желанием изменить его и насадить некоторое правило, некоторое единообразие, регулярность и постоянство в мире перед ними: ужасная и часто тираническая власть, совершающая тысячу несправедливостей и ошибок, ибо человеческая слабость сопровождает ее; однако славная и спасительная власть, ибо она дает человечеству энергичный толчок, восхитительный импульс.

Эти различные причины и влияния породили различные попытки освободить европейское общество из когтей варварства в эпоху, простирающуюся с V по IX век.

Первой из этих попыток (хотя она могла иметь мало эффекта, тем не менее требует быть замеченной, ибо она исходила от самих варваров) было составление варварских законов. Между VI и VIII веками законы почти всех варварских племен были записаны. Раньше было иначе, эти люди имели лишь обычаи для управления, прежде чем они обосновались на руинах Римской империи. Были законы бургундов, салических и рипуарских франков, вестготов, лангобардов, саксов, фризов, баварцев, алеманнов и т. д. Здесь было очевидно начало цивилизации, попытка перевести общество под власть общих и регулярных принципов. Невозможно было ожидать большого успеха, ибо они представляли законы общества, которое больше не существовало, законы социального состояния варваров до их обоснования на римской территории, до того, как они сменили кочевую жизнь на оседлую, а состояние кочевых воинов на состояние собственников. Кое-где встречаются некоторые статьи относительно земель, которые варвары приобрели, и относительно их отношений со старыми жителями страны, и даже предпринимаются попытки регулировать некоторые из новых обстоятельств, с которыми они были смешаны; но основа большинства этих законов — древняя жизнь и состояние вещей в Германии, которые были совершенно неприменимы к новому обществу и имели мало влияния в его развитии.

Попытка другого характера была начата в Италии и на юге Галлии в тот же период. Римское общество не погибло там так полностью, как в других местах; в городах оставалась несколько большая степень порядка и энергии. Цивилизация пыталась возродиться там снова. Например, мы находим, что муниципальная система как бы перевела дыхание и оказала некоторое влияние на общий ход событий в королевстве остготов в Италии при Теодорихе, хотя и король, и нация были варварами. Римское общество гуманизировало готов и в некоторой степени ассимилировало их с собой. Тот же факт заметен на юге Галлии. В начале VI века вестготский король Тулузы Аларих приказал собрать римские законы и опубликовал кодекс для своих римских подданных под названием Breviarium Alaricianum.

Именно церковь пыталась дать новое начало цивилизации в Испании. Вместо старых германских собраний воинов (malla) в Испании господствовал Толедский собор, и хотя влиятельные миряне посещали собор, епископы управляли им. В законах вестготов нет варварского постановления; компиляция — это очевидно работа философов той эры, духовенства. Они изобилуют общими идеями и теориями, которые совершенно чужды варварским нравам. Так, известно, что законодательство варваров было личным законодательством; то есть один и тот же закон применялся только к людям одной расы. Римский закон управлял римлянами, франкский закон управлял франками; каждый народ имел свой собственный закон, хотя они были объединены под одним правительством и населяли одну территорию. Это система, которая называется личным законодательством, в противоположность системе реального законодательства, основанной на территориальных различиях. Теперь законодательство вестготов было не личным, а территориальным. Все жители Испании, будь то римляне или вестготы, подлежали одному и тому же закону. Но есть еще более очевидные следы философии, которые можно найти. Среди варваров люди оценивались по фиксированной ставке, в соответствии с их положением; варвар, римлянин, свободный человек, вассал и т. д. не оценивались в одну и ту же сумму; их жизни были сделаны предметом тарифа. Принцип того, что люди имеют равную ценность в глазах закона, был установлен в кодексе вестготов. Что касается системы судопроизводства, мы находим присягу соприсяжников (compurgatores) и судебный поединок, замененные доказательством свидетелями и таким рациональным исследованием фактов, которое могло быть принято в любом цивилизованном обществе. Одним словом, весь вестготский кодекс носит мудрый, систематический и социальный характер. Мы видим в нем труды того же духовенства, которое держало командование в советах Толедо и действовало так мощно на правительство страны.

Поэтому в Испании, вплоть до великого вторжения арабов, именно теократический принцип трудился над тем, чтобы поднять цивилизацию.

Во Франции та же попытка была делом другого влияния; она возникла от великих людей, особенно от Карла Великого. Если мы рассмотрим его правление в его различных фазах, мы обнаружим, что преобладающей идеей его ума была цивилизация его народа. Во-первых, что касается его войн. Он постоянно был в поле, перемещаясь с юга на северо-восток, от Эбро до Эльбы или Везера. Это не были просто произвольные экспедиции, возникающие из ненасытной жажды завоеваний. Я не утверждаю, что все, что он делал, может быть систематически объяснено, или что его планы демонстрируют глубокий дипломатический или стратегический ум, но он следовал импульсу великой необходимости, вытекающей из его схемы подавить варварство. В течение всего периода своего правления он был занят тем, чтобы остановить двойное вторжение мусульман на юге, германцев и славян на севере, в преследовании этой цели. Таков характер военной части правления Карла Великого: как я уже сказал ранее, это была также цель и предназначение его экспедиций против саксов.

Переходя от его войн к его внутреннему правительству, мы находим тот же принцип в действии, попытку ввести порядок и единообразие в управление всеми странами, которыми он владел. Я не могу назвать их королевством или государством, ибо эти выражения слишком регулярного штампа и вызывают идеи, слишком мало соответствующие обществу, над которым председательствовал Карл Великий. Это, однако, верно, что он, хозяин огромной территории, был возмущен, видя все вещи в ней в самом разобщенном, анархическом и грубом состоянии, и посвятил свою энергию тому, чтобы смягчить его безобразие. Его первой мерой было отправить своих missi dominici в различные районы своих владений, чтобы разузнать факты и либо реформировать их, либо доложить ему. Впоследствии он проводил общие собрания с гораздо большей регулярностью, чем его предшественники, на которые он заставлял почти всех влиятельных людей своих территорий присутствовать. Это не были свободные собрания; и не были они созваны для того, что мы назвали бы обсуждением. Они использовались Карлом Великим как средство получения информации о фактах и введения некоторой регулярности и союза среди его дезорганизованных подданных.

С какой бы точки зрения ни рассматривалось правление Карла Великого, тот же характер обнаруживается преобладающим — борьба против варварского состояния, гений цивилизации в действии. Это дух, который проявляется в его рвении учреждать школы, в его вкусе к ученым людям, в его пристрастии к церковному влиянию и в его принятии всего, что казалось ему способным действовать благотворно либо на общество в целом, либо на человека как индивида.

Попытка того же характера была предпринята королем Альфредом в Англии несколько позже.

Таким образом, различные причины, которые я детализировал как стремящиеся положить конец варварству, были в действии, в той или иной части Европы, с V по IX век.

Ни одна не была успешной. Карл Великий не смог придать стабильность своей великой империи и системе правления, которую он хотел учредить. В Испании церковь была не более счастлива в своих попытках установить теократический принцип. В Италии и на юге Галлии, хотя римская цивилизация предпринимала различные попытки возродиться, только впоследствии, к концу X века, она действительно обрела некоторую энергию. До этого периода все попытки искоренить варварство были бесплодны: они исходили из идеи, что люди были более продвинуты, чем демонстрировала реальность: все они стремились к обществу более обширному и регулярному, чем соответствовало фактическому распространению принудительных влияний и состоянию умов людей. Однако они не были полностью выброшены на ветер. В начале X века уже не было вопроса о великой империи Карла Великого или славных советах Толедо, но варварство не менее верно приближалось к исчезновению. Были получены два великих результата:

1-й — Движения вторжения были остановлены как на севере, так и на юге. После расчленения империи Карла Великого сильный барьер был противопоставлен племенам, все еще пробивающимся на запад, народами, обосновавшимися на правом берегу Рейна. Норманны доказывают этот факт неоспоримо; ибо до этой эры, за исключением племен, которые обрушились на Британию, действие морского вторжения не было значительным. Именно в ходе IX века оно стало постоянным и общим, и главным образом потому, что вторжения по суше стали очень трудными, поскольку общество приобрело более фиксированные и уверенные границы с той стороны. Та часть кочующего населения, которую нельзя было оттеснить, была все же вынуждена свернуть и продолжить свою авантюрную карьеру на море. Какое бы зло ни причинили норманнские вторжения западу, они были гораздо менее фатальны, чем набеги по суше, и вызывали бесконечно меньше общего беспокойства для младенческого общества.

На юге последовало то же следствие. Арабы обосновались в Испании, и борьба между ними и христианами продолжалась, но она больше не сопровождалась перемещением населения. Сарацинские банды все еще время от времени совершали набеги на побережья Средиземного моря, но исламизм явно прекратил свой великий марш.

2-й — Во внутренней части европейской территории кочевая жизнь пришла к прекращению; население осело, собственность была зафиксирована, и отношения людей больше не менялись изо дня в день под импульсом силы или случая. Внутреннее и моральное состояние самого человека начало меняться, его идеи и чувства приобрели некоторую стабильность, так же как и его жизнь; он стал привязан к местности, которую населял, к связям, которые заключил, к тем владениям, которые он льстил себя надеждой оставить своим детям, к тому жилищу, которое со временем он должен был назвать своим замком, и к тому жалкому собранию колонистов и рабов, которое однажды должно было вырасти в деревню. Малые общества, мелкие государства повсюду формировались, вытесанные, если можно так выразиться, в соответствии с объемом идей и знаний, которыми обладали люди. Среди этих обществ постепенно вводилась связь конфедерации, которая не разрушала индивидуальную независимость, в соответствии с принципом, который скрывался в варварских нравах. С одной стороны, каждый значительный персонаж обосновывался в своих владениях со своей семьей и приближенными; с другой стороны, определенная градация услуг и прав была установлена среди этих воинственных собственников, разбросанных по территории. Каков был результат? — феодальная система, которая в конечном итоге возникла из лона варварства. Из различных элементов нашей цивилизации было естественно, что германский должен был прежде всего преобладать, ибо он имел силу, и он завоевал Европу; и первая социальная форма и организация были неизбежно получены от него.

Феодальная система, ее характер и роль, которую она сыграла в истории европейской цивилизации, будут объектом следующей лекции. В самом сердце победоносного феодального режима мы, однако, будем встречать на каждом шагу другие элементы нашей цивилизации — королевскую власть, церковь и корпорации; и нам будет нетрудно прийти к выводу, что они не были предназначены быть раздавленными под той феодальной формой, к которой они ассимилировались, борясь против нее и ожидая часа, когда победа может объявить за них в свою очередь.

Лекция IV. Влияния феодальной системы.

Мы теперь осмотрели состояние Европы после падения Римской империи, в первую эпоху современной истории — а именно, варварскую. Мы видели, что в конце этой эры, в начале X века, первым принципом или системой, которая была развита и которая овладела европейским обществом, была феодальная система, самое раннее порождение варварства. Поэтому именно феодальную систему мы сделаем настоящим объектом нашего исследования.

Мне едва ли нужно здесь повторять, что это не история событий, собственно говоря, которую я рассматриваю. Я не призван детализировать судьбы феодализма: это история цивилизации, с которой я имею дело, и это общий, скрытый факт, который я ищу под всеми внешними фактами, которые окутывают его.

Таким образом, события, социальные кризисы и различные состояния, через которые прошло общество, интересуют нас только в их отношениях с развитием цивилизации; мы должны спросить, как они противостояли или помогали ей, что они дали ей и от чего воздержались давать. Именно с этой точки зрения мы принимаем феодальную систему во внимание.

Начиная это исследование, мы определили, что такое цивилизация, мы попытались различить ее элементы, и мы осознали, что она включает в одном отношении развитие самого человека, индивида, человеческой природы; а в другом — его внешнее и видимое состояние, общество. Каждый раз, поэтому, когда мы открываем событие, систему, общий порядок вещей, мы должны задать этот двойной вопрос: что она сделала для или против развития человечества — что для или против развития общества?

В этом исследовании невозможно для нас избежать встречи в нашем продвижении с очень важными вопросами моральной философии. Когда мы хотим решить, в какой степени событие или система способствовали развитию человека и общества, нам надлежит установить, что есть истинное развитие общества и человечества, и являются ли некоторые развития не обманчивыми и нелегитимными, стремящимися скорее извратить, чем улучшить, и ведущими к регрессивному, а не прогрессивному движению.

Мы не будем пытаться уклониться от задачи, которая возложена на нас. Мало того, что мы тем самым выхолостили бы и деградировали наши идеи и сами факты, но текущее состояние мира заставляет нас откровенно принять как закон этот неоспоримый союз между философией и историей. Это соединение является именно одной из черт, если не главной и существенной чертой, нашего века. Мы призваны изучать и придавать одновременный вес науке и реальности, теории и практике, праву и факту. В прежние времена эти две силы жили порознь: мир привык видеть, как научная теория и практика идут разными путями, не признавая друг друга, или, по крайней мере, не формируя союза. И когда доктрины или общие идеи действовали на события и будоражили мир, они преуспевали в этом только под импульсом фанатизма. Господство над человеческими обществами и направление их дел до сих пор были разделены между двумя видами влияний: с одной стороны, верующие, люди общих идей и принципов, фанатики; с другой стороны, люди, чуждые всякому рациональному принципу, делающие обстоятельства своим единственным правилом поведения, практики, либертины, как называл их XVII век. Это состояние вещей теперь прекратилось; ни фанатики, ни либертины больше не могут владеть преобладанием. Чтобы управлять и иметь влияние среди людей в настоящее время, необходимо установить и понять как общие идеи, так и обстоятельства; необходимо иметь способность учитывать принципы и факты, уважать истину и целесообразность и избегать как слепой самонадеянности фанатиков, так и бессмысленного презрения либертинов. Развитие человеческого ума и социального состояния привело нас к этой точке: с одной стороны, человеческое понимание, возвышенное и нестесненное, имеет более ясное представление о целостности вещей, может направлять свое исследование на все вопросы и приводить все, что имеет бытие, в свои комбинации; с другой стороны, общество приведено к тому состоянию прогресса, что оно может выдержать проверку применением истины; и факты могут быть поддержаны обращением к принципам, не вызывая при таком сравнении подавляющего разочарования или отвращения, несмотря на их великое несовершенство. Поэтому, переходя, по мере возникновения случаев, от исследования обстоятельств к исследованию идей, от изложения фактов к исследованию теорий, я буду следовать только естественной тенденции, тону и требованиям нашего века. Возможно, также есть дополнительная причина в пользу этого метода, производная от фактического расположения умов людей. В течение некоторого времени проявился решительный вкус, я даже скажу, своего рода пристрастие к фактам, к практической точке зрения и позитивной стороне человеческих дел среди нас. Мы были настолько добычей деспотизма общих идей и теорий, и они стоили нам во многих отношениях так дорого, что они стали объектами частичного недоверия. Мы предпочитаем обращаться к фактам, к особым обстоятельствам и к тестам применения. И это не повод для сожаления: это свежий прогресс, большой шаг к знанию и империи истины; заботясь, тем не менее, чтобы мы избегали быть унесенными слишком далеко этой склонностью, и при условии, что мы всегда помним, что истина одна имеет прерогативу царствовать в мире, и что факты не имеют заслуги, кроме как они дают ей выражение и принимают форму по ее модели; что все истинное величие проистекает из мысли и обязано ей плодотворностью. Цивилизация нашей страны имеет эту своеобразную черту, что она никогда не испытывала недостатка в интеллектуальном величии: она всегда была богата идеями: влияние человеческого понимания было велико во французском обществе, возможно, больше, чем где-либо еще. Оно не должно потерять эту славную черту, оно не должно впасть в то несколько подчиненное и материальное состояние, которое характеризует другие общества. Интеллект и мысль должны по-прежнему занимать во Франции, по крайней мере, то место, которое они до сих пор занимали.

Поэтому мы ни в коем случае не будем уклоняться от общих и философских вопросов; мы не станем искать их специально, но когда факты будут подводить нас к ним, мы будем встречать их без колебаний и смущения. Не один повод для такой решимости представится нам при рассмотрении феодальной системы в ее отношении к истории европейской цивилизации.

То, что феодальная система была необходимой и единственно возможным социальным состоянием в X веке, доказывается всеобщностью ее установления. Везде, где прекращалось варварство, все принимало феодальную форму. В первый момент люди видели в этом лишь последнюю стадию хаоса. Казалось, что всякое единство и общая цивилизация окончательно отсрочены; общество виделось расчлененным со всех сторон, и возникало множество мелких, темных, изолированных и несвязных обществ. Современникам это казалось распадом всего сущего, всеобщей анархией. И поэты, и хронисты той эпохи верили, что близится конец света. И все же это феодальное общество было столь необходимым и неизбежным, столь всецело единственно возможным следствием предшествующего состояния, что все вошли в него, все приняли его форму. Даже элементы, наиболее чуждые этой системе — церковь, городские общины, королевская власть — были вынуждены приспосабливаться к ней: церкви становились сеньорами и вассалами, города имели своих господ и вассалов, а королевская власть скрывалась под маской верховного сеньора. Все передавалось в качестве ленов — не только земли, но и определенные права, такие как право на рубку леса и рыбную ловлю: церкви отдавали свои доходы в лен, доходы от крещений и воцерковления женщин. И подобно тому, как все общие элементы общества вошли в феодальные рамки, мелкие детали и обстоятельства повседневной жизни стали их объектами.

Видя, как феодальная форма овладевает всем, мы с первого взгляда склонны полагать, что ее существенный и жизненный принцип также имел всеобщее преобладание. Но это великое заблуждение. Институты и элементы общества, которые не были аналогичны феодальной системе, не отрекались от своей особой природы или принципа, хотя и заимствовали феодальную форму. Феодальная церковь не переставала в своей основе быть движимой и управляемой теократическим принципом; и чтобы добиться его преобладания, она непрестанно боролась, иногда в согласии с королевской властью, иногда с папой, а иногда с народом, чтобы разрушить систему, чью ливрею, так сказать, она носила. То же самое было с королевской властью и корпорациями; первые продолжали, в сущности, руководствоваться монархическим принципом, последние — демократическим. Несмотря на свое феодальное облачение, эти разнообразные элементы европейского общества постоянно стремились освободиться от формы, чуждой их природе, и принять ту, которая соответствовала их собственному жизненному принципу.

После демонстрации всеобщности феодальной формы нам, следовательно, следует избегать вывода о всеобщности феодального принципа и не изучать эту систему без разбора везде, где ее внешний облик предстает перед нашими глазами. Чтобы получить полное знание и понимание ее, чтобы раскрыть и вынести суждение о ее влиянии на современную цивилизацию, мы должны искать ее только там, где принцип и форма находятся в гармонии; мы должны созерцать ее в иерархии завоевателей европейской территории. Именно там поистине пребывает феодальное общество, и к нему я немедленно перехожу.

Я только что упомянул о важности моральных вопросов и необходимости их решения. Существует другой порядок соображений, совершенно противоположный этому, которым в целом пренебрегали слишком сильно; я имею в виду физическое состояние общества, физические изменения, внесенные в способы существования людей новым событием, революцией в социальном состоянии. Этому вопросу не всегда уделялось достаточно внимания; исследования не были в достаточной мере направлены на те модификации, которые эти великие кризисы в мире произвели в материальном существовании людей и в их отношениях. Эти модификации оказывают большее влияние на целостность общества, чем обычно полагают. Каждый знает, как много обсуждался вопрос о влиянии климата и какое большое значение придавал ему Монтескье. Если обсуждать прямое влияние климата на людей, то оно, возможно, не столь обширно, как предполагается; во всяком случае, его оценка расплывчата и затруднительна. Но косвенное влияние климата — то, которое проистекает, например, из того факта, что в жаркой стране люди живут на открытом воздухе, тогда как в холодных странах они запираются в жилищах, и что они поддерживают свое существование в двух крайностях разными способами — становится чрезвычайно важным, поскольку само изменение в физической жизни оказывает мощное воздействие на цивилизацию. Теперь каждая великая революция влечет за собой модификации того рода, о которых я упомянул, в социальном состоянии, и нам надлежит уделять им большое внимание.

Установление феодальной системы произвело одно из таких изменений огромной важности; оно полностью изменило распределение населения на поверхности земли. Ранее хозяева территории, завоевательское население, жили массами, более или менее многочисленными, либо оседло внутри городов, либо кочуя бандами по стране. Благодаря феодальной системе эти люди стали жить изолированно, каждый в своем жилище, на больших расстояниях друг от друга. Это изменение, конечно, оказало существенное влияние на характер и ход цивилизации. Социальное преобладание, управление обществом перешли сразу из городов в сельскую местность; частная собственность неизбежно стала важнее общественной, и таким же образом общественная жизнь была поглощена частной. Таков был первый эффект, чисто физический эффект торжества феодального общества. Чем дальше мы будем исследовать его, тем больше будут открываться последствия этого единственного факта.

Чтобы более однозначно понять роль, которую эта система сыграла в истории цивилизации, давайте прежде всего возьмем ее в самой простой фазе, в ее примитивном и фундаментальном элементе; давайте рассмотрим владельца лена в его владениях и спросим, что происходит со всеми теми, кто составляет мелкое общество вокруг него.

Он обосновывается в изолированной и возвышенной местности, которую заботится сделать надежной и укрепленной; он строит там то, что мы назовем его замком. С кем он обосновывается? Со своей женой и детьми: возможно, некоторые свободные люди, не являющиеся собственниками, привязаны к его особе и продолжают жить с ним и посещать его стол. Это обитатели внутренней части замка. Вокруг его основания группируется небольшое население колонистов и крепостных, которые возделывают домен владельца лена. Посреди этого низшего населения религия воздвигает часовню, которая привлекает священника. В обычных случаях, в течение первого периода феодального управления, этот священник был одновременно капелланом замка и кюре деревни; со временем эти две роли разделились, и каждая деревня получила своего служителя, который жил рядом со своей церковью. Таково было элементарное, атомарное состояние (так сказать) феодального общества. Это то условие, которое мы должны рассмотреть в первую очередь; и мы подвергнем его двойному вопросу, который целесообразно адресовать всем фактам: что из этого проистекло для развития, во-первых, самого человека, во-вторых, общества?

Мы совершенно правы, подвергая это узкое общество двойному анализу и полагаясь на результат, ибо это верный тип и образ феодального общества в его полном объеме. Лорд, люди его владений и священник представляют феодализм как в большом, так и в малом масштабе, когда он отделен от королевской власти и городов, которые были отдельными и чуждыми элементами.

Первый факт, который поражает нас при рассмотрении этого мелкого объединения, — это колоссальное значение, которое владелец лена должен был иметь в собственных глазах и в глазах тех, кто его окружал. Чувство личности, индивидуальной свободы было преобладающим в варварской жизни. Но здесь дело обстояло совсем иначе; существовала не только независимость человека или воина, но также значение собственника, главы семьи, господина. Из этого положения должно было возникнуть впечатление огромного превосходства, превосходства совершенно особого и сильно отличающегося от всего, что заметно в ходе других цивилизаций. Я приведу иллюстрацию этого. Я беру высокое аристократическое положение в древнем мире; римского патриция, например. Подобно феодальному лорду, он был главой семьи, господином, высшим лицом. Он был священником, понтификом внутри своей семьи. Теперь его значение как религиозного магистрата приходило к нему извне; это не было значение чисто личное или индивидуальное; он получал его свыше, как делегат Божества, интерпретатор религиозных доктрин, привязанных к этой идее. Римский патриций был, кроме того, членом корпорации, которая была собрана в одном месте, сената, что придавало ему дополнительное значение, полученное извне, заимствованное у его корпорации. Величие древних аристократов, связанное с религиозным и политическим характером, принадлежало положению, корпорации в целом, а не индивиду. Величие владельца лена было чисто личным; он ничего не черпал ни от кого; все его права и вся его власть исходили от него самого. Он не был религиозным магистратом, он не был частью никакого сената; в его собственной персоне, в его индивидуальном «я» пребывало все его значение, и всем, чем он был, он был сам по себе и по собственному праву. Какое огромное влияние должно было оказать такое положение на того, кто его занимал! Сколько индивидуального высокомерия, какая чудовищная гордыня — не будем смягчать слово — какая дерзость должны были порождаться в его сознании! Над ним не было высшего лица, чьим представителем и интерпретатором он мог бы быть; рядом с ним не было равных; никакой мощной и общей системы права, сдерживающей его, никакого внешнего контроля, сковывающего его волю, и никакой узды, кроме ограничений его силы и присутствия опасности. Таков был моральный результат ситуации для характера человека.

Я перехожу ко второму следствию, также имеющему важное значение и слишком мало замеченному — особому тону феодального семейного духа.

Давайте бросим взгляд на различные системы семьи, взяв прежде всего патриархальную, модель которой набрасывают Библия и восточные хроники. Здесь семья была очень многочисленной; она образовывала племя. Глава или патриарх жил сообща со своими детьми, своими близкими родственниками, различными поколениями, которые выросли вокруг него; одним словом, со всем своим родом, вместе со своими слугами; и не только он жил с ними, но у него были общие интересы и занятия, и его существование во всем было таким же, как у них. Разве это не было положением Авраама, всех патриархов и арабских вождей, которые до сих пор представляют образ патриархальной жизни?

Предлагается другая семейная система — кланы, своего рода мелкие объединения, тип которых можно найти в Шотландии и Ирландии, через которые, по всей вероятности, прошла большая часть европейского мира. Это сильно отличалось от патриархальной семьи. Существовало важное различие между положением вождя и остального населения: они не вели одинаковую жизнь; большая часть пахала и прислуживала, в то время как вождь был бездельником и воином. Но у них было общее происхождение, и все они носили одно имя; в то время как родственные отношения, старые традиции, тождественность воспоминаний и чувства привязанности устанавливали моральную связь, своего рода равенство среди всех членов клана.

Это два основных типа семейного объединения, которые предоставляет история. Но содержат ли они феодальную семью? Конечно, нет. На первый взгляд может показаться, что существует некоторое сходство с кланом, но в действительности была большая разница. Население, которое окружало владельца лена, было совершенно чуждым ему; оно не носило его имени, и между ним и им не было ни родства, ни традиционной или моральной связи. И, безусловно, это не была патриархальная семья. Владелец лена не вел ту же жизнь и не предавался тем же трудам, что и те, кто окружал его; он был привержен праздности и войне, а их занятия были рабскими и утомительными. Феодальная семья не была многочисленной; она не образовывала племя; она включала просто семью, собственно говоря, жену и детей, которые жили отдельно от остального населения в уединении замка. Крепостные не были ее частью; их происхождение было иным, а неравенство условий — чудовищным. Феодальная семья состояла из пяти или шести человек, занимавших положение одновременно превосходящее и антагонистическое. В таком состоянии она была обречена на то, чтобы быть наделенной особым характером. Таким образом, она была замкнутой и сосредоточенной, постоянно настороже, чтобы защитить себя, сомневающейся в своих слугах или, по крайней мере, изолирующей себя от них. Домашняя жизнь или домашние нравы должны были приобрести преобладающее влияние в этом уединенном состоянии. Я прекрасно осознаю, что развитию домашних нравов должны были препятствовать грубые страсти главы и его привычки тратить время на войну и охоту. Но эти препятствия должны были быть преодолены; глава, конечно, должен был привычно возвращаться домой, и там он всегда находил свою жену и детей; они одни должны были быть его постоянным обществом и верными сочувствующими его интересам и проектам. В этих обстоятельствах было невозможно, чтобы домашнее существование не приобрело большого влияния. Существует множество доказательств этого. Разве не в лоне феодальной семьи значение женщин получило свое великое развитие! Во всех древних обществах, не приводя в пример те, в которых дух семьи не преобладал, но даже в тех, где он был потенциальным, например, в патриархальной жизни, женщины были очень далеки от того положения, которое они приобрели в Европе при феодальной системе. Это изменение или продвижение в их положении было в основном связано с развитием, с необходимой преобладающей ролью домашних нравов в феодальном состоянии. Его причину искали в особых нравах древних германцев, в своего рода национальном уважении, которое, как утверждается, они оказывали женщинам среди своих первобытных лесов. Основываясь на фразе Тацита, германский патриотизм воздвиг здание такой превосходной нежности, такой врожденной и неизгладимой чистоты в отношениях двух полов среди старых германцев, что это поистине удивительно. Подобные фразы, как у Тацита, чувства и обычаи, аналогичные тем, что были у древних германцев, встречаются в рассказах множества описателей диких или варварских народов. Результат не был обязан ничем примитивным или свойственным определенной расе. Именно из последствий сильно выраженной социальной ситуации, из прогресса и преобладания домашних нравов первоначально возникло значение женщин в Европе, и это самое преобладание стало, очень рано, существенной характеристикой феодальной системы.

Второй факт, являющийся дополнительным доказательством господства семейных уз, также отличал феодальную семью — а именно наследственный дух, стремление к преемственности, которое явно преобладало в ней. Идея наследственного перехода присуща духу семьи, но она никогда не получала такого развития, как в феодальной системе. Это проистекало из природы собственности, с которой была связана семья. Лен не был похож на любую другую собственность; он постоянно нуждался в владельце, чтобы защищать его, нести его службы, выполнять обязательства, связанные с доменом, и таким образом поддерживать свое положение в общей ассоциации лордов земли. Отсюда возник своего рода идентификация между фактическим владельцем лена и самим леном, и рядом его будущих преемников.

Это обстоятельство в значительной степени способствовало укреплению и более тесному связыванию семейных уз, уже столь мощных в силу природы феодального состояния.

Теперь я покину сеньориальное жилище и спущусь к тому мелкому населению, которое окружало его. Здесь все выглядело совсем иначе. Природа человека настолько счастливо устроена, настолько открыта впечатлениям, что когда социальная ситуация длится какое-то время, между теми, кого она сближает, неизбежно устанавливается определенная моральная связь, чувства защиты, доброжелательности и привязанности, какими бы условиями ни было затруднено это соединение. Так случилось и в феодальной системе. Нет сомнения, что по прошествии определенного периода между крепостными и владельцем лена сформировались некоторые моральные отношения, некоторые привычки привязанности, несмотря на их взаимное положение, и, конечно, не вследствие его; ибо, рассматриваемая сама по себе, ситуация была радикально порочной. Между лордом и крепостными не было ничего морально общего; они были частью его домена и были его собственностью; под этим обозначением подразумевались все права, которые мы в настоящее время называем правами государственного суверенитета, а также привилегии частной собственности, поскольку он имел право издавать законы, вводить налоги и налагать наказания, а также право распоряжаться и продавать. Фактически, между лордом и работниками в его домене не было признанных законов, никаких гарантий, никакого общества, по крайней мере, в той мере, в какой это можно утверждать о любом состоянии, в котором люди вступают в контакт.

Отсюда возникла, как я полагаю, та огромная неистребимая ненависть, которую сельские жители во все времена питали к феодальной системе, к ее воспоминаниям и к самому ее имени. Мы не лишены примеров того, что люди могут терпеть деспотизм, привыкать к нему и даже добровольно принимать его. Как теократический, так и монархический деспотизм не раз получали одобрение, почти привязанность населения, подчиненного им. Феодальный деспотизм был всегда отталкивающим и ненавистным; он тяжело давил на судьбы, но никогда не господствовал над умами людей. Причина различия очевидно выводится из того факта, что власть в теократии или монархии осуществляется в силу принципов, общих для того, кто ею обладает, и для подданного; первый является представителем и администратором другой власти, высшей всех человеческих властей; он говорит и действует от имени Божества или общей идеи, а не по праву самого человека и только человека. Феодальный деспотизм был полной противоположностью; он признавал власть одного индивида над другим, господство личной и капризной воли человека. Это, пожалуй, единственная тирания, которой человек, к его вечной чести, никогда не хотел уступать. Везде, где он замечает, что его господин — лишь человек, как только воля, которая давит на него, является лишь человеческой индивидуальной волей, подобной его собственной, он возмущается и склоняет шею под ярмо с гневом. Таков был подлинный и отличительный характер феодального господства, и таково же было происхождение антипатии, которую оно никогда не переставало внушать.

Религиозный элемент, который был связан с ним, мало способствовал облегчению бремени. Я не верю, что влияние священника было хоть сколько-нибудь значительным в замкнутом обществе, которое я только что описал, или что ему удалось в какой-либо значительной степени придать более справедливый характер отношениям между зависимым населением и лордом. Церковь, несомненно, оказала важное влияние на европейскую цивилизацию, но она сделала это, действуя общим образом, производя изменение в общих склонностях людей. Теперь, когда мы внимательно изучаем мелкое феодальное общество, ограничивая обозначение, как я делал ранее, мы находим влияние священника между лордом и крепостными почти нулевым. В большинстве случаев он сам был таким же грубым и подобострастным, как крепостной, и находился в очень бедном состоянии и со слабым желанием противостоять высокомерию высшего лица. Мы можем легко представить, что он, единственный инструмент для поддержания и развития какого-либо рода моральной жизни в низшем населении, был бы полезен ему в этом отношении и привлекал бы некоторое внимание; он даровал бы крупицу утешения и просвещения; но он не мог и не сделал многого в своем служении.

Я теперь исследовал элементарное феодальное общество и выдвинул основные последствия, которые неизбежно вытекали из него, затрагивая самого владельца лена, его семью и население, собравшееся вокруг него. Теперь мы выйдем из этого узкого круга. Население лена было не единственным на поверхности земли; существовали другие общества, аналогичные или иные, с которыми оно имело отношения. Влияние этого общего общества на цивилизацию, следовательно, становится нашим нынешним объектом исследования.

Прежде чем приступить к нему, я рискну сделать короткое замечание. Это правда, что владелец лена и священник принадлежали к общему обществу; на расстоянии они имели многочисленные и частые отношения. Это было не так с крепостными: всякий раз, когда мы используем общее слово, как, например, слово «народ», чтобы обозначить сельское население в эту эпоху, что передает идею общества, единого и неделимого, мы говорим неточно. Для этого населения не существовало общего общества; его существование было чисто местным. За пределами территории, на которой они имели жилище, крепостные не имели общения или интересов ни с каким индивидом или вещью. Для них не было общей судьбы или общей страны: они не составляли народа. Поэтому, когда мы говорим о феодальной ассоциации в ее целостности, имеется в виду только владельцы ленов.

Посмотрим, каковы были отношения лорда изолированного общества с общим обществом, в которое он был вовлечен, и какие последствия они принесли для развития цивилизации.

Взаимные связи, которые объединяли владельцев ленов, обязанности, привязанные к их владениям, обязательства службы с одной стороны, защиты с другой, хорошо известны. Я не буду вдаваться в их детали; общего представления о них достаточно для моей цели. Из них неизбежно должно было вытекать определенное количество идей и моральных чувств, концепций долга и чувств привязанности, запечатленных в сознании каждого собственника. То, что принцип верности, преданности, лояльности обязательствам и все чувства, к этому побуждающие, были развиты и поддержаны взаимными отношениями среди владельцев ленов, достаточно очевидно.

Была предпринята попытка превратить эти обязательства, долги и чувства в права и институты. Каждый знает, что феодальная система стремилась сделать предметом правового регулирования службы, которые владелец лена был должен своему сюзерену, и те, которые он мог требовать взамен, случаи, в которых вассал мог быть призван своим сюзереном для военной или денежной помощи, и формы, в которых он мог получить согласие своих вассалов на службы, к которым они не были обязаны владением своими ленами. Они пытались поставить все эти права под гарантию институтов, рассчитанных на обеспечение уважения. Так, сеньориальные юрисдикции предназначались для отправления правосудия между владельцами ленов при обращении к их общему сюзерену. Так, также, каждый значительный лорд собирал своих вассалов в парламент, чтобы договориться с ними о делах, которые требовали их согласия или сотрудничества. Фактически, существовал конгломерат политических, судебных и военных способов, которыми они стремились организовать феодальную систему и превратить отношения владельцев ленов в права и институты.

Но эти права и институты не имели субстанциальности или гарантии.

Когда нас спрашивают, в чем состоит политическая гарантия, мы вынуждены признать, что ее фундаментальным характером является постоянное присутствие в обществе силы, расположенной и обусловленной навязывать закон индивидуальной воле и власти, и принуждать их к соблюдению правил, установленных для всех, и их уважению к общим правам.

Существует только две возможные системы политических гарантий. Либо требуется одна конкретная воля или сила, настолько превосходящая все остальные, что никто не может сопротивляться ей, и которой все обязаны подчиняться, когда она вмешивается; либо общественная сила и воля, результат совпадения и демонстрации индивидуальных воль, требуется быть в таком состоянии, когда однажды справедливо развитая, чтобы внушать трепет и навязывать подчинение всем.

Поэтому деспотизм одного человека или органа, или свободное правительство — это единственные две возможные системы политических гарантий. Когда мы перейдем к обзору различных форм правления, мы обнаружим, что все они могут быть отнесены к той или иной из этих систем.

Но ни та, ни другая не существовали, или не могли существовать, в феодальном состоянии.

Тем не менее, владельцы ленов не были все равны между собой, ибо многие из них были достаточно могущественны, чтобы угнетать более слабых. Но не было никого, даже включая короля, первого из сюзеренов, кто был бы в состоянии навязать закон всем остальным и обеспечить повиновение. Все постоянные средства власти и действия отсутствовали; не существовало постоянных войск, или налогов, или трибуналов. Каждый раз, когда требовался призыв к социальной силе и институтам, они требовали нового начала, свежего создания, так сказать. Трибуналы должны были быть созданы при каждом процессе, армия, когда война была неизбежна, доход, когда необходимость в деньгах была срочной: все было случайным, временным и просто приспособленным для особой потребности: все пружины центрального, стабильного и независимого правительства отсутствовали. В такой системе совершенно ясно, что ни один индивид не был в состоянии сделать свою волю правилом для других или сделать общий закон уважаемым всеми.

С другой стороны, сопротивление было столь же легким, сколь трудным было подавление. Владелец лена мог защищаться с большой легкостью, запершись в своем жилище, имея лишь небольшое число врагов для противостояния и много средств для формирования коалиций и получения помощи от вассалов в таком же положении, как он сам.

Поэтому первая система политических гарантий — а именно та, которая доверяет их вмешательству одной преобладающей силы — была явно невозможна в феодальном состоянии.

Другая система, система свободного правительства, общественной власти и силы, была также исключена; она никогда не могла бы пустить корни посреди феодализма. Это было связано с очень простой причиной. Когда мы говорим в настоящее время об общественной власти и о том, что мы называем правами суверенитета — а именно правами законодательства, налогообложения и наказания — мы знаем и чувствуем, что они не принадлежат ни одному индивиду, и что ни один человек не имеет прерогативы, происходящей только от него самого, наказывать других или налагать на них бремя или закон. Это привилегии, которые принадлежат только обществу как массе, осуществляются от его имени и удерживаются не им самим, а передаются от высшего влияния. Поэтому, когда индивид предстает перед властью, наделенной этими правами, он непреодолимо, и, возможно, неосознанно, проникается чувством, что он находится перед судом общественного и легитимного трибунала, который имеет миссию командовать им, которому он уступает ментальное и немедленное подчинение. Теперь, в феодальной системе, напротив, владелец лена был наделен всеми правами суверенитета в своем домене и над населением, населяющим его; они были неотъемлемы от домена и являлись предметом частной собственности — настолько, что прерогативы, ныне признаваемые общественными, были тогда частными, и общественные власти были в равной степени присвоены. Когда владелец лена, привыкший осуществлять суверенитет от своего имени и по праву собственности над всем населением, среди которого он жил, посещал собрание или парламент, проводимый его сюзереном — парламент, как правило, немногочисленный и состоящий из его равных, или тех, кто был почти таковыми — он не приносил в него и не выносил из него идею общественной власти. Такая идея противоречила всему его существованию и всему, что он привык делать внутри своих доменов. Он видел в этом собрании только людей, наделенных теми же правами, что и он сам, в том же положении, в котором был он, и действующих, подобно ему, в силу личной воли. Ничто не вело и не принуждало его признать в наиболее возвышенной части правительства, или в институтах, ныне известных как общественные, тот высший и общий характер, присущий идее, которую мы имеем о политических властях. И если он был недоволен решением, он отказывался участвовать в нем или прибегал к силе, чтобы сопротивляться ему.

В действительности сила была истинной и привычной гарантией прав в феодальной системе, если позволено назвать силу гарантией. Единственным средством побуждения к признанию и уважению прав было непрестанное обращение к силе. Никакой институт не помогал; и это было настолько совершенно прочувствовано, что институты перестали быть востребованными. Если бы сеньориальные суды и феодальные парламенты были приспособлены к действию, они были бы гораздо более энергичными и частыми, чем представляет их история: их редкость доказывает их бесполезность.

И нам не нужно удивляться этому результату, ибо он проистекал из причины еще более глубокой и более решительной, чем те, которые я только что указал.

Из всех систем правления и политических гарантий, безусловно, наиболее трудной для установления и придания стабильности является федеративная; та система, которая состоит в оставлении за каждой местностью и частным обществом всей части управляющей власти, которая может возможно оставаться в ней, и удалении только той части, которая необходима для поддержания общего общества, чтобы сформировать из нее, в сердце этого общества, центральное правительство. Фактически федеральная система, хотя логически наиболее простая, на самом деле наиболее сложная. Примирить степень местной независимости и свободы, которую она оставляет в силе, со степенью общего порядка и подчинения, которую она требует и влечет за собой в определенных случаях, очевидно требует очень развитой цивилизации: абсолютно необходимо, чтобы склонности людей и индивидуальный выбор сотрудничали в установлении и поддержании системы гораздо больше, чем в любой другой, ибо принудительные средства гораздо слабее.

Федеральная система, следовательно, является той, которая, безусловно, требует высочайшего развития разума, морали и цивилизации в обществе, для которого она предназначена. Тем не менее, это была система, которую феодализм пытался установить, ибо в своих общих чертах это была фактическая федерация. Она покоилась на тех же принципах, на которых в настоящее время основана конфедерация Соединенных Штатов Америки. Она предполагала наделить каждого лорда всем управлением и суверенитетом, которыми он мог владеть, и наделить сюзерена, или общее собрание баронов, наименьшей возможной частью власти, и это только в случаях, когда это было абсолютно необходимо. Невозможность установления такой системы посреди невежества, грубых страстей и несовершенного морального состояния людей, как существующего при феодальном режиме, не может быть предметом сомнения. Сама природа такого правительства была совершенно противоположна нравам людей, к которым оно должно было быть применено. Кто тогда может удивляться провалу этих попыток организации!

Мы теперь рассмотрели феодальное общество, сначала в его самом простом и фундаментальном элементе, а затем в его целостности. Под этими двумя аспектами мы попытались проследить, каким должно было быть его необходимое и естественное влияние на ход цивилизации. Мы приведены, как я полагаю, к этому двойному результату:

Во-первых, феодализм оказал значительное и, в целом, благотворное влияние на внутреннее развитие индивидуального существа; он возбудил в умах людей энергичные идеи и чувства, моральные потребности и прекрасные проявления характера и страсти.

Во-вторых, с социальной точки зрения, он потерпел неудачу в создании либо правового порядка, либо политических гарантий. Это была система, необходимая для того, чтобы дать новое начало в Европе обществу, столь совершенно растворенному варварством, что оно было неспособно к более регулярной или расширенной форме, и феодальная форма, радикально плохая сама по себе, не могла быть ни сведена к регулярности, ни сделана экспансивной. Единственное политическое право, которому феодальная система дала преобладание в европейском обществе, — это право сопротивления. Я не говорю о законном сопротивлении, ибо это не могло стать вопросом в обществе, столь мало развитом. Прогресс общества только осуществляет замену, с одной стороны, общественных властей индивидуальными волями, а с другой — законного сопротивления тем, которое предлагается частными лицами. В этом заключается великая цель и главное совершенство социального порядка: значительная широта оставлена личной свободе, и когда эта свобода начинает терпеть неудачу и сводится к защите своей правомерности, только к общественному разуму можно апеллировать, чтобы решить процесс, возбужденный против индивидуальной свободы. Такова система законного порядка и законного сопротивления. При феодальной системе, конечно, не было ничего подобного. Право сопротивления, поддерживаемое и практикуемое феодальным правом, было правом личного сопротивления — ужасным и асоциальным правом, поскольку оно является апелляцией к силе, к войне, которая есть разрушение самого общества; но это, тем не менее, право, которое никогда не может быть полностью искоренено в человеческом сознании, ибо его отмена была бы признанием рабства. Чувство права сопротивления погибло в распаде римского общества и не могло быть выгребено из его пепла; не могло оно возникнуть очень естественно, как я полагаю, из принципов христианского общества. Феодализм, следовательно, ввел его в нравы Европы. К чести цивилизации сделать его всегда активным и дремлющим, в то время как к заслуге феодальной системы — постоянно исповедовать и утверждать его.

Таков результат, если я не ошибаюсь, исследования феодального общества, рассматриваемого само по себе и в его общих элементах, независимо от исторического развития. Если мы перейдем к фактам, к истории, мы обнаружим, что все произошло так, как было суждено, что феодальный режим осуществил то, что он должен был сделать, и что его судьба была в соответствии с его природой. События могут быть приведены в подтверждение всех догадок и индукций, которые я сделал из одной лишь природы этой системы.

Давайте бросим взгляд на общую историю феодализма с X по XIII век. Невозможно закрыть глаза на тот факт, что он оказал большое и благотворное влияние на индивидуальное развитие человека, его чувств, характера и идей. Мы не можем открыть истории того периода, не встретив толпу благородных чувств, великих действий и приятных проявлений человечности, явно проистекающих из внутреннего темперамента феодальных нравов. Это правда, рыцарство не похоже на феодализм, но оно его дочь. Именно из феодализма пришли первые представления о тех возвышенных, великодушных и верных чувствах.

Опять же, с другой точки зрения, первый порыв европейского воображения, первые опыты в поэзии и литературе, первые интеллектуальные удовольствия, которые Европа вкусила после того, как стряхнула варварство, поощрялись и поддерживались феодальным духом и были порождены в глубинах замков. Для такого рода развития человечности, движения в уме и в жизни, досуга, требуются тысячи условий, которые нельзя встретить в утомительном, печальном и грубом существовании простого народа. Отсюда именно с феодальными временами во Франции, Англии и Германии связаны первые литературные воспоминания, первые интеллектуальные наслаждения Европы.

Взамен, если мы исследуем историю относительно социального влияния феодализма, она скажет нам, согласно нашим догадкам, что он был повсюду противопоставлен как установлению общего порядка, так и расширению общей свободы. В какой бы четверти мы ни рассматривали прогресс общества, мы обнаружим феодальную систему, стоящую как препятствие. С первого периода своего существования мы замечаем две силы, которые были великими рычагами в развитии порядка и свободы, монархическую власть с одной стороны и народную власть с другой, королевская власть и народ атакуют его и непрестанно борются против него. Некоторые попытки были предприняты в различные эпохи, чтобы придать ему регулярность, привести его к состоянию, несколько законному и общему; как в Англии Вильгельмом Завоевателем и его сыновьями, во Франции Св. Людовиком и в Германии несколькими императорами. Но все испытания и попытки провалились, ибо сама природа феодального общества была противна порядку и законности. В современное время некоторые изобретательные люди пытались нарядить феодализм как социальную систему и придать ему законную, регулярную и прогрессивную форму: они сделали из него золотой век. Но если их просят привести свои доказательства, назначить место или время для этой Утопии, они не в состоянии сделать это; ибо они представили бы драму, для которой в прошлом нет ни театра, ни актеров. Причину этого заблуждения легко обнаружить, и она является той, которая в равной степени объясняет противоположную ошибку тех, кто не может допустить идею феодальной системы без абсолютного проклятия. Обе стороны не приняли во внимание двойной аспект, под которым феодализм представляет себя: различить, с одной стороны, его влияние на индивидуальное развитие человека, на его характер, чувства и страсти; и с другой стороны, его влияния на социальное состояние. Первые не могут представить, что социальная система должна быть столь полной зла и столь фатальной, как утверждается, в которой найдены такие возвышенные чувства и так много добродетелей, в которой они видят, как литература пускает корни, а нравы приобретают определенное возвышение и достоинство. Другие видят только зло, проистекающее из феодализма для массы населения, и препятствия, воздвигнутые им для установления порядка и свободы, и не желают верить, что благородные характеристики, великие добродетели или какое-либо продвижение вообще возникли из него. Оба упустили из виду двойной элемент цивилизации и забыли, что она состоит из двух развитий, одно из которых может быть произведено в ходе времени, независимо от другого; хотя после многих веков и длинной серии событий они должны взаимно вызывать и порождать друг друга.

В заключение, чем феодальная система была и что она осуществила, она была вынуждена быть и осуществлять. Индивидуальность, личное существование в полной энергии, было преобладающей чертой среди завоевателей римского мира, и поэтому развитие индивидуальности неизбежно проистекало из социальной системы, основанной ими. То, что человек сам несет с собой в социальную систему, когда он входит в нее, его внутренние и моральные склонности, мощно влияют на ситуацию, которую он занимает. Ситуация в свою очередь реагирует на склонности, укрепляет и развивает их. Индивид господствовал в германском обществе; поэтому феодальная система, порождение германского, оказала свое влияние на продвижение индивидуального развития. Тот же факт заметен в различных элементах цивилизации. Они остались верны своим первоначальным принципам; они продвинулись и подтолкнули мир вперед по пути, на который они впервые вступили. В следующей лекции, которая охватит историю церкви с V по XII век и ее влияние на европейскую цивилизацию, будет предоставлен новый и поразительный пример.

Лекция V. Церковь с V по XII век.

Рассмотрев природу и влияние феодальной системы, мы переходим к теме христианской церкви с V по XII век; церкви, как я уже однажды заметил, потому что я не намерен рассуждать о христианстве собственно говоря, о христианстве как религиозной системе, но о церкви, о христианском духовенстве как церковном обществе.

В V веке это общество было почти полностью организовано. Конечно, оно претерпело с той эпохи много важных изменений, но можно утверждать, что церковь, рассматриваемая как корпорация и правительство для христианского народа, достигла полного и независимого существования.

Требуется лишь один взгляд, чтобы признать колоссальную разницу между состоянием церкви в V веке и состоянием других элементов европейской цивилизации. Я выделил в качестве фундаментальных элементов нашей цивилизации муниципальную и феодальную системы, королевскую власть и церковь. В ту эпоху муниципальная система была лишь пережитком Римской империи, безжизненной и бесформенной тенью. Феодальная система не вышла из хаоса. Королевская власть существовала лишь по названию. Все гражданские элементы современного общества находились в упадке или борющемся младенчестве. Церковь одна была одновременно молодой и конституированной; она одна приобрела окончательную форму и сохранила всю энергию своих первых веков; она одна обладала принципом движения и порядка, энергией и системой, двумя великими инструментами влияния. Не является ли это, спрашиваю я, моральным действием, внутренним движением с одной стороны, и порядком и дисциплиной с другой, благодаря которым институты прививаются обществам? Кроме того, церковь подняла все великие вопросы, которые интересуют людей; все проблемы, касающиеся человеческой природы, и все шансы человеческой судьбы были ее предметами обсуждения. Таким образом, ее влияние на современную цивилизацию было очень большим, гораздо большим, возможно, чем ее самые яростные противники или ее самые ревностные защитники делали его. Они, занятые служением ей или противостоянием ей, рассматривали ее только с полемической точки зрения и были неспособны, как я полагаю, судить ее беспристрастно или измерить ее во всем ее объеме.

Церковь V века предстает как независимое и конституированное общество, стоящее между хозяевами и суверенами мира, обладателями временной власти с одной стороны, и народом с другой, служащее связующим звеном между ними и действующее на всех.

Поэтому, чтобы установить и совершенно понять ее действие, мы должны рассмотреть ее под тремя аспектами. Мы должны прежде всего осмотреть ее саму по себе и принять во внимание то, чем она была, ее внутреннюю конституцию, принципы, которые преобладали в ней, ее природу; затем рассмотреть ее в отношениях с временными суверенами, королями, лордами или другими; и, наконец, в ее отношениях с народом. И когда из этого тройного исследования мы выведем полное представление о церкви, о ее принципах, ситуации и влиянии, которое она была призвана оказать, мы проверим наши рассуждения историей, или, другими словами, мы спросим, находятся ли факты, собственно говоря, в соответствии с результатами, которые изучение церкви и ее различных отношений привело нас сделать.

Сначала, следовательно, о церкви самой по себе, о ее внутреннем состоянии, ее природе.

Первый внушительный факт, и, возможно, самый важный, — это ее простое существование — существование правительства, основанного на религии, духовенства, церковной корпорации, священства, религии в священническом состоянии.

Для очень многих просвещенных людей одни эти слова — корпус священников, священство, правительство, основанное на религии — кажутся решающими для вопроса. Они придерживаются мнения, что религия, которая выработала корпус священников, духовенство, имеющее законную конституцию, религия, фактически, под управлением, оказывает влияние, взятое в целом, более вредное, чем полезное. Согласно их идее, религия — это чисто индивидуальное дело между человеком и Богом; и всякий раз, когда она теряет этот характер и внешняя власть вклинивается между индивидом и объектом его религиозного верования, то есть Всевышним, религия фальсифицируется, а общество подвергается опасности.

Исследование этого вопроса навязано нам. Чтобы узнать влияние, оказанное христианской церковью, необходимо иметь четкое представление о том, каким должно быть влияние церкви или корпуса духовенства, исходя из природы самого института. Чтобы достичь этой цели, нам надлежит приступить к предварительному исследованию: является ли религия, фактически, чисто индивидуальной? вызывает ли она и дает ли начало чему-то большему, чем внутреннее отношение между каждым человеком и Богом? или она неизбежно становится источником новых отношений между людьми, из которых религиозное общество и правительство для этого общества так же неизбежно проистекают?

Если религия будет сведена к религиозному чувству собственно говоря, к тому чувству, безусловно, вполне реальному, но все же несколько расплывчатому и неопределенному в своем объекте, которое мы не можем далее охарактеризовать, кроме как его простым упоминанием; тому чувству, которое обращается иногда к внешней природе, иногда к самым тонким эмоциям души, то к поэтическим излияниям, то к тайнам будущего, которое блуждает неподражаемо, ища везде удовлетворения и не фиксируясь нигде; если религия будет ограничена этим чувством, я говорю, тогда она должна, по моему пониманию, оставаться чисто индивидуальной. Такое чувство может действительно вызвать мгновенную ассоциацию среди людей; оно может, и фактически должно, находить удовольствие в сочувствии и питаться и укрепляться им. Но из-за своей неустойчивой и колеблющейся природы оно неспособно стать принципом постоянной и расширенной ассоциации или приспособиться к какой-либо системе предписаний, обрядов и форм; одним словом, дать начало религиозному обществу и правительству.

Но я глубоко заблуждаюсь, если это религиозное чувство в полной мере выражает всю религиозную природу человека. По моему представлению, религия — это нечто гораздо большее.

Существуют проблемы человеческой природы и человеческой судьбы, решение которых лежит за пределами этого мира, которые связаны с порядком вещей, неведомым видимому творению, но которые неотступно терзают умы людей и которые они непременно стремятся разрешить. Решение этих проблем, вместе с вероучениями и догматами, которые содержат или, по крайней мере, претендуют на то, чтобы содержать его, является первой целью и первым источником религии.

Однако к ней ведет и другой путь. Для тех, кто в некоторой степени занимался философскими исследованиями, полагаю, достаточно ясно, что мораль существует независимо от религиозных идей; что различие между добром и злом в нравственности, а также обязанность избегать зла и творить добро — это законы, которые человек признает в своей собственной природе так же, как законы логики, имеющие свой принцип, присущий ему самому, и свое применение в его реальной жизни. Но когда эти факты установлены и мораль наделена независимостью, в человеческом сознании возникает вопрос: откуда берется мораль? Куда она ведет? Является ли эта обязанность творить добро, которая существует сама по себе, изолированным фактом, не имеющим ни автора, ни цели? Не скрывает ли она от человека, или, вернее, не открывает ли она ему происхождение и судьбу, которые не от мира сего? Это спонтанный, неизбежный вопрос, и именно благодаря ему мораль, в свою очередь, подводит человека к порогу религии и открывает ему сферу, из которой он изначально ее не получал.

Таким образом, с одной стороны, проблемы, касающиеся нашей природы, а с другой — необходимость поиска для морали санкции, происхождения и цели, являются плодотворными и надежными источниками религии. Отсюда она предстает во многих иных аспектах, нежели просто как чистое чувство, которое я описал: она предстает как целое, объединяющее, во-первых, доктрины, вызванные проблемами, которые осаждают самого человека; во-вторых, предписания, соответствующие этим доктринам и придающие смысл и санкцию естественной морали; и, в-третьих, обещания, обращенные к надеждам человечества на будущее. Именно это в действительности составляет религию, и такова она в своей основе, а не просто выражение чувствительности, порыв воображения или разновидность поэтического вдохновения.

Будучи таким образом сведенной к своим истинным элементам, к своей сущности, религия предстает уже не как дело сугубо индивидуальное, а как мощный и плодотворный принцип ассоциации. Во-первых, возьмем ее как систему вероучений и догматов. Истина не принадлежит никому исключительно; она универсальна и абсолютна; люди должны искать и исповедовать ее сообща. Затем, что касается предписаний, связанных с доктринами: обязательный закон для одного индивида является таковым для всех; он должен быть провозглашен, и все люди должны быть приведены под его власть. Наконец, что касается обещаний, которые религия дает под санкцией своих вероучений и предписаний: они должны быть распространены повсюду, и все должны быть призваны насладиться их благословением. Следовательно, именно из существенных элементов религии возникает религиозное общество; и оно столь неизбежно проистекает из них, что слово «прозелитизм», которое особенно применяется к религиозным вероучениям и кажется почти исключительно посвященным им, остается тем самым словом, которое выражает наиболее сильное из социальных чувств — это непрестанное стремление распространять идеи и расширять любое конкретное общество.

Когда зачатки религиозного общества уже заложены, то есть когда определенное число людей объединено общими религиозными догматами, законом общих религиозных предписаний и общими религиозными надеждами, им необходимо правительство. Ни одно общество не может просуществовать неделю, даже час, без правительства. В самый момент формирования общества, и в силу одного лишь факта его формирования, оно вызывает к жизни правительство, чтобы провозгласить общую истину, узы общества, а также обнародовать и поддерживать предписания, которые эта истина может выявить. Необходимость власти или правительства над религиозным обществом, как и над любым другим, подразумевается самим фактом существования общества. И правительство не только абсолютно необходимо, но и формируется естественным образом. Я не могу долго останавливаться на объяснении того, как правительство создается и устанавливается в обществе в целом; я ограничусь замечанием, что когда вещи следуют своим естественным законам, когда сила не принимает участия, власть достается наиболее способным, лучшим, тем, кто поведет общество к его цели. Замышляется ли военная экспедиция? Самые доблестные возьмут власть. Имеет ли ассоциация в виду какое-либо искусное исследование или предприятие? Самые квалифицированные достигнут господства. Во всех случаях, когда мир предоставлен своему естественному ходу, естественное неравенство людей свободно проявляется, и каждый занимает то место, которое он способен заполнить. И в религиозном отношении люди не более равны в талантах, силах и способностях, чем в других отношениях: один человек будет более способен, чем другой, пролить свет на религиозные доктрины и сделать их общепринятыми; другой извлечет из самого себя больше авторитета, чтобы обеспечить соблюдение религиозных предписаний; а кто-то еще преуспеет в поддержании и возвышении душевных порывов и религиозных надежд. Следовательно, то же самое неравенство в способностях и влиянии, которое порождает власть в гражданском обществе, является ее причиной и в религиозном. Миссионеры выходят и заявляют о себе, подобно генералам. Так что, как, с одной стороны, религиозное правительство неизбежно проистекает из природы религиозного общества, так, с другой стороны, в силу простого действия человеческих способностей и их неравномерного распределения, его развитие также совершенно естественно. Поэтому, как только религия насаждается в человеке, формируется религиозное общество; и как только появляется религиозное общество, оно порождает свое правительство.

Но здесь возникает фундаментальное возражение, исходящее из отсутствия чего-либо, что можно было бы предписывать и навязывать, и из того, что ничто принудительное не является легитимным. Что, по сути, нет места для правительства, поскольку свобода должна оставаться неограниченной.

Я полагаю, что это весьма ограниченное и грубое представление о правительстве — воображать, что оно заключается исключительно или даже в отношении силы, которую оно демонстрирует для обеспечения послушания, в своем принудительном элементе.

Я оставляю религиозную точку зрения и беру гражданское правительство, следуя простому ходу событий. Общество существует: есть что-то, что нужно сделать, неважно что, для его интересов или от его имени; есть закон, который нужно дать, мера, которую нужно принять, или суждение, которое нужно вынести. Безусловно, существует также хороший закон, который нужно создать, хорошее решение, которому нужно следовать, и хорошее суждение, которое нужно вынести. Каким бы ни был предмет обсуждения или затронутый интерес, во всех случаях существует истина, которую необходимо знать и которая должна определять поведение.

Первый акт правительства — искать эту истину и обнаруживать то, что справедливо и разумно, и что подходит обществу. Когда оно находит ее, оно провозглашает ее. Затем оно должно попытаться внушить умам тех, на кого оно должно воздействовать, что это правильно, чтобы добиться их одобрения и согласия. Есть ли во всем этом что-то принудительное? Конечно, нет. Теперь предположим, что истина, которая должна решать дело, каково бы оно ни было, найдена и провозглашена, что все умы немедленно убеждены, все склонности определены, что все повсеместно признают правительство правым и оказывают ему добровольное повиновение; здесь все еще нет принуждения, нет необходимости в применении силы. Но следует ли из этого сделать вывод, что правительство не существовало, что, по сути, не было никакого правительства? Совершенно очевидно, что правительство было, и оно выполнило свою истинную задачу. Принуждение приходит только тогда, когда возникает сопротивление индивидуальных воль, когда идея или мера, принятая правительством, не получает одобрения или добровольного подчинения всех. Тогда правительство применяет силу, чтобы заставить себя слушаться, — неизбежный результат человеческого несовершенства, несовершенства, присущего одновременно и правящей власти, и обществу. Никогда не будет никаких средств для того, чтобы абсолютно избежать этого; гражданские правительства всегда будут вынуждены прибегать к нему в определенной степени. Но, конечно, принуждение не составляет их сущности; всякий раз, когда они могут обойтись без него, они делают это к великой выгоде всех, и их высшее состояние совершенства — отказаться от него и полагаться на чисто моральные средства, на влияние, оказываемое на интеллект людей; настолько, что чем больше правительство отходит от принуждения, тем вернее оно своей истинной природе и тем лучше выполняет свою цель. Поэтому оно не принижается и не чрезмерно сужается, как вульгарно повторяют; оно действует иным образом, и этот образ бесконечно более общий и мощный. Те правительства, которые применяют больше принуждения, достигают гораздо меньшего, чем те, которые не применяют его вовсе. Обращаясь к здравому смыслу, убеждая свободные воли, действуя средствами чисто интеллектуальными, правительство, вместо того чтобы принижать себя, расширяется и возвышается, и именно при таких обстоятельствах оно совершает свои величайшие деяния. Напротив, именно тогда, когда оно вынуждено непрестанно применять принуждение, оно сжимается и съеживается, достигает очень малого, и это малое делает очень плохо.

Сущность правительства, таким образом, далека от того, чтобы заключаться в принуждении или применении силы. То, что составляет его наиболее особенно, — это система средств и полномочий, основанная на принципе подлинного поиска того, что подобает сделать в каждом случае, поиска истины, которая должна управлять обществом, чтобы она могла быть впоследствии внедрена в умы людей и обеспечить их добровольное и свободное принятие. Необходимость и существование правительства, следовательно, вполне мыслимы, даже когда нет места для принуждения или когда оно абсолютно запрещено.

Теперь это в точности правительство религиозного общества. Нет сомнения, что принуждение в нем запрещено, ибо, поскольку человеческая совесть является его единственной территорией, применение силы, несомненно, нелегитимно, какова бы ни была цель; но оно не перестает существовать, и не менее обязано выполнять все те вещи, о которых говорилось ранее. Оно должно усердно искать религиозные доктрины, которые решают проблемы человеческой судьбы, или, если уже существует общая система догматов, в которых эти проблемы решены, то, в каждом конкретном случае, раскрывать и ставить в полный свет постановления этой системы; оно должно провозглашать и обеспечивать соблюдение предписаний, которые соответствуют его доктринам, и оно должно проповедовать и разъяснять их, а когда общество отступает от них, призывать его к возвращению. Но ничего принудительного; просто исследование, проповедь и разъяснение религиозных истин; в случае необходимости — увещевания и порицания. В этом заключается задача, как и долг, религиозного правительства. Отбросьте принуждение совсем, все равно все существенные вопросы организации правительства возникают и требуют решения. Например, вопрос о том, необходим ли корпус религиозных магистратов или возможно ли довериться религиозному вдохновению индивидов — вопрос, который является предметом спора между большинством религиозных обществ и квакерами, — это вопрос, который будет существовать всегда и всегда будет требовать обсуждения. Так же и вопрос о том, когда признано, что корпус религиозных магистратов необходим, следует ли отдавать предпочтение системе равенства, где служители религии равны между собой и совещаются сообща, или иерархической конституции с различными степенями власти, — это вопрос, который никогда не прекратится, просто в силу того, что всякая принудительная власть отрицается церковными магистратами, какова бы ни была их деноминация. Вместо того чтобы искать роспуска религиозного общества, чтобы получить право уничтожить религиозное правительство, мы обязаны помнить, что религиозное общество формируется в естественном порядке вещей, и что правительство проистекает столь же естественно из общества; и что реальная проблема, которую нужно решить, — определить, на каких условиях это правительство должно существовать и каковы основы, принципы, условия его легитимности. Это истинное исследование, которое навязывает необходимое существование религиозного правительства, как и любого другого.

Теперь условия легитимности одинаковы для правительства религиозного общества, как и для любого другого. Их можно свести к двум: первое — чтобы власть переходила и оставалась постоянно в руках лучших и наиболее способных, по крайней мере, насколько это практически возможно в несовершенстве человеческих дел; чтобы люди, легитимно превосходящие других, рассеянные по обществу, были найдены, выдвинуты и призваны решать социальный закон и осуществлять власть; второе — чтобы власть, правомерно установленная, уважала законные свободы тех, над кем она осуществляется. Хорошая система формирования и организации власти и хорошая система гарантий свободы — это два условия, которые подразумевают благо правительства в целом, религиозного или гражданского. Все они должны оцениваться по этому двойному критерию.

Поэтому, вместо того чтобы приводить его существование в упрек церкви или правительству христианского мира, мы обязаны исследовать, как оно было устроено и соответствовали ли его принципы двум существенным условиям всякого хорошего правительства. Давайте рассмотрим церковь под этим двойным аспектом.

Что касается создания и передачи власти в церкви, существует слово, часто используемое при упоминании христианского духовенства, которое я желаю отвергнуть, — а именно, название «каста». Корпус церковных магистратов часто называли кастой. Это выражение далеко от того, чтобы быть справедливым; ибо идея наследственности неотъемлема от идеи касты. Если мы возьмем страны, в которых возникла система каст, Индию и Египет, мы обнаружим, что она была по существу наследственной, передача одного и того же положения и власти от отца к сыну. Там, где наследственный принцип не преобладал, не было и касты, а была корпорация. Дух, порожденный в установленном органе, имеет свои дурные результаты, но он совершенно отличен от духа, возникающего из системы каст. Слово «каста» вовсе не может быть применено к христианской церкви. Целибат священников препятствовал тому, чтобы христианское духовенство стало кастой.

Теперь последствия этого различия значительны. К системе каст, к факту наследственности неизбежно привязана монополия. Само определение слова доказывает это. Когда одни и те же функции и полномочия становятся наследственными в одних и тех же семьях, ясно, что передается исключительная привилегия и что никто не может приобрести эти функции или полномочия независимо от своего происхождения. Таков, по сути, был результат; ибо там, где религиозное правительство попадало в руки касты, оно становилось делом привилегии, и никто не входил в него, кроме тех, кто происходил из семей касты. Но ничего подобного не встречается в христианской церкви, и, действительно, совсем не то, что церковь поддерживала принцип равной допустимости всех людей, каково бы ни было их происхождение, ко всем своим должностям и достоинствам. Церковная карьера, особенно с пятого по двенадцатый век, была открыта для всех. Церковь пополнялась из всех слоев, из низших, так же как и из высших, и, действительно, чаще всего из низших. Все рушилось вокруг нее под влиянием исключительной системы; она одна поддерживала принцип равенства и честной конкуренции и призывала обладателей законного превосходства к принятию власти. Это было первое великое следствие, которое естественно проистекало из того, что она была органом, а не кастой.

Опять же, существует дух, присущий кастам, — дух неизменности или застоя. Это утверждение не нуждается в доказательствах. Вся история сообщает нам, что дух застоя овладевал всеми обществами, политическими или религиозными, в которых преобладала система каст. Страх перед переменами или прогрессом был, безусловно, привнесен в христианскую церковь в определенную эпоху и до определенной степени. Но мы не можем сказать, что он преобладал, и мы не можем утверждать, что церковь оставалась неподвижной и стационарной: в течение многих веков она находилась в движении и прогрессе, иногда стимулируемая нападками внешней оппозиции, иногда побуждаемая изнутри потребностями во внутренней реформе и развитии. В целом, это общество, которое постоянно менялось и прогрессировало и чья история отмечена соответствующими характеристиками. Не подлежит сомнению, что неразборчивый допуск всех людей к церковным должностям и постоянное пополнение церкви на принципе равенства мощно способствовали поддержанию и непрестанному оживлению ее активности и энергии, а также предотвращению торжества неизменного или застойного духа.

Как церковь, допуская таким образом всех людей к власти, была уверена в справедливости их притязаний? Как она обнаруживала и извлекала из безвестности массы те легитимно превосходящие духи, которые имели право принимать участие в управлении?

Два принципа были сильны в церкви: во-первых, избрание низших высшими, право выбора и назначения, осуществляемое последними; во-вторых, избрание высших подчиненными, собственно выборы, как мы понимаем их в наши дни.

Рукоположение священников, например, способность сделать человека священником, принадлежала только высшему; выбор осуществлялся высшим в отношении низшего. Точно так же в отношении представления к определенным церковным бенефициям, среди других бенефиций, привязанных к феодальным пожалованиям, именно высший, будь то папа, король или лорд, называл инкумбента. В других случаях действовал принцип выборов в собственном смысле слова. Епископы долгое время были, и часто были в эпоху, которая сейчас занимает наше внимание, избираемы корпусом духовенства, и конгрегации даже иногда вмешивались. В монастырских обителях аббат избирался монахами. В Риме папа избирался коллегией кардиналов, и ранее все римское духовенство принимало участие в этом назначении. Поэтому мы находим эти два принципа — выбор низшего высшим и избрание высшего подчиненными — признанными и активными в церкви, особенно в рассматриваемую эпоху, и именно одним или другим из этих средств она назначала людей, призванных осуществлять часть церковной власти.

Сосуществование двух столь существенно различных принципов сопровождалось борьбой за господство. После многих веков и превратностей назначение низшего высшим возобладало в христианской церкви. Но в целом именно другой принцип, выбор высшего подчиненными, преобладал с пятого по двенадцатый век. Нет причин для удивления сосуществованию двух столь различных принципов; ибо, глядя на общество в целом, на естественный ход вещей и на то, как власть передается в мире, несомненно, что эта передача осуществляется иногда согласно одному из этих способов, а иногда согласно другому. Церковь не изобрела их; она нашла их в провиденциальном устройстве человеческих дел и оттуда заимствовала их. В каждом способе много здравого смысла и пользы, и их сочетание часто могло бы быть лучшим средством обнаружения действительно легитимного претендента на власть. Это большое несчастье, на мой взгляд, что один из двух, выбор низшего высшим, одержал победу в церкви. Но другой никогда полностью не погибал, и под разными именами он воспроизводился более или менее успешно в каждую эпоху, так что, во всяком случае, заявлял протесты и прерывал давность.

Возвращаясь к эпохе, непосредственно находящейся в поле зрения, христианская церковь тогда извлекала колоссальную силу из своего уважения к равенству и легитимно превосходящим умам. Это было общество в высшей степени популяризированное, безгранично доступное и открытое для всех способностей, для всех благородных стремлений человеческой природы. Отсюда проистекала ее власть, гораздо больше, чем от ее богатств и нелегитимных средств влияния, которые она слишком часто применяла.

Что касается второго условия хорошего правительства, уважения к свободе, церковь была в значительной степени несовершенна.

Два злых принципа встретились в ней; один — признанный и включенный, так сказать, в ее доктрины; другой — привнесенный в нее человеческой слабостью, не как легитимное следствие ее доктрин.

Первым было принижение прав индивидуального разума, претензия на передачу догматов сверху вниз по всему религиозному обществу, не позволяя никому права частного суждения. Легче установить эту претензию как принцип, чем заставить ее фактически преобладать. Убеждение не проникает в человеческий интеллект, если интеллект сам не является соучастником его принятия; оно должно быть сделано приемлемым для разума. Каким бы образом оно ни представлялось, какую бы санкцию оно ни призывало, разум взвешивает его, и если оно преобладает в человеческом сознании, то это из-за его рациональности. Таким образом, всегда существует, под какой бы формой оно ни было скрыто, действие индивидуального разума на идеи, которые претендуют на то, чтобы быть навязанными ему. Тем не менее, верно, что разум может быть извращен; он может до определенной степени аннулировать или выхолостить себя; его можно побудить к плохому использованию своих способностей или к тому, чтобы не использовать их так, как он имеет право. Таково, по сути, было следствие этого злого принципа, допущенного в церковь, хотя он никогда не имел и никогда не мог иметь несмешанного и неконтролируемого действия.

Вторым злым принципом было право принуждения, присвоенное церковью, — право, противоречащее природе религиозного общества, происхождению самой церкви и ее первоначальным максимам, — право, оспариваемое некоторыми из прославленных отцов церкви, святым Амвросием, святым Иларием и святым Мартином, — но которое, тем не менее, поддерживалось и стало преобладающим утверждением. Претензия принуждать верить — если мы можем соединить эти два слова — или физически наказывать за веру, как преследование ереси, — то есть презрение к законной свободе человеческой мысли, — это ошибка, которая была привнесена в церковь еще до пятого века и дорого ей обошлась.

Если, следовательно, мы рассматриваем церковь в ее отношениях со свободой ее членов, мы замечаем, что ее принципы в этом отношении были менее легитимными и спасительными, чем те, которые председательствовали при формировании церковной власти. Мы, однако, не должны делать вывод, что один злой принцип радикально порочит институт, или даже что он причиняет весь вред, которым он чреват. Ничто не фальсифицирует историю больше, чем логика. Когда человеческое сознание фиксируется на идее, оно выводит из нее все возможные следствия; оно заставляет ее породить все, что в чистой возможности она могла бы породить, а затем представляет ее в истории как сопровождаемую всеми этими результатами. Но дела не происходят таким образом; события не так быстры, как дедукции человеческого разума. Во всем есть смесь плохого и хорошего, столь глубоко укоренившаяся и непобедимая, что, когда вы погружаетесь в самые скрытые элементы общества или разума, какую бы часть вы ни открыли, вы находите там эти два порядка вещей сосуществующими, развивающимися бок о бок и борющимися друг с другом, но не истребляющими друг друга. Человеческая природа никогда не доходит до последних пределов ни добра, ни зла; она непрестанно переходит от одного к другому, восстанавливаясь, когда кажется ближе всего к падению, и спотыкаясь в тот момент, когда ее шаг кажется наиболее твердым. Мы обнаруживаем здесь еще раз ту характеристику разлада, разнообразия и борьбы, которую я уже отметил как фундаментальную характеристику европейской цивилизации.

Существует, кроме того, общий факт, иллюстрирующий правительство церкви, который необходимо принять к сведению. В наши дни, когда идея правительства, какова бы ни была его природа, предстает перед нами, мы чувствуем, что больше нет никакой претензии на контроль над чем-либо иным, кроме внешних действий людей и их гражданских отношений между собой; правительства заявляют, что не идут дальше. Что касается человеческой мысли и совести, морали, собственно так называемой, или индивидуальных мнений и частных нравов, они не вмешиваются; эти вопросы подпадают под домен свободы.

Теперь христианская церковь делала или хотела делать прямо обратное. Человеческая мысль, человеческая свобода, частные нравы и индивидуальные мнения были именно тем, над чем она стремилась господствовать. Она не составляла кодекс, как другие власти, чтобы определить действия, одновременно морально предосудительные и социально опасные, и присуждать им наказание только в той мере, в какой они несли этот двойной характер; но она выставляла каталог всех действий, морально предосудительных, и под именем грехов она наказывала и действовала с намерением подавить их все; одним словом, правительство церкви применялось не как современные правительства к внешнему человеку и к чисто гражданским отношениям людей между собой; оно применялось к внутреннему человеку, к мысли и совести — то есть к тому, что удерживается человеком как наиболее интимно его собственное, к тому, что наиболее свободно и противится принуждению. Церковь, таким образом, по самой природе своего предприятия, в сочетании с тенденцией некоторых принципов, на которых основывалось ее правительство, была поставлена под угрозу стать тиранической и использовать нелегитимное применение силы. Но в то же время сила встретила сопротивление, которое она не могла победить. Как бы мало движения или простора ни было оставлено им, человеческая мысль и любовь к свободе энергично реагируют против каждой попытки подавить их и неоднократно заставляют сам деспотизм, который они терпят, отступить и отречься от своего верховенства. Это то, что произошло в лоне христианской церкви. Мы перечислили проскрипцию ереси, анафему на право исследования, презрение к индивидуальному разуму и принцип императивной передачи догматов через тех, кто находится у власти. И все же едва ли можно найти общество, в котором индивидуальный разум развивался бы более смело, чем в церкви. Что такое секты и ереси, как не плод индивидуальных мнений? И эти секты и ереси, и весь этот вид оппозиции, с которым столкнулась христианская церковь, дают неоспоримое доказательство моральной жизни и активности, которые царили в ней; беспокойная и болезненная жизнь, усеянная опасностями, ошибками и преступлениями, но благородная и потенциальная, дающая простор для прекраснейших развитий интеллекта и мнения. Но отбросив оппозицию и войдя в само церковное правительство, мы находим его устроенным и действующим образом, совершенно отличным от того, что, казалось бы, предписывали некоторые из его принципов. Оно отрицало право исследования, оно хотело лишить индивидуальный разум его свободы; и все же именно к разуму оно вечно обращалось со своими призывами; свобода была фактически его главной пружиной. Каковы были его институты и средства действия? Провинциальные соборы, национальные соборы, вселенские соборы, постоянная переписка и непрестанная публикация писем, увещеваний и других сочинений. Никогда ни одно правительство не заходило так далеко на пути обсуждения и общего совещания. Мы могли бы вообразить себя в школах греческой философии. И все же речь шла не просто об обсуждении или исследовании истины; это включало вопросы авторитета, мер, которые нужно принять, декретов, которые нужно обнародовать, правительство, по сути. Но энергия интеллектуальной жизни в сердце этого правительства была такова, что она стала преобладающим и универсальным стандартом, которому уступали все остальные, и главным фактом, проявлявшимся со всех сторон, было упражнение разума и свободы.

Я очень далек от того, чтобы делать вывод по этой причине, что злые принципы, которые я пытался раскрыть как существующие, на мой взгляд, в системе церкви, остались без эффекта. В эпоху, которая сейчас занимает наше внимание, они уже произвели горькие последствия, а впоследствии они были продуктивны гораздо более катастрофических результатов; но то, что я хочу утверждать, — это то, что они не совершили всего вреда, на который были способны, и что они не задушили добро, которое росло из той же почвы.

Такова была церковь, рассматриваемая сама по себе, в своем внутреннем состоянии, в своей природе. Я перехожу к ее отношениям с суверенами, хозяевами временной власти. Это второй пункт зрения, под которым я обещал рассмотреть ее.

Когда Империя пала и вместо старой римской системы, вместо того правительства, в центре которого она пустила корни, с которым у нее были общие чувства и давно сформированные связи, церковь оказалась лицом к лицу с теми варварскими королями и вождями, бродящими по стране или расквартированными в своих замках, к которым никакая связь, основанная на общности традиций, вероучений или чувств, не объединяла ее; опасность, которая нависла над ней, была велика, и соразмерным был ее ужас.

Идея, которая тогда преимущественно овладела церковью, заключалась в том, чтобы завладеть пришельцами, или, другими словами, обратить их. Отношения между церковью и варварами поначалу почти не имели другой цели.

Чтобы пленить варваров, было главным образом необходимо обратиться к их чувствам и воображению. Поэтому мы находим, что в эту эпоху число, пышность и разнообразие церемониальных обрядов были увеличены. Хроники доказывают, что именно этими средствами церковь воздействовала на варваров. Она обращала их, навязывая зрелища.

Когда варвары были окончательно обоснованы и обращены, и между ними и церковью были сформированы некоторые связи, она не перестала подвергаться большой опасности с их стороны. Брутальность и безрассудство в варварских нравах были таковы, что новое вероучение и чувства, которыми оно их вдохновило, оказывали на них очень слабое влияние. Насилие вскоре вновь взяло верх, и церковь стала его жертвой наравне с остальным обществом. В качестве средства защиты она провозгласила принцип, ранее утверждавшийся, хотя и более неопределенно, при Империи, — а именно, разделение духовной и светской власти и их взаимную независимость. С помощью этого принципа церковь продолжала оставаться нетронутой варварами. Церковь утверждала, что сила не может иметь действия на систему религиозных догматов, надежд и обещаний, и поэтому временный мир был полностью отделен от духовного.

Спасительные последствия, проистекающие из этого принципа, видны с первого взгляда. Независимо от временной пользы, которую он принес церкви, он имел неоценимое преимущество помещения на основу права разделения двух властей и контроля над ними посредством друг друга. Более того, поддерживая независимость интеллектуального мира в целом, в полном его объеме, церковь подготовила путь для независимости индивидуального интеллекта и мысли. Церковь говорила, что система религиозных верований не может попасть под иго силы, поэтому каждый индивид был искушен использовать тот же язык от своего собственного имени. Принцип свободного обсуждения или исследования и свободы для индивидуальной мысли — в точности тот же, что и независимость общей духовной власти по отношению к светской власти.

К сожалению, легко перейти от отсутствия свободы к жажде господства. Церковь продемонстрировала доказательство этого в данный период. В силу тенденции, естественной для человеческих амбиций и гордости, церковь стремилась установить для духовной власти не только независимость, но и верховенство над светской властью. И все же мы не должны верить, что эта претензия не имела иного источника, кроме недостатков человечества; были другие, еще более глубокие, которые нам надлежит исследовать.

Когда свобода царит в интеллектуальном мире, когда человеческая мысль и совесть не подчинены власти, которая отрицает им право обсуждения и решения и применяет силу, чтобы сокрушить их, — когда, по сути, нет видимого и установленного духовного правительства, присваивающего и осуществляющего право диктовать мнения, — тогда идея господства духовного порядка над светским невозможна. Таково почти нынешнее состояние мира. Но когда существует, как в десятом веке существовало, правительство духовного порядка; когда мысль и совесть подпадают под законы, институты и власти, которые заявляют право командовать и принуждать их; одним словом, когда духовная власть установлена, когда она эффективно овладела, под санкцией права и силы, человеческим разумом и совестью, естественно, что она должна быть искушена предъявить претензии на господство над светским порядком и что она должна воскликнуть: «Как! Я имею право и власть над тем, что наиболее возвышенно и независимо в человеке — над его разумом, его внутренней волей, его совестью — и разве я не буду иметь право над его внешними, материальными и преходящими интересами? Я, которая являюсь интерпретатором справедливости и истины, буду ли я лишена возможности регулировать земные дела согласно справедливости и истине?» Одним лишь провокационным действием этого рассуждения духовный порядок был обречен быть подтолкнутым к вторжению в светский порядок. И это было еще более верно, когда духовный порядок монополизировал все развития человеческого мозга, возможные тогда: была только одна наука, теология; только один духовный порядок, теологический: все другие науки, риторика, арифметика, даже музыка, все было включено в теологию.

Духовная власть, таким образом, оказавшись во главе всей активности человеческого мозга, естественно впала в самоприсвоение общего управления миром.

Вторая причина была столь же мощной в побуждении ее к этому присвоению — а именно, ужасающее состояние светского порядка, а также насилие и беззаконие, которые преобладали в светском правительстве всех сообществ.

Мы можем говорить о правах светской власти без труда; но в эпоху, находящуюся в поле зрения, власть, о которой идет речь, была просто грубой силой, неуправляемым хулиганством. Церковь, однако, насколько бы несовершенными ни были ее представления о морали и справедливости, была бесконечно выше такого правительства, и крик народа постоянно поднимался, умоляя ее занять свое место. Когда папа или несколько епископов провозглашали суверена лишенным его прав, а его подданных свободными от клятвы верности, такое вмешательство, хотя, несомненно, открытое для серьезных злоупотреблений, часто в конкретных случаях было легитимным и спасительным. В целом, всякий раз, когда человечеству не хватало свободы, ее восстановление было делом религии. В десятом веке народ не был в состоянии защитить себя или сделать свои права доступными против гражданского насилия, и религия пришла на помощь во имя Небес. Это одна из причин, которые главным образом способствовали победам теократического принципа.

Существует третья причина для присвоения духовного порядка, которая была слишком мало замечена, проистекающая из сложности положения глав церкви и разнообразия аспектов, под которыми они представали в обществе. С одной стороны, они были прелатами, членами церковного ордена, частью и долей духовной власти и в силу этого независимыми; с другой стороны, они были вассалами и, как таковые, вовлеченными в узы гражданского феодализма. И, более того, они были не только вассалами, но и подданными: некоторая часть старых отношений римских императоров с епископами и духовенством перешла в те, что сформировались между священством и варварскими королями. В силу ряда причин, которые было бы слишком утомительно развивать, епископы были приведены к тому, чтобы рассматривать, до определенной степени, варварских суверенов как преемников римских императоров и приписывать им все их прерогативы. Главы духовенства имели, следовательно, тройной характер — церковный характер и, как таковой, независимый; феодальный характер и, как таковой, связанный определенными обязанностями и удерживаемый определенными службами; и характер простого подданного и, как таковой, обязанный повиноваться абсолютному суверену. Теперь светские суверены, которые были не менее алчными или амбициозными, чем епископы, часто пользовались своими правами как лорды или суверены, чтобы посягать на духовную независимость и завладевать представлением к бенефициям, назначением на епископства и т. д. Со своей стороны, епископы часто окапывались за своей духовной независимостью, чтобы избавиться от своих обязательств как вассалов или подданных. Таким образом, существовала почти неизбежная тенденция, ведущая суверенов, с одной стороны, к уничтожению духовной независимости; а глав церкви, с другой стороны, к превращению этой независимости в инструмент для достижения всеобщего господства.

Этот результат был проиллюстрирован фактами, известными всем, как в спорах относительно инвеститур и борьбе между священством и империей. Различные позиции глав церкви и трудность их примирения были реальным источником неопределенности и состязаний относительно этих претензий.

Наконец, церковь имела третье отношение с суверенами, наименее благоприятное и наиболее катастрофическое для нее самой: она предъявляла претензии на принуждение, на право подавлять и наказывать ересь: но у нее не было средств осуществить это; в ее распоряжении не было физической силы; так что, когда она осуждала ересь, она была неспособна сама по себе привести свой приговор в исполнение. В этой нужде она призывала то, что называлось светской рукой; другими словами, она заимствовала силу гражданской власти как средство принуждения. Вследствие этого она поставила себя по отношению к гражданской власти в ситуацию зависимости и неполноценности. Такова была плачевная необходимость, к которой принятие злого принципа принуждения и преследования привело церковь.

Остается рассмотреть отношения церкви с народом, к чему я перейду в следующей лекции, так же как и к другим вопросам, которые возникают из этой ветви нашего исследования.

Лекция VI. Отношения церкви с народом.

Я предварительно установил, что церковь следует рассматривать под тремя основными аспектами: во-первых, в самой себе, в ее внутреннем устройстве, в ее природе и как отдельное и независимое общество; во-вторых, в ее отношениях с суверенами и светской властью; и, наконец, в ее отношениях с народом. Мы выполнили две первые части этой задачи, и теперь я перехожу к последней. Впоследствии я постараюсь извлечь из этого тройного исследования общую оценку влияния церкви на европейскую цивилизацию с пятого по двенадцатый век. Затем я проверю свои утверждения эпитомой фактов, историей церкви в ту эпоху.

Говоря об отношениях церкви с народом, я, конечно, обязан ограничиться очень общими терминами. Я не могу вдаваться в детали обычаев церкви или повседневных отношений духовенства с верующими. Преобладающие принципы и великие результаты системы и поведения церкви по отношению к христианскому народу — вот что меня занимает.

Главной характеристикой и радикальным пороком (ибо так его следует называть) отношений церкви с народом было разделение правящих и управляемых, невлияние управляемых на свое правительство, независимость христианского духовенства по отношению к корпусу верующих.

Это зло должно было быть спровоцировано, можно было бы вообразить, состоянием человека и общества, ибо оно было привнесено в христианскую церковь в очень раннюю дату. Разделение не было полностью завершено в эпоху, которую мы созерцаем, так как по определенным случаям, например, выборам епископов, все еще происходило случайное прямое вмешательство христианских паств в их управление. Но такие усилия были слабыми и редкими; и даже со второго века нашей эры это вмешательство начало заметный и быстрый упадок. Тенденция к изоляции и независимости духовенства является в некоторой степени бременем церковной истории с ее зари.

Нельзя отрицать, что из этого обстоятельства возникла большая часть злоупотреблений, которые в этот период, и еще более в более позднюю дату, так повредили церкви. Мы не должны, однако, приписывать их абсолютно ей или рассматривать эту тенденцию к изоляции как специфическую для христианского духовенства. В самой природе религиозного общества существует сильная склонность возвышать правительство далеко над управляемыми и приписывать первому нечто отличное и святое. Это исходит из самой миссии, с которой они заряжены, и из характера, под которым они предлагают себя глазам множества. И все же этот результат более пагубен в религиозном обществе, чем в любом другом. Что поставлено на карту для управляемых? Их разум, их совесть, их бессмертная судьба — то есть такие соображения, которые наиболее строго внутренние, наиболее индивидуальные для каждого и наиболее неспособные к рабству. Мы можем до определенной степени вообразить, что, хотя некоторое зло может проистекать из этого, человечество может оставить видимой власти управление своими материальными интересами и временной судьбой. Мы можем понять философа, который, будучи проинформированным, что его дом в огне, ответил: «Иди и скажи моей жене: я не имею ничего общего с делами домашнего хозяйства». Но когда дело касается совести, мысли, внутреннего морального существования, для людей отречься от управления собой и отдаться чужой власти — это настоящее моральное самоубийство, рабство в сто раз более низкое, чем может постичь тело, или чем то, которое переносит привязанный крепостной.

Таково, тем не менее, было зло, которое подавляло церковь в ее отношениях с верующими, хотя его вес стал облегченным, как я продемонстрирую далее. Мы уже видели, что для самих священнослужителей и в сердце церкви свобода не имела гарантии. Для мирян и вне церкви дело обстояло гораздо хуже. Среди церковников, во всяком случае, было обсуждение, совещание и развертывание индивидуальных способностей; с ними возбуждение спора восполняло в некотором роде недостаток свободы. Но не было ничего подобного между духовенством и народом. Миряне присутствовали при управлении церковью как простые зрители. И таким образом мы воспринимаем ту идею, столь рано вегетирующую и расширяющуюся, что теология, или религиозные вопросы и дела, являются привилегированным доменом духовенства, что только духовенство имеет право решать или даже обсуждать их, и что ни по какой причине или под каким предлогом миряне не должны вмешиваться. В эпоху, находящуюся в поле зрения, эта теория была уже в полном расцвете; и потребовались века и ужасные революции, чтобы подчинить ее и вернуть, даже частично, религиозные вопросы и науку в общественный домен.

Поэтому, в принципе, так же как и в факте, юридическое разделение духовенства и христианского народа было почти полным до двенадцатого века.

Несмотря на это, однако, христианский народ не был без влияния, даже в эту эпоху, на свое правительство. Юридического вмешательства не хватало ему, но не влияния. По сути, его исчезновение едва ли возможно в любом правительстве, тем более в том, которое основано на догматах, общих для правящих и управляемых. Всякий раз, когда развивается фактическая общность идей или интеллектуальное движение того же порядка разделяется и правительством, и народом, связь неизбежно существует между ними, которую никакая порочность в организации не может полностью разорвать. Чтобы дать ясное объяснение моего значения, я возьму пример из нашей собственной истории политического толка. Ни в одну дату в истории Франции французский народ не имел меньше юридического контроля над своим правительством посредством институтов, чем в семнадцатом и восемнадцатом веках, при Людовике XIV и Людовике XV. Каждый знает, что почти все прямое и официальное вмешательство страны в осуществление власти угасло в те периоды. И все же нет сомнения, что публика и страна тогда осуществляли гораздо больше влияния на правительство, чем в другие времена — в те, например, в которые Генеральные штаты часто созывались, в которые парламенты принимали значительное участие в политике и в которых юридическое участие народа во власти было несомненно большим.

Это потому, что существует сила, которую законы не хоронят и которая, при случае, может стряхнуть бремя институтов, — сила идей, общественного интеллекта и мнения. Во Франции семнадцатого и восемнадцатого веков существовало общественное мнение, гораздо более потенциальное, чем в любую другую эпоху. Хотя оно было лишено юридических средств воздействия на правительство, оно действовало косвенно, силой идей, общих для правящих и управляемых, и невозможностью, испытываемой правителями, не считаться с мнением общества. Подобный факт произошел в христианской церкви с пятого по двенадцатый век: христианскому народу, это правда, не хватало средств юридического действия, но было большое ментальное движение в религиозных вопросах, которое действовало совместно на мирян и церковников и давало средства действия народу на духовенство.

При изучении истории крайне важно придавать большое значение косвенным влияниям во всех вещах, ибо они гораздо более действенны, а порой и более благотворны, чем принято считать. Людям свойственно желать, чтобы их действия были быстрыми и осязаемыми, и получать удовольствие от участия в собственном успехе, могуществе и триумфе. Но это не всегда возможно и даже не всегда полезно. Бывают времена и ситуации, когда только косвенные и незаметные влияния оказываются выгодными и осуществимыми. Я вновь приведу пример из политической сферы. Не раз, особенно в 1641 году, английский парламент, подобно многим другим собраниям в аналогичных случаях, заявлял о своем праве непосредственно назначать высших должностных лиц короны, министров, государственных советников и т. д., рассматривая это прямое вмешательство в управление как великую и ценную гарантию. Он иногда пользовался этой привилегией, и этот опыт всегда заканчивался неудачей. Однако что происходит сейчас в Англии? Разве не влияние двух палат парламента определяет формирование министерства и назначение всех высших должностных лиц короны? Безусловно; но это влияние косвенное и общее, а не специальное вмешательство. Результат, к которому Англия долго стремилась, достигнут, но иным путем; первый же никогда не приносил пользы.

Для этого есть причина, на которой я задержусь на мгновение. Прямое действие требует от тех, кому оно доверено, необычайной доли просвещенности, здравого смысла и осмотрительности: поскольку они стремятся достичь своей цели сразу и без промедления, они крайне нуждаются в осторожности, чтобы их начинание не оказалось несвоевременным и не провалилось. Косвенные влияния, напротив, сталкиваются с препятствиями еще до того, как вступают в действие, и проходят через испытания, которые проверяют и исправляют их: прежде чем добиться успеха, они подвергаются обсуждению, противодействию и ограничению: их триумф медлен и в некоторой степени обусловлен. Поэтому, когда умы людей недостаточно развиты и созрели для того, чтобы сделать прямое действие безопасным, предпочтительнее косвенные и смягченные влияния. Именно так христианские народы воздействовали на свое правительство — очень неполно и, я сознаю, слишком скупо, но они, безусловно, воздействовали.

Существовала также другая причина примирения церкви и мирян, заключавшаяся, так сказать, в рассеянии христианского духовенства среди всех слоев общества. Почти везде, где церковь была устроена независимо от народа, которым она управляла, корпус священников состоял из людей, находившихся почти в одинаковом положении; не то чтобы среди них не было заметных неравенств, но все же в целом власть была сосредоточена в руках коллегий священников, живущих общиной и управляющих из глубины храма народом, склонившимся под их игом. Христианская церковь была организована совершенно иначе. От жалкой хижины крестьянина или крепостного у подножия феодального замка до дворца короля — повсюду в обществе был священник или член клира. Духовенство было связано со всеми условиями жизни людей. Это разнообразие в положении христианских священников, это участие во всех судьбах стало великим принципом единения между духовенством и мирянами, которого совершенно недоставало большинству церквей, наделенных властью. Епископы и главы христианской церкви, кроме того, как уже упоминалось ранее, были вовлечены в феодальную организацию и являлись членами как гражданской, так и церковной иерархии. Отсюда возникали общие интересы, обычаи и нравы между гражданским и религиозным сословиями. Считалось скандальным, и справедливо, что епископы вели войны, а священники вели жизнь мирян. Безусловно, это было великим злоупотреблением, и все же бесконечно менее пагубным, чем существование в других местах тех священников, которые никогда не выходили из храма и были полностью отделены от народа в своем образе жизни. Епископы, которые в определенной степени принимали участие в гражданских беспорядках, были более полезны, чем священники, совершенно чуждые населению, его делам и его нравам. В этом отношении существовало равенство судьбы и положения между духовенством и народом, которое, если и не исправляло, то, безусловно, смягчало зло разделения между правителями и управляемыми.

Теперь, когда это разделение признано, а его границы и компенсирующие влияния определены, давайте далее исследуем, как церковь управляла, каким образом она воздействовала на население, подвластное ее империи; что она совершила, с одной стороны, для развития человека, для нравственного совершенствования личности, а с другой — для улучшения социального состояния.

По правде говоря, я не думаю, что в рассматриваемую эпоху церковь сильно заботилась о развитии личности. Она стремилась внушить сильным мира сего более мягкие чувства и побудить их действовать более справедливо в отношениях со слабыми; она учила угнетенных вести нравственную жизнь и предаваться чувствам и надеждам более высокого порядка, чем те, к которым их обрекала их непосредственная судьба. Однако в отношении индивидуального развития, собственно говоря, в отношении придания ценности личной природе человека, я не думаю, что церковь тогда сделала много, по крайней мере, в том, что касалось мирян. То, что она делала, ограничивалось самим церковным обществом; она прилагала большие усилия для развития духовенства, для обучения священников; для них у нее были школы и все те институты, которые позволяло плачевное состояние общества. Но это были церковные школы, предназначенные исключительно для обучения духовенства, и, за их исключением, церковь воздействовала косвенно и очень медленными средствами на прогресс идей и нравов. Она, несомненно, дала толчок общей умственной деятельности, предоставляя карьеру всем тем, кого она считала способными служить ей; но это было почти все, что она сделала в тот период для интеллектуального развития мирян.

Она имела большее влияние и действовала более эффективно в направлении улучшения социального состояния. Она решительно боролась с великими пороками социального состояния — например, против рабства. Часто утверждалось, что отмена рабства в современной Европе была исключительно заслугой христианства. Я думаю, что это слишком громкое заявление. Рабство долго существовало в самом сердце христианского общества, не вызывая особого удивления и не навлекая на себя анафемы. Потребовалось множество причин и значительное развитие других идей цивилизации, чтобы искоренить это зло из зол, это беззаконие из беззаконий. Тем не менее несомненно, что церковь использовала свое влияние для его сдерживания. Существует неоспоримое доказательство этого факта. Большая часть формул освобождения, составленных в разные эпохи, основана на религиозном мотиве; именно на призыве к религиозным идеям, к надеждам на вечное блаженство и к равенству людей в глазах Небес почти неизменно провозглашается освобождение.

Церковь также трудилась над подавлением множества варварских обычаев и над улучшением уголовного и гражданского законодательства. Хотя законы и содержали некоторые принципы свободы, они были абсурдны и порождали несправедливость; самые глупые ордалии, судебный поединок и ничем не подкрепленные клятвы определенного числа людей считались единственными средствами для открытия истины. Церковь стремилась к тому, чтобы их заменили более рациональными и законными средствами. Я уже говорил о различии, наблюдаемом между законами вестготов, происходящими главным образом от Толедских соборов, и другими варварскими законами. Невозможно сравнить их, не поразившись огромному превосходству идей церкви в вопросах законодательства и отправления правосудия во всем, что касается исследования истины и того, что подобает человеку. Несомненно, большинство этих идей было заимствовано из римского законодательства; но если бы церковь не сохранила и не утвердила их, и не сделала все возможное для их распространения, они бы, безусловно, погибли. Например, использование присяги в процессе мудро регулируется в законе вестготов.

«Пусть судья, чтобы полностью понять дело, сначала допросит свидетелей, а затем изучит письменные документы, чтобы истина была обнаружена с большей достоверностью, а присяга не назначалась слишком легкомысленно. Решение в соответствии с истиной и справедливостью требует, чтобы письменные документы обеих сторон были тщательно изучены, а необходимость присяги, висящая над головами сторон, возникла неожиданно. Пусть присяга назначается только в тех делах, в которых судье не удастся обнаружить никакого письменного документа, никакого доказательства или какого-либо верного ключа к истине». — (For. Jud. 1. ii. tit. i. 1. 21.)

В уголовных делах соотношение наказаний с преступлениями определяется в соответствии с философскими и моральными понятиями исключительной справедливости. Ясно различимы усилия просвещенного законодателя, борющегося с насилием и необдуманностью варварских нравов. Постановления под заголовком или главой «Cœde et morte hominum» — [«Об убийстве и смерти людей»], по сравнению с постановлениями соответствующего характера, принятыми у других народов, являются очень примечательным примером этих характеристик. В других кодексах почти исключительно ущерб считается составляющим преступление, а наказание заключается в том осязаемом возмещении, которое вытекает из принципа композиции. Но здесь преступление сводится к его моральному и истинному элементу — намерению. Различные оттенки преступности, чисто непредумышленное убийство, случайное убийство, убийство при самообороне и убийство с предумышлением или без него, различаются и определяются почти так же хорошо, как в наших кодексах, а наказания варьируются по весьма справедливой шкале. Законодатель сделал правосудие менее избирательным; он попытался, если не отменить, то хотя бы уменьшить то различие в юридической ценности людей, которое было установлено другими варварскими законами. Единственное различие, которое он сохранил, — это различие между свободным человеком и рабом. Что касается свободных людей, наказание не варьируется ни в зависимости от национального происхождения, ни в зависимости от ранга покойного, а просто в зависимости от различных степеней моральной виновности убийцы. Что касается рабов, не решаясь полностью лишить господ права жизни и смерти, предпринимаются, во всяком случае, попытки ограничить его, сделав его предметом публичного и регулярного процесса. Текст закона заслуживает того, чтобы быть процитированным.

«Если ни один преступник или соучастник преступления не должен оставаться безнаказанным, то тем более должен быть наказан тот, кто совершает убийство злонамеренно и по пустякам! Таким образом, поскольку господа в своей гордыне часто предают своих рабов смерти без всякой вины с их стороны, целесообразно полностью отменить эту вольность и постановить, чтобы этот закон вечно соблюдался всеми. Ни одному господину или госпоже не будет позволено причинять смерть без публичного суда любому из своих рабов, мужского или женского пола, или любому лицу, находящемуся в их зависимости. Если раб или любой другой слуга совершает преступление, которое может подвергнуть его смертной казни, его господин или его обвинитель должен немедленно сообщить об этом судье того места, где было совершено действие, или графу, или герцогу. После расследования дела, если преступление доказано, пусть виновный понесет, либо через судью, либо через своего собственного господина, смертный приговор, которого он заслужил; при условии, что если судья не захочет предать преступника смерти, он должен составить в письменном виде смертный приговор против него, и тогда в усмотрении господина будет убить его или пощадить его жизнь. В то же время, если раб, по роковой дерзости, оказывая сопротивление своему господину, ударил его или пытался ударить его оружием, камнем или любой другой вещью, и если господин, пытаясь защитить себя, убил раба в гневе, он не будет нести никакой ответственности за наказания за убийство. Но необходимо будет доказать, что факт произошел именно так, и это свидетельскими показаниями или присягой рабов мужского или женского пола, которые присутствовали, и присягой самого виновника. Всякий, кто по чистому злодейству, собственной рукой или рукой другого, убьет своего раба без публичного суда, будет объявлен бесчестным и неспособным выступать в качестве свидетеля, приговорен провести остаток своей жизни в изгнании и покаянии, а его имущество переходит к его ближайшим родственникам, которым закон предоставляет наследство». — (For. Jud. 1. vi. tit. v. 1. 12.)

В институтах церкви была статья, которая до сих пор была очень мало замечена, — а именно ее пенитенциарная система. Изучение этой системы в наши дни становится гораздо более интересным, поскольку она почти полностью соответствует идеям современной философии относительно принципов и целей уголовного права. Если мы исследуем природу наказаний, используемых церковью, публичных покаяний, которые были ее основным способом наложения наказания, мы обнаружим, что их главной целью было возбуждение раскаяния в уме преступника и морального ужаса примером у наблюдателей. С этим была смешана и другая идея — идея искупления. С общей точки зрения, я не знаю, возможно ли отделить идею искупления от идеи наказания, и нет ли в каждом наказании скрытого и императивного требования искупления совершенного зла, независимо от замысла привести виновного к раскаянию и запугать тех, у кого может возникнуть искушение впасть в преступление. Но если отбросить этот вопрос, то совершенно ясно, что раскаяние и пример были целями, предложенными церковью в ее пенитенциарной системе. Разве это не цели поистине философского законодательства? Разве не самые просвещенные юристы прошлого века и наших дней выступали за реформу европейского уголовного законодательства, ссылаясь на эти самые принципы? Посмотрите на их работы — посмотрите, например, на работы Бентама — и вы будете удивлены многочисленными сходствами, которые вы найдете между предложенными ими пенитенциарными методами и теми, что использовались церковью. Они, безусловно, не заимствовали их у нее, и она не могла предвидеть, что ее пример может быть однажды приведен в поддержку планов, предложенных наименее набожными философами.

Всеми возможными способами церковь также стремилась подавить склонность общества к насилию и постоянным войнам. Всем известно, что именно «Божьим миром» и многочисленными мерами такого же характера церковь боролась с применением силы и посвятила себя внедрению в общество большей степени порядка и мягкости. Эти факты настолько хорошо известны, что я избавлен от необходимости вдаваться в какие-либо подробности. [Сноска 9]

[Сноска 9: Поскольку многие читатели этого издания могут не быть такими знатоками этих фактов, как слушатели г-на Гизо, переводчику можно позволить упомянуть, что первый том «Истории Карла V» Робертсона окажется лучшим разъяснителем этих и других ссылок, которые могут быть не знакомы читателю.]

Таковы основные моменты, которые я должен выдвинуть относительно отношений церкви с народом. Мы рассмотрели ее под тремя аспектами, о которых я объявил вначале, и получили знание о ней как изнутри, так и снаружи, как в ее внутреннем устройстве, так и в ее двояком внешнем положении. Теперь остается применить наши знания, чтобы решить с помощью индукции и предположения о ее общем влиянии на европейскую цивилизацию. Это труд почти завершенный, или, по крайней мере, значительно продвинутый, так как простое объявление преобладающих фактов и принципов в церкви раскрывает и объясняет ее влияние; результаты в некотором роде уже прошли перед нами вместе с причинами. Однако, суммируя их, мы приходим, я думаю, к двум общим выводам.

Первый заключается в том, что церковь должна была оказать весьма значительное влияние на моральный и интеллектуальный порядок в современной Европе, а также на общественные идеи, чувства и нравы. То, что этот факт неоспорим, доказывается тем, что моральное и интеллектуальное развитие Европы было по существу теологическим. Обзор истории с пятого по шестнадцатый век показывает, что теология владеет и управляет человеческим разумением и накладывает свой отпечаток на все мнения: философские, политические и исторические вопросы — все рассматривались с теологической точки зрения. Церковь была настолько верховной в интеллектуальном порядке, что даже математические и физические науки считались подчиненными ее доктринам. Теологический дух был, так сказать, кровью, которая текла в венах европейского мира, пока Бэкон и Декарт — Бэкон в Англии и Декарт во Франции — не стали первыми, кто вывел интеллект с проторенных путей теологии.

Тот же факт обнаруживается во всех отраслях литературы; теологические способы мышления, чувствования и выражения проявляются на каждом шагу.

В целом это влияние было благотворным. Оно не только поддерживало и делало продуктивным интеллектуальное движение в Европе, но и система доктрин и предписаний, под санкцией которой оно придавало движение, была намного выше всего того, что знал древний мир. Движение и прогресс существовали в одно и то же время.

Ситуация церкви, кроме того, придала развитию человеческого разума широту и разнообразие, которых он никогда не имел ранее. На Востоке интеллектуальный прогресс был всецело религиозным; в греческом обществе он был почти исключительно человеческим; в одном человечество, собственно говоря, его истинная природа и судьба, полностью исчезали; в другом — именно сам человек, его непосредственные страсти, чувства и интересы занимали всю сцену. В современном мире религиозный дух смешался со всем, не исключая ничего. Современный интеллект впечатлен одновременно человечностью и божественностью. Человеческие чувства и интересы занимают материальное место в наших литературах, и все же религиозный характер человека — та часть его существования, которая направлена в другой мир, — проявляется на каждом шагу в них; до такой степени, что два великих источника развития человека, человечность и религия, текли обильно и в одно и то же время; так что, несмотря на все зло и все злоупотребления, смешанные с этим, несмотря на все акты тирании, с интеллектуальной точки зрения церковь оказала влияние, более рассчитанное на развитие, чем на подавление, на расширение, чем на сокращение.

С политической точки зрения дело обстоит иначе. Нет сомнений, что, смягчая чувства и нравы, порицая и подавляя большое количество варварских обычаев, церковь мощно способствовала улучшению социального состояния; но в политическом порядке, как он правильно определен, в том, что затрагивает отношения правительства с подданными, власти со свободой, я не думаю, что в целом ее влияние было благотворным. По этому пункту церковь всегда выступала как интерпретатор и защитник двух систем — теократической и имперской, — то есть деспотизма, иногда в религиозной форме, иногда в гражданской форме. Если взять все ее институты, все ее законодательство — взять ее каноны и ее способы судопроизводства, — то принцип теократии или старой империи повсюду оказывается преобладающим. Будучи слабой, церковь укрывалась под абсолютной властью императоров; будучи сильной, она требовала этого абсолютизма для себя, ссылаясь на свою духовную власть. Нам не нужно задерживаться на приведении фактов или частных случаев. Нет сомнений, что церковь часто взывала к правам народа против плохого управления суверенов; она часто даже одобряла и стимулировала восстания; и она также часто отстаивала в своих сношениях с суверенами права и интересы народа. Но всякий раз, когда возникал вопрос о политических гарантиях между властью и свободой, всякий раз, когда предпринимались попытки установить систему постоянных институтов, которые могли бы истинно и эффективно защитить свободу от посягательств власти, церковь обычно становилась на сторону деспотизма.

Нет повода для большого удивления по этому поводу, или обвинять духовенство в чрезмерной доле человеческой слабости, или воображать это пороком, присущим христианской церкви. У этого есть гораздо более глубокое и мощное происхождение.

На что претендует каждая религия? На управление человеческими страстями и человеческой волей. Каждая религия — это узда, власть, правительство. Она приходит во имя божественного закона, чтобы покорить человеческую природу. Поэтому человеческая свобода является ее особым антагонистом, целью которого является победа над ней. На эту цель направлена ее миссия и надежда.

Но хотя религии должны бороться с человеческой свободой, и хотя они стремятся отлить волю человека в новую форму, в то же время у них нет иных моральных средств воздействия на человека, кроме тех, которые он сам предоставляет, кроме его собственной воли и свободы. Когда они действуют внешними средствами, как силой или соблазном — другими словами, средствами, отличными от свободного согласия человека, — они обращаются с ним, как мы обращались бы с одним из элементов, водой или ветром, как с чисто физической или материальной силой; и они терпят неудачу в своей цели, ибо они не достигают тем самым и не влияют на склонность. Чтобы религии действительно выполнили свою задачу, необходимо, чтобы человек отдал себя им, но добровольно и по своей собственной свободной воле, и чтобы он сохранил свою свободу даже посреди своего подчинения. Религии, таким образом, призваны решить двойную проблему.

Этого они слишком часто не замечали. Они рассматривали свободу как препятствие, а не как средство; они забыли природу той силы, к которой должны были обратиться, и действовали с человеческой душой как с материальным объектом. Именно вследствие этой ошибки они были приведены к тому, чтобы стать на сторону власти или деспотизма против человеческой свободы, рассматривая ее только как противника и стремясь гораздо больше покорить ее, чем обеспечить ей гарантии. Если бы религии хорошо обдумали свои средства действия, если бы они не поддались естественной, но обманчивой тенденции, они бы обнаружили, что их область — укреплять свободу, чтобы морально контролировать ее, что религия может и должна действовать только моральными влияниями; и они уважали бы свободную волю человечества, применяя себя к тому, чтобы направлять ее. Этого они не сделали, и в конце концов религиозное влияние само пострадало так же сильно, как и свобода.

Я не буду продолжать исследование общих последствий влияния церкви на европейскую цивилизацию. Я суммирую их в этом двояком результате — великое и благотворное влияние на интеллектуальное и моральное развитие; влияние более пагубное, чем благотворное, на политический порядок вещей, собственно говоря. Теперь мы должны проверить наши утверждения фактами и подтвердить историей то, что мы вывели из самой природы церковного общества и положения, занимаемого им. Давайте посмотрим, каково было состояние христианской церкви с пятого по двенадцатый век, и были ли, на самом деле, принципы, которые я изложил, и результаты, которые я попытался извлечь из них, такими в своем развитии, как я осмелился предположить.

Мы не должны верить, что эти принципы и последствия появились все сразу и так последовательно, как я их представил. Это значительная, и все же очень распространенная ошибка, когда, созерцая прошлое на расстоянии многих столетий, забывают с удивительной забывчивостью, что история по существу последовательна. Возьмите жизнь человека, Кромвеля, Густава Адольфа или кардинала Ришелье. Он вступает на свое поприще и движется вперед; великие события влияют на него, он влияет на великие события; наконец, он достигает цели. Тогда мы знаем его, но в его целостности, таким, каким его сделали долгий опыт и разнообразные события. [Сноска 10]

[Сноска 10: Оригинал не строго соблюдается в этой фразе. Г-н Гизо дает волю следующей причуде: — «Таким, каким он вышел в некотором роде, после долгой работы, из мастерской Провидения».]

Теперь, в начале он не был тем, кем он стал, ни в какой отдельный период своей жизни он не был завершенным и полностью сформированным: его развитие было последовательным процессом. Люди имеют моральный рост так же, как и физический: каждый день приносит свои изменения: их существование постоянно претерпевает модификации. Кромвель 1650 года не был Кромвелем 1640 года. Существует, конечно, всегда определенная индивидуальность в основе — это тот же человек, который прокладывает свой путь; но как изменились его идеи, его чувства, его замыслы! Сколько вещей было потеряно и приобретено! Одним словом, какой бы момент мы ни выбрали в жизни человека, нет такого, в котором он был бы таким, каким мы видим его, когда достигнут его конец.

Тем не менее большинство историков впали в ошибку по этому пункту. Поскольку они приобрели полное представление о человеке, они видят его таким в течение всего курса его карьеры: для них это тот же Кромвель, который вошел в парламент и который умер тридцать лет спустя во дворце Уайтхолл. И в отношении институтов и общих влияний та же ошибка совершается постоянно. Давайте позаботимся о том, чтобы избежать ее. Я обрисовал во всей их полноте принципы церкви и их последствия, но исторически картина не верна. Целое было частичным, последовательным, распределенным здесь и там в пространстве и времени. Наша целостность, наша быстрая и систематическая связность не будут найдены в изложении фактических событий. Здесь один принцип прорастает, там другой; все неполно, несходно и разбросано; и только приходя к современным временам, к концу карьеры, воспринимается весь результат.

Я приступлю к представлению различных состояний, через которые прошла церковь с пятого по двенадцатый век. Я тем самым иду к источнику; и если я потерплю неудачу в полном доказательстве утверждений, которые я выдвинул, то, возможно, будет показано достаточно, чтобы доказать их обоснованность.

Первое состояние, в котором церковь находится в пятом веке, — это состояние имперской церкви, церкви Римской империи. В период, когда Римская империя пала, церковь предавалась идее, что ее миссия выполнена, ее триумф обеспечен. Она тогда полностью победила язычество. Последним императором, который принял должность pontifex maximus, языческое достоинство, был император Грациан, который умер в конце четвертого века. Она также считала себя в конце своей борьбы с еретиками, особенно с арианами, главными еретиками того времени. Император Феодосий составил против них особый и строгий свод законов в конце четвертого века. Церковь, следовательно, владела правительством и победила своих двух величайших врагов. Она находилась в этом процветающем состоянии, когда Римская империя внезапно подвела ее, и она оказалась противостоящей другим язычникам и еретикам в лице варваров, таких как готы, вандалы, бургунды и франки. Это было чудовищное падение. Легко можно представить, что теплая привязанность к Империи должна была сохраниться в лоне церкви. Таким образом, мы видим, как она твердо придерживается того, что от нее осталось, — муниципальной системы и абсолютной власти; и когда варвары были обращены, церковь попыталась воскресить Империю. Она обратилась к варварским королям и умоляла их объявить себя римскими императорами, принять все права, которыми они ранее владели, и вступить в те же отношения с церковью, какие она имела с Римской империей. Именно на этом пункте особенно трудились епископы пятого и шестого веков, и они придали общую черту всей церкви.

Эта попытка не могла увенчаться успехом. У варваров не было средств для воссоздания римского общества. Подобно гражданскому миру вокруг нее, церковь сама, следовательно, впала в варварство. Это было ее второе состояние. Когда проводится сравнение между писаниями церковных хронистов восьмого века и писаниями предыдущих веков, обнаруживается огромная разница. Всякий след римской цивилизации исчез, даже язык, и варварство было в самом зените. Ибо, с одной стороны, варвары входили в духовный сан и становились священниками и епископами; а с другой стороны, епископы принимали варварскую жизнь и, не покидая своих епископств, провозглашали себя вождями бандитов, рыскающими по стране, грабящими и сражающимися, подобно сподвижникам Хлодвига. Григорий Турский упоминает нескольких епископов, которые проводили свою жизнь подобным образом.

Два важных факта, тем не менее, получили свое развитие в лоне этой варварской церкви. Первым было разделение между духовной и светской властями, который принцип занял свое место в ту эпоху как естественное следствие положения вещей. Церковь, не преуспев в воскрешении абсолютной власти Римской империи, чтобы получить долю ее для себя, была вынуждена искать спасения в независимости. Она была призвана защищать себя со всех сторон, ибо ей постоянно угрожали. Епископы и священники видели, как их варварские соседи постоянно вмешиваются в дела церкви, чтобы захватить ее богатства, ее земли и ее власть, и у них не было иных средств защитить себя, кроме утверждения: «Духовный порядок полностью отделен от светского, и вы не имеете права вмешиваться в его дела». Этот принцип стал оборонительным оружием церкви против варварства повсюду.

Второй важный факт, который относится к той же эпохе, — это развитие монашеского ордена на Западе. Именно в начале шестого века святой Бенедикт учредил свой орден среди монахов Запада, которых тогда было очень мало, но которые впоследствии чудовищно размножились. Монахи не были до того периода членами духовного сословия, но все еще рассматривались как миряне. Несомненно, священников и даже епископов искали среди них; но только в конце пятого и начале шестого века монахи в целом стали считаться частью духовенства, собственно говоря. После этого дела пошли наоборот; священники и епископы становились монахами, полагая, что они тем самым делают новый прогресс в религиозной жизни. Таким образом, монашеский орден сразу же получил чрезмерное развитие в Европе. Монахи поражали воображение варваров сильнее, чем белое духовенство; их число, а также необычность их жизни оказывали на них внушительное действие. Белое духовенство, действительно — епископ и простой священник — менее почтительно рассматривались варварами, привыкшими видеть, жестоко обращаться и грабить их. Нападение на монастырь, на столь многих святых людей, собранных в одном святом месте, было гораздо более серьезным делом. Таким образом, монастыри были в варварскую эпоху местами убежища для церкви, как она сама была прибежищем для мирян. Благочестивые люди стекались в них за защитой, как на Востоке они бежали в Фиваиду, чтобы избежать мирской жизни и осквернения Константинополя.

Таковы два великих факта, которые относятся к варварской эпохе в истории церкви: с одной стороны, развитие принципа разделения между духовной и светской властями; и с другой стороны, развитие монашеской системы на Западе.

К концу варварской эпохи была предпринята новая попытка воскресить Римскую империю Карлом Великим. Церковь и гражданский суверен заключили еще раз строгий союз. Это был период большой покорности, и поэтому большого прогресса для папства. Попытка воскрешения снова провалилась; Империя Карла Великого пала, но преимущества, которые церковь извлекла из своего союза, остались с ней. Папство было окончательно поставлено во главе христианства.

После смерти Карла Великого хаос вернулся; церковь впала в него так же, как и гражданское общество, и вышла подобным же образом, чтобы войти в рамки феодализма. Это было ее третье состояние. Распад Империи Карла Великого произвел в церковном порядке почти тот же эффект, что и в гражданском, — полное исчезновение единства, распад на местные, частичные и индивидуальные распределения. Эта ситуация духовенства, следовательно, породила борьбу, ранее не известную до того периода, — а именно борьбу между чувствами и интересами феодала и чувствами и интересами священника. Главы церкви находились между этими двумя искушениями, каждое из которых стремилось к господству; церковный дух уже не был столь мощным или универсальным, частный интерес имел больше прелестей, в то время как вкус к независимости и привычки феодальной жизни ослабили связи церковной иерархии. Была предпринята попытка в лоне церкви предотвратить последствия этого ослабления и с помощью системы федерации, посредством общих собраний и совещаний, организовать в различных местах национальные церкви. Именно в эту эпоху, при феодальной системе, мы замечаем наибольшее количество соборов и созывов, провинциальных и национальных церковных собраний, которые проводились. Эта попытка к единству, кажется, была особенно прослежена во Франции. Гинкмар, архиепископ Реймский, может считаться главным органом этой идеи; он был постоянно занят трудом организации французской церкви; он искал и использовал все средства общения и переписки, которые могли бы восстановить некоторую часть единства в феодальной церкви. Гинкмар поддерживал, с одной стороны, независимость церкви по отношению к светской власти, а с другой — ее безответственность перед папством. Именно он, зная, что Папа желает приехать во Францию и угрожает отлучить от церкви некоторых епископов, сказал: «Si excommunicaturus venerit, excommunicatus abibit» («Если он приедет сюда, чтобы отлучить, он уедет с анафемой на своей собственной голове»).

Но попытка таким образом организовать феодальную церковь не имела большего успеха, чем предыдущая попытка восстановить организацию имперской церкви. Не было доступных средств для восстановления единства в этой церкви. Ее дезорганизация постоянно увеличивалась. Каждый епископ, прелат и аббат изолировал себя все больше и больше в своей епархии или в своем монастыре. Беспорядки множились по той же причине. Этот период отличался величайшими злоупотреблениями симонией, совершенно произвольным распоряжением церковными бенефициями и самым плачевным развращением нравов среди священников.

Эти беспорядки были крайне возмутительны как для народа, так и для более благомыслящей части духовенства. Поэтому мы видим, что в раннюю дату в церкви возник дух реформы и желание найти некоторую власть, компетентную сплотить блуждающие элементы и дать им закон. Клавдий, епископ Туринский, и Агобард, архиепископ Лионский, предприняли некоторые попытки такого рода в своих соответствующих епархиях; но они были не в состоянии совершить столь великое дело. В самой церкви была только одна сила, которая могла преуспеть в такой цели, и это был двор Рима, папство. Вследствие этого оно не замедлило стать преобладающим. В течение одиннадцатого века церковь перешла в свое четвертое состояние, состояние теократической и монашеской церкви. Создателем этой новой формы, принятой церковью, насколько это принадлежит человеку создавать, был Григорий VII.

Мы привыкли рассматривать Григория VII как человека, который стремился сделать все застойным, как противника интеллектуального развития и социального прогресса, как человека, по сути, который трудился, чтобы удержать мир в стационарной или ретроградной системе. Никакая идея не может быть менее правильной; Григорий VII был реформатором посредством деспотизма, подобно Карлу Великому и Петру Великому. Он был в церковном порядке почти тем же, чем Карл Великий во Франции и Петр Великий в России были в гражданском порядке. Его целью было реформировать церковь и через нее гражданское общество — внедрить в них большую степень морали, справедливости и регулярности; и это он желал осуществить через Святой Престол и к его выгоде.

В то же время, когда он стремился подчинить гражданский мир церкви, а церковь — папству, в духе реформы и прогресса, а не застоя или регресса, была предпринята попытка такого же характера, было произведено подобное движение в монастырских обителях. Желание порядка, дисциплины и строгой морали было ревностно проявлено. Это был период, в который Роберт де Молем ввел строгий орден в Сито, это была эра св. Норберта и реформы пребендариев, реформы Клюни и, наконец, великой реформы св. Бернарда. Общее брожение царило в монастырях; старые монахи вставали на свою защиту, утверждали, что инновация — вещь злая, провозглашали свою свободу ущемленной, поддерживали, что народ должен оставаться удовлетворенным нравами века, что не могло быть и речи о возвращении к примитивной строгости церкви, и обращались со всеми этими реформаторами как с сумасшедшими, мечтателями и тиранами. Посмотрите на историю Нормандии Ордерика Виталия, и эти жалобы будут найдены постоянно выдвигаемыми.

Все, следовательно, казалось, поворачивалось к выгоде церкви, к ее единству и власти. Но в то время как папство стремилось ухватить управление миром, а монастыри реформировали себя с моральной точки зрения, несколько энергично мыслящих, хотя и изолированных людей утверждали право человеческого разума считаться имеющим некоторую ценность и принимать участие в конституции мнений. Большинство из них не нападали на полученные доктрины, статьи религиозной веры; они просто говорили, что разум имеет право исследовать их, и что недостаточно того, что они были утверждены авторитетом. Иоанн Эригена (Скот), Росцелин и Абеляр — это были защитники, которыми индивидуальный разум начал вновь требовать свое наследство; это были первые авторы движения, сделанного для свободы, которое было современным движению за реформу, сделанному Гильдебрандом и св. Бернардом. Когда мы исследуем преобладающий характер этого движения, мы замечаем, что это не было изменением мнения или восстанием против общественных статей веры, а просто утверждением права разума осуществлять свои функции. Ученики Абеляра просили его, как он говорит нам сам в своем «Введении в теологию», «философских аргументов, подходящих для удовлетворения разума, умоляя его обучить их, не просто чтобы повторять наизусть то, что он сообщал им, но чтобы понимать его; ибо никто не может верить, не поняв сначала, и абсурдно проповедовать другим вещи, которые ни тот, кто исповедует, ни те, кого он учит, не могут понять. Какую цель может иметь изучение философии, если не вести к изучению Бога, к которому все должно быть отнесено? С каким видом верующим разрешено читать писания, трактующие о событиях века и книги язычников, если не для того, чтобы сформировать их для понимания истин Священного Писания, и дать им необходимую способность защищать их? Особенно необходимо быть укрепленным всеми силами разума, чтобы предотвратить, по вопросам столь трудным и сложным, как те, которые являются объектами христианской веры, тонкости ее врагов, преуспевающих слишком легко в фальсификации чистоты нашей веры».

Важность этой первой попытки свободы, этого воспроизведения духа исследования, была вскоре ощущена. Хотя занятая реформированием себя, церковь не меньше встревожилась: она немедленно объявила войну этим новым реформаторам, чье появление угрожало ей гораздо больше, чем их доктрины. Вот великий факт, который иллюстрирует конец одиннадцатого и начало двенадцатого века, в то время как церковь представляла себя в теократическом и монашеском состоянии! Впервые возник серьезный спор между духовенством и свободомыслящими. Ссоры Абеляра и св. Бернарда, соборы в Суассоне и Сансе, на которых Абеляр был осужден, являются лишь доказательствами того факта, который занял столь важное место в истории современной цивилизации. Это было главное обстоятельство в состоянии церкви в двенадцатом веке, момент времени, в который мы теперь оставим ее.

Движение иного характера произошло в тот же самый период, движение к освобождению городских общин. Оно сопровождалось единственным в своем роде доказательством непоследовательности варварских и грубых умов. Если бы тем горожанам, которые поддерживали свою собственную свободу с таким рвением, сказали, что были люди, которые утверждали права человеческого разума, свободного исследования, и были осуждены церковью как еретики, они бы забили камнями или сожгли их в тот же миг. Абеляр и его друзья подвергались этой опасности не раз. С другой стороны, те самые писатели, которые были поборниками прав человеческого разума, говорили об усилиях по освобождению городских общин как о продуктивных отвратительного беспорядка и свержения общества. Таким образом, война казалась объявленной между философским и муниципальным движением, между интеллектуальным и политическим освобождением. Чтобы примирить эти два великих действия и привести их к пониманию общности их интересов, потребовались века. В двенадцатом веке они были совершенно разделены, как мы увидим в нашем последующем исследовании освобождения городских общин.

Лекция VII. Городские общины и их влияние.

Феодальная система и церковь, два первых великих фундаментальных элемента современной цивилизации, теперь были доведены до двенадцатого века, и нашей нынешней целью будет проследить третий из этих элементов, городские общины, до той же эры, ограничиваясь пределами, которые мы соблюдали в отношении двух других.

Наше исследование городских общин начинается с другой ситуации, чем та, которую занимали церковь или феодальная система. С пятого по двенадцатый век последние, хотя они впоследствии претерпели новые развития, проявляли себя почти завершенными и в окончательном состоянии; их рождение, рост и зрелость — все произошло в этом интервале. Совершенно иначе было с городскими общинами. Только в конце эпохи, на которой сосредоточено наше внимание, в одиннадцатом и двенадцатом веках, они заняли какое-либо место в истории; не означая тем самым, что их предыдущая история не требует никакого исследования, или что следы их существования задолго до того периода не обнаруживаемы, но что только в одиннадцатом веке они сделали отчетливое появление на великой сцене мира и вышли как важный элемент современной цивилизации. Таким образом, обозревая феодальную систему и церковь с пятого по двенадцатый век, мы обнаружили эффекты, развитые и произведенные из причин, или, другими словами, всякий раз, когда с помощью индукции или предположения мы выводили результаты из определенных принципов, мы были способны проверить их ссылкой на факты. Это возможность, которой мы не обладаем с городскими общинами. В настоящий момент я буду говорить только о причинах и истоках; и то, что я могу сказать о последствиях их существования и об их влиянии на прогресс европейской цивилизации, будет в некотором роде в виде предсказания, так как приведение современных и известных фактов будет невозможным. Только в более позднюю дату, в период, растягивающийся с двенадцатого по пятнадцатый век, мы увидим, как корпорации принимают свое развитие, как институт приносит плоды, и история доказывает наши предсказания. Я отмечаю эту разницу ситуации более выразительно, чтобы предотвратить возражения против неполноты и преждевременности картины, которую я собираюсь дать.

Я предположу, что горожанин двенадцатого века внезапно появился среди нас в 1789 году, в момент, когда началась ужасная регенерация Франции, и что ему дали прочитать (ибо мы должны наделить его способностью читать) одну из тех брошюр, которые тогда столь яростно волновали умы людей; например, брошюру г-на Сийеса — «Что такое третье сословие?». Давайте представим, что его глаза падают на эту фразу — главный пункт публикации — «Третье сословие — это французская нация, за вычетом дворянства и духовенства». Я спрашиваю, какое впечатление произвела бы такая фраза на ум этого человека? Понял бы он ее? Слова «французская нация» были бы за пределами его понимания, ибо они не передавали бы никакого представления о чем-либо известном ему или существующем в его собственный день; но если бы он понял фразу — если бы у него было ясное представление о том суверенитете, приписываемом третьему сословию над всем обществом, это, безусловно, показалось бы ему почти безумным и нечестивым предложением, настолько это было бы в противоречии с тем, что он видел, и со всем направлением его идей и чувств.

А теперь попросите этого озадаченного горожанина последовать за вами и отведите его в какой-нибудь из тогдашних французских городов — в Реймс, Бове, Лан или Нуайон. Там его ждет сюрприз иного рода. Войдя в город, он не увидит ни башен, ни крепостных валов, ни городской стражи, ни каких-либо средств защиты; все открыто и доступно для первого же врага. Безопасность такого муниципалитета покажется ему весьма сомнительной и слабо гарантированной. Проникнув внутрь и расспросив о том, что там происходит, как город управляется и каково положение его жителей, он услышит, что существует внешняя власть, которая облагает их налогами по своему усмотрению, созывает их ополчение и отправляет его на далекие войны, не считаясь с их согласием; что есть магистраты, мэры и шерифы, в назначении которых горожане не принимают никакого участия, и что дела города решаются не в самом городе, а управляются издалека единолично человеком, назначенным королем, — интендантом. Более того, ему скажут, что жители не имеют права собираться и совещаться сообща по касающимся их вопросам — что церковный колокол не созывает их на общественную площадь. Горожанин XII века был бы совершенно не в состоянии понять эти вещи. Сначала он был ошеломлен и поражен тем величием и значением, которые городская община, третье сословие, приписывала себе, а теперь он обнаруживает ее в собственном доме в состоянии рабства, слабости и ничтожности, худшем, чем все, что он знал как самое бедственное. Переходя от одного размышления к другому — от идеи суверенной общины к созерцанию ее бессилия, — как мог бы он понять и примирить это противоречие или избавиться от смятения в мыслях?

С другой стороны, давайте перенесем буржуа XIX века в XII век, и он увидит вещи в том же двойственном аспекте, но при изменившихся обстоятельствах. Созерцая общие дела эпохи, государство, управление страной и общество в целом, мы не видим и не слышим ничего о горожанах; они совершенно не имеют значения в государстве. И не только это, но, говоря или думая о себе и своем положении по отношению к общему управлению Францией, они используют язык, исполненный крайней робости и смирения. Их старые хозяева, владельцы феодов, у которых они вырвали свои вольности, относятся к ним, по крайней мере на словах, с гордостью, которая нас удивляет, но которая была далека от того, чтобы изумлять или раздражать их самих.

Но войдя в сам город и осмотрев то, что там происходит, мы обнаружим, что картина изменилась. Мы находимся в своего рода укрепленном месте, защищаемом вооруженными горожанами, которые сами себя облагают налогами, избирают собственных магистратов, вершат суд, назначают наказания и собираются для обсуждения своих собственных дел; они даже ведут войну против своего сеньора и имеют собственное ополчение. Одним словом, они управляют собой сами и не подвластны контролю.

Здесь мы видим контраст того же порядка, что так сильно удивил горожанина XII века во Франции XVIII века, только роли поменялись. В последнем случае городское сословие, или нация, — это все, город — ничто; в первом — степени важности диаметрально противоположны.

Безусловно, многое должно было произойти, многие чрезвычайные события должны были свершиться и многие революции — осуществиться между XII и XVIII веками, чтобы произвести столь поразительную перемену в положении одного социального класса. И все же, несмотря на эту перемену, нет сомнения, что третье сословие 1789 года было, политически говоря, потомком и наследником горожан XII века. Та надменная и амбициозная «французская нация», которая столь высоко подняла свои притязания, с такой помпой провозгласила свой суверенитет и претендовала не только на то, чтобы возродиться и управлять собой, но и на то, чтобы управлять и возрождать мир, бесспорно, происходила от тех городских общин, которые в XII веке вели свою безвестную, но мужественную борьбу с единственной целью — сбросить тираническое ярмо безымянных сеньоров в своих изолированных уголках.

Теперь, хотя нет сомнения, что объяснение столь великой метаморфозы следует искать не в состоянии городов XII века, а в событиях, произошедших между XII и XVIII веками, тем не менее происхождение третьего сословия имело огромное значение в его истории; и хотя мы не обнаружим в нем полного секрета его судьбы, мы можем, по крайней мере, разглядеть ее зародыш; ибо то, чем оно было вначале, вновь обнаруживается в том, чем оно стало, в гораздо большей степени, чем это можно было бы предположить, исходя из внешних признаков. Обзор, пусть даже неполный, состояния городов в XII веке, я думаю, будет решающим доказательством этого факта.

Приступая к исследованию этого состояния, чтобы полностью его понять, мы должны рассмотреть города с двух основных точек зрения. Есть два важных вопроса, требующих решения: первый — это вопрос об освобождении самих городов, исследование того, как происходила эта революция, по каким причинам, какие изменения она произвела в положении горожан и каково было ее влияние на общество в целом, на другие классы и на государство. Второй вопрос касается управления городами, внутреннего состояния освобожденных городов, отношений горожан между собой, а также принципов, форм и нравов, принятых внутри этих общин.

Из этих двух источников — с одной стороны, из перемены, внесенной в социальное положение горожан, а с другой — из их внутреннего, городского управления — проистекает все их влияние на современную цивилизацию. Это влияние не породило ни одного факта, который нельзя было бы отнести к той или иной из этих двух причин. Поэтому, когда мы тщательно проанализируем их и получим представление об обстоятельствах их освобождения, с одной стороны, и об их управлении — с другой, мы будем обладать, так сказать, двумя ключами к их истории.

Сначала я скажу несколько слов о различиях в состоянии городов по всей Европе. Факты, которые я приведу, не будут относиться одинаково ко всем итальянским, испанским, английским и французским городам; некоторые из них применимы ко всем, но существуют большие и важные различия. Я буду указывать на них по ходу дела: впоследствии мы встретим их в ходе развития цивилизации и тогда исследуем более пристально.

Чтобы иметь правильное представление об освобождении городов, необходимо вернуться к состоянию городов с V по X век, от падения Римской империи до времени, когда началась городская революция. Различия были, повторяю, очень велики; положение городов сильно варьировалось в разных странах Европы, однако существуют некоторые общие факты, которые можно утверждать почти обо всех городах, и я постараюсь ограничиться ими. Когда я закончу с ними, более частные вопросы будут касаться городов Франции, и особенно тех, что находились на севере Франции, выше Роны и Луары. Это будут главные пункты картины, которую я намерен нарисовать.

После падения Римской империи, с V по X век, города находились в состоянии ни свободы, ни рабства. Используя эти слова, мы рискуем совершить ту же ошибку, которая, как я отмечал ранее, имела место при описании людей и событий. Когда общество существует в течение длительного периода, как и его язык, слова приобретают полное, определенное и точное значение, своего рода юридический и официальный смысл. Время внесло в значение каждого термина множество идей, которые пробуждаются, как только он произносится, но которые, не будучи все включены в одну дату, не все применимы к одному периоду. Например, слова «рабство» и «свобода» пробуждают в нашем сознании в наши дни идеи, бесконечно более точные и совершенные, чем те, что соответствуют фактам, существовавшим в VIII, IX или X веках. Если мы скажем, что города находились в состоянии свободы в VIII веке, мы скажем слишком много, ибо в настоящее время мы вкладываем в слово «свобода» значение, которое не отражает положение вещей в том столетии. Мы впадаем в ту же ошибку, если говорим, что города находились в рабстве, ибо это слово подразумевает нечто совсем иное, чем муниципальные условия того периода. Таким образом, повторяю, города тогда не находились ни в состоянии рабства, ни в состоянии свободы; они страдали от всех бед, которые выпадают на долю слабости, и были добычей постоянного насилия и грабежей со стороны сильных; но, несмотря на столь многочисленные и ужасные беспорядки, несмотря на их обнищание и депопуляцию, они никогда не теряли определенной степени значимости. В большинстве из них было духовенство или епископ, которые обладали значительной властью, имели влияние на жителей и служили связующим звеном между ними и их завоевателями, тем самым поддерживая город в своего рода независимости и укрывая его щитом религии.

Значительные остатки римских институтов также сохранялись в городах. В эту эпоху часто встречаются примеры созыва сената и курии, и многие факты такого рода были собраны господами де Савиньи и Гульманом, мадемуазель де Лезардьер и др. Существуют некоторые сомнения относительно публичных собраний и муниципальных магистратов. Но дела гражданской жизни, завещания, дарения и множество других актов легализуются в курии ее должностными лицами, как это происходило в римских муниципалитетах. И все же варварство и постоянно растущий беспорядок ускоряли депопуляцию городов и постепенно подрывали все, что оставалось от городской активности и свободы. Утверждение хозяев земли в сельских районах и растущее преобладание сельской жизни были дополнительными причинами упадка городов. Сами епископы, войдя в феодальную систему, придавали гораздо меньше значения своим муниципальным связям. Наконец, когда феодализм полностью восторжествовал, города, не впадая в рабство крепостных, оказались под властью леновладельцев и были включены в состав феодов, вследствие чего они потеряли ту долю независимости, которая была оставлена им в еще более варварские времена, в первые века вторжения. Так что с V века до периода полной организации феодализма состояние городов постоянно ухудшалось.

Когда феодализм был окончательно установлен, когда каждый человек занял свое место и обосновался в поместье, а кочевая жизнь наконец прекратилась, города спустя некоторое время начали вновь приобретать некоторое значение и проявлять обновленную активность. Человеческая деятельность подобна плодородию земли: как только буря стихает, она вновь появляется, прорастает и приносит плоды. Всякий раз, когда появляется хоть проблеск порядка и мира, человечество обретает надежду, а с надеждой — и труд. Так случилось и в городах: как только феодальная система прочно утвердилась, у владельцев феодов возникли новые потребности и определенный вкус к прогрессу и улучшениям, для удовлетворения которых в городах их владений пустили корни торговля и промышленность, и к ним вернулись богатство и население; медленно, признаю, но все же вернулись. Среди обстоятельств, ускоривших этот результат, можно назвать одно, до сих пор мало учитывавшееся, — а именно право убежища в церквях. Еще до того, как города были конституированы, и до того, как их сила и валы позволили им стать прибежищем для обездоленного сельского населения, защиты, которую можно было найти только в церкви, было достаточно, чтобы привлечь в города множество беглецов. Они приходили укрыться либо в самой церкви, либо вокруг нее; и это были не только люди низшего класса, крепостные и крестьяне, но часто и люди состоятельные и знатные, подвергшиеся преследованиям. Хроники той эпохи полны таких примеров. Мы видим людей, некогда могущественных, преследуемых соседом, еще более могущественным, или самим королем, бросающих свои владения, забирающих все свое движимое имущество и бегущих в город, чтобы отдать себя под защиту церкви. Эти люди становились горожанами; и такие беженцы, на мой взгляд, оказали некоторое влияние на развитие городов, так как принесли в них как богатство, так и элементы населения, превосходящие основную массу прежних жителей. Кроме того, разве не вероятно, что когда в каком-либо квартале формировалось сколько-нибудь значительное объединение, люди стекались бы туда не только из-за большей безопасности, которую оно предоставляло, но и просто из духа общительности, столь естественного для них?

Благодаря всем этим причинам города приобрели определенную степень силы после того, как феодальная система стала несколько упорядоченной. Но безопасность не была достигнута в той же пропорции. Правда, кочевая жизнь прекратилась, но эта кочевая жизнь была для завоевателей и новых владельцев земли главным средством удовлетворения своих страстей. Когда ими овладевала жажда грабежа, они совершали набег или отправлялись в дальний путь в поисках новой удачи или нового владения. Но когда каждый обосновался на месте и необходимо было отказаться от завоевательной бродячей жизни, вкус к ней отнюдь не исчез, как не утихли и животные аппетиты или свирепые желания. Их тяжесть обрушилась на ту часть населения, которая была наиболее беззащитна перед лицом тех, кто обладал властью, — на города. Вместо того чтобы отправляться грабить в дальние края, они грабили рядом со своим домом. Вымогательства сеньоров по отношению к горожанам удвоились с начала X века. Всякий раз, когда владелец домена, в который входил город, хотел удовлетворить свою жажду наживы, горожане неизменно ощущали ее худшие последствия. Именно в эту эпоху, более чем в любую другую, жалобы городов были громкими и повторяющимися вследствие полного отсутствия безопасности для торговли. Купцы, совершив свои поездки, не могли мирно вернуться в свои города; дороги и подступы постоянно блокировались сеньором и его свитой. Период, в который промышленность возобновила свою деятельность, был, таким образом, именно тем, в который безопасность была наиболее дефицитной. Ничто так не раздражает людей, как то, что их так тревожат в их трудах и лишают плодов, которые они ожидали получить. Они от этого гораздо больше досадуют и приходят в ярость, чем когда подвергаются страданиям в течение долгого времени в фиксированном и монотонном образе жизни, или когда то, чего они лишаются, не является результатом их собственной деятельности, направленной на разумную надежду получения верной отдачи. В прогрессивном движении, которое поднимает человека или население к новой судьбе, существует принцип отвращения к несправедливости и насилию гораздо более энергичный, чем в любой другой ситуации.

Таково, стало быть, было состояние городов в течение X века. Их сила, значение и богатство возросли; и эти приобретения, делая их с каждым днем все более завидными объектами для сеньоров, сделали более чем когда-либо необходимым умение их защищать. Опасность и зло росли в своих масштабах вместе со средствами сопротивления им. Действительно, феодальная система предлагала всем своим участникам постоянный пример сопротивления; она не представляла уму, ни в какой модификации, идеи организованного правительства, способного регулировать и контролировать все одним лишь своим вмешательством. Напротив, зрелище индивидуальной воли, отказывающейся подчиняться какому-либо ограничению, постоянно было перед глазами. Большинство феодалов находились в таком положении по отношению к своим сюзеренам, а мелкие сеньоры — по отношению к крупным; так что в то самое время, когда города были угнетены и замучены и у них начали появляться новые и важные интересы, которые нужно было отстаивать, у них перед глазами был постоянный урок восстания. Феодализм, безусловно, оказал эту услугу человечеству, что дал постоянную демонстрацию индивидуальной воли, действующей во всей своей энергии. Урок не пропал даром, ибо, несмотря на свою слабость и поразительное неравенство условий между ними и их сеньорами, города восставали со всех сторон.

Трудно назвать точную дату этого события. Обычно говорят, что освобождение городов началось в XI веке; но во всех великих событиях сколько неизвестных и безуспешных попыток предпринимается до того, как восторжествует та, что в конечном итоге побеждает! Во всем Провидение, чтобы осуществить свои замыслы, расточает мужество, добродетели, приносит в жертву самого человека; и только после бесчисленного множества неизвестных трудов, на вид совершенно напрасных, после того как бесчисленное количество благородных сердец пало под бременем уныния и мучительного убеждения в безнадежности своего дела, достигается триумф. Несомненно, так было и с городами. Мало сомнений в том, что в VIII, IX и X веках предпринималось очень много попыток сопротивления и борьбы за освобождение, которые не только не увенчались успехом, но память о которых осталась безвестной, потому что они были неудачными. Но эти усилия, безусловно, оказали влияние на последующие события; они оживили и распространили дух свободы и подготовили почву для великого восстания XI века.

Я называю это восстанием намеренно. Освобождение городов в XI веке было результатом подлинного восстания, настоящей войны, объявленной жителями городов своим сеньорам. Первый факт, который всегда встречается в таких историях, — это сбор горожан, которые вооружаются любым оружием, какое могут схватить, изгнание чиновников сеньора, пришедших для взимания поборов, или предприятие против его замка; черты войны присутствуют всегда. Если восстание подавлено, каков первый акт победителя? Он приказывает разрушить укрепления, возведенные горожанами не только вокруг города, но и вокруг каждого дома. Мы находим, что при формировании конфедерации, после обязательства действовать сообща и принесения клятвы «городу» как целому, первым действием каждого горожанина было приведение своего дома в состояние обороны. Некоторые города, чьи имена в наши дни погребены в безвестности — например, маленький городок Везле в Ниверне, — вели продолжительную и энергичную борьбу со своими сеньорами. В случае с Везле победа досталась его аббату, и он немедленно приказал снести укрепленные дома горожан. Имена нескольких из тех, чьи дома были таким образом разрушены, сохранились.

Если мы войдем внутрь этих домов наших предков и изучим способ постройки и образ жизни, который он раскрывает, мы обнаружим, что все приспособлено для войны и обладает воинственным характером.

Вот конструкция дома горожанина XII века, насколько мы можем судить об этом в наши дни. Обычно было три этажа, с одной комнатой на каждом этаже. Первый этаж был низкой комнатой, в которой питалась семья; второй этаж был очень высоким, как средство безопасности, что являлось самой примечательной особенностью конструкции. На нем находилась комната, в которой владелец дома жил со своей женой. Здание почти всегда было фланкировано башнями по углам, обычно квадратной формы, — еще одно приспособление для войны и средство сопротивления. На втором и последнем этаже была комната, назначение которой неясно, но которая, вероятно, служила для детей и остальной части семьи. Наверху очень часто была небольшая площадка, очевидно, предназначенная для использования в качестве обсерватории. Таким образом, вся конструкция дома дает представление о войне. В действительности таков был фактический характер и истинное назначение движения, которое привело к освобождению городов.

Теперь, когда война продолжается определенное время, кем бы ни были воюющие стороны, она неизбежно заканчивается миром. Мирные договоры между городами и их противниками были хартиями. Городские хартии были просто мирными договорами между горожанами и их начальством.

Восстание было всеобщим. Когда я использую термин «всеобщий», я не имею в виду, что существовал какой-либо сговор или коалиция между всеми горожанами страны; отнюдь нет. Положение городов было почти везде одинаковым, они подвергались одной и той же опасности и были подавлены одними и теми же несчастьями. Обладая почти одинаковыми средствами сопротивления и нападения, они использовали их почти в один и тот же момент. Возможно также, что пример имел некоторое влияние и что успех одного или двух городов мог быть заразительным. Хартии иногда кажутся составленными по одному и тому же образцу; та, что была в Нуайоне, например, послужила моделью для хартий Бове, Сен-Кантена и т. д. Однако я очень сомневаюсь, что пример действовал в такой степени, как принято считать. Сообщения были затруднены и редки, слухи — расплывчаты и не заслуживали доверия. Есть больше оснований полагать, что восстание было следствием идентичной ситуации и спонтанного общего движения. Опять же, я использую слово «всеобщий» лишь для того, чтобы выразить, что оно происходило почти в каждом округе, ибо оно не было результатом единодушного и согласованного движения. Напротив, все было индивидуально и локально; каждый город восставал против своего сеньора по своему собственному счету, и все совершалось в отдельных местностях.

Велики были превратности этой борьбы. Не только успех был переменным, но даже после того, как мир казался заключенным и хартии были присягнуты обеими сторонами, они нарушались или обходились всеми возможными способами. Королевская власть играла важную роль в переменах этой борьбы, о чем я подробнее расскажу, когда буду говорить о самой королевской власти. Ее влияние на движение освобождения городов, возможно, слишком преувеличено; иногда его отрицали вовсе или слишком недооценивали. В настоящее время я ограничиваюсь заявлением, что она часто вмешивалась, призываемая иногда городами, иногда сеньорами; что она часто играла противоречивые роли, действуя то на одном принципе, то на другом, и постоянно меняя свои замыслы и поведение; но что, в целом, ее действия сопровождались скорее хорошими, чем плохими последствиями.

Несмотря на все эти превратности и постоянные нарушения хартий, освобождение городов было завершено в XII веке. Европа, и особенно Франция, которая была охвачена восстаниями, теперь была наполнена хартиями с более или менее благоприятными тенденциями. Степень безопасности, с которой города пользовались ими, была переменной, но все же они пользовались ими. Факт был установлен, и право было признано.

Теперь мы исследуем непосредственные результаты этого великого факта и изменения, которые он произвел в положении горожан в обществе.

Во-первых, это ничего не изменило, по крайней мере вначале, в отношениях горожан с общим управлением страной, с тем, что мы сейчас называем государством; они вмешивались в него не в большей степени, чем раньше. Все оставалось локальным и ограниченным пределами феода.

Одно обстоятельство, однако, должно быть принято во внимание, чтобы смягчить это утверждение. Между горожанами и королем в то время начала формироваться связь. Во многих случаях города призывали на помощь короля против своего сеньора или его гарантию, когда хартия была обещана или присягнута. В других случаях сеньоры призывали к суду короля между собой и горожанами. По требованию той или иной стороны, из стечения различных причин, королевская власть вмешивалась в распри, откуда возникали довольно постоянные отношения между горожанами и королем, которые иногда становились очень близкими. Благодаря этим средствам община становилась связанной с центром государства и начинала иметь связи с общим управлением.

Хотя все оставалось локальным, все же эффект освобождения заключался в создании нового и общего класса. Никакой коалиции между горожанами не существовало, и они, как класс, не имели никакого публичного и общего существования. Но земля была покрыта людьми, занимающими идентичное положение, с общими интересами и нравами, среди которых не могло не сформироваться постепенно определенное единство и связь, которые должны были породить класс горожан. Таким образом, необходимым результатом локального освобождения городов было формирование великого социального порядка — класса граждан или горожан.

Мы не должны воображать, что этот класс был тогда тем, чем он стал впоследствии. Не только его положение сильно изменилось, но и его элементы или составные части были совсем другими. В XII веке он состоял только из торговцев и купцов, ведущих мелкую торговлю, и мелких собственников, домов или земли, которые обосновались в городах. Три столетия спустя класс горожан включал, кроме того, юристов, врачей, местных магистратов и лиц, занятых различными литературными занятиями. Он таким образом формировался последовательно и из очень различных элементов; но ни последовательности, ни разнообразию не было уделено должного внимания в его истории. Всякий раз, когда говорят о классе горожан, его, по-видимому, считают во все эпохи состоящим из одних и тех же элементов. Такой вывод абсурден. Именно в разнообразии его состава в различные эпохи истории, пожалуй, следует искать секрет его судьбы. Пока он не включал ни магистратов, ни людей литературы — пока, по сути, он не был тем, чем стал в XVI веке, — он не обладал ни столь высоким положением, ни столь большим влиянием в государстве. Последовательный подъем внутри него новых профессий и относительных моральных позиций, новое интеллектуальное развитие должны быть прослежены, чтобы понять превратности его состояния и его силы. В XII веке он состоял, повторяю, из мелких торговцев, которые удалялись в города после совершения своих покупок и продаж, и из владельцев домов или небольших поместий, которые обосновались в них. Таков был европейский класс горожан в своих первых элементах.

Следующим великим результатом освобождения городов была борьба классов, которая после этого неизбежно возникла из самого факта, борьба, которая занимает всю современную историю. Европа в ее нынешнем виде возникла из борьбы между различными слоями общества. В других регионах, как я ранее заявлял, борьба приводила к совершенно противоположным эффектам. В Азии, например, один класс полностью торжествовал; система каст сменяла систему классов, и общество впадало в застой. Слава Богу, такого последствия не произошло в Европе. Ни один порядок не смог победить или поработить другие; борьба, вместо того чтобы стать принципом неподвижности, стала причиной прогресса. Отношения различных классов между собой и необходимость, в которой они оказывались, чтобы бороться и уступать по очереди, разнообразие их интересов и страстей, желание завоевания без возможности его осуществить — из всего этого проистек, пожалуй, самый энергичный и плодотворный принцип развития в европейской цивилизации. Порядки были вовлечены в постоянную войну: они ненавидели друг друга; глубоко укоренившееся различие в положении, интересах и нравах порождало среди них глубокую моральную враждебность или антагонизм, и все же они постепенно сближались, сливались и преодолевали свои различия. Каждая страна в Европе была свидетельницей того, как определенный общий дух, определенная общность интересов, идей и чувств укоренялись и развивались в ее собственных пределах, что торжествовало над разногласиями и разделением. Например, во Франции в XVII и XVIII веках социальное и моральное разделение порядков было все еще глубоко укоренено; однако нет сомнения, что слияние было уже тогда далеко продвинуто и что существовала подлинная французская нация, не одного класса исключительно, а включающая все классы, одушевленная определенным общим чувством, имеющая общее социальное существование и сильно впечатленная национальностью.

Таким образом, из нашего разнообразия, вражды и войны возникло в современной Европе то национальное единство, которое стало столь блестящей чертой нынешних времен и которое стремится день ото дня к развитию еще более славному и благотворному.

Таковы великие внешние, осязаемые и социальные эффекты, которые стали результатом рассматриваемой революции. Теперь мы перейдем к исследованию того, каковы были ее моральные эффекты, или какие изменения она произвела в умах самих горожан, чем, по сути, они стали в моральном смысле в своем новом положении.

Есть один факт, которым невозможно не быть пораженным, когда мы изучаем отношения горожан, не только в XII веке, но и в последующие века, с государством, или управлением государством, с общими интересами страны. Я говорю о необычайной робости и смирении горожан, о чрезмерной скромности их притязаний по отношению к управлению своей страной и о легкости, которую они проявляют, будучи довольными. Они не дают никакого знака обладания тем истинным политическим духом, который стремится влиять, реформировать и управлять; они совершенно лишены смелости мысли и величия амбиций. Они кажутся скорее благоразумными и усердными вольноотпущенниками.

Существует только два источника, откуда могут проистекать величие амбиций и смелость мысли в политической сфере. Должно присутствовать либо чувство и осознание осуществления важного влияния и большой власти над судьбами других, и на обширной сцене, либо энергичное самосознание полной личной независимости, абсолютная уверенность в индивидуальной свободе и внутреннее убеждение в судьбе, зависящей не от какой-либо другой воли, кроме воли самого индивида. От одного или другого из этих условий, по-видимому, зависят твердость ума, возвышенность амбиций и желание действовать в расширенной сфере и быть инструментом в получении результатов высокого значения.

Ни то, ни другое не входило в положение горожан средних веков. Их значение ограничивалось ими самими: вне своих городов или в государстве в целом их влияние было ничтожным. Также они не могли иметь сильного чувства личной независимости. Не имело большого значения, что они завоевали и получили хартии. Горожанин города, сравнивая себя с мелким сеньором, который жил рядом с ним и который только что был побежден, чувствовал, несмотря на последний инцидент, свою крайнюю неполноценность; он был чужд тому надменному чувству независимости, которое раздувало грудь феодала; его доля свободы держалась не на нем самом, а на его ассоциации с другими, опираясь на помощь трудную и ненадежную. Отсюда возник тот характер сдержанности, робости духа, скромного благоговения и раболепного смирения речи, даже в разгар твердой решимости, который был так глубоко запечатлен на городской жизни XII века и который дошел до их последних потомков. У них никогда не было вкуса к великим предприятиям; и когда судьба погружала их в такие, они были охвачены беспокойством и смущением; бремя ответственности давило на них слишком сильно; они чувствовали себя вне своей сферы и стремились вернуться к более привычным привычкам; таким образом, они всегда были готовы договариваться на умеренных условиях. Мы поэтому находим в ходе европейской истории, и особенно во французской, что класс горожан ценился, ему льстили, с ним даже советовались, но очень редко боялись; он редко внушал своим противникам идею о том, что он является великой или высокодуховной силой реального политического веса. Эта слабость в сравнительно современном классе горожан не является предметом удивления, так как ее главная причина ясно объяснима его происхождением и теми обстоятельствами его освобождения, которые я кратко отметил ранее. Высокая амбиция, поддерживаемая независимо от социального положения, расширение и смелость в политической мысли, желание вмешательства в дела королевства, полное осознание достоинства человека как человеческого существа и степени его власти, если он имеет способность ее осуществлять, — это чувства и диспозиции совершенно современные, доходы современной цивилизации и плод той славной и эластичной общности, которая характеризует ее и которая никогда не может не обеспечить народу влияние и вес в управлении страной, которых всегда не хватало и которые по необходимости должны были отсутствовать у горожан, наших предков.

Но, с другой стороны, они приобрели и проявили степень энергии, преданности, настойчивости и терпеливого рвения в энергичном поддержании местных интересов, доверенных им на их узкой сцене, которая никогда не была превзойдена. Трудность выполнения этой задачи была так велика, и им приходилось бороться против столь многих опасностей, что требовалось беспримерное проявление мужества. Очень ложное представление о жизни горожанина XII и XIII веков существует по сей день. Сэр Вальтер Скотт дал в одном из своих романов, «Квентин Дорвард», описание бургомистра Льежа, которого он представил как истинного горожанина комедии, толстого, ленивого, невежественного и трусливого, занятого исключительно тем, чтобы проводить свою жизнь комфортно. Но горожане тех времен всегда имели свои кольчуги на груди и свои пики в руках; их образ жизни был почти таким же беспокойным, воинственным и грубым, как у сеньоров, с которыми они сражались. Именно в их постоянной опасности и в их преодолении всех тягот военной жизни они приобрели ту сильную решимость и упрямую энергию, которые стали несколько смягченными в более мягкой деятельности современных времен.

Ни один из этих социальных или моральных эффектов освобождения городов не получил своего полного развития в XII веке; именно в последующие века они бесспорно появляются и дают возможность для их ясного распознавания. И все же так же верно, что их семя было посеяно в первоначальном положении городов, в способе их освобождения и в месте или положении, которое горожане впоследствии заняли в общем обществе. Поэтому я оправдан в предвидении их в настоящее время. Мы, следовательно, проникнем в самую внутренность города XII века и увидим, как он управлялся и какие принципы и факты преобладали во взаимных отношениях горожан между собой.

Будет припомнено, что, говоря о муниципальной системе, завещанной Римской империей современному миру, я заявил, что Римская империя была великой коалицией муниципалитетов, которые ранее были суверенными державами, как сам Рим. Каждый из этих городов имел изначально такое же существование, как Рим, и был маленькой независимой республикой, заключающей мир и войну и управляющей собой по своему усмотрению. По мере того как они включались в Римскую империю, права, которые составляют суверенитет, права мира и войны, законодательства, налогообложения и т. д., отнимались у каждого города и концентрировались в Риме. Тогда оставался только один суверенный муниципалитет, Рим, царствующий над большим количеством муниципалитетов, которые больше не сохраняли ничего, кроме гражданского существования. Муниципальная система изменила свой характер, и вместо того, чтобы быть политическим правительством, наделенным суверенитетом, она стала просто способом управления делами. Это была великая революция, завершенная при Римской империи. Муниципальная система, став способом управления, была сведена к управлению местными делами и гражданскими интересами города. Падение Римской империи оставило города и их институты в этом состоянии. Посреди варварского хаоса идеи были смешаны в таком же беспорядке, как и факты; атрибуты суверенитета и атрибуты простого управления были смешаны. Эти различия больше не учитывались, и дела были брошены на произвол необходимости. Каждая местность имела своего суверена или своего администратора, в зависимости от событий или непосредственных потребностей. Когда города восставали, чтобы обезопасить себя от произвольного грабежа, они присваивали себе суверенитет. Это не было связано в малейшей степени с каким-либо уважением к политической теории или с каким-либо чувством собственного достоинства. Но чтобы иметь лучшие средства сопротивления сеньорам, против которых они восставали, они присваивали себе право делать ополченческие сборы, самооблагаться налогами для поддержки войны, назначать своих собственных начальников и магистратов — одним словом, управлять собой. Правительство, осуществляемое внутри городов, было необходимо для защиты и безопасности. Таким образом, суверенитет вернулся к муниципальной системе, из которой он ушел вследствие римских завоеваний. Города стали снова независимыми и самоуправляемыми. Такова политическая характеристика их освобождения.

Конечно, не следует делать вывод, что этот суверенитет был полным. Всегда оставался некоторый след внешнего суверенитета; иногда сеньор сохранял право посылать чиновника в город, который брал городских магистратов в качестве своих асессоров; иногда он имел право собирать определенные доходы, или в некоторых случаях ему была обеспечена дань. Иногда внешний суверенитет города переходил в руки короля.

Сами города, войдя в складки феодализма, имели вассалов и становились сюзеренами, или высшими сеньорами, и под этим титулом они обладали всей той частью суверенитета, которая принадлежала неотъемлемо феодальному господству. Произошло смешение между правами, которыми они были наделены своим феодальным положением, и теми, которые они завоевали своим восстанием; но под этим двойным титулом суверенитет принадлежал им.

Описание того, что происходило и как осуществлялось управление внутри города в первые века, может быть составлено следующим образом из очень неполных памятников, оставленных для нашего руководства. Совокупность жителей составляла городские собрания; все те, кто был приведен к присяге в качестве горожан (а всякий, кто жил внутри стен, был обязан принести присягу), созывались на общее собрание звуком часов. Там назначались магистраты. Количество и форма магистратских должностей были очень переменными. Магистраты будучи названными, собрание распускалось. Они управляли почти в одиночку со значительной степенью произвола и без какого-либо другого контроля или ответственности, кроме той, которая могла возникнуть из новых выборов, или, скорее, народных восстаний, которые были великим методом призыва к ответу, используемым в тот день.

Таким образом, внутренняя организация городов была сведена к двум простым элементам — общему собранию жителей и правительству, наделенному почти произвольной властью, под контролем восстания или волнений. Было невозможно, главным образом из-за состояния нравов, установить регулярное правительство и подлинные гарантии порядка и стабильности. Большая часть городского населения находилась в таком состоянии невежества, жестокости и свирепости, что им было очень трудно управлять. В короткое время было почти так же мало безопасности внутри города, как существовало ранее в отношениях горожан с высшим сеньором. Тем не менее, высший класс горожан был довольно быстро сформирован, причину чего можно легко угадать. Состояние идей и социальных отношений привело к установлению и юридической конституции промышленных профессий в компании или корпорации. Система привилегий или монополии была таким образом введена внутрь городов, и, как следствие, большое неравенство. Вскоре во всех них было определенное количество важных и богатых горожан и рабочее население, более или менее многочисленное, которое, несмотря на свою неполноценность, имело значительную долю влияния в делах города. Поэтому города были разделены на два класса — высшие горожане и население, склонное ко всем ошибкам и порокам толпы. Высшие горожане были стеснены огромной трудностью управления этим низшим населением, с одной стороны, и постоянными усилиями старого сеньора города вновь узурпировать свою власть — с другой. Это было их положение не только во Франции, но и во всей Европе, вплоть до XVI века, и это было, пожалуй, главной причиной, которая помешала городам получить всю политическую значимость, которую они могли бы иначе иметь в нескольких странах Европы, и особенно во Франции. Два принципа были в постоянной борьбе внутри них: среди низшего населения — слепой, безрассудный и свирепый демократический дух; и отсюда среди высшего населения — дух робости и управления, вызывающий крайнюю легкость идти на компромиссы либо с королем, либо с древними сеньорами, чтобы восстановить порядок и послушание внутри общины. Эти две тенденции, своим отдельным действием, эффективно предотвращали города от принятия важного положения в общем государстве.

Все эти последствия не проявились в XII веке; тем не менее мы можем предвидеть их из самого характера восстания, из способа, которым оно началось, и из состояния различных составных частей городского населения.

Таковы, если я не ошибаюсь, главные характеристики и общие результаты как освобождения городов, так и их внутреннего управления. Я уже заявлял, что они не были столь единообразными и универсальными, как я их представил. Существует, напротив, большое разнообразие в истории европейских городов. Например, в Италии и на юге Франции преобладала римская муниципальная система; население не было столь разделено или столь неравно, как на севере. Городская организация была также намного лучше, либо из-за сохраняющихся римских традиций, либо из-за превосходного состояния населения. На севере именно феодальная система влияла на городское существование. Там все было подчинено успешной борьбе против сеньоров. Южные города были гораздо более заняты своей внутренней организацией, улучшениями и средствами продвижения. Они прокладывали путь к тому, чтобы стать независимыми республиками. Судьба северных городов, особенно французских, приняла более грубый и неполный аспект; судьба гораздо более низкого развития. Если мы осмотрим города Германии, Испании и Англии, мы найдем в них различия других видов. Не в моих целях входить в эти детали; у нас будет повод заметить некоторые из них по мере продвижения в истории цивилизации. При их первоначальном формировании все вещи были смешаны в довольно похожем виде, и только благодаря последовательным развитиям возникло разнообразие. Благодаря последующим развитиям общества были подтолкнуты к тому великому и согласованному единству, которое является славной целью усилий и надежд человеческого рода.

Лекция VIII. XII и XIII века. Крестовые походы.

Я до сих пор не изложил весь план моего исследования. Я начал с указания его объекта, а затем перешел к нему, не рассматривая европейскую цивилизацию как целое или не намечая в одно и то же время точку отправления, курс и порт; то есть начало, середину и конец. Мы теперь, однако, прибыли в эпоху, в которой этот обзор целого, этот общий эскиз региона, который мы пересекаем, становится необходимым. Периоды, которые мы исследовали до сих пор, проиллюстрированы в некотором роде самими собой или непосредственными и отчетливыми результатами. Те, в которые мы собираемся войти, не были бы поняты и действительно потерпели бы неудачу в возбуждении какого-либо живого интереса, если бы они не были связаны со своими самыми косвенными и отдаленными последствиями. В столь обширном исследовании наступают моменты, в которые ум ищет разъяснения относительно конечной цели и чувствует нежелание продолжать с туманами и тьмой перед ним; не только откуда мы пришли и где мы находимся, он стремится знать, но также куда мы идем. Это то, что мы чувствуем в настоящее время. Эпоха, на которую мы теперь открываемся, понятна, и ее значение может быть оценено только отношениями, которые связывают ее с современными временами. Ее истинная тенденция была раскрыта только в очень поздний период.

Мы теперь обладаем почти всеми существенными элементами европейской цивилизации. Я говорю «почти», потому что я еще не вошел в королевскую власть. Эпоха решительного развития королевской власти не наступила до XII или даже XIII века; только тогда институт был по-настоящему установлен и начал занимать свое окончательное положение в современном обществе. По этой причине я не рассматривал его раньше, но он сформирует предмет моей следующей лекции. За этим исключением, однако, мы охватываем все великие элементы европейской цивилизации: феодальная аристократия, церковь и города — все были прослежены до своего происхождения; институты, соответствующие каждому из этих вопросов, были раскрыты, и не только институты, но также принципы и идеи, которые они были призваны возбудить в умах людей. Таким образом, при рассмотрении феодализма мы дошли до колыбели современного домашнего хозяйства, до святилища домашней жизни; и мы полностью поняли преобладающее чувство индивидуальной независимости во всей его энергии и влияние, которое оно было предназначено оказать на нашу цивилизацию. По вопросу о церкви мы стали свидетелями подъема чисто религиозного общества, его отношений с гражданским обществом, теократического принципа, отделения духовной власти от светской, первых объектов преследования и первых криков свободы совести. Рассмотрение младенческих городов показало ассоциацию, основанную на очень противоположных принципах тем, что феодализма или церкви, разнообразие социальных классов, их борьбу, первые и глубоко укоренившиеся характеристики современных буржуазных нравов, робость духа рядом с твердой решимостью и распущенность толпы, сопровождаемую принципами законности. Одним словом, все элементы, которые сошлись в конституции европейского общества, и все, чем это общество было, теперь были полностью исследованы.

Теперь перенесемся в самую гущу современной Европы; я имею в виду не нынешнюю Европу, после тех поразительных перемен, свидетелями которых мы стали, а Европу XVII и XVIII веков. Узнаем ли мы общество, которое только что видели в XII веке? Какая колоссальная разница! Я уже подробно останавливался на этом различии, когда говорил о городских общинах; я пытался показать, насколько мало третье сословие XVIII века походило на третье сословие XII века. Рассматривая таким же образом феодальную систему и церковь, мы поражаемся схожей метаморфозе. Между дворянством двора Людовика XIV и феодальной аристократией, или между церковью кардинала де Берни и церковью аббата Сугерия, было не больше сходства, чем между третьим сословием XVIII века и горожанами XII века. В промежутке между этими двумя эпохами общество (хотя и обладая всеми своими элементами) полностью преобразилось.

Я попытаюсь дать ясное объяснение общего и сущностного характера этого преобразования.

С V по XII век общество содержало в себе все, что я описал — королей, светскую аристократию, духовенство, горожан, крепостных, религиозные и гражданские власти, — по сути, зародыши всего того, что составляет нацию и правительство, и все же не было ни правительства, ни нации. Что касается народа в собственном смысле этого слова или подлинного правительства в том значении, в каком эти слова применяются сейчас, то ничего подобного в течение всего упомянутого периода не существовало. Мы сталкивались с множеством частных сил, особых фактов и местных институтов, но не видели ничего общего или публичного, никакой политической системы в строгом смысле этого слова; в конечном счете, никакой реальной государственности.

Посмотрим, напротив, на Европу XVII и XVIII веков. Мы видим, как повсюду на мировой арене появляются две великие формы: правительство и нация. Общество формируется действием общей власти на всю страну, а история занята отношениями между этим действием и влиянием, которое страна оказывает на власть, управляющую ею; взаимные связи этих двух великих сил, их союз и их борьба — вот особые предметы истории. Дворянство, духовенство, горожане — все эти частные классы и силы больше не выступают на первый план, но сливаются с этими двумя великими телами, правительством и нацией, и поглощаются ими.

Это, если я не ошибаюсь, существенная черта, отличающая современную Европу от примитивной, и эта метаморфоза совершилась между XIII и XVI веками.

Именно между этими двумя эрами скрыта тайна, и отличительный характер эпохи, в которую мы вступаем, заключается в том, что она была использована для превращения примитивной Европы в современную; отсюда ее важность и высокий исторический интерес. Если мы не будем рассматривать ее под этим углом и не попытаемся узнать, к чему она привела, мы не только совершенно не поймем эту эпоху, но и почувствуем усталость и утомление от ее изучения. На самом деле, рассматриваемая сама по себе и в отрыве от своих последствий, это был период без характера, время, когда путаница продолжала нарастать без видимых причин, эра движения без направления, агитации без результата; королевская власть, дворянство, духовенство, горожане — все элементы общественного порядка продолжали двигаться по одному и тому же кругу, одинаково неспособные к прогрессу и покою. Предпринимались эксперименты всех видов, и все они терпели неудачу; делались попытки придать стабильность правительству, заложить основы общественной свободы, даже ввести религиозные реформы, но ничего не было достигнуто, ничто не пришло к завершению. Если человеческий род когда-либо и был предан судьбе, одновременно беспокойной и неподвижной, труду одновременно непрерывному и бесплодному, то именно таковы были черты его состояния с XIII по XV век.

Я знаю только одно произведение, в котором эта характеристика изображена правдиво, — это «История герцогов Бургундских» г-на де Баранта. Я имею в виду не ту правду, которая сверкает в его описаниях нравов или подробных изложениях событий, а ту общую правдивость, которая делает всю его работу верным образом, прозрачным зеркалом всей эпохи, беспокойство и монотонность которой она так хорошо раскрывает.

Рассматриваемая, напротив, в связи с тем, что последовало за ней, как период перехода от примитивного к современному состоянию Европы, эта эпоха проясняется и оживляется; единообразие в целом, направление и прогресс обнаруживаются мгновенно; ее единство действия и интерес заключены в самом этом тяжелом и неясном труде, который привел к свершению.

Историю европейской цивилизации можно, следовательно, свести к трем великим периодам. Первый — период, который я назову периодом истоков, формирования, когда различные элементы нашего общества вышли из хаоса, обрели бытие и проявились в своих естественных формах с присущими им движущими принципами. Этот период продлился почти до XII века. Второй период был временем испытаний, экспериментов, поисков; различные элементы общественного порядка сближались, вступали в контакт и, если можно так выразиться, прощупывали друг друга, но были неспособны создать какой-либо общий, регулярный и прочный порядок. Это состояние не заканчивалось до XVI века. Третий, последний — период развития в собственном смысле слова, когда человеческое общество приняло в Европе окончательную форму, выбрало определенное направление и прогрессировало, быстро и в целом, к ясной и точной цели. Он начался в XVI веке и продолжается до сих пор.

Таким представляется мне при совокупном обзоре облик европейской цивилизации, и в таком свете я постараюсь его представить. В настоящий момент мы вступаем во второй период. Нам предстоит найти в нем великие кризисы и определяющие причины социального преобразования, которое из этого последовало.

Первое великое событие, которое стоит перед нами и открывает, так сказать, эпоху, о которой мы говорим, — это феномен крестовых походов. Они начались в конце XI века и заполнили XII и XIII века. Они, безусловно, представляют собой великое событие, которое с момента своего свершения непрерывно занимало историков-философов; все они, еще до начала частного анализа, чувствовали, что это было одно из тех влияний, которые меняют положение народов и которые императивно необходимо хорошо изучить, чтобы получить ясное понимание общего хода вещей.

Главная характеристика крестовых походов — их универсальность. Вся Европа вместе приняла в них участие; это было первое европейское событие. До крестовых походов Европа никогда не была движима идентичным чувством и не действовала в одном и том же деле; по сути, Европы не существовало. Крестовые походы явили христианскую Европу. Французы составляли основную часть первой армии крестоносцев, но были также немцы, итальянцы, испанцы и англичане. Возьмите второй или третий крестовый поход; все христианские нации участвовали в каждом из них. Ничего подобного никогда не наблюдалось.

Это было еще не все. Подобно тому как крестовые походы были европейским событием, они были в каждой стране событием национальным. В каждой нации все классы общества были воодушевлены одним и тем же убеждением, подчинялись одной и той же идее и предавались одному и тому же восторженному порыву. Короли, лорды, священники, горожане, земледельцы — все проявляли одинаковый интерес и принимали одинаковое участие в крестовых походах. Проявилось моральное единство между нациями — факт столь же новый, как и европейское единство.

Когда такие события происходят в юности наций, в те времена, когда они действуют спонтанно и по свободному порыву, без предумышления, политического намерения или правительственных комбинаций, мы признаем их тем, что история называет героическими событиями, и свидетельством героического века наций. Крестовые походы были, по сути, героической эрой современной Европы — движением одновременно индивидуальным и общим, национальным, и все же никем не направляемым.

Все документы подтверждают, и все факты доказывают, что это был действительно их первоначальный характер. Кто были первыми крестоносцами, которые пришли в движение? Толпы простолюдинов, которые отправились под предводительством Петра Пустынника, без подготовки, без проводников или вождей, ведомые, а не предводимые некоторыми безвестными рыцарями, и которые, пройдя через Германию и Греческую империю, рассеялись или погибли в Малой Азии.

Высший класс, феодальная знать, в свою очередь, жаждал крестового похода. Под командованием Готфрида Бульонского лорды и их последователи отправились в путь, полные рвения. Когда они пересекли Малую Азию, вожди стали охладевать и уставать, были мало расположены продолжать путь и чувствовали склонность отбросить все соображения, кроме собственных, чтобы совершать завоевания и основывать владения. Простонародье армии восстало в гневе; они были полны решимости следовать в Иерусалим; освобождение Иерусалима было целью крестового похода, а не приобретение княжеств для Раймунда Тулузского, Боэмунда или кого-либо еще. Популярный, национальный, европейский порыв взял верх над всеми индивидуальными планами; у вождей не было достаточного влияния на массы, чтобы подчинить их своим эгоистичным интересам.

Суверены, остававшиеся в стороне от первого крестового похода, были в конечном итоге вовлечены в движение, как и народ. Великие крестовые походы XII века возглавлялись королями.

Я перехожу сразу к концу XIII века. О крестовых походах в Европе все еще говорили, их все еще проповедовали с рвением. Папы призывали суверенов и народ; созывались соборы для восхваления Святой Земли; но каждый медлил и был равнодушен к тому, чтобы отправиться в путь. В европейском сознании и обществе произошло нечто, что положило конец крестовым походам. Все еще случались некоторые частные экспедиции; несколько лордов и групп людей все еще отправлялись в Иерусалим, но общее движение было явно остановлено. Однако не похоже, чтобы прекратилась необходимость в его продолжении или легкость его осуществления. Мусульмане все больше торжествовали в Азии. Христианское королевство, основанное в Иерусалиме, попало под их власть. Его необходимо было отвоевать; для обеспечения успеха средств было гораздо больше, чем в то время, когда начинались крестовые походы; большое число христиан было обосновано и все еще оставалось сильным в Малой Азии, Сирии и Палестине. Лучшие способы путешествия туда и эффективных действий были известны гораздо лучше, чем в более ранний период. Но, однако, все это было бесполезно для оживления духа крестовых походов. Ясно, что две великие силы общества — суверены, с одной стороны, и нации, с другой, — больше не желали крестовых походов.

Неоднократно говорилось, что это произошло из-за усталости; что Европа устала от этого потока в Азию. Следует понять это слово «усталость», которое так часто используется в подобных случаях, ибо оно удивительно неуместно. Неправда, что человеческие поколения утомлены тем, чего они не делали, утомлены усталостью своих отцов. Усталость или утомление — личное, и не передается как наследство. Люди XIII века не были утомлены крестовыми походами XII века; на них подействовала другая причина. В идеях, чувствах и социальном положении произошло большое изменение. Те же потребности и желания больше не ощущались. В то же самое больше не верили и того же не желали. Такие политические или моральные метаморфозы, а не усталость, объясняют различное поведение сменяющих друг друга поколений. Усталость, которую им приписывают, — это метафора, лишенная истины.

Две великие причины, одна моральная, другая социальная, ввергли Европу в крестовые походы.

Моральной причиной был импульс, исходящий от религиозных чувств и вероучения. С конца VII века христианство боролось против магометанства и победило его в Европе, после того как оно страшно угрожало ему; ему удалось ограничить его Испанией. Оттуда оно также постоянно стремилось изгнать его. Крестовые походы представлялись своего рода случайностью, непредвиденным и негласным событием, вызванным рассказами паломников по их возвращении из Иерусалима и проповедями Петра Пустынника. Ничего подобного. Крестовые походы были продолжением и апогеем великой борьбы, которую четыре столетия вели христианство и магометанство. Театр этой борьбы ранее находился в Европе, затем он был перенесен в Азию. Если бы я придавал какое-то значение тем сравнениям и параллелям, в которых люди иногда любят упражняться, уместно или неуместно, историческими фактами, я мог бы показать христианство, проходящее в Азии точно такой же путь и претерпевающее ту же судьбу, что и магометанство в Европе. Магометанство было установлено в Испании, где оно завоевало и основало королевство и княжества. Христиане сделали то же самое в Азии, и они оказались по отношению к магометанам в том же положении, что и последние в Испании по отношению к христианам. Королевство Иерусалимское и королевство Гранадское точно соответствовали друг другу. Однако такие сходства или подобия имеют очень мало значения. Великим фактом была борьба двух религиозных и социальных систем. Крестовые походы были ее главным и кульминационным кризисом. В этом их исторический характер, связь, которая объединяет их со всей совокупностью дел.

Другая причина, социальное состояние Европы в XI веке, в равной степени способствовала их началу. Я подробно объяснял, почему с V по XI век в Европе не могло установиться ничего общего, и пытался показать, насколько полностью преобладала местная система и в каких узких пределах были ограничены государства, существования и умы. Феодальная система привела к этому. Через некоторое время столь узкие пределы перестали удовлетворять; человеческая мысль и деятельность стремились перешагнуть границы, которыми они были ограничены. Бродячая жизнь прекратилась, но не вкус к ее волнениям и приключениям. Население устремилось в крестовые походы как к новому существованию, более широкому и разнообразному, чем их собственное, приятному им как напоминающее древнюю свободу варварства и открывающее огромные перспективы на будущее.

Таковы были, по моему мнению, определяющие причины крестовых походов в XII веке. В конце XIII века ни той, ни другой из них уже не существовало. Человечество и общество настолько изменились, что ни моральный импульс, ни социальные потребности, которые бросили Европу на Азию, больше не ощущались. Любопытно сравнить современных хронистов первых крестовых походов с хронистами конца XII и XIII века; например, Альберта Аахенского, Роберта Монаха и Раймунда Ажильского, которые присутствовали в первом крестовом походе, с Вильгельмом Тирским и Жаком де Витри. Когда мы сопоставляем эти два класса писателей, нас сразу поражает расстояние, которое их разделяет. Первые — воодушевленные хронисты с возбужденным воображением, которые рассказывают о событиях крестового похода с большим жаром. Но их умы были поразительно узкими, не имеющими представления вне той мелкой сферы, в которой они жили, чуждыми всякой науке, наполненными предрассудками и неспособными составить какое-либо суждение о том, что происходило вокруг них, или о событиях, которые они описывают. Напротив, открывая историю Вильгельма Тирского, мы с удивлением обнаруживаем почти историка современных времен, развитый, экспансивный и непредубежденный ум, редкое политическое понимание событий, всесторонние взгляды и суждение, основанное на причинах и следствиях. Жак де Витри представляет пример другого порядка развития; он ученый человек, который переносит свои исследования за пределы того, что имеет непосредственное отношение к крестовым походам, и распространяется о состоянии нравов, о географии, язычестве и естественной истории; по сути, тот, кто наблюдает и описывает мир. В конечном счете, существует огромный интервал между хронистами первых крестовых походов и историками последних, достаточный, чтобы убедить нас в подлинной революции в состоянии человеческого ума.

Эта революция особенно заметна в чувстве, с которым оба класса упоминают магометан. Для первых хронистов, и, следовательно, для первых крестоносцев, выражением которых они являются, магометане — лишь объекты ненависти; очевидно, что те, кто говорит о них, не знают их или не судят их на основании доказательств, а рассматривают их только со слепотой религиозной враждебности, которая существует между ними: мы не обнаруживаем следов каких-либо взаимных социальных отношений; они ненавидят и сражаются с ними, ничего более. Вильгельм Тирский, Жак де Витри и Бернар Казначей говорят о мусульманах совсем иначе; хотя они и заняты борьбой с ними, ясно, что они больше не смотрят на них как на монстров, что они до некоторой степени вошли в их идеи, что они жили с ними и что между ними установились отношения и даже своего рода симпатия. Вильгельм Тирский воздает прекрасную хвалу Нуреддину, а Бернар Казначей — Саладину. Они даже иногда заходят так далеко, что противопоставляют нравы и поведение мусульман нравам и поведению христиан, и хвалят магометан, чтобы высмеять христиан, подобно тому как Тацит описывал нравы германцев как контраст нравам Рима. Теперь, изменение должно было быть огромным, которое совершилось между двумя эпохами, раз мы находим в последней свободу и беспристрастность духа по отношению к самим врагам христиан, тем, против кого были направлены сами крестовые походы, что наполнило бы первых крестоносцев изумлением и яростью.

Здесь был первый и главный результат крестовых походов, большой шаг к освобождению ума и значительный прогресс к более широким и непредубежденным идеям. Начатые во имя и под влиянием религиозных принципов, крестовые походы отняли у религиозных идей, я не скажу их законную долю влияния, но исключительное и деспотическое владение человеческим умом. Это следствие, несомненно, очень непредвиденное, было вызвано различными причинами. Первая возникла, конечно, из новизны, масштаба и разнообразия сцен, которые предлагались созерцанию крестоносцев. С ними произошло то, что обычно случается с путешественниками. Это просто общее место — сказать, что ум путешественника освобождается и что привычка сравнивать различные нации, нравы и мнения расширяет идеи и очищает суждение от древних предрассудков. Теперь, тот же факт произошел с этими путешествующими народами, которых назвали крестоносцами; их умы были открыты и возвышены самим обстоятельством наблюдения множества различных вещей и знакомства с нравами, отличными от их собственных. Кроме того, они вступили в отношения с двумя цивилизациями, не только различными, но и более развитыми, — а именно, греческим обществом, с одной стороны, и мусульманским, с другой. Нет сомнений, что греческое общество, хотя его цивилизация была выхолощена, развращена и умирала, оказало на крестоносцев действие общества в более развитом состоянии, более отполированного и просвещенного, чем их собственное. Мусульманское общество предложило им зрелище того же рода. Любопытно замечать в хрониках впечатление, которое крестоносцы произвели на магометан; последние рассматривали их при первом приближении как варваров, как самых жестоких, свирепых и глупых смертных, которых им доводилось видеть. Крестоносцы, со своей стороны, были поражены проявлением богатства и утонченности нравов среди мусульман. Частые отношения между двумя народами вскоре последовали за этим первым впечатлением. Они расширились и стали гораздо более важными, чем принято считать. Не только христиане Востока имели привычные отношения с магометанами, но Восток и Запад узнали, посетили и смешались друг с другом. Не так давно один из тех ученых людей, которые сделали Францию почетной в глазах Европы, г-н Абель Ремюза, выявил связи между монгольскими императорами и христианскими королями. Монгольские послы были отправлены к франкским королям, в том числе к Св. Людовику, чтобы побудить их вступить в союз и возобновить крестовые походы для общих интересов монголов и христиан против турок. И не только дипломатические или официальные отношения были таким образом установлены между суверенами, но они распространились на частые и разнообразные отношения между народами. Я процитирую буквально г-на Ремюза. [Сноска 11]

[Сноска 11: «Мемуары о политических отношениях христианских принцев с монгольскими императорами». — Второй мемуар, стр. 145-157.]

«Очень многие итальянские, французские и фламандские монахи были обременены дипломатическими миссиями к великому хану. Монголы знатного происхождения приезжали в Рим, Барселону, Валенсию, Лион, Париж, Лондон и Нортгемптон, а францисканец из Неаполитанского королевства был архиепископом Пекина. Его преемником был профессор теологии факультета Парижа. Но сколько других лиц, менее известных, были увлечены вслед за ними, либо в качестве рабов, либо привлеченные любовью к наживе, либо побуждаемые любопытством, в страны, до того периода неизвестные! Случай сохранил имена некоторых. Первым посланником, который приехал посетить короля Венгрии от имени татар, был англичанин, изгнанный из своей страны за определенные преступления и который, после того как странствовал по всей Азии, закончил тем, что поступил на службу к монголам. Фламандский сапожник встретил в глубинах Татарии женщину из Меца по имени Пакетта, которая была похищена в Венгрии; парижского ювелира, чей брат был обоснован в Париже на большом мосту; и молодого человека из окрестностей Руана, который был при взятии Белграда. Он видел также некоторых русских, венгров и фламандцев. Хорист по имени Роберт, после пересечения Восточной Азии, вернулся, чтобы закончить свои дни в соборе Шартра. Татарин был поставщиком шлемов в армиях Филиппа Красивого. Иоанн де Планкарпин встретил возле Гаюка русского дворянина, которого он называет Темер, который исполнял обязанности переводчика; несколько купцов из Бреслау, Польши и Австрии сопровождали его в его путешествии в Татарию. Другие вернулись с ним через Россию; они были генуэзцами, пизанцами и венецианцами. Два купца из Венеции, которых случай привел в Бухару, согласились следовать за монгольским послом от Хулагу, отправленным к Хубилаю. Они прожили несколько лет в Китае и Татарии, вернулись с письмами от великого хана для папы, вернулись к великому хану, взяв с собой сына одного из них, знаменитого Марко Поло, и еще раз покинули двор Хубилая, чтобы вернуться в Венецию. Путешествия такого рода были не менее частыми в следующем веке. В их числе путешествия сэра Джона Мандевиля, английского врача, Одрика Фриульского, Пеголетти, Вильгельма Болдезелле и нескольких других. Мы можем легко представить, что те, чья память сохранена, — лишь очень малая часть тех, что были предприняты, и что в рассматриваемый период было больше людей, способных совершать дальние путешествия, чем писать отчеты о них. Очень многие из этих авантюристов должны были обосноваться и умереть в странах, которые они посетили. Другие вернулись на свою родину столь же безвестными, как и ушли, но с воображением, наполненным тем, что они видели, и давали рассказы своим семьям, высоко окрашенные, несомненно, но тем самым оставляя вокруг себя, среди нелепых басен, полезные воспоминания и традиции, способные принести добрые плоды. Таким образом, в Германии, Италии и Франции, в монастырях, в замках феодальных лордов и даже в самых низших слоях общества были отложены драгоценные памятные вещи, предназначенные несколько позже быть использованными. Все эти неизвестные путешественники, перенося искусства своих собственных стран в далекие земли, привозили другие, не менее драгоценные, и совершали, без восприятия с их стороны, более выгодные обмены, чем все те, что были в торговле. Этими средствами не только торговля шелками, фарфором и индийскими товарами стала расширенной и более практичной, открывая новые пути для коммерческой индустрии и активности, но что было еще более важным, иностранные нравы, неизвестные нации и необычайные произведения теснились в умах европейцев, подавленных с момента падения Римской империи в слишком узкий круг. Они начали правильно оценивать самую прекрасную, самую густонаселенную и самую древнецивилизованную из четырех частей земного шара. Они принялись изучать искусства, вероучения и идиомы наций, которые населяли ее, и был даже проект учреждения кафедры татарского языка в университете Парижа. Романтические рассказы, будучи вскоре исследованы и оценены, как они того заслуживали, распространяли повсюду более справедливые и всесторонние идеи. Мир, казалось, открывался со стороны Востока; география сделала поразительный шаг; и рвение к открытиям стало новым направлением, в которое попал авантюрный дух европейцев. Когда наше собственное полушарие стало лучше известно, идея другого перестала представляться уму как парадокс, лишенный всякого правдоподобия; и именно в экспедиции в поисках Зипанго Марко Поло Христофор Колумб открыл Новый Свет.»

Здесь мы видим, какой обширный и новый мир открылся европейскому уму посредством обстоятельств, вызванных импульсом крестовых походов в XIII и XIV веках. Мы не можем сомневаться, что это была одна из самых мощных причин умственного развития и свободы, которые проявились в конце этой великой эры.

Другое обстоятельство заслуживает упоминания. До крестовых походов двор Рима — центр церкви — поддерживал связь с мирянами только через посредство церковников, либо легатов, посланных Римом, либо епископов и всего корпуса духовенства. Конечно, всегда были некоторые миряне в прямой связи с Римом; но, в целом, именно через церковников он общался с населением. Во время крестовых походов, напротив, Рим стал местом прохода для большой части крестоносцев, либо при следовании туда, либо при возвращении. Множество мирян таким образом получили возможность более пристально изучить политику и нравы папского двора и различить, сколько личного интереса было смешано с религиозными дискуссиями. Едва ли можно сомневаться, что этот новый вид знания вдохновил многочисленные умы на смелость, ранее невообразимую.

Когда мы размышляем о состоянии общественного мнения в целом, и особенно в отношении церковных дел, по окончании крестовых походов, нас не может не поразить один странный факт. Мы не находим, что религиозные идеи изменились или что они были вытеснены противоположными или просто иными мнениями, однако мнение было бесконечно более свободным, религиозные догмы больше не были единственной сферой, в которой человеческий ум давал себе простор; но, не оставляя их полностью, он начал сбрасывать их и переносить свои исследования в другие кварталы. Таким образом, к концу XIII века моральная причина, которая спровоцировала крестовые походы, или которая была, по крайней мере, их самым энергичным принципом, исчезла; моральное состояние Европы претерпело глубокие модификации.

Социальное состояние также претерпело изменение аналогичного характера. Много труда было потрачено на исследование влияния крестовых походов в социальном отношении; было показано, что большое число владельцев феодов было доведено до необходимости продавать их королям или предоставлять хартии городским общинам с целью сбора денег и отправления в крестовые походы; а также что, в силу одного их отсутствия, многие лорды потеряли значительную часть власти. Не вдаваясь в детали, я думаю, что влияние крестовых походов на социальное состояние можно свести к нескольким общим фактам.

Они значительно уменьшили число мелких феодов, мелких владений и мелких собственников и сконцентрировали собственность и власть в меньшем числе рук. Именно после крестовых походов мы находим великие феоды, великие феодальные формирования, распространившиеся по лицу страны.

Я часто сожалел, что нет карты Франции, разделенной на феоды, подобно тому как у нас есть карта, разделенная на департаменты, округа, кантоны и городские общины, в которой были бы обозначены все феоды с их размерами, отношениями и последовательными изменениями. Если бы с помощью такой карты мы могли сравнить состояние Франции до и после крестовых походов, мы бы увидели с первого взгляда, сколько феодов исчезло и до какой степени увеличились великие и средние феоды. Это был один из самых важных результатов крестовых походов.

И даже когда мелкие собственники сохраняли свои феоды, они переставали жить столь изолированно, как прежде. Владельцы крупных феодов становились центрами, вокруг которых мелкие собирались и проводили свою жизнь. Во время крестовых походов они находили необходимым выстраиваться под знаменем самого богатого и могущественного и получать помощь от него. С этим вождем они жили, разделяли его судьбу и участвовали в его приключениях. Когда они возвращались домой, эта общительность и привычка ассоциироваться с высшим становились фиксированными в их нравах. Так, в то время как мы видим, что великие феоды расширились после крестовых походов, мы также находим, что их владельцы держали гораздо более значительный двор, чем прежде, в своих замках и имели при своих особах большое число джентльменов, которые сохраняли свои мелкие владения, но больше не запирались в них.

Расширение великих феодов и создание различных центров для общества, вместо рассеяния и изоляции, существовавших ранее, были двумя величайшими эффектами крестовых походов внутри складок феодализма.

Что касается горожан, результат того же характера мгновенно заметен. Крестовые походы были средством создания больших городов. Мелкая внутренняя торговля и индустрия были недостаточны для формирования городских общин, таких как великие города Италии и Фландрии. Их подъем был обязан торговле в значительном масштабе, морской торговле и, в частности, той, что была между Востоком и Западом. Таким образом, именно крестовые походы дали морской торговле самый сильный импульс, который она когда-либо получала.

В целом, когда мы смотрим на состояние общества по завершении крестовых походов, мы находим, что та тенденция к рассеянию и распаду, то движение к универсальной локализации, если мне будет позволено так выразиться, которое предшествовало этой эпохе, прекратилось и было заменено тенденцией противоположного характера, движением к централизации. Все было расположено для соединения и амальгамации. Меньшие существования поглощались большими или группировались вокруг них. В этом направлении маршировало общество, на эту цель были направлены его продвижения.

Теперь мы ясно понимаем, почему нации и суверены в конце XIII и в XIV веке были равнодушны к крестовым походам. У них больше не было ни повода, ни склонности к ним; они были брошены в них импульсом религиозного духа и исключительным господством, удерживаемым религиозными идеями над всей совокупностью их существования; это господство шло на убыль, его энергия исчезла. Крестовые походы были рекомендованы им также новизной, масштабом и разнообразием сцен, которые они открывали, и они начали находить в самой Европе, в прогрессе социальных отношений, жизнь, обладающую всеми такими характеристиками. Именно в эту эпоху карьера политического возвеличения открылась для королей. Зачем идти на поиски королевств в Азии, когда у них были они для завоевания на своих порогах? Филипп Август отправился в крестовые походы вопреки своей склонности; его нежелание было вполне естественным, ибо ему еще предстояло сделать себя королем Франции. Народ был затронут таким же образом. Карьера богатства была открыта перед ними, и они отказались от романтики ради труда. Политические дела были заменены суверенами на приключения, а расширенная индустрия — народом. Только один класс общества продолжал поддерживать вкус к приключениям, а именно та часть феодальной знати, которая, будучи на слишком низком уровне, чтобы претендовать на политическое возвеличение, и презирая труд, сохраняла свое старое положение и свои древние нравы. Поэтому она продолжала устремляться в крестовые походы и пытаться их возродить.

Таковы, согласно моей концепции, были великие и подлинные эффекты крестовых походов; с одной стороны, расширение идей, освобождение мнения; с другой, возвеличение частных сил и более широкая сфера, открытая для всех видов деятельности. Они произвели в одно и то же время увеличение индивидуальной свободы и политического единства. Они способствовали независимости человека и централизации общества.

Многие исследования были направлены на то, чтобы установить, какие средства цивилизации были непосредственно импортированы с Востока. Было сказано, что большинство великих открытий, которые в течение XIV и XV веков стимулировали столь значительно развитие европейской цивилизации — компас, книгопечатание и порох, — были известны на Востоке и могли быть принесены оттуда крестоносцами. Это верно до определенной степени. Однако некоторые из этих утверждений оспоримы. Но что не является таковым, так это влияние, тот общий эффект крестовых походов на умы людей, с одной стороны, и на общество, с другой; они вывели европейское общество из узкого стока и отправили его вперед по новым и широким путям; они начали то переселение различных элементов или частей европейского общества в правительства и нации, которое является характером современной цивилизации. В тот же период королевская власть, один из институтов, которые наиболее мощно способствовали этому великому результату, была развита. Ее история от рождения современных государств до XIII века будет объектом моей следующей лекции.

Лекция IX. Возвышение и прогресс королевской власти.

В моей последней лекции я пытался определить существенный и отличительный характер современного общества по сравнению с примитивным европейским обществом; и моей целью было показать, что он проявился в том факте, что все элементы социального состояния, поначалу многочисленные и различные, были сведены к двум — правительству, с одной стороны, и народу или нации, с другой. Вместо того чтобы встречать как преобладающие силы и главных актеров в истории феодальную знать, духовенство, королей, горожан, крестьян и крепостных, мы находим в современной Европе только две великие формы, занимающие историческую сцену — правительство и страну.

Если таков итог, к которому пришла европейская цивилизация, таков же должен быть объект, к которому мы должны направить наши шаги, которому наши исследования должны быть подчинены. Нам необходимо проследить великий результат через его различные стадии, его происхождение, развитие и прогрессивную консолидацию. Мы уже вступили в эпоху, к которой может быть отнесено его происхождение; и это было, как мы видели, между XII и XVI веками, когда в Европе велся медленный и скрытый труд, который привел наше общество к этой новой и окончательной конфигурации. Так же мы исследовали первое великое событие, которое, по моему мнению, ощутимо и неотразимо подтолкнуло Европу в этом направлении — а именно, крестовые походы.

В ту же эпоху, почти в тот момент, когда крестовые походы разразились, институт, который главным образом способствовал формированию современного общества и тому слиянию всех социальных элементов в две упомянутые силы, королевская власть начала свое возвеличение.

Королевская власть, безусловно, сыграла поразительную роль в истории европейской цивилизации, в чем нас убедит взгляд на факты. Мы видим развитие королевской власти, прогрессирующее шаг за шагом, если можно так сказать, с развитием самого общества; по крайней мере, долгое время продвижение является взаимным. И не только это, но всякий раз, когда общество продвигается к своему окончательному и современному характеру, королевская власть, кажется, расширяется и процветает; так что когда работа завершена и не остается ни в одном, или почти ни в одном из великих государств Европы другого важного и решающего влияния, кроме влияния правительства и тела нации, именно королевская власть формирует правительство.

Это произошло таким образом не только во Франции, где факт очевиден, но и в подавляющем большинстве стран Европы; чуть раньше или чуть позже, и под формами, несколько иначе модифицированными, история общества в Англии, Испании и Германии предлагает нам тот же результат. В Англии, например, именно при Тюдорах старые частные и местные элементы английского общества были вытеснены, разбиты и вытеснены системой публичных властей; это был также период, в который королевская власть оказывала наибольшее влияние. Те же обстоятельства были в Германии, в Испании и во всех великих европейских государствах.

Если мы выйдем за пределы Европы и перенесем наши взгляды на остальной мир, мы столкнемся с аналогичным фактом. Мы повсюду находим королевскую власть, занимающую важное положение и появляющуюся как институт, возможно, наиболее общий, наиболее постоянный и наиболее трудный для предотвращения, где он ранее не существовал, и для искоренения, где он существовал. С незапамятных времен он владел Азией. При открытии Америки все великие государства были там найдены, в различных комбинациях, подчиненные монархической системе. Даже во внутренних районах Африки, где бы ни встречались нации какого-либо масштаба, это преобладающий режим. И не только королевская власть проникла во все кварталы, но она приспособилась к ситуациям самым различным, к цивилизации и варварству, к самым мирным нравам — как в Китае, например, — и к тем, в которых война или военный дух удерживали преобладание; она установилась в одно время в сердце системы каст, в обществах, наиболее строго классифицированных, а в другое — посреди системы равенства и в обществах, наиболее чуждых всякой легализованной и постоянной классификации. Часто деспотичная и угнетающая, и снова, в другом месте, благоприятная для прогресса цивилизации и свободы, она кажется головой, подходящей для множества различных тел — плодом, который может вырасти из самых разнообразных зародышей.

Из этого факта мы могли бы вывести много важных и любопытных следствий. Я возьму только два; первое, что невозможно, чтобы такой результат был порождением простой случайности или только силы и узурпации, и что глубокая и мощная аналогия должна существовать между гением королевской власти, рассматриваемой как институт, и природой либо индивидуального человека, либо человеческого общества. Несомненно, сила смешалась при истоке института и имела большую долю в его прогрессе; но когда встречается результат, подобный этому, когда мы находим великий факт, постоянно развивающий или воспроизводящий себя в течение долгого ряда веков и посреди столь многих разнообразных разветвлений, мы никогда не можем приписать его исключительно силе. Сила — великий инструмент, повседневный инструмент в человеческих делах, но это не их движущие или высшие принципы; над силой и той ролью, которую она разыгрывает, всегда парит моральная причина, которая решает ход дел. Сила в истории обществ подобна телу в истории человека. Тело, безусловно, занимает важное место в жизни человека, однако это не принцип жизни. Жизнь циркулирует внутри него, но исходит не из него. Это также случай с человеческими обществами; какую бы роль ни играла сила, она не управляет ими и не осуществляет суверенную власть над их судьбой; это провинция идей и моральных влияний, которые скрыты под несчастными случаями силы и которые, в своей скрытости, регулируют ход обществ. Это, несомненно, причина такого рода, а не сила, которая сделала королевскую власть столь процветающей.

Второй факт едва ли менее важен. Он состоит в гибкости института, его способности к модификации и к адаптации к множеству разнообразных обстоятельств. В этом он представляет сильный контраст; его форма сама по себе постоянна и проста, не предлагая того великого разнообразия комбинаций, которые воспринимаются в других институтах, и все же он приспосабливается к обществам, которые имеют наименьшее сходство с ним. Поэтому он очевидно согласуется с великим разнообразием и связан, либо через самого человека, либо через общество, со многими различными элементами и принципами.

Из-за того, что не созерцали институт королевской власти во всем его объеме; из-за того, что не проникли, с одной стороны, к его особому и неизменному принципу, к тому, что составляет его сущность, и все еще существует, каковы бы ни были обстоятельства, к которым он сделан применимым; и из-за того, что не оценили, с другой стороны, все вариации, которым он поддается, все принципы, с которыми он может вступить в союз; из-за того, что не рассматривали королевскую власть под этой двойственной и экспансивной точкой зрения, ее роль в истории мира часто ошибочно понималась, и формировались ошибочные концепции относительно ее природы и эффектов.

Охватить эти пункты — задача, которую я возлагаю на себя, чтобы представить полный и точный отчет об эффектах этого института в современной Европе, будь то вытекающие из его особого принципа или из модификаций, которые он претерпел.

Нет сомнений, что сила королевской власти, та моральная власть, которая является ее истинным характером, не покоится на личной или самовольной воле человека, который на данный момент является королем, или что нации, принимая ее как институт, и философы, поддерживая ее как систему, не намеревались или не желали подчинить себя воле одного человека, которая в своей сущности узка, произвольна, капризна и невежественна.

Королевская власть — вещь, совершенно отличная от воли одного человека, хотя она и представляет себя под этой формой. Это персонификация верховенства права и той воли, которая является по существу разумной, просвещенной, справедливой и беспристрастной, чуждой и высшей по отношению ко всем индивидуальным волям и имеющей, в силу этих притязаний, право управлять ими. Таков смысл, придаваемый королевской власти в умах наций, и таков мотив их приверженности к ней.

Верно ли тогда, что существует суверенитет права, воля, которая имеет право управлять людьми! Несомненно, что они верят в это, ибо они ищут, и постоянно искали, и они не могут не искать, чтобы быть помещенными под его империю. Давайте представим, я не скажу нацию, но самое маленькое собрание людей, подчиненное суверену, который является таковым только де-факто, власти, чье единственное право — право силы, управляющей вопреки разуму, справедливости и истине. Человеческая природа мгновенно восстает против такого предположения; она уступит только некоторому притязанию права. Объект, которого она желает достичь, следовательно, заключается в том, чтобы право царствовало, и только ему она согласится платить послушание. Что есть история, как не демонстрация универсальности этого факта! Что вызвало большинство тех споров, которые беспокоили жизнь наций, как не непрекращающееся усилие сделать право верховным, чтобы выстроиться под его империей? И не только нации, но и философы твердо верят в его существование и непрестанно находятся в его поиске. Что есть все системы политической философии, как не рассуждения для открытия права, чтобы дать ему суверенитет! О чем они трактуют, если не о том, чтобы решить, кто имеет право управлять обществом? Возьмите теократическую, монархическую, аристократическую и демократическую системы, разве они все не хвастаются тем, что нашли, в ком суверенитет по праву пребывает, и разве они все не претендуют на то, чтобы поместить общество под его законного хозяина? Я утверждаю снова, что это объект всех спекуляций философов, так же как и всех усилий наций.

Как могло быть иначе, чем то, что и философы, и нации должны верить в подлинное существование суверенного права? или что они не должны постоянно быть в поиске его? Возьмите одно из самых простых предложений для разъяснения; пусть будет какое-то действие для осуществления или какое-то влияние для упражнения над обществом в целом, или над некоторыми из его членов, или даже над одним человеком; существует совершенно определенно и незаменимо правило для этого действия или влияния, законная воля для следования и применения. Спускаемся ли мы к мелким деталям социальной жизни или поднимаемся к ее величайшим событиям, мы находим во всем истину для открытия, рациональный закон для вливания в реальности. В этом состоит суверенитет права, после которого нации и философы никогда не переставали, и, по природе вещей, никогда не могут перестать, искренне жаждать.

И теперь возникает вопрос о том, в какой мере суверенитет права может быть представлен в общей и постоянной форме земной властью, человеческой волей. Нет ли чего-то неизбежно ложного или опасного в допущении, что он тем самым адекватно представлен? Что следует думать, в частности, о персонификации суверенитета права в образе королевской власти? На каких условиях и в каких пределах такая персонификация допустима? Это важные вопросы, которые я здесь не призван обсуждать, но о которых я не могу не упомянуть или не уделить им несколько слов по ходу изложения.

Я утверждаю, и с этим должен согласиться простейший здравый смысл, что суверенитет права, полный и постоянный, не может принадлежать ни одному индивиду и что любое приписывание его какой бы то ни было человеческой власти является ложным и опасным. Отсюда проистекает необходимость ограничения всех властей, каковы бы ни были их названия и формы; и отсюда же проистекает коренная нелегитимность любой абсолютной власти, будь то ее происхождение, основанное на завоевании, наследственном праве или выборах. Могут существовать различия в отношении наилучших средств, применяемых для установления верховенства права; действительно, они должны варьироваться в зависимости от времени и места; но ни в какое время и ни в каком месте никакая власть не может быть законным независимым обладателем этого верховенства.

При установлении этого принципа, тем не менее, несомненно, что королевская власть, в какой бы системе ее ни рассматривали, выступает как персонификация суверенного права. Вот теократическая система; она говорит нам, что короли — это образ Божий на земле, что означает не что иное, как то, что они являются персонификацией суверенной справедливости, истины и добра. Вот юрисконсульты; они говорят нам, что король — это живой закон; что опять же означает, что король — это персонификация суверенного права и справедливого закона, обладающего прерогативой управлять обществом. Вот сама королевская власть в системе чистой монархии; она утверждает себя как персонификацию государства, общего интереса. В каком бы сочетании или ситуации ее ни наблюдали, она всегда обнаруживает себя в утверждении, что представляет и воплощает то суверенное право, которое одно лишь имеет законное право управлять обществом.

В этом нет повода для удивления. Каковы характеристики верховного права, такими, какими они вытекают из самой его природы? Во-первых, оно само по себе единственно; ибо, поскольку существует только одна истина и одна справедливость, может быть только одно верховное право. Более того, оно постоянно, всегда одно и то же: истина не меняется. Оно помещено в положение, превосходящее все превратностями и опасности этого мира и неведомое им: в некоторой степени оно принадлежит этому миру лишь как судья и наблюдатель — такова его роль. Теперь же именно королевская власть по существу выявляет эти рациональные и естественные характеристики права в наиболее ощутимой внешней форме и кажется их самым верным представителем. Г-н Бенжамен Констан остроумно уподобил королевскую власть нейтральной модерирующей силе, возвышающейся над случайностями и спорами общества и вмешивающейся только в моменты великих кризисов. Это, так сказать, само отношение верховного права в управлении человеческими делами. Эта идея, должно быть, содержала в себе нечто, способное убедить суждение, ибо она с удивительной быстротой перешла из книг в факты. Один суверен сделал ее самой основой своего трона в конституции Бразилии, в которой королевская власть предстает как модератор, возвышающийся над активными силами в качестве наблюдателя и судьи.

С какой бы точки зрения ни рассматривался этот институт, при проверке в сравнении с суверенным правом обнаружится, что он обладает большим внешним сходством, естественно рассчитанным на то, чтобы поразить умы людей. Таким образом, всякий раз, когда их размышления или воображение обращались к созерцанию или изучению природы суверенитета права и его существенных характеристик, они склонялись к королевской власти. Как, например, в те периоды, когда преобладали религиозные идеи, привычное созерцание атрибутов Бога приводило человечество к монархической системе. Так же, когда юрисконсульты управляли обществом, привычка изучать под именем закона природу верховенства права способствовала догме о его персонификации в королевской власти. Внимательное применение человеческого интеллекта к исследованию природы и качеств законного суверенитета, когда другие причины не вмешивались, чтобы разрушить его действие, неизменно придавало силу и авторитет королевской власти, как изображающей его подобие.

Более того, существуют времена, особенно благоприятные для этой персонификации, времена, в которые индивидуальные силы бродят по миру со всеми своими случайностями и капризами и в которые эгоизм господствует над индивидами из-за невежества и жестокости или из-за развращенности нравов. Тогда общество, предоставленное конфликту личных воль и неспособное путем их свободного согласия составить общую и всеобщую волю, способную сплотить и контролировать их, страстно жаждет высшего существа, которому все индивиды могли бы быть принуждены повиноваться; и как только появляется какой-либо институт, который несет в себе некоторые характеристики законного верховенства и предлагает обществу свою законную империю, все цепляются за него с жадной поспешностью, как беглецы летят в святилище. Это наблюдается в пору дезорганизованной юности наций, в такие времена, как те, что мы обозревали. Королевская власть удивительно приспособлена для тех эпох анархии, в которые общество жаждет конституции и регулярности и не может осуществить свое стремление путем свободного согласия индивидуальных склонностей.

Существуют другие времена, в которые по совершенно иной причине она обладает тем же хорошим качеством. Как римский мир, находясь на грани распада в конце республики, все еще просуществовал почти пятнадцать столетий под именем той империи, которая, в конце концов, была лишь постоянным упадком, затянувшейся агонией! Только королевская власть могла произвести такой эффект, только она могла сдерживать общество, которое коррупция постоянно стремилась разрушить. Таким образом, имперская власть продержалась пятнадцать столетий против краха римского мира.

Следовательно, есть периоды, в которые только королевская власть способна замедлить распад общества, а также периоды, в которые только она может ускорить его формирование. И в обоих случаях она осуществляет эту власть над событиями, потому что она представляет суверенитет права более ярко и энергично, чем любая другая форма правления.

В целом, следовательно, мы можем заключить, что в любом аспекте, под которым рассматривается этот институт, и в любую эпоху, к которой он относится, его существенный характер, его моральный принцип, его реальный и неотъемлемый дух, и то, что составляет его силу, состоит в том, что он является образом, персонификацией, предполагаемым толкователем той единой, верховной и по существу законной воли, которая одна обладает правом управлять обществом.

Рассмотрим теперь королевскую власть со второй точки зрения — то есть в отношении ее гибкости в огромном разнообразии ролей, которые она играла, и эффектов, которые она производила. Нам надлежит найти для этого причину и определить ее истоки.

У нас здесь есть преимущество, поскольку мы можем немедленно погрузиться в историю, причем и в нашу собственную историю. В силу исключительного стечения обстоятельств случилось так, что королевская власть приняла в современной Европе все те характеры, под которыми она проявлялась в истории мира. Если мне будет позволено использовать арифметическое выражение, европейская королевская власть была в некоторой степени множимым всех возможных видов королевской власти.

Мое намерение состоит в том, чтобы взять ее историю с пятого по двенадцатый век, в течение которого станет очевидным, под сколькими различными фазами она предстает и в какой мере встречается тот характер разнообразия, сложности и конфликта, который принадлежит всей европейской цивилизации.

В пятом веке, в период великого нашествия германцев, перед нами две королевские власти — варварская королевская власть и имперская королевская власть; власть Хлодвига и власть Константина — каждая очень разная по принципам и последствиям.

Варварская королевская власть была по существу выборной: германские короли избирались, хотя их избрание не сопровождалось формами, к которым мы привыкли привязывать эту идею; они были, по сути, военными вождями, обязанными сделать свою власть свободно приемлемой для большого числа соратников, которые повиновались им как самым храбрым и способным. Выборы, следовательно, были истинным источником варварской королевской власти, ее примитивной и существенной характеристикой.

Я не хочу сказать, что даже в пятом веке это качество не было несколько изменено или что в королевскую власть не были привнесены другие элементы. Различные племена имели своих вождей в течение определенного времени; некоторые семьи поднялись до большего уважения, доверия и богатства, чем другие. Это положило начало наследственному принципу; вождь больше не избирался из отдельных семей. Это было первое обстоятельство иного порядка, которое стало ассоциироваться с преобладающим принципом выборов.

Другая идея или элемент также ранее был привнесен в варварскую королевскую власть, проистекая из религиозных чувств. Мы находим среди некоторых варварских народов — например, среди готов — убеждение, что семьи их королей происходили от их богов или от героев, которых они сделали богами — например, от Одина. Это положение королей Гомера, которые произошли от богов или полубогов и под этим титулом были объектами своего рода религиозного почитания, несмотря на узкие пределы их власти.

Такова была варварская королевская власть в пятом веке, уже демонстрирующая различные и изменчивые характеристики, хотя ее примитивный принцип все еще преобладал.

Теперь я беру римскую или имперскую королевскую власть и нахожу ее совершенно отличной. Она была олицетворением государства, наследником суверенитета и величия римского народа. В королевской власти Августа и Тиберия император был представителем сената, комиций, всей республики; им он наследовал и объединил в своем лице. Скромные притязания первых императоров, по крайней мере тех, кто был здравомыслящим и понимал свое положение, служат доказательством этого факта. Они чувствовали себя перед народом, столь недавно верховным, который отрекся в их пользу; они обращались к ним как к своим представителям и министрам. Но в действительности они осуществляли всю власть народа, и с самой грозной интенсивностью. Такое явление нам легко понять, поскольку мы сами были его свидетелями: в истории Наполеона мы видели, как суверенитет перешел от народа в руки одного человека. Он также был олицетворением суверенного народа, как он постоянно говорил. «Кто когда-либо был избран, как я, восемнадцатью миллионами людей! Кто является столь совершенным представителем народа, как я!» — имел обыкновение восклицать он. И когда мы читаем на его монетах «Французская республика» с одной стороны и «Наполеон, император» на обороте, не доказывает ли это факт, как я его описываю, народ, слившийся в короля?

В этом был продемонстрирован фундаментальный характер имперской королевской власти, который она сохраняла в течение трех первых веков Империи, поскольку только при Диоклетиане она приняла свою окончательную и полную форму. В то время, однако, она была на пороге претерпевания великой модификации; должен был появиться новый вид королевской власти. Христианство трудилось три столетия, чтобы ввести религиозный элемент в Империю; и при Константине оно преуспело, не в том, чтобы сделать его преобладающим, а в том, чтобы позволить ему играть важную роль. Затем королевская власть предстала в совершенно ином аспекте; ее происхождение перестало быть земным; принц был не представителем общественного суверенитета, а образом Божьим, делегатом и представителем Небес. Власть нисходила к нему свыше, тогда как в имперской королевской власти она восходила снизу. Эти две позиции были совершенно различными и имели аналогичные результаты. Права свободы и политические гарантии было трудно совместить с принципом религиозной королевской власти; но сам принцип был возвышенным, моральным и спасительным. Посмотрим на идею, сформированную о принце в седьмом веке, среди системы религиозной королевской власти. Я беру ее из канонов Толедского собора.

«Король называется королем (rex) потому, что он правит справедливо (recte). Если он действует справедливо (recte), он законно обладает именем короля; если он действует несправедливо, он погибает жалко. Поэтому наши отцы справедливо говорили: "Ты будешь королем, если совершаешь справедливые действия; но если ты не действуешь так, королем ты не будешь". [Сноска 12] Две главные королевские добродетели — это справедливость и истина (наука истины, разум).»

[Сноска 12: Rex ejus eris si recta facis; si autem non facis, non eris. (Преподобные отцы Толедо здесь позволили себе своего рода игру слов rex и recta.)]

«Королевская власть обязана, как и весь народ, проявлять уважение к законам. Повинуясь велениям Небес, мы даем как себе, так и нашим подданным мудрые законы, которым наше собственное величие и величие наших преемников обязаны подчиняться, равно как и все население нашего королевства. Бог, творец всех вещей, располагая структуру человеческого тела, поместил голову высоко и пожелал, чтобы оттуда исходили нервы всех его членов. И он поместил в голове факел глаз, чтобы оттуда можно было разглядеть все вещи, которые могут быть вредными. И он установил там седалище разума, возложив на него обязанность управлять всеми членами и благоразумно регулировать их действие. Поэтому необходимо, в первую очередь, установить порядок в том, что касается принцев, обеспечить их безопасность и защитить их жизни, а затем предписать то, что касается народа; так что, гарантируя, как подобает, безопасность королей, безопасность народа может быть в то же время и более эффективно обеспечена». [Сноска 13]

[Сноска 13: Forum Judicum, tit. i. 1. 2; tit. i. 1. 2. 1. 4.]

Но другой элемент, помимо самой королевской власти, почти всегда вторгался в систему религиозной королевской власти. Новая власть уселась рядом с ней, власть, более связанная с Богом, а следовательно, с источником, откуда исходила королевская власть, чем сама королевская власть. Это была церковная власть, которая выступила вперед, чтобы встать между Богом и королями, и между королями и народом, так что королевская власть, образ Божества, рисковала опуститься до простого инструмента человеческих толкователей Божественной воли. Здесь была новая причина разнообразия в судьбах и эффектах этого института.

Таковы были различные порядки королевской власти, которые проявились среди обломков Римской империи в пятом веке — а именно, варварская королевская власть, имперская королевская власть и зарождающаяся религиозная королевская власть. Их судьбы были столь же разнообразны, как и их принципы.

Во Франции, при первой династии, преобладала варварская королевская власть. Было несколько попыток со стороны духовенства придать ей имперский или религиозный характер; но выборы в королевской семье, с некоторой примесью наследственного права и религиозных идей, оставались преобладающими.

В Италии, среди остготов, имперская королевская власть преодолела варварские нравы. Теодорих провозгласил себя преемником императоров. Страницы Кассиодора служат достаточным доказательством этого характера его правления.

В Испании королевская власть выглядела более религиозной, чем где-либо еще. Поскольку Толедские соборы были, я не скажу хозяевами, но влиятельной силой, религиозный характер господствовал, если не в управлении, собственно говоря, вестготских королей, то по крайней мере в законах, которыми духовенство вдохновляло их, и в языке, который оно заставляло их использовать.

В Англии, среди саксов, варварские нравы сохранились почти полностью. Королевства гептархии были не более чем владениями различных отрядов, каждый из которых имел своего вождя. Военные выборы были там представлены более четко, чем где-либо еще. Англосаксонская королевская власть была самым верным типом варварской.

Таким образом, с пятого по седьмой век, в то время как три вида королевской власти проявлялись в общих делах, какой-то один преобладал, в зависимости от обстоятельств, в каждом из различных государств Европы.

Смятение было таково в ту эпоху, что ничего общего или постоянного не могло быть установлено; и через лабиринт превратностей мы доходим до восьмого века, не обнаружив, что королевская власть приняла окончательный характер в какой-либо части.

К середине восьмого века, после триумфа второй династии франкских королей, дела становятся более обобщенными и поддающимися объяснению. Поскольку события совершались в более широком масштабе, их результаты были пропорционально увеличены, а сами они стали легче для понимания. Мы тогда отчетливо видим, как различные королевские власти сменяют и сочетаются друг с другом в короткий промежуток времени.

В период, когда Каролинги вытеснили Меровингов, виден возврат к варварской королевской власти; система выборов вновь появляется. Пипин добился своего избрания в Суассоне. Когда первые Каролинги давали королевства своим сыновьям, они заботились о том, чтобы они были приняты великими людьми стран, которые они им назначали; и всякий раз, когда они делали раздел, они стремились, чтобы он был санкционирован в национальных собраниях. Одним словом, выборный принцип, в форме общего принятия, вновь обрел некоторую реальность. Следует помнить, что эта смена династии была подобна новому нашествию германцев на запад Европы, возвращающему некоторую часть их древних институтов и нравов.

В тот же период религиозный принцип был более недвусмысленно введен в королевскую власть и оказал на нее большее влияние. Пипин был признан и коронован Папой. Он нуждался в религиозной санкции; это уже была башня силы, и он воспользовался ею. Карл Великий принял ту же предосторожность; религиозная королевская власть обретала развитие. Но при Карле Великом этот характер не стал преобладающим, ибо имперская королевская власть была тем, что он пытался воскресить. Хотя он тесно связал себя с духовенством, он использовал их, а не был их инструментом. Идея универсального государства, одного грандиозного политического единства — по сути, воскрешение Римской империи — была излюбленным созерцанием и мечтой Карла Великого.

Людовик Благочестивый наследовал ему. Все знают характер, который королевская власть на мгновение приняла в его правление. Он попал в руки духовенства, которое порицало, низлагало, восстанавливало и управляло им. Подчиненная религиозная королевская власть казалась на грани организации.

Таким образом, с середины восьмого до середины девятого века разнообразие трех королевских систем было продемонстрировано в значительных, связанных и ощутимых событиях.

После смерти Людовика Благочестивого три вида королевской власти почти в равной степени исчезли среди анархии, в которую была погружена Европа; все было перемешано. После определенного интервала, когда преобладала феодальная система, представилась четвертая королевская власть, отличная от всех тех, которые мы до сих пор созерцали — а именно, феодальная королевская власть. Этот вид очень запутан и труден для определения. Говорили, что король в феодальной системе был сюзереном сюзеренов, вождем вождей; что он был связан прочными узами, через различные степени, со всем обществом; и что, призывая вокруг себя своих вассалов, затем вассалов своих вассалов и так далее, он призывал всю нацию и показывал себя истинным королем. Я не отрицаю, что это была теория феодальной королевской власти; но это была лишь теория, которая никогда не управляла фактами. То общее влияние короля посредством градуированной организации, те узы, которые объединяли королевскую власть со всем феодальным обществом, существуют только в мечтах публицистов. В действительности, большинство феодальных лордов были в ту эпоху полностью независимы от королевской власти; многие из них едва знали ее по имени и не имели или имели очень незначительные отношения с ней. Все суверенитеты были местными и отдельными. Имя короля, носимое одним из феодальных вождей, выражало вещь скорее прошлую, чем настоящую.

Это состояние, в котором королевская власть предстала в течение десятого и одиннадцатого веков. В двенадцатом, в правление Людовика Толстого, вещи начали менять аспект; имя короля призывалось чаще, его влияние проникало в места, к которым оно ранее никогда не приближалось, и, по сути, его роль в обществе стала решительно более активной. Тем не менее, мы не находим, что это возросшее влияние было обязано какому-либо из титулов, которыми королевская власть привыкла обосновывать свои притязания. Не как наследник императоров или под цветом имперской королевской власти она росла в силе и устанавливалась в более твердую консистенцию. Также не в силу выборов или как эманация Божественной власти; всякое проявление выборной природы исчезло, и принцип наследственного престолонаследия на трон был окончательно установлен; и хотя религия санкционировала воцарение королей, умы людей вовсе не были поражены каким-либо религиозным характером в королевской власти Людовика Толстого. Новый элемент или характер, доселе неизвестный, проявился в королевской власти в тот период. Началась новая королевская власть.

Едва ли необходимо отмечать, что общество находилось в ту эпоху в состоянии прискорбного беспорядка и было добычей постоянного насилия. Общество не имело в себе средств для успешной борьбы с этим шокирующим состоянием или для восстановления какой-либо регулярности или единства. Феодальные институты, те баронские парламенты и сеньориальные суды, все те формы, под которыми феодализм был изображен в современные времена как систематический и хорошо упорядоченный режим, были абсолютно ничтожны и бессильны, не обладая ничем, что могло бы хоть сколько-нибудь способствовать восстановлению порядка и справедливости; так что посреди этого социального запустения никто не знал, к кому можно прибегнуть, чтобы получить возмещение за неправду или применить средство к вопиющим злоупотреблениям — одним словом, чтобы составить государство, пусть даже в самой малой степени. Имя короля все еще оставалось, носимое одним из вождей; некоторые обращались к нему. Различные титулы, которыми королевская власть ранее была рекомендована, не были полностью искоренены из всех умов, хотя они давно перестали оказывать какое-либо большое влияние; тем не менее, в некоторых случаях они приводились. Часто случалось, что прибегали к королю, чтобы подавить какой-то скандальный ход насилия или установить некоторую степень порядка в местности, близкой к его собственной резиденции, или положить конец давнему спору, так что его призывали вмешаться в дела, которые не были строго его собственными; и в этих вмешательствах он выступал как защитник общественного порядка, как арбитр и как исправитель неправд. Моральный авторитет, который все еще сохранялся вокруг его имени, постепенно притягивал к нему эту власть.

Таков был характер, который королевская власть начала принимать при Людовике Толстом и при управлении Сюжера. Тогда, впервые, мы замечаем возникающую в умах людей идею, хотя все еще несовершенную, запутанную и слабую, об общественной власти, превосходящей местные власти, которые владели обществом, наделенной авторитетом вершить правосудие для тех, кто не мог получить его обычными средствами, и способной устанавливать, или по крайней мере повелевать, порядок; идею великого магистрата, чьей существенной провинцией было поддерживать мир, защищать слабых и решать разногласия, которые никто другой не мог прекратить. Это был совершенно новый характер, под которым королевская власть предстала в Европе, и особенно во Франции, начиная с двенадцатого века. Не в свете варварской, религиозной или имперской королевской власти она осуществляла свою империю; власть, которой она обладала, была очень ограниченной, несовершенной и случайной; власть, в некоторой степени (я не знаю выражения более точного), великого мирового судьи для всей страны.

Это подлинное происхождение современной королевской власти, ее жизненный принцип, так сказать; то, что было развито в ходе ее карьеры, и что, я не колеблясь утверждаю, было причиной ее процветания. В различные эры истории мы замечаем различные характеры королевской власти, отдельные порядки, которые я описал, пытающиеся по очереди вернуть себе преобладание. Таким образом, духовенство всегда проповедовало религиозную королевскую власть; юрисконсульты трудились, чтобы воскресить имперскую королевскую власть; а дворяне иногда были склонны возобновить выборную королевскую власть или утвердить ее феодальный характер. И не только духовенство, публицисты и дворянство стремились сделать преобладающим в королевской власти тот или иной характер, но она сама сделала их всех подчиненными возвеличению своей власти. Короли утверждали себя иногда делегатами Всемогущего, иногда преемниками императоров или первыми дворянами земли, в зависимости от необходимости или прихоти момента; они нелегитимно пользовались этими различными титулами, но ни один из них не был истинным титулом современной королевской власти или источником ее преобладающего влияния. Это, я еще раз утверждаю, как хранитель и защитник общественного порядка, общей справедливости и общих интересов — под чертами великого магистрата, центра и ядра общества — она проявила себя глазам наций и монополизировала их силу, получив их приверженность.

По мере того как мы будем продвигаться вперед, мы увидим, как этот характер современной европейской королевской власти, который начался с правления Людовика Толстого в двенадцатом веке, набирает силу, развивается и, наконец, становится, так сказать, ее политической физиономией. Именно через него королевская власть способствовала великому результату, который характеризует европейские общества, — сведению всех социальных элементов к двум: правительству и нации.

Таким образом, Европа после окончания крестовых походов вступила на путь, который должен был привести ее к ее нынешнему состоянию, и мы теперь видели, что королевская власть приняла свое подобающее участие в этом великом переходе. Мы далее рассмотрим различные попытки политической организации, которые были предприняты с двенадцатого по шестнадцатый век с целью поддержания, путем придания ему большей регулярности, порядка вещей, тогда находившегося в ходу, но готового рухнуть. Мы исследуем усилия феодализма, церкви и даже городских общин составить общество по его древним принципам и под его примитивными формами и тем самым защитить себя от общей метаморфозы, которая готовилась.

Лекция X. Союз элементов современного общества.

Я считаю уместным предварительно определить точную цель этой лекции.

Напомним, что одним из самых поразительных фактов в элементах древнего европейского общества является их разнообразие, разделенность и независимость. Феодальное дворянство, духовенство и городские общины имели каждое положение, законы и нравы, совершенно отличные; это были столь многие отдельные общества, каждое из которых управляло собой для своей собственной выгоды и по своим индивидуальным правилам и власти. Они были во взаимном отношении и контакте, но не в подлинном союзе, и они не формировали нацию или государство, собственно говоря.

Слияние всех этих обществ в одно было осуществлено; это отчетливо, как было видно, отличающий факт, существенный характер современного общества. Старые социальные элементы были сведены к двум — правительству и нации — то есть разнообразие прекратилось, сходство произвело союз. Но прежде чем этот результат был завершен, и действительно, чтобы предотвратить его, были предприняты многочисленные усилия, чтобы сделать возможным для всех этих частных обществ жить и действовать сообща, не разрушая их разнообразия или независимости. Их целью было не нанести какой-либо значительный удар по их индивидуальному положению, их привилегиям или их особой природе, и все же объединить их в одно единое государство, сформировать из них субстанцию нации и сплотить их под одним и тем же правительством.

Все эти попытки провалились. Результат, который я только что упомянул, единство современного общества, свидетельствует об их неудаче. Даже в тех странах Европы, где все еще сохраняются некоторые следы древнего разнообразия в социальных элементах — в Германии, например, где все еще есть истинное феодальное дворянство и истинный бюргерский порядок, и в Англии, где национальная церковь владеет особыми доходами и особой юрисдикцией — ясно, что это отдельное существование является лишь видимостью и притворством, и что эти частные общества политически смешаны в общем обществе, поглощены нацией, управляются общественными признанными властями, находятся в подчинении одной системе и увлечены потоком преобладающих идей и нравов. Поэтому, повторяю, разделенность и независимость старых социальных элементов не имеют никакого рода реальности, даже там, где они формально поддерживаются.

Тем не менее, эти попытки сделать их координированными, не меняя их, связать их с национальным единством, не отменяя их разнообразия, занимают важное место в истории Европы. Они частично заполняют эпоху, в которой мы сейчас заняты, ту эпоху, которая отделяет примитивную от современной Европы и в которой была осуществлена метаморфоза европейского общества. Они, более того, оказали огромное влияние на последующие события, на то, каким образом было осуществлено сведение всех социальных элементов к двум: правительству и нации. Поэтому имеет большое значение исследовать и тщательно понять все опыты политической организации с двенадцатого по шестнадцатый век, предназначенные для создания наций и правительств, не искореняя разнообразие в характере вторичных обществ, поставленных бок о бок. Такова наша нынешняя задача.

Это трудная и даже болезненная задача. Все эти попытки политической организации были, безусловно, задуманы и составлены не с добрыми намерениями; несколько были спровоцированы взглядами эгоизма и тирании. Более одного, однако, были чистыми и бескорыстными; более одного действительно имели своей целью моральное и социальное благополучие человечества. Состояние несплоченности, насилия и несправедливости, в которое было тогда погружено общество, было отвратительно для великих и возвышенных умов, и они непрестанно придумывали средства, чтобы эмансипировать его. И все же самые лучшие из этих благородных усилий провалились; все то количество мужества, жертв, энергии и добродетели было совершенно потрачено впустую. Не является ли это печальным соображением? И есть по этому пункту нечто еще более болезненное, основание для еще более глубокой печали, когда мы размышляем, что не только эти эксперименты по социальному улучшению не удались, но огромное количество ошибок и зла сопровождало их. Несмотря на добрые намерения, большая часть была абсурдной и свидетельствует о глубоком невежестве того, чего требовали разум и справедливость, прав человечества и условий, на которых основано социальное состояние; так что не только люди не преуспели в успехе, но они заслужили свое поражение. Мы имеем здесь, следовательно, зрелище как тяжелой судьбы человечества, так и его слабости. И мы также поместили в ярком свете, как малейшая часть истины достаточна, чтобы настолько полностью ослепить величайшие умы, что они теряют из виду все остальное и становятся слепы к тому, что не включено в узкие рамки их идей; и так что, если есть частица справедливости в их деле, до какой степени люди могут упускать из виду всю несправедливость, которую это дело включает и санкционирует. Созерцание такого проявления ошибок и несовершенства человеческой природы является, по моему мнению, еще более печальным, чем зло ее состояния, ибо ее ошибки более огорчительны для меня, чем ее страдания. Усилия, о которых я должен говорить, представят нам оба зрелища. Нам надлежит, однако, встретиться с ними и в то же время быть справедливыми по отношению к тем людям и тем временам, которые так часто ошибались в правильном курсе и были столь явно побеждены, но тем не менее проявили много великих добродетелей, совершили много благородных сражений и заслужили добрую славу.

Попытки политической организации, сформированные между двенадцатым и шестнадцатым веками, были двух видов. Первые — те, которые имели своей целью придание преобладания какому-либо одному из социальных элементов, делая все остальные подчиненными ему и производя единство ценой этого; духовенство, феодальное дворянство и городские общины — каждое по очереди пыталось это сделать. Следующие — те, которые были предназначены сделать так, чтобы все частные общества гармонизировали и действовали вместе, оставляя каждому его независимость и обеспечивая ему адекватную долю влияния.

Первый вид усилий, гораздо больше, чем второй, открыт для подозрения в эгоизме и тирании. Они были, по сути, чаще запятнаны этими пороками; действительно, по самой своей природе они были существенно тираническими в своих способах действия. Некоторые из них, тем не менее, могли быть, и в действительности были, задуманы в чистом духе содействия благу и продвижения человечества.

Первая, которая предлагает себя нашему вниманию, была попытка теократической организации — то есть замысел подчинения различных обществ принципам и империи церковного общества.

То, что я сказал об истории церкви, будет припомнено. Я там пытался продемонстрировать, какие принципы обрели развитие в ее собственных пределах, какую долю легитимности каждый из этих принципов обладал, как естественно они вытекали из хода событий, и какие услуги они оказали, и какое зло они совершили. Я там охарактеризовал также различные состояния, через которые прошла церковь с восьмого по двенадцатый век, под ее различными аспектами, как имперская, варварская, феодальная и, наконец, теократическая церковь. Эти обстоятельства должны быть приняты во внимание, пока я нахожусь на теме того, что духовенство сделало, чтобы монополизировать власть в Европе, и причины их неудачи.

Теократическая организация была очень рано предпринята, как это проявляется как в актах двора Рима, так и в актах общего тела духовенства. Это проистекало естественно из политического и морального превосходства церкви; но с начала своих усилий она столкнулась с препятствиями, которые она никогда не преуспела сломить, даже в своей величайшей силе.

Главная оппозиция возникла из природы самого христианства. Очень отличаясь от большинства религиозных верований, христианство было установлено только убеждением, просто моральными влияниями. С самых ранних стадий оно никогда не было вооружено силой; оно преобладало в первые века только Словом, и оно преобладало только над умами. Отсюда случилось, что даже после своего триумфа, когда церковь была во владении большого богатства и уважения, она никогда не находила себя наделенной прямым управлением обществом. Чисто моральное происхождение церкви и просто убеждающий характер ее действия пронизывали ее состояние во все времена. Она имела значительное влияние, но не владела властью. Она проникала в муниципальные магистратуры и оказывала большое влияние на императоров и всех их агентов; но фактическое управление общественными делами, правительство, собственно говоря, никогда не было во владении церкви. Теперь, система правительства, теократия или любая другая, не может быть установлена непрямым образом или посредством простого влияния; она должна выполнять функции судьи, администратора и командира, собирать налоги, расходовать доходы; одним словом, управлять и принимать позитивное владение обществом. Когда действие ограничено убеждением, многое, конечно, может быть осуществлено и большой контроль осуществлен как над нациями, так и над правительствами; но система правления или политического верховенства не основывается этим, ни будущее стабильности достаточно не обеспечено. Это было положение христианской церкви из-за самого ее происхождения; она всегда была на уровне с фактическим правительством общества, но она никогда не могла оттолкнуть его и занять его место. Это великое препятствие к ее попыткам теократической организации она никогда не была способна преодолеть.

Очень рано в своей карьере, также, церковь столкнулась со вторым. Когда Римская империя пала и варварские государства были основаны, церковь была составлена из побежденной расы. Ее первой целью было выйти из этого положения путем обращения завоевателей и тем самым подняться до их ранга. Когда эта работа была завершена и когда церковь стремилась к господству, она столкнулась с презрением и сопротивлением феодального дворянства. Это была колоссальная услуга, которую светский феодализм оказал Европе. В одиннадцатом веке народ был почти полностью покорен церковью, и суверены были едва способны противостоять ей. Феодальное дворянство одно презирало ярмо духовенства и отказывалось склониться перед ними. Достаточно вспомнить общие черты среднего века, чтобы быть убежденным в странной смеси гордости и покорности, слепой веры и свободы духа, которая преобладала в отношениях светских лордов со священниками. В этом мы различаем некоторые остатки их относительного примитивного положения. Придет на ум читателя, что я ранее пытался описать происхождение феодализма, его первые элементы и способ, которым первое феодальное общество было сформировано вокруг обители держателя феода. Я тогда заметил факт священника, находящегося в ту эпоху под лордом. Теперь всегда оставалось в умах феодального дворянства воспоминание или чувство того положения, и они всегда рассматривали себя не только как независимых от церкви, но как превосходящих ее и как единственно имеющих право владеть и фактически управлять страной. Они всегда были расположены жить в хороших отношениях с церковью, но не отказываться от своих собственных притязаний или уступать тем, которые были установлены ею. Таким образом, в течение многих веков именно светская аристократия поддерживала независимость общества по отношению к церкви; она гордо защищала себя, когда монархи и народ кротко пресмыкались. Она была первой, кто вступил в оппозицию, и она способствовала больше, возможно, чем любая другая сила, сделать попытку дать обществу теократическую организацию безуспешной.

Третье препятствие стояло одинаково против нее, то, на которое, в общем, очень мало внимания было уделено, и даже его эффекты ошибочно судились.

Везде, где тело священников захватило общество и подчинило его теократической организации, мы находим, что эта империя перешла к женатому духовенству, набирающему себя внутри своих собственных складок и воспитывающему детей с их младенчества в и для той же профессии. Посмотрите на Азию и Египет: все великие теократии были работой духовенства, формирующего из себя полное общество, достаточное для всех своих собственных целей и зависящее ни от чего извне.

Христианское духовенство было помещено в совершенно иное положение, благодаря безбрачию священников. Чтобы увековечить свое собственное тело, они были обязаны иметь постоянное прибежище к светскому обществу и искать свои средства долговечности из всех социальных положений и призваний. Несомненно, большие усилия были предприняты, чтобы ассимилировать эти иностранные элементы, путем вливания в них духа института, но не с полным успехом: что-то от происхождения новичков всегда оставалось: будь то горожане или дворяне, они неизменно сохраняли некоторый след своего древнего духа и примитивного состояния. Нет вопроса, что это безбрачие, давая католическому духовенству положение совершенно особенное и лишенное участия с интересами и общей жизнью человечества, было мощным промоутером их изоляции; но оно также вынудило их в постоянную и тесную связь со светским обществом, чтобы набирать и обновлять своих членов, и тем самым подвергло их получать и претерпевать некоторую часть моральных революций, которые были осуществлены в том обществе. Поэтому я не колеблюсь утверждать, что эта постоянно повторяющаяся необходимость бесконечно больше препятствовала успеху попытки теократической организации, чем дух, порожденный институтом и сильно поддерживаемый безбрачием, был способен способствовать ей.

Церковь, наконец, столкнулась, внутри своей собственной груди, с мощными противниками своей попытки. Единство церкви — это вещь, о которой постоянно говорят, и это достаточно верно, что она усердно трудилась, чтобы достичь его, и сделала это в определенных отношениях. Но не будем увлечены внушительными словами или несколькими частичными фактами. Какое общество было разорвано большими гражданскими разногласиями или пострадало от больших разрушений, чем клерикальное? Какая нация была более разделена, разбита или разнообразна, чем церковная нация? Национальные церкви, в большинстве стран Европы, были в почти постоянной борьбе с двором Рима; соборы восставали против пап; ереси были бесчисленны и неистребимы; и расколы непрестанно преобладали: нигде не было так много разнообразия во мнении, так много горечи и ярости в борьбе или так много разделения власти. Внутреннее существование церкви, разногласия, которые вырвались внутри нее, и революции, которые потрясли ее, были, возможно, величайшим препятствием к триумфу той теократической организации, которую она стремилась навязать обществу.

Все эти препятствия были в действии и различимы с пятого века, в самом начале великой попытки, которая сейчас занимает наше внимание. Они не предотвратили, однако, ее продолжение своего курса или нахождение в прогрессе в течение нескольких веков. Ее самый славный момент, ее критический день, так сказать, было правление Григория VII, в конце одиннадцатого века. Было уже замечено, что преобладающей идеей Григория VII было подчинить мир духовенству, а духовенство — папству — Европу одной обширной и регулярной теократии. В разработке этого замысла тот великий человек совершил, по моему мнению, насколько нам позволено судить на таком расстоянии от событий, две капитальные ошибки, одну в своем спекулятивном, другую в своем революционном характере. Первая состояла в помпезном провозглашении своего плана и систематическом парадировании своих принципов о природе и правах духовной власти, и выведении из них заранее, как несгибаемый логик, самых отдаленных последствий. Он тем самым угрожал и атаковал все светские суверенитеты Европы, прежде чем он убедился в своих средствах подчинить их. Успех в человеческих делах не достигается таким диктаторским процессом или санкцией простого философского аргумента. Во-вторых, Григорий впал в общую ошибку революционеров, которая состоит в том, чтобы пытаться больше, чем они могут выполнить, и не брать возможное как меру и предел своих усилий. Чтобы ускорить господство своих идей, он вступил в борьбу с Империей, со всеми суверенами и с самим духовенством. Он настаивал на последствиях, будучи немедленными, презирая всякое уважение к существующим интересам, высокомерно провозглашая, что он будет править всеми королевствами, равно как и всеми умами, и тем самым возбуждая против себя не только светские власти, которые воспринимали себя в неминуемой опасности, но также свободомыслящих, которые начинали появляться и уже чувствовали опасение тирании над мыслью. В целом, следовательно, Григорий VII, возможно, скомпрометировал больше, чем продвинул дело, которому он желал служить.

Тем не менее, она продолжала процветать в течение всего курса двенадцатого и до середины тринадцатого века. Это был период, в который церковь обладала своей величайшей властью и великолепием. Тем не менее, я не думаю, что можно строго сказать, что она сделала в ту эпоху какой-либо очень большой прогресс. До конца правления Иннокентия III она скорее парадировала, чем расширяла свою славу и власть. Это было в момент ее величайшего видимого успеха, что популярная реакция возникла против нее в значительной части Европы. На юге Франции взорвалась ересь альбигойцев, которая унесла многочисленное и мощное общество. Около того же периода идеи и желания подобного характера были высказаны на севере и во Фландрии. Чуть позже Уиклиф, в Англии, сделал талантливую атаку на власть церкви и основал секту, которая еще не вымерла. Суверены недолго входили на тот же курс, что и народ. Именно в начале тринадцатого века самые мощные и способные монархи Европы, императоры дома Гогенштауфенов, поддались в своей борьбе с папством. Прежде чем тот век закончился, Святой Людовик, самый благочестивый из королей, провозгласил независимость светской власти и обнародовал первую прагматическую санкцию, которая стала базой всех последующих. В начале четырнадцатого века ссора между Филиппом Красивым и Бонифацием VIII начала бушевать, в то время как король Англии, Эдуард I, был не более послушным по отношению к Риму. Ясно, следовательно, что в ту эпоху попытка теократической организации провалилась, что церковь была с тех пор поставлена на защиту и имела так много трудностей в сохранении того, что она завоевала, чтобы остановить всякое дальнейшее усилие навязать свою систему Европе. Следовательно, истинная дата эмансипации светского европейского общества — с конца тринадцатого века; именно тогда церковь прекратила свои притязания монополизировать его.

Задолго до этого она отказалась от подобной попытки в той самой сфере, где, казалось бы, имела наибольшие шансы на успех. На самом пороге церкви, вокруг ее престола в Италии, теократия потерпела полное поражение и уступила место совершенно иной системе — той попытке демократической организации, образцом которой служат итальянские республики и которая сыграла столь выдающуюся роль в Европе с XI по XVI век.

Напомним то, что я уже говорил об истории городских общин и способе их формирования. Их становление в Италии происходило раньше и было более мощным, чем где-либо еще; города там были гораздо многочисленнее и богаче, чем в Галлии, Британии или Испании, а римская муниципальная система сохранялась там с большей силой и регулярностью. Кроме того, области Италии были гораздо менее пригодны для проживания ее новых хозяев, чем земли остальной Европы. Они были полностью расчищены, осушены и возделаны, и их больше не покрывали леса, поэтому варвары не могли предаваться захватывающим опасностям охоты или вести жизнь, хоть сколько-нибудь аналогичную той, что была у них в старой Германии. Более того, часть этой территории им не принадлежала. Юг Италии, Романья и Равенна продолжали зависеть от греческих императоров. В этой части страны республиканская система очень рано окрепла и развилась, чему способствовали удаленность суверена и превратностей почти постоянной войны. Но помимо того обстоятельства, что Италия не находилась целиком во власти варваров, те орды, что наводняли ее, никогда не оставались ее бесспорными и окончательными хозяевами. Остготы были вытеснены и уничтожены Велизарием и Нарсесом. Лангобарды добились немногим большего успеха в отношении своего королевства: франки уничтожили его; и в период их свержения Пипин и Карл Великий сочли целесообразным, вместо истребления лангобардского населения, заключить союз со старым итальянским населением, чтобы держать в подчинении недавно покоренных лангобардов. Таким образом, варвары никогда не были исключительными и спокойными хозяевами территории и общества Италии, как это было в других местах. По этой причине за Альпами установился лишь весьма слабый, тонкий и разрозненный феодализм. Преобладание, вместо того чтобы перейти к жителям сельских районов, как это случилось, например, в Галлии, продолжало оставаться за городами. Когда этот факт проявился со всей очевидностью, значительная часть владельцев феодов либо добровольно, либо по необходимости покинули деревню и поселились в городских стенах. Варварская знать тогда стала горожанами. Легко представить, какой огромной силой и превосходством обладали города Италии благодаря одному этому обстоятельству по сравнению с другими городскими общинами Европы. Что было наиболее примечательным в последних, как уже отмечалось, так это низкое положение и робость их жителей. Те горожане, как мы видели, были подобны отчаявшимся вольноотпущенникам, мужественно, но мучительно боровшимся против господина, всегда стоявшего у их ворот. Совершенно иной была участь итальянских горожан; покоряющее и покоренное население смешивались в одних и тех же стенах; им не нужно было защищаться от соседнего господина; и большинство граждан были людьми, свободными от века, которые отстаивали свою независимость и свои права против далеких и чужеземных суверенов, иногда против франкских королей, а иногда против императоров Германии. Из этих причин проистекало великое и раннее превосходство итальянских городов; и в то время как в других местах с большим трудом формировались жалкие городские общины, они сразу же превращались в значительные республики и государства.

Таким образом объясняется успех попытки республиканской организации в этой части Европы. Она рано подавила феодальный элемент и стала преобладающей формой общества. Но она была мало приспособлена к расширению или закреплению, ибо содержала в себе лишь очень немногие зачатки улучшения — условия, необходимого для распространения и долговечности.

Когда мы созерцаем историю итальянских республик с XI по XV век, нас поражают два факта, кажущиеся противоречивыми и все же неоспоримыми. Мы видим удивительное развитие мужества, активности и гения, и, как следствие этого, великое процветание. Там действовали движение и свобода, которых совершенно не хватало остальной Европе. Теперь спросим себя, какова была реальная участь жителей, как проходила их жизнь и какова была их доля счастья? В этом отношении облик вещей мгновенно меняется. Пожалуй, нет истории более скорбной и мрачной, и не было эпохи или страны, в которой судьба человека казалась бы более окруженной тревогами и беспорядком, более подверженной прискорбным превратностям или более терзаемой раздорами, преступлениями и бедствиями. В то же время существует другой факт, столь же поразительный. В политической системе большей части этих республик свобода постоянно уменьшалась. Недостаток безопасности был таков, что общество было вынуждено искать убежища в какой-то системе, менее шумной и народной, чем та, с которой государство начиналось. Возьмите историю Флоренции, Венеции, Генуи, Милана или Пизы; везде ясно, что общий ход событий, вместо того чтобы развивать свободу и расширять круг институтов, стремился сжать и сосредоточить власть в руках уменьшающегося числа людей. Одним словом, в этих республиках, столь энергичных, блестящих и богатых по своему внешнему виду, недоставало двух вещей: безопасности жизни, первого условия социального состояния, и прогрессивного действия институтов.

Отсюда возникло новое зло, послужившее эффективным барьером для дальнейшего распространения попытки республиканской организации. Оно вызвало вмешательство извне, и с тех пор величайшая опасность, которой подвергалась Италия, исходила от иностранных суверенов. Однако эта угроза так и не смогла примирить различные республики и заставить их действовать сообща. Таким образом, многие из наиболее просвещенных и патриотичных итальянцев современности оплакивают республиканскую систему Италии в средние века как истинную причину, помешавшую ей стать нацией. Она была раздроблена, говорят они, на множество мелких государств, настолько поглощенных удовлетворением своих сиюминутных замыслов, что они были неспособны объединиться и составить единый народ. Они сожалеют о том, что их страна не прошла, подобно остальной Европе, через деспотическую централизацию, которая сформировала бы ее в одну нацию и сделала бы независимой от чужеземцев. Поэтому представляется, что республиканская организация, даже при самых благоприятных обстоятельствах, не содержала в ту эпоху принципа прогресса, долговечности или расширения, и что ей недоставало того, что касалось будущего. Организацию Италии в средние века можно до известной степени сравнить с организацией Древней Греции. Греция также была страной, усеянной мелкими республиками, всегда соперниками, часто врагами, и лишь изредка объединявшимися ради общей цели. Преимущество сравнения полностью остается за Грецией. Внутри Афин, Спарты или Фив, несомненно, было гораздо больше порядка, безопасности и справедливости, хотя история и представляет нам много примеров беззакония, чем в республиках Италии. И все же мы видим, сколь недолгим было политическое существование Греции и как неизбежно за ее дроблением территории и власти следовала слабость. Всякий раз, когда Греция вступала в контакт с могущественными соседями — Македонией и Римом, например, — она немедленно уступала. Эти малые республики, столь славные и все еще столь процветающие, были неспособны сплотиться для общего сопротивления. Насколько же более неизбежным был этот результат в Италии, где общество и интеллект были развиты гораздо меньше и были бесконечно слабее, чем среди греков!

Если попытка республиканской организации имела так мало шансов на стабильность в Италии, где она первоначально восторжествовала и где феодальная система была побеждена, то легко понять, что в других частях Европы ей суждено было встретить еще более скорое крушение.

Я бегло взгляну на ее судьбу в различных местах.

Существовала часть Европы, которая сильно напоминала Италию, а именно юг Франции и прилегающие к нему провинции Испании — Каталония, Наварра и Бискайя. Города там также приобрели значительное развитие, значение и богатство. Несколько мелких феодальных вождей объединились с горожанами, и часть духовенства также приняла их сторону, так что страна фактически находилась в ситуации, очень похожей на итальянскую. Поэтому мы обнаруживаем, что в течение XI и в начале XII века города Прованса, Лангедока и Аквитании были склонны предпринять политический опыт и сформироваться в независимые республики по образцу тех, что находились за Альпами. Но юг Франции соприкасался с очень мощным феодализмом, преобладавшим на севере. И по случаю ереси альбигойцев разразилась война между феодальной и муниципальной Францией. История крестового похода против альбигойцев под командованием Симона де Монфора хорошо известна. Это было нападение северного феодализма на южную попытку демократической организации. Несмотря на героизм южного патриотизма, север одержал победу. Этому способствовало отсутствие политического единства, а цивилизация была недостаточно развита, чтобы люди осознали, что этот недостаток можно исправить искусным согласием. Таким образом, эксперимент с республиканской организацией был подавлен, а крестовый поход восстановил феодальную систему на юге Франции.

Позднее республиканское движение лучше преуспело в горах Швейцарии. Там арена была очень ограничена, и ему пришлось бороться лишь против иностранного суверена, который, хотя и обладал превосходящей силой по сравнению со швейцарцами, не был одним из самых грозных монархов Европы. Борьба велась с бесконечным мужеством. Швейцарская феодальная знать также в значительной мере присоединилась к городам, принеся, безусловно, мощную помощь, но изменив характер революции, которую она поддерживала, и придав ей более аристократический и застойный характер, чем тот, который ей был предназначен. [Сноска 14]

[Сноска 14: Гизо позволил увлечь себя умозрительным выводом из истории в этом описании ранних попыток швейцарцев установить свою независимость. Движение началось в самой сельской части Швейцарии, в трех лесных кантонах Швиц, Ури и Унтервальден, а не в городах, и почти повсюду велось крестьянами. Феодализм преобладал лишь в части Швейцарии. Кроме того, швейцарские кантоны лишь частично аристократичны. См. «Историю Швейцарии» Мюллера.]

Я перехожу к северу Франции, к городским общинам Фландрии, к тем, что на берегах Рейна, и к Ганзейскому союзу. Там демократическая организация полностью восторжествовала в пределах городских стен; но мы можем с самого начала заметить, что ей не суждено было распространиться или овладеть всем обществом. Городские общины севера были окружены и стеснены феодализмом, вождями и суверенами, так что они постоянно находились в обороне. Они не были приспособлены к завоеваниям; их главной целью была самозащита. В этом они преуспели; они сохранили свои привилегии, но были ограничены собственными пределами. Таким образом, демократическая организация была замкнута и остановлена; она никогда не распространялась по лицу страны.

Таково, значит, было состояние республиканского эксперимента: торжествующего в Италии, но с немногими шансами на долговечность и расширение; подавленного на юге Франции; победившего на малой сцене в швейцарских горах; и ограниченного стенами городов на севере, во Фландрии, на Рейне и в Ганзейском союзе. Тем не менее, находясь в этом состоянии, столь явно уступающем по силе другим элементам общества, он внушал феодальной знати колоссальную тревогу. Бароны не только завидовали богатству городских общин, но и боялись их силы; демократический дух проникал в сельские районы, и восстания среди крестьян становились все более частыми и упорными. Отсюда возникла великая коалиция феодальной знати почти по всей Европе против городских общин. Борьба была совсем не равной, ибо городские общины были изолированы и не имели понимания или общения между собой. Несомненно, существовала определенная симпатия между горожанами разных стран; успехи или неудачи фламандских городов, воевавших с герцогами Бургундскими, вызывали живое волнение во французских городах, но это было чувство преходящее и безрезультатное; никакой истинной связи или союза между различными городскими общинами не было установлено, и они не придавали друг другу никакой силы. Феодализм, следовательно, имел огромное преимущество перед ними; но он сам был разделен и нерефлексивен и был далек от того, чтобы преуспеть в их уничтожении. Когда борьба длилась определенное время и стало ясно, что полная победа невозможна, возникла необходимость согласиться признать эти малые бюргерские республики, вести с ними переговоры и принять их как членов государства. Тогда начался новый порядок вещей и новая попытка политической организации — а именно попытка смешанной организации, целью которой было примирение различных элементов общества: феодальной знати, городских общин, духовенства и суверенов, и, несмотря на их глубоко укоренившуюся взаимную антипатию, приведение их к совместной жизни и действию. Эта ветвь предмета остается для исследования.

Цели Генеральных штатов во Франции, кортесов в Испании и Португалии, парламента в Англии и сеймов в Германии достаточно хорошо известны. Элементами этих различных собраний были феодальная знать, духовенство и горожане, которые собирались вместе с целью объединения в одно единое общество, в одно и то же государство, под действие идентичного закона и власти. Такова была тенденция и замысел их всех, под разными названиями.

Я возьму в качестве типа этой попытки организации Генеральные штаты Франции, как наиболее знакомые. Я говорю «знакомые», и все же название «Генеральные штаты» вызывает лишь смутные и несовершенные идеи. Нет никого, кто мог бы с какой-либо точностью сказать, что было фиксированным или регулярным в Генеральных штатах Франции, каково было число их членов, каковы предметы обсуждения, или каковы сроки созыва и продолжительность их сессий. Мы ничего не знаем обо всех этих вещах; невозможно извлечь из истории какие-либо ясные и общие результаты по этому предмету. Когда мы исследуем характер этих собраний в истории Франции, они кажутся чисто случайными, своего рода политической уловкой как со стороны народа, так и со стороны королей: последняя уловка для королей, когда у них не было денег и они были в тупике в поисках средств; и последняя уловка для народа, когда зло становилось настолько невыносимым, что обычные средства для облегчения исчерпывались впустую. Дворянство и духовенство принимали участие в Генеральных штатах, но они приходили туда неохотно и с недоверием, так как хорошо знали, что не в них заключались их лучшие средства действия или что они могли тем самым способствовать своему реальному участию в правительстве. Сами горожане были не более жадны до заседаний; это не было правом, которое они осуществляли с готовностью, а скорее необходимостью, которой они подчинялись. Мы находим эти факты подтвержденными в характере политических действий тех собраний. Они были иногда совершенно незначительны, а иногда чрезвычайно ужасны. Если король был сильнее, их смирение и покорность были крайними; если положение короны было катастрофическим, если она испытывала абсолютную нужду в помощи штатов, они впадали в фракционную оппозицию и становились инструментами либо какой-то аристократической интриги, либо каких-то амбициозных заговорщиков. Одним словом, они были иногда просто собраниями нотаблей, а иногда подлинными конвентами. Таким образом, их труды редко или никогда не переживали их самих; они обещали и пытались многое, но не делали ничего. Ни одна из великих мер, которые действительно воздействовали на общество во Франции, ни одна важная реформа в правительстве, законодательстве или управлении не исходила от Генеральных штатов. Мы не должны, однако, слишком опрометчиво заключать, что они были без пользы или эффекта. Они служили моральной цели, которая обычно упускалась из виду, действуя время от времени как протест против политического рабства и отчетливо провозглашая определенные охранительные принципы; такие, например, как то, что страна имеет право вводить налоги, вмешиваться в дела и делать агентов власти ответственными. То, что эти максимы никогда не погибли во Франции, в основном заслуга Генеральных штатов; и это, безусловно, не малая услуга, оказанная нации, — поддержание в ее нравах и возрождение в ее памяти имени и прав свободы. Генеральные штаты совершили это благо, но они никогда не были средством управления и никогда не входили в политическую организацию. Они никогда не достигали цели, ради которой были сформированы, — а именно слияния в одно единое тело различных обществ, которые подразделяли страну.

Кортесы Испании и Португалии представляют тот же результат. Однако существует тысяча различных сопутствующих обстоятельств. Значение кортесов варьировалось в зависимости от королевств и времен; в Арагоне и Бискайе, а также среди споров за престолонаследие или борьбы против мавров, они созывались чаще и были более могущественны, чем в других местах и периоды. В некоторых кортесах — например, в кортесах Кастилии в 1370 и 1373 годах — дворяне и духовенство не приглашались. Существует множество обстоятельств, которые следует принять во внимание, если бы мы хотели более внимательно взглянуть на события; но в обобщающей системе, к которой я вынужден себя ограничить, достаточно утверждать, что кортесы, подобно Генеральным штатам Франции, были лишь случайностью в истории, а не системой, политической организацией или регулярным средством управления.

Судьба Англии была иной. Я не буду сейчас вдаваться в предмет Англии сколько-нибудь подробно, так как моя цель — посвятить лекцию специально исследованию ее политической карьеры. Я скажу лишь несколько слов о причинах, которые придали ей направление, столь совершенно отличное от направления континента.

Во-первых, в Англии не было великих вассалов, не было подданных, способных индивидуально противостоять королевской власти. Бароны, великие лорды, были вынуждены в очень ранний срок объединиться, чтобы сформировать общее сопротивление. Таким образом, принцип ассоциации и нравы, по существу политические, преобладали в высшей аристократии. Во-вторых, английское феодальное дворянство, или владельцы мелких феодов, были приведены рядом событий, о которых я могу лишь упомянуть в настоящий момент, к объединению с горожанами и к заседанию вместе с ними в Палате общин, которая таким образом обладала силой, гораздо превосходящей ту, которой наслаждались континентальные городские общины, силой, способной реально влиять на управление страной. Теперь, в XIV веке, состояние британского парламента было следующим: Палата лордов была великим советом короля и эффективно ассоциировалась с осуществлением власти; Палата общин, состоявшая из депутатов владельцев мелких феодов и буржуа, почти не принимала участия в правительстве, собственно говоря, но она способствовала установлению прав и энергично защищала частные и местные интересы. Парламент, рассматриваемый как целое, еще не управлял, но он уже был регулярным институтом, принятым в принципе как средство управления и, по факту, часто незаменимым. Таким образом, попытка примирить и объединить различные элементы общества, чтобы сформировать единое политическое тело и подлинное государство, преуспела в Англии, в то время как она потерпела неудачу на континенте.

Я скажу лишь одно слово о Германии, просто чтобы указать на преобладающий характер ее истории. Там попытки содействовать общему слиянию, единству и общей политической организации преследовались с малым рвением. Различные социальные элементы оставались гораздо более обособленными и независимыми, чем в остальной Европе. Если бы потребовалось доказательство этого, оно нашлось бы даже в современные времена. Германия — единственная страна Европы, в которой феодальные выборы долго преобладали при создании королевской власти. Я не включаю Польшу или славянские народы, которые вошли в систему европейской цивилизации столь поздно. Германия также является единственной страной в Европе, в которой сохранились церковные суверенитеты и которая сохранила вольные города, имеющие политическое и действительно независимое существование. Поэтому ясно, что попытка вылепить в одно общество элементы примитивного европейского мира была там гораздо менее активной и эффективной, чем где-либо еще.

Я представил теперь великие опыты политической организации, предпринятые в Европе до конца XIV и начала XV века, и показал их неудачи. В своем изложении я стремился указать причины этого плохого успеха, но, по правде говоря, они суммируются в одной. Общество было недостаточно развито для единства и амальгамации; все было еще слишком местным, особенным и ограниченным в существованиях и умах. Не было ни общих интересов, ни общих мнений, способных контролировать частные интересы и мнения. У самых просвещенных и энергичных умов не было идеи о подлинно публичном управлении или о публичном правосудии. Было ясно необходимо, чтобы очень активная и мощная цивилизация сначала пришла, чтобы смешать, ассимилировать и перетереть вместе, если мне будет позволено так выразиться, все эти разрозненные элементы; что энергичная централизация интересов, законов, нравов и идей должна быть осуществлена; одним словом, было существенно, чтобы публичная власть и публичное мнение были созданы. Мы прибыли в эпоху, в которую эта великая работа была наконец достигнута. О ее первых симптомах, состоянии умов и нравов в течение XV века и их тенденции к формированию центрального правительства и к идентичности тона в публичном чувстве будет рассказано в следующей лекции.

Лекция XI. Возвышение наций и правительств.

Мы приближаемся к порогу современной истории, собственно говоря, к порогу того общества, которое является нашим собственным, институты, мнения и нравы которого сорок лет назад были нравами Франции, остаются нравами Европы и все еще оказывают на нас, несмотря на метаморфозу, которую заставила нас претерпеть наша революция, весьма мощное влияние. Именно в XVI веке, как я упоминал ранее, современное общество действительно началось. Прежде чем войти в него, я брошу взгляд назад на пространство, которое мы преодолели.

Среди руин Римской империи мы различили все существенные элементы нашей Европы; мы видели, как они выходят и растут в известность, каждый по своему собственному счету и независимо. В течение первой эпохи нашей истории мы осознали постоянную тенденцию этих элементов к разделению и изоляции, к местному и особому существованию. Затем, когда эта цель казалась достигнутой, когда феодализм, городские общины и церковь приняли каждая свою отчетливую форму и место, мы обнаружили их немедленно стремящимися к примирению и союзу, к формированию себя в общее общество, национальное тело и правительство. Чтобы получить этот результат, все различные системы, которые сосуществовали в различных странах Европы, были последовательно применены; принцип социального единства, политическое и моральное ядро, искались в теократии, аристократии, демократии и королевской власти. Мы видели, что до сих пор эти попытки терпели неудачу и что ни одна система или влияние не были способны монополизировать общество и своим господством обеспечить ему действительно публичную организацию. Мы обнаружили, что причина неудачи состоит в отсутствии общих интересов и идей, в том, что все было еще слишком особенным, индивидуальным и местным; и было очевидно, что длительное и энергичное усилие по централизации требовалось, чтобы позволить обществу одновременно расширяться и цементироваться — иными словами, стать сразу и великим, и регулярным — цель, к которой оно естественно стремится. В этом состоянии мы оставили Европу в конце XIV века.

Европа не могла правильно понять свое положение, такое, каким я стремился его отобразить. Она не знала отчетливо, каковы были ее недостатки или какие средства были необходимы. И все же она применила себя к поиску этих средств, как если бы она была совершенно осведомлена о них. Неудача всех великих попыток политической организации, будучи сделанной очевидной, Европа впала естественно, и как если бы инстинктивно, в пути централизации. XV век характеризуется тем, что он постоянно стремился к этому результату, что он трудился над созданием общих интересов и общих идей, над искоренением духа особенности и местничества, над объединением и воспитанием вместе существований и умов; в конечном счете, над вызовом к бытию того, что никогда ранее не существовало в большом масштабе, — наций и правительств.

Вспышка этого факта принадлежит XVI и XVII векам; XV век служил для его подготовки. Объект нашего непосредственного исследования — эта подготовка, эта незаметная работа по направлению к централизации, как в социальных отношениях, так и в идеях, которая была впоследствии осуществлена естественным ходом событий, без предвидения или замысла.

Именно таким образом человек продвигается в исполнении плана, который он сам не задумывал, о котором он даже совершенно не знает. Он — разумный и свободный работник в работе, которая не является его собственной и которую он признает и понимает лишь в более поздний срок, когда она проявляется внешне и в реальностях; и даже тогда его понимание несовершенно. И все же именно им, развитием его интеллекта и свободы, работа осуществляется. Представьте великую машину, цель которой известна лишь одному уму, но ее различные части доверены отдельным рабочим, оставленным в стороне и чуждым друг другу. Ни один из них не знаком с целостностью работы, ни с окончательным и общим результатом, ради которого он сотрудничает; тем не менее каждый исполняет с интеллектом и свободой, рациональными и добровольными актами, то, что ему было доверено. Так план Провидения относительно мира исполняется руками смертных, и так сосуществуют те два факта, которые вспыхивают в истории цивилизации: один — то, что в ней есть от фатализма, то, что не затронуто человеческим знанием и волей; и другой — то, чем она обязана свободе и интеллекту человека, что он в нее вложил от себя, из операций своей мысли и склонности.

Чтобы совершенно понять XV век, чтобы получить ясное и точное знание этого предшественника современного общества, будет уместно различить различные классы фактов. Мы сначала исследуем политические факты и изменения, которые стремились сформировать как нации, так и правительства. Мы затем перейдем к моральным фактам и исследуем изменения, произведенные в идеях и нравах, оттуда выводя, какие общие мнения находились в процессе формирования.

Что касается политических фактов, чтобы упростить и ускорить наш прогресс, я возьму все великие страны Европы и покажу, что XV век сделал из них, в каком состоянии он нашел и оставил их.

Я начну с Франции. Последняя половина XIV и первая половина XV века были временами, как хорошо известно, великих национальных войн против англичан. Это была эпоха, в которую борьба за независимость территорий и имени Франции против чужеземного господства поддерживалась. Достаточно бросить взгляд на историю, чтобы заметить, с каким рвением все классы общества во Франции, несмотря на бесчисленные раздоры и акты предательства, сотрудничали в этой борьбе, и какой патриотизм был проявлен феодальной знатью, горожанами и даже крестьянами. Если бы не было ничего, кроме истории Жанны д'Арк, чтобы показать народный характер эры, это было бы само по себе убедительным доказательством. Дева Орлеанская происходила из народа, и она черпала свое вдохновение и поддержку из чувств, убеждений и страстей, преобладающих среди народа. Она рассматривалась с сомнением, презрением и даже враждебностью дворянством двора и вождями армии, но солдаты и народ были ее постоянными сторонниками. Именно крестьяне Лотарингии послали ее к гражданам Орлеана. Никакое событие не могло более поразительно доказать народный характер той войны и чувство, которое вся страна питала относительно нее.

Таким образом, французская национальность начала формироваться. До правления Валуа феодальный характер преобладал во Франции, и французская нация, французский дух или патриотизм не существовали. Можно сказать, что Франция началась с Валуа, ибо именно в ходе их войн и через превратности их судеб дворянство, буржуазия и крестьяне были впервые объединены моральной связью, связью общего имени, общей чести и идентичного желания покорить врага. Все еще не было истинного политического духа, великого принципа единства в правительстве и институтах, таких, как мы понимаем эти термины в наши дни. Единство, к которому стремилась Франция в ту эпоху, было ограничено славой ее имени, ее национальной честью и существованием национальной королевской власти, какой бы она ни была, так что чужеземец был исключен из нее. Но даже в этом смысле борьба с англичанами значительно способствовала формированию французской нации и ее тенденции к концентрации.

В то же время, когда Франция таким образом морально формировала себя и национальный дух развивался, она также конституировала себя материально, так сказать, — то есть ее территория была устроена, расширена и консолидирована. Инкорпорация большей части провинций, которые стали Францией, произошла в тот период. При Карле VII, после изгнания англичан, почти все провинции, которые они занимали, Нормандия, Ангумуа, Турень, Пуату, Сентонж и т. д., стали окончательно французскими. При Людовике XI десять провинций, из которых три были впоследствии потеряны и возвращены, были объединены с Францией; а именно Руссильон и Сердань, Бургундия, Франш-Конте, Пикардия, Артуа, Прованс, Мэн, Анжу и Перш. При Карле VIII и Людовике XII последовательные браки Анны с этими двумя королями дали нам Бретань. Таким образом, в ту же эпоху и в ходе тех же событий национальная территория и дух были совместно сформированы; как моральная Франция, так и физическая Франция приобрели вместе силу и единство.

Переходя от нации к правительству, мы видим факты того же рода, осуществленные, продвижение к тому же результату. Французское правительство никогда не было более бессильным или более лишенным единства и связующих звеньев, чем при правлении Карла VI и в первой части правления Карла VII. В конце этого правления вещи приняли очень иной вид. Там была тогда очевидно консолидированная, расширенная и организованная власть; в то время как все великие инструменты правительства — налогообложение, военная сила и отправление правосудия — были устроены в большом масштабе и с видимостью формирования частей одного целого. Именно в это время была сформирована постоянная армия, состоящая из регулярных рот кавалерии и лучников в качестве пехоты. С этими силами Карл VII восстановил некоторый порядок в провинциях, опустошенных распутством и грабежами войск, даже после того, как война прекратилась. Все современные историки распространяются о чудесных эффектах регулярных рот. Именно в ту же эпоху подушный налог, один из главных источников королевского дохода, стал вечным; безусловно, тяжелый удар, нанесенный свободе народа, но который мощно способствовал регулярности и силе правительства. В то же время тот великий инструмент власти, отправление правосудия, был расширен и организован. Число парламентов было увеличено. Пять новых парламентов [Сноска 15] были учреждены в очень короткий промежуток времени; при Людовике XI парламенты Гренобля (в 1451), Бордо (в 1462) и Дижона (в 1477); при Людовике XII парламенты Руана (в 1499) и Экса (в 1501). Парламент Парижа тогда также приобрел гораздо большее значение и стабильность, как в отношении отправления правосудия, так и будучи ответственным за полицию своей юрисдикции.

[Сноска 15: Из-за очень различного значения, подразумеваемого словом «парламент» в Британии, будет уместно напомнить английскому читателю, что парламенты Франции были просто местными трибуналами, наделенными едва ли каким-либо политическим или законодательным характером.]

Поэтому под заголовками военной силы, налогообложения и судопроизводства — то есть в том, что составляет его сущность — правительство приобрело во Франции в течение XV века характер единства, регулярности и стабильности, который был ранее неизвестен. Публичная власть тогда окончательно вытеснила феодальные или местные власти.

Идентичным этому факту было осуществление другого изменения, менее видимого и менее замеченного историками, но, возможно, еще большего значения; а именно того, которое Людовик XI осуществил в способе управления.

Много было сказано о борьбе, веденной Людовиком XI против дворян королевства, об их сокращении и о его благоволении к горожанам и более слабым индивидам. Есть некоторая правда во всем этом, хотя много преувеличения было использовано при описании этого; и также правда, что поведение Людовика XI с различными классами общества гораздо чаще беспокоило, чем служило государству. Но он сделал нечто гораздо более важное. До его времени правительство едва ли когда-либо действовало иначе, чем силой, физическими средствами. Убеждение, обращение, искусство управления людьми и вовлечения их в намеченную жилу — одним словом, политика, собственно говоря, политика лжи и обмана, безусловно, но также мастерства и благоразумия, ранее была мало использована. Людовик XI заменил в своем правительстве интеллектуальные средства материальными, хитрость — силой, итальянскую систему политики — феодальной. Возьмите двух людей, чье соперничество заполняет ту эпоху французской истории, Карла Смелого [Сноска 16] и Людовика XI.

[Сноска 16: Карл Смелый был последним герцогом Бургундским. Общий читатель не может сделать ничего лучшего, чем бросить взгляд на «Квентина Дорварда» сэра Вальтера Скотта для восхитительной картины этих двух людей.]

Карл был представителем древнего способа управления; он действовал только насилием, и его призыв был непрестанно к войне. Он был человеком, неспособным к спокойному или терпеливому размышлению, или к обращению к умам людей, чтобы вылепить их в инструменты успеха. Напротив, наслаждением Людовика XI было избегать применения силы и побеждать людей индивидуально, личным убеждением или уместными призывами к их интересам и пониманию. Он изменил не институты или внешнюю систему, но скрытые курсы, тактику власти. Было суждено современным временам попытаться совершить еще большую революцию, стремясь к замене справедливости вместо захватнического эгоизма, откровенного и открытого обращения вместо лжи и секретности, как в средствах, принятых для достижения политических целей, так и в самих целях. И все же это был великий шаг — прекратить постоянное применение силы, апеллировать к интеллектуальному превосходству, управлять через понимание людей, а не причиняя травмы всем существованиям. Это Людовик XI начал, посреди своих преступлений и ошибок, и вопреки своей собственной извращенной природе, по побуждению одного лишь своего сильного интеллекта.

Из Франции я перехожу в Испанию, где я нахожу события того же рода. Именно в XV веке была сформирована национальная единица Испании; и в ту эру была закончена, завоеванием королевства Гранада, долгая борьба между христианами и арабами. Тогда также территория была консолидирована: браком Фердинанда Католика с Изабеллой два главных королевства, Кастилия и Арагон, были объединены под одной властью. Как во Франции, королевская власть была расширена и усилена; институты более сурового порядка, носящие имена, более чреватые горем, служили ее опорами; вместо парламентов это была инквизиция, которая была установлена в Испании. Она содержала семена того, чем она впоследствии стала: но в начале она была очень иной: она была сначала более политической, чем религиозной, предназначенной скорее для поддержания порядка, чем для защиты веры. Аналогия между двумя странами переносится за пределы институтов на самих лиц суверенов. С меньшей тонкостью, с меньшим ментальным движением и с меньшей долей беспокойства и хитрости, характер и правительство Фердинанда Католика сильно напоминали таковые Людовика XI. Я придаю мало значения произвольным сравнениям, фантастическим параллелям, но здесь аналогия действительно глубока и запечатлена на общих фактах, так же как и на деталях.

Тот же результат демонстрируется в состоянии Германии. Именно в середине XV века, в 1438 году, дом Австрии вернулся к империи, и с ним имперская власть приобрела стабильность, которой она никогда не обладала ранее: форма выборов стала почти простым освящением наследственного права. В конце XV века Максимилиан I окончательно зафиксировал преобладание своего дома и регулярное осуществление центральной власти. Карл VII был первым во Франции, кто создал постоянную силу для поддержания порядка, так же и Максимилиан в своих наследственных владениях принял те же средства для той же цели. Людовик XI установил почтовую службу во Франции, и Максимилиан ввел ее в Германии. В каждой четверти подобные продвижения в цивилизации повсеместно способствовали преимуществу центральной власти.

История Англии в XV веке состоит из двух великих событий — войны с Францией внешне и войны Роз внутренне, иностранной и гражданской войны. Эти две войны, столь различные по виду, стремились к тому же результату. Борьба с Францией поддерживалась английским народом с рвением, которое обращалось почти исключительно на пользу королевской власти. Эта нация, даже тогда более искусная и твердая, чем любая другая, в сбережении своих войск и своих денег, отдавала их своим королям в ту эпоху без предвидения или расчета. В правление Генриха V значительный доход, права таможни, был предоставлен королю пожизненно с момента его восшествия на престол. Иностранная война будучи законченной, или почти так, гражданская война, которая была сначала связана с ней, продолжалась одна, и дома Йорков и Ланкастеров поддерживали свои соответствующие претензии мечом. Когда окончательный срок был положен их кровавым состязаниям, высшая английская аристократия была разорена, истощена и совершенно неспособна сохранить власть, которую она осуществляла в прежние времена. Коалиция великих баронов больше не могла внушать трепет короне. Когда Тюдоры взошли на трон в лице Генриха VII, в 1485 году, эра политической централизации и триумфа королевской власти началась.

В Италии королевская власть не была установлена, по крайней мере не под этим именем; но это мало значит в отношении результата. Республики пали в XV веке; или где имя все еще задерживалось, власть была сосредоточена в руках одной или немногих семей; республиканская жизнь выгорела дотла. На севере Италии почти все ломбардские республики слились в герцогство Миланское. В 1434 году Флоренция пала под владычество Медичи. В 1464 году Генуя стала подвластна миланцам. Большинство республик, великих и малых, уступили место суверенным домам. Вскоре после этого претензии иностранных суверенов на север и юг Италии — на Миланское с одной стороны и на королевство Неаполитанское с другой — начали выдвигаться.

На какую бы страну Европы ни падали наши глаза, какую бы часть ее истории мы ни созерцали — относится ли она к самим нациям или к правительствам, к институтам или территориям — мы везде воспринимаем древние элементы и формы общества распадающимися и готовыми исчезнуть. Старые традиционные свободы подавляются и погибают, в то время как новые власти возникают, более регулярные и сконцентрированные. Есть нечто бесконечно скорбное в этом зрелище падения старых европейских свобод; и в период его возникновения оно внушало самую горькую печаль. Во Франции, в Германии и особенно в Италии патриоты XV века яростно и с энергией отчаяния противостояли и оплакивали революцию, которая со всех сторон работала к тому, что они имели право назвать деспотизмом. Мы не можем не восхищаться их мужеством и сострадать их горю, но в то же время мы должны признать, что революция, о которой идет речь, была не только неизбежной, но и полезной. Примитивная система Европы, старые феодальные и городские свободы, совершенно потерпели неудачу в организации общества. Безопасность и прогрессивность — главные ингредиенты в социальном состоянии. Любая система, которая не осуществляет порядок для настоящего и продвижение для будущего, является порочной и вскоре оставляется. Такова была судьба старых политических форм и свобод в XV веке. Они были неспособны придать обществу ни безопасности, ни продвижения. Эти последствия должны были искаться в другом месте и из других принципов, других средств действия. Это смысл всех фактов, о которых я только что распространялся.

Другой факт датируется той же эпохой, тот, который занял великое место в истории Европы. В XV веке отношение правительств между собой начало становиться частым, регулярным и постоянным. Тогда были сформированы впервые те великие комбинации и союзы, либо для мира, либо для войны, которые в конечном счете произвели систему баланса сил. Дипломатия в Европе датируется XV веком. В самом деле, к концу этого века мы видим главные державы континента, пап, герцогов Миланских, венецианцев, императоров Германии, королей Испании и королей Франции, формирующими связи, ведущими переговоры, приходящими к пониманию и объединяющимися между собой и балансирующими свои соответствующие государства. Таким образом, в то время, когда Карл VIII совершил свою экспедицию для завоевания Неаполя, великая лига была сформирована против него между Испанией, папой и венецианцами. Лига Камбре была устроена несколько лет спустя (в 1508) против венецианцев. Священная лига, направленная против Людовика XII, последовала в 1511 году за Лигой Камбре. Все эти комбинации проистекали из итальянской политики, из желания, питаемого различными суверенами обладать ее территорией, и из страха, что один из них, захватив ее исключительно, получит слишком большое превосходство. Этот новый порядок фактов был весьма благоприятен для развития королевской власти. Во-первых, по самой природе внешних отношений государств, они могут управляться лишь одним лицом или небольшим числом лиц, и они требуют определенной степени секретности. Во-вторых, народ обладал столь малым предвидением, что последствия комбинации этого описания не оценивались ими; такие вещи не имели для них прямого, домашнего интереса, и поэтому они заботились о них очень мало и оставляли их на усмотрение центральной власти. Таким образом, дипломатия, как она возникла, попала в руки королей; и идея, что она принадлежала им исключительно, что страна, даже когда свободна и монополизирует право взимания своих собственных налогов и вмешательства в свои собственные дела, не была допущена вмешиваться во внешние дела, была установлена почти во всех умах как устоявшийся принцип, как максима общего права. Посмотрите на историю Англии в XVI и XVII веках; мы там воспринимаем, какой силой эта идея обладала и какие препятствия она противопоставляла английским свободам в правления Елизаветы, Якова I и Карла I. Это всегда было под предлогом этого принципа, что мир и война, коммерческие отношения, одним словом, все внешние дела, принадлежали королевской прерогативе, что абсолютная власть защищала себя против прав страны. Нации были чрезмерно робки в признании этой части прерогативы, и эта застенчивость была тем более вредна для них, поскольку, начиная с эпохи, на которую мы вскоре вступим — то есть с XVI века — история Европы является по существу дипломатической. Внешние отношения формируют, почти три столетия, важную часть истории. Внутри страны были организованы, и урегулирование внутреннего правительства, на континенте по крайней мере, не производило больше потрясений и не поглощало больше всю публичную активность. Отсюда внешние отношения, войны, переговоры и союзы являются делами, которые привлекают внимание и заполняют страницы истории. Таким образом, представляется, что большая часть судеб наций была оставлена на королевскую прерогативу, на центральную власть.

Действительно, едва ли могло быть иначе. Требуется значительный прогресс в цивилизации, колоссальное развитие политического понимания и знаний, чтобы позволить обществу с пользой вмешиваться в дела подобного рода. С XVI по XVIII век народ был очень далек от обладания подобными способностями. Возьмем, к примеру, сцену из истории Англии начала XVII века, при Якове I. Его зять, курфюрст Пфальцский, будучи избранным королем Богемии, потерял свою корону и был даже лишен своих наследственных владений — Пфальца. Весь протестантский мир был заинтересован в его деле, и по этой причине Англия прониклась сильным сочувствием к его успеху. Произошел мощный всплеск общественного мнения, требовавшего заставить Якова принять сторону своего зятя и добиться его восстановления в Пфальце. Парламент яростно требовал войны, обещая достаточные средства для ее ведения. Яков не был к ней особо склонен; он уклонялся от вопроса, предпринимал некоторые попытки переговоров, отправил несколько отрядов в Германию, а затем сообщил парламенту, что ему потребуется 900 000 фунтов стерлингов, чтобы вести войну с хоть какими-то шансами на успех. Не было сказано, да и, по правде говоря, не похоже, чтобы его расчет был преувеличен. Но парламент отпрянул с удивлением и испугом при мысли о таких расходах и с большой неохотой проголосовал за сумму в 70 000 фунтов стерлингов, чтобы восстановить принца и отвоевать страну, находящуюся за сотни миль от Англии. Таковы были невежество и политическая неспособность общества в подобных вопросах. Оно действовало, не зная фактов и не обременяя себя никакой ответственностью: поэтому оно не было способно вмешиваться регулярно или эффективно. Это была главная причина, по которой внешние сношения перешли в руки центральной власти, ибо только она была в состоянии направлять их, я не скажу — к общественному благу, поскольку с ним не всегда считались, но с какой-либо последовательностью и здравым смыслом.

Таким образом, мы видим, что с какой бы точки зрения ни представала перед нами политическая история Европы той эпохи — направлено ли наше внимание на внутреннее состояние стран или на их взаимные отношения друг с другом, смотрим ли мы на управление войной, правосудием или налогообложением, — везде различим один и тот же общий характер; мы повсюду замечаем одну и ту же тенденцию к централизации и единству, к формированию и преобладанию общих интересов и публичных властей. Это была скрытая работа, совершавшаяся в XV веке, — работа, которая тогда не принесла еще никаких очень заметных результатов, никаких революций, собственно говоря, в обществе, но которая подготовила путь для всех них. Теперь я перехожу к фактам иного рода, к моральным фактам или тем, которые имеют отношение к развитию человеческого разумения и общих идей. Мы и там обнаружим то же явление и придем к тому же выводу.

Я начну с порядка фактов, который очень часто был предметом нашего исследования и который в различных формах всегда занимал важное место в истории Европы: я имею в виду факты, относящиеся к церкви. В наших взглядах на дела в Европе вплоть до XV века мы осознали, что единственными общими и потенциальными идеями, действительно воздействующими на массы, были религиозные идеи. Мы видели, что только церковь была наделена властью регулировать, провозглашать и предписывать эти идеи. Часто, правда, предпринимались попытки независимости и отделения, и церковь призывалась к своим самым решительным усилиям, чтобы подавить их. Эти усилия до сих пор были успешными; догматы, анафематствованные церковью, не овладели в общем и постоянном порядке умами людей; даже альбигойцы были разгромлены. Разногласия и распри были постоянными в лоне церкви, но без какого-либо решающего или поразительного результата. В начале XV века появилось совсем иное положение вещей; новые идеи и публичное, открытое желание перемен и реформ взволновали саму церковь. Конец XIV и заря XV века были отмечены великим западным расколом, возникшим из-за перенесения Святого Престола в Авиньон и создания двух пап: одного в Авиньоне, а другого в Риме. Борьба между этими двумя папствами — это то, что называется великим западным расколом. Он начался в 1378 году. В 1409 году Пизанский собор, желая положить ему конец, назначил третьего — Александра V. Это действие, вместо того чтобы смягчить ярость раскола, раздуло ее с новой силой, и вместо двух противоборствующих пап стало три. Беспорядок и злоупотребления, вызванные этим прискорбным раздором, продолжали расти. В 1414 году по настоянию императора Сигизмунда собрался Констанцский собор. Он занялся совсем другим делом, нежели назначение нового папы; он взял на себя реформу церкви. Прежде всего он провозгласил нерасторжимость вселенского собора и его превосходство над папской властью. Он попытался сделать эти принципы признанными в качестве фундаментальных в церкви, а затем приступил к задаче реформирования злоупотреблений, которые в нее проникли, особенно поборов, с помощью которых римская курия извлекала деньги из верующих. Чтобы лучше достичь своей цели, собор назначил то, что мы назвали бы следственным комитетом, — то есть реформаторскую коллегию, состоящую из депутатов, взятых от различных наций, представленных в нем. Эту коллегию обязали расследовать злоупотребления, порочащие церковь, и средства их исправления, а также представить отчет собору, который должен был обсудить способы исполнения. Но пока собор был занят этой работой, ему был представлен вопрос: может ли он приступить к реформе злоупотреблений без участия главы Церкви, без санкции папы? Это было решено отрицательно под влиянием римской партии, поддержанной честными, но робкими людьми; поэтому собор избрал нового папу, Мартина V, в 1417 году. Этому папе было поручено представить план реформы церкви, который оказался неприемлемым, и собор разошелся. В 1431 году в Базеле собрался новый собор с той же целью. Он подхватил и продолжил реформаторскую работу Констанцского собора, но не имел большего успеха. Раскол, разделивший христианство, вспыхнул и в этом собрании. Папа перенес Базельский собор в Феррару, а затем во Флоренцию. Часть прелатов отказалась подчиниться папе и осталась в Базеле; так что, как прежде было два папы, так тогда стало и два собора. Базельский собор упорствовал в своих проектах реформы и назначил своего собственного папу, Феликса V. Через некоторое время он переехал в Лозанну и окончательно распался в 1449 году, не достигнув ни одной цели.

Таким образом, папство в конечном счете одержало верх и осталось в обладании полем битвы и управлением церковью. Соборы не смогли выполнить то, что предприняли, но последствия их действий пережили их неудачу. В то время, когда Базельский собор потерпел неудачу в своих попытках реформ, некоторые государи воспользовались идеями, которые он провозгласил, и институтами, которые он рекомендовал. Во Франции Карл VII издал Прагматическую санкцию, основанную на декретах Базельского собора, которую он провозгласил в Бурже в 1438 году. Она сохраняла выборы епископов, отмену аннатов и реформу основных злоупотреблений, распространенных в церкви. Прагматическая санкция была объявлена законом государства во Франции. В Германии имперский сейм в Майнце принял ее в 1439 году и также сделал законом Германской империи. Таким образом, то, что духовная власть пыталась сделать без успеха, светская власть, казалось, была полна решимости осуществить.

Реформаторским проектам суждено было столкнуться с новыми неудачами. Как потерпели неудачу соборы, так же потерпела неудачу и Прагматическая санкция. В Германии она погибла весьма внезапно; сейм официально отказался от нее в 1448 году вследствие переговоров с Николаем V. Во Франции Франциск I также отказался от нее в 1516 году и заменил ее своим конкордатом с Львом X. Таким образом, княжеская реформа оказалась не более успешной, чем церковная. Но мы не должны делать вывод, что она полностью угасла. Как соборы совершили действия, которые оставили после себя последствия, так и Прагматическая санкция имела эффекты, которые пережили ее и которым суждено было сыграть важную роль в новой истории. Принципы, утвержденные Базельским собором, были энергичными и плодотворными. Некоторые выдающиеся и решительные люди приняли и поддерживали их. Жан де Жерсон, д'Альи и большое число выдающихся людей XV века посвятили себя их защите. Хотя собор был распущен, а Прагматическая санкция отменена, их общие доктрины об управлении церковью и о реформах, которые необходимо осуществить, пустили корни во Франции и там увековечились. Они перешли в парламенты, постепенно выросли в мощное мнение и породили сначала янсенистов, а затем галликанцев. Весь тот ряд максим и усилий, направленных на реформу церкви, который начался с Констанцского собора и завершился четырьмя статьями Боссюэ, исходил из одного и того же источника и направлялся к одной и той же цели. Это был идентичный факт, последовательно трансформировавшийся. Несмотря на неудачу законных и регулярных попыток реформы в XV веке, они заняли свое место в ходе цивилизации и косвенно оказали колоссальное влияние.

Соборы проявили мудрость, преследуя свою законную реформу, ибо только она могла предотвратить революцию. Почти в тот же момент, когда Пизанский собор пытался положить конец великому западному расколу, а Констанцский собор — реформировать церковь, первые попытки народной религиозной реформы вспыхнули с насилием в Богемии. Проповеди и успехи Яна Гуса датируются 1404 годом, периодом, когда он начал преподавать в Праге. Таким образом, существовали две реформы, шедшие рука об руку: одна в самом лоне церкви, проводимая самими аристократическими церковниками, — осторожная, робкая и подавленная реформа; другая — реформа вне церкви, противостоящая ей, насильственная и яростная. Вскоре между этими двумя силами или замыслами разгорелась война. Собор вызвал Яна Гуса и Иеронима Пражского в Констанцу и приговорил их к сожжению на костре как еретиков и революционеров. Эти события совершенно понятны нам в наши дни. Мы можем очень легко понять одновременность отдельных реформ, одну из которых предпринимали правительства, а другую — народ, врагов друг друга, и все же исходящих из одного источника и ведущих к одной цели; реформ, которые, хотя и вели войну друг с другом, фактически и окончательно сошлись в общей цели. Таково было событие в XV веке. Народная реформа Яна Гуса была на время подавлена; война гуситов не вспыхивала еще три или четыре года после смерти их учителя. Она продолжалась долгое время с большой яростью, но Империя в конечном итоге восторжествовала. Но поскольку реформа, предпринятая соборами, не имела эффекта, поскольку цель, которую они преследовали, не была достигнута, народная реформа не переставала бродить; она ждала только случая, и нашла его в начале XVI века. Если бы реформа, предпринятая соборами, была доведена до благотворного конца, народная реформа, возможно, была бы предотвращена. Но успех той или другой был неизбежен, ибо их совпадение доказывает необходимость.

Таким образом, состояние, в котором XV век оставил Европу в отношении религиозных дел, было таково: была предпринята аристократическая реформа без успеха, и была начата и подавлена народная реформа, но она была всегда готова взорваться. Но брожение человеческого ума не ограничивалось в ту эпоху сферой религиозных догматов. Именно в течение XIV века, как хорошо известно, греческая и римская античность была, так сказать, возвращена Европе. Пыл, с которым Данте, Петрарка, Боккаччо и все их современники искали греческие и латинские рукописи и открывали их миру, является общеизвестным фактом. Малейшее открытие такого рода вызывало удивительный шум и восторг. Посреди этого возбуждения начала формироваться школа, которая сыграла гораздо более важную роль в развитии человеческого разумения, чем ей обычно приписывают; я имею в виду классическую школу. Я не придаю этому слову того значения, в котором оно используется в настоящее время; тогда речь шла о чем угодно, только не о литературной системе или споре. Классическая школа той эпохи была воспламенена восхищением не только перед писаниями древних, перед Вергилием и Гомером, но и перед всем древним обществом — его институтами, мнениями и философией, а также литературой. Должно признать, что античность в вопросах политики, философии и литературы была далеко выше Европы XIV и XV веков. Поэтому вовсе не удивительно, что она оказала такое огромное влияние или что большинство просвещенных, активных, утонченных и привередливых умов прониклись полным отвращением к грубым манерам, запутанным идеям и варварским формам своего собственного времени и предались с восторгом изучению и почти поклонению обществу, столь более упорядоченному и в то же время столь более развитому. Так зародилась та школа свободомыслящих, которая появилась в начале XV века и в которой прелаты, юрисконсульты и ученые были объединены вместе.

Посреди этого движения произошло взятие Константинополя турками, падение Восточной империи и поселение беглых греков в Италии. Они принесли с собой расширенное знание античности, многочисленные рукописи и множество свежих средств, с помощью которых древняя цивилизация могла быть более тщательно изучена. Классическая школа стала воодушевляться удвоенным восхищением и пылом. Это был период самого блестящего развития аристократической церкви, особенно в Италии, не столько в плане политической власти, сколько в роскоши и богатстве. Она предалась с господской гордостью всем удовольствиям сладострастной, изнеженной, элегантной и распутной цивилизации, вкусу к письменам и искусствам, к социальным и материальным наслаждениям. Посмотрите на образ жизни людей, игравших важную роль в политике и литературе в ту эпоху, — например, кардинала Бембо. Мы поражены столь странным смешением утонченной чувственности и интеллектуального развития, изнеженных манер и смелости ума. Мы могли бы вообразить, на самом деле, когда мы обозреваем ту эру и видим ее идеи и социальные отношения, что мы находимся в середине французского XVIII века. Мы замечаем то же рвение к интеллектуальному движению и новым идеям, тот же вкус к мягкой и приятной жизни; одним словом, ту же изнеженность и либертинизм, ту же нехватку политической энергии и моральных доктрин, сопровождаемую замечательной откровенностью и активностью ума. Литераторы XV века находились по отношению к прелатам церкви в том же отношении, что и люди письма и философы XVIII века по отношению к великим аристократам; они все были пропитаны одними и теми же мнениями, все вели один и тот же образ жизни, гармонично смешивались друг с другом и смотрели с безразличием на волнения, которые назревали вокруг них. Прелаты XV века, начиная с кардинала Бембо, безусловно, не больше предвидели восстание Лютера и Кальвина, чем придворные имели какое-либо предчувствие Французской революции. Ситуация была аналогичной.

Таким образом, три великих факта морального порядка предстают перед нами в эту эпоху. Во-первых, церковная реформа, предпринятая самой церковью; во-вторых, народное движение за религиозную реформу; и, наконец, интеллектуальная революция, которая сформировала школу свободомыслящих. И все эти изменения происходили посреди величайшего политического изменения, которое ранее происходило в Европе, посреди работы по централизации в нациях и правительствах.

И это было еще не все. Это был также период величайшей внешней активности человечества — период путешествий, предприятий, открытий и изобретений всех видов. Это была эра великих экспедиций португальцев вдоль берегов Африки, открытия пути вокруг мыса Доброй Надежды, открытия Америки Колумбом и удивительного расширения европейской торговли. Множество новых изобретений появилось, в то время как другие, ранее известные в узкой сфере, стали популярными и вошли в общее употребление. Порох изменил систему войны, а компас изменил систему навигации. Искусство масляной живописи развилось и покрыло Европу шедеврами. Гравюра на меди, изобретенная в 1460 году, размножила и распространила их. Использование льняной бумаги стало обычным. Наконец, между 1436 и 1452 годами было изобретено книгопечатание — тема стольких декламаций и стольких общих мест, но достоинство и эффекты которого никогда не будут затмены ни пустой декламацией, ни тошнотворной болтовней.

Таково было величие и активность этого века; величие, еще едва заметное, активность, которая еще не привела свои результаты в распоряжение человечества. Насильственные реформы были подавлены; правительства были консолидированы, а народ притих. Можно было вообразить, что общество готовится лишь наслаждаться лучшим порядком вещей, сопровождаемым ускоренным импульсом. Но приближались революции XVI века, которые XV век только подготавливал. Они будут объектом моей следующей лекции.

Лекция XII. Последствия Реформации.

В ходе нашего исследования у нас часто был повод сетовать на беспорядок и анархию европейского общества и жаловаться на трудность анализа и описания общества столь разрозненного, несвязного и раздираемого противоречиями. Мы жаждали и нетерпеливо призывали эру общих интересов, порядка и социального единства. Мы теперь достигли ее и вступаем в эпоху, в которой все суммируется в общие факты и общие идеи, в саму эпоху порядка и единства. Мы там, однако, сталкиваемся с трудностью иного рода. До сих пор требовалось много усилий, чтобы связать факты вместе, поставить их на свои места, уловить то, чем они обладали общего, и развернуть некое подобие целого. В современной Европе вещи находятся в противоположном ключе. Все элементы и инциденты социального состояния модифицируются, действуют и реагируют друг на друга; взаимные отношения людей гораздо более многочисленны и сложны; и та же множественность и запутанность происходят в их отношениях с правительством государства, в отношениях государств между собой, в идеях и во всех работах человеческого ума. В периоды, которые мы прошли, большое количество фактов казалось изолированными, чуждыми друг другу и без взаимного влияния. Теперь у нас нет больше изоляции; все вещи встречаются, смешиваются и варьируются по мере встречи. Можно ли вообразить что-либо более трудное, чем различить истинное единство посреди такого разнообразия, определить направление движения столь обширного и сложного, представить столь колоссальную толпу различных элементов, тесно связанных друг с другом, в общем резюме; одним словом, предсказать общий преобладающий факт, который суммирует и выражает длинный ряд фактов, который является характеристикой эпохи и верным выражением ее влияния и ее действия в истории цивилизации?

Мы быстро осознаем степень этой трудности в великом событии, которое теперь должно занять наше внимание.

Мы столкнулись в XII веке с событием, религиозным по своему происхождению, если скорее обратным по своей природе, — я имею в виду Крестовые походы. Несмотря на масштаб события, его долгую продолжительность и разнообразие обстоятельств, которые оно породило, было легкой задачей разгадать его общий характер и определить с некоторой точностью его единство и влияние. Мы должны сейчас рассмотреть религиозную революцию XVI века, то, что обычно называют Реформацией. Позвольте мне здесь предварительно заметить, что я буду использовать слово «Реформация» как простой и устоявшийся термин, синонимичный «религиозной революции», и без подразумевания суждения о ее природе. Таким образом, на пороге мы осознаем, как трудно приписать истинный характер этому великому кризису — заявить в общей форме, чем он был и что он совершил.

Мы должны искать Реформацию между началом XVI и серединой XVII века, ибо именно в этом интервале была заключена жизнь, так сказать, этого события, что оно родилось и закончилось. Все исторические события имеют в некотором роде ограниченную карьеру. Их последствия продлеваются в бесконечность, они связаны со всем прошлым и всем будущим, но в то же время они имеют своеобразное и ограниченное существование, в котором они возникают, расширяются и заполняют своим развитием определенную часть пространства, затем сжимаются и уходят со сцены, чтобы уступить место какому-то новому событию.

Точная дата, которую мы присваиваем происхождению Реформации, не имеет большого значения. Мы можем взять 1520 год, в котором Лютер публично сжег в Виттенберге буллу Льва X, осуждавшую его, и тем самым официально отделился от Римской церкви. Именно между этим годом и серединой XVII века, 1648 годом, датой Вестфальского мира, заключена жизнь Реформации. Вот доказательство этого. Первым и величайшим эффектом религиозной революции было создание двух классов государств в Европе — католических и протестантских — чтобы поставить их друг против друга и вовлечь в войну. С разнообразием превратностей эта война длилась с начала XVI до середины XVII века. Только с Вестфальским миром в 1648 году католические и протестантские государства пришли наконец к взаимному признанию, договорились о взаимном существовании и обязались жить в обществе и в мире, несмотря на разнообразие в религии. Начиная с 1648 года, разнообразие в религии перестало быть преобладающим принципом в классификации государств или в их внешней политике, отношениях и союзах. Вплоть до той эпохи Европа, с определенными модификациями, была существенно разделена на католическую лигу и протестантскую лигу. После Вестфальского мира это различие исчезло, и государства стали союзниками или разделялись по гораздо более иным соображениям, чем религиозные догматы. В этой точке, следовательно, преобладание, или, скорее, карьера Реформации была остановлена, хотя ее последствия не прекратили свой ход развития.

Давайте теперь поспешно пройдемся по этой карьере и, не делая ничего больше, кроме называния событий и людей, коснемся того, что она содержит. По этому простому указанию, по этой сухой и частичной номенклатуре мы увидим, какова должна быть трудность суммирования ряда фактов, столь разнообразных и сложных, в один общий факт и определения истинного характера религиозной революции XVI века и назначения ее места в истории нашей цивилизации.

Реформация вспыхнула во время преобладания великого политического кризиса — а именно, борьбы между Франциском I и Карлом V, между Францией и Испанией. Эта борьба началась за обладание Италией, продолжилась за обладание Германской империей и, наконец, разгорелась за преобладание в Европе. Это был период, в который Дом Австрии поднялся к преобладанию. Это было также время, когда Англия при Генрихе VIII вмешивалась в континентальную политику с большей регулярностью, последовательностью и эффектом, чем она делала это ранее.

Рассматривая ход событий в XVI веке во Франции, мы находим ее жертвой великих религиозных войн между протестантами и католиками, которые стали средством и поводом для новой попытки великих лордов вернуть власть, которая ускользала от них, и контролировать королевскую власть. Это был политический смысл наших религиозных войн, Лиги, борьбы Гизов против Валуа, которая была завершена воцарением Генриха IV.

В Испании, во время правления Филиппа II, вспыхнуло восстание Соединенных провинций. Инквизиция под именем герцога Альбы вела войну против гражданской и религиозной свободы под именем принца Оранского. В то время как свобода восторжествовала в Голландии благодаря настойчивости и разумным мерам нидерландцев, она полностью погибла в самой Испании, где абсолютная власть, как светская, так и церковная, царила безраздельно.

В Англии произошли правления Марии и Елизаветы; война между Елизаветой, главой протестантизма, и Филиппом II; приход Якова Стюарта на трон Англии; и начало великой ссоры королевской власти и народа.

Примерно в тот же период новые силы возникли на севере. Швеция была реинтегрирована Густавом Вазой в 1523 году. Пруссия была создана путем секуляризации Тевтонского ордена. Северные державы тогда заняли место в европейской политике, которое они ранее не занимали, важность чего вскоре должна была проявиться в Тридцатилетней войне.

Возможно, г-н Гизо был бы немного точнее, если бы заявил, что Дом Бранденбургов получил большое приращение территории, так как Пруссия не была, по сути, создана до второго года XVIII века, и это обозначение не использовалось в истории до того периода.

Я возвращаюсь к Франции. Там у нас правление Людовика XIII; кардинал Ришелье, меняющий внутреннее управление страной, вступающий в отношения с Германией и оказывающий поддержку протестантской партии. В Германии произошла борьба против турок во второй половине XVI века, а в начале XVII — Тридцатилетняя война, величайшее событие в современной восточной Европе: тогда процветали Густав Адольф, Валленштейн, Тилли, герцог Брауншвейгский и герцог Веймарский, величайшие имена, которыми Германия до сих пор может похвастаться.

В ту же эпоху Людовик XIV взошел на трон Франции, и началась Фронда. В Англии вспыхнула революция, которая свергла Карла I.

Таким образом, я беру только величайшие события в истории, события, которые каждый знает по имени, и мы видим, как велико их число, разнообразие и важность. Если мы исследуем события иного рода, события менее осязаемые и которые менее обозначены общими аллюзиями или именами, мы найдем эру, о которой идет речь, столь же изобилующей ими. Именно в это время произошли величайшие изменения в политических институтах почти всех наций, что чистая монархия преобладала в большинстве великих государств, в то время как в Голландии была сформирована самая мощная республика в Европе, а в Англии конституционная монархия окончательно, или почти так, восторжествовала. В церкви это была эра, в которую древние монашеские ордена потеряли почти всю политическую власть и были заменены новым орденом иного характера, чья важность, возможно, ошибочно, считается гораздо выше их — иезуитами. В ту же эпоху Тридентский собор искоренил то, что могло еще оставаться от влияния Констанцского и Базельского соборов, и обеспечил окончательный триумф римской курии в церковных делах. Если мы покинем церковь и бросим взгляд на философию, на нестесненную карьеру человеческого ума, мы увидим двух людей, Бэкона и Декарта, авторов величайшей философской революции, которую пережил современный мир, и глав двух школ, спорящих друг с другом за господство. Это был также блестящий период итальянской литературы и эра, в которую началась французская и английская литература. Наконец, это было время, в которое были основаны великие колонии и стимулированы самые активные развития коммерческой системы.

Таким образом, рассматриваем ли мы политические, церковные, философские или литературные события той эпохи, мы находим их более многочисленными, разнообразными и важными, чем во все века, которые предшествовали ей. Активность человеческого ума проявлялась во всех направлениях, в отношениях людей между собой, в их отношениях с публичной властью, в отношениях государств и в чисто интеллектуальных операциях; одним словом, это была эра великих людей и великих вещей. И в течение этого самого века религиозная революция, которая занимает наше внимание, была величайшим из всех его событий, его преобладающим фактом, тем, что дает ему его имя и определяет его характер. Среди столь многих действующих причин, играющих столь важную роль, Реформация была наиболее мощно действующей, той, к которой все остальные стремились и которая модифицировала их все или сама была ими модифицирована. Настолько, что наша нынешняя задача — охарактеризовать с правдивостью, суммировать с точностью событие, которое контролировало все остальные в век самых важных событий, причину, которая совершила больше, чем все остальные в век самых весомых причин.

Будет очевидно, насколько чрезвычайно трудно собрать факты столь разнообразные, столь обширные и столь тесно переплетенные в один ясный исторический вывод. Это, однако, необходимо. Когда события однажды завершены, когда они стали историей, великий и существенный объект для людей — выяснить общие факты, связь причин и следствий. Это, так сказать, бессмертная часть истории, та, к которой все поколения имеют нужду обращаться, чтобы понять прошлое и понять самих себя. Эта необходимость в генерализации, в приходе к рациональной дедукции — самая мощная и самая славная из всех интеллектуальных потребностей; но при удовлетворении ее нужно соблюдать большую осторожность, чтобы остерегаться несовершенных и поспешных генерализаций. Нет ничего более заманчивого, чем поддаться удовольствию фиксироваться немедленно и с первого взгляда на общем характере и постоянных результатах такой эры или такого события. Человеческий ум подобен человеческой воле, всегда стремящейся к сути, нетерпеливой к препятствиям и оковам и настойчивой в выводах, охотно упуская из виду факты, которые дразнят и смущают его; но, игнорируя их, он не может уничтожить их, и они все еще существуют, чтобы однажды обличить его в ошибке и осудить его поспешность. Есть только одно средство, с помощью которого человеческий ум может избежать этой опасности, и это — мужественно и терпеливо посвятить себя изучению фактов, прежде чем генерализировать и формировать выводы. Факты для мысли — то же, что правила морали для склонности. Он обязан установить их и нести их вес; и только когда он выполнил этот долг и когда он сформировал точную идею о его объеме, ему позволено расправить свои крылья и совершить полет в высокую область, откуда он может созерцать все вещи в их целостности и их результатах. Если он настаивает на том, чтобы подняться слишком быстро и не получив знания обо всей территории, которую он должен оттуда созерцать, шансы на ошибку и неудачу не поддаются исчислению. Происходит как при решении арифметического вопроса, где предварительная ошибка ведет к другим, до бесконечности. Таким образом, в истории, если в первой работе все факты не были должным образом исследованы, если вкус к поспешной генерализации был нескромно удовлетворен, невозможно назначить пределы последующим абсурдам.

Так настойчиво распространяясь на этом пункте, я в некоторой степени предубеждаю себя. Я был неизбежно ограничен в этом исследовании попытками генерализации, предоставлением общих резюме фактов, которые у нас не было досуга изучить близко. Придя теперь к эпохе, в которой эта задача гораздо труднее, чем в любое другое время, и когда шансы на ошибку гораздо больше, я счел своим долгом быть явным в изложении этих позиций, чтобы мои собственные дедукции могли быть подвергнуты их проверке. Сделав это, я теперь перейду к попытке над Реформацией того, что я сделал над другими событиями, — а именно, попытаться различить ее преобладающий факт, описать ее общий характер; одним словом, назначить место и роль этого великого события в прогрессе европейской цивилизации.

Будет припомнено, в каком состоянии мы оставили Европу в конце XV века. Мы стали свидетелями в ее ходе двух великих экспериментов по религиозной революции или реформе: эксперимента по законной реформе соборами и одного по революционной реформе гуситами в Богемии: оба из них мы видели подавленными и не имеющими эффекта; и все же мы осознали, что невозможно погасить дух и что он был уверен воспроизвести себя в той или иной форме — что, по сути, то, что XV век пытался сделать, XVI неизбежно совершит. Не в моем намерении пересказывать детали религиозной революции XVI века; я предполагаю, что они почти повсеместно известны. Я озабочен лишь ее общим влиянием на судьбы человеческого рода.

Когда проводились исследования причин, которые породили это великое событие, противники Реформации приписывали его случайностям, злу в ходе цивилизации — например, продаже индульгенций, доверенной доминиканцам, что сделало августинцев ревнивыми; и так как Лютер был августинцем, что это, следовательно, было определяющим мотивом Реформации. Другие приписывали это амбициям государей, их соперничеству с церковной властью и алчности светских дворян, которые стремились получить в обладание собственность церкви. Таким образом, желали объяснить религиозную революцию исключительно худшими чертами в человечестве и в человеческих делах — частными интересами и личными страстями.

С другой стороны, друзья и сторонники Реформации пытались объяснить ее простой необходимостью эффективной реформы злоупотреблений церкви; они представляли ее как исправление религиозных обид, как предприятие, задуманное и исполненное с единственным замыслом восстановления первобытной и чистой церкви. Ни то, ни другое из этих объяснений не кажется мне хорошо обоснованным. Второе имеет больше правды, чем первое; по крайней мере, оно более благородно, более в соответствии с объемом и важностью события, но все же я не считаю его ничуть более точным. По моему мнению, Реформация не была ни случайностью, следствием какой-то великой случайности или какого-то личного интереса, ни простым проявлением религиозного улучшения, плодом воображаемого совершенства человечества и истины. Была причина более мощная, чем все эти могли бы подразумевать, и которая возвышается над всеми частными причинами. Это был великий взрыв за свободу человеческого разумения, неконтролируемое требование его свободного упражнения мысли и суждения, только его собственными силами, над фактами и идеями, которые Европа ранее получала или была обязана получать из рук власти. Это было грандиозное предприятие по эмансипации человеческой мысли и, чтобы называть вещи своими именами, восстание человеческого разумения против власти в духовных делах. Таков, насколько я могу судить, истинный характер, общий и преобладающий характер Реформации.

Когда мы исследуем состояние в эту эпоху человеческого ума, с одной стороны, и состояние духовной власти церкви, которая имела управление человеческим умом, с другой, мы поражены двойственным фактом.

Что касается человеческого разумения, мы замечаем гораздо большую активность, гораздо большую жажду развития, чем оно когда-либо чувствовало. Эта возросшая активность была результатом различных причин, которые накапливались веками. Например, были времена, в которые ереси возникали, занимали некоторое пространство и падали, чтобы быть замененными другими; и были времена, в которые философские мнения держали тот же курс, что и ереси. Труды человеческого ума, как в религиозной, так и в философской сфере, накапливались с XI по XVI век; и момент наконец пришел, в который они были суждены иметь результат. Более того, все те средства обучения, учрежденные или авторизованные в лоне самой церкви, были далеки от того, чтобы быть бесплодными. Школы были основаны, и из этих школ выходили люди, не бесплодные в знании, число которых увеличивалось ежедневно. Эти люди наконец настаивали на том, чтобы думать самостоятельно и для своего собственного руководства, ибо они чувствовали себя более укрепленными, чем они когда-либо ранее были. Наконец пришло то возрождение и юношеская энергичность, приданная человеческому интеллекту восстановлением античности, прогресс и эффекты которой я ранее описал.

Все эти объединенные причины сообщили высоко энергичное движение, императивную необходимость для продвижения, уму человека в XVI веке.

Ситуация духовной власти, которая осуществляла управление над человеческим разумением, была очень другой; она впала, напротив, в состояние инертности и стагнации. Политическое влияние церкви, или римской курии, было гораздо ослаблено; европейское общество больше не находилось в ее исключительном обладании, но перешло под господство светских правительств. Тем не менее, духовная власть сохранила все свои претензии, всю свою заметность и всю свою внешнюю важность. Произошло с ней то, что не раз случалось со старыми правительствами. Большинство жалоб, которые выдвигались против нее, были едва ли лучше обоснованы, чем во многих таких криках. Неправда, что римская курия была высоко тиранической в XVI веке или что злоупотребления, собственно говоря, были более многочисленны или вопиющи, чем они были в другие времена. Напротив, церковное управление никогда, возможно, не было более легким, более толерантным или более склонным позволить вещам идти своим чередом, при условии, что права, которыми оно до сих пор пользовалось, были признаны настолько, чтобы не делать их недействующими, при условии, что оно было уверено в своем предыдущем существовании и ему были выплачены его привычные сборы. Оно охотно оставило бы человеческий ум невозмущенным, если бы человеческий ум был столь же покладист с ним. Но именно когда правительства имеют наименьшую энергию, когда они делают наименьшее зло, они подвергаются нападению, потому что люди могут тогда делать это, тогда как ранее они не могли.

Поэтому очевидно, из простого исследования состояния человеческого ума в эту эру и состояния его управления, что характер Реформации должен был быть новым взрывом свободы, грандиозным восстанием человеческого интеллекта. Это была, несомненно, преобладающая причина, та, которая возвышалась над всеми остальными; причина более влиятельная, чем все интересы как наций, так и государей, чем требование реформы, собственно говоря, чем желание исправления тех обид, на которые жаловались в тот период.

Я предположу, что после того, как Реформация вспыхнула на несколько лет, когда она выставила напоказ все свои претензии и инвентаризировала все предполагаемые обиды, духовная власть внезапно пришла в согласие с ней и сказала: «Ну, пусть будет так, я реформирую все; я вернусь к порядку вещей более справедливому и религиозному. Я подавлю все досады, произвольные вмешательства и дани; даже в вопросах веры я модифицирую, переинтерпретирую и вернусь к первобытным значениям. Но обиды будучи таким образом исправлены, я сохраню свою позицию; я буду, как прежде, управлением человеческого ума, с той же властью и теми же правами». Была бы религиозная революция удовлетворена этими условиями и остановлена в своем курсе? Я думаю, нет; я верю твердо, что она продолжила бы свою карьеру и что, после требования реформы, она потребовала бы свободы. Кризис XVI века не был просто реформирующим; он был существенно революционным. Было невозможно удалить из него этот характер в любом случае, или его присущие достоинства и недостатки; он имел все последующие эффекты такого характера.

Давайте бросим взгляд на последствия Реформации; давайте увидим, что она главным образом и превыше всего совершила в различных странах, в которых она была развита. Следует заметить, что она была развита в очень различных и отчетливых ситуациях, посреди очень неравных шансов. Теперь, если мы обнаружим, что, если вопреки разнообразию ситуаций и неравенству шансов, она повсюду следовала идентичному направлению, достигла идентичного результата и сохранила идентичный характер, будет ясно, что этот характер, который таким образом преодолел все разнообразия ситуации и все неравенства шансов, должен быть фундаментальным характером события и что результат, таким образом полученный, должен быть тем, к которому она существенно стремилась.

Теперь, где бы ни преобладала религиозная революция XVI века, если она не выработала полную эмансипацию человеческого ума, она обеспечила ему новое и значительное увеличение свободы. Она, несомненно, оставила мысль подверженной всем рискам свободы или рабства в отношении политических институтов, но она отменила или обезоружила духовную власть, систематическое и грозное управление мыслью. Этот результат Реформация достигла посреди самых противоположных комбинаций. В Германии не было политической свободы, и Реформация не ввела ее; действительно, она скорее укрепила, чем ослабила власть князей, и была более враждебна свободным институтам средних веков, чем благоприятна их развитию. Тем не менее, она пробудила и поддержала свободу мысли в Германии, большую, возможно, чем где-либо еще. В Дании, стране, где преобладала абсолютная власть, где она проникла даже в муниципальные институты, так же как и в общие институты государства, влияние Реформации выработало эмансипацию и свободное упражнение мысли во всех ее направлениях. В Голландии, посреди республики, и в Англии, под конституционной монархией, и вопреки религиозной тирании, долгое время очень сурового порядка, эмансипация человеческого интеллекта была также совершена. Наконец, во Франции, в ситуации, которая казалась наименее благоприятной для эффектов религиозной революции, в стране, где она была подавлена, там даже она была принципом интеллектуальной независимости и свободы. Вплоть до 1685 года — то есть до отмены Нантского эдикта — Реформация держала законное существование во Франции. В течение того долгого пространства времени она писала и обсуждала и провоцировала своих противников писать и обсуждать также. Этот факт один, эта война памфлетов и конференций между старыми и новыми мнениями, распространила во Франции свободу гораздо более реальную и активную, чем обычно воображается; свободу, которая вела к процветанию науки и морали и к улучшению французского духовенства, так же как и к преимуществу мысли в целом. Давайте посмотрим на дискуссии Боссюэ с Клодом и на все религиозные полемики в тот период, а затем спросим себя, санкционировал бы Людовик XIV подобное проявление свободы по любой другой теме. Таким образом, Реформация и противоположная партия наслаждались большей свободой во Франции в XVII веке, чем было позволено любому человеку или вещи помимо. Религиозный дух был тогда гораздо смелее и трактовал свои вопросы с гораздо меньшей сдержанностью, чем политический дух, даже Фенелона в его Телемаке. Это состояние вещей не прекращалось до отмены Нантского эдикта. Теперь, с 1685 года до вспышки человеческого интеллекта в XVIII веке, не было сорока лет; и влияние религиозной революции в содействии интеллектуальной свободе едва прекратилось, когда влияние философской революции началось.

Таким образом, мы видим, что где бы Реформация ни проникла, где бы она ни играла важную роль, победоносная или побежденная, она имела, как общий, преобладающий и неизменный результат, колоссальное продвижение к активности и свободе мысли, грандиозную тенденцию к эмансипации человеческого разумения от рабства.

И не только Реформация имела этот постоянный результат, но она стремилась ни к чему другому; где бы это было получено, она была довольна и очень редко искала что-либо дальнейшее, настолько это было основой события, его первобытным и фундаментальным характером! Таким образом, в Германии, так далеко от требования политической свободы, она приняла, я не скажу политическое рабство, но отсутствие свободы. В Англии она согласилась на иерархическую конституцию духовенства и существование церкви, столь же полной злоупотреблений, как когда-либо была римская церковь, и гораздо более рабской по отношению к власти. Как случилось, что Реформация, столь яростная и упрямая во многих отношениях, таким образом показала себя столь покладистой и гибкой? Потому что она достигла общего факта, к которому стремилась — отмены духовной власти и эмансипации человеческой мысли. Я повторяю, где бы она ни достигла этого объекта, она легко примирялась со всеми системами и ситуациями.

Теперь давайте возьмем обратную сторону этого исследования и давайте увидим, что произошло в тех странах, где религиозная революция не проникла или была рано подавлена или была неспособна получить какое-либо развитие. История показывает, что человеческий ум не был эмансипирован: две великие страны, Испания и Италия, отчетливо подтверждают этот факт. В то время как в тех частях Европы, где Реформация занимала важное место, человеческий интеллект принял в три последние века активность и свободу, ранее неизвестные, в тех, где она не проникла, он впал в ту же эпоху в слабость и инертность; до такой степени, что испытание и контриспытание были сделаны, как бы, одновременно и произвели аналогичные результаты.

Поэтому существенным характером Реформации, самым общим следствием ее влияния, преобладающим фактом ее судьбы был взрыв мысли и упразднение абсолютной власти в духовных делах.

Я называю это фактом и говорю так намеренно. Эмансипация человеческого разума в ходе Реформации была в действительности скорее фактом, чем принципом, скорее результатом, чем намерением. Реформация в этом отношении, как мне кажется, совершила больше, чем она предпринимала, и, возможно, больше, чем даже желала. В отличие от многих других революций, которые значительно отставали от того, к чему стремились, и в которых событие далеко не соответствовало замыслу, последствия Реформации превзошли ее виды. Она более велика как событие, чем как система; того, что она осуществила, она не предвидела в полной мере и не признала бы полностью.

Каковы были упреки, которые ее противники постоянно обрушивали на Реформацию? Какие из ее результатов они, так сказать, бросали ей в лицо, чтобы заставить ее замолчать?

Два главных: во-первых, множественность сект, безграничная распущенность разума, разрушение всякого духовного авторитета и распад религиозного общества в целом; во-вторых, тирания и преследования. «Вы провоцируете распущенность, — говорили они реформаторам, — вы порождаете ее; а когда она появляется, вы хотите сдержать и подавить ее. И как вы ее подавляете? Самыми суровыми и насильственными мерами. Вы также преследуете ересь в силу нелегитимной власти».

Рассмотрите и подытожьте все великие нападки, направленные против Реформации, отбросив чисто догматические вопросы, и вы обнаружите, что они всегда сводятся к этим двум фундаментальным упрекам.

Реформатская партия была крайне смущена этими обвинениями. Когда ей ставили в упрек множественность сект, вместо того чтобы признать этот факт и заявить о легитимности их свободного развития, она анафематствовала сектантов, оплакивала их появление и отрекалась от них. Обвиняли ли ее в преследованиях? Она защищалась с некоторым замешательством; она ссылалась на необходимость и имела, как она говорила, право подавлять и наказывать заблуждение, ибо обладала истиной. Ее догматы и институты были единственно легитимными; и если римская церковь не имела власти наказывать реформаторов, то лишь потому, что она была неправа по отношению к ним.

И когда не враги, а ее собственные порождения упрекали господствующую партию в Реформации за ее преследования, когда сектанты, которых она анафематствовала, говорили ей: «Мы делаем лишь то, что делали вы; мы лишь отделяемся, как отделялись вы», — она еще больше затруднялась найти ответ и очень часто отвечала лишь дополнительной суровостью.

Таким образом, на самом деле, трудясь над разрушением абсолютной власти в духовных делах, религиозная революция XVI века не знала истинных принципов интеллектуальной свободы. Она была занята освобождением человеческого разума, продолжая при этом претендовать на управление им посредством закона; на практике она придавала преобладание свободному исследованию, тогда как в теории она лишь намеревалась заменить нелегитимную власть легитимной. Она не поднялась до первопричины и не спустилась до последних последствий своего собственного дела. Отсюда она впала в двоякую ошибку. С одной стороны, она не знала и не уважала все права человеческой мысли; в тот самый момент, когда она требовала их для себя, она нарушала их по отношению к другим. С другой стороны, она была неспособна правильно оценить права авторитета в интеллектуальном порядке вещей: я говорю не о принудительном авторитете, который не мог обладать никакими правами в таких делах, а о чисто моральном авторитете, воздействующем только на разум и исключительно путем влияния. Большая часть реформатских стран испытывала недостаток в хорошей организации интеллектуального общества и в регулировании действия старых и общих мнений. Они не могли примирить права и требования прошлых времен или традиции с правами свободы; и причина этого, несомненно, заключалась в том, что Реформация никогда полностью не понимала и не принимала ни своих собственных принципов, ни своих собственных последствий.

Отсюда также она приобрела некий вид непоследовательности и ограниченности, что часто давало преимущество над ней ее противникам. Последние прекрасно знали и то, что они делают, и то, чего они желают; они возводили свое поведение к определенным принципам и признавали все их последствия. Никогда не было правительства более последовательного и систематического, чем правительство римской церкви. На практике двор Рима сильно колебался и уступал, гораздо больше, чем Реформация; но в принципе он гораздо полнее следовал своей собственной системе и придерживался поведения, бесконечно более связного во всех своих частях. Это совершенное знание того, что делается и что желательно сделать, это полное и вдумчивое принятие доктрины и замысла придают партии значительную силу. Религиозная революция XVI века представила в своем развитии яркий тому пример. Хорошо известно, что главной силой, созданной для борьбы с ней, был орден иезуитов. Взгляните на их историю: они везде терпели неудачу; и где бы они ни вмешивались в какой-либо степени, они приносили несчастье делу, в которое вмешивались. В Англии жертвой их стала династия королей; в Испании — народ. Вечная природа вещей, развитие современной цивилизации и свобода человеческого разума — все те силы, против которых иезуиты были призваны бороться, восстали против них и победили их. И не только они потерпели неудачу, но какие средства они были вынуждены использовать? Никакой блеск или величие не отмечали их действий; они не совершали блестящих событий и не приводили в движение внушительные массы людей; они действовали скрытными, темными и второстепенными способами — путями, которые вовсе не были рассчитаны на то, чтобы поразить воображение или обеспечить им ту общественную симпатию, которую привлекают великие обстоятельства, каковы бы ни были их принцип и замысел. Партия, против которой они боролись, напротив, была не только победоносной, но и завоевала славу, совершая великие дела великими средствами; она пробудила народ, усеяла Европу выдающимися людьми и изменила на глазах у всех судьбу и устройство государств. Фактически, все было против иезуитов, как фортуна, так и внешние обстоятельства; ни здравый смысл, который определяет успех, ни воображение, нуждающееся в пышности, не были учтены в их карьере. И все же нет ничего более верного, чем то, что они обладали величием; великая идея связана с их именем, их влиянием и их историей. Это потому, что они знали, что они делают и что они желают сделать; потому, что у них было полное и ясное представление о принципах, на которых они действовали, и о цели, к которой они стремились, — то есть у них было величие мысли и намерения, которое спасло их от насмешек, всегда сопутствующих повторяющимся неудачам и низким средствам. Там, где, напротив, событие было больше замысла, где, по-видимому, не хватало знания первых принципов и конечных результатов действия, оставалось нечто несовершенное, непоследовательное и ограниченное, что ставило самих победителей в своего рода рациональную и философскую неполноценность, которая иногда давала себя чувствовать в событиях. Это, как я полагаю, была слабая сторона Реформации в борьбе между двумя духовными системами, старой и новой, что часто затрудняло ее положение и мешало ей защищаться так эффективно, как она должна была бы это делать.

Я мог бы рассмотреть религиозную революцию XVI века под несколькими другими аспектами. Я ничего не сказал и не намерен говорить о ее чисто догматической фазе, о том, что она совершила в религии, собственно говоря, или об отношениях человеческой души с Богом и вечностью; но я мог бы показать ее в разнообразии ее отношений с общественным порядком, выводя повсюду результаты огромной важности. Например, она вернула религию основной массе мирян, миру верующих; ранее религия была, так сказать, исключительной областью духовенства, церковного сословия, которое распределяло ее утешения, но само распоряжалось основами и почти исключительно владело правом говорить о ней. Реформация заставила религиозные доктрины вновь войти в общее обращение, и она вновь открыла верующим поле веры, в которое они утратили право проникать. Она имела в то же время второй результат: она изгнала, или почти изгнала, религию из политики; она восстановила независимость светской власти. В тот самый момент, когда религия, так сказать, вновь перешла во владение верующих, она отделилась от управления обществом. В реформатских странах, несмотря на разнообразие церковных конституций — даже в Англии, где эта конституция более близка к древнему порядку вещей, — духовная власть больше не имеет серьезного намерения направлять светскую.

Я мог бы перечислить многие другие последствия Реформации, но я должен ограничиться и довольствоваться тем, что выделил ее главный характер — эмансипацию человеческого разума и упразднение абсолютной власти в духовном порядке вещей; упразднение, которое, несомненно, не было полным, но тем не менее стало величайшим шагом в этом направлении, сделанным до нашего времени.

Прежде чем закончить, я скажу несколько слов о поразительном сходстве судеб, которое наблюдается между гражданским и религиозным обществами в революциях, которым они подвергались в истории современной Европы.

Христианское общество началось, как я объяснял ранее, говоря о церкви, как совершенно свободное общество, сформированное исключительно в силу общего вероучения, без институтов, без правительства, собственно говоря, регулируемое лишь моральными и изменчивыми силами, в соответствии с потребностями момента. Гражданское общество также началось в Европе, отчасти по крайней мере, с банд варваров; общество совершенно свободное, в котором каждый оставался, потому что желал этого, без законов или установленных властей. По окончании этого состояния, которое не могло быть примирено с каким-либо великим социальным развитием, религиозное общество поставило себя под управление, по существу аристократическое; оно управлялось духовенством, епископами, соборами и церковной аристократией. Факт того же рода произошел в гражданском обществе, по выходе из варварства, оно в равной степени подпало под господство аристократии или светского феодализма. Религиозное общество оставило аристократическую форму, чтобы войти в форму чистой монархии; ибо таков был смысл торжества двора Рима над соборами и над европейской церковной аристократией. Та же революция совершилась в гражданском обществе; именно разрушением аристократической власти королевская власть возобладала и овладела европейским миром. В XVI веке в недрах религиозного общества вспыхнуло восстание против системы чистой монархии, против абсолютной власти в духовных делах. Эта революция повлекла за собой, утвердила и освятила дух свободного исследования в Европе. В наши дни мы стали свидетелями подобного события в гражданском порядке. Светская абсолютная власть была в равной степени атакована и побеждена. Таким образом, мы видим, что оба общества прошли через одни и те же превращения и претерпели одни и те же революции; но религиозное общество всегда было в авангарде на этом поприще.

Теперь мы обладаем одним из великих фактов современного общества — духом свободного исследования, или свободой человеческого разума. Мы также видели, что в то же время политическая централизация преобладала почти повсюду. В своей следующей лекции я буду говорить об Английской революции — то есть о событии, в котором дух свободного исследования и чистая монархия, оба результата прогресса цивилизации, впервые оказались в противостоянии.

Лекция XIII. Последствия Английской революции.

Мы видели, что в ходе XVI века все элементы и факты древнего европейского общества собрались в два существенных факта — дух свободного исследования и централизацию власти. Один преобладал в религиозном обществе, другой — в гражданском. Таким образом, эмансипация человеческого разума и чистая монархия достигли своих триумфов одновременно.

Борьба между этими двумя фактами была почти неизбежна в какой-то период, ибо между ними было нечто противоречивое; один был поражением абсолютной власти в духовных делах, а другой — ее победой в светских делах; один способствовал упадку старой церковной монархии, а другой завершил разрушение старых свобод феодальных и городских времен. Их одновременность продолжалась, как мы видели, до тех пор, пока революции религиозного общества не пошли быстрее, чем революции гражданского; первая проявилась в период освобождения индивидуальной мысли, тогда как последняя заявила о себе лишь в момент концентрации всех властей в одну общую власть. Совпадение во времени этих двух фактов, следовательно, далеко не проистекало из их сходства, оно даже не смягчало их противоречивую природу. Каждый из них был шагом вперед в ходе цивилизации, но шагами, связанными с различными ситуациями и, так сказать, различными моральными датами, хотя и совпадающими во времени. То, что они должны были столкнуться друг с другом, прежде чем им удалось гармонично слиться, было неизбежно.

Их первым полем битвы была Англия. Принципом Английской революции была борьба свободного исследования, плода Реформации, против разрушения всякой политической свободы, плода успеха чистой монархии; попытка упразднить абсолютную власть как в светских, так и в духовных делах. Таков характер этой революции в ходе нашей цивилизации.

Почему это состязание произошло в Англии, а не где-либо еще? Почему революции политического характера были более одновременными с революциями морального характера в этой стране, чем на континенте?

Английская королевская власть претерпела те же превращения, что и континентальная; в правление Тюдоров она достигла степени концентрации и энергии, которой никогда ранее не знала. Я не хочу сказать, что практический деспотизм Тюдоров был более насильственным или более вредным для Англии, чем деспотизм их предшественников. Я не сомневаюсь, что при Плантагенетах было не меньше актов тирании, вымогательств и нарушений прав, чем при Тюдорах, а возможно, и больше. Я также придерживаюсь мнения, что в эту эпоху правительство монархии на континенте было более грубым и произвольным, чем в Англии. Новый факт при Тюдорах состоял в том, что абсолютная власть стала систематической; королевская власть претендовала на первобытный, неотъемлемый суверенитет и приняла тон и язык, на которые ранее не решалась. Теоретические претензии Генриха VIII, Елизаветы, Якова I и Карла I сильно отличались от тех, что выдвигались Эдуардом I или Эдуардом III, хотя практически власть этих последних королей была не менее произвольной или обширной. Повторяю, именно принцип или рациональная система монархии изменились в Англии в течение XVI века, а не ее практическая власть; королевская власть претендовала на то, чтобы быть абсолютной и стоять выше всех законов, даже тех, которые она сама заявляла о готовности уважать.

С другой стороны, религиозная революция не была совершена в Англии так, как на континенте; это было делом самих королей. Не то чтобы семена народной реформы не существовали там давно и даже не дали некоторых побегов, которые, по всей вероятности, быстро выросли бы до зрелости, но Генрих VIII взял на себя инициативу, и королевская власть возглавила революцию. Отсюда следовало, по крайней мере вначале, что как реформа церковных злоупотреблений и тирании, как освобождение человеческого разума, английская реформация была гораздо менее полной, чем на континенте. Она была совершена, как само собой разумеющееся, в интересах ее авторов. Король и сохраненная епископальная церковь разделили добычу, как богатства, так и власти, предшествующего правительства — папства. Последствие не заставило себя долго ждать. Говорили, что реформация совершена, в то время как большая часть мотивов, которые делали ее желательной, все еще существовала. Поэтому она вновь появилась в народной форме, взывая против епископов, как взывала против двора Рима, и обвиняя их в том, что они — те же папы. Всякий раз, когда общая судьба религиозной революции оказывалась под угрозой, всякий раз, когда речь шла о войне против древней церкви, все части реформатской партии сплачивались вместе и противостояли общему врагу; но когда опасность миновала, внутренняя борьба возобновлялась, народная реформация возобновляла свои нападки на королевскую и аристократическую реформацию, обличала ее злоупотребления, жаловалась на ее тиранию и призывала ее сдержать свои обещания и не воспроизводить власть, которую она так недавно свергла.

Примерно в ту же эпоху в гражданском обществе возникло движение за освобождение, стремление к политической свободе, ранее не ощущавшееся или, по крайней мере, не сильно выраженное. В течение XVI века коммерческое процветание Англии возрастало с чрезвычайной быстротой, и в то же время территориальное богатство или земельная собственность в значительной степени переходили из рук в руки. Недостаточно внимания было уделено факту, содержащемуся в увеличении раздела земельных владений в XVI веке вследствие разорения феодальной аристократии и по многим другим причинам, которые было бы слишком утомительно перечислять здесь. Все авторитеты показывают нам, что число землевладельцев чудовищно увеличивалось, а поместья в значительной мере переходили во владение джентри, или мелкого дворянства, и горожан. Высшая знать, или Палата лордов, в начале XVII века была далеко не так богата, как Палата общин. Таким образом, одновременно происходило большое развитие промышленных ресурсов и большое изменение в земельной собственности. Одновременно с этими двумя фактами возник третий — новое движение мысли. Правление Елизаветы — это, пожалуй, эпоха величайшей литературной и философской активности в Англии, эпоха плодотворных и смелых мыслей. Пуритане без колебаний доходили до всех последствий узкой, но сильной доктрины; другие умы, менее моральные и более либеральные, не заботясь о принципе или системе, с жадностью приветствовали все идеи, которые обещали удовлетворение их любопытству или пищу их рвению к знанию. Везде, где интеллектуальное движение приветствуется с восторгом, свобода вскоре становится необходимостью, и она быстро переходит из общественного сознания в правительство.

В некоторых континентальных странах, где вспыхнула Реформация, желание того же рода, определенное стремление к политической свободе, действительно также проявилось, но этому новому духу не хватало средств для успеха; он не знал, где закрепиться, не находя основы ни в институтах, ни в нравах, оставаясь смутным и неопределенным, тщетно ища, как приступить к удовлетворению себя. В Англии случилось совсем иначе: там дух политической свободы, который вновь появился в XVI веке вследствие Реформации, имел основу и средства действия в древних институтах и во всем социальном состоянии.

Нет человека, который не знал бы первого происхождения свободных институтов Англии или того, как коалиция великих баронов в 1215 году вырвала у короля Иоанна Великую хартию вольностей. Не так широко известно, что великая хартия возобновлялась и подтверждалась через повторяющиеся интервалы большинством королей. Между XIII и XVI веками было более тридцати ее подтверждений. И не только хартия была подтверждена, но были приняты новые статуты, чтобы укрепить и развить ее. Таким образом, она продолжала существовать без перерыва или интервала. В то же время сформировалась Палата общин, занявшая свое место в высших институтах страны. Именно при династии Плантагенетов она по-настоящему пустила корни; не то чтобы она играла какую-то большую роль в государстве в ту эпоху, ибо правительство, собственно говоря, не входило в сферу ее функций даже как простое влияние; она вмешивалась только тогда, когда ее призывал король, и почти всегда делала это с неохотой и колебанием, как будто боясь вовлечь и скомпрометировать себя, и не проявляя рвения к увеличению своей власти. Но когда дело касалось защиты частных прав, состояний или жилищ граждан, индивидуальной свободы, одним словом, Палата общин в таких случаях выполняла свою миссию с большой энергией и постоянством и установила все принципы, которые стали основой английской конституции.

После Плантагенетов, и особенно при Тюдорах, Палата общин, или, скорее, весь парламент, предстает в ином свете. Она перестала защищать индивидуальную свободу так решительно, как при Плантагенетах. Произвольные аресты и нарушения частных прав стали гораздо более частыми и чаще оставлялись без внимания. В качестве противовеса парламент занял большее место в общем управлении государством. Генрих VIII, например, нуждаясь в общественной поддержке или инструменте для изменения религии страны и регулирования престолонаследия, использовал парламент, и особенно Палату общин. При Плантагенетах он был инструментом сопротивления, защитником частных прав; при Тюдорах он стал инструментом правительства, участником общей политики; так что в конце XVI века, хотя он служил или страдал от почти всех видов тирании, его значение тем не менее значительно возросло; его власть была основана — та власть, на которой, по правде говоря, основывается представительное правительство.

Поэтому, когда мы обращаемся к состоянию, в котором находились свободные институты Англии в конце XVI века, мы обнаруживаем следующие факты: во-первых, определенные максимы и принципы свободы, которые постоянно фиксировались и из виду которых страна и законодатель никогда не упускали; во-вторых, определенные прецеденты или примеры свободы, сильно смешанные, правда, с противоположными прецедентами и примерами, но достаточные для того, чтобы узаконить и придать действенность протестам, а также поддержать защитников свободы в борьбе, начатой против произвольной власти или тирании; в-третьих, определенные специальные и местные институты, плодотворные как семена свободы, такие как суды присяжных, право собраний и право быть вооруженным, а также независимость муниципальных администраций и юрисдикций; в-четвертых, и наконец, парламент и его власть, в которой королевская власть нуждалась больше, чем когда-либо, так как она отчуждала большую часть своих независимых доходов, своих доменов, феодальных прав и т. д. и была вынуждена прибегать для своего собственного содержания к голосованию страны.

Политическое состояние Англии в XVI веке было, таким образом, совершенно иным, чем состояние континента. Несмотря на тиранию Тюдоров и несмотря на систематическое преобладание чистой монархии, тем не менее существовала существенная основа и обеспеченные средства действия для нового духа свободы.

Два национальных требования, следовательно, совпали в эту эпоху в Англии. С одной стороны, требование религиозной революции и свободы среди уже введенной реформации; и с другой стороны, требование политической свободы среди чистой монархии, находившейся тогда в процессе развития. Эти два духа также могли привести в доказательство, для своего собственного продвижения, то, что ранее произошло в том или ином направлении. Как было естественно, они образовали союз. Партия, стремящаяся к религиозной реформе, призвала политическую свободу на помощь своей вере и своей совести против короля и епископов; а друзья политической свободы искали помощи народной реформации. Две партии объединились для борьбы против абсолютной власти в светских и в духовных делах — власти, полностью сосредоточенной в руках короля. Таково было происхождение и смысл Английской революции.

Она была по существу посвящена защите или завоеванию свободы. Для религиозной партии это было средством, для политической партии — целью; но для обеих вопрос заключался в свободе, и они были вынуждены преследовать его сообща. Не было никакой реальной религиозной ссоры между епископальной и пуританской партиями; борьба не велась из-за догматов, из-за объектов веры, собственно говоря; не то чтобы между ними не было существенных различий во мнениях по важным и великим пунктам, но это не было главным и капитальным предметом спора между ними. Практическая свобода была тем, что пуританская партия хотела вырвать у епископальной партии, и именно за это она боролась. Существовала, несомненно, также религиозная партия, которая имела систему для основания и особые догматы, церковную дисциплину и конституцию свою собственную, чтобы сделать их преобладающими, — а именно пресвитерианская партия; но хотя она трудилась для достижения своих целей изо всех сил, она не была в состоянии выдвинуть все свои требования в этих отношениях. Поставленная в оборонительную позицию, угнетаемая епископами и неспособная совершить что-либо без санкции политических реформаторов — своих необходимых союзников и вождей, — свобода была для нее преобладающим интересом; это был, действительно, общий интерес и общая цель всех партий, которые сотрудничали в движении, как бы велика ни была их разнородность. Принимая все, таким образом, во внимание, Английская революция была по существу политической. Она была совершена среди религиозного народа и в религиозный век, и религиозные идеи и страсти служили ей инструментами; но ее фундаментальная цель и окончательный конец были политическими — установление свободы и упразднение абсолютной власти.

Я пройду через различные фазы этой революции и разложу ее на великие партии, которые сменяли друг друга в ней. Я впоследствии свяжу ее с общим ходом европейской цивилизации и обозначу ее место и влияние в нем. Из деталей фактов будет видно, как это казалось на первый взгляд, что это был действительно первый удар свободного духа исследования по чистой монархии, первый взрыв антагонистических принципов этих двух великих сил.

Три главные партии выступили в этом влиятельном кризисе; три революции были в некотором роде продолжены и последовательно произведены на сцене. В каждой партии, в каждой революции две отдельные партии были союзниками и маршировали совместно — одна политического, а другая религиозного толка. Первая брала на себя руководство, а вторая следовала, но каждая была необходима другой; настолько, что двоякий характер события отчетливо отмечен во всех его фазах.

Первая партия, которая появилась — та, под знаменем которой все остальные сначала выстроились, — была партия, стремящаяся к законной реформе. Когда Английская революция началась, когда Долгий парламент собрался в 1640 году, все говорили, и многие искренне верили, что законная реформа решит все трудности и что в древних законах и обычаях страны достаточно средств, чтобы обеспечить лекарство от всех злоупотреблений и установить систему правления в полном соответствии с общественным желанием. Эта партия громко осуждала и искренне стремилась предотвратить незаконное налогообложение, произвольные тюремные заключения и все акты, фактически осуждаемые признанными законами страны. В основе ее идей лежала вера в суверенитет короля — то есть в абсолютную власть. Тайный инстинкт предупреждал ее, что в этом догмате есть нечто ложное и опасное, поэтому она охотно избегала упоминания о нем; но, доведенная до крайности и вынужденная объясниться, она признавала, что в королевской власти пребывает власть, стоящая выше всякого человеческого происхождения и всякого контроля, и защищала ее, когда это было нужно. Она считала в то же время, что этот суверенитет, абсолютный в принципе, обязан уважать в своем осуществлении определенные правила и формы и что существуют определенные пределы, за которые он не может выйти; и, более того, что эти правила, формы и пределы достаточно установлены и гарантированы в Великой хартии вольностей, в подтверждающих статутах и в старом общем праве страны. Таково было ее политическое кредо.

В религиозных делах законная партия считала, что епископальная церковь сильно посягнула, что епископы имеют слишком много власти, что их юрисдикция слишком обширна и что необходимо ограничить ее и держать под стражей ее осуществление. Тем не менее она твердо придерживалась епископальной церкви не только как церковного института и как системы церковного управления, но также как необходимой поддержки королевской прерогативы и как средства для защиты и поддержания верховенства короля в религиозных делах. Доктрины суверенитета короля в политическом порядке вещей, осуществляемого в соответствии с законными признанными формами и в таких же пределах, и верховенства короля в религиозных делах, управляемого и поддерживаемого епископальной церковью, поддерживались в двоякой системе законной партии. Ее главными людьми были Кларендон, Коулпеппер, лорд Кейпел и даже лорд Фолкленд, хотя и более горячий защитник народных свобод, и она насчитывала в своих рядах почти всех великих лордов, которые не были рабски преданы двору.

Позади них выдвинулась вторая партия, которую я назову партией политической революции. Она считала, что древние гарантии, древние законные барьеры были и остаются недостаточными; что необходимо большое изменение, подлинная революция, не в формах, а в реальной сущности правительства; что необходимо лишить короля и его совет их независимой власти и поместить политическое преобладание в Палату общин; и что правительство, собственно говоря, принадлежит этой ассамблее и ее вождям. Эта партия не исследовала свои собственные идеи или намерения так ясно или систематически, как я это сделал, но это были главные черты ее политических доктрин и тенденций. Вместо абсолютного суверенитета короля или чистой монархии она основывала свою веру на суверенитете Палаты общин как представителя страны. Под этой идеей скрывалась идея суверенитета народа, идея, все последствия которой партия была далека от оценки или намерения осуществить, но которая предлагала себя ей и была принята в форме суверенитета Палаты общин.

Религиозная партия пресвитериан была тесно связана с партией политической революции. Пресвитериане хотели совершить революцию в церкви, аналогичную той, которую их союзники замышляли в государстве. Они хотели, чтобы церковь управлялась ассамблеями (пресвитериями), и чтобы религиозная власть была сосредоточена в иерархии ассамблей, работающих друг с другом, как их союзники хотели сосредоточить политическую власть в Палате общин. Но пресвитерианская революция была более смелой и полной, ибо она стремилась изменить форму, а также основу церковного управления, тогда как политическая партия стремилась лишь сместить влияния и преобладание и не предполагала никакого свержения формы институтов.

Таким образом, вожди политической партии не все были благоприятны пресвитерианской организации церкви. Некоторые из них — Хэмпден и Холлс, например — предпочли бы умеренную епископальную церковь, ограниченную функциями чисто церковными и допускающую большую свободу совести. Однако они уступили ей, ибо не могли обойтись без своих фанатичных союзников.

Третья партия требовала еще большего. Она утверждала, что необходимо изменить одновременно основу и форму правительства, что вся политическая конституция порочна и катастрофична. Эта партия отбросила прошлую историю Англии и отвергла все национальные институты и традиции, чтобы основать новое правительство на чистой теории, насколько она, по крайней мере, представляла себе теорию. Это была не только революция в правительстве, которую она намеревалась совершить, но также социальная революция. Партия, о которой я только что говорил, партия политической революции, стремилась внести большие изменения в отношения парламента с короной и хотела расширить власть палат, особенно общин, наделить их правом выдвижения на великие государственные должности и верховным руководством общими делами; но ее планы реформ не выходили за пределы этих пунктов. У нее не было идеи изменять, например, избирательную, судебную, административную или муниципальную систему страны. Республиканская партия обдумывала все эти изменения, публично заявляла об их необходимости и намеревалась, одним словом, переделать не только государственные власти, но и социальные отношения и распределение частных прав.

Как и предыдущая, эта партия также состояла из религиозной и политической частей. В последнем классе были настоящие теоретические республиканцы, Ладлоу, Харрингтон, Мильтон и др. Рядом с ними располагались республиканцы по обстоятельствам и интересу, главные вожди армии — Айртон, Кромвель и Ламберт — все более или менее искренние в своем первом порыве, но вскоре контролируемые и ведомые личными взглядами и необходимостями своего положения. Вокруг них сплотилась религиозная республиканская партия, состоящая из всех восторженных сект, которые не признавали никакой власти легитимной, кроме власти Иисуса Христа, и, ожидая Его пришествия, желали правления Его избранных. В хвосте партии было довольно значительное число распутников и фантастических мечтателей, первые обещали себе карьеру распущенности, вторые — равенство имуществ и всеобщее избирательное право.

В 1653 году, после двенадцати лет борьбы, все эти партии последовательно появились и потерпели неудачу в своих замыслах. Они должны были, по крайней мере, убедиться в этом результате, и несомненно, что публика была таковой. Законная партия, быстро оттесненная в сторону, видела, как древняя конституция и законы попирались и топтались ногами, а инновации проникали со всех сторон. Партия политической революции видела, как парламентские формы погибали в новом использовании, к которому их хотели применить; после двенадцати лет господства она видела Палату общин, сокращенную вследствие последовательного изгнания роялистов и пресвитериан до очень малого числа членов, презираемую и ненавидимую публикой и совершенно неспособную управлять. Республиканская партия, казалось, преуспела лучше всех; она, по-видимому, осталась хозяином поля битвы; Палата общин насчитывала едва ли более пятидесяти или шестидесяти членов, все республиканцы. Они могли верить и называть себя хозяевами страны; но страна решительно отказывалась позволить управлять собой ими, и они были неспособны придать силу своей воле в какой-либо четверти; у них не было средств действия ни на армию, ни на народ. Никакая социальная связь или безопасность больше не существовали; правосудие не вершилось, или, если оно вершилось, это не было правосудие; его отправление направлялось духом партии, случаем или злобой. И не только отсутствовала всякая безопасность в отношениях общества, но ее не было даже на больших дорогах; они были покрыты грабителями и разбойниками. Таким образом, физическая, а также моральная анархия преобладали, и Палата общин и республиканский государственный совет были совершенно неэффективны для сохранения порядка.

Три великие партии Революции, таким образом, были последовательно призваны вести ее, управлять страной в соответствии со своими способностями и теориями; и они оказались неспособны сделать это; они все три полностью потерпели неудачу и корчились в бессилии. «Именно тогда, — говорит Боссюэ, — нашелся человек, который не оставлял фортуне ничего, что он мог бы поместить вне ее досягаемости советом и предусмотрительностью»; выражение совершенно ошибочное, которое опровергает вся история. Ни один человек никогда не оставлял фортуне больше, чем Кромвель; никто никогда не подвергал больше опасности или не действовал с большей опрометчивостью, без замысла или цели, кроме решимости идти так далеко, как судьба ему позволит. Кромвель характеризуется безграничным честолюбием и удивительным умением превращать каждый день и каждое обстоятельство в средство продвижения, искусством извлекать выгоду из фортуны, не претендуя на то, чтобы направлять ее. Он проявил качества, такие, каких, возможно, не проявлял ни один человек, который когда-либо делал карьеру, хотя бы отдаленно аналогичную; он подходил для всех фаз, самых различных и разнообразных, революции. Он был в равной степени человеком как для первого, так и для последнего из ее периодов: в начале — подстрекатель восстания, поборник анархии и самый яростный революционер в Англии; впоследствии — человек реакции, восстановитель порядка и социальной организации; таким образом, играя в одиночку все роли, которые в обычном ходе революций распределяются между величайшими актерами. Мы не можем сказать, что Кромвель был Мирабо; ему не хватало красноречия, и в первые годы Долгого парламента, хотя он был весьма активен, он не играл никакой роли. Но он был последовательно Дантоном и Бонапартом. Он больше, чем кто-либо другой, способствовал сокрушению власти, и он поднял ее, потому что никто другой не мог принять и использовать ее. Требовалось какое-то правительство, и все претенденты на руководство им жалко провалились; но он преуспел. Став хозяином правительства, этот человек, чье честолюбие проявилось столь дерзко и ненасытно, который всегда продвигался вперед, толкая фортуну перед собой и не останавливаясь ни перед каким барьером, проявил здравый смысл, благоразумие и восприятие осуществимого, достаточные, чтобы контролировать свои самые яростные желания. Нет сомнения, что он питал острую склонность к абсолютной власти и чувствовал сильное желание возложить корону на свою голову и завещать ее своей семье. Эту последнюю цель он оставил, когда своевременно осознал опасность, которой она его подвергнет; и что касается абсолютной власти, хотя он практически осуществлял ее, он был слишком здравого ума, чтобы не понять, что чувство его века было совершенно враждебно ей, что революция, в которой он сотрудничал и которой он следовал во всех ее фазах, была направлена против деспотизма и что неудержимым желанием Англии было управляться парламентом и в соответствии с парламентскими формами. Поэтому он, деспот по вкусу и на деле, стремился иметь парламент и управлять на парламентский манер. Он обращался последовательно ко всем партиям; он пытался сформировать парламент с религиозными энтузиастами, с республиканцами, с пресвитерианами и с офицерами армии. Он испробовал все возможные средства, чтобы создать парламент, который мог бы и хотел бы действовать с ним. Он искал тщетно: все партии, однажды заняв места в Вестминстере, хотели вырвать у него власть, которую он осуществлял, и управлять в свою очередь. Я не буду утверждать, что главным мотивом Кромвеля не был его личный интерес и удовлетворение, но нет ни малейшего сомнения, что если бы он отказался от своей власти, он должен был бы обязательно возобновить ее на следующий день; ибо пуритане или роялисты, республиканцы или офицеры — никто, кроме самого Кромвеля, не был приспособлен управлять с каким-либо порядком или справедливостью. Эксперимент, фактически, был сделан. Было невозможно позволить парламенту — то есть партиям, заседающим в парламенте, — присвоить империю, которую они не могли сохранить. Такова, таким образом, была ситуация Кромвеля; он управлял системой, о которой прекрасно знал, что она ненавистна стране, и он осуществлял власть, признанную необходимой, но которая не была приемлема ни для кого. Его правление не рассматривалось ни одной партией как окончательное, установленное правительство. Роялисты, пресвитериане и республиканцы, сама армия, партия, которая была наиболее предана ему, — все были убеждены, что он был лишь временным хозяином. В глубине души он никогда не царствовал над умами людей; он никогда не был в их глазах ничем иным, как временной мерой, необходимостью момента. Протектор, абсолютный хозяин Англии, был вынужден всю свою жизнь использовать силу, чтобы удержать власть. Ни одна партия не могла управлять так, как он был способен, однако никто не смотрел на него добрым или благосклонным глазом; напротив, он постоянно подвергался нападкам со стороны всех.

После его смерти республиканцы были единственными, кто находился в столь компактном порядке, чтобы наложить руку на власть. Они сделали это и преуспели не лучше, чем ранее. Это было не из-за отсутствия уверенности в себе, по крайней мере, насколько это касалось фанатиков партии. Брошюра Мильтона, опубликованная в ту эпоху, замечательная по таланту и энтузиазму, озаглавлена «Легкий и быстрый метод установления республики». Самоуверенность этих людей была так же велика, как всегда. Они вскоре впали в ту невозможность управлять, которую проявляли ранее. Монк взял на себя руководство событием, которое вся Англия затаив дыхание ожидала. Реставрация была осуществлена.

Реставрация Стюартов была поистине национальным событием. Она предстала с преимуществами древнего правительства, покоящегося на традициях и заветных воспоминаниях страны, и в то же время с благоприятными предзнаменованиями нового правительства, не подвергавшегося недавним испытаниям, ошибки и тяжесть которого не были недавно испытаны. Древняя монархия была единственной системой правления, которая за двадцать лет не была осуждена за свою неспособность и свой плохой успех в управлении страной. Эти две причины сделали Реставрацию популярной: ей противостояли лишь отбросы насильственных партий; публика сплотилась вокруг нее с большой доброй волей. По мнению страны в целом, это был единственный шанс и средство формирования законного правительства, факт, который наиболее страстно желался обществом. Это было также то, что Реставрация взялась осуществить, обещание законного правительства было именно тем, что она выдвинула.

Первая роялистская партия, которая взяла управление делами после возвращения Карла II, была, по сути, законной партией, представленной своим самым способным вождем, верховным канцлером Кларендоном. С 1660 по 1667 год Кларендон был премьер-министром и обладал величайшим влиянием в Англии. Кларендон и его друзья вновь появились со своей древней системой, абсолютным суверенитетом короля, ограниченным законными пределами, контролируемым в вопросах налогообложения парламентом, а в вопросах частного права и индивидуальной свободы — трибуналами правосудия; но обладающим в практике правительства, собственно говоря, почти полной независимостью и самым решительным преобладанием, к исключению, или даже вопреки желаниям большинства в парламенте, и особенно желаниям Палаты общин. По другим пунктам они проявляли должное уважение к законному порядку, заботу об интересах страны, благородное чувство ее достоинства и моральный тон, весьма серьезный и почетный. Таков был характер администрации Кларендона в течение семи лет.

Но фундаментальные идеи, на которых покоилась эта администрация, абсолютный суверенитет короля и правительство, поднятое над сферой влияния парламента, были устаревшими и мертвыми в общественном сознании. Несмотря на реакцию первых моментов Реставрации, двадцать лет парламентского господства сделали их неспособными к реанимации. Новый элемент вскоре вырвался в сердце роялистской партии, олицетворенный в деистах, повесах или распутниках, которые участвовали в идеях времени, разделяли веру в то, что власть принадлежит общинам, и, мало заботясь о законном порядке или абсолютном суверенитете короля, были озабочены только своим собственным успехом и искали его везде, где воспринимали наличие каких-либо средств влияния или власти. Они сформировали партию, которая объединилась с недовольной национальной партией, и Кларендон был свергнут.

Затем пришла новая система правления, осуществляемая той частью роялистской партии, которую я только что описал. Повесы или распутники сформировали министерство, которое называют министерством Кабалы, и несколько администраций, которые последовали за ним. Посмотрим, каковы были их характеристики. Никакой заботы о принципах, законах или правах; никакого уважения к справедливости или истине; принятие таких средств успеха, какие представлял каждый случай; если успех зависел от влияния общин, все проституировалось, чтобы получить его; если было необходимо игнорировать общины, это делалось без колебаний, прося у них прощения в следующий момент. Коррупция пробовалась в один день, лесть нации — в другой: никакой заботы не проявлялось об общих интересах страны, о ее достоинстве или ее чести; одним словом, это было правительство по существу эгоистичное и аморальное, презирающее все доктрины и взгляды на общественную пользу; но в глубине души и в практике дел достаточно умное и либеральное. Таков был характер Кабалы, министерства графа Дэнби и всего английского правительства с 1667 по 1679 год. Несмотря на свою аморальность и свое презрение к принципам и истинным интересам страны, это правительство было менее ненавистным и непопулярным, чем министерство Кларендона. И почему? Потому что оно было более в духе времени и лучше понимало чувства народа, даже когда насмехалось над ними. Оно не было устаревшим и чуждым чувствам страны, как правительство Кларендона; и хотя оно причинило нации гораздо больший вред, оно было менее противным ей.

Наконец настал момент, когда коррупция, раболепие и пренебрежение к общественным правам и чести были доведены до такой точки, что сделали дальнейшее терпение невозможным. Поднялся общий крик против правительства распутников. В Палате общин была сформирована национальная и патриотическая партия. Короля убедили призвать ее вождей в совет. Затем в руководство делами пришли лорд Эссекс, сын того, кто командовал первыми парламентскими армиями во время гражданской войны, лорд Рассел и человек, который, не обладая никакими их добродетелями, был гораздо выше их в политической способности, лорд Шефтсбери. Таким образом, поставленная во главе дел, национальная партия дала признаки своей неспособности; она не знала, как получить моральную силу страны; она была неспособна примирить интересы, привычки и предрассудки короля, двора или лиц, с которыми ей приходилось вести дела. Она не внушила никому, ни королю, ни народу, никакой великой идеи о своих талантах или энергии. Пробыв короткое время у власти, она пала. Добродетели ее вождей, их великодушное мужество, благородство их смертей возвысили их в истории и справедливо поставили их в высший ранг; но их политическая способность не равнялась их добродетели, и они не знали, как использовать власть, которая была неспособна развратить их, или сделать триумфальным дело, за которое они могли положить свои головы на плаху.

Посмотрим, в каком состоянии находилась английская Реставрация после провала этой попытки. Подобно Революции, она в некотором роде перепробовала все партии и администрации — законную, коррумпированную и национальную, — и ни одна из них не преуспела. Страна и двор оказались в ситуации, почти аналогичной той, в которой Англия пребывала в 1653 году, в конце революционной бури. Прибегли к тому же средству: то, что Кромвель сделал для смягчения бедствий Революции, Карл II сделал ради укрепления своей короны — он бросился на путь абсолютной власти.

Яков II наследовал своему брату. Тогда к вопросу об абсолютной власти добавился второй — вопрос о религии. Яков хотел сделать папизм таким же господствующим, как и деспотизм. Таким образом, мы видим, как и в начале Революции, религиозный подъем и политический подъем, оба направленные против правительства. Часто задавались вопросом, что бы произошло, если бы Вильгельм III не существовал или если бы он не пришел со своими голландцами, чтобы положить конец распре между Яковом II и английским народом? Я твердо придерживаюсь мнения, что то же самое событие свершилось бы. Вся Англия, за исключением очень небольшой группы, была в ту эпоху настроена против Якова, и, безусловно, Революция 1688 года осуществилась бы в той или иной форме. Но этот кризис был ускорен причинами, более влиятельными, чем внутреннее состояние Англии. Это было европейское событие, так же как и английское. Именно в этой точке английская Революция связывается самими фактами, независимо от влияния, которое оказал ее пример, с общим ходом европейской цивилизации.

В то время как в Англии разгоралась борьба, о которой я только что упомянул — война абсолютной власти против гражданской и религиозной свободы, — на континенте происходила подобная же, очень отличающаяся по участникам, принятым формам и театру действий, но по сути та же самая и по той же причине. Чистая, неразбавленная монархия Людовика XIV стремилась стать универсальной монархией; по крайней мере, она давала повод для таких опасений, и, по сути, Европа была охвачена этим страхом. Для противодействия этой попытке была сформирована лига между определенными государствами Европы, и главой этой лиги стал лидер партии, обеспечивающей религиозную и гражданскую свободу в Европе, — Вильгельм, принц Оранский. Протестантская республика Голландия с Вильгельмом во главе взялась противостоять чистой монархии, представленной и возглавляемой Людовиком XIV. Видимым предметом спора была не гражданская и религиозная свобода внутри государств, а независимость этих государств. Людовик XIV и его противники не подозревали, что они оспаривают между собой тот же самый вопрос, который стоял на кону в Англии. Их борьба велась не как между партиями, а как между государствами; она велась войной и дипломатией, а не движениями политических партий и революциями. Но по сути это был тот же самый вопрос, который обсуждался.

Когда, следовательно, Яков II возобновил в Англии борьбу между абсолютной властью и свободой, это произошло посреди всеобщей войны, которая шла в Европе между Людовиком XIV и принцем Оранским, представителями двух великих систем, сражавшихся как на Шельде, так и на Темзе. Лига против Людовика XIV была настолько сильна, что в нее вступили, публично или скрытым, но эффективным образом, несколько суверенов, которые, безусловно, были крайне враждебны к процветанию гражданской и религиозной свободы. Император Германии и папа Иннокентий XI поддержали Вильгельма против Людовика XIV. И Вильгельм переправился в Англию меньше для того, чтобы служить внутренним интересам этой страны, чем для того, чтобы полностью вовлечь ее в лигу против Людовика. Он взял это новое королевство как дополнительную силу, в которой нуждался и которую его противник ранее использовал против него. Пока правили Карл II и Яков II, Англия принадлежала Людовику XIV; именно он распоряжался ее силами и неизменно направлял их против Голландии. Таким образом, Англия была вырвана из партии чистой и универсальной монархии, чтобы стать главным инструментом и опорой религиозной свободы. Это европейская сторона Революции 1688 года, и именно благодаря этой связи она заняла место в событиях Европы, рассматриваемых в целом, независимо от той роли, которую она сыграла своим примером, и влияния, которое она оказала на умы людей в следующем столетии.

Таким образом, мы видим, как я и заявил в начале, что истинным смыслом и существенным характером этой революции была попытка упразднить абсолютную власть как в светских, так и в духовных делах. Этот факт можно обнаружить во всех фазах Революции, в ее первом периоде до Реставрации и во втором до кризиса 1688 года, рассматриваем ли мы ее во внутреннем развитии применительно к Англии или в ее отношениях с Европой в целом.

Нам остается изучить то же великое событие — борьбу между чистой монархией и свободным исследованием на континенте, или, по крайней мере, его причины и подступы. Это будет предметом моей следующей и последней лекции.

Лекция XIV. Причины и последствия Французской революции.

В своей последней лекции я попытался определить истинный характер и политическое значение английской Революции. Мы видели, что это было первое столкновение двух великих фактов, в которые собралась вся цивилизация первобытной Европы в ходе XVI века, а именно: чистой монархии, с одной стороны, и духа свободного исследования — с другой. Эти две силы впервые сошлись в Англии. Отсюда пытались вывести радикальное различие между социальным состоянием Англии и континента; утверждалось, что сравнение между регионами с такой различной судьбой невозможно и что английский народ жил в своей собственной моральной атмосфере, в моральной изоляции, столь же полной, как и их географическая.

Существовало, правда, важное различие между английской и континентальной цивилизациями, которое нам следует исследовать. Мы уже получили представление о нем в ходе нашего исследования. Различные принципы и элементы общества развивались в Англии в некоторой степени одновременно и параллельно, по крайней мере гораздо больше, чем на континенте. Когда я пытался определить своеобразный характер европейской цивилизации по сравнению с древними и азиатскими цивилизациями, я показал, что первая была разнообразной, обильной и сложной; что она никогда не попадала под власть какого-либо исключительного принципа; и что различные элементы социального состояния были там приведены в соприкосновение, конфликт и взаимные модификации и были постоянно вынуждены действовать и существовать сообща. Этот факт — общая характеристика европейской цивилизации — был особенно присущ английской цивилизации; он был там выявлен с наибольшей связностью и осязаемостью. В этой стране гражданский и религиозный порядки — аристократия, демократия, королевская власть, местные и центральные институты, моральное и политическое развитие — прогрессировали и расширялись совместно и, так сказать, вперемешку; если не с параллельной быстротой, то всегда, по крайней мере, на небольшом расстоянии друг от друга. Под властью Тюдоров, например, в самый блестящий период чистой монархии, мы видим, как демократический принцип, народная власть прорываются и укрепляются почти в то же самое время. Революция XVII века взорвалась одновременно как политическое и религиозное движение. Феодальная аристократия предстала в ней лишь в весьма ослабленном состоянии, обнаруживая различные симптомы упадка; тем не менее она все еще была способна сохранить в ней положение, сыграть важную роль и обеспечить себе долю в ее результатах. Те же черты присутствуют во всем ходе английской истории; ни один древний элемент никогда полностью не погибает, равно как и ни один новый элемент никогда не торжествует исключительно; ни один особый принцип никогда не обретает абсолютного господства. Всегда происходит одновременное развитие различных сил и соглашение между их притязаниями и соответствующими интересами.

На континенте ход цивилизации был гораздо менее сложным и менее полным. Различные элементы общества — религиозный порядок, гражданский порядок, монархия, аристократия и демократия — развивались не совместно и бок о бок, а последовательно. Каждый принцип или система имели в некотором роде свой день. Такой век, например, принадлежит, я не скажу исключительно, ибо это было бы слишком далеко идущим утверждением, но с заметным преобладанием, феодальной аристократии, другой — монархическому принципу, а третий — демократическому принципу. Сравните французское и английское средневековье, XI, XII и XIII века французской истории с соответствующими веками английской. Обнаружится, что в рассматриваемую эпоху феодализм был почти абсолютно главенствующим во Франции, а королевская власть и демократия почти сведены на нет. В Англии, напротив, хотя феодальная аристократия удерживала главное господство, королевская власть и демократия проявили себя как энергичными, так и важными. Королевская власть восторжествовала в Англии при Елизавете, как во Франции при Людовике XIV; но сколько мер она была вынуждена соблюдать! — сколько ограничений, иногда со стороны аристократии, иногда со стороны демократии, ей приходилось терпеть! Таким образом, в Англии каждая система или принцип имели свою эру силы и процветания; но никогда так полно или так исключительно, как на континенте. Победитель на данный момент всегда был вынужден терпеть присутствие своих соперников и позволять каждому свою долю.

С этим различием в ходе двух цивилизаций связаны преимущества и неудобства, которые, по сути, проявились в истории двух стран. Нет сомнения, например, в том, что это одновременное развитие различных социальных элементов в значительной степени способствовало ускорению достижения Англией цели всякого общества — то есть установлению правительства, одновременно регулярного и свободного, с быстротой, неизвестной ни одному континентальному государству. Именно в сущности правительства — уважать все интересы и все силы, примирять их и заставлять их существовать и процветать в сообществе. Теперь, таково было, по стечению множества причин, раннее расположение и отношение различных элементов английского общества; поэтому общему и в некоторой степени регулярному правительству было там менее трудно сформироваться. Таким же образом свобода по своей сущности есть одновременное проявление и действие всех интересов, прав, сил и социальных элементов. Англия была поэтому гораздо ближе к ее достижению, чем большинство других государств. По тем же причинам формирование национального здравого смысла и общего понимания общественных дел там неизбежно происходило быстрее. Здравый смысл в политических делах состоит в умении охватить умом все факты, правильно оценить их и распределить каждому его должное влияние; в английском социальном состоянии это стало необходимостью, результатом, естественным для хода цивилизации.

В качестве компенсации, поскольку каждый принцип или система имели свою очередь, торжествуя более полным и исключительным образом в континентальных государствах, развитие происходило в большем масштабе, с большим величием и размахом. Монархия и феодальная аристократия, например, предстали на континентальной сцене с гораздо большей смелостью, широтой и свободой. Все политические эксперименты, так сказать, имели более широкую основу и были более полными. Из этого вытекало, что политические идеи — я имею в виду общие идеи, а не применение практического смысла к ведению дел, но политические идеи и доктрины — были подняты гораздо выше и развернуты с гораздо большей рациональной энергией. Каждая система, представившись в некотором роде в одиночестве и заметно, и оставаясь в течение длительного времени на сцене, позволила людям созерцать ее в ее целостности, проследить ее до самых первых принципов, проследить ее до самых отдаленных последствий и полностью раскрыть ее теорию. Тот, кто наблюдает с какой-либо степенью внимания за английским гением, поражается двойному факту. С одной стороны, он воспринимает здравие практического смысла и способности, а с другой — отсутствие общих идей и возвышенности ума в теоретических вопросах. Будь то английская работа по истории, юриспруденции или любому другому предмету, которую мы открываем, мы очень редко находим, чтобы великие и фундаментальные причины вещей вообще рассматривались. Во всем, и особенно в политических науках, чистая доктрина, философия, наука, собственно так называемая, процветали на континенте гораздо пышнее, чем в Англии; их полеты, во всяком случае, были гораздо более смелыми и энергичными. И мы не можем сомневаться, что различный характер развития цивилизации в двух регионах главным образом привел к этому результату.

Таким образом, что бы ни думали о неудобствах или преимуществах, которые повлекло за собой это различие, само по себе оно является реальным и неоспоримым фактом и тем самым обстоятельством, которое наиболее глубоко отличает Англию от континента. Но хотя различные социальные принципы или элементы развивались в этой стране более одновременно, а на континенте более последовательно, из этого не следует, что по сути путь и цель не были одними и теми же. Рассматриваемые во всем своем объеме, континент и Англия прошли через те же великие фазы цивилизации, события в каждой из них следовали одним и тем же курсом, и одни и те же причины привели к одним и тем же эффектам. Это, действительно, убедительно проявилось в картине цивилизации до XVI века, которую я представил, и это будет столь же заметно в портрете XVII и XVIII веков. Развитие духа свободного исследования и чистой монархии, почти одновременное в Англии, осуществилось на континенте с довольно большими интервалами; но они осуществились, и две силы, после того как последовательно наслаждались заметным преобладанием, таким же образом вступили в битву. Поэтому, в целом, общий ход обществ был одним и тем же; и хотя могут быть некоторые существенные различия, сходство глубоко укоренено. Быстрый взгляд на современные времена устранит все сомнения по этому поводу.

При обзоре истории Европы в течение XVII и XVIII веков ум непреодолимо вынужден признать, что Франция возглавляла европейскую цивилизацию. Начиная это исследование, я утверждал этот факт и пытался указать его причину. Мы обнаружим, что в этот период он более заметен, чем прежде.

Принцип чистой монархии, или абсолютной королевской власти, преобладал в Испании при Карле V и Филиппе II, прежде чем развиться во Франции при Людовике XIV. Таким же образом принцип свободного исследования царил в Англии в XVII веке, прежде чем развиться во Франции в XVIII. Тем не менее принцип монархии не исходил из Испании, равно как и принцип свободного исследования — из Англии, когда каждый из них распространялся по Европе. Две системы оставались, так сказать, ограниченными странами, где они появились. Они должны были сначала пройти через Францию, чтобы расширить свои завоевания; одним словом, было необходимо, чтобы чистая монархия и свобода исследования стали французскими, чтобы стать европейскими. Этот коммуникативный характер французской цивилизации, этот социальный гений Франции, которые проявлялись во все эпохи, особенно ярко просияли в той, которой мы сейчас занимаемся. Поскольку этот факт был выявлен с равной правдивостью и блеском в других случаях, более отчетливо посвященных исследованию влияния французской литературы и философии в XVIII веке, мне нет нужды останавливаться на нем. Было продемонстрировано, что философская Франция имела больше авторитета над Европой, в вопросе самой свободы, чем свободная Англия, и что французская цивилизация показала себя гораздо более активной и заразительной, чем цивилизация любой другой страны. Мне не нужно распространяться о деталях, устанавливающих этот факт, и я упомянул о нем лишь для того, чтобы защитить правомерность ограничения картины современной европейской цивилизации Францией. Существует, несомненно, много различий между цивилизацией Франции в ту эпоху и цивилизацией других государств Европы, которые было бы существенно исследовать, если бы я претендовал на то, чтобы дать полную историю; но я вынужден опустить многое, даже народы и века, так сказать, в курсе, который я наметил для себя. Поэтому я перейду к сосредоточению своего внимания на прогрессе французской цивилизации — образе, хотя и несовершенном, общего прогресса вещей в Европе.

Влияние Франции в Европе представлялось в течение XVII и XVIII веков под очень разными аспектами. В течение первого века именно французское правительство воздействовало на Европу и шло во главе общей цивилизации. В течение второго преобладание было обязано уже не правительству, а французскому обществу, самой Франции. Сначала это были Людовик XIV и его двор, впоследствии — Франция и ее мнения, которые управляли умами людей и привлекали их внимание. В XVII веке, безусловно, были нации, которые как нации выступали более заметно на сцене и принимали большее участие в событиях, чем французская нация. Так, во время тридцатилетней войны немецкая нация, а во время Революции английская нация оказали на свои соответствующие судьбы большее влияние, чем французы в тот же период на свои. Точно так же в XVIII веке были правительства более сильные, пользующиеся большим уважением и более внушающие страх, чем французское правительство. Мало сомнений в том, что Фридрих II, Екатерина II и Мария-Терезия имели в Европе больший вес, чем Людовик XV. И все же в обе эпохи именно Франция была во главе европейской цивилизации — сначала через свое правительство, а впоследствии через саму себя; теперь через политическое действие своих хозяев, а затем через свое собственное интеллектуальное развитие.

Поэтому, чтобы полностью понять преобладающее влияние на ход цивилизации во Франции, а следовательно, и в Европе, мы должны изучить французское правительство в XVII веке и французское общество в XVIII. Необходимо сменить почву и представление, поскольку время совершает свои изменения на сцене и в актерах.

Вообще говоря, когда предметом обсуждения является правительство Людовика XIV и причины его власти и влияния в Европе, говорят только о его известности, его завоеваниях, его великолепии и литературной славе его времени. Внимание направляется только на внешние причины, и им приписывается европейское преобладание французского правительства.

Я придерживаюсь мнения, что это преобладание имело более глубокую основу и более серьезные причины. Мы едва ли можем поверить, что только благодаря победам, или помпезным церемониям, или даже благодаря шедеврам гения Людовик XIV и его правительство играли в ту эпоху ту выдающуюся роль, которую было бы абсурдно отрицать.

Каждому известен эффект, произведенный во Франции консульским правительством тридцать лет назад, и состояние, в котором оно застало страну. Снаружи — надвигающееся иностранное вторжение и постоянные поражения, понесенные французскими армиями; внутри — почти полное разложение власти и нации; никаких доходов, никакого общественного порядка, одним словом, общество, поверженное и дезорганизованное, — такой была Франция при вступлении в должность консульского правительства. Поразительная и искусная деятельность этого правительства вскоре обеспечила безопасность территории, восстановила национальную честь, реорганизовала управление делами, перестроила законодательство и, одним словом, дала новое рождение обществу под эгидой власти.

Теперь, правительство Людовика XIV, когда оно началось, совершило нечто аналогичное. При больших различиях во времени, процедурах и формах оно преследовало и достигло почти тех же результатов.

Вспомните состояние, в которое Франция впала после администрации кардинала де Ришелье и во время малолетства Людовика XIV. Испанские армии всегда на границах, иногда во внутренних районах; постоянная опасность вторжения, внутренние раздоры, доведенные до крайности, гражданская война, и правительство, слабое и презираемое как внутри, так и снаружи. Никакая политика не была более жалкой и презираемой в Европе или более бессильной во Франции, чем политика кардинала Мазарини. Общество было, возможно, в менее жестоком состоянии в тот период, но все же очень аналогичном тому, что было до 18 брюмера. Именно из такого состояния правительство Людовика XIV вывело Францию. Его первые победы имели эффект битвы при Маренго; они обеспечили территорию и подняли национальную честь. Я собираюсь рассмотреть это правительство с его основных точек зрения — в его войнах, внешних отношениях, администрации и законодательстве; и я верю, что аналогия, о которой я говорю и которой я не хотел бы придавать никакого пустякового значения, ибо я считаю исторические сравнения в целом малозначительными, будет видна как имеющая реальное основание, достаточное для того, чтобы оправдать меня в приведении ее.

Давайте, во-первых, поговорим о войнах Людовика XIV. Войны Европы были изначально, как я имел частый случай заметить, великими народными движениями; целые популяции, побуждаемые нуждой, прихотью или какой-либо другой причиной, иногда большими ордами, иногда меньшими бандами, перемещались с одной территории на другую. Это был общий характер европейских войн до Крестовых походов в конце XIII века.

Затем начался другой род войн, почти столь же отличный от современных. Это были дальние экспедиции, предпринимаемые уже не народами, а принцами, которые отправлялись во главе своих армий в поисках территорий и приключений в отдаленных частях. Они покидали свои страны, оставляли свои собственные территории и погружались, одни в Германию, другие в Италию, третьи в Африку, без какого-либо мотива, кроме своей личной прихоти. Почти все войны XV и даже XVI века были такого характера. Какой интерес, я не имею в виду законный интерес, но какой мыслимый мотив был у Франции, чтобы Карл VIII владел королевством Неаполитанским? Это была явно война, продиктованная никакими политическими соображениями; король думал, что у него есть личные претензии на королевство Неаполитанское, и с личной целью, удовлетворением своего индивидуального желания, он отправился попытать счастья в завоевании отдаленной страны, которая вовсе не была приспособлена как подходящее территориальное приобретение к его собственному королевству, но которая, напротив, не могла иметь иного эффекта, кроме как скомпрометировать его силу извне и его покой внутри. То же самое было с экспедицией Карла V в Африку. Последней войной такого рода было предприятие Карла XII против России. Войны Людовика XIV не имели такого характера; это были войны регулярного правительства, закрепленного в центре своих государств, работающего над тем, чтобы завоевать все вокруг себя, расширить и консолидировать свою территорию; одним словом, политические войны. Они могли быть справедливыми или несправедливыми и могли стоить Франции слишком дорого; существует множество соображений, которые можно привести против их моральности и их расточительности, — но они носят характер несравненно более рациональный, чем предшествующие войны: они были уже не капризными или просто авантюрными, а продиктованными серьезными мотивами, такими как некоторая естественная граница, которую нужно получить, некоторая популяция, говорящая на том же языке, которую нужно включить, или некоторая точка обороны или барьер, который нужно приобрести против соседней державы. Несомненно, личная амбиция была смешана с ними; но если мы рассмотрим войны Людовика XIV, одну за другой, особенно те, что были в первой части его правления, мы обнаружим, что они имели поистине политические мотивы и были предприняты ради французских интересов, ради приобретения власти и ради содействия безопасности страны.

Результаты доказали этот факт. Франция сегодняшнего дня все еще во многих отношениях такова, какой ее сделали войны Людовика XIV. Провинции, которые он приобрел — Франш-Конте, Фландрия и Эльзас, — остались включенными во Францию. Существуют разумные завоевания, так же как и абсурдные завоевания. Завоевания Людовика XIV были разумными; его предприятия не имеют того характера глупости и каприза, который ранее был столь общим; напротив, способная политика, если не всегда справедливая и благоразумная, руководила ими.

Переходя от войн Людовика XIV к его отношениям с иностранными государствами, к его дипломатии, собственно так называемой, заметен аналогичный результат. Я утверждал, что рождение дипломатии в Европе произошло в конце XV века. Я тогда пытался показать, что отношения правительств и государств между собой, которые были ранее случайными, редкими и временными, стали в ту эпоху более регулярными и постоянными, что они приняли характер большого общественного интереса и что в конце XV и в первой половине XVI века дипломатия приобрела огромное значение для событий. Тем не менее, до XVII века она в действительности не была систематической, равно как и не приводила к долгим союзам или великим комбинациям — прежде всего, к долговечным комбинациям, движимым фиксированными принципами, направленным на одну постоянную цель или проявляющим тот непрерывный дух, который является истинной характеристикой установленных правительств. Во время религиозной революции внешние отношения государств были почти исключительно подчинены интересам религии; протестантские и католические лиги разделили Европу. Именно в XVII веке, после Вестфальского мира, под влиянием правительства Людовика XIV дипломатия изменила свой характер. Она тогда сбросила исключительное влияние религиозного принципа; союзы и политические комбинации заключались из других соображений. В то же время она стала гораздо более систематической и регулярной и всегда направленной на определенную точную цель и в соответствии с неизменными принципами. Регулярное введение системы баланса сил принадлежит той эпохе. Именно при правительстве Людовика XIV эта система, со всеми соображениями, связанными с ней, по-настоящему овладела европейской политикой. Когда мы спрашиваем, какова была общая идея или преобладающий принцип в политике Людовика XIV по этому предмету, я думаю, мы обнаружим следующие факты.

Я говорил о великом конфликте, который возник в Европе между чистой монархией Людовика XIV, стремящейся стать универсальной монархией, и гражданской и религиозной свободой, и независимостью государств под руководством принца Оранского, Вильгельма III. Мы видели, что великим событием в Европе в ту эпоху было разделение сил под этими двумя знаменами. Но этот факт не понимался в то время так, как сейчас; он был скрыт и неизвестен даже теми, кто его совершал; результатом сопротивления Голландии и ее союзников Людовику XIV было неизбежно и фундаментально подавление системы чистой монархии и установление гражданской и религиозной свободы, но вопрос не был так открыто поставлен между абсолютной властью и свободой. Неоднократно утверждалось, что распространение абсолютной власти было первостепенным принципом в дипломатии Людовика XIV. Я придерживаюсь мнения, однако, что это соображение лишь в значительной степени влияло на его политику в более поздние годы, в его старости. Цели, к которым он постоянно стремился, сражаясь ли с Испанией, императором Германии или Англией, заключались в том, чтобы сделать Францию преобладающей силой в Европе, и в унижении своих соперников — одним словом, в продвижении политического интереса и силы государства; он работал гораздо меньше с целью распространения абсолютной власти, чем с желанием власти и возвеличения Франции и ее правительства. Среди многих доказательств этого у нас есть одно, предоставленное самим Людовиком XIV. В его «Мемуарах» под 1666 годом, если я правильно помню, находится заметка, сформулированная примерно в таких выражениях:

«У меня был сегодня утром разговор с мистером Сидни, английским джентльменом, который объяснил мне возможность оживления республиканской партии в Англии. Мистер Сидни попросил у меня для этой цели 400 000 ливров. Я сказал ему, что могу авансировать только 200 000. Он убеждал меня вызвать из Швейцарии другого английского джентльмена, которого зовут Ладлоу, и узнать его мнение относительно того же замысла».

В мемуарах Ладлоу встречается параграф примерно той же даты в подтверждение этого, следующего содержания:

«Я получил от французского правительства приглашение приехать в Париж, чтобы поговорить о делах моей страны; но я подозрителен к этому правительству».

И Ладлоу, в самом деле, остался в Швейцарии.

Таким образом, ясно, что ослабление королевской власти в Англии было в ту эпоху замыслом Людовика XIV. Он разжигал внутренние раздоры, чтобы помешать Карлу II стать слишком могущественным в своей собственной стране. В ходе посольства Барийона в Англии тот же факт непрестанно проявляется. Всякий раз, когда власть Карла II, казалось, брала верх, а национальная партия — на грани того, чтобы быть раздавленной, французский посол бросал свое влияние на эту чашу весов, давал деньги лидерам оппозиции и, короче говоря, боролся против абсолютной власти, когда это было нужно как средство ослабления соперничающей силы Франции. Внимательно рассматривая манеру ведения внешних отношений при Людовике XIV, эта черта будет обнаружена поразительно подтвержденной.

Французская дипломатия той эпохи была также сильно отмечена мастерством и способностью. Имена господ де Торси, д'Аво и Бонрепо известны всем хорошо информированным лицам. Когда мы сравниваем депеши и мемуары, способности и поведение этих советников Людовика XIV со способностями, проявленными испанскими, португальскими и немецкими переговорщиками, мы поражаемся превосходству французских министров не только в том, что касается их вдумчивой деятельности и прилежания к делам, но также в широте ума. Эти придворные абсолютного короля понимали внешние обстоятельства и партии, нужды свободы и народные движения гораздо лучше, чем большинство самих англичан в тот период. В XVII веке в Европе не было дипломатии, которая казалась бы хоть сколько-нибудь равной французской, кроме голландской. Министры, нанятые Де Виттом и Вильгельмом Оранским, этими прославленными вождями партии гражданской и религиозной свободы, были единственными дипломатами, которые доказали, что они способны вступить в состязание со слугами великого монарха.

Таким образом, рассматриваем ли мы войны или дипломатические отношения Людовика XIV, мы приходим к тому же заключению. Легко понять, как правительство, ведущее свои войны и переговоры таким образом, должно было занять высокое положение в Европе и казаться не только очень грозным по силе, но и внушительным по своей способности и проницательности.

Давайте теперь возьмем внутреннюю часть Франции и исследуем администрацию и законодательство Людовика XIV, в которых мы найдем дополнительные объяснительные причины силы и блеска его правительства.

Трудно определить с точностью, что мы должны понимать под администрацией в правительстве государства. Но я думаю, после полного исследования этого вопроса, мы можем заключить, что администрация, в самом общем виде, состоит в концентрации средств, рассчитанных на то, чтобы донести волю центральной власти с наибольшей быстротой и уверенностью во все части общества, и наделить центральную власть таким же образом жизненными силами общества, будь то в людях или деньгах. Такова, если я не ошибаюсь, истинная цель и преобладающий характер администрации. Мы, следовательно, обнаруживаем, что в те времена, когда особенно необходимо установить единство и порядок в обществе, администрация является великим инструментом успеха в этом замысле, стягивания, цементирования и объединения разрозненных и несвязных элементов. Такова, по сути, была операция администрации Людовика XIV. До его времени ничто не было более трудным во Франции и в остальной Европе, чем заставить действие центральной власти ощущаться во всех частях общества и собрать в руках центральной власти средства силы, которыми обладало общество. Людовик XIV работал над тем, чтобы осуществить эти пункты, и преуспел до определенной степени бесконечно лучше, во всяком случае, чем предшествующие правительства. Я не могу вдаваться в детали, но если взять общественные службы всякого рода, финансы, департаменты дорог и общественных работ, военную администрацию и все учреждения, которые принадлежат к каждой ветви администрации, нет ни одной, которая, как обнаружится, не имела бы своего происхождения, своего развития или своего величайшего совершенства при правлении Людовика XIV. Величайшие люди его времени — Кольбер и Лувуа — проявили свой гений и осуществляли свои министерства как администраторы. Именно этими средствами его правительство приобрело общность, решительность и последовательность, в которых все европейские правительства вокруг него прискорбно нуждались.

В законодательной фазе это правление представляет тот же характер. Я вернусь к сравнению, о котором говорил в начале, — к законодательной деятельности консульского правительства и его поразительному труду по общей ревизии и переработке законов. Работа того же рода имела место при Людовике XIV. Великие ордонансы, которые он обнародовал относительно уголовных дел, судебных процессов, торговли, морского флота, лесов и вод, являются подлинными кодексами, которые были составлены таким же образом, как наши более поздние кодексы, и обсуждались в государственном совете, иногда под председательством Ламуаньона. Есть некоторые люди, чья слава состоит в том, что они принимали участие в этих трудах и дискуссиях, — господин Пюссорт, например. Если бы мы рассматривали это только само по себе, мы бы очень неблагоприятно отозвались о законодательстве Людовика XIV, ибо оно полно ошибок, очень заметных в сегодняшний день, и которые никто не может не признать; оно движимо не чувством того, чего требовали истинная справедливость и свобода, а направлено на сохранение общественного порядка и на то, чтобы придать законам больше регулярности и определенности. Но одно это было большим шагом, и не приходится сомневаться, что ордонансы Людовика XIV, будучи превосходящими все, что было представлено в предшествующий период, очень мощно способствовали стимулированию французского общества к продвижению на поприще цивилизации.

Мы таким образом быстро воспринимаем источники его силы и влияния, под каким бы углом зрения мы ни рассматривали это правительство. Это было первое правительство, которое предстало перед глазами Европы как власть, действующая на верных основаниях, которой не приходилось оспаривать свое существование с внутренними врагами, но которая была спокойна относительно своей территории и своего народа и исключительно занята задачей управления правительством, собственно так называемым. Все европейские правительства были ранее ввергнуты в непрестанные войны, которые лишали их всякой безопасности, а также всякого досуга, или настолько донимаемы внутренними партиями или антагонистами, что их время проходило в борьбе за существование. Правительство Людовика XIV было первым, которое предстало как занятая процветающая администрация дел, как власть одновременно окончательная и прогрессивная, которая не боялась вводить новшества, потому что могла уверенно рассчитывать на будущее. Существовало, по сути, очень мало правительств, столь же склонных к новшествам. Сравните его с правительством того же характера — неразбавленной монархией Филиппа II в Испании; она была более абсолютной, чем монархия Людовика XIV, и все же она была гораздо менее регулярной и спокойной. Как Филипп II преуспел в установлении абсолютной власти в Испании? Подавляя всякую активность в стране, противопоставляя себя всякому виду улучшения и делая состояние Испании полностью застойным. Правительство Людовика XIV, напротив, проявляло готовность ко всякого рода новшествам и показало себя благоприятным к прогрессу литературы, искусств, богатства — короче говоря, цивилизации. Это была подлинная причина его преобладания в Европе, которое возросло до такой степени, что оно стало типом правительства не только для суверенов, но также для наций в течение XVII века.

А теперь мы спрашиваем себя, ибо невозможно, чтобы мы поступили иначе, как власть столь блестящая и столь хорошо установленная, как я ее представил, могла так быстро прийти в упадок и как, после того как она сыграла такую роль в Европе, она стала в следующем столетии столь колеблющейся, столь слабой и столь презираемой? Сам факт неоспорим. В XVII веке французское правительство было во главе европейской цивилизации; в XVIII это преобладание исчезло, и именно французское общество, отделенное от своего правительства, часто даже ополчившееся против него, предшествовало и направляло европейский мир в его продвижениях.

Мы здесь обнаруживаем неисправимое зло и неизбежный эффект абсолютной власти. Я не буду вдаваться в какие-либо детали относительно ошибок правительства Людовика XIV, которое совершило много и великих; я не буду говорить о войне за испанское наследство, об отмене Нантского эдикта, о расточительных расходах или о различных других фатальных действиях, которые скомпрометировали его состояние. Я приму заслуги его правительства такими, какими я только что описал их, допуская, что никогда, возможно, не было абсолютного правительства, более благодарного своему веку и подданным или оказавшего более реальные услуги цивилизации своей страны и Европы в целом. Но просто потому, что это правительство не имело иного принципа, кроме абсолютной власти, и не покоилось ни на какой другой базе, его упадок был внезапным и заслуженным. Существенным недостатком Франции при Людовике XIV была нехватка институтов, независимых политических тел, существующих сами по себе и способных к спонтанному действию и предложению сопротивления. Древние французские институты, насколько они заслуживали этого наименования, более не существовали: Людовик преуспел в их разрушении. У него не было идеи пытаться заменить их современными институтами, ибо они раздражали бы его, а он был вовсе не расположен искать раздражения. Воля и действие центральной власти — вот что предстает в полной силе в ту эпоху. Правительство Людовика XIV было великим, блестящим и весьма могущественным, но без корней. Свободные институты являются не только гарантиями мудрости и справедливости, но также долговечности правительств. Нет системы, которая могла бы иметь продолжительное существование иначе, как посредством институтов. Везде, где абсолютная власть выдерживала удары времени, она покоилась на подлинных институтах, иногда на разделении общества на касты, отчетливо разделенные, а в другое время — на системе религиозных институтов. При правлении Людовика XIV власть, так же как и свобода, не имела существенной защиты институтов. Во Франции в ту эпоху не было ничего, что гарантировало бы либо страну против незаконного действия правительства, либо само правительство против неизбежного действия времени. Так правительство способствовало своему собственному упадку. Не один Людовик XIV состарился и ослабел в конце своего правления, но весь принцип абсолютной власти. Чистая монархия была столь же выхолощена в 1712 году, как и сам монарх. И зло было тем более серьезным вследствие того, что Людовик XIV упразднил политические привычки, так же как и институты. Политические привычки не могут существовать без независимости. Лишь тот, кто чувствует свою собственную силу, способен либо служить власти, либо сопротивляться ей. Энергичные характеристики исчезают с потерей независимости, и достоинство ума может быть поддержано только уверенностью в правах.

Реальным состоянием, в котором Людовик XIV оставил Францию, было, следовательно, общество в полной интеллектуальной энергии и активности, а рядом с ним — правительство, по существу стационарное и без каких-либо средств к самооживлению или участию в движении своих подданных; но после полувека блеска, обреченное на застой и слабость, и пока его основатель был еще жив, оно погрузилось в упадок, который почти напоминал разложение. Такова была ситуация, в которой Франция оказалась в конце XVII века и которая придала следующему веку столь иное направление и характер.

Мне едва ли нужно говорить, что всплеск человеческого ума, дух свободного исследования был первостепенной чертой XVIII века. Эта влиятельная эпоха была рассмотрена и столь умело обработана другими, кто был до меня, что я освобожден от необходимости следовать в деталях за всеми фазами чудесной моральной революции, которая была тогда совершена. Я, однако, стремлюсь отметить определенные пункты, которые были несколько упущены из виду.

Первый, который поражает мой ум, — это тот, о котором я уже упомянул, а именно: почти полное исчезновение, так сказать, правительства в ходе XVIII века и выдающееся положение человеческого ума как главного и почти единственного актора. За исключением внешних отношений, которыми занималось министерство герцога де Шуазеля, и некоторых уступок, сделанных общественному мнению, — например, американская война, — никогда, возможно, не было правительства столь неактивного, столь апатичного и инертного, как французское правительство того времени. Вместо волнующего и амбициозного правительства Людовика XIV, которое вмешивалось во все и ставило себя во главе всего, мы видим власть, стремящуюся только к тому, чтобы оставаться в тени, столь слабой и разбитой она себя чувствовала. Активность и амбиции перешли к нации, которая своими мнениями и своим интеллектуальным движением смешивалась и вмешивалась во все вещи и, короче говоря, одна обладала тем моральным авторитетом, который дает подлинное господство.

Вторая характеристика, которая поражает меня в состоянии человеческого понимания в XVIII веке, — это универсальность, которая отмечала дух свободного исследования. Ранее, и особенно в XVI веке, исследование осуществлялось в ограниченном и определенном поле, имея своими объектами религиозные вопросы или политические и религиозные вопросы, смешанные вместе, но никогда не распространяя свои притязания на все предметы. Напротив, характеристикой свободного исследования XVIII века является его универсальность: религия, политика, чистая философия, человек и общество, моральная и материальная природа — все стало одновременно предметами исследования, сомнения и системы; древние идеи были отброшены, и новые возникли на их месте. Это было движение, которое проникло во все стороны, хотя и исходя из одного и того же импульса.

Это движение имело, кроме того, своеобразную характеристику, которая, возможно, не была дважды проявлена в истории мира, а именно: что оно было чисто спекулятивным. В прежние времена действие быстро участвовало со спекуляцией во всех человеческих революциях. Так, в XVI веке религиозная революция началась с идей и дискуссий чисто интеллектуальных, но она быстро собралась в события. Лидеры интеллектуальных партий быстро выросли в лидеров политических партий, и реальности жизни смешались с операциями интеллекта. Так случилось в английской революции XVII века. Во Франции, в XVIII веке, мы воспринимаем человеческий ум, упражняющийся во всем, в идеях, которые, будучи тесно переплетенными с реальными интересами существования, должны были иметь самое быстрое и потенциальное влияние. И все же лидеры и акторы в тех великих дебатах оставались в стороне от всякого рода практической деятельности, представая как простые спекулянты, которые наблюдали, судили и высказывали свои мнения, никогда не вмешиваясь в события. Ни в одну эпоху правительство над фактами или внешними реальностями не было столь полностью отличным от правительства над умом. Разделение ментального и физического порядков вещей не было реальным в Европе до XVIII века. Впервые, возможно, ментальный порядок был развит совершенно отдельно от материального. Это был важный факт, и это тот, который оказал поразительное влияние на ход событий. Он придал идеям времени странный характер амбициозности и неопытности; ибо никогда философия не была более жаждущей править миром или в то же время менее знакомой с ним. День должен был прийти, когда возникнет конфликт, когда интеллектуальное движение перейдет во внешние факты; и поскольку они были столь полностью разделены, шок был насильственным, амальгама — более трудной.

Поразительная смелость человеческого ума в ту эпоху — другая характеристика, которая заслуживает нашего рассмотрения. Ранее его величайшая активность всегда была подавлена в определенных пределах; люди жили посреди фактов, некоторые из которых внушали трепет их умам и держали их движение в определенной степени заблокированным. В XVIII веке было бы чрезвычайно трудно сказать, какие внешние факты человеческий ум уважал или какие осуществляли какую-либо империю над ним. Он держал все социальное состояние в презрении и ненависти. Он отсюда заключил, что призван реформировать все вещи, и пришел к тому, чтобы смотреть на себя как на вид творца; институты, мнения, манеры, общество и сам человек — все, казалось, требовало переделки, и человеческий разум возложил на себя это предприятие. Никогда о подобной дерзости не мечтали!

Такова, значит, была сила, работающая против того, что оставалось от правительства Людовика XIV, в ходе XVIII века. Мы можем легко понять, что шока между ними было невозможно избежать. То, что было преобладающим фактом в английской революции — борьба между духом свободного исследования и неразбавленной монархией, — было точно так же суждено начаться во Франции. Несомненно, существовали различные пункты различия в двух конфликтах, которые пронизывали также их результаты, но фундаментально общие позиции были схожими, и окончательное событие преподало тот же урок.

Поскольку я не намерен прослеживать бесчисленные последствия этого кризиса, я ограничусь упоминанием самого серьезного и, на мой взгляд, наиболее поучительного факта, который отчетливо проявился в той великой конъюнктуре. Я имею в виду доказательство опасности, зла, закоренелого порока абсолютной власти, какова бы эта власть ни была, какое бы имя она ни носила и к какой бы цели ни была направлена. Мы уже видели, как правительство Людовика XIV погибло от этой единственной причины. Власть, которая пришла ему на смену — человеческий разум, бывший подлинным правителем XVIII века, — постигла та же участь; в свою очередь, он обладал почти абсолютной властью и извлек из этого чрезмерную уверенность в себе. Его порыв был славным и полезным; и если бы меня попросили высказать мнение об общем ходе событий, я бы без колебаний заявил, что XVIII век для меня — одна из величайших эпох в истории, возможно, та, которая оказала человечеству самые важные услуги, которая дала ему величайший стимул, приведший к самому всеобщему прогрессу, — так что, оценивая его как государственное управление, если позволено будет употребить это выражение, мое суждение было бы, безусловно, в его пользу. Тем не менее, остается фактом, что абсолютная власть, которой в ту эпоху обладал человеческий разум, развратила его и побудила питать к современным фактам и мнениям, отличным от тех, что были в главном почете, незаконное презрение и отвращение, что привело его к заблуждению и тирании. Столь значительная доля заблуждения и тирании, которая, по сути, смешалась с торжеством человеческого разума к концу века, которую мы не можем скрыть от самих себя и не должны отрицать, была в основном результатом той экстравагантности, в которую был повергнут человеческий разум масштабами своей власти. Я полагаю, что именно в этом заключается и будет составлять особую заслугу нашего времени — провозгласить, что всякая человеческая власть, будь то интеллектуальная или материальная, принадлежащая правительствам или народам, философам или государственным министрам, и осуществляемая в каком бы то ни было деле, по своей сути несет в себе естественную порочность, принцип слабости и злоупотребления, которые настоятельно требуют установления твердых пределов для ее осуществления. Таким образом, только система всеобщей свободы для всех прав, интересов и мнений, их беспрепятственное проявление и узаконенное сосуществование могут удержать каждую отдельную власть или влияние в надлежащих пределах, предотвратить их посягательство на другие и сделать дух свободного исследования реальным и всеобщим достоянием. Конфликт между материальной абсолютной властью и интеллектуальной, произошедший в конце XVIII века, запечатлел в наших умах эту великую истину.

Теперь я подошел к тому пункту, который изначально наметил для себя. Напомню, что я начал с замысла дать общую картину развития европейской цивилизации от падения Римской империи до наших дней. Я прошел этот путь очень быстро, не имея времени выделить все важное или привести доказательства своим утверждениям. Я был вынужден многое опустить, а также часто полагаться на свои собственные ничем не подкрепленные суждения. Однако я не теряю надежды, что достиг своей цели, которая заключалась в том, чтобы отметить великие кризисы в развитии современного общества. В начале я попытался определить цивилизацию и описать факт, к которому применяется это слово. Цивилизация представилась мне состоящей из двух главных фактов — развития человеческого общества и развития самого человека: с одной стороны, политическое и социальное развитие, а с другой — внутреннее и моральное развитие. В данном случае я ограничился историей общества; я представил цивилизацию только с социальной точки зрения и ничего не сказал о развитии самого человека. Моя задача не привела меня к изложению истории мнений и морального прогресса человечества; в другой раз я, возможно, углублюсь в детали и включу эту ветвь предмета в свое исследование.

Заключительное примечание редакторов.

Как можно заметить, г-н Гизо, доведя историю европейской цивилизации лишь до последних лет XVIII века и придерживаясь на всем протяжении слишком тесной связи с Францией, оставил без внимания ряд движений в социальном прогрессе, которые обещают в недалеком будущем произвести поразительные перемены в судьбах как отдельных людей, так и целых народов. Достаточно лишь в общих чертах упомянуть о завершении затянувшейся войны между Францией и Британией, за которой последовал всеобщий мир, позволивший развивать науки, полезные искусства, торговлю и, в целом, все атрибуты морального, религиозного и интеллектуального прогресса; о политическом возвышении великого среднего класса в Британии и Франции и сопутствующем улучшении положения более скромных слоев общества; об отмене бесчисленных монополий в торговле и других сферах, что оставило больше свободы для законной деятельности; о значительных улучшениях в привычках и нравах всех слоев населения, особенно в том, что касается моды в одежде, умеренности и благопристойности, естественным результатом чего является повышение ценности человеческой жизни; о важных модификациях гражданских законов и муниципальных институтов в большинстве европейских стран; и, наконец, что самое главное, о чудесных успехах в прикладной науке и искусствах. Среди этих достижений можно отметить использование газа для искусственного освещения и применение паровой энергии в навигации, дорожных перевозках и всех видах промышленной деятельности. Одно только паровое судоходство, открывая новые каналы для торговли и, по сути, превращая удаленные друг от друга страны в непосредственных соседей, является, безусловно, величайшим двигателем цивилизации, который мир видел со времен изобретения книгопечатания, и должно в скором времени привести к самым удивительным улучшениям в человеческих делах не только в Европе, но и в каждом регионе земного шара. К этим различным фактам, как назвал бы их г-н Гизо, в истории Нового времени можно добавить факт широкого распространения газет и поучительной литературы по низкой цене среди менее обеспеченных слоев населения — благо, которое объясняется недавним изобретением механизмов для производства бумаги и печати и о котором прошлые поколения человечества не имели представления. Важно также включить в этот перечень фактов открытие новых полей для человеческой индустрии и средств к существованию в колониях Британии и других плодородных регионах в зарубежном полушарии, благодаря чему Европа теперь регулярно избавляется от части своего избыточного населения; а также постоянное установление республиканской конституции в Соединенных Штатах Америки, которая с самого начала своего существования оказала значительное влияние на старые политические институты европейских наций.

Благодаря этим и некоторым другим фактам европейская цивилизация в последнее время продвигается с ежедневно ускоряющимся темпом и, по-видимому, уже отбросила состояние цивилизации XVIII века, со всеми ее роскошными утонченностями, к состоянию первобытных веков. Цивилизацию, достигнутую таким образом путем отдельных успехов за последние сорок или, точнее, последние двадцать пять лет, можно описать как находящуюся в настоящее время в состоянии паузы или перехода, в котором из-за конфликта партий и мнений она может быть на некоторое время задержана в любой конкретной стране, но ее нельзя предотвратить от движения в совокупности к более высокому состоянию. Совпадающие эффекты всеобщего и дружественного общения между народами, улучшенные и расширенные средства образования, миссионерская деятельность по насаждению христианства в доселе языческих регионах и распространение продукции печати не могут не быть полезными для общества и рано или поздно выведут цивилизацию за пределы тех границ, которые отведены ей сейчас. История этого последнего прогресса, которую еще предстоит написать, составит глубоко интересную главу в летописи человеческой цивилизации.

О смертной казни.

Содержание.

| Preface | 249
Chapter I. | Limits Of The Question | 255
Chapter II. | Physical Efficacy Of Capital Punishment | 258
Chapter III. | Moral Efficacy Of Capital Punishment | 268
Chapter IV. | The Same Subject Continued | 280
Chapter V. | Double Character Of The Government | 285
Chapter VI. | Justice | 291>
Chapter VII. | Necessity | 300
Chapter VII. | Necessity | 300
Chapter VIII. | Means | 306
Chapter IX. | Prosecution And Qualification Of Political Crimes | 308
Chapter X. | The Privilege Of Mercy | 318
Chapter XI. | Conclusion | 325

Предисловие.

Возможно, спросят, на что я надеюсь в этой работе? Признаюсь, я не надеюсь, что правительства убедятся в бесполезности смертной казни, и тем более, что они откажутся от ее применения. Истина медленно проникает в разум власти, и даже когда она действительно проникает, ее не сразу признают хозяином. Разум долго отказывается верить, а даже будучи вынужденным верить, он все еще отказывается подчиняться. Нет нужды говорить почему.

Именно по этой причине, когда власть заблуждается, необходимо наставить общественность на путь истинный — утвердить в общественном мнении то, что так долго будет превращаться в факт. Если путь долог, тем более необходимо отправляться в него рано; ибо в этом случае, даже не достигнув цели, мы можем получить некоторые результаты. Тщетно продлевать заблуждение, ибо, когда оно признано таковым, оно бессильно. Общество в наши дни устроено так, что власть наполовину побеждена, когда общественность объявляет ее неправой. Тщетно она упорствует, ибо даже упорствуя, она колеблется, чувствуя себя перед лицом превосходящей силы. Мнение в конце концов постепенно начинает вторгаться туда, где раньше оно только поддерживало атаку; но даже тогда власть не уступает, хотя ее колебания усиливаются. Сначала страх, а затем сомнение ослабляют ее действия: тогда она становится робкой и впадает в ошибку, применяя средства, которые общество порицает и в эффективности которых сама не верит. К этой точке ее нужно принудить, а ее ошибки — ясно показать; и в конце концов, когда на них прольется дневной свет, силу, на которую она полагалась, будет труднее использовать, и она будет все больше ослабевать от множащихся промахов ее стратегии.

Я считаю нынешнее время благоприятным для того, чтобы таким образом атаковать применение смертной казни в свете политического вопроса. Когда действие направляется истиной, оно медленно и слабо; но оно протекает энергично, когда истина работает в порядке реакции. Среди мягких нравов XVIII века жестокие законы, политические строгости и смертная казнь подвергались энергичному противодействию: все, казалось, стремилось ограничить, если не подавить их, и многие честные люди полагали, что победа одержана. Но разразилась Революция, и к жестоким законам, политической строгости и смертной казни прибегли с неслыханной доселе яростью. Столько погибших надежд породили страх, что идеи, давшие им жизнь, были иллюзией; но это было великим заблуждением. Напротив, именно в это время эти идеи могут претендовать на наибольшее господство и осуществлять его; они способны воспользоваться недавним и ужасающим опытом; и им легко, совершенствуя его, избавиться от мечтаний своего младенчества, укрепить себя примерами вместо теорий и спуститься к простейшим правилам здравого смысла. Несмотря на скептицизм нашего времени, общественное мнение расположено принять их. Революция нажила больше врагов, применяя смертную казнь в политических целях, чем их было возбуждено всеми филантропическими, философскими и литературными книгами и речами. Она оставила по этому вопросу впечатление гораздо более действенное, чем идеи, и оно преодолевает мнения, даже самые, казалось бы, враждебные. У многих людей вызвало бы негодование, если бы их попытались заставить признать даже частичную отмену смертной казни как общую необходимость, следствие права или теории: возможно, они сказали бы, что именно такие химеры привели к Революции. Но поставьте этих же людей перед лицом фактов: пусть они вынесут в качестве судей или присяжных ужасный приговор или хотя бы увидят, как его приводят в исполнение другие, и опыт вернет всю свою власть над их умами. Они усомнятся в его необходимости и справедливости; меланхолические предчувствия возникнут из меланхолических воспоминаний; они почувствуют одновременно сомнение и страх; они вспомнят то, что видели, и то, что выстрадали; они будут не доверять политике, у которой есть повод прибегать к такому курсу и которая порождает такую необходимость; и у них не будет больше веры в результаты, чем в доводы. И таким образом, вопреки теоретическим мнениям, часто вопреки даже тенденции обстоятельств, общий инстинкт, общественный здравый смысл — плод горького опыта — будут сопротивляться применению смертной казни в политических целях с гораздо большей эффективностью, чем все аргументы и наставления философии.

Я хотел бы оправдать этот инстинкт и представить все доказательства его законности. Является ли дело срочным? Показывает ли власть себя столь жаждущей и столь расточительной в отношении смертной казни? Настолько ли мы окружены наказаниями, что необходимо бить тревогу и относиться к политике наших дней так, как если бы она напоминала ту катастрофическую политику, суровые суждения которой были некогда ее великими и привычными инструментами? Я ненавижу преувеличение, ибо это ложь. Я не стремлюсь возбуждать или поддерживать слепые страхи перед тем, что не могу доказать; я не провожу сравнения между нашим временем и теми прискорбными временами. Но пусть мне не говорят, что в таком деле необходимо ждать права на то, чтобы высказаться. Если смертная казнь политически бесполезна, неэффективна и даже опасна, почему бы не сказать об этом сразу? Почему истина должна молчать, пока ее не провозгласят столь ужасные факты? Эти факты, могут сказать, не придут: что ж, если им не суждено прийти, книга не может их принести; а если они придут, кто мог бы простить себя, если бы задержал предупреждение? Кроме того, я наблюдаю странную аномалию: некоторые люди, когда напуганы, одновременно доверчивы и трудноверны. Иногда они видят ужасные симптомы повсюду; а иногда они не верят в возможность зла до самого его прихода. Можно сказать, что они делают выбор в своих воспоминаниях; всегда доступные одним и отвергающие другие как назойливые и недопустимые. Малейшая идея, малейшее волнение напоминает им об ужасах Революции; но перед лицом других ужасов, также революционных, они слепы и смелы. Они охвачены испугом, если вновь появляются некоторые ошибки Учредительного собрания, и все же протестуют против любого беспокойства, которое может проявиться по поводу восстановления смертной казни как политического инструмента. Я прошу больше беспристрастности памяти, больше широты в предвидении и больше справедливости в страхе. Мы не опустились так низко, чтобы зло должно было быть ужасным, чтобы его почувствовать. Я уверен, что беззаконие без скромности и без сдержанности не завладело ни законами, ни трибуналами; я знаю, что если бы оно зашло слишком далеко, оно встретило бы мощные препятствия на своем пути; и я осознаю, что опасность не подстерегает у каждой двери и смертная казнь не висит над всеми противниками власти. Но все же, на мой взгляд, смертная казнь слишком часто востребована и слишком часто применяется. В том использовании, которое мы ей находим, нет ни мудрости, ни справедливости, ни необходимости; она не достигает своей цели и усугубляет зло нашего положения, вовлекая власть в курс, полный опасностей для общества и для нее самой; она сама по себе вызывает безвозмездные несчастья, которые, если они не распространяются дальше, все же не становятся ни легче, ни более поправимыми; она привязывается к ложной и фатальной политике и день ото дня погружается в инструмент, все более меланхоличный и бесполезный. Пусть другие воображают, что здесь недостаточно мотивов для противодействия ее использованию, и ждут новых бед и новой строгости: что касается меня, я считаю, что я достаточно насчитал.

Другое соображение определяет меня. Одна сторона восторжествовала и, ожидая новых триумфов, тем временем делает все, что может. Она попытается, я думаю, сделать больше, чем уже пыталась; хотя она не может сделать всего, чего хотела бы. Это очевидно даже для нее самой. Ситуация новая. В ходе Революции партия, которая преуспевала, всегда делала больше, чем намеревалась, и больше, чем в начале предприятия была в состоянии даже вообразить. Успех превзошел не только надежды, но и притязания. Слепые инструменты гигантской силы, люди Революции были увлечены событиями, более быстрыми, чем их мысли, и довели факты до свершений, гораздо более обширных и ужасных, чем их замыслы.

Теперь, напротив, мы видим партию у власти, чьи желания превосходят их замыслы, а чьи замыслы превосходят их силу. Они хотели бы продвигаться, и они делают это; но с каждым шагом их надежда достичь цели уменьшается. Вместо того чтобы, подобно революционерам, быть увлекаемыми вперед своим импульсом, а не волей, они удерживаются против своей воли силой, противоположной их импульсу. Не имея ничего, или почти ничего активного и видимого, что могло бы противостоять им, все вокруг является сопротивлением; все беспокоит и задерживает их — инструменты, которые они используют, воздух, который окружает их, земля, по которой они ступают под своими ногами.

Откуда возникает эта аномалия и что она открывает нам о судьбе партии? Я не хочу заниматься этим вопросом. Я просто отмечаю общий факт, и делаю это потому, что он имеет последствия, которыми я хочу воспользоваться.

Именно в такие моменты истину полезно высказывать, хотя она не будет лучше принята людьми, которым она неприятна, или не окажет большего влияния на великие события. Ни одна партия не отрекается от своего происхождения, ни одна не приобретает той высокой мудрости, которая, изменив ее природу, изменила бы всю ее судьбу; даже если прогресс, которого она способна достичь в мастерстве или благоразумии, недостаточно обширен или быстр, чтобы спасти их от той окончательной участи, которой их предало Провидение. Эти партии не более независимы, чем другие вещи, от действия времени. Их внутренние диспозиции модифицируются так же, как и их ситуация, и эти модификации делают их более или менее доступными влиянию истины. Когда партия увлекается общим движением века, когда она становится двигателем великого социального кризиса, ни истина, ни мудрость не оказывают никакого влияния на ее карьеру. Она сокрушает всех, кто ей противостоит, бросает всех, кто ее консультирует, и слепо несется вперед к цели, о которой она не знает; и именно тогда, в разгар их величайшей активности, мы наиболее ясно видим слабость людей — простых инструментов в осуществлении указов, одинаково недоступных их пониманию и их воле. Но когда социальная буря утихает и Провидение, кажется, передало управление человеческими делами обычным законам, а противоборствующие партии имеют время оглядеться вокруг, изучить свой курс и измерить свои силы, мы видим, как они возвращают себе немного разума вместе со своей свободой. Вместо лихорадки, которая пожирала их, новая болезнь овладевает ими, медленное и тяжелое разложение, которое, не уничтожая преобладающего характера или общих намерений партии, дает больше независимости индивидам и больше авторитета мудрости. В ходе Революции сторонники монархии отделились от конституционалистов, конституционалисты — от жирондистов, а жирондисты — от якобинцев; но Революция, далеко не остановившись или замедлившись, продолжала с еще большей яростью свою ужасную карьеру; и по мере того как эти фракции становились мудрее, они становились менее могущественными.

Кто бы мог подумать в наши дни, что любая из партий, на которые мы разделены, может таким образом предаться безумию своих желаний и страстей, осуждая и попирая всякого, кто отказывался сотрудничать, и что все же она будет набирать силу с каждым днем и быстро маршировать к успеху? Ничего подобного теперь увидеть нельзя. Если в этих партиях есть кто-то, кто все еще надеется на обратное, он мечтатель, слепой к происходящим событиям, который ничего не забыл и ничему не научился. Будь то победители или побежденные, те, кто вне власти, или те, кто внутри, все партии вынуждены действовать с мудростью и благоразумием: энергии лихорадки теперь не хватит для силы; они должны сплотить вокруг своего знамени все оттенки интересов или мнений; ибо они не могут позволить ни одному отпасть, не почувствовав мгновенно его потери в собственной слабости. Они должны даже в некоторой мере склониться перед своими более упорными противниками; и это не совет, который я даю, а факт, который я наблюдаю, и который с каждым днем становится все более очевидным в их поведении.

Это ясно видно в партии, находящейся сейчас у власти, и в двух характерах: в партии есть раскол, причем в направлении, противоположном тому, которое имело место двадцать девять лет назад. Не самые яростные, а самые умеренные и благоразумные теперь берут управление ее делами в свои руки — те, у кого больше шансов привлечь общие интересы и плавающие мнения.

Даже эти умеренные, очевидно, заходят дальше, чем желают, и, возможно, закончат тем, что будут свергнуты. Но в их случае их не заменят более яростные; партия будет влачить себя от бессилия к бессилию, точно так же, как революция низвергается от ярости к ярости. И после зла, которое они причинили — величайшего зла, на которое они способны, — растворенные своим успехом, а также ослабленные своими старыми неудачами, они будут вынуждены почувствовать, что взялись за невозможное и что никто в наши дни не способен совершить революцию в обществе.

Поскольку дела обстоят таким образом, может быть выгодно бросить в гущу партий то, что представляется мне истиной. Никто не осознает лучше меня, что они не сделают ее своим правилом, но она будет действовать как растворитель, проникая в их дезорганизованную конституцию. Ее не встретят те гордые убеждения, та слепая уверенность, та идея пылкой и непреодолимой силы, которые препятствовали ее доступу к революционным партиям. Партия, которая преобладает в наши дни, полна сомнений и страха; у нее нет веры ни в свои доктрины, ни в свою судьбу. Претендуя на роль защитника порядка, она иногда пытается присвоить принципы свободы. Ухаживает ли она за ними, потому что чувствует, что ее собственные принципы разложились, или только как за маской, не имеет большого значения; несомненно то, что она окружена препятствиями, вынуждена принимать средства управления, которым не доверяет, говорить на языке, который скандализирует часть ее приверженцев, медлить и колебаться — и все эти вещи открывают путь для истины и дают ей возможность по мере продвижения подкреплять неуверенность, внутреннюю слабость и моральное разложение, которыми охвачена партия. Простой факт продемонстрирует это: в 1791 и 1792 годах оппозиция в своих речах лишь служила для того, чтобы раздражать и ускорять партию, которая совершила Революцию. Теперь оппозиция не менее неприятна правящей партии; но она поражает ее словом, успокаивает, заставляет притворяться и вносит путаницу в ее действия и колебания в ее проекты. Она даже просвещает всю меняющуюся массу, внушает идеи в ее лоно и требует благоразумия, о котором раньше не задумывались, и которому она ворчит и подчиняется. Оппозиция, значит, не напрасна; она может иметь в данный момент мало видимых или прямых эффектов, но она, по крайней мере, способна сеять, а будущее пожнет плоды.

Таковы мотивы, которые побуждают меня писать, и я считаю их достаточными и обоснованными.

О смертной казни.

Глава I. Пределы вопроса.

Это не философский вопрос, который я хочу рассмотреть, и я не прошу об изменении законодательства. Сейчас не время, достаточно спокойное и активное, чтобы обсуждать принципы и реформу законов: но благоразумие необходимо во все времена; и во все времена, каковы бы ни были опасности, правительство может совершать бесполезные ошибки и причинять обществу излишние беды. Именно с этой точки зрения я хочу рассмотреть смертную казнь как политический вопрос. Я хотел бы знать, действует ли мудро правительство, обладающее властью преследовать и миловать, когда прибегает к ней, консультируется ли оно со своим собственным интересом, делая это, и вынуждено ли оно к тому необходимостью.

Будет признано, что это все еще стоит того, чтобы исследовать. Заговоры множатся. Один только что был предан суду в Туре, другой в Марселе и третий в Нанте; то же самое предстоит сделать в Кольмаре, Ла-Рошели и Сомюре; и если мы можем верить властям, которые их раскрыли, есть много других, готовых для закона. Сирежан и Валле были казнены. Готовятся новые осуждения, возможно, новые казни. Если они окажутся бесполезными, более того, фатальными для власти, которая их приказывает! — ошибка здесь, безусловно, была бы печальной: если мы отнимаем жизнь, мы должны, по крайней мере, быть убеждены в необходимости этого.

Пусть те, кто думает, что ошибки нет, не спешат говорить об этом. Я утверждаю, что они сами сомневаются и что, не переставая думать, они должны продолжать сомневаться. Было время, когда в борьбе между фракциями или между ними и правящей властью смертная казнь была не только привычным оружием, но и признанной необходимостью победителя. Мы знаем о впечатлении, которое она производила на людей, не потому, что видим это наказание записанным в старых законах, ибо оно записано и в наших; но тогда оно имело больше оснований в нравах того времени. Справедливость его применения иногда ставилась под сомнение, но никогда — его полезность. Власть пользовалась им с уверенностью, и никого это не шокировало. Осуждения и казни могли терзать друзей побежденных; но поскольку несправедливость таких шагов не была очевидна для общественности, они считали их лишь естественными; а власть, предпринимая их, твердо верила, что лишь осуществляет свое право и подчиняется необходимости своей ситуации. Все считали, что правительство и установленный порядок не могут поддерживаться иначе, как физическим уничтожением своих врагов.

Если мы теперь рассмотрим правительство и общественность, когда смертная казнь была вынесена или когда казнь только что состоялась или вот-вот состоится — если мы прислушаемся к словам, изучим мысли и расспросим лица, мы найдем повсюду сомнение и беспокойство. Власть преследовала: была ли она права, провоцируя этот суд? Она нанесла удар: доказала ли она свою силу или увеличила свою опасность? Она сама не знает, что думать: она колеблется и почти извиняется за то, что было сделано. И это не из страха показаться жестокой, а потому, что она не уверена, что была, я не скажу справедливой, но мудрой. Она искала безопасности, а нашла страх. Таким образом, все ее действия по таким случаям полны нерешительности и непоследовательности. Политическое преследование, форсированное сегодня, сдерживается завтра; сейчас она попытается расширить свои сети, а через мгновение — сузить их; малейшая передышка, прошение о помиловании от самого ничтожного осужденного заключенного становится важным делом, которое требует долгих обсуждений, ответственность за которые считается пугающе важной; и ни неуспех заговора, ни самый твердый кредит в Палатах не могут успокоить власть, чтобы она не чувствовала беспокойства, которое охватывает ее, когда она вынуждена совершить акт, который она объявляет необходимым.

Такое же впечатление производится на общественность, которая, однако, менее взволнована, поскольку ей нечего решать. Я не говорю о тех людях, которые, не замышляя и не действуя против правительства, питают к нему недоброжелательство, или даже о тех, чьи привычки конституционной оппозиции делают их подозрительными к действиям и намерениям власти. Я обращаюсь к той огромной публике, у которой нет ни политических страстей, ни предрассудков, но которая желает установления законного порядка и свободы, потому что они необходимы для их собственного благополучия, для их бизнеса и их повседневных интересов. Склонны ли они воображать, что это справедливость, которая приговаривает человека к смерти за политическое преступление? Обещают ли они себе больше порядка и покоя после такого завершения? Полагают ли они эту строгость полезной, и кажется ли она необходимой их здравому смыслу? Нет: она поражает их как беспорядок, и они не признают ее срочности или, возможно, даже ее справедливости. Трудно убедить их в том, что правительство испытывает какую-либо необходимость убивать человека; и если есть необходимость, они, возможно, сделают вывод, что сама власть должна быть злом. Это происходит не из-за плохого чувства к власти и не из-за изнеженности нравов, а исключительно из-за бессознательного, но глубоко укоренившегося сомнения в полезности, а также справедливости наказания. В наши дни едва ли найдется человек вне круга фракций, который после политической казни верит, что общественный мир более надежен или само правительство более твердо установлено; все, напротив, имеют меньше доверия к силе власти и к будущему общества; и это не из-за заговоров, а из-за их наказания. Это чувство меня не удивляет, ибо я считаю его обоснованным, и я приступлю к изложению того, почему. Правительство наносит удар, а народ видит удар, но ни тот, ни другой не уверены после удара в том, что получили от него что-то.

Я сказал достаточно, я думаю, чтобы доказать, что здесь есть предмет для дебатов. Я не предполагаю, что правительство желает сделать привычкой убивать только потому, что это делалось раньше, или что оно действует исключительно для того, чтобы удовлетворить свои собственные страсти и удовлетворить свою собственную месть. Использование эшафота не может стать простой рутиной; а что касается страстей, о которых притворяются, что они имеют что-то сказать в этом, я оставляю их вне вопроса, не только потому, что они несправедливы, но и потому, что они не истинны. Неправда, что они так сильны, так настойчивы и так властны, как их пытаются представить. Если бы после долгих страданий они пожертвовали многим; если бы они отказали себе в утешениях жизни и удовольствиях мира; если бы они показали себя непреклонными и неизлечимыми, питая в одиночестве свою меланхолию и свою надежду, я мог бы понять, возможно, даже извинить их требовательность. Но их можно легко отвлечь или заставить улыбнуться; и их ярость не смогла противостоять ни продолжению опасности, ни надежде на безопасность. Поскольку они, значит, не требуют удовлетворения, от которого они так легко могут отказаться, они не имеют права казаться пылкими и суровыми. Такая энергия приходит слишком поздно; и поскольку они не претендуют на глубину, они могут, по крайней мере, оставить нам преимущество своей легкомысленности.

У меня также нет ничего, что можно было бы оспаривать с законами. Они провозглашают смертную казнь за политическое преступление, однако я повторяю, что не виню их, что не призываю к их отмене. Я убежден, что реформы, требуемые чувствами и нравами времени, должны перейти в поведение правительства, в рутину его дел, прежде чем быть введенными в законодательство. Так может быть и в этом деле. Правительство влияет на преследование политических преступлений; оно часто может подавить их, прежде чем они вырастут до достаточной важности, чтобы предстать перед трибуналами; оно может придать им большую или меньшую серьезность; и, наконец, оно имеет право приостанавливать или смягчать наказания, которые предписывают законы. Необходимо ли ему провоцировать применение смертной казни или позволять ее исполнять? Это весь мой вопрос. Сомнение существует в каждом уме, даже в уме самого правительства; и что касается меня, я думаю, что сомнение право.

Глава II. Физическая эффективность смертной казни.

Необходимость наказаний зависит от их эффективности. Если наказание не достигает цели, предложенной при его назначении, не может быть вопроса о том, что оно ненужно.

Эффективность наказаний бывает физической, или моральной, или и той, и другой. Она физическая благодаря бессилию, к которому она приводит виновного, и моральная благодаря примеру, который она предлагает. Физическая эффективность смертной казни была поначалу ее самой мощной рекомендацией. Убивая врага, она устраняла опасность; и что могло быть естественнее, чем удовлетворить месть, обеспечивая безопасность?

В наши дни, однако, больше нет вопроса о мести. Ни одно законодательство, ни одно правительство не желает, чтобы ему приписывали такую варварство. Но каждое общество и каждое правительство все еще желает безопасности; и смертная казнь, кажется, предлагает ее.

Но эффективность наказаний не одинакова во всех местах и во все времена. Она варьируется в зависимости от различных стадий общества, степеней цивилизации, чувств народа и обстоятельств правительства. Смертная казнь, несмотря на видимость, не имеет, даже в физическом смысле, преимущества неизменной эффективности; ибо, подавляя известного врага, она не всегда подавляет опасность.

Каков был состав общества раньше? Небольшая аристократия, богатая и могущественная; и множество бедных, безвестных и слабых, несмотря на численное превосходство. Когда заговор замышлялся великими, у него были свои известные и важные вожди, наделенные огромной властью: это был плод амбиций некоторых людей, возможно, только одного, и работа нескольких личных влияний. Поэтому, схватив двух или трех заговорщиков, опасность миновала. Семья Перси, после того как посадила Генри Ланкастера на трон Англии, став недовольной, замышляла и вела войну против него; но они были побеждены и объявлены вне закона, и Генри больше нечего было бояться. Где теперь те выдающиеся и признанные вожди, уничтожить которых означало уничтожить партию? Под какими собственными именами опасность и влияние так сконцентрированы! Немногие люди в наши дни имеют имя, и эти немногие имеют мало значения. Власть ушла от индивидов и семей; она покинула очаги, где раньше обитала, чтобы распространиться повсюду в обществе. Там она циркулирует быстро, и хотя едва видна в каком-либо конкретном месте, она присутствует везде. Она привязана к общественным интересам, идеям и чувствам, которые никто не направляет, которые никто не представляет таким образом, чтобы их судьба зависела в малейшей степени от него. Но если эти силы враждебны власти, пусть она ищет и спрашивает, в чьих руках они депонированы. На чью голову она обрушит свою месть? Все еще есть реформаторы и лигеры, но больше нет Колиньи или Майенна. Смерть врага теперь — это лишь смерть человека, и она не беспокоит и не ослабляет партию, которой он служил. Если власть успокаивается, когда жизнь отнята, она обманывает себя: ее опасность остается прежней, ибо не человек создал ее. Причины ее опасностей широко рассеяны и глубоко укоренены; и отсутствие номинального вождя не уменьшает их энергию и даже не меняет их действие. Им не нужны интерпретаторы, инструменты или советы. Интересы и мнения теперь существуют сами по себе, направляются собственной благоразумием и прокладывают путь собственной силой. Никто не имеет на них монополии, и никто не может ни потерять их из-за неудачи, ни продать из-за предательства.

Смертная казнь, по крайней мере в этом, потеряла свою эффективность: она больше не имеет быстрого и верного результата — отсечь голову, на которую устремлены все взоры, или заставить замолчать голос, который говорит всем. Она может искать среди этих высших классов, в которых, как говорят, находятся вожди партий; но на какого бы индивида она ни указала, уничтожая его, она никоим образом не нейтрализует надвигающуюся опасность.

Имеют ли правительства инстинктивное знание этого факта? Оказывает ли оно даже бессознательно влияние на их поведение? Хочется верить, что да. В течение последних семи лет многие заговоры во Франции были преследованы и наказаны; но ни один человек с весом или известным именем не принимал в них участия. Было ли это потому, что власть не боялась таких людей, или потому, что она думала, что мало выиграет, избавившись от них? Тем не менее, она постоянно утверждает, что каждая фракция имеет своих вождей, богатых и важных людей, которые направляют ее движения и оплачивают ее расходы. Как получается, что эти вожди всегда избегают обнаружения, или что они приберегаются для парада на трибуне, но опускаются в действиях перед трибуналами?

Истинная причина такова, и важно отметить ее, потому что она доказывает мое утверждение — что Революция нанесла удар особым образом по высшим классам. Я использую это слово скорее потому, что это был класс, а не индивид, это был объект, по которому Революция стремилась нанести удар. Предназначенная изменить общество, она направляла свои удары не против людей, а против интересов и позиций. Ужасное зрелище судебной смерти произвело столь глубокое впечатление, что чувствуется большое колебание в возобновлении ее использования в этих более возвышенных регионах. Были выражены желания, намерения наполовину раскрыты, даже попытки начаты; но как только была достигнута любая точка, из которой, если войти, не было бы возврата, мужество, воля и способность действовать заканчивались. В этой точке советы власти разделены; ее агенты робки, а ее сторонники отказывают в поддержке. Они чувствуют инстинктивно — и не менее мудро — что вступают на пугающий путь, без разума, чтобы направлять, или прибыли, чтобы вознаградить их. Относиться к классам, которые совершили Революцию, так же, как Революция относилась к тем, кого она победила — действовать против нее так, как она действовала против своих врагов — невозможно; сама мысль — безумие. Зачем тогда направлять такую ярость против индивидов, чья смерть сопровождалась бы большим шумом, чем пользой? Зачем возобновлять в лоне высшего класса ту кровавую борьбу, которая послужит возбуждению ненависти против власти, не ослабляя на самом деле ее врагов? Необходимо ли снова позволить народу увидеть, что ни вес, ни состояние, ни возвышенное положение не являются защитой от насилия политических страстей? Они начали забывать об этом и привыкли верить, что существуют социальные условия, которые по своей природе чужды шуму и его последствиям, и куда смертная казнь почти никогда не проникает. Должно ли это спасительное убеждение быть разрушено? Должно ли множество быть научено, что существуют заговоры в тех рядах, которые наиболее заинтересованы в поддержании порядка, и представлено им зрелище человека, хорошо известного, влиятельного и высоко ценимого, волочимого на эшафот, как самый низкий злодей? Не могло ли бы больше опасности проистечь из этого зрелища, чем от самого могущественного противника правительства? Не такими ли зрелищами Революция опрокинула не только общество, но и привычки и идеи? Кроме того, когда такая война происходит среди людей одного положения, образования и ранга, она носит гораздо более серьезный аспект, чем где-либо еще: комбатанты знали, видели и говорили друг с другом; те, кто побежден, знают, кем они являются, кем их уничтожение было искомо; и их друзья будут помнить это завтра: таким образом вражда становится личной, а опасности прямыми. Благоразумно ли или неизбежно позволять борьбе принимать этот характер? Будут ли люди компрометировать себя лично, когда даже успех не может предотвратить опасность, по той простой причине, что опасность заключается в гораздо большем количестве вещей, чем жизнь или враждебность индивидов? Таким образом, по мере того как вожди партии становятся менее важными, тем больше колебаний чувствуется в их уничтожении; и страх навлечь на себя такую ответственность не преодолевается никаким чувством ее властной необходимости. Тот спонтанный здравый смысл, который направляет людей почти бессознательно, информирует друзей и даже депозитариев власти, что им пришлось бы охотиться за жизнью своих главных противников с меньшей прибылью для своего дела, чем опасностью для самих себя. Три века назад уничтожение известного врага было нашей великой целью; теперь такое завершение страшится и избегается: и несмотря на яростные декларации и слепую ярость определенных агентов, несмотря даже на свои собственные страсти, когда правительство способно и готово нанести удар по врагам, которых оно заявляет, что боится, оно окружает себя кольцом обстоятельств, чтобы предотвратить удар, который компрометирует, не служа.

Говорят, что люди трусливы, каждый ищет собственной безопасности и не желает выдвигаться от имени правительства. Все это может быть правдой; но если бы в деле была какая-либо необходимость, если бы сила или безопасность власти центрировались в уничтожении определенных людей, не было бы недостатка в друзьях или агентах, чтобы нанять свое мужество для своих амбиций или своей раболепности. Но даже пороки человеческой природы меняют свой способ действия со временем: эгоизм, алчность и страх не всегда следуют одним и тем же курсом. Никто не является чуждым новой стадии общества, в которой мы живем, никто не является невежественным в отношении реальных вождей партии; люди, опасные сами по себе, исчезли, и никто не верит, что подавление такого-то и такого-то противника могло бы рассеять или даже заметно уменьшить опасности власти. Физическая неэффективность смертной казни в высших рангах глубока в умах всех. Тщетно правительство отказывалось бы от своей веры, ибо оно больше не в состоянии действовать так, как если бы оно не верило, и ни страх, ни страсть не имеют силы отозвать необходимость, которая больше не существует.

Является ли смертная казнь более эффективной, а следовательно, более необходимой против опасностей, которые возникают ниже в обществе? В то время как высокая аристократия вымерла, а заговоры больше не являются порождением нескольких выдающихся людей, масса свободного и активного населения увеличилась в объеме и осуществляет влияние, которого она раньше не имела. Возможно, смертная казнь, бесполезная против павших великих, может быть более необходимой против интриг, которые бродят в лоне множества.

Я прошу, чтобы не забывали, что необходимость наказания зависит от его эффективности, а также что я сейчас рассматриваю смертную казнь только в ее физических эффектах.

И во-первых, я возражаю против самого слова «множество»; то есть в том обширном значении, которое некоторые люди могли бы ему придать. Видя наглость, с которой такие люди относятся к большому населению, можно подумать, что мы все еще в тринадцатом веке; что феодальная аристократия сейчас в своей гордости места; и что она смотрит вниз высокомерно с высоты своих башен на банды крепостных, разбросанных по ее владениям, или дрожащих буржуа, смиренно приходящих просить разрешения перестроить стены своего бедного города, как защиту от грабителей. Эти люди ошибаются: общество не так сформировано; больше нет бездны, отделяющей высшие классы от массы народа. Спуск с вершины социального порядка к его основанию осуществляется близкими ступенями, покрытыми людьми, лишь слегка отличающимися от тех, кто выше и ниже их. Это верно в отношении собственности, индустрии, образования, знаний и влияния; и хотя некоторая мгновенная путаница может быть вызвана руинами старого режима, новая форма общества зафиксирована навсегда во Франции. Необходимо держать это в поле зрения, чтобы понять эффекты законодательства и акты власти, поскольку не для века Филиппа-Августа, а для нашего собственного, у нас есть правительство и законы. Но давайте посмотрим, как дела управлялись раньше в случае политических преступлений, происходящих вне верхнего региона общества, и каким образом действовала правящая власть.

Со стороны народа заговоры были редки — аристократия имела эту привилегию. Это легко вообразимо; ибо последние одни могли выиграть от них или преуспеть в них. Как могли граждане или крестьяне зачать идею изменения правительства и захвата власти? Когда заговоры были в ходу, они маршировали в поезде великих, либо принужденные, либо соблазненные. Ни инициатива, ни направление, ни счастливые шансы таких предприятий не принадлежали им.

Однако они иногда беспокоили установленный порядок. Это было путем мятежей и общих или местных восстаний, в зависимости от причин, которые их создавали — будь то угнетение, голод или иногда новые религиозные верования. Тогда восстания были пугающими: обезумевшее множество покидало свои жалкие дома и бродило бандами, убивая, грабя и опустошая — огрубевшие в своих страстях, слепые и неумолимые в своей мести, свирепые и распущенные в своей свободе. Такова была война крестьян Швабии в Германии, восстание Уота Тайлера в Англии, Жакерия во Франции и повсюду, из века в век, толпа подобных восстаний, менее важных, но не менее отвратительных.

Когда такие беспорядки могли быть подавлены до того, как они превращались в войны, это делалось без особого искусства. Почти все те, кто осуществлял или поддерживал их, были осуждены и казнены. Все, что нужно было сделать, — это просто выгнать население с его земли, поджечь десяток деревень и покрыть дороги телами или конечностями, висящими на виселицах. Когда война разразилась, она становилась свирепой охотой, которая заканчивалась только смертью повстанцев; или если считалось благоразумным договориться и разогнать их обещаниями, обещания исчезали вместе с бандами, которые их получили. Таким образом, опасность миновала, даже британский парламент умолял Ричарда II не обращать никакого внимания на такие притворные уступки, а дать всем своим шерифам и судьям полные полномочия действовать против мятежников по их возвращении в свои провинции. Не только во время феодального рабства, посреди тьмы и варварства средних веков, народные движения подавлялись таким образом. Когда порядок начинался, когда полиция, военная сила и все права суверенитета были сконцентрированы в руках правительства, использовались те же средства, но с большей регулярностью. Количество казней, которые имели место в правление Генриха VIII, было выше 70 000, а при Елизавете все еще свыше 19 000, и восстания и бунты не составляли малейшей части их. Мадам де Севинье сообщает нам в своих письмах, как Людовик XIV наказывал мелкие мятежи Бретани. «Все жители большой улицы», — говорит она, — «были выгнаны и изгнаны, и всем запрещено под страхом смерти укрывать их; так что все эти несчастные, женщины, только что родившие, старики и младенцы, бродят, плача, из города, не зная, куда идти, без еды и без места, где приклонить голову. … Шестьдесят граждан были взяты и должны быть повешены завтра. … Мы больше не так экстравагантны: один в восемь дней теперь достаточен, чтобы поддерживать правосудие; и виселица кажется вполне освежающей». Общество не видело, как течет вся эта кровь, и король не знал обо всех казнях, которые имели место; но что смертная казнь была эффективна во время, в которое такие вещи могли проходить без ведома общества или короля — во время, в которое массовое изгнание, виселица и колесо были не просто наказаниями, а обычными руками полиции — конечно, нужно быть трудноверным, чтобы сомневаться в этом. Будь то в тринадцатом веке или даже позже, эти средства могли быть необходимы, я не буду спрашивать. Что я знаю, так это то, что они были возможны, и, более того, что они были физически эффективны, поскольку они действительно изгнали в большой мере опасность, против которой были направлены, положительно уменьшая количество и силу своих врагов; падая на народные массы, как град на поле кукурузы, отсекая всех мелких вождей, децимируя сражающихся людей и, по сути, не только действуя страхом, но и реальным обессиливанием.

Возможно ли это в наши дни? Обладала ли бы смертная казнь, применяемая таким образом, той же эффективностью? Тем, кто так думает и при этом понимает, о чем они думают, мне нечего сказать, кроме того, что я их не боюсь. Система, к которой они призывают, не удостоится даже позора бесполезного судебного процесса. Но как много людей все еще верят в эффективность смертной казни, даже с ее физической точки зрения, не принимая во внимание ее последствия или направленность их собственного мнения! Память о прошлых временах управляет их идеями. Некоторые умы способны сразу приспособиться к изменениям общественного порядка или даже предвидеть их; но большинство остается слепым и неподвижным долгое время после того, как свершилось неизбежное. Мир полон привычек без основания и убеждений без мотива. Это один из примеров данного факта.

Какое правительство осмелилось бы теперь применить смертную казнь против народа таким образом, чтобы сделать ее физически эффективной? И какие законы, какие министры предписали бы или позволили бы воздвигать виселицы вдоль дорог, расстреливать людей сотнями или лишать имущества и изгонять жителей целого кантона? Нам говорят о мягкости наших нравов и гуманности наших законов; но существуют многие другие препятствия, или, вернее, те чувства, которые защищают среди нас человеческую жизнь, сами защищены могущественными фактами, породившими их. Если человеческая жизнь теперь более уважаема, то это потому, что у нее больше сил заставить себя уважать. Какое значение имел один из представителей народа, крестьянин или мелкий буржуа, в те времена, когда с такими классами обращались так, как мы видели? Жалкое существо, совершенно неизвестное, более слабое и более изолированное, чем самый ничтожный кустарник, чахнущий в дубовом лесу. Его кругозор не простирался дальше его пропитания; его смерть была столь же маловажна, как и его жизнь; а беды его удела были столь же неизвестны, как и он сам. Его судьба не была ни с чем связана; и никто, занимавший хоть какое-то положение в обществе, не считал себя затронутым несчастьями и лишениями множества. Для этого множества существовали особые законы и особые наказания, от которых высшие классы не имели причин опасаться; и осуждение и казнь сотни мятежных крестьян могли произойти в округе без того, чтобы подробности стали известны на расстоянии тридцати лье, и без того, чтобы действительно влиятельная и активная часть нации почувствовала хоть малейший страх за себя.

В обществе нет теперь ни одного человека в таком положении, ни одного существа, чья жизнь была бы столь незначительна и чья казнь вызвала бы так мало шума. Возможно, была заманчивая идея уничтожать своих врагов, пока они были столь изолированы, безмолвны и незаметны; при малейшем восстании или опасности смертная казнь могла легко обрушиться на это смиренное сословие и безнаказанно вершить над ним расправу. Но теперь стало меньше великих лордов и гораздо больше людей, и все они связаны друг с другом. Никто не стоит так высоко, чтобы самый тихий голос не мог достичь его; никто не настолько силен, чтобы опасности, угрожающие слабейшим, не могли угрожать и ему; никто не настолько незаметен, чтобы несчастье не могло придать важности его судьбе; и никто не настолько изолирован, будь то величием или ничтожностью, чтобы ему нечего было надеяться или опасаться от того, что происходит вокруг. Положение людей в обществе теперь имеет некоторую аналогию с законами их судьбы в мире; нет непобедимого неравенства и нет привилегий; испытания или благословения Провидения предназначены для всех; никто не защищен от несчастья, болезни или горя больше, чем другой; и каждый видит в судьбе своего ближнего образ или предчувствие своей собственной. Эта общность положения, это равенство шансов, это равенство в руке Божьей — не самая слабая связь единения между людьми. Она влечет их друг к другу, смешивает их в одних и тех же чувствах, препятствует тому, чтобы их разделяло столкновение их интересов и разнообразие их условий; и, наконец, собирает их вместе под равными законами и заставляет их чувствовать, что у них одна природа и одна страна. Такова земная судьба человека; и нынешнее состояние общества начинает формировать таким же образом его политическую судьбу. Одинаковые законы и одинаковые шансы даны всем; великие различия слабеют, а общность интересов становится сильнее и шире. Все стремится научить людей тому, что они подвержены одним и тем же бедам и одним и тем же опасностям, и что поэтому они не могут оставаться равнодушными к судьбе друг друга; в то же время все предоставляет им средства для общения и взаимной поддержки. Таким образом, с одной стороны, индивидуальное существование имеет больше важности и силы, а с другой — совокупность существования настолько тесно переплетена и подогнана, что рана или угроза ощущаются одновременно, и средства защиты принимаются одновременно.

Если мы хотим составить представление о колоссальных изменениях, которые, с принятой мною точки зрения, это новое положение вещей внесло в отношения между обществом и правительством, давайте рассмотрим, что стало бы с властью, если бы ей теперь пришлось подавлять в народе одно из тех восстаний, которыми раньше было так легко управлять с помощью виселицы или колеса. Когда мы видим движущуюся толпу, когда то тут, то там слышны крики и подняты дубины, мы представляем государство в опасности, вызываем войска и демонстрируем общественную силу в ее самом серьезном аспекте. Я не говорю, что это неправильно; но что, если бы восстала целая провинция, если бы вооруженные банды пересекали страну, временами побеждая, а временами будучи труднопобедимыми? Это, однако, именно то, что происходило при Людовике XIV в Бретани, Лангедоке и двадцати других местах: здесь из-за налога, там из-за вероисповедания, в другом месте против эдикта. Войска были отправлены, наказания множились, население преследовалось; но беспорядок не влиял на празднества в Версале, и обычный ход дел в Париже оставался невозмутимым; ибо государство не чувствовало себя скомпрометированным, а власть — действительно атакованной. И почему, спросят, эти насильственные сопротивления и частичные беспорядки теперь должны вызывать гораздо больше тревоги, чем прежде? Неужели они имеют более серьезный эффект? Дело в том, что это уже не просто бурление толпы; что вместо народных мятежей теперь происходили бы общественные движения. Таков состав общества, что чернь, уменьшившаяся в числе и силе, больше не может действовать в одиночку в грубости своих потребностей или страстей. Между ними и властью помещено большое, богатое, но работающее население, которое, хотя все еще слишком мало образовано, способно видеть гораздо дальше, чем просто материальные потребности или прихоти момента. Это население не склонно к бунтам, ибо его члены не живут на ежедневную заработную плату, а работают на том, чем владеют — на земле или капитале. Поэтому их очень трудно оторвать от их дел; даже будучи недовольными, они долго колебались бы, прежде чем действовать, ибо никто не имеет власти приказывать им; и каким бы плохим ни было правительство, оно едва ли могло бы заставить их делать что-то худшее, чем ворчать. Но если бы восстание действительно произошло, оно не могло бы обойтись без их согласия и участия. И таким образом те, кто в XVII веке едва ли вообще привлекал внимание Людовика XIV, теперь привели бы в движение все правительство и заставили бы его почувствовать, что это не вопрос бунта среди простонародья, а что перед ним более грозный враг и большая опасность. Если бы сила не увенчалась успехом сразу, власти отчаялись бы в силе и прибегли бы к обещаниям, уступкам, смене систем, ко всей той принудительной политике, которая провозглашает, что власть ошиблась и обнаружила это. И таким образом, в то время как раньше правительство, противопоставляя мятежникам только войска или наказания, могло годами воевать с частью страны, общество в своем тихом, но прочном устройстве, движимое одним общим духом, едва ли продвинулось бы на шаг в реальном сопротивлении, прежде чем его шаткое правительство начало бы думать скорее о реформах, чем о наказаниях.

Спрашивается, неужели посреди общества, устроенного таким образом, физическая эффективность смертной казни против политических преступлений масс все еще может существовать? Это уже не бедная слабая толпа, отделенная от влиятельных классов, которую теперь нужно привести к бессилию. Кто стал бы теперь обращаться с множеством, состоящим из студентов, купцов, мастеров и фермеров, так, как с ним обращались раньше? Именно там, однако, было бы зло, если бы оно прорвалось; именно там должно быть применено средство; и чтобы придать этому средству ту прямую пользу, которую правительство Людовика XIV получало, вешая или изгоняя из города Ренн всех жителей буйной улицы — чтобы подавить опасность в лицах ее авторов — какой интенсивности, какого размаха оно должно было бы обладать! Но каковы были бы последствия? Скажем ли мы, какое отвращение, какой ужас перед правительством пробежал бы по этому электризованному обществу, где все известно, все распространяется, и где миллионы людей в одном и том же положении, с одними и теми же чувствами, никогда не видя и не разговаривая друг с другом, все же знают взаимно свою судьбу и, несмотря на спокойствие вокруг них, чувствуют себя под угрозой бури, рычащей на расстоянии ста лье от их кантона. В таких обстоятельствах к физической эффективности смертной казни предъявляются два условия: первое — чтобы она тяжело давила на то место, где появляется опасность; и второе — чтобы она не несла опустошения и смятения во всю страну. Раньше эти два условия были объединены; но теперь это невозможно, и власть, которая выполнила бы первое, вскоре почувствовала бы себя более скомпрометированной ужасом и агитацией, распространившимися по всей стране, чем успокоенной одиночеством, которое она могла бы создать в одном уголке государства.

Мы не можем бороться против социальных фактов: у них есть корни, до которых рука человека не может дотянуться, и когда они однажды овладели почвой, необходимо научиться жить в их тени. Больше нет великих вельмож, которых нужно уничтожать, или черни, которую нужно децимировать. Физически бесполезная против индивидов, поскольку нет таких, чья жизнь опасна для правительства, смертная казнь столь же бесполезна против масс, которые слишком сильны и слишком бдительны, чтобы позволить применять ее с эффективностью. С этой первой точки зрения, следовательно, смертная казнь как прямое средство подавления опасности тщетна: это лишь обычай, предрассудок, рутина, унаследованная от времени, когда она действительно достигала намеченной цели, избавляя власть от ее врагов. И власть, которая все еще сохраняет это изношенное оружие, сама осознает его тщетность; ибо, когда ей приходится иметь дело с людьми, имеющими хоть какой-то вес, она мудро колеблется применять его; а когда, с другой стороны, это часть населения, которую она боится, невозможность настолько очевидна, что она никогда не мечтает использовать столь ужасный инструмент.

Эффективность смертной казни, следовательно, должна быть моральной, раз она не является физической. Это сильная сторона, на которую полагаются ее сторонники: давайте рассмотрим ее.

Глава III. Моральная эффективность смертной казни.

Рассматриваемая в целом и в своей моральной эффективности, смертная казнь, как и все другие наказания, имеет двойной эффект — внушение отвращения к преступлению и страха перед наказанием. Две идеи — преступление и наказание — связаны в сознании человека. Когда видишь преступление, ожидаешь наказания; когда видишь наказание, предполагаешь преступление. Основываясь на этом естественном факте, законодательство предлагает, наказывая, не только устрашать, но и поддерживать и укреплять во всех умах убеждение в порочности актов, которые оно наказывает; и именно так оно хочет отвратить людей от преступления и сделать это наказание примером.

Я даже думаю, что наказания являются еще более назидательными благодаря моральному впечатлению, которое они производят, чем благодаря ужасу, который они внушают. Законы имеют больше силы в совести людей, чем в их страхах. Общественное порицание и стыд, привязанные к определенным действиям, имеют больше силы в сдерживании, чем наказание, которое может последовать. Те, кто знаком с человеческой природой, согласятся со мной в этом; и пусть те, кто сомневается, только предположат, что моральное клеймо снято с действий, считающихся преступными по нашему кодексу, а затем спросят, хватило бы всего мастерства полиции и всей строгости власти для их предотвращения. Страх, несомненно, имеет свою роль в моральной эффективности наказаний; но мы не должны преувеличивать силу этого агента или забывать о более энергичном, который работает на тот же результат.

Было сказано, что моральная антипатия, внушаемая преступлением, не увеличивается от суровости наказания. Это правда, что если наказание кажется чрезмерным, если оно больше возмущает, чем примиряет моральные чувства, если оно превращает ужас перед преступлением в жалость к преступнику, оно теряет желаемый эффект. Однако неверно, что от суровых наказаний возникает только страх и что они не воздействуют на совесть еще сильнее: все это варьируется в зависимости от времен, идей и нравов: наказание, которое раньше громко говорило против преступления, теперь может говорить только в пользу преступника. Более того, даже посреди самых мягких нравов жалость никогда не овладевает сердцем человека настолько исключительно, чтобы, созерцая великое наказание, заслуженное великим преступлением, он внезапно забыл о преступлении, думая только о страданиях преступника. У жалости есть свое чувство справедливости; и когда эта справедливость не оскорблена, тяжесть наказания оказывает свое действие одинаково и на совесть, и на страх. Я не оспариваю, что смертная казнь обладает этой двойной добродетелью. Я также не верю, что она теперь действует только страхом или что она, кроме того, настолько противоречит нашим нравам, что терпит неудачу в своей цели так же полностью, как это сделало бы наказание колесованием. Я думаю даже, что, став более редкой, ее эффект на воображение мог возрасти вместе с важностью, которую жизнь человека приобретает в общественном сознании. Но даже если простая смертная казнь сохраняет свою моральную эффективность, а медленные и жестокие наказания утратили свою, точно так же вводятся или развиваются такие различия в преступлениях, что одно и то же наказание не обладает одинаковой эффективностью во всех случаях.

Почему смертная казнь при применении к частным преступлениям, таким как убийство, грабеж, поджог и т. д., никогда не упускает возможности произвести этот главный эффект, цель всех наказаний, который состоит в усилении отвращения, внушаемого этими преступлениями? Это потому, что она находит это отвращение во всех сердцах, или, по крайней мере, потому, что нет спора относительно естественной преступности актов, которые она наказывает. Два факта достоверны — что действие, сделанное преступным по закону, действительно имело место и что оно действительно преступно. Публика, власть, даже обвиняемый согласны с этим. Нет вопроса, кроме как обнаружить автора акта, реальность или порочность которого никто не оспаривает. Таким образом, первое условие моральной эффективности наказания в некотором роде выполнено заранее; это доказанный факт, который требует наказания, и наказание обращается к людям, которые мыслят в унисон с законом.

В политических преступлениях, напротив, эти два обстоятельства неопределенны: неясно, являются ли действия обвиняемого действительно теми, которые закон инкриминирует, ни то, являются ли акты, инкриминируемые законом, естественно и неизменно преступными. Первая неопределенность очевидна: никто в настоящее время не знает, что в случае частных правонарушений ищут только преступника, так как правонарушение достоверно; в то время как в политическом деле, таком как заговоры, правонарушения прессы и т. д., почти всегда необходимо обнаружить в ряде действий, более или менее значимых, как правонарушение, так и правонарушителя. Что касается второй неопределенности, пусть не говорят, что, утверждая это, я также хочу ослабить законы и оставить общественный порядок без защиты. Я утверждаю только, что аморальность политических преступлений не столь ясна и не столь неизменна, как аморальность частных преступлений; она постоянно метаморфизируется или затемняется превратностями человеческих дел; она варьируется в зависимости от времен, событий, а также прав и заслуг власти; она колеблется каждое мгновение под ударами силы, которая претендует на то, чтобы формировать ее согласно своим капризам или своим потребностям. Было бы трудно найти в политическом мире достойный и невинный акт, который не получил бы в каком-то уголке мира или времени юридическую инкриминацию. Кто скажет, что все эти законы были правы? Кто подтвердит, что они всегда несли в умы людей убеждение в своей справедливости и внушали вместе со страхом перед наказанием ужас перед преступлением? Кто теперь станет абсолютным защитником пассивного повиновения и истолкует права общества как подчиненные писаному закону, каков бы ни был характер власти? Такая попытка была бы тщетной. В вещах столь изменчивых и сложных истинная мораль не позволяет себе быть таким образом абсолютно зафиксированной и заключенной навсегда в тексте законов; и Провидение, которое так часто предает силе судьбу людей, не позволяет ей таким образом создавать и разрушать преступление и добродетель по своему усмотрению. «Разве вы не знаете, — сказал председатель революционного трибунала г-ну Энгранду д'Аллере, — закон, который запрещает посылку денег эмигрантам?» «Да, — ответил старик, — но я знаю более старый закон, который велит мне поддерживать моих детей». Это, что было правдой в 1793 году, будет так всегда, вопреки всем кодексам и перед лицом всех видов власти. Несомненно, существуют реальные и гнусные политические преступления; но те, которые созданы законами, не всегда таковы, каковы бы ни были законы или времена. Сила осуществляет огромную империю над слабым умом человека; но ей не дано развратить его до такой степени, чтобы преступления ее собственного изготовления вызывали инстинктивную антипатию, привязанную к преступлениям, объявленным таковыми истинным законом. Тиранию в сторону, и даже в довольно регулярные времена, часто остается над действиями такого рода большая моральная неопределенность. Когда они вызывают у публики бурную враждебность, это, возможно, потому, что публика страстна и сама склонна к несправедливости; и когда она всегда недоверчива и тайно склонна оправдывать их, это потому, что власть не нравится публике. Кто прав, а кто виноват? Сила может помешать людям знать или, по крайней мере, говорить, но почти в каждом случае смертная казнь за политические преступления не производит ни уверенно, ни вообще того действительно морального впечатления, которое сопровождает ее при частных преступлениях.

Аналогичное различие существует между этими двумя классами преступлений в отношении эффекта страха, который стремится внушить смертная казнь. Грабитель и убийца изолированы в обществе, или, по крайней мере, их друзья, защитники или сообщники — только грабители или убийцы, подобные им самим. Это они знают; и когда наказание настигает их, не только власть, но и все общество вооружается против них. С обществом они были в состоянии войны, и оно победило. Эта победа дает идею огромной силы, направленной против индивидов, которые могут противопоставить ей только свою храбрость или ловкость. У них никогда не будет лучшей судьбы; никогда часть публики не примет их дело; никогда день триумфа или мести не забрезжит для них. Они живут посреди общества, как дикие звери в стране, переполненной людьми, находя повсюду ловушки или врагов; без поддержки, без крова и без другой силы, кроме своей личной силы, которую каждый атакует, и живя в страхе, который каждый увеличивает; и каждое осуждение, каждая казнь их братьев, которая происходит, является для них торжественным доказательством слабости их положения и предупреждением о судьбе, которая их ожидает. Но враги правительства, люди, склонные к заговорам, или те, кто действительно замышляет заговор, находятся в совершенно ином положении: они не перестают принадлежать к обществу, и они привязаны к какой-то партии, на помощь и защиту которой они рассчитывают. Эта партия может не желать того, чего желают они, и может не верить в то, во что верят они; но что с того? Они просто преувеличивают ее силу и неправильно понимают ее намерения. Тем временем они живут в окружении людей, чьи желания ассимилируются с их собственными и чьи иллюзии отвечают на их уверенность. Кто не знает, какая поразительная слепота овладевает политическими фракциями и с какой безумной уверенностью каждая рассчитывает на свою силу и успех? В каждом прохожем, под каждой крышей, из которой поднимается дым, грабитель видит врага; в то время как заговорщик повсюду мечтает о союзниках и уверен, что повсюду получит по крайней мере временную защиту. И кроме того, если последний в опасности, защитники не подведут его; его правонарушение будет сочтено сомнительным, а власть — несправедливой и насильственной; тысяча добрых чувств, тысяча мудрых доводов окажут поддержку замыслам, которые не одобряются, и поведению, которое порицается, но которые люди не могут и не хотят позволить подавить беззаконием. Наконец, если человек падает, это будет не в этой изоляции, посреди этого всеобщего порицания, которое замораживает самую дерзкую храбрость. Возможно, в будущем дне он будет отомщен; и в этом ожидании его друзья рассматривают его крах как удар, от которого сила, которой они обладают, с помощью немного большей удачи или благоразумия, может отныне их уберечь.

Невозможно запугать фракцию, как банду грабителей: чтобы придать в таких случаях смертной казни моральную эффективность, которую она извлекает из страха и которую в деле частного преступления достаточно получить одной казнью, необходимо было бы зайти почти так далеко, чтобы сделать ее эффективность также физической; и мы видели, что это имеет препятствия еще более грозные и опасности еще более серьезные. Нет, следовательно, никакой аналогии такого рода между частными и политическими преступлениями, которые разделены глубокими различиями. Вопрос не в том, чтобы исследовать моральную эффективность смертной казни в целом; потому что, обращается ли она к совести или страху, она не произведет того же эффекта в заговорах, что и в грабежах. Необходимо ограничиться исключительно первым классом правонарушений, чтобы оценить ее влияние. Там, как и в других случаях, она ставит перед собой двойную цель, к которой стремится каждое наказание: она хочет предотвратить зло, делая преступление отвратительным, а наказание — ужасным.

Я только что сказал, что политические преступления таковы, что их моральная порочность более сомнительна, более изменчива и менее общепризнанна, чем порочность частных преступлений; наказание, следовательно, каким бы оно ни было, имеет здесь работу, которую оно избавлено выполнять в других местах. Когда какой-то акт такого рода провозглашается преступным, люди не находятся, как в случае убийства или грабежа, в решимости относительно его характера. Убеждения должны быть изменены, и борьба должна быть начата не только против страстей, но и против идей; и поскольку вопрос в том, чтобы действовать на тех самых людей, которые были бы склонны совершить то, что таким образом запрещено, трудность становится огромной. В нынешнем состоянии нравов нищие, бродяги или развращенные, каково бы ни было несчастье их положения или порок их склонностей, никогда не верят, что им морально позволено грабить. Все внушает запрет и напоминает им о нем, когда они забывают его; и закон находит очень редко, даже в них, убеждение, прямо противоположное праву. Люди, склонные к политическим правонарушениям, напротив, являются врагами как убеждений, так и команд закона; ибо закон утверждает, что установленный порядок хорош, в то время как они считают его плохим; его продолжение необходимым, в то время как они желают его падения; его существование священным, в то время как они требуют его свержения. Никакой точки соприкосновения не существует между этими людьми и законом, который обращается к ним; никакой общий принцип не объединяет их; и чтобы получить повиновение иначе, чем через страх, закон должен начать с того, чтобы заставить их поверить в него. Прежде чем получить эту главную и мощную эффективность, которая состоит в укреплении естественной антипатии к преступлению, наказания здесь сталкиваются с непривычным препятствием. Они, как правило, не имеют дела с убеждениями; они сами являются санкцией общественного убеждения, действуя на людей, которые преступили, веря. Как может санкция принципа произвести свой эффект в случае, где принципа не существует! Она может доказать силу врага, но не справедливость его дела. Великие вопросы возникают повсюду. Если бы Провидение не наложило на человеческие действия никакой другой узды, кроме страха перед последствиями — если бы люди, полностью предоставленные совету своего интереса или голосу своих желаний, были без тех убеждений, которые вводят порядок в хаос страсти и свет в неопределенности жизни — хаос вскоре вторгся бы в мир, и единственным средством поддержания порядка было бы внезапное унижение нашей природы через абсолютную потерю ее свободы. Но человек своими моральными убеждениями связывает и приспосабливает себя к воле Провидения: он находится в прямом общении с ним, понимает язык его законов, признает его принципы и подчиняется им свободно; и несмотря на борьбу, которая волнует его, несмотря на его постоянные ошибки, нет нужды в силе, чтобы заменить рабством повиновение.

Каким был бы человек в своих отношениях с Провидением, если бы его моральные принципы подвели его, люди, склонные к политическим правонарушениям, почти такими же являются в своих отношениях с властью. Они не верят в то, во что верит она; у них нет желания того, чего хочет она; они оспаривают с ней даже легитимность ее существования. Как должна власть действовать на них? У нее хватает ума понять, что одной силы будет недостаточно, что у нее никогда не было достаточно ее, чтобы истребить или заключить в тюрьму какую-либо значительную часть общества, которым она управляет. Она должна изменить свои диспозиции и восстановить между собой и ими эту общность, если не намерений, то хотя бы убеждений, которая дает закону его истинную империю, вооружая его силой предотвращать сотню преступлений, наказывая одно, и возвышая своих администраторов до ранга учителей народа, тогда как раньше они тщетно пытались оставаться их тюремщиками.

Из всех средств, которые власть использует для достижения этой цели, наказания, безусловно, наименее эффективны. Наказание предполагает преступление, и если предположение не принято, моральная эффективность первого исчезает. Когда человек, на которого наложено наказание, и те, кто думает вместе с ним, судят, что он несправедливо поражен, в этом случае наказание имеет эффект несправедливости: оно раздражает, подтверждает враждебное мнение, расширяет брешь между законом и его нарушителями и, таким образом, идет прямо против части своей собственной цели. Но если, напротив, враги власти признают, что она права, наказывая их, если они видят, что она применяет свою силу против них с основанием, они могут только принять сторону рассмотрения себя в состоянии войны. С этого момента всякая социальная связь разорвана; вопрос уже не в законах или наказаниях; заговоры — это засады, а наказания — поражения. Правительство потеряло свою моральную позицию: оно опустилось до равенства силы; все равно между ним и его врагами: так как оно имеет право на самооборону, они имеют право на атаку: притязание на повиновение с одной стороны и справедливость с другой одинаково ложны. Все это принадлежит обществу, но общество растворено: нет ничего теперь, кроме войны, со свободой ее оружия, непрерывностью ее опасностей и неопределенностью ее результатов.

Из всех наказаний смертная казнь — это то, чье применение наиболее быстро низвергает партии и власть в эту последнюю ситуацию: она напоминает о войне, пробуждая бурные враждебности и провоцируя месть. Это, следовательно, наказание, которое обладает меньше всего из всех тем видом эффективности, который мы сейчас ищем. Эта эффективность, повторяю, имеет своим условием реформу определенных идей: она не принесет своих плодов, пока люди, к которым она обращается, не согласятся считать те акты предосудительными, от которых она хотела бы их отвратить; по крайней мере, у них должны были возникнуть сомнения на этот счет, и понятие легитимности власти должно было войти в их умы. Часто пытались внедрить моральные убеждения с помощью наказаний, но когда они не преуспевали в истреблении, они всегда терпели неудачу. Говорят, что моральные убеждения не являются целью — что борьба идет только против порочных желаний, чрезмерных потребностей и преступных интересов. Но это ошибка: ибо когда моральность или аморальность действия не очевидна, когда есть место для малейшей неопределенности, тогда страсти, интересы, все прячется под мнениями, и все разрешается или метаморфизируется в идеи. Самые порочные и упрямые люди не склонны обходиться без разума и довольствоваться грубой силой. У них всегда есть желание легитимизировать в своих собственных глазах даже наименее бескорыстное поведение; они тщательно собирают каждый мотив, каждый предлог и хватаются за малейший повод; и что может быть легче, после неожиданного свержения, сформировать таким образом для себя кредо, которое дает поддержку враждебности против власти? Была ли когда-нибудь настоящая фракция, которая была чем-то иным, чем союзом бандитов, движимых своими собственными низкими интересами и доступных только страху? Слабейшее правительство нашего дня могло бы не считать такую опасность дешевой; но наказания желают действовать в совершенно иной сфере: научить граждан, что преступно замышлять заговор против установленного порядка и предавать свою страну ужасным шансам революции. Пусть будет известно, однако, что наказания не имеют силы распространять такие идеи; они уже должны существовать в уме. Слабость — предполагать, что их можно пожинать, когда другие причины еще не посеяли их: это приписывание наказаниям силы, которой они не обладают: они не могут сделать вещи ненавистными как преступные, которые рассматриваются как достойные, и они не могут продемонстрировать моральную легитимность власти: они не имеют эффекта на устоявшиеся убеждения народа; и когда они враждебны власти, именно другими средствами, чем наказания, правительство может преуспеть в их изменении, а когда они не хотят меняться, наказания, вместо того чтобы реформировать, только укрепляют их империю. Давайте больше не будем говорить о смертной казни, предотвращающей политические преступления путем внушения ненависти к ним: эта действительно моральная эффективность, какой бы мощной она ни была против обычных преступлений, здесь лишена реальности; и чем энергичнее становятся партии и чем больше возрастают опасности власти, тем меньше претензий может иметь смертная казнь на такое благотворное влияние. Это, следовательно, как для правительства, так и для мятежников, лишь еще один шаг в антагонизме, а для публики — лишь еще один удар судьбы, фатальный для побежденного сегодня и, возможно, для победителя завтра. Действует ли она более мощно через страх? Я уже показал, что с этой точки зрения и по единственному различию социального положения, существующему между заговорщиками и грабителями, политические преступления предлагают законам гораздо меньше опоры, чем частные правонарушения. Но это не единственная причина, которая делает ужас наказания менее эффективным в политических делах, чем принято полагать.

На людей влияют разные мотивы; и должно быть согласие между ними и средствами, используемыми для контроля. Кто не знает, что он не может говорить с человеком, которым управляет интерес, так же, как он говорил бы с тем, кем правит страсть, или с человеком, одержимым страстью, как с тем, кем руководит мнение или долг? Мы тщательно изучаем в частных отношениях жизни эти различные диспозиции человечества и никогда не думаем обращаться к чувствам, которых не существует. Законодатель, который действует на массы, не может прийти к этой тонкой справедливости, к этой особой пригодности вещей; но ему не нужно совершать глубокую абсурдность, направляя одни и те же средства безразлично против самых разных диспозиций; и поскольку он может избежать этого, для него императивно делать это не только ради справедливости, но и ради успеха.

Страх, например, имеет больше эффективности против интересов, чем страстей, и против страстей, чем идей: легче предотвратить бедняка от кражи, чем раздраженного человека от поиска мести; и гневный человек, в свою очередь, легче сдерживается, чем фанатик, который верит, что ему приказано убить. Вообще, когда руководящий принцип человека имеет природу в некотором роде материальную, такую как чисто личный интерес, страх имеет большую силу: он противопоставляет интерес интересу, и все происходит таким образом в одной и той же сфере; ибо есть сходство и пригодность в побуждающем и противодействующем мотиве. По мере приближения к моральному порядку страх теряет свою добродетель: он перестает быть в естественном и прямом отношении с импульсами, которые он хотел бы подавить; он обращается к ним на языке, не являющемся их собственным, дает им причины, которые они не могут признать, и таким образом не достигает цели, к которой стремится. Но когда мы приходим к чистейшим и редчайшим из всех мотивов, к полным и доминирующим убеждениям нашей моральной природы, страх остается без действия на человека, таким образом поставленного выше того мира, к которому ограничена его сила.

И это не теория: это ряд фактов, регулируемых Провидением, которое пожелало, чтобы материальный и моральный порядок оставались различными и глубоко отличными даже в своем единстве.

К какой категории принадлежат эти причины действия, которые обычно побуждают людей к политическим правонарушениям? Здесь также разнообразие велико; ибо я далек от того, чтобы верить, что все происходит внутри морального порядка или даже на его границах. Среди причин, которые возбуждают враждебность к власти, есть идеи, страсти и интересы: здесь почетные чувства или искренние убеждения, там неистовые желания или самый грубый эгоизм. Все эти принципы действия соединяются, смешиваются вместе и образуют в своей примеси гетерогенную силу, чьи различные элементы не могут быть побеждены одним и тем же оружием, ни подавлены одними и теми же средствами.

Я не говорю, что страх, внушаемый зрелищем или шансом смертной казни, лишен эффективности для предотвращения взрывов этой запутанной силы: но я говорю, что его эффективность не носит простого характера; и что даже если он находит в противнике, с которым борется, точки, где он может ударить с успехом, будут другие, которых он не может достичь, и где его отскок произведет обратный эффект тому, который предусматривался уголовным законом.

Когда Карл II, подстрекаемый католиками и своим собственным вкусом к абсолютной власти, прибег к осуждениям и наказаниям, оппозиция включала, как всегда бывает, самые гетерогенные элементы. Последователи республики присоединились к последователям Кромвеля; и фанатизм пуритан не отказался от союза с людьми, чье отвращение к часто нелепым спорам сделало их безразличными ко всякому религиозному убеждению. К людям, возмущенным распущенностью двора, присоединились другие, на которых повлияла любовь к беспорядку, печальный плод революций; и честолюбцы, которые искали популярности ради богатства или власти, стояли бок о бок с искренними патриотами, бескорыстными друзьями свободы своей страны: так лорд Шефтсбери голосовал с лордом Расселом. В одной и той же партии, наконец, встретились самые благородные чувства и самые преступные страсти, самые искренние убеждения и самые мирские интересы, самая высокая добродетель и самые постыдные желания.

Каков должен был быть, каков был на самом деле эффект политической строгости на партию, составленную таким образом? Двор торжествовал поначалу: ибо те, кто присоединился к партии из интереса, отошли от нее; продажные продались; робкие погрузились в молчание; старые республиканцы, теряя таким образом свои иллюзии, верили, что свобода потеряна безвозвратно; Монк подкупил или покинул своих бывших товарищей; и Шефтсбери бежал в Голландию. Страх царил во всей своей славе. Но в то же время, когда он поразил уязвимую часть партии, он глубоко и непримиримо оскорбил силы, которые не входило в его задачу атаковать. Если трусы боялись, храбрые люди возмущались; и если страх привел ко двору некоторых дезертиров из народной партии, он также подтвердил народ в их отвращении; заставляя первых думать, что они ошиблись, напав на власть, и доказывая последним их право делать это. Реформаторы были отчуждены без возврата; страсти, сдерживаемые, возможно, среди великих, бушевали в черни; общественное недоверие стало неизлечимым; и все друзья национальной свободы сочли себя в опасности. Что касается более честолюбивых членов партии, лорд Рассел и Сидни были самыми несчастными из заговорщиков: они стали мучениками для народа; и время вскоре показало, что если страх принес плоды, благоприятные для власти, он также посеял некоторые, которые были очень горькими. Таково в политическом деле неизбежное условие косвенной эффективности наказания. Оно не ограничивается пределами, в которых может быть полезным; оно не ограничивает свою операцию опасностями, с которыми может бороться с успехом; но в одних случаях вызывает желаемый эффект, а в других — тот, которого лучше было бы избежать: его влияние нельзя ни отвести, ни даже предвидеть. Это оружие неизвестной силы, которое, брошенное наугад, может поразить одну требуемую точку и в то же время в сотне других возбудить новых врагов и новые опасности.

Отсутствие размышления у людей объясняет все: но та власть, которая, чтобы уничтожить политические фракции, призывает на помощь страх смерти, совершает странную ошибку; ибо, применяя это средство, она не знает, что делает. Ей следовало бы, по крайней мере, прежде чем прибегать к нему, рассмотреть, какова природа опасности, которой она боится, каков внутренний состав фракций, с которыми она борется, и каковы будут эффекты, столь изменчивые и сложные, смертной казни. Если бы вопрос был теперь о таких врагах, какими в XIII веке были враги установленных правительств; если бы политическая борьба внезапно вносила физический беспорядок в общество, и собрания заговорщиков всегда угрожали превратиться в банды грабителей, тогда страх был бы истинным оружием. Если бы даже в наши дни мы имели дело с мятежами, порожденными среди множества, спровоцированными какой-то грубой страстью или каким-то физическим интересом — например, самым насущным, самым извинительным из интересов, голодом — там, опять же, я мог бы представить применение смертной казни. Ею можно было бы, действительно, ненужно и гнусно злоупотреблять; но она, по крайней мере, использовалась бы со знанием ее эффектов против зла, к которому ее страх мог бы быть правильно применен. Партии теперь, однако, устроены очень иначе: они объединяют людей всех условий, богатых и бедных, праздных и трудолюбивых, мирных и беспорядочных, связанных многочисленными и систематическими отношениями. Если заговоры не получают полного успеха и не меняют облик империй, они редко продвигаются так далеко, как пытаются. Мы живем в обществе, недавно перевернутом, где законные и незаконные интересы, почетные и предосудительные чувства, справедливые и ложные идеи настолько смешаны, что очень трудно ударить сильно, не ударив неправильно. Мы — древний народ, входящий в новый социальный порядок; ошибки неопытности видны посреди безопасности цивилизации; все неясно и запутано, не будучи полностью беспорядочным или насильственным. В таком состоянии людей и вещей верить в эффективность смертной казни против политической опасности и полагаться на страх, который она внушает, как на великое средство управления, значит ошибаться как в зле, так и в средстве, и использовать оружие одновременно старое и ядовитое, которое больше не приносит пользы и не может быть использовано без опасности.

Я нахожу повсюду одну и ту же ошибку; и именно смешением времен средства понимаются неправильно. В прежнем устройстве общества моральная эффективность смертной казни мощно поддерживалась ее прямой и физической эффективностью. Когда она падала на главу выдающейся партии, известного всем ее членам и наделенного огромной властью, его личное падение не только рассеивало большую опасность, но и внушало ужас всей фракции, и со всех сторон говорили: «Как пал этот человек? Что! Разве все его богатства, его кредит, его многочисленные последователи и его сильные места не смогли защитить его? Его противники тогда очень грозны! Как возможно избежать их власти? Как бороться против того, что уничтожило такого человека?» За пределами круга политических конфликтов то же явление видно. Смерть Картуша или Мандрена будет гораздо большим примером и подействует гораздо мощнее на грабителей, чем смерть безвестного карманника. Если вы спуститесь в чернь, вы найдете то же отношение между моральной и физической эффективностью наказаний; ибо там число жертв компенсирует их недостаток знаменитости. Удивительно ли, что население округа должно быть парализовано страхом, когда они видят свои ряды поредевшими от наказаний и встречают на каждом шагу инструменты или руины этой опустошительной власти? Само погребение отказано их останкам, и мертвые остаются над землей, чтобы пугать живых.

Такой ценой получается тот страх, который в прежние времена извлекал свое ужасное влияние из смертной казни. Если вы попытаетесь теперь восстановить исчезнувший режим, вы не сможете выполнить условия; вы не сможете умножить политические наказания так, чтобы внушать ужас их числом. Правительство, стремящееся к таким эффектам, обнаружило бы, что опасность движется против него с той же скоростью, что и страх среди народа. Общество больше не поставляет тех жертв, чье славное падение распространяло ужас повсюду. Вы должны действовать то тут, то там против каких-то безвестных несчастных, чьи имена не слышны и которые известны только своим несчастьем. И как вы можете уничтожить таких людей? Не силой власти: конфликт слишком неравный. Его справедливостью? Берегитесь: когда интерес личный, а превосходство столь огромно, справедливость очень открыта для подозрений: если сомнение возможно, вы можете рассчитывать на то, что во многих умах оно станет эквивалентным уверенности. И какой страх вы тогда внушили? Не страх силы, а страх беззакония; и правительство, по моему мнению, не может ничего выиграть от одного без другого.

Это, однако, ошибка, которая овладевает теми, кто в наши дни полагается на смертную казнь: они ошибаются в природе страха, который распространяют, и верят, что доказали свою силу, когда лишь сделали свою справедливость или свою мудрость сомнительными. Сила не так легко доказывается, и не всегда одним и тем же образом. Два правительства правили Францией деспотически — Конвент, который правил политическими наказаниями; и Бонапарт, который мало использовал их и даже старался избегать их. Оба, разными средствами, были могущественны и внушали страх. Но была ли эшафот единственной силой Конвента? Ни один рациональный человек не может верить в это: он играл свою роль, точно так же, как пожары, или падающие дома, или грабящие бандиты; но во всем этом усилия больше, чем энергия, и Конвент, потребляя себя почти так же быстро, как своих врагов, упал в бездну, из которой вышел; ибо тщетно власть велика — преступление, с помощью которого она торжествует, уничтожает ее в наши дни быстрее, чем когда-либо. Бонапарт был силен в свою очередь; но не наказаниями он доказывал свою силу и заставлял ее бояться. Он наказывал некоторые заговоры, подавлял другие и пропускал многие другие; он даже специально пропускал те, которые исходили от партии, противостоящей Революции. Наделенный властью потребностью в порядке и справедливости и в оппозиции к анархической тирании якобинцев, уже изношенной, он хорошо понимал, что должен призвать власть из тех же интересов и чувств, которые только что доставили ему Империю. Потребность в порядке внутри и в победе вне Империи создала 18 брюмера, и Бонапарт правил так, как поднялся — порядком и победой; и когда из-за своих ошибок он потерял или скомпрометировал победу в Европе и безопасность во Франции, он пал, все еще полный жизни, но переставший быть сильным.

Если я могу использовать образ, есть звезда, которая дарует свою силу правительствам и которую они не вольны выбирать или отвергать без опасности. Они рождаются и живут с природой, присущей им, но в ситуации, которую они не создавали, и при условиях, которыми не могут управлять; и их мастерство состоит в том, чтобы познакомиться с ними и приспособиться к ним. Таким образом они могущественны — одно войной, другое миром; это строгостью, а то мягкостью — в зависимости от того, имеют ли различные средства управления сродство с особыми законами их судьбы. И если они неправильно понимают эти законы и ошибаются в средствах правительства, которые соответствуют им; если они воображают, что могут попытаться безразлично на любой путь, который выберут, и привести в движение ту или иную пружину согласно своей прихоти; если они рассматривают власть как арсенал всех видов оружия, одинаково полезных для всех приходящих — тогда их звезда покидает их: они колеблются, шатаются, тщетно пробуют тысячу ресурсов, которые подводят их последовательно, и, чувствуя, что становятся слабее день ото дня, глупо удивляются, что курс поведения, который так хорошо удавался другим, не делает ничего, кроме как увеличивает их затруднения и опасности.

Какова была звезда Реставрации? Под какими родными законами было поставлено нынешнее правительство? Где были его элементы силы и какие средства действия были приспособлены к его положению и его природе? Я хотел бы знать это, чтобы обнаружить, является ли смертная казнь в политических делах действительно оружием для его использования, и которое сохраняет в его руках, как в отношении его собственного интереса, так и в отношении интереса народа, благотворную эффективность. Я не могу помочь тому, что вопрос становится столь обширным. Я постараюсь оставаться в его пределах; но очень необходимо, чтобы я следовал туда, куда он меня ведет.

Глава IV. Тот же предмет продолжается.

Я скажу лишь одно слово о внешних делах. Реставрация нашла войну во Франции, и Франция, как и Европа, устала от войны. Это было как для Франции, так и для Европы залогом мира. Мир был тогда общим законом нашей судьбы; и в нем Франция должна была искать свою силу, а также свое достоинство, ибо одно не отделено от другого, по крайней мере, надолго.

Реставрация не застала внутри страны ни анархии, ни нечестия, ни презрения к законам, ни борьбы между классами, ни тех революционных бедствий, о которых теперь говорят так, словно они непрерывно терзали Францию на протяжении двадцати пяти лет. Это неправда. Старое дворянство жило в мире с новым, и оба сословия — с нацией. У тщеславия были свои причуды, как и свои удовольствия, но страна мало задумывалась об этом. К несчастью для наших перспектив и наших прав — я так думал тогда и думаю до сих пор, — власть была, по крайней мере, прочно устроена, и таким образом, что беспорядка не приходилось опасаться ни нам, ни ей самой. Нравственный беспорядок, та внутренняя бесстыдность, которую порождает неверие, та домашняя распущенность, презрение ко всем существующим формам вещей и отвращение ко всякому правилу и ограничению — все это исчезло. Порядок, властная и слепая необходимость в 1799 году, в 1814 году стал привычкой и общим вкусом, и Реставрация застала его именно таким.

Правда, порядок, не только политический, но и нравственный, не имел гарантий. В политическом отношении не существовало никаких реальных и независимых институтов, которые держались бы собственной силой и были бы способны защитить либо общие интересы от индивидуальных притязаний, либо индивидуальные интересы от тирании общих интересов и естественных пороков или ошибок власти. Одного человека было достаточно для многих, и он претендовал на то, чтобы быть достаточным для всех. Падая, он оставил власть совершенно обнаженной и беззащитной: ибо у нее были права, но не было средств для их осуществления; была сила, но не было средств для ее проявления; были потребности, но не было средств для их удовлетворения собственными усилиями.

В нравственном отношении зло было менее заметным, но все же реальным и глубоким. Порядок царил в социальных фактах и даже в нравах, но принципы порядка не были заложены в душе. Эти принципы я могу свести к двум словам: твердое чувство права и истинная вера. И того, и другого почти не было. Я не скажу, что в уважении к религии и морали, которое пришло на смену революционному цинизму, было лицемерие, но все же не было искренности: это было внешнее уважение, основанное на нуждах и удобствах, а не на убеждениях и чувствах. Люди считали это правильным и соблюдали его, но не имея в себе того, что его порождает, и не заботясь о его законной природе. Глава правительства подавал пример; но если он желал его привычек, то боялся его принципов; ибо, высмеивая идеи, он признавал их власть. Дисциплина без нравственного правила, послушание с безразличием — вот все, чего он искал, и общество постепенно под его рукой приобрело этот характер. Никогда еще порядок не был столь точным и в то же время столь чуждым внутренней жизни человека; и никогда еще столько регулярности не сочеталось с такой малой верой.

Что касается идеи права, то она мало возвышалась над гражданскими отношениями; за пределами которых сила царила настолько безраздельно, что казалось, будто право принадлежит только ей. Когда в нации существует воля, перед которой все исчезает или принуждается к молчанию, чувство права погибает; и если эта воля в то же время очень активна и одержима страстью проявлять себя повсюду — на войне, в мирное время, — проявляясь везде и считая каждое препятствие незаконным, она оказывает на людей самое пагубное развращающее влияние, какому они только могут подвергнуться, ибо лишает их силы и даже самой мысли о сопротивлении, то есть отнимает у них их моральное существование. Право — это право на сопротивление: другого нет; ибо отнимите его, и исчезнет всякое другое. Бонапарт поразил их всех в самое сердце, по крайней мере в их отношениях с его властью; и таким образом, отталкивая с одной стороны веру, а с другой — права, он лишил порядок, который поддерживал, не основав его, всякой гарантии, кроме привычки и собственной воли.

Чего не дал Бонапарт, то могла дать нам Реставрация: в этом заключалась одновременно и ее миссия, и ее природа. Это была ее миссия, ибо у правительства нет иной задачи, кроме удовлетворения потребностей общества, в котором оно установлено; не только постоянных и всеобщих потребностей общества, но также, и прежде всего, особых потребностей его эпохи. Но подобно тому, как Бонапарт должен был вернуть внешний порядок и положить конец, посредством деспотизма единой воли, анархии индивидуальных воль, так и Реставрация, взяв дела там, где их оставил Бонапарт, должна была вдохнуть во внешний порядок веру, которая составляет порядок нравственный, и заменить империю воли империей права. Хотя эти потребности менее заметны, они не менее реальны; они лежат в основе каждого законного стремления каждой партии.

В природе Реставрации также было отвечать на них. И с самого начала она была вынуждена прийти к институтам свободы. Я использую это слово, ибо оно кажется мне единственным, которым можно выразить властную необходимость Хартии. Такие ограничения не оскорбительны для власти, к которой они применяются, ибо ими руководит Провидение. Недоверие, которое Реставрация не могла не вызвать, требовало гарантий, которые могла предложить только свобода. Таким образом, свобода была, возможно, еще более необходима Реставрации, чем власть Консульству: но именно в лоне свободы развиваются общественные убеждения; именно под ее сенью прорастают и растут общие идеи, идеи, приспособленные к времени и инстинкту умов, вызванные к жизни и собранные тайными потребностями целого народа. Деспотизм никогда их не порождает; и великие убеждения, которые управляли миром, никогда не формируются иначе, как вопреки власти или в свободном государстве. Идея и чувство права неизбежно проистекают из свободы. Это не нуждается в доказательствах, особенно в наше время, когда кровавые схватки мелких греческих или итальянских фракций в глазах кого бы то ни было не были бы свободой.

И это еще не все: то, что было необходимостью для Реставрации, было также аналогично ее природе: она черпала свою силу не из самой силы, а из идеи. Словом «легитимность» много злоупотребляли и будут злоупотреблять впредь. Многое теряется от этого злоупотребления; ибо, пытаясь придать ему значение, которого оно не имеет, мы рискуем лишить его того, что оно действительно содержит в себе истины и силы. Оно выражает право, реальное и очевидное, хотя и ограниченное, как права всегда бывают, когда существуют одновременно с другими правами. Это право составило силу Реставрации и даже саму Реставрацию. Реставрация была результатом влияния, которое воспоминания о долгом владении и определенные моральные принципы и сопровождающие их чувства оказывают на умы людей. Что бы мы ни думали о праве — его происхождении, условиях, пределах, — мы должны знать, что это факт, мощный факт, и такой, который ощущался как таковой Кромвелем и Вильгельмом III, так же как и в правление Карла II.

Следствием этого факта является то, что, будучи основанным на моральной идее и поддерживаемым теми, которые к ней присоединены или из нее вытекают, развитие его силы должно быть направлено прежде всего в ту моральную сферу, где пребывает его принцип. Вызванные убеждениями, осуществленными в силу права, убеждения и права были при Реставрации естественными средствами управления. Подчиняясь необходимости даже в момент триумфа, будучи вынужденной уступить при возвращении к Революции, она страшилась того, чего желала Революция, — ей приходилось примирять антагонистические принципы и права; но даже это была моральная работа, чуждая ее прямому действию, и которую могли совершить только новые чувства и новые идеи. Бонапарт восстановил алтари и вернул торжественность общественному богослужению; и, несмотря на революционный шум, некатолики не чувствовали тревоги. После Реставрации католицизм пришел с требованиями, а свобода совести — с гораздо большими опасениями. Что должна была сделать Реставрация, чтобы защитить общество и себя от этой опасности? Могла ли она, подобно Революции или даже подобно Бонапарту, обращаться с различными вероисповеданиями то сурово, то снисходительно и произвольно ограничивать или разрешать их деятельность? Нет: это противоречило бы общей природе ее институтов и оскорбило бы уважение, которое она была обязана питать как к вере, так и к свободе. Ей открывался другой путь: решительно овладеть принципами религиозной свободы, провозгласить ее во всех своих актах, внушить ее каждому уму и сделать ее, в конечном счете, одним из своих доктрин управления, одним из своих общественных кредо, которые, будучи действительно принятыми, повсюду действуют в силу своей собственной добродетели и почти сами собой поддерживают порядок. Все потребности нового порядка предписывали Реставрации такой курс; и у нее было, отчасти в силу необходимости ее положения, а отчасти в силу ее природы, то, что было достаточно для этой благородной задачи. Защита, оказанная религиозным и моральным идеям, не была с ее стороны признанием ошибки, ибо все эти идеи спонтанно сплотились вокруг нее. Уважение, с которым относились к правам, имело для нее большое значение, ибо она черпала свой собственный титул из права; и поддержание общественных свобод было не в меньшей степени ее политикой, чем их установление, ибо она не могла, подобно Бонапарту, претендовать на деспотизм посредством победы. В конечном счете, ее условием и судьбой было править прежде всего посредством моральных влияний, содействовать их развитию, основывать на их господстве порядок, который она нашла восстановленным, и прибегать к силе лишь изредка, и то с сожалением, как к средству, чуждому ее природе, необходимость которого делала его применение тягостным.

Если мы рассмотрим случаи, когда нынешнее правительство пробовало это средство, мы без труда убедимся, что естественные законы, которые им управляют, мало связаны с его использованием. Иногда, как в малейших народных волнениях, мы видели, как оно применялось с такой поспешностью и в таких масштабах, что это свидетельствовало скорее о беспокойстве, чем о мастерстве; иногда, как в процессах в Палате пэров, наблюдались признаки суровости, достаточные для того, чтобы внушить сильную тревогу, но которые заканчивались лишь исправительными наказаниями. Движение почти всегда казалось выше причины, а следствие — ниже движения. Не знаю, прав ли нейтральный наблюдатель, судя так; но, безусловно, применение силы и публичные угрозы суровостью не имели ни мотива, ни ловкости; и многие полагают, что власть использовала их либо неправомерно, либо неумело. Любая из этих ошибок доказала бы, что средства управления выбраны неверно. Добиться успеха силой — не заслуга, даже в тот момент, когда к ней прибегают; но какое правительство не исчерпывает своих средств? Необходимо, чтобы, приведя их в действие, оно оставило их публичными, убежденными в том, что это было необходимо; и чтобы оно использовало эти средства так хорошо, чтобы сделать эту потребность более редкой. Если первое из этих убеждений отсутствует, власть подозревают в робости и злонамеренности; если второе — ее обвиняют в неумелости, и ее применение силы ослабило ее, вместо того чтобы укрепить.

Я не пойду дальше; я сказал достаточно, чтобы показать, в какой системе правления, как мне кажется, родилась Реставрация и как, пытаясь выйти из нее, она утратила бы свои преимущества, не приобретя преимуществ другой системы. Она не может укрепить себя судебной строгостью больше, чем завоеваниями. Если бы страх когда-нибудь стал механизмом ее власти — если бы для самосохранения потребовалось запугивать интересы, мнения и чувства, которые она подозревала, — то чем острее была бы необходимость, тем бесполезнее было бы оружие, и опасность возрастала бы вместе с необходимостью. Наше правительство, следовательно, еще меньше, чем другие правительства, может полагаться на косвенную эффективность смертной казни. Редко простая, и часто в усложнении своих последствий более вредная, чем полезная, эта мера привнесла бы в нынешний режим больше смуты, чем безопасности. Никто во Франции или в Европе никогда не подумает, что Реставрация призвана сокрушить все, чего она может опасаться. Она не смогла дать таких доказательств своей физической силы, чтобы умы людей как нечто само собой разумеющееся подчинились ее частому применению. Когда она наносит удар, многих искушает мысль, что она скорее сурова, чем справедлива, или что она в большей опасности, чем есть на самом деле, и ее удары пробуждают меньше мысли о ее энергии, чем о ее опасности. Не одно правительство после великих строгостей считалось все еще слабым; и в таком случае оно оказывается в худшем из положений — положении власти, чья слабость провоцирует заговор и которая пытается впоследствии заполнить наказаниями бездны, открытые этой слабостью. Причина в том, что сила должна существовать прежде, чем она претендует на то, чтобы внушать страх; и в случае с Реставрацией источники силы следует искать не в средствах террора. Повторяю, сама власть теперь инстинктивно чувствует это; ибо, применяя смертную казнь, она не испытывает той уверенности, той гарантии успеха, которая является почти единственной ее опорой. Она вызывает, но и боится чувств, которые может возбудить это печальное зрелище, не чувствуя уверенности в том страхе, который хочет внушить; и этот инстинкт — не ошибка, а голос природы. Она обязана придерживаться умеренности в наказаниях, точно так же, как в своих внешних отношениях она обязана придерживаться мира. Хартия отменила конфискацию, и Реставрация справедливо чтит Хартию. Я не требую отмены смертной казни; но я убежден, что в борьбе со своими врагами правительство ничего не выигрывает от этого средства и выиграло бы многое, если бы проявляло большую скупость в его использовании. Она больше не может иметь физической и прямой эффективности. Ее моральная эффективность не так велика в политических преступлениях, как в частных; она бессильна внушить отвращение к преступлению; она двусмысленна и смешана с самыми разнообразными результатами, когда стремится к распространению страха; и она более слаба, более неопределенна и более опасна для нынешнего правительства, чем для властей иного происхождения и положения. Достаточно ли этого? Было бы хорошо, если бы это было все. Но возникают многие другие причины и многие другие опасности; и я приступлю к их изложению.

Глава V. Двойственный характер правительства.

То, чего ищет власть в применении смертной казни, — это безопасность. Я показал, что она ее не находит; но что она часто находит то, чего не ищет и чего должна была бы и всегда желает избегать.

Есть некоторые простые истины, которые никто не оспаривает, которые здравый смысл немедленно признает, и все же, как только они признаны, о них забывают. Причина, возможно, в том, что, будучи принятыми без дискуссий, мы не задумываемся об их последствиях.

Вот истина такого рода. Каждое правительство имеет двойственный характер. Возложенное на него поддержание общественного порядка и правосудия, а также ведение государственных дел, оно представляет социальный интерес. Состоящее из людей, а значит, подверженное страстям и порокам нашей природы, оно имеет, кроме того, личный интерес, который заключается в том, чтобы исполнять свою волю и любой ценой сохранить свое существование.

Кто станет отрицать, что эти два характера соединены во власти, что один из них легитимен, а другой — нелегитимен, и что институты имеют своей целью принуждение правительства действовать в соответствии с первым и укрепление народа от опасностей второго? Кто осмелился бы даже намекнуть на сомнение? Сама власть не осмелилась бы на это. Но в данном случае власть забывает то, что не стала бы отрицать ни на мгновение.

Из того факта, что оно призвано действовать только в социальных интересах, в то время как оно все еще сохраняет отчетливый личный интерес, вытекает следствие: все, что оно делает в силу первого характера, укрепляет его, а все, что оно делает в силу второго, ослабляет его.

Как бы часто это ни понималось превратно, это очевидно. Я не говорю о легитимности, ни о справедливости, ни о каком-либо моральном обязательстве. Независимо от всякого мотива такого рода, ясно, что если власть действует только ради себя, в интересах исключительно своей воли или долговечности, она отделяет себя от общества, навлекает на себя риск разоблачения, а если разоблачена, подвергает себя опасности быть покинутой или даже атакованной той общей силой, из которой возникла ее собственная.

То, что благоразумие предписывает власти всегда показывать себя в своем социальном аспекте и скрывать свой индивидуальный, и что для ее существования важно при каждом удобном случае казаться представителем общественного интереса, а не служителем своего собственного, послужило бы доказательством, если бы нужно было доказывать, ее постоянных усилий казаться тем, чем она не является, и выдавать себя за орган общества, даже когда она действует вопреки его нуждам или желаниям.

Отречься от своего личного характера, чтобы сохранить социальный, было бы со стороны власти актом высочайшей добродетели. Убедить народ в том, что она действует только в общих интересах и связывает свою судьбу с их судьбой, было бы ее величайшим искусством. Держаться особняком, будучи поглощенной собственными делами и во всей наготе своего обособленного существования, было бы в высшей степени глупо и опасно.

Было время, когда правительства могли так действовать с меньшей опасностью. Когда они черпали свои доходы из собственных владений, когда они владели своими военными постами как поместьем, когда они формировали армии из авантюристов, привлеченных только платой и обязавшихся служить везде, тогда власть имела отдельное существование и форму, отличную от формы общества. Если она была искусной, она все же пыталась отождествить себя со страной и таким образом получала от нее гораздо большую силу; но если она была неспособной или страстной, она могла изолироваться, по крайней мере на время, чтобы жить на свои собственные средства и сохранить некоторую реальность, теряя при этом свой публичный характер и позволяя своим личным чувствам и интересам преобладать в своих действиях и языке.

Но это время прошло: власть, которая не может жить сама по себе, больше не может жить в одиночку. Все влечет ее к обществу. Нужны ли ей деньги? — общество должно их дать: законы? — общество должно их одобрить. Если она действует, ее действия судят; если она говорит, ее слова комментируют: публика постоянно давит на нее правилом необходимости. Как представитель общества, ее сила может быть велика, больше, чем когда-либо; но если она особенная и изолированная, она — ноль. Одинокая сегодня, завтра она будет ничем.

Следовательно, она кровно заинтересована в том, чтобы избегать всякого проявления эгоизма и сделать так, чтобы ее публичный характер явно преобладал над индивидуальным.

Но есть черты, которые принадлежат одному больше, чем другому из этих характеров, симптомы, которые обнаруживают последний, но не первый. Применение смертной казни в политических целях относится к этому роду. Оно возвещает о преобладании личного существования власти над ее социальным существованием и показывает, что она занята собой и борется с опасностью, которая, возможно, угрожает только ей самой. И что может быть естественнее? Когда мы смотрим на историю и спрашиваем, почему так много крови было пролито на политическом эшафоте, редко дух прошлого общества восстает, чтобы ответить: «Эта кровь была пролита за меня». Правительства почти всегда предстают в одиночестве, чтобы дать отчет об этих наказаниях: их собственные страсти, ошибки, интересы командовали ими; и после самих жертв общество страдало больше всего. Я знаю, что перспектива этой будущей ответственности мало беспокоит власть, и меньше потому, что она порочна, а потому, что, подобно людям, она безрассудна; но мы, по крайней мере, извлекли из этого знание, что потребности власти, которая убивает, часто ложные по отношению к ней самой, почти всегда таковы по отношению к обществу; и что если она должна убивать в целях самообороны, эта защита необходима лишь потому, что она желала тех вещей, которые не отвечали ничьим интересам, кроме ее собственных.

Это знание, мало распространенное ранее и почти ограниченное моралистами, теперь популярно; оно стало своего рода инстинктом, который открывает нам во всей полноте положение и иллюзии власти. Когда говорят, что иллюзии того, что мы называем монархией, рассеялись, а ее престиж исчез, мы не знаем, чему верить. Однако в действительности речь идет не об иллюзиях и престиже; дело в том, что сами вещи изменились: каждая сфера существования или действия расширилась; и то, что было частным, стало общим, не только для общества и его гарантий, но и для правительства и его выгоды. Гражданин, чьи дела мало отвлекали его от его корпорации, чьи мысли редко блуждали за пределами стен его города, теперь знает, что он вовлечен и скомпрометирован в делах величайшей важности и в самых сложных обсуждениях. Слова «суд государства», «политическая необходимость», которые раньше поражали его слух, не понимая их смысла, хотя он и признавал их господство, пробуждают в нем идеи, которые тревожат, и чувства, которые волнуют его. У него действительно есть основания быть взволнованным больше, чем раньше; ибо это правительство, которое тогда имело свою сферу отдельно, выше и больше, но также более особенную и ограниченную, само стало гораздо более общим, более непосредственно, более универсально связанным с интересами и жизнью каждого гражданина. Требуются ли ему деньги? — Оно требует их от всех. Издает ли оно законы? — Они для всех. Есть ли у него страх? — Все могут быть его объектом. Различия в природе великого и малого больше не существуют для власти: ее отношения — с магистратами деревни, так же как и с главами государства; она должна производить эффект повсюду и везде получает какой-то мотив действия. И что удивительного в том, что состояние правительства и расположение народа изменились? Эти изменения взаимны и соответствуют друг другу. Если власть больше не является тайной для общества, причина в том, что общество перестало быть таковой для власти: если власть встречает повсюду умы, которые претендуют на то, чтобы судить ее, это потому, что она ежедневно вступает в контакт с этими умами: если они требуют, чтобы ее поведение было во всех случаях законным, это потому, что она распоряжается всей силой страны: если публика больше занимается правительством, правительство также действует на очень другую публику, и власть усиливается так же, как и свобода.

На что же вы жалуетесь? Неужели у вас так мало амбиций, что это вас не устраивает! Правда, вы потеряли независимость, которая принадлежит частной жизни: ваши страсти и ваши личные интересы больше не могут иметь места в новом порядке, который вас окружает; вы не можете прислушиваться к их голосу, чтобы об этом не стало известно, ни подчиняться их диктату, не рискуя упреком в невыполнении своей миссии. Но что за миссия у вас! Если вы в гармонии с обществом, все общество сосредоточено и отражено в вас. Именно предлагая себя целиком вам, оно просит вас жить только для него. Раньше вы могли полагаться только на искусственную политику, исходящую из идей или желаний одного человека и мучающую нации, чтобы приспособить их к замыслам, о которых они ничего не знали. Но теперь политика должна быть истинной — то есть национальной — и это сдерживает капризные действия или произвольные концепции индивидов. Но какая сила, какой блеск, какая энергия принадлежит истинной национальной политике! Какая власть лучше — та, которая представляет интересы и волю народа, или та, которая осуществляет только мысли и отвечает только на интерес человека! Признаюсь, я без колебаний делаю выбор.

Колебания, однако, не имеют большого значения. Я настаиваю в настоящее время только на этом новом состоянии общества, чтобы доказать, что власть не свободна в выборе; и что если бы ее поведение казалось продиктованным необходимостями ее личного положения, а не социального, которые должны были бы проявляться в ней, она вскоре впала бы в глубокую слабость; ибо общество вскоре осознало бы, что оно отделено от судьбы, как и от интереса публики, и действует только для себя. И как можно предположить, что смертная казнь, применяемая политически, не пробудит эту идею в обществе! Есть страшные времена, я знаю, когда сами люди призывают к ней и оправдывают ее. Я не верю, что нации застрахованы от тех ужасных болезней, которые порождают человеческие страсти и ошибки. Но кризис такого рода редок и недолговечен; и именно тогда, когда он происходит, смертная казнь становится наиболее отвратительной. Вспомните всплеск добрых чувств, с которым Франция повернулась к эмигрантам, несмотря на все недоверие, прошлые враждебности и все возможные предрассудки, революционная политика была опрокинута, потому что она не могла ни стать справедливой, ни оставаться жестокой. С того периода смертная казнь была в политических руках оружием, которое компрометирует власть больше, чем служит ей, и к которому власть едва ли когда-либо прибегает, кроме как в опасности за свой собственный счет и из-за своих собственных ошибок. Можно сказать, что общество, напуганное тем, что оно видело, больше не примет на себя ответственность за какое-либо политическое наказание, но решило верить, что если оно должно быть применено, то только правительство нуждается в инструменте, который его собственные ошибки сделали необходимым. И это особенно верно для правительства, которое не вчерашнего дня, а уже устоялось и способно занять свое истинное положение. Если бы оно только сейчас боролось за жизнь, мы могли бы с сожалением подумать, что у него не было времени стать известным или рассеять своей мудростью окружающие его опасности, и что примеры все еще необходимы, а сегодняшние строгости — лишь предвестники завтрашнего мира. Но если правительство достаточно давно установлено, если законные средства и досуг не утратили своего влияния, если оно смогло показать себя мудрым и стать сильным благодаря своей гармонии с публикой, то заговоры не могут возникнуть снова, а наказания — возобновиться, без того чтобы общество немедленно не оттолкнуло от себя как необходимость, так и вину. Тогда власть снова облекается в этот личный и изолированный характер, который разрушает ее: это больше не социальная власть; и общество, вместо того чтобы видеть свое собственное отражение, видит только интерес, который не является его собственным, нужды, которые оно отвергает, и намерения, в которых оно не участвует. Справедливость такого правительства — не истинная справедливость, и его потребности — не реальные потребности.

Существует, по сути, в политических наказаниях, как и в других вещах, истинная справедливость и необходимость, часто отличные от законной справедливости и потребностей власти. Правительства давно перестали беспокоиться на этот счет. В варварские времена — а их длительность была долгой — законная справедливость, казалось, вообще не требовалась; личных потребностей власти было достаточно. Будучи атакованной, она имела полное право защищаться, и казнь заговорщика требовала немногим больше промедления или формальностей, чем смерть врага. Постепенно, однако, законная справедливость была введена в государственную политику, люди начали думать, и власть была вынуждена признать, что существуют другие вещи, кроме войны, и что против преступлений такого рода, как и любого другого, необходимы законы, формы, доказательства и суждения. Это был огромный прогресс, и сейчас он приближается к своему завершению. Но путь прогресса еще не остановлен — общественный крик все еще: «Вперед!» Законы, которые регулируют наказание за политические преступления, могут быть недостаточными или даже плохими; и потребности, которые предают преступников законам, могут быть ложными. Общество доходит до того, что предполагает это, особенно когда речь идет о смертной казни. Подозревая, что власть изолирована от него и заботится только о своем собственном интересе, оно в то же время убеждено, что этот интерес не достаточен для легитимизации наказаний и что власть не имеет права защищаться любой ценой. Достаточно просвещенное, чтобы знать, что непогрешимая справедливость не принадлежит ни одному закону, и что если бы законы были даже без изъянов сами по себе, ошибки людей испортили бы их в их применении, общество теперь не полагается ни на личные нужды власти, ни на законность ее процессов. Оно хотело бы, чтобы эти нужды были основаны на разуме, а эти процессы — на справедливости. Получает оно это или нет, его требования продолжаются; ибо оно осознает справедливость долга, и хотя ему отказывают, оно не забыто. Более того, разве одно политическое осуждение, законно вынесенное, преуспело в наши дни в убеждении народа в его необходимости и справедливости лучше, чем самые произвольные казни прежних времен? Пусть власть не ошибается насчет этого нового требования публики; ибо оно мощное и безотзывное, и связано со всем прогрессом и всеми моральными потребностями цивилизации и человеческого разума. Пусть она не льстит себе мыслью спастись, укрывшись за законами: она давно отвергла их иго, а теперь хотела бы сделать их щитом, будучи побежденной на открытом поле, и овладела бы цитаделями, вооруженными против нее, а затем считала бы себя неприкосновенной. Но ее будут преследовать до этого убежища, которое, как будет показано, было осквернено не раз обманом и беззаконием. Она может заявить, что наказание было законным; но ее спросят, было ли оно справедливым или необходимым. Является ли оно, действительно, таковым политически? И в каком случае, и при каких условиях? Мы должны спуститься к этим вопросам, ибо общественная мысль сама спускается к ним и потребует ответа. Правительство, которое не проявило бы никакой заботы о таких вопросах, а сказало бы, как Пилат: «Я умываю руки от крови сего праведника: смотрите вы», — такие правительства вскоре узнали бы, что они не спасаются; что никакой обман, никакие законы не могут спасти от надвигающейся опасности власть, одновременно эгоистичную и лицемерную, которая, отделяя себя от общества и истины, создает для себя справедливость, которая не является истинной справедливостью, и необходимость, которая не является необходимостью страны.

Глава VI. Справедливость.

Нужно ли говорить, что если бы существовала справедливость, предшествующая и превосходящая законную справедливость, то не было бы законной справедливости. Монтескье сделал эту главную истину главной идеей своей книги: «Сказать, что нет ничего справедливого или несправедливого, кроме того, что предписывают или запрещают положительные законы, — это все равно что сказать, что лучи не были правильными до того, как был проведен круг». Было бы странно, если бы естественная справедливость, в силу которой существует законная справедливость, перестала существовать с того момента, как последняя была записана. Но она не перестает существовать или даже говорить; она имеет в принципе свои общие условия, а в каждом случае — свою особую волю, которую законная справедливость обязана исполнять.

Я упомяну сейчас о ходе борьбы между ними; но мы должны сначала спросить, что такое истинная справедливость, прежде чем предполагать, что она не может получить того, чего желает. Морально говоря, в каждом действии есть две части — моральность самого акта и моральность агента. Моральность акта зависит от его соответствия вечным законам истины, разума и морали, которые никто не знает полностью, но только стремится познать, судя в соответствии со степенью этого знания о достоинствах или недостатках человеческих действий. Моральность агента заключается в намерении — то есть в идее, которую он сам составил о моральности действия, — и в чистоте мотивов, которые побуждают его к его осуществлению. Когда эти две вещи расходятся, факт проявляется в повседневном поведении и обычном языке людей. «Он поступил плохо, — говорят они, — но он намеревался сделать хорошо»; то есть действие может быть абсолютно виновным, а агент — лично невиновным.

Но будет ли Божественная справедливость учитывать только намерение? Или она накажет за ошибку? Я не осмеливаюсь решать. Ошибка часто вызывается тщеславием, страстью, озабоченностью личным интересом или гордостью — то есть тем, что является неправильным. Как это неправильное влияет на индивидуальную неосознанность ошибки? Людям редко дано решать этот вопрос; только Бог может ясно видеть в глубине совести. Но это несомненно: суждение человека не может ни оправдать вину действия из-за намерения агента, ни осудить агента, не приняв во внимание намерение. Так велит наша природа.

Неспособная решить такую проблему, законная справедливость вынуждена действовать так, как если бы ее не существовало. Она объявляет определенные действия виновными и наказывает тех, кто их совершает, не утруждая себя вопросом, виновны ли они по намерению или нет. И в этом нет упрека законной справедливости; ибо последствия плохих действий сами по себе настолько фатальны для общества, что оно не может уступить индивидуальному мнению право решать о них: оно объявляет их природу и заботится о том, чтобы его законы соблюдались.

Но здесь следует сделать два замечания. Во-первых, что общество, таким образом абсолютно инкриминирующее определенные действия, обязано быть правым в своих осуждениях; и во-вторых, что хотя законы не могут быть подчинены намерению индивидов, они не могут отменить этот элемент человеческого суждения; и когда, следовательно, в их применении они имеют несчастье наказать намерение, очевидно чистое, естественное чувство справедливости оскорбляется. Законная справедливость, таким образом, подвергается двойному риску — риску ошибиться в своих общих инкриминациях; и риску столкнуться при применении своих правил с частными фактами, в которых происходит обстоятельство, которое она не приняла во внимание и которое, тем не менее, будет мощно воздействовать на ум человека — честность намерения. Если есть вид действия, в котором это двойное препятствие на пути законной справедливости наиболее реально и очевидно, то это, безусловно, политическое преступление. Я уже сказал, что характер такого правонарушения изменчив и даже условен, и что, кроме того, трудно судить о нем и оценивать его справедливо. Кто не знает также, что ошибка нигде не бывает более легкой и что чистейшие намерения здесь часто связаны с самыми аморальными актами! Некоторые люди, пораженные этими фактами, дошли до того, что думают, что, морально говоря, не существует политических преступлений; что только сила создает их; и что хорошая или плохая удача является проверкой их виновности. Я ни в коей мере не разделяю эту идею. Она прорастает в те несчастные времена, когда обязанности и права граждан исчезают или становятся скрытыми, так сказать, под мантией деспотизма или в буре революций; но свет не перестал существовать из-за того, что затмение скрыло его. Попытка изменить установленное правительство, даже если она не влечет за собой никакого частного преступления, может соединить в высшей степени два общих характера преступления — аморальность акта и злонамеренность намерения. Не имеет значения, что его цель политическая; это не менее составляет истинное преступление, которое должно быть наказано, и, возможно, справедливо. Ни восстания, ни заговоры не имеют привилегии невинности; и если добродетель часто терпела поражение в своем сопротивлении тирании, истории не занимать преступных заговорщиков.

Что несомненно, так это то, что ни в каком случае законная справедливость не подвергается большему риску отклониться от естественной справедливости или имеет больше трудностей в отождествлении себя с ней. Я оставляю в стороне, как можно видеть, все, что развращает саму законную справедливость; я не пользуюсь страстями ни власти, ни судей, ни легкостью, предлагаемой для искажения законов, ни препятствиями, с которыми может столкнуться защита обвиняемого, несмотря на строгое соблюдение форм. Предположим беспристрастность и свободу повсюду, и все же я говорю, или, скорее, вижу, что даже тогда, и в силу природы вещей, истинная справедливость находится в опасности. Моральное достоинство или недостаток такого действия не имеют той степени уверенности, которая принадлежит частному преступлению: это зависит от бесконечности обстоятельств, которые предвидение закона не может охватить. Рассмотрение намерения имеет здесь больше силы, чем где-либо еще; ибо сомнение здесь легче, мотивы менее непосредственно личные, причины иллюзий более настойчивы, а страсти, возможно, менее нечисты. Что помешает этим фактам, ибо это факты, воздействовать на общественное мнение? Кто помешает ему видеть и принимать их во внимание? Чем труднее судьям адаптировать законы, тем больше граждан, которые также судят, будет шокировано, видя законы безразличными к причинам, которые влияют на их собственное суждение. Несовершенство законной справедливости проявится во всей своей полноте; и, по сути, что есть несовершенство справедливости, как не несправедливость?

Это чувствуется: власть не замедлила понять, что, ставя себя таким образом на моральную почву, рассматривая действия в их связи с законами вечной морали и намерениями их авторов, ей часто было бы очень трудно защищать и доказывать легитимность своих решений. Была предпринята попытка обмануть инстинкт людей, уклониться от их расположения, сравнить законную справедливость с естественной, и чтобы преуспеть в этом, вопрос был перенесен в другое место. Власть заняла свою позицию в социальных интересах и поддержании порядка; она представила преступления как вредные, а не как виновные; и, избегая абсолютной справедливости наказаний, она занимается их полезностью.

Я мог бы многое сказать об этой транспозиции вопроса, но я должен спешить к своему концу и не сделаю ничего, кроме как укажу на ошибку. Неправда, что преступления наказываются прежде всего как вредные, и неправда, что руководящим соображением наказания является его полезность. Попытайтесь осудить и наказать как вредный акт, который каждый считает невинным, и вы увидите, как сильно вы возмутите умы людей. Люди часто верят, что акты виновны, и наказывают их как таковые, когда они таковыми не являются; но они не могут вынести зрелища наказаний, сходящих с человеческой руки на действия, которые они считают невинными. Только Провидение имеет право сурово обращаться с невинностью, не отчитываясь за свои мотивы. Это удивляет и тревожит человеческий ум, который, зная, что не может постичь тайну здесь, ищет объяснения за пределами нашего мира. Но на земле, и там, где актерами являются люди, наказание не имеет права ни на что, кроме преступления. Никакой общественный или частный интерес не может побудить общество, как бы беспорядочно оно ни было, поверить, что там, где нет преступления, закон все еще может наказывать, чтобы предотвратить опасность. Моральное преступление является, следовательно, фундаментальным условием наказания. Человеческая справедливость требует этого властно, прежде чем она признает легитимность наказания; и законная справедливость обманывает, когда, чтобы освободиться от требований естественной справедливости, она приписывает себе другой принцип и другую цель и претендует на то, чтобы найти их в полезности. Но она не может таким образом уйти от своего имени, которое есть справедливость, и стать просто комбинацией, более или менее искусной, средств защиты ради того или иного интереса. Они запирают сумасшедшего, который лишил жизни, но не наказывают его; потому что, будучи неспособным к разуму и ответственности, он неспособен к преступлению. Пусть же уголовные законы не надеются избежать, под предлогом социального интереса, обязанности соответствовать правилам естественной справедливости: они всегда должны будут подчиняться этому критерию, будь то в их общности или применении; и когда власть судит и наказывает, она не может ни изменить условия, с которыми формируются суждения моральной справедливости, ни отклониться от них, не вызывая всеобщего чувства беззакония. Это поняв, и законную справедливость таким образом вернув в империю естественной справедливости, я признаю, что социальный интерес также является одним из мотивов, которые входят в дискриминацию правонарушений и их наказание. Это не первый, ибо он был бы без ценности, если бы ему не предшествовала моральная реальность правонарушения; но это второй, ибо общество имеет право осуждать и наказывать все, что одновременно виновно, вредно и по своей природе подлежит подавлению законами. Моральная преступность, социальные опасности и уголовная эффективность — это три условия уголовной справедливости, три характера, которые должны встречаться в действиях, которые она осуждает, и наказаниях, которые она налагает.

Это истинная почва, на которой установлена законная справедливость. Она участвует в нашем величии и нашей нищете. Она находится в отношении одновременно с возвышенной природой человека и немощью его состояния. Она не может быть чистой моральной справедливостью; но она обязана сохранить свою главную характеристику — наказывать только тех, кто морально заслуживает наказания. На этом условии она берется подавлять все, что вредно для общества; и в этом замысле, принципом которого является интерес, или, если хотите, земная необходимость, она встречает другой предел и подчиняется другому условию — эффективности средств, которые она использует для предотвращения зол, которых она боится, — или, другими словами, эффективности писаных законов и внешних наказаний.

Я подхожу теперь к вопросу, таким образом сведенному к его истинным элементам, и исследую, что такое, в отношении политических преступлений, истинная законная справедливость, и особенно в отношении смертной казни.

Позвольте мне заметить, во-первых, что из двух составляющих характеров каждого правонарушения — аморальности акта и социальной опасности — чем больше последняя преобладает над первой, тем более сомнительной становится легитимность смертной казни и тем более жестоким — ее применение. Есть некоторые преступления настолько очевидные и настолько отвратительные, что инстинктивное чувство людей требует смерти виновных как единственного наказания, соразмерного деянию. Но один взгляд покажет, что это не те преступления, которые могут поставить общество в большую опасность. Они оскорбляют естественные чувства и моральные законы и показывают в преступнике степень извращенности или свирепости, на которую наша природа ненавидит смотреть, как если бы было невыносимо обнаружить, до какой точки развращенности и бесчестия она могла дойти. Социальная опасность — это сложная идея, плод размышления и знания, которая не пробуждает в человечестве эту спонтанную и яростную антипатию. Если бы во всех правонарушениях два принципа преступности были одинаково и точно сбалансированы, у уголовных законов было бы мало хлопот. Но это не так; ибо правонарушения, так сказать, разнообразно составлены: в одном преобладает аморальность, в другом — опасность; и в соответствии с отношениями этих двух элементов преступления наказание должно варьироваться не только ради справедливости, но и потому, что общественное чувство ожидает этого и не увидит справедливости в наказании ни при каком другом условии. Но смертная казнь, будучи самым тяжким из всех наказаний, и гораздо более таковым сейчас, когда человеческая жизнь более уважаема, естественно приспособлена только к преступлениям такой злобы, которая, возможно, спровоцировала бы ее применение, даже если бы она была изгнана из законов. Везде, где социальная опасность является основным элементом правонарушения, смертная казнь больше не основывается на нашей моральной природе; она чрезмерна как в справедливости, так и в общественном мнении.

Все признают, что, вообще говоря, политические преступления находятся в этом положении. Они могут быть отвратительными, но, в общем, они опасны; и именно в этом последнем характере закон наказывает их со всей строгостью. Позвольте мне спросить, является ли смертная казнь необходимой или хотя бы полезной строгостью. Именно справедливостью я занимаюсь в этот момент. Но не в силах ни одного закона устроить так, чтобы, по мнению людей, справедливость наказания оценивалась главным образом в соответствии с моральной тяжестью правонарушения; и эта мера справедливости тем более естественна, что наказание поражает наиболее сурово в лице виновного, который подчиняется ему. Справедливость, которая вершит смерть из-за социальной опасности, когда моральная преступность слаба или сомнительна, несет несправедливость на своем лице; и если бы случилось, как это иногда бывает в политических делах, что намерение обвиняемого было чистым или, по крайней мере, извинительным — что он ошибался в моральном характере своего действия и что его ошибка проистекала из бескорыстных иллюзий, — тогда смертная казнь сразу приняла бы вид беззакония. Это было бы уже не наказание, а принесение в жертву человеческой жертвы земным и смертным богам.

Раньше у нее было оправдание, я не скажу в насилии политических страстей, ибо это насилие есть и будет еще больше, но в их личностном характере. Политические борьбы, подобно войне, были раньше борьбой, человек с человеком, между соперниками, довольно близкими по силе, и жизнь была связана с судьбой власти. Смертная казнь тогда казалась своего рода законом возмездия, аналогичным не только состоянию идей, но и реальностей. Опасность была такой же близкой и личной, как в битве. Это настолько верно, что большая часть законов варварства — таких мелочных в вопросах частного преступления, таких внимательных в регулировании возмездия в соответствии с природой и размером правонарушения — не упоминает смертную казнь по политической причине. Справедливость не имела претензий на то, чтобы входить сюда: речь шла о войне, и опасность была настолько видимой и насущной, что право на возмездие было слишком очевидным, чтобы требовать записи в законах. Позже оно было записано и даже подчинено определенным формам; но это все еще было возмездие, ибо политические преступления никогда не угрожали власти, не угрожая прежде жизням людей, и политические опасности всегда предварялись личными. Власть имела, таким образом, все права личной защиты; но в настоящее время условия опасности, как и власти, изменились. У короля Франции больше нет врагов в соседних замках, ожидающих в засаде, чтобы захватить его личность, заключить в тюрьму и, возможно, убить его, и это даже без надежды царствовать на его месте, а просто из алчности, из мести, для возвращения владений или за право, которое он оспаривал или похитил у них. Большее число заговоров расплывчаты, и тысяча барьеров встает между правительством и его врагами. Вместо индивидуальной и определенной опасности речь обычно идет о сложной и социальной опасности, сформированной запутанными проектами и средствами действия, часто смехотворными. Как можно думать, что преступления такого рода требуют смертной казни так же ясно или громко, как они делали это раньше? Такие преступники, готовя преступление, ставили себя, так сказать, у подножия эшафота, воздвигнутого их собственными руками. Теперь этот эшафот воздвигается с трудом, и преступников почти всегда приходится тащить к нему издалека и заставлять подниматься перед глазами публики, которая не видела ни издалека, ни вблизи ни преступления, ни опасности. Я не верю, что состояние власти хуже, чем оно было; но если оно лучше, то не только власть должна извлекать выгоду из благоприятного изменения, но также и справедливость. Теперь справедливость очень редко разрешает применение смертной казни против тех преступлений, в которых больше видимости социальной опасности, чем моральной злобы. Что будет, если мы глубоко исследуем саму опасность? Это мотив наказания, фундаментальный элемент преступности; и этот элемент должен, по крайней мере, быть мощным, а мотив иметь масштаб и реальность, которые ему приписываются.

Я вскоре перейду непосредственно к этому вопросу; поэтому здесь я замечу лишь вскользь, касаясь его влияния на справедливость смертной казни. Заметьте, речь идет об общественной опасности. Я сам придерживаюсь мнения, согласующегося с законами. Когда общественный порядок находится под угрозой, когда нападают на общие формы правления или на лиц, их представляющих, — это значит, что в опасности находится само общество. Правительство должно быть поистине скверным, и никто не может сказать, насколько скверным, прежде чем общество предпочтет ужасный риск потрясений даже малейшей надежде на реформы. Существуют деяния и тайны, скрытые Провидением под завесой, которую может поднять лишь оно одно.

Признав это, я все же настаиваю и повторяю, что речь идет об общественной опасности. Чтобы общество могло счесть угрозу оправданием для смертной казни, эта угроза должна быть его собственной, и в опасности, грозящей власти, оно должно видеть свою собственную опасность. Как бы ни приелись эти слова, все же необходимо повторять, что власть существует только для общества и что все ее права соответствуют ее миссии.

Но так ли уж несомненно, что общество действительно находится в такой опасности, как полагает власть? Так ли уж несомненно, что опасности, которых страшится власть, — это именно те, которые призваны предотвращать уголовные законы? Невозможно ли, что они не столь велики или, быть может, вовсе не те, что показались достаточно серьезными и частыми в отношениях между властью и обществом, чтобы сделать смерть законным наказанием?

Я ничего не утверждаю, ибо здесь нельзя ничего утверждать в общем виде и заранее; но я считаю, что опасность по своей особой природе является главным элементом преступности, и я признаю в ней двойственный характер. Нельзя с уверенностью сказать, что она существует, как и то, что это действительно та общественная опасность, против которой направлены законы.

Те же различия, которые отделяют политические преступления от частных в их отношениях с моралью, отличают их и в их отношениях с общественным интересом. В том, что убийство и кража всегда в равной степени вредны для общества и морально предосудительны, никто никогда не сомневается, и это остается истиной, каковы бы ни были недостатки или достоинства правительства. Нет никакой связи между поведением власти и опасностью, возникающей для общества от преступлений такого рода. При тирании, как и при самом либеральном режиме, одна и та же опасность существует во всей своей полноте и интенсивности.

В случае же политических преступлений, напротив, опасность — я имею в виду общественную опасность — варьируется в зависимости от поведения власти и преимуществ, извлекаемых из него обществом. Безусловно, в 1802 году Франция подвергалась большей опасности от падения Бонапарта, чем в 1814 году; ибо в 1802 году Бонапарт верно служил Франции как внутри страны, так и за ее пределами, тогда как в 1814 году он компрометировал и угнетал ее. Я не придаю никакого значения постоянной и слепой враждебности к власти; но власть, в свою очередь, не имеет права претендовать на то, что она всегда будет одинаково хороша и одинаково необходима, и что ее опасности всегда одинаково опасны для общества.

Таким образом, в самой природе той общественной опасности, во имя которой хотят лишить жизни, кроется одна причина неопределенности. Вот вторая причина. При частных преступлениях, как я уже говорил, в то время как злой и вредоносный характер правонарушения несомненен, его реальность достоверна. Убийство или грабеж совершены, и ведется поиск преступника. Несомненно, что совершено преступление против морали и общество поставлено под угрозу, и на кого падет наказание? В политическом деле реальность самого преступления, как мы видели, часто ставится под сомнение; и общественная опасность также является предметом спора. Есть люди, обвиняемые в заговоре, и для их осуждения должно быть доказано, что заговор имел место, или, иными словами, что общество было поставлено под угрозу; и если заговор не доказан, то не будет доказана и опасность, по крайней мере в глазах закона. В то время как в других случаях злонамеренность, опасность и реальность преступления являются позитивными данными, от которых исходит обвинение, здесь обвинение идет впереди и может быть выдвинуто без наличия законного состава преступления, общественной угрозы или вообще какого-либо злодеяния.

Я всегда исхожу — и невозможно поступить иначе — из гипотезы, что опасность для общества и опасность для власти — это одно и то же. Это единственная законная и единственная правовая гипотеза. Она полностью подтверждается, когда власть хороша; и проходит много времени, прежде чем она может стать настолько плохой, чтобы общество могло разумно желать ее падения; и в огромном промежутке, отделяющем эти два этапа ее карьеры, не приходится сомневаться, что власть имеет право использовать для своего сохранения законы, установленные для поддержания общественного порядка в ее собственном лице. Но если власть утрачивает это право лишь вследствие более тяжких преступлений или более нелепых ошибок, ее проступки до этой роковой эпохи не перестают оказывать влияние; они имеют безошибочный эффект ослабления чувства общества относительно опасности, грозящей власти и ему самому, и таким образом они привносят в законное правосудие, особенно когда оно сурово, меру или, по крайней мере, видимость несправедливости. Когда правительства отделяют себя от общества и чувствуют, что общество отстраняется от них, они льстят себя надеждой, что смогут вернуть его суровостью по отношению к его врагам. Они ошибаются. Общество судит о суровости по тому мнению, которое оно сложило о своей собственной опасности, а не по тому, которое оно формирует об их опасности. Если бы применялись только умеренные наказания, оно, возможно, сочло бы их справедливыми; ибо, хотя общество и недовольно властью, оно не желает ее уничтожения и не считает, что она утратила всякое право использовать законы для своей защиты. Но если правительство использует законы так, словно общество находится с ним в полном согласии, оно пробуждает и укрепляет чувство разногласия, углубляет пропасть, которая уже разделяет их, и упускает время для того, чтобы заполнить ее иными средствами.

Таковы условия, которым подчинено законное правосудие в политических делах; таковы факты, в условиях которых оно действует, не имея возможности избежать их оков. Оно имеет дело с преступлениями, моральная извращенность которых порой сомнительна, в которых намерение может быть оправдано и которые вызывают больше опасности, чем отвращения. Поэтому оно должно скорее учитывать опасность, нежели аморальность, и стремиться к предотвращению угроз, которые не всегда равны или достоверны, и, возможно, не в равной мере угрожают власти и обществу — тем самым заставляя общество сомневаться в справедливости наказаний и придавая власти вид эгоизма и изоляции, фатальный, особенно в наши дни, для ее силы. Когда законное правосудие призывается вынести суждение по таким правонарушениям, оно оказывается перед лицом естественного правосудия, которое учитывает каждую мысль, взвешивает каждый факт и говорит так громко, что ему необходимо верно повиноваться. Каков в таких обстоятельствах характер смертной казни? Все, что могло бы в ином случае придать ей определенную степень легитимности, здесь не срабатывает не только в глазах внимательного разума, но и в глазах спонтанного инстинкта людей; и в то же время она сталкивается со всем, что может сделать ее несправедливой, подозрительной и ненавистной; она направлена против опасности и преступления, но без уверенности в том, что поражает законную опасность или истинного преступника; и в стремлении к справедливости она идет на тысячу рисков совершить беззаконие. И пусть власть не утверждает, что эти риски малозаметны; пусть она не льстит себя надеждой, что публика не осведомлена о них, и не показывает себя в отправлении правосудия менее требовательной, чем того требует истина. Публика много знает о своих собственных правах и о правах истинного правосудия; и тому, чего она еще не знает, она будет научена. Все подобные вопросы будут подниматься и обсуждаться снова и снова. Люди научатся понимать их и будут настаивать на правах, которые они сами в себе обнаружат. Истине будут помогать проникнуть в их умы их интересы, чувства и даже страсти; и по мере того как она будет завоевывать позиции, смертная казнь, спасаясь бегством от правосудия, будет искать убежища в последнем приюте, где она может себя защитить — в нуждах, если не общества, то, по крайней мере, власти, — и туда мы должны будем последовать за ней.

Глава VII. Необходимость.

Я мог бы обойтись без этой части вопроса. Если смертная казнь малоэффективна, а я полагаю, что доказал этот факт, как она может быть необходимой? Тем не менее я взгляну на этот вопрос, даже рискуя встретить на пути окольные тропы, которые привели меня к нему.

Не следует забывать, что я не предлагаю законодательную отмену смертной казни. Если бы я потребовал этого, мне справедливо ответили бы, что существование таких наказаний необходимо, хотя их применение может быть редким; и тогда мне пришлось бы доказывать, что не только нет нужды в смертной казни, но что совершенно бесполезно иметь ее прописанной в законах. Я признаю, что это два различных положения, которые не зависят друг от друга, и последним я не занимаюсь. Я не выбиваю это оружие смертной казни из рук власти, я лишь утверждаю, что в целом его использование ошибочно. Я исследую, таким образом, совершенно свободно то, что называется ее необходимостью; ибо если в целом она не существует, полезно об этом знать; а если она когда-либо реальна, мы не причиним никакого вреда.

Я показал, что эффективность наказаний варьируется в зависимости от времени, нравов и различных состояний цивилизации. То же самое происходит и с их необходимостью, не только потому, что они необходимы лишь тогда, когда эффективны, но и по более прямым причинам. Раньше общественная сила была невелика, а индивидуальная сила — велика и распущенна; и суровость наказания компенсировала недостаточность средств власти. Мудрейшие короли древних времен направляли ужасающие законы против малейших беспорядков. Были ли они неправы, поступая так? Я думаю, нет. Физический порядок повсюду встречал врагов, способных разрушить его и всегда готовых попытаться его разрушить. Центральная власть, без администрации, без полиции, лишенная даже главных прав суверенитета и сведенная к личным ресурсам государя, не могла защитить общество или даже саму себя, не противопоставляя постоянно физическую силу физической силе; и очень часто жестокость законов и число наказаний доказывали лишь ее мудрость и желание защитить общественность. Хроники тех времен, к тому же, особенно восхваляют как справедливых и популярных тех государей, которые наказывали сурово и часто. Они были, подобно первым героям Греции, заняты очищением общества от его бандитов и чудовищ.

Но что подумало бы общество наших дней о власти, которая для поддержания порядка прибегала бы к таким средствам? Оно сочло бы такую власть ненавистной и безумной; и это потому, что средства поддержания порядка изменились вместе с социальным устройством. С одной стороны, порядок поддерживается, так сказать, сам собой благодаря общей регулярности нравов, всеобщности труда и общественному знанию истинных социальных интересов; с другой стороны, общество сконцентрировано: общественная сила огромна, а индивидуальная сила невелика и малоагрессивна. Каждый физический ресурс и каждое моральное влияние находятся в руках власти: она распоряжается богатствами страны, ее магистратами и ее солдатами: никто не является слишком великим или слишком незаметным, чтобы не бояться ее. Она повсюду и повсюду готова предотвратить преступление или опасность. В чем великая заслуга этого нового состояния? — В поддержании порядка ценой малого кровопролития. Когда беспорядок был велик и всеобщ, не пролитие крови могло остановить его: именно благодаря хорошему управлению, а не наказаниям, Бонапарт установил порядок во Франции. Пятьюстами годами ранее, и после кризисов гораздо менее значительных, чем революция, они окаймляли дороги виселицами, и часто без успеха.

То, что верно в отношении нужд общественного порядка, верно, и даже в большей степени, в отношении нужд политического порядка. Власть теперь может защитить себя ценой гораздо меньшего кровопролития, чем общество.

Но давайте взглянем ближе на разнообразные характеры старых и нынешних опасностей для власти. Откуда раньше исходили опасности для государя или даже для министра? От его соперников и конкурентов. Дом Йорков оспаривает корону у дома Ланкастеров, и если один из двух истребит другой, он будет править в безопасности. У Карла VII был фаворит, Жак, которого коннетабль Ричмонд увозит, судит по упрощенной процедуре и казнит; а затем коннетабль возвращается, чтобы осуществлять над королем власть, которую он обеспечил себе этим убийством. Кардинал Ришелье борется с опасностями того же рода и защищается аналогичными средствами. Те, кто угрожает людям, обладающим властью, — это те, кто желает обладать ею. Политические вопросы почти всегда возникают между индивидами; и смерть, которая имеет силу решить исход в ту или иную сторону, называется необходимостью.

Где теперь эти вражды и эта личная амбиция, из-за которых власть так оспаривалась? Кто льстит себя надеждой захватить или сохранить верховенство простым уничтожением врага? Никто. Я не говорю о министрах: фракции не всегда безумны; но ни одна из них не настолько безумна, чтобы думать, что их вожди могут быть наделены министерскими полномочиями путем убийства вождей противоположной фракции. Что касается государей, то не один в Европе считает себя под угрозой; но угрожает ли ему соперник или претендент? Были ли революции в Испании, Португалии, Неаполе, Пьемонте плодом тяжбы за трон, делом амбициозного подданного?

Очевидно, что это не так. Природа политических опасностей изменилась. Борьба идет уже не между людьми, а между системами правления. Судьба министров или даже династий определяется не судьбой их противников, а судьбой системы, которую они принимают или представляют. Раньше у общин были хозяева, между которыми велась битва; но теперь они действительно свободны, ибо именно от них одних, или от великих партий, которые их разделяют, власть может черпать не только свою силу, но и свои претензии. От них также могут исходить и ее опасности. Вопрос уже не в том, кто правит, а в том, как он правит? Индивиды, повторяю, — лишь инструменты и интерпретаторы общего интереса. Разве не ясно, что против таких опасностей и против таких противников смертная казнь не является ни сильной, ни необходимой?

Она, однако, имеет один эффект; и он заключается в следующем: в то же время, когда она не может уничтожить тех, кого власть желает уничтожить, она тревожит тех, кого она не желает тревожить. Ее удары имеют одновременно меньше силы и больше охвата, чем необходимо. Человек, которого она достигает, сам по себе ничто; его боятся и уничтожают только из-за его связи с определенными интересами и общими чувствами, в которых действительно кроется опасность. Они желали рассеять опасность, а раздавили лишь человека; и все же удар ощущается во всей сфере интересов, органом которых он был. Эти интересы не умирают с его смертью, и они даже не становятся заметно слабее; но выжившие оценивают намерение, которое его убило; и говорят, что если бы это было возможно, то убили бы и их, — что, однако, как они знают, невозможно. И это убеждение распространяется не только среди интересов, которые точно соответствуют поведению и языку жертвы, но и среди тех, что связаны с ним более отдаленными отношениями, мало ощутимыми, быть может, при его жизни, но теперь скомпрометированными и находящимися под угрозой из-за его смерти. Таким образом, власть, ошибаясь в природе своих опасностей и врагов, навлекает на себя огромное зло, не получая того блага, которого искала. Она вдвойне обманывается в важности, которую придает человеку; считая его одновременно и более великим, и более незначительным, чем он есть на самом деле. Она забыла, что, перестав быть силой своей партии, он стал ее символом; и что то, что он представляет, не может быть упразднено в его лице, так же как нельзя коснуться его личности, не почувствовав этого во всем обширном круге, частью которого он является.

В этом, опять же, применение смертной казни является опасным анахронизмом. Оно обращено к другим временам, другой силе, другим опасностям. Оно не достигает того, что обещает, и производит то, что не нужно. Оно тревожит или раздражает массу общества, чтобы предотвратить раздражение и беспокойство, вызванные голосом или присутствием индивида.

И необходима ли она теперь против самой этой массы? Это было бы прискорбно; ибо ею было бы тем труднее управлять, а я показал, насколько сомнительна ее моральная эффективность и что ее физическая эффективность невозможна. Тем не менее, если упомянутая необходимость имеет какую-то реальность, она должна быть там, ибо опасность находится там же, как и вопрос. Обладание властью больше не является объектом частных столкновений, некогда поддерживаемых столь кровавыми средствами; но система и поведение власти обсуждаются между ней и обществом; и первая действительно очень нуждается в защите, ибо она энергично атакуется.

Почему это так, или, вернее, с каким намерением это так? Это великий вопрос. Соперники, которые раньше оспаривали империю, не могли все обладать ею; и поэтому они были вынуждены убивать друг друга. Является ли борьба того же рода, которая теперь происходит между властью и обществом, или теми великими частями общества, которые она считает врагами? Существует ли та радикальная несовместимость, та невозможность сосуществования, которая существует между двумя индивидами, претендующими на одно и то же место или на одну и ту же собственность?

Это не так и не может быть так. То, чего ее противники требуют от власти, — это не позиция, которую она занимает, а курс поведения, который соответствует их взглядам. Общие интересы никогда не правят лично, но желают, чтобы ими управляли в соответствии с их собственными чувствами и желаниями. И это желание, морально говоря, установленное правительство всегда может выполнить. Если оно не хочет этого делать или не знает, что это в его власти, неспособность может возникнуть, хотя ее нет в самих вещах: это власть создала ее, и досадные необходимости, таким образом созданные, — ее собственная вина.

Однажды встав на путь, где она встречает такие трудности, может ли она повернуть назад? Или если она упорствует и продолжает использовать средства, которые диктуют эти необходимости, преуспеет ли она в своем замысле? Я смело утверждаю, что она потерпит неудачу. В наши дни каждое правительство, которое своими злодеяниями проводит черту различия между своими собственными нуждами и социальными нуждами, обречено. Самое ужасное использование смертной казни не может спасти его, ибо оно никогда не сможет отнять достаточно жизней. Мы видели ситуации такого рода: Бонапарт навязал себе бесконечную необходимость войны, точно так же, как Конвент — бесконечную необходимость смерти: Конвент убил многих, и Бонапарт победил многих; но пришло время, когда и эшафот, и победа отказались служить своим прежним хозяевам. Социальные необходимости, подавленные на время, вернули свое господство; и власть, которая отреклась от них, оказалась неспособной поддерживать фиктивные необходимости, которые она поставила на место истины.

Я не признаю естественной необходимости смертной казни. Или если я признаю ее ради аргументации, то лишь для того, чтобы показать, что это признание ничего не даст. Я не предполагаю, что когда-либо существовала власть, которая не заботилась бы об обеспечении своего окончательного успеха и не стремилась бы к чему-то большему, чем отсрочка своего краха. На самом деле такой власти не существует; ибо если бы правительство сочло свой крах неизбежным в конце курса, которому оно следовало, оно немедленно оставило бы этот курс: то, на что оно надеялось от него, было на самом деле безопасностью. Но если бы оно было настолько эгоистичным и беспечным, чтобы не смотреть дальше настоящего, я бы снова посоветовал ему остерегаться. Раньше оно могло позволить себе это безразличие и рассчитывать на долгое терпение; но теперь все идет быстро, тем более что общество спокойно и проявляет мало признаков своими волнениями той огромной силы, которой оно может обладать при необходимости. Приближение Революции не ускользло от инертного предвидения Людовика XV. Если бы новые революции были еще ближе, возможно, они еще меньше чувствовались бы под шагами власти. Было бы ошибкой, таким образом, довольствоваться мерами предосторожности, когда время было бы столь коротким, а средства столь неопределенными.

Когда мы со всех сторон исследуем необходимости и опасности власти, ни с одной стороны не приходит ответ, что смертная казнь востребована необходимостью или может уменьшить или рассеять опасность. Я рассмотрел ее во всех ее проявлениях и последствиях; и я почти всегда находил ее без законных мотивов; без добродетели, когда она имеет, если не законные, то, по крайней мере, реальные мотивы; редко эффективной; и еще реже справедливой. Что же остается, кроме памяти о ее старых заслугах! Революции успешно используют ее, говорят, и будут делать это и впредь. Я знаю это; но революции не постоянны; и неужели правительства считают себя столь же преходящими? Чудовищная ошибка! Правительства хотели бы подражать им в проявлении той же силы и достижении тех же результатов. Но они забывают, что их дело — заложить хотя бы основы той стабильности, которую судьба революций — разрушать, и погибнуть, разрушая. Но в конце концов, ошибка неудивительна; ибо именно в наши дни, и, возможно, впервые, это различие стало ясно. До середины семнадцатого века революция была, если не постоянным, то, по крайней мере, привычным состоянием европейского общества. Преданное силе и соперничающим силам, и соперничествам, которые были настоящими войнами, общество не знало ни условий, ни средств стабильности и порядка. Такое же невежество в этом отношении было присуще правительству, фракциям и народу. Все они в своих соответствующих судьбах использовали одно и то же оружие, впадали в одни и те же практики и производили одни и те же результаты. Общество теперь имеет больше амбиций. В тирании или беспорядке оно требует от правительства совсем другого, чем просто смены названия. Оно знает, что оно должно иметь и что оно может сделать. Когда физический мир вышел из хаоса, у него все еще были свои кризисы; но у него также были своя регулярность, свой покой и свои сохраняющие законы. Хотя и медленнее выходя из беспорядка, социальный мир, мир человека, начал понимать глубокую разницу между состоянием мира и состоянием войны, между порядком и беспорядком, между революционными и регулярными правительствами. Силы различаются так же, как и идеи, средства так же, как и цель. Я признаю, что смертная казнь полезна в революционной политике; но она не полезна ни в какой другой. Регулярное правительство, делающее ее необходимостью и использующее ее помощь в закладке основ своего покоя и долговечности, поставило бы себя на путь революции. Если бы оно продвинулось лишь наполовину, то, что составляло силу революций, стало бы его слабостью; и если бы оно вступило полностью, изменив свой характер, оно изменило бы свою судьбу и обрекло бы себя на разрушение, которое является уделом даже успешных революций. Политически смертная казнь в наши дни должна быть либо быстрой чередой кровавых приношений ненасытным божествам, либо бесполезной жертвой бессильным идолам.

Сама власть, повторяю, чувствует это; ее уверенность в таких средствах — скорее предрассудок, чем убеждение, и, как все предрассудки, вызывает беспокойство и нерешительность даже в момент действия. Она, однако, упорствует в этом средстве; и мы должны указать истинную причину, лишив ее предлогов и иллюзий, и показать, какому божеству принадлежит это приношение. Эта причина — не справедливость и не необходимость, — это страх; и не тот законный и благоразумный страх, который смотрит опасности в лицо и принимает меры, чтобы предотвратить ее, а слепая трусость, которая желает скорее быть спасенной от самой себя, чем от угрозы, и которая без рационального намерения или заранее обдуманного плана принимает наугад все, что предлагает надежду на спасение. Благоразумие желает безопасности; но страх страшится вида опасности, реальность которой, возможно, будет больше завтра. Но это мало что значит; власть стряхнет в одно мгновение тревоги своего положения и будет убеждена, что у нее нет страха. Эта неукротимая страсть никогда не меняет своей природы; какова она в темных инцидентах частной жизни, такова она и в лоне величия, всегда более занятая мучением, чем опасностью; всегда предающаяся тщетным и неразумным уловкам, если они предлагают лишь небольшое укрытие или небольшую передышку. И когда страхи фракции соединяются со страхами власти, когда это слепое чувство, проникая в массу партии, становится коллективной страстью и толкает вперед друг на друга индивидов, которые воображают себя без личной ответственности, тогда разум заканчивается, всякий расчет исчезает, и больше нет вопроса о необходимости, полезности или справедливости. Страх становится своей собственной необходимостью; одной из тех роковых необходимостей, империя которых длится тем дольше, чем меньше они имеют успеха, и в которые люди бросаются как механически, так и страстно, не будучи в состоянии размышлять. Ужасный пример этого был дан Конвентом и якобинцами.

Но сам страх обманут, и этот новый и последний защитник смертной казни видит себя каждый момент обманутым надеждами, которые привязывают его к этому делу. Такова сила фактов, даже когда они неправильно поняты и нарушены, что в наши дни политические суровости не могут больше рассеять страх, чем опасность. Их бесполезность видна даже самому слепому страху; они не могут обеспечить ни власти, ни напуганным фракциям, которые их используют, ничего, кроме мгновенного затишья, само по себе являющегося источником новых тревог. Пусть партии особенно остерегаются того, что их положение изменилось не меньше, чем положение правительств. Раньше многие индивиды сохраняли свою силу и важность после поражения своей партии; они сохраняли в своей первоначальной силе гарантии против реакции и все еще вели переговоры от своего имени на справедливых условиях. Но теперь что такое министры, когда их власть покинула их? Что становится с самыми значительными людьми партии, когда эта партия побеждена! Они теряются в массе граждан, которую защищают только общественные законы и истинное правосудие; они больше не могут действовать самостоятельно и не имеют иных защитников, кроме тех принципов, которые являются препятствиями для всякой бесполезной суровости и всякой мнимой необходимости и которые в вопросе наказаний запрещают власти все, без чего общество может обойтись. Итак, теперь более чем когда-либо в интересах всех, партий, как и власти, индивидов, как и партий, чтобы эти принципы были признаны и введены в практику правительства. Я попытаюсь указать средства.

Глава VIII. Средства.

Есть ли кто-нибудь, кто не требует законодательной отмены смертной казни как политического инструмента? Я думаю, есть, и я взял на себя обязательство доказать этот факт. Я мог бы, как это часто делается, возвысить свой голос против суровости нашего уголовного кодекса; я мог бы особенно сказать, что, составленный по итогам насильственного кризиса, он должен нести на себе отпечаток потребностей дня, реальных, возможно, в ту эпоху, но теперь ложных и тиранических. Революции имеют этот прискорбный эффект в общем с варварством, что они завещают живущим поколениям ужасные законы, которые были созданы, чтобы положить конец их ярости. Почти повсюду в Европе девятнадцатый век несет наказание за беспорядки пятнадцатого. Революционная Франция давит таким же образом на конституционную Францию; и пройдет много времени, прежде чем Хартия освободится от наследия Империи. Но я не буду останавливаться на этой почве; почве, с которой власть нелегко вытеснить и на которой она не всегда неправа, укрепляясь. Она слишком часто подвергается нападкам со стороны расплывчатых деклараций и необдуманных надежд; а декларации в наши дни мало уважаются, даже когда их содержание истинно. Наша эпоха имеет пристрастие к здравому смыслу; но она странно ошибается иногда в том, что чтит этим именем; деградируя его и деградируя сама, присваивая его бесцельным практикам или опасной бездеятельности. Но даже тогда этой ошибкой можно управлять; и со своей стороны я не прошу у власти, чтобы она дала нам все хорошие законы, какие может, а лишь чтобы она применяла существующие законы сообразно нашим интересам и своим собственным. Это она может делать и иногда делает. Я мог бы легко указать на законы, которые, хотя и не отменены, не применяются и не могут быть применены без стыда и опасности. Статуты Великобритании полны уголовных законов, вышедших из употребления. Когда призывают к их формальной отмене, друзья власти восклицают против этого; но они восклицали бы точно так же, если бы их привели в исполнение.

Я не прошу об отмене, что означало бы забыть или косвенно нарушить недавние и позитивные законы. Свобода действий, которой пользуются судьи в Англии, не принадлежит нашим трибуналам; и не к трибуналам я обращаюсь. Применение законов — их право и обязанность; но правительство движется в более широкой и свободной сфере; оно имеет большое влияние на политические процессы, как до того, как они попадают в трибуналы, так и после того, как они покидают их. Средства, которые я ищу, принадлежат этому влиянию, которое имеет их полностью в своей власти.

Преследование и квалификация политических преступлений, с одной стороны, и право помилования, с другой, — это средства, с помощью которых правительство может, не меняя и не нарушая законов, сохранить правовую сферу от смертной казни, делая ее применение более редким и тем самым приводя свое поведение в гармонию с истинным правосудием, истинными социальными потребностями, истинным благоразумием и своим собственным долгом.

Эта свобода действий должна включать разум в принятие решений; и поскольку произвол сохраняет место в атрибутах власти, следует считать, что он создает пустоту, которая всегда должна быть заполнена справедливостью и общественным благом.

Глава IX. Преследование и квалификация политических преступлений.

Я знаю, что предубежденные люди здесь встрепенутся, чтобы дать мне отпор, и я знаю, что они скажут. Они делают вид, что все предусмотрено и абсолютно в исполнении уголовного правосудия; что администрация не имеет больше свободы действий, чем судьи, и что в преследовании преступлений она лишь исполняет позитивные законы, которые предписывают и регулируют ее акты так же, как и решения трибуналов. Согласно таким рассуждателям, власть ничего не знает о преступлении до момента преследования; и с этого момента нет больше ни воли, ни свободы. Она обязана преследовать, ибо ни один преступник не должен остаться безнаказанным; и обязана интерпретировать преступление согласно интерпретации закона, ибо законное наказание, прилагаемое к правонарушению, должно быть наложено.

Странное противоречие! Те самые люди, которые поддерживают такие доктрины, — это те же, кто проповедует уважение к фактам и презрение к теориям; и здесь они искажают самые очевидные факты, чтобы приспособить их к самой фиктивной и произвольной теории, какую только можно вообразить.

Я ограничиваюсь политическими преступлениями, о которых одних я должен вести речь. Неправда, что власть не имеет знаний об этих преступлениях и не обладает средствами для их подавления до момента, когда они попадают в поле зрения закона. Неправда, что даже тогда у нее нет выбора — преследовать или нет, или что, берясь за преследование, она ограничена юридическими текстами одной и точной интерпретацией.

Большее число политических преступлений — это заговоры, что доказывается многочисленными обвинениями, выдвигаемыми в настоящее время. Но что такое заговор! Покушение на преступление, часто не более чем проект покушения. Закон видит преступление в проекте, ибо он требует лишь преступного намерения, не дожидаясь начала деяния. Чтобы остановить исполнение проекта, который не начался, а существует лишь в общей мысли его авторов, власть должна знать, что это такое; она должна была проследить эту мысль настолько далеко в процессе ее формирования, чтобы иметь возможность схватить ее в момент, когда она завершена в моральном плане, не сделав ни малейшего прогресса в физическом плане. Власть, таким образом, обычно не бывает здесь, как в случае с частными преступлениями, застигнута врасплох непредвиденным и неожиданным правонарушением, которое становится очевидным только при его совершении и не оставляет ничего, кроме мыслей о поимке его исполнителей. Напротив, она присутствует при рождении преступления и наблюдает за ним в колыбели. Почему не задушить его там? Что мешает ей? Что заставляет ее позволить преступлению вырасти, чтобы потом пришлось преследовать его? Это, безусловно, не редкое дело — раздавить замысел в зародыше. Все мудрые правительства делали так; они предпочитали рассеивать заговоры, а не наказывать их; и часто, когда они были очень близки к исполнению, они предотвращали угрозу и предотвращали необходимость наказания, просто показывая, что они начеку. Генрих IV, и даже Кромвель и Бонапарт, дают не один пример этого благоразумия. Неискусная власть и правящие фракции — единственные, кому нужно ждать, пока они смогут вооружиться строгостью законов; только они находятся под необходимостью позволить преступлению созреть перед их глазами, прежде чем они раздавят его. Для одних страх, а для других страсти партии делают это опасное и предосудительное поведение необходимым; и в наши дни оно менее полезно, чем когда-либо. Два инструмента, теперь находящиеся в руках власти и почти неизвестные раньше, освобождают ее от необходимости прибегать к этому: это полиция и гласность. С помощью полиции она способна проникнуть в самые тайные заговоры; с помощью гласности заговоры разоблачают и срывают сами себя. Раньше власть не имела так много средств получения информации и предупреждения; но теперь, помимо тайной полиции, у нее есть другой, еще более эффективный агент, который, будучи установлен повсюду, обнажает тайны общества и лишает заговорщиков ресурсов и убежищ, которые общий беспорядок предлагал им раньше. Но эффект гласности еще больше; и правительства, слепые, как они есть, сетуют на этот факт. Они не видят, что она работает на них так же, как и на нас; поскольку, если гласность выставляет их на всеобщее обозрение, она точно так же выставляет публику на их обозрение. Заговорщики больше не могут жить при дворах бок о бок с государями, обдумывая свои планы благодаря всеобщей тьме и тишине. Лицемерие больше не приносит пользы ни врагам власти, ни самой власти. Люди сформированы в классы, где каждый занимает свое место в соответствии со своими чувствами или желаниями; измена блекнет перед светом; каждая мысль, каждое намерение обнажено; и заговоры, некогда монополия людей, могущественных и заметных на политической сцене, кажутся теперь зарезервированными для слабых и темных. Первые все еще замышляли бы, если бы могли делать это с успехом; но они ходят средь бела дня; каждое слово, каждый шаг привлекают внимание; какими бы ни были их сдержанность и способности, они никогда не могут добиться сокрытия, ибо гласность — условие их важности. Если бы они молчали и скрывались в тайне, они перестали бы быть тем, чем они являются в своей партии; и как они могут замышлять успешно без тишины и сокрытия? Все, так или иначе, выдает заговоры власти: против тех, что высшего класса, есть гласность; против тех, что низшего, — полиция; когда они хотят быть могущественными, их трудно сформировать; когда они хотят расти в тени, они слабы; и повсюду власть, предупрежденная вовремя, имеет тысячу средств сорвать их, прежде чем они придут к малейшей перспективе успеха.

Как же тогда можно утверждать, что власть имеет лишь строгость закона для своей защиты и поэтому обязана позволить заговорщикам идти к эшафоту, отслеживая их тихо вдоль того пути, который она могла бы так легко закрыть! Неужели воображают, что одни наказания предотвратят заговоры? Это еще одна ошибка; перспектива неудачи действует гораздо сильнее, чем перспектива наказания в предотвращении преступления. Почему так много людей в надежде на состояние или славу так безрассудно смотрят в дуло пушки в бою? Это потому, что они льстят себя надеждой, что выстрел не попадет в них. Та же уверенность в значительной мере составляет мужество заговорщиков: они очень хорошо знают, что закон также несет смерть, но они надеются избежать его пушки — что они будут под прикрытием от стрелка — и это идея, которая сопровождает и поддерживает их в их предприятиях. Но пусть эта идея будет опровергнута фактами, пусть они увидят свои заговоры проникнутыми и сорванными; и здесь будет разочарование и страх гораздо более эффективные, чем смертная казнь, которой они избежали бы, если бы не были обнаружены. Я не колеблясь скажу, что заговор, сорванный бдительностью правительства, даже если он не наказан, имеет больше эффекта в запугивании, чем самые суровые наказания, наложенные на заговорщиков, которые потерпели неудачу по своей собственной вине в момент вспышки.

Кто теперь будет утверждать, что законный долг власти — позволить преступлению назреть и ждать, пока оно окажется перед судьями, чья обязанность — осуждать? Кто скажет, что она злоупотребляет своим выбором, когда останавливает преступление и наказание в их движении навстречу друг другу? Кто, напротив, будет отрицать, что таков ее прямой долг, и долг тем более обязательный, что она теперь имеет больше средств для его выполнения и меньше интереса в его игнорировании?

Но у сторонников осуждений есть еще убежище: они говорят, что центральная власть или высшая администрация не возбуждает преследования; что великие законные чиновники и следственные судьи имеют обязанность, а также право начинать по своей собственной воле в политических, как и в других делах; и отсюда они заключают, что мы не можем требовать от министра того, что не зависит от него, а зависит от многочисленных и независимых магистратов.

Если мне будет позволено так сказать, я испытываю глубокое отвращение к тем лицемерным аргументам, которые, зная свою ничтожность, лгут без надежды на обман. По моему мнению, этот — из их числа; но все же он должен получить наше внимание, поскольку используется в полемике. На самом деле я не боюсь сказать, что в наши дни, за исключением двух случаев, известных мне, никакие преследования за чистые политические преступления, такие как заговоры и правонарушения прессы, не имели места, кроме как с разрешения министра. Я достаточно хорошо знаю, как управляются эти вещи, и не верю, что какому-либо королевскому прокурору позволено вовлекать правительство в такие процессы против его воли или без его ведома. Имеет ли этот чиновник право делать это, и позволили бы министры это? Является ли действие публичного министерства в делах о политических преступлениях спонтанным и независимым в принципе? Вопрос становится важным, и хотя я вынужден довольствоваться лишь взглядом, я не буду уклоняться от него.

При конституционном режиме существуют только два вида магистратур, ответственные и безответственные; и везде, где установлена власть, справедливость и свобода требуют абсолютно одной или другой из этих гарантий. Принято считать, что независимость проистекает либо из народных выборов, либо из постоянства должности; но хотя я верю, что одно из двух условий может быть необходимым, я не думаю, что оно всегда достаточно само по себе. Независимость не так легко формируется; ибо помимо своих законных, она имеет моральные условия, которые не получаются актом или за один день. Она не в меньшей степени зависит от личной стойкости магистрата, его социального положения и идеи, которую он сам составил о своих правах, чем от происхождения или продолжительности его функций. Они могли бы сделать префектов несменяемыми завтра, но они не были бы такими независимыми, как шерифы Англии, назначаемые королем и на один год.

Я не говорю это для того, чтобы отрицать независимость наших несменяемых магистратов; ибо я верю, что за восемь лет, прошедших с тех пор, и особенно в высших судах, она сделала реальный прогресс. Свобода не может начать зарождаться в стране, где ее дух не распространен повсюду, даже среди депозитариев власти. Я не думаю, что эта независимость еще такова, какой она должна быть; и важно не позволить себе быть обманутым словами или видеть в простых внешних знаках уверенность и реальность гарантий. Как бы то ни было, будет признано, что если постоянство должности не обеспечивает независимость магистрата, его отсутствие постоянства должно подразумевать, что он ответственен.

К сожалению, ответственность не легче создать, чем независимость; ибо она также имеет более важные моральные условия, чем те, что написаны в законах. Было подтверждено, что она вытекает полностью и достаточно из постоянства должности. Но это не так; ибо точно так же, как мир видел вечных магистратов, очень мало независимых, так он может видеть сменяемых магистратов с очень иллюзорной ответственностью. Сменяемость не является сама по себе эффективной гарантией или принципом реальной ответственности, но для выгоды высшей власти. Правда, что власть, которая может сместить по своему усмотрению магистратов, которых она использует, этим обстоятельством одним уверена в их ответственности, насколько это ее касается. Но будет ли этого достаточно? И когда мы говорим об ответственности, которая должна заменить независимость, идет ли речь только о ней?

Здесь есть ловушка, возможно, поставленная без умысла, но в которую мы не должны попасть. Просим ли мы министров сделать ответственность министерства, которое они берут на себя, реальностью? Они отвечают, что публичное министерство независимо. Желает ли оно тогда действовать так, как если бы оно было таковым? Они лишают его этой независимости, ссылаясь на его ответственность перед ними. Таким образом, они разрушают ответственность, ссылаясь на его независимость, и независимость во имя его ответственности.

Итак, когда вся ответственность класса магистратов заключается в их сменяемости, высшая власть, перед которой одной они ответственны, может одна извлечь из этого выгоду. Конечно, это не ответственность того рода, которую мы ищем, но ответственность перед самим обществом, перед справедливостью и общественным интересом; без которой сменяемость — лишь ложь и новая опасность.

Как избежать этой опасности? Как реализовать социальную ответственность сменяемых магистратов? Есть только два средства: зависимость, которая проистекает из сменяемости, должна быть преодолена элементами независимости, которые, давая магистратам надлежащую власть, ограничивают высшую власть в осуществлении ее права и налагают на нее обязательство использовать его лишь изредка, с осторожностью и только в случае абсолютной необходимости; или зависимость должна быть полной, и ответственность магистратов сосредоточена полностью на высокой администрации, которая одна предлагает какую-либо опору для политической ответственности, поскольку она одна призвана к публичному обсуждению своих актов и их конституционному оправданию.

Если бы мне пришлось выбирать между этими двумя средствами, первое показалось бы мне значительно более предпочтительным. Я признаю, что считаю малоценной ту ответственность, которая покидает место, где она возникла, чтобы искать вдалеке то, где она станет реальной, и путешествует от агента к агенту, становясь слабее от каждого перехода, пока не найдет индивида, с которым она должна остаться. Она имеет, по моему мнению, большой шанс, после стольких изменений, стать в конце концов иллюзорной, возможно, даже несправедливой. И я думаю, кроме того, что, не давая публичному министерству той же степени независимости, которая принадлежит судьям, мы можем сожалеть, что оно не имеет ее вовсе. Магистраты, сведенные к состоянию простых агентов, больше не являются магистратами. Им не хватает как авторитета, так и достоинства, ибо достоинство идет вместе с независимостью. Более того, случается, по природе вещей, что во многих случаях, в делах о частных преступлениях, например, действие публичного министерства действительно спонтанно и свободно. Отсюда следует, что его положение становится ложным в тех случаях, где оно больше не имеет спонтанности и свободы; и ложность его положения оказывается средством обмана публики, которой все еще говорят о независимости этих магистратов, когда, на самом деле, как в политических делах, нет такой вещи. Из всего этого для публичного министерства проистекает ложное и бастардное положение, которое компрометирует его в идеях людей, но которое прекратилось бы, если бы оно было действительно магистратурой, наделенной некоторой личной консистенцией, надлежащей степенью силы, независимостью, достаточной, чтобы чувствовать себя под весом прямой ответственности, и призванной для службы власти, хотя и без удержания от нее каждого элемента своей важности и каждого закона своего действия. Я повторяю, я бы гораздо больше предпочел, и ради свободы, как и ради магистратов, публичное министерство, таким образом конституированное, иерархической субординации чисто административного режима; но такие вещи — не работа одного поколения и не законодательной воли. Получим ли мы их однажды, и на каких условиях такая магистратура может иметь место в нашей конституционной системе? Я не имею ничего общего с этим вопросом здесь; но, безусловно, когда гарантии социальной ответственности публичного министерства не оказываются имеющими степень независимости, соответствующую его миссии, мы вправе искать их в другом месте. Они могут, это правда, быть частичного и случайного характера; но неважно, это все, что остается нам. Здесь есть великая сила, сила, действие которой в значительной мере произвольно; и нам нужна видимая и реальная ответственность, по крайней мере для обсуждения. Это не что иное, как право. Я снова утверждаю, что в политических делах субординация публичного министерства полна; что здесь оно не обладает спонтанностью; что почти в каждом случае это высшая администрация, которая приказывает или сдерживает преследования и решает об их уместности и направлении. Поскольку она осуществляет эту власть, она обязана использовать ее разумно, в соответствии с общественным интересом: она обязана доказать, что она использует ее таким образом; и она стоит ответственной за использование ее в избытке или без необходимости.

Вот, таким образом, первый путь, открытый для экономии смертной казни, первое средство избавить суды от необходимости частого применения строгости закона. Власть может подавить многие политические преступления, не доводя их до судебного преследования. В нынешнем состоянии общества ей будет легко это сделать; а в нынешнем состоянии магистратуры она обладает абсолютным правом, ибо обвинение находится в ее руках.

Рассмотрим случаи, когда она обязана или считает необходимым возбудить преследование. Она не смогла пресечь преступление до того, как оно приобрело законченный юридический характер, или, по крайней мере, до того, как сочла наказание необходимым. Связана ли она с этого момента законами настолько, что не имеет никакого влияния на ход процесса, а обязана толкать преступника к эшафоту всякий раз, когда преступление представляется подпадающим под квалификацию, караемую смертью?

Всякий, кто наблюдал в последние годы за ходом политических процессов, должен был заметить два обстоятельства. Иногда приговор не соответствовал обвинительному акту; суд присяжных считал своим долгом, при постановке вопроса, смягчить суровость обвинения и заменить преступление, караемое смертью, менее тяжким; или же само обвинение уменьшало свои первоначальные претензии и оспаривало даже те выводы, которые само же ранее признало. Именно так поступил г-н Курвуазье в Лионе по делу Маяра. Чаще обвинение упорствует в строгой квалификации преступления и требует смертной казни; и в таких случаях мы видели, как судьи и присяжные оправдывали обвиняемых, лишь бы не способствовать столь чрезмерной суровости; так что люди, которые подверглись бы некоторому наказанию, будь требуемый приговор умеренным, полностью оправдываются, потому что их хотели отправить на эшафот. Я мог бы привести много подобных примеров, но воздержусь от этого из уважения к невиновности, провозглашенной таким образом законно.

Что доказывают эти факты, если не неопределенность, которая часто сопровождает квалификацию политических преступлений? И в этой неопределенности что заставляет власть относить их к самым тяжким категориям и проявлять рвение к смертной казни, рискуя не добиться вообще никакого наказания! Если я не ошибаюсь, и если в политических делах справедливость, необходимость и эффективность, как правило, отсутствуют в смертной казни, то не должна ли власть быть счастлива, что ей не приходится сталкиваться с такой ужасной аномалией и проистекающими из нее опасностями, а напротив, находить в самой природе таких преступлений достаточную гибкость, чтобы легко квалифицировать их более умеренно! Разум требует этого, разум интереса, равно как и справедливости; ибо ничто не может скомпрометировать власть больше, чем полный провал обвинения, требующего смертной казни; и опыт доказал, что, несмотря на слабость наших судебных институтов, она вполне могла бы обойтись без крови, которую воздержалась требовать.

Я знаю, что она жалуется на несовершенство наших законов и приписывает им как суровость, так и неудачные исходы своих дел. Они, говорит она, не допускают альтернативы: заговорщики должны быть либо преданы суду как таковые, с требованием смертной казни, либо преследование должно быть прекращено; ибо при такой классификации и наказании нет ничего соразмерного преступлению.

Я не принимаю это оправдание. Уголовный кодекс, назначая за несостоявшееся предложение о заговоре наказание в виде длительного изгнания, широко открыл дверь для классификации преступлений подобного рода. Мало попыток, квалифицируемых как заговор, полностью соответствуют определению закона; и поскольку некоторые признаки отсутствуют, обвинение должно быть поистине абсурдным, а преступление воображаемым, если нельзя было бы найти несостоявшееся предложение о заговоре. Почему бы с самого начала не свести его к этому характеру? Потому что изгнание считается слишком мягким; потому что мы все еще находимся во власти тех предрассудков и той ложной уверенности в смертной казни, с которыми я боролся. Правительство считает, что нет безопасности, кроме как в кровопролитии; и, рискуя не получить этой крови, они добиваются смертного приговора, потому что десять лет изгнания считаются ничем.

Десять лет изгнания — ничем! Боже мой! С какими же врагами вы имеете дело? Неужели эти люди настолько могущественны, настолько европейски значимы, что они повсюду понесут свое состояние и влияние, что они везде найдут точку опоры, с которой смогут пошатнуть вашу власть, и протянут на любое расстояние руки, достаточно длинные, чтобы дотянуться до вас? То, что Генрих III все еще боялся герцога де Гиза, укрывшегося в Брюсселе, — что Елизавету беспокоила Мария Стюарт во Франции, — что даже на острове Святой Елены Бонапарт заставлял своих врагов дрожать, — это можно понять; но почти все заговорщики, которых вы преследуете, — это люди безвестные, без богатства, неизвестные за пределами своего кантона, которые не могут найти в чужих странах ничего, кроме нищеты и забвения. Вы тогда вооружаетесь даже их несчастьем; вы говорите, что это толкнет их на любой риск и что они попытаются вернуться и воздвигнуть против вас новые опасности. Есть, конечно, лица, которые были достаточно дерзки, которые поддерживали некоторую переписку, которые публиковали прокламации и которые даже подходили к границам страны. Но какому риску вы подвергались? Дал ли вам г-н Кюке де Монтарло серьезный повод для тревоги? Оказались ли администрация, полиция, жандармы, таможни, паспорта бесполезными против таких ничтожных замыслов? И если действительно существует опасность в какой-либо части наших границ, верите ли вы, что она вызвана присутствием нескольких безвестных и обнищавших изгнанников?

Я не могу остановиться на такой мысли. Нет, безусловно, неправда, что наказание в виде изгнания иллюзорно; и если бы это было так, то по очень иным причинам, нежели личная значимость осужденных. Немногие французы являются чем-то во Франции: вне Франции они — ничто.

Если бы власть была права; если бы было правдой, что в уголовном кодексе существует пробел и что, желая назначить суровейшие наказания за политические преступления, наш закон забыл определить те, которые подлежат более легким взысканиям, было бы очень трудно найти средство? Не редкость видеть, как администрация обращается к законодательной власти с жалобами на недостаточность уголовных законов и просит о новых наказаниях за новые преступления. В целом, я знаю, речь в таких случаях идет об ужесточении; но если бы возникло желание смягчить законы из-за того, что суровость их претензий влечет за собой досадную безнаказанность, разве не открыты те же пути! Что заставляет власть оставаться в необходимости требовать смертной казни за преступления, которые на самом деле ее не заслуживают? Что осуждает ее так часто ставить судей и присяжных перед альтернативой помилования или несправедливости? Разве не позволено предъявлять менее жесткие обвинения, влекущие более легкие наказания? Не было бы желательно таким образом показать себя одновременно умеренной и благоразумной, заботящейся в равной мере о порядке и справедливости! Возможно, наши законы в отношении политических дел требуют некоторых реформ такого рода, и что власть, призывая к более милосердным наказаниям, добилась бы их легче. Я не вижу ничего, что мешало бы принять это новое средство ограничения круга применения смертной казни.

Тем самым было бы достигнуто важное преимущество — больше не предлагать стране и Европе зрелище таких постоянных обвинений в великих политических преступлениях, выдвигаемых против безвестных и бессильных людей, которые демонстрируют власть, всегда готовую вооружиться всей своей силой против тех, кто явно неспособен поставить судьбу государства под угрозу. Я не думаю, что власть может извлечь какую-либо выгоду из того, чтобы так обнажать все свои недуги, или, если мы должны называть их так, недуги общества, которым она управляет. Моральный эффект такого зрелища плачевен. Невозможно не сделать из него вывод либо о том, что революционная лихорадка охватила народ, либо о том, что власть неспособна управлять. Что партийные люди, преданные эгоизму неистовых страстей, с удовольствием повторяют, что Франция полна прокаженных и разбойников; что всеобщий беспорядок вот-вот разразится; и что парламентская оппозиция сама по себе является лишь органом самых антисоциальных интересов и слепой ярости — все это можно понять: но национальная честь не была вверена попечению этих людей; они не пользуются уважением своей страны, и они не следят за ее достоинством и спокойствием в Европе. Но правительство должно думать об этих обязанностях; оно принадлежит государству, и ему предписано скрывать, если таковые существуют, моральные раны страны, ожидая тем временем, что его хорошее поведение преуспеет в их излечении. Конечно, не его роль раскрывать такие уродства, чтобы воспользоваться ими для легитимизации той или иной системы управления! Я, однако, не желаю ни иллюзий, ни лжи; ибо я не верю, что власть обязана льстить обществу или делать вид, что не знает о пороках или опасности, бродящих в его недрах.

Какое благо может она ожидать от того, что так часто показывает страну встревоженной, а себя — так часто находящейся под угрозой подобных волнений! Для правительства всегда печально и опасно жить на ошибках и заблуждениях своего народа и искать свою силу в проявлении слабостей страны, прошлых или настоящих. К тому же, разве власть не осознает, что беспорядок заразителен, особенно после великого кризиса, и что крайне важно подавлять его симптомы, чтобы устранить искушение? Многого ожидают от примера; но забывают, что хотя в наказании есть пример, такой же есть и в преступлении, и часто более действенный. Кто усомнится в том, что в стране, где кражи редки, сама эта редкость будет сильнее бороться с искушением, чем где-либо еще самые суровые наказания воров? Как можно ошибаться в столь очевидной аналогии? Тысячу раз это наблюдалось: мы видели, как убийство вызывает убийство, поджоги порождают поджоги: порочные наклонности людей обнаруживают себя, когда их призывают; и как только они встают на свой путь, строгость закона должна долго применяться против них, прежде чем они остановятся. Эта опасность больше в политических преступлениях, чем в любых других; ибо там виновные более склонны к самообману и вызывают у публики, которой они окружены, гораздо меньше презрения и отвращения. Какое безумие, тогда, для власти поддерживать те постоянные провокации к таким преступлениям, которые проистекают из парада политических процессов! Поистине, нельзя не восхищаться ее непоследовательностью. Публичность судебных дебатов не только мешает, но и пугает ее; и она пытается избавиться от неудобства, скрывая его несравненные преимущества. Такая публичность, говорит она нам, раскрывает искушения так же, как и ужасы преступления; однако она не заботится о том, чтобы сделать это зрелище редким, чтобы воздержаться до последней крайности от открытия школы, уроки которой она так боится. Как она не видит, что если бы они были менее частыми и менее торжественными, они имели бы меньше силы? Их торжественность во многом зависит от тяжести наказаний в перспективе: публика не может испытывать тот же интерес к процессу, который дает лишь несколько лет тюремного заключения, как если бы вопрос шел о жизни. Если бы власть умела читать души аудитории в таких дебатах; если бы каждая мысль, каждая эмоция, которую она вызывает, развивались перед ее глазами, она сама была бы встревожена и, безусловно, усомнилась бы, не является ли ее ожидаемая выгода иллюзией. Но, слепая и неустойчивая, она не знает этого: она не осознает, что каждое действие, каждое слово политически обвиняемого, которого она толкает на эшафот, становится предметом самых оживленных разговоров и самых смелых комментариев, и что малейшая деталь его судьбы вызывает самые живые и самые стойкие размышления даже у людей, которые сами не совершили бы вмененного ему преступления и которые чувствовали бы лишь малый интерес, если бы ужасная судьба, которая тяготеет над ним, не всколыхнула из глубины их сердец каждый элемент жалости и сочувствия. Таков эффект политических преследований, которые ведут к смертной казни: эффект, таинственный по своему охвату, но безошибочный, и который в данном случае сводит на нет надежды власти, хотя власть не знает, чего стоили ее предполагаемые выгоды.

Я мог бы пойти гораздо дальше: последствия возникают толпами, и все провозглашают, что самое обычное благоразумие, самый простой личный интерес власти советует ей снизить уровень своих политических обвинений, уменьшить их число и использовать все имеющиеся в ее распоряжении средства, чтобы сорвать заговоры, не преследуя их; в конце концов, применять очень редко смертную казнь — так редко, как она сопровождается истинной справедливостью и истинной необходимостью. Посмотрите, какое применение мудрая и искусная администрация могла бы сделать из своего влияния; посмотрите, как, не разоружая себя и не вмешиваясь в законы, она могла бы ввести в управление практические реформы, соответствующие нынешнему состоянию общества, инстинкту морали и реальным интересам власти. Именно для таких целей ей позволена, даже здесь, та мера произвола, которая всегда неотделима от хода человеческих дел. Напрасно она отрицала бы, что обладает и способна использовать такую способность. Власть полна противоречий. Когда ей мешают законы, она требует произвольной власти; когда ответственность тяготеет над ней, она притворяется, что является лишь исполнительным агентом. Но эти софизмы никого не обманывают; истина легко их охватывает; и когда политические процессы множатся сверх меры, а смертная казнь постоянно призывается, страдать будет власть, а не законы. Я показал, как, либо до преследований, либо путем их направления, можно было бы ограничить правовую сферу наказания. Посмотрим теперь, какое влияние можно было бы оказать после вынесения приговора.

Глава X. Право помилования.

Я встречаю здесь предрассудки другого рода, столь же неразумные, на мой взгляд, но более почтенные, поскольку они, вероятно, более бескорыстны и искренни. Некоторые лица полагают, что право помилования — это право чисто королевское, к осуществлению которого министерство не имеет никакого отношения и которым распоряжается только король, руководствуясь не чем иным, как личным милосердием или справедливостью, и без какой-либо министерской ответственности, привязанной к нему, или делающей его частью механизма управления. Это было также мнение Учредительного собрания; и что из этого вышло? То, что в конституции 1791 года право помилования было упразднено.

Что это было великой ошибкой, никто не убежден больше меня; но ошибка была следствием идеи, которая все еще доминировала в умах людей. При конституционном режиме, где неприкосновенность монарха основана на ответственности министров, никакая сила действия не принадлежала бы ему, и никакой акт не мог бы исходить от него без этой ответственности. Откуда иначе могла бы черпать свой смысл королевская неприкосновенность, или, другими словами, свою гарантию?

Учредительное собрание осознавало эту необходимость; и все же, под влиянием старых привычек, право помилования все еще рассматривалось как право чисто личное и безответственное по своей природе. И они пришли к выводу, что оно не должно продолжаться.

Теперь оно восстановлено, и очень правильно, как и многие другие права, которых внезапная революция лишила королевскую власть; но в то же время, как и все эти права, оно вернулось в сферу принципа, который является постоянным и опекунским условием этой власти. Король, действуя по совету и неприкосновенный во всем, правит под контрасигнатурой ответственного министра. Пусть те, кто все еще сомневается в этом пункте, по крайней мере изучат его. Они уже отказались от двух подобных мнений: они говорили, что право роспуска Палаты депутатов и право создания пэров были точно так же личными для короля, свободными от всякой министерской ответственности. Но в 1816 и 1819 годах король открыто осуществлял оба по совету своих министров. Такова была сила фактов, что стало необходимо отдать дань уважения истинности принципов и признать ответственность, которая, казалось, проистекала из этих актов правительства. Самые яростные, а также самые просвещенные члены партии, находящейся сейчас у власти, восклицали против министерства, которому они их приписывали; и которое, я думаю, не колебалось бы сейчас больше, чем тогда. Право помилования не другого рода, ибо оно не помещено вне конституционных рамок и, возможно, занимает позицию не менее важную. Слишком низкое представление о нем — рассматривать его как предназначенное лишь для того, чтобы проиллюстрировать доброту принца и призвать благословения на его имя. Оно может произвести этот эффект, и это одно из его преимуществ; но оно основано на более широких причинах и более общих интересах. Фактически, это часть права справедливости, остаток времен, когда принцы, осуществляя суд сами, могли, в зависимости от обстоятельств, либо осуждать, либо оправдывать. В ходе развития социального порядка право судить отошло от принца, но он сохранил право миловать. Какой великий пример той таинственной Мудрости, которая председательствует над развитием цивилизации и которая, бессознательно для человека, вызывает из недр фактов институты и обычаи, соответствующие тем вечным истинам, законы которых человеческая мудрость сама по себе никогда не смогла бы обнаружить! Балансируя между потребностью в справедливости и невозможностью отдать на прихотливую или порочную волю человека право управлять, общество почувствовало сначала опасности произвольной власти; и чтобы освободиться, установило твердые законы и независимых судей, боролось против влияния индивидуальной воли на суждения и пыталось написать справедливость заранее, и соединить с ней заранее судей. Великое улучшение стало результатом этих усилий. Но истина не позволила схватить себя сразу; и неизбежная природа вещей не всегда соглашалась быть увиденной в текстах законов. После борьбы против произвольного принципа, необходимо было прибегнуть к нему; и точно так же, как точность судебных решений была призвана против несовершенств людей, так совесть человека была призвана против несовершенств суждений. Таким образом, необходимость произвольного принципа, неукротимая в нашей слабости, дает о себе знать после своей опасности; и в отсутствие того непогрешимого судьи, которого не хватает на земле, свобода, которую закон хотел подчинить, чтобы править, теперь в свою очередь пришла на помощь самому закону.

Таков неизбежно порочный круг человеческих дел. Великая ошибка Учредительного собрания, как в его теориях, так и в институтах, заключалась в том, чтобы ошибиться в этом фундаментальном элементе нашего состояния и предположить, что истина, разум и справедливость могут принадлежать, полностью и совершенно, определенным формам и определенным властям, и что таким образом возможно полностью изгнать произвольный принцип: высокомерная попытка, которая могла привести только к тирании. Такая попытка никогда не может увенчаться успехом, ибо она находится в прямом противоречии с нынешней системой правления, которую поддерживает народ и которую целью Учредительного собрания было основать. Это великая характеристика представительного правительства — свободно принимать, во многих случаях, властную необходимость произвольного принципа и сразу же исправлять его дефекты, связывая его с ответственностью. Чем больше прогресса мы делаем в этой системе, тем больше будем убеждаться, что ответственность во всех ее формах и самыми разнообразными средствами, моральными или юридическими, прямыми или косвенными, является ее самым существенным характером и самой мощной пружиной. Полная и восхитительная система, значит, она должна быть, поскольку она признает одновременно слабость нашей природы и уважает ее достоинство. В этой системе невозможно предотвратить произвольную власть, какой бы нужной ни было ее присутствие, от того, чтобы быть внезапно схваченной ответственностью. Если бы было иначе, вся система была бы фальсифицирована. Право помилования не было бы правом вообще. Была ли природа этого права хорошо изучена? Это право приостанавливать или уничтожать закон; это та «диспенсационная власть», которая была одной из причин ужасной борьбы английской нации и Стюартов. Короли Англии утверждали, что это их привилегия — признавать в частных случаях несправедливость или несовершенство определенных законов и таким образом освобождать от них того или иного гражданина. Страна никогда не согласилась бы на это, и страна была права. Все законы и все публичные права были бы ослаблены такой привилегией. Только министерская ответственность могла, осуществляя право помилования, сохранить общество от этой опасности; ибо если она остается в неведении об одной функции власти, она скоро будет таковой и о других. Диспенсационная власть Стюартов желала также иметь право освобождать католиков от определенных карательных положений; но парламент хорошо знал, что в политике, как и в морали, плохие принципы должны быть подавлены, и он не позволил бы ни превзойти себя, ни нейтрализовать.

Где могла бы ложь в другом месте спрятаться? Кто не знает, что при осуществлении права помилования, как и при любом другом шаге, король обычно решает согласно совету своих министров, чья обязанность — изучить дело и представить ему причины для решения? Кто не знает, что по каждому случаю прошения о помиловании адресуются министру юстиции и становятся в его ведомстве объектом рассмотрения, которое производит доклад королю, который затем дарует или отказывает в своем милосердии? Это милосердие свободно, абсолютно свободно, однако оно желает быть просвещенным; и если я не ошибаюсь, когда такие прошения адресуются непосредственно суверену, он сам приказывает передать их своему министру, с тем чтобы регулярный ход администрации был непрерывным. В политических делах эта регулярность еще более щепетильна, ибо там суровость или милосердие могут повлиять на все поведение министерства и общее состояние страны. Такие дела всегда являются предметом серьезного обсуждения в совете. Неважно, соответствует ли решение, которое следует, совету министров или нет, ибо если они не отрекаются и не терпят неудачу в его исполнении, оно их собственное; оно принадлежит их ответственности, как и все другие королевские решения, секрет которых никто не знает лучше них. У них, значит, нет права объявлять себя освобожденными от последствий; они дали свой совет, выполнили свою задачу и должны отвечать. Мантия королевской неприкосновенности сама по себе неприкосновенна, и никто не может претендовать на то, чтобы укрыться ею.

Является ли право помилования, таким образом приведенное под общее право конституционных принципов и закрепленное в провинции высшей администрации, двигателем правительства, который можно было бы использовать с выгодой сегодня, и если так, какое использование следует сделать из него в отношении политических преступлений?

Тем, кто упорствовал бы в том, чтобы видеть в нем лишь средство распространения милосердия на индивидов, а не политический инструмент общего правительства, Монтескье ответил за меня: — «Письма о помиловании», говорит он, «являются великим инструментом умеренных правительств; власть, которой принц может миловать, когда осуществляется с мудростью, может иметь восхитительные эффекты».

И может ли быть иначе? Именно для политических преступлений право помилования кажется зарезервированным — преступления часто двусмысленного характера, к которым могут быть присоединены искренние ошибки и чувства, достойные уважения; которыми общество не всегда кажется угрожаемым; в которых опасность — главный элемент преступления — отсутствует; и, короче говоря, в которых отсутствие успеха действует более эффективно, чем наказание. В частных преступлениях помилование предполагает ошибку или, по крайней мере, чрезмерную суровость суждения: и оно может таким образом иметь неудобство расшатывания авторитета законной справедливости или доверия к мудрости законов. Слишком широко используемое, оно указало бы пороки для реформирования в трибуналах или кодексах; оно сделало бы королевское милосердие новой юрисдикцией, трибуналом справедливости, призванным пересматривать все уголовные суждения; и предлагая, ни в административной инструкции, которая предшествовала приговорам, ни в их формах, никаких благоразумных гарантий обычных трибуналов. В политических преступлениях никаких из этих неудобств не следует опасаться: здесь помилование не подразумевает ни ошибки главных судей, ни даже, с юридической точки зрения, неумеренной строгости их декрета. Оно не компрометирует и не расшатывает их авторитет никоим образом: оно просто раскрывает намерение суверена обращаться с мягкостью даже с теми из своих подданных, на которых он должен жаловаться: моральное и политическое намерение, которое не имеет спора с законами и не изменяет их кредит, но адресуется к кругу чувств или идей, совершенно чуждых тому, в котором движется законная справедливость. Можно даже предположить, что в такой сфере привычка милосердия, далеко не обескураживая суровость присяжных или судей, сделала бы их менее робкими и более свободными. Идея настолько естественна, что публика иногда казалась верящей, что конкретное политическое осуждение было произнесено только в перспективе помилования, чтобы нейтрализовать его строгость. Таким образом, экономя кровь, мы могли бы, возможно, получить легкость примера; власть имела бы всю заслугу умеренности, и граждане, которые в судах присяжных часто колеблются, и с хорошей причиной, когда необходимо осудить человека на эшафот, проявляли бы с меньшей болью свое неодобрение его попыток или его замыслов.

Мы боимся эффектов безнаказанности; мы боимся той уверенности мужества, которая предполагает, что умеренность является результатом слабости или трусости. Но я никогда не знал правительств, обвиняемых в слабости, кроме тех, которые были действительно слабыми; и в отношении них я не знаю ни одного, которому строгость могла бы восполнить недостающую силу. Это самое упорное заблуждение власти — принимать при каждом случае эффект за причину. Таким образом, если недовольство общее, она приписывает его симптомам, которыми оно проявляется. Поскольку сильные правительства были строгими, она заключает, что каждое строгое правительство должно быть сильным. Я уже разоблачил это абсурдное заблуждение, и я нахожу его здесь во всей его грубости. Несомненно, возможно, что мягкость может быть соединена со слабостью, и злонамеренность поощряться ею; но не от мягкости зло исходит, а от слабости — той реальной слабости, которая выдает себя в строгости так же, как и в милосердии. Мне стыдно настаивать на этих общих местах здравого смысла; но что делать? Когда ошибка вульгарная, именно вульгарными истинами она должна быть подавлена. К тому же, что вы называете безнаказанностью? Это изгнание, тюремное заключение, ссылка? Это следующие наказания после смерти, и вы можете заменить их ею. Забавная безнаказанность! Неужели вы не видите, что подобные коммутации находятся в абсолютной гармонии с нынешним состоянием морали и природой политических опасностей? Мы больше не во времени сильных и неукротимых страстей, которые переживали страдания и кандалы и находились, после двадцати лет бессилия и плена, во всей своей энергии. Такие чувства принадлежат тем эпохам, когда даже свобода угрюма, когда жизнь предлагает мало отвлечений и мало удовольствий, когда идеи, которые занимают ум человека, немногочисленны и просты и не являются того противоречивого характера, который смущает и волнует душу, дрейфующую наугад посреди развитой цивилизации. В наши дни тюрьма или изгнание уводят людей от удобного и приятного существования; и они сожалеют о тысяче наслаждений, которых не знали в прежние времена, и получают от наказания гораздо более эффективное предупреждение. Однако они не испытывают в изгнании или тюрьме тех свирепых насилий, которые раньше раздражали их так глубоко, делая их настолько более неуступчивыми, насколько они были более несчастными. В нынешний день, даже без свободы, физические страдания заключенного не таковы, чтобы лишить его возможности размышлять о причинах своего несчастья, признавать свои неосторожности или ошибки, успокаивая, возможно, или, по крайней мере, пугая себя, и возвращаясь однажды в общество более смягченным, чем разъяренным. Власть, однако, лишенная навыка, нашла бы, я уверен, в этих чертах нашего социального состояния тысячу средств воздействия на осужденных врагов, чьи жизни она пощадила. К тому же, чья необходимость в ударе? Политические опасности не неизменны; хотя существенны сейчас, возможно, через два года они исчезнут; и человек, который сегодня является их инструментом, тогда не будет иметь ни силы, ни даже идеи вредить консолидированному правительству. Бандит или убийца грабит или убивает на свой счет, из мотивов чисто личных и не беспокоясь о том, благоприятно ли расположение общества или получит ли он от него защиту или поддержку. Но политические преступления не так изолированы: правы или нет, они находятся в переписке с состоянием публики, от которой они обещают себе снисхождение или даже помощь; они в некоторой степени преступления обстоятельств и не были бы совершены, или, возможно, задуманы, если бы обстоятельства были другими. И зачем так спешить убивать, когда обстоятельства могут измениться! Настоящая опасность предвидится; осужденный находится в руках власти, которая, щадя его жизнь, может еще удерживать его в бессилии, пока опасность продолжается. Опасность прошла, какая польза от строгости? Так ли трудно сохранить немного милосердия в резерве для дней безопасности? Если у вас нет этой предусмотрительности, но вы спешите к неисправимым шагам, знаете ли вы, что произойдет? Что беспокойство и опасность будут продолжать расти, и с вас потребуют отчета о вашей ненужной строгости. Но если удача более благоприятна, и опасность уходит, и шторм утихает — тогда, когда безопасность вернулась и общество не видит больше в насущной опасности мотив вашей строгости, оно забудет опасность и мотив вместе: оно будет помнить только вашу кровожадность; и, управляемое тем инстинктом истины, который не позволяет нам приписывать смерти нескольких людей возвращение мира и порядка, оно скажет, что вы принесли в жертву своему страху или своей мести тех, кого вы могли бы пощадить без опасности.

Было бы правильно думать так; и факт, который раскрывается в этом чувстве, — это политическая бесполезность смертной казни. На нее нужно смотреть издалека, чтобы судить правильно о ее эффектах; и не раз правительствам приходилось сожалеть о том, что они упустили возможность, предложенную им правом помилования. Увлеченные страстями или опасностями момента, чтобы дать ему полный ход, они впоследствии обнаруживали, что обременены обязательствами и воспоминаниями, бремя которых они оплакивали. Посреди подвижности человеческих дел, это большая ошибка власти — связывать себя неисправимыми актами. День может прийти, когда кровь, которую она пролила, по-видимому, забытая, закипит между ней и людьми, в которых она больше всего нуждается. Раньше жестокость нравов и сила личных интересов были таковы, что препятствия, подобные этому, уступали легко перед новыми обстоятельствами; но в нынешний день, несмотря на неизменную легкомысленность нашей природы, они более реальны и более трудны для преодоления, ибо общественное мнение придает им силу, которую они не всегда могли черпать из постоянства индивидуальных чувств. Благоразумное использование права помилования рассеивает их, как бы заранее, и оставляет власти свободу движения, которую очень важно для нее сохранить. В чем состоит мудрость, если не в предусмотрительности! Пусть правительства будут обладать ею, и я сомневаюсь, что они будут часто использовать смертную казнь.

Вот последнее соображение. Я колебался представить его, ибо я не хотел бы быть обвиненным в совете трусости; и все же я запишу его — ибо оно истинно. Раньше депозитарии власти, министры или другие, рисковали в политических битвах своей жизнью так же, как и положением. Это была необходимость времени, чтобы такие бои всегда имели революционный характер и чтобы никто не мог уйти из них побежденным, чтобы найти безопасность в покое. Конституционная система и общественные нравы изменили это мрачное состояние публичных людей; они могут теперь пасть без опасности и даже вновь вступить в списки для восстановления своей власти. Люди лучше управляются, а правители более безопасны. Пусть ничто не изменит этот новый аспект политической жизни! Министры обманывали бы себя, если бы думали стряхнуть ответственность, которая тяготеет над ними, оспаривая ее пределы. Когда факты становятся серьезными и самые важные интересы скомпрометированы, тогда тонкости теряют свою империю; все решается с простотой, и они отвечают всем своим поведением за все советы, которые они дали или упустили. Я знаю, что такая перспектива, представляющаяся глазам публичного человека, не должна побуждать его расслабляться в своих обязанностях: она должна скорее научить его обязательству хорошо смотреть вокруг себя; не верить легко в притворные необходимости или удовлетворяться в дни своей власти такими легкомысленными оправданиями, которые не имеют ценности, когда эти дни прошли; уменьшить, насколько в его силах, тот круг политической смертной казни, уже так счастливо сокращенный; и, короче говоря, использовать для этой цели, в своей функции советника трона, всю силу, которую его ответственность дает ему.

Глава XI. Заключение.

Прежде чем заключить, я прочитал снова тот трактат, в котором сказано, что мы можем обнаружить самые глубокие и самые отвратительные секреты тирании — трактат «Государь»; и я нашел отрывок, который хочу процитировать. В своих выражениях и даже идеях он принадлежит скорее к нравам и политике шестнадцатого века, чем к нашим собственным; он говорит более особенно о личных враждах и изменах, об убийствах и политических опасностях, которые принадлежат скорее к свирепым битвам личных амбиций, чем к столкновению общих интересов или противоборствующих систем правления. Однако хорошо знать, что думали о заговорах и их важности великий человек, который, живя посреди наказаний и фракций, невозмутимый наблюдатель фактов и их результатов, предпринял учить правительства, с какой предусмотрительностью они могли бы преодолеть такие случайности.

«Одной из самых мощных гарантий», говорит Макиавелли, «которые принц может иметь против заговоров, является то, чтобы не быть ни ненавидимым, ни презираемым массой. Человек, который замышляет, верит всегда, что смертью принца он удовлетворит народ; но если, напротив, он думает, что это оскорбило бы их, у него не хватит мужества идти вперед, ибо трудности, которые окружают заговорщиков, бесконечны. Мы знаем по опыту, что было много заговоров, но мало тех, которые удались. Тот, кто замышляет, не может делать это в одиночку, ни выбирать своих товарищей иначе, как среди тех, кого он предполагает недовольными. Но когда вы доверили свой секрет недовольному, вы снабдили его средствами сбросить этот характер, ибо, раскрывая замысел, он может надеяться на всякого рода выгоду. Видя, с одной стороны, выгоду верную, а с другой — ничего, кроме сомнений и опасностей, он должен быть редким другом, действительно, или же очень упорным врагом принца, чтобы хранить верность вам. Сводя вещь к самым простым терминам, я говорю, что на стороне заговорщиков все — страх, недоверие и ужас перед наказанием; в то время как на стороне принца — величие власти и законов, и сила его друзей и государства. Когда ко всему этому присоединяется добрая воля публики, невозможно для кого-либо иметь дерзость замышлять. В обычных случаях заговорщик имеет много чего бояться до совершения преступления; но здесь он должен бояться даже после него; ибо, преступление совершено, он будет иметь народ в качестве врагов, и так может надеяться на отсутствие убежища. Ряд примеров по этому пункту можно было бы привести, но я удовлетворюсь одним, который произошел во время наших отцов. Аннибал Бентивольо, который управлял Болоньей, будучи убитым Каннески в заговоре, и не оставляя наследника, кроме Джона, который был еще младенцем, народ восстал после убийства и перебил всех Каннески, эффект популярной доброй воли, которой пользовалась в то время семья Бентивольо. … Из этого я заключаю, что принц имеет мало чего бояться от заговоров, если он пользуется доброй волей народа; но что, если народ — его враги, он имеет бояться всего и каждого гражданина».

[Сноска 18: Il Principe, c. xix.; Opere di Nic, Macchiavelli, t. vi. pp. 316-318.]

Я не был бы столь уверен, как Макиавелли, ни зашел бы так далеко, чтобы сказать, что популярности власти достаточно, чтобы обескуражить дерзость заговорщиков. Но если в шестнадцатом веке самый глубокий адепт итальянской политики думал, что сила власти против заговоров заключалась не в ее наказаниях, а в удовлетворении общих интересов и отношении к ним системы правления, как будет в наш собственный день? Макиавелли находил заговоры очень трудными для борьбы, а смертные казни — очень недостаточными, когда власть не была популярной; и теперь, когда вопрос в том, чтобы поднять массы на борьбу против мощной организации великих правительств, имели бы заговорщики меньше препятствий, с которыми нужно бороться? Имели бы смертные казни больше добродетели? Я уже ответил на вопрос. Задачи справедливости и политики различны, более чем они когда-либо были, и одна не может заменить другую. Если политика не равна своей собственной, или если она невежественна, или оскорбляет публичную волю, напрасно она призывала бы к своей помощи наказания против индивидов. Наказания могут уничтожить людей, но они не могут изменить ни интересы, ни чувства народа. Но чего я желаю? Ни изнеженности, ни безнаказанности. Чтобы бороться с бесполезной строгостью, я просто собрал эти факты вместе и показал, что против моральных опасностей и общих сил такая строгость без эффективности. Характер общности, который опасности власти теперь несут, будет также найден в этих средствах. Она может убить одного или нескольких индивидов и сурово наказать один или несколько заговоров; но если она не может сделать больше этого, она найдет те же опасности и тех же врагов всегда перед собой. Если она способна сделать больше, пусть обойдется без убийства, ибо у нее нет больше нужды в нем: менее ужасные средства будут достаточны. Она увидит, как говорит Макиавелли, что правительство, защищенное публичным одобрением, стоит на выгодной позиции, где заговоры так же бессильны против власти, как смертная казнь бессильна против заговоров.

Конец.

Эдинбург: Отпечатано У. и Р. Чемберсами.

[Примечание транскрибатора: Указанные цены используют систему £sd (или Lsd), «фунты, шиллинги и пенсы», от librae, solidi и denarii. 12 d (пенсов) — это шиллинг. 20 s (шиллингов), или 240 d (пенсов), — это фунт. Покупательная способность одного пенса в 1852 году составляет около 0,58 доллара США в 2020 году.]

Образовательный курс Чемберса.

Этот курс будет, насколько это возможно, воплощать кодекс и материалы полного элементарного образования, физического, морального и интеллектуального.

Уже опубликовано, все в прочных переплетах из ткани темного цвета: —

Справочники.

Уход за младенцами до двух лет, — 1 s 3 d. Воспитание младенцев от двух до шести лет, — 2 s 0 d.

Английская секция.

Первая книга для чтения, — 1½ d. Вторая книга для чтения, — 3 d. Простые уроки чтения, — 10 d. Моральная хрестоматия, — 1 s 6 d. Введение в английскую композицию, — 6 d. Введение в английскую грамматику, — 1 s 3 d. Английская грамматика, две части, каждая, — 1 s 6 d. Упражнения по этимологии, — 2 s 0 d. Элокуция, — 3 s 0 d. История английского языка и литературы, — 2 s 6 d.

Арифметические и математические.

Введение в арифметику, — 1 s 0 d. Арифметика (продвинутый трактат), — 2 s 6 d. Алгебра, — 4 s 0 d. Ключ к алгебре, — 2 s 6 d. Плоская геометрия (улучшенный Евклид), — 2 s 6 d. Ключ к упражнениям по плоской геометрии, — 2 s 0 d. Твердотельная и сферическая геометрия, — 2 s 6 d. Практическая математика, две части, каждая, — 4 s 0 d. Ключ к практической математике, — 3 s 6 d. Математические таблицы, — 3 s 6 d.

Научные.

Основы знаний, — 10 d. Введение в науки, — 1 s 0 d. Законы материи и движения, — 10 d. Механика, 10 d. Гидростатика, гидравлика и пневматика, — 10 d. Акустика, — 10 d. Астрономия, — 10 d. Электричество, — 10 d. Метеорология, — 10 d. Оптика. (Почти готова.) Химия, — 2 s 6 d. Физиология животных, — 1 s 9 d. Зоология, — 4 s. Физиология растений, — 1 s. Геология, — 2 s.

Исторические.

История Рима, — 2 s 6 d. История Греции, — 2 s 6 d. История и современное состояние Британской империи, — 2 s 6 d. Образцовая и поучительная биография, — 2 s 6 d.

Письмо и рисование.

Письмо — простое, текучим почерком и орнаментальное;

В двенадцати подготовленных тетрадях для копирования (почтовый размер), каждая. 6 d. В восьми тетрадях (размер фолио), каждая. 3 d.

Первая книга по рисованию, — 1 s 6 d. Вторая книга по рисованию, — 1 s 6 d.

География.

Географический букварь, — 8 d. Учебник географии для Англии, — 10 d. ШКОЛЬНЫЕ КАРТЫ Англии, Ирландии, Шотландии, Европы, Азии, Палестины, Северной Америки, Южной Америки, Африки и полушарий. Каждая карта измеряет 5 футов 8 дюймов в длину на 4 фута 10 дюймов в ширину; всего образуя десять карт; девять из которых по 14 s. каждая; полушария (включая астрономические диаграммы), 21 s. ШКОЛЬНЫЙ АТЛАС современной и древней географии; содержащий тридцать четыре карты кварто, цветные, — 10 s 6 d. БУКВАРНЫЙ АТЛАС; содержащий девять карт кварто, цветные, 2 s 6 d.

Классическая серия,

С введениями и примечаниями на английском языке. Под редакцией д-ра Цумпта из Берлинского университета и д-ра Шмитца, ректора Высшей школы, Эдинбург. C. Julii Caesaris Commentarii de Bello Gallico, — 2 s 6 d. P. Virgilii Maronis Carmina, — 4 s 6 d. C. Sallustii Crispi Catilina et Jugurtha, — 2 s 0 d. Введение в латинскую грамматику. (Почти готово.) Латинская грамматика. (Почти готова.) Другие работы в активной подготовке.

Опубликовано У. и Р. Чемберсами, 339 Хай-стрит, Эдинбург; Д. Чемберсом, 20 Аргайл-стрит, Глазго; У. С. Орром, 147 Стрэнд и Амен-Корнер, Лондон; Дж. Макглашаном, 21 Д'Олье-стрит, Дублин; и продается всеми книготорговцами.