[Примечание переписчика: в этой книге используется несколько нестандартных написаний, например «tho» (though), «thoro», «thoroly» (thorough, thoroughly), «thru» (through) и т. д.] ОТ РАБСТВА К СВОБОДЕ В РЕЛИГИИ ДУХОВНАЯ АВТОБИОГРАФИЯ АВТОР ДЖОРДЖ Т. ЭШЛИ БИКОН ПРЕСС БОСТОН Copyright, 1919 BY THE BEACON PRESS, INC. All rights reserved ПРЕДИСЛОВИЕ Суть того, о чем написана эта книга, излагалась в течение последних пяти лет в виде проповедей или лекций. Каждый раз они встречали такое горячее одобрение и столько просьб написать и издать их в виде книги, чтобы они получили более широкое распространение, что я решился на это. Данный том является результатом. Это вовсе не трактат по дискуссионным богословским вопросам, хотя некоторые из них рассматриваются попутно, но лишь постольку, поскольку они входили в качестве факторов в мою собственную религиозную жизнь и опыт. Эта книга — просто рассказ о моей религиозной жизни с раннего детства до настоящего времени, о ее различных переходах от узчайшей ортодоксии к широкой, либеральной, рациональной религиозной вере. В ней неизбежно затрагиваются определенные богословские проблемы, с которыми я время от времени сталкивался, то, как я их решал, к каким выводам в конце концов пришел и почему я их пришел. Но они рассмотрены лишь в общих чертах. Велика была искушение рассмотреть по крайней мере некоторые из них более подробно; но я был вынужден часто довольствоваться голословным изложением своих взглядов, с небольшим количеством аргументов в их поддержку или вовсе без них. Но поскольку моей целью было не столько попытаться решить эти проблемы за других, сколько указать к ним путь и побудить читателя к дальнейшим расспросам и более глубокому исследованию затронутых тем, если мне это удалось, моя главная цель была достигнута. Никто не осознает многочисленные недостатки этой работы лучше меня. Она не претендует ни на какие литературные достоинства, ни на научную эрудицию. Я не «профессиональный писатель». Я просто попытался рассказать свою историю простым способом и сделать ее по возможности «читаемой». Моей единственной целью при написании этих страниц было попытаться помочь тем, кто, возможно, все еще находится в оковах церковного рабства или блуждает в болотах агностицизма — а я знаю, что таких немало, — найти путь к свету и свободе в рациональной религиозной вере. Если я смогу добиться этого хотя бы в малой степени, я буду чувствовать себя с лихвой вознагражденным за время и труд, затраченные на переосмысление истории собственной религиозной эволюции. ВВЕДЕНИЕ Когда путешественник, одержимый какой-то важной целью, совершает долгое и опасное путешествие и благополучно возвращается к своим друзьям и соседям, те, кто знал его в прежние годы, инстинктивно понимают, что он и тот же человек, и в то же время не тот, кто жил среди них. Он повидал незнакомые народы, пересек чужие земли, столкнулся с неожиданными опасностями. Старые предрассудки стерлись, ошибочные мнения исправились, новые привычки мышления заняли место старых, и узкий мир юности раздвинулся со всех сторон. Естественно, то, что с ним произошло, становится предметом любопытства и расспросов, и от героя великого достижения ждут рассказа о его приключениях. Человек, который в эти революционные дни воспринимает религию всерьез (а многие этого не делают), должен совершить путешествие, полное стольких же неожиданностей и тревог — особенно если это паломничество от ортодоксии к личной независимости, — сколько исследователь испытывает в плавании к Северному полюсу или в джунглях Африки. На каждом повороте пути он должен быть готов к разочарованиям и открытию фактов и ошибок, требующих безграничного мужества и непоколебимой веры. Религия — это не просто дело эмоций, ее само существование зависит от той здравой и настойчивой деятельности интеллекта, без которой эмоции тираничны и фатальны. Эмоция в религии — это движущая сила, с помощью которой религия может быть применена к благополучию человека, но если эмоция не управляется и не направляется хорошо тренированным интеллектом, подкрепленным терпеливым мышлением и использованием всех доступных свидетельств от тех, кто имеет право быть вызванными в качестве свидетелей, результатом неизбежно становится лишь суеверие или безвольное согласие со старыми и тщетными убеждениями. Продолжать все время верить в религию, пока преследуешь ход рассуждений, который неизбежно разрушит многие из ее толкований, принятых ранее, требует такого интеллектуального упорства и качества веры, которые характеризуют изобретателя или научного исследователя. Когда автор этого тома, будучи безусловным учеником своего родового сообщества, искренне стремился отдать все, чем он был и чем надеялся стать, спасению тех, кто, по его мнению, находился в опасности вечных мук, им двигал неподдельный дух религии. Но в то время он не осознавал этого факта. Религия была с ним, когда она побуждала его жертвовать собой ради других, но для него религия сама по себе была чем-то совершенно иным. К нему побуждала и повелевала сила, древняя как человечество, и ему понадобились, как увидит читатель этих страниц, долгие годы тяжелых усилий, чтобы узнать, что больше всего он желал того, чем больше всего обладал. Его поиски были долгими и утомительными, и их реальность и важность доказываются тщательностью и красноречием, с которыми его духовный опыт вспоминается и излагается на этих страницах. Только тот, кто начал всерьез, шел с тревогой и продолжал до конца, как будто абсолютно веря в честность человеческого разума и интимное дружелюбие высшего Руководства, мог в конце концов выйти победителем и обладать способностью рассказать эту историю. Для того, кто думает о религии лишь как о само собой разумеющемся деле, или как о деле церкви, или как о средстве социального преимущества; или для того, кто отождествляет религию с бреднями полупомешанных фанатиков и относится к ней с покровительственным презрением, эта книга не найдет отклика. Но для мужчины или женщины, которые усвоили, что религия — это одно, а теология — другое, и ценой любых усилий готовы разделить с автором его борьбу за то, чтобы узнать правду о ней и обрести покой, эти страницы заслуживают безраздельного внимания; ибо они повествуют не только об истории умственного смятения, завершившейся великим личным решением, но также обладают обаянием подлинного романа души. ЛЬЮИС Г. ВИЛСОН. CONTENTS CHAPTER   I   MY CHILDHOOD, YOUTH AND EDUCATION II   SEEKING LIBERTY III   NEW VISIONS AND DISTURBANCES IV   NEARER THE CRISIS V   THE CRISIS VI   THE REACTION: A NEW CONFESSION OF FAITH VII   A NEW INTERPRETATION OF RELIGION VIII   JESUS OF NAZARETH ОТ РАБСТВА К СВОБОДЕ В РЕЛИГИИ РЕЛИГИОЗНАЯ АВТОБИОГРАФИЯ ГЛАВА I МОЕ ДЕТСТВО, ЮНОСТЬ И ОБРАЗОВАНИЕ Практически все люди наследуют свои первые религиозные мнения от родителей, раннего окружения или от того и другого сразу, как это сделал я. Беда большинства из нас в том, что мы никогда не выходим за рамки этого этапа. Мы принимаем как должное, что эти мнения, будь то о религии, политике или чем-то еще, верны, потому что нам так сказали, и никогда не отклоняемся от пути и не утруждаем себя ни на мгновение исследованием их истинности или ошибочности. И так мы идем из поколения в поколение, двигаясь по одним и тем же старым колеям, думая те же старые мысли тем же старым способом, каждый из нас полагая, что наши конкретные предки никак не могли быть в чем-то неправы; и хотя христианство разделено на несколько сотен различных конфессий и вероучений, каждый считает свое вероучение абсолютно верным, а все остальные — отчасти или полностью неверными. Подобно Савлу из Тарса, я принадлежал к фарисеям строжайшего толка. С младенчества меня учили, что церковь моих родителей — это единственная истинная, библейская и ортодоксальная церковь на земле, имеющая непрерывную органическую преемственность от самого Иисуса Христа до настоящего времени; что она является единственным истинным выразителем апостольской веры и практики; единственным истинным и законным хранителем слова Божия и единственным авторитетом для отправления евангельских таинств; что все другие организации, претендующие на звание церквей, на самом деле церквями не являются, а представляют собой лишь религиозные общества; и что хотя некоторые из этих обществ могут делать некоторое добро в мире и некоторые из их членов могут в конечном итоге спастись, они никогда не достигнут тех возвышенных высот славы, которые зарезервированы исключительно для истинно крещеных членов истинной и единственной церкви. Когда и как именно эти идеи впервые обрели конкретную форму в моем уме, я сейчас не могу вспомнить. Как уже намекалось выше, в пластичном состоянии моего юношеского ума я естественным образом впитывал их из самой атмосферы, в которой жил, из обычных разговоров вокруг меня, а также из прямых наставлений. Насколько я помню, я понимал Библию как слово Божие, каждое ее слово, от первого слова в Бытии до последнего «Аминь» в Откровении; что все оно было боговдохновенным, verbatim et literatim, точно так же, как оно представало в старой версии короля Якова; что это было откровение Бога человечеству, помимо которого и вне которого никогда не было и не будет никакого другого; что каждое его слово было буквально и непогрешимо истинным в том виде, в каком оно читалось. О таких вещах, как фигуральные или аллегорические толкования, я никогда не слышал, пока не стал взрослым человеком, как мы увидим позже. Это, конечно, означало буквальное шестидневное сотворение мира, антропоморфного Бога, буквальные физические небеса, а также буквальный физический ад, личного дьявола, абсолютную буквальную истинность истории Эдема, изначальное совершенство и грехопадение человека, тотальную греховность расы, заместительное искупление и вечное проклятие всего человечества, индивидуально и коллективно, которое не приняло предписанное вероучение церкви моих родителей как единственное средство спасения. Мое первое представление о боге было представлением о великом добром человеке, сидящем высоко на небесах на великом белом престоле, откуда Он будет судить мир; что небеса — это большой город где-то в небесах, с золотыми улицами и стенами из яшмы; что ад — это буквальное горящее озеро огня и серы где-то под землей, которым управляет дьявол и которое создано для того, чтобы сжигать людей, которые были нехороши или не верили во Христа как в личного Спасителя. В раннем детстве меня учили, что если я не буду хорошим мальчиком, когда я умру, дьявол, которого обычно называют «плохим человеком», заберет меня и будет сжигать в этом аду во веки веков; и что я никогда не смогу сгореть или умереть, и если я попрошу воды, он зальет мне в горло расплавленный свинец. Множество раз я думал об этой ужасной пытке, в которую я мог непреднамеренно впасть, совершив какой-то дурной поступок, когда в душе я действительно хотел быть хорошим, и искренне жалел, что никогда не рождался. В ночных видениях я видел дьявола с его чайником расплавленного свинца, заливающего его в горла беспомощных малышей, корчившихся в муках негасимого огня! В день моего двенадцатилетия произошел маленький случай, который так неизгладимо запечатлелся в моей памяти и так изменил ход моих мыслей впоследствии, что о нем необходимо упомянуть. Я гордился тем, что достиг этого этапа жизни. Я хвастался перед батраком, с которым выполнял поручение, сообщая ему, что теперь я «больше чем наполовину мужчина» и что еще через девять лет я стану мужчиной, когда «смогу делать что хочу». Он сообщил мне, что, в конце концов, это не повод для такой уж гордости; что в тот день я достиг «возраста ответственности»; что в тот день я стал лично ответственным перед Богом за свои грехи; что если бы я умер до того дня, я был бы спасен от ада по свободной благодати Божией в силу своего младенчества; но что с этого дня я должен сам отчитываться перед Богом; и что мне необходимо будет покаяться и молиться ежедневно о прощении моих грехов, дабы не умереть и не впасть в «бездну» на вечные времена. Это были новости для меня. Я никогда раньше об этом не слышал. Это произвело глубокое впечатление на мои мысли; и сказать, что это меня серьезно встревожило — значит выразиться мягко. Как только поручение было выполнено, я пошел с этим к матушке. Она подтвердила это. Тогда я искренне пожалел, что не умер до того рокового дня. Другая серьезная проблема встала передо мной. Когда мне сказали, что я должен покаяться в своих грехах и молиться о прощении, я не мог понять, что именно значит «покаяться». Мне сказали, что это значит «сожалеть» о своих грехах. Честно говоря, я не осознавал за собой никакого греха. Я старался быть хорошим мальчиком; был послушен родителям и никому не делал зла, насколько мне было известно. Правда, я совершал детские ошибки каждый день, как это делают все дети. Но я не мог признать, что согрешил лично против Бога. Я знал, что не имел такого намерения. Тогда они сказали мне, что я родился грешником! Что когда Адам съел «запретный плод», это сделало каждого человека, рожденного в мире после этого, грешником по природе; и мне придется покаяться в этом грехе, а также во всех, которые я когда-либо совершил, если я вообще надеюсь избежать озера огня и серы, «где червь не умирает и огонь не угасает». Вся моя природа, даже в детстве, восставала против несправедливости возложения на меня ответственности и наказания за то, что кто-то другой сделал тысячи лет назад; но у меня не было выхода, и пришлось смириться и готовиться к покаянию в грехе Адама. Какое чудовищное учение преподавать ребенку! Может ли какой-то смертный в эту эпоху мира верить в такую чепуху или совершать такую карикатуру на Бога? Я удивлялся, как «Добрый Человек» наверху в небесах на своем великом белом престоле в своем прекрасном золотом городе может быть справедливым и ввергнуть маленького ребенка в ад и сжигать его во веки веков только потому, что Адам съел плод не с того дерева! Но я верил в это тогда, потому что мне так сказали, и я ничего лучше не знал. Я не верю в это сейчас, и как любое человеческое создание с инстинктами справедливости, присущими обычным бессловесным животным, может верить в такую вещь — для меня загадка. Шло время, я узнавал больше о покаянии, вере, обращении, крещении и текущей теологии моего времени и окружения. Но я всегда стремился избежать того страшного ада, который вечно зиял передо мной днем и тревожил мои сны по ночам. Мысль о нем была подлинным кошмаром для меня. Она разрушила счастье моей ранней жизни. Ребенком я не мог примирить это ни с каким представлением о благости или справедливости Божией. Я часто в тишине своего сердца искушался взбунтоваться против Бога и бросить ему вызов. Но я боялся. Моя мысль заключалась в том, чтобы извлечь максимум пользы из плохого положения и при первой же возможности совершить побег. Пожалуй, это подходящее место для того, чтобы заявить о том факте, что мои родители были членами Баптистской церкви, и что в этой вере я был воспитан. Тем не менее, я рад отметить, что они были гораздо шире и либеральнее в своих взглядах, чем многие из их собратьев. Я не хочу быть несправедливым к этой великой организации; но здесь необходимо сделать некоторые заявления относительно ее доктрины и практики, чтобы мои будущие отношения с ней были лучше понятны — заявления, в истинности которых засвидетельствуют все разумные баптисты. Во-первых, Баптистская церковь столь же эксклюзивна в своих претензиях на звание единственной истинной, библейской, ортодоксальной, апостольской Церкви, как и католики, епископальцы или любое другое христианское тело. Но это относится только к их церковной организации, а не к характеру ее членства. Во-вторых, она не считает крещение необходимым для спасения, но считает его необходимым для членства в церкви. Они крестят людей не для того, чтобы сделать их христианами, а потому, что признают их уже христианами через покаяние, веру во Христа и возрождение Святым Духом. Таким образом, они признают истинный христианский характер любых и всех других людей, которые дают свидетельство об этих фундаментальных характеристиках христианской жизни, хотя они и не признают их «членами церкви», к какой бы другой церковной организации они ни принадлежали. Эти утверждения необходимы для понимания того, что следует далее. В той местности, где я рос в годы своего детства, было всего две церкви — баптистская и методистская. По сути, я был уже почти взрослым, прежде чем узнал, что существуют какие-то другие вообще. Эти церкви в целом были дружелюбны — в некотором роде. Хотя время от времени происходила критика друг друга и некоторые споры по догматическим разногласиям, открытой войны не было; и часто члены одной церкви посещали богослужения другой и молились там. Как уже говорилось выше, я стремился заключить сделку с Богом посредством покаяния, крещения или чего-то еще, что избавило бы меня от постоянного страха вечного проклятия, омрачавшего мою жизнь. Возможно, читатель уже догадался, что я вырос в сельской местности. Наши церкви обычно проводили богослужения лишь раз в месяц. Но летом, когда «заканчивались полевые работы», у нас обычно проходили «продолжительные собрания», длившиеся обычно неделю — с воскресенья по воскресенье, — с двумя богослужениями в день в церкви и с обедом на траве «для всех пришедших». Это был сезон ежегодных возрождений, когда грешники «вырывались из вечного пламени», отступники возвращались в лоно веры, а холодные и безразличные согревались и пробуждались. Что ж, летом после того, как мне исполнилось двенадцать лет и я достиг того рокового периода «личной ответственности», на нашем продолжительном собрании я захотел пойти на «скамью кающихся», покаяться, вступить в церковь и креститься, и тем самым обеспечить свой побег и свое «звание и избрание». В то время у меня не было четкого представления о значении обращения. Почему-то я отождествлял его со вступлением в церковь и крещением. Вопреки учениям моей церкви, которых я тогда не понимал, для меня главным было крещение. Я хотел креститься. Но мне сказали, что я слишком молод и слишком мал, чтобы сходить в глубокую воду. Это было большим разочарованием. Но я увидел луч надежды. На следующей неделе в Методистской церкви недалеко от нашего дома проходило продолжительное собрание, и мы его посетили. Там я увидел детей, младше и меньше меня, которые шли на скамью кающихся, вступали в церковь и принимали крещение — через окропление. Они даже кропили младенцев. Хотя я ясно понимал, что это не настоящее крещение, я также знал, что многие методисты считались поистине хорошими людьми, хорошими христианами и гарантированно попадали на небеса после смерти, несмотря на отсутствие у них истинного крещения. Поэтому у меня зародилась мысль, что, в конце концов, это окропление может иметь какое-то достоинство, по крайней мере предварительно; и поэтому я настаивал на том, чтобы мне разрешили вступить в Методистскую церковь и быть окропленным на первое время, в качестве своеобразной чрезвычайной меры, пока я не дорасту до того возраста и размера, когда смогу вступить в Баптистскую церковь и креститься правильно. Но в этом удовольствии мне было отказано. В течение следующих двух лет я узнал многое, ибо был усердным учеником, хоть и ребенком. Мой разум также претерпел значительные изменения. Этот постоянный и мучительный страх и ужас перед адом постепенно слабели. На самом деле я сознательно становился все более и более равнодушным к нему. И все же я не был полностью безучастным. Я узнал гораздо больше о значении «обращения», видя его проявления в многочисленных, а иногда и бурных формах демонстрации. Наблюдая за этим, я воображал, что именно такое обращение я хотел бы получить. Я хотел «обрести радость и восклицать», как это делали некоторые другие. Настало время ежегодного продолжительного собрания в церкви моих родителей. На этом собрании я обнаружил, что стал объектом немалой заботы. Я уже дорос до того, чтобы обратиться, вступить в церковь и креститься. Все они очень хотели, чтобы я был «спасен». Конечно, мне нужно было покаяться в своих грехах — а также в грехе Адама. Теперь я не ощущал себя столь самонадеянно невиновным, как несколько лет назад. Я действительно чувствовал, что мне есть в чем покаяться. Проповедник — а это был хороший, честный и искренний человек — так живописал пламя ада и мучения проклятых, что я почти чувствовал тепло его огней и обонял запах серы. Я всерьез принялся каяться в собственных грехах, а также в грехе Адама. Каяться было очень легко. Я плакал, пока слезы больше не лились. Верить было легко, потому что я верил во все это. Креститься было легко. Но я все еще не был «обращен». Во мне не произошло чудесного преображения. Я еще не «обрел радость и не восклицал». Я ждал этого. Мои слезы высохли. Я все еще ходил на «скамью кающихся», но толку не было. Я даже не мог заплакать. Однажды проповедник, заметив мое состояние, поговорил со мной. Я рассказал ему о своих чувствах, и он сказал, что я обращен. Но я сказал ему, что со мной не произошло таких изменений, о которых рассказывали другие и которые казались очевидными в их эмоциях и поступках. Тогда он сказал мне, что, поскольку я молод и никогда не был великим грешником, я не могу ожидать того удивительного «опыта», который часто выпадает на долю старых и закоренелых грешников. Я был искренне рад это услышать. Я действительно чувствовал себя спасенным. Теперь я избежал дьявола. Я уже усвоил учение «раз спасен — спасен навсегда», и чувствовал себя безмерно счастливым от мысли, что в конце концов избавился от «вечного пламени» и нахожусь вне всякой опасности. Я вступил в церковь и принял крещение. Я так подробно упомянул о своем детстве по двум причинам: позже будет видно, как некоторые из этих переживаний повлияли на мою дальнейшую жизнь; а также потому, что я чувствую, что в некоторой степени лишь повторяю по существу опыт миллионов других людей, прошедших через схожие жизненные условия. А также чтобы сказать вам, кто воспитывался в свете либеральной веры и свободен от этих догм страха, отчаяния и проклятия, что вы должны быть искренне благодарны за то, что избежали по крайней мере этой части ада, независимо от того, сколько у ортодоксов припасено для вас в будущем; и кроме того, чтобы снять любую вину с моих родителей в данном вопросе. Они учили меня только тому, чему учили их самих и во что они твердо верили, и делали все это ради того, что они искренне считали лучшим для меня. Подобно миллионам других, они поступали так, как лучше умели в то время. ПРИЗЫВ К ПРОПОВЕДИ. — Частью ортодоксальной веры в то время было, и в значительной степени остается до сих пор, убеждение, что после грехопадения Адама практически весь человеческий род был потерян, за исключением редких достойных патриархов, таких как Авель, Енох и Ной, вплоть до призыва Авраама; а после этого спасались только благочестивые и верные из семени Авраама через Исаака, вплоть до пришествия Христа. Все остальное человечество было полностью и безвозвратно потеряно, как нечестивые и отступники евреи, так и все язычники. И со времени смерти Христа спасаются только те, кто кается и верит в него как в личного спасителя и принимает предписанное вероучение конкретной церкви, представляющей его. Все остальное человечество, включая всех евреев и девять десятых остального человечества, безвозвратно потеряно. Исходя из этого, единственная цель и смысл жизни — избежать ада в будущем. Девять десятых проповедей в моем детстве сводились к тому, чтобы предостеречь людей «бежать от грядущего гнева». Мало говорилось о любви Божией или братстве людей, благородстве характера, взаимопомощи, содействии земному счастью и общем подъеме и продвижении цивилизации и человечества. Удивительно было то, как они неустанно твердили об аде, проклятии, огне и сере! Это гремело с каждого амвона, подобно традиционным громам с горы Синай. Придерживаясь такого взгляда на мир, жизнь и человечество, я чувствовал, что величайшее, что человек может сделать в мире, — это посвятить свою жизнь предостережению людей об их опасности и указанию пути к безопасности. Я хотел возвысить свой голос, предупреждая людей «бежать от грядущего гнева». Полагая, что все люди погибли бы, если бы не следовали предписанному курсу, установленному моей церковью, я чувствовал, что если я не сделаю все от меня зависящее, чтобы направить их на путь вечной жизни, их кровь будет на моих руках. Хотя я не чувствовал, что буду «потерян», если потерплю в этом неудачу — ибо учение моей церкви заключалось в том, что раз обращенного, все черти в аду не смогут окончательно отлучить от небес, — тем не менее я чувствовал, что мое будущее счастье на небесах уменьшится ровно в той степени, в какой я не выполню свой долг в этом отношении. Это было истолковано как «божественный призыв к проповеди». Я принял его с глубочайшей серьезностью и твердым убеждением и рано начал развивать свои дары. В свое время я поступил в колледж, чтобы «готовиться к служению». Я был влюблен в эту работу и счастлив в ее перспективах. Я стремился быть предельно эффективным в своей будущей работе и соответственно усердно занимался учебой. Между делом я узнал много такого, чего не было в книгах, как это бывает у большинства студентов колледжа. Я мало знал о том, что меня ждет. Здесь, в «школе пророков», где я должен был пройти основательную подготовку, укорениться и утвердиться в вере своей церкви, мне предстояло усвоить первые уроки, которые в конце концов привели меня из ортодоксальной веры к широкому, рациональному либерализму! Некоторые из них необходимо упомянуть здесь не столько из-за их немедленного эффекта, сколько для того, чтобы показать действие закваски, которая годы спустя «заквасила все тесто». Первым потрясением для меня стало изучение геологии. Когда я начал его, я сразу увидел, что оно не гармонирует с библейским повествованием о сотворении мира, происхождении земли и органической жизни на ней. Хотя мне никто этого не говорил, я почему-то решил, что мы изучаем это не потому, что это признано истиной, а совсем наоборот. Будучи с младенчества укоренен и утвержден в вере в абсолютную буквальность и непогрешимую истинность Библии и предполагая, что нахожусь в колледже лишь для того, чтобы получить более тщательное наставление в этой божественной истине, я вообразил, что эта книга, которую мы изучаем, — лишь «догадки» какого-то современного неверующего, и что наша реальная цель при ее изучении — быть более способными опровергнуть ее, когда мы выйдем на поле нашей жизненной работы; все это должно было полностью выясниться до того, как мы закончим книгу. Однажды, когда мы прошли примерно половину курса, профессор, сам баптистский священник, стал индивидуально опрашивать класс об их мнениях относительно того, сколько времени формировалась земля до появления на ней жизни. Я с удивлением заметил, что ответы варьировались от нескольких миллионов до сотен миллиардов лет, пока очередь не дошла до меня, и я ответил без промедления: «Шесть дней!» Все рассмеялись, включая профессора. Конечно, я почувствовал себя «дешево», но настаивал на правильности своего ответа, «потому что так написано в Библии», несмотря на Лайелла и Дэна вопреки всему. Профессор похвалил меня за «верность Писанию», но пояснил, что история сотворения в Бытии должна интерпретироваться «фигурально»; что она относится к шести великим геологическим эпохам в терминах дней; и что то, что мы изучаем, следует принимать как научную истину в ее общих принципах, однако с возможным пересмотром некоторых деталей по мере новых геологических открытий. Это было откровением для меня. Я знаю, что интеллигентный читатель сегодняшнего дня посмеется над моей врожденной, присущей мне «зеленью». Но нельзя забывать, что это было тридцать шесть лет назад; к тому же в нынешнем благодатном 1919 году все еще существуют буквально миллионы мужчин и женщин, давно вышедших из студенческого возраста, которые придерживаются в основном тех же взглядов на отношения науки к религии и Библии, которых придерживался я тогда. Простота веры часто возвышенна. И я не уверен, не является ли зачастую правдой то, что «неведение — благо, где мудрость — безумие»; особенно когда этой «мудрости» как раз хватает, чтобы взволновать ум, но недостаточно, чтобы успокоить его. Но у меня было откровение — целых два. Во-первых, современную науку следует воспринимать всерьез; и во-вторых, многое в Библии должно толковаться фигурально. Последнее тревожило меня больше всего. Передо мной встал вопрос: если Библия отчасти буквальна, а отчасти фигуральна, то когда я выйду на свою жизненную работу в качестве министра, как я смогу всегда безошибочно определять, какие части буквальны, а какие фигуральны, и как интерпретировать эти фигуры? Но ответ пришел так же быстро, как и вопрос: это как раз то, чему я здесь учусь, и до того, как я закончу, я, несомненно, буду знать все это! Некоторое время спустя среди студентов-богословов возникла дискуссия о доктринах вдохновения — о том, вдохновлена ли Библия буквально и словесно, слово в слово, или же это просто вдохновение идей, причем авторы оставляли за собой право писать свои «вдохновения» на своем языке и в своей манере. Моим представлением всегда было первое: Библия вдохновлена слово в слово, именно так, как она читается. Но я обнаружил, что более прогрессивный и образованный класс как среди студентов, так и среди профессоров оставил эту идею и принял доктрину вдохновения только идей. Мне казалось странным, что Бог не мог продиктовать слова так же легко, как идеи, и тем самым обеспечить их правильность. Но это заставило меня задуматься. У меня никогда не было сомнений относительно боговдохновенности Библии, но я не мог привести никаких причин для этого, кроме того, что мне всегда так говорили. Теперь же, когда прогресс и образование заставляли меня пересмотреть мои взгляды на способ вдохновения, я начал задаваться вопросом, какие у нас действительно есть доказательства того, что Библия вообще боговдохновенна. У меня действительно не было сомнений в самом факте. Я предполагал, конечно, что доказательства существуют где-то, но они никогда не указывались мне конкретно; и я хотел узнать именно что и где они. Я доверил свои расспросы старшекурснику, к которому испытывал большое доверие. Он сказал мне, что дьявол нашептывает мне сомнения на ухо и я не должен его слушать! Что не может быть никаких сомнений в самом факте вдохновения; что этот вопрос был окончательно и бесповоротно решен более восемьсот лет назад мудрейшими и лучшими людьми мира, и с тех пор не было ни тени сомнения; что доказательства вдохновения идей, а не словесного вдохновения, можно найти в самых разных стилях и манерах письма, представленных в самой Библии разными авторами. Но что касается фундаментального факта божественного вдохновения как такового, здесь не было ни тени сомнения! Поэтому я принял новую идею вдохновения и сказал: «Отойди от меня, сатана», и после этого долгие годы не позволял себе сомневаться в факте вдохновения. И все же время от времени я не мог отделаться от размышлений, и много лет спустя этот вопрос снова встал передо мной с трагической силой и эффектом. ГЛАВА II В ПОИСКАХ СВОБОДЫ Теперь стали возникать другие вопросы, которые вскоре должны были существенно повлиять на мои церковные связи, правда, без каких-либо существенных изменений в моей фундаментальной теологии. Как уже говорилось, моей единственной целью в жизни было предостеречь грешников «бежать от грядущего гнева». Всему остальному должно было придаваться подчиненное значение по сравнению с этой единственной целью. Именно ради этой единственной цели я продолжал учебу в колледже, чтобы стать более эффективным в ее достижении. Пораженный ужасной истиной о тотальной испорченности человека и его естественном отчуждении от Бога, а также неизбежностью его вечного проклятия в нескончаемом пламени, если он не примет полностью и не последует безоговорочно предписанному курсу, который, как меня учили, был единственным средством спасения, я чувствовал: «Горе мне, если я не благовествую». Я чувствовал, что любое отклонение с моей стороны от полного выполнения моего долга в этом отношении, вплоть до предела моих возможностей и возможностей, не только навлечет вечные муки на всех тех, кто мог бы спастись благодаря моим усилиям, но и умалит мою собственную вечную славу на небесах ровно в той же пропорции. Я начал смотреть на церковь в худшем случае как на средство или инструмент для достижения этой цели; как на канал, через который я мог работать для выполнения этой центральной задачи. Оставляя другие церкви без внимания, поскольку они не имеют отношения к цели этого повествования, еще будучи в школе, я лучше узнал фундаментальную теологию Методистской церкви; и, к своему некоторому удивлению, обнаружил, что между ней и Баптистской церковью, к которой я принадлежал, нет существенной разницы. Обе они апеллировали к одному и тому же непогрешимому откровению; обе учили одному и тому же ученью о грехопадении человека, тотальной испорченности и унаследованном грехе; обе учили одним и тем же доктринам относительно личности и характера Христа и заместительного искупления в Его смерти; тем же доктринам относительно рая и ада; и тем же доктринам спасения через покаяние, веру в Иисуса Христа и возрождение Святым Духом. Я понял, что единственное существенное различие между ними чисто организационное и политическое. Как отмечалось ранее, Баптистская церковь не считала ни крещение, ни членство в церкви необходимыми для спасения; но утверждала, что «спасение» необходимо в первую очередь, прежде чем человек получит законное право на крещение или членство в церкви. Также свободно признавалось, что искренне раскаявшийся и обращенный методист столь же истинно «спасен» и уверен в небесах, как и любой баптист — и в том, что таковых множество, не было никаких сомнений, — будучи истинными членами царства Божия и Вселенской Церкви, истинными наследниками славы и подходящими субъектами для небесного царства, — и в то же время непригодными для членства в земной церкви, признаваемой несовершенной в лучшем случае, исключительно потому, что они не были погружены в воду — обряде, признаваемом второстепенным и абсолютно ненужным для главной цели! Я начал задаваться вопросом, откуда берется авторитет закрывать двери земной церкви Божией перед теми, кто явно признается членами Вселенской Церкви и духовного царства Божигго? Таким образом, моя вера в эксклюзивные претензии моей церкви на звание единственной истинной церкви на земле сильно пошатнулась; хотя я все еще твердо верил, что она является лучшей церковью и, безусловно, самой библейской, ортодоксальной и апостольской. И все же я не понимал, почему мы не можем объединяться и сотрудничать более тесно с нашими братьями-методистами, сколь бы несовершенной и небиблейской ни была их церковная организация, особенно в продвижении великой центральной цели, которую мы оба преследовали, — спасения душ от ада; и тем более, учитывая отсутствие существенных разногласий между нами относительно средств и процессов достижения этой цели; наши реальные различия начинались только после того, как это было достигнуто. Методисты всегда были готовы сотрудничать с нами в той мере, в какой мы им позволяли; но мы — никогда с ними. Летом, последовавшим за окончанием моего второго курса в колледже (который, как покажут дальнейшие события, оказался для меня последним), произошло событие, которое настолько повлияло на мои будущие церковные связи, что о нем нужно рассказать подробно. Как общеизвестно, одно из главных различий между баптистской и методистской церквями заключается в их взглядах на таинство Вечери Господней, а также на способ крещения. Методисты, как либеральные евангелики, предлагают его всем присутствующим христианам во время его совершения, оставляя каждому человеку право самостоятельно судить о своей готовности приобщиться к нему; в то время как баптисты ограничивают его «членами в хорошем и регулярном положении» своей собственной «веры и порядка». Баптисты обычно отрицают, что они являются сторонниками «закрытого причастия», но называют себя сторонниками «закрытого крещения». То есть они настаивают на том, что ни один человек не имеет права приобщаться к Вечери Господней до крещения погружением; и при этом крещение должно быть совершено регулярно рукоположенным баптистским пастором по авторитету баптистской церкви, выраженному голосованием ее членов. Не знаю, видел ли я когда-нибудь совершение этого таинства в баптистской церкви без того, чтобы в качестве извинения не было сделано какое-то объяснение на этот счет. Событие, так сильно повлиявшее на мои дальнейшие мысли, заключалось в следующем: в баптистской церкви примерно в шести милях от дома моего отца уже неделю — с воскресенья по воскресенье — шло ежегодное продолжительное собрание. Человек восемь или десять присоединились к церкви за эту неделю и должны были креститься в 10 часов утра в это последнее воскресенье, после чего в 11 часов утра должны были состояться регулярные церковные богослужения, а затем празднование Вечери Господней. В полумиле от нее находилась методистская церковь, а местом крещения был брод на ручке примерно посередине между ними. Методистская воскресная школа обычно собиралась в 9:30 утра. Но в этот раз суперринтендент, преподаватели и ученики в полном составе пришли к броду посмотреть на крещение. После его окончания методистский суперринтендент с несколькими своими преподавателями и старшими учениками остался на богослужение в баптистской церкви. В конце проповеди два человека представили себя для членства и были приняты голосованием членов с условием крещения на следующем регулярном месячном собрании; после чего брат Кроуфорд, методистский суперринтендент воскресной школы, был приглашен возглавить молитву — обязанность, в которой он был усерден, способен и красноречив, а также повсеместно признавался человеком безупречного характера, искреннего и глубокого благочестия. Затем пастор приступил к совершению Вечери Господней, предварив ее обычными извинениями и объяснениями по поводу «закрытого крещения» вместо «закрытого причастия»; и чтобы проиллюстрировать этот пункт, он сослался на тот факт, что два человека только что представили себя для членства в церкви и были приняты с условием крещения, в чьем обращении и искреннем христианском характере была такая же уверенность, как и в любом из тех, кто крестился тем утром; однако эти двое не могли приобщиться к Вечери Господней, потому что еще не были крещены. Именно в этот момент в моем уме внезапно мелькнул вопрос, почти с силой «удара грома среди ясного неба»: «Где библейское обоснование для этого?» Я слышал это, пожалуй, раз сто. Я был знаком с этим так же хорошо, как с алфавитом, но впервые в жизни эта мысль пришла ко мне с внезапностью молнии: «Где библейское обоснование для этого?» Я не мог вспомнить, чтобы когда-либо слышал хоть один отход из Писания, процитированный в его поддержку или защиту. (Читатель должен иметь в виду, что до этого времени и в течение нескольких лет после того для меня Библия была непогрешимой, безошибочной и единственным окончательным авторитетом во всех вопросах, касающихся религии и церкви.) Шок был настолько сильным, а душевное волнение таким интенсивным, что у меня поднялась температура. Я пошел домой больным. В течение следующей недели я прочитал Новое Завет целиком в специальных поисках какого-нибудь отрывка в поддержку учения о том, что крещение в любой форме является необходимым предварительным условием для надлежащего участия в Вечери Господней. И я не нашел его. Фактически я не нашел никаких прямых доказательств в евангельской записи о том, что кто-либо из двенадцати, которым Иисус впервые преподал эту вечю, вообще когда-либо крестился! А если они и крестились — что является лишь умозаключением или домыслом, а не тем, что на самом деле есть в тексте, а тем, что кто-то считает нужным там видеть, — это было не христианское крещение, а крещение Иоанна, которое, согласно учениям Баптистской церкви, было совершенно иным по значению и цели, хотя и одинаковым по форме. Иоанново крещение, согласно учению моей церкви, было «крещением в покаяние» в подготовку к явлению Христа; в то время как христианское крещение «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» было установлено только после сошествия Святого Духа, согласно обетованию Иисуса, в День Пятидесятницы. Только тогда впервые, и никак иначе, христианское крещение во имя Троицы получило какое-либо существование и значение. Поэтому мне было совершенно ясно, что это учреждение, которое мы называем Вечерей Господней, будучи учрежденным и впервые преподанным лицам, которые, насколько нам достоверно известно, вообще не были крещены и которые в силу самого характера дела не могли быть крещены по формуле, обычно известной как христианское крещение, — следовательно, какое бы значение ни придавалося Вечере Господней, она абсолютно не имеет никакой связи или отношения к какому-либо виду или форме крещения вообще. Это одно из моих несчастий, что у меня никогда не хватало ума «держать язык за зубами». У меня всегда была привычка «размышлять вслух». И когда я начал выражаться подобным образом, мое положение в Баптистской церкви стало «шатко», если не сказать прекарно. Тем не менее я все еще жестко придерживался доктрины о том, что только погружение является крещением, и что при всех своих недостатках Баптистская церковь является самой библейской и ортодоксальной по своим доктринам и практикам среди всех существующих церквей. Итогом всего этого дела стало то, что меня вскоре вызвали на «церковную конференцию», чтобы ответить на обвинение в ереси за приверженность доктрине «открытого причастия». Я явился и захотел защитить свою позицию перед церковью. Я был достаточно тщеславен и глуп в то время, чтобы думать, будто, если бы я только смог высказать свои аргументы перед церковью, я смог бы обратить большинство членов в свои взгляды и тем самым спасти себя и «реформировать» церковь. Но мне не позволили этого сделать. Мне сказали, что я могу ответить только «виновен» или «не виновен», и не более того. Я отказался отвечать так или иначе, если мне не позволят дополнительно объяснить свой ответ. Мне в этом отказали. После чего было внесено предложение «лишить общения брата Эшли»; и без дебатов или дальнейших церемоний предложение было поставлено на голосование: четыре человека проголосовали «за» и три «против», хотя присутствовало около сорока членов. И так я вышел из Баптистской церкви, в результате чего мое образование для служения автоматически «завершилось», а все надежды на мою пасторскую карьеру были разрушены. Как ни странно, в этом было некое личное удовлетворение. Я пришел в служение не по чистому выбору. Хотя я не уклонялся от него, а скорее воспринял его радостно, это было потому, что я чувствовал его как долг, возложенный на меня свыше, и поэтому как гордость для себя; и потому, что это было средством, с помощью которого я мог удовлетворить свое личное желание принести реальную пользу Богу и человечеству, спасая души от вечного пламени. Но теперь я чувствовал, что выполнил свою часть настолько, насколько это было возможно для меня, и был лишен привилегии идти дальше действиями церкви; и что отныне церковь, а не я, несет ответственность за любую мою неудачу в продолжении работы по предостережению грешников «бежать от грядущего гнева». Я был немного похож на Иону, бегущего в Фарсис. Я втайне радовался, что избавился от этого и переложил ответственность на кого-то другого. Но эти впечатления длились недолго. Моя фундаментальная теология не изменилась. Библия по-прежнему оставалась непогрешимым божественным откровением. Человечество все еще было падшим, тотально греховным, пребывающим под «гневом Божьим»; ад был реальностью, к которой стремилось все человечество; и единственным средством спасения было «уверовать в Господа Иисуса Христа» согласно предписанной формуле. Бремя личной ответственности вскоре вернулось ко мне. Я не мог избежать его. Верно, я вышел из церкви — Баптистской церкви; но казалось совершенно очевидным, что Бог использовал иные орудия, вне Баптистской церкви, для спасения душ, и делал это весьма успешно. Если Бог мог так использовать Методистскую церковь для этой цели, почему не мог я? Чего вообще стоило крещение? Меня никогда не учили, что оно необходимо для спасения. А раз так, зачем поднимать из-за этого такую суматоху? Если человек уже был спасен, и это было лишь «внешним знаком внутренней благодати», какая разница, как оно совершалось, кем совершалось и совершалось ли вообще? Таковы были некоторые из вопросов, роившихся в моей голове. Я также начал замечать, что в Новом Завете есть по крайней мере несколько мест, которые можно вполне справедливо истолковать как намек на то, что крещение происходило по крайней мере не всегда через погружение. Например, крещение столь многих тысяч в День Пятидесятницы в Иерусалиме, где запасы воды были весьма ограничены, и все это под контролем врагов новой религии. Погружение стольких людей за столь короткое время и при таких обстоятельствах и условиях было почти физической невозможностью, в то время как легко представлялось вероятным, если оно совершалось путем кропления. Благодаря этим ходам рассуждений за каких-то два года я обрел родной дом в Методистской церкви — поначалу с некоторой тревогой, но вскоре после этого с совершенным удовлетворением. Хотя эта перемена в церковных связях повлекла за собой довольно радикальные изменения в вопросах церковной организации и устройства, следует помнить, что она не влекла за собой никаких существенных изменений в вопросах фундаментальной теологии. Но замечу здесь, что все это время я стремился к некоторой степени религиозной свободы; и, переходя из Баптистской церкви в Методистскую, я делал по крайней мере некоторый прогресс на пути к ней, каким бы малым он ни был. Сокращая свой рассказ, скажу, что через несколько месяцев я оказался «странствующим проповедником» в Луизианской конференции Методистской епископальной церкви Юга (я родился и вырос на «сосновых холмах» Миссисипи). Нет необходимости вдаваться в какие-либо пространные детали касательно моей работы в тот период, помимо того факта, что я преуспевал в ней и на тот момент нашел ее весьма удовлетворительной и вполне приятной для себя. Однако под влиянием работы системы разъездного служения спустя несколько лет я оказался в штате Миссури, где перенес свои церковные связи в Сент-Луисскую конференцию М. Е. церкви. Эта перемена не предполагала ничего, кроме вопроса личного выбора и удобства. ГЛАВА III НОВЫЕ ВИДЕНИЯ И ТРЕВОГИ Изменив таким образом свои церковные связи и чувствуя, что передо мной открылось более широкое поле для полезной деятельности, я усилил свое рвение к эффективности и успеху. У меня было искреннее и всепоглощающее желание «спасать человеческие души». И веря, что мое вероучение столь же непогрешимо, как и Библия, на которой оно основывалось, я старался сделать себя эффективным и искусным в его защите. Следуя обычным методам толкования, я вскоре обнаружил, что в этом нет никаких затруднений. Спрашивает ли читатель здесь, каковы «обычные методы толкования»? Взять главу, или стих, или параграф Библии то тут, то там, по всей книге, от Бытия до Откровения, и сплести их вместе как связное целое, независимо от того, есть ли между ними какая-либо естественная связь или нет; затем объявить все противоречивые места либо «образными» — с неограниченной свободой толкования этих «образов», — либо относящимися к тем «великим и таинственным, непознаваемым вещам божественного откровения Бога» — тайнам, слишком великим для постижения человеком! Этот метод толкования является обычной практикой, в большей или меньшей степени, каждой церкви в христианском мире, которая принимает доктрину о непогрешимости Библии и рассматривает ее как единственный и окончательный источник авторитета в религии. Нет и никогда не было в христианском мире сегодня ни одного вероучения, которое нельзя было бы поддержать и доказать его абсолютную правоту с помощью Библии посредством этого метода толкования. С помощью того же метода Библия может служить оправданием — и это часто случалось — войны, убийства, рабства, полигамии, прелюбодеяния и самых грязных преступлений, известных человечеству, и все это преподносится как божественные установления Бога. И это как раз те ведущие методы толкования Библии, которым следуют сегодня и следовали с тех пор, как христианство впервые начало разделяться на секты и партии. Но это отступление. Хотя я признавал определенные достоинства почти во всех вероучениях, я твердо верил, что мое — лучшее. Моя вера в Методистскую церковь и преданность ей стали настолько сильными, что я верил, будто сумма всех богословских знаний сконцентрирована и воплощена в Джоне Уэсли. Больше не могло быть никакого прогресса, никаких новых открытий. Это была завершенная наука, и Джон Уэсли завершил ее. Есть тысячи тех, кто думает так и по сей день! Я оглядывался назад через историю к дням апостольской чистоты, прослеживал тенденцию богословской мысли в ее падении до заблуждений и суеверий через темные века к первому проблеску света у Уиклифа, за которым последовал Гусс, пока пламя Реформации не вспыхнуло в Лютере, Цвингли и Кальвине, за которыми последовали Нокс и Арминий; но Уэсли был концом знания, и мудрость умерла вместе с ним. Да, вскоре я смог защитить и доказать свое вероучение к удовлетворению себя и своего начальства. Но теперь я хотел пойти дальше. Я хотел доказать доказательство. По мере того как я взрослел и мой кругозор расширялся, у меня возникало желание пить более глубоко из источников знания. Я начал с лучших доступных мне материалов, чтобы заняться критическим изучением Библии. До этого времени я изучал Библию лишь поверхностно. Я принимал ее как истину, как божественную, как вдохновенную, как непогрешимую, за исключением сомнений школьных лет, описанных выше, которые я уже давно отбросил. Я изучал Библию так, как ее изучает огромная масса христиан сегодня — чтобы подкрепить и защитить заранее сложившиеся мнения, большинство из которых я унаследовал. Теперь же я собирался искать базовые принципы. Я хотел точно узнать, кто написал каждую книгу Библии, когда он ее написал и почему, и каковы были конкретные доказательства этих фактов и ее божественного вдохновения. Оглядываясь назад на прошедшие с тех пор годы, я все еще не нахожу в этих моих устремлениях никаких эгоистичных, себялюбивых мотивов. Моя неутолимая жажда знаний питалась исключительно стремлением повысить свою эффективность в том призвании, к которому, как я искренне верил, я был призван свыше. У меня никогда не было возможности пройти курс богословия в богословской семинарии. Но обе великие ветви Методистской церкви требуют от всех своих священнослужителей перед окончательным рукоположением пройти предписанный курс обучения, отчасти по методу заочного обучения, охватывающий четыре года — и дольше, если необходимо для прохождения всего предписанного курса, — который практически равен учебному плану обычной богословской семинарии, за исключением преимуществ аудиторных занятий и лекций. Именно этот курс обучения я и проходил, предписанный епископами М. Е. церкви. И именно здесь, в этих ортодоксальных книгах, предписанных епископами моей церкви как необходимые для меня не только к прочтению, но и к изучению, усвоению и перевариванию, чтобы полностью подготовить меня к служению, я усвоил те уроки, которые совершенно подорвали мою веру и в конце концов привели меня к полному отказу от церкви и религии! Я мог бы добавить, что к этому курсу меня привело, пожалуй, в такой же мере то, чего я не смог узнать из этих книг — вещей, которые я искал и не мог найти, потому что их там не было, — в какой мере и те позитивные факты, которые я действительно узнал. До этого времени и долгое время после я никогда не читал книг, которые можно было бы назвать хоть сколько-нибудь либеральными в теологии, не говоря уже о чем-либо скептического характера. По сути, помимо школьных учебников, я не читал ничего, кроме книг, изданных по авторитету какого-либо баптистского или методистского издательства. Роберт Г. Ингерсолл был тогда на вершине своей славы, и я даже не стал бы читать его политическую речь, потому что он был «неверующим». Странный парадокс всего этого заключается в том, что я был приведен — или, скорее, доведен — прямиком из церкви к практическому агностицизму через и благодаря моим усердным и страстным усилиям сильнее укрепить и утвердить себя в моих предвзятых убеждениях относительно Библии и религии. Это станет более очевидным по мере нашего продвижения вперед. Прежде всего, все ортодоксальное христианство основано на доктрине о том, что Библия — это сверхъестественно вдохновенное, непогрешимое слово Бога. На этой Библии как на единственном авторитете основывается каждая доктрина, вероучение, догма и церковная практика. Отнимите эту доктрину о библейской непогрешимости, и ортодоксия рассыплется в прах. Пока она считается непогрешимой истиной, любое вероучение в христианском мире может найти в ней изобилие материала для доказательства каждого отстаиваемого им положения. Каждому известно, что среди многих христианских конфессий, которые полностью согласны друг с другом в том, что Библия — это непогрешимое откровение от Бога, доктрины и выводы, которые они из нее выводят, диаметрально противоположны друг другу, как полночь и полдень. Как я уже говорил, до этого времени у меня не было никаких сомнений в божественном вдохновении и непогрешимости Библии, за исключением весьма незначительного сомнения по поводу метода вдохновения, о котором я уже подробно рассказывал применительно к моим студенческим дням. Будучи методистом, я приобрел достаточные навыки в умении защищать каждую деталь моего церковного учения. Я мог повторить почти каждый отрывок из Писания от Бытия до Откровения в поддержку каждой из Двадцати пяти статей. Моя единственная трудность возникала тогда, когда я время от времени сталкивался с каким-нибудь скептиком, который ставил под сомнение мой авторитет — Библию. Конечно, я говорил ему, что Библия — это слово Бога; а он требовал доказательств, «подробных фактов» в подтверждение моего утверждения. Хотя я был полностью удовлетворен в собственных мыслях, этих «подробных фактов» у меня не было. Но теперь я собирался их добыть. В последний год моего конференц-курса обучения одной из предписанных книг была «Введение в изучение Священного Писания» Хармана. Доктор Харман был профессором греческого и древнееврейского языков в Дикинсон-колледже. Мне говорили, что в этой книге я найду «полные детальные, неопровержимые доказательства божественной подлинности, вдохновенности и непогрешимой истины Библии». Это было как раз то, что я так долго искал, и скоро обнаружится, как именно я это нашел. ПРИБЛИЖЕНИЕ К КРИЗИСУ Первая треть этой книги объемом 770 страниц посвящена доказательству моисеева авторства Пятикнижия, его вдохновенности и непогрешимой истины. В вопросе о вдохновении вообще автор следует идеальной теории, а не словесной. Его теория необходимости вдохновения основана на том представлении, что Библия содержит сведения, которые иначе не могли быть известны в то время, когда они были написаны; например, рассказ о Сотворении мира «должен был быть божественно открыт Моисею, поскольку иначе он не мог бы знать об этом». Степень вдохновения он ограничивает теми вопросами, которые «не были иначе известны» авторам. Вещи, о которых они имели личное представление, поэтому не являлись предметом вдохновения. Например, совет Иофора относительно разделения бремени управления не был вдохновенным, поскольку Моисеи получил его прямо из уст самого Иофора. Тем не менее автор был «божественно направляем» при описании вопросов, касающихся его личного знания, дабы «священная запись» была сохранена от ошибок. Что касается доказательств вдохновения, то я цитирую дословно: «Вдохновенность Библии очевидна из ее возвышенных учений о Боге, чистоты ее моральных предписаний и удивительного исполнения ее пророчеств». Когда я прочитал это, признаюсь, я почувствовал некоторое разочарование. Я понимал это и раньше. Мне хотелось чего-то более конкретного, вещественного, осязаемого. Затем следует пространный трактат о древнееврейском языке, первоначальных знаках, которыми было написано Пятикнижия, без гласных или знаков препинания; о том, как оно сохранялось путем переписывания из поколения в поколение; как ошибки проникали в различные копии; рассказ о самаритянском Пятикнижии и Септуагинте; о том, как все они отличаются друг от друга во многих деталях; о древних рукописях, которые существуют поныне, и о том, как все они более или менее отличаются друг от друга — не в чем-то фундаментальном, но во многих мелких деталях; и в конце концов завершается утверждением, что «оригинальный текст неопределен»! Все это было для меня внове. Я естественным образом полагал, что не только оригинальный текст был божественно вдохновен и непогрешимо правилен, но и что посредством некоего божественного надзора он был так сохранен и пронесен сквозь века. И теперь я был не только разочарован, но и встревожен. Я гадал, что же будет дальше. И вскоре узнал. До этого я никогда не обнаруживал и никто не указывал мне на те многочисленные расхождения и противоречия в ранних библейских записях — две истории сотворения мира, два рассказа о потопе, которые так замысловато переплетены между собой, изменения в законе во Второзаконии по сравнению с Исходом и Левитом; и прочие. Моя простая слепая вера полностью заслоняла все это до сих пор. Правда, автор указывал на них лишь для того, чтобы объяснить или примирить их. Но практически в каждом случае объяснение не объясняло или не примиряло ничего, а было лишь оправданием или отговоркой; и передо мной во всей ясности представало несоответствие при полном отсутствии какого-либо адекватного объяснения. Различия между некоторыми частями закона, как они зафиксированы во Второзаконии и в более ранних книгах, объяснялись как «прогрессивное развитие в соответствии с меняющимися условиями и потребностями евреев». С чисто человеческой точки зрения я считал это объяснение удовлетворительным. Но с точки зрения «божественного откровения» я недоумевал, почему Бог не открыл это правильно с самого начала или почему он счел необходимым изменить собственный закон. Касательно ритуального закона скинии и священства автор признает, что, по всей вероятности, Моисей получил образование в Илиополе, в Египте, для египетского жречества и поэтому был прекрасно знаком со всеми жреческими правилами религии Египта; и что служба в скинии, ее священство, их одежды, священная утварь и т. д., несомненно, были созданы по египетским образцам, но посвящены Иегове, а не богам Египта; и он приводит это как доказательство моисеева авторства Пятикнижия. И в подтверждение этого взгляда он цитирует мнение аббата Виктора Анчесси! А меня всегда учили, что скиния, священство и все, что к ним относилось, были божественно открыты Моисею на горе Синай! «По образу, показанному тебе на горе». Затем по вопросу интерполяций наш автор признает, что их много в Пятикнижии, причем большинство из них указывает на то, что они принадлежат к гораздо более поздней эпохе, чем времена Моисея; тем не менее он отрицает, что какие-либо из них являются существенными или каким-либо образом меняют первоначальный смысл или значение текста. Таким образом, я прошел более 250 страниц, посвященных не столько вопросам божественного вдохновения и сверхъестественного откровения, поскольку они казались в значительной степени принятыми на веру, сколько защите моисеева авторства Пятикнижия, на котором, казалось, держался весь вопрос его подлинности и непогрешимого авторитета. Как выражается автор: «Если Пятикнижие написано не Моисеем, это подделка». Для этого он весьма обстоятельно цитирует библейских критиков — Бауэра, Дэвидсона, Блека, Эвальда, Кунена, Велльгаузена и других, с мнимой целью ответить им и опровергнуть их. До этого момента я не читал ни строчки подобной библейской критики, за исключением той, что цитировалась этим автором. Естественно, я не только не испытывал к ней никакой симпатии, но и был сильно предубежден против нее. Однако я не мог не заметить, что опровержения и объяснения моего автора очень часто не достигали цели ни опровергнуть, ни объяснить. Подводя общий итог, когда я зашел так далеко, я не мог отделаться от впечатления, что с точки зрения логического аргумента, основанного на любых известных фактах, все это предприятие потерпело неудачу. Это была просто череда апологетики; говоря юридическим языком, нечто вроде «признания и избегания». Я начинал с твердой веры в то, что Пятикнижие написал Моисей и что при этом он был божественно вдохновлен. Я надеялся найти определенные доказательства того, что это правда. Когда я закончил читать, я не знал, кто его написал. Я был так же уверен, что автор, которого я читал, этого не знал; и я сомневался, что кто-либо еще знает. Я чувствовал, как возвращаются зарождающиеся сомнения моих школьных лет, только в гораздо больших масштабах и с большей силой. Если читатель простит мне эту фразу: «Я почувствовал, что ускользаю». Затем последовало изучение авторства, происхождения, характера и назначения остальных канонических книг Второго Завета [Примечание: в оригинале Старого Завета]. Все они могут быть сгруппированы в два или три раздела. Что касается исторических книг Иисуса Навина, Судей, Первой и Второй Самуила, Первой и Второй Царств и Первой и Второй Паралипоменон, то к своему удивлению я обнаружил, что никто не знает, кто написал любую из них; равно как и ничего определенного о времени или обстоятельствах, при которых они были написаны. О книге Иисуса Навина лишь полагали, что она была написана не позднее чем через двадцать пять лет после смерти Иисуса Навина неким лицом или лицами, которые были лично знакомы с описанными в ней событиями. Поскольку книга четко делится на две разные части, первая из которых заканчивается двенадцатой главой, а вторая начинается с тринадцатой, предполагается, что она была написана Елеазаром и Финеесом. Но это признается лишь предположением. Книга Судей помещается после книги Иисуса Навина, поскольку она подхватывает повествование там, где Иисус Навин заканчивается. Предполагается, что она должна была быть написана когда-то до окончания правления Давида. «Относительно авторства книги Судей ничего не известно». Дата написания обеих книг Самуила — изначально составлявших одну книгу — совершенно неизвестна, равно как и Царств с Паралипоменон. Из внутренних данных предполагается, что Паралипоменон была вероятнее всего составлена Ездрой из книг Самуила, Царств и, возможно, других документов где-то после возвращения из изгнания. Что касается Книги Ездры, было показано, что она является, вероятно, одной из самых аутентичных книг Ветхого Завета и написана человеком, чье имя она носит. Неемия также был помещен в разряд всецело аутентичных с признанием того, что примерно четвертая часть общего содержания книги, находящаяся в ее середине, с очень большой вероятностью является интерполяцией более позднего и неизвестного автора. Но это, настаивает он, не умаляет божественного вдохновения и подлинности книги в целом. Руфь и Эсфирь также относятся к категории неизвестного. Никто не знает, кто написал каждую из них, когда или где. Руфь помещается «вероятно, примерно во времена правления Давида». Эсфирь намного позже; фактически это одна из последних книг в Ветхозаветном каноне, из которого она долго исключалась, поскольку имя Бога нигде в ней не упоминается. Описанные в ней исторические события признаются весьма сомнительной подлинности, поскольку они больше нигде не упоминаются в Библии и совершенно неизвестны светской истории; и подобные события, если они вообще имели место, были столь превосходящего значения для еврейского народа, что упоминание о них в Паралипоменон или у некоторых пророков вряд ли могло быть опущено. Но наш автор обходит все эти трудности с помощью Праздника Пурим. Он настаивает на том, что подобный мемориал, который праздновался и до сих пор празднуется ежегодно евреями во всех частях света «с тех пор, как память человеческая не помнит иного», никак не мог возникнуть из простой выдумки и увековечиваться столь долго. Следовательно, Книга Эсфирь должна быть истинной и божественно вдохновенной! Когда я дочитал до этого места, несмотря на свою прежнюю простую веру в божественное вдохновение и непогрешимую истинность Библии, я обнаружил, что качусь по наклонной плоскости; и разум мой был глубоко взволнован. Я изучал всецело ортодоксального автора, выдающегося профессора в одном из наших ведущих колледжей, чья книга была одобрена епископами моей церкви; книгу, явно написанную с целью защиты традиционной позиции церкви в отношении Библии, на почти каждой странице которой из тех, что я к тому моменту прочитал, я находил серию апологетики, а не аргументов; при постоянных признаниях полного невежества мира относительно происхождения, авторства и даты большинства из рассмотренных к тому моменту книг Библии. Я начал задаваться вопросом: если это то, что я получаю из столь авторитетного источника, вдохновленного таким мотивом, чего же мне ожидать от библеиста и критика, который ищет лишь абстрактную истину, не имея никаких заранее сложившихся мнений для поддержки или защиты? Я чувствовал, как в моем уме зарождается переворот. Но мне еще предстояло узнать больше. Касательно поэтических книг я обнаружил, что Книга Иова написана не Иовом; что никто не знает, кто ее написал, когда и где. Я обнаружил, что предположения разных ученых относили ее создание ко всему временному отрезку от «времени до Моисея» до периода после изгнания. Никто не знает, претендует ли она на то, чтобы фиксировать в поэтической форме ряд реальных исторических фактов и событий; или же это просто драматическая аллегория, полностью вымышленная или основанная на какой-то основе фактов. Мы не знаем, кем был Иоф, — евреем, арабам или халдеем; и где именно находилась «земля Уц». Что касается Псалтири, относительно которой меня всегда учили, что она написана Давидом, «сладкопевцем Израилевым», я обнаружил, что это еврейский сборник гимнов, составленный неизвестной рукой или руками в неизвестную дату; но в своем нынешнем виде — пожалуй, не ранее третьего века до н. э.; что авторство очень немногих из них известно; что Давид написал лишь немногие из них, если вообще писал; но что они были написаны различными авторами, по большей части неизвестными, охватывающими весь период от времен Моисея до времен Ездры или позже; что коллекции и редакции, вероятно, производились время от времени по мере появления новых сочинений, пока не была достигнута ее нынешняя форма. Я обнаружил, что «Книга Притчей» написана не Соломоном, но что она была вероятнее всего составлена во времена царя Езекии неизвестными лицами. Тем не менее наш автор настаивает, что большинство притч в этом сборнике имеют соломоново происхождение; и поэтому мы вполне корректно можем говорить об этом сборнике как о «Притчах Соломона». Книга Экклезиаста, которая судя по надписанию в главе I, стихи 1 и 12, всегда приписывалась Соломону, оказалась написанной вовсе не Соломоном и не ранее чем более чем через пятьсот лет после его смерти. Наш автор признает ее «последней книгой Канона»; что она не могла быть написана до Малахии, а возможно, и много позже, и кто ее написал, никто не знает. Подобным же образом я обнаружил, что «Песнь песней» написана не Соломоном и не кем-либо другим вплоть до веков после его смерти; и никто не знает, кто ее написал и каков ее истинный смысл или назначение — факт это или вымысел, духовное или чувственное. Признается, что ее истинный смысл и назначение являются самыми неясными и таинственными из всех книг Ветхого Завета, однако, поскольку она находится в Библии, она должна быть божественно вдохновенным, непогрешимым словом Бога! Так думает наш автор. Переходя теперь к пророческим книгам, я узнал от нашего автора, что Книга Исаии в ее нынешнем виде представляет собой собрание и компиляцию различных сочинений этого великого пророка, написанных по частям в течение примерно пятидесяти лет периода, и после его смерти собранных и приведенных в нынешний вид какой-то неизвестной рукой; и что нынешнее расположение было сделано без какого-либо учета хронологического порядка оригинальных сочинений или рассматриваемого предмета. Он признает радикальное различие в стиле, манере и тематике двух частей этой книги, на которых современные критики основали свою теорию о двух Исаиях — один жил до плена, а другой во время него, — и примиряет эти несоответствия, утверждая способность Бога чудесным образом менять литературный стиль своих слуг по своему усмотрению. О Книге Иеремии говорится примерно то же самое, что и об Исаии: что это собрание сочинений пророка, сделанное после его смерти неким неизвестным лицом, но более вероятно Барухом; и что, подобно Исаии, содержание этой книги расположено без учета их хронологического порядка. Признается существование больших различий между древнееврейской и септуагинтской версиями этой книги, которые наш автор не пытается объяснить или примирить. Он откровенно признает, что последняя глава этой книги, которая идентична 2 Царств xxiv, 18 и xxv, была добавлена более поздней и неизвестной рукой. Книга Иезекииля рассматривается кратко и считается одной из самых аутентичных и не вызывающих сомнений книг Канона. Но автор уделяет двадцать шесть страниц Книге Даниила, почти полностью доказывая, что книга была написана пророком с таким именем в Вавилоне во время изгнания. Он подробно цитирует критиков, придерживающихся более поздней датировки и другого автора, и пытается их опровергнуть. Пожалуй, единственный эффект, произведенный на мой ум, заключался в том, что ни одна из сторон не знала ничего определенного по этому поводу; и, конечно же, моя вера в подлинность книги была сильно ослаблена. Переходя к Малым пророкам, числом двенадцать, автор утверждает, что Осия, Иоиль, Амос, Михей, Аггей, Софония и Захария были хорошо известными пророками, относительно даты и авторства книг которых нет серьезных сомнений. Тем не менее он признает, что в Книге Захарии имеются явные интерполяции и добавления. О Науме, Аввакуме, Малахии и Авдия он признает, что мы не знаем абсолютно ничего, кроме того, что написано в их соответствующих книгах, а даты их написания можно лишь предполагать по их содержанию. Авдий состоит всего из одной главы из двадцати одного стиха, и почти то же самое содержится в Иеремии xlix, 7-22. Сходство столь велико, что наш автор предполагает, будто один из них списал у другого, но какой именно, он не говорит. О Книге Ионы он признает, что она была написана не пророком с этим именем, упомянутым в 2 Царств xiv, 25, и не по крайней мере в течение трехсот лет после его времени, несмотря на то, что он очевидно тот же самый, что и в книге. Он настаивает, однако, что независимо от того, кто ее написал и когда, книга является подлинной, а история — истинной; и в качестве одного из главных доказательств этого факта он цитирует Матф. xii, 39, 40. Таким образом, я закончил Ветхий Завет, сильно пошатнувшись в вере; но поскольку Ветхий Завет принадлежал к давно прошедшей эпохе, я в любом случае считал его малоценным и подошел к изучению Нового с надеждой, что все трудности будут устранены, а все сомнения развеяны. Если Новый Завет был истинно вдохновлен Богом и непогрешимо истинен, какая разница, если Старый был сомнительным и неопределенным? Он в любом случае «устарел». ГЛАВА IV БЛИЖЕ К КРИЗИСУ Свое «Введение в изучение Нового Завета» наш автор начинает с описания языка и знаков, на которых большая его часть была первоначально написана, как он это делал и с Ветхим. Это были греческие унциалы, все заглавные буквы, без каких-либо пробелов между словами, без знаков ударения и препинания; от этих оригинальных рукописей вплоть до изобретения книгопечатания все копии производились путем ручного переписывания. Самые древние из существующих рукописей были созданы в четвертом и пятом веках христианской эры, и нет двух абсолютно одинаковых среди них. В течение последующих веков были изготовлены несколько тысяч рукописных копий всего Нового Завета или его частей, которые сохранились до сих пор, и нет двух совершенно одинаковых! Я также узнал, что до сих пор сохранилось довольно много древних переводов Нового Завета, переведенных на разные языки, каждый из которых более или менее отличается друг от друга не только в тексте, но и в книгах, признаваемых аутентичными и каноническими. Здесь автор дает краткую историю формирования новозаветного Канона, которая настолько удивила и даже поразила меня, что я должен упомянуть о ней. (При рассмотрении Ветхого Завета автор уделяет всего несколько страниц формированию ветхозаветного Канона.) В пятой Статье религии в Методистском дисциплинарном уставе говорится: «Под именем Священного Писания мы понимаем те канонические книги Ветхого и Нового Заветов, в авторитете которых никогда не было сомнений в Церкви». (Курсив мой.) Но здесь мне предстояло узнать, что на протяжении более трехсот лет шли споры, порой весьма ожесточенные, о том, какие книги Нового Завета были или не были подлинными и авторитетными; что, по сути, среди Отцов Церкви никогда не было полного согласия; и что никогда не было никакого авторитетного заявления на этот счет ни от какого Церковного Совета вплоть до Тридентского собора (римско-католического) в 1545 году, который включил в свой канон все наши нынешние признаваемые книги как Ветхого, так и Нового Заветов, а вдобавок включил в качестве канонических ветхозаветные Апокрифы, которые универсально исключены из протестантских Библий. Поскольку эта работа задумана, по крайней мере отчасти, для того, чтобы стимулировать дальнейшее изучение у других, возможно, будет уместно привести несколько примеров, как я узнал их из этой книги, призванной убедительно доказать подлинность, божественное вдохновение и непогрешимую истинность Священного Писания. Канон Муратори, около 160 г. н. э., исключает Послание к Евреям, оба послания Петра, Иакова и Иуды как неканонические и выражает сомнения относительно Откровения. Сирийский Пешит, около 200 г. н. э., исключает Второе Петра, Иуды, Второе и Третье Иоанна и Откровение. Латинский перевод Итала, примерно середины второго века, исключает Иакова и Второе Петра. Перевод Климента, около 202 г. н. э., исключает Второе Петра, Иакова, Второе и Третье Иоанна и Филимона. Перевод Киприана Карфагенского, около 250 г. н. э., исключает Послание к Евреям, Второе Петра, Второе и Третье Иоанна и Иуду. Евсевий, великий церковный историк, около 340 г. н. э., оспаривает подлинность Иакова, исключает Иуду, Второе Петра, Второе и Третье Иоанна и сомневается в Откровении. Он также приводит список «ложных писаний» того времени, ряд из которых существует до сих пор. (Прошло много лет после этого, прежде чем я увидел Апокрифический Новый Завет.) Амвросий Медиоланский в конце четвертого века отвергает Послание к Евреям, Второе и Третье Иоанна, Иуду, Иакова и Филимона. Златоуст Антиохийский, около 400 г. н. э., исключает Второе Петра, Иуду, Второе и Третье Иоанна и Откровение. Иероним около 420 г. н. э. отвергает Послание к Евреям, сомневается в Иакове и Иуде и приписывает Второе и Третье Иоанна Иоанну, пресвитеру Ефесскому, а не апостолу Иоанну. Я привел лишь имена тех, кто не принял нынешний канон. То, что многие Отцы Церкви, пожалуй, большинство из них, приняли его, не подвергается сомнению. Я привел эти примеры — и далеко не все, что дает наш автор, — чтобы показать, что мнения по этому вопросу в ту раннюю эпоху отнюдь не были единодушными; равно как и весь интеллект, способность и характер не находились на какой-то одной стороне. Я цитирую это также для того, чтобы показать, что учение моей церкви относительно тех книг, что «в церкви никогда не было никаких сомнений», было некорректным. Однако справедливости ради следует сказать, что, согласно нашему автору, примерно с конца второго или начала третьего века в церкви существовало практическое единодушие относительно подлинности всех книг в нашем нынешнем Новом Завете, за исключением этих семи: Послание к Евреям, Иуды, Второе Петра, Второе и Третье Иоанна, Иакова и Откровение. Споры вокруг них продолжались до тех пор, пока Римская иерархия не затмила Церковь и не подавила всякую свободу мысли или выражения. Теперь мы переходим к детальному изучению происхождения, авторства, даты и характера различных книг Нового Завета. Первым потрясением для меня стало известие о том, что «Евангелие от Матфея» было написано в его нынешнем виде не апостолом с этим именем. Автор или дата также определенно не известны. Суть длинной статьи на эту тему сводится к тому, что апостол Матфей около 68 г. н. э. написал отчет о деяниях и изречениях Иисуса на сиро-халдейском языке, разговорном языке Палестины того времени, на благо еврейских христиан. На этой основе некая более поздняя неизвестная рука перевела его на греческий язык и разработала до состояния, в сущности составляющего нашу нынешнюю версию. Самая ранняя известная еврейская или сиро-халдейская версия была той, которую использовали эбиониты и которая существенно отличалась от нашей нынешней греческой версии; но что является оригиналом, а что рецессией, так и не было решено. Ранняя эбионитская версия не содержала первых двух глав с рассказом о чудесном рождении; однако наш автор настаивает, что они были отсечены от оригинала, а не добавлены к нему, хотя никто не знает точно, как. Относительно Евангелия от Марка он настаивает, что оно также было написано, как и оригинал Матфея, до разрушения Иерусалима, но после Матфея; что материал в нем был заимствован от Петра, спутником которого был Марк (как это согласуется с божественным вдохновением?), поскольку Марк не был апостолом и не мог знать эти факты из первых рук. Он признает последние двенадцать стихов подложными и добавленными более поздней рукой. Что касается Луки, он говорит, что тот черпал информацию у Павла (еще один случай сомнительного вдохновения), признает неизвестными дату и место написания; признает расхождения между ним и Матфеем относительно обстоятельств чудесного рождения и родословной Иисуса — то, чего я раньше никогда не замечал! — и берется их примирить. Когда я обратился к записям и прочитал их в этом новом свете, его попытка примирения, на мой взгляд, оказалась полной неудачей. Подобно всякой попытке примирения, которую я когда-либо читал с тех пор, она осуществлялась путем «вычитывания в текст» не только того, чего там не было, но и того, что совершенно противоречило наличествующей записи. Если какой-либо непредвзятый читатель сначала внимательно прочитает первые две главы Матфея, отметив все детали, а затем точно так же первые две главы Луки, он увидит, что они совершенно непримиримы в своих деталях. Они сходятся лишь в двух пунктах: что Иисус был зачат чудесным образом и родился в Вифлееме. Но во всех деталях того, что было до и после, они расходятся полностью. Моя вера в божественное и непогрешимое вдохновение здесь существенно пошатнулась. Как мог Святой Дух «вдохновлять» двух разных людей, писавших на одну и ту же тему, на столь различные и непримиримые отчеты об одном и том же событии? Кроме того, наш автор фактически отказался от идеи вдохновения, приписав знания Марка о жизни Иисуса Петру, а Луки — Павлу. Но с другой стороны, как я узнал чуть позже, во всех сочинениях, приписываемых Павлу, нет ни единого упоминания, даже самого отдаленного, о чудесном рождении Иисуса; более того, в его писаниях имеется множество свидетельств, приводящих к выводу, что он ничего об этом не знал. Откуда же тогда Лука получил эту информацию? Относительно Евангелия от Иоанна наш автор посвящает сорок восемь страниц попыткам подтвердить его авторство апостолом Иоанном и попытаться примирить его с другими Евангелиями. Подобно различиям между Матфеем и Лукой касательно рождения Иисуса, это было для меня первым открытием того, что между ними существуют какие-либо расхождения или что имеются сомнения относительно его авторства. Он подробно цитирует в его пользу Отцов Церкви, а также современных критиков — как за, так и против. Он признает, что глава xxi является более поздним дополнением к книге, но настаивает, что Иоанн написал ее сам, за исключением последних двух стихов, которые были «добавлены церковью в Ефесе». Он также признает, что стихи v, 2, 3 и viii, 1-11 являются подложными и добавленными более поздней и неизвестной рукой. Прочитав все это, я знал об авторстве книги меньше, чем когда начинал. Но расхождения между ней и синоптиками вырисовывались крупно и грозно. Я не буду вдаваться в детали относительно них. Читатель может легко увидеть их сам. Но в вопросе о вдохновении я был почти в полном отчаянии. Здесь я находился у самой жизненно важной части христианской религии, какой меня учили и какую я пытался преподавать другим. Я уже рассказывал, как отбросил вопрос о вдохновении Ветхого Завета как не имеющий особого значения при христианском режиме. И теперь каждая опора ускользала из-под меня в отношении вдохновения Нового. Если сами записи о жизни и учениях самого Христа, на которых покоилось все здание христианства, теперь оказывались несогласованными и непримиримими по своему содержанию, а некоторые из них — весьма сомнительными по авторству, то вместе с ними должна была рухнуть и вся доктрина божественного и непогрешимого откровения. Я был ошеломлен. Неужели все то, на что я поставил всю свою жизнь и что проповедовал годами, было простой выдумкой? Похоже, так оно и было, если Библия не была божественно вдохновенной, истинным откровением от Бога и непогрешимо правильной. Но как все это могло быть правдой, когда оно сообщало столько разных и противоречивых историй об одном и том же? Разве Бог не был самой сутью истины? Тогда как же Он мог чудесным образом открывать одно Матфею, другое и совершенно иное — Луке, и еще одно, отличное от них — Иоанну, и все об одном и том же? И все же в том, что во многих случаях это было правдой, я больше не мог сомневаться. Пусть даже эти расхождения не касались сути христианства как религиозной системы и существенно не затрагивали его фундаментальных доктрин, они тем не менее затрагивали самые основы, на которых оно покоилось, — божественное и непогрешимое откровение с небес. Отнимите это, и у ортодоксального христианства не останется ни одной опоры под ногами; и я это знал. Но мы поспешим дальше по этой теме. Авторство Деяний Апостолов приписывалось без серьезных сомнений Луке. Все Послания, обычно приписываемые Павлу, признаются за ним нашим автором, за исключением Послания к Евреям, в то время как некоторые критики отвергают павлово авторство любых Пастырских посланий — тех, что адресованы Тимофею, Титу и Филимону. Автор Послания к Евреям признается неизвестным, а дата его сомнительной, хотя оно существовало в церкви довольно рано. Послание Иакова признается сомнительным, особенно в отношении того, кто именно из нескольких людей с этим именем мог его написать. Признается, что оно не могло быть написано апостолом Иаковом, так как он был предан смерти в Иерусалиме задолго до того, как послание стало известно. Как уже было замечено, оно было отвергнуто многими Отцами; а Мартин Лютер даже назвал его «соломенным посланием». Первое Петра считается подлинным и написанным апостолом; однако признается, что Второе Петра было неизвестно в церкви до третьего века, а следовательно, является подложным. Первое Послание Иоанна, по мнению нашего автора, было написано той же рукой, что и Четвертое Евангелие — апостолом Иоанном. Второе и Третье Иоанна признаются сомнительными, вероятнее всего написанными каким-то другим Иоанном и приписанными апостолу позднейшей традицией из-за тождественности имен. Третье Иоанна было неизвестно в церкви до третьего века. Послание Иуды признается загадкой. Никто даже не знает, кто был Иуда, кем он был и когда было написано послание. Известно, что оно существовало в начале второго века. Ранняя церковь его в целом отвергала, но оно каким-то образом попало в канон. Книга Откровения признается самой загадочной книгой во всей Библии. Кем и когда она написана — неизвестно. Традиция и внутреннее содержание — единственное свидетельство того, что ее написал апостол Иоанн, но это в равной степени относится и к любому другому Иоанну. Очевидно, что ее и Четвертое Евангелие писал не один и тот же человек. Она была неизвестна в церкви примерно до середины второго века, хотя внутренне свидетельствует о том, что была написана до падения Иерусалима. Большинство ранних Отцов Церкви отвергли ее, но она попала в канон — и потому является божественно вдохновенной! На этом мое изучение «Введения в изучение Священного Писания» Хармана завершилось. Я несколько подробно остановился на этих штудиях по двум причинам: во-первых, потому что те результаты, к которым привели меня эти занятия, и которые я вскоре суммирую, были результатом всей книги в целом, а не какой-то ее отдельной части, за исключением тех мест, которые я уже особо отметил. Во-вторых, я стремлюсь пробудить аналогичный дух изучения и исследования у моих читателей; и поэтому я даю этот обзор учебы в деталях в качестве некоей базы для работы или опоры. Я уже отчасти обозначил свои чувства в то время. Я вкратце подытожил все это. Главный вопрос, вокруг которого все вращалось, заключался в следующем: если авторство книг большей части Ветхого Завета совершенно неизвестно, равно как и даты их написания, и то же самое справедливо для нескольких книг Нового Завета, то как мы можем знать, что эти самые книги божественно вдохновенны, являются непогрешимой истиной, словом Бога? Это справедливый вопрос и разумный. Я искренне и добросовестно взялся за поиски доказательств вдохновенности, в которую всегда верил, но обнаружил лишь их несостоятельность. Прибавьте к этому множественные расхождения и прямые противоречия, которые я теперь начал обнаруживать пронизывающими всю Библию — как Ветхий, так и Новый Заветы, — и я нашел их совершенно несовместимыми с любой идеей божественного откровения и непогрешимой истины. Я вспомнил здесь небольшую книгу, которую читал за несколько лет до этого, обдохновении,— автора я забыл, но помню три главные причины вдохновенности Библии, которые он привел и которые при моих тогдашних ограниченных знаниях казались убедительными.Это были: Традиция, Необходимость и Успех.Традиция евреев в отношении подлинности и вдохновенности книг Ветхого Завета: утверждалось, что каковыми бы ни были в настоящее время пределы нашего знания об этих книгах, древние еврейские раввины точно знали, какими они были, и если бы каждая из них не была словом Божьим, эти раввины знали бы об этом, и они никогда не попали бы в канон.Такое же учение о традиции применялось к отцам Церкви в отношении книг Нового Завета.Но здесь я узнал, что эти отцы Церкви вовсе не были едины в мнениях относительно этих книг.Теперь я начал понимать, что этот же аргумент можно с равным успехом применить к Ведам, Зенд-Авесте или Корану. Аргумент от необходимости основывался на предположении, что человек в своем падшем и греховном состоянии по саму своей природе был совершенно неспособен открыть что-либо о Боге или о средствах своего искупления.Поэтому божественное откровение было необходимо для удовлетворения потребностей человека в данном случае; и Библия отвечает этой необходимости.Следовательно, Библия является божественным откровением.Но здесь я вспомнил, что единственное свидетельство первоначальной совершенности и падения человека содержится в самой Библии; и что эта линия рассуждений в конечном счете должна вернуть нас к простому допущению фактов, на которых основывалась эта предполагаемая «божественная необходимость». Аргумент, основанный на успехе, заключался в том, что Христос и христианство были не только исполнением ветхозаветных обетований и пророчеств, но и в том, что оно никогда не добилось бы такого успеха в мире, если бы не имело божественного происхождения, не являлось результатом божественного откровения.В то время я был готов с некоторым одобрением отнестись к аргументу, почерпнутому из «обетований и пророчеств»; но если успех был истинным критерием, я задавался вопросом, не применим ли тот же аргумент с равным успехом к буддизму, у которого на треть больше последователей, чем у христианства, или к магометанству, у которого их вдвое меньше при гораздо более коротком сроке. Эти аргументы больше не могли меня удовлетворить в свете новых фактов, которые я узнал.Но я был еще не готов отказаться от религии и христианства.Я начал искать какую-то новую основу для толкования.Я задавал себе вопросы: не может ли христианство в сущности оказаться истинным?Разве человек не грешник?И как таковой, разве он не нуждается в Спасителе?Разве христианство не отвечает этой необходимости?Разве Библия в конце концов, хотя и имеет чисто человеческое происхождение, как я теперь полагал, не является ценной книгой?Разве мы все же не можем найти в ней много ценной истины, хотя она и не вдохновенна и не непогрешима?Не может ли «великий план спасения» оказаться истинным в конце концов?Разве это не жизненно важно — знать?Но если на Библию, в которой мы его находим, нельзя безоговорочно положиться, как нам узнать? Задавая себе такие вопросы, я принимал во внимание свой собственный личный опыт, те эмоциональные впечатления и проявления, которые, как меня всегда учили, были сверхъестественными проявлениями Святого Духа в моей жизни и моем сознании.Я не мог ни отрицать их, ни отделаться от них.Они были реальными.Лишь много лет спустя я научился толковать их с научной точки зрения психологии.Я решил пойти по новому пути — по пути, по которому никогда раньше не ходил.До сих пор я воспринимал свою религию на веру в авторитет.Теперь этот авторитет потерпел крушение.Я решил применить критерий разума с твердым убеждением, что поступая так, Бог направит меня на верный путь.«Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении». Здесь я могу добавить, что еще не встречал человека, который взялся бы защищать «христианскую систему», или учение о грехе и спасении, с точки зрения ее собственной внутренней разумности.Единственный способ, которым разум применялся для ее защиты, заключается в том, что она является разумным выводом из божественного откровения, на котором она основана; каковое откровение должно приниматься как истинное без всяких вопросов или двусмысленностей.Сомневаться — значит быть осужденным.Фактически ее неразумность с любой естественной человеческой точки зрения признавалась вполне открыто.Но утверждалось, что человек в своем падшем состоянии совершенно неспособен постичь или понять какие-либо из великих тайн Бога.«Великая благочестия тайна» — часто цитировали мне; а также: «Ибо мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути мои, говорит Господь».«Но как небо выше земли, так пути мои выше путей ваших, и мысли мои выше мыслей ваших».Это была последняя инстанция, которую следовало принять, а задавать дальнейшие вопросы означало богохульствовать. Возможно, здесь будет уместно привести цитату, с которой я столкнулся годы спустя и которая иллюстрирует этот процесс рассуждения от предполагаемой гипотезы божественного и непогрешимого откровения, которое должно быть принято в качестве отправной точки.Она принадлежит доктору Альберту Барнсу, выдающемуся пресвитерианскому пастору из Филадельфии, жившему примерно в середине прошлого века.Я цитирую его из-за его высокого характера и репрезентативного положения; и его дилемма в сущности та же самая, что и у практически всех остальных, с кем я беседовал на эту тему.Вот что он говорит: «То, что бессмертному разуму позволено подвергать опасности свое бесконечное благополучие, и что мелочи могут отвлекать его от Бога, добродетели и неба; то, что кто-то должен страдать вечно — томясь в безнадежном отчаянии и мечась среди бесконечных мук, без возможности облегчения и без конца; то, что раз Бог может спасти людей и хочет спасти часть, Он не предопределил спасти всех; что при условии, что искупление достаточно и что кровь Христа может очистить от всякого и любого греха, оно на самом деле применяется не ко всем; что, словом, Бог, который претендует на то, чтобы быть достойным доверия Вселенной и быть существом бесконечной благожелательности, мог создать такой мир, полный грешников и страдальцев; и что, когда искупление было совершено, Он не спас весь род людской и не положил конец греху и скорби навсегда — эти и подобные трудности встают перед разумом, когда мы думаем об этом великом предмете; и они встают перед нами, когда мы пытаемся убедить наших собратьев-грешников примириться с Богом и довериться Ему.На этом основании они колеблются.Это реальные, а не мнимые трудности.Они, вероятно, ощущаются каждым разумом, который когда-либо размышлял на эту тему; и они остаются невыясненными, не смягченными, не устраненными.Признаюсь, со своей стороны, что я чувствую их тем острее и сильнее, чем дольше смотрю на них и чем дольше живу.Я не понимаю этих фактов; и я не делаю никаких шагов к их пониманию.Я не знаю, есть ли у меня хоть луч света по этому вопросу, которого не было у меня, когда этот вопрос впервые вспыхнул в моей душе. «Я читал до некоторой степени то, что писали мудрые и добрые люди; я рассматривал их теории и объяснения; я пытался взвесить их аргументы; ибо вся моя душа жаждет света и облегчения по этим вопросам.Но я не получаю ни того, ни другого; и в бедствии и тоске собственного духа я признаю, что не вижу никакого света вообще, я не вижу ни единого луча, который раскрыл бы мне причину того, почему грех вошел в мир, почему земля усеяна умирающими и мертвыми и почему человек должен страдать во всю вечность. «Я еще никогда не видел ни частицы света, пролитой на эти темы, которая принесла бы хоть мгновение облегчения моему истерзанному уму; но признаюсь, когда я смотрю на мир грешников и страдальцев, на смертные одры и кладбища, на мир скорби, наполненный толпами тех, кому суждено страдать вечно; когда я вижу моих родителей, моих друзей, мою семью, мой народ, моих сограждан — когда я смотрю на весь род людской, вовлеченный в этот грех и опасность; и когда я чувствую, что только Бог может спасти их, и тем не менее Он этого не делает — я поражен молчанием.Все это темно, темно, темно для моей души, и я не могу этого скрыть». Я думаю, что выводы, к которым пришел доктор Барнс, — это почти единственные выводы, к которым может прийти любой честный, умный человек, исходя из его гипотезы о том, что определенная книга является божественным и непогрешимым откровением от Бога, которое никто не смеет подвергать сомнению или исследовать глубже.Но, как уже было замечено, это основание теперь полностью ушло из-под моих ног.Моим единственным путем было действовать так, будто никакой подобной книги не существует; или по крайней мере так, будто она полностью лишена каких-либо претензий на то, чтобы быть божественным откровением или непогрешимой истиной.Я предложил проанализировать каждый элемент, входивший в христианскую систему в целом: творение, грех, искупление, умилостивление, спасение, бессмертие, небеса и ад, — возвращаясь к первоисточникам, насколько это возможно, без каких-либо заранее составленных гипотез, в поисках абстрактной истины.Я чувствовал, что раз Бог оставил меня без каких-либо убедительных и неоспоримых доказательств истинности тех вещей, которые я всегда считал имеющими высшее значение для человечества во времени и вечности, то к этой высшей, отличительной черте человека, которая возвышает его над всеми известными формами творения, можно и нужно апеллировать как к высшему авторитету и последней инстанции во всех делах.И поскольку разум повсеместно признавался судом последней инстанции во всех прочих вопросах, находящихся за пределами религии, почему бы не применить его и к этому?Я чувствовал, что если я буду так честно и искренне следовать последнему и единственному свету, который у меня есть, то Бог не сможет быть справедливым и вечно обрекать меня на муки за какую-то возможную ошибку в моих выводах.Процесс, которому я следовал, и результаты, к которым я пришел, будут описаны в следующей главе. ГЛАВА V КРИЗИС Я вернулся к началу.Бог определенно был благ.Он был всеведущ, бесконечен.Он должен был знать все вещи — конец от начала.Если Он знал все вещи таким образом, то Он должен был знать всю судьбу человека еще до того, как создал его.Он должен был знать, что тот поддастся искушению и падет, и что за этим последуют все те ужасные последствия, которые ортодоксия рисовала на протяжении веков.Я начал задаваться вопросом, как Бог может быть справедлив и создать существо, о котором заранее знал, что оно сделает то, что, как утверждается, сделал Адам, и заранее знал те ужасные последствия, которые последуют за этим не только для самого Адама, но и для всех неродившихся поколений, которым еще предстояло населить землю.Особенно меня озадачивало понимание того, как Бог может быть справедлив и возлагать все последствия греха Адама на все его потомство на протяжении бесчисленных поколений, когда они не были и никак не могли быть ответственными за это и не могли этому помешать.И тем не менее я верил, что Бог справедлив.Он не мог быть Богом и поступать иначе. Поскольку вся цель религии и христианства в частности заключалась в том, чтобы спасти человечество от ада в будущем, я в первую очередь направил свои расспросы на вопрос об аде.Кто создал ад?И откуда взялся дьявол?Библия умалчивает об их происхождении, за исключением смутного упоминания в Книге Откровения о войне на небесах и извержении Люцифера вместе с третьей частью ангелов в бездонную бездну, так живо описанную Мильтоном в «Потерянном рае».Но это лишь уводило меня дальше в прошлое.Кто создал ангелов, или были ли они со-вечны Богу?Если они со-вечны Богу, то во Вселенной существуют другие вечные существа, над которыми Бог имеет мало контроля или вообще не имеет его.Если это так, то Бог не всемогущ.Дьявол является Его соперником в духовном мире и, согласно господствующему ученью, Его равным в всеведении и вездесущии, а также близким и страшным антагонистом в борьбе за всемогущество. Возьмем другую сторону дилеммы.Тогда ангелы и дьявол суть сотворенные существа, творения Бога, а не вечные.Значит, Бог должен был сотворить дьявола.Если Он сотворил его святым ангелом, да, архангелом, как утверждается, то Бог наверняка заранее знал, что этот архангел когда-нибудь поднимет мятеж на небесах и увлечет за собой в заговор третью часть ангелов!Стал бы всеведущий, справедливый и благий Бог создавать таких существ, заранее зная, что они сделают и каковы будут последствия этого?Это вынудило Бога создать ад, в который можно было поместить и наказать этих мятежных ангелов, которые, как Он еще до их сотворения знал, восстанут против Него и которых поэтому придется наказать.Если Богу нужны были ангелы, чтобы прославлять Его, разве не было так же легко создать добрых, которые не восстали бы против Него!Некоторыех Он создал именно так, почему не всех?И если мятежных ангелов нужно было наказать, почему не сделать это путем уничтожения, вместо того чтобы строить для них этот горящий ад?Если уничтожение считать слишком милосердным, а этот ад — единственным адекватным наказанием, пусть все будет так для мятежных и греховных ангелов; но почему эта зияющая бездна вечной скорби должна открывать свою пасть, чтобы принять будущего человека, который будет создан по образу самого Бога и назван человеком? Нам говорят, что ад был создан не для человека, а для дьявола и его ангелов.Тем не менее, если история Эдема и доктрины современного правоверия истинны, он является и в конечном счете станет вечным обиталищем примерно девяноста восьми процентов всего человечества.Я больше никогда не мог примирить старые взгляды на ад с каким-либо рациональным представлением о справедливом и милосердном Боге.Саму историю Эдема я взял для анализа.Утверждалось, что человек был слеплен из праха, но создан «по образу и подобию» Бога и, следовательно, совершенен.По крайней мере, таково всеобщее учение.Он был один.Для него из ребра была сделана спутница.Они счастливы в саду.Бог гуляет с ними и разговаривает, как человек.Все идет гладко, пока однажды Бог не приходит и не указывает на определенное дерево, доселе не замечаемое и неизвестное, и не сообщает Адаму, что тот не должен есть плодов этого конкретного дерева под страхом смерти.Затем появляется змей, говорящий как человек, и говорит женщине, что то, что сказал Бог, неправда; но если они вкусят плодов этого дерева, они «будут как боги, знающие добро и зло».«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел».Быт. iii, 6. Итак, был ли первый грех, который навеки обрек весь человеческий род на проклятие, простым поеданием плодов с запретного дерева?Судя по естественному смыслу использованных слов, это так.«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи...»Мог ли справедливый Бог навлечь такое страшное наказание, которому учит ортодоксальное христианство, не только на эту простую, невежественную пару, но и на весь человеческий род на все времена и на вечность за такой пустяковый инцидент?Полагаю, что нет.Кроме того, я часто думал, что если бы на это конкретное дерево не было специально указано и оно не было бы запрещено, то, вероятно, ни Адам, ни Ева никогда не испытали бы желания вкусить его.Запретный плод всегда влечет сильнее всего. Давайте внимательно изучим эту историю и посмотрим, сказал ли правду змей или Бог.Не пугайтесь и не обвиняйте меня в богохульстве или святотатстве.Мы отправились на поиски истины; давайте попытаемся ее найти.Утверждается, что Бог сказал: «от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь».Быт. ii, 17.Но он не умер, судя по дальнейшему повествованию, еще более девятисот лет после этого.Тот факт, что приговор: «Ибо прах ты и в прах возвратишься», — был вынесен после прегрешения, не подтверждает утверждение «в день, в который ты вкусишь от него».Но мы вернемся к этому позже. Утверждается, что змей сказал: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло».Быт. iii, 4, 5.А в стихе 7 сказано: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что они наги».А в стихе 22 сказано: «И сказал Господь Бог: вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло».Разве это не подтверждает, что сказанное змеем было правдой? Здесь очень велика искушение сделать отступление, достаточное для того, чтобы предложить рациональное толкование этой прекрасной поэтической аллегории «падения человека».Но это выходит за рамки и цель данной работы, и я оставляю ее с простым вопросом: не было ли то, что мы называем первым грехом, лишь выражением естественных стремлений человека вперед и вверх, в поисках знания и более высокой, лучшей, широкой и масштабной жизни, которая всегда влечет за собой испытания, страдания, труд и большие или меньшие разочарования? Когда Бог приходит призвать их к ответу, Адам перекладывает вину на свою жену, а она перекладывает ее на змея.Обратите внимание на то, что следует дальше: змей проклят ползать на своем брюхе, точно так же, как мы видим его сейчас.Разве он ходил прямо раньше и были ли у него ноги и ступни?«И прах будешь есть во все дни жизни твоей».Что он ел раньше?На самом деле змеи и сейчас не едят прах.Помните, что этот приговор был вынесен самому змею: «И сказал Господь Бог змею» — а не Адаму и Еве.У нас еще будет повод вспомнить об этом. «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей...»Таково было наказание, вынесенное Еве за ее роль в этой трагедии.Возникает вопрос: разве Ева не стала бы матерью, если бы не это событие?Это, если не единственный, то по крайней мере самый естественный вывод.Тогда каким образом должен был продолжаться человеческий род?Или он вообще не должен был продолжаться? Адам же за свою часть был обречен на тяжелый труд, и хотя предполагалось, что творение было законченным и завершенным, земля была проклята так, чтобы производить тернии и волчцы, которые досаждали бы ему, дразнили его и увеличивали его труд.Разве не было всего этого на земле раньше?Разве розовые кусты в Эдемском саду были «без шипов»?«В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты и в прах возвратишься». Здесь возникает несколько вопросов.Должен ли был Адам быть бессмертным во плоти, если бы он не вкусил запретного плода?Вошла ли смерть в мир, как нас всегда учили, из-за этого греха?И если бы Адам не согрешил, жили ли бы они с Евой по сей день в Эдемском саду, не зная добра и зла, нагими и не стыдясь?Если Ева никогда не должна была стать матерью, если бы она не согрешила, остались ли бы они с Адамом там в одиночестве, не имея в качестве компаньонов никого, кроме животного мира? И если смерть вошла в мир только из-за греха, почему умирает вся природа?Только человек был способен грешить, и, судя по рассказу, согрешил только человек — если не считать змея.И тем не менее ни один полевой зверь, ни одна птица небесная, ни одна рыба морская, ни одно пресмыкающееся или ползающее существо на всей земле не жили так, чтобы не умереть или не умереть в будущем.Не выросло ни одно дерево, ни одно растение не раскрыло свои листья, лепестки или бутоны навстречу солнцу; не проросло ни одно семя и не расцвел ни один цветок, которые не были бы обречены на смерть.Неужели все это обрушилось на всю природу из-за того, что Адам съел яблоко?Разве все полевые звери и птицы небесные, проведенные перед Адамом, чтобы он дал им имена, все еще жили бы с ним в Эдемском саду, если бы он не согрешил?Разве все растения, деревья и цветы, которые росли и цвели в Эдемском саду во дни невинности Адама и Евы, все еще находились бы там с теми же листьями и цветами, точно такими же, какими они были, если бы человек не согрешил? Я знаю, что эти вопросы выглядят глупо.Но если мы вынуждены принять предпосылку, мы должны быть готовы принять и тот логический вывод, к которому она ведет.И если смерть — физическая смерть, как всегда учила ортодоксия, — вошла в мир только из-за греха Адама, это естественным и неизбежным образом ведет к тем выводам, которые я обозначил. Возникает еще один вопрос.Может ли совершенство или то, что является совершенным, пасть?Если и человек, и ангелы были созданы чистыми, совершенными, святыми и по образу и подобию Бога, как такое существо может пасть?Мне кажется, что для самого Бога было бы так же возможно пасть.Самый факт падения — если таковой факт существует или когда-либо существовал — человека или ангела сам по себе является неопровержимым доказательством некоторого морального несовершенства или слабости.То, что человек морально несовершенен, охотно признается.Проще говоря, он грешник.Но был ли он когда-нибудь иным?Чем дальше в прошлое мы прослеживаем его, тем хуже он выглядит в среднем.Вся Библия, за исключением этого единственного рассказа в Книге Бытия, а также вся история подтверждают этот факт.Тогда не может ли быть фактом, что хотя человек является грешником, он всегда был таковым; что он никогда не падал, ибо ему некуда было падать (в моральном отношении), но он всегда был и до сих пор остается морально несовершенным и незавершенным, однако вечно стремящимся вперед и вверх? Но если предположить, что эта история о падении истинна, то в чем заключалось наказание за него — в физической смерти, как мы видели, или в вечной духовной смерти, или в том и другом вместе?После всех проповедей и писаний о вечной смерти, проклятии, адском огне и сере как о результате греха Адама я не смог найти такого учения ни в истории о грехопадении, ни где-либо еще в Ветхом Завете, и лишь очень смутно, если вообще нашел, в Новом. История в Книге Бытия не может быть истолкована никакими разумными правилами толкования так, чтобы означать или предполагать какое-либо иное наказание для Адама или его потомства за его грех, кроме физической смерти.«Прах ты и в прах возвратишься» — вот высшая точка этого наказания.В нем нет и намека, насколько я могу это понять, на бессмертие или какую-либо будущую жизнь.В этой истории нет и намека на это.Все наказания за грех от Адама до Ноя и долгое время спустя достигали кульминации и заканчивались, по крайней мере что касается Книги Бытия, физической смертью.Еврейские Аид, Шеол и Геенна были творениями гораздо более позднего периода. И кто или что был змей?Настоящая змея или дьявол?Я знаю, что в настоящее время распространено мнение, будто змей — это просто метафора дьявола, или что по крайней мере дух дьявола воплотился в змее.Но нет ни единой строки в Писании, подтверждающей любое из этих предположений.В самом рассказе говорится лишь то, что змей был «хитрее всех зверей полевых».Он причислен к ним, а не возвышается над ними, за исключением своей хитрости.Вся основа, на которой строится эта идея об идентичности эдемского змея и дьявола, по-видимому, сводится к единственному стиху в Откровении (xii, 9): «И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».В той же книге есть еще одно или два места, где говорится о «том древнем змее, который есть диавол и сатана», но они имеют не больше связи или отношения к истории Эдема, чем «Илиада» Гомера к небулярной гипотезе.И тем не менее на этих нескольких стихах строится все здание тождественности эдемского змея и искусителя с дьяволом, сатаной или Люцифером, так живо описанное в «Потерянном рае».Вся эта история со змеем в Эдеме, весьма вероятно, является лишь адаптацией в иной форме старого вавилонского мифа о «Мардуке и драконе». Все это перенесение наказания за грех Адама с физической смерти на духовную и отождествление змея с сатаной было более поздним изобретением, призванным согласовать его с позже развившимися учениями о бессмертии.Любой непредвзятый читатель видит, что подобное толкование невозможно применить к естественному и простому языку самого рассказа.Фактически бессмертие для человека, согласно рассказу, навсегда запрещено, судя по стихам 22–24.После вкушения запретного плода единственным путем к бессмертию было «вкусить от дерева жизни».И чтобы не допустить Адама к «дереву жизни», от которого он мог бы «вкусить и жить вечно», Бог изгнал его из сада и поставил над ним херувимов с «пламенным мечом, обращающимся во все стороны, чтобы охранять путь к дереву жизни».Согласно этому рассказу, человек вовсе не бессмертен, и единственный способ достичь этого — миновать херувимов или перелезть через стены Эдемского сада и добраться до этого дерева. Теперь я был готов решить для себя, что вся эта история об Эдемском саде была мифом, легендой или какой-то восточной аллегорией, истинный смысл и значение которой в настоящее время совершенно неизвестны, если не считать разумного предположения, что она возникла у какого-то очень древнего восточного философа на заре человечества и представляет собой аллегорическое изображение его попытки разрешить проблему происхождения зла, страданий и смерти в человеческом роде. ПОТОП Но я продолжил свой путь рассуждений и исследований дальше.Я подошел к периоду потопа.Бесконечный и всеведущий Бог предстает разочарованным этим созданием, которое Он создал «по Своему образу и подобию».Он гневается на него за его извращенность, заявляет, что сожалеет о том, что создал его, и решает уничтожить весь род, за исключением одной семьи, которую Он намеревается сохранить как семя для нового начала; а также каждого зверя, птицу и ползающее существо земли, за исключением по одной паре каждого вида для семени.Только подумайте: бесконечный и всеведущий Бог, который знал все с самого начала, все, что человек когда-либо сделает, еще до того, как создал его, теперь смотрит с небес на Свое творение, признавая его грандиозным провалом, гневается и раскаивается в том, что создал человека или зверя; и теперь решает отомстить, утопив все это сборище!Если человек был настолько извращен, что его нужно было уничтожить, почему нужно было также мстить животному миру, который не согрешал?И если животный мир должен быть включен в это всеобщее уничтожение, зачем делать это посредством, через который вся морская жизнь естественным образом спаслась, в то время как вся наземная жизнь была уничтожена?Тогда зачем сохранять какое-либо семя столь извращенного рода?Разве Бог не был знаком с законами наследственности, которые так безупречно действовали, передавая грех Адама из поколения в поколение до сих пор; и разве Он не знал, что то же самое будет продолжаться в «семени рода» после потопа?Если Он действительно хотел исправить ошибку, которую совершил, почему Он не уничтожил весь род под корень, пока был этим занят, не обновил землю и не начал с нового творения лучшего качества? Эту историю о потопе нужно рассмотреть немного ближе.Ною повелевается построить ковчег, так как его семья избрана специально для того, чтобы сохранить род для нового начала.Он также должен спасти парами, самца и самку, представителей каждого полевого зверя, птицы небесной и пресмыкающихся всей земли, чтобы сохранить виды.И вот когда ковчег был готов, все эти полевые звери, птицы небесные и пресмыкающиеся всей земли — белые медведи, лоси, северные олени и тысячи разновидностей пушных зверей с арктического севера, наряду с обитателями знойных пустынь и джунглей юга: львы, тигры, гиены, слоны, леопарды, антилопы, жирафы, муравьи, мыши, ястребы, голуби, волки, агнцы, змеи всех видов, птицы, жуки, мухи, букашки и насекомые — все они пришли по собственной воле в точном предписанном количестве, тихо вошли в ковчег и легли отдыхать, пока потоп не закончился! Когда потоп закончился, новорожденный род оказался таким же скверным, как прежде.Даже праведный Ной напился от первого урожая выращенного им винограда и проклял потомство одного из своих сыновей на вечное рабство.Люди вскоре попытались перехитрить Бога, построив башню, чтобы достичь неба, и единственным способом Бога предотвратить ее успех было смешать их языки, чтобы они больше не могли работать вместе, и этот план пришлось забросить.Человечество становилось все хуже, скатилось к идолопоклонству, и Бог решил опробовать новый план, чтобы в конце концов спасти человечество.Теперь мы переходим к: ПРИЗВАНИЮ АВРААМА Авраам призван покинуть землю своих отцов, отправиться в новую страну и положить начало новому роду, через который Бог все же спасет мир, так как все Его предыдущие усилия оказались безуспешными.Здесь мы имеем начало еврейского народа, историю которого у меня нет места даже вкратце обрисовать, не говоря уже о том, чтобы проследить ее во всех деталях.Изучите ее самостоятельно во всей ее полноте, потому что она имеет жизненно важное отношение к современной ортодоксии, как она ныне представлена и преподается в большинстве церквей.Однако несколько моментов следует отметить.История говорит нам, что великий Бог Вселенной выбирает этого единственного человека, одну семью и один народ, чтобы те были преобладающе благословенны над всей остальной частью человечества, и которым Он вверил Свое откровение и планы их окончательного спасения, отказав в этих благословениях всем остальным Своим творениям.Мог ли такой Бог быть справедливым?Когда израильтяне пытались выбраться из Египта, в то время как Моисей и Аарон должны были пойти и умолять фараона отпустить их, Бог, как утверждается, ожесточил сердце фараона, чтобы тот этого не сделал, — лишь для того, чтобы иметь предлог покарать Египет карательными чудесами, умертвить первенцев в каждом доме, а затем потопить фараона и всю его армию в Красном море!Может ли справедливый Бог поступать так?Когда они наконец прибывают к границам земли обетованной, им велят буквально истребить жителей и соседние племена под корень, не щадя и не разбирая ни мужчин, ни женщин, ни детей.Описывается, как Бог прибегает к лжи, обману и интригам, чтобы заманить врагов Израиля в ловушку к их уничтожению.У меня нет времени вдаваться в детали этой ужасной хроники.Она начинается с Авраама и заканчивается лишь закрытием канона Ветхого Завета.Изучите ее сами.Мог ли справедливый Бог быть виновным в столь возмутительном поведении?Я думаю, что нет. Как хорошо известно, суть доктрины заключается в том, что Бог призвал Авраама и еврейский народ отдельно от всей остальной части человечества, чтобы через них Он мог в конце концов послать Своего сына в мир, чтобы спасти человечество от греха и ада.К этой цели, как утверждается, ведут обетования и пророчества на протяжении всего Ветخого Завета от Авраама до его конца, и даже так далеко в прошлое, как Эдемский сад и первый грех. Когда появился Иисус из Назарета, он был принят своими последователями как этот обещанный Спаситель, Мессия из обетований и пророчеств, и с тех пор так и воспринимается христианским миром.Ему приписывалось чудесное рождение как Сына Божьего; и по мнению его последователей он вскоре стал почитаться не только как Сын Божий, но как Сам Бог, воплотившийся телесно в этом сыне.Иными словами, что Сам Бог сошел с небес в образе человеческой плоти, чтобы спасти мир, принеся Себя в искупительную жертву за грехи человечества.И когда Иисус пришел, пострадал и умер на Кресте, нам говорят, что «план искупления был завершен».И что это за «план» искупления или «план» спасения?Для меня это был самый критический момент.Я думал, что человек определенно является грешником и нуждается в Спасителе.Я рассмотрел это со скрупулезной тщательностью.Вот один Бог, который является тремя богами.Часть Бога покинула небеса, пришла на землю как человек, умерла на Кресте, чтобы удовлетворить другую часть Себя за грехи, совершенные кем-то другим!Я знаю, что для ортодоксов это звучит как святотатство, но я говорю это вполне серьезно.Подумайте об этом на мгновение!Бог разделяет Себя: одна часть на небесах, одна часть на земле, а третья часть, Святой Дух, — посредник!Сведите это к последнему анализу, и вот что это означает.Либо это, либо три отдельных бога, один из которых приходит на землю, чтобы умереть ради умилостивления гнева другого, а третий остается на небесах с первым, пока второй не вернется, после чего Он придет на землю, чтобы продолжить работу, начатую вторым.Таким образом, на небесах всегда будет два бога, а на земле — один.Такова в двух словах суть тринитарного ортодоксального христианства. Нам серьезно говорят, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, кроме Иисуса Христа».И что для того, чтобы спастись, мы должны верить в него как в единородного Сына Божьего и в искупительную жертву его смерти за наши грехи.Здесь я задался серьезным вопросом: если спасение человеческого рода полностью и исключительно зависит от веры в заслуги смерти Иисуса как искупительной жертвы, то что стало со всеми людьми, которые умерли до его прихода?Ортодоксия отвечает, что они спаслись верой в грядущего обещанного Спасителя, как было возвещено Аврааму, Моисею и пророкам.Если так, то сколько людей спаслось?Еврейский народ никогда не ждал духовного Мессию.Это всегда был временной Мессия.Нет никаких доказательств того, что у них когда-либо было хотя бы отдаленное представление о Мессии, который должен принести себя в заместительную искупительную жертву за них.Следовательно, их вера в это обетование была напрасной.Это был не тот вид веры, который спасает, согласно ортодоксии.Какой-нибудь отдельный пророк, вроде Исаии, или Иеремии, или кого-то еще, возможно, так и понимал это и верил в это.Но очень немногие, если вообще кто-то еще, делали это.Тогда огромная масса «избранного народа Божьего» сейчас в аду; ибо они верили неправильно; и вся остальная часть мира находится там же, потому что они никогда не слыхали о таком обещании и поэтому вообще в него не верили! Но здесь возникает вопрос: если спасение от Авраама до Христа обеспечивалось верой в грядущего обещанного Мессию; и что, как мы только что видели, согласно ортодоксальным определениям, было практически полным провалом, — то как они спасались со времен Авраама до обещания, данного Аврааму? Ответ ортодоксии таков: через обещание, данное Аврааму и Еве в Эдемском саду, о том, что «семя жены сотрет главу змея».Это не точная формулировка из Книги Бытия, а из символа веры.Суть передана верно.Но согласно Книге Бытия, это вообще не было обещанием Адаму и Еве; это была часть проклятия, изреченного на змея!В летописи нет ничего, что указывало бы на то, что Адам или Ева вообще слышали это или когда-либо знали об этом.В летописи нет ничего, что указывало бы на то, что змей присутствовал, когда Бог обратился к Адаму и Еве по поводу их прегрешения.Кроме того, к этому инциденту больше никогда не обращаются во всей Библии ни пророк, ни священник, ни Христос, ни апостол.Это просто пример того притянутого за уши метода толкования, о котором я упоминал ранее, призванного обосновать заранее сформированное мнение и удовлетворить требования подобной необходимости.Во всей Библии нет ни единой строки, которая оправдывала бы такое толкование этого инцидента.Единственная возможная перекрестная ссылка, которая могла бы указывать на это, находится в Рим. xvi, 20: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре».И это никак не может относиться к инциденту в Эдеме.Кроме того, если этот приговор змею был обещанием победы Христа над ним, то оно уже свершилось до того, как Павел написал эти слова. И если такое обещание было дано с тем смыслом, который ему приписывают, Бог определенно знал, что человеческий род вскоре забудет его, сделав тем самым его бесполезным и дав Ему дополнительный повод излить Свой гнев и обрушить мщение на Свои беспомощные творения.Если вера в такое обещание была единственным путем спасения от Авраама до Авраама, то практически весь мир до того времени сейчас в аду!Кто может верить в такую карикатуру на Бога? Но в конце концов, как обстоит дело со спасением человечества после смерти Христа?Если спасение после его прихода достижимо только через личную веру в него как в чудесно рожденного Сына Божьего и в его смерть как в заместительное искупление за грех; и если все погибают, кроме тех, кто уверовал таким образом, то сколько людей спасается?Безусловно, очень немногие.Бросим лишь беглый взгляд на мир со времен Христа.Исключая из рассмотрения бесчисленные миллионы тех, кто никогда не слышал о нем, и ограничиваясь теми, кто слышал, сколько из них точно выполнили все эти условия?Если такое учение истинно, на небесах мало кто есть, кроме младенцев; и лишь в последние годы некоторые ортодоксы начали без разбора допускать младенцев на небеса! Я мог до некоторой степени понять, как Бог, предложив спасение и дом на небесах навсегда всему человечеству на столь легких условиях, как вера в заслуги смерти Иисуса, мог обрушить суровое наказание на тех, кто знал об этом и сознательно отверг это.Но я не видел справедливости в том, чтобы такое наказание обрушивалось на бесчисленные миллионы людей, которые никогда не слышали об этом, не имели возможности узнать об этом и не могли справедливо обвиняться в незнании.Другой вещью, которую я теперь подверг испытанию разумом, было само учение о спасении по вере.Была ли вера единственным средством заслуживать милость Божью?Неужели характер не имел никакого значения?Разве вся моральная чистота, доброта и братская любовь не были «как запачканная одежда пред лицом Божьим», если они не подкреплялись верой в божественность Иисуса и заместительное искупление?Было ли спасение в конце концов столь же произвольным, как то, что описано в «Молитве святого Вилли»? «О Ты, Кто обитаешь в небесах,Кто по Своему наилучшему усмотрениюПосылает одного на небо и десятерых в ад,Все ради Своей славы,А не из-за какого-либо добра или зла,Совершенного ими пред Тобою». Я думал о таких моралистах и философах, как Зороастр, Будда, Конфуций, Сократ, Платон и тысячи других, которые жили в прошлом и оставили в мире неизгладимый след на благо человечества, продолжающийся по сей день, — некоторые из них чуть менее великие, чем сам Иисус, в моральном величии своей жизни и учений, — и задавался вопросом, неужели все эти люди находятся в аду, жарясь, шкворча и горя вечно за то, что они не «проявили веру» в заслуги умирающего Бога, о котором они никогда не знали и даже не слышали!И каждый благородный порыв моей человеческой природы восставал против подобной идеи.Приписывать Богу такой характер и такие действия — значит ставить Его по жестокости и несправедливости ниже уровня самого свирепого зверя джунглей.Но и это еще не все.Я видел раскол в самой церкви.Несколько сотен различных конфессий, носящих имя христианских, каждая из которых заявляет, что она права, а все остальные ошибаются; каждая утверждает, что проповедует единственную истину, а все остальные заблуждаются; каждая претендует на то, что ведет по единственному истинному и непогрешимому пути к вечной жизни, а все остальные несут лишь смертельные ереси.Я обнаружил, что история христианской церкви написана кровью.На протяжении пятнадцати столетий христиане убивали христиан в рамках своего религиозного долга.Огонь и костер, меч и дыба и все орудия пыток, известные человеческой изобретательности, использовались для истязаний и умерщвления еретиков — и все во имя Христа и ради спасения мира.Католики пытали и сжигали протестантов, а протестанты убивали друг друга.Кальвин санкционировал сожжение Сервета, а новоанглийские пуритане вешали ведьм и преследовали квакеров и баптистов, выжигая им языки раскаленным железом и изгоняя их из своей среды, как чуму.Я удивлялся: если Бог когда-либо проявляет хоть какой-то интерес к делам на земле и слышит молитвы Своих детей, как Он может бездейственно сидеть на Своем троне и позволять твориться таким вещам во имя Свое и во славу Свою?Если Его дух мог проникать в сердца людей и направлять их мысли и умы, почему Он не сделал этого и не остановил эту бессмысленную бойню?Снова я вернулся к началу всех вещей.Если Бог предвидел, что сделает Адам и каковы будут ужасные последствия этого, почему Он не создал его другим, чтобы он не пал?Разве это не было так же просто?Но если Бог может быть лучше прославлен спасением падшего творения, чем удержанием его от падения, то почему Он не сделал этот «план спасения» настолько простым и ясным, чтобы не было никакой возможности неправильно понять или истолковать его?Если Богу в конце концов предстояло прославиться в жертве Своего сына как средстве спасения мира, и это спасение должно было прийти просто через веру в это обещание, почему Он не сделал это обещание столь конкретным и ясным, чтобы самые невежественные и темные люди не могли неправильно понять его и не принять его?Почему Бог не открыл это обещание всему человечеству в равной степени, чтобы все могли спастись, вместо одной семьи и одного народа?И когда этот сын пришел и «умер за мир», почему Бог не сделал это известным всему миру, вместо кучки евреев в глухом углу земли?И когда этот «план» был завершен, почему он не был возвещен в каждом закоулке и уголке земли, где бы ни находился человек, вместо того чтобы веками ютиться вокруг берегов Средиземного моря?Затем снова, я говорю, почему этот «план» не был сделан настолько простым и недвусмысленным, чтобы никакой человек, как бы невежествен он ни был, не мог не постичь его, и чтобы все люди понимали его совершенно одинаково, и жили бы таким образом в узах истинного братства, сыновьями единого великого Бога, вместо того чтобы истреблять друг друга на протяжении полутора тысяч лет во имя религии, когда каждая секта утверждает, что она — единственная истинная последовательница Сына Божьего, а все остальные — отверженные и демоки? Но самая противоречивая и неразумная сторона всего этого еще впереди.Если спасение достижимо только через заслуги «смерти на Кресте» Иисуса Христа, значит, Иисус должен был быть распят.Это была часть «вечного плана».Никакая другая смерть не подошла бы.Если бы Иисус умер естественной смертью, спасения не могло бы быть.Он должен был быть наказан, убит за грехи Адама и всего человечества.Он был «Агнцем, закланным от создания мира».Чтобы осуществить эту «божественную цель», кто-то должен был распять его.Каждый участник этой великой «драмы искупления» был необходимым фактором.Никто не был ни лишним, ни неважным.Иуда был необходим, чтобы предать его в руки его врагов.Он и та роль, которую он исполнил, были столь же предопределенными и извечно предначертанными факторами в «схеме искупления», как и роль самого Иисуса.Иудейские священники, преследовавшие его перед Пилатом, были столь же необходимы, как и объект преследования.Еврейский народ, который они представляли, или какой-либо другой народ был столь же необходим в качестве фона для этого преследования, от имени которого оно велось.Пилат или кто-то другой был необходим в качестве судьи, чтобы выслушать процесс и вынести смертный приговор до того, как он сможет быть приведен в исполнение.И наконец, римские солдаты были необходимы для приведения приговора в исполнение.Все они — Иисус, Иуда, священники, еврейский народ, Пилат и римские солдаты — были необходимыми звеньями в единой великой цепи «схемы искупления», или «плана спасения» посредством заместительного искупления Сына Божьего на Кресте.Если бы хоть одно из них дало сбой, цепь порвалась бы, вечные планы и замыслы Бога были бы сорваны, а человек остался бы без искупления, чтобы погибнуть во веки веков! И тем не менее бедный Иуда был доведен угрызениями совести до могилы самоубийцы и, согласно церковным догмам, все эти девятнадцать столетий справедливо корчится, жарится и горит в бездонной ящине вечных мучений, и будет продолжать так страдать вечно, — и за что? За то, что добросовестно исполнил и претворил ту роль в плане искупления, которую ему было предопределено и предначертано вечными декретами Бога еще до создания мира; и которую он не мог ни избежать, ни обойти, не нарушив цепь и тем самым не сорвав вечные замыслы Бога в искуплении человечества! Девять веков церковь проклинала и предаваля анафеме Иуду Искариота, Понтия Пилата, первосвященников, весь еврейский народ и Римскую империю, обрекая их на вечную погибель, мучающие пламена вечного ада, и рассеяла евреев по четырем углам земли, не прекращая своих ужасных преследований, во многих местах даже по сей день; и все за что? За распятие Христа; за осуществление божественного замысла, спланированного до создания мира; за повиновение Вечной Воле; за совершение лишь того, к чему их вынудили вечные роды судьбы, дабы человечество могло быть спасено от вечного горения! Наш автор, которого я изучал, говорит на странице 257: «Ни один человек не может читать Библию с какой-либо верой в ее учения и отрицать, что это страшное бедствие (разрушение Иерусалима и еврейского народа) постигло евреев из-за их великих грехов, особенно из-за их отвержения Сына Божия» (курсив мой). Предположим, они не отвергли его. Предположим, они приняли бы его как Мессию пророчеств, как настаивает церковь, и попытались сделать его своим царем, и преуспели бы; и он прожил бы нормальную жизнь и умер естественной смертью, что стало бы с «планом искупления» посредством заместительного искупления? Как насчет «плана спасения», отпущения грехов только через «силу крови»? «Без пролития крови нет прощения». Тогда, если бы евреи не отвергли Иисуса и тем самым не вызвали пролития его крови, какова была бы вечная судьба всего человечества? Согласно ортодоксальному христианству, весь план потерпел бы крах, и весь человеческий род был бы безвозвратно потерян и погружен во веки веков в вечные мучения, «где червь не умирает и огонь не угасает»! Теперь я достиг кризиса. После того как я следовал этому курсу обучения и этой линии рассуждений в течение примерно трех лет после окончания работы над книгой, которую я здесь описал, удивительно ли, что я выбросил все это за борт: Библию, вдохновение, откровение, церковь и религию — на свалку суеверий, легенд, басен и мифологии? Я отказался от всего этого как от фарса и заблуждения, как от «меди звенящей и кимвала звучащего». Я больше не мог честно проповедовать такое евангелие; я не мог быть лицемером. Я ушел из церкви и служения и обратил свое внимание на светские занятия. И не имея другого пути, я естественным образом скатился к тому состоянию ума, которое мир называет агностицизмом. ГЛАВА VI РЕАКЦИЯ: НОВОЕ ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ В то время я ничего не знал о либеральной церкви. Если бы и знал, то сомневаюсь, был ли в том состоянии духа, чтобы рассматривать ее всерьез. Я был настолько преисполнен отвращения к церковности в том виде, в каком я ее знал, что был едва ли готов, если вообще готов, отнестись к чему-либо подобному с беспристрастием. Маятник качнулся в противоположную крайность. Я отрекся от всего, кроме Бога. Я никогда ни на минуту не сомневался в существовании Высшего Существа. Природа и инстинкт учили меня этому. Но кто, или что, или где находилось это Высшее Существо, какими были его атрибуты или свойства, я не собирался знать и не заботился об этом. Я отнес все это в сферу неизвестного и непознаваемого. Некоторое время я ходил в церковь время от времени, исключительно ради приличия, а не потому, что разделял хоть какой-то общий интерес с ней. Я слушал проповеди с таким терпением и стойкостью, какие мог проявить. Я слышал лишь те же старые банальности об умирающем Христе и пламени погибели, которые слышал всю жизнь и сам проповедовал восемь лет. Мне часто казалось, что я хотел бы помочь проповеднику в его борьбе за то, чтобы «освободиться от своих мыслей». В конце концов я вообще перестал ходить в церковь, пока не обосновался там, где у меня появилась возможность посещать реформистскую еврейскую синагогу, что я и делал довольно часто, всегда слушая широкие, интеллектуальные речи. Как я уже говорил, до этого времени и долгие годы после я никогда не читал откровенно «неверующей» книги или даже либеральной религиозной. Мое изменение взглядов произошло исключительно в результате честной попытки найти доказательства веры моих отцов, которую я унаследовал. Но я не переставал быть студентом. Моя временная враждебность к церкви вскоре испарилась. Я просто смотрел на нее с полным равнодушием и некоторым сочувствием. У меня больше не было кредо для защиты и не было для осуждения. У меня не было никакого желания пропагандировать собственные идеи или тревожить чужие. Я чувствовал, что если кто-то находит удовлетворение в своих религиозных убеждениях, то ради бога. Я бы не стал тревожить его ни за что на свете. Я рассматривал это как безобидное заблуждение, и если оно делало кого-то лучше, общество от этого только выигрывало. Но для меня это было как «медь звенящая и кимвал звучащий». И все же я не могу сказать, что был доволен своим положением. Человек — животное социальное и эмоциональное. Агностицизм не является ни социальным, ни эмоциональным. В лучшем случае он хладнокровен и безразличен. Это просто набор сомнений и отрицаний. Люди связаны друг с другом социальными и братскими узами через то, что они утверждают и во что верят сообща. Но их совершенно не волнует то, что они отрицают. Но не имея вероучения для защиты и предвзятых мнений для доказательства, обладая склонностью к учебе, я теперь был готов изучать в поисках абстрактной истины ради самой истины, готовый принять ее из любого источника и следовать за ней, куда бы она ни вела. Не приписывая себе особых заслуг или похвалы за следование этому пути, я бы хотел, чтобы все поступали так же. Как я говорил в самом начале этой книги, большинство людей наследуют свои религиозные убеждения, и на этом останавливаются. Мы баптисты, или методисты, или пресвитериане, или католики, потому что родились таковыми. Мы передаем наши убеждения нашим детям из поколения в поколение, каждый следует вере своих предков, даже не останавливаясь, чтобы спросить почему, или поискать причину. И если этой мысли когда-либо уделяется внимание или производятся поиски, то крайне редко ради абстрактной истины, а скорее ради доказательств, подтверждающих унаследованную веру, предвзятое мнение. Это все равно что человек заходит в свой дом и запирает дверь изнутри. Ничто никогда не выпускается наружу и ничто не допускается внутрь. Именно поэтому веками мир был залит христианской кровью, пролитой христианскими руками. У каждого было свое непогрешимое кредо, перед которым должен склониться весь мир — или пожинать последствия. Мне потребовалось несколько лет, чтобы прийти к чему-то вроде определенного «собственного вероучения», хотя меня это нисколько не тяготило, и я уделял этому лишь столько времени, сколько мог выкроить из напряженной деловой и профессиональной жизни. К тому времени я пришел к столь определенным выводам, которые удовлетворяли мой ум, хотя после моего «кризиса» я никогда не придерживался и не придерживаюсь сейчас какого-либо мнения, которое не был бы готов изменить в любой момент, как только появятся достаточные для этого доказательства. В своих поисках истины я столкнулся с определенными фактами, которые агностицизм объяснял неудовлетворительно. Это были факты природы, человека как ее части, человеческой природы, привычек, истории, мыслей, поведения и социальных отношений — фактически всего, что относится к явлениям природы, человеческой жизни и отношений. Сформулированные мной выводы составляют... МОЕ НОВОЕ ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ ВСЕЛЕННАЯ И БОГ Первым из них была физическая вселенная. Я в общих чертах принял теорию эволюции; однако я не мог объяснить удивительную организацию миллионов миров, солнц и систем, из которых наша Земля — лишь пустая пылинка, заполняющая бесконечность пространства за пределами человеческого понимания, вращающихся и кружащихся в пространстве, каждый на своей орбите, с таким безупречным порядком и регулярностью, и все в совершенной гармонии, управляемое столь неизменными, совершенными и универсальными законами — с точки зрения действия слепых, неразумных сил на инертную материю. Здесь было следствие. Должна быть и причина. Следствие не может быть больше причины. Вот бесконечная вселенная; должна быть и бесконечная причина; и эта причина не может быть меньше Бесконечного Вечного Разума. Эту причину за неимением лучшего имени мы называем Богом. Таким образом, я легко мог объяснить вселенную через процессы эволюции, управляемые вечной, разумной волей, действующей через вечные неизменные и совершенные законы на вечную и неразрушимую материю. Правильно это или нет, но это удовлетворило мой ум в отношении Бога и вселенной. Я мог вторить псалмопевцу: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышлся бы голос их. По всей земле прошла линия их, и до пределов вселенной слова их». Как я уже говорил, у меня никогда не было сомнений в существовании Высшего Существа и в том, что вселенная в том или ином виде является продуктом его созидательной энергии. Я считаю, что учение об эволюции удовлетворительно разрешает «загадку вселенной», если оно признает Бесконечный Дух наряду с Вечной Материей; и что этот Бесконечный Дух в некотором роде, хотя и превышающем наше понимание, является истинной Силой или Энергией, одновременно Разумом и Жизнью, Великой Непричиненной Первопричиной, стоящей за всеми явлениями, которую за неимением лучшего имени мы называем Богом. Возможно, для каждого человека невозможно думать о Боге, не формируя одновременно какого-то определения Его. И все же Бог не поддается определению. Он бесконечен. А бесконечность нельзя определить в терминах конечного. Любая попытка определить Бога означает ограничить Его. Наши представления о Бога в лучшем случае ограничены, хотя Сам Бог — нет. Конечный ум не способен постичь безграничное пространство или вечную длительность. Мы можем постичь их как существующие; но мы не можем постичь, что они из себя представляют. Мы можем мыслить Бога как бесконечного; но мы не можем постичь, что такое бесконечность. Если бы мы могли, она не была бы бесконечной, если только мы сами не бесконечны. Так что все попытки определить Бога в терминах конечного тщетны. И все же, когда оглядываешься на прошлую историю человеческого рода и видишь, какие разрушения породила эта самая вещь, становится жутко! Все религиозные споры, войны и кровопролития имели своим первоисточником именно это. Определенные люди сформировали определенные представления о Боге, о Его характере, Его свойствах, Его воле и Его замыслах в отношении человечества. Они наклеили на них ярлыки, запатентовали, защитили авторским правом и провозгласили миру правильными, окончательными и непогрешимыми, потребовав, чтобы весь мир принял их под страхом смерти! Говоря по существу словами недавнего автора, мы могли бы с тем же успехом попытаться съесть звезды и удержать их все в своем желудке одновременно, во всей полноте постичь Бога. Бог есть то, что Он есть, каковы бы ни были наши мнения о Нем. Но то, что каждый из нас думает о Боге, — вот чем Бог является для него. Это все определение Бога, которое нужно давать. Бог есть Его собственное откровение. «Небеса проповедуют славу Божию». Природа открывает Бога с большим могуществом и великолепием, чем любая книга. Каково мое представление о Боге? Только это: Бог есть Жизнь вселенной; и это включает в себя ВСЕ. Подобно тому как то, что мы называем духом, есть жизнь в моем теле и пронизывает его целиком, от самых центральных жизненно важных органов до кончиков ногтей и волос, так и Бог — и Он есть Дух — пронизывает всю вселенную и является жизнью в ней или ее жизнью, как вам будет угодно. «Все — лишь части грандиозного цего, Чье тело — Природа, а Бог — Душа». Он проявлен в величии вселенной и виден в красоте цветов. Он отражен на расписных крыльях птиц, в трепещущем листе, в травинке, в капле росы, в снежинке, во всей природе; и прежде всего в самом человеке, в котором Он обитает и живет. Как благородна и вдохновляюща мысль о том, что я, даже я, являюсь частью жизни бесконечного, вечного Бога! Все это я принимаю на веру — верой — и свободно признаю, что, веря в это, я не могу этого постичь. Но такой Бог должен быть вечно благим. Он не мог быть тем чудовищем, каким Его рисуют еврейская традиция и ортодоксальное христианство, вечно ненавидящим Своих врагов, каждый из которых был Его собственным творением, ивергающим в вечный ад огня и серы большую часть Своих собственных детей, созданных по Его образу и подобию. Хотя я не могу понять «проблемы Его провидения», я уверен, что «Судья всей земли поступит справедливо». Что касается трудностей, выросших из идей Божьего предведения, предопределения и т. д., моя точка зрения такова, что Богу нельзя приписывать такое понятие, как предвидение. Поступать так — значит приписывать Ему временные ограничения. Для Бесконечного Бога не может существовать ни прошлого, ни будущего. Все есть «вечное настоящее», в котором Бог все еще трудится, не меньше, чем прежде. Признаюсь, я не могу постичь, как это происходит; но я могу постичь, что это так. «Глубоко в неисчислимых шахтах Неиссякаемого мастерства Он бережно хранит свои светлые замыслы И творит Свою суверенную волю». ЧЕЛОВЕК «Что есть человек, что Ты помнишь его?» Насколько нам известно, как чистое животное он является высшим продуктом, вершиной процессов органической эволюции. В дополнение к этому он — единственное известное создание на земле или где-либо еще, наделенное этими богоподобными способностями ума, мысли, разума, воли — душой. Что касается морального характера и судьбы человека, то здесь совершенно неважно, как он здесь оказался, точно так же, как неважно, кем была жена Каина. Мы сталкиваемся с серьезным фактом: мы здесь; и мы наделены этими высшими способностями, которые отличают нас от низших форм жизни вокруг нас и, следовательно, налагают на нас не через какое-то сверхъестественное откровение, а по естественному инстинкту определенные моральные и социальные обязанности и обязательства не только перед нашими собратьями, но и перед всеми бесчисленными формами жизни ниже нас — обязанности и ответственность, которых мы не можем избежать или уклониться иначе как на свой страх и риск. И что касается этих обязанностей, не имеет существенного значения, бессмертен человек или нет. Когда-то я испытывал серьезные сомнения на этот счет. Но хотя теперь я верю в это с твердым убеждением, которое в моем собственном сознании граничит с моральной уверенностью, я признаю, что это лежит за пределами очевидных доказательств или физической демонстрации. Это относится исключительно к сфере веры. «Странно, не правда ли? из мириадов тех, Кто до нас прошел сквозь дверь тьмы, Ни один не возвращается, чтобы рассказать нам о дороге, Чтобы открыть которую, мы должны путешествовать тоже?» И все же эта вера является одним из самых утешительных и вдохновляющих предметов веры, известных человеку. Но тот, чья жизнь и поведение определяются исключительно страхом какого-то страшного наказания в загробной жизни или надеждой подкупить Бесконечного, чтобы тот предоставил ему уютное местечко на небесах, в лучшем случае обладает лишь мелочной и слабой душой. Здесь нет необходимости вдаваться в какие-либо споры по вопросу о том, «если человек умрет, оживет ли он снова?». Наши социальные и моральные обязательства жить правильно с нашими ближними ничуть не меньше, независимо от того, есть ли загробная жизнь или нет. По сути, ни один человек не может быть в ладу с Богом, частью чьей жизни он является, находясь в разладе со своим ближним. ПРОБЛЕМА ЗЛА Это приводит нас к рассмотрению проблемы зла. «С тех пор как человеческий разум стал достаточно просвещенным, чтобы искать смысл и цель в человеческой жизни, эта проблема существования зла была бременем для человека» (Джон Фиск). Из попыток решить ее родилась каждая религия на земле. Я не предлагаю решение этой проблемы; я лишь пытаюсь взглянуть на нее рационально. Добро и зло — понятия относительные. Как мы могли бы узнать что-то об одном иначе как через его контраст с другим? Если бы не было зла, как мы могли бы осознать добро? Как мы могли бы узнать, что это хорошо? Мы не можем ничего познать иначе как через его контраст с чем-то другим. Какой-то элемент несхожести должен присутствовать, чтобы мы могли отличить что-то от чего-то другого. Цитируя снова Фиска: «Если бы не было другого цвета, кроме красного, это было бы точно так же, как если бы цвета не было вовсе». Не могло бы быть музыки без разнообразия и контрастов звуков. Если бы мы никогда не пробовали ничего, кроме сахара, смогли бы мы узнать, что такое горечь? Но попробовав горькое, мы узнаем, что означает сладость. Точно так же, если бы в мире не было морального зла, мы бы никак не смогли узнать, что такое моральное добро. Мы не могли бы знать, что такое счастье, если бы не имели некоторого представления о печали и боли. Почему именно так обстоят дела, я не берусь утверждать. Я лишь констатирую факты таковыми, каковы они есть; и великий Творец, который является автором обоих, если таковой имеется, знает; и мы узнаем в должное время. Здесь можно задать еще один умеренный вопрос Фиска: «Какова была бы ценность той первобытной невинности, изображенной в мифе о саде Эдема? Какова была бы моральная ценность или значение расы человеческих существ, незнающих зла и совершающих благотворные поступки без большего осознания или воли, чем ловко сконструированная машина, которая подбирает сырье с одного конца и выдает готовый продукт с другого? Очевидно, для сильных и решительных мужчин и женщин Эдем был бы лишь раем дураков. Как вообще могло бы родиться там что-то достойное называться характером? Но если бы не вкушение запретного плода, в каком отношении человек мог бы стать существом более высокого порядка, чем полевой зверь?» Суть в том, что тот же закон эволюции применим как в моральном мире, так и в материальном. Подобно тому как высшие типы жизни развивались только через процессы борьбы с враждебными элементами, в которых выживали лишь сильнейшие, наиболее приспособленные к своей среде, так и моральный характер развивается исключительно через борьбу с моральным злом. Точно так же, как нельзя научиться плавать на гостином диване, а нужно лезть в воду и бороться, так и нужно вступать в контакт, бороться, сражаться и преодолевать моральное зло, чтобы развить высший и сильнейший тип морального характера. «Небеса не достигаются одним прыжком; Но мы строим лестницу, по которой поднимаемся С низинной земли к сводчатым небесам, И поднимаемся на ее вершину ступень за ступенью». Восхождение от животной плоскости к моральной предполагает приобретение знаний как о добре, так и о зле. Развитая таким образом моральная совесть играет в моральном мире ту же роль, что и сознание боли в физическом. Подобно тому как это сознание боли служит нам монитором, предостерегающим от физической опасности, моральная совесть является нашим монитором, удерживающим нас от морального зла. И чем выше развивается эта моральная совесть, чем чувствительнее она становится, тем выше поднимается ее обладатель по моральной шкале. Это тот закон, который, по словам Павла, написан в сердцах всех людей, «при этом их совесть обвиняет или оправдывает их». Это может показаться странной философией. Но она согласуется с фактами природы и жизни. Тайна зла не разгадана. Но по крайней мере у нас есть рациональная, рабочая гипотеза для работы с ним, как станет ясно по мере нашего дальнейшего продвижения. ГРЕХ Зло, по крайней мере в физическом мире, существует отдельно и независимо от греха. Мы не будем рассуждать о метафизических различиях, которые могут или не могут существовать между моральным злом и личной виной. Но я хочу кратко изложить взгляды, к которым я в конечном итоге пришел относительно природы и последствий греха. Согласно ортодоксальной доктрине, хотя в Новом Завете грех определяется как «преступление закона», это нечто большее: прямое личное оскорбление Бога; а следовательно, его наказания носят карательный и мстительный характер, призванный оградить личность Бога от оскорблений и вреда в результате непослушения Его закону. Поэтому считалось, что наказание применяется судебным образом в соответствии со степенью проступка, чтобы грешник заставлял себя страдать чисто ради самих страданий, мера за меру. Я давно оставил это учение. Я полностью принимаю новозаветное учение о том, что «грех есть беззаконие», — не закон Моисея или какой-либо другой уголовный кодекс, а великий универсальный, неизменный закон Природы в моральном мире. Тот факт, что Бог является автором этого закона, не делает его нарушение большим личным оскорблением против Бога, чем нарушение государственного статута является личным оскорблением против губернатора, или законодательного собрания, или судьи, который его отправляет. Против Бога невозможно согрешить лично. Если это так, Он не является ни бесконечным, ни неизменным. Чтобы составить личное оскорбление, обидчик должен осознать его, что неизбежно влечет за собой изменение мнения по отношению к обидчику — иначе это не оскорбление. То же условие было бы задействовано при повторном изменении мнения по отношению к обидчику после его покаяния и прощения. Ни то, ни другое не совместимо с какой-либо идеей бесконечности или неизменности. Также Бог никогда не наказывает грех. Грех есть наказание сам по себе, и он действует автоматически. Еще не было совершено ни одного греха, за который грешник не расплатился бы сполна. Избежать этого так же невозможно, как и закона гравитации. Если я суну руку в огонь, я не смогу избежать ожога. Если я приму яд, я не смогу избежать последствий. Тот факт, что против яда может существовать противоядие, никоим образом не отменяет истинности этого фундаментального закона. «Пишет движущийся палец, и, написав, Движется дальше; ни твое благочестие, ни твой ум Не могут заманить его назад, чтобы отменить хоть полстроки, Ни все твои слезы не смывают ни единого слова из него». Иисус полно и красиво проиллюстрировал этот закон в притче о блудном сыне, и я не могу сделать ничего лучше, чем процитировать ее суть здесь. Этот молодой человек покинул дом своего отца. Это не было личным оскорблением его отца, хотя отец вполне мог догадаться, каков будет результат. Он был совершеннолетним и имел право уйти. Он растратил свои средства на распутную жизнь и в результате был доведен до нужды и страданий — его наказание за грех. Растратить свои средства таким образом было грехом, он наказал себя собственным поведением. Его страдания стали настолько интенсивными и суровыми, что он решил оставить свое нынешнее окружение и вернуться домой любой ценой, даже ценой того, чтобы стать чернорабочим слугой в доме своего отца. Здесь мы получаем четкое представление о цели наказания: не как о мстительном, а как об исцеляющем и корректирующем. Молодой человек страдал до тех пор, пока его страдания не достигли своей цели, исправив и изменив его жизнь. Как только это произошло, его наказание закончилось. То же самое происходит со всеми наказаниями за грех. Оно будет продолжаться до тех пор, пока его исцеляющая и корректирующая цель не будет завершена, и не дольше, будь то в этой жизни или в какой-либо другой. Когда юноша вернулся домой, отец принял его не как слугу, а как сына. Но помните, его растраченное состояние не было восстановлено. «Разве он не был прощен даром?» Да; но прощение не зачеркивает и не восстанавливает прошлое; оно также не освобождает человека от естественных последствий его собственных уже совершенных поступков. Оно означает лишь новую возможность и новый старт, но с бременем последствий прошлой жизни. Вернувшийся блудный сын был прощен. У него была возможность начать жизнь заново как сын, точно так же, как раньше. Но его материальные ресурсы, представленные в его растраченном состоянии, и время, потерянное им во время этой растраты, были потеряны навсегда! Каким бы усердным и бережливым он ни был, он никогда ни во времени, ни в вечности не смог бы достичь того уровня, которого мог бы достичь, если бы проявил такое же усердие и бережливость с самого начала, используя свое природное наследство в качестве рабочего капитала. Следовательно, человек грешит не против Бога, а больше всего против самого себя, нарушая закон собственного существа и человечества. И последствий совершенных грехов никогда не избежать, ни в этом мире, ни в каком-либо другом. Если бы подобное евангелие проповедовалось человечеству на протяжении всех этих прошлых веков христианства — вместо евангелия, которое учит, что какими бы грязными, злыми и грешными ни были люди и как бы долго они ни жили во грехе, если в последний час жизни они только «поверят в Иисуса», при смерти они войдут через врата рая в вечную славу на полном равенстве с самыми благородными святыми и чистейшими характерами, когда-либо жившими на земле, — этот мир сегодня был бы намного лучше, чем он есть. «Что посеет человек, то и пожнет», вдохновлено это свыше или нет, столь же вечно истинно, достоверно и неизбежно в моральном мире, сколь звезды на своих орбитах. Человек грешит против общества, преступая те естественные законы социальных отношений, которые скрепляют общество. Но даже в этом случае, хотя общество страдает от его грехов, сам грешник в конечном итоге должен страдать за свои собственные грехи прежде всех остальных. Мне часто задавали вопрос: «Если человек не может согрешить против Бога, а только против самого себя и общества, по какому стандарту, критерию или мере я должен определять, что правильно, а что нет?» Я думаю, золотое правило полностью отвечает на этот вопрос. Все грехи являются либо личными, либо социальными, либо и теми, и другими. Человек может посредством какого-то самоудовлетворения или злоупотребления, или своими тайными мыслями согрешить только против самого себя, за что должен страдать он один. Он также может согрешить против общества, причинив какое-то зло кому-то другому или обществу в целом, от чего могут страдать как он сам, так и другие. Простое правило поведения может быть следующим: учитывая любое предлагаемое поведение, слово или поступок, можно задать эти вопросы: «Каков может быть результат? Навредит ли это мне или кому-либо еще? Ожидаются ли какие-либо возможные злые последствия для меня или кого-либо еще?» Если ответ утвердительный, это неправильно; в противном случае — нет. Таковы мои простые взгляды на грех. СПАСЕНИЕ Что такое спасение? Почти универсальным ответом христианства на протяжении восемнадцати веков было избавление от ада в будущем и уверенность в небесах. И тем не менее, согласно имеющимся у нас записям о нем, Иисус никогда не учил подобному доктрине. Это правда, что он несколько раз упоминает геенну еврейскую, «где червь их не умирает и огонь не угасает», но всегда как естественное следствие какого-то невыполнения или неисполнения определенных вещей, которые они должны делать; но он никогда ни к кому не обращался с призывом делать или совершать что-либо ради того, чтобы избежать ее. Замечал ли читатель когда-нибудь, что во всех сохранившихся высказываниях Иисуса нет ни единой цитаты о том, что он когда-либо произнес хоть слово о великих фундаментальных доктринах христианства, из-за которых язычники и христиане спорили четыре столетия, а христиане спорили и воевали друг с другом четырнадцать веков? Находим ли мы где-нибудь, чтобы Иисус сказал хоть слово об Эдемском саде, падении Адама, первородном грехе, тотальной греховности, заместительном искуплении, форме крещения, Троице, обладании Святым Духом или какой-либо форме церковной организации или церковного устройства? Спасение, и так учил Иисус, относится исключительно к этой жизни. Оно просто означает спасение этой жизни — не от физической смерти и не от ада в будущем, а для ее надлежащего назначения, использования и цели в соответствии с волей Бога, как она открыта в природе и человеческом опыте. Проще говоря, это спасение этой жизни от греха, от всякого рода злодеяний и превращение ее в самую высокую, самую благородную и лучшую, на какую она только способна. Этому учил Иисус; и Иисус является спасителем человечества только в том смысле, что он научил человечество тому, как жить, а не умерев за него. Таким образом, спасти эту жизнь до высшего, благороднейшего и лучшего, на что она способна — значит спасти ее от греха к праведности; и это значит спасти ее как здесь, так и в будущем. Тот, кто постоянно живет правильно, не может умереть неправильно. И каков бы ни был следующий этап жизни, он является лишь продолжением, более широким раскрытием и осуществлением этого. Спасение здесь, а не в будущем. НЕБЕСА И АД Но верю ли я в небеса и ад? И да, и нет. Я верю в оба понятия, и ни в одно из них. Я не верю ни в те небеса, ни в тот ад, которым меня учили в церкви. И все же я уже говорил, что не верю, будто какой-либо грех, совершенный человеком, остался безнаказанным, будь то здесь или в будущем, до тех пор, пока не будет выплачен полный штраф и наказание не завершит свою исцеляющую и корректирующую цель. И я скажу здесь, что я не верю, будто какое-либо доброе дело или слово, совершенное или сказанное человеком, осталось ненагражденным вплоть до полной ценности его заслуг, будь то здесь или в будущем. Но я считаю, что и рай, и ад — это состояния, а не места, и мы обладаем ими здесь, в этой жизни, и будем обладать в будущем. Каждый человек создает свой собственный рай или свой собственный ад и уносит его с собой, когда покидает эту жизнь. Цитируя Омара Хайяма: «Я послал Душу в невидимое мирское На поиски хоть весточки о загробном мире; И вскоре Душа вернулась ко мне И ответила: я сама — Небеса и Ад; Небеса — лишь видение исполненного желания, А Ад — тень пылающей Души». Идея буквального озера огня и серы как вечного обиталища подавляющей части человечества, согласно ортодоксальной доктрине христианства, не только неразумна, но и немыслима. Если оно существует, его должен был создать Бог; и такая мысль является карикатурой на Бога. Такой взгляд на ад практически предполагает необходимость личного дьявола, который всегда ассоциировался с ним; и это тоже одновременно неразумно и немыслимо. Если такое существо существует, оно либо со-вечно с Богом — что неразумно — либо Бог создал его — что немыслимо. Идея о том, что во вселенной существуют два со-вечных антагонистических духа, ведущих вечную войну друг с другом, бросает вызов человеческой доверчивости. Если библейская история творения и падения человека истинна, в интерпретации ортодоксального христианства, дьявол взял верх над Богом с самого начала и удерживает его по сей день; и согласно текущим доктринам плана и средств спасения, будет удерживать вечно. Это неизбежно ведет нас к одному из двух выводов: Бог не является ни Бесконечным, ни Всеведущим, ни Всемогущим, иначе Он не допустил бы возникновения такого состояния и не позволил бы победить Себя в Своих планах и целях, потеряв навечно девяносто процентов высшего продукта Своего собственного творения — Человека, которого Он создал по Своему образу и подобию. Если мы по-прежнему настаиваем на том, что Бог бесконечен, всеведущ и, следовательно, заранее знал все, что когда-либо произойдет, включая падение Адама и его последствия, всемогущ и, следовательно, способен предотвратить это, но не сделал этого, это только ухудшает дело. Но если принять другую сторону дилеммы, согласно которой Бог сотворил дьявола сначала ангелом на небесах, который впоследствии поднял мятеж на небесах и должен был быть изгнан, и что ад был создан как место, куда его поместить, но где впоследствии оказалось, что его невозможно удержать, и он выбрался и ограбил Бога величайшего продукта его творческого гения прямо на пороге творения, развратив сам источник человеческой жизни, в результате чего он стал окончательным обладателем девяти десятых всего рода людского навсегда, — это лишь ухудшает дело еще больше, чем прежде. Он, безусловно, не был всеведущим и поэтому не мог предвидеть, что этот новосозданный ангел в конечном итоге сделает, иначе Он не создал бы его; и не был всемогущим, иначе Он предотвратил бы это. Но если по-прежнему настаивать — а к сожалению, этого придерживается большая часть христианства — на том, что Бог тем не менее остается Бесконечным, Всеведущим и Всемогущим и либо преднамеренно планировал, либо бездеятельно сидел сложа руки и позволил этим вещам произойти, тогда Он не Бог благости, любви, справедливости, истины, милосердия и благожелательности, а немыслимое чудовище, более дьявольское и жестокое, чем самый дикий дикарь, когда-либо известный на земле, или самый свирепый хищник в джунглях. Я бы естественным образом боялся такого Бога, но никогда не любил бы и не уважал, а вечно ненавидел. Я уже изложил свои взгляды на историю Эдема и падения человека: что человек никогда не падал, а все еще несовершенен, но продвигается вперед и вверх вечно; что он никогда, в среднем, не был выше или лучше, чем сейчас; и по мере того, как годы и века будут идти вперед, он будет продолжать становиться все лучше и благороднее, создавая свои собственные небеса по мере продвижения и уничтожая свой собственный ад, усваивая уроки страданий за неправомерные поступки и оставляя его позади. Нет, Бог не создавал человека по Своему образу, не внедрял в самую его природу то вечное стремление вверх, которым обладает каждый нормальный человек, чтобы затем создать дьявола, искушающего и губящего его, и ад для вечных мучений. Я снова цитирую Омара Хайяма: «О Ты, Кто западнями и силками Окутал путь, где я бродить обречен, Ты не опутаешь предрешенным злом Вокруг и не вменишь мое падение в грех. ... Ни один капризный мальчик Не разбил бы чашу, из которой пил с радостью; И Тот, Кто своей рукой создал сосуд, Не уничтожит его в гневе после». ИСКУПЛЕНИЕ И ПРИМИРЕНИЕ Для целей этой работы едва ли нужно говорить что-либо об этих предметах вообще. Если человек никогда не был потерян, похищен или украден у Бога, он не нуждался в искупителе, чтобы выкупить его ценой. Если человек никогда не «падал» из милости Божией через непослушение и тем самым не навлекал на себя Его гнев, недоброжелательность и ярость, искавшие мщения его жизни, он не нуждался ни в ком, кто выступал бы посредником, умиротворял или искуплал его, проливая собственную кровь в качестве заместителя. Вся доктрина искупления и примирения рушится, когда из-под нее убирают доктрину падения человека. Но поскольку это самый узел всей ортодоксальной христианской системы, читателю может быть интересно узнать, к каким выводам я пришел относительно этого после нескольких лет изучения, как в отношении его происхождения, так и значения. К этим выводам я пришел не только из изучения Библии, но и из изучения истории в целом; и особенно истории религии как у других народов, так и у евреев. Следует помнить, что эта доктрина искупления через пролитие крови — или, скорее, была — в той или иной форме общей для многих древних религий и наций. Она никоим образом не была исключительно еврейской или христианской. Вероятно, она имела общее происхождение и цель во всех из них. Я уже намекал, что все религиозные доктрины и практики берут свое начало в попытке человека решить проблему зла, греха, страданий и смерти; и исправить это. Я рассмотрю это более подробно, когда перейду к конкретному рассмотрению темы религии. Общим решением этой проблемы, если не почти универсальным, было то, что люди оскорбили богов и налекли на себя их гнев и недоброжелательность; и по этой причине боги постоянно поражали их в течение жизни и в конечном итоге уничтожали. Таким образом, смерть была окончательным наказанием за грех. Боги могли быть окончательно удовлетворены только жизнью — кровью — нарушителя. «Ибо кровь есть жизнь». Эта доктрина не ограничивается Книгой Бытия и евреями. На самом деле, лучшие современные библейские ученые придерживаются мнения, что эта история об Эдеме и падении первоначально вообще не была еврейской; но что эта традиция была усвоена во время изгнания в Вавилонии и Персии, где, как стало известно из недавних раскопок, эта традиция существовала за столетия до времени плена. Считается, что эта традиция так хорошо вписалась в еврейскую историю и дала им столь удовлетворительное решение их собственных страданий и нищеты, что они привезли ее с собой и, с некоторыми адаптациями, включили в свою священную литературу как часть собственной истории. Таким образом, ученые и наиболее компетентные критики теперь считают Книгу Бытия не первой написанной книгой Библии, а по своей нынешней форме — одной из последних написанных книг Ветхого Завета. Но это отступление. Довольно рано, однако, хотя время и точная причина неизвестны, очевидно, что у человека зародилась идея о том, что, хотя он не может избежать окончательной смерти, он все же может каким-то образом умилостивить гнев богов и тем самым хотя бы смягчить свои бедствия в этой жизни, принеся им в жертву жизнь — кровь — заместителя. Так зародилась практика принесения всесожжений богам, столь распространенная среди стольких древних племен и народов помимо Израиля. Считалось, что боги будут удовлетворены, по крайней мере на время, кровью невинной жертвы, особенно если это была лучшая или самая драгоценная жертва, какая была у приносящего. И из этого выросло принесение человеческих жертв, особенно собственных детей, как Авраам, принесший в жертву Исаака, Иеффай — свою дочку, и практика в Израиле, так сурово осуждаемая некоторыми из ранних пророков, заставлять «своих детей проходить через огонь Молоху». Со временем появились и другие подношения, такие как фрукты, овощи, благовония и т. д.; но никакое подношение не было приемлемо в качестве искупления за грех, кроме пролития крови. Так, Каин принес дар «от плодов земли», и Иегова отверг его. Но Авель пришел с «первенцами своего стада и от тука их. И воззрел Иегова на Авеля и на дар его». Позднейший левитский ритуал с его организованным священством, скинией, храмом и т. д. отнюдь не был началом этой идеи умилостивления гнева Иеговы кровавым искуплением; это была лишь более совершенная и систематическая ее организация и отправление. Кровь считалась столь драгоценной, потому что она была жизнью, что сынам Израилевым было запрещено есть ее под страхом смерти. «Ибо душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев. xvii, 11). Здесь я буду исходить из того, что читатель уже достаточно знаком с практикой евреев, о которой говорится на протяжении всего Ветхого Завета в отношении этого вопроса кровавого искупления, чтобы не было необходимости вдаваться в дальнейшие подробности. Если он еще не знаком с ней, то легко сможет это сделать. Задавался вопрос, зачем сжигать жертву? Разве недостаточно было просто пролить кровь? Возможно, в начале это была практика. Ничего не говорится о сожжении даров ни Каина, ни Авеля. Весьма вероятно, что они не сжигались. Иегова довольствовался простым зрением крови, уничтожением жизни. Но этого Каин не принес. В его фруктовом даре не было крови; следовательно, Иегова был не просто неумиротворен, но оскорблен. Первое упоминание о «всесожжениях» в Библии — это дар, принесенный Ноем после потопа. С этого момента они становятся обычным делом. Цель сожжения жертвы заключалась просто в ее приготовлении — зажаривании. Жертву почти всегда ели. Иногда в качестве жертвы богу сжигался только жир, считавшийся самой лакомой частью; в то время как народ и священники ели остальное, запеченное или вареное. См. подробный отчет об этом в 1 Цар. ii, 12f. Поскольку человек всегда создавал своих богов по своему образу и подобию, он воображал, что боги, как и он сам, любят поесть. Поэтому в дополнение к умилостивлению гнева бога видом крови жертвы предполагалось дополнительно снискать его благосклонность, накормив его. Как хороший хозяин всегда ставит перед гостем лучшее, что у него есть, так и лучшая часть принесенной в жертву жертвы помещалась на алтарь для бога. Хотя она была невидимой, твердо верили, что бог поглощал горящую плоть или жир, поскольку они превращались в дым и поднимались на небеса. Стороны, приносившие жертву — иногда только один человек или семья, но часто все племя — ели остальную часть. Таким образом, они «ели с богом» и, следовательно, были с ним в хороших отношениях, точно так же, как совместная трапеза сегодня является признаком дружбы, или вкушение соли вместе среди определенных диких племен является знаком мира и дружбы, или курение из общей трубки среди ранних американских индейцев. Позже в Израиле вся жертва сжигалась. Иегова имел на нее полное право. Люди переросли идею «трапезы с Иеговой». Теперь мы более конкретно возвращаемся к цели этого кровавого искупления. Во всем Ветхом Завете нет ни одного счета, где оно когда-либо приносилось с прямым отношением к будущей жизни — с целью избежать ада. Мы уже видели, что в истории Эдема и падения человека нет абсолютно ничего, на чем можно было бы основать какую-либо мысль о бессмертии после физической смерти, будь то рай или ад. Теперь мы отмечаем, что ни в одной книге Ветхого Завета, написанной до изгнания, нет никакого прямого упоминания о жизни после смерти. Рассказ о том, как Саул заставил волшебницу из Эндора вызвать Самуила после его смерти, и вера Давида в то, что он сможет пойти к своему умершему ребенку, действительно указывают на некоторую веру в загробную жизнь в то время; но нигде нет даже отдаленного упоминания об аде, отдельном месте мучений для нечестивых. В случае с Самуилом, вызванным для беседы с Саулом, он говорит, что хотя Иегова отступил от Саула, и несмотря на великое нечестие Саула, «завтра ты и твои сыновья будете со мною» — святой Самуил, все в том же месте. Есть несколько прямых упоминаний о будущей жизни только в некоторых местах в некоторых книгах, написанных во время или после изгнания. Но нигде в Ветхом Завете мы не находим ни единого упоминания о принесении искупительной жертвы с каким-либо отношением к будущей жизни вообще. Для древнего Израиля Иегова был Богом настоящего, а не будущего. Он делал вещи тогда — в настоящем времени. Он был Богом живых, а не мертвых. И Иисус утверждал то же самое. Он был исключительно богом этого мира и этой жизни. Искупительная жертва приносилась, чтобы унять его гнев на них за их прошлые грехи — не только грехи отдельного человека, но и грехи всего народа. Бенефиции, которые они надеялись получить от этого отпущения грехов через кровь искупления, были здесь и сейчас, а не в какой-то будущей жизни. Теперь мы быстро переходим ко времени Христа. Хотя канонические книги Ветхого Завета не дают нам никаких ключей к разгадке каких-либо определенных, устоявшихся убеждений среди иудеев относительно загробной жизни, неба, ада или воскресения мертвых, тем не менее, согласно новозаветной литературе, все эти взгляды были вполне четко определены и разделялись большинством иудеев, за исключением партии саддукеев, которая была сравнительно очень небольшой. Откуда взялись эти убеждения? Если бы они возникли в результате какого-то божественного откровения, они наверняка были бы записаны в какой-нибудь из их священных книг. Но этого не было. Единственный разумный ответ заключается в том, что они узнали все это от своих восточных учителей во время плена, где все эти верования, как теперь известно, были распространены за столетия до плена, и принесли их с собой по возвращении; и с некоторыми изменениями включили в свою собственную систему. И все же в Новом Завете или какой-либо современной ему дошедшей до нас литературе нет никаких указаний на то, что искупительная жертва, которая постоянно приносилась в храме вплоть до разрушения Иерусалима, когда-либо приносилась с какой-либо целью или в связи с загробной жизнью, и тем более как средство спасения от ада. Теперь мы обращаемся ко Христу. Уже было сказано, что он нигде не делает ни малейшего намека на заместительное искупление, которое он должен совершить за грехи мира. Правда, он предупреждает своих учеников, что ему необходимо отправиться в Иерусалим, чтобы там пострадать и быть преданным смерти; но он нигде не говорит, что эта смерть должна искупить человечество от дьявола; или унять гнев Бога против человечества видом своей пролитой крови; или отстоять величие нарушенного закона на благо человечества. Общепризнанно, что его ученики не имели такого представления о его миссии, но следовали за ним в Иерусалим, ожидая увидеть его царем, восседающим на «престоле Давида» и восстанавливающим первозданную славу Израиля согласно всеобщему толкованию мессианских пророчеств. После его трагической смерти и предполагаемого воскресения и вознесения — в которые его ученики, безусловно, безоговорочно верили, какими бы ни были реальные факты, — мы по-прежнему не слышим ни слова о том, что его смерть была заместительным искуплением за грех. Когда Петр произносил ту великую проповедь в день Пятидесятницы, он не говорит ни единого слова о заместительном искуплении в смерти Христа, но делает весь упор на его воскресении и вознесении. Пусть читатель обратится здесь к этой проповеди во второй главе Деяний и прочтет ее; и он обнаружит, что весь смысл проповеди Петра сводится к тому, что, поскольку иудеи предали Иисуса смерти, он сокрушил узы смерти и ада, оказавшиеся бессильными удержать его, и вознесся на одесную Бога, благодаря чему он победил и смерть, и ад, и за что «Бог соделал его и Господом, и Христом». Обратите внимание, что благодаря этому воскресению и вознесению он был соделан и Господом, и Христом, а не благодаря какому-либо достоинству самой его смерти. Ни малейшего намека на заместительное искупление! Естественный вывод заключается в том, — хотя и не цитируется Петр говорящим это буквально теми же словами, — что люди будут спасены от смерти и ада в будущем, поскольку Иисус избежал того и другого, и тем самым не только проложил путь, но и сам благодаря этому получил возможность спасать и других. Как известно, на протяжении полувека или более последователи новой веры, которые в течение пятнадцати лет были сплошь иудеями или иудейскими прозелитами, с тревожным ожиданием ждали возвращения этого Иисуса во власти и славе небесной, чтобы установить свое земное царство на престоле Давида в Иерусалиме. По-прежнему ни слова о спасении человеческих душ от ада через заместительное искупление. Не было никакой нужды в заместительном искуплении для спасения людей от ада в будущем, если им предстояло вскоре жить на этой земле вечно, — те, кто умер до его возвращения, должны были воскреснуть из мертвых, как и он, в то время как оставшиеся должны были быть «восхищены на облаках навстречу ему на воздухе и жить вечно» под благодатным правлением Мессии Божьего. Но мы приближаемся к его развитию. На арене появляется некий Савл из Тарса, впоследствии известный как апостол Павел. Общепризнано, что он никогда не видел Иисуса при жизни; по сути, ничего не знал о нем, пока тот жил. Вскоре он стал яростным гонителем новой секты, которая в течение многих лет была лишь еще одной иудейской сектой, столь же исключительно иудейской по своим взглядам и мировоззрению, как и священники с раввинами. Но Павел был хорошо образованным человеком, ученым своего времени и философом. Он был иудеем до мозга костей и жил и умер им. Нам не нужно вдаваться в историю его поездки в Дамаск, предполагаемого чуда по дороге и его обращения в новую веру. Вскоре он стал величайшим лидером и выразителем идей из всех, что породило это движение до сих пор; и он дал ему новое толкование, совершенно нехристианское, если принимать учения самого Христа в качестве нашего стандарта христианства. И современное христианство во всем мире гораздо более павлово, чем христианство, если судить по этому стандарту. Этот Павел действовал независимо от других апостолов. Он был «свободным художником» и пустился в путь как на новом поприще, так и со своей собственной доктриной. Он был досконально знаком со всей иудейской системой. Он всё знал о значении и цели искупительной жертвы. И тем не менее он был достаточно мудр, чтобы понимать, что в крови тельцов и козлов нет никакой внутренней ценности, способной очистить от греха или унять божественный гнев. И все же как верный иудей он определенно верил, что они имеют божественное происхождение и что за ними должен стоять смысл более глубокий, чем сам физический факт. Он верил в приход долгожданного Мессии, который должен восстановить Израиль. Человек с его знаниями и дальновидностью вполне мог уметь читать «знамения времени» и видеть, что иудейский нация сможет еще лишь очень недолго сохранять свою отдельную идентичность перед лицом сокрушающей мощи растущей Римской империи. Она должна была вскоре быть поглощена, и ее обособленная идентичность затерялась бы в большем целом. Никакая сила в Израиле не казалась способной остановить ход событий. Помните, что это происходило уже спустя несколько лет после распятия; и после того, как Павел изменил свое отношение к новой секте из-за событий в окрестностях Дамаска — какими бы они ни были. Во всяком случае, совершенно очевидно, какими бы ни были причины, побудившие его поступить так, что он с чистой совестью принял как несомненную истину веру в телесное воскресение распятого Иисуса. Сам Павел говорит нам, что после своего бегства из Дамаска он удалился в Аравию на три года — возможно, чтобы попытаться продумать какое-то рациональное толкование смысла тех событий, которые, как он чувствовал, был вынужден признать истинными. После этого мы обнаруживаем его проходящим через Иерусалим, задерживающимся на несколько недель у Петра и других апостолов, чтобы узнать от них все, что он мог; а затем направляющимся в свой родной город Тарс, где мы теряем его из виду на несколько лет перед тем, как он отправляется в свое первое великое миссионерское путешествие из Антиохии, в котором мы начинаем впервые получать представление о доктрине заместительного искупления, совершенного за грехи мира смертью Иисуса из Назарета. Что Павел делал предположительно в течение этих лет своей безвестности, как в Аравии, так и в Тарсе? Мы не знаем. Но разве неразумно предполагать, что он, должно быть, провел по крайней мере значительную часть своего времени в глубоких размышлениях, пытаясь примирить эти новые взгляды с прошлой историей, традициями и верованиями своего собственного народа? Если бы это новое учение означало лишь новый этический стандарт жизни; что люди спасаются благодаря тому, какими они являются и что они делают, безотносительно какой-либо веры, тогда вся иудейская система жертвоприношений не имела бы вообще никакого смысла и никогда его не имела. Нам трудно представить себе Павла, воспитанного во всем богатстве преданий и традиций своего народа, принимающего подобный взгляд. Для него все традиции и практики его народа имели по меньшей мере божественное происхождение и, следовательно, должны были обладать вечным значением. И все же ему должно было быть очевидно, что при естественном ходе событий, к которому все тогда явно шло, пройдет совсем немного времени, и сложный храмовый ритуал со всеми его жертвами, возлияниями, сожжением быков и воскурением фимиама неизбежно прекратится навсегда! А теперь перейдем к толкованию. Весь церемониал Израиля имел смысл; но он был символическим, прообразом грядущей реальности. Кровь быков, агнцев и козлов не могла сама по себе искупить грех; но она могла указывать на «Агнца Голгофы», закланного за грехи мира. Тот, кто был без греха — «агнец без пятна и порока», — был принесен в жертву за грехи других. Закон имел свою цель, но теперь она была исполнена, весь его символический смысл завершился в смерти Иисуса, и теперь он должен уйти. Он был лишь детоводителем, наставником, ведущим нас по пути до прихода Христа. Когда этот «агнец» был заклан, Бог увидел пролитую кровь и остался доволен. Его гнев смягчился, ярость улеглась, и рука милосердия протянулась при простом условии — веры. Каков был смысл, умысел и цель этого заместительного искупления? Согласно распространенному тогда верованию, что Иисус скоро вернется во власти и славе небесной, чтобы установить свое вечное царство здесь на земле, это должно было подготовить народ для этого царства. Это царство должно было состоять только из тех, кто был таким образом подготовлен к нему через отпущение их грехов посредством этого кровавого искупления. Ранние христиане, все из которых были иудеями во главе с Петром, придерживались мнения, что это новое царство навсегда останется уделом исключительно иудеев и иудейских прозелитов. Если какой-то язычник хотел иметь какую-то долю или участие в этом новом царстве, он должен был сначала стать иудеем. Но Павел придерживался более широких взглядов. Для него вся иудейская система была исключительно подготовительной к более великому устроению, которое теперь исполнилось; она была символической и предзнаменовала более великую реальность, которая была уже здесь, и поэтому выполнила свое предназначение и завершилась. Весь символический церемониал остался в прошлом навсегда. Больше не существовало никаких различий между иудеем и язычником, когда речь заходила о божественной благодати. Новое Царство было открыто для всех на одинаковых условиях — веры в Иисуса как Мессию Божьего и в это конкретное толкование его миссии. Это открытие врат для всего мира на равных условиях породило ожесточенные споры между Петром и Павлом и привело к резкому и четко очерченному разделению в ранней церкви, которое продолжается и по сей день. Римская церковь является петровской, узкой, эксклюзивной и склонной к сложным церемониям, как и древние иудеи; в то время как протестантизм в целом павловский, гораздо более широкий, в целом свободный от церемоний и, как правило, гораздо более поистине вселенский (католичный), хотя зачастую достаточно узколобый. Шло время, а Иисус не возвращался, как ожидалось; вера в его скорое пришествие угасала, и стала укореняться мысль о том, что его истинное Царство вовсе не для этого мира, а небесное — в будущем. К тому времени апостол Павел умер, и появилось Четвертое Евангелие, предположительно написанное апостолом Иоанном, в котором Учитель цитируется со словами: «Царство Мое не от мира сего». Таким образом сформировалась, окрепла и развилась идея о том, что истинная миссия Мессии, в конце концов, заключалась вовсе не в создании царства здесь на земле, а в небесном царстве в будущем; и следовательно, его смерть была заместительным искуплением, совершенным путем пролития его крови, чтобы удовлетворить божественную месть за грех и спасти души от ада в будущем, тем самым подготовив их для этого небесного царства. И с тех пор, как эта доктрина утвердилась к середине второго века, почти все усилия и вся энергия церкви, как католической, так и протестантской, были направлены вовсе не на то, чтобы сделать этот мир лучше, делая лучше человечество, созидая, развивая, очищая и возвышая человеческий характер; а на то, чтобы спасти людей от ада в будущем. А та скудная энергия, что оставалась у церкви после этого, тратилась и до сих пор тратится на бесконечные споры друг с другом о том, как именно это сделать. Таким образом, доктрина заместительного искупления через кровь и только через кровь берет свое начало в низшем язычестве, уходя своими корнями в зарю человечества, передавалась из поколения в поколение через иудейство и была пересажена из него в христианство. Но я не могу оставить эту тему без нескольких замечаний о тех различных значениях, которые придавались идее заместительного искупления с тех пор, как она стала неотъемлемой частью христианской системы. Мы уже видели, что первоначальное языческое значение кровавого искупления основывалось на представлении о том, что боги разгневаны и жаждут мести, и ничто не умиротворит их, кроме крови; но что кровь подходящей замены послужит этой цели. Однако самая ранняя христианская доктрина об искуплении, совершенном Христом, носила характер искупления-выкупа. Фактически этот термин настолько глубоко укоренился и обосновался в раннехристианской номенклатуре, что так и не был полностью изжит. Но сейчас он используется гораздо реже, чем раньше. Эта теория опиралась на предание — отчасти библейское, а отчасти нет, — согласно которому в эдемском деле дьявол перехитрил Бога и по праву завладел душами всего человечества навечно; но из-за великой войны на небесах, в которой дьявол и его ангелы были низвергнуты «Вечным Сыном» Бога (см. «Потерянный рай» Мильтона), дьявол затаил лютую злобу на этого сына и предложил заключить сделку с Богом, отдав ему обратно все души человечества в обмен на душу этого сына. И вот Бог, зная способность своего сына сокрушить узы смерти и ада — чего дьявол не знал, — принял сделку; и в свое время, как и было условлено, Сын Божий пришел в мир, умер на кресте и сошел в ад во исполнение этого контракта; тем самым он освободил все души, уже находившиеся там, и получил условное освобождение для всех остальных людей (условием была вера), а затем внезапно сокрушил узы смерти и ада и вернулся на небеса. Но он буквально выполнил свой контракт в его первоначальном виде. Таким образом, мы находим в старых церковных символах веры утверждение — и они до сих пор повторяют его, — что «он был распят, умер, погребен и сошел в ад, и в третий день воскрес» и т. д. Эта идея может показаться странной современным христианам; но все, что им нужно сделать, — это обратиться к ранней церковной литературе, чтобы обнаружить, что она была практически всеобщим убеждением относительно смысла искупления в течение первых веков христианства. Следующим взглядом, который постепенно развивался по мере угасания прежнего, была древнееврейская идея замещающего страдания, к которой добавилось представление о вмененной праведности. Иными словами, чтобы спасти человечество и в то же время унять божественный гнев и удовлетворить мщение оскорбленного Бога, Бог послал своего сына в мир принять на себя удар его гнева вместо человечества и, будучи невиновным, страдать так, будто он виновен; и в конце концов умереть как злодей, хотя он не согрешил; и из-за достоинства и характера жертвы, а также силы его страданий как в жизни, так и в смерти, их оказалось достаточно как по качеству, так и по количеству, чтобы удовлетворить божественную месть против всего человечества, при условии, что человек воспользуется этими возможностями для своего освобождения, приняв верой Сына Божьего в качестве своего страдающего заместителя; после чего Бог простит грехи верующих и вменит им в заслугу бенефиции праведности Христа. Эта доктрина искупления доминировала в Средние века. На ней основывалась доктрина о сверхдолжных заслугах, согласно которой избыточный запас добрых дел святых угодников мог откладываться на благо менее достойных, которые могли получить их бенефиции посредством индульгенций, продававшихся церковью за деньги. В несколько измененном виде она сохраняется в значительной части христианства и по сей день. Более современная доктрина искупления называется правительственной теорией. Иными словами, Бог вовсе не был так разъярен на человечество; но раз уж он установил закон: «Душа согрешающая, та умрет», закон нельзя было ни отменить, ни приостановить, и он должен был повлечь за собой наказание. Поскольку ни один смертный человек не мог исполнить его ни за кого, кроме самого себя, да и то ценой своей вечной смерти, только Сын Божий мог удовлетворить требования закона за человечество. Поэтому Вечный Сын Божий воплотился в человеческой плоти, но при этом остался «Богом истинным от Бога истинного», дабы он мог удовлетворить требования этого божественного закона за все человечество, не подпадая под его действие сам, будучи без греха; и в то же время своими страданиями и смертью уплатив его штраф полностью за весь человеческий род; при условии, однако, присвоения его бенефиций индивидуумом через веру. В определенной степени это совпадает с теорией замещения; но это не доходит до крайностей доктрины вмененной праведности. Единственное исключение из этого — в Римской церкви, и здесь исключение скорее кажущееся, чем реальное. В Римской церкви спасение достигается через веру в церковь, бенефиции которой передаются человеку посредством церковных таинств; однако в древней церкви и практически во всех современных протестантских церквях спасительная вера считается индивидуальной и личной; и это должна быть не просто вера в искупительную жертву, принесенную Иисусом Христом на кресте за все человечество; это должна быть вера в правильное понимание искупления. Следовательно, какими бы из обрисованных мной здесь взглядов ни руководствоваться, те, кто придерживался любых других, все погибают. Это единственный логический вывод, к которому может прийти любой, кто настаивает на том, что спасение невозможно иначе как через принятие любого предписанного символа веры. Только те, кто обладает правильным символом веры и принимает его, могут быть спасены. Вся остальная часть человечества должна погибнуть навечно. Принимать любой из этих взглядов на искупление или все они вместе как единственное средство, с помощью которого человечество может быть спасено от ада, — значит выставлять Бога полным неудачником от начала и до конца. Как мы уже видели, ортодоксальный взгляд на творение делает Бога либо неудачником, либо чудовищем. Попытка исправить человека путем его истребления с помощью потопа оказалась неудачной. И теперь, если успех последней попытки Бога спасти человечество через смерть его сына ограничен любой интерпретацией, которую ортодоксальное христианство когда-либо на нее возлагало, это самый грандиозный провал из всех. Существует лишь одно рациональное толкование любой доктрины спасения через заместительное искупление; и оно заключается в том, что искупление должно быть автоматически столь же далеко идущим и всеобъемлющим по своим результатам, сколь и грех, который оно призвано исправить. Если грех вошел в мир из-за прегрешения Адама, главы рода человеческого, и таким образом перешел на всех людей без их ведома и согласия просто потому, что они были потомками Адама, то любая схема искупления, отпущения грехов или спасения, которая претендует на то, чтобы каким-то образом исправить или устранить последствия этого первородного греха, чтобы быть справедливой, должна быть столь же широкой и всеобъемлющей и действовать в своих исцеляющих эффектах столь же автоматически и безусловно, сколь грех Адама действовал в своих последствиях. Я столь подробно остановился на этой доктрине искупления и спасения. Возможно, я утомил читателя. Но поскольку это самая фундаментальная доктрина всей ортодоксальной христианской системы, которая на протяжении всех веков христианской церкви служила яблоком раздора и столь долго была камнем преткновения для меня самого, я чувствовал, что мое «Исповедание веры» будет неполным, если я не вникну в нее в некоторых деталях. Мой окончательный вывод заключается в том, что человек никогда не падал, но всегда был и остается несовершенным и незавершенным, однако вечно стремящимся вверх. Поскольку человек никогда не был потерян или украден у Бога, он не нуждался в искупителе, который выкупил бы его. Поскольку он никогда не был врагом Бога, а всегда оставался его ребенком, Бог никогда не гневался на него; следовательно, он не нуждался ни в посреднике, ни в ком-либо, кто совершил бы за него какое-либо искупление. ГЛАВА VII НОВОЕ ТОЛКОВАНИЕ РЕЛИГИИ Что такое религия? Это то, из-за чего люди вели самые яростные споры, известные человеческой истории; то, что стало источником больших трений и кровопролития, чем любая другая отдельная причина, известная человечеству; и возможно, тем или иным образом, больше, чем все остальные причины, вместе взятые, предшествовавшие недавней Мировой войне. Вспомним, я говорил, что после завершения моего специального курса изучения происхождения, авторства, истории и характера Библии и порожденных им процессов рассуждения: «я бросил все это — вдохновение, откровение, церковь и религию — как фарс и заблуждение, как «медь звенящую и кимвал звучащий»; и выбросил все это на свалку суеверий, легенд, басен и мифологии». Но после нескольких лет изучения и наблюдений я снова изменил свое мнение. Я обнаружил, что то, чему меня всегда учили и что я понимал как религию, на самом деле религией вовсе не являлось, а было лишь формой религиозного выражения. Символы веры и убеждения, как я выяснил, были не религией, а продуктами религии. Тонкий эмоциональный опыт, который, как меня всегда учили, был религией, оказался, как я понял, всего лишь одной из форм религиозного выражения. Я усвоил, что религия — это вовсе не то, что можно «обрести» через покаяние, веру, молитву и т. д., как меня учили и как я сам учил себя годами; а то, чем каждый нормальный человек на земле обладает от природы и от чего невозможно избавиться. Тогда что же такое религия? Будучи самой простой вещью на свете, она в то же время, пожалуй, труднее всего поддается определению; особенно когда один человек пытается дать его другому. Сама ее простота ускользает от формулировок. Пытаясь определить ее, я отчасти воспользуюсь определениями, данными другими, поскольку они более выразительны, чем любые слова, которые я сам могу подобрать: «Религия по сути своей заключается в осмыслении человеком своего отношения к невидимой силе или силам, способным влиять на его судьбу, от которой он неизбежно зависит; наряду с теми чувствами, желаниями и поступками, которые это осмысление вызывает». Другое определение, пожалуй, более прямолинейное и простое, чем предыдущее, звучит так: «Религия — это заложенный в сердце человека импульс, который заставляет его стремиться вверх. Это стремление человеческой души выйти за пределы собственных узких рамок и воспарить к высотам высшего совершенства, где она может слиться с благородным, возвышенным, божественным». Кто-то другой сказал, что «религия — это просто вкус к жизни». К этому я добавлю, что под религией я понимаю тот внутренний стимул во всем человечестве, который толкает его вперед и вверх; который вдохновляет в человеке желание подняться над своим нынешним положением и достижениями и улучшить свои условия; тот дух внутри человека, который поднял его от дикости самого низкого уровня до наивысших достижений цивилизации, изящества и культуры, которых человек на сегодняшний день уже достиг, и который все еще повлечет его к высотам, пока еще невидимым и невообразимым. Этот внутренний стимул присущ всему человечеству, отличаясь лишь степенью, а не качеством. Им обладает даже самый отсталый дикарь, пусть зачастую и в латентной форме, но способный быть затронутым и пробужденным к жизни и действию, как свидетельствуют тысячи современных примеров в результате той или иной миссионерской деятельности. С того самого момента, как человек впервые поднялся над животным миром, встал во весь рост, посмотрел вверх, созерцал окружающие его природные явления, задумался и осознал, что так или иначе и где-то там существует Сила, находящаяся выше него, за его пределами и превосходящая его; и породил в своем разуме, сколь бы грубой она ни была, первую слабый искру стремления совершенствоваться и улучшать свое положение, человек стал религиозным существом и остается таковым по сей день, различаясь лишь по степени, а не по сути. Поэтому вся религия едина и едина. Религий может быть много. Но за всеми ними стоит религия. Религия едина в своем происхождении. Она является частью фундаментальной сущности человеческого характера. Она неотделима от способностей мышления, разума и воли. Она тождественна им. Человек без этих способностей мышления, разума и воли вообще не был бы человеком, а остался бы животным. Точно так же без этого внутреннего стимула и способности к восходящему стремлению, которые я определил как самую фундаментальную сущность религии, человек остался бы всего лишь животным. Он вообще не был бы человеком. Религия едина в своем происхождении, потому что она является существенной характеристикой всей человеческой природы. Вся религия едина в том, что она признает НЕЧТО стоящее выше человека. Я употребляю это слово обдуманно. Если бы я сказал: «потому что все люди признают существование Бога или Верховного Существа», меня бы не поняли, а это утверждение было бы оспорено. Люди настолько привыкли называть атеистами всех остальных, кто не принимает их конкретное определение Бога, что я полностью опускаю это слово, пока не смогу точнее определить свое значение. Поскольку Вольтер не верил в Бога Моисея и Папы Римского, его окрестили атеистом, хотя он был глубоко религиозным человеком и на собственные средства построил часовню в своем поместье, посвятив ее «поклонению Богу». Человек инстинктивно признает что-то стоящее выше него. Не имеет значения, как это называть: Иегова, Элохим, Аллах, Небо, Нирвана или Юпитер; и какими атрибутами мы наделяем это — называем ли мы это Личностью или Принципной основой, Великим Неизвестным или Первопричиной; или является ли это простым абстрактным Идеалом, порождением собственной фантазии; это все равно то «Нечто», которое человек признает стоящим выше себя, к чему он стремится и надеется достичь. Человек также инстинктивно признает, что он поддерживает некие личные отношения с этим «Нечто», которое за неимением лучшего названия мы называем Богом. В этой связи необходимо повторить то, что мы уже говорили: очень рано в истории человеческой расы человек пришел к такому выводу относительно своего отношения и обязанности перед Богом через свои попытки истолковать и разрешить проблему зла или собственных страданий от него и неизбежной смерти. Единственным возможным методом решения этих проблем, которым он располагал, было заимствование из собственной природы и опыта. Он знал себя живым, сознательным индивидом, способным проявлять волю и прилагать усилие. Таким образом, когда он слышал раскаты грома, видел плывущие над головой облака и вспышки молний среди них, чувствовал силу ветра и падающий дождь; вообще все явления природы и жизни вокруг него, включая собственные боли, недуги, страдания и конечную гибель себе подобных, — он мог интерпретировать все это лишь в терминах живой личности, какого-то великого, могущественного индивидуума или индивидуумов, стоящих за всем этим и направляющих это. Они стали первыми богами человека. Человек также истолковывал свои собственные отношения с богами и их отношения к нему в тех же терминах, которые определяли его отношения к ближним. Он признавал тот факт, что некоторые из его собратьев иногда причиняли ему вред или совершали против него какое-то оскорбление; что это оскорбление или причиненный вред пробуждали в нем дух обиды, желание адекватной мести, вплоть до лишения жизни человека, который обидел его или тяжко оскорбил. Человек создал своих богов по своему образу и подобию. Он верил, что эти боги похожи на него самого. Таким образом, человек истолковывал свои собственные страдания как знак того, что он находится в неправильных отношениях с богами; что он лично оскорбил их — или одного или нескольких из них тем или иным образом, в зависимости от источника, откуда, по его представлениям, исходило то или иное бедствие. Когда человек осознавал свою невиновность, он приходил к выводу, что кто-то из его предков тяжко оскорбил бога, который безжалостно преследует его потомков и налагает на них кары, заслуженные грехами этого предка. Отсюда и доктрина унаследованного или первородного греха. Затем человек брался за разработку средств для умиротворения гнева богов и восстановления тем самым гармоничных отношений с ними. Здесь можно было бы написать целый том, но мы должны перейти к следующему тезису. Поэтому вся религия едина в своей конечной цели и объективной задаче: достичь своего идеала или прийти в гармонию со своей целью. Иными словами: достичь правильных отношений с Богу. Дабы меня не поняли неправильно, я повторю: не имеет значения, кем или чем может быть этот Бог — Иегова, Аллах, Нирвана или Юпитер; Личностью, Принципом или Абстрактным Идеалом. Это то, что человек в своем разуме ставит перед собой, к чему он стремится и чего старается достичь. Помните: то, каким мы представляем себе Бога, таков Бог и есть для нас. Мы подошли к тому моменту, когда возникают разделения, когда религия ветвится на религии. «С чем предстать мне пред Иеговою, преклониться пред Богом высотным? Предстать ли мне перед Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Неужели угодны Иегове тысячи овнов или неисчислимые потоки масла? Принесу ли первенца моего за преступление мое, плод чрева моего — за грех души моей?» «Что мне делать, чтобы спастись?» В той или иной форме, в то или иное время это было бременем почти каждой человеческой души. Как человек может достичь правильных отношений со своим Богом? Это великий вопрос всех веков. Имейте в виду, что не имеет значения, кто или что этот бог из себя представляет — сколь бы грубым или утонченным он ни был, от низшего фетиша до высочайшего духовного представления, фундаментальный вопрос остается неизменным: как человеку наладить отношения со своим Богом? Что должен делать человек, чтобы спастись? Ответом на этот вопрос была цель каждой религиозной системы, известной человечеству, и каждой секты, ордена и конфессии, известных в рамках каждой системы. И здесь начинается путаница. Кто-то разрабатывает формулу, средство или метод, которые, по его мнению, подходят для данного случая. Несколько других убеждаются в необходимости принять их, и секта растет. Тем временем кто-то другой вырабатывает другую формулу; а кто-то еще — третью, и так далее, и так далее, до бесконечности; и все преследуют одну и ту же цель, и каждая утверждает, что она — единственно правильная или, по крайней мере, самая лучшая. И не имеет значения, насколько ошибочной, грубой или даже варварской одна из них может выглядеть в глазах приверженцев другой; в своей фундаментальной цели они все одинаковы. Индуистская мать, бросающая своего младенца в Ганг в пищу крокодилам как жертву своим богам, руководствуется столь же возвышенным мотивом, каким любая христианская мать преклоняла колени перед алтарем своей церкви, — и ради той же цели: наладить отношения со своим Богом. Жена-парси, сжигающая себя дотла на погребальном костре умершего мужа, делает это ради той же цели: наладить отношения со своим Богом. Преданный последователь, бросающий свое тело под колеса колесницы Джаггернаута, чтобы оно было раздавлено в порыве религиозного экстаза, делает это ради той же цели: наладить отношения со своим Богом. Благочестивый мусульманин, простирающийся ниц перед землей пять раз в день и совершающий молитвы лицом к Мекке, делает это ради той же цели: наладить отношения с Аллахом. Дикарь, повторяющий свои заклинания фетишу, который он, вероятно, сделал своими руками, делает это ради той же цели: наладить отношения с Богом в своем понимании. Китаец, сжигающий палочки перед изображением в своем кумирновом храме, делает это ради той же цели: наладить отношения со своим Богом. И так до бесконечности, с одной и той же центральной целью, проходящей сквозь всё — будь то индуист или парси, буддист или джайнист, конфуцианец или синтоист, иудей или язычник, мусульманин или христианин, католик или протестант, методист или баптист, пресвитерианец или лютеранин, кальвинист или арминианин, унитарист или тринитарист, все как один имеют одну и ту же конечную цель: войти в правильные отношения с Богом, каждый в соответствии со своим собственным представлением о Боге и тем, что он понимает как Его волю по отношению к нему. Однако в более рациональном толковании религии в последние времена элемент страха перед наказанием в будущем был почти или полностью исключен, а религиозной целью провозглашается самая высокая, благородная, чистая и наилучшая жизнь в этом мире ради ее собственной внутренней ценности, безотносительно какой-либо будущей жизни, твердо уповая на веру в то, что тот, кто живет правильно, не может умереть неправильно. Следовательно, религия не заключается ни в символах веры, ни в догмах, ни в убеждениях; ни в формах, предписаниях, церемониях или таинствах, как меня учили верить в ранние годы. Но все они представляют собой не что иное, как множество разнообразных форм выражения, которые принимает религия. Все это лишь различные пути, средства и методы, которые религия избирает для достижения своей конечной цели и задачи. Это всего лишь различные тропы, по которым идут разные люди в поисках Бога. И неужели есть лишь один истинный путь к Богу, в то время как все остальные ведут только в ад? И если так, то который из них правильный? О, в этом-то и кроется плодородный источник большинства мировых трагедий и страданий! Именно из-за этого сожгли Яна Гуса, Савонаролу и Бруно. Именно это зажгло костры Смитфилда и вешало беспомощных, глупых женщин в Новой Англии как ведьм. Но слава Богу, это идет на спад, и на горизонте забрезжил рассвет лучших времен. Я давным-aвно пришел к убеждению, что все, кто честно, искренне и усердно ищет Бога, в конце концов найдут его — каким-то образом, в какое-то время, когда Бог сочтет нужным явить себя, независимо от того, какой метод будет избран. Я не хочу сказать, что все методы одинаково хороши; нет, отнюдь нет. Поиски Бога могут облегчаться или затрудняться, продвигаться вперед или задерживаться в зависимости от того, являются ли методы поиска правильными или ошибочными. Но я имею в виду следующее: я не верю, что Бесконечный Бог, знающий сердца людей и в конечном счете судящий их по этому стандарту, станет вечно скрываться и отказывать в себе тем, в чьем сердце Он видит честность, чистоту и искренность целей и мотивов, лишь потому, что в силу своего ограниченного суждения они оказались не в состоянии интеллектуально определить, какой именно путь является правильным или лучшим, — и это независимо от того, является ли ищущий индуистом, китайцем, язычником или парси; готтентотом или арабом, дикарем или философом; христианином, мусульманином или буддистом, или кем-либо еще на земле. «Человек смотрит на внешность, а Бог смотрит на сердце». И те, кто усердно, честно и искренне ищет Его, найдут Его — где-то, как-то — в этой жизни или в какой-то другой. И когда Он будет найден, это произойдет не «в отдаленных просторах космоса», а в собственном сердце. «Кто не находит Бога в себе, Тот не найдет Его вовне». БИБЛИЯ Из вышесказанного совершенно очевидно, что религия не является чем-то чудесным образом явленным с небес, спущенным в готовой упаковке, сшитой, завершенной и готовой к употреблению; напротив, по своему происхождению, сути и назначению она естественна и одинаково свойственна всему человечеству. Ее нынешнее состояние — лишь результат ее прогрессивного развития от самых грубых форм у древнего человека до сегодняшнего дня. Всегда оставаясь единой и неизменной в своем происхождении, сути и назначении, она претерпевала изменения в формах своего выражения, своих средствах и методах во все эпохи по мере того, как человечество поступательно развивалось вверх. То, что мы называем великими религиозными системами, такими как буддизм, христианство, магометанство и другие, — это всего лишь различные формы выражения, посредством которых религия проявляет себя в человеческой жизни; а различные сектантские течения и деноминации во всех этих системах представляют собой лишь дальнейшие подразделения внутри этих форм выражения, соответствующие различным желаниям, вкусам и мнениям среди разных людей. Следовательно, религия не была порождена Библией и никоим образом не зависит от Библии как от источника авторитета — как раз наоборот. Религия существовала задолго до Библии и сама породила Библию; и Библия черпает весь свой авторитет исключительно из религии. Здесь, пожалуй, столь же уместно, как и в любом другом месте, ответить на вопрос, который мне часто задавали: «Если Библия не является высшим источником авторитета в религии, то что это такое и где он находится?» То же самое для вас и меня сегодня, что оно было для Ноя, Авраама, Моисея, пророков, апостолов и всех остальных во все времена. «Но разве эти люди не были божественно вдохновлены?» Не более чем вы или я можем быть, даже если мы таковыми на самом деле не являемся. Эта тема будет полностью разъяснена, когда я перейду к конкретному рассмотрению вдохновения и откровения в следующем подразделе. Ответ на этот вопрос об источнике авторитета в религии четко обозначен в самом данном мною определении религии, и я лишь делаю его здесь более конкретным, чтобы избежать каких-либо недоразумений относительно моей позиции по этому поводу. Если «религия — это естественный импульс, заложенный в сердце человека, который заставляет его стремиться вверх»; если она является «вкусом к жизни»; если она есть «тот внутренний стимул во всем человечестве, который вечно толкает его вперед и вверх», — эти естественные импульсы сами по себе составляют единственный источник авторитета в религии. Томас Пейн однажды сказал: «Все религии хороши, если они учат людей быть хорошими». К чему вполне можно добавить: та религия одна лишь наилучшая, которая учит людей жить наилучшей жизнью. Жизнь, а не символ веры — вот высший критерий религии. Осознавать, что правильно, а что нет, держаться правильного и избегать неправильного — это самое высокое, благородное и лучшее выражение религии. Теперь же не существует какого-то единого универсального стандарта правильного и неправильного, который был бы одинаков в своем применении к человеческой жизни во все времена, при любых обстоятельствах и условиях. Жизнь прогрессивна; и по мере ее движения возникают новые условия, развиваются новые отношения, появляются новые проблемы, а вместе с ними приходят новые и меняющиеся стандарты. Например, и рабство, и многоженство практиковались во времена Авраама, Иакова, Моисея, Давида и Соломона, а также веками позже; и, судя по Библии, с божественного соизволения и одобрения. Простые факты заключаются в том, что согласно стандартам тех эпох, в соответствии с социальным развитием человечества в то время в этих практиках не было никакой моральной низости. Но кто осмелился бы защищать их сейчас? И тем не менее эти люди, или большинство из них — и я говорю это благоговейно и искренне, — были, несомненно, хорошими людьми, если судить по меркам их времени, и глубоко религиозными. Переходя непосредственно к ответам на вопрос: абсолютным, окончательным авторитетом во всех вопросах религии является индивидуальная совесть, внутренний свет, тот закон, что написан в сердцах всех людей, подкрепленный и поддерживаемый всем светом современности, который включает в себя весь свет прошлого, дошедший до нас как в Библии, так и из всех других источников, истории, науки и записей человеческого опыта в целом, истолкованных и примененных человеческим разумом. Этот «естественный импульс, заложенный в сердце человека, который заставляет его стремиться вверх»; этот «внутренний стимул, который вечно толкает его вперед и вверх», не только направит его на правильный жизненный путь, но и останется с ним, ведя его до самого конца, если только он услышит его голос и подчинится ему, будучи истолкованным разумом. Читатель вспомнит мое мнение о Библии, к которому я пришел после прохождения специального курса обучения и последовавшего за ним процесса рассуждений. Но после пятнадцати лет непрерывного изучения я снова изменил свое мнение на этот счет. Когда я взглянул на это с другой перспективы, у меня сложилось иное видение. Прежде всего, я столкнулся с фактом: Библия здесь. И хотя все мои унаследованные мнения относительно ее происхождения, значения и назначения исчезли навсегда, второй вопрос остался без ответа: как она здесь оказалась? После всех этих лет изучения и исследований я нашел удовлетворительный для себя ответ на этот вопрос, на который уже указал выше, но здесь более подробно разовью его как часть моего Нового исповедания веры. Ветхий Завет — это не что иное, как летопись, сохраненная и переданная нам, во-первых, о событиях, легендах, мнениях и верованиях, которые существовали в зачаточной форме в виде преданий задолго до того, как была записана хоть одна его строка; а в последующем, на протяжении периода, охватывающего примерно тысячу лет, это хроника, хотя и явно несовершенная, поступательного развития иудейского племени, нации и религии, которые настолько неразрывно связаны между собой, что их невозможно разделить. Давайте вдадимся в некоторые подробности. Никто не утверждает, что строка Ветхого Завета была написана до Моисея. (И здесь не имеет значения, написал ли Моисей Пятикнижие или нет. Иудеи верили, что написал.) И тем не менее иудейская религиозная система, по крайней мере в своих фундаментальных чертах, существовала со времен Авраама, примерно за пятьсот лет до того, не говоря уже о предшествующих народах вплоть до Ноя или даже Адама и его сыновей. Однако ни у кого из них не было никакой Библии вообще. Если кто-то утверждает, что Моисей был основоположником иудейской системы, то это оставляет Авраама и все его потомство вплоть до времен Моисея лишь благочестивыми язычниками. Но согласно записям, Моисей ничего не добавил к принципам религиозного поклонения, практикуемого Авраамом и другими патриархами. Он лишь реорганизовал, систематизировал, усовершенствовал и несколько детализировал древнюю систему поклонения и, по меньшей мере, привел ее к регулярности и порядку. Было вполне естественно, что Моисей тогда зафиксировал в письменном виде предания и практики своего народа и создал более или менее полную запись их законов, установлений, гражданских и религиозных институтов, и особенно той системы религиозного поклонения, которую он не создал с нуля, но организовал, систематизировал и привел в более совершенный порядок, дабы все это могло быть сохранено на благо людей в будущем. Это было началом священной литературы иудеев, которая, когда она завершилась в своем нынешнем виде, была названа Библией, что означает просто Книги. После этого, хотя иудейская религиозная система, по мнению самих иудеев, была завершенной и полной, у них было всего пять книг письменного священного писания — Пятикнижие. Тем не менее впоследствии были написаны и добавлены к ним еще тридцать четыре книги. Можно ли цитировать эти более поздние книги в качестве авторитета для того, что существовало, в некоторых случаях, за тысячу лет до того, как они были написаны? Конечно нет. Но факты очевидны. Существующая ранее, но постоянно развивающаяся религиозная система породила эти последующие книги, которые представляют собой лишь запись прогресса, мыслей, чувств, верований, практик и т. д. этого необычного и глубоко религиозного народа. Таким образом, мы видим, что Ветхий Завет представляет собой развивающийся организм, порожденный историческим развитием иудейского племени, нации и религии и фиксирующий его. Это просто литература одного народа. Различные его части были написаны представителями самого народа, многие имена которых неизвестны, в разное время, охватывающее период в тысячу лет, при самых разных условиях и обстоятельствах. В нем частично запечатлены их история, традиции, легенды, мифы, верования, суеверия, надежды, страхи, идеалы и чаяния, а также легендарные деяния их национальных героев — точно так же, как мы находим это в литературе древней Греции, Рима, Англии или Скандинавии. Он содержит книги законов, ритуалов, изречений, гимнов, поэзии, драматургии, письма, проповеди, обличия, упреки, предупреждения, аргументы, анекдоты и биографии. Ни одна литература на Земле не отличается столь многообразным содержанием. Тот факт, что она содержит множество противоречий, ошибок, несоответствий и невероятных утверждений, ничуть не умаляет ее достоинств с точки зрения ее происхождения. Удивительно лишь то, что их не больше. Но то, что она содержит лишь то, что различные авторы ее составных частей в момент написания искренне думали и считали истинным, можно смело признать, нисколько не умаляя ее истинной ценности и не придавая ей сверхъестественной святости. Ветхий Завет, рассматриваемый просто как собрание древнееврейской литературы, открывает нам сегодня многие этапы национального, расового и религиозного развития древнего Израиля, точно так же, как литература любого народа или нации раскрывает то же самое относительно них самих — не больше и не меньше. Обращаясь теперь на минуту к Новому Завету: является ли он источником и авторитетом для христианства? Или как раз наоборот? Что из двух появилось первым? То, что предшествует, является причиной того, что следует за ним, а не наоборот. Если рассматривать христианство как отдельную и самостоятельную религиозную систему, основанную на божественном авторитете, то эта система была завершена, полна и целостна с воскресением и вознесением Христа — ради аргумента допуская, что это были факты. Следовательно, христианство существовало бы как факт точно так же, независимо от того, была ли написана хоть одна строка Нового Завета или нет. На самом деле ни одна строка его не была написана в течение двадцати пяти или тридцати лет после этих событий, и он не был завершен еще в течение ста лет после этого. Поэтому Новый Завет не породил христианство и не является авторитетом, на котором оно основано, но как раз наоборот. Христианство породило Новый Завет и является авторитетом, на котором он основан. Так что Новый Завет, подобно Ветхому, — это просто литература, не более того. В нем запечатлено то, что авторы его различных частей в свете своего времени и с имевшимися у них знаниями, как обычные, подверженные ошибкам смертные люди, подобные нам, честно думали, чувствовали, надеялись и считали истиной. Он дает нам единственный исторический очерк, которым мы располагаем, о происхождении и раннем развитии той религиозной системы, которая в той или иной форме доминирует ныне над третьей частью человеческого рода. И в качестве такового это самая ценная книга, которой обладает мир сегодня. Но она в такой же степени «непогрешимое Слово Божие», как Ветхий Завет, Геродот, Иосиф Флавий, Платон или Плутарх. Итог всего сказанного таков: Библия не является сверхъестественным образом вдохновенным, непогрешимым словом Божиим, данным Им в качестве источника и окончательного авторитета для религии, за пределами которого и после завершения которого не существует никакого иного откровения; но она была написана смертными людьми, обладавшими такими же страстями, как и мы, которые писали — не потому, что они непогрешимо и безошибочно направлялись Святым Духом, а — побуждаемые теми же импульсами, страстями и мотивами, которые во все времена побуждали людей писать свои мысли, чувства, убеждения, надежды, страхи, чаяния и взгляды на жизнь. Таким образом, как уже говорилось, Библия является продуктом религии, а не ее источником и авторитетом. Так литература еврейского народа и ранних христиан росла. С течением времени тридцать девять книг, составляющих наш нынешний Ветхий Завет, были собраны в один сборник. Мы не знаем точно когда. Впоследствии двадцать семь книг нашего Нового Завета были собраны таким же образом. Сначала древность и традиция окружили их ореолом святости; а затем суеверие сделало из них фетиш. Пока это «заклинание» не будет развеяно, не может быть и надежды на что-либо подобное единству в религиозном мире. Пока этот фетиш «данного раз и навсегда божественного и непогрешимого откровения, завершенного и переданного с небес» не будет оставлен, среди человечества будут продолжаться «разногласия в толковании», и, как следствие, будут продолжаться разделения, споры, придирки, преследования и взаимные обвинения, а среди наций будут продолжаться войны. Здесь можно сказать, что вся остальная священная литература мира, Библии других религиозных систем — «Зенд-Авеста», «Веды», «Упанишады», «Коран» и другие — имели своим происхождением ровно тот же источник и тот же характер, что и наша Библия; и обрели святость и авторитет среди своих последователей ровно тем же путем. Но нам нет нужды вдаваться в детали. Но когда мы возвращаемся к нашему первому положению: что вся религия по своему происхождению, фундаментальной сути и конечной цели не только едина и тождественна сама себе, но естественна и обща для всего человечества; что ее процессы представляют собой непрерывное откровение в природе и человеческом опыте в непрерывном продвижении человека вперед и вверх по шкале человеческих достижений; и что Библия и вся прочая литература подобного рода лишь фиксируют часть этих процессов и откровений в природе и опыте, благодаря чему мы можем прочитать следы человеческого прогресса в прошлом, и что эти различные авторы, по большей части неизвестные, лишь записывали то, что они видели, чувствовали, во что верили или что понимали в то время как истину, — тогда все эти трудности толкования и источники разделения исчезают, и эти книги приобретают новую ценность и значение, которых они никогда иначе не достигли бы. При таком взгляде на свое происхождение и назначение Библия легко занимает и удерживает свое место как самая замечательная и бесценная книга, которую когда-либо знал мир или, возможно, когда-либо узнает. Она сразу же становится неисчерпаемой сокровищницей знаний, незаменимых для высшей мысли и прогресса мира — знаний, которые невозможно получить нигде в другом месте. При таком взгляде ее многочисленные противоречия, расхождения, фактические ошибки и невероятные утверждения сразу теряют свою силу и легко объясняются; и когда мы принимаем во внимание различные эпохи, в которые создавались ее части, множество разных авторов ее различных частей, стандарты человеческих знаний и достижений в те времена, приходится удивляться, что их не больше. Библия является величайшей книгой религиозного наставления, которую знает или когда-либо знал мир. Она содержит неисчерпаемые сокровища религиозной мысли, чувства, эмоции и опыта самого разного типа и разнообразия, что делает ее поистине «полезной для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Она представляет собой неисчерпаемый рудник богатейшего и чистейшего золота, переплавленного в горниле человеческого опыта многих эпох. Но золото смешано с песком, грязь, камнями и мусором человеческих слабостей и несовершенств тех эпох, в которые оно накапливалось в этом руднике. Чистое золото должно быть отделено от этого шлака в тигле современного человеческого интеллекта, разума и опыта. Она похожа на великую реку, которая проложила свой курс через множество стран и столь же много различных видов почвы, принимая притоки из самых разных источников и направлений. Она содержит много чистой воды; но она пропитана песком, грязью и илем тех русел, через которые она прошла. Ее необходимо отфильтровать и устранить эти примеси, прежде чем она сможет быть использована по самому высокому и лучшему назначению. Как великая книга религиозного наставления она содержит богатства человеческого опыта и вдохновения, из которых каждый может почерпнуть что-то для своего конкретного случая и нужды. Но чтобы извлечь наибольшую пользу, каждый должен отделить золото от шлака, чистую воду от песка и иля в соответствии со своим конкретным случаем и потребностью. Используемая таким образом и для этой цели, Библия, несомненно, останется величайшей в мире книгой религиозного наставления и вдохновения. Но упорствовать в утверждении — в свете современных знаний — в том, что вся она является божественным откровением, сверхъестественным образом данным с небес и непогрешимо и безошибочно истинным, значит увековечивать путаницу и раздор среди людей и заставлять мудрейших и лучших из них полностью дискредитировать ее, как многие из них уже сделали. Но чтить ее за то, чем она является на самом деле — за летопись религиозной эволюции самой истово религиозной нации древности, великого народа, который внес в религиозную жизнь мира больше, чем любой другой, — это делает честь интеллекту любого человека. Окружать ее суеверием и делать из нее фетиш — это идолопоклонство. ВДОХНОВЕНИЕ И ОТКРОВЕНИЕ Я горячий сторонник вдохновения. Но я считаю его, подобно религии, естественным — в большей или меньшей степени — для всех людей, во все эпохи и во всякое время, а не чем-то чудом и сверхъестественным, ограниченным избранным меньшинством одного народа в давно прошедшую эпоху и с тех пор навсегда прекратившимся. Вдохновение, пожалуй, трудно определить в соответствии с таким взглядом на него. Подобно религии, сама его простота и универсальность ускользают от любого точного определения; особенно когда один человек пытается определить его для другого. То, что оно часто проявлялось в гораздо большей степени у одних людей, чем у других, и у них же гораздо сильнее в одни моменты, чем в другие, не подлежит ни малейшему сомнению. Оно не является более единообразным состоянием, чем единообразны человеческие достижения в интеллекте и характере. Простое словарное определение, пожалуй, будет адекватным для наших целей — по крайней мере, в качестве отправной точки: «Вдыхание или сообщение идеи, эмоции или ментального либо духовного влияния; возвышающее, созидающее влияние гения; а также то, что таким образом вдохнуто или сообщено». Это то возвышение умственной концепции, которое обычно производится интенсивной концентрацией ума, глубокой серьезностью мысли, сильным интересом и усердием в особом предмете или деле либо какой-то объективной средой. Несколько простых иллюстраций передадут мою мысль лучше, чем любой пространный метафизический анализ. Однажды давным-давно какой-то мудрый философ смотрел на небеса, созерцая красоту звезд в их величии и славе. Они вдохновили цепь мыслей в его разуме, которая нашла выражение в девятнадцатом Псалме: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь...» Это вдохновение, если таковое вообще когда-либо существовало; и тем не менее в нем нет ничего чудесного или сверхъестественного. Оно так же естественно, как дождевые капли, падающие с туч. В другой раз какой-то благочестивый и истово религиозный святой, но в то же время, вероятно, сильно страдавший от какой-то превратности судьбы, увидел пастуха, который заботился о своих овцах, обеспечивал их пищей и водой, ухаживал за больными и хромыми и выхаживал их до обретения сил, выводил их на пастбище через теснины гор среди многих опасностей, усердно оберегая их от всех них. И это зрелище породило размышления о божественном провидении, которые нашли выражение в том возвышенном и прекрасном двадцать третьем Псалме: «Господь — пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться. Он покоит меня на злачных пажитях и ведет меня к водам тихим, подкрепляет душу мою». Что есть во всей мировой литературе более вдохновенного и вдохновляющего, чем это? И тем не менее по своему происхождению это не более чудесно и сверхъестественно, чем пастух, заботящийся о своих овцах. Вдохновение — это просто условие или состояние ума. По своей природе оно чисто психологически и может вызываться самыми разными причинами; но оно не сверхъестественно. В некоторой степени и в некоторой мере, но отнюдь не всегда одинаково, оно было присуще всем народам прошлого и во все периоды их истории. Образцы его дошли до нас в нынешнюю эпоху, будучи запечатленными и сохраненными в литературе, музыке и искусстве этих народов. Оно так же обычно среди людей сегодня, как и в любую прошлую эпоху. Оно в той или иной мере воплощено в большей части, если не во всей литературе, искусстве и музыке всех эпох; но отнюдь не в одинаковой степени во всех. В Данте, Гете, Шекспире, Милтоне, Браунинге, Эмерсоне, Карлейле, Брайанте, Лонгфелло, Лоуэлле и тысяче других, древних и современных, есть пассажи, которые являются точно такими же продуктами вдохновения, как двадцать третий Псалом или Нагорная проповедь. Но никто не стал бы утверждать, что все написанное этими людьми было одинаково вдохновенным или имело одинаковую ценность. Каков же тогда должен быть критерий вдохновения? Как нам отличить то, что вдохновенно, от того, что таковым не является? Абсолютного и непогрешимого критерия не существует. Правило, которому я обычно следовал, можно назвать критерием воспроизводства. Критерий полноценной жизни дуба — это производство желудя, из которого вырастет другой дуб. Критерий всякой полной и совершенной животной жизни — это ее способность воспроизводить себя в продолжении собственного вида. Критерий вдохновения заключается в том, воспроизводит ли оно свой род: вдохновляет ли оно? Кто может читать двадцать третий Псалом или Нагорную проповедь, притчу о заблудшей овце или тринадцатую главу Первого послания к Коринфянам, не ощущая духа вдохновения в собственной душе? Следовательно, они должны быть вдохновенными, потому что вдохновляют других. Кто может читать эссе Эмерсона «О духовных законах» или «Сверхдуша» и не вдохновиться? Или «Ресигнацию» Лонгфелло? Или «Строки к водяной птице» Брайанта, или «Танатопсис», и не вдохновиться? Значит, они должны были быть вдохновенными, иначе они не смогли бы вдохновлять. Кто сегодня может петь «Усыпанное звездами знамя», «Боевой клич свободы» Джорджа Ф. Рута или «Боевой гимн Республики» Джулии Уорд Хау, не чувствуя трепета вдохновения, который волнует самые глубины души? Значит, они должны быть вдохновенными. У меня нет времени и места, чтобы упомянуть хотя бы некоторых из великих ораторов истории от Демократа до Вудро Вильсона, которые силой своего красноречия умели так вдохновлять людей на действия, что это меняло ход империй и судьбу наций. Секрет всего этого заключается в том, что эти люди сами были вдохновлены — не каким-то чудесным сверхъестественным влиянием, а естественной интенсивностью собственного усердия, искренней преданностью и всепоглощающим интересом к делу, за которое они взялись, до тех пор, пока они не теряли себя в своем деле и не становились таким образом вдохновленными и не вдохновляли других. Да, вдохновение сегодня так же обычно и мощно в мире, как и в любую эпоху прошлого. Его дух по-прежнему «переходит в святые души, делая их друзьями Божиими и пророками». Достаточно сказать лишь несколько слов об Откровении. Откровение обычно рассматривалось как практически синонимичное, если не идентичное вдохновению, или столь тесно с ним связанное, что их нельзя было разделить. То, что можно было бы определенно назвать откровением, являлось продуктом или результатом вдохновения. Какая бы истина ни оставалась в отношении этих связей, поскольку мы увидели, что вдохновение — это нечто не чудесное и сверхъестественное, а чисто и полностью естественное, не может быть никакого откровения в каком-либо чудесном или сверхъестественном смысле. И тем не менее все, что человек когда-либо узнал, совершил, чего достиг или добился, является откровением. Человек со всеми своими хвалеными знаниями и достижениями никогда ничего не создавал; все, что человек когда-либо делал, в лучшем случае сводилось к открытию и использованию вещей и сил, которые так же стары, как сама вселенная. Все сделанные им открытия, все полученные им знания, все, чего он когда-либо добился или достиг, было результатом непрерывного, разворачивающегося откровения от зари времен до сегодняшнего дня; благодаря которому он смог открыть, использовать и присвоить себе на пользу то, что существовало в той или иной форме вечно — и все это является откровением, божественным, но не чудесным. Несколько веков назад Коперник дал нам новый взгляд на вселенную. Это было откровение. Но вселенная существовала в абсолютно той же форме и тех же отношениях с тех пор, как «утром звёзды пели вместе». Чуть позже Ньютон открыл нам закон гравитации. Это было первое, что человек узнал о нем. Но закон существовал точно так же с тех пор, как хаос впервые превратился в космос. Потенциальная сила пара как механической силы была столь же велика во дни Ноя или Авраама, сколь велика она сегодня. Но Роберту Фултону чуть более века назад довелось применить ее на практике; и это было таким же божественным откровением, как призыв Авраама или видение Моисея на горе. То же самое справедливо и в отношении электричества. Все те разнообразные способы его применения, которые когда-либо находили место, обладали точно такой же силой во дни Салманасара или Соломона, какой обладают сегодня. Каждое открытие и новое применение, которое оно получало со дня, когда Франклин извлек его из туч и закупорил в бутылку, были лишь новыми божественными откровениями — столь же значимыми, как видение Павла перед ворот Дамаска или Иоанна на острове Патмос. По сути, даже более того. И так ad infinitum. Весь прогресс, которого человек когда-либо достиг или когда-либо достигнет, является лишь результатом этого божественного откровения, вечно раскрывающегося перед ним так быстро, и не быстрее, чем он способен усвоить его и использовать. Таким образом Бог открывает Себя человеку не чудесным образом, а естественно и через саму природу, ровно в той степени, в какой человек способен понять, принять и усвоить это. Приводятся слова Иисуса: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Приходил ли этот Дух истины? И если да, то когда, если вообще когда-либо, он был отозван? В другом месте Он сказал, что пребудет вовек. Да, я верю, что этот же Дух истины все еще присутствует в мире сегодня и пребывает здесь с тех пор, как здесь находится человек, направляя людей на путь истины ровно в той степени, в какой они способны ее принять. А также всякая истина божественна, потому что всякая истина исходит из одного источника — от Бога. Истина, касающаяся вселенной, законов природы в материальном мире, таким образом, столь же божественна, как и моральные законы, управляющие человеком в его социальных отношениях, или те, которые управляют его отношениями с Богом. И великая сокровищница Природы еще не явила даже ничтожно малой части своих бесконечных богатств для пользы и блага человека, которые еще предстоит открыть по мере того, как человек продвигается вперед и вверх. Вместо того чтобы достичь зенита человеческих открытий и достижений и, следовательно, завершенного откровения, мы еще не миновали рассвет. Небеса по-прежнему возвещают славу Божию; но ученый, философ и астроном сегодняшнего дня видит в них гораздо больше, чем дикарь или автор девятнадцатого Псалма. И по мере того как человек идет дальше, он будет видеть все больше и больше Бога в Природе и понимать Его лучше, пока не будет достигнуто окончательное осуществление его надежды и веры. Таким образом, вдохновение и откровение являются живыми реальностями, столь же реальными сейчас, как и в любое время в прошлом, и будут оставаться таковыми, пока человечество продолжает населять эту планету. Весь прогресс, все достижения и успехи, которых человечество когда-либо добивалось со времен пещерного человека и каменного века до настоящего времени, являются лишь продуктами, результатами, плодами этого вдохновения и откровения, которые всегда побуждали человечество двигаться вперед и вверх. Я твердо верю, что будущее таит в себе цивилизацию, социальный статус, человеческие свершения, интеллектуальные и нравственные достижения на этой планете, столь же возвышающиеся над нынешними, сколь нынешние возвышаются над достижениями пещерного человека; и столь же невообразимые для нас сейчас, сколь те были невообразимы для него; и все это будет лишь продуктом, результатом, плодом этого вечного, бесконечного процесса вдохновения и откровения, который привел человечество туда, где оно находится сегодня. ГЛАВА VIII ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА Мы подошли к самой интересной, если не самой жизненно важной части этого Исповедания веры. До сих пор я почти ничего не говорил о Человеке из Назарета. «Что же мне делать с Иисусом, называемым Христом?» Здесь очень велико искушение подробно распространиться о моих взглядах на этого самого уникального персонажа во всей истории. Я хотел бы изложить свои взгляды полностью, со всеми аргументами за и против относительно его личности, характера и миссии. но это непомерно увеличило бы объем данной работы. Когда-нибудь я, возможно, напишу об этом более подробно в другой книге. Сейчас я должен ограничиться тем, чтобы изложить как можно короче сделанные мной выводы, не вдаваясь в подробные аргументы в их поддержку. Что мы вообще знаем об Иисусе? Он не написал ни единой строки, которая сохранилась бы в каких-либо записях, за исключением нескольких слов на песке, когда иудеи привели к нему грешницу, чтобы обвинить ее; и мы не знаем, что это были за слова. У нас нет никаких свидетельств того, что он когда-либо уполномочивал кого-либо писать что-либо для него или о нем. У нас есть три кратких жизнеописания его, написанных в период от пятидесяти до восьмидесяти лет после его смерти, точная дата которых неизвестна. Общепризнано, что авторы двух из них — Марк и Лука — не были Апостолами; и нет никаких доказательств того, что кто-либо из них знал Иисуса при жизни. Признается, что каждый из них черпал всю информацию от другого, а один из них получил ее от человека — Павла, который сам никогда не знал Иисуса во плоти. Общепризнано, что другой — Матфей в том виде, в каком мы имеем его сейчас, — не является оригинальным сочинением Апостола с таким именем; оригинал полностью утерян, и никто не знает, каким дополнениям или сокращениям он подвергся при переводе и переписывании на другой язык. Годы спустя появилось четвертое жизнеописание неизвестного автора — предание является единственным доказательством того, что оно было написано апостолом Иоанном, — настолько отличное по своему общему устройству и содержанию, что, если бы не имя его субъекта и лишь очень немногие пассажи в нем, никто никогда не принял бы его за рассказ о том же человеке, который составлял предмет остальных трех. Если взять эти четыре источника вместе и исключить все повторения и дублирования, у нас останется небольшая брошюра объемом около шестидесяти или семидесяти страниц в качестве единственной записи об этом самом замечательном персонаже во всей истории. Никакие эпистолярные сочинения не проливают света на жизнь, деяния, изречения или личность Иисуса. Они имеют дело лишь с выводами, сделанными из них или основанными на них. Если добавить к этому тот факт, что прошло по крайней мере пятьдесят лет после описываемых событий, прежде чем была написана хоть одна строка — по крайней мере в ее нынешнем виде; и что в эпоху, когда мало кто умел писать и не велось никаких точных записей, а те, кто все же писал тогда, писали лишь по памяти или традиции; и если мы далее рассмотрим различные и часто весьма отличающиеся отчеты, даваемые разными авторами об описываемых ими событиях, различия как в поступках, так и в изречениях Иисуса, хотя они в основном касаются лишь второстепенных деталей, мы все больше и больше убеждаемся в том, что у нас нет средств наверняка знать точно, что именно делал Иисус; и произносил ли он те самые слова, которые авторы вложили в его уста. Сравните сегодня чью-либо память о точных деталях какого-либо события — даже такого, свидетелем которого он был лично, — пятидесятилетней давности; особенно в том, что касается точных слов, использованных в том или ином случае, и мы получим более чем наглядный пример несовершенства человеческой памяти. Если добавить к этому тот факт, что это происходило в весьма суеверную эпоху, когда любое чудо истолковывалось как сверхъестественное чудо, наше недоумение становится только больше. Доктрина непогрешимого руководства божественным вдохновением исключена. Если бы не было никаких других свидетельств против такой идеи, внутреннее содержание самих этих книг навсегда уничтожило бы ее. Тогда что же мы знаем об Иисусе? Очень мало. Я не обвиняю этих авторов в каких-либо намеренных искажениях, сознательном мошенничестве или подделке. Они, несомненно, писали то, что в то время честно и искренне считали истиной. Но они писали просто как смертные люди, подобные нам. Средства получения информации во многих случаях были, несомненно, весьма скудными и неопределенными. Они, вне всякого сомнения, делали все возможное в сложившихся обстоятельствах. Они писали правду так, как понимали ее суть, точно так же, как любой другой историк или биограф поступил бы сегодня. И то, что они написали, — это все, что мы знаем. Это единственное основание, на котором мы можем составить какое-либо суждение о том, кем или чем был Иисус из Назарета. То, что думал о нем Павел и какая система богословия была им на этом построена, имеет лишь небольшую ценность. То, что думали Отцы Церкви в свете эпохи, в которую они жили, и их собственных стандартов интеллектуальных достижений, имеет еще меньшую ценность. Мы вынуждены вернуться к четырем евангелистам и интерпретировать их не в свете суеверной эпохи, в которую они были написаны; не предполагая их точной правдой, ибо ввиду факта их взаимных противоречий по существенным и жизненно важным пунктам это невозможно; но в полном свете нынешней эпохи науки и точных знаний, более высокоразвитого интеллекта и более глубокой и точной способности к рассуждению. Имея эти записи в качестве основы или отправной точки, мы должны сами разрешить эту проблему: кем и чем был Иисус? Во-первых, он был евреем — родился, жил и умер евреем. Нет никаких свидетельств того, что он когда-либо отвергал или отменял религию своих отцов. Что он пытался реформировать ее, вдохнуть в нее более глубокую духовную жизнь, более рациональный и высокий этический стандарт, станет более очевидным по мере того, как мы будем продвигаться дальше. Он пришел не для того, чтобы разрушить закон, но чтобы исполнить его — не умерев на кресте, ибо закон нигде не говорит и даже не намекает ни на кого, умирающего на кресте или где-либо еще. Он пришел исполнить его, живя в соответствии с его полным этическим и духовным значением и обучая этому других. «Моисей свел закон к десяти заповедям, фарисеи времен Иисуса превратили их в десять тысяч — если быть точным, в шестьсот тринадцать, — а Иисус свел их к двум» — и соблюдал их. Вот как он исполнил закон. Далее, Иисус был сыном Иосифа и Марии в результате того же процесса естественного зарождения, посредством которого все остальные человеческие существа приходят в мир. Павел, самый ранний и подробный автор Нового Завета, нигде не дает нам малейшего намека на то, что он когда-либо слышал о чем-то подобном сверхъестественному рождению; и совершенно немыслимо, чтобы, если бы это было правдой, он не знал об этом; или чтобы, если это играло столь жизненно важную роль в христианской религиозной системе, которой он посвятил всю свою жизнь, он никоим образом не упомянул об этом. Евангелие от Марка, написанное, насколько нам известно, примерно через пятьдесят лет после смерти Иисуса, нигде не упоминает об этом. Как мы уже видели, мы не знаем, что мог написать апостол Матфей, так как у нас вообще нет его оригинального сочинения. Ранние эбионитские копии греческого перевода и транскрипции не содержали первых двух глав и, следовательно, не содержали никаких упоминаний о сверхъестественном рождении. Нам остается обратиться к Луке, и нам придется рассмотреть его историю несколько подробнее. Во всех своих деталях, включая родословную, она весьма отличается от той, что у Матфея. Только Лука упоминает о визите в Иерусалим, когда Иисусу было двенадцать лет и когда он потерялся среди спутников, когда они отправились в обратный путь. Когда Иосиф и Мария нашли его в храме, она, как утверждается, сказала: «Чадо! что ты сделал с нами? Вот, отец твой и я с скорбью искали тебя». Теперь, если Иисус действительно был сыном не Иосифа, а Святого Духа, его мать определенно знала об этом; и если так, то ее утверждение: «отец твой и я с скорбью искали тебя» — было не просто преднамеренной неправдой; но если Иисус был Богом, он также знал, что это неправда. Еще одна несообразность в этой истории заключается в том, что если Иисус был таким образом сыном Святого Духа и, следовательно, Богом, и его мать знала об этом, то почему она беспокоилась о том, что он пропал из каравана? Разве Бог не мог позаботиться о себе и найти дорогу обратно в Назарет в любое время, когда пожелает? В другом случае, упоминаемом всеми синоптиками, когда Иисус учил, его мать и братья, как сообщается, звали его, очевидно с целью удержать его в его труде или убедить прекратить его — и такова интерпретация, которая чаще всего давалась этим отрывкам, и ответ, который дал Иисус, подтверждает ее правильность, — такой ход событий совершенно не согласуется с каким-либо представлением о том, что его мать в то время знала, что он является сверхъестественно рожденным Сыном Божиим. Обращаясь теперь к Четвертому Евангелию, мы находим не только совершенно другого персонажа, но и совершенно другую философию относительно его жизни и миссии. Ни слова не говорится и нигде не намекается на божественное рождение. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... и Слово стало плотью, и обитало с нами». Выражаясь самыми простыми словами, какими я только могу располагать, теория Четвертого Евангелия заключается в старой александрийской философии воплощения Божественного Логоса, или Слова, или послания от Бога в человеческую плоть, примененной к Иисусу из Назарета. Признается его чистая и простая мужественность, в которую каким-то мистическим образом, нигде не объясненным, Божественный Логос, или Слово, или Жизнь, или Сам Бог вошел в человека Иисуса, благодаря чему он стал Сыном Божиим и Мессией, а не через процесс чудесного зарождения во плоти. Старая эбионитская доктрина заключалась в том, что этот Божественный Логос, или Слово, или Дух Божий вошел в Иисуса при его крещении, и что благодаря этому он стал Мессией, в особом смысле «Сыном Божиим» по божественному избранию, а не по сверхъестественному рождению. Нет никаких доказательств того, что его ученики при его жизни когда-либо имели хоть малейшее представление о том, что у него было сверхъестественное рождение. Когда Филипп говорит Нафанаилу, что он нашел Мессию, о котором писали Моисей и пророки, он также говорит ему, что этот Мессия — «Иисус, сын Иосифа, из Назарета». Даже после смерти Иисуса ученики, судя по всему, не имели никаких знаний о каком-либо сверхъестественном рождении. Двое по дороге в Эммаус после распятия выражают свое разочарование: «А мы надеялись, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиль». Подобное выражение разочарования никак не может примириться с мыслью о том, что этот Иисус, столь недавно распятый, был «вечным Сыном Божиим», воплощенным в человеческой плоти. В день Пятидесятницы Петр отзывается о нем не иначе как: «Муж, одобренный от Бога». Если Иисус родился сверхъестественным образом, то, само собой разумеется, его мать знала об этом все время; однако за всю жизнь Иисуса она нигде не упоминается как дающая повод хотя бы к малейшему намеку на это; но, напротив, все записи о том, что она делала или говорила, естественным образом ведут к прямо противоположному выводу. Разумеется, больше никто ничего об этом не знал. Принимая как само собой разумеющееся, что по крайней мере вначале его ученики ничего об этом не знали, если они узнали об этом позже, должно было существовать какое-то особое время, условие или обстоятельство, при которых они завладели этими замечательными фактами. Тем не менее в Новом Завете нет ни намека на какое-либо подобное время, место, обстоятельство или инцидент. Как же тогда возникла идея сверхъестественного рождения и обожествления Иисуса, если это не было реальным фактом? Очень просто и вполне естественно. Любой, кто знаком с древней историей, знает, что в ту эпоху мира и на протяжении веков до нее было почти всеобщей традицией, особенно в Греции и Римской империи, приписывать какое-то сверхъестественное происхождение своим героям и обожествлять их — иногда еще при их жизни, но почти наверняка после их смерти. Точно так же после смерти этого замечательного человека и по мере того, как его культ продолжал собирать последователей, время и расстояние создали перспективу, и он естественно рос в их глазах все больше и больше, пока, естественно и неизбежно пропитанные всеобщей мыслью эпохи, в которую они жили, они постепенно стали все больше и больше смотреть на своего великого учителя как на нечто большее, чем просто человек, пока эта мысль постепенно не созрела до его обожествления; и, конечно, чтобы быть последовательным в этом, он должен был, как и все другие обожествленные герои, родиться сверхъестественным образом. И из этого каким-то образом выросла вифлеемская легенда в обеих ее формах — у Матфея и Луки, — никто точно не знает как. Она очень похожа на многие другие мифы прошлых веков. Первое, что мы о них знаем, — это то, что они уже полностью сформировались и завершены; однако, как и все остальное, они должны были иметь естественный и постепенный рост. Где именно он родился, мы не знаем, и это не имеет существенного значения. Гораздо более вероятно, что он родился в Назарете, где жили его родители. Легенда о том, что он родился в Вифлееме, несомненно, была чистой догадкой, к которой прибегли те, кто признал его Мессией еврейского пророчества, чтобы привести это в соответствие с пророческим заявлением о том, что Мессия должен родиться в Вифлееме Иудейском. Это полностью объясняет вифлеемскую историю как место его рождения. Дело в том, что все они чисто умозрительны, созданы для того, чтобы соответствовать какому-то заранее сформированному представлению о его личности или характере. У нас нет никаких надежных сведений о его рождении или ранней жизни. Теперь мы переходим к рассмотрению человека — да, человека Христа Иисуса. Мы уже говорили, что он был евреем, жил и умер им, по-видимому, не имея никаких иных мыслей или целей, кроме как реформировать и исправить злоупотребления, в которые впал его народ, а также возродить и усилить глубокий духовный и этический смысл религии. Будучи рожден от самого истово религиозного народа всей древности, он был самым истово религиозным представителем своего народа. Он пришел к новому пониманию Бога — не как произвольного правителя и мстительного судьи своего народа, а как универсального Отца всех людей, не антропоморфного, а Бесконечного Духа, чьи величайшие атрибуты — любовь, справедливость, милосердие и истина, выраженные в великом понятии отцовства; и что все люди суть дети великого Отца и, следовательно, братья. Это выражает его фундаментальную философию и рабочую основу жизни. На ней он попытался выстроить и утвердить не новую систему религии, а новый уклад жизни. Центральной идеей в этом было непосредственное отношение человека к Богу. В собственной жизни он воплотил идеальный пример своего идеала. Таким образом, он стал не Богом, воплощенным телесно в человеческой плоти, и не Сыном Божиим в каком-то ином смысле, чем все являются сыновьями Божиими — за исключением, пожалуй, степени, а не рода, — но полнейшим отражением и истолкованием Бога в терминах человеческой жизни, которые мир знал до его времени, знает с тех пор или, возможно, когда-либо узнает. Но это последнее утверждение означает больше, чем любой человек может знать наверняка. Мы не знаем, что еще Бог может явить человечеству и как Он это явит. Ход его жизни и учения естественным образом привели его к прямому конфликту с господствующим порядком его времени. Нам не нужно подробно обсуждать это. Вскоре это привело к насильственной и трагической смерти, прежде чем он успел по-настоящему начать свою работу. Мы не можем даже гадать, каков мог бы быть результат, если бы ему позволили прожить нормальную жизнь и продолжать свое учение. Он встретил лишь ту же участь, которую встретили многие пророки до него и многие другие после него. Если бы он появился сегодня здесь, в Америке, и вел себя точно так же по отношению к общественным институтам и популярным верованиям и практикам, он встретил бы прием, мало отличающийся от того, который он встретил в Палестине девятнадцать сотен лет назад. Возможно, его бы и не распяли на кресте; но у него был бы отличный шанс угодить за решетку и в тюрьму на несколько лет за подстрекательство к мятежу и попытку вмешаться в установленный порядок. И никто не проявил бы большего усердия в его преследовании, чем некоторые современные фарисеи, занимающие высокие посты в том великом институте, который носит его имя. Если бы он появился в Европе лет четыреста или пятьсот назад, он почти наверняка разделил бы участь Яна Гуса, Савонаролы и Джордано Бруно. Но теперь, как и тогда, бедные, угнетенные и обездоленные, несомненно, услышали бы его с радостью. Нет никаких надежных доказательств того, что он когда-либо заявлял, будто является Мессией еврейского пророчества. В нескольких случаях приводится его утверждение, что он принял это наименование, когда оно применялось к нему другими. Лишь в одном случае приводится его утверждение, что он утвердительно объявил себя Мессией; и это было сказано самаритянке, причем все обстоятельства этого делают подобное невероятным. Было бы, безусловно, весьма необычным шагом со стороны еврейского Мессии прийти и объявить себя таковым не самим евреям, а весьма незаметной, если не сказать сомнительной женщине из самого презренного народа, известного евреям. Однако было вполне естественно, что после того, как его последователи всеобще признали его еврейским Мессией, они вспомнили некоторые случайные замечания, которые он, возможно, делал, чтобы опереться на них в своей вере; и что эти замечания в конце концов приняли более конкретную форму, так что при их записи через пятьдесят — сто лет после того, как они были произнесены, они, возможно, совершенно отличались от всего, что когда-либо говорил Иисус. На самом деле в жизни или учениях Иисуса, как они записаны в Новом Завете, нет ничего, что хоть в какой-то мере соответствовало бы личности или характеру Мессии еврейского пророчества. И позвольте мне добавить здесь, что Мессия еврейского пророчества, чьего прихода ждали евреи в то время и которого большинство евреев ждет с тех пор, есть не что иное, как вымысел и миф, рожденный целиком из патриотической преданности и пылкой поэтической фантазии древнееврейских пророков. Во времена невзгод Израиля, когда были изречены все действительно не вызывающие сомнений мессианские пророчества, мысли пророка и народа обратились к золотым дням славного царствования Давида; и в своем сильном патриотизме и непоколебимой вере в Иегову они надеялись и верили, что Он когда-нибудь воздвигнет Царя из рода и дома Давида, который восстановит древнюю славу Израиля; и так они пророчествовали — «желание было отцом мысли». И это все, что есть в ветхозаветных мессианских пророчествах. И очень многие из наиболее интеллигентных евреев современной Реформированной школы начинают думать так же. Но если и был когда-либо истинный пророк Божий, человек, в котором божественная жизнь в человеческом облике поистине проявилась, человек сугубо божественный — не посредством чудесного рождения, а через духовный союз с Богу, благодаря которому Бог действительно проявился в человеческой плоти, — то этим человеком был Иисус из Назарета. И как таковой он становится вечным примером для всего человечества после него. Как человек он по праву заслуживает высочайшего почтения, которое мир может воздать человеку. Но сделайте его Богом, и цепь, связывающая его с человеком, тут же порвется. Если Иисус был Богом и, следовательно, был неспособен к искушению или греху, то искушение и триумф в пустыне превращаются в фарс, не имеющий для человечества ровно никакого значения. Но как смертный человек, борющийся с сильнейшими искушениями жизни и преодолевающий их, это имеет бесконечное значение для всего человечества. Если он победил как человек, то смогу и я. Как божество, пот Гефсимани и агония Креста — это лишь насмешка, не стоящая и единого укола булавки за всю смертную жизнь. Но как человек, борющийся с последним врагом, с вечностью перед лицом, имея возможность избежать этого, но сознательно посвящающий свою жизнь и все свое существо самым мучительным из известных человеческой изобретательности в жестокости способов, это становится зрелищем, вызывающим трепет и восхищение ангелов. Иисус действительно является спасителем мира не потому, что искупил человечество ценой покупки собственной крови, а своей жизнью и словами, учащими людей тому, как жить, и своей смертью — как умирать, если это необходимо, за правду. Я не знаю лучшего завершения этого моего взгляда на Иисуса, чем цитата из «Апострофа к Иисусу» Эрнеста Ренана. Эрнеста Ренана называли безбожником, потому что он оставил церковь своих отцов, а вместе с ней и божественность Иисуса. Но в Иисусе он нашел высший образец всей человеческой жизни, самое идеальное и полное отражение божественной жизни в человечестве, которое когда-либо знал мир. «Отдохни теперь в своей славе, благородный основатель. Твой труд завершен; твое божество установлено. Не бойся больше увидеть, как здание твоих трудов рухнет по чьей-либо вине. Отныне вне досягаемости слабости ты будешь свидетельствовать с высоты божественного мира о бесконечных результатах своих деяний. Ценой нескольких часов страдания, которые даже не затронули твою великую душу, ты принес бессмертие в его завершенном виде. Тысячелетия мир будет зависеть от тебя: Знамя наших битв, ты будешь тем штандартом, вокруг которого разгорится самая жаркая борьба. В тысячу раз более живой, в тысячу раз более любимый после твоей смерти, чем во время твоего пребывания здесь внизу, ты станешь краеугольным камнем человечества настолько полно, что оторвать твое имя от этого мира значило бы разорвать его до самого основания. Полный победитель смерти, завладей своим царством, куда последуют за тобой по царственной дороге, которую ты проложил, века последователей». СВОБОДА МОИ НОВЫЕ ЦЕРКОВНЫЕ СВЯЗИ И ВТОРОЙ ПРИЗЫВ К СЛУЖЕНИЮ Таким образом я обрисовал, пожалуй, более подробно, чем это было необходимо, те процессы, через которые я прошел в своей религиозной жизни от раннего детства до зрелого возраста. Я показал, как я родился в оковах ортодоксии; и как в конце концов был вынужден оставить не только их, но и религии в целом. Затем я обрисовал процессы, через которые прошел и которые привели меня к удовлетворительному разрешению в моем собственном сознании проблем, охватываемых общим и всеобъемлющим термином Религия, который я попытался описать как «Мое Новое Исповедание Веры». С момента, когда я покинул церковь и служение, и до достижения изложенных здесь выводов прошло около пятнадцати лет. Я пришел к ним исключительно благодаря собственным исследованиям, не зная, что на земле существует церковь, которая приняла бы меня в свое общение при сохранении таких взглядов. Я не мог лжесвидетельствовать, подписываясь под символом веры, в который я не только не верил, но который презирал, лишь ради социального престижа или деловой выгоды, которую могло дать такое членство в церкви, как я знал некоторых, кто поступал так, и к чему меня часто настойчиво призывали самого. Какие бы другие недостатки ни ставились мне в вину, никогда нельзя будет сказать обо мне, что я был не верен собственным моральным убеждениям в этих вопросах; хотя это упорство в принципах, или, как это часто называли, «тупоголовое упрямство», не раз вызывало у меня смущение и ставило в невыгодное положение в делах. Я не мог «позволить языку говорить то, что сердце отрицало». Мои взгляды на саму церковь также неизбежно изменились с изменением моих взглядов на ее богословие. Я больше не смотрел на нее как на институт сверхъестественной святости и авторитета. Для меня это просто Собрание. Любое собрание людей, собравшихся для поклонения Богу, является истинной церковью. Оно не зависит от какой-либо конкретной формы организации, поддержания и отправления определенных обрядов или так называемых таинств. Оно не зависит от «преемственности» — апостольской, крещальной, ординационной, организационной или какой-либо иной. «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Это все, что существенно для истинной церкви. Она зависит от единства цели, а не от единообразия веры. Следовательно, любое собрание людей, где бы то ни было, объединенных для поклонения Богу, стремящихся самим жить лучше и помогать в этом другим, и тем самым делать этот мир лучше, а человеческую жизнь счастливее, отвечает всем сущностным требованиям истинной церкви Божией, независимо от какой-либо формы организации, обряда, таинства, символа веры, вероучения или экклезиологической родословной. Но в течение многих лет — как станет ясно в дальнейшем — я не знал о существовании церкви, которая хоть как-то соответствовала бы этому определению. Я вполне закономерно предполагал, что любая организация, называющая себя церковью, основана на вере в Библию как непогрешимое слово Божие и единственный источник авторитета во всех вопросах религии. От этого я полностью отказался и никогда не мог бы к этому вернуться. На самом деле я не утруждал себя поисками возможного церковного общения. Я полагал, что для меня навсегда закрыт доступ к какому бы то ни было членству в церкви, за исключением того, что я чувствовал себя желанным гостем, посещая реформированную еврейскую синагогу, где проповедь велась на высоком интеллектуальном уровне, была здравой и рациональной, затрагивала современные проблемы вместо древних вероучений и догм; и это мне нравилось. Но я не был евреем; и я знал, что никогда не смогу принять их богословие. Все, на что я мог рассчитывать, — это быть желанным гостем, «чужеземцем у ворот». Впрочем, я должен немного вернуться назад. Спустя несколько лет после того, как я оставил служение в Методистской церкви, и продолжая жить недалеко от последней церкви, в которой служил, друг однажды спросил меня, почему я покинул Церковь и служение. Я очень кратко рассказал ему о некоторых своих доктринальных трудностях, на что он ответил: «Эшли, вы — унитарист». Я почти не придал этому значения. Меня в любом случае больше по-настоящему не интересовали церкви. Но он протянул мне брошюру для чтения и сказал, что он унитарист там, у себя в Огайо, откуда родом. По его просьбе я прочитал брошюру. Сейчас я уже не помню, что это было за сочинение и о чем именно в нем шла речь. Но на меня произвело впечатление то, что выраженные там взгляды были очень близки к моим собственным; и если это было унитарианство, то я, вероятно, тоже унитарист. И все же это не вызвало особого интереса, так как поблизости не было никакой унитарианской церкви. Если бы она была, меня, возможно, тогда потянуло бы исследовать этот вопрос дальше. Но годы шли, и весь заметный эффект заключался в том, что я время от времени думал о том, до чего же я, должно быть, близок к унитарианству, пока наконец не решил, что если мне представится хоть какая-то возможность, я изучу этот вопрос более подробно. Летом 1912 года дела привели меня в Даллас, штат Техас. Проходя однажды по улице, я заметил вывеску: «Первая унитарианская церковь». Во мне проснулось новое вдохновение. Теперь у меня появилась возможность проверить, насколько близко мои религиозные убеждения совпадают с убеждениями этой церкви. Когда после летних каникул церковь открылась, я начал посещать ее службы, поначалу лишь изредка, читая тем временем множество ее литературы, хранившейся в церкви для бесплатного распространения. Я проникся глубоким интересом, и к весне 1913 года стал регулярным прихожанином. Чем больше я читал, тем больше находил себя в существенном согласии с тем, что я понимал как основные положения унитарианства двадцатого века. Я обнаружил, что меня особенно глубоко впечатлили следующие моменты: у нее не было символа веры. У нее не было конкретного изложения вероучений. У нее не было доктринального стандарта или критерия религиозной веры в качестве условия членства в церкви. Она не только допускала, но и поощряла величайшую свободу мысли и самое пристальное исследование всех предметов, предлагаемых для рассмотрения, твердо веря, что истина ничего не боится от такого подхода. Я обнаружил, что у нее нет иного критерия членства, кроме человеческого характера. Я обнаружил, что человека судят по тому, каков он есть, а не по тому, что он думает или во что верит. Я обнаружил, что ее богослужение благоговейно и достойно, но свободно от ненужных церемоний. Проповеди ее пастора, преподобного Джорджа Гилмура, показались мне глубокими и учеными, но в то же время глубоко духовными и вдохновляющими, касающимися прежде всего современных религиозных и социальных проблем, а не вероучений, догм или убеждений. Я был глубоко удивлен и весьма обрадован тем, что нашел церковь, людей и пастора столь широких взглядов, столь либеральных и дружелюбных, какими я нашел эту Первую унитарианскую церковь в Далласе. Вскоре я понял, что, согласен я со всеми остальными унитаристами или нет, здесь я по крайней мере обретаю свободное и сердечное общение для поклонения Богу и служения человеку, без какой-либо экклезиологической упряжи, которую нужно надевать, или каких-либо пут, ограничивающих меня очерченными рамками. На меня забрезжил новый свет. Оковы ортодоксии я разбил много лет назад. Но я годами блуждал по пустыне агностицизма, томясь от жажды и оставаясь некормленым. Я нашел в собственном сердце хлеб жизни, но у меня не было стола, на котором его разложить, — а человек, будучи существом социальным, а не только религиозным, не может жить в одиночестве. Мое имя вскоре оказалось в списках членов этой церкви, где я надеюсь оно и останется до моего преставления, где бы еще ни довелось мне послужить и поместить его. Именно здесь я впервые обрел опору и утвердил свои стопы на твердой скале рациональной религии. Я не стану пытаться описать высшее удовлетворение, душевный покой, безмятежное довольствие и неземную радость этого положения. Те, кто родился в либеральной вере и никогда не знал ничего другого, не смогут ни понять, ни оценить этого. Это поистине новое рождение, новый свет, новая жизнь свободы, товарищества и братства в общем служении Богу и человечеству. НОВЫЙ ПРИЗЫВ К ПРОПОВЕДИ Ранее я описывал то, что некогда истолковал как «божественный призыв к проповеди». Это был новорожденный энтузиазм человека, который чувствовал себя «головней, исторгнутой из вечного пламени», чтобы провозгласить то же избавление тому, что он считал погибшим и разрушенным миром; предостеречь грешников «бежать от грядущего гнева». Тогда это была всепоглощающая страсть души, охваченной пламенем усердия ради спасения всего человечества от того, что, как он верил, ожидало их подавляющего и вечного уничтожения, которое могло постигнуть их в любую минуту без предупреждения. И теперь, вкусив сладости свободы, я пожелал «провозгласить свободу по всей земле всем жителям ее» — ту же свободу тем, кто все еще находился в оковах страха, от которых я сбежал, и тем, кто продолжал блуждать по пустыням сомнений в поисках тихой гавани покоя, не ведая, что она так близко. Я знал, что широкие массы находятся внутри домов, в которых они родились, с засовами на дверях и наглухо закрытыми окнами. Туда не проникает ни единый луч света, потому что новая мысль может взорвать их заблуждения и потревожить их покой. Для них мало надежды. Но я знал, что остаются еще тысячи — я встречался со многими из них и беседовал с ними, — которые, подобно мне в течение долгих лет, бродят по пустыням, жаждая хлеба жизни, ища общения, где они могли бы обрести свободу мысли и совести и в то же время присоединиться к единомышленникам в свободном поклонении единому великому Богу Природы. Я обратился бы к ним. Я так долго был одним из них, что думал, будто мой опыт может принести пользу. Это помогло бы мне помочь им. Я рассказал бы свою историю о рабстве, об избавлении, о блужданиях по пустыням сомнений, о забрезжившем свете, о сияющем в полную силу солнце свободы, о свободе и общении в поклонении Богу и служении человечеству. Я провел в этом служении уже пять лет — самые счастливые и лучшие годы моей жизни. Они увенчались определенной степенью успеха. Я еще не стар. Я надеюсь посвятить по крайней мере пару десятков лет этому счастливому служению. Избавившись от оков рабства и придя к свободе, мое единственное стремление теперь — нести весть об избавлении другим, пока они точно так же не обретут свободу в Отцовстве Бога, Братстве Человечества, Водительстве Иисуса, Спасении через характер вместо символа веры и надежде на Прогресс Человечества Вперед и Вверх Навеки. Мое единственное сожаление заключается в том, что я не открыл этот путь света и свободы гораздо раньше, чтобы у меня было больше лет, которые я мог бы посвятить этому счастливому служению. ПОСЛЕСЛОВИЕ Дорогой читатель, моя история окончена. У меня была лишь одна цель при ее написании: надежда, что я смогу каким-то образом помочь другим людям, все еще находящимся в сетях церковного рабства или смятенных сомнений, найти путь света и свободы в рациональной религиозной вере. В какой мере я преуспел или потерпел неудачу, могут решить только будущее и мои читатели. Если вы извлекли из этого какую-то пользу; если я смог пролить хоть какой-то луч света на ваш путь; если это помогло вам разрешить какую-то проблему, которая вас тревожила, я полностью вознагражден за труд по ее написанию. Я сказал далеко не все, что у меня на сердце, и не все, что мне хотелось бы сказать, но столько, сколько позволил объем этой работы. Но если я разбудил в умилении читателя желание узнать больше о вопросах, так кратко здесь рассмотренных, и продвинуть свои исследования дальше с этой целью, я почти не сомневаюсь в том, каков будет конечный результат. И еще одно, дорогой читатель: если эта книга принесла вам пользу; если она помогла рассеять любые сомнения в вашем уме и указать путь к свету и свободе в вашей собственной жизни и опыте, разве она не может сделать то же самое для других? Она может стать спасением жизни от рабства к свободе; к тому «миру, который превыше всякого разумения», в рамках рациональной религиозной веры, основанной не на догме или символе веры, а на фундаментальной природе и потребности человека, истолкованной и применяемой с помощью высочайшего и лучшего света, которым обладает человек, — ПРОСВЕЩЕННОГО РАЗУМА, ибо тот же Бог, Который является Автором Религии, является и Автором Разума.