Электронная версия подготовлена Майклом Грэем (Lost_Gamer@comcast.net)

РАЗЪЯСНЕНИЕ

КАТОЛИЧЕСКОЙ

МОРАЛИ

Краткое, аргументированное и популярное изложение католической морали

ПРЕПОДОБНОГО

ДЖОНА Г. СТЕЙПЛТОНА

НЬЮ-ЙОРК, ЦИНЦИННАТИ, ЧИКАГО:

БЕНЦИГЕР БРАЗЕРС

Печатники Святого Апостольского Престола Издатели журнала «Бенцигерс Мэгэзин» 1913

Нигиль обстат (цензорское разрешение). РЕМИ ЛАФОР, Censor Librorum.

Имприматур (разрешение на печать). ДЖОН М. ФАРЛИ, Архиепископ Нью-Йоркский.

NEW YORK, MARCH 25, 1904

Авторское право, 1904 г., BENZIGER BROTHERS.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Содержание этого тома первоначально публиковалось в еженедельных выпусках газеты «Catholic Transcript» из Хартфорда, штат Коннектикут, с февраля 1901 года по февраль 1903 года. В процессе публикации стало очевидно, что выбранная форма наставления была по достоинству оценена большим числом читателей, находящихся в самых разных жизненных обстоятельствах — эта признательность проявлялась, среди прочего, в частом и широком спросе на старые номера издаваемого журнала. Руководство, обнаружив, что не может удовлетворить этот спрос, предложило выпустить всю серию в виде книги; и таким образом, внеся лишь незначительные исправления, мы предлагаем эти «Краткие очерки» всем, кто желает лучше познакомиться с католической моралью. АВТОР.

CONTENTS

I. Вера и дела II. Моральный субъект III. Совесть IV. Распущенность и скрупулезность V. Закон Божий и его нарушение VI. Грех VII. Как считать грехи VIII. Смертные грехи (главные пороки) IX. Гордыня X. Алчность XI. Похоть XII. Гнев XIII. Чревоугодие XIV. Пьянство XV. Зависть XVI. Уныние XVII. Во что мы верим XVIII. Почему мы верим XIX. Источник нашей веры: разум XX. Источник нашей веры: благодать и воля XXI. Как мы верим XXII. Вера и заблуждение XXIII. Последовательно верующий XXIV. Неверие XXV. Как можно утратить веру XXVI. Надежда XXVII. Любовь к Богу XXVIII. Любовь к ближнему XXIX. Молитва XXX. Прошение XXXI. Религия XXXII. Благочестивые упражнения XXXIII. Идолопоклонство и суеверие XXXIV. Оккультизм XXXV. Христианская наука XXXVI. Сквернословие XXXVII. Клятвы XXXVIII. Обеты XXXIX. Профессиональный обет XL. Профессия XLI. Монашествующие XLII. Обет бедности XLIII. Обет послушания XLIV. Обет целомудрия XLV. Богохульство XLVI. Проклятия XLVII. Сквернословие XLVIII. Закон об отдыхе XLIX. День отдыха L. Святость дня Господня LI. Богослужение жертвы LII. Богослужение отдыха LIII. Рабские работы LIV. Обычные работы LV. Родительское достоинство LVI. Сыновнее почтение LVII. Сыновняя любовь LVIII. Власть и послушание LIX. Должны ли мы помогать нашим родителям? LX. Бескорыстная любовь к родителям LXI. Воспитание детей LXII. Педагогическая экстравагантность LXIII. Безбожное образование LXIV. Католические школы LXV. Некоторые слабые стороны системы католических школ LXVI. Исправление LXVII. Справедливость и права LXVIII. Убийство LXIX. Является ли самоубийство грехом? LXX. Самооборона LXXI. Убийство часто санкционировано LXXII. Об этике войны LXXIII. Избиение младенцев LXXIV. Вражда LXXV. Наши враги LXXVI. Аморальность LXXVII. Омут беззакония LXXVIII. В чем природа противостоит себе LXXIX. Сердца LXXX. Поводы LXXXI. Соблазн LXXXII. Нехорошо быть одному LXXXIII. Рука помощи LXXXIV. Не укради LXXXV. Мелкие кражи LXXXVI. Часто используемый, но ложный довод LXXXVII. Оскорбление LXXXVIII. Диффамация LXXXIX. Злословие XC. Клевета XCI. Поспешное суждение XCII. Лживость XCIII. Сокрытие истины XCIV. Реституция (возмещение ущерба) XCV. Исправление зла XCVI. Возврат долгов XCVII. Избавление от неправедно нажитого имущества XCVIII. Что освобождает от реституции XCIX. Долги

МОРАЛЬНЫЕ ОЧЕРКИ

ГЛАВА I. ВЕРА И ДЕЛА.

Мораль относится к правильной жизни, к тому, что мы делаем в отношении Бога и Его закона, в отличие от правильного мышления, того, во что мы верим, то есть догматов. Догмат направляет нашу веру или убеждения, мораль формирует нашу жизнь. Через веру мы познаем Бога, через моральную жизнь мы служим Ему; и это двойное поклонение — нашего разума и наших дел — есть то почитание, которое мы должны нашему Творцу и Господину, и необходимое условие нашего спасения.

Одной веры недостаточно для спасения человека. Легкомысленным людям может быть удобно отрицать это и придерживаться противоположного взгляда на этот вопрос; но удобство не всегда является надежным советчиком. Может быть, праведник верою жив будет; но он живет не одной только верой. Или, если и живет, то это вера иного рода, нежели та, которую мы определяем здесь как веру, а именно: твердое согласие разума с открытыми истинами. Мы имеем свидетельство Священного Писания, вновь и вновь повторяемое, что вера, даже если бы она была способна двигать горы, без добрых дел бесполезна. Католическая Церковь убеждена, что это учение достаточно подлинно и надежно, чтобы сделать его своим; и к тому же достаточно здраво. Ибо вера не делает человека безупречным; он может верить правильно, а жить плохо. Его знание того, чего ожидает от него Бог, не помешает ему поступать прямо противоположным образом; грешить так же легко верующему, как и неверующему. А тот, кто претендует на то, что обрел религию, святость, Святого Духа или что-то еще, как бы он это ни называл, и поэтому больше не может преступать закон, для здравомыслящих людей является не кем иным, как святошествующим обманщиком или благочестивым идиотом.

И добрых дел самих по себе недостаточно. Часто приходится слышать, как люди с эмансипированным интеллектом и подобающей широтой взглядов с большим пафосом, чем разумом и аргументами, провозглашают, что золотое правило — это для них достаточная религия, без атрибутов вероучений и догматов; они уважают себя и уважают своих ближних, по крайней мере, они так говорят, и это, по их мнению, есть исполнение закона. Мы утверждаем, что такого рода поклонение было в моде за много веков до того, как Богочеловек сошел на землю; и если оно удовлетворяет требованиям сейчас, как и в те дни, трудно увидеть пользу от пришествия Христа, от дарования Им закона веры и от основания Им Церкви. Выходит за рамки человеческого понимания, что Он пришел напрасно, трудился напрасно и умер напрасно. А так оно и должно быть, если соблюдение естественного закона является достаточным поклонением Творцу. Какие причины могли быть у Христа для того, чтобы навязывать ту или иную истину нашей вере, — это вопрос второстепенный; достаточно того, что Он действительно открыл истины, принятие которых прославляет Его в сознании верующего, чтобы одно лишь соблюдение заповедей сразу показалось недостаточным способом поклонения.

К тому же мораль основана на догматах, иначе у нее нет никакой основы; знание того, как служить Богу, может исходить только из знания того, кто и что Он есть; правильная жизнь — это плод правильного мышления. Не то чтобы все, кто правильно верует, были праведны и шли путем спасения: теряя себя, они погибают, несмотря на истины, которые знают и исповедуют; и не то чтобы те, кто придерживается ошибочных убеждений и ложного вероучения, не могли совершить никакого поступка, имеющего истинную моральную ценность, и были обречены; они могут быть праведны вопреки исповедуемым ими заблуждениям, исключительно благодаря тем истинам в их вероучениях, которые не полностью искажены. Но естественный порядок вещей требует, чтобы наши дела были созвучны природе наших убеждений, чтобы истина или заблуждение в уме порождали соответствующую истину или заблуждение в поступках, и чтобы никакая степень самоуверенности человека не могла сделать путь правильным, когда он ошибочен, не могла сделать действия человека добрыми, когда они материально плохи. Это принцип дерева и его плодов, и он слишком старомоден, чтобы его можно было легко отрицать. Истинная мораль проистекает из истинной веры и истинного догмата; ложное вероучение не может учить правильной морали, разве что случайно, в результате вкрапления истины в массу ложного учения. Единственный аккредитованный наставник в вопросах морали — это истинная Церковь. Там, где нет догматов, логически не может быть и морали, кроме той, которую изобретают человеческий инстинкт и разум; но это абсурдная мораль, поскольку нет признания авторитета, законодателя, который сделал бы моральный закон обязательным и придал бы ему санкцию. Тот, кто говорит, что он сам себе закон, тем самым выбирает способ завуалировать свое провозглашение свободы от всякого закона. Его золотое правило — вещь слишком легко искажаемая, чтобы принести какую-либо гарантированную пользу кому-либо, кроме него самого; его моральное чувство, то есть его чувство добра и зла, скорее всего, находится там же, где и его вера — нигде.

Само собой разумеется, что требования доброй морали — это тяжелое бремя для естественного человека, то есть для человека, оставленного посреди соблазнов и искушений наедине с чисто человеческими ресурсами собственного разума и сил; настолько тяжелое бремя, что, согласно католическому учению, его невозможно нести без помощи свыше, которую мы называем благодатью. Мы верим, что эта сверхъестественная помощь необходима для формирования доброй моральной жизни; ибо человек, будучи предназначенным, в отличие от всей остальной животной природы, к сверхъестественной цели, тем самым возвышается из естественного порядка в сверхъестественный. Требования этого порядка, следовательно, выше и за пределами его природных сил и могут быть удовлетворены только с помощью силы, превосходящей его собственную. Напрасный труд — пытаться взобраться на облака по лестнице собственного изготовления; лестница должна быть спущена сверху. Человеческие воздушные корабли — это тщетное изобретение, и их невозможно заставить держать прямой курс или высоко парить в атмосфере сверхъестественного. Половина тех, кто терпит неудачу в моральных вопросах, — это те, кто полагается целиком или слишком сильно на свои собственные силы и не учитывает силу, которая сказала: «Без Меня не можете делать ничего».

Другая половина впадает в другую крайность. Они воображают, что Всемогущий должен не только направлять и помогать им, но и что Он должен сойти и тащить их за собой вопреки им самим; и они жалуются, когда Он этого не делает, оправдывают и защищают себя тем, что Он этого не делает, и винят Его в своей неспособности идти прямо по узкому пути. Они ожидают, что Он вырвет их из когтей искушения, в которые они вошли сознательно. Пьяница ожидает, что Он выбьет стакан из его руки: неосторожные, любопытные и порочные хотели бы, чтобы все было так, чтобы они могли играть с огнем, да, даже совать в него руку, и не быть опаленными или обожженными. Это чудо им нужно, чудо на каждом шагу, приостановка законов природы, чтобы спасти их от последствий их добровольной извращенности. Слишком ленивые, чтобы использовать средства, находящиеся в их распоряжении, они перекладывают все бремя на Творца. Бог помогает тем, кто помогает себе сам. Сверхъестественное состояние не освобождает нас от обязанности практиковать естественную добродетель. Вы можете построить сверхъестественную жизнь только на фундаменте естественной жизни. Отказаться от последнего — значит строить на песке; структура не устоит, она должна будет рухнуть при первом же порыве искушения.

Таким образом, католическая мораль требует веры в открытые истины, из которых она является лишь дедукцией, логическим выводом; она предполагает в своем соблюдении благодать Божию; и требует определенной напряженности жизни, без которой невозможно совершить ничего достойного. Мы должны быть убеждены в праве Бога прокладывать для нас линию поведения; мы должны быть столь же искренни в испрашивании Его помощи, как если бы все зависело от Него; а затем приступать к работе так, как если бы все зависело от нас самих.

ГЛАВА II. МОРАЛЬНЫЙ СУБЪЕКТ.

Мораль предназначена для человека, а не для животного; она касается его мыслей, желаний, слов и дел; она предполагает наличие морального субъекта.

Кто такой моральный субъект?

Моральный субъект — это тот, кто в ведении своей жизни способен к добру и злу и кто вследствие этой способности выбирать между правильным и неправильным несет ответственность перед Богом за добро и зло, которые он совершает.

Достаточно ли для того, чтобы квалифицироваться как моральный и ответственный субъект, быть в состоянии уважать или нарушать Закон?

Этого недостаточно; необходимо, чтобы субъект знал, что он делает; знал, что это правильно или неправильно; чтобы он желал совершить это как таковое; и чтобы он был свободен совершить это или не совершать. Всякий раз, когда любой из этих трех элементов — знание, согласие и свобода — отсутствует при совершении или несовершении какого-либо акта, поступок не является моральным актом; и субъект в данных обстоятельствах не является моральным субъектом.

Когда Бог сотворил человека, Он не сделал его просто существом, которое ходит и говорит, спит и ест, смеется и плачет; Он наделил его способностями разума и свободной воли. Более того, Он намеревался, чтобы эти способности упражнялись во всех деталях жизни; чтобы разум направлял, а свободная воля одобряла каждый сделанный шаг, каждый совершенный поступок, каждое невыполненное дело. Человеческая энергия, будучи таким образом контролируемой, делает все, что человек делает, добровольным и несет на себе особую печать моральности, качество быть добрым или злым в очах Божьих и достойным Его похвалы или порицания, в зависимости от того, соответствует ли это Правилу Морали, установленному Им для формирования человеческой жизни, или нет. Обо всем остальном Он не принимает во внимание, поскольку все остальное относится к Нему не иначе, чем остальная животная природа, и не предлагает высшего поклонения, чем поклонение инстинкта и необходимости.

Когда человек в часы бодрствования делает что-то, в чем его разум не принимает участия, делает это, не осознавая того, что он делает, говорят, что он находится в состоянии психического расстройства, что является лишь другим названием безумия или глупости, будь то временного или постоянного характера. Человеческое существо в таком состоянии находится на одном уровне с животным, с той разницей, что одно является отклонением, а другое — нет. Мораль, хорошая или плохая, не имеет значения ни для того, ни для другого.

Если воля или согласие не принимают участия в том, что делается, мы ничего не делаем, другой действует через нас; это не наше, а дело другого. Инструмент или орудие, используемое для достижения цели, обладает тем же отрицательным достоинством или недостатком, будь то вещь без воли или нежелающее человеческое существо. Если мы не свободны, не имеем выбора в этом вопросе, должны согласиться, мы ничем не отличаемся от всей животной и неодушевленной природы, которая следует необходимо, фатально, за изгибом своих инстинктивных наклонностей и подчиняется законам своего бытия. В этих условиях не может быть никакой морали или ответственности перед Богом; наши дела одинаково безупречны и бесполезны в Его очах.

Таким образом, простое нарушение Закона не делает нас виновными; мы должны нарушать сознательно, намеренно. Полная невнимательность, совершенная забывчивость, полная слепота называется непобедимым неведением; это полностью разрушает моральный акт и делает нас невольными субъектами. Когда знание неполное, акт менее доброволен; за исключением случая неведения, вызванного намеренно, умышленного ослепления себя в тщетной надежде избежать последствий своих действий. Это выдает более сильное желание действовать, более намеренно поставленную волю.

Конкупиценция (похоть) оказывает родственное влияние на наш разум. Это следствие нашей падшей природы, из-за которого мы склонны скорее к злу, чем к добру, находим более приятным и легким поддаться неправильному, чем сопротивляться ему. Называйте это страстью, темпераментом, характером, как хотите — это склонность к злу. Мы не всегда можем контролировать ее действие. Каждый чувствовал в большей или меньшей степени тиранию похоти, и нет ни одного сына Адама, у которого она не была бы запечатлена в его природе и плоти. Страсть может лишить нас разума и привести к глупости или безумию; в этом случае мы являемся бессознательными субъектами и не делаем ничего добровольного. Она может настолько затмить разум, что мы становимся менее собой, а следовательно, менее желающими. Но существует такая вещь, как с обдуманной и утонченной злобой и развращенностью намеренно и искусственно, так сказать, возбуждать похоть, чтобы действовать более интенсивно и свирепо. Это лишь доказательство большей обдуманности и делает поступок еще более добровольным.

Человек, следовательно, более или менее ответственен в зависимости от того, насколько ясно ему то, что он делает, или добро или зло того, что он делает. Невежество или страсти могут повлиять на его ясное видение добра и зла и под давлением этого обмана вырвать неохотное уступку воли, согласие, данное лишь наполовину добровольно. Поскольку есть согласие, есть и вина, но вина измеряется степенью предумышленности. Бог смотрит на вещи исключительно в их отношении к Нему. Мерзость перед людьми может быть чем-то совсем иным в очах Того, Кто исследует сердце и почки человека и измеряет зло злобой злодея. Единственное добро или зло, которое Он видит в наших делах, — это добро или зло, которое мы сами видим в них до или во время совершения действия.

Насилие и страх могут подавить волю и тем самым оказать разрушительное воздействие на моральность акта и ответственность субъекта. Несомненно, что нас могут заставить действовать против нашей воли, совершать то, что мы ненавидим, и на что не даем согласия. Такая сила может быть применена к нам, которой мы не можем противостоять. Страх может повлиять на нас подобным образом. Он может парализовать наши способности и лишить нас чувств. Очевидно, что в этих условиях никакой добровольный акт невозможен, поскольку воля не участвует и согласие не дается. Субъект становится простым инструментом в руках другого.

Могут ли насилие и страх сделать больше, чем это? Могут ли они не только лишить нас способности желать, не только заставить нас действовать без согласия, но и заставить волю, заставить нас согласиться? Никогда; и простая причина в том, что мы не можем делать две противоречивые вещи одновременно — соглашаться и не соглашаться, ибо именно это означает быть принужденным к согласию. Насилие и страх могут ослабить волю так, что она в конечном итоге уступит. Вина, если вина есть, может быть менее непростительной из-за давления, под которым она находилась. Но как только мы пожелали, мы пожелали, и по сути, нет ничего невольного в том, что делается добровольно.

Воля — это неприкосновенная святыня. Люди могут обойти, атаковать, соблазнить и ослабить ее. Но ее нельзя заставить. Сила человека и дьявола не может зайти так далеко. Даже Бог уважает ее до такой степени.

Во всех случаях давления, оказываемого на морального субъекта со злой целью, когда сопротивление возможно, только сопротивление может спасти его от последствий. Он должен сопротивляться изо всех сил, до конца, никогда не уступать, если не хочет нести ответственность свободного субъекта. Несопротивление означает полное желание действовать. Чем сильнее сопротивление, тем менее доброволен акт в случае, если согласие в конечном итоге дано; ибо сопротивление подразумевает нежелание, а нежелание — это противодействие воли, которая борется против угнетающего влияния. В моральных вопросах поражение никогда не может быть прощено, как бы велика ни была борьба, если есть окончательная уступка воли; но обстоятельство энергичной защиты идет человеку в зачет и защитит его от большей части вины и позора, связанных с поражением.

Таким образом, мы видим, что первое качество действий морального субъекта заключается в том, что он мыслит, желает, говорит и делает со знанием и свободным согласием. Такие акты, и только такие, могут быть названы добрыми или плохими. Что делает их добрыми и плохими — это другой вопрос.

ГЛАВА III. СОВЕСТЬ.

Воля Божья, возвещенная миру в целом, известна как Закон Божий; явленная каждой отдельной душе, она называется совестью. Это не два разных правила морали, а одно и то же правило. Последнее — это форма или копия первого. Одно — это воля Божья, другое — ее эхо в наших душах.

Мы могли бы представить себе Бога в начале всех вещей, изрекающего Свою волю относительно добра и зла в присутствии мириад душ, пребывавших в состоянии возможности. И когда с течением времени эти души приходят в бытие, с неизменной регулярностью, при каждом поступке, совесть, подобно духовному фонографу, возвращает Его акценты и вторит: «это законно» или «это не законно». Или, используя другое сравнение, совесть — это компас, по которому мы правильно направляем нашу моральную жизнь к пристани назначения наших душ в вечности. Но точно так же, как за компасом мореплавателя стоит великая невидимая сила, называемая притяжением, под влиянием которой стрелка указывает на звезду; так и воля или Закон Божий контролирует действие совести и направляет ее верно к тому, что есть добро.

Мы видели, что для того, чтобы преступать, недостаточно нарушить Закон Божий: мы должны знать; совесть заставляет нас знать. Только когда мы идем наперекор ее велениям, мы становимся злодеями. И на суде Божьей справедливости именно по свидетельству совести будет вынесен приговор. Ее голос будет голосом свидетеля, присутствующего при каждом поступке, добром или злом, нашей жизни.

Совесть всегда должна говорить правду и говорить ее с уверенностью. На практике это не всегда так. Мы иногда уверены, что вещь правильна, когда она на самом деле неправильна. Поэтому существуют два вида совести: истинная и уверенная совесть, и они далеко не одно и то же. Истинная совесть говорит правду, то есть говорит нам, что является истинно правильным и истинно неправильным. Это подлинное эхо голоса Божьего. Уверенная совесть, говорит ли она правду или нет, говорит с уверенностью, без подозрения в ошибке, и ее голос несет убежденность. Когда мы действуем в соответствии с первой, мы правы; мы можем знать это, сомневаться в этом или считать это вероятным, но мы правы по факту. Когда мы подчиняемся последней, мы знаем, мы уверены, что мы правы, но возможно, что мы в заблуждении. Истинная совесть, следовательно, может быть уверенной или неуверенной; уверенная совесть может быть истинной или ошибочной.

Истинная совесть не является правилом морали. Она должна быть уверенной. Не обязательно, чтобы она была истинной, хотя это всегда желательно и в нормальном состоянии вещей должно быть так. Но истинная или ложная, она должна быть уверенной. Причина очевидна. Бог судит нас в зависимости от того, делаем ли мы добро или зло. Наша заслуга или вина зависит от нашей ответственности. Мы ответственны только за то добро или зло, которое, как мы знаем, мы делаем. Знание и уверенность приходят от уверенной совести, и все же не от истинной совести, которая может быть сомнительной.

Теперь предположим, что мы в заблуждении и думаем, что делаем что-то доброе, тогда как на самом деле это зло. Мы не воспринимаем никакой злобы в поступке, и, совершая его, в нас, следовательно, нет никакой злобы, мы не грешим. Акт называется материально злым, но формально добрым; и за такое зло Бог не может возложить на нас ответственность. Предположим снова, что мы ошибаемся и что зло, которое, как мы думаем, мы делаем, на самом деле является добром. В этом случае, во-первых, нарушается закон морали — уверенная, хотя и ошибочная совесть: это греховно. Во-вторых, плохой мотив порочит поступок, даже если дело само по себе доброе. Следовательно, мы навлекаем на себя вину и гнев Божий совершением такого поступка, который материально добр, но формально плох.

Можно удивиться и сказать: «как может вина привязываться к деланию добра?» Вина привязывается к формальному злу, то есть злу, которое показано нам нашей совестью и совершено нами как таковое. Неправильность исходит не от объекта нашего делания, который добр, а от намерения, которое плохо. Это правда, что ничто не является добрым, что не является полностью добрым, что вещь плоха только тогда, когда в ее доброте чего-то не хватает, что зло — это дефект доброты; но только формальное зло может быть вменено нам, а материальное — нет. Одно — это сознательный, другое — бессознательный дефект. Здесь ошибочная совесть соблюдается; там та же совесть игнорируется. И такого рода совесть является правилом морали; идти против нее — значит грешить.

Бывают времена, когда у нас нет уверенности. Совесть может ничего не говорить относительно честности дела, в которое мы собираемся вовлечься. Это состояние неуверенности и недоумения называется сомнением. Сомневаться — значит приостановить суждение; сомнительная совесть — это та, которая не функционирует.

В сомнении вопрос может быть таким: «Делать; правильно это или неправильно? Могу ли я совершить этот акт или должен воздержаться от него?» В этом случае мы спрашиваем, законно или незаконно продолжать, но мы уверены, что законно не действовать. Есть только один путь. Мы не должны вовлекаться и должны воздержаться от действия до тех пор, по крайней мере, пока, путем расспросов и размышлений, не получим достаточных доказательств, чтобы убедить нас, что мы можем позволить себе эту свободу, не навлекая на себя вину. Если, напротив, продолжая сомневаться, мы упорствуем в совершении акта, мы грешим, потому что во всех делах добра и зла мы должны следовать уверенной совести как стандарту морали.

Но вопрос может быть таким: «Делать или не делать; что правильно и что неправильно?» Здесь мы не знаем, куда повернуть, опасаясь зла в обоих вариантах. Мы должны сделать одно или другое. Есть причины и трудности с обеих сторон. Мы не в состоянии разрешить трудности, развеять сомнение и сформировать уверенную совесть, что мы должны делать?

Если всякое действие может быть временно приостановлено, и у нас есть средства для консультации, мы должны воздержаться от действия и проконсультироваться. Если дело срочное, и это сделать невозможно; если мы должны действовать на месте и решать сами, тогда мы можем сделать эту сомнительную совесть благоразумно уверенной, применяя к нашему поведению этот принцип: «Из двух зол выбирай меньшее». Мы, следовательно, судим, какое действие влечет за собой наименьшее количество зла. Мы можем принять выбранный таким образом курс без страха совершить неправильное. Если мы непреднамеренно выбрали большее зло, это ошибка суждения, за которую мы никоим образом не несем ответственности перед Богом. Но это средство должно применяться только тогда, когда все другие и более верные средства терпят неудачу. Уверенность, которую мы тем самым приобретаем, является благоразумной уверенностью и достаточна, чтобы гарантировать нас от согрешения.

ГЛАВА IV. РАСПУЩЕННОСТЬ И СКРУПУЛЕЗНОСТЬ.

В каждом вопросе совести есть два противоборствующих фактора: Свобода, которая приятна нашей природе, которая позволяет нам делать то, что мы хотим; и Закон, который связывает нас соблюдением того, что неприятно. Свобода и закон взаимно антагонистичны. Уступка в пользу одного — это посягательство на притязания другого.

Совесть в своем нормальном состоянии дает свободе и закону то, что каждому законно причитается, не больше, не меньше.

Истина лежит между крайностями. На двух противоположных полюсах совестливой прямоты находятся распущенность и скрупулезность, одна судит все вещи законными, другая — все вещи запрещенными. Одна чрезмерно благоприятствует свободе, другая — закону. И ни у одной нет достаточных оснований для формирования здравого суждения.

Это поддельные совести, одна нечестная, другая неразумная. Они ведут незаконные дела; и поскольку вердикт, который они выносят, основан не на чем ином, как на воображении, они никоим образом не являются стандартами морали и не должны рассматриваться как таковые.

Первая иногда известна как «резиновая» совесть из-за ее способности растягиваться, чтобы соответствовать требованиям симпатии или антипатии.

Распущенность может быть следствием простой иллюзии. Люди часто делают неправильно, не осознавая этого. Они оправдываются доводом: «Я не знал ничего лучшего». Но мы здесь не рассматриваем акты, которые можно проследить до самоиллюзии; скорее состояние лиц, которые страдают от неспособности видеть зло где-либо и которые ходят через заповеди Бога и Церкви с явным безразличием. Что мы должны думать о таких людях перед лицом того факта, что они не только могли, но и должны были знать лучше! Они должны знать свой катехизис. Разве нет католических книг и публикаций разного рода? А как насчет воскресных наставлений и проповедей? Это средства и возможности, и они облегчают выполнение того, что является для нас обязательным долгом — питать наши души, прежде чем они умрут от духовного голода.

Деликатная, изнеженная жизнь, духовная лень и преступная небрежность ответственны за этот вид распущенности.

Это состояние души также является неизбежным следствием долгих лет, проведенных в грехе и пренебрежении молитвой. Привычка притупляет острое восприятие. Зло беспокоит новичка; но оно не выглядит таким плохим после того, как вы делали это некоторое время и привыкли к нему. Преступления таким образом становятся обычными грехами, а обычные грехи — прегрешениями.

Затем, опять же, есть люди, которые, подобно фарисеям древности, отцеживают комара и проглатывают верблюда. Они приучают себя к строгому соблюдению всего незначительного. Они не забудут сказать молитву до и после еды, но могут зарезать характер ближнего или загрязнить свои умы всякой грязью без угрызений совести или тени раскаяния.

Это те, кто идет широким путем, ведущим к погибели. Во-первых, их совесть, или то, что выполняет обязанности совести, ложна, и они несут за нее ответственность. Затем, такого рода совесть не является привычно уверенной, а распущенность состоит именно в пренебрежении сомнениями и пропуске скрытых, затяжных подозрений как не заслуживающих внимания. Наконец, она не обладает качеством здравого благоразумия, поскольку суждение, которое она выносит, не подкреплено правдоподобными причинами. Ее характер — нечестность.

Скрупул — это маленький острый камень, ранее использовавшийся как мера веса. У фармацевтов всегда есть скрупулы. Нет ничего более мучительного, чем ходить с одним или несколькими из этих камешков в обуви. Духовные скрупулы служат той же цели для совести. Они пытают и мучают; они делают преданность и молитву невозможными и ослепляют совесть; они ослабляют ум, истощают телесные силы и вызывают болезнь, которая нередко доходит до кульминации в отчаянии или безумии.

Скрупулезной совести не следует следовать как стандарту добра и зла, потому что она неразумна. В своем конечном анализе она не уверенная, а сомнительная и невероятная, и находится под влиянием самых тщетных причин. Законно, даже необходимо, отказывать в согласии велениям такой совести. Для лиц, таким образом пораженных, авторитетная потребность в благоразумном советнике должна служить правилом до тех пор, пока совесть не будет излечена от своих болезненных и беспорядочных тенденций.

Не является скрупулезностью ходить в страхе Божьем и избегать греха и поводов к нему: это мудрость; также не является скрупулезностью часто приступать к таинствам и быть усердным в молитве из глубокой заботы о благополучии своей души: это благочестие.

Не является скрупулезностью быть в затруднении решить, является ли вещь неправильной или правильной; это сомнение; также не является скрупулезностью страдать остро после совершения тяжкого греха; это раскаяние.

Не является скрупулезностью быть сильно обеспокоенным и встревоженным по поводу прошлых исповедей, когда для этого есть разумная причина: это естественно.

Скрупулезный человек — это тот, кто, вне этих нескольких непредвиденных обстоятельств, постоянно терзается страхами и упорствует, вопреки всем доказательствам, в видении греха там, где его нет, или преувеличивает его не по пропорции там, где он действительно есть.

Первая особенность — пустые и постоянные страхи — касается исповедей, которые достаточны, согласно всем правилам благоразумия; молитв, которые произносятся с чрезмерной тревогой, чтобы ни одно отвлечение не вкралось и не испортило их; и искушений, которым сопротивляются с чрезмерным напряжением ума и недоумением, чтобы не было дано согласие.

Другая и более отчаянная особенность — это упорство суждения. Скрупулезный человек будет просить совета и не поверит ни единому слову, которое ему скажут. Чем больше информации он получает, тем хуже он становится, и он добавляет к своему несчастью, консультируясь с каждым советником, который попадается на глаза. Он отказывается быть поставленным под послушание и, кажется, имеет болезненную привязанность к самому своему состоянию.

Есть только одно лекарство от этого зла, и это лекарство — абсолютное и слепое послушание благоразумному директору. Выберите одного, консультируйтесь с ним так часто, как желаете, но не оставляйте его ради другого. Затем подчиняйтесь пунктуально его руководству. Его совесть должна быть вашей на время. И если вы ошибетесь, следуя ему, Бог возложит ответственность на него, а не на вас.

ГЛАВА V. ЗАКОН БОЖИЙ И ЕГО НАРУШЕНИЕ.

Не вдаваясь в лишние детали, мы назовем Закон Божий актом Его воли, посредством которого Он предписывает, что мы можем делать или не делать, и связывает нас соблюдением под угрозой Его божественного неудовольствия.

Закон, таким образом определенный, относится только к разумным существам и предполагает с нашей стороны, как мы видели, знание и свободную волю. Остальное творение слепо покорно под рукой Божьей и дает необходимое послушание. Только человек может подчиняться или не подчиняться; но в последнем случае он делает себя подсудным справедливости Божьей, Который, как его Творец, имеет равное право командовать им и быть послушным.

Творец впервые осуществил это право, когда вложил в душу Своего творения чувство добра и зла, которое есть не что иное, как совесть, или, как здесь называется, естественный закон. Этому закону подвластно каждое человеческое существо, язычник, иудей и христианин в равной степени. Ни одно существо, способное на человеческий акт, не освобождено.

Положения этого закона учитывают природу нашего бытия, то есть закон предписывает то, чего требуют потребности нашего бытия, и запрещает то, что является разрушительным для него. Наша природа требует физически, чтобы мы ели, пили и спали. Точно так же, в моральном смысле, она призывает к справедливости, правдивости, уважению к Богу, к ближнему и к себе. Все ее заповеди суммируются в этой одной: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой» — золотое правило. Отсюда проистекает ряд дедуцированных заповедей, рассчитанных на защиту моральных и неотъемлемых прав нашей природы.

Но нас здесь больше интересует то, что известно как позитивный Закон Божий, данный Им человеку устно или через откровение.

Мы верим, что Бог дал устный кодекс Моисею, который провозгласил его от Его имени перед еврейским народом всему миру. Впоследствии он был начертан на двух каменных скрижалях и известен как Декалог или Десять заповедей Божьих. Из этих десяти первые три относятся к самому Богу, последние семь — к ближнему; так что все это можно сократить в этих двух словах: «Люби Бога и люби ближнего своего». Этот закон в действительности является лишь уточненной формой естественного закона, и его принятие было вызвано беззаконием людей, которое со временем затмило и частично стерло букву закона в их душах.

Впоследствии Бог снова заговорил, но на этот раз в лице Иисуса Христа. Спаситель, подтвердив Декалог Своим авторитетом, дал людям другие законы относительно Церкви, которую Он основал, и средств применения к себе плодов Искупления. Мы даем название догмата тому, во что Он велит нам верить, и морали — тому, что мы должны делать. Эти заповеди Иисуса Христа содержатся в Евангелии и называются Евангельским законом. Он становится известным нам через непогрешимую Церковь, через которую говорит Бог.

Сродни этим божественным законам является чисто церковный закон или закон Церкви. Христос послал Свою Церковь, облеченную Его собственным и Его Отца авторитетом. «Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас». Она должна была выстоять, совершенствоваться и выполнять свою миссию на земле. Чтобы позволить ей выполнить этот божественный план, она создает законы, законы чисто церковные, но законы, которые имеют ту же обязательную силу, что и божественные законы сами по себе, поскольку они несут печать божественного авторитета. Бог хотел, чтобы Церковь была; следовательно, Он хотел всех необходимых средств, без которых она перестала бы существовать. Для католиков, следовательно, что касается обязательств, нет практической разницы между законом Божьим и законом Его Церкви. Иисус Христос есть Бог. Церковь — Его супруга. Ей Спаситель сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается».

Нарушение закона — это грех. Грех — это сознательное нарушение Закона Божьего. Грех может быть совершен в мысли, в желании, в слове или в деле, и путем упущения, а также путем совершения.

Хорошо помнить, что мысль, так же как и дело, является актом, может быть человеческим и моральным актом, и, следовательно, может быть грехом. Человеческие законы могут быть нарушены только в деле; но Бог, Который есть Испытатель сердец, принимает к сведению работу воли, откуда проистекает всякая злоба. Желать нарушить Его заповеди — значит оскорбить Его так же эффективно, как нарушить их в деле; наслаждаться в своем уме запретными плодами, размышлять и обдумывать злые цели — это лишь на одну степень удалено от фактического совершения неправильного. Зло совершается в воле, либо стремлением преступать, либо привязанностью к тому, что запрещено. Если зло материализуется внешне, это не составляет греха заново, а только завершает уже существующую злобу. Люди судят своих ближних по их делам; Бог судит нас по нашим мыслям, по внутренним процессам души, и принимает к сведению наши внешние действия только в той мере, в какой они связаны с волей. Поэтому оскорбление Его, чтобы быть оскорблением, не обязательно должно быть совершено в слове или в деле; достаточно, чтобы воля поставила себя в оппозицию к Воле Божьей и придерживалась того, что запрещает Закон.

Грех — это не то же самое, что порок. Одно — это акт, другое — состояние или склонность к действию. Одно преходяще, другое постоянно. Одно может существовать без другого. Пьяница не всегда пьян, и человек не является пьяницей за то, что один или два раза злоупотребил.

Только в одном случае порок менее зол, чем грех, и это когда склонность остается нежелательной склонностью и не переходит в акты. Человек, который исправляется после затянувшегося запоя, все еще сохраняет склонность, желание крепкого напитка. Он никоим образом не преступен, пока сопротивляется этой тенденции.

Но практически порок хуже греха, ибо он предполагает частые умышленные акты греха, следствием которых он является, и ведет ко многим тяжким преступлениям.

Порок безгрешен, когда человек успешно борется против него после того, как привычка была преодолена. Он может никогда не быть радикально уничтожен. Могут быть бессознательные, невольные срывы под постоянным давлением сильной склонности, как в пороке сквернословия, и это остается невинным, пока ему не поддаются умышленно и не потакают. Но поддаться ратификации злого желания или склонности, без сдерживания, — значит обречь себя на самое плодовитое из зол и лежать под проклятием Божьим.

ГЛАВА VI. ГРЕХ.

Если бы Всемогущий никогда не налагал на Свои творения Закон, греха не было бы; мы были бы свободны делать то, что нам угодно. Но присутствие Закона Божьего ограничивает нашу свободу, и именно используя, или, скорее, злоупотребляя нашей свободой, мы приходим к нарушению Закона. Именно по этой причине говорят, что Закон противоположен Свободе. Свобода — это слово со многими значениями. Люди клянутся ею, и люди жонглируют ею. Это лозунг в обоих лагерях мировой войны. Это само по себе благороднейшее наследие человека, и все же нет имени под солнцем, во имя которого совершается больше преступлений.

Под свободой, противопоставленной закону Божьему, мы не понимаем способность делать зло, так же как и добро. Эта свобода — слава человека, но осуществление ее в альтернативе зла проклято и унижает творение в той же пропорции, в какой свободный выбор добра облагораживает его. Эту свободу закон оставляет нетронутой. Мы никогда не теряем ее; или, скорее, мы можем потерять ее частично, находясь под физическим ограничением, но полностью — только когда лишены чувств. Закон уважает ее. Он уважает ее в высшей степени, когда в индивиде он ограничивает или уничтожает ее для защиты общества.

Свобода может также быть равным правом делать добро и зло. Есть те, кто присваивает себе такую свободу. Ни один человек никогда не обладал ею, закон уничтожил ее навсегда. И хотя мы использовали это слово в этом смысле, факт в том, что ни один человек не имеет права делать зло и никогда не будет иметь, пока Бог есть Бог. Эти люди много и громко говорят о свободе — волшебном слове! — утверждают с большим пафосом и многословием права человека, провозглашают его независимость и склонны к такому пустому хвастовству и браваде.

Мы можем быть свободны во многих вещах, но там, где дело касается Бога и Он повелевает, мы свободны только подчиняться. Его воля верховна, и когда она утверждена, у нас чисто и просто нет выбора делать то, что нам угодно. Эта привилегия называется лицензией, а не свободой. У нас есть определенные права как у людей, но у нас есть и обязанности как у творений, и нам не подобает болтать о наших правах или обязанностях других по отношению к нам, пока мы игнорируем обязательства, которые мы несем по отношению к другим, и наш первый долг, который есть долг перед Богом. Наша хваленая независимость состоит именно в этом: что мы обязаны Ему не только происхождением нашей природы, но даже самим дыханием, которое мы вдыхаем, и которое сохраняет наше бытие, ибо «Им мы живем, движемся и существуем».

Первая прерогатива Бога по отношению к нам — это власть или право командовать. Наша первая обязанность, а также наша высшая честь как творений — это подчиняться. И пока мы не поймем этот вид свободы, мы живем в мире загадок и не знаем первой буквы алфавита творения. Мы не свободны грешить.

Свобода, правильно понятая, истинная свобода детей Божьих, — это право выбора в рамках закона, право принять то, что есть добро, и избежать того, что есть зло. Эту политику никто не может отнять у нас; и далеко от того, чтобы посягать на это право, закон помогает ему в более полном развитии. Человек, читающий при свечах, не жаловался бы, что его зрение затуманено, если бы свечу заменили дуговой лампой. Путешественник, который замечает дорожные указатели на своем пути, сообщающие направление и расстояние и указывающие на ловушки и опасности, не считал бы свои права оспоренными или свою свободу ограниченной этими вещами. И закон, по мере того как он становится более ясно известным нам, определяет точно сферу нашего действия и показывает ясно, где скрываются опасности и где следует опасаться зла. И мы с радостью пользуемся этой информацией, которая позволяет нам идти прямо и безопасно. Закон становится даром Божьим для нашей свободы, а послушание ему — нашим спасением.

Тот, кто выходит за пределы истинной моральной свободы, нарушает закон Божий и грешит. Он тем самым отказывает Богу в послушании, которое Ему причитается. Непослушание влечет за собой презрение к власти и к тому, кто командует. Грех, следовательно, есть оскорбление Бога, и это оскорбление соразмерно достоинству оскорбленного лица.

Грешник своим актом непослушания не только сводит на нет волю своего Творца, но тем же актом, в большей или меньшей степени, отворачивается от своего назначенного предназначения; и в этом ему не подражает ничто другое в творении. Каждая другая сотворенная вещь подчиняется. Небеса следуют своему назначенному курсу. Звери, птицы и рыбы сосредоточены на одном, и это — работать над божественным планом. Только человек сеет в нем беспорядок и путаницу. Он проявляет неуважение к присутствию Божьему и презрение к Его дружбе; неблагодарность за Его доброту и высшее безразличие к наказанию, которое следует за его грехом так же верно, как тень следует за своим объектом. Так что, в конечном счете, такое существо можно было бы справедливо назвать одной частью преступником и двумя частями дураком. Глупость и грех синонимичны в Священном Писании. «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога».

Грех — это по сути оскорбление. Но есть разница в степени между пренебрежением и возмущением. Существуют прямые оскорбления Бога, такие как отказ верить в Него или неверие; надеяться на Него, или отчаяние и т.д. Косвенные оскорбления достигают Его через ближнего или нас самих.

Все обязанности перед ближним или собой не являются одинаково властными, и невыполнение их всех не является одинаково злым. Затем, опять же, не все грехи совершаются по чистой злобе, то есть с полным знанием и полным согласием. Невежество и слабость — это факторы, которые следует учитывать в нашей вине, и они умаляют злобу наших грехов. Отсюда два вида греха: смертный и повседневный. Они отмечают крайности оскорбления. Один разрывает все отношения дружбы, другой охлаждает существующую дружбу. Одним мы навлекаем на себя бесконечную ненависть Божью, другим — Его неудовольствие. Наказание за один — вечное; другой может быть искуплен страданием.

Не во всех случаях можно точно сказать, что является смертным грехом, а что — повседневным. Между ними существует четкое различие, но граница не всегда различима. Тем не менее, существуют определенные характеристики, которые позволяют нам в большинстве случаев отличать одно от другого.

Во-первых, предмет должен быть тяжким по факту или по намерению; то есть должно иметь место серьезное нарушение закона Божьего или закона совести. Затем мы должны прекрасно осознавать, что делаем, и дать на это полное согласие. Следовательно, это должно быть тяжкое преступление во всей полноте его злонамеренности. Конечно, действовать без достаточного основания, имея обоснованное сомнение в злонамеренности поступка, означало бы нарушить закон совести, что составило бы смертный грех. Не существует смертного греха без выполнения этих условий. Все остальные проступки являются повседневными.

Мы, конечно, не можем читать в душах других людей. Однако, если мы предполагаем наличие знания и согласия, существуют определенные грехи, которые всегда являются смертными. Таковы богохульство, распутство, ересь и т. д. Когда эти грехи совершаются намеренно, они всегда являются смертными грехами. Другие обычно являются смертными, например, грех против справедливости. Кража — это грех против справедливости. Часто это смертный грех, но может случиться так, что украденная сумма невелика, и в этом случае проступок перестает быть смертным.

Точно так же некоторые грехи обычно являются повседневными, но при определенных обстоятельствах повседневный грех может приобрести такую злонамеренность, что становится смертным.

Наша совесть, перед лицом Бога, является лучшим судьей нашей злонамеренности и, следовательно, нашей вины.

ГЛАВА VII. КАК СЧИТАТЬ ГРЕХИ.

Количество грехов, которые может совершить человек, практически неисчислимо, что является лишь способом сказать, что человеческая злоба изобрела бесчисленное множество способов оскорбить Всевышнего — это комплимент нашей изобретательности и изощренности нашей природной порочности. Не всегда приятно знать, и немногие люди очень стараются узнать, какого рода и как много их ежедневных прегрешений. Это знание слишком обнаженно являет нашу порочность, которую мы предпочитаем игнорировать. Католики же, верующие в необходимость исповеди, смотрят на это иначе. Требования хорошей исповеди таковы, что их могут выполнить только те, кто знает, в чем они согрешили и как часто.

Существует много разных видов греха. Одним поступком можно совершить более одного греха. И данный грех может повторяться любое количество раз.

Чтобы получить точное число наших проступков, мы должны начать с подсчета по крайней мере стольких грехов, сколько существует видов греха. Мы могли бы сказать, что существует проступок каждый раз, когда нарушается заповедь или предписание, ибо грех есть нарушение закона. Но этого было бы недостаточно, поскольку закон может предписывать или запрещать более одной вещи.

Пусть первая заповедь послужит примером. Она нарушается грехами против веры, или неверием, против надежды, или отчаянием, против милосердия, против религии и т. д. Все эти проступки специфически различны, то есть являются разными видами греха; однако нарушено лишь одно предписание. Поскольку, следовательно, каждая заповедь предписывает практику определенных добродетелей, первое правило гласит, что существует грех за каждую нарушенную добродетель.

Но это далеко не исчерпывает нашу способность к злу. Наша добродетель может налагать различные обязательства, так что против одной только нее мы можем согрешить многими различными способами. Среди добродетелей, предписанных первой заповедью, есть добродетель религии, которая касается внешнего почитания, должного Богу. Я могу поклоняться ложным богам, тем самым согрешая против добродетели религии, и совершить грех идолопоклонства. Если я предлагаю ложное почитание истинному Богу, я также нарушаю добродетель религии, но совершаю грех, специфически отличный, грех суеверия. Таким образом, эти различные проступки направлены против одной из нескольких добродетелей, предписанных одной заповедью. Добродетель милосердия также порождает множество обязательств; добродетель целомудрия — еще больше. Один поступок против последней может содержать четырехкратную злонамеренность.

Здесь было бы неуместно приводить больше примеров: подробное рассмотрение добродетелей и заповедей сделает все более ясным. На данный момент необходимо и достаточно знать, что заповедь может предписывать многие добродетели, добродетель может налагать многие обязательства, и существует специфически различный грех за каждое нарушенное обязательство.

Но мы можем пойти гораздо дальше в совершении зла и должны считать один грех каждый раз, когда совершается поступок.

«Да, но как нам узнать, когда это один поступок, а когда более одного? Поступок может быть длительным или кратким. Сколько грехов я совершаю, если поступок длится, скажем, два часа? И как мне определить, где заканчивается один поступок и начинается другой?»

В действии, которое длится час или два часа, может быть один поступок, а может быть и дюжина. Когда дело, над которым работает грешник, является определенным, конкретным злом, степень, в которой он численно преувеличивает, зависит от действия воли. Человек, который приступает к задаче убийства своего ближнего, может фактически убить лишь однажды; но он может совершить грех убийства в своей душе один раз или дюжину раз. Это зависит от воли. Грех — это намеренное нарушение, то есть, прежде всего, акт воли. Если он один раз решает убить и никогда не отказывается от этого, пока дело крови не совершено, он грешит лишь однажды. Если он отрекается от своего решения, а затем решает снова, он повторяет грех убийства в своей душе столько раз, сколько проходит через этот процесс волевого действия. Это искреннее отречение от дела называется моральным прерыванием, и оно обладает таинственной силой умножения грехов.

Не каждое прерывание является моральным. Отложить дело на некоторое время в надежде на лучшую возможность, для получения необходимых средств или по любой другой причине, с непоколебимой целью продолжать начатый курс, означает приостановить действие; но это действие является чисто внешним и не затрагивает волю. Акт воли сохраняется, никогда не теряет своей силы, поэтому здесь нет морального, а только физическое прерывание. Нет возобновления согласия, ибо оно никогда не было отозвано. Один моральный акт продолжается, и совершается только один грех.

Таким образом, из двух несчастных, занятых одним и тем же преступным делом, один может согрешить лишь однажды, в то время как другой виновен в том же грехе несколько раз. Но несколько грехов длятся не дольше, чем один. Кто более виновен? Это вопрос для Бога; Он судит, а мы считаем.

Эта возможная множественность греха, когда очевиден один поступок, подчеркивает тот факт, что зло и добро исходят от воли. Именно волей, прежде всего и по существу, мы служим Богу или оскорбляем Его, и, говоря абсолютно, никакое внешнее действие не является необходимым для достижения этой цели.

Внешнее действие греха всегда предполагает естественную подготовку греха — мысли, желания, решимость, — которые предшествуют или сопровождают действие, и без которых не было бы греха. Он греховен лишь постольку, поскольку связан с волей и является ее плодом. Внутренний акт составляет грех в его бытии; внешний акт составляет его в его полноте.

Все это приводит к выводу, который может удивить некоторых, что решиться на грех и совершить грех на деле — это не два разных греха, а один полный грех, во всей полноте его злонамеренности. Правда, внешний акт может вызвать соблазн, и из него могут проистекать обязательства справедливости, возмещение причиненного ущерба; правда, с внешним дополнением грех может быть более тяжким. Но не может быть нескольких грехов, если есть один единственный непрерывный акт воли.

Злое дело предлагается вашему уму; вы наслаждаетесь мыслью о его совершении, зная, что это неправильно; вы желаете сделать это и решаете сделать это; вы предпринимаете естественные средства для его совершения; вы преуспеваете и завершаете зло — долгое и хорошо подготовленное дело, это правда, но только один грех. Несправедливости, соблазн, грехи, которые вы могли бы совершить попутно, которые не относятся естественно к делу, все это другое дело, и это другие виды грехов; но сам поступок стоит особняком, полный и единый.

Но эти внутренние акты греха, имеют ли они отношение к внешнему завершению или нет, должны быть греховными. Первая стадия — это внушение воображения или простое видение зла в уме, что не является греховным; следующая — это движение чувственности или чисто животное удовольствие, в котором также нет зла; ибо у нас нет верного контроля над этими способностями. От воображения и чувственности искушение предстает перед волей для согласия. Если в согласии отказано, нет смертельной злобы или вины, как бы долго ни длились предыдущие эффекты. Никакая мысль не является грехом, если на нее не дано полное согласие.

ГЛАВА VIII. СМЕРТНЫЕ ГРЕХИ (ГЛАВНЫЕ ПОРОКИ).

Вы никогда не сможете вылечить болезнь, пока не доберетесь до места или корня зла. Недостаточно атаковать отдельные проявления, которые появляются на поверхности, боли и сопутствующие расстройства. Вы должны атаковать пораженный орган, вырезать корень злого нароста и убить вредоносный микроб. Нет другого постоянного средства; пока это не сделано, всякое облегчение лишь временное.

И если мы желаем устранить недуг греха, точно так же необходимо искать корень всех грехов. Мы можем указать на него сразу; это неупорядоченная любовь к себе.

Спросите себя, почему вы нарушили ту или иную заповедь. Это потому, что она запрещала вам удовлетворение, которого вы жаждали, удовлетворение, которого властно требовала ваша любовь к себе; или потому, что она предписывала поступок, который требовал усилий, а вы слишком любили себя, чтобы приложить эти усилия. Исследуйте каждый промах, малый или великий, и вы проследите их до того же источника. Если бы мы больше думали о Боге и меньше о себе, мы бы никогда не грешили. Грешник живет сначала для себя, а потом для Бога.

Странно, что такая священная вещь, как любовь, источник всего доброго, может таким образом, при злоупотреблении, стать источником всего зла! Возможно, если бы она не была такой священной и плодотворной для добра, ее излишество не было бы таким нечестивым. Но чем выше вы стоите, когда падаете, тем сильнее падение; поэтому чем лучше вещь сама по себе, тем отвратительнее ее злоупотребление. Любовь, направленная правильно, прежде всего к Богу, есть исполнение Закона; любовь, направленная неверно, есть само разрушение всякого закона.

И все же любить себя не грех; это первый закон природы. Одно, и только одно существо, Творца, мы обязаны любить больше, чем себя. Ближнего следует любить как самих себя. И если наши справедливые интересы конфликтуют с его, если наши права и его права противостоят друг другу, нет никаких законных средств, кроме тех, которые мы можем использовать, чтобы получить или обеспечить то, что по праву принадлежит нам. Зло любви к себе заключается в ее злоупотреблении и излишестве, в том, что она выходит за пределы, установленные Богом и природой, что она несправедливо ставит наши интересы выше Божьих и интересов ближнего, и что ради себя она жертвует ими и всем, что к ним относится. «Я», эго, — это идол, перед которым все должны склониться.

Любовь к себе в злой день, в Эдемском саду, сочеталась браком с грехом, при этом сам Сатана совершал обряд под видом змея; и она родила семь дочерей, подобных ей самой, которые, в свою очередь, стали плодородными матерями беззакония. Высокомерная Гордыня, первенец и королева среди своих сестер, есть неупорядоченная любовь к собственным достоинствам и превосходству, талантам и красоте; грязная Алчность или Сребролюбие — это чрезмерная любовь к богатству; отвратительная Похоть — третья, и любит плотские удовольствия без оглядки на закон; огненный Гнев, двойник гордыни, есть отвергнутая любовь, но слепо ищущая возмещения потери; звериное Чревоугодие поклоняется желудку; зеленоглазая Зависть — это ненависть к богатству и счастью, в которых отказано; наконец, Уныние любит телесную легкость и комфорт до излишества. Гнусное потомство! Эти родители всякого беззакония называются семью смертными грехами. Они берут на себя руководство злом в мире и являются семью руками Сатаны.

Как подобает их достоинству, эти пороки никогда не ходят в одиночку или без сопровождения, и это отчаянная черта их злонамеренности. У каждого есть кортеж страстей, целая свита низших прислужников, которые сопровождают или следуют за ними. Как только вход получен и дана свобода действий, результат невозможно предсказать. Как только страсть утвердилась и стала безопасной, она стремится удовлетворить себя; это ее дело. Для этой цели требуются определенные средства, и эти средства могут быть получены только путем греха. Препятствия часто стоят на пути, и новые грехи служат ступенями, чтобы перепрыгнуть через них, или инструментами, чтобы пробить их. Сложные и трудные условия часто возникают в результате потакания себе, из которых нет выхода, кроме как через новые грехи. Отсюда длинная вереница преступлений, ведомая одним смертным грехом к цели своего удовлетворения, и отсюда хаос, вызванный его беспрепятственной работой в человеческой душе.

Некоторым это может показаться преувеличением; других это может ввести в заблуждение относительно истинной природы смертных грехов, если не будет ясно изложено, в чем состоит их злонамеренность. Смертные грехи не являются, в первую очередь, сами по себе грехами; это пороки, страсти, склонности или тенденции к греху, и мы знаем, что порок не обязательно является греховным. Наши прародители завещали нам в наследство эти зародыши нищеты и греха. Мы все в большей или меньшей степени склонны к излишествам и к желанию незаконных удовольствий. И все же, несмотря на это, мы не обязательно грешим. Мы грешим, когда уступаем этим тенденциям и делаем то, что они подсказывают. Простая склонность ко злу, лишенная всякой волевой уступки, поэтому не является неправильной. Почему? Потому что мы не можем с этим поделать; это веская и достаточная причина.

Эти страсти могут дремать в нашей природе, не побуждая ко злу; они могут в любой момент проснуться к действию с провокацией или без нее. Вид врага или мысль о несправедливости может разжечь гнев; гордыня может быть возбуждена лестью, аплодисментами или даже комплиментами; демон похоти может сделать свое присутствие известным и ощутимым по веской причине, по незначительной причине или вообще без причины; чревоугодие показывает свою голову при виде еды или питья и т. д.

Тот, кто намеренно и без причины возбуждает страсть и тем самым неосмотрительно подвергает себя нападению конкупиценции, тяжко виновен; ибо это значит играть с могущественным и опасным врагом, и это свидетельствует о безразличии к спасению души.

Внушения, соблазны, искушения следуют за пробуждением этих страстей. Когда этот массив сил вступает в контакт с волей, борьба начинается; это называется искушением. Война — естественное состояние человека на земле. Без нее мир здесь, внизу, был бы раем, но жизнь была бы лишена заслуг.

В этой непровоцируемой и праведной битве с грехом единственное зло, которого следует опасаться, — это опасность уступки. Но это далеко не греховно, чем больше опасность, тем более заслуженна борьба. Неважно, что мы испытываем, сражаясь с врагом. Воображение и ощущение, которые побуждают к уступке, тревога ума и разочарование — ко всему этому не привязано никакого зла, но заслуга.

Правильно или неправильно — зависит от исхода. Каждая борьба заканчивается победой или поражением для одной из сторон, и в искушении грех есть только в поражении. Один акт воли решает все. Неважно, как долго длится борьба; если воля не капитулирует, греха нет.

Это сопротивление требует много энергии, души, закаленной в подобных боях, и достаточного запаса оружия защиты — веры, ненависти к греху, любви к Богу. Молитва необходима. Бегство — самое безопасное средство, но не всегда возможное. Смирение и самоотречение — отличная, даже необходимая подготовка к верной победе.

Никому не нужно ожидать, что он сделает себя неуязвимым для искушения. Это не признак слабости; или если так, то это слабость, общая для всех людей. Слабость есть только в поражении, как и трусость. Галантные и сильные — это те, кто сражается мужественно. Мужественное сопротивление означает победу, а победа делает человека сильнее и непобедимее, в то время как поражение при каждом повторении отодвигает победу все дальше и дальше за пределы нашей досягаемости.

Успех требует большего, чем сила, он требует мудрости, мудрости выделить конкретную страсть, которая преобладает в нас, изучить ее уловки и путем отдаленной подготовки обезопасить себя от ее нападок. Лидер, таким образом, разоблачен, и его сила для зла сведена к минимуму, будет сравнительно легко держать в узде все другие зависимые страсти.

ГЛАВА IX. ГОРДЫНЯ.

Превосходство — это качество, которое поднимает человека над общим уровнем и выделяет его среди собратьев. Термин относительный. Качество может существовать в любой степени или мере. Лишь немногие превосходят других выдающимся образом; но можно сказать, что превосходит любой, кто хоть немного выше других, будь их мало или много. Три вида преимуществ составляют чье-либо превосходство. Дары природы — это талант, знания, здоровье, сила и красота; фортуна наделяет нас честью, богатством, властью; а добродетель, благочестие, честность — это благословения благодати. Обладание одним или несколькими из этих преимуществ придает превосходство.

Все доброе создано для того, чтобы его любили. Все дары прямо или косвенно от Бога — добры, и если превосходство является плодом этих даров, то законно, разумно, по-человечески любить его и их. Но во всем следует соблюдать меру. Добродетель праведно равноудалена, в то время как порок впадает в крайности. Поэтому не привязанность и любовь к этому превосходству, а неупорядоченная, неразумная любовь является проклятой и составляет порок гордыни.

Только Бог превосходен, и все величие — только от Него. И те, кто рожден великими, кто приобретает величие или на кого величие возложено, все обязаны своим превосходством Ему. И эти преимущества, и это первенство не являются заслугой наших достоинств. Все, что приходит к нам от Бога, является чисто безвозмездным с Его стороны и незаслуженным с нашей. Поскольку само наше существование является следствием свободного акта Его воли, почему бы, по большей причине, всему, что случайно для этого существования, не зависеть от Его свободного выбора? Наконец, ничего из всего этого не является нашим и никогда не может стать нашим. Наши качества — это чистый заем, доверенный нашей заботе для доброй и полезной цели, и будут востребованы с процентами.

Поскольку злонамеренность нашей гордыни состоит в мере привязанности, которую мы уделяем нашему превосходству, если мы любим его до такой степени, что считаем его не даром Божьим, а плодом нашего собственного лучшего «я»; или если мы рассматриваем его как результат нашей ценности, то есть должного нашим заслугам, мы виновны не в чем ином, как в самой настоящей ереси, потому что мы придерживаемся двух доктрин, противоречащих вере. «Что ты имеешь, чего бы не получил?» Если дар причитается нам, это уже не дар. Эта крайность гордыни, к счастью, редка. Она прямо противоположна Богу. Это грех Люцифера.

Меньшая степень гордыни — это, признавая себя обязанными Богу за все, чем мы обладаем, и исповедуя Его щедроты незаслуженными, рассматривать последние как становящиеся нашими по праву владения, со свободой использовать их по максимуму для наших личных целей. Это ложная и греховная оценка Божьих даров, но она уважает Его и всякую подчиненную власть. Если она никогда, на практике, не терпит неудачу в этом подчинении, есть грех, потому что план Божий, по которому все вещи должны быть отнесены к Нему, сорван; но его злонамеренность не считается тяжкой. Гордыня, однако, слишком часто терпит неудачу в этом, ее тенденция состоит в том, чтобы удовлетворить себя, чего она не может сделать в рамках власти. Поэтому именно от того, что она является повседневной, этот вид гордыни становится смертным грехом, потому что он ведет почти безошибочно к непослушанию и бунту. Существует гордыня, неправильно так называемая, которая находится в соответствии со всеми правилами порядка, разума и чести. Это чувство ответственности и достоинства, которое каждый человек обязан иметь перед самим собой, и которое совместимо с самым искренним смирением. Это уважение, почтение к себе, слишком большое, чтобы позволить себе опуститься до чего-либо низкого или подлого. Она подчиняется власти, признает недостатки, уважает других и ожидает уважения в ответ. Она может председательствовать с достоинством и подчиняться с покорностью. Далекая от того, чтобы быть пороком, она является добродетелью и слишком редка в этом мире. Это благородство души, которое выдает себя в самоуважении.

Вот происхождение, прогресс и развитие порока. Мы сначала рассматриваем добро, которое есть в нас, а добро есть во всех нас, в большей или меньшей степени. Это рассмотрение становится сначала преувеличенным; затем односторонним по причине того, что мы упускаем из виду и игнорируем несовершенства и недостатки. Из этих размышлений возникает представление о превосходстве или превосходстве большем, чем мы действительно обладаем. От ума эта оценка переходит к сердцу, которое нежно обнимает ее, радуется и ликует. Совместное принятие этой ложной оценки умом и сердцем — это первая полная стадия гордыни — чрезмерное самоуважение. Следующий шаг — стать самодостаточным, самонадеянным. Дух предприимчивости утверждает себя, совершенно не соответствуя имеющимся средствам. Это иногда глупо, иногда безумно, разум ослеплен ошибкой.

Затем порок стремится удовлетворить себя, жаждет уважения других, восхищения, лести, аплодисментов и славы. Это тщеславие, отличное от самомнения только тем, что первое основано на чем-то, что есть или было сделано, в то время как последнее не основано ни на чем.

Тщеславие, проявленное в слове, называется хвастовством; в деле, которое истинно, — тщеславием; в деле без основания истины — лицемерием.

Но это недостаточно существенно для амбиций, другой формы гордыни. Она жаждет внешних знаков признательности, ранга, чести, достоинства, власти. Она стремится подняться, любыми путями, по единственной причине — покрасоваться и показать себя. Все еще быстро растущая, гордыня становится возмущенной, раздраженной, гневной, если эта должная признательность не оказывается ее превосходству; она презирает других либо из антипатии, либо из-за неполноценности. Она верит, что ее собственное суждение непогрешимо, и, если неправа, никогда не признает ошибку и не уступит. Наконец, гордый человек становится настолько полон собой, что послушание ниже его достоинства, и он больше не уважает власть человека или Бога. Здесь мы имеем грех гордыни во всей полноте его злонамеренности.

Гордыню часто называют почетным пороком, потому что ее стремления высоки, потому что она предполагает силу и стремится непосредственно возвысить человека, а не принизить и деградировать его, как другие пороки. И все же гордыня совместима со всякой подлостью. Она живет в сердце нищего так же, как и в сердце принца. Нет ничего презренного, чего она не сделает, чтобы удовлетворить себя; и хотя ее главная злонамеренность состоит в противостоянии Богу, она обладает всеми качествами, чтобы сделать ее такой же отвратительной, как сам Сатана. Она идет перед падением, но не перестает существовать после падения; и как бы глубоко в тину беззакония вы ни искали, вы найдете гордыню на самом дне. Другие пороки вызывают жалость; гордыня заставляет нас содрогаться.

ГЛАВА X. АЛЧНОСТЬ.

«Кто такой скряга?» — спросила учительница своих учеников, и смышленый мальчик вызвался и ответил: тот, кто жаждет золота. Но он и весь класс были смущены тем, как следует квалифицировать эту жажду золота. Мальчик с последней парты пришел на помощь и выкрикнул: нищета.

Менее мудрые ответы даются каждый день в наших школах. Нищета — это действительно удел, если не порок, скряги. Правда, это один из немногих пороков, которые приводят к постоянным преимуществам, в то время как другие предлагают удовлетворение, которое длится лишь мгновение и оставляет после себя только горечь. И все же, чем больше скряга обладает, тем более ненасытной становится его жадность и тем меньше его удовольствие из-за удвоенных усилий, которые он делает, чтобы иметь и держать.

Но скряга — не единственный, кто заражен грехом алчности. Его случай — не обычный, а крайний. Он — воплощение зла. Он верит, надеется и любит золото превыше всего; он молится и приносит ему жертвы. Золото — его бог, и золото будет его наградой, жалкой наградой.

Эта степень порока редка; или, по крайней мере, редко ей позволяют проявляться в такой степени; и хотя вряд ли можно найти человека, который признался бы в этом недостатке, потому что он повсеместно считается самым отвратительным и отталкивающим, все же немногие не являются в той или иной степени рабами алчности. Гордыня — это грех ангелов; похоть — это грех скота, а алчность — это грех человека. Писание называет это универсальным злом. Мы более склонны поносить его и обвинять других в этом пороке, чем признавать его в себе.

Иногда это «чья бы корова мычала»; чаще это ясный случай «зелен виноград». Презрение к долларам, «которые говорят», «могучим долларам», в изобилии и сверх изобилии, редко бывает искренним.

Существуют относительно страсти алчности два понятия, столь же распространенные, сколь и ложные. Считается, что этот порок присущ богатым и его нельзя встретить среди бедных. Теперь, алчность не обязательно предполагает обладание богатством и состоит не в обладании, а в неупорядоченном желании, или жадности к богатству, или похоти к нему. Может быть, и это трудно, для одного обладать большим богатством, не привязывая к нему свое сердце. Но также верно, что эта жадность может овладеть тем, у кого мало или ничего нет. Она может быть найдена в безудержном излишестве под лохмотьями нищего и попрошайки. Те, кто стремится к богатству или желает его с жадностью, алчны, имеют ли они много, мало или ничего. Христос обещал Свое царство нищим духом, а не нищим по факту. Духовная нищета может сочетаться с обильным богатством, точно так же, как самая развращенная алчность может существовать в бедности.

Другой предрассудок, благоприятный для нас самих, заключается в том, что только скряги алчны, потому что они любят деньги ради них самих и лишают себя предметов первой необходимости, чтобы накопить их. Но не обязательно, чтобы диагноз выявил эти тревожные симптомы, чтобы быть уверенным в наличии реального случая алчности. Алчны те, кто стремится к богатству со страстью. Различные мотивы могут пробудить эту страсть, и хотя они могут увеличить злонамеренность, они не меняют природу порока. Некоторые жаждут богатства ради обладания им; другие — чтобы получить удовольствия или удовлетворить другие страсти. Алчностью это остается, независимо от мотива. Даже расточительность, щедрая трата богатства, не является признаком отсутствия алчности. Хищность может стоять за экстравагантностью, чтобы поддерживать запас неисчерпанным.

Алчность — это помещать свое величайшее счастье в обладании богатством или считать его потерю или лишение величайшим из несчастий; другими словами, чрезмерно радоваться, имея, и чрезмерно скорбеть, не имея.

Алчность — это быть расположенным к приобретению богатства несправедливым путем, нежели терпеть бедность.

Алчность — это удерживать или давать неохотно, когда милосердие настаивает на своих требованиях.

В этих случаях существует степень злонамеренности, которая обычно является смертной, потому что закон Божий и закон природы не соблюдаются.

Природа этого порока — вызывать несчастье, которое возрастает, пока не превращается в позитивное убожество у скряги. Тревога ума сопровождается ожесточением сердца; затем несправедливость в желании и на деле; ослепление совести, заканчивающееся общим отупением человека перед богом Маммоной.

Все желания богатства и комфорта, следовательно, не являются алчностью. Можно стремиться к богатству и искать его без жадности. Эта амбиция похвальна, ибо она не преувеличивает ценность земных благ, не прибегает к несправедливости и не имеет характерной цепкости алчности. В этом желании изобилия есть порядок. Это великий двигатель активности в жизни; это хорошо, потому что естественно, и почетно из-за своих мотивов.

ГЛАВА XI. ПОХОТЬ.

Гордыня обитает преимущественно в уме и оттуда властвует над всем человеком; алчность исходит из сердца и привязанностей; похоть имеет свое место в плоти. Гордыней человек, преварьируя, подражает ангелу, чью природу он разделяет; алчность свойственна человеку как существу, состоящему из ангельской и животной природы; похоть характерна для скота, чистого и простого. Эта троица конкупиценции находится в прямом противоречии с Троицей Бога — с Отцом, чью власть гордыня хотела бы разрушить; с Сыном, чье добровольное обнажение божественности и бедность чьей жизни алчность презирает и порицает; со Святым Духом, которому похоть противостоит так же, как плоть противостоит духу. Это могучее трио, которое овладевает всем существом человека, контролирует его высшие и низшие аппетиты и воюет со всем существом Бога. И похоть — самая низкая из трех.

Строго говоря, здесь речь не идет о заповедях. Они предписывают или запрещают акты греха — мысли, слова или дела; похоть — это страсть, порок или склонность, конкупиценция. Это не акт. Она не становится грехом, пока остается в этом состоянии чистой склонности. Она врожденна в нашей природе как детей Адама. Похоть — это аппетит, как и любой другой аппетит, соответствующий нашей человеческой природе, и может быть удовлетворена законно в рамках порядка, установленного Богом и природой. Но она испорчена разложением падшей плоти. Этот испорченный аппетит жаждет незаконных и запретных удовлетворений и удовольствий, таких, которые не соответствуют планам Творца. Таким образом, испорченный аппетит становится неупорядоченным. В одно и то же время он становится неупорядоченным и греховным, страсть удовлетворяется недолжным образом позитивным актом греха.

Эта развращенная склонность, как все знают, может быть в нас, не будучи от нас, то есть без вменения нам какой-либо вины. Это происходит в случае насильственного нападения страсти, в котором наша воля не принимает участия и которое, следовательно, не материализуется, внешне или внутренне, в человеческом акте, запрещенном законами морали. Нет и нарушения, даже при удовлетворении, если разум и вера контролируют склонность и направляют ее по линиям, установленным божественными и естественными законами. Помимо этого, все манеры, формы и виды похоти являются тяжкими грехами, ибо закон не допускает легкости предмета. Никакого дальнейшего исследования в настоящее время сущности этого порока не требуется.

Существует отвратительная теория, знакомая распутным и поддерживаемая ими, которые, не довольствуясь распространением заразы своих душ, стремятся отравить сами колодцы морали. Они рассуждают примерно так: человеческая природа везде одинакова. Тот знает других, кто лучше всего знает себя. Простой взгляд на самих себя открывает тот факт, что они прикованы к земле своими гнусными аппетитами, и что разорвать эти цепи — задача слишком тяжелая для них. Упускается из виду тот факт, что эти узы — их собственное творение, и что любая цель недостижима для того, кто отказывается принять средства для этой цели. Неспособные также представить сферу морали, превосходящую ту, в которой они движутся, и без дальнейшего исследования фактов, чтобы сделать свою индукцию верной, они заключают, что все люди подобны им; что открытое исповедание морали — это чистейшее лицемерие, что чистый человек — это живая ложь. Более масштабного обвинения человеческой правдивости и более жестокого оскорбления, нанесенного человеческой природе, трудно было бы представить. Разум никогда не аргументировал так; у сердца есть причины, которые разум не может понять. Истину, чтобы ее полюбили, нужно только увидеть. Напротив, дело обстоит с ложью.

Для этой страсти привычно скрывать свою отвратительность под маской любви, и таким образом это самое священное и почитаемое имя проституируется, чтобы означать то, что является самым гнусным и отвратительным. Разврат? Нет. Доброта сердца, щедрость привязанностей, сама квинтэссенция доброй натуры! Но Бог есть любовь, и любовь, которая не видит образа Творца в своем объекте, — это не любовь, а животный инстинкт.

Есть некоторые, кто не заходит так далеко, чтобы отождествлять порок с добродетелью, но довольствуются тем, что, поскольку страсть так сильна, добродетель так трудна, а Бог так милосерден к Своим слабым созданиям, уступить самую малость — это меньше грех, чем признание врожденной слабости. Эта «слабость» проходит всю гамму эвфемизмов; несовершенства, слабости, хрупкости, ошибки, несчастья, несчастные случаи, нескромности — что угодно, чтобы приукрасить это, что угодно, кроме того, чем это является. В таком темпе можно было бы стереть весь Декалог и одним махом уничтожить все законы, человеческие и божественные. Что есть уступка любой страсти, кроме слабости? Очень немногие грехи являются грехами чистой злобы. Если кто-то слаб по своей собственной вине и предпочитает оставаться таковым, а не принимать необходимые средства для обретения силы, этот человек несет полную ответственность за слабость. Слабые и непослушные в этом вопросе — простые, обычные грешники очень черного цвета.

Их взгляд не тот, который Бог принял на вещи, когда Он очистил землю водой и уничтожил пять городов огнем. От Бытия до Апокалипсиса вы не найдете слабости, против которой Он выступает так сильно и наказывает так сурово. Он запрещает и осуждает всякую намеренную уступку, всякий добровольный шаг, сделанный через порог моральной чистоты в мысли, слове, желании или действии.

Тяжесть и злонамеренность греха не должны измеряться фантазиями, мнениями, теориями или отношением людей. Первое и единственное правило — это воля Божья, которая достаточно ясна любому, кто просматривает священные страницы, на которых она проявлена. И причину Его бескомпромиссной враждебности к сладострастию можно найти во внутренней злонамеренности зла. В человеке, каким Бог создал его, душа выше тела и по своей природе должна управлять и править. Похоть инвертирует этот порядок, и плоть господствует над духом. Образ Божий осквернен, влачится в тине грязи и разложения и лишен своей духовной природы, насколько это возможно. Он становится телесным, плотским, животным. И таким образом высшая душа с ее возвышенными способностями интеллекта и воли вынуждена подчиняться под тиранией эмансипированной плоти и, подобно скоту, ищет только плотских вещей.

Невозможно сказать, к чему этот порок не приведет, или перечислить преступления, которые следуют за ним. Первое и самое естественное последствие — создать отвращение и неприязнь к молитве, благочестию, преданности, религии и Богу; и это самое страшное проклятие Божье на этот порок, ибо оно ставит вне досягаемости несчастного грешника единственное средство, которое могло бы спасти его.

Но если правосудие Божье так строго к распутникам, Его милосердие никогда не бывает так велико, как к тем, кто больше всего в нем нуждается, кто желает его и просит о нем. Самые трогательные эпизоды в Евангелиях — те, в которых Христос широко открыл объятия Своего милосердия грешным, но раскаявшимся созданиям и поднял их из их беззакония. То же самое милосердие и сила отпускать грехи, поднимать и укреплять пребывает сегодня, во всей своей полноте, в Церкви, которая является продолжением Христа. Где есть воля, там есть путь. Воля — грешника; путь — в молитве и таинствах.

ГЛАВА XII. ГНЕВ.

Никогда не говорите, когда вы злы, что вы беситесь; это заставляет вас выглядеть намного хуже, чем вы есть на самом деле, ибо только собаки бесятся. Бешенство в человеке — вещь самая неестественная и низкая. И все же обыденная речь сравнивает гнев с ним.

Можно с уверенностью сказать, что еще не родился тот, кто никогда не уступал, в большей или меньшей степени, влиянию этой страсти. Все злятся. Ребенок дуется, маленькая девочка обзывается и строит рожи, мальчик дерется и бросает камни; девица становится обидчивой, злобной и не хочет разговаривать, а вспыльчивый мужчина дымится, бушует и говорит и делает вещи, которые его совсем не красят. Даже благочестивые люди имеют свои размолвки и стычки. Всякая плоть слаба, и гнев легко находит себе место; не потому, что эта страсть так сильна, а потому, что она коварна и проходит за безобидную маленькую вещь в своем обычном обличье. И все же не всякий гнев проявляется так внешне. В тихом омуте черти водятся. Невозмутимое лицо может скрывать настоящий ад гнева и ненависти.

Если послушать нас, то в этом большую часть времени нет никакой вины. Это успокаивающий тоник для нашей совести после приступа ярости — свалить всю вину на дефект характера или естественно плохой темперамент. Если вина и есть, то она чья угодно, только не наша. Мы вспоминаем тот факт, что терпение — это добродетель, у которой есть пределы, и упоминаем вещи, которые, как мы торжественно утверждаем, испытали бы выносливость блаженных на их престолах на небесах. Некоторые, не зная, как иначе объяснить это, протестуют, что какой-то дьявол овладел ими и сделал сопротивление невозможным.

Но это был вовсе не дьявол. Это был маленький вулкан, или, лучше, маленький пороховой погреб, спрятанный где-то в сердце. Бес Гордыни высунул голову в поисках ласки, когда получил отпор вместо этого. Поспешно исчезнув внутри, он плевался огнем направо и налево, и последовал взрыв, соразмерный по энергии и разрушительной силе количеству сдерживаемой любви к себе, которая послужила зарядом. Как только мина взорвана, в последовавшем хаосе и беспорядке месть выходит на поиски злодея, который совершил зло.

Гнев — это результат уязвленной гордыни, уязвленной любви к себе. Это сильное и неупорядоченное волнение души, которое стремится отомстить за причиненную обиду. Причины, вызывающие гнев, бесконечно варьируются в разумности, и существуют все степени интенсивности.

Злонамеренность гнева состоит целиком в мере нашей намеренной уступки его побуждениям. Грех, здесь, как и везде, предполагает акт воли. Сумасшедший не несет ответственности за свои поступки; как и никто другой, за большее, чем то, что он делает сознательно.

Первое движение или эмоция раздражительности обычно свободны от всякой вины; под этим подразумевается игра страсти на чувствительной части нашей природы, резкий, внезапный приступ, который не предвиден и не находится под нашим контролем, первые эффекты поднимающегося гнева, такие как прилив крови, беспокойство и расстройство привязанностей, перевозбуждение и побуждение к мести. Человек, привыкший отражать эти нападки, может быть застигнут врасплох и увлечен до определенной степени в первом шторме страсти, в этом нет ничего греховного. Но та же безупречность не могла быть приписана тому, кто не проявляет сдерживающей силы над своим недостатком и, уступая привычно, поощряет его и должен нести ответственность за каждое излишество. Мы навлекаем на себя бремя гнева Божьего, когда по своей вине, небрежности или позитивному акту воли позволяем этой страсти украсть наш разум, ослепить нас относительно ценности наших действий и сделать нас глухими ко всем соображениям. Никакой мотив не может оправдать такую низкую слабость, которая опустила бы нас до уровня сумасшедшего. Он бесчестит своего Творца, кто бросает поводья своим животным инстинктам и позволяет им скакать вперед вместе с ним, в безумной карьере мести и разрушения.

Многие не доходят до такой степени ярости, но дают волю своей желчи более хладнокровным и расчетливым образом. Их темперамент, будучи менее огненным, более горек. Они скорее холеричны, чем воинственны. Они не бросаются к действиям, а к желаниям и хорошо продуманным планам мести. Если желание или действие ведут к нарушению справедливости или милосердия, к соблазну или какому-либо заметному злому последствию, грех явно смертный; тем более, если это внутреннее вынашивание длится долго, так как оно выдает более глубоко укоренившуюся злонамеренность.

Есть ли какие-либо мотивы, способные оправдать эти вспышки страсти? Никаких, если наш гнев имеет эти две черты неразумности и мстительности. Это зло. Никакой мотив, как бы хорош он ни был, не может оправдать злую цель.

Если какая-либо причина была бы правдоподобной, это была бы тяжкая обида, злонамеренная и несправедливая. Но даже этого недостаточно, ибо нам запрещено возвращать зло за зло. Это может причинить нам горе и боль, но не должно побуждать нас к гневу, ненависти и мести. Какими плохими оправданиями были бы поэтому случайные или незначительные обиды, справедливые наказания за наши проступки и воображаемые обиды! Чем менее оправдан наш гнев, тем серьезнее наше правонарушение. Наша вина удваивается, когда поступок и причина поступка одинаково неразумны.

И все же существует вид гнева, который является праведным. Мы говорим о гневе Божьем, а в Боге не может быть греха. Сам Христос был разгневан при виде торговцев в храме. Священное Писание говорит: Гневаясь, не согрешайте. Но эта страсть, которая является плодом рвения, имеет три черты, которые делают невозможным смешивание ее с другой. Она всегда удерживается в границах мудрой умеренности и под властью разума; она не знает духа мести; и за ней стоят лучшие мотивы, а именно рвение о славе Божьей. Она пробуждается при виде излишеств, несправедливостей, соблазнов, мошенничеств; она стремится уничтожить грех и исправить грешника. Это часто не только привилегия, но и долг. Она предполагает, естественно, суждение, благоразумие и осмотрительность и исключает все эгоистичные мотивы.

Рвение в низшей и более распространенной степени называется негодованием и направлено против всех вещей недостойных, низких и заслуживающих презрения. Оно уважает личностей, но питает отвращение ко всему, что есть греха или порока в недостойных существах или исходит от них. Это добродетель, и она является следствием высокого чувства респектабельности.

Нетерпение — это не гнев, а чувство, несколько сродни ему, спровоцированное неблагоприятными событиями и неизбежными случаями, такими как погода, несчастные случаи и т. д. Оно лишено всякого духа мести. Раздражительность — это хроническое нетерпение, обусловленное расстроенной нервной системой, и требует услуг компетентного врача, будучи физическим, а не моральным недугом.

Гнев — это слабость, и он выдает многие другие слабости; вот почему разумные люди никогда не позволяют этой страсти управлять ими. Это последний аргумент проигранного дела: «Вы злы, следовательно, вы неправы». Великое несчастье в том, что вспыльчивые люди считают свои рты предохранительными клапанами, в то время как правда в том, что болтливый язык вырабатывает желчь быстрее, чем открытый рот может дать ей выход. Святой Альфонс Лигуори подарил яростной сварливой женщине бутылку, содержимое которой следовало принимать по глотку и держать во рту пятнадцать минут каждый раз, когда ее господин и повелитель возвращался домой под хмельком. Она использовала ее с удивительными результатами и вернулась за добавкой. Святой сказал ей идти к колодцу и черпать неисчерпаемо, пока не вылечится.

Для всех остальных средство можно найти в размышлении над этими словами «Отче наш»: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Всевышний поймает нас на слове.

ГЛАВА XIII. ЧРЕВОУГОДИЕ.

Самосохранение — первый закон природы, и первым и существенным средством сохранения своего существования является принятие пищи и питья, достаточных для питания тела, поддержания его силы и восстановления сил, ослабленных трудом, усталостью или болезнью. Бог, так же как и природа, обязывает нас заботиться о нашем телесном здоровье, чтобы дух внутри мог совершить на земле цель своего бытия.

Будучи чисто животной, эта необходимость не является самой благородной и возвышающей характеристикой нашей природы. И она, в своих властных и неумолимых требованиях, недалеко ушла от вида тирании. Доброе Провидение, однако, придавая вкус, аромат и приятность нашим продуктам, заставляет нас находить удовольствие в том, что в противном случае было бы отталкивающим и невыносимо монотонным.

Аппетит — это хорошая и отличная вещь. Есть и пить с удовольствием и удовлетворением — признак хорошего здоровья, одного из драгоценных даров природы. И тенденция удовлетворять этот аппетит, далеко не будучи греховной, полностью соответствует божественному плану и необходима для полного усвоения пищи, которую мы принимаем.

С другой стороны, пищеварительный организм тела — это такой деликатный и тонко настроенный механизм, что любое излишество может засорить его работу и вывести его из строя. Он создан только для достаточности. Природа никогда не предназначала человека быть чревоугодником; и она редко упускает возможность отомстить за излишества болью, болезнью и смертью.

Этот факт в сочетании с грубостью порока чревоугодия делает его, к счастью, редким, по крайней мере в его самой отталкивающей форме; ибо, скажем, здесь речь идет о чрезмерном употреблении обычной пищи и питья, а не об одурманивающих веществах, к каковой форме чревоугодия мы проявим уважение позже.

Богатые более склонны к греху чревоугодия, чем бедные; однако чревоугодие губительно для долголетия, а те, кто больше всего наслаждается жизнью, желают жить дольше. Правда, врачи утверждают, что значительная часть болезней возникает из-за переедания и чрезмерного употребления спиртного, но следует признать, что это происходит скорее по неведению, чем по злому умыслу. Поэтому едва ли можно сказать, что этой страсти поддаются повсеместно, по крайней мере, до такой степени, чтобы это становилось тяжким прегрешением.

Естественно, степень излишества в еде и питье должна измеряться в зависимости от возраста, темперамента, условий жизни и т. д. Понятие чревоугодия относительно. То, что для одного человека было бы грехом, другому может быть дозволено как законное. Один человек может голодать от того, что для другого составило бы достаточное количество. Кроме того, при определении того, где именно начинается излишество, учитывается не только количество, но и качество, время и манера принятия пищи. Поэтому трудно, да и невозможно, установить общее правило, которое подошло бы для всех случаев.

Однако очевидно, что смертно грешит тот, кто настолько погряз в плотских утехах, что делает еду и питье единственной целью жизни, кто делает из своего чрева бога. Нет необходимости упоминать определенные невыразимые излишества, подобные тем, что практиковались вырождающимися римлянами к закату Империи. Точно так же тяжким грехом чревоугодия было бы ставить удовлетворение своего аппетита выше закона Церкви и намеренно нарушать предписания о посте и воздержании.

Существуют ли иные грехи чревоугодия, помимо этих? Да, и можно сформулировать три правила, применение которых к каждому конкретному случаю выявит злонамеренность индивида. Чрезмерная привязанность к удовольствиям вкуса, проявляющаяся в постоянных мыслях о яствах и удовольствиях за столом, а также в жадности при принятии пищи, свидетельствует об опасной, если не прямо греховной, степени чувственности. Далее, продолжать есть или пить после того, как аппетит утолен, само по себе является излишеством, и смертный грех может быть совершен даже без доведения дела до крайности. Наконец, легко чрезмерно поддаться этой страсти, придавая неоправданное значение качеству нашей провизии, гоняясь за деликатесами, не соответствующими нашему положению, и потакая изнеженному вкусу. Зло всего этого заключается в том, что мы, кажется, едим и пьем — если не делаем это на самом деле — прежде всего для удовлетворения своей чувственности, а уже потом для питания наших тел; а это противоречит закону природы.

Мы, казалось, с самого начала настаивали на том, что это не такая уж опасная или распространенная практика. И все же в ней должно быть скрытое и особое зло. Иначе почему пост и воздержание — два средства исправления чревоугодия — так почитаются и так повсеместно рекомендуются и предписываются в Церкви? Если посчитать три недели Адвента, семь недель Великого поста и три дня Эмбер четыре раза в год, то, не упоминая пятьдесят два пятничных дня, мы получим тринадцать недель, или одну четверть года, по церковному установлению посвященных практической борьбе с чревоугодием. Ни один другой порок не удостаивается чести столь систематического и бескомпромиссного сопротивления. Враг должен быть достойным.

На самом деле, в основе всего этого лежит великий моральный принцип христианской философии. Эта философия искала и нашла причину и средоточие всякого зла в плоти. Силы греха пребывают в плоти, тогда как силы праведности — вера, разум и воля — находятся в духе. Истинный вопрос жизни состоит в борьбе этих сил за верховенство. Дух должен править; таков порядок нашего бытия. Но плоть восстает и, увлекая волю в свои сети, стремится господствовать над духом.

Разумеется, единственный способ для высшей части преуспеть — это ослабить низшую часть. Подобно тому как молитва и благодать таинств укрепляют душу, так еда и питье питают животное начало; и если о последнем заботиться в ущерб душе, оно становится сильным, грозным и превращается в угрозу.

Единственный выход для души — это отсечь снабжение, которое идет на пользу плоти, и тем самым укрепить себя. Она действует как мудрый машинист, который удерживает взрывную и опасную силу своего локомотива в пределах нормы, уменьшая количество топлива, которое он бросает в его топку. Таким образом, страсти, будучи ослабленными, становятся послушными и легко удерживаются под властью той силы, которой суждено управлять, и грех тем самым становится морально невозможным.

Именно чревоугодие снабжает страсти плоти топливом, слишком хорошо питая животное начало; и в этом заключается великая опасность и зло этого порока. Зло небольшого излишества само по себе может быть невелико, но оно велико по своим последствиям. Малые потакания себе незаметно, но верно укрепляют плоть против духа, и когда приходит искушение, дух оказывается побежденным. Уловка святых состояла в том, чтобы морить врага голодом.

ГЛАВА XIV. ПИТЬЕ.

Невоздержанность — это неумеренное использование чего-либо, хорошего или плохого; здесь это слово используется для обозначения чрезмерного употребления алкогольных напитков, каковое излишество, когда оно достигает уровня привычки или порока, делает человека пьяницей. Пьяницу, который балуется «хайболлами» и другими напитками с высокой ценой и громким названием, эвфемистически называют «выпивохой»; его собрат, бедный черт, который глотает мерзкие смеси или дешевое пойло, называется просто обычным «алкашом». Как бы мы ни называли таких чревоугодников, зло в обоих случаях одно и то же; это зло чревоугодия.

Этот порок отличается от собственно чревоугодия тем, что его объектом являются крепкие напитки, тогда как последнее есть злоупотребление пищей и питанием, необходимыми в умеренном количестве для поддержания тела. Но алкоголь не является необходимым для поддержания жизни в качестве повседневного напитка; он может стимулировать, но вовсе не питает. У него есть свои законные способы применения, как у стрихнина и других ядов и лекарств; но, будучи ядом, он должен быть вредным для живых тканей при частом употреблении и не мог быть предназначен Творцом как живительная пища. Поэтому его привычное употребление не является необходимостью. Следовательно, злоупотребление им имеет более далеко идущую злонамеренность.

Но его употребление не является греховным, не более чем употребление любого лекарства, ибо алкоголь, или спиртное, есть творение Божье и создано для благих целей. Его употребление не есть зло, независимо от того, приносит ли оно мало пользы или не приносит никакой вовсе. Тот факт, что оно не является необходимым, не делает его запретным плодом. Привычка к стимуляторам, подобно привычке к табаку, хотя и не имеет права называться хорошей привычкой, не может быть квалифицирована как внутренне плохая; ее можно терпеть до тех пор, пока она удерживается в границах здравого смысла и не приводит к злым последствиям для себя или других. Поэтому, помимо опасности злоупотребления — реальной и фатальной опасности для многих, особенно для молодых — и помимо злых последствий, которые могут последовать даже за умеренным употреблением, эта привычка подобна другой; умеренно пьющий человек не является в сколько-нибудь заметной степени менее праведным, чем умеренный курильщик. Человек, который может употреблять и не злоупотреблять, столь же нравственен, как и его брат, который не употребляет, опасаясь злоупотребления. Однако его следует признать менее добродетельным, чем другого, который воздерживается, чтобы не рисковать стать даже отдаленным поводом ко греху для слабых.

Таким образом, внутренняя злонамеренность этой привычки состоит в беспорядке излишества, который называется опьянением. Опьянение может существовать в разных степенях и стадиях; это состояние человека, который в той или иной мере теряет контроль над своими мыслительными способностями из-за воздействия алкоголя. Зло и грех возникают в тот момент, когда поражается мозг; когда разум колеблется и падает со своего престола в душе, тогда преступление совершено. Когда человек говорит, делает и думает то, чего в трезвом уме он не сказал бы, не сделал бы и не подумал, этот человек пьян, и на его душе лежит смертный грех. Нелегко определить, когда именно начинается опьянение и заканчивается трезвость; каждый человек должен сделать это для себя. Но он должен считать, что находится на пути к вине, когда, осознавая, что пары спиртного быстро затуманивают его разум, он выпил еще один стакан, который наверняка еще больше омрачит его рассудок и парализует волю.

Много было сказано и написано о грубости этого порока, его пагубных последствиях, упоминать о которых здесь было бы бесполезно. Достаточно сказать, что нет ничего, что более полно одурманивает человека и более низко опускает его до уровня животного. Он падает ниже, ибо самое глупое из животных, осел, знает, когда с него хватит; а пьяница — нет. Действительно, требуется немного ума, чтобы понять, что нет такого греха в каталоге преступлений, который человек в этом состоянии не был бы способен совершить. Он будет делать вещи, от которых покраснело бы само животное; а потом скажет, что это была одна из шуток дьявола. Последствия для отдельных лиц, семей и поколений, рожденных и нерожденных, невозможно преувеличить; и пьяница — это искуситель Бога и проклятие общества.

Умеренность — это умеренное употребление крепких напитков; трезвенничество — это абсолютное воздержание от них. Человек может быть умеренным, не будучи трезвенником; все трезвенники умеренны, по крайней мере, что касается алкоголя, хотя их иногда, некоторых из них, обвиняют в использовании умеренности как прикрытия для большой невоздержанности в речах. Если это правда — а фанатики есть во всех движениях — тогда сама умеренность страдает больше всего. Преувеличение — это ошибка; оно отталкивает здравомыслящих людей и никогда не служило никакой цели. Мы считаем, что оно нанесло делу трезвенничества огромный вред. Но плоха та логика, которая отождествляет со столь святым делом яростные разглагольствования нескольких безответственных глупцов.

Дело полного воздержания — это святое и праведное дело. Оно выступает против одного из величайших зол, моральных и социальных, нашего времени. Оно стремится искупить падших и спасти молодых и неопытных. Его средства — организация и мощное оружие доброго примера. Оно привлекает тех, кто в нем нуждается, и тех, кто не нуждается; первых — чтобы спасти их, вторых — чтобы помочь спасти других. И нет знамени, под которым католическая молодежь могла бы более достойно сплотиться, чем знамя полного воздержания. Человек, который осуждает или порицает такое дело, либо не знает, на что он нападает, либо его разглагольствования не стоят внимания тех, кто ценит честность и ненавидит лицемерие. Не обязательно быть способным практиковать добродетель, чтобы ценить ее достоинство. И человеку не становится лучше даже в собственных глазах от того, что он осуждает дело, которое осуждает его собственные недостатки.

Владельцы салунов занимаются предприятием, которое само по себе законно; то же самое можно сказать о тех, кто покупает и продает яды, динамит и огнестрельное оружие. Природа его товара отличает его бизнес от всех других видов бизнеса, и его ответственность — одна из самых тяжелых. Может случиться, и часто случается, что этот бизнес является преступным; и в этом вопросе гражданский закон может молчать, но моральный закон — нет. Для многих такое место является поводом ко греху, часто близким поводом. Не утешительно преклонять колени в молитве к Богу с мыслью в уме, что ты помогаешь многим идти к погибели и что проклятия жен, матерей и детей пьяниц навлекаются на твою голову. Насколько виновен средний продавец спиртного, знает только Бог; но человек с глубокой заботой о спасении своей души, кажется, не хотел бы идти на такой риск.

ГЛАВА XV. ЗАВИСТЬ.

Когда зависть ловит жертву, она помещает дурной глаз в его разум, дает ему жвачку для пережевывания, а затем отправляет его скитаться.

Если око разума питается собственным превосходством ради собственного удовлетворения, это гордыня; если оно питается благом ближнего ради собственного неудовольствия и несчастья, это зависть. Зависть составляет не только это неудовольствие, но и причина этого неудовольствия, то есть то, что дурной глаз усматривает в превосходстве ближнего, а именно: ущерб, препятствие для собственного успеха. Не обязательно, чтобы процветание другого действительно наносило вред нашему собственному; достаточно, чтобы дурной глаз через свое искаженное видение воспринимал в этом предрассудок. «Ах! — говорит зависть, — он счастлив, процветает, уважаем! Мои шансы испорчены. Я в тени. Я ничто, он — всё. Я ничто, потому что он — всё».

Помните, что конкуренция, соревнование, соперничество не обязательно являются завистью. Я боюсь видеть успех своего соперника. Мне больно, если он действительно преуспевает. Но причина этого раздражения и досады меньше в его превосходстве, чем в моей неполноценности. Я сожалею о своей неудаче больше, чем о его успехе. Здесь нет дурного глаза. Это жало поражения причиняет мне боль. Если я сожалею о возвышении того или иного человека, потому что боюсь, что он злоупотребит своей властью; если я возмущаюсь успехом недостойного человека; я не завистлив, потому что это превосходство другого не кажется мне предрассудком для моего положения. Какой бы грех ни был, греха зависти здесь нет.

Мы можем смело предположить, что человек, который опечалился бы успехом другого, не преминул бы порадоваться несчастью этого другого. Это тяжкое преступление против милосердия, но это не зависть в собственном смысле слова, ибо зависть всегда печальна; это скорее следствие зависти, ее естественный продукт и форма ненависти.

Этот неестественный взгляд на вещи, который мы квалифицируем как дурной глаз, не является грехом, пока он не достигает уровня трезвого суждения, ибо только тогда он становится человеческим актом. Зависть, подобно гордыне, гневу и другим порочным наклонностям, может и часто проявляется в нашей природе, мгновенно, без того, чтобы мы несли вину; если она пресекается до того, как получает согласие воли, она лишена зла и лишь служит напоминанием о том, что у нас есть богатый запас злобы в нашей природе, способный на обильный урожай беззакония.

Родившись в уме, зависть переходит к чувствам, где она созревает и поставляет тот запас страданий, который характеризует этот порок. Другой счастлив за наш счет; ощущение болезненное, но оно обладает дьявольским очарованием, и мы лелеем и ласкаем его. Мы размышляем о своем несчастье, отравляя и ожесточая свои души. Мы проглатываем и снова изрыгаем свое неудовольствие и, как метко сказано, жуем жвачку горечи.

Из такой почвы естественно произрастает буйный рост немилосердия и несправедливости в мыслях и желаниях. Ум и сердце зависти не скованы никакими узами морального закона. Она может думать все злое о сопернике и желать ему всего злого. Он становится врагом, и, наконец, его начинают ненавидеть. Зависть прямо указывает на ненависть.

Наконец, зависть — это «скитающаяся страсть, она ходит по улице и не сидит дома». Лучше было бы сказать, что она «говорит». Нет ничего лучше языка, чтобы облегчить свои чувства; это успокаивает, и у зависти сильные чувства. Отсюда злые инсинуации, клевета, злословие и т. д. Справедливость становится пустым словом, а бесшовный хитон милосердия разрывается в клочья. Как агент разрушения зависть легко держит пальму первенства, ибо она повелевает двумя сильными страстями — гордыней и гневом, и они исполняют ее волю.

Люди почти никогда не признают себя завистливыми. Это такой низкий, неразумный и неестественный порок. Если мы не можем радоваться вместе с ближним, зачем огорчаться его счастью? И какое безумие воображать, что в этом широком мире нельзя быть счастливым, не ущемляя счастья другого! Каким сильным потрясением было бы для недовольных, угрюмо кислых, циников и других человеческих сов услышать, что они являются жертвами этого зеленоглазого монстра. Они признались бы в клевете и ненависти; в зависти — никогда!

Зависть может существовать только там, где есть обильная гордыня. Это форма гордыни, облик, который она часто принимает, потому что под этой маской она может проникнуть повсюду, не будучи даже замеченной. И ее так редко обнаруживают, что, куда бы она ни проникла, она может надеяться остаться там на неопределенный срок.

Ревность и зависть часто путают; однако они различаются тем, что последняя смотрит на то, что принадлежит другому, тогда как первая касается того, что находится в собственном владении. Я завидую тому, что не мое; я ревную к тому, что мое собственное. Ревность оказывает на нас огорчающее влияние из-за страха, более или менее обоснованного, что то, что у нас есть, будет у нас отнято. Мы предвидим несправедливость и возмущаемся ею.

Удерживаемая в пределах здравого смысла, ревность не является злом, ибо она основана на праве, которое мы имеем на то, что принадлежит нам. В нашей природе — цепляться за то, что принадлежит нам, сожалеть о лишении этого и защищать себя от несправедливости.

Но когда этот страх беспричинен, призрачен, неразумен, ревность принимает природу и злонамеренность зависти. Это даже более злокачественная страсть, ведущая к большим беспорядкам и преступлениям, ибо, хотя зависть не основана ни на чем, здесь есть истинное основание в праве владения и мотив в праве отразить несправедливость.

ГЛАВА XVI. ЛЕНЬ.

Не последний, если и последний, из смертных грехов — это лень, и она очень правильно поставлена; ибо кто когда-либо видел ленивца или жертву этой страсти где-либо, кроме как после всех остальных, последним!

Лень, конечно, — это ужас перед трудностями, отвращение к труду, боли и усилиям, что должно быть прослежено до великой любви к собственному комфорту и покою. Либо ленивец не делает ничего вовсе — и это лень; либо он воздерживается от того, что должен делать, будучи в остальном занят делами — и это тоже лень; либо он делает это плохо, небрежно, без энтузиазма — и это снова лень. Природа налагает на нас закон труда. Тот, кто уклоняется от него полностью или частично, ленив.

Здесь, в моральной сфере, мы правильно относимся к трудности, которую находим в служении Богу, в выполнении наших обязательств как христиан и католиков, в избегании зла и делании добра; одним словом, к исполнению наших духовных обязанностей. Но ведь все человеческие обязательства имеют духовную сторону в силу того, что они являются обязательствами. Так, труд не является, подобно посещению мессы, духовной необходимостью; но обеспечивать тех, кто зависит от нас, — это моральное обязательство, и уклонение от него было бы грехом лени.

Не то чтобы необходимо, если мы хотим избежать греха, ненавидеть покой естественно и не испытывать никаких трудностей или отвращения в работе над спасением своей души. Лень врожденна в нашей природе. Нет никого, кто предпочел бы встретить трудности, а не избежать их. Служение Богу — это труд и боль. Царство Божие берется силою. Всегда было правдой со времен нашего предка Адама, что порок легок, а добродетель трудна; что плоть слаба, а отвращение к усилиям естественно из-за бремени плоти. Так что в этом общем случае лень — это препятствие, которое нужно преодолеть, а не вина воли. Мы можем ненавидеть усилия, чувствовать себя самыми ленивыми из смертных; если мы достигаем своей цели вопреки всему этому, мы не можем совершить греха.

Иногда лень принимает острую форму, известную как сухость или бесплодие во всем, что касается Бога. Самые добродетельные души не всегда свободны от этого. Это неприязнь, отвращение, которое доходит почти до омерзения, особенно к молитве, отвращение, которое грозит подавить душу. Это просто отсутствие чувственного рвения, состояние скорби и испытания, которое так же угодно Богу, как и болезненно для нас. В конце концов, в чем была бы заслуга в служении Богу, если бы не было трудностей?

Тип духовно ленивого — это тот тип, известный как «недопеченный католик» — некоторые называют его «бестолочью» — который слишком ленив, чтобы выполнять свои обязательства перед своим Создателем. Он не молится, потому что не может; он валяется в постели по воскресеньям утром и позволяет другим идти на мессу — он слишком устал и нуждается в отдыхе; усилие, необходимое для подготовки к исповеди и похода на нее, совершенно выше его сил. В конце концов, религия слишком требовательна, требует слишком многого от человека.

И, как будто чтобы снять все сомнения в чисто духовном характере этой бездеятельности, нашего друга можно увидеть без жалоб борющимся каждый день, чтобы заработать доллар. Он не будет ворчать по поводу того, чтобы встать в пять утра, чтобы пойти на рыбалку или кататься на велосипеде. Он будет после своего тяжелого рабочего дня сидеть до двенадцати в театре или танцевать до двух часов ночи. Он будет тратить свою энергию в любом направлении, кроме того, которое ведет к Богу.

Другие ожидают, что добродетель будет такой же легкой, как и прекрасной. Религия должна способствовать комфорту. Им нравится ладан, но не запах серы. Они хотели бы навсегда остаться довольными на Фаворе, но темный хмурый вид Голгофы невыносим. Красивые церкви, художественная музыка, красноречивые проповеди на интересные темы — вот их идея религии; вот что они намерены сделать религией — своей религией — и они приступают к вырезанию всего, что раздражает их тонкие чувства. Это модно, но это не по-христиански: делать что-то для Бога — если это легко; а если это трудно — ну, Бог не ожидает от нас так многого.

Вы сразу увидите, что такого рода вещи фатальны для чувства Бога в душе; их первое, прямое и непосредственное действие — мало-помалу ослаблять веру, пока она окончательно не убьет ее вовсе. Лень — это микроб. Она проникает в душу, высасывает ее сущность и вызывает духовное истощение. Это не острая и не насильственная болезнь, но она поглощает пациента, высушивает его, изматывает, пока жизнь не погаснет, как лампа без масла.

ГЛАВА XVII. ВО ЧТО МЫ ВЕРИМ.

Наш первый долг перед Богом и первое обязательство, наложенное на нас Первой Заповедью, — это Вера, или вера в Бога — мы должны знать Его.

Вера — это исключительно способ познания. Это один из способов постижения или овладения истиной. Есть и другие способы приобретения знаний: через чувства, например, зрение, слух и т. д., и через наш интеллект или разум. Когда истина приходит к нам через чувства, это называется опытом; если ее представляет разум, это называется наукой; если мы используем способность души, известную как вера, это — верование.

Вы заметите, что верование, опыт и наука имеют один и тот же объект, а именно истину. Они различаются только способом постижения истины. Верование полагается на свидетельство других; опыт — на свидетельство чувств; наука — на свидетельство разума. То, во что я верю, я получаю от других; то, что я испытываю или понимаю, я обязан самому себе. Я не верю и не понимаю, что Хартфорд существует — я его вижу. Я не понимаю и не вижу, что Рим существует — я верю в это. Я не вижу и не верю, что две параллельные линии никогда не пересекутся — я это обосновываю, я это понимаю.

Теперь здесь неуместно возражать, что верование, или то, во что мы верим, может быть или не быть истинным. Не все, что мы видим, и не все, что производит наш разум, является истинным. Человеческий опыт и человеческий разум, как и все человеческое, могут ошибаться. Здесь мы просто отмечаем, что истина является объектом нашего верования, как она является объектом нашего опыта и понимания. Позже мы увидим, что если человеческое верование может ошибаться, то вера, или божественное верование, не может ввести нас в заблуждение, не может быть ложным.

Также здесь неуместно утверждать, что верование по самой своей природе является чем-то неопределенным, что оно синонимично мнению; или если оно предполагает суждение, то это суждение «сомнительно», подвержено в любой момент изменению или противоречию. Свидетельство чувств и разума не всегда несет твердое убеждение. Мы можем быть или не быть удовлетворены доказательствами человеческого верования. Что касается божественного, или веры, то она достоверна, или ее нет вовсе; и кто не был бы удовлетворен гарантией, предлагаемой Словом Божьим!

И истины, в которые мы верим, — это те, что открыты Богом, полученные нами через двойное агентство, письменное и устное слово, известные как Писание и Предание. Писание содержится в двух Заветах; Предание находится в лоне, в жизни Церкви Христовой, в постоянном и вселенском учении этой Церкви.

Писание, будучи мертвой буквой, не может объяснить или истолковать само себя. Тем не менее, поскольку оно применяется к вечно меняющимся жизням людей, оно нуждается в объяснении и истолковании; оно практически не имеет ценности без этого. И для того, чтобы истина, представленная таким образом, была принята людьми, необходимо, по первостепенной необходимости, чтобы она имела гарантию непогрешимости. Эту непогрешимость Церковь Христова обладает, иначе Его миссия была бы провалом.

Эта непогрешимость должна контролировать причуды Предания, ибо Предание по самой своей природе склонно к преувеличению, как мы находим в легендах древних народов. Преувеличенные, они уничтожают сами себя, но в лоне Церкви Божьей эти истины навсегда сохраняют свой характер неизменным и незыблемым.

Если вы принимаете истину, всю истину и ничего, кроме истины, как она открыта Богом и доставлена человеку непогрешимой Церковью из Библии и Предания, вы имеете то, что называется церковной, католической или истинной верой. Другой истинной веры нет. Это даже открытый вопрос, существует ли вообще какая-либо вера вне этого; ибо вне Церкви нет разумного основания для веры, а наша вера должна быть разумной.

Однако, допуская, что такое может быть, вера того, кто принимает и оставляет Божественное Слово, называется божественной верой. Предполагается, что он непобедимо игнорирует часть открытой истины, но он принимает то, что знает. Если бы он знал что-то и отказался принять это, у него не было бы веры вовсе. То же самое верно для того, кто, однажды поверив, больше не верит. Он ставит под сомнение правдивость Бога и поэтому не может более полагаться на Его Слово.

Наконец, совершенно неважно, какие истины мы получаем от Бога. Истина есть истина всегда и везде. Мы можем быть не в состоянии понять то, что нам открыто, и неудивительно. Наш интеллект не бесконечен, а Божий — бесконечен. Многие вещи, которые говорят нам люди, мы принимаем без понимания; Бог заслуживает нашего доверия больше, чем люди. Наша неспособность понять все, чему учит нас вера, доказывает одно: что есть пределы нашим силам, что может быть удивительно для некоторых, но тем не менее является правдой.

ГЛАВА XVIII. ПОЧЕМУ МЫ ВЕРИМ.

Верование, как мы сказали, — это принятие истины от другого. Мы не всегда принимаем то, что другие представляют нам как истину, по той веской причине, что у нас могут быть серьезные сомнения относительно того, говорят ли они правду или нет. Нам решать вопрос об интеллектуальной и моральной надежности нашего информатора. Если мы верим ему, то это потому, что мы считаем его правдивость вне всяких сомнений.

Основанием нашей веры является, следовательно, правдивость того, чье слово мы принимаем. Мне говорят, что Линкольн был убит. Лично я ничего об этом не знаю. Но я знаю, что те, кто говорит об этом, могли знать, знали и не могли ввести нас всех в заблуждение по этому пункту. Я принимаю их свидетельство; я верю на их слово.

Именно на свидетельстве слова Божьего мы верим в делах, которые относятся к вере. Идея, которую мы имеем о Боге, заключается в том, что Он бесконечно совершенен, что Он всеведущ и всеблаг. Он не может, следовательно, под страхом разрушения самого Своего существования, быть обманут или обмануть нас. Когда, следовательно, Он говорит, Он говорит истину и ничего, кроме истины. Было бы полным одурачиванием нашего разума отказаться верить Ему, как только мы признаем Его существование.

Теперь нам не нужно исследовать вещи, которые Он открывает, или пытаться обнаружить почему, откуда и зачем. Это истина, мы уверены в ней; что еще нам нужно! Может быть удовлетворением видеть и понимать эти истины, точно так же, как решать задачу двумя или тремя разными способами. Но это не существенно, ибо результат всегда один и тот же — истина.

Но предположим, что с помощью моих чувств и моего разума я прихожу к результату, отличному от первого, предположим, что свидетельство слова Божьего и свидетельство моих личных наблюдений конфликтуют, что тогда? Где-то есть ошибка. Либо Бог ошибается, либо мои способности подводят меня. Что должно иметь предпочтение моего согласия? Вопрос решен, как только он задан. Я могу представить ошибающегося человека, но я не могу представить ложного Бога. Ничто человеческое не непогрешимо; только Бог защищен от всякой ошибки. Это было бы не моим первым преступлением против истины.

«Да, все это очевидно. Я буду и верю во все, что Бог соблаговолит открыть, потому что Он говорит это, вижу я это или понимаю, или нет. Но трудность для меня в том, как узнать, что Бог действительно говорил, что Он сказал, что Он имел в виду. Моя трудность практическая, а не теоретическая».

И тем самым вы сместили вопрос с «Почему мы верим» на «Откуда мы верим»; вы больше не ищете авторитет своей веры, но ее генезис. Вы верите тому, что говорит Бог, потому что Он говорит это; вы верите, что Он действительно сказал это, потому что — Церковь говорит это. Вы больше не имеете дело с самой истиной, но с посланником, который приносит истину, в которую нужно верить. Послание Церкви таково: это слова Божьи. Что касается того, что эти слова означают, вы должны доверять не ей, а Ему. Основание божественного верования — это одно; мотивы достоверности — другое.

Мы не должны путать эти две вещи, если хотим иметь ясное представление о том, что такое вера, и обнаружить многочисленные подделки, которые в наши дни подсовываются миру, желающему удобный, а не подлинный товар.

Принятый способ верования состоит прежде всего в том, чтобы исследовать истины, предложенные как исходящие от Бога, измерить их правилом индивидуального разума, целесообразности, чувства, фантазии и таким образом решить об их достоинствах. Если это предложение подходит, оно принимается. Если другое найдено недостаточным, оно немедленно отвергается. И тогда уместно начать и доказывать, являются ли они или не являются словом Божьим, в соответствии с их пригодностью или непригодностью.

Можно было бы естественно вообразить, как разум и здравый смысл, безусловно, подсказывают, что первым долгом было бы убедить себя в том, что Бог действительно сообщил эти истины; и если так, то принять их без дальнейших промедлений или комментариев. Нет ничего, что нужно делать, как только Бог открывает, кроме как принять Его откровение.

Вне Церкви этой процедуре не всегда следуют из-за рационалистических тенденций протестантизма последних дней. Вопиющим фактом является то, что многие не принимают все, что говорит Бог, потому что Он говорит, а потому что это соответствует требованиям их состояния, чувств или фантазии. Они устанавливают принцип, что истина, чтобы быть истиной, должна быть понята человеческим интеллектом. Это равносильно утверждению, что Бог не может знать больше, чем люди — богохульство налицо. Таким образом, божественный фундамент веры вырывается, а человеческая основа подставляется. Сама вера разрушается в процессе.

Поэтому важно, прежде чем исследовать, откуда исходит наша вера, помнить, почему мы верим, и не забывать об этом. Это достигнуто, и навсегда, мы можем идти дальше; без этого любое продвижение невозможно.

ГЛАВА XIX. ОТКУДА НАШЕ ВЕРОВАНИЕ: РАЗУМ.

Моя вера — самая разумная вещь в мире, и она должна быть таковой. Всемогущий дал мне интеллект, чтобы направлять мою жизнь. Когда Он говорит, Он открывает Себя мне как разумному существу: и Он ожидает, что я приму Его слово разумно. Если бы я отказался от своего разума в принятии Его истин, я нанес бы своему Создателю такой же большой вред, как и себе. Все остальное творение предлагает Ему дань чистой жизни, инстинкта или чувства; человек один может и должен предложить более высокую, более благородную и более приемлемую дань — дань разума.

Моя вера разумна, и вот отчет, который мой разум дает о моей вере: я могу принять как истинное, нисколько не понимая, и далеко не бесчестя свой разум, с положительным и подобающим достоинством — я могу принять! — но я должен принять — все, что доверено мне непогрешимым авторитетом, авторитетом, который не может ни обмануть, ни быть обманутым. В этом утверждении нет ничего сверхъестественного.

То, что совершенно, не может быть подвержено ошибке, ибо ошибка есть зло, а совершенство исключает зло. Если Бог существует, Он совершенен. Допустите, чтобы одно несовершенство вошло в ваше понятие о Бога, и вы разрушите это понятие. Когда, следовательно, Бог говорит, Он является непогрешимым авторитетом. Это философия здравого смысла.

Теперь я знаю, что Бог говорил. Существование той исторической личности, известной как Иисус из Назарета, установлено более твердо, чем существование Александра или Цезаря. Четыре книги повествуют о части Его высказываний и деяний; и у меня бесконечно меньше оснований сомневаться в их подлинности, чем сомневаться в подлинности Вергилия или Шекспира. Ни одна написанная книга не подвергалась такому тщательному, зондирующему испытанию злонамеренной критики, во все времена, но особенно в последние годы в Германии и Франции. Великие люди, ученые, гении посвятили свои жизни невозможной задаче объяснения Евангелий, с очевидным результатом, что позиция последних остается в тысячу раз сильнее. Если я не отвергаю все человеческое свидетельство, а разум запрещает, я должен принять их как подлинные, по крайней мере, по существу.

Эти четыре книги рассказывают, как Иисус чудесным образом исцелял больных, воскрешал мертвых к жизни, вел жизнь самого чистого, самого честного и самого мудрого из людей, претендовал на то, чтобы быть Богом, и доказал это, воскреснув из мертвых Сам. Что этот человек божественен, разум может признать, не будучи неразумным, и должен признать, чтобы быть разумным; и откровение не имеет ничего общего с этим делом.

Вопиющим утверждением среди всех прочих, тем, на котором настаивают и которое повторяют, является то, что все люди должны разделить плод Его жизни; и для этой цели Он основал коллегию апостолов, которую Он назвал Своей Церковью, чтобы учить всему, что Он сказал и сделал, всех людей, на все времена. Успех Его жизни и миссии зависит от продолжения Его работы.

Почему Он действовал так? Я не знаю. Есть ли причины для этой экономии спасения? Они, безусловно, есть, иначе она не была бы установлена. Но мы не ищем причин; мы собираем факты, на которых строим аргумент, и эти факты мы берем из подлинной жизни Христа.

Теперь мы отдаем должное Всемогущему за мудрость во всех Его планах, мудрость обеспечения Его агентств средствами для достижения цели, которую они предназначены достичь. Поручить церкви учить всех людей без авторитета — значит обречь ее на полное ничтожество с самого начала. Ожидать, что люди примут истины, которые Он открыл, и такие истины! без гарантии против ошибки в непогрешимости учителя — значит быть невежественным в человеческой природе. И поскольку она ни в какое время не должна переставать учить, она должна быть недефектной. Будучи истинной, она должна быть единой; работой Бога, она должна быть святой; будучи предоставленной для всех творений, она должна быть католической или вселенской; и будучи той же самой, которую Христос основал на Своих Апостолах, она должна быть апостольской. Если она не является всеми этими вещами вместе, она не является учителем, посланным Богом для обучения и направления людей.

Никто, кто ищет с интеллектом, непредвзятостью и чистым сердцем, не упустит найти эти атрибуты и знаки истинной Церкви Христовой. Сделает ли человек после их нахождения акт веры — другой вопрос. Но то, что он может дать свое согласие с полным одобрением своего разума, абсолютно достоверно. Как только он это делает, у него нет дальнейшего использования для своего разума. Он входит в Церковь, здание, освещенное высшим светом откровения и веры. Он может оставить разум, как фонарь, у двери.

Там он узнает многие другие истины, которые он никогда не смог бы найти с помощью одного разума, истины высшие, но не противоречащие разуму. Эти истины он никогда не может отвергнуть, не согрешив против разума, во-первых, потому что разум привел его к этому положению, где он должен верить без непосредственной помощи разума.

Одна из первых вещей, которую мы услышим от Церкви, говорящей от своего собственного авторитета, — это то, что эти писания, четыре повествования о жизни Христа, вдохновлены. Как человек мог обнаружить и доказать эту истину самому себе — это тайна, которая никогда не будет решена. Мы не можем предположить это; это должно быть доказано. Если это не доказано, вера, основанная на этом предположении, не является разумной; и доказанной она никогда не может быть, если мы не примем ее от авторитета, чья непогрешимость доказана. Вот почему мы говорим, что сомнительно, является ли некатолическая вера верой вообще, потому что вера должна быть разумной; и вера, которая основана на предположении, — это, мягко говоря, сомнительно разумно.

ГЛАВА XX. ОТКУДА НАШЕ ВЕРОВАНИЕ: БЛАГОДАТЬ И ВОЛЯ.

Верить — значит согласиться с истиной на авторитете слова Божьего. Мы должны обнаружить, что предложенная истина действительно гарантирована авторитетом Бога. В этом процессе ментального исследования ум должен быть удовлетворен, а истина найдена в согласии с диктатами здравого разума, или, по крайней мере, не противоречащей им.

Но тот факт, что мы можем безопасно дать свое согласие на эту истину, не заставляет нас верить. Что-то большее, чем разум, входит в акт веры.

Вера — это не что-то естественное, чисто человеческое, начинающееся и заканчивающееся в мозгу, и продукт этого. Это человеческое верование, а не божественное, и, следовательно, не является верой.

Мы верим, что вера сама по себе настолько же выше природных сил человеческого существа, насколько чувство осязания выше силы камня, или интеллект, способность понимания, выше силы животного. Другими словами, она сверхъестественна, выше естественных сил и требует силы Бога, чтобы дать ей существование. «Никто не может прийти ко Мне, если Отец, пославший Меня, не привлечет его».

У некоторых есть вера, у других ее нет. Откуда у вас вера? Вы не родились с ней, как вы родились с естественными, хотя и дремлющими способностями речи, разума и свободной воли. Вы получили ее через Крещение. Вы — продукт природы; поэтому природа должна ограничивать ваше существование. Но вера стремится к и получает цель, которая не является естественной, но сверхъестественной. Она, следовательно, сама должна быть сверхъестественной и не может быть приобретена без божественной помощи.

Если бы Бог не открыл, вы не могли бы знать истины религии. Если бы Он не установил суд последней инстанции в Своей Церкви, вы не могли бы быть уверены, что Он открыл или что Он имел в виду сказать. Из-за особого характера этих истин и природы достоверности, которую мы обладаем, многие не верили бы всему, если бы благодать Божья не была там, чтобы помочь им, даже если бы кто-то мог и хотел верить, нет божественного верования или веры, пока душа не живет способностью от Того, Кто один может дать ее.

Причина, по которой многие не верят, не в том, что благодати Божьей не хватает, ни в том, что их умы не могут быть удовлетворены, не в том, что они не могут, а в том, что они не хотят.

Вера — это дар Божий, но не только это; это убеждение, но не только это. Это твердое согласие воли. Мы свободны верить или не верить.

«Как можно быть убежденным и не действовать согласно своему убеждению, так можно быть убежденным и не верить согласно своему убеждению. Аргументы религии не принуждают никого верить, точно так же, как аргументы для хорошего поведения не принуждают никого подчиняться. Послушание — это следствие желания подчиняться, а вера — это следствие желания верить».

Я не обязан принимать как истинную любую религиозную догму, как я вынужден принять утверждение, что дважды два — четыре. Я верю, потому что выбираю верить. Моя вера — это подчинение воли. Авторитет Бога не является обязательным для меня физически, ибо люди отказывались и до сих пор отказываются подчиняться Его авторитету и авторитету, который Он передал Своей Церкви. И я знаю, что я тоже могу отказаться и, возможно, не раз был искушаем отказаться, от своего согласия на истины, которые слишком болезненно вмешивались в мои интересы и страсти.

Кроме того, вера заслуженна, и чтобы заслужить, нужно сделать что-то трудное и быть свободным действовать. Трудность в том, чтобы верить в то, что мы не можем понять, из-за гордыни интеллекта, и заставить эту жесткую властную способность признать высшего. Трудность в том, чтобы склонить волю к принятию истин и последующих обязательств, которые раздражают наше самолюбие и плоть. Верующий должен иметь смирение и самоотречение. Благодать Божья следует за этими добродетелями в душу, и тогда ваш акт веры завершен.

Здесь мы обнаруживаем великую мудрость Бога, Который устанавливает цену веры и спасения, зависящего от нее, не на уме, а на воле; не на интеллекте одном, а на сердце. Ни одному человеку не отказано в благодати. Каждый человек имеет волю ухватиться за то, что хорошо. Но хотя всем Он дает волю, не все имеют одинаковую степень интеллекта; Он не наделяет их одинаково в этом отношении. Как тогда Он мог сделать интеллект первым принципом спасения и веры? Бог ищет сердце, а не ум. Крупица ума гарантирована всем, чтобы знать, что они могут безопасно верить. Будь кто-то хоть сколько-нибудь неграмотным, невежественным и тупым, вера и небо для него так же доступны, как для мудреца, ученого и гения. Для всех путь один.

ГЛАВА XXI. КАК МЫ ВЕРИМ.

Вера — это здание христианской жизни. Она сама по себе — лишь оболочка, так сказать, ибо если добрые дела не поддерживают и не украшают ее, она рассыплется, и Всемогущий в Свой день превратит ее в пепел; вера без дел мертва. Краеугольный камень этого здания — авторитет слова Божьего, тогда как Его безвозмездная благодать, наш интеллект и воля поставляют материал для строительства. Теперь есть три особенности этого духовного строительства, которые заслуживают момента рассмотрения.

Во-первых, здание прочно; наша вера должна быть твердой. Никаких колебаний, никаких сомнений, никаких преднамеренных сомнений, никаких подозрений, никаких «беру — не беру». То, во что мы верим, исходит от Бога, и у нас есть непогрешимый авторитет Церкви на это, и в этом мы должны быть уверены. Эта уверенность не должна ни на момент дрогнуть, и в тот момент, когда она дрогнет, нет гарантии, что все здание, так трудолюбиво возведенное, не рухнет на виновные плечи неосторожного сомневающегося.

И причин для колебаний и неверия нет абсолютно никаких, как только мы сделали шаг веры и верим искренне и разумно. Никакая человеческая сила не может в разуме оспорить открытые истины, ибо они непроницаемы для человеческого интеллекта. Одна книга не может одновременно быть тремя книгами; но может ли одна божественная природа быть в одно и то же время тремя божественными лицами? Пока мы не узнаем, что такое божественность и личность, мы не можем утверждать ничего на авторитете чистого разума. Если мы не можем утверждать, как мы можем отрицать? И если мы ничего не знаем об этом, как мы можем делать и то, и другое? Вопрос не в том, как это, а в том, есть ли это. Пока это стоит так, и так всегда должно стоять, никакое возражение или сомнение, рожденное человеческим умом, не может повлиять на нашу веру. Ничто, кроме гордыни ума и испорченности сердца, не может нарушить ее.

Если у вас есть трудность, ну, это трудность, и ничего больше. Трудность не разрушает тезис, который твердо основан. Как только истина ясно установлена, никакие трудности в мире не могут сделать ее неистиной. Трудность относительно открытой истины аргументирует несовершенный интеллект; праздное дело жаловаться, что мы конечны. Трудность относительно непогрешимой Церкви не должна делать ее менее непогрешимой в нашем уме, она просто требует прояснения. Богословские трудности не должны удивлять новичка в богословских вопросах; это лишь недопонимания, которые воюют меньше против Церкви, чем против ошибочных представлений, которые мы имеем о ней. Позволить таким трудностям подорвать веру — это как опрокинуть прочную стену мыльным пузырем. Здравый смысл требует, чтобы ничто, кроме ясно продемонстрированной ложности, не заставляло нас менять твердые убеждения, и такое доказательство никогда не может быть сделано против нашей веры.

Не из трудностей, собственно говоря, а из нашей неспособности понять то, что мы принимаем как истинное, проистекает определенная неясность, которая является еще одной чертой веры. Верить — не значит видеть. Такие странные вещи мы верим! Кто может разгадать тайны религии? Моральной достоверности достаточно, чтобы направлять свою жизнь, чтобы сделать наши акты человеческими и моральными, и это все, что мы можем ожидать в этом мире, где ничто не совершенно. Но поскольку последствия веры так далеко идущие, мы хотели бы верить ни во что меньшее, чем абсолютная, метафизическая достоверность.

Но это невозможно. Отсюда туман, смутная неясность, которая окружает веру, сбивая с толку каждую попытку проникнуть в нее; и внутри — чувство разреженного восприятия, которое беспокоит и мучает, если смирение, рожденное здравым смыслом, не присутствует, чтобы успокоить и привести нас к покою. Моральные истины — это не геометрические теоремы и таблицы умножения, и не обязательно, чтобы они были таковыми.

Конечно, если бы в вере, как и в науке, разум был всем, наша позиция вряд ли была бы состоятельной, ибо тогда не было бы никакой неопределенности, а лишь ясное видение. Но в нашем акте веры участвует и воля. Если бы все, во что мы верим, было столь же очевидным, как «дважды два — четыре», особый акт воли был бы совершенно излишен. Мы должны быть способны, свободны не согласиться, и в этом причина неясности нашей веры.

Само собой разумеется, что такая вера заслуживает награды. Сам Христос сказал, что для спасения необходимо верить, и никто не спасается иначе, как через свои собственные заслуги. Таким образом, вера является безвозмездным даром с Его стороны и заслугой с нашей. В действительности это доброе дело, которое исходит от воли под диктовку здравого разума при содействии Божественной благодати.

ГЛАВА XXII. ВЕРА И ЗАБЛУЖДЕНИЕ.

НЕТЕРПИМОСТЬ — суровый термин. Он строгий, жесткий, почти жестокий. Он не идет на компромиссы, борется до конца и требует слепого и абсолютного послушания. В отношениях между людьми должна царить терпимость, человек должен быть либерален к человеку, этого требует Закон Милосердия. Что касается принципов, то между истиной и заблуждением всегда должен существовать и будет существовать антагонизм, этого требует справедливость. Это вопрос самосохранения; одно уничтожает другое. Политическая истина никогда не может терпеть проповедь или практику измены; точно так же религиозная истина не может терпеть проповедь или практику неверия и ереси.

Наша вера основана на истине, Церковь является хранителем веры, и Церковь на платформе религиозной истины абсолютно бескомпромиссна и нетерпима, точно так же, как государство в отношении измены. Она не может признать заблуждение, она не может одобрить заблуждение; сделать это было бы самоубийством. Она не может дать одобрение своим присутствием, более того, даже своим молчанием, заблуждению. Она стоит в стороне от ереси, всегда должна видеть в ней врага, осуждает ее и не может не осуждать, ибо она отстаивает истину, чистую и неразбавленную истину, которую заблуждение оскверняет и попирает.

Называйте это как хотите, но это позиция прежде всего честности, а затем необходимости. «Тот, кто щедр тем, что принадлежит ему, — великодушен; тот, кто берется быть щедрым тем, что ему не принадлежит, — нечестен». Наша вера основана не на акте или соглашении людей, а на Божественном откровении. Никакой человеческий орган не может изменить или модифицировать ее. Ни Церковь, ни Папа не могут быть либеральными в отношении веры, хранителями которой они являются. Их единственный долг — охранять и защищать ее как драгоценный залог для спасения людей.

Такую позицию занимают все правительства, когда речь идет о политической истине. И какой бы недостаток великодушия или широты взглядов ни проявлялся, как бы противоречиво духу этого свободного века это ни казалось, это тем не менее позиция Самого Бога, Который ненавидит заблуждение, ибо оно есть зло, и преследует его Своим гневом во времени и в вечности. Как может хранитель Божественной истины действовать иначе? Даже в человеческих делах можно ли допустить, что два плюс три равно семь?

Мы иногда слышим, что эта нетерпимость лишает католиков права мыслить. Это верно в том же смысле, в каком тюрьмы или страх перед ними лишают граждан права действовать. Все, вне часов сна и при исправно работающем мыслительном аппарате, думают. Возможно, если бы этого было немного больше, было бы больше твердых убеждений и более практической веры. В Священном Писании где-то сказано, что весь мир предан пороку и греху, потому что нет никого, кто мыслит.

Но у вас нет и никогда не было права думать так, как вам заблагорассудится, внутри или вне Церкви. Это означает право формировать ложные суждения, делать выводы, противоречащие фактам. Это не право, это дефект, болезнь. Так действовать — не нормальная функция мозга. Природа ума не более предназначена для порождения лжи, чем природа швейной машины для стрижки волос. И то, и другое было создано для иных целей. Тот, кто нарушает закон, управляющий его умом, проституирует эту способность ради заблуждения.

Но предположим, будучи католиком, я не могу видеть вещи в этом истинном свете, что тогда? В таком случае вы либо упорствуете в вопросах своей веры, руководствуясь лишь тусклым светильником собственного разума, либо будете руководствоваться авторитетом Церкви, установленной Богом. В первом случае вам не место в Церкви, ибо вы сами исключаете себя, не соблюдая условий членства в ней. Вы не можете отрицать, что она имеет право определять эти условия.

Если вы выбираете последнее, то исправьтесь. Человеку свойственно ошибаться, но глупо упорствовать в заблуждении и отказываться от просвещения. Если вы не можете видеть сами, здравый смысл требует, чтобы вы нашли того, кто увидит за вас. От вас не требуется знать альфу и омегу богословской науки, но вы обязаны обладать удовлетворительными знаниями, чтобы ваша вера была разумной.

Имеет ли кто-нибудь право не соглашаться с Церковью? Да, те, кто заблуждается неосознанно, кто может делать это добросовестно, то есть те, у кого нет подозрений в том, что они находятся в заблуждении. О них позаботится небесный Отец и приведет их в безопасности к Себе, ибо их заблуждение материально, а не формально. Он любит их, но ненавидит их заблуждения. Так и Церковь питает отвращение к ложным доктринам, которые преобладают в мире вне ее ограды, но в то же время она не питает ничего, кроме сострадания, жалости и молитв к тем заблудшим, которые распространяют и принимают эти ошибки. Для нее личность священна, но ересь достойна осуждения.

Таким образом, мы можем общаться с нашими согражданами в делах и в удовольствиях, социально и политически, но в религиозном отношении — никогда. Мы можем предложить наше милосердие в полной мере, но милосердие, которое потворствует заблуждению, теряет свой священный характер и становится служанкой зла, ибо заблуждение есть зло.

ГЛАВА XXIII. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЙ ВЕРУЮЩИЙ.

Нетерпимость Церкви к заблуждению, естественная позиция Того, Кто является хранителем истины, ее единственно разумное отношение, заставляет ее запрещать своим чадам читать или слушать еретические споры, или пытаться открыть религиозную истину, изучая обе стороны вопроса. Это ставит католика в положение, при котором он должен держаться в стороне от всякого рода доктринального учения, кроме того, которое преподается его Церковью через ее аккредитованных служителей. И что бы посторонние ни думали о правильности его веры и религиозных принципов, они не могут иметь двух мнений относительно логики и последовательности этой позиции, которую он занимает. Они могут бросать в него все отборные эпитеты, какие пожелают, за то, что он раб суеверий и ошибочных вероучений; но они должны отдать ему должное за последовательность в своей вере; а последовательность в религиозных вопросах в наши дни — слишком редкий товар, чтобы относиться к нему легкомысленно.

Причина такой его позиции в том, что для него не может быть двух сторон у вопроса, который для него решен; для него нет поиска истины: он обладает ею в полноте, насколько это касается Бога и религии. Его Церковь дает ему все, что можно получить; все остальное — подделка. И если он верит, как он должен и как верит, что открытая истина приходит и может прийти только через внешний авторитет, а не через частное суждение и исследование, он должен отказаться быть либеральным в смысле чтения всякого рода протестантской полемической литературы и прослушивания всякого рода еретических проповедей. Если он этого не делает, он неверен своим принципам; он противоречит сам себе, принимая и не принимая непогрешимую Церковь; он выбивает религиозные опоры из-под самого себя и оказывается — нигде. Позиция католика, следовательно, логична и необходима. Придерживаясь католических принципов, как он может поступать иначе? Как он может последовательно искать истину, когда он убежден, что владеет ею? Кто еще может научить его религиозной истине, когда он верит, что непогрешимая Церковь дает ему слово Божие и интерпретирует его в истинном и единственном смысле?

Протестант не может занять эту позицию или навязать ее тем, кто находится под его опекой. Если он делает это, он находится в разладе со своими принципами и отрицает основное правило своей веры. Протестант не верит ни в какой непогрешимый авторитет; он сам себе авторитет, который, если он трезв и здравомыслящ, не претендует на непогрешимость. Он ищет истину; и что бы он ни нашел, и где бы он это ни нашел, он подвергает это собственному частному суждению. Он волен принимать или отвергать, как ему угодно. Он не может быть абсолютно уверен, что то, чего он придерживается, истинно; он думает, что это так. Он может сегодня обнаружить, что вчерашние истины вовсе не являются истинами. Мы здесь не исследуем обоснованность этой доктрины; но из этого следует, обоснованно это или нет, что он может последовательно ходить туда, где ему нравится, чтобы слушать изложение и объяснение религиозной доктрины, он может слушать любого, у кого есть религиозная информация для передачи. Он не только может это делать, но он последователен только тогда, когда делает это. Его долг — искать истину, читать и слушать полемические книги и проповеди.

Если, следовательно, некатолик искренне верит в частное суждение, как он может последовательно действовать как католик, который стоит на платформе, диаметрально противоположной его собственной, против которой протестовать — сама суть его религии? Как он может отказаться слушать католическую проповедь и учение, не больше, чем баптистские, методистские и епископальные доктрины? У него нет права делать это, если только он не знает всего, чему учит католическая Церковь, каковой случай можно смело отнести к одному на десять миллионов. Он может стать католиком или потерять всю веру, которая у него есть. Это один из рисков, на который он должен пойти, будучи протестантом.

Если он верен своим собственным принципам и понимает католическую точку зрения, он не должен удивляться, если его католические друзья не подражают его так называемой либеральности; у них есть мотивы, которых нет у него. Если он честен, он не будет настаивать или даже ожидать, что они будут посещать службы его конкретного вероисповедания. А католик, который думает, что раз протестантский друг может сопровождать его на католические службы, то и он должен ответить тем же и сопровождать своего друга на протестантское богослужение, обладает верой, которая нуждается в немедленном приведении к стандарту католичества; он находится в неведении относительно первых принципов своей религии и веры.

Один католический философ кратко и ясно резюмирует весь этот вопрос в двух силлогизмах следующим образом:

(I.) Большая посылка. Тот, кто верит в непогрешимого учителя откровения, не может последовательно слушать любого погрешимого учителя с целью получения более точной информации, чем та, которую дает ему его непогрешимый учитель. Делать это было бы абсурдно, ибо это означало бы верить и в то же время не верить в непогрешимого учителя. Малая посылка. Католик верит в непогрешимого учителя откровения. Заключение. Следовательно, католик не может слушать любого погрешимого учителя с целью получения более точной информации о явленной истине, чем та, которую дает ему его Церковь. Делать это означало бы выставить себя в дурном свете.

(II.) Большая посылка. Тот, кто верит в погрешимого учителя — частное суждение или погрешимую церковь — свободен, более того, обязан слушать любого учителя, который приходит, заявляя, что у него есть информация для передачи, ибо он никогда не может быть уверен, что выводы его собственного погрешимого суждения или церкви верны. Каждый приходящий может дать ему дальнейший свет, который может заставить его изменить свое мнение. Малая посылка. Протестант верит в такого погрешимого учителя — свое частное суждение или церковь. Заключение. Следовательно, протестант свободен слушать и в полном согласии со своими принципами принимать учение любого, кто обращается к нему с целью наставления. Он свободен слушать с чистой совестью и позволять своим детям слушать католическое учение, ибо Церковь, претендующая на непогрешимость, в худшем случае так же хороша, как его частное суждение в лучшем случае, а именно — погрешима.

Религиозные вариации в наши дни настолько многочисленны, что большинство людей мало заботит, что думает или во что верит другой. Все, что они просят, — это чтобы они могли в любое время знать, на чем он стоит; и они настаивают, как властно требует здравый разум, чтобы во всем он оставался верен своим принципам, каковы бы они ни были. Честные люди уважают искренность и последовательность везде; они не питают ничего, кроме презрения к тем, кто стоит то на одной ноге, то на другой, у кого один кодекс для теории, а другой для практики, кто меняет свои позиции так часто, как подсказывает удобство. Католик должен хорошо помнить об этом. Не может быть компромисса с принципами истины; жертвовать ими ради удобства так же презренно перед людьми, как и оскорбительно перед Богом.

ГЛАВА XXIV. НЕВЕРИЕ.

Атеист в принципе — это тот, кто отрицает существование Бога и, следовательно, всей явленной истины. Как на практике человек, наделенный разумом и совестью, может делать это, является одной из необъяснимых тайн жизни. Христианские философы отказываются признать, что атеист может существовать во плоти. Они утверждают, что его отрицание порождено его желанием и хотением, что в лучшем случае он лишь сомневается, и, исповедуя атеизм, он просто агностик.

Агностик не знает, существует Бог или нет — и меньше всего об этом заботится. Он не утверждает, но и не отрицает. Все аргументы за и против либо недостаточны, либо одинаково правдоподобны, и они не могут вселить убеждение в его ум. Возвышаясь на этом пьедестале мудрости, он делает вид, что отбрасывает всякое дальнейшее рассмотрение Первопричины. Но он не делает ничего подобного, ибо живет так, как будто Бога не существует. Почему бы не жить так, как будто Он существует! С рациональной точки зрения он больший дурак, чем его атеистический брат, ибо если уверенность невозможна, благоразумие подсказывает выбрать более верный путь. С одной стороны, есть все, что можно приобрести; с другой — все, что можно потерять. Выбор, который он делает, отдает удобством, а не логикой или здравым смыслом.

Никто не может быть обвинен в подлинной, или, как мы ее называем, формальной ереси, если только он упорно не отказывается верить во все истины, открытые Богом. Ересь предполагает заблуждение, виновное заблуждение, упрямое и упорное заблуждение. Человек может пребывать в заблуждении добросовестно и быть расположен отказаться от него, будучи убежденным в истине. По всем внешним признакам он может ничем не отличаться от формального еретика, и его принимают за еретика. На самом деле, и перед Богом, он принадлежит Церкви, душе Церкви; он будет спасен, если, несмотря на свое неосознанное заблуждение, он живет хорошо. Он известен как материальный еретик.

Неверный — это некрещеный человек, чья вера, даже если он верит в Бога, не является сверхъестественной, а чисто естественной. Он неверный, будь он найден в самой темной Африке или посреди этого христианского содружества, и в этом последнем месте неверных больше, чем большинство людей себе представляет. Декадентский протестантизм отвергает необходимость крещения, тем самым переставая быть христианским, и по его следам процветает и распространяется неверие, замаскированное, правда, но тем не менее подлинное неверие. Именно крещение делает веру возможной, ибо вера — это дар Божий.

Апостат — это тот, кто, однажды поверив, перестает верить. Не все еретики и неверные являются апостатами, хотя они могут быть таковыми сами по себе или в своих предках. Можно отпасть в ересь, отвергнув Церковь, или в неверие, отвергнув все откровение; протестант может таким образом стать апостатом от веры, так же как и католик. Это отступничество от Всемогущего — ибо именно этим является апостасия — есть худшее из всех несчастий, которые могут постичь человека. Могут быть оправдания, смягчающие обстоятельства для наших величайших грехов, но здесь бесполезно искать какие-либо. Бог дает веру. Она теряется только по нашей собственной вине. Бог оставляет тех, кто оставляет Его. Апостасия — самый очевидный случай духовного самоубийства, и апостат носит выжженное на лбу клеймо осуждения. Чудо может спасти его, но только чудо может сделать это, и кто имеет право ожидать его? Бог благ, но Бог также справедлив.

Не обязательно выставлять себя апостатом перед публикой. Можно быть ренегатом в душе, не выдавая себя, отказывая в своем внутреннем согласии догмату веры, сознательно сомневаясь и позволяя таким сомнениям расти в себе и формировать убеждения.

Люди иногда говорят вещи, которые заклеймили бы их как апостатов, если бы они имели в виду то, что говорили. Тот или иной человек, посреди оргии греха или после долгой практической нерелигиозности, чтобы задушить раскаяние, возникающее в неподходящий момент, может показаться, что формирует суждение апостасии. Это хождение по очень тонкому льду. Но это не всегда является надлежащим отступничеством от веры. Апостасия убивает веру так же верно, как нож, вонзенный в сердце, убивает жизнь.

Схизматик не заблуждается прямо в вопросах веры, но отвергает дисциплину Церкви и отказывается подчиниться ее авторитету. Он верит во все, чему учат, но ставит себя вне ограды Церкви своим неподчинением. Схизма — тяжкий грех, но не обязательно разрушает веру.

Источник всего этого неверия, конечно, в гордом уме и чувственном сердце человека. Внешне он принимает форму бесконечной серии «измов», которые имеют достоинство апеллировать к слабостям человека. В конечном счете они все означают одно и то же и являются лишь формами язычества. Рационализм и материализм — наиболее часто используемые термины. Один стоит только на разуме, другой — на материи, и оба объявили войну не на жизнь, а на смерть Сверхъестественному. Они говорят нам, что это новые метлы, предназначенные для того, чтобы вымести вселенную, новые лампы, призванные рассеять облака невежества и суеверий и очистить своим светом атмосферу мира. Но, по правде говоря, эти метлы поднимали пыль из сточных канав страстей и греха, и эти лампы оскорбляли ноздри людей своим дымным зловонием с тех пор, как человек познал себя. И они будут продолжать служить тому же делу, пока человеческая природа остается такой, какая она есть. Но Христос не принес Свою веру на землю, чтобы она была разрушена лилипутскими усилиями человека.

ГЛАВА XXV. КАК МОЖНО ПОТЕРЯТЬ ВЕРУ.

Часть нашего вероучения состоит в том, что никто не может потерять веру без смертного греха. Сознательное отвержение всех или любой религиозной истины, однажды принятой и составляющей часть христианского вероучения, или преднамеренное сомнение в единственном ее артикуле есть грех, грех против Божьего света и Божьей благодати. Это преднамеренное отвращение от Бога. Моральная виновность такого акта крайне велика, в то время как его последствия не могут быть взвешены или измерены никакой человеческой нормой или правилом.

Никакая вера не была разрушена за один день; требуется время, чтобы дойти до такого состояния; именно легкими стадиями неверия, медленным процессом полуотрицаний, постоянным поощрением привычек невежества человек подрывает, мало-помалу, свою духовную конституцию. Пользуясь этим состоянием слабости, микроб неверия проникает внутрь, проедает себе путь к душе и, наконец, высасывает самые жизненные силы веры. И этот рост зла не является неосознанным; и в этом заключается злоба и вина. Невежественная гордость, пренебрежение молитвой и религиозным поклонением, беспорядки и т. д. — это зло, о котором виновный знает и которого желает. Он не может не чувствовать опустошения, совершаемого в его душе; он не может не знать, что это смертельные опасности для его сокровища веры. Он самодовольно позволяет им идти своим чередом; и однажды прекрасным утром он просыпается и обнаруживает, что его вера ушла, потеряна, мертва — и зияющая пропасть между ним и его Богом, которую может преодолеть только чудо.

Мы упомянули невежество: именно оно атакует фундамент веры, ее рациональную основу, благодаря которой она становится разумной и обоснованной, без которой не может быть никакой веры.

Невежество, конечно, относительный термин; существуют разные степени и разные виды. Невежественный человек — это не неграмотный или некультурный человек, а тот, кто не знает, что означает его религия, во что он верит или должен верить, и не имеет причин для своей веры. Он может знать много других вещей, может быть полон мирских знаний, но если он игнорирует эти вопросы, относящиеся к душе, мы назовем его невеждой, ибо элементарные истины человеческого знания являются, всегда были и всегда будут решением проблем «почему», «откуда» и «куда» жизни здесь, внизу. Великие знания часто идут рука об руку с дремучим невежеством. Ребенок из воскресной школы знает лучше, чем философ-атеист, ответ на эти важные вопросы. В первой странице Катехизиса больше мудрости, чем во всех ученых книгах скептиков и неверных.

Знание, конечно, глубокое знание всей богословской науки не создаст веры, так же как колеса не создадут телегу. Но определенное знание существенно, и его отсутствие фатально для веры. Есть простые невежды, которые забыли свой Катехизис и уходят из церкви до наставления, боясь, что могут что-то узнать; которые никогда не читают ничего, относящегося к религии, которые стыдились бы, если бы их застали с религиозной книгой или газетой в руках. Затем есть ученые невежды, которых наши государственные школы выпускают в большом количестве каждый год; которые либо выше простого поиска религиозных знаний и презирают все, что отдает церковью и верой; либо, зная мало или вовсе ничего, воображают, что обладают миром богословских знаний и знают все, что можно знать. Последних больше всего жаль, их невежество как бы замыкается само на себе. Когда человек не осознает своего собственного невежества, его положение почти безнадежно.

Если знания не могут дать веру, то и они одни не могут ее сохранить. Ученые мужи, столпы Церкви, отпадали. Гордость, скажете вы. Да, конечно, гордость — причина всего зла. Но у всех нас есть своя доля ее. Если она причиняет меньше вреда одним, чем другим, то это потому, что гордость удерживается или не удерживается в рамках. Она обязательно фатальна для веры только тогда, когда не контролируется молитвой и помощью практической религии. Только Бог может сохранить нашу веру. Он сделает это только по нашему прошению.

Если, следовательно, некоторые не преуспели в удержании демона гордости в узде, то это потому, что они отказались считать свою веру чистым даром Божьим, который нельзя безопасно охранять без Божьей благодати; или они забыли, что Божья благодать не гарантирована никому, кто не молится. Человек, который думает, что он самодостаточен в вопросах религии, как и во всех других вопросах, находится в опасности быть приведенным к осознанию своего собственного ничтожества способом, который вряд ли будет приятным. Ни один человек, практиковавший смиренную молитву, никогда не терял свою веру и никогда не сможет; ибо ему гарантирована благодать.

А поскольку вера — ничто, если она не практична, поскольку это привычка, из этого следует, что нерелигиозность, пренебрежение практикой того, во что мы верим, разрушит эту привычку. Люди, которые пренебрегают своим долгом, часто жалуются, что у них нет вкуса к религии, не могут заинтересоваться, не находят в ней утешения. Это оправдывает дальнейшее пренебрежение. Они делают вид, что ищут причину. Причина — недостаток веры; огни Божьей благодати слабо горят в их душах. Они скоро погаснут, если их не снабдить топливом в виде хорошей, твердой, практической религии. Это их единственное спасение. Невежество, дополненное отсутствием молитвы и практики, проходит долгий путь в разрушении веры в любой душе, ибо недостает двух существенных элементов.

Беспорядок также ответственен за потерю большой части веры. Лютер и Генрих могли бы сохранить свою веру, несмотря на свою гордость, но они были распутны и алчны; и в Церкви мало снисхождения к такому. Не то чтобы мы все не были людьми, и грешники являются объектами величайшей заботы Церкви; но в ее ограде никто, будь он королем или гением, не может сидеть и пировать своими страстями, ожидая, что она закроет на это глаза и назовет это другим именем, чем оно есть. Закон Божий и Церкви — терн в плоти порочного человека. Авторитет Церкви — дамоклов меч, постоянно висящий над его головой — пока он не будет удален. Многие отрицают Бога в момент греха, чтобы вынуть жало раскаяния из него. Человек устает от назойливости религии, которая говорит нам не грешить, исповедоваться, если мы грешим.

Когда вы встречаете перевертыша, который с бойким языком протестует, что его совесть увела его из Церкви, что его порабощенный интеллект нуждался в освобождении, обыщите его, и вы найдете скелет в его шкафу; и если вы его не найдете, он все равно там. Ренегат-священник несколько лет назад вещал перед разинувшей рот аудиторией, долго и пространно, о причинах своего ухода из Церкви. Фермер, сидевший на последней скамье, терпеливо слушал его глубокую аргументацию. Когда лектор был в середине своего «двенадцатого пункта», другой встал и крикнул ему через весь зал: «Короче, скажи, что тебе нужна жена». У сердца есть доводы, которых разум не понимает.

Не всегда, но часто невежество, пренебрежение и порок приводят к этому. Молодые, слабые и гордые должны остерегаться этих опасностей, они действуют медленно, незаметно, но верно. Две вещи увеличивают опасность и имеют тенденцию ускорять события; чтение и общение. Невежественные часто стремятся узнать другую сторону, когда не знают своей собственной. Следствие этого в том, что они не поймут полностью вопрос; и если поймут, не смогут разрешить трудность. Они ограничены своим невежеством и могут только наделать беспорядка. Результат в том, что они попадаются на софизмы, как муха в паутину.

Компания тех, кто верит иначе или не верит вовсе, также пагубна для непросвещенной и слабой веры. Пример сам по себе силен для зла. Католик обычно не является persona grata как католик, но из-за какого-то качества, которым он обладает. Следовательно, он должен прятать свою религию под спудом из страха оскорбить. Затем насмешка, колкость, издевка — неприятные вещи, и их будут избегать даже ценой того, что в другое время выглядело бы как стыд за свою веру. Если он невежествен, он будет молчать; если он не молился, он будет слаб; если порочен, он будет предрасположен к падению.

Если мы хотим охранить драгоценный залог веры в безопасности от любой возможной чрезвычайной ситуации, мы должны просвещать ее, мы должны укреплять ее, мы должны жить в соответствии с ней.

ГЛАВА XXVI. НАДЕЖДА.

Первая заповедь велит нам надеяться, а также верить в Бога. Наше упование и доверие Его милосердию дать нам вечную жизнь и средства для ее получения — это наша надежда, основанная на нашей вере в то, что Бог есть то, чем Он открывает Себя нам, способен и желает поступить с нами так, как мы хотели бы, чтобы Он поступил. Надежда — цветок нашей веры; вера — сущность того, на что мы надеемся.

Желать и надеяться — не одно и то же. Мы можем жаждать того, что невозможно получить, в то время как надежда всегда предполагает эту возможность, лучше — вероятность, более того, даже моральную уверенность. Это ожидание остается надеждой, пока не придет к осуществлению того, на что надеются.

Желание всеобщего счастья закреплено в человеческом сердце, глубоко в самой сущности нашего бытия. Мы все хотим быть счастливыми. Мы можем быть свободны во многих вещах; в этом мы не свободны. Мы должны иметь счастье, большее, чем настоящее, счастье того или иного рода, реальное или кажущееся. У нас могут быть разные представления об этом счастье; мы желаем его в соответствии с нашими представлениями. Сама жизнь — это одно долгое, болезненное, неудовлетворенное желание.

Когда это желание сосредоточено на Боге и спасении души, оно немедленно становится надеждой, ибо тогда перед нами истинное блаженство, и все могут его получить. Это может быть истинной надеждой только тогда, когда она основана на вере.

Надежда не только легка, естественна, необходима, но она существенна для жизни. Это главная пружина всей деятельности. Она заставляет все двигаться, и без нее жизнь не стоила бы того, чтобы жить. Если бы люди не думали, что могут получить то, к чему стремятся, они бы сели, сложили руки, позволили миру двигаться, но они бы этого не делали.

Особенно христианская надежда абсолютно необходима для ведения христианской жизни, и никто не взял бы на себя это бремя, если бы он не ожидал с уверенностью венец славы в будущем, достаточный, чтобы вознаградить его за все вещи, перенесенные здесь, внизу, ради совести. Надежда — это звезда, которая манит нас к обновленным усилиям, видение цели, которое оживляет и укрепляет нас; это также успокаивающий бальзам на раны, которые мы получаем в борьбе.

Быть без этой надежды — самый низкий уровень, до которого может опуститься человек. Святой Павел использует термин «люди без надежды» как самый жалящий упрек, который он мог нанести распутным язычникам.

Оставить надежду — ужасное несчастье — отчаяние. Это не следует путать с непроизвольным волнением, простым инстинктивным страхом, фантасмагорической иллюзией, которая не вовлекает никакой части воли. Это даже не чрезмерный страх, который называют малодушием. Это хладнокровное суждение, подобное суждению Каина: «Мой грех слишком велик, чтобы я мог ожидать прощения».

Тот, кто отчаивается, теряет из виду Божье милосердие и видит только Его суровую, строгую справедливость. После ненависти к Богу это, пожалуй, величайшее оскорбление, которое человек может нанести своему Господину, Который есть Любовь. В Его отношениях с людьми всегда было больше милосердия, чем справедливости. Мы могли бы сказать о Нем, что Он — все милосердие в этом мире, чтобы быть всей справедливостью в следующем. Поэтому, пока есть жизнь, есть надежда.

Следующая мерзость — надеяться, но помещать наше высшее счастье в то, что не должно быть объектом нашей надежды. Люди живут ради удовольствий, богатств и почестей, как будто эти вещи достойны наших высших стремлений, как будто они могут удовлетворить неутолимый аппетит человека к счастью. Большей глупости, чем эта, никто не может совершить. Он принимает шлак за чистое золото, призрак за реальность. Немногие люди теоретически принадлежат к этому классу; практически он составляет подавляющее большинство.

Самоуверенные — это те, кто надеется получить приз и ничего не делает, чтобы его заслужить. Тот, кто надеялся бы летать без крыльев, ходить без ног, жить без воздуха или пищи, был бы меньшим дураком, чем тот, кто надеется спасти свою душу, не выполняя условий, установленных Тем, Кто создал нас. Нет платы без службы, нет награды без заслуги, нет венца без креста.

Ошибка этого парня в том, чтобы слишком полагаться на Божье милосердие, полностью оставляя Его справедливость вне сделки. Однако Бог есть одно, так же как и другое, и оба в равной степени. Оскорбление Бога состоит в том, чтобы сделать Его существом без всякого хребта, так сказать, мягким, неспособным судьей, чья жалость вырождается в слабость. И, безусловно, это серьезное оскорбление.

Нет, надежда должна быть разумной и обоснованной. Она должна держать середину между двумя крайностями. Мерой нашей надежды разумно должна быть мера наших усилий, ибо тот, кто желает цели, желает и средств. Конечно, Бог сделает должные скидки на наши слабости, но это Его дело, а не наше; и мы не имеем права говорить, как далеко зайдет это милосердие. Даже если мы ведем жизнь святых, мы будем нуждаться в большом милосердии. Благоразумие говорит нам делать все так, как будто все зависит только от нас; тогда Бог восполнит недостатки.

ГЛАВА XXVII. ЛЮБОВЬ К БОГУ.

Однажды жили люди, которые притворялись, что ничего не существует вне ума, что объекты — лишь фикции мозга; таким образом, когда они давали имя этим объектам, это было похоже на наклеивание ярлыка в воздухе, где они, казалось, были. Мир не без людей, у которых есть похожие идеи относительно милосердия, для которых это имя без содержания. Едва ли найдется христианин, который не будет притворяться, что обладает добродетелью милосердия, и, конечно, нужно верить ему на слово, оставляя его действия и поведение вне всякого рассмотрения. Для него любить Бога — значит говорить, что вы любите, независимо от того, делаете ли вы это на самом деле или нет. Это милосердие сорта «медь звенящая и кимвал звучащий».

Чтобы быть честным в этом, милосердие или любовь к Богу — это практически не что иное, как свобода от смертного греха и его избегание. «Если кто говорит: «Я люблю Бога», а ненавидит брата своего (или иначе грешит), он лжец». Сильный язык, но прямо к делу! Состояние благодати — первое, фундаментальное и существенное условие существования милосердия. Милосердие и смертный грех — две вещи, непримиримо противоположные, бескомпромиссно антагонистичные, вечно враждебные. Нет милосердия там, где есть грех; нет греха там, где есть милосердие. Вот почему милосердие называется исполнением закона.

С другой стороны, иногда случается, что смиренные люди мира, борясь против искушения и греха, чтобы служить Господину, воображают, что они вряд ли могут преуспеть. Правда, они редко оскорбляют и не в большой степени злобы, но они завидуют участи других, более выгодно расположенных, как они думают, ближе по таланту и состоянию к совершенству, греясь в лучах Божьей любви. Талант, положение, большая внешняя активность, большая предполагаемая доброта — в их глазах титулы в царство и безошибочные признаки милосердия. И тогда они глупо оплакивают свое собственное состояние как далекое от этого совершенства, потому что, право, их умы некультурны, их вера проста, а их время занято тяжелой работой жизни.

Они забывают, что не этот дар или та работа или что-либо еще необходимо. Одно только необходимо, и это практическая любовь к Богу. Ничто не считается без нее. И мудрец над своими книгами, чудотворец за своей задачей, апостол в своих странствиях и трудах, сам мученик на дыбе не более уверены в наличии милосердия, чем самый смиренный человек, женщина или ребенок на самых низких ступенях жизни, которые любят Бога слишком сильно, чтобы оскорбить Его. Не обязательно иметь языки человеческие и ангельские, или веру, которая сдвинет горы, или стойкость мучеников; милосердие, выраженное в наших жизнях и делах, ценится выше этого.

Вещь хороша в глазах ее создателя, если она выполняет то, для чего была создана. Часы, которые не показывают время, нож, который не режет, и душа, которая не любит Бога, — три совершенно бесполезные вещи. И почему? Потому что они не годятся для того, для чего были созданы. Часы существуют исключительно для того, чтобы показывать час, лезвие — чтобы резать, а душа — чтобы любить и служить своему Создателю. Не преуспевая в этом, нет больше причины для их существования. Их полезность прекращается, они сами перестают существовать в некоторой степени, ибо вещь действительно больше не является тем, чем была, когда она не выполняет то, для чего появилась на свет.

Милосердие, одним словом, сводится к тому, что мы любим Бога, но до такой степени, чтобы не оскорблять Его. Все, что не дотягивает до такой привязанности, есть нечто иное, чем милосердие, независимо от того, сколько ярлыков и этикеток оно может носить. Если бы я увидел, как зверь сбивает с ног престарелого родителя, я бы ни на мгновение не подумал, что за этим ударом стоит привязанность; и я не мог бы представить, как в сердце этого сына может быть искра сыновней любви, пока он не искупил свое преступление. Теперь любовь — это не одно, когда направлена к Богу, и другое, когда дело касается человека.

Великое лицемерие жизни состоит в том, что люди делают внешний показ любви к Богу, потому что они прекрасно знают, что это их первый долг; однако, несмотря на это, они ни на йоту не исправляют свои пути, и грешить им ничего не стоит. Они лакируют это видимостью честности и порядочности, и непредвзятые люди принимают их за то, чем они кажутся и должны быть, и они проходят за таковых. Эти часы приятно рассматривать, красивые, великолепные, но они остановлены, внутренности не в порядке, главная пружина сломана, стрелки, которые бегут по циферблату, лгут. Эти лезвия яркие и красивые, но они тупые, притупленные, полные зазубрин, достаточно хороши для грубой и вульгарной работы, но бесполезны для тонкой, деликатной работы, для которой они были созданы.

Главный механик и художник наших душ, который хочет надежных часов и острых лезвий, не будет обманут этими кричащими безделушками и отвергнет их. Другие могут ценить вас за то или иное качество, восхищаться той или иной квалификацией, которой вы обладаете, быть увлеченными их поверхностным блеском и случайной полезностью. Качество, требуемое Тем, Кто создал вас, заключается в том, чтобы ваша душа была наполнена милосердием и доказана отсутствием греха.

ГЛАВА XXVIII. ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ.

Заповедь, написанная в наших сердцах, так же как и в законе, любить Бога, повелевает нам в то же время любить ближнего. Когда вы идете на исповедь, вам говорят сожалеть о своих грехах и принять твердое намерение исправления. Кажется, что это два разных предписания; однако на деле и в реальности они — одно и то же, ибо невозможно ненавидеть и презирать грех, имея в то же время намерение совершить его. Одно, следовательно, включает другое; одно не является искренним и истинным без другого; поэтому одно не может быть без другого. Так и с любовью к Богу и к ближнему; эти две части одного предписания соединены вместе, потому что они дополняют друг друга, и они практически сводятся к одному и тому же.

Ближний, которого мы должны любить, — это не только те, к кому мы естественно испытываем привязанность, такие как родители, друзья, благодетели и т. д., которых легко любить. Но наш ближний — все человечество, те, кто далеко, и те, кто близко, те, кто благословил нас, и те, кто обидел нас, враг так же, как и друг; все, кто имеет внутри себя, как и мы, образ и подобие Божие. Ни одного человеческого существа мы не можем поставить вне ограды любви к ближнему.

Что касается любви, которую мы питаем к другим, она, конечно, едина по существу, но может быть разной по степени и различной по качеству. Она может быть более или менее нежной, интенсивной, выразительной. Одних мы любим больше, других — меньше; однако, несмотря на это, мы любим их. Для нас невозможно испытывать к любому другому существу те же чувства, которые мы питаем к родителю. Любовь, которую добрый христианин питает к незнакомцу, — это не любовь, которую он питает к хорошему другу. Любовь, следовательно, которой требует милосердие, допускает разнообразие оттенков, не теряя своего характера любви.

Когда дело доходит до любви к определенным нашим ближним, идея не из самых желанных. Что! Должен ли я любить, действительно любить, этого низкого негодяя, этого сварливого парня, это отвратительное, неприятное существо? Или этого другого, который так злобно обидел меня? Или это гордое, властное создание, которое смотрит на меня свысока и презирает меня?

Мы сказали, что любовь имеет свои степени, свой прилив и отлив, и все же остается любовью. Нижняя отметка такова: что мы не отказываемся молиться за таких ближних, что мы не говорим о них плохо, что мы не отказываемся приветствовать их, или сделать им доброе дело, или ответить на услугу. Нарушение одной из этих обычных любезностей, должных каждому человеку от его ближнего, может составлять степень ненависти, прямо противоположную милосердию, строго требуемому от нас.

Однако не обязательно продолжать делать эти вещи всю жизнь и во все моменты жизни. Эти обязанности внешние и требуются так часто, как противоположное поведение означало бы недостаток милосердия в сердце. Точно так же, как мы не призваны обнимать и тискать непривлекательного человека как ближнего, мы не обязаны продолжать наши любезности, когда обнаруживаем, что они оскорбительны и рассчитаны на то, чтобы вызвать неприятности. Но естественно, в сердце должно быть милосердие.

Мы не должны путать немилосердие с своего рода естественной неприязнью и антипатией, инстинктивной для некоторых натур, выдающей слабость характера, если хотите, но вряд ли тем, что можно назвать четко определенным грехом. Есть люди, которые могут прощать легче, чем забывать, и которые преуспевают только спустя долгое время в преодолении сильных чувств. Вследствие этого состояния ума, и чтобы поддерживать мир и согласие, они предпочитают отсутствие присутствию объектов своей антипатии. Конечно, питать это чувство греховно до некоторой степени; но, борясь против него, благоразумно устранять все поводы к открытию раны заново, если мы действуем честно, это, кажется, не имеет никакой немилосердной злобы.

Теперь все это не милосердие, если в него не входит идея Бога. Нет милосердия вне идеи Бога. Филантропия, человечность — одно, милосердие — другое. Одно — сентимент, другое — любовь, две очень разные вещи. Одно предполагает естественные мотивы, другое — сверхъестественные. Филантропия смотрит на внешнюю форму и обнаруживает сходство с собой. Милосердие смотрит на душу и обнаруживает в ней образ Божий, благодаря которому мы являемся не только общими детьми Адама, но также детьми Божьими и участниками общего небесного наследия. Ни чаша воды, ни состояние, данное не во имя Бога, не являются милосердием.

Существуют определенные позитивные дела милосердия, такие как милостыня и братское исправление и т. д., которые могут быть обязательными для нас до степени серьезной ответственности. Мы должны использовать благоразумие и интеллект в различении этих обязательств, но как только они четко выступают, они так же обязательны для нас, как обязательства справедливости. Мы — хранители наших братьев, особенно тех, кого угнетает несчастье и чья участь брошена под менее удачливой звездой.

ГЛАВА XXIX. МОЛИТВА.

Нет слова более обычного и знакомого среди христиан, чем молитва. Сама религия — не что иное, как обширная, могучая, универсальная, никогда не прекращающаяся молитва. Наши церкви — памятники молитвы и дома молитвы. Наше поклонение, наши преданности, наши церемонии — выражения молитвы. Наша священная музыка — молитва. Ладан, поднимающийся белыми облаками перед алтарем, символичен молитве. И один акцент, который вдалбливается в наши уши с алтаря и кафедры, — молитва.

Молитва — жизнь христианина, как работа — жизнь человека; без одного и другого мы голодали бы духовно и физически. Если мы живем хорошо, это потому, что мы молимся; если мы ведем грешную жизнь, это потому, что мы пренебрегаем молиться. Где молитва, там добродетель; где молитва неизвестна, там грех. Атмосфера благочестия, святости и честности — атмосфера молитвы.

Странно, что природа и необходимость молитвы так часто неправильно понимаются! Однако определение в нашем Катехизисе ясно и точно. Существует четыре вида молитвы: поклонение, благодарение, прошение о прощении и о наших нуждах, духовных и телесных.

Не нужно быть ни католиком, ни христианином, чтобы видеть, как подобает нам предлагать Богу наше почтение поклонения и благодарения; необходимо только верить в Бога, Который создал нас и Который бесконечно совершенен. Да ведь сами язычники создавали богов, чтобы поклоняться, и воздвигали храмы, чтобы благодарить их, так глубоко было их чувство преданности, которое они были должны Божеству. Они предавали ранних христиан смерти, потому что последние отказывались поклоняться их богам. Везде, куда бы вы ни пошли под солнцем, вы найдете творение, предлагающее Творцу почтение поклонения.

Тот, следовательно, кто делает так мало из Бога, что забывает поклоняться и благодарить Его, становится ниже самих язычников, которые, погруженные во тьму коррупции и суеверий, какими они были, не забывали, однако, свой первый и естественный долг перед Создателем. Пренебрежение этим обязательством у человека выдает отсутствие, потерю религиозного инстинкта, а нерелигиозный человек — чистое животное, если он утонченный. Его утонченность и превосходство происходят от его интеллекта, и эти качества, далеко не смягчая его вину, только служат для ее усугубления.

Зверь ест и пьет; когда он сыт и устал, он бросается вниз, чтобы отдохнуть. Когда освежится, он встает, встряхивается и уходит снова в поисках пищи и развлечений. В чем человек без молитвы отличается от такого существа?

Но молитва, строго говоря, означает требование, петицию, просьбу. Мы просим о наших нуждах, и наши основные нужды — прощение и помощь. Это молитва, как она обычно понимается. Она необходима для спасения. Без нее никто не может быть спасен. Наша уверенность в небесах должна быть в точном соответствии с нашим прошением. «Просите, и дано будет вам». Не просите ничего, и вы ничего не получите; и то, что вы не получаете, — это как раз то, что вы должны иметь, чтобы спасти свою душу.

Вот объяснение этого в двух словах. Доктрина Церкви состоит в том, что когда Бог создал человека, Он возвысил его из естественного в сверхъестественное состояние и назначил ему сверхъестественную цель. Сверхъестественное означает то, что выше естественного, за пределами наших естественных сил получения. Наша судьба, следовательно, не может быть исполнена без помощи высшей силы. Мы совершенно неспособны сами по себе реализовать цель, к которой призваны. Условие, абсолютно требуемое, — благодать Божья, и только через нее мы можем ожидать прийти к нашей назначенной цели.

Вот камень. То, что этот камень должен иметь чувство, — не естественно, а сверхъестественно. Бог, чтобы дать ощущение этому камню, должен прорваться через естественный порядок вещей, потому что чувствовать — за пределами природных сил камня. Не естественно для животного рассуждать, это невозможно. Бог должен совершить чудо, чтобы заставить его понимать. Что ж, камень так же способен чувствовать, а животное — рассуждать, как человек способен спасти свою душу сам по себе.

Пребывать в состоянии благодати и дружбы с Богом, восстановить его, когда оно потеряно из-за греха, — сверхъестественные дела. Только благодатью Божьей это может быть осуществлено. Сделает ли Бог это, не будучи попрошенным? Скажите скорее, спасет ли Бог нас вопреки нам самим или неизвестно нам самим. Тот, кто не просит, не дает знака желания получить.

ГЛАВА XXX. ПРОШЕНИЯ.

Поэтому для всех духовных нужд молитва является единственно необходимой вещью. Я нахожусь в состоянии греха. Я желаю получить прощение. Получение прощения — это сверхъестественный акт. Самостоятельно я не могу сделать этого, так же как не могу летать. Тогда я молюсь о благодати хорошей исповеди — я благоразумно считаю себя в состоянии благодати. Если бы я хоть на мгновение был предоставлен своей развращенной природе, милости моих страстей, я бы пал в самые низкие глубины беззакония. Самые святые, самые праведные люди точно так же способны на величайшие мерзости, как и самый черный грешник, когда-либо живший. Если он не падает, а другой падает, то это потому, что он молится, а другой — нет.

У некоторых людей есть определенные духовные недуги, которые становятся для них второй натурой, называемые господствующими страстями. Для одного это проклятия и ругательства; для другого — тщеславие и самомнение. Один страдает от лени, другой — от нечистоты того или иного рода. Обнаружить недостаток — это первая обязанность, молиться против него — следующая. Вы атакуете его молитвой, как атакуете болезнь лекарствами. И если бы мы использовали молитву хотя бы с половиной той заботы, настойчивости и уверенности, с какими мы используем лекарства, наш духовный недуг был бы недолговечным.

Человек, который проводит значительное время без молитвы, обычно находится в плохом состоянии души. Вероятно, нет никого, кто при размышлении не обнаружил бы, что его лучшие дни были теми, которые освящали его молитвы, а худшие — те, которые приходилось проживать без них. И когда человек начинает плохо, первое, о чем он заботится, — это пренебречь своими молитвами. Ибо молитва — это противоядие и напоминание; она заставляет его чувствовать себя неловко, находясь в грехе, и заставила бы его порвать со своими злыми путями, если бы он продолжал молиться. А поскольку он не хочет останавливаться, он не рискует и бросает свои молитвы. Когда он хочет остановиться, он возвращается к своим молитвам.

Это подводит нас к телесным благам, о которых мы должны просить. Вы больны. Вы желаете выздороветь, но не видите смысла молиться об этом; ибо вы говорите: «Либо я выздоровею, либо нет». Для обычного утверждения это так же просто и убедительно, как того можно ожидать; оно выстоит против любого аргумента. Но вывод не соответствует предпосылкам. В таком случае зачем вы вызываете врача, зачем принимаете противные таблетки и глотаете целые кварты мерзких смесей, которые имеют двойное достоинство — приносить страдание вашему нёбу и вашему кошельку? Вы принимаете эти меры предосторожности, потому что ваш самый элементарный здравый смысл говорит вам, что такие меры предосторожности, как лекарства и т. д., в какой-то степени входят в условие Божьего указа, который гласит, что вы должны умереть или не умереть. Ваше возвращение к здоровью или избавление от смертных оков зависит от условий благоразумия, и в зависимости от того, выполнены они или нет, указ Божий вступит в силу тем или иным образом.

И почему ваш здравый смысл не подсказывает вам, что молитва входит именно как такое условие в Божьи указы, что ваше выздоровление так же зависит от использования молитвы, как и от приема таблеток?

Есть люди, которые не верят в лекарства, либо потому, что никогда их не использовали, либо потому, что, использовав их однажды, не получили немедленного облегчения. Оценка эффективности молитвы часто основана на подобном опыте.

Перечислять все исцеления, совершенные молитвой, было бы так же бесполезно, как повторять все чудеса терапии и хирургии. Врач говорит: «Вот, прими это, это пойдет тебе на пользу. Я знаю его силу». Церковь говорит то же самое: «Попробуй молитву, я знаю ее силу». Ваша вера в нее имеет решающее значение для ее успешного действия.

Как при телесной болезни, так и при всех других невзгодах, которые наследует плоть. Молитва — это панацея; она лечит все недуги. Но ее следует принимать с двумя тониками, так сказать, до и после. До: вера и уверенность в силе Бога исцелить нас через молитву. После: покорность воле Божьей, посредством которой мы принимаем то, что Ему угодно сделать в нашем случае; ибо здоровье — не величайшее благо жизни, равно как болезнь и смерть — не величайшие беды. Только грех — зло; только благодать Божья — добро. Все остальное Бог использует как средства ввиду этого высшего блага и против этого высшего зла. Вера подготавливает систему и приводит ее в порядок для принятия лекарства. Покорность помогает ей проявить свое благотворное действие и раскрыть всю свою силу.

Таким образом, молитва необходима всем нам, будь мы христиане или язычники, праведники или грешники, больные или здоровые. Она приближает нас к Богу, а Бога — к нам, и тем самым является предвкушением и образом нашего единения с Ним в будущем.

ГЛАВА XXXI. РЕЛИГИЯ.

Насколько простирается свет истории, он показывает человека любой расы и любого климата занятым тем, чтобы выражать тем или иным способом свои религиозные впечатления, чувства и убеждения. Он знал Бога; он был побуждаем этим знанием к благочестию; и стремился выразить это благочестие вовне с двойной целью: доказать его истинность и искренность, а также еще больше питать, укреплять и оберегать его посредством внешнего поклонения и чувственных вещей. Соответственно, он строил храмы, воздвигал алтари, приносил жертвы, воскурял фимиам; он пел и плакал, пировал и постился; он преклонял колени, стоял и простирался ниц — все в гармонии со своими надеждами и страхами. Это поклонение или культ. Мы называем это религией, отличной от внутреннего поклонения или благочестия, но предполагающей последнее по существу. Это заповедано первой заповедью Божьей.

Тот, кто довольствуется простым признанием Божества в сердце и ограничивает свое благочестие сферой души, не исполняет первую заповедь. Обязанность поклоняться Богу была возложена не на ангелов — чистых духов, а на людей — творений, состоящих как из тела, так и из души. Почитание, которое Он имел право ожидать, было, следовательно, не чисто духовным, а таким, в котором тело принимало участие наравне с душой. Человек не является человеком без тела. Также и Бог не может быть удовлетворен почитанием человека, если его физическое существо не сотрудничает с духовным, если его благочестие не переводится в действия и не становится религией в том смысле, в каком мы используем это слово.

Нет предела различным формам, которые может принимать религия как проявления интенсивного рвения и сильной веры. Звуки, позы, практики и т. д. являются множеством средств выражения и могут быть умножены бесконечно. Они становятся буквами, словами и фигурами языка, который, будучи в некотором роде условным, является также естественным и подражательным и говорит более ясно, красноречиво и поэтично, чем любой другой человеческий язык. Это то, что делает католическую религию настолько прекрасной, что она вызывает восхищение как верующих, так и неверующих.

Конечно, ничто не мешает человеку сделать религию маской лицемерия. Если, используя эти практики, он не имеет в виду то, что они подразумевают, он лжет так же открыто, как если бы использовал слова без учета их значения. Эти практики также могут стать абсурдными, нелепыми и даже отвратительными. Когда это происходит, это легко объясняется тем фактом, что разум и сердце человека никогда не застрахованы от слабоумия и развращенности. В мире столько же дураков и чудаков, сколько злодеев и дегенератов.

Церковь Божья регулирует божественное поклонение для нас с мудростью и опытом веков. Ее жертва — это первый великий акт поклонения. Затем есть ее церемонии, обряды и обычаи; использование святой воды, освященных свечей, пепла, фимиама, облачений; ее песнопения, посты и праздники, символика ее таинств. Это язык, на котором, как Церковь, и в единстве со своими чадами, она говорит Богу свое поклонение, хвалу и благодарение. Это ее религия, и мы практикуем ее, пользуясь этими вещами и уважая их как принадлежащие Богу.

Нас иногда клеймят как идолопоклонников, то есть как людей, которые поклоняются кому-то другому, кроме Бога. Мы приносим наше поклонение Богу, который на небесах, и тому же Богу, который, как мы верим, находится на наших алтарях. Глядя через протестантские очки, мы, безусловно, идолопоклонники, ибо мы поклоняемся тому, что они считают простым хлебом. В этом свете мы признаем себя виновными; но является ли это простым хлебом? Вот в чем вопрос. Почитание, которое мы предлагаем всему остальному и всем остальным, является относительным, то есть оно относится к Богу, и поэтому не является идолопоклонством.

Что касается того, суеверны ли мы в наших практиках, это зависит от того, что является надлежащим почитанием Бога и в чем состоит излишество. Немало удивляет, когда видишь сикофантов без вероисповедания, ненавидящих догматы и приверженных частному суждению, которые судят нас и говорят нам, что правильно и что неправильно в наших религиозных практиках. Мы думали, что такого рода вещи — догматизм — исключены из протестантской этики; что каждому должно быть позволено выбирать свой собственный способ поклонения, что правильный и надлежащий путь — это тот, который человек считает правильным и надлежащим. Если частный толкователь требует этой свободы для себя, почему бы не позволить ее нам! Мы думали, что они возражали против такого рода вмешательства в нас несколько сотен лет назад; не слишком ли много, если мы самым решительным образом возражаем против него в них в наши дни! Странно, как легко некоторые люди забывают основные принципы, и какой редкий товар на рынке — последовательность.

Лица, места и вещи, которые относятся к внешнему поклонению Богу, мы обязаны уважать не ради них самих, а по причине использования, для которого они выбраны и отведены, становясь тем самым освященными, религиозными. Мы должны уважать их в духовном смысле, как мы уважаем в человеческом смысле все, что принадлежит тем, кого мы держим дорогими. Непочтительность или неуважение — это осквернение, святотатство.

ГЛАВА XXXII. БЛАГОЧЕСТИВЫЕ ПРАКТИКИ.

В Церкви существует изобилие и богатое разнообразие того, что мы называем благочестивыми практиками — действиями, которые выражают наше уважение, привязанность и почитание к избранным друзьям Божьим. Мы должны быть осторожны, чтобы не смешивать эти практики с вещью, очень иначе известной как благочестие — к Самому Богу. Последнее — это душа, сама сущность религии; первые иногда непочтительно называют «рюшами».

Объективно говоря, эти практики находят свое оправдание в догмате о Сообществе Святых, согласно которому мы верим, что блаженные на небесах способны и расположены помогать несчастным здесь, внизу. Субъективно они основаны на самой человеческой природе. В нашей самосознательной слабости и недостоинстве мы инстинктивно предпочитаем приближаться к престолу Божьему через Его испытанных и верных друзей, а не рисковать собой в одиночестве и беспомощности в Его присутствии.

Благочестие, как все знают, — это лишь другое название для милосердия к Богу, набожности, святости, то есть состояния души, вытекающего из верности закону Божьему и велениям совести и в то же время способствующего ей. Оно состоит в правильном понимании наших отношений с Богом — творений с Творцом, нищих, грешников и детей в присутствии Благодетеля, Судьи и Отца; и в симпатиях и чувствах, пробуждаемых в нас этими убеждениями и соответствующих им. Другими словами, человек предан другу, когда он хорошо его знает, верен ему как сталь и греется в лучах любви, которая вознаграждает эту верность. По отношению к Богу это и есть благочестие.

Благочестивые практики отличаются тем, что относятся не прямо, а косвенно, через творение к Богу. Никто не может не увидеть сразу, что благочестие в определенной степени обязательно для всех людей; полное отсутствие его — не что иное, как нечестие. Но благочестивые практики не имеют достоинства входить в сущность поклонения Богу. Они не являются составными частями того цветка, который растет в Божьем саду души — милосердия; они скорее аромат и благоухание, которые задерживаются вокруг его лепестков и свидетельствуют о его подлинном качестве. Они являются советом, так сказать, в противоположность заповеди милосердия и благочестия. Они вне всякой заповеди и принимаются с целью сделать нечто большее, чем избежать погибели «как бы через огонь».

Ибо человеческая природа редко удовлетворяется тем, что строго достаточно. Она не любит жить постоянно на самом краю скудной, неопределенной недостаточности. Людям нужно достаточно и много, изобилие и разнообразие. Если есть много путей, ведущих к престолу Божьему, они хотят ими пользоваться. Если есть много выходов для их интенсивного рвения и обильной щедрости, они будут иметь их. Благочестивые практики отвечают этим целям.

Невозможно перечислить все различные практики, которые в моде в Церкви и носят название благочестивых практик. Легион — это число святых, у которых есть свои последователи. Некоторые универсальны, их восхваляют и призывают по всему миру; другие имеют местную нишу и совершенно неизвестны за пределами провинции или нации. Некоторые призываются во всех нуждах и бедствиях; святому Власию, с другой стороны, приписывается особая сила для лечения горла, святому Антонию — для нахождения потерянных вещей и т. д. Им воздается честь из-за их близости к Богу. Призывать их — такая же честь для них, как и преимущество для нас.

Если определенные люди не любят такого рода вещи, они не обязаны их практиковать. Если они могут попасть на небо без помощи святых, пусть делают это, всеми средствами; только пусть будут уверены, что попадут туда. Никто не находит благочестивые практики отталкивающими, кроме тех, кто не знает их истинного характера и значения. Если им посчастливится сделать это открытие, они тогда, как почти все новообращенные, становятся восторженными приверженцами, находя в своих практиках новые красоты и новые преимущества каждый день.

И плох тот католик, который оставляет благочестивые практики совсем, и это редкий случай. Он может не чувствовать склонности заручиться поддержкой того или иного конкретного святого, но у него обычно где-то в кармане жилета спрятаны четки, а на шее или в кармане — скапулярий, как крайнее средство. Если он презирает даже это, то, скорее всего, он католик только по имени, ибо древо веры настолько плодоносно, что редко не приносит плодов и цветов изысканного аромата.

О! конечно, жития всех святых — это не история в строгом смысле этого слова. Но какое отношение это имеет к Сообществу Святых? Если простота и наивность сплели вокруг некоторых имен маловероятную историю, басню или миф, требуется некоторое усилие, чтобы понять, как это может повлиять на их положение перед Богом или их расположение помогать нам в наших нуждах.

Благочестивые практики не основаны на исторических фактах, хотя в определенных фактах, событиях или случаях, реальных или предполагаемых, им могли быть предоставлены поводы для возникновения. Подлинность этих фактов не гарантируется доктринальным авторитетом Церкви, но она может и одобряет практики, которые проистекают из них. Независимо от истинности частных и индивидуальных откровений, видений и чудес, которые она исследует на предмет их вероятности, она удостоверяется, что нет ничего противоречащего залогу веры и морали, и затем она дает этим практикам печать своего одобрения как гарантию для верующих, которые желают их практиковать. Католик или некатолик может думать, что ему угодно, относительно явлений Девы в Лурде; если он достаточно туп, он может отказаться верить, что там совершались чудеса. Но он не может отрицать, что почитание, предлагаемое Богородице в Лурде и известное как почитание Лурдской Богоматери, соответствует религиозному поклонению, практикуемому Церковью, и согласуется с разумом, просвещенным верой, и так со всеми другими практиками.

Ваза с цветами, лампада, горящая свеча перед статуей святого — это молитва, чье молчание красноречивее всех звуков, когда-либо исходивших из уст человека. Это любовь ставит ее туда, любовь, которая велит ей распространять свой сладкий аромат или излучать свои мягкие лучи, и любовь, которая говорит через эту трогательную символику Богу через любимого святого.

ГЛАВА XXXIII. ИДОЛОПОКЛОНСТВО И СУЕВЕРИЕ.

Первый и величайший грешник против религии — это идолопоклонник, который предлагает поклонение Богу кому-то другому, кроме Бога. Есть определенные атрибуты, которые принадлежат только Богу, определенные титулы, которые Он один имеет право носить, определенные знаки почитания, которые причитаются только Ему. Приписывать их любому существу ниже Бога — это мерзость, и называется идолопоклонством.

Идолы язычества давно выброшены, их храмы разрушены; само безумие вышло из употребления, и его экстравагантности служат только в истории, «чтобы указать на мораль или украсить рассказ». И все же, по правде говоря, идолопоклонство не так мертво, как кажется, если бы кто-то взял на себя труд прочитать несколько страниц современной эротической литературы, где люди видят небо в паре голубых глаз, ловят вдохновенные слова с рубиновых губ и обожают хорошо подстриженные бакенбарды. Я бы скорее, вместе с древними египтянами, обожал хорошо воспитанную кошку или вкусный огурец, чем вместе с некоторыми современными легкомысленными людьми пел гимны красивой ножке или ямочкам на щеках и предлагал фимиам «божествам», богоподобным формам и т. д. То, как сердца и души бросаются от одного к другому, напоминает национальную игру; в то время как любовь, которую они питают друг к другу, всегда бесконечна, высшая, без параллелей на земле или на небесах.

Нет, возможно, они не имеют в виду то, что говорят; но это мало помогает делу, ибо вина заключается именно в том, чтобы говорить то, что они говорят; используемый язык — идолопоклоннический. И странная вещь в этом то, что они имеют в виду больше половины того, что говорят. Когда вырожденная любовь разгуляется, она свергает Всевышнего, делает богов из глины и одурманивает себя перед ними.

Что такое суеверие и что такое суеверная практика? Это нечто против добродетели религии; оно грешит не по умолчанию, как неверие, а по излишеству. Теперь, чтобы иметь возможность сказать, что является чрезмерным, нужно знать, что правильно и справедливо, нужно иметь меру. Попытка квалифицировать что-либо как чрезмерное без помощи правила или меры — это просто догадки.

Янки слывет великим угадчиком, легко превосходящим своего трансатлантического кузена. Там суверен официально предполагает, что почитание Матери Божьей — это суеверная практика. Это напоминает переросшего деревенского парня, который, когда учитель предложил ему найти центр круга, нарисованного на доске, отошел и критически осмотрел фигуру на мгновение с мудрым прищуром; а затем сказал, указывая пальцем на середину или около того: «Я бы судил, что это где-то там». Он был достаточно откровенен, чтобы предложить только мнение. Но как королевский угадчик мог быть достаточно уверен, чтобы поклясться в этом, да еще официально, — это то, что ошеломляет простых людей.

Теперь здравый смысл — это правило, по которому можно судить, что является суеверным, а что нет. Но индивидуальный разум или частное суждение и здравый смысл не являются синонимами в английском или любом другом человеческом языке. Когда рассудительные люди не соглашаются, здравый смысл, насколько это касается обсуждаемого вопроса, по правде говоря, находится в отпуске, что необычайно часто встречается в человеческих делах. Поэтому, чтобы люди не воевали вечно по вопросам, касающимся спасения людей, Бог установил компетентный авторитет, который могут найти даже простые люди со смиренными умами и чистыми сердцами. В отсутствие какого-либо противного претендента Католическая Церковь должна быть признана этим авторитетом. Поклонение, следовательно, которое Церковь одобряет как достойное Бога, не является и не может быть суеверием. И то, что явно против разума, или, в случае сомнения, то, что она порицает и осуждает в религии, является суеверным.

Оставляя в стороне на данный момент те виды суеверий, которые поднимаются до достоинства науки, до случайной славы и богатства шарлатанов и мошенников, зло охватывает множество практик, которые обычно являются результатом слишком распространенного психологического недуга, известного как размягчение мозга. Эти бедные несчастные воображают, что Всевышний, который держит вселенную в ладони Своей руки, обращается со Своими творениями таким образом, что взрослый человек сошел бы за дурака, если бы сделал то же самое. Сны, талисманы на удачу, определенные комбинации чисел или фигур, обычные или необычные события и происшествия — это средства, с помощью которых Бог заставляет открывать людям секреты и тайны, столь же абсурдные, как и сами средства. Конечно, Бог должен был сойти со Своего престола мудрости.

Как ни странно, слишком мало религии — а не слишком много — ведет к этим нечестивым безумствам. В человеке есть религиозный инстинкт. Истинная религия удовлетворяет его полностью. Шарлатанская религия, благочестивое дурачество и доктринальная нелепость, навязанные жаждущим Бога людям, в конечном итоге заставляют некоторых переходить от одного безумия к другому в жалкой попытке уйти от обманов человека и приблизиться к Богу. Другие ведутся греховным любопытством, которое перевешивает их здравый смысл, а также их уважение к Богу. Это виновные.

Было сказано, что сегодня в одном из наших больших городов больше суеверий — то есть веры и занятий этими бессмысленными практиками, — чем когда-либо страдали Темные века. Если это правда, то это один из признаков духовного беспокойства мира, распада неверия; и безрелигиозность таким образом способствует собственному распаду. Церковь однажды очистила языческий мир от суеверий; ее могут вскоре призвать проделать эту работу снова.

ГЛАВА XXXIV. ОККУЛЬТИЗМ.

Спиритизм как теория, наука, практика, религия или — я мог бы добавить — прибыльное деловое предприятие, считается Церковью злом и осуждается ею как суеверие, то есть как ложное и недостойное поклонение Богу, умаляющее Его величие и противное Домостроительству Христа, согласно которому одному Бог может быть достойно почитаем. Это зло имеет много имен; оно включает в себя все занятия сверхъестественным вопреки санкции церковной власти и проходит всю гамму «измов» от фальшивых медиумов в трансе до прямого дьявольского одержания.

Это ремесло нашло расположение у язычников и процветало много лет до христианской эры. Удивительные вещи совершались так называемым питоническим духом; очевидно, вне естественного порядка, еще более очевидно — не по воле Божьей, и, безусловно, через тайные действия самого «Старого Мальчика». Это называлось Некромантией, или Черной Магией. Она имела привлекательность для евреев, и они в некоторой степени поддались искушению консультироваться с Пифоном. По этой причине Моисей осудил это зло как мерзость. Вот его слова, взятые из Второзакония:

«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего».

Черная Магия имела своих приверженцев в Средние века, и Церковь была занята предупреждением верующих об ее опасностях и ее зле. Даже такое великое имя, как имя Альберта Великого, связывалось с темными делами волшебника, несомненно, из-за удивительных плодов его гения и глубоких знаний, которые невежды считали невозможными для простого человеческого участия. Как колдовство, оно процветало в шестнадцатом и семнадцатом веках. Излишества, к которым оно привело, вызвали принятие суровых законов против него и принятие строгих мер для его подавления. Многие были казнены, иногда после самых жестоких пыток. Как это обычно бывает, невинные страдали вместе с виновными. История первых поселенцев Новой Англии — хорошее чтение на эту тему.

Некоторые люди утверждают, что спиритизм сегодня — это только возрождение старого колдовства и некромантии, что он так же распространен сейчас, как и тогда, возможно, более распространен. «Только», как замечает отец Ламберт, «ведьма сегодня вместо того, чтобы идти на костер, как раньше, ходит как Мадам Такая-то и должным образом рекламируется в нашей просвещенной прессе как великая и знаменитая провидица или ясновидящая, недавно из двора Акурида из Свата, еще более недавно из Высокой Порты, где она была на консультации с Султаном Турции, и еще более недавно из главных дворов Европы. Поскольку ее пребывание в городе будет кратким, тем, кто хочет знать прошлое или будущее или хочет пообщаться с умершими друзьями, рекомендуется посетить ее в ближайшее время. Колдовство так же распространено, как и всегда, и ведьмы так же реальны. У них может не быть кошек на плечах, остроконечных шляп или метел для быстрого передвижения, но они отличаются от ведьм прошлого только тем, что им щедро платят, вместо того чтобы щедро наказывать».

Церковь не отрицает возможности общения между живыми и душами умерших; она идет дальше и признает факт, что такое общение имело место, указывая, как она и может, на сами Писания, где такие факты записаны. Жития ее святых не лишены доказательств того, что этот мир может общаться с неизвестным. И эта вера формирует основу, предоставляет базовые принципы Спиритизма.

Тем не менее, Церковь осуждает все попытки установления такого общения между живыми и мертвыми или даже претензии, хотя и ложные, на такое общение. Если это делается во имя религии, она считает это оскорблением Бога, с Которым тем самым играют и искушают Его к чудесному проявлению Себя вне обычных каналов откровения. Как инструмент простого человеческого любопытства, это преступно, поскольку стремится подчинить Его зову и воле творения. В случае, если такие практики удаются, существует серьезная опасность быть введенным в заблуждение и обманутым злым духом, которому часто позволяется, как инструменту Божьему, наказывать виновных людей. Когда к этому прибегают как к средству избавления дураков от их заработка, это святотатственно; и те, кто поддерживает таких нечестивых шарлатанов, могут быть оправданы от смертного греха только на основании безумия.

Гипнотизм и месмеризм отличаются от спиритизма тем, что их последователи объясняют явления естественно и не претендуют на сверхъестественное вмешательство. Они вызывают сон у субъекта, либо, как они утверждают, путем эманации тонкой жидкости из тела оператора, либо влиянием его разума на разум субъекта. Они согласны в этом пункте, что естественные законы могли бы объяснить явление, если бы эти законы были хорошо поняты.

С такого рода вещами, как принадлежащими к области науки и вне ее области, Церковь не имеет ничего общего. Это теория, над которой надлежит работать людям науки; они одни компетентны в этом вопросе. Но, нисколько не посягая на их область, Церковь претендует на право выносить суждение о моральности таких практик и осуждать зло, которое проистекает из них. Столь велики эти беды и опасности, когда недобросовестные и невежественные люди начинают экспериментировать, что способные и надежные врачи и государственные деятели выступали за законодательный запрет всех таких беспорядочных практик. Преступления совершались над загипнотизированными людьми, и преступления совершались ими. Это опасная сила, используемая людьми со злым умыслом, и верное средство для их злых целей. Это также вредно для физического и морального здоровья. Наконец, тот, кто подвергает себя такому влиянию, совершает аморальный поступок, отдавая свою волю, свою свободу действий в руки другого. Он делает это добровольно, ибо никто не может быть загипнотизирован против своей воли; он делает это без причины или справедливого мотива. Это зло, и к нему нужно добавить ответственность за любое зло, которое он может быть вынужден совершить, находясь под этим влиянием. Поэтому Церковь мудра, осуждая беспорядочную практику гипнотизма или месмеризма; и поэтому ее чада будут мудры, если оставят это в покое. Это не суеверие, но это грех против индивидуальной свободы человека, над которой он поставлен единственным опекуном, согласно использованию и злоупотреблению которой он будет однажды судим.

ГЛАВА XXXV. ХРИСТИАНСКАЯ НАУКА.

Недавно обнаруженный грех против Первой Заповеди — это поклонение Мэри Бейкер Эдди, и его обычно называют Христианской Наукой. Этот святотатственный шарлатанский обман был зачат в мозгу старухи в Нью-Гэмпшире и, подобно маленькому демону ошибки, которым он является, выскочил после долгого периода мук, полностью сформировавшимся и вооруженным, и на его устах были эти слова: «Что за дураки эти смертные!» Дама Эдди получает хорошую прибыль от святотатственно-комического тура своего детища по стране. Интеллектуальный Бостон у ее ног, и Бостон хорошо платит за свои развлечения.

Она примечательна полным отсутствием чего-либо похожего на христианство или науку. Она настолько же христианская, как буддизм, и настолько же научная, как представления наших ранних предков об автомобиле. Это пародия на то и другое, и, как обычные пародии, она успешна.

Среднестатистический человек не должен пытаться углубляться в таинственные глубины разума и материи, которые формируют основу этой системы. Во-первых, это невыполнимая задача для обычного интеллекта; затем, опять же, это был бы потерянный труд, ибо даже если бы кто-то добрался достаточно глубоко, он не смог бы получить из этого ничего удовлетворительного. Сила Эддизма заключается в том, что он таинственный, непостижимый и противоречивый. Эти качества убили бы обычную систему, но это не обычная система. Единственный способ победить Христианского Ученого — это пригласить его сосредоточить всю энергию своего разума на вульгарном фонарном столбе и выгравировать на нем имя почитаемой Эдди — это чтобы показать силу разума. Затем, чтобы доказать несуществование материи, попросите его согласиться на вашу попытку произвести материальное впечатление на его голову нематериальным молотком.

Конечно, это не то, что он имел в виду; но то, что он имел в виду, ни в коем случае не станет яснее после утомительных, бесконечных длин, до которых он дойдет, чтобы разъяснить. Факт в том, что он сам этого не знает, и никто не может дать то, чем не обладает. Истинная философия говорит нам определять термины и никогда не использовать выражения более чем одного значения, не говоря, в каком смысле мы их используем. Презрение к этому правилу — спасение Христианской Науки, и вот где мы теряем.

И все же в этом увлечении что-то есть. Полное безумие никогда не встречается вне государственных учреждений, а эти люди на свободе. Бред больного часто представляет собой чудовищную массу диких абсурдов; но если вы допросите пациента во время выздоровления, вы иногда будете удивлены, обнаружив, что все они были основаны на фактах, которые стали преувеличенными и искаженными. Нет такой вещи, как чистая, неразбавленная ошибка. Все это призвано передать идею, что в основе всякого мошенничества и лжи есть некоторая истина, и злоба ошибки всегда пропорциональна количеству истины, которую она исказила.

Первая истина, которая была преувеличена до неузнаваемости, заключается в том, что большая часть человеческих болезней — это чистая фикция болезненных воображений, вызванная силой разума. Что это так, признают все врачи. Таким образом, разум часто может использоваться как терапевтический агент, и умные врачи никогда не упускают возможности использовать этот вид Христианской Науки. Мэри Бейкер Эдди, следовательно, не более открыватель «мнимого больного», чем Мольер. Когда вы искажаете эту истину и пишете книги, провозглашающие факт, что все недуги такого рода, тогда у вас есть Эддизм в современном виде. Мэри Бейкер Эдди собирает свои юбки в руку и перепрыгивает через пропасть между «некоторыми недугами» и «всеми недугами» с ловкостью газели. Да, разум обладает чудесной силой исцеления, но он произведет такое же впечатление на сломанную ногу, как на глыбу гранита. Вот и все о научной части теории.

Метод исцеления Иисуса Христа и метод основательницы Христианской Науки — не один и тот же метод, хотя, называясь именем веры, они на первый взгляд кажутся неосторожным идентичными. В обоих есть предварительный акт интеллекта; есть упражнение силы воли; и упоминание Бога в Эддизме делает его похожим на божественную помощь. Для поверхностного наблюдателя нет разницы между чудом, совершенным в Лурде Богом по заступничеству Пресвятой Девы, и «исцелением», совершенным вдовой с холмов Нью-Гэмпшира.

И все же есть большая разница, такая же широкая, как пропасть между ошибкой и истиной. В исцелении верой Бог вмешивается и один совершает исцеление. Это чудо, приостановка обычных законов природы. Вера — это не причина, а существенное условие. В Христианской Науке именно разум пациента или Мэри Бейкер Эдди делает работу. Это Бог только в том смысле, что Бог един с пациентом. Разум — единственная вещь, которая существует, и человеческий разум един с Разумом, который есть Бог. Затем, опять же, это исцеление вместо того, чтобы быть в оппозиции к нормальному состоянию вещей, как чудо, само устанавливает нормальное состояние, ибо болезнь ненормальна и противоречит естественному состоянию человека. Ментальное исцеление, согласно этой системе, заставляет машину работать регулярно; чудеса выводят ее из строя на мгновение. Христианская Наука, следовательно, отвергает метод исцеления Иисуса верой и устанавливает свой собственный, тем самым теряя всякое право называться христианской.

Будучи, следовательно, ни христианской, ни научной, этот новый культ — не что иное, как чистая бессмыслица, как и все суеверия; продукт больного разума, движимого демоном гордыни, и должен рассматриваться главным образом как психическое расстройство. Главная и единственная заслуга системы состоит в иллюстрации истины, старой как мир, что когда люди уходят из Дома, где их кормят небесной пищей, они будут рады есть любую предложенную им пищу, которая имеет подобие пищи, даже если это только шелуха и отбросы. Человек — религиозное животное; уберите истинного Бога, и он будет обожать что угодно или все, вплоть до огурца. Как бы ограничен он ни был в другом, нет предела его религиозному безумию.

ГЛАВА XXXVI. КЛЯТВОПРЕСТУПЛЕНИЕ.

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно».

Имя — это знак, и уважение к Самому Богу, как предписано Первой Заповедью через веру, надежду, милосердие, молитву и религию, естественно подразумевает уважение к имени, которое означает и обозначает Бога. Ваше имя может само по себе быть не чем иным, как просто звуком; но используемое в отношении того, что оно представляет, оно так же священно и значит для вас так же много, как и ваша собственная личность, ибо все, что адресовано вашему имени, будь то похвала или порицание, предназначено достичь и эффективно достигает вас самих, к вашей чести или бесчестию. Вы требуете поэтому от людей, как право, такого же уважения к вашему имени, как и к вашей личности; и это то, что делает Бог во Второй Заповеди.

Имя Бога представляет все, чем Он является. Тот, кто оскверняет это имя, оскверняет священную вещь и виновен в том, что является, в действительности, святотатством. Использовать его с уважением и благочестием — это акт религии, который чтит Бога. Люди используют и злоупотребляют этим святым именем, и прежде всего, клянясь, то есть принимая присяги.

В ранней истории человечества, как нам говорят, клятвы были неизвестны. Люди были честны, могли доверять друг другу и принимать слово друг друга. Но когда двуличность, мошенничество и обман поднялись из развращенного сердца человека, когда искренность исчезла, тогда исчезло и доверие, слово ни одного человека больше не было хорошим. Тогда-то, чтобы положить конец своим разногласиям, они призывали Бога по имени засвидетельствовать истинность того, что они утверждали. Они заменили неоспоримую правдивость Бога своей собственной сомнительной правдивостью и попутно воздали должное Его истине; Бог стал поручителем за человека. Необходимость, следовательно, заставила человека клясться; клятвы стали заменой честности.

Почтительное использование имени Бога для законной цели не может быть неправильным; напротив, это хорошо, будучи публичным признанием величайшего из атрибутов Бога — истины. Но, как и все хорошие вещи, оно подвержено злоупотреблению. Слишком частое использование клятвы легко приведет к непочтительности, а оттуда — к лжесвидетельству. Именно против этой опасности, а не против самого факта клятвы, Христос предостерегает нас в тексте, который на первый взгляд кажется осуждающим клятву как зло. Здравый смысл человечества всегда давал такую интерпретацию словам Христа.

Клятва, следовательно, — это призывание Бога засвидетельствовать истинность того, что мы говорим, и это означает, что мы ставим свою правдивость наравне с Его и заставляем Его взять на себя ответственность за правдивость.

Чтобы принять присягу, мы должны клясться Богом. Клясться всеми святыми в календаре не составило бы клятвы. Правильно говоря, недостаточно даже просто сказать: «Я клянусь», мы должны использовать имя Бога. В этом вопросе мы сначала рассматриваем слова. Означают ли они клятву Богом, либо в их естественном смысле, либо в их общем принятии? Или есть намерение придать им это значение? По совести и перед Богом, только когда есть такое намерение, существует формальная клятва, и человек несет условия и ответственность за нее.

Имейте в виду, что мы здесь имеем дело на данный момент исключительно с законной клятвой. Существуют такие вещи, как проклятие, богохульство и общая нецензурная брань, о которых будет вопрос позже, и которые имеют это общее с клятвой, что они призывают имя Бога; разница та же, что существует между плохим и хорошим, правильным и неправильным. Поэтому их следует четко отличать от религиозной и юридической клятвы.

Существует также разница между религиозной и юридической клятвой. Религиозная клятва довольствуется исследованием совести, чтобы проверить искренность или неискренность клянущегося. Если кто-то действительно намерен поклясться Богом в определенном утверждении и использует определенные слова, чтобы выразить свое намерение, он считается религиозно принявшим клятву. Если он произносит формулу, которая выражает клятву, без намерения клясться, то он ни в чем не поклялся. Он, безусловно, совершил грех, но клятвы нет. Опять же, если человек не верит в Бога, он не может клясться Им; и в странах, где Бог отвергнут, все попытки приведения к присяге тщетны и пусты. Вы не можете призвать, чтобы засвидетельствовать истинность ваших слов, существо, которое не существует, а для того, кто не верит в Бога, Его не существует.

Чисто юридическая клятва рассматривает факт и предполагает намерение. Если вы клянетесь без обдумывания, то на вас лежит бремя доказательства этого; поскольку закон позволит это только на основании доказательств и будет держать вас связанным, пока такие доказательства не будут представлены. Когда человек занят серьезным делом, предполагается из милосердия, что он знает, о чем говорит; если случается, что он не знает, то тем хуже для него. В случае людей, которые заранее протестуют, что они неверующие или агностики, или которые, будучи приведены к присяге на Новом Завете, отказываются от всякой веры во Христа, ничего нельзя сделать, кроме как позволить им засвидетельствовать кровью петуха или Великой Роговой Ложкой. Тогда, как бы они ни клялись, вреда не будет.

ГЛАВА XXXVII. КЛЯТВЫ.

Первое качество клятвы — чтобы она была истинной. Очевидно, что каждое утверждение, которое мы делаем, будь то простое или под присягой, должно быть истинным. Если мы утверждаем то, что знаем как ложное, мы лжем; если мы клянемся в том, что знаем как ложное, мы лжесвидетельствуем. Лжесвидетельство — это святотатственная ложь и первый грех против Второй Заповеди.

Если, твердо веря в истинность того, в чем мы клянемся, это оказывается ложным, мы не виновны в лжесвидетельстве по той простой причине, что наша моральная уверенность ставит нас в добрую веру, а добрая вера гарантирует нас от оскорбления. Истина, которую мы провозглашаем под присягой, относительна, а не абсолютна, субъективна, а не объективна, то есть утверждение, которое мы делаем, истинно, насколько мы в состоянии знать. Все это справедливо перед судом совести, но может быть иначе в судах, где требуется нечто большее, чем личные убеждения, нечто более похожее на научное знание.

Тот, кто клянется без достаточной уверенности, без благоразумного исследования фактов вопроса, по невежеству, которое должно быть вменено в его вину, тот принимает опрометчивую клятву — грех большой или малый в зависимости от тяжести обстоятельств. Это нередко тяжкий грех.

Некоторые клятвы, вместо того чтобы быть утверждениями, являются обещаниями, клятвенными обещаниями. То, в истинности чего мы призываем Бога свидетелем, — это не то, что есть, а то, что будет. Если кто-то обещает под присягой и не имеет намерения выполнить свое обещание; или если он впоследствии отзывает такое намерение без серьезных причин и не выполняет свою клятвенную клятву, он тяжко грешит, ибо делает дураком и лжецом Всемогущего Бога, который выступает спонсором ложного обещания. Что касается обетов трезвости, здесь можно сказать, что они являются простыми обещаниями, данными Богу, но, не будучи подкрепленными клятвой, не являются клятвами в каком-либо смысле этого слова.

Затем, опять же, чтобы быть законной, клятва должна быть необходимой или полезной, требуемой славой Божьей, нашим собственным или нашего ближнего благом; и должно быть возможно выполнить обещание в течение данного времени. В противном случае мы играем со священной вещью, мы виновны в принятии напрасных и ненужных клятв. Не может быть сомнений в том, что это в высшей степени оскорбительно для Бога, который таким образом умаляется в Своем святом имени.

Это наиболее частое преступление против Второй Заповеди, грех сквернословия, призывание Бога засвидетельствовать истинность каждого второго слова, которое мы произносим. Это выдает в человеке очень слабое чувство собственной честности, когда он не может позволить своим словам стоять самим за себя. Это знаменует богохульное неуважение к Самому Богу, представленному тем именем, которое сделано удобным инструментом для продвижения каждой вульгарной цели. Это, следовательно, преступно и унизительно, и вина, тем самым навлеченная, не может быть оправдана ссылкой на привычку. Грех не становится менее грехом от того, что он один из многих. Порок преступен. Жертва порока может считаться менее виновной только при условии серьезной борьбы с этим пороком. Не делая этого, он должен нести полное бремя своей вины.

Обязаны ли мы соблюдать наши клятвы? Если они действительны, мы, безусловно, обязаны. Клятва действительна, когда ее предмет не запрещен или недозволен. Предмет недозволен, когда утверждение или обещание, которое мы делаем, противоречит праву. Тот, кто связывает себя клятвой совершить зло, не только не грешит, не выполняя свое обещание, но согрешил бы, если бы выполнил его. Грех, который он тем самым совершает, может быть смертным или повседневным в зависимости от тяжести предмета клятвы. Он согрешил, принимая клятву; он грешит более тяжко, соблюдая ее.

Обязывающая сила клятвы также разрушается мошенничеством и обманом. Страх может иметь родственный эффект, если он делает человека неспособным к человеческому акту. Точно так же предыдущая клятва может аннулировать последующую клятву при определенных условиях.

Опять же, ни один человек, принимая клятву, не намерен связывать себя чем-то физически или морально невозможным, или запрещенным его начальством; он ожидает, что его обещание будет принято другой стороной, что все вещи останутся неизменными, что другая сторона будет хранить верность и что не будет серьезной причины для него изменить свое мнение. В случае невыполнения любого из этих условий его намерение не состоит в том, чтобы быть связанным своим клятвенным словом, и его клятва считается недействительной. Ему следует отдавать предпочтение во всех сомнениях, и он связан только строгими словами своего обещания.

Поэтому, чем меньше мы имеем дело с клятвами, тем лучше. Это вещи слишком священные, чтобы с ними играть. Когда необходимость требует этого, пусть наша клятва чтит Всевышнего уважением, которое мы проявляем к Его святому имени.

ГЛАВА XXXVIII. ОБЕТЫ.

Обеты менее распространены, чем клятвы, и за это стоит быть благодарными, поскольку, будучи даже более священными, чем клятвы, их злоупотребление, сопутствующее частому использованию, было бы более отвратительным. Тот факт, что люди настолько уважают обет, что полностью оставляют его в покое, когда чувствуют себя неспособными к задаче сохранения его нерушимым, — хороший знак, достойный их самих и почетный для Бога.

Люди привыкли смотреть на обеты как на исключительную монополию Католической Церкви и ее религиозных мужчин и женщин. Такие вещи редко встречаются вне монастырей и обителей, за исключением случая светских священников. Правда, иногда слышишь о заблудшем несчастном, который вырвался из состояния, добровольно, сознательно выбранного и начатого, и который борется через жизнь с нарушенным обетом, взваленным на него. Но не связываешь священный и героический характер обета с такими жалкими образцами моральной ценности.

Метла протестантской реформы думала вымести все обеты с лица земли как аморальные, незаконные, неестественные или, по крайней мере, бесполезные вещи. Первые корифеи нарушили свои; и, узнав из опыта, какие это хлопотные вещи, внушили своим последователям спасительное отвращение к этим торжественным обязательствам, без которых можно так хорошо обойтись. От неприязни к ним в себе они пришли к неприязни к ним в других, и дошло до того, что Церковь была вынуждена защищать от обвинения в аморальности институт, который один делает возможным совершенство. Странно, это! Более печально, чем странно.

Прежде всего, что такое обет? Это сознательное обещание, данное Богу, которым мы связываем себя сделать что-то хорошее, что более угодно Ему, чем было бы его упущение. Он отличается от обещающей клятвы тем, что клятва делает Бога свидетелем обещания, данного третьей стороне, в то время как в обете нет третьей стороны, обещание дается непосредственно Богу. В нарушенной клятве мы нарушаем верность человеку; в нарушенном обете мы неверны Богу. Обет более интимен, чем клятва, и хотя иногда слова принимаются одно за другое, по значению они широко различаются.

Резолюции или намерения, подобные тем, что мы принимаем на исповеди никогда больше не грешить или в моменты духовного подъема совершать добродетельные дела, не являются обетами. Обещание, данное Пресвятой Деве или святым, не является обетом; оно должно быть дано непосредственно самому Богу.

Обещание, данное Богу избегать смертного греха, не является обетом в строгом смысле этого слова; вернее, такое обещание находится вне обычной сферы обета, который по своей природе охватывает дела сверхдолжного и евангельские советы. Давать такие обещания под обетом излишне и крайне неосмотрительно. Обещание совершить грех — это богохульное преступление. Если то, что мы обещаем сделать, является чем-то безразличным, суетным и бесполезным, противоречащим евангельским советам или в целом менее угодным Богу, чем противоположное, наше обещание является ничтожным и недействительным в той мере, в какой оно претендует на статус обета.

Конечно, принося обет, мы должны осознавать, что делаем, и быть свободными в своих действиях. Если предмет обета является тем, в отношении чего обет может быть законно принесен, мы обязаны по совести соблюдать наше торжественное обязательство. То, что мы запрещаем себе делать, может быть вполне законным и невинным, но этим обетом мы лишаем себя права делать это, и для нас это становится греховным. Особое положение, в которое обет ставит человека по отношению к ближним в вопросах добра и зла, является характерной чертой обета, привлекающей к нему пристальное внимание. Однако требуется отсутствие чего-то в арсенале разумного человека, чтобы усмотреть в этом нечто, отдающее неестественным, незаконным или аморальным.

О тех, кого обет поставил в положение профессионального служения, мы скажем позже. Здесь же должно быть очевидно для всех безумие, если не сказать больше, тех, кто дает обеты без раздумий. Никто не должен осмеливаться брать на себя такое бремя по собственной инициативе. Это дело, которое настоятельно требует участия стороннего, незаинтересованного, опытного лица, чья благоразумность позволит тщательно взвесить условия и необходимость такого шага. Без этого возможным страданиям и опасностям, к которым может привести принесение обета, не будет конца.

Если из-за необдуманной глупости или опрометчивой самонадеянности вы оказались обременены тяжким грузом обета, который не по вашим плечам, единственный выход — чистосердечно признаться в этом своему духовнику и следовать его указаниям.

ГЛАВА XXXIX. ПРОФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОБЕТЫ.

Профессиональный обет является тройным и охватывает три великих евангельских совета: совершенное целомудрие, бедность и послушание. Клоазура необходима для соблюдения подобных обязательств, и лилии было бы легче процветать на берегах Мертвого моря или среди огненных ветров Сахары, чем этим нежным цветам духовности — посреди искушений, соблазнов и страстей повседневного мира этой жизни. Необходимость превращает практику этих добродетелей в профессию.

Хорошо быть целомудренным, хорошо быть послушным, хорошо быть добровольно бедным. Какое же безумие утверждать, что незаконно связывать себя подобными обещаниями, если законно быть добрым — единственное, что законно! Не незаконно, если хотите, владеть богатством, наслаждаться своей независимостью, вступать в брак; но есть добродетель в отказе от этих удовольствий, а добродетель лучше, чем ее отсутствие, и не более незаконно делать лучшее, чем делать доброе.

Если законно заключать торжественное обязательство с человеком, почему не с Богом? Если законно на короткое время, почему не на долгое? Если законно на два года, почему не на десять или на всю жизнь! Обязательство само по себе не более незаконно, чем то, к чему мы себя обязываем.

Ревностные защитники прав человека протестуют, что обеты, тем не менее, разрушают свободу человека и поэтому должны быть запрещены, а профессиональное служение — подавлено. Именно в этом направлении в настоящее время действует правительственная машина во Франции. Если обет разрушает свободу, то эти фанатики делают то, что кажется опасно близким к тому же самому.

Есть определенное преимущество в том, чтобы быть самому себе рабовладельцем, нежели позволять другому выполнять эту услугу для вас. Если я делаю что-то, на что перед Богом и моей совестью имею полное право, если я делаю это по осознанному выбору и с любовью, трудно увидеть, в чем страдает моя свобода. Далее, если я решаю не вступать в брак — право, которое, безусловно, имеет каждый человек, — и в этой ситуации обязываюсь обетом соблюдать совершенное целомудрие, что я должен делать, чтобы сохранить дружбу с Богом, я не вижу, как я теряю свою свободу, отказываясь клятвой от права, которого у меня никогда не было.

Во всех случаях, чем более трудное предприятие человек начинает и доводит до конца, тем полнее он использует свою способность свободной воли. А поскольку тройной обет предполагает не что иное, как героизм в тех, кто его приносит, из этого следует, что они должны использовать всю полноту своей свободы, чтобы сделать это возможным.

«Cui bono» (кому от этого польза) — следующий грозный противник, с которым приходится бороться обету. В чем от него польза? Какое преимущество в ведении такого невозможного существования, когда человек может спасти свою душу и без него? Не все прокляты, кто отказывается давать обеты. Разве недостаточно быть честными мужчинами и женщинами?

Это зависит от того, что вы подразумеваете под честным человеком. Один великий святой однажды сказал, что честного человека, конечно, не повесят, но отнюдь не так же верно, что он не будет проклят. Человек может совершать разные злые и нечестные поступки и не терять права называться честным. Большинство подданных сатаны, вероятно, были честными людьми в свое время.

Качество быть честным человеком, по мнению многих, состоит в том, чтобы иметь привилегию совершать определенное количество зла без ущерба для своего вечного спасения. Философия этого класса людей суммируется в следующих словах: «Делай мало, а получай много; добейся успеха в жизни с точки зрения собственного эгоизма, а затем проскользни на небеса почти тайком и обманом». Это один из способов ведения дел с Господом. Но есть вещи на небе и на земле, которые и не снились вашей философии, Горацио.

Человеческие натуры различаются так же сильно, как галька на морском берегу. То, что для одного пища, часто оказывалось ядом для другого. В религии Иисуса Христа есть нечто большее, чем Заповеди, данные Моисею. Любовь к Богу имеет степени интенсивности и совершенства. Такие слова, как жертва, умерщвление плоти, самоотречение, имеют смысл, как имели его всегда. Бог дает одним больше, другим меньше; Он требует соответствующих ответов. Это вещи, которые Горацио игнорирует. И все же они реальны, реальны, как его собственная пустая и тщеславная мудрость.

ГЛАВА XL. ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ.

Одним из преимуществ монашеской жизни, созданной обетами, является то, что она полностью соответствует человеческой природе, какой ее создал Бог. Люди различаются по своему духовному складу даже сильнее, чем по умственным способностям и физическому строению. Не все подходят по характеру и общему состоянию для одной и той же «карьеры»; мы «созданы» для своих особых задач. Призвание одного — быть солдатом, другого — государственным деятелем, потому что каждый лучше всего подходит по природе для этого конкретного жизненного пути. Прирожденный поэт, если его заставить собирать машину, в большинстве случаев сделает жалкий беспорядок, а каменщик обычно окажется посредственным писателем рассказов.

Так же и один призван быть хорошим христианином, в то время как его брат может быть предназначен для более совершенной жизни. Если есть призвания в естественной жизни, почему бы им не быть в сверхъестественной, которая является такой же подлинной жизнью? Если разнообразие способностей и склонностей определяет различие призваний, почему это не должно быть справедливо для души так же, как для тела и разума? Если человек всегда должен следовать зову своих законных естественных наклонностей, нельзя разумно винить того, кто прислушивается к голосу стремлений своей души и выбирает карьеру в гармонии со своей природой.

Есть две дороги, по которым все люди должны идти к своей судьбе. Одна называется путем Предписаний, другая — путем Советов. В каждой преимущества и неудобства примерно уравновешены. Первая широка и ровна, с множеством радостей и удовольствий на пути; но на ней много ловушек и камней преткновения, а с одной стороны — высокий, крутой обрыв, с которого люди падают к своей вечной погибели. Те, кому Провидением суждено идти по этой дороге, духовно обуты для путешествия; если они поскальзываются и падают, то по собственной небрежности.

Есть некоторые, кому опыт — иногда достаточно совсем малого — показал, что им, по причинам, известным одному Богу, отказано в обуви, которая не скользит; и что если они не хотят сорваться в пропасть, они должны сойти с большой дороги и следовать путем, удаленным от этой опасности, путем не менее трудным, но более безопасным для них. От этого зависит их спасение. Этот внутренний путь, хотя и обеспечивает безопасность для них, может сбить с толку других. Каждый на своем месте будет спасен; если они поменяются местами, они погибнут.

Затем, опять же, если вы посмотрите на это с другой точки зрения, на земле все еще остается такая вещь, как любовь к Богу, чистая любовь к Богу. И эта любовь может быть воплощена в делах и жизни. Любовь, как все хорошо знают, имеет свои степени интенсивности и совершенства. Все благовоспитанные дети любят своих родителей, но не все любят их в одинаковой степени. Некоторые по природе более привязчивы, некоторые лучше ценят одолжения, некоторые получают больше и знают, что от них ожидают большего.

Точно так же мы, будучи все детьми Великого Отца, не все одинаково любящи и щедры. Что поэтому может быть естественнее, чем то, что некоторые решают отдать себя сердцем, душой и телом исключительному служению Богу? Что ненормального в том, что они отрекаются от мира и всех его радостей и законных удовольствий, постятся, молятся и бодрствуют из чистой любви к Богу? Есть только одно, чего они боятся, — это оскорбить Бога. Своими обетами они исключают эту возможность, насколько это может сделать творение, наделенное свободной волей.

Конечно, есть те, для кого все это — чистейшая чепуха и вздор. Упомянуть таким людям об отречении, жертвенности и т.д. — значит говорить на языке, не более понятном, чем санскрит. Естественно, один из них будет ожидать, что его дети оценят жертвы, которые он приносит ради их счастья, но с Богом, думают они, должно быть иначе.

Был однажды молодой человек, который был богат. Он никогда не нарушал Заповедей Божьих. Задаваясь вопросом, сделал ли он достаточно для спасения, он пришел к Мессии и задал Ему этот вопрос. Ответ, который он получил, был таков: если он безгрешен, он поступил хорошо, но есть святость, не отрицательная, а положительная, которую, если он приобретет, будет свидетельствовать в нем о милосердии, подобающем последователю Распятого Бога. Христос призвал молодого человека к жизни совершенства. «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, раздай нищим, и приходи, и следуй за Мною». Неизвестно, принял ли молодой человек это приглашение; но с тех пор радостью мужчин и женщин в Католической Церкви было принять его и оставить все, чтобы служить Творцу.

Насмешники и хулители монашества — необходимое зло. Учитывая ход природы, который иногда порождает уродов, они должны существовать. Живя, они должны говорить, а говоря, они должны изрекать нелепости. Люди всегда так делают, когда рассуждают о вещах, которых не понимают. Но пусть это будет нашим утешением: монахи бессмертны. Они были, они есть, они всегда будут. Все остальное — трава.

ГЛАВА XLI. РЕЛИГИОЗНЫЕ.

Из-за беспорядков по поводу религиозных вопросов во Франции обеты и те, кто воплощает их в своей жизни, в последнее время получают большую долю общественного внимания. По этой теме, кажется, каждый квалифицирован говорить; всевозможные мнения были высказаны в религиозной, нерелигиозной и антирелигиозной прессе на благо тех, кто интересуется этим жалким спазмом галльского безумия против Всевышнего и Его Церкви. Мера беспрецедентной тирании и несправедливости, в которой нашла выражение антипатия к религиозным орденам, комментируется как положительно, так и отрицательно. Но поскольку монахи, монахи-нищенствующие и монахини редко находят расположение в некатолическом мире, общий вердикт таков, что религиозные, подобно анархистам, должны уйти; общество боится и тех, и других и не находится в безопасности ни от кого из них.

Для католиков, которые понимают человеческую природу и читали историю, это положение вещей не является удивительным; это, можно рискнуть сказать, нормальное состояние ума по отношению к вещам, столь интенсивно католическим, как религиозные обеты. Антагонизм против монашества родился в тот день, когда Лютер решил взять жену; и пока этот дух сохраняется на земле, мы будем ожидать, что этот антагонизм будет процветать и преуспевать. Более того, мы никогда не будем ожидать, что религиозные получат справедливое слушание своего дела. Ненавистник, открытый или скрытый, рясы и капюшона — искренен в своих убеждениях или ничтожен. И он верит, что с дьяволом нужно бороться его же оружием.

Мы не ожидаем, что все люди будут думать так же, как мы, о достоинствах религиозного профессионального служения. Одобрять его без ограничений означало бы одобрять Церковь. Не находить в нем ничего плохого было бы показателем опасной римской тенденции. И мы не готовы утверждать, что какие-либо подобные симптомы существуют в тревожной степени у тех, кто распространяется на религиозные темы в эти последние дни. Будут различия во мнениях на этот счет, как и на многие другие, и мнение одного человека так же хорошо, для него самого, как и мнение другого.

Существуют даже возражения, для многих честных людей серьезные возражения, которые могут быть выдвинуты и стать законным предметом для обсуждения. Мы принимаем как должное, что разумные люди не выступают против института, столь почтенного, как монашество, без причин. Спор между людьми, уважающими интеллект, всегда основан на том, что имеет хотя бы видимость истины, и имеет своей целью обнаружить реальность и обозначить ее как отличную от видимости.

Мы идем дальше и признаем, что в этой системе совершенства были злоупотребления, злоупотребления, которые мы первыми обнаружили, первыми оплакали и почувствовали стыд за них. Но прежде чем поверить в это, мы провели расследование и убедились, что это так. Мы очень часто обнаруживали, что обвинения были ложными. Сплетники и нечестные критики отмечали обвинения, но забывали опубликовать вердикт, и, естественно, у публики эти обвинения остаются. Неудивительно тогда, что такие истории порождают антипатию и ненависть среди тех, кто не в состоянии контролировать факты.

Странная особенность этого заключается в том, что люди не признают за религиозными права быть людьми. Что они из плоти и крови, согласны все; что они должны ошибаться, — это нелепость. Поднимается крик, когда становится известно, что один из этих детей Адама заплатил цену за то, что он человек. Можно подумать, что ангел упал с небес. Мы замечаем в этом отношении бессознательное признание святости религиозного состояния; но мы видим за ним фарисейский дух, который преувеличивает зло за счет справедливости.

Теперь, если принцип, что злоупотребление уничтожает использование, применяется ко всему, ничего не останется, и лучшее уйдет первым. Corruptio optimi pessima (порча лучшего — худшая). Все человеческое подвержено злоупотреблению; то, что не подвержено, — божественно. Религиозные и миряне, все смертные, единственное время, когда мы не в силах совершить зло, — это когда мы мертвы, похоронены и двадцать четыре часа под землей. Если в жизни мы совершаем ошибки, вина лежит не в том, что мы принадлежим к той или иной профессии, а в том, что мы люди. Каковы бы ни были эксцессы, в которых можно доказать вину религиозных, сам институт не должен нести ответственность, если только не может быть показано, что существует отношение причины и следствия. И кто рассуждает иначе, злоупотребляет интеллектом своих слушателей.

Мы желаем, во имя честности и справедливости, видеть меньше того духа, который высматривает всякого рода зло под рясой религиозного; который обнаруживает в монастырях заговоры против Государства в пользу Папства, накопление несметных богатств путем угнетения и вымогательства для удовлетворения лени и похоти, беззаконие глубочайшего толка, соединенное с общей никчемностью. Здравый смысл много значит в этом мире. Если бы это был менее редкий товар, и если бы мог быть создан эффективный трибунал для подавления лжи, религиозные впервые в истории предстали бы перед миром в своем истинном свете, и свет воссиял бы во тьме.

ГЛАВА XLII. ОБЕТ БЕДНОСТИ.

Одно возражение против обета бедности, которое имеет серьезный вид и, безусловно, выглядит злым, заключается в том, что он не предотвращает накопление огромного богатства, как это можно видеть на примере филиппинских монахов и французских орденов. Это одна трудность; вот другая, совершенно иная: богатство религиозных чрезмерно, пагубно для благополучия людей и является угрозой для Государства. Взятые по отдельности, эти обвинения легко опровергнуть и объяснить. Но если вы сложите их вместе в одно расплывчатое, неопределенное, общее обвинение в алчности, вымогательстве и несправедливости и обрушите его на человека, неспособного к различению, шок может на мгновение сбить его с толку.

Первое обвинение, кажется, намекает на противоречие, или, по крайней мере, несовместимость между профессией бедности и фактом обладания богатством. Мы утверждаем, что одно не влияет на другое, что религиозный может принадлежать к богатому ордену и все же хранить свой обет нерушимым. Обет у религиозного — индивидуальный и личный; богатства — коллективные. Беден физический человек; богатство имеет моральное существо. Люди могут объединяться, вкладывать свои средства в общий фонд, отказываться от всех личных претензий на него, жить на скудный доход и использовать излишки для различных целей, помимо своих нужд. Личная бедность таких людей реальна.

Это случай религиозных. Лично они не владеют одеждой на своих спинах. Предметы первой необходимости предоставляются им из общего фонда. То, что остается, проходит через их руки во славу Божью и в милосердии к ближнему. Занятие, которому эти люди посвящают свою жизнь, такое как молитва, благотворительность, содержание и руководство школами и больницами, не является сколько-нибудь прибыльным. И поскольку очень немногие Ордена прибегают к попрошайничеству, доход от капитала является единственным средством обеспечения существования. Поэтому для религиозных не более отвратительно зависеть от фондового богатства, чем для Апостольской Коллегии иметь общую казну. Тайная причина такого положения вещей заключается в том, что дела рвения редко приносят обильные плоды, а человек не может жить небесным воздухом.

Что касается размера такого богатства и его опасностей, казалось бы, если оно не нажито нечестным путем и не используется для незаконных целей, в справедливости и беспристрастности не может быть двух мнений на этот счет. Каждый человек имеет право на плоды своего труда и деятельности. Отрицать это — значит выступать за крайний социализм и анархию, и тот, кто претворяет эту доктрину в жизнь, разрушает принцип, на котором покоится общество. Закон, который наносит удар по религиозным корпорациям, чье богатство накапливалось веками труда и усилий, может завтра последовательно конфисковать товары и финансы любой другой корпорации в королевстве. Если вы вытесняете религиозных с земли и из домов, почему бы не вытеснить Моргана, Рокфеллера и Ко из их владений! Справедливость в одном случае так же хороша, как и в другом.

Трудно увидеть, как люди страдают от накопленного богатства, доходы от которого почти полностью направляются на облегчение страданий и просвещение невежественных. Люди являются единственными бенефициарами. Здесь нет высокомерия и эгоизма, которые обычно характеризуют обладание богатством, усугубляя страдания и несчастья. Религиозные, благодаря своему обету и своим средствам, могут разделить положение бедных и облегчить его. Если есть какой-либо институт, лучше приспособленный для содействия благополучию простых людей, его следует заставить работать. Когда денежные комбинации, чьи права уважаются, покажут себя столь же мало вредными для благосостояния классов, религиозные будут готовы уйти из жизни.

Все склонны принимать как истинное утверждение, зафиксированное как официальное, что богатство Религиозных Орденов во Франции лежит в основе проблемы. Поэтому мы немало удивлены, узнав из других источников, что именно их бедность является обременительной для людей. Религиозные не слишком богаты, а слишком бедны. Они не могут содержать себя и живут за счет принудительной благотворительности рабочего. Французские родители, не будучи в состоянии содержать монастыри и поддерживать большие семьи, ограничили количество своих детей. Население в результате сократилось. Правительство пришло на помощь людям и изгнало религиозных.

И здесь мы имеем прекрасную последовательность тех, кто верит, что любая старая причина лучше, чем никакой. Религиозные слишком бедны, их бедность — бремя для людей; религиозные слишком богаты, их богатства вредны для благосостояния людей. Одна причина хороша; две — лучше. Если они противоречат друг другу, это лишь пустяковое дело. Что касается нас, мы не совсем знаем, на чем стоим. Мы можем достаточно хорошо слышать, среди шума осуждения, вывод, что религиозные должны уйти; но мы не можем, хоть убей, уловить почему и зачем. Это потому, что они слишком бедны? или потому, что они слишком богаты? или потому, что они и то, и другое? Мы могли бы быть оправданы в мысли: потому что они ни то, ни другое, а потому, что они те, кто они есть — религиозные, преданные Церкви и поборники Ее дела. Эта причина, по крайней мере, так же хороша, как две, которые противоречат и уничтожают друг друга. В этом смысле, является ли монашеская бедность плохой и злой вещью?

ГЛАВА XLIII. ОБЕТ ПОСЛУШАНИЯ.

Что это за послушание, которое делает религиозных «нежелающими признавать какого-либо начальника, кроме Папы»? Нас уверенно информировали, что это причина, приводимая в нескольких случаях для их удаления. И мы признаем, что если слова «признавать» и «начальник» используются в некоторых значениях, которые они, несомненно, имеют, то есть веское и достаточное основание для такого удаления. В то же время мы утверждаем, что вышеупомянутая фраза открыта для различных интерпретаций значения, некоторые из которых сделали бы эту меру репрессий актом вопиющей несправедливости.

Изученное неправильное управление и злоупотребление языком служат отвратительной цели, которая слишком очевидна. Обвинение, подобное вышеприведенному, истинно и ложно, то есть оно ни истинно, ни ложно; оно ничего не говорит, если не объяснено, или если вы не заставите его сказать то, что хотите. Это верный, безопасный, но трусливый способ уничтожить врага, не будучи обязанным признать вину перед самим собой.

Теперь религиозные, как и католические миряне, никогда не думают признавать, в полном смысле этого слова, какого-либо иного духовного начальника, кроме Папы, и в этом не может быть ничего, заслуживающего репрессий. Опять же, ни один католик не может, в соответствии с католическими принципами, отказаться признать законно установленную власть страны, в которой он проживает. Что касается взглядов человека на различные формы правления, это никого не касается, кроме него самого. Но одобряет он или не одобряет в теории, его жизнь и поведение должны соответствовать законам, справедливо принятым при той форме Правления, которая принята. Отступить от этого правила — значит пойти против католического учения, и ни один религиозный орден не делает этого, не навлекая на себя строгого порицания.

Обет послушания в религиозном ордене уважает Цезаря так же, как и Бога. Он не может законно обязать кого-либо нарушать законы Государства не более, чем нарушать закон Божий. Этот обет даже не касается гражданских и политических вопросов; им затрагивается только религиозный, гражданин заботится о себе сам. Но гражданин уже обязан по своей совести и законам Церкви уважать и подчиняться законной власти.

Хороший религиозный — хороший гражданин, и он не может быть первым, если не является вторым. Как простой католик, он более склонен всегда находиться на стороне хорошего гражданства, потому что в своей религии он научен, прежде всего, уважать власть, на которой основаны все его религиозные убеждения. Существует естественная склонность у протестанта, который не хочет иметь ничего общего с властью в духовных вопросах, переносить это состояние ума с собой в светские дела; будучи своевольным в больших вещах, он предрасположен быть своевольным в меньших. Католик и, по большей причине, религиозный меньше знает об этом искушении; и чем лучше он католик и религиозный, тем дальше он от возможного бунта против или даже неуважения к власти.

Только против одного Ордена из всех репрессированных может быть выдвинуто обвинение в неподчинении с какой-либо долей истины. Ассумпционисты совершили ошибку, думая, что могут безнаказанно критиковать действия Правительства, точно так же, как это делается в Париже каждый день бульварной прессой. Общепризнано, что, учитывая хорошо известное отношение Правительства к ордену, это был крайне неосмотрительный курс для религиозной газеты. Но их право делать это основано на привилегии свободы слова. Нужно очень мало, чтобы найти злоупотребление свободой слова в высказываниях духовенства или религиозных во Франции. Они в безопасности только тогда, когда молчат. Если бы в их отношении было меньше покорности и больше вызова, если бы французские католики полагались меньше на Бога и больше на человека в поисках возмездия, они получили бы больше справедливости, чем получают сейчас.

Наказание, наложенное на религиозных за их неподчинение, имело, как нам говорят, печальный эффект на светскую власть Папы, интересный участок которой был разбит новым французским законом. Для нас загадка, как этот закон может повлиять на светскую власть Папы больше, чем на политический статус Тимбукту. Довольно трудно произвести впечатление на то, что перестало существовать тридцать лет назад. Мы думали, что светская власть мертва. Эта новость вдалбливалась в наши уши, пока мы не поверили. Ни одна конференция, синод или собор не рассматриваются нашими несогласными друзьями без хорошей сильной проповеди на эту тему. Странно, что она должна воскреснуть как раз вовремя, чтобы потерять «интересный участок» себя! Это жестокость. Почему бы не уважать могилу? Мы рекомендуем прочтение некролога светской власти, написанного в итальянской политике с 1870 года. Мы верим, что гробница тщательно охраняется.

ГЛАВА XLIV. ОБЕТ ЦЕЛОМУДРИЯ.

Религиозных иногда называют целибатами. Теперь, целибат, человек холостяцкого склада, — это лицо, которое считает себя или ее достаточно хорошей компанией в этой жизни и выбирает одинокое блаженство в предпочтение не смешанным радостям брака. Одного этого достаточно, чтобы сделать человека целибатом, и больше ничего не требуется. Религиозные не вступают в брак; но, конкретно, это все, что есть общего между ними. Все целибаты не целомудренны; целибат не обязательно является целомудрием, в подавляющем большинстве. Если что-то иное, чем эгоизм, не предполагает этот выбор жизни, слово может оказаться неправильным названием для распутства. И тот, кто дает обет целибата, не нарушает его, греша против Шестой Заповеди; он верен ему, пока не вступает в брак. Религиозный обет — это нечто большее.

Опять же, целомудрие само по себе не определяет должным образом состояние религиозных мужчин и женщин. Целомудрие — это моральная чистота, но чистота — термин относительный и допускает много степеней. Оно совершенное или несовершенное. Существует супружеское целомудрие; в то время как в одинокой жизни оно может касаться тела, с или без ссылки на разум и сердце. Целомудрие достигает своей высшей формы, когда оно исключает все плотское, законное так же, как и незаконное, мысли и желания так же, как и дела.

Это целомудрие, которое подобает религиозным, и оно более правильно называется девственностью. Это естественное состояние духов, у которых нет тел; культивируемое в бренной плоти детей Адама, это самый нежный цветок, который можно вообразить. Учитывая непрекращающуюся борьбу, которую оно предполагает в тех, кто дает такой обет против духа внутри нас, который так силен, принятие и соблюдение его указывает на степень стойкости, почти героическую. Только немногие, и те, полагаясь всецело на благодать Божью, могут стремиться к этому состоянию.

С духовной точки зрения не может быть вопроса о превосходстве этого состояния жизни над всеми остальными. Учение Святого Павла Коринфянам слишком ясно, чтобы нуждаться в комментариях, не говоря уже о примере Христа, Его Пресвятой Матери, Его учеников и всех тех, кто с течением времени любил Бога больше всего и служил Ему наиболее щедро.

Отвлекаясь от всех духовных соображений и глядя на вещи чисто человеческими глазами, обеты такого рода должны казаться вредными для размножения вида. На самом деле, они идут против закона природы, который говорит: плодитесь и размножайтесь, так нам говорят.

Если этот закон естественный, а также позитивный, несомненно, что он применяется к человеку коллективно, а не индивидуально. Он проявляется только в инстинкте, который делает этот долг удовольствием. Где отсутствует склонность, обязательство не очевидно. То, что отвратительно, не является естественным в каком-либо истинном смысле этого слова; будь это отвращение интеллектуального или духовного порядка, не имеет значения, ибо наша природа духовна так же истинно, как и животна. Закон природы не принуждает ни одного человека к состоянию, которое не находится в гармонии с его симпатиями и привязанностями.

Тем не менее, следует признать, что в некоторой степени раса страдает численно от института, который поощряет воздержание от брака. В какой степени — это совершенно другой вопрос. Не все миряне вступают в брак. Можно с уверенностью сказать, что подавляющее большинство религиозных мужчин, с обетом или без обета, никогда бы не вступили в брак; так что обет на самом деле не виноват в их состоянии и его последствиях. Что касается женщин, статистика показывает, что для всех невозможно вступить в брак, поскольку их число превышает число мужчин.

Теперь, брак с прекрасным полом очень часто является вопросом конкуренции. Талант, красота, характер, нрав и достижения играют очень активную роль в приобретении мужа. Учитывая, что шансы тех, кто ищет убежища под вуалью, не из худших, поскольку они являются самыми красивыми и лучше всего одаренными из наших дочерей, казалось бы, следует, что их поступок — это милосердие, оказанное их менее удачливым сестрам, которым тем самым помогают добиться успеха, вместо того чтобы быть обреченными на неудачу из-за недостаточности их собственных качеств.

Как бы то ни было, против чего мы наиболее решительно возражаем, так это против того, чтобы обеты считались ответственными за грехи других. В некоторых странах и частях стран население почти стационарно, в резком контрасте с другими. Ища причину этого неестественного явления, есть те, кто видит ее в распространении монашества с его обетом целомудрия. Они не замечают, что не многочисленные, а большие семьи — лучший признак силы в нации. Нечистота, а не целомудрие, является врагом расы. Вместо того чтобы воевать против тех, чьи жизни чисты, почему бы не уничтожить того монстра, который грызет самые жизненные силы расы, истощая ее силу у самого источника жизни, того современного Молоха, которому модное общество предлагает жертвы более отвратительные, чем гекатомбы Карфагена. Это беззаконие, свирепствующее везде, где отсутствует чувство Бога, и никакое другое, является причиной, которую некоторые люди не видят, потому что у них есть веские причины не хотеть видеть. Очень удобно иметь кого-то под рукой, чтобы обвинить в своих собственных грехах. Жаль, что у ныне почти вымершей расы пуритан не было нескольких монахов поблизости, чтобы обвинить их в феномене их неспособности идти в ногу с расой.

Если целибат, следовательно, означает беспрепятственный порок, а брак вырождается в новоанглийство, мир лучше обойдется с меньшим количеством того и другого. Обеты, если они не имеют других достоинств, по крайней мере уважают закон Божий, и этот мир управляется согласно этому закону.

ГЛАВА XLV. БОГОХУЛЬСТВО.

Богохульствовать — значит говорить плохо о Боге; богохульство — это высказывание, уничижительное по отношению к уважению и чести, причитающимся Богу. Прежде всего, это грех языка; но, как и все другие грехи, он черпает свою злобу из сердца. Таким образом, мысль может быть богохульной, даже если богохульство остается невысказанным; и жест, зачастую более выразительный, чем слово, может содержать всю злобу богохульства. Это нечестие, следовательно, может быть совершено в мысли, в слове и в деле.

Богохульство обращается непосредственно к Богу, к Его атрибутам и совершенствам, которые отрицаются или высмеиваются; к Иисусу Христу и Пресвятому Таинству; косвенно — через Его Матерь и Его святых, через Священное Писание и религию, через Церковь и ее служителей в их качестве служителей, — все из которых, будучи тесно и неразрывно связанными с идеей Бога, не могут быть опорочены без того, чтобы не была затронута честь Бога; и, следовательно, всякое презрение и неуважение, адресованное им, принимает характер богохульства. Косвенный грех богохульства менее огромен, чем прямое оскорбление, но разница в степени, а не в роде.

Всякое заблуждение, которое затрагивает Бога прямо или косвенно через священные вещи, является богохульством, состоит ли заблуждение в отрицании того, что истинно, или в приписывании того, что ложно. Презрение, насмешка, издевательство и глумление, где затрагиваются Святое и святые вещи, являются богохульными. Также богохульствует тот, кто приписывает творению то, что принадлежит одному Богу, или может быть сказано только о святых вещах, кто опускает священное до уровня профанного.

Хула против Бога, к счастью, редка; когда встречается, это неизменно извержения самозваных атеистов или неверующих, чья вменяемость не всегда является очевидным фактом. Еретики обычно богохульствуют, когда рассуждают о чем-либо вне Иисуса Христа и Библии; и даже Христос и Писание не избегают этого, ибо часто их идеи и высказывания относительно обоих столь же оскорбительны для Бога, сколь ложны и ошибочны. Наконец, отчаяние и гнев нередко находят удовлетворение в оскорблении Бога и всего, что к Нему относится.

Ничего более отвратительного нельзя вообразить, чем это зло, поскольку оно атакует и находится в оппозиции к самому Богу. И ничто так не показывает его злобу, как тот факт, что богохульство является естественным продуктом и порождением ненависти; оно доходит до предела человеческих возможностей в бунте против Творца. Однако утешительно знать, что в большинстве случаев богохульство встречается там, где отсутствует вера или отсутствует ответственность, ибо можно с милосердием принять как должное, что если бы богохульник действительно знал, что говорит, он скорее вырезал бы себе язык, чем повторил бы это. Так верно, что спасение многих зависит почти так же от их собственного невежества, как и от благодати Божьей.

Существует вид богохульства, не лишенный своей степени злобы, встречающийся иногда у людей, которые в остальном богобоязненны и религиозны. Когда Он посещает их скорбью и невзгодами, их самосознательная праведность выходит наружу и ищет сравнения с процветающим нечестием и немедленно комментирует странный факт того, что достойные страдают, в то время как недостойные пощажены. Они замечают про себя, что нечестивые всегда преуспевают, и питают сильное подозрение, что если бы они были такими же плохими, как другие, определенные вещи не случились бы.

Все это опасно отдает бунтом против Провидения Божьего. Проблема Иова — это та, которую можно решить только верой и сильным духовным чувством. Тот, у кого его нет, склонен занять неправильную сторону в дискуссии; и трудно зайти очень далеко на этой стороне, не найдя Провидение виновным и, таким образом, не став виновным в богохульстве. Ибо упомянуть пристрастность на одном дыхании с Божьей заботой о вселенной — значит отрицать Его.

Ежедневные газеты несколько лет назад придали публичной огласке два случая богохульства и их весьма примечательное наказание, ибо невозможно не увидеть руку Божью в том, что последовало так близко за согрешением. Отчаянный игрок призвал Всевышнего поразить его немотой, если в следующей сдаче выпадет определенная карта. Она выпала, и по последним сведениям человек еще не заговорил. Другой выгнал из своего дома продавца образов и распятий с проклятием и замечанием, что он предпочел бы иметь дьявола в своем доме, чем распятие. На следующий же день он стал отцом того, что было так близко к дьяволу, как все, что врачи той округи когда-либо видели. Это не воскресные школьные истории, придуманные, чтобы напугать детей; факты произошли и были возвещены повсюду по всей стране.

Отчаяние побудило первого несчастного бросить вызов Всевышнему. В другом — это была ненависть к Церкви, которая чтит образ Христа распятого, как чтят портрет матери. Богохульство во втором случае достигло Бога так же эффективно, как и в первом, и возмущение, содержащееся в обоих, такого порядка, что человеческий язык неспособен его квалифицировать.

ГЛАВА XLVI. ПРОКЛЯТИЯ.

Благословить кого-то — значит не просто желать ему добра, но также призывать удачу на его голову, рекомендовать его Дарителю всех благ. Так же и проклятие, осуждение, импрекация, маледикция — синонимичные термины — сильнее, чем пожелание зла и желание. Тот, кто действует так, призывает дух зла, просит Бога посетить Своим гневом объект проклятия, навлечь смерть, проклятие или другие беды. Следовательно, в таком языке есть по крайней мере неявный призыв к Богу, ибо зло, призываемое, призывается от Бога, прямо или косвенно. И именно поэтому Вторая Заповедь касается проклятий.

Таким образом, будет видно, что это злоупотребление языком оскорбляет религию и милосердие. К злобе призывания зла на голову брата добавляется нечестие призывания Бога сделать это, проклинать, когда Он должен быть молим о благословении.

Конечно, все зависит от того, что является объектом наших импрекаций. Один вид этого порока содержит богохульство в чистом и простом виде, то есть проклятие, которое достигает чего-то, что относится к Богу особым образом, и как таковое проклинается. Идея Бога не может быть отделена от идеи души, веры, Церкви и т.д. Маледикция, адресованная им, достигает Бога и содержит всю злобу богохульства.

Когда маледикция падает на творения без какой-либо ссылки на их отношение к Богу, мы имеем проклятие в его надлежащей форме с особой злобой. Прямо нарушается только милосердие, но милосердие имеет обязательства, которые являются обязательными под страхом смертного греха. Ни один человек не может грешить против себя или против своего ближнего, не оскорбляя Бога.

Проклятие может быть и часто подчеркивается обетом или клятвой. Можно торжественно обещать Богу в определенных обстоятельствах, что он проклянет другого в ад; или он может призвать Бога в свидетели своих проклятий. Злоба двух конкретных грехов здесь накоплена, оскорбление двойное в этом одном отвратительном высказывании; ничего нельзя вообразить более ужасного, если не считать безразличной частоты, с которой это совершается.

Вина, навлекаемая теми, кто так проклинает и осуждает, оставляя в стороне скандал, который при этом почти всегда дается, естественно измеряется степенью осознанности, которой обладают такие лица. Предполагая полное обдумывание, проклясть ближнего или себя, если зло, призываемое, серьезного характера, является смертным грехом.

Страсть или привычка могут оправдать, если движение является тем, что называется «первым движением», то есть механическим высказыванием без размышления или воли; также, если привычка была отвергнута и находится в процессе исправления. Если ни проклятие, ни смерть, ни позор, ни какое-либо крупное зло не призываются, грех может быть менее тяжким, но грехом он всегда является. Если объект анафемы — животное, вещь, порок и т.д., может быть легкий грех или вообще никакого греха. Некоторые вещи заслуживают того, чтобы быть проклятыми. В проклятии других может быть достаточно беспорядка, чтобы составить повседневный грех, без какой-либо большей злобы.

Рассматривая случай человека, который, будучи далеко от человеческого слуха, обнаруживает слишком поздно свою забывчивость оставить путь свободным между колодой и быстро опускающимся и тяжелым топором, и в приступе острой неловкости и неконтролируемого чувства, вытекающего из такой забывчивости, предает колоду, топор и различные предметы в непосредственной близости в самые нижние глубины стигийской тьмы: в таком случае, мы не думаем, что был бы грех.

С другой стороны, те, в чью пользу не действуют такие смягчающие обстоятельства, выполняют работу демонов. Последние не могут делать ничего, кроме как проклинать и осыпать маледикциями всех, кто не разделяет их участи. Осуждать — это работа осужденных. Поэтому уместно, чтобы те, кто не перестает осуждать, находясь на земле, были осуждены осуждать вечно и были осуждены в следующей жизни. И если верно, что «уста говорят от избытка сердца», то с чем, кроме ада, можно сравнить внутреннюю душу того, чей восторг состоит в извержении проклятий и импрекаций на своих ближних?

ГЛАВА XLVII. СКВЕРНОСЛОВИЕ.

Сквернословие не является специфическим грехом. Под этой общей рубрикой идут все богохульства, ложные, опрометчивые, несправедливые и ненужные клятвы, опрометчивые и нарушенные обеты, и проклятия: — называемые сквернословием, потому что в каждом случае имя Божье оскверняется, то есть становится менее святым, из-за его применения к недостойным объектам и в неподобающих обстоятельствах; сквернословие, потому что оно имеет дело со Святым Именем, а не осквернение, которое смотрит на священные вещи. Хотя язык поддается многим устройствам и почти неисчерпаем в своих ресурсах, эта категория грехов сквернословия охватывает почти все способы оскорбления Святого Имени и, следовательно, Второй Заповеди.

Мы уже рассмотрели различные виды сквернословия. Но не всегда легко классифицировать определенные высказывания и выражения, которые отдают сквернословием, определить специфическую природу их злобы, особенно вину, навлекаемую говорящим. Прежде всего, используемые термины часто искажаются от своего первоначального значения или требуют, чтобы слова, оставленные понятыми, были добавлены; в том виде, в каком они есть, они часто так же бессмысленны для говорящего, как и для широкой непосвященной публики. Добраться до формальной злобы таких высказываний еще труднее, ибо становится необходимым интерпретировать намерения говорящего. Таким образом, в одном случае слова, которые не содержат явного оскорбления Бога, могут быть использованы со всей яростью сквернословия, к которой, безусловно, привязана вина; в другом — самый нечестивый язык может быть использован в невежестве его значения, без злого умысла, единственная опасность злобы — от привычки, страсти или скандала.

Это подводит нас к рассмотрению определенных восклицательных или экскламаторных выражений, таких как: Боже! Боже мой! Господи! и т.д., используемых лицами самого разного духовного склада. Очевидно, эти слова могут быть использованы в хорошем и в злом смысле; в одном или другом, зависит от обстоятельств их использования. Они могут исходить из благочестия и истинной преданности сердца, от избытка которого говорят уста. Далеко от того, чтобы быть неправильным, это положительно хорошо и заслуженно.

Если это делается по силе привычки или является результатом легкомыслия, без малейшей внутренней преданности или привязанности, это смягченная форма сквернословия. По меньшей мере, никакой чести не прибавляется Богу от такого языка и такого использования Его имени; и где Он затронут, не чтить Его — опасно близко к бесчестию Его. Если презрение к Богу или скандал являются результатом такого языка, оскорбление может легко стать смертным.

Наконец, возбужденные чувства страсти или гнева выплескиваются таким образом, и здесь еще легче сделать это тяжким оскорблением. Пожалуй, единственное, что может оправдать от вины, — это абсолютная необдуманность.

Опять же, не подразумевая никакой маледикции, отвлекаясь полностью от сверхъестественного характера того, что они представляют, как только восклицания, мы наталкиваемся на использование таких слов, как ад, дьявол, проклятие и т.д. Хорошая этика осуждает такие термины в разговоре; слыша их использование, люди могут быть шокированы, особенно молодые; если кто-то использует их с ошибочной идеей, что они содержат богохульство, тогда этот человек формально виновен в богохульстве; наконец, это вульгарно, грубо и невоспитанно делать это. Но все это будучи признанным, мы не видим большего морального беззакония в упоминании этих слов, чем их эквивалентов: вечный огонь, сатана, погибель и т.д. Мы не советуем или поощряем использование таких терминов, но иногда коробит чувство приличия видеть, как люди воздевают руки в святом ужасе при звуке этих слов, как если бы их упоминание было чем-то невыразимо злым, в то время как они сами смотрели бы на блуд, например, прямо в лицо без содрогания или румянца.

Сквернословие, безусловно, является грехом, иногда тяжким грехом; но по нашему скромному мнению, вопреки фиату самоправедного фарисейства, оно в несколько сотен раз чаще не является грехом вообще, или очень белым грехом, чем ужасным преступлением, которое некоторые люди видят в нем. Если бы человек мог цитировать классическое «Mehercule» и шекспировские ругательства, он, возможно, не был бы таким вульгарным, чтобы говорить «ад». Но не имея такого языка в своем распоряжении и будучи наполненным сильными чувствами, которые требуют хорошего существенного выражения, если он оглядывается и находит эти самыми сильными и единственно доступными, и использует их, — это необходимость и человеческая природа, мы полагаем, больше, чем святотатственное сквернословие. Было бы лучше, если бы его речь была да, да и нет, нет; но это не делает ее лучше, чтобы осудить его за самый черный грех в календаре только потому, что он упомянул место, которое действительно существует, если оно горячее, и которое хорошо иметь всегда перед нашими глазами против искушений жизни.

ГЛАВА XLVIII. ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ. ЗАКОН ПОКОЯ.

Последняя из трех заповедей, относящихся непосредственно к Богу, предписывает покой от трудов и мирских дел; в ознаменование мистического упокоения Господа после шести дней творения она определяет субботу, или седьмой день, как день, который должен быть отделен и освящен для Бога. Особенность этой заповеди заключается в том, что она вмешивается в занятия человека, вторгается в его личные дела и требует поклонения через дела. Остальные заповеди не заходят так далеко и довольствуются поклонением сердца и языка, чувств и слов.

Оставляя на время в стороне особое назначение дня, посвященного этому поклонению, сам закон покоя заслуживает внимания. Будет ли соблюдаться суббота или воскресенье, будет ли покой долгим или кратким, день или час — все это зависит исключительно от положительной воли Бога. О заповеди покоя следует сказать больше: этот закон проистекает из наших отношений с Богом, он основан на природе и соответствует естественному порядку вещей.

Это упокоение означает воздержание от телесной деятельности. Закон не доходит до того, чтобы предписывать застой и праздность, но он довольствуется таким воздержанием, которое совместимо с разумными потребностями человека. По своей природе это составляет внешний, публичный акт религии. Возникает вопрос: требует ли природа наших отношений с Богом такого рода поклонения? Очевидно, да. Иначе Бог, сотворивший человека целиком, не получил бы совершенного поклонения. Если Бог создал человека, человек принадлежит Ему; если из этого обладания вытекает естественная обязанность поклоняться сердцем и языком, то почему не телом? Бог обладает правом Творца над нами, и без какого-либо признания этого права со стороны тела не было бы доказательств того, что такое право существует. Нет сомнения, что закон нашего бытия требует от нас внутреннего поклонения. Теперь, если этот дух почитания внутри нас искренен, он будет естественно стремиться проявиться вовне; если он должен быть сохранен, он должен «выйти наружу». Мы здесь говорим не об определенных своеобразно устроенных индивидуумах, а о массе обычных людей. Опыт учит, что то, что не выходит наружу, либо никогда не существовало, либо не имеет гарантии длительного существования. Подобно тому как разум должен выйти за пределы самого себя ради сущности своих мыслей, так и сердце должно выйти наружу, чтобы получить облегчение от давления своих чувств. Бог заповедал это внешнее поклонение, потому что только оно могло сохранить внутренние чувства.

Кроме того, есть много вещей, которые обычный человек игнорирует относительно Бога, которые ему необходимо знать и которые не приходят через интуицию. Другими словами, его нужно научить множеству истин, которые он не способен открыть самостоятельно. Образование и наставление в религиозных вопросах находятся вне сферы его обычных занятий. Где он когда-либо получит эту необходимую информацию, если его не будут учить? И как его можно учить, если он не отложит занятия, несовместимые с приобретением интеллектуальных истин? Поэтому он вынужден законом своего бытия и обязательством, которое он должен своему Творцу, время от времени отдыхать от своих повседневных трудов, чтобы узнать свой полный долг, если не ради чего-то другого.

Язычники, которые никогда не знали закона Моисея, не соблюдают ни субботу, ни воскресенье; они также не отдают целый день через фиксированные промежутки времени внешнему поклонению Божеству, как это делаем мы. Но нельзя найти случая, когда они не отдыхали бы от работы в определенных случаях, чтобы воздать дань своей верности своим богам и выслушать наставления и увещевания своих святых мужей. Эти язычники следуют естественному закону, написанному в их душах, и именно там они обнаруживают обязательство, которое они несут, чтобы чтить Бога покоем от труда и сделать святым для Него определенный промежуток времени.

ГЛАВА XLIX. ДЕНЬ ПОКОЯ.

Третья статья Моисеева кодекса не только провозглашает закон покоя, но и говорит, сколько времени должно быть уделено его соблюдению; она предписывает не неделю и не несколько часов, а один день из семи. Если у вас есть вкус к таким вещам и вы хорошо поищете, вы найдете несколько причин, выдвигаемых в качестве оправдания этого особого назначения одного дня из семи. Число семь евреи считали священным числом; римляне — символом совершенства. Исследователи древности обнаружили, что почти у всех народов это число так или иначе относится к Божеству. Наука находит, что природа предпочитает это число; свет при анализе выявляет семь цветов, и все цвета относятся к семи порядкам солнечного спектра; человеческий голос имеет семь тонов, которые составляют шкалу звука; человеческое тело обновляется каждые семь лет. Авторитеты в области гигиены и физиологии учат, что один день из шести — это слишком много, один день из восьми — это слишком мало, но что один день из семи достаточен и необходим для физических потребностей человека.

Эти соображения могут убедить или не убедить среднего человека. На первый взгляд, они скорее подтверждают, чем доказывают. Они не столько раскрывают необходимость дня покоя, сколько показывают его разумность и то, как он гармонирует с природой в своей периодичности, симметрии и точном соответствии силам человека. Что касается реальных существенных причин, то есть только одна — веская и достаточная, — и это положительная воля Бога. Он сказал: святи этот день; такова Его заповедь; никому не нужна лучшая причина.

Данный Богом закон Моисея говорит о субботе, христиане говорят о воскресенье. Протестанты и католики одинаково говорят о воскресенье, и это воскресенье. Но это не пустяковое изменение; оно требует объяснения. Почему оно было сделано? Что может его оправдать? На каком основании это было сделано? Может ли воля Бога, недвусмысленно проявленная, быть таким образом проигнорирована и отброшена Его творениями? Это серьезный вопрос.

Одной из самых интересных вещей в мире было бы услышать, как протестантский христианин на протестантских основаниях оправдывает свое соблюдение воскресенья вместо субботы и приводит причины своего поведения. «Исследуйте Писания». Да, исследуйте от Бытия до Откровения, Моисеевы предписания останутся в силе, несмотря на все ваши исследования. Вместо оправдания вы найдете осуждение. Теория «Библия, только Библия» здесь вряд ли подходит. Являются ли паписты единственными, кто добавляет к священным писаниям или идет против них? Предположим, это изменение нельзя оправдать на библейских основаниях, что тогда? А факт в том, что это невозможно.

Вряд ли удовлетворительно заметить, что это дисциплинарное предписание и что Христос отменил иудейский обряд. Но если это не более чем это, как оно попало на скрижали Закона? Его включение в Декалог делает его несколько отличным от всех других обрядовых предписаний; в том виде, в каком оно есть, оно стоит в одном ряду с запретом убивать или красть. Христос отменил чисто иудейский закон, но Он оставил Декалог нетронутым.

Христос воскрес из мертвых в воскресенье, это правда; но нигде в писании нельзя найти, что Его воскресение в этот день означало изменение Третьей заповеди. По самой природе события, между ним и соблюдением воскресенья абсолютно нет никакой связи.

Где наш друг найдет лазейку, чтобы спастись? О! как обычно, для воскресенья, как и для Библии, ему придется вернуться к старой Церкви. Что бы он в мире делал без нее? Он найдет там авторитет, и он обязан признать его, даже если он в обычных случаях выступает против него и осуждает его. Кстати, если его глаза открыты, он обнаружит, что его индивидуально истолкованная Библия самым плачевным образом не справилась со своей работой; она осуждает протестантское воскресенье.

Этот день был изменен исключительно властью Святой Римско-католической Церкви как представителя Бога на земле, на хранение которой было доверено толкование слова Божьего и в лоне которой находится тот другой критерий истины, называемый преданием. Именно предание оправдывает изменение, которое она сделала. Отрицайте это, и никакое оправдание невозможно, и вы должны вернуться к Моисеевой субботе. Признайте это, и если вы протестант, вы окажетесь в некотором беспорядке.

Логичный протестант должен быть очень беспокойным существом. Если Церковь права в этом, почему она не должна быть права в определении Непорочного Зачатия? И если она ошибается здесь, какая гарантия, что она не ошибается там? Как он может сказать, что она права в одном случае и неправа в другом? Что это за чепуха, которая делает ее правдивой или ошибающейся по чьей-то прихоти и вкусу? Поистине, реформатор совершил ошибку, когда не стал относиться к воскресенью так, как он относился к Папе и всей церковной власти, ибо оно в высшей степени папистское.

ГЛАВА L. СОБЛЮДЕНИЕ ДНЯ ГОСПОДНЯ СВЯТЫМ.

Третья заповедь велит нам освящать день Господень; но в чем должно состоять это освящение, она не говорит. Однако несомненно, что только поклонением того или иного рода день может быть должным образом сохранен святым для Господа; и поскольку внутреннее поклонение предписано Первой заповедью, то внешнее и публичное поклонение должно быть тем, что требуется. Затем, существует много способов поклонения; нет конца средствам, которые человек может придумать для воздания почестей Творцу.

Первым элементом поклонения является воздержание от мирского труда; покой — это первое условие соблюдения субботы. Само слово «суббота» означает прекращение работы. Вы не можете делать две вещи одновременно, вы не можете служить Богу и маммоне. Наши повседневные занятия не являются по своей природе публичной данью верности Богу. Если должно быть предложено какое-либо поклонение, в качестве предварительного условия работа должна прекратиться. Это прерывание обычных дел жизни само по себе делает возможным серьезно войти в более важное дело служения Богу, и в этом смысле это негативное поклонение.

Тем не менее, в этом есть и нечто позитивное, ибо простой факт воздержания от труда содержит элемент прямого поклонения. Шесть дней — наши для нас самих. То, что накапливается от нашей деятельности в эти дни, — наша прибыль. Богу мы жертвуем один день и все, что он может нам принести, мы платим Ему десятину нашего времени, труда и заработка. Направляя должным образом наши намерения, наш покой приобретает более высокое достоинство явной, подчеркнутой религии и благоговения, и более полно освящает день, который есть день Господень.

Мы должны, однако, остерегаться ошибочного представления о том, что праздность и лень являются синонимами покоя. Запрещена не всякая деятельность, а обычная деятельность обычной жизни. Было бы святотатственной насмешкой сделать Бога автором закона, который поощряет лень и благоприятствует ленивцу. Другая крайность, которую осуждает здравый смысл, заключается в том, что физический человек должен претерпевать мученичество, пока душа таким образом общается с Богом, что прогулки и отдых должны быть отменены, а социальные удобства проигнорированы, что сухость, мрачность, угрюмость и суровость являются надлежащими условиями соблюдения субботы.

В этом отношении наши пуританские предки были истинными детьми фарисейства, и их «синие законы» более подобают Талмуду, чем Конституции американского Содружества. Бог любит дающего с радостью, и разве вы не судили бы по внешнему виду, что религия была болезненной для этих благочестивых охотников на ведьм и все для Бога делалось крайне неохотно? Вздохи, гримасы, стоны и вопли — это дань, которую дьяволы в аду приносят справедливости Божьей; им нет места в религии земли, как и в религии неба.

Соотносительным с обязательством покоя является обязательство чисто позитивного поклонения, и здесь возникает трудность в решении того, что именно является правильным в религиозном поклонении. У евреев были свои установления, но Христос отменил их. У язычников был свой путь — жертвоприношение; у протестантов — проповедь и пение гимнов. Католики тоже приносят Жертву, но бескровную. Позже мы услышим, как Церковь выскажется по этому вопросу. Она воспользовалась правом изменить сам день; она естественно претендует на право сказать, как его следует соблюдать, потому что день принадлежит ей. И она наложит на своих детей обязательство посещать мессу. Но здесь предписания Церкви не обсуждаются.

Обязательство, однако, участвовать в каком-либо акте поклонения очевидно. Первая заповедь обязывает каждого человека воздавать внешнее поклонение того или иного рода, в то или иное время. Третья отводит день для поклонения Божеству. Таким образом, общая заповедь первого предписания конкретизируется. Это время, или времени нет. Имея перед собой Третью заповедь, человек не может произвольно выбирать для себя время для поклонения, он должен делать это в воскресенье.

Поскольку публичное поклонение установлено во всех христианских общинах, каждый христианин, который не может улучшить то, что предлагается, и который убежден, что определенный способ поклонения является лучшим и истинным, обязан по закону участвовать в нем. Обязательство может быть больше, если он игнорирует принципы религии и не может получить информацию и наставление вне храма религии. Для католиков существует только один истинный способ публичного поклонения, и это Жертва Мессы. Ни один мирянин не является самодостаточным, чтобы обеспечить такой акт религии. У него, следовательно, нет выбора, он должен присутствовать на этой жертве, если хочет выполнить обязательство, которое он несет по воскресному поклонению.

ГЛАВА LI. ПОКЛОНЕНИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕМ.

Мы, католики, утверждаем, и наше утверждение основано на законе природы, который мы извлекаем из истории человека, что жертвоприношение — это душа религии, что никогда не было общепринятой и постоянно принимаемой религии — и что не может быть такой религии — без алтаря, жертвы, священника и жертвоприношения. Мы утверждаем, что разум и опыт подтвердили бы нас в этом утверждении, даже без примера, учения и прямых повелений Иисуса Христа, Который, основывая новую и единственную истинную религию, Сам принес жертву и оставил жертву, которая должна вечно приноситься в Его религии; и эта жертва составляет высокое поклонение, которое мы обязаны воздавать Творцу.

Мы убеждены, что, когда человек предстал перед Всемогущим, его первым побуждением было заговорить с Ним, и его первым словом был акт поклонения. Но человеческий язык — слабое средство общения со Всемогущим. Человек говорит с человеком. Чтобы говорить с Богом, он искал другой язык; и, как в случае с сыновьями Адама, он обнаружил в жертвоприношении лучший и более сильный способ выражения своих религиозных чувств. Поэтому он приносил жертву, и жертвоприношение стало языком человека в его отношениях с Божеством.

В своем простейшем определении жертвоприношение — это приношение Богу жертвы тем, кто уполномочен для этой задачи. Оно существенно предполагает уничтожение жертвы; и этот акт является красноречивым признанием, на языке, который настолько ясен, насколько это возможно, что Бог является верховным Господом жизни и смерти, что все существующее исходит от Него и возвращается к Нему как к своей естественной цели.

Философия жертвоприношения заключается в том, что человек тем или иным образом навлек на себя гнев Всемогущего. Язычник не мог точно сказать, в чем заключалось его преступление; но нет ничего яснее того факта, что он считал себя под запретом Божьего недовольства и что грех имел к этому какое-то отношение; и он соответственно боялся Божества. Мы знаем, что первородный грех был проклятием, под которым он трудился.

Каким бы ни было преступление, оно было во плоти, результатом слабости, а не злобы. В его природе было что-то, что склоняло к злу и было ответственно за грех. Лучшая часть пыталась служить, но низший человек восставал. Плоть, следовательно, была порочной и греховной; и поскольку за всякое преступление нужно искупить, плоть должна была понести наказание за зло. Гнев Божий можно было умилостивить, и жертвоприношение было тем, что могло это сделать.

Еще одна вещь, наиболее примечательная среди тех, кто поклонялся через жертвоприношение в ранние времена, заключается в том, что они твердо верили в обратимость заслуг, то есть в то, что невиновные могут искупить вину нечестивых. Каким-то образом они приобрели представление о том, что безупречные жертвы более приятны Богу, чем другие. Бог санкционировал это убеждение среди евреев, и наиболее поразительно на холме Голгофы.

Поскольку это так, поскольку человек виновен и не имеет права наложить на себя высшее наказание, естественным делом было заменить себя жертвой, поставить плоть другого на место своей собственной и наложить на нее наказание, которое причиталось ему самому. И он предложил Богу это викарное искупление. Его действие говорило так: «Боже мой, я грешник и заслуживаю Твоего гнева. Но посмотри на эту жертву, как если бы это был я сам. Свои грехи и преступления я возлагаю на ее плечи, этот нож будет молнией Твоего возмездия, и она совершит искупление в крови». Это язык жертвоприношения. Как мы уже сказали, он предполагает необходимость искупления и веру в обратимость заслуг.

Теперь, если мы находим в истории, как мы, безусловно, находим, — что все народы приносили жертвоприношения такого рода, мы не думаем, что будем далеки от истины, если выведем из этого закон природы; и если это закон природы, то это закон Божий. Если нет религии древности, которая не приносила бы жертв, то кажется, что Всемогущий проложил путь, по которому человек естественно шел и который указывал ему его естественный инстинкт.

Мы верим в аксиому святого Августина: «securus judicet orbis terrarum, общепринятому суждению можно безопасно следовать». Особенно мы чувствуем себя в безопасности, имея перед собой историю избранного народа Божьего и его жертвоприношение, установленное законом; с санкцией жертвы Христа в нашем уме и практикой божественно вдохновленной Церкви, которая делает жертвоприношение душой своего поклонения.

Жертва, которую мы имеем, — это Сам Иисус Христос, и никто иной, кроме Него. Он дал нам Свою плоть и кровь для вкушения, с повелением вкушать. Наша жертва, следовательно, состоит в принесении этой Жертвы Богу и вкушении ее. На Жертву алтаря, как и на Жертву Креста, мы возлагаем наши грехи и преступления, и в том и в другом случае священная кровь, в глазах Бога, смывает наше беззаконие.

Конечно, требуется вера, чтобы верить, но религия — ничто, если она не является целиком и полностью делом веры. Чем меньше у вас веры, тем больше вы пытаетесь упростить вопросы. Убывающая вера начала с устранения авторитета, жертвоприношения и неписаного слова. Теперь писаное слово идет тем же путем. Скоро мы услышим, что Декалог подвергается этому же процессу устранения. В конце концов, когда кто-то начинает в этом направлении, какая причина должна заставить его остановиться!

ГЛАВА LII. ПОКЛОНЕНИЕ ПОКОЕМ.

Участие в публичном поклонении — это позитивное обязательство, вытекающее из Третьей заповеди; воздержание от труда — это то, что предписано негативно. Теперь, работы различаются по своей природе так же широко, как различаются по форме и размеру галька на морском берегу. Есть дела Божьи и дела дьявола, и дела, которые, в отношении духовности, совершенно безразличны, мирские дела, в отличие от священных и греховных дел. И последние могут быть телесными или интеллектуальными, или и теми, и другими. Работа или труд, или тяжелый труд, сам по себе, есть трата энергии, упражнение деятельности; он охватывает массу областей. И поскольку закон просто говорит воздерживаться от работы, нам предстоит определить, какие именно работы имеются в виду, ибо несомненно, что все работы, то есть все, что подпадает под общую рубрику работы, не оскверняют день Господень.

Законодательство Церкви, которая является хранителем воскресенья, в этом отношении заслуживает одобрения всех вдумчивых людей; в то время как для тех, кто признает Церковь истинной, это законодательство является авторитетом. Церковь различает три вида мирских работ, то есть работ, которые не являются ни священными, ни порочными по своей природе. Есть один вид, который требует труда ума, а не тела. Эти работы направлены непосредственно на культуру или упражнение ума и называются либеральными работами, потому что у римлян ими занимались почти исключительно свободные люди или «liberi». Таковы чтение, письмо, изучение, музыка, рисование — в общем, умственные занятия в целом, или более умственные, чем телесные. Эти работы Церковь не считает включенными в свой запрет, и они, следовательно, не запрещены.

Здесь невозможно перечислить все, что входит в этот класс работ; обычай имеет свое слово в определении того, что является либеральным в наших работах; и при исследовании мы должны применять к каждому случаю общий принцип. Рассматриваемый труд может быть безвозмездным или хорошо оплачиваемым; он может вызывать усталость или доставлять отдых: все это не к делу. Вопрос в том, вне опасности пропустить божественную службу, скандала или обстоятельств, которые могут привести к раздражению и отвлечению других — вопрос в том, требует ли эта работа упражнения ума больше, чем тела? Если ответ утвердительный, то работа является либеральной, и как таковая она не запрещена в воскресенье, она не считается осквернением дня Господня.

На другой крайности находятся то, что идет под названием сервильных работ, которые вызывают главным образом телесные усилия и направлены непосредственно на пользу тела. Они известны также как работы ручного труда. До дней христианства только рабы были так заняты, и от слова «servi» или рабы они называются сервильными работами.

Здесь опять же именно природа работы делает ее сервильной. Она может быть оплачиваемой или нет, восстанавливающей силы или нет, утомительной или нет; это может быть регулярное занятие или просто взятое на момент; это может быть, вне случаев необходимости, для славы Божьей или для блага ближнего. Если верно, что тело принимает в этом больше участия, чем разум, то это сервильная работа, и она запрещена. Конечно, есть серьезные причины, которые освобождают нас от нашего обязательства по этому закону, но мы сейчас не об этом говорим.

Причина запрета не в том, что такие работы являются злом, а в том, что они мешают намерению, которое мы должны уделять поклонению, которое мы обязаны воздавать Богу, и что без этого прекращения труда наше телесное здоровье было бы подорвано: это два мотива закона. Но даже если бы случилось, в индивидуальном случае, что эти неудобства были устранены, что ни почтение к Богу, ни собственное здоровье не пострадали от таких занятий, которые закон осуждает, обязательство все равно оставалось бы воздерживаться от них, ибо оно является общим и абсолютным, и когда речь идет о подчинении закону, субъект имеет право изучать закон, но не мотивы закона.

Позже мы увидим, что есть другие работы, называемые общими, которые требуют деятельности ума и тела в примерно равной мере или которые входят в общие потребности жизни. Они не запрещены сами по себе, хотя в определенных непредвиденных обстоятельствах они могут быть признаны незаконными; но в вопросе сервильных работ ничто, кроме необходимости, большей славы Божьей или блага ближнего, не может позволить нам считать закон не имеющим силы. Нарушить его — это грех, легкий или тяжкий, в зависимости от природы преступления.

ГЛАВА LIII. СЕРВИЛЬНЫЕ РАБОТЫ

Но если сервильные работы запрещены в день Господень, следует помнить, что «суббота была сделана для человека, а не человек для субботы», что по некоторым веским и достаточным причинам закон перестает обязывать; и в этих обстоятельствах работы чисто сервильного характера перестают быть незаконными. Это истина, которую Христос очень ясно разъяснил чопорным фарисеям старого завета, которые слишком строго толковали божественный запрет; и некоторые фарисеи нового завета, которые, как предполагается, усердно читают Библию, должны освежить свою память по этому пункту, чтобы спасти себя от насмешек, которые окружают память их предков, известных своими «синими законами». Церковь входит в дух своего божественного Основателя и признает случаи, в которых труд в воскресенье может быть, и является, более приятным Богу и более заслуженным для нас самих, чем покой от труда.

Закон, безусловно, не намерен запрещать вид работ, специфически сервильных самих по себе, связанных с божественным поклонением, требуемых потребностями публичной религии или необходимых для придания этому поклонению всей торжественности и пышности, которых оно заслуживает; при условии, конечно, что такие вещи не могли быть хорошо сделаны в другой день. Все законы Божьи — для Его большей славы, и утверждать, что работы, необходимые для почитания Бога, запрещены Его законом, значит быть виновным в противоречии в терминах. Все вещи, следовательно, необходимые для подготовки и подобающего празднования обрядов религии, даже если они сервильного характера, являются законными и не подпадают под рубрику этого запрета.

Закон перестает также связывать, когда его соблюдение предотвратило бы акт милосердия по отношению к ближнему в беде, необходимости или неотложной нужде. Если необходимость реальна и истинное милосердие требует этого, не имеет значения, какая работа, не являющаяся внутренне злой, должна быть сделана, в какой день или как долго она должна быть сделана; милосердие перевешивает любой закон, ибо оно само является первым законом Божьим. Таким образом, если ближний находится в опасности страдания или фактически страдает от какого-либо вреда, ущерба или зла, Бог требует, чтобы мы оказали свои услуги этому ближнему, а не Ему Самому. На самом деле, служа таким образом ближнему, мы служим Богу наилучшим возможным способом.

Наконец, необходимость, как публичная, так и личная, освобождает от обязательства по закону. Во время войны все вещи, необходимые для ее ведения, являются дозволенными. Законно бороться со стихиями, когда они угрожают разрушением, спасать урожай в промежуток хорошей погоды, когда промедление означало бы риск; удовлетворять общественные удобства, которые обычай признает необходимыми, — а под обычаем мы подразумеваем то, что имеет по крайней мере неявную санкцию власти, — такие как общественный транспорт, аптеки, отели и т. д. Некоторые отрасли промышленности, работающие на паровой энергии, требуют, чтобы их огни не были погашены полностью, и труд, необходимый для поддержания их работы, не считается незаконным. В общем, всякая сервильная работа, необходимая для страхования от серьезных потерь, является законной.

Что касается индивидуума, то легче позволить ему трудиться в воскресенье, то есть требуется менее серьезная причина, если он присутствует на божественном поклонении, чем в противном случае. Можно оправдать пренебрежение обоими обязательствами только в случае неспособности иным образом обеспечить себя и семью. Тот, чье занятие требует воскресного труда, не должен считать себя виновным до тех пор, пока он не в состоянии получить должность с чем-то вроде тех же доходов; но его долг — сожалеть о необходимости, которая мешает ему выполнять закон, и прилагать усилия, чтобы улучшить свое положение с духовной точки зрения, даже если изменение не улучшает его финансово в какой-либо заметной степени; следует предпочесть занятие, которое одинаково доступно. Небрежность в поиске такого улучшения ситуации привела бы к прекращению необходимости в ней и сделала бы виновного ответственным за систематическое нарушение закона.

Если всегда грех заниматься без необходимости сервильными работами в воскресенье, то не одинаково грешно трудиться мало или трудиться много. Здравый смысл говорит нам, что все наши недостатки не в одинаковой мере оскорбительны для Бога, ибо они не содержат одинакового количества злобы и презрения к власти. Человек, который решает нарушить закон и упорствует в работе весь день, безусловно, более виновен, чем тот, кто после посещения божественной службы доходит до того, что работает час. Вопрос, следовательно, в том, как долго нужно работать в воскресенье, чтобы быть виновным в смертном грехе.

Ответ на этот вопрос: значительное время; но это не проливает очень много света на предмет. Но, безусловно, четверть целого — это значительная часть. Теперь, учитывая, что рабочий день — это не двадцать четыре часа, а десять часов, очень редко двенадцать, часто только восемь, видно, что из этого следует, что два часа работы будут считаться значительным нарушением закона покоя. И это решение компетентного органа. Не то чтобы меньшее могло сделать нас тяжко виновными, но мы можем считать несомненным, что тот, кто работает в течение двух полных часов, на работе, считающейся сервильной, без достаточной причины, совершает смертный грех.

ГЛАВА LIV. ОБЩИЕ РАБОТЫ.

Существует третий вид работ, которые следует рассмотреть в отношении соблюдения воскресенья, которые, будучи по своей природе ни либеральными, ни сервильными, идут под специфическим названием общих работ. Этот класс охватывает работы двух видов, а именно те, которые входят в общие, ежедневные, неизбежные потребности жизни, и те, в которых ум и тело напрягаются в равной мере.

Первые не считаются сервильными, потому что они необходимы не в определенных обстоятельствах, а во все времена, для всех лиц, во всех условиях жизни. Деятельность такого рода, столь универсально и властно требуемая, не требует освобождения от закона, как в случае с необходимыми сервильными работами в собственном смысле слова; но она стоит вне всякого законодательства и является законом сама по себе.

Эти работы обычно являются домашними занятиями, такими как приготовление пищи и подготовка съестного, поддержание дома в подобающей чистоте, надлежащий уход за детьми, за вьючными животными и домашними животными. Люди должны есть, тело должно быть накормлено, жизнь требует внимания в воскресенье так же, как и в другие шесть дней; и ни при каких обстоятельствах этот труд не может быть отменен. Иногда съестное для воскресного потребления может быть приготовлено в предыдущий день; если это не сделано, будь то из-за забывчивости, небрежности или безразличия, в воскресенье законно приготовить хороший стол, даже более роскошный, чем в обычные дни. Ибо воскресенье — это день праздника, и, не восторгаясь этим фактом, мы должны признать, что слова «пир» и «праздник» являются синонимами в человеческом языке, что обычное и любимое место для человеческого ликования — это стол, и в этом человек не отличается от других животных творения. Это может быть неэстетично, но это правда.

В ходьбе, верховой езде, играх и т. д. физические и умственные силы человека задействуются в примерно равной пропорции, или, по крайней мере, эти занятия нельзя назвать ни либеральными искусствами, ни ручным трудом; все люди занимаются ими без учета состояния или профессии. Они также называются общими работами; и к ним можно добавить охоту и рыбную ловлю, когда обычай, правильно понятый, не запрещает их, а в этом регионе обычай наиболее единообразно запрещает их.

Эти занятия рассматриваются как невинное времяпрепровождение, доставляющее облегчение телу и уму, и в этом отношении их следует уподобить приему пищи. Ибо несомненно, что санитарные условия часто так же властно требуют отдыха, как и питания. Особенно это касается лиц, склонных к сидячим занятиям, ограниченных в течение недели магазинами, фабриками и складами, и чья единственная возможность это — стряхнуть тупую монотонность работы и дать телам и умам необходимый отдых и отвлечение. Не физический покой требуется таким людям, сколько здоровое движение приятного рода, и деятельность, которая отвлечет их внимание от привычных каналов и таким образом снимет напряжение, которое утомляет их. В этих условиях общие работы не только разрешены, но и должны поощряться.

Но нельзя упускать из виду, что эти занятия разрешены до тех пор, пока они остаются общими работами, то есть до тех пор, пока они случайно не становятся сервильными работами или не идут вразрез с целью, ради которой они разрешены. Это может произойти тремя различными способами, и когда это происходит, работы, известные как общие, запрещены как сервильные работы.

1. Они не должны подвергать нас опасности пропустить божественную службу. Обязательство позитивно освящать день остается в силе. Грех может быть совершен, легкий или тяжкий, в зависимости от того, насколько опасность, которой мы подвергаем себя, предаваясь этим занятиям, пропустить публичное поклонение, является более или менее отдаленной, более или менее вероятной.

2. Эти работы становятся незаконными, когда они чрезмерны, когда им уделяется слишком много времени, когда тело получает слишком большую долю упражнения, когда они сопровождаются чрезмерным усердием, показом или усталостью. В этих случаях цель закона побеждается, работы больше не считаются общими и подпадают под запрет, который затрагивает сервильные работы. Отягчающим обстоятельством является работа с единственной целью наживы, как в случае с профессиональным бейсболом и т. д.

3. Наконец, существуют внешние обстоятельства, которые делают эти занятия осквернением дня Господня, и как таковые, очевидно, они не могут быть терпимы. Они не должны быть шумными до степени нарушения покоя и тишины ближнего или умаления благоговения, причитающегося субботе; они не должны отвлекать других от уважительного соблюдения дня Господня или предлагать возможность или повод для греха, проклятий, богохульства и сквернословия, раздоров и пьянства; они не должны быть скандалом для общества. Вне этих непредвиденных обстоятельств беспорядка субботний покой не нарушается преданием работам, классифицируемым как общие работы. Такая деятельность, по всякому здравому смыслу и разуму, совместима с благоговением, которое Бог требует как Свое должное в Свой день.

ГЛАВА LV. РОДИТЕЛЬСКОЕ ДОСТОИНСТВО.

Мы закончили с тремя заповедями, которые относятся непосредственно к Богу. Вторая таблица Закона содержит семь предписаний, которые касаются наших отношений с Богом, косвенно, через творение; они рассматривают наши обязанности и обязательства по отношению к ближнему. Как Бог может быть почтен, так Он может быть и обесчещен через дела рук Его; можно оскорбить так же эффективно пренебрежением к закону, который связывает нас с Божьими творениями, как и к тому, который связывает нас с самим Творцом.

Поскольку родители — это те из Божьих творений, которые стоят ближе всего к нам, Четвертая заповедь немедленно приказывает нам чтить их как авторов нашего бытия и представителей божественной власти, и она предписывает дань, которую мы обязаны им в их качестве родителей. Но то, что относится к отцам и матерям, относится в определенной степени ко всем, кто имеет какое-либо право или власть приказывать; следовательно, этот закон также регулирует обязанности начальников и подчиненных в целом друг к другу.

Честь, которую мы обязаны нашим родителям, состоит из четырех вещей: уважение к их достоинству, любовь за их благодеяния, послушание их власти и помощь в их нуждах. Тот, кто не выполняет одно из этих требований, нарушает закон, оскорбляет Бога и грешит. Его грех может быть смертным, если качество преступления и злоба преступника таковы, что составляют серьезное нарушение закона.

Великий грех нашего века — недооценивать родительское достоинство. В легкомысленном мире предпочтение отдается распутному безбрачию перед почетным браком; сам брак деградирует до уровня чисто естественного контракта, его узы потеряли характер нерасторжимости, а его обязательства уклоняются, чтобы удовлетворить требования моды и удобства. Когда родители, недостойные, не ценят свое собственное достоинство, как другие, их дети, оценят его? И родительство никогда не будет почитаемо, пока его истинная природа и святость игнорируются и презираются; нет достоинства там, где идея Бога исключена.

После того как Бог создал человека, Он оставил его работать над своей судьбой естественным путем; и немедленно человек принял по отношению к своему потомству отношение, которое Бог сначала держал по отношению к нему самому — он принял прерогативы отцовства и власти. Все отцовство принадлежит Богу, и Ему одному; однако человек делегирован на эту возвышенную, квазибожественную функцию. Только Бог может творить; однако настолько близко родительская должность подходит к силе творения, что мы называем ее деторождением.

Правда, эту привилегию человек держит в общем с остальной одушевленной природой, но с той разницей: что плод его чрева — это дитя Божье, с бессмертной душой, наследник неба, где его судьба — прославлять Вечного во всю вечность. И таким образом, человек, в своей функции родителя, настолько же дифференцирован от остальной животной природы, насколько акт, которым Бог создал человека, превосходит все Его другие творческие акты.

Если бы искуситель, работая над своим планом падения наших первых родителей, просто и безоговорочно сказал: «Вы будете как боги», его высказывание имело бы в себе больше истины, чем он намеревался, ибо мантия родительства, которая вскоре должна была упасть на них, сделала их подобными Богу. Дети, которые резвились вокруг них, смотрели на них даже, почти, как они привыкли смотреть на Творца. И неудивительно, поскольку своим родителям они были обязаны самим своим существованием.

Как хранители власти, нет человеческого положения, как бы возвышенно оно ни было, сравнимого с их. Дети — не просто подданные, они принадлежат своим родителям. Церковь и Государство, под Богом, могут позаботиться о том, чтобы эта власть не злоупотреблялась; но в пределах права они обязаны уважать ее; и их действия, которые идут против осуществления родительской власти, по факту такой оппозиции, являются ничтожными. До Государства или Церкви была семья; ее естественные права превосходят их, и это склонение, так сказать, всей установленной человеческой власти перед господством родителей является достаточным доказательством их достоинства.

«Бог не мог быть везде, поэтому он создал родителей — отцов и матерей» — вот как язычники привыкли это выражать. Как бы теологически необоснованным ни казалось это утверждение, это прекрасная попытка выразить великую истину, а именно, что родители по отношению к нам стоят на месте Бога. Вследствие этого выдающегося достоинства, которое принадлежит им, они заслуживают нашего уважения. Они не только заслуживают его, но Бог так повелевает.

ГЛАВА LVI. СЫНОВНЕЕ УВАЖЕНИЕ.

Достойны чести те, кого Господь считает нужным почтить. В возвышенном положении, к которому они были призваны, и в прямой заповеди, данной Господом чтить их, мы видим доказательство достоинства родителей; и честь, которую мы обязаны им за это достоинство, — это честь уважения. Под уважением мы подразумеваем признание их превосходства, почтение, почитание и трепет, которые все благородные люди инстинктивно чувствуют к естественной ценности, превосходящей их собственную, почтительность в тоне, манере и поведении, которая естественно принадлежит такой ценности.

Намного легче сказать, в чем уважение не состоит, чем определить сам термин. Если оно действительно существует в сердце — а там оно должно существовать, чтобы быть вообще, — оно найдет выражение тысячью различных способов и никогда не будет в затруднении выразить себя. Книги дадут вам законы этикета и скажут вам, как быть вежливым; но законы, которые управляют уважением, выгравированы на сердце, и тот, чье сердце на правильном месте, никогда не упустит возможности прочитать и истолковать их правильно. Ко всем, во все времена и во всех местах, он будет сообразовывать детали своей жизни с внушениями своего внутреннего сознания — это и есть уважение.

Уважение не имеет замены; ни помощь, ни послушание, ни любовь не могут заменить его или занять его место. Может случиться, что дети больше не обязаны помогать своим родителям; они могут быть оправданы в непослушании им; обстоятельства могут быть таковы, что у них больше нет любви или привязанности к ним; но уважение никогда не может отсутствовать без серьезной вины. Причина проста: потому что оно причитается по справедливости, потому что оно основано на естественных правах, которые никогда не могут быть утрачены, даже когда сами родители теряют чувство собственного достоинства.

Были, есть и будут грешные, порочные и скандальные родители. Но так же, как они не обязаны своим превосходством никаким своим собственным делам, а свободному выбору Всемогущего, так и не от них зависит утратить его. Бог сделал их родителями без уважения к их личной ценности. Он — хранитель их достоинства. Хорошие или плохие, они родители и остаются родителями. Горе тем, кто презирает авторов своих дней!

Уважение допускает невинную шутку за счет родителя, когда абсолютно нет намерения злобы, когда с обеих сторон это рассматривается как дело добродушного остроумия. Оно терпит юмор. Не всякая фамильярность порождает презрение.

Но презрение, которое прямо противоположно уважению, — это грех, который никогда не бывает ничем иным, как смертным. Оно отказывает в чести, принижает достоинство и считает родителей ниже уважения. Презрение — смеяться над родителями, издеваться, насмехаться и оскорблять их; презрение — называть их подлыми, позорными именами, рассказывать об их недостатках; презрение, и высшая степень презрения, — бросать им вызов, проклинать их или бить их. Достаточно плохо, когда такого рода вещи направлены против равного; но когда родители становятся объектами презрения, оно приобретает достоинство, которое является адским.

Проклятие Небес, всемогущий гнев Божий следует за тем или той, кто презирает родителя. Нам неоднократно говорится в Священном Писании, что такие преступники «должны умереть смертью». Презрение к родителям рассматривается как преступление, почти равное ненависти к Богу. Язычники часто наказывали его смертью. Среди христиан оно оставлено на отмщение гнева Божьего, который поклялся защищать достоинство Своего делегированного отцовства.

Не редкое явление — видеть справедливое возмездие, постигающее родителей, которые в свое время были неблагодарными, недостойными и неестественными детьми. Справедливость Небес часто позволяет поступать с нами так, как мы поступаем с другими. Наши дети будут обращаться с нами так, как мы будем обращаться с нашими родителями; их руки будут подняты против нас и будут бить нас по щеке, чтобы отомстить за бесчестие и слезы деда, и чтобы заставить нас искупить в стыде наши грехи против наших родителей. Если мы уважаем других, они будут уважать нас; если мы уважаем наших родителей, наши дети будут уважать нас.

ГЛАВА LVII. СЫНОВНЯЯ ЛЮБОВЬ.

Тот, у кого есть сердце, и оно расположено должным образом, не упустит возможности любить то, что хорошо; у него не будет трудностей в этом, не потребуется ни приказа, ни убеждения, чтобы заставить его сделать это. Если он оказывается непокорным этому закону природы, то это потому, что он не похож на остальных смертных, потому что он бесчеловечен; и его ненормальное состояние обусловлено не ошибками природы, а его собственными. И никакое соображение под небесами не будет равно задаче вселить привязанность в камень или кусок замазки.

Хорошо то, что желательно, или что является источником того, что желательно. Бог один абсолютно хорош, то есть хорош в Себе и причина всего хорошего. Сотворенные вещи хороши в той пропорции, в какой они предоставляют нам желаемые вещи, и по этой причине называются относительно хорошими. Они приносят пользу одному, а не, возможно, другому. Когда я говорю: то или это хорошо, я имею в виду, что это полезно мне и является продуктом комфорта, счастья и других желаемых вещей. Поскольку мы естественно эгоистичны, наша оценка того, что хорошо, зависит от того, что мы от этого получаем.

Поэтому первая, лучшая и самая сильная любовь ребенка должна быть к своим родителям, ибо величайшее благо, которым он наслаждается, вещь из всех других желаемая, существенное условие всего остального, а именно его существование, он обязан своим родителям. Жизнь — это благо, которое мы получаем от них; не только дарование, но и спасение в более чем одном случае, воспитание и сохранение и поддержание в течение долгих лет беспомощности, и украшение ее всеми преимуществами, которыми мы обладаем. И это не учитывает интимную цену, страдания и труды, заботы и тревоги, неприятности и волнения, которые являются уделом преданного родительства. Это жизнь, потраченная и отданная за жизнь. Плоть и кровь, субстанция, здоровье и комфорт, сила тела и мир души, расточаемые с неограниченной щедростью из полноты родительской привязанности — это вещи, которые никогда не могут быть оплачены в натуральной форме, они оплачиваются монетой сыновней почтительности и любви, или они остаются мертвыми долгами.

Неспособность выполнить эти обязательства клеймит человека как нечестивца. Нет во всем творении птицы или зверя, которые не чувствовали бы и не проявляли инстинктивную привязанность к тем, кому они обязаны своим бытием. Тот, следовательно, кто закрывает свое сердце для побуждений сыновней любви, имеет утешение знать, что он не только не принадлежит к порядку человеческих существ, но и ставит себя вне рамок самой животной природы и существует в мире своего собственного творения, который никакой человеческий язык не способен должным образом квалифицировать.

Любовь, которую мы обязаны нашим родителям, следующая по качеству после той, которую мы обязаны Богу и самим себе. Любовь имеет способ отождествлять свой объект и свой субъект; любящий и любимый становятся одним, их интересы общие, их цель одинакова. Послушный ребенок, следовательно, смотрит на своего родителя как на другого себя и остается безразличным ко всему, что во благо или во зло затрагивает этого родителя. Любовь состоит в этой общности чувств, заботы и интереса. Когда демон эгоизма изгоняет благодарность из сердца и узы естественной симпатии становятся натянутыми, и любовь начинает угасать; когда они разорваны, любовь мертва.

Любовь к Богу, конечно, важнее любой другой любви. «Кто любит отца или мать более Меня», — говорит Спаситель, — «не достоин Меня». Сыновняя любовь, следовательно, не должна конфликтовать с той, которую мы обязаны Богу; она должна уступить, ибо она черпает свою силу из последней и не имеет смысла без нее. В нормальных условиях этот конфликт никогда не возникает; он может возникнуть только в случае, если родители нарушают закон, который управляет их положением в жизни. Заставлять божественную любовь ждать человеческую — преступно.

Может, и без сомнения, случается, что родители становятся нелюбимыми существами из-за пренебрежения моральным законом. И поскольку любовь — это не товар, который делается на заказ, могут быть найдены дети, которые оправдывают на этих основаниях свое отсутствие привязанности или даже свою положительную ненависть к таким родителям. Пьяный родитель, тот, кто посягает на жизнь, добродетель или репутацию своего потомства, низкий скот, у которого нет ни чести, ни привязанности, и чья должность — превращать дом в живой ад, такого едва ли можно любить.

Но жалость — это форма любви; и подобно тому, как мы никогда не должны презирать падшего родителя, точно так же мы обязаны ему или ей, даже в глубине его или ее деградации, воздать должное жалостью и состраданием. Нет такой заблудшей души, которую нельзя было бы спасти; каждая душа стоит цены своего искупления, и нет такого несчастного, как бы низко он ни пал, который не заслуживал бы, ради своей души, дани сочувствия и молитвы о своем исправлении. И ребенок, который отказывает в этом, какой бы справедливой ни была причина его неприязни, грешит против закона природы, милосердия и Бога.

ГЛАВА LVIII. ВЛАСТЬ И ПОСЛУШАНИЕ.

ВЛАСТЬ означает право повелевать; повелевать — значит требовать послушания, а послушание — это подчинение своей воли воле другого. Воля — это способность, которая обожает свою собственную независимость, жаждет власти и господства и с трудом переносит служение. Она создана свободной и не должна склоняться; она горда и ненавидит склоняться; некоторые добавят, что это доминирующая способность в человеке, и поэтому она не должна склоняться.

Каждый сам за себя; мы рождены свободными; все люди равны, и никто не имеет права навязывать свою волю другому; мы несем прямую ответственность перед Богом, а «посредники» отвергаются здравым смыслом человечества — это хорошая протестантская теория, и она весьма удобна и приемлема для невозрожденного человеческого сердца. Нам естественно нравятся такие разговоры; они инстинктивно привлекают нас. Это теория, которая обладает многими достоинствами, помимо того, что она верна в том смысле, в котором ее понимает лишь один из пятидесяти ее сторонников.

Но эти сторонники осторожны — и причина их беспокойства совсем не ясна — в том, чтобы оставаться в рамках религии, и они никогда не осмеливаются переносить свою теорию в область политического общества; их твердый здравый смысл запрещает это. И они также осторожны, чтобы не позволить своим детям применять эту доктрину в сфере родительской власти, то есть, если у них вообще есть дети. Общество называет это анархией, а родители — «неестественным упрямством»; в религии же это «свобода детей Божьих!»

Если существует власть, должно быть и послушание; если кто-то имеет право повелевать, у других возникает соотносительная обязанность и обязательство подчиняться. Вопрос не в том, устраивает ли нас это; это просто не устраивает нас и не будет устраивать; это тяжело, болезненно и унизительно, но это факт, и этого достаточно.

Точно так же фактом является то, что если власть когда-либо была дана Богом человеку, то она была дана родителю; все люди, как протестанты, так и анархисты, признают это. Социальное существо и религиозное существо могут отвергать и отрицать всякий закон, но ребенок подчинен своим родителям, он должен слушаться. Не исполняя этого, он грешит.

Непослушание всегда является грехом, если это именно непослушание, то есть отказ подчиниться в справедливых вещах прямому приказу родительской власти. Грех может быть легким или тяжким, качество его злонамеренности зависит от характера отказа, от того, что было приказано, и от самого приказа. Чтобы проступок был смертным грехом, отказ должен быть преднамеренным, содержащим элемент презрения, как и всякое злонамеренное непослушание. Приказ должен быть выраженным, категоричным, абсолютным. И не должно быть приказано делать то, что не может быть разумно выполнено, или что не входит в сферу родительской юрисдикции, или что противоречит закону Божьему.

Приказ, который является неразумным или незаконным, недействителен. Его не только можно, но и нужно игнорировать. Для родителя, желающего обязать под страхом тяжкого греха, недостаточно просто попросить сделать что-то, выразить свое мнение по этому вопросу; он должен приказать и не оставить места для сомнений в том, что он говорит серьезно. Непослушание может быть и без такой категоричности приказа, но это не может быть серьезным проступком. Также хорошо делать определенную скидку на легкомыслие и бездумность юности, особенно в вопросах, важность которых выходит за рамки их понимания.

Общепризнано, что родительскую власть, осуществляемую в вопросах, касающихся доброй нравственности и спасения души, едва ли можно игнорировать без смертного греха. Это означает, что помимо совершенного греха — если запрет касается вопросов греха — существует специфически иной и тяжкий грех непослушания; из-за родительского запрета возникают два греха вместо одного. Об этом следует помнить тем, кто вопреки прямому приказу родителей посещает плохие компании, остается на улице по ночам, пренебрегает своим религиозным долгом и т. д.

Родители не имеют права голоса в выборе детьми своего жизненного пути, то есть они могут предлагать, но не должны принуждать. Это вопрос, который зависит от личных вкусов и внутренних голосов духа; достигнув возраста зрелости, заинтересованная сторона лучше знает, какой жизненный путь сделает его или ее счастливым и облегчит спасение. Поэтому им и выбирать, и их выбор должен уважаться. В этом они не обязаны подчиняться воле своих родителей, и если не склонны к этому, то и не должны.

ГЛАВА LIX. ДОЛЖНЫ ЛИ МЫ ПОМОГАТЬ НАШИМ РОДИТЕЛЯМ?

Мало что более очевидно для естественного разума, чем обязанность детей помогать своим родителям, когда нужда стучится в их дверь и, обнаружив их неспособными удовлетворить ее суровые требования, давит на них острием нищеты и лишений. Старость слаба и должна опираться на силу и молодость для поддержки; как и детство, она беспомощна. Случайно несчастье может сделать родителя зависимым и нуждающимся. В таких непредвиденных обстоятельствах не соседям, друзьям или родственникам следует приходить и протягивать руку помощи; эта обязанность ложится на потомство, на них в первую очередь и только на них.

Милосердие — не единственное, что предписывает этот долг благочестия. Более сильный закон, чем милосердие, имеет право голоса в этом вопросе, и это закон справедливости. Справедливость требует «quid pro quo», она требует справедливой компенсации за оказанные услуги. Даже если между родителями и потомством нет соглашения, и первые давали, не думая о возврате, природа фиксирует контракт, по условиям которого нуждающиеся родители имеют право на ту же поддержку от своих детей, которую последние получали от них в дни своей беспомощности.

Те, кто не соблюдает условия этого естественного контракта, подлежат справедливости Небес. Обязательство следует за ними в течение всей жизни, куда бы они ни пошли; и они не могут уклониться от него больше, чем стереть знаки, которые провозглашают его, высеченные на их сердцах. Ничто, кроме чистой невозможности, не может освободить их.

Настолько священно и нерушимо это обязательство, что оно стоит выше обязательства помогать жене и детям, если нужда одинакова; ибо сыновние обязательства пользуются преимуществом. Даже обязательства, принятые перед Богом, не стоят против долга облегчения родительских страданий и нужды, ибо обеты являются советами и должны уступать велениям естественного и божественного закона.

Конечно, тяжесть этого обязательства соразмерна остроте нужды, в которой находятся родители. Чтобы составить смертный грех пренебрежения, не обязательно, чтобы родитель был в крайней степени лишений и нищеты. Нелегко провести грань между легким и тяжким проступком в этом вопросе, но если бы некоторые молодые люди и женщины исследовали свою совесть так же тщательно, как свои новые весенние костюмы и шляпы, они нашли бы материал для исповеди, признание в котором могло бы быть необходимо для целостности исповеди.

У некоторой части подрастающего поколения вошло в моду, истощив семейную казну за какие-то шестнадцать или восемнадцать лет, эмансипироваться, как только их заработок покрывает стоимость жизни, с небольшим излишком. Они платят за свое содержание, то есть относятся к своим родителям как к чужим, и, забывая долг, который накопили за свои молодые годы, они передают жалкие гроши, едва покрывающие расходы на еду и кров. Это может, и, возможно, заставляет их «чувствовать себя важными», но это чувство ложное, и «важность», которую они испытывают, безусловно, не в их моральной ценности; во многих случаях такое поведение является уверткой против закона Божьего. Это в равной степени относится к молодым женщинам, чье тщеславие перевешивает требования милосердия и справедливости, и о которых говорят, что они «тратят все свои заработки на свои наряды», в то время как едят хлеб, который зарабатывает другой.

Часто дети уезжают из дома и оставляют все свои обязательства перед родителями дома. Если их письма редки, то вложенные чеки еще реже. Они любят информировать стариков о том, что жизнь вдали от дома стоит немалых денег. Иногда они приезжают домой с визитом; но это визиты; а посетители, даже если они остаются довольно долго, не платят за содержание.

Но денежная помощь — это еще не все; иногда пожилому родителю требуются забота и внимание, властно требуется присутствие дочери, которая предпочитает веселье города тишине старой усадьбы. Если родитель немощен или болен, нерадивый ребенок преступно халатен; преступление еще больше, если из-за этого отсутствия есть опасность того, что родитель умрет без религиозного утешения.

Я ничего не сказал об этом неестественном образце человечества, иногда называемом «бездельником», и еще более низкими именами, который, говоря вульгарным языком, «паразитирует» на своих родителях, пропивает то, что зарабатывает, и оскверняет дом, который грабит, своим отвратительным присутствием и скандальным образом жизни. Чем меньше о нем сказано, тем лучше. Он существует: это уже слишком много сказано.

ГЛАВА LX. БЕСКОРЫСТНАЯ ЛЮБОВЬ У РОДИТЕЛЕЙ.

ЛЮБОВЬ, кажется, возобновляет все обязательства родителей по отношению к своему потомству; безусловно, она направляет все их действия, и они выполняют эти обязательства плохо или хорошо в зависимости от качества этой любви. Но любви недостаточно; любовь бывает двух видов, правильная и неправильная; ничего хорошего не выходит из привязанности, которая не упорядочена должным образом. Сама по себе родительская любовь естественна, инстинктивна; поэтому она не является заслугой в высокой степени. Но есть много заслуг в правильном виде родительской привязанности, потому что она требует жертвы.

Любви может быть слишком мало, что ведет к пренебрежению и несчастью детей. Ее может быть слишком много, что ведет к их избалованности и полному извращению. Опять же, может быть привязанность, которая является пристрастной, которая выделяет одного для ласк и одолжений в ущерб другим; отсюда раздоры и разногласия в семье. Первые две формы неумеренной привязанности одинаково плохи, в то время как последняя сочетает в себе обе и содержит двойное зло от них. Трудно сказать, кому хуже: ребенку, который получает слишком много, или тому, кто получает слишком мало той любви, которая, чтобы быть правильной, должна избегать крайностей.

Родители склонны, под властью естественной привязанности, упускать из виду тот факт, что Бог имеет права на детей, и что благополучие и интересы детей не должны оставаться вне всякого рассмотрения: в этом кроется корень всего зла, которое постигает семью из-за вырожденной любви. То, что обычно, но неправильно, называют любовью, является либо языческой нежностью, либо чистейшим эгоизмом и себялюбием.

Когда тщеславный человек смотрит в зеркало, она (если это «она») немедленно влюбится в изображение, потому что это изображение ее самой. И эгоистичный родитель видит в своем ребенке не другое существо, а себя, и он любит его ради себя. Его привязанность — это не акт щедрости, как должно быть, а акт потакания себе. Он не стремится порадовать другого, он стремится порадовать себя. Его любовь, следовательно, есть не что иное, как концентрированное тщеславие — и это неправильный вид.

Такой родитель будет пренебрегать менее любимым ребенком, и он будет настолько обожать телесный и физический объект своей преданности, что забудет, что внутри есть душа. Он будет считать все вещи хорошими, которые льстят его самомнению, и все вещи злыми, которые нарушают сладострастие его привязанности. Он владеет этим ребенком, и он собирается сделать его объектом своих вечных наслаждений, вопреки правам Бога и собственным интересам ребенка. Этот субъект — не родитель; он чистое животное, и детеныш однажды воздаст должное за оказанные услуги.

Родитель с растущей семьей, тщательно воспитанной и дорого обученной, часто будет строить умные планы и мечтать о золотом будущем, от которого было бы почти жестокостью его пробуждать. Он видит свои боли и труды, вознагражденные тысячекратно, свои расходы, приносящие высокий процент, и имя, которое носят его дети — его имя — уважаемым и почитаемым. Во всем этом едва ли есть что-то предосудительное; но беда приходит, когда взгляды Всевышнего не совпадают с родительскими взглядами.

Тогда проявляются симптомы недуга. Несчастья встречают жалобами и ропотом против Провидения и того, как оно управляет космической машиной. Будучи обычно самоправедными, такие родители поднимают старую дискуссию о справедливости божественного плана, по которому добрые страдают, а злые процветают в этом мире. Скорбь при утрате законна и священна, но когда раненая любовь изливает свой гнев на Всевышнего, предел перейден, и тогда мы говорим: «Такая любовь — любовь только по названию, любовь должна уважать права Бога; если она этого не делает, это что-то другое». Всевышний никогда не намеревался, чтобы дети были выгодным вложением; Ему принадлежит право призывать детей к Себе, так же как и самих родителей, когда Он сочтет нужным. Родители, которые игнорируют это, не дают своим детям той любви, которую последние имеют право ожидать.

Интеллигентные и христианские родители, следовательно, должны понимать истинный статус потомства и должны делать тщательную скидку на собственные интересы детей, как материальные, так и духовные, и на всевышние права Бога в данных обстоятельствах. Поскольку истинная любовь стремится делать добро, у родителей она должна прежде всего никогда не упускать из виду душу ребенка и средства помочь ему спасти ее. Без этого все остальное — напрасный труд. Бог хмурится на такую нехристианскую привязанность, и Он обычно заботится о том, чтобы даже в этом мире пожинание соответствовало посеву.

Воспитание ребенка — это создание или разрушение мужчины или женщины. Любовь — это движущая сила этого предприятия. Вот почему мы настаиваем на бескорыстии родительской любви, прежде чем коснуться важнейшего вопроса образования.

ГЛАВА LXI. ВОСПИТЫВАЙТЕ ДЕТЕЙ.

До достижения возраста разума потребности ребенка чисто животные; его нужно кормить, одевать и обеспечивать общими жизненными необходимостями. Каждый ребенок имеет естественное право на то, чтобы его молодая жизнь была взлелеяна и защищена; дающий должен сохранить свой дар, иначе его дар тщетен. Пренебрежение этим долгом — грех, не столько против четвертой, сколько против пятой заповеди, которая говорит об убийстве и подобных действиях.

Когда ум начинает открываться и развиваются способности рассуждения, обязанность воспитывать ребенка становится возложенной на родителя. Как его физическое, так и интеллектуальное существо должно быть обучено и напитано. И под образованием здесь понимается обучение молодого ума, развитие его умственных способностей и приобретение полезных знаний, без ссылки на что-либо моральное или религиозное. Эта последняя особенность — самая важная из всех — заслуживает особого внимания.

Что касается культуры ума, то это факт, признанный всеми, что в эту эру народных прав и свобод никто не может ожидать добиться чего-то, кроме скудного успеха в жизни, если он вообще добьется этого, без хотя бы минимума знаний и интеллектуальной подготовки. Это век, в котором мозги высоко ценятся; и хотя мозги отнюдь не являются монополией культурного класса, они должны считаться несуществующими, если они не развиты образованием. Знания — вот что важно в наши дни. Даже в самых обычных сферах жизни продвижение невозможно без них. Это одна из причин, почему родители, которые принимают близко к сердцу будущий успех и благополучие своих детей, должны стремиться дать им такое хорошее образование, какое позволяют их средства.

Их счастье здесь также затронуто. Если он невежественен и необучен, на человека будут смотреть свысока, смеяться над ним, и он будет вынужден во многих отношениях, в контакте со своими ближними, чувствовать подавляющую неполноценность своего положения. Он будет несчастен, если только не решит держаться подальше от тех, кто что-то знает, и общаться с теми, кто ничего не знает — в этом случае он очень склонен чувствовать себя одиноким.

Он, более того, лишен положительных удобств и счастья, которые дает образование. Ни книги, ни общественные вопросы не будут интересовать его; его часы досуга будут временем праздности и невыносимой скуки; целый мир — мир ума — будет закрыт для него, с его радостями, удовольствиями и удобствами, которых много.

Добавьте к этому тот факт, что Творец никогда не намеревался, чтобы благородная способность интеллекта оставалась инертным элементом в жизни Его творения, чтобы этот драгоценный талант оставался погребенным во плоти животной природы. Интеллект один отличает нас от скота; мы обязаны совершенствовать нашу человечность. И поскольку образование является средством для этого, мы обязаны нашей природе тем, что мы образовываем себя и даем образование тем, кто находится под нашей опекой.

Как долго ребенок должен оставаться в школе? Закон предусматривает, что каждый ребенок посещает школу до достижения возраста четырнадцати лет. Этот закон представляется разумным и справедливым, и мы думаем, что в обычных обстоятельствах он имеет силу связывать совесть. Родителя, следовательно, который пренебрегает тем, чтобы держать детей в школе, мы считаем виновным в грехе, и в тяжком грехе, если пренебрежение заметно.

Помимо этого положения закона, мы думаем, что детей следует держать в школе так долго, как это возможно и благоразумно. Это зависит, конечно, от средств и ресурсов родителей. Они не обязаны давать своим детям образование выше того, что позволяют их средства. Затем, способности, физические и умственные, ребенка являются фактором, который следует учитывать. Плохое здоровье или наследственная слабость могут запрещать слишком тесное применение к учебе, в то время как может быть чистой тратой времени и денег держать в школе ребенка, который не извлечет выгоды из предложенного преимущества. Лучше поставить такого ребенка на работу как можно скорее. Как говорит философ с Арчи-роуд: «Вы можете привести молодого человека в университет, но вы не можете заставить его учиться».

Помимо этих непредвиденных обстоятельств, мы думаем, что каждый ребенок имеет право на общее школьное образование, такое, какое дается в нашей системе до средней школы, будь то четырнадцать лет или больше. Чтение и письмо, грамматика и арифметика, история и география — это фундаментальные и существенные элементы общего школьного образования; и в наше время и в нашей стране минимум информации по этим предметам необходим для будущего благополучия, успеха и счастья наших детей. И поскольку родители обязаны заботиться о будущем своих детей, мы считаем их также обязанными дать им такое образование, которое обеспечит эти блага.

ГЛАВА LXII. ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ.

НАША государственная образовательная система состоит из курса начальной и средней школы, последний из которых состоит из четырехлетнего срока обучения, посвященного частично более тщательной подготовке по основам образования; другая часть — по общему мнению, гораздо более значительная — тратится на образовательные излишества и тщеславие. Эти «украшения» даются бесплатно, общественность несет бремя расходов, которое складывается в очень солидную сумму.

Для определенного класса людей — людей со средствами — такого рода вещи не имеют многих недостатков; это соответствует будущему занятию или профессии их потомства. Но для основной массы детей, которые посещают наши бесплатные школы и на чьих родителей налагаются образовательные налоги, это имеет серьезные неудобства, не соответствует их будущему занятию или профессии, является не только излишним, но и вредным. Это для них столько потерянного времени — драгоценного времени, которое лучше было бы потратить на изучение ремесла или иным образом подготовиться к своей жизненной работе. Здесь, следовательно, мы обнаруживаем двойную расточительность: родителей, которые неразумно обеспечивают будущее своих детей, и муниципалитета, который предлагает в качестве народного образования то, что является чем угодно, но только не народным, поскольку лишь немногие могут наслаждаться им, в то время как все должны нести бремя одинаково.

Многое зависит от того, чтобы начать жизнь, начать рано; задержка часто является препятствием, которое трудно преодолеть. За очень редким исключением, наши дети зарабатывают на жизнь своими руками, глазами и ушами, а не только мозгами; поэтому им требуется самое практическое образование, которое только можно себе представить. Им нужны интеллектуальные инструменты для работы, а не поверхностные знания науки, ботаники, рисования и политической философии, чтобы забыть их как можно скорее. Чисто культурные исследования не являются практическим выигрышем для них, в то время как время, затраченное на их изучение, отнимается от тщательной подготовки по основам. Лекции по науке, элементарные эксперименты по химии, детсадовские инструкции по акварельной живописи — они так же уместны в образовании среднего ребенка, как перо с ручкой из слоновой кости в руке, которая держит кирку.

Мальчику лучше учиться ремеслу, чем забивать голову культурными причудами; тогда он делает что-то полезное и прибыльное, от чего будет зависеть счастье и успех его жизни. К тому времени, когда его товарищи закончат баловаться наукой и придут к выводу, что им просто показывают, насколько они невежественны — не очень утешительный вывод, в конце концов, — он уже заложит фундамент своей карьеры и будет зарабатывать достаточно, чтобы устроиться в жизни. Он, может быть, не сможет говорить на бесконечное множество тем, о которых он вообще ничего не знает, но он сможет зарабатывать на жизнь, а это что-то стоящее.

Если бы бесплатная средняя школа была больше бизнес-школой, люди получали бы лучшую отдачу от своих денег. Правда, некоторым тогда пришлось бы платить за дорогие причуды, которые были бы упразднены; но поскольку только они наслаждаются этими вещами, почему другие должны платить за них, кто не может ими наслаждаться? Почему бедные должны облагаться налогом, чтобы обучать богатых? Почему не дать бедным полную стоимость их доли бремени? Почему не обеспечить их интеллектуальными инструментами, которые соответствуют их положению, точно так же, как богатые обеспечиваются в нынешней системе? Приходская средняя школа, в нескольких местах, о которых мы знаем, была сделана, чтобы служить протестом против таких зол и примером, которому уже последовали в более чем одном случае государственные школы. Интеллигентные и энергичные пасторы, прекрасно знающие условия и потребности своих людей, предлагают детям курс бизнес-методов как более подходящий, более прибыльный и менее расточительный, чем четыре года, потраченные на приобретение поверхностных знаний о том, что они никогда не будут обладать в совершенстве и никогда не будут нуждаться в своих призваниях в жизни. Лучше наполнять молодые умы полезным, чем приятным, когда невозможно обеспечить и то, и другое. Результаты уже свидетельствуют о мудрости этого плана и отражают немалую честь на его создателей.

Родители, следовательно, должны позаботиться о том, чтобы их дети получили тот вид образования, в котором они нуждаются, тот вид, который лучше всего послужит им в дальнейшей жизни. Они не должны позволять драгоценному времени юности проходить в пустяках и тщеславии. Дети имеют право на то, чтобы их воспитывали в манере, соответствующей их условиям жизни, и преступно со стороны родителей пренебрегать реальными потребностями своих детей, пытаясь приспособить их к должностям, которые они никогда не будут занимать.

Тем временем, пусть они протестуют против расточительности образовательных энтузиастов и чрезмерного государственного патернализма. Пусть они просят, чтобы бремя культурных исследований было возложено туда, где оно должно быть, то есть на плечи тех, кто является единственными бенефициарами; и чтобы бесплатное народное образование было сделано народным, то есть для всех, а не для элиты общества. Система государственных школ была призвана к существованию, чтобы делать одну работу, а именно, обучать массы: она никогда не предназначалась для того, чтобы предоставлять университетское образование для блага сыновей богатых людей за счет бедных. В том виде, в каком она существует сегодня, это чистейшая расточительность.

ГЛАВА LXIII. БЕЗБОЖНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ.

ДРУГОЙ недостаток, касающийся образования, как оно найдено в государственных школах страны, заключается в том, что оно оставляет душу вне всякого рассмотрения и низводит идею Бога на задний план молчаливого презрения. По этому предмету мы не можем сделать ничего лучшего, чем процитировать мудрость от Отцов Третьего пленарного совета Балтимора.

«Мало кто, если вообще кто-то, будет отрицать, что здоровая цивилизация должна зависеть от здорового народного образования». Но образование, чтобы быть здоровым и приносить «благотворные результаты, должно развивать то, что есть лучшего в человеке, и делать его не только умным, но и добрым. Одностороннее образование разовьет одностороннюю жизнь; и такая жизнь наверняка опрокинется, как и любая социальная система, которая построена из таких жизней. Истинная цивилизация требует, чтобы не только физическое и интеллектуальное, но и моральное и религиозное благополучие людей было улучшено, и по крайней мере с равной заботой.

«Не может быть желательным или выгодным, чтобы религия была исключена из школы. Напротив, она должна быть там одним из главных агентств для формирования молодой жизни ко всему, что истинно, добродетельно и свято. Исключить религию из школы и оставить ее для дома и Церкви — значит, логически, воспитать поколение, которое будет считать религию хорошей для дома и Церкви, но не для практического дела реальной жизни. Жизнь не умаляется, а облагораживается, будучи прожитой в присутствии Бога.

«Откровенные враги христианства в некоторых европейских странах изгоняют религию из школ (они сделали это с тех пор), чтобы постепенно устранить ее среди людей. В этом они логичны. Заберите религию из школы, и вы заберете ее у людей. Заберите ее у людей, и мораль вскоре последует за ней; мораль ушла, даже их физическое состояние вскоре выродится в коррупцию, которая порождает дряхлость, в то время как их интеллектуальные достижения будут служить лишь светом, чтобы направлять их в более глубокие глубины порока и руины. Цивилизация без религии была бы цивилизацией «борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных», в которой хитрость и сила стали бы заменителями принципа, добродетели, совести и долга».

Одна из вещей, которых Католическая Церковь боится меньше всего в этой стране, — это протестантизм. Она считает его безвредным, умирающим, в агонии распада. Он никогда не процветал, не может и никогда не будет долго процветать там, где он должен зависеть от чего-то другого, кроме богатства и политической власти. Он лишил церкви миллионы, все еще лишает церкви с огромной скоростью и закончит тем, что лишит церкви самого себя. Безбожная школа сделала свою работу для протестантизма и сделала ее хорошо. Его самый дорогой враг не мог бы пожелать лучших результатов.

Народное образование все больше и больше означает популяризированное безбожие. Будущие борьбы Церкви будут с агностицизмом и неверностью — продуктом безбожной государственной школы. И не претендуя на то, чтобы быть пророками или сыновьями пророков, мы, католики, можем предвидеть день, когда безбожное образование, сделав плохих христиан, сделает плохих граждан. И поскольку никакая цивилизация, достойная этого имени, никогда не существовала или не может существовать без религии, поддержание этой системы народного и свободного правительства ляжет на продукт христианского образования, и его вечность будет зависеть от поколений, вышедших из религиозной школы.

Самый существенный протест, который Католическая Церковь предлагает против безбожного образования, — это система ее приходских школ; и этого одного достаточно, чтобы дать представление о важности этого вопроса. Из штаб-квартиры приходит приказ возводить католические школы в каждом приходе в этой стране, как только это можно будет сделать. Это означает огромное количество работы и огромные расходы. Это означает конкуренцию на образовательной почве с величайшей, богатейшей и самой могущественной нацией в мире. Игра должна стоить свеч; должна быть какая-то пропорция между целью и средствами.

Католическая Церковь имеет мудрость веков, чтобы учиться у нее; и когда она пускается в предприятие такого рода, даже ее самые горькие враги могут позволить себе принять как должное, что за этим что-то стоит. И это так. Это ее самая жизнь, которая зависит от верности ее детей. И ее дети потеряны для нее и для Бога, если она не воспитывает религию в своих молодых. Пусть родители разделяют эту заботу Церкви о малышах и остерегаются опасностей безбожной школы.

ГЛАВА LXIV. КАТОЛИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ.

КАТОЛИЧЕСКАЯ школьная система по всей этой стране была возведена и стоит, посвященная принципу, что ни один ребенок не может быть должным образом, тщательно и прибыльно — для себя — образован, чья душа не питается религией и моралью, в то время как его интеллект наполняется обучением и знаниями. Она предназначена и создана, чтобы избежать двух дефектов, от которых страдает наша система государственных школ — один случайный, другой фундаментальный — а именно, расточительности и безбожия. Ребенка учат вещам, которые ему необходимо знать; катехизис и религия занимают место причуд и дорогостоящих украшений.

Католическая школа не претендует на превосходство над другой на чисто светских началах, хотя во многих случаях ее превосходство является очень очевидным фактом; она отвергает и отрицает обвинения в том, что она хуже, хотя это может оказаться правдой в некоторых случаях. Она утверждает, что она равна, так же хороша, как любая другая; и нет никаких доказательств, почему это не должно быть так. Но она действительно претендует на то, чтобы дать более тщательное образование в истинном смысле этого слова, если образование действительно означает развитие того, что есть лучшего в нашей природе.

Мы также не утверждаем, что такое обучение, которое предоставляют наши школы, обеспечит веру и спасение детей, вверенных нашей заботе. Ни церковь, ни религия, ни молитва, ни благодать, ни Сам Бог не сделают этого в одиночку. Верность ребенка Богу и его окончательная награда зависят от усилий и воли этого ребенка, которые ничто не может заменить. Но что мы гарантируем, так это то, что ребенок будет обеспечен тем, что необходимо для сохранения веры и спасения своей души, что не будет никого, кроме него самого, кого можно было бы винить, если он потерпит неудачу, и что такой безопасности он не найдет вне католической школы. Именно для такой работы школа и оснащена, это единственная причина ее существования, и мы отнюдь не готовы признать, что наша система является неудачей в той особенности, которая является ее существенной.

Что каждый католический ребенок имеет неотъемлемое право на такое обучение, ни на мгновение не позволено сомневаться; нет ничего, кроме самого хлеба, который поддерживает его тело и душу вместе, на что он имеет лучшее право. Интеллектуальная подготовка — это очень второстепенный вопрос, когда речь идет о бессмертной душе. И если ребенок имеет это право, существует соответствующая обязанность у родителя обеспечить его таковым; и поскольку это право неотчуждаемо, эта обязанность является самой серьезной. Отсюда следует, что родители, которые пренебрегают возможностью, которой они пользуются, обеспечивая свое потомство здоровым религиозным и моральным воспитанием в юности, и подвергают их, неподготовленных, атакам, скрытым и открытым, современного индифферентизма, в то время как они занимаются светскими исследованиями, проявляют прискорбное невежество в отношении своих обязательств и ответственности.

Это естественное право ребенка на религиозное образование и авторитет Церкви, которая говорит без неопределенных акцентов по этому предмету, создают общий закон, который налагает моральное обязательство на родителей посылать своих детей в католические школы. Родители, которые не справляются с этим, просто поступают неправильно, и во многих случаях не могут быть оправданы от смертного греха. И требуется, по общему мнению, очень серьезная причина, чтобы оправдать несоблюдение этого закона.

Преувеличение, конечно, никогда не служит никакой цели; но когда мы рассматриваем личные права детей на то, чтобы их духовная жизнь была хорошо взлелеяна, и общие зла, против которых эта система образования была признана необходимой, чтобы сделать Церковь безопасной, будет легко увидеть, что мало страха переоценить важность вопроса и тяжесть обязательств, под которыми находятся родители.

Более того, пренебрежение этим общим законом со стороны родителей влечет за собой презрение к власти, которое, в силу того, что оно является публичным, не может избежать злобы скандала. Даже когда раннее религиозное образование ребенка защищено отличным домашним обучением и примером и не следует опасаться никаких злых последствий чисто светского образования, факт открытого сопротивления руководству церковной власти сам по себе является злом; и может стать причиной того, что другие пойдут по тому же пути восстания — другие, у которых нет подобных обстоятельств в их пользу.

Пожалуй, единственный человек, которого я знаю, кто мог бы быть оправдан в том, что не посылает своих детей в католические школы, — это «чудак», то существо с упрямыми наклонностями, которое упирается и брыкается и не будет убеждено двигаться никаким методом рассуждения, который до сих пор был обнаружен. Он обычно знает все, что нужно узнать по школьному вопросу — что является ложью; и сравнив приходскую и государственную школьные системы разумным и бескорыстным образом — что является другой — он находит, что католическая школа не место для его детей. Если его дети похожи на него самого, его вывод мудро сформирован, хотя и сделан из ложных предпосылок. В нем три вещи стоят наравне: его самомнение, его невежество и его решимость. Из этих трех ингредиентов получается высокое качество ослиности, которое в моральном богословии называется непобедимым невежеством и, как говорят, делает человека иммунным в вопросах греха. Пусть его племя уменьшится!

ГЛАВА LXV. НЕКОТОРЫЕ СЛАБЫЕ СТОРОНЫ В КАТОЛИЧЕСКОЙ ШКОЛЬНОЙ СИСТЕМЕ.

НЕКОТОРЫЕ родители утверждают, что их дети ничему не учатся в католической школе. Хорошая политика — всегда принимать это утверждение как истинное во всех его частях; оно может быть правдой, и никогда не хорошо отрицать истину. Не все в этом мире одинаково одарены мозгами. Если ребенку вдалбливают в уши, что школа, которую он посещает, хуже, он придет к убеждению в этом факте; и будучи убежденным, он примется за работу, проверяя это, по крайней мере, в своем случае. Наследственность может иметь к этому какое-то отношение; дети иногда «яблоко от яблони» — большое несчастье во многих случаях, препятствующее им в гонке жизни. Поэтому хорошо не претендовать на слишком многое для наших школ. Мы уступаем этот пункт.

Другой родитель думает, что, поскольку он прошел через государственные школы и сохранил веру в свое время, его детям можно доверять сделать то же самое. Это возражение имеет серьезный вид. Действительно кажется странным, что дети не должны идти по стопам своих достойных родителей; но факт остается фактом, а факты — упрямые вещи, факт в том, что они не всегда действуют так. И они могли бы сказать вам, чтобы оправдать свое непристойное поведение, что условия, которые преобладали в жизни в старые времена, не такие, как сейчас; что тогда не было приходских школ, чтобы предложить выбор в вопросах образования, и что доброе Провидение могло принять это во внимание: что в те дни было обычаем для детей подражать суровым добродетелям своих родителей, борющихся против нужды с одной стороны и фанатизма с другой; но что благодаря мощному влиянию денег потомство преследуемых может теперь общаться с потомством фанатика, и ассоциация не всегда является лучшей вещью в мире для веры и религиозных убеждений первых, если только эти убеждения не хорошо обоснованы в юности. Родитель, следовательно, который сохранил веру с меньшим, имел очень значительное преимущество перед своим ребенком, который, по-видимому, имеет больше привилегий, но также больше искушений и опасностей. Возражение теперь не выглядит таким серьезным.

Конечно, есть вопрос социального положения — очень важный вопрос для некоторых родителей типа «нуворишей». Франт будет оценивать ценность человека по размеру его кошелька или стилю и покрою пальто, которое он носит. Есть родители, которые не возражали бы против того, чтобы их дети сидели рядом с маленьким негритёнком, но которые возражают самым решительным образом против того, чтобы они занимали ту же скамью с грязным маленьким ирландским ребенком. Ситцевое платье или пальто, потертое по краям, безусловно, не являются знаками высокого социального положения, но они не несовместимы с честностью, чистотой, трудолюбием и уважением к Богу, которые создают здоровую атмосферу для жизни и делают мир лучше во всех смыслах этого слова. В этих малышах нет утонченности, если говорить о ней, даже утонченности порока. В воздухе, которым они дышат, есть что-то, что убивает зародыш порока. Дисциплина считает грех худшим злом, чем незнание социальных приличий, а добродетель и доброту — гораздо более превосходящими этикет и различие манер. Если придерживаются иного понимания вещей, мы признаем неполноценность наших школ.

«Но ведь это так не по-американски, знаете ли, поддерживать отдельные школы в противовес институту, столь интенсивно американскому, как наша система государственных школ. Это положение дел способствует предрассудкам вероисповедания, которые обязанностью каждого истинного американца является помочь разрушить. Эпоха религиозных различий прошла, и приходская школа — это постоянное напоминание о вещах прошлого, которые лучше было бы забыть».

Мы отрицаем, что система, которая выступает за отсутствие религиозного или морального воспитания, является интенсивно американской. Это христианская земля. Если наше отрицание не может быть подтверждено, мы считаем такую систему радикально неправильной и вредной для лучших интересов страны; и мы протестуем против нее, точно так же, как некоторые из нас протестуют против империализма, высоких тарифов и монометаллизма. Это неправильно, плохо, следовательно, не по-американски.

Мы также утверждаем, что протестантская пропаганда, которая ведется под видом несектантского образования, является невыразимо несправедливой и возмутительной. Протестантизм не является государственным институтом в этой стране. Незнакомец мог бы подумать так, глядя на то, как государственные шекели заставляют служить целям прозелитизма; но делать такое заявление, в теории или на практике, — значит идти против законов этой земли, и это не по-американски в некоторой степени. Это еще один антиамериканизм, против которого мы протестуем.

Мы учим истине, а не предрассудкам вероисповедания; мы учим наших детей иметь и всегда поддерживать сильный предрассудок в пользу религиозной истины, и этот вид предрассудка — это скальное основание всего, что хорошо, свято и ради чего стоит жить. Мы учим догме. Мы не верим в религию без догмы, не больше, чем в религию без истины. «Такой вид религии не был изобретен, но он придет, когда у нас будут хорошие люди без убеждений, партии без принципов и геометрия без теорий».

Если во всем этом есть что-то не по-американски, то это потому, что термин неправильно понят и неправильно применен. Нам жаль, если другие находят нас в разногласиях на религиозной почве. Факт нашего существования всегда будет напоминанием о наших разногласиях с ними в прошлом. Но мы не желаем прекращать свое существование по этой причине.

ГЛАВА LXVI. ИСПРАВЛЕНИЕ.

СРЕДИ многих вещей, которые хороши для детей и которые родители обязаны предоставлять, — это розга! Это может звучать старомодно, и, к сожалению, так оно и есть; в наши дни в моде новая школа домашней дисциплины.

Тапочки утратили свою полезность как инструменты убеждения, будучи теперь используемыми исключительно как обувь. Гибкая береза процветает, несобранная в чаще, где грация и нежность заменяют прежнюю силу ее взмаха. Несгибаемая бочковая клепка, которая раньше занимала почетное и удобное место в домашнем хозяйстве, теперь низведена, как безвредная вещь, в забытый угол подвала и больше не указывает на мораль, а украшает поленницу. Дисциплинарные применения старого типа впали в безвредное запустение; пенни теперь искушает, леденцы успокаивают, а обещания, покрытые сахаром, соблазняют, когда розга должна подавлять и оставлять следы. Тем временем непокорный сорванец, не имея страха, чтобы стимулировать свою ленивую совесть, хихикает, радуется и доволен, и подумывает о некоторых неизобретенных методах дьявольства.

Да, в наши дни старомодно бить ротангом, как это делали могучие в былые времена. Обычай, безусловно, жил долго. Автор Притчей говорил о практике родителям своего поколения, и нет никакой ошибки в значении его слов. Он говорил с авторитетом, тоже; если мы не ошибаемся, это был Святой Дух, который вдохновил его высказывания. Вот несколько его старомодных изречений: «Жалеющий розги своей ненавидит сына, а кто любит, тот с детства наказывает его; исправление дает суждение ребенку, который обычно неспособен к размышлению; если ребенок не будет наказан, он навлечет стыд и позор на голову своего родителя». По нашему мнению, авторитет такого рода должен искупить дефект древности, под которым само учение страдает. Есть некоторые вещи «всегда древние, всегда новые»; это одна из них.

Философию исправления можно найти в доктрине первородного греха. Каждый ребенок Адама имеет природу, которая испорчена; это почва, в которой гордость во всех ее формах и со всей ее свитой пороков пускает сильные и готовые корни. Этот рост проявляется в упрямстве, эгоизме, ужасе перед сдержанностью, усилием и самоотречением; озорстве и духе бунта и разрушения. В своем естественном состоянии, нетронутый розгой дисциплины, ребенок дикий. Теперь, вы должны заставить кривое дерево расти прямо; вы должны сломать дикого жеребенка, чтобы приручить его, и вы должны выпороть дикого мальчика, чтобы сделать его пригодным для компании цивилизованных людей. Будучи своевольным, он будет стремиться следовать изгибу своих собственных наклонностей; без интеллекта или опыта и по природе склонный к злу, он пойдет по неправильному пути; и привычки, приобретенные в юности, пороки, развитые, он пронесет через всю жизнь к своему и чужому несчастью. Поэтому он требует обучения и замены суждения; и согласно Святому Духу, розга обеспечивает и то, и другое. В большинстве случаев ничто не может заменить ее.

Эта теория была верна во все века мира, и если вид не «эволюционировал» необычайными скачками и границами за последние пятьдесят лет, она верна сегодня, вопреки современной детсадовской дисциплине «молока и меда». Это может быть тяжело для юнца — это было тяжело для нас! — но трудность только временная; и трудность, сказал какой-то гений, — это кормилица величия, суровая кормилица, которая грубо укачивает своих приемных детей в силу и атлетические пропорции.

Главный момент заключается в том, что это лечение должно быть дано вовремя, когда его можно применить с успехом и плодом. Обычный ребенок не нуждается в часто повторяемых дозах; твердая рука и энергичное применение имеют большое значение в большинстве случаев. Вялое, слабое наказание, как лекарство, должно быть выброшено собакам. Долгие угрозы портят операцию; они выдают слабость, которую ребенок первым обнаруживает. И не будучи жестоким, хорошо, чтобы наказание было таким, которое задержится несколько дольше в памяти, чем в чувствительности.

Дефекты, которые заслуживают этого исправления особенно, — это неподчинение, угрюмость и угрюмость; хорошо взбодрить ленивого; необходимо внушить в ум ребенка спасительное чувство его собственной неполноценности и привить уроки смирения, самоотречения и самоотречения. Это должно бичевать нечестность и ложь. Медведь вылизывает своего детеныша в форму; пусть родитель пойдет к медведю, спросит о его путях и будет мудрым. Его дети тогда будут иметь моральную форму и форму характера, которые сослужат им хорошую службу в дальнейшей жизни; и они будут благодарить пропорционально боли, причиненной в процессе формирования.

ГЛАВА LXVII. СПРАВЕДЛИВОСТЬ И ПРАВА.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ — это добродетель, посредством которой мы воздаем каждому человеку то, что ему причитается. Среди равных она называется коммутативной справедливостью, которая одна здесь и рассматривается. Она защищает нас в пользовании нашими собственными правами и налагает на нас обязательство уважать права наших ближних. Это, конечно, предполагает, что у нас есть определенные права и что мы знаем, что такое право. Но что такое право?

Само слово может быть яснее в умах многих, чем его определение; немногие игнорируют, что такое право, и еще меньше, возможно, могли бы ясно и правильно сказать, что они имеют в виду под этим словом. Право — это не то, что вы можете видеть, чувствовать и обонять: это моральная способность, то есть признанная, нерушимая власть или свобода делать что-то, удерживать или получать владение чем-то. Где касается права собственности, оно предполагает определенное отношение или связь между лицом и объектом; это может быть отношение естественного владения, как в случае жизни или репутации, отношение законного приобретения, как то товаров жизни и т. д. Из этого отношения возникает титул, справедливый и надлежащий, по которому я могу назвать этот объект «моим», или вы — «вашим»; тем самым устанавливается право собственности на объект и предоставляется заинтересованной стороне. Эта сторона, следовательно, считается имеющей право на объект; и право является хорошим, независимо от того, находится ли он во владении или нет. Справедливость уважает это право, уважает справедливые претензии и титулы владельца и запрещает всякое действие, наносящее ущерб этому.

Все это предполагает идею Бога, и без этой идеи не может быть справедливости и прав, собственно называемых так. Справедливость основана на соответствии всех вещей воле Бога. Воля Бога заключается в том, чтобы мы достигли вечного счастья в следующем мире посредством установленного порядка вещей в этой жизни. Этот мир так управляется, и наша природа такова, что определенные средства являются либо абсолютно, либо относительно необходимыми для достижения этой цели; например, жизнь, репутация, свобода, стремление к счастью в мере нашей законной способности. Обязательство, следовательно, достичь этой цели дает нам право использовать эти средства; и Бог помещает в каждую душу добродетель справедливости, чтобы это право могло быть уважаемо.

Но должно быть понято, что права Бога по отношению к нам превосходят все другие права, которые мы можем иметь по отношению к нашим ближним; свои мы пользуемся под высоким господством Того, кто дарует все права. Следовательно, в стремлении к справедливости для себя, наши права прекращаются в момент, когда они вступают в антагонизм с высшими правами Бога, как они найдены в Его Законе. Ни один человек не имеет права делать то, что является злом, даже чтобы сохранить то самое неотъемлемое и священное из всех прав, свое право на жизнь. Отрицать это — значит разрушить саму идею справедливости; ограничения наших прав более священны, чем сами эти права.

Нарушение прав среди равных называется несправедливостью. Этот грех имеет тройную злобу; он атакует свободу ближних и разрушает ее; он атакует порядок мира и основу общества; он атакует указ и мандат Всевышнего, который желает, чтобы этот мир управлялся по плану справедливости. Несправедливость, следовательно, является прямо грехом против человека и косвенно преступлением против Бога.

Бог настолько ревностно относится к правам Своих творений, что никогда не остается удовлетворенным, пока не будет свершено полное правосудие в отношении каждого акта несправедливости. Милосердие может быть уязвлено, а вина прощена, но только возмещение ущерба в соответствующей форме может удовлетворить правосудие. То, что принадлежит мне, остается моим, и будет оставаться моим всегда, где бы в этом мире другой человек ни оказался с этой вещью. Пока она существует, она будет взывать ко мне как к своему хозяину и владельцу; если правосудие не будет свершено в этом мире, она воззовет к правосудию Небес ради отмщения.

Шесть последних заповедей касаются прав человека и осуждают несправедливость. Нам велено уважать жизнь, добродетель, имущество и репутацию наших ближних; нам заповедано делать это не только на деле, но также в мыслях и желаниях. Жизнь защищена пятой заповедью, добродетель — шестой и девятой, собственность — седьмой и десятой, а репутация — восьмой. Согрешить против любой из этих заповедей — значит согрешить против справедливости в той или иной форме.

Однако требования нарушенной справедливости не таковы, чтобы требовать невозможного для исправления причиненного вреда. Мертвеца нельзя вернуть к жизни, нищий вор не может совершить реституцию, если только не украдет у кого-то другого, и так далее. Но тот, кто оказался физически неспособен исправить совершенные злодеяния, должен иметь хотя бы волю и намерение сделать это: отречение от такого намерения было бы совершением нового греха несправедливости. Альтернатива — покаяние, либо добровольное в этой жизни, либо принудительное в очистительном огне страдающей Церкви в следующей. Таким образом, рано или поздно, согласно Божьему замыслу, справедливость будет свершена; но Он никогда не будет удовлетворен, пока это не произойдет.

ГЛАВА LXVIII. УБИЙСТВО.

Убить — значит отнять жизнь, человеческую или животную. Однажды секта безумных фанатиков полагала, что Пятая заповедь применима к убийству животных так же, как и людей. Когда человек убивает человека, он убивает равного себе; когда он убивает животное, он убивает тварь, созданную служить ему и быть его пищей; а сырое мясо не всегда приятно на вкус, и готовить — значит убивать. «Все движущееся, что живет, — сказано в Священном Писании, — будет вам в пищу».

Следовательно, убийство, о котором здесь идет речь, — это лишение человеческой жизни, или гомицид. Не может быть сомнений в том, что жизнь — это лучшее и самое драгоценное достояние человека и что он имеет врожденное право жить до тех пор, пока законы природы действуют в его пользу. Но человек не является хозяином этого дара жизни ни в себе, ни в других. Бог, Который один может дать ее, один может и отнять. Будучи единственным Владыкой жизни, Он распределяет ее среди Своих творений, как Ему угодно; и всякий, кто посягает на человеческую жизнь, вторгается в область Божественного, нарушая в то же время первостепенное право своего ближнего.

Мы испытываем инстинктивный ужас перед кровью, человеческой кровью. Для обычного человека Моисеево постановление, запрещающее убийство, почти излишне, настолько глубоко природа начертала на наших сердцах букву этого закона. Убийство отвратительно по той самой причине, что жизнь драгоценна; и ни одно разумное существо, цивилизованное или дикое, несправедливо лишающее жизни ближнего, не может иметь в своей душе иного убеждения, кроме того, что оно совершает преступление и навлекает на себя всемогущий гнев Божества. Если такое убийство совершается вменяемым лицом и вопреки праву жертвы, совершенное преступление является убийством или неоправданным гомицидом.

Это предполагает, что существует своего рода гомицид, который является оправданным, что кажется противоречием общему закону Бога и природы, не предусматривающему исключений. Но здесь вопрос не столько об исключении, сколько о различении. Закон является общим, весьма широким по охвату. Запрещено ли всякое убийство? Очевидно, нет. Во-первых, оно ограничено человеческими существами; во-вторых, вменяемыми лицами; и в-третьих, оно включает вопрос несправедливости. Запрещено добровольное и несправедливое убийство человека. Уточнив это согласно правилам здравого рассуждения, мы обнаруживаем, что у нас остается значительный простор для лишения жизни, которое является оправданным. И записи Божественного откровения подтвердят выводы здравого разума.

Мы видим, что Бог в Ветхом Законе, поддерживая Свою пятую заповедь, повелевает применять смертную казнь и санкционирует военную бойню; Он не только одобрял убийство определенных лиц, но существуют примеры того, как Он давал власть убивать. Поступая так, Он делегировал Свое верховное право над жизнью Своим творениям. «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется». В Новом Завете представитель закона называется служителем Божьим, и сказано, что он не напрасно носит меч; а меч является символом власти вершить смерть.

Наличие таких законов, как смертная казнь, война и самооборона, во всех писаных кодексах цивилизованных народов, а также в неписаных кодексах диких племен, может быть объяснено только прямым или косвенным поручением от Божества. Столь универсальная и постоянная правовая традиция является естественным законом, а следовательно, и божественным законом. В деле такой важности все человечество не могло ошибиться; если же оно ошиблось, то вполне безопасно быть вместе с ним в этой ошибке.

Эти исключения, если мы можем назвать их исключениями, предполагают, что жертва утратила свое право на жизнь, поставив себя в положение несправедливого агрессора, каковое нападение дает атакованной стороне право отразить его, защитить свою собственную жизнь даже ценой жизни несправедливого агрессора. Это индивидуальная привилегия только в одном случае — в случае самообороны; во всех остальных случаях она принадлежит государству или обществу, которое одно может объявлять войну и предавать смерти преступника, совершившего тяжкое преступление.

Конечно, можно сказать, что в моральных вопросах подобное не лечит подобное, что позволять убийство — странный способ препятствовать ему. Но эта мера действует как сдерживающий фактор; это не лекарство для преступника, или, вернее, лекарство, и притом радикальное; оно призвано вселить спасительный страх в сердца тех, кто может быть склонен слишком свободно обращаться с человеческой жизнью. Это единственный аргумент, который понимают убийцы; поэтому это единственный аргумент, который мы можем использовать против них.

ГЛАВА LXIX. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ САМОУБИЙСТВО ГРЕХОМ?

Большинство людей, несомненно, помнят, как незадолго до своей смерти полковник Роберт Ингерсолл, лектор-агностик, опубликовал тезис с вышеуказанным названием, придя к отрицательному выводу. В печати последовала дискуссия; вопрос горячо обсуждался, и целые колонки аргументов «за» и «против» были обрушены на страдающую публику теологами, которые отнеслись к этому делу серьезно.

Мы также помним, как в разгар дискуссии один бедный несчастный дьявол был найден в одном из парков Метрополиса со сжатым кулаком, в котором был пустой пистолет, с пулей в голове и с копией тезиса в кармане: «Является ли самоубийство грехом?»

Для христианина это теоретизирование и спекуляции были достаточно смехотворны; но когда человек сталкивался лицом к лицу с реальностью, к ситуации добавлялся мрачный юмор. Опасна та комедия, которая ведет к трагедии.

Остроумная часть дела заключалась в следующем: Ингерсолл говорил о грехе. Но что могло быть грехом в сознании богохульного агностика? Какое значение это могло иметь для любого человека, который заявляет, что не знает или не заботится о том, кто или что есть Бог?

Если нет Законодателя, нет и Закона; если нет Закона, то нет и нарушения Закона. Если Бог не существует, то невозможно оскорбить Его. Устраните понятие Бога, и не будет такой вещи, как грех. Следовательно, грех не имел смысла для Ингерсолла; его тезис не имел смысла, все, что он говорил, не имело смысла. И все же люди воспринимали его всерьез! И по крайней мере один бедняга был готов проверить истинность этого утверждения и рискнуть.

Некоторые люди, менее склонные к умозрительным рассуждениям, утверждают, что сам факт самоубийства является достаточным доказательством невменяемости, поскольку ни один человек в здравом уме не лишил бы себя жизни. Эта позиция одновременно милосердна и утешительна; к сожалению, определенные факты преднамеренности и ясности ума настолько сильно противоречат такой общей теории, что можно легко усомниться в ее обоснованности. То, что это верно во многих случаях, возможно, в большинстве случаев, все признают; но во всех случаях — немногие. Однако вопрос здесь стоит о принципе, а не о факте.

Главное зло, лежащее в основе всякого убийства, — это несправедливость; но при самоубийстве, где виновник и жертва — одно и то же лицо, не может быть речи о несправедливости. Сродни закону справедливости и его заменой является закон милосердия, согласно которому мы обязаны любить себя и не причинять себе вреда или ущерба. Поговорка «милосердие начинается дома» означает, что мы сами являемся первыми объектами нашего милосердия. Если поэтому мы должны уважать жизнь нашего ближнего, то обязательство уважать свою собственную еще больше.

Затем существует высший закон справедливости, который покоится в Боге. Мы должны помнить, что Бог — верховный и единственный Владыка жизни. Человек имеет жизнь в пользовании, но он не волен уничтожить ее по своей воле. Он не давал ее себе сам; и он не может отнять ее. Уничтожение предполагает власть и господство, которые не принадлежат ни одному человеку, когда речь идет о жизни. И тот, кто присваивает себе такую прерогативу, совершает акт несомненной несправедливости против Того, Чья власть узурпирована.

Под косвенным убийством мы понимаем совершение действия, хорошего или, по крайней мере, морально безразличного, из которого может проистечь благо, которое является целью, но также и зло — смерть, — которое не является целью, а просто допускается. В этом случае нет греха, при условии, что есть достаточная причина для допущения указанного злого последствия. Действием может быть операция, целью — исцеление; риском — смерть. Страдания от плохого здоровья являются достаточной причиной для риска смерти в надежде на восстановление сил и здоровья. Избежать верной смерти, избежать серьезной опасности или бед, сохранить свою добродетель, спасти жизнь другого, обеспечить большое общественное благо и т. д. — это причины, соразмерные со злом риска для жизни; и в этих и подобных случаях, если наступает смерть, это косвенное самоубийство, и оно никоим образом не является преступным.

Того же нельзя сказать о смерти, которая наступает в результате злоупотреблений или излишеств любого рода, таких как распущенность или разврат; от рисков, на которые идут из духа бахвальства или с целью достижения славы или наживы. Тем более это нельзя сказать о тех, кто подвергается преступным операциям: никогда не дозволено делать то, что внутренне зло, чтобы из этого вышло добро.

Все это относится к самокалечению так же, как и к самоуничтожению; как части целого, конечности должны быть объектами нашего милосердия, и закон Божий требует, чтобы мы сохраняли их, как и само тело. Дозволено подвергаться процессу увечья только тогда, когда этого требует польза всего тела; в противном случае это преступно.

Еще одно слово. Как насчет тех, кто призывает и желает смерти? Желать зла грешно. Да, но смерть является моральным злом, когда ее способ противоречит законам Бога и природы. Таким образом, при полном согласии с порядком Божественного Провидения, если кто-то желает смерти, чтобы упокоиться с Богом, то он желает благого и достойного дела, и притом с полным порядком; менее достойно желать смерти с единственной целью избежать бед и неприятностей жизни; было бы даже трудно обвинить человека в смертном грехе, если бы он желал смерти по незначительной и тщетной причине, если при этом соблюдается должное уважение к воле Божьей. Грех таких желаний состоит в бунте против божественной Воли и противодействии провидению Божьему; в таких случаях грех всегда является тяжким.

ГЛАВА LXX. САМООБОРОНА.

Мысль ужасна — и сам акт отчаянный, — когда человек, как бы оправдано ни было его поведение, убивает собственной рукой ближнего и отправляет его душу, возможно, неподготовленную, перед ее Создателем. Но еще более отчаянная вещь, потому что она бьет нас ближе к дому, — отдать свою жизнь в руки агента несправедливости. Здесь есть альтернатива из двух очень больших зол; это вопрос двух жизней, его и моей; я должен убить или я должен умереть, не сделав ничего, чтобы лишиться жизни.

Но закон милосердия, основанный в природе, делает мою жизнь более драгоценной для меня, чем его, ибо милосердие начинается дома. Тогда, чтобы спасти его жизнь, я должен отдать свою; а он рискует своей, чтобы отнять мою! Я не желаю убивать своего несправедливого агрессора, но я намерен, как имею на то полное право, защитить свою собственную жизнь. Если он без причины ставит свое существование как препятствие к моему наслаждению жизнью, тогда я устраню это препятствие, и чтобы сделать это, я убью. Опять же, отчаянное средство, но ситуация самая ужасно отчаянная. Будучи данным законом моего бытия, я не могу помочь неизбежному результату условий, за которые я никоим образом не несу ответственности. Человек, который посягает на мою жизнь, ставит свою собственную вне возможности моего спасения.

Это, конечно, предполагает человека, использующего полную меру своих прав. Но обязан ли он делать это морально? Не если его милосердие к другому больше, чем то, которое он питает к самому себе, если он выходит за рамки божественного предписания любить ближнего своего, как самого себя, и любит его больше, чем самого себя; если он чувствует, что он лучше подготовлен к встрече со своим Богом, чем другой, если у него нет никого, зависящего от него в плане содержания и поддержки. Даже если бы он оказался в состоянии смертного греха, есть все основания полагать, что такое милосердие, которое жертвует жизнью ради другого, больше которого никто не имеет, смыло бы этот грех и открыло путь милосердия; в то время как велика должна быть нужда зависимых лиц, чтобы требовать абсолютно смерти другого.

Агрессия, которая оправдывает убийство, должна быть несправедливой. Это не было бы случаем преступника, привлекаемого к правосудию или сопротивляющегося аресту. Правосудие не может противоречить самому себе и не может делать ничего несправедливого в выполнении своих собственных мандатов. Поэтому у преступника нет оснований для своей защиты.

Также убийство не является оправданным, если ранение или увечье достигли бы цели. Но здесь моральный кодекс допускает большую широту из-за трудности точно судить о намерениях агрессора, то есть, намерен ли он убить или нет; и о том, чтобы направить защитный удар так, чтобы причинить ровно столько, и не более, нетрудоспособности, чем требует случай.

Добродетель в женщине справедливо считается благом, большим, чем жизнь; и, кстати, таковым является состояние Божьей дружбы в душе любого существа. Тогда здесь также применяется принцип самообороны. Если я могу убить, чтобы спасти свою жизнь, я могу по более веской причине убить, чтобы спасти свою душу и избежать смертного греха. Правда, потеря телесной целостности не обязательно подразумевает осквернение души; но человеческая природа такова, что делает одно почти фатальным следствием другого. Поэтому человек, который убивает, чтобы избежать несправедливого осквернения, действует в пределах своих прав и перед Богом оправдан в этом поступке.

Мы бы рискнули сказать то же самое о человеке, который прибегает к этой крайности, чтобы защитить свои законно полученные товары, однако при двух условиях: что существует некоторая пропорция между потерей и средством, которое он использует для защиты от нее; и что у него есть хорошо обоснованная надежда, что средство будет эффективным, что оно предотвратит указанную потерю и не превратится в месть.

И здесь уместно последнее замечание. Убийство, которое разрешено для спасения, не разрешено для отмщения за понесенную потерю; закон санкционирует самооборону, но не месть. Если человек, исходя из принципа самообороны, имеет право убить, чтобы спасти своего брата, и не делает этого, его дальнейшее право убивать прекращается; объект уже не спасти, и месть преступна. Если женщина была обижена, как только обида совершена, не может быть законного обращения к убийству, ибо то, что потеряно, не подлежит искуплению, и нет причины для такого действия, кроме мести. В этих случаях убийство является убийством в чистом виде, и нет ничего под Небесами, чтобы оправдать его.

Помня заповедь любить ближнего своего, как самого себя, мы добавляем, что имеем такое же право защищать жизнь нашего ближнего, как и защищать свою собственную, даже защищать его или ее невинность, добродетель и имущество. Муж может защищать честь своей жены, которая является его собственной, даже если жена является участницей преступления и соглашается на осквернение; но право есть только на предотвращение, и оно прекращается в момент совершения, даже на начальной стадии.

ГЛАВА LXXI. УБИЙСТВО ЧАСТО САНКЦИОНИРУЕТСЯ.

Всякий вред, причиненный другому с целью исправления оскорбления, является преступным, и если указанный вред приводит к смерти, это убийство.

Здесь мы рассматриваем оскорбление как нападение на репутацию или характер, обвинение, колкое замечание и т. д., без ссылки на истинность или ложность такового. Можно возразить, что поскольку репутация, как целомудрие и значительное имущество, часто ценится так же высоко, как сама жизнь, существует такое же право защищать ее даже ценой жизни другого. Но следует помнить, что потеря характера, понесенная в результате оскорбления такого рода, является чем-то очень эфемерным и несущественным; и только аномально чувствительный ум может уловить какую-либо пропорцию между потерей и средством. Это особенно верно, когда нападение выражается в словах и не идет дальше слов: ибо «палки и камни сломают твои кости, но имена никогда не причинят тебе вреда», как мы говорили, когда были мальчишками. Затем, слова — такие мимолетные вещи, что вред причинен, какой бы вред ни был, прежде чем какое-либо средство может быть применено к нему; этот факт не оставляет места для самообороны.

В таком случае единственное возмещение, которое можно получить, — это суды правосудия, созданные для исправления несправедливости, насколько это возможно. Власть делать это принадлежит только Государству и не возложена ни на какое частное лицо. Присвоить себе прерогативу частным образом вершить правосудие, когда можно обратиться к трибуналам правосудия, — значит согрешить, и каждый акт, совершенный в этом стремлении к правосудию, является незаконным и преступным.

Это относится также ко всем другим случаям самообороны, где затрагиваются жизнь, добродетель и богатство, если вред уже причинен или если законные меры могут предотвратить зло или исправить его. Может случиться так, что правосудие, свершенное трибуналом в случае причинения нам вреда, окажется хуже того, которое мы могли бы получить сами частными методами. Но это не причина для того, чтобы брать закон в свои руки. Такая потеря случайна и должна быть приписана неизбежному ходу человеческих вещей.

Дуэль — это форма убийства и самоубийства в сочетании, для которой не может быть никакого оправдания. Кодекс чести, который требует исправления оскорбления на острие меча или дуле пистолета, не существует вне затуманенного разума безбожных людей. Дуэль ничего не исправляет и усугубляет зло, которое стремится исправить. Правосудие, к которому она взывает, — это тварь, зависящая от мастерства и удачи; такое правосудие не только слепо, но и безумно.

Вот почему Церковь анафематствует дуэли. Дуэль, которую она осуждает, — это рукопашный бой, заранее оговоренный по оружию, времени и месту, и не имеет значения, идет ли речь о смерти или только о первой крови. Она извергает свое великое отлучение против дуэлянтов, даже в случае их невыполнения своего соглашения. Ее приговор затрагивает секундантов и всех тех, кто советует, поощряет или подстрекает, и даже тех, чье простое присутствие является стимулом и поощрением. Она отказывает в христианском погребении тому, кто пал, если только перед смертью он не проявит определенных расположений к покаянию.

Боксерские поединки, однако, какими бы жестокими и унизительными они ни были, не должны быть поставлены в категорию дуэлей. Их цель — не смыть оскорбление, а доставить спорт и получить сопутствующую прибыль. В нормальных условиях нет опасности для жизни или конечностей. Шарки мог остановить кончиком подбородка удар, который отправил бы многих других в мир иной; но пока Шарки делает остановку, опасность остается несуществующей. Если, однако, ненависть вместо наживы сводит людей вместе, этот мотив был бы достаточен, чтобы сделать игру кровавой, если не смертельной.

Линчевание — это еще один вид убийства, причем трусливый и жестокий. Никакое преступление, никакая мерзость со стороны жертвы, какой бы великой она ни была, не может оправдать такое бесчеловечное действие. Оно клеймит преступлением умышленного убийства каждого мужчину или женщину, которые приложили к этому руку. Защищать теорию линчевания так же плохо, как и осуществлять ее на практике. И есть большие опасения, что Всевышний однажды призовет эту землю к ответу за возмутительные проявления необузданного произвола и бессердечной жестокости, которые так часто происходят в нашей среде.

Единственным доводом, на котором можно обосновать оправдание для таких проявлений жестокости и неуважения к порядку и правосудию, была бы неспособность установленного правительства вершить правосудие над виновными; но это даже не так, ибо правительству бросают вызов, а законную власть, способную и желающую наказывать, отвергают; преступника забирают из рук закона и предают на отмщение толпе. Как бы популярна ни была доктрина судьи Линча в определенных частях страны, она тем не менее порицается законом Божьим и осуждается перед судом Его правосудия.

ГЛАВА LXXII. ОБ ЭТИКЕ ВОЙНЫ.

В наши дни, с тех пор как мы превратились в воюющую нацию, наши молодые люди чувствуют в себе инстинкт битвы, который, подобно коню Иова, «услышав трубу, говорит: "ха, ха"; издалека чует битву, поощрение капитанов, крики армии». Военные атрибуты больше не рассматриваются как сценический реквизит, годный только для парадов Четвертого июля и показных маневров. Война для нас стала суровой реальностью и обещает оставаться таковой, ибо люди не отдают добровольно свою независимость даже мировой державе с провиденциальной «судьбой», которую нужно исполнить. А поскольку война — это бойня, было бы уместно заметить о моральности такого убийства, которое совершается на поле битвы и на войне в целом.

В каждой войне есть правая сторона и неправая сторона; иногда, возможно, чаще, есть право и неправо с обеих сторон из-за неумелой дипломатии и слепоты предрассудков. Но в каждом случае справедливость требует торжества одного дела и поражения другого. Определить в любом конкретном случае сторону права и справедливости — очень трудное дело. И, возможно, это даже хорошо, что так оно и есть; ибо если бы это можно было сделать с истиной и точностью, ужасные обязанности пришлось бы возложить на плечи кого-то; и мы инстинктивно содрогаемся от мысли о том, что какой-либо отдельный человек или группа лиц предстанет перед Богом с преступлением войны на своей или своих душах.

Поэтому серьезные люди придерживаются мнения, что такое огромное событие, как война, не полностью является делом рук человека, а скорее актом Бога, подобно землетрясениям, извержениям вулканов и тому подобному; вещи, которые Он использует как бичи, чтобы наказывать Свой народ или привести его к осознанию собственной ничтожности в Его глазах. Как бы то ни было, тем не менее верно, что частное лицо редко, если вообще когда-либо, компетентно судить правильно самостоятельно о моральности любого данного дела, по крайней мере до тех пор, пока история не исследует вопрос и не выявит все доказательства. Поэтому в случае сомнения всякая презумпция должна благоприятствовать делу своей собственной страны. Если, по моему частному мнению, дело моей страны сомнительно неправо, то это сомнение должно уступить весу более авторитетного мнения. Официальное или популярное суждение будет для меня авторитетом; на этом авторитете я могу сформировать, по крайней мере, сильное вероятное мнение; и это обеспечит моральность моего участия в деле моей страны, даже если оно сомнительно с моей личной точки зрения. Если это невозможно сделать и совесть человека положительно порицает такое дело, то этот человек не может, пока не будет получено противоположное убеждение, принимать в нем какое-либо участие. Но он никоим образом не обязан защищать с оружием другую сторону, ибо его убеждения субъективны, а общие законы не принимают их во внимание.

Кто обязан служить? Это зависит от качества опасности, которой подвергается государство. Во-первых, обязательство лежит на тех, кто может сделать это легко; молодые люди, сильные, неженатые, со вкусом к таким приключениям, какие предлагает война. Чем больше общая опасность, тем меньше следует учитывать личные нужды. Ситуация может быть такой, что потребует каждого способного носить оружие мужчину, независимо от семейных нужд. Уклоняться от этого долга, когда это явно долг — обстоятельство, действительно редкое, — без сомнения, грех.

Послушание приказам — это альфа и омега армейской дисциплины; без него дело проиграно с самого начала. Числа — ничто по сравнению с порядком; толпа — не боевая машина; это только хорошая мишень. Исход битвы или даже целой войны может зависеть от послушания приказам. Армейские люди знают это так хорошо, что смерть нередко является наказанием за непослушание. Следовательно, нарушение дисциплины обычно является серьезным правонарушением; это легко может быть смертным грехом.

Поскольку война — это бойня, дело солдата — убить или, скорее, вывести из строя как можно больше врагов на поле битвы. Этот процесс вывода из строя означает, конечно, и неизбежно, увечье до смерти многих. Такое убийство не только законно, но и обязательно. Война, подобно ножу хирурга, часто должна отсекать многое, чтобы спасти целое. Лучший солдат — тот, кто наносит больше всего ущерба врагу.

Но желание и намерение солдата не должны быть прежде всего убить, а только поставить врага вне возможности причинить дальнейший вред. Смерть будет результатом его усилий во многих случаях, и это он допускает, а не желает и не намеревается. У него нет права убивать вне битвы или без прямого приказа старшего офицера; если он делает это, он виновен в убийстве. Также не должно быть ненависти за прицелом, который выделяет врага для уничтожения; общая ненависть, которую он питает к противостоящему делу, должна уважать отдельного врага.

Не дозволено беспричинно пытать или калечить врага, кем бы или чем бы он ни был, каким бы великим ни было его преступление. Даже прямой приказ старшего офицера не может оправдать такие действия, потому что это варварство, чистое и ничем не смягченное. На войне эти вещи морально точно такие же, какими они были бы, если бы они были совершены в сердце мира и цивилизации бандой головорезов. Это мерзости, которые не только позорят флаг, под которым они совершены, но даже взывают к Небесам об отмщении.

ГЛАВА LXXIII. ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ.

Ирод Кровавый убил всех до двух лет. Современный Молох, тварь похоти и крови, часто замаскированный под плащом респектабельности, бродит по христианской земле, отказывая младенцу в праве вообще родиться, требуя, чтобы его раздавили, как только он зачат. Есть убийство и убийство; но это самое бессердечное, трусливое и жестокое в каталоге преступлений.

Достаточно плохо убить врага, выстрелить ему в спину; но когда дело доходит до убийства жертвы, такой же беспомощной, как младенец, неспособной подать протест, невинной во всем, кроме самого существования; когда даже крещение отказано ему, и тем самым видение Бога на всю вечность; когда, наконец, жертва — это собственная плоть и кровь, только язык ада способен квалифицировать такие деяния.

Не говорите, что нет несправедливости. Каждое невинное человеческое существо, на каждой стадии своего существования, от первой до последней, рожденное или нерожденное, имеет естественное и неотъемлемое право жить до тех пор, пока законы природы действуют в его пользу. Будучи невинным, оно не может лишиться этого права. Бог нелицеприятен; душа есть душа, будь то душа понтифика, короля или мудреца, или душа нерожденного младенца последней женщины из народа. В каждом случае право на жизнь точно такое же.

Обстоятельства, регулярные или нерегулярные, его прихода в жизнь, не будучи делом его собственных рук, нисколько не влияют на право. Оно подчинилось закону, по которому создан каждый человек; оно не могло не подчиниться, ибо закон фатален. Его присутствие, следовательно, не может быть морально отвратительным, преступлением с его стороны. Будет ли его присутствие радостью или позором, это зависит исключительно от свободного акта других, а не его самого; и это им наслаждаться привилегией или нести позор и бремя. Это присутствие может вызвать бедность, страдания, оно может даже подвергнуть опасности жизнь; что с того, если это так! Имеет ли человек в несчастье право поразить другого, который не принимал участия в создании этого несчастья?

Жизнь не начинается при рождении, но предшествует ему; пренатальная жизнь — это поистине жизнь. То, что зачато, есть; будучи, оно живет так же существенно, как взрослый человек в расцвете сил. Будучи плодом человечества, оно является человеческим в каждый миг своей карьеры; будучи человеческим, оно является творением Божьим, имеет бессмертную душу с образом Создателя, запечатленным на ней. И вето Божье «Не убий» защищает эту жизнь, или оно вообще не имеет смысла.

Психологический момент зарождающейся жизни, мгновение, отмеченное вливанием души в тело, может дать проблему для спекуляций ученого; но даже когда уверенность заканчивается и начинается сомнение, закон Божий не перестает защищать. Ни один человек, который серьезно сомневается в том, что действие, которое он собирается совершить, является преступлением, и свободен действовать или не действовать, не является никем иным, как преступником, если он идет вперед, несмотря ни на что, и совершает деяние. Если я посылаю пулю в голову человека, сомневаясь, мертв он или нет, я совершаю убийство этим актом, и совершенно не имеет значения по существу дела, был ли указанный человек действительно мертв или нет, прежде чем я удостоверился. В деле, следовательно, которое касается нас здесь, сомнение не сделает убийство оправданным. Закон таков: в случае сомнения не действуй.

Затем, опять же, что касается вины, не имеет ни малейшего значения, последуют ли результаты или нет. Грех, вы знаете, — это акт воли; внешнее деяние завершает, но не создает преступление. Если я делаю все, что в моих силах, чтобы совершить зло, и терплю неудачу в попытке не по своей вине, я так же виновен перед Богом, как если бы я совершил преступление на деле. Это больше, чем желание совершить грех, который грешен; это специфический грех сам по себе, и в этом деле это убийство в чистом виде.

Это относится с равной силой к агенту, который совершает деяние, к принципалу, который заставляет его сделать или соглашается на то, чтобы оно было сделано, к тем, кто советует, поощряет, подстрекает или сотрудничает любым способом в этом, а также к тем, кто, имея власть предотвратить, пренебрегает ее использованием. Пятно крови на душе каждого человека, к которому может быть приписана любая степень ответственности или соучастия.

Если бы каждый убийца в этой просвещенной христианской стране нашей получил веревку, которая причитается ему или ей по букве закона, дела шли бы бойко довольно долго. Это маленький город, в котором нет своего профессионального убийцы младенцев, который преуспевает в уклонении от закона, даже когда ему удается убить двоих за один раз. Он не любит делать это, но в этом есть деньги, вы знаете; и он кладет в карман свои нечестивые кровавые деньги без содрогания. Не преследуйте его; если вы сделаете это, он сделает разоблачения, которые потрясут город.

Что касается неестественной матери, лучше всего оставить ее слушать в мертвой тишине ночи взывающий голос ее убитых младенцев перед трибуналом бесконечного правосудия Божьего. Их кровь взывает об отмщении.

ГЛАВА LXXIV. ВРАЖДА.

Убийство — не единственная вещь, запрещенная Пятой заповедью: тем самым предписаны все формы вражды, одной из которых является убийство, которые атакуют прямо или косвенно, в мысли или желании, а также на деле, жизнь, конечности или здоровье ближнего. Пятая заповедь защищает физического человека; все, следовательно, что имеет природу замысла на тело другого, является правонарушением против этой заповеди. Все такие правонарушения не одинаково тяжкие, но каждое содержит свою собственную злобу, которая предписана под заголовком убийства.

Вражда, которая принимает форму драки, нападения и побоев, явно является нарушением закона Божьего. Дозволено ранить, калечить и иным образом выводить из строя нападающего, исходя из принципа самообороны, когда нет другого средства защиты против нападения. Но вне этой непредвиденной ситуации такое поведение является хулиганством перед людьми и грехом перед Богом. Только Государство имеет право налагать наказания и мстить за обиды; передача этого права каждому индивидууму была бы разрушительной для общества. Если такого рода вещь незаконна и преступна, когда может быть какое-то оправдание для нее на основании полученного вреда, злоба этого значительно усугубляется фактом отсутствия оправдания вообще или только воображаемыми оправданиями.

Существует другая форма вражды или ненависти, которая не доходит до ударов, а доходит до слов. Здесь зло не из-за какого-либо причиненного телесного вреда, которого нет, а из-за дьявольского духа, который проявляет себя, духа, порицаемого Богом и который в данных обстоятельствах готов прибегнуть к физическому вреду и даже к пролитию крови. Не может быть сомнений в том, что ненависть сама по себе запрещена этой заповедью, ибо «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца», согласно святому Иоанну. Не имеет значения, следовательно, является ли такая ненависть в делах или в словах; злоба есть, и грех совершен. Человек, слишком слабый, чтобы причинить врагу телесный вред, может часто использовать свой язык с лучшим эффектом, чем другой мог бы использовать свои кулаки, и словесное оскорбление, таким образом совершенное, может быть хуже физического.

Даже не обязательно, чтобы дух вражды проявлял себя вообще снаружи для навлечения такой вины, которая сопровождает нарушение этой заповеди. Достаточно, чтобы он овладел душой и не пошел дальше желания причинить вред. Это дух мести, и он не менее грешен в глазах Божьих, потому что ему не хватает дополнения внешних актов. Аморально питать неприязнь к ближнему. Такой дух только ждет случая нанести удар, и, когда этот случай представляется, будет готов, желающ и жаждущ ударить. Господь отказывает в дарах, приношениях и молитвах таких людей, как эти; им сказано пойти и примириться с братом своим и усмирить дух, который держит их; тогда, и только тогда, их приношения будут приемлемы.

Даже меньше этого достаточно, чтобы составить нарушение Пятой заповеди. Качество таких страстей, как зависть и ревность, иногда довольствоваться одной лишь мыслью о вреде, причиненном их объекту, даже не доходя до желания причинить зло самим. Эти страсти часто сдерживаются на время; но в случае несчастья, постигающего ненавистного соперника, следует чувство самодовольства и удовлетворения, которое, если его лелеять, имеет всю злобу смертного греха. Если, напротив, процветание другого внушает нам чувство сожаления и печали, которое сознательно поддерживается и на которое дается согласие, не может быть сомнений в тяжкой злобе такого изъяна.

Наконец, безрассудство может быть причиной того, что мы вредим другому. Здравый принцип морали гласит, что человек ответственен за свои действия в той мере, в какой он предвидит и соглашается с результатами и последствиями. Но есть еще один здравый принцип, согласно которому каждый человек отвечает, по крайней мере косвенно, за злые последствия своих действий, даже если они непредвиденны и непроизвольны, в той мере, в какой в его поведении проявлено отсутствие обычной человеческой благоразумности. Человек с заряженным револьвером в руке может не иметь никакого замысла на жизни своих соседей; но если он палит направо и налево и случайно наполняет того или иного свинцом, он виновен, если он в здравом уме; и грех, смертный грех, все еще остается грехом, даже если он совершен косвенно. Халатность часто преступна, а невежество часто является грехом.

Естественно, так же как душа выше тела, так и дурной пример, соблазн, убийство души другого — это преступление гораздо большей тяжести, чем причинение вреда телу. Соблазн правильно подпадает под заголовок убийства; но это меньше кровь, чем похоть, которая снабжает его рабочим материалом. Поэтому он будет рассмотрен в свое время и на своем месте.

ГЛАВА LXXV. НАШИ ВРАГИ.

Кто такой враг? Личный, индивидуальный враг — это тот, кто причинил нам личный вред. Враг в общем или коллективном смысле — это те — народ, класс или партия, — кто противостоит нашим интересам, чье присутствие, дела или слова неприятны нам по многим естественным причинам. Относительно последних можно сказать, что естественно, зачастую необходимо и правильно противостоять им всеми законными средствами. Это противостояние, как бы законно оно ни было, едва ли когда-либо совместимо с какой-либо высокой степенью милосердия или привязанности. Но какая бы неприязнь, антипатия или даже ненависть при этом ни порождалась, она не носит личного характера; она не достигает индивидуума, а охватывает категорию существ в целом, которые становятся идентифицированными с делом, которое они поддерживают, и тем самым подпадают под общую вражду. Закон, который связывает нас любовью к нашему врагу, действует только в пользу единиц, а не группы как группы.

Ненависть, отвращение, антипатия, такая, которая разделяет народы, расы и сообщества, является одной, хотя и не самой высокой, характеристикой патриотизма; ее можно назвать дефектом качества. Когда человек всей душой предан делу, он с трудом будет терпеть любую систему идей, противостоящую его собственной и разрушительную для нее. Тревожась за торжество того, что он считает делом права и справедливости, он будет радоваться поражению своих соперников и поражению их дела. Войны оставляют после себя наследство ненависти; преследования наносят раны, которые долго заживают. Потомки побежденных, завоеванных или преследуемых будут смотреть на поколения врагов своих отцов как на олицетворение угнетения, тирании и несправедливости, будут желать им всякого зла и злорадствовать по поводу их падения. Такие чувства умирают с трудом. Они проистекают из убеждений. Раны, нанесенные несправедливостью, воображаемой или реальной, будут болеть; и так же естественно люди будут сохранять в своих сердцах отвращение ко всему тому, что для них означает такую несправедливость. Это преступно только тогда, когда оно не уважает индивидуума и становится личной ненавистью.

Того, кто причинил нам личный вред, мы должны простить. Прощение изгоняет ненависть из сердца. Любовь к Богу несовместима с личной враждой; поэтому такая вражда должна быть подавлена. Тот, кто говорит, что любит Бога, а ненавидит брата своего, — лжец, согласно божественному свидетельству. Что занимает место этой ненависти? Любовь, любовь, которая называется общей любовью, чтобы отличить ее от того особого рода привязанности, которую мы имеем к друзьям. Это общий вид любви, который охватывает всех людей и не исключает никого индивидуально. Она запрещает всякую нелюбовь к человеку как к единице, и она предполагает расположение души, которое не отказалось бы дать полную меру любви и помощи, если бы нужда потребовала этого. Этот род любви не оставляет места для ненависти личного характера в сердце.

Достаточно ли простить искренне от сердца? Этого недостаточно; мы должны проявить наше прощение, и это по трем веским причинам: во-первых, чтобы обезопасить себя от самообмана и проверить искренность наших расположений; во-вторых, чтобы положить конец раздору, показав другой стороне, что мы не держим зла; наконец, чтобы устранить любой соблазн, который мог быть дан нашим нарушением дружбы. Беспорядок вражды может быть полностью вылечен и исцелен только открытым возобновлением уз дружбы; и это делается предложением и признанием знаков дружбы.

Знаки дружбы бывают двух видов: одни общие, другие особые. Общие знаки дружбы — это те знаки, которые приняты среди людей одного и того же положения в жизни; такие как приветствие, ответ на вопрос, ведение деловых дел и т. д. Они обычно рассматриваются как достаточные, чтобы снять любое разумное подозрение в ненависти, хотя, по правде говоря, вывод может быть ложным. Но отказ дать такие знаки прощения обычно свидетельствует о наличии немилосердного чувства, которое грешно; это почти всегда доказательство непрощающего духа. Существуют определенные случаи, когда полученное оскорбление, будучи особого рода, оправдывает откладывание такого доказательства прощения; но эти случаи редки.

Если мы обязаны показать недвусмысленными знаками, что мы прощаем причиненное зло, мы никоим образом не обязаны делать особым другом человека, который был виновен в этом зле. Нам не нужно сворачивать с пути, чтобы встретить его, принимать или посещать его или обращаться с ним как с давно потерянным братом. Он бы этого не ожидал, и мы выполняем наши обязательства по отношению к нему обычными любезностями, которые мы оказываем ему в делах жизни.

Если мы оскорбили, мы должны сделать первый шаг к примирению и извиниться; это единственный способ, которым мы можем исправить причиненный вред, и к этому мы обязаны по совести. Если есть равная вина с обеих сторон, то обе стороны обязаны выполнить один и тот же долг предложения извинения. Отказаться от таких шагов со стороны того, кто обидел нас, — значит совершить правонарушение, которое очень легко может быть тяжким.

Все это, конечно, отдельно от вопроса о возмещении в случае реального понесенного ущерба. Мы можем простить оскорбление и в то же время потребовать, чтобы понесенная потеря была возмещена. И в случае, если правонарушитель отказывается урегулировать дело полюбовно, мы оправданы в преследовании его в судах. Правосудие не обязательно противоречит милосердию.

ГЛАВА LXXVI. АМОРАЛЬНОСТЬ.

Естественный порядок вещей приводит нас к рассмотрению Шестой заповеди, и в то же время Девятой, как трактующих об одном и том же предмете — предмете настолько высоко аморальном, что он заслуживает специфического наименования аморальности.

Люди, как правило, довольно хорошо информированы по этому предмету. Это знание, приобретенное инстинктом, развращенным инстинктом нашей падшей природы, и дополненное опытом, почерпнутым из повседневных высказываний и дел обычной жизни. Наконец, тот род журналистики, который известен как «желтая», и литература, называемая порнографической, служат для завершения этого образования и придания ему последних штрихов.

Но, с другой стороны, если рассмотреть невинных, молодых и неопытных, которых немало; а также болезненно любопытных с чувственными наклонностями, которых много, этот предмет должен представляться как мощная взрывчатка, способная причинить любое количество ущерба, если с ней не обращаться с величайшей осторожностью и осмотрительностью.

Многое, следовательно, должно остаться несказанным или полусказанным; нужно довериться тому, что намек и инсинуация зайдут достаточно далеко, чтобы, пока знающие понимают, невежественные могли быть в безопасности в блаженстве своего невежества и не были преждевременно информированы.

Те, для кого такого языка недостаточно, знают, куда идти за более полной информацией. Родители — естественные учителя; отец мальчика и мать девочки знают, что сказать, как и когда сказать это; или, по крайней мере, должны знать. И если бы родители были только более осторожны, по-своему, чтобы познакомить своих детей с определенными фактами, когда приходит время для этого, много зла было бы избегнуто, как морального, так и физического.

Но есть секреты, слишком священные даже для ушей родителей, которые доверяются только Богу через Его назначенного служителя. Католики знают, что этот человек — исповедник, а место для такой информации и совета — святой трибунал покаяния. Эти два канала знания безопасны; того же нельзя сказать о других.

В качестве предварительного замечания мы бы отметили, что грехи такого рода, о котором здесь идет речь, как и все виды греха, не ограничиваются делами. Внешние акты завершают злобу зла, но они не составляют такую злобу; зло порождается в сердце. Тот, кто желает сделать зло, оскорбляет Бога так же эффективно, как другой, кто делает зло на деле. Не только это, но тот, кто делает зло пищей своего ума и размышляет с самодовольством о соблазнительной красоте порока, не менее виновен, чем тот, кто выходит за пределы теории в практику. Это то, что мы часто забываем, или хотели бы забыть, жадность страсти, ослепляющая нас более или менее добровольно к реальной моральной ценности наших действий.

Как следствие этого самообмана, многие оказываются далеко за пределами своей глубины в море аморальности, прежде чем полностью осознают свое положение. Это маленькие начала, которые ведут к длительным результатам; это повторными актами формируются привычки; и зло растет на нас быстрее, чем большинство из нас готово признать. Все виды добра и зла происходят из мысли; и именно там маленького монстра нечистоты нужно задушить, прежде чем он станет полностью взрослым, если мы хотим быть свободными от его невыразимого рабства.

Опять же, это предмет, злоба и зло которого очень, очень редко, если вообще когда-либо, ускользают от нас. Тот, кто совершает грех нечистоты и говорит, что не знал, что это грешно, лжет преднамеренно, или же он не в своем уме. Создатель оставил в наших душах достаточно естественной добродетели и благодати, чтобы позволить нам различать право и неправо, чистое и нечистое; даже ребенок без определенного знания предмета, встречая его впервые, инстинктивно краснеет и отшатывается от морального уродства его аспекта. Совесть здесь говорит недвусмысленными акцентами; он один не слышит, кто не желает слышать.

Католические богословы еще более строги в отношении самого предмета, полностью абстрагируясь от нашего восприятия его. Они говорят, что здесь не допускается никакой легкости в отношении материи, то есть любое нарушение, каким бы незначительным оно ни было, любой из этих двух заповедей является грехом. Вы не можете даже прикоснуться к этой смоле моральной скверны, не осквернившись сами. Поэтому бесполезно спорить об этом и пытаться оправдаться тривиальностью или незначительностью; ничто не является тривиальным, если оно по своей природе способно оскорбить Бога и погубить душу.

Слабость имеет такое же оправдательное значение, как и в других моральных вопросах. Лишь немногие грехи совершаются по чистой злобе; слабость ответственна за проклятие всех, или почти всех, погибших. Сама эта слабость и есть грех, ибо добродетель — это сила. Поэтому приводить этот довод — значит не приводить никакого довода, ибо все мы слабы, отчаянно слабы, особенно перед демоном плоти, и мы становимся еще слабее, поддаваясь ему. И мы несем ответственность за степень моральной немощи, в которой пребываем, точно так же, как и за степень вины, которую мы на себя навлекли.

Наконец, поскольку Бог нелицеприятен, Он не делает различий между душами, и пол для Него не имеет значения. В этом Его суд отличается от суда мира сего, который оправдывает мужчину и осуждает женщину. Нет очевидной причины, по которой нарушение божественной заповеди должно быть менее преступным в одном человеческом существе, чем в другом. И если порицание общества не постигает обоих в равной мере, то гнев Божий постигает, и Он воздаст каждому по делам его и ее.

ГЛАВА LXXVII. ПУЧИНА БЕЗЗАКОНИЯ.

ЗЛО похоти заключается в злоупотреблении естественной, квазибожественной способностью, которая проституируется ради низменных целей, чуждых задачам, установленным Творцом. Границы, в которых эта способность может быть законно реализована, определены естественными и божественными законами, призванными сохранить права Бога, поддерживать порядок в обществе и защитить человека от самого себя. Эти законы приводят к основанию состояния, называемого браком, внутри которого осуществление этой человеческой прерогативы, делегированной человеку Творцом, получает санкцию божественной власти и облекается священным характером — столь же священным, сколь отвратительно и ненавистно злоупотребление ею.

Пренебрегать и игнорировать это положение вещей и искать удовлетворения своих страстей вне сферы законного брака — значит восстать против этого порядка творческой мудрости и нарушить букву закона. Но внутренняя злонамеренность этого зла проявляется в самой природе данного нарушения. Это злоупотребление затрагивает жизнь; не жизнь в ее бытии, а в ее источнике, в том принципе, который делает возможной всякую жизненную силу, что еще более серьезно. Таким образом, безнравственность — это моральное отравление источников жизни. Она оскверняет и профанирует способность и прерогативу, столь священную, что ее уподобляют всемогущей силе Творца.

Многообразная злонамеренность может быть присуща одному акту нарушения закона моральной чистоты. Бремя обета у любой из сторон, совершающих вину, будь то брачный или религиозный обет, является обстоятельством, которое добавляет несправедливость или святотатство к преступлению, в зависимости от характера этого обета; и двойная вина лежит на обеих сторонах. Если обет существует у одного и у другого правонарушителя, то преступление еще более умножается, а вина усугубляется. Кровное родство добавляет специфическую злонамеренность, незначительную или тяжкую в зависимости от близости этого родства. Блуд, прелюбодеяние, святотатство и инцест — это, чтобы называть вещи своими именами, термины, которые определяют различные степени злонамеренности и вины в этом вопросе; и хотя они не звучат и не смотрятся хорошо в печати, они имеют значение, которое здравомыслящим людям не следует игнорировать.

Падение с высоты добродетели — это плохо; привычка или порок, добровольно поддерживаемый, — бесконечно хуже. Если первое свидетельствует о слабости, пусть даже виновной, то второе выдает обдуманное презрение к Богу и закону, полное извращение морального чувства, которое даже не ценит добродетель саму по себе; ужасающее порабощение духа плотью, аппетит, который совершенно безбожен, чревоугодие, которое является скотским. Очень часто это предполагает жертву, удерживаемую в когтях бесчувственного свинства, очарованную или покоренную, заставляемую служить, пока она полезна; а затем выброшенную без тени уважения ради другой. Обычное дело, когда одна из таких жертв глотает смертельное зелье, осознав свое безумие и оставшись наедине с его последствиями; а человеческий огр триумфально едет домой в своем красном автомобиле.

Но позиции могут поменяться; жертва может играть роль соблазнительницы и, демонстрируя прелести, возбуждающие страсти, заманить в ловушку юношу, чьи стопы не направляются светильником опыта, мудрости и религии. Это человеческий паук, бездушный и бесстыдный, использующий великолепные дары Божьи, чтобы сплести паутину, с помощью которой можно завлечь и поймать слишком податливую добычу. А мертвые мухи — кто их сосчитает!

Кульминация позора достигается тогда, когда подобного рода вещи становятся не времяпрепровождением, а бизнесом, когда добродетель выставляется на рынок с прикрепленной к ней фиксированной стоимостью и обменивается за цену. Нет большего оскорбления человеческих чувств, чем это. Все мы рождены женщиной; и вид женственности, таким образом деградировавшей и оскверненной, потряс бы нас сильнее, если бы это не было столь обыденным. Проклятие Божье лежит на таких негодяях, которые занимаются этим противоестественным промыслом и живут позором; не только на них, но и на тех, кто делает такой трафик возможным и прибыльным. Учитывая все обстоятельства, последние, возможно, более виновны, чем первые. Активное содействие злу делает человека соучастником в вине; поощрять позор — значит не только грешить, но и разделять весь его позор; в то время как тот, кто способствует увековечиванию беззакония такого рода, в некотором смысле хуже самих несчастных.

Гражданский закон, который стремится искоренить социальное зло проституции путем постановлений и процессов, порождает, путем постановлений и процессов, другое зло, почти столь же распространенное. Развод — это порождение закона, а развод открывает дверь к сожительству, узаконенному, если хотите, но все же сожительству. Брачные узы остаются нетронутыми как после, так и до указа о разводе; никакая человеческая сила не может разорвать эту связь. Поэтому разрешение на повторный брак — это разрешение жить в прелюбодеянии, и это разрешение по самой своей природе ничтожно. Те, кто пользуется таким разрешением и живет во грехе, могут рассчитывать на защиту закона, но закон не защитит их от гнева Всемогущего, который осуждает их безнравственный образ жизни.

ГЛАВА LXXVIII. В ЧЕМ ПРИРОДА ПРОТИВОПОСТАВЛЯЕТСЯ.

НЕКОТОРЫЕ эксцессы, подобные тем, о которых мы уже упоминали, какими бы низкими и отвратительными они ни были сами по себе и по своим последствиям, тем не менее имеют то в своем активе, что, нарушая позитивный закон Божий, они уважают, по крайней мере, фундаментальные законы природы, согласно которым вселенная построена и упорядочена. Удовлетворять свои развращенные аппетиты запретными, но естественными путями, безусловно, преступно; но противоестественный и скотский инстинкт иногда не удовлетворяется таким злоупотреблением и излишеством; страсть становится настолько ослепленной, что игнорирует разницу полов, опускается еще ниже, к низшему порядку скотов. Это и есть сама вершина безбожия.

В сводах законов существуют статьи против мерзостей такого рода; и пусть будет сказано к стыду христианского сообщества, упомянутые законы находят слишком частое применение. Какими бы суровыми ни были наказания, они являются не столько адекватным возмездием, сколько публичным выражением общего ужаса, внушаемого самим упоминанием преступлений, которые они призваны карать. Достичь этой глубины позора — значит одновременно и грешить, и получать наказание за грех. Здесь достигает кульминации постоянное насилие над моральным законом. Когда человек пресыщается обычными похотями и намерен пройти всю гамму мирских переживаний и возбуждений, он неизменно опускается до противоестественного и экстраординарного и живет жизнью протеста против природы.

Святой Павел подтверждает это. Согласно ему, Бог в наказание за грех предает людей постыдным страстям, превратному уму; Он позволяет им быть адом для самих себя. И природа редко упускает возможность отомстить за перенесенные надругательства. Она использует бич болезни и раскаяния, нищеты и отвращения, и она хлещет преступника до самого края могилы, часто до разверстой ямы ада.

Люди содрогаются при одной мысли о таких невыразимых вещах: но есть круги в обществе, в которых такое святошеское содрогание является очень тонкой завесой лицемерия. Бесконечно более распространенными и немногим, если вообще менее, противоестественными и отвратительными являются преступления, которые убивают старый род, некогда владевший этой землей, и делают страну зависимой от притока иммиграции для увеличения населения. Старые пуританские семьи почти вымерли; Бостон более ирландский, чем Дублин. Феномен здесь настолько поразителен, что его называют «новой англиканскостью». Почему так мало больших семей вне ирландских и канадских элементов? Почему так мало детей в модных районах наших больших городов? Почему этот взрыв стерильности, которым проклята земля? Посмотрите за этот феномен, и вы найдете причину; и это открытие заставит вас содрогнуться. И если содрогнутся только те, кто свободен от пятна, то содрогание будет едва слышным. Онан и Мальтус в качестве домашних богов хуже, чем боги Рима.

Тем временем единица деградирует вместе с семьей, будучи преданной превратному уму, который сосредоточен на себе, который вопреки всякому закону обеспечивает свои собственные удовлетворения и пожинает, по всей справедливости, свой неизбежный урожай горя. В какой степени этот порок распространен, не имело бы смысла исследовать; исследователи криминологии не раз высказывали свои взгляды на этот счет. Характер его злонамеренности, как моральной, так и физической, не нуждается в комментариях; природа оскорблена. Но среди прочих своих черт он имеет и такую: порабощение, которому он подвергает свою жертву, не имеет ничего вне себя, с чем его можно было бы сравнить. Собственное «я» человека — его величайший тиран; нет пыток столь изысканных, как те, что мы устраиваем себе сами. Поэтому, порицая преступника, мы сочувствуем несчастной жертве и считаем, что нет никого более достойного сострадания, при условии, конечно, такого состояния ума и души с его стороны, которое ищет облегчения и свободы; в противном случае это была бы напрасная жалость.

Мы покончили с этой адской категорией греха и скверны. И все же мы хотели бы заметить прямо здесь, что по большей части, поскольку они являются общими и распространенными, эти эксцессы являются результатом одной причины; и эта причина — повседневное систематическое безбожие, за которое в значительной степени ответственны наши государственные школы. Эта система ответственна за отсутствие жизненного христианства, за недостаток веры и религии, которые проникают в человеческое естество и делают Бога и мораль фактором каждого поступка. Лишенная этого, молодежь не имеет на что опереться, когда приходит час искушения; и когда он падает, ничто не удержит его от самого дна ямы.

Невозможно изложить этот аргумент в деталях перед христианским и католическим родителем. Если родитель этого не видит, то это потому, что этот родитель лишен самого существенного качества родителя. Ничто, кроме атмосферы религиозной школы, не может спасти нашу молодежь от того, чтобы стать жертвами того водоворота нечистоты, который охватывает землю. И только это, вместе с жесткими принципами морали, там внушаемыми, может спасти родителей завтрашнего дня от пагубы и проклятия «новой англиканскости».

ГЛАВА LXXIX. СЕРДЦА.

СЕРДЦЕ, вместилище чувств, является, после разума, чьей власти и направлению оно призвано подчиняться, благороднейшей способностью человека; но оно может, в случае пренебрежения велениями разума, стать источником и первопричиной неумеренной похоти и инструментом многих моральных бедствий и разрушений. Когда интеллект становится бессильным командовать и говорить, что, когда и как должны проявляться чувства, тогда человек становится рабом своего сердца и его ведут, как осла за нос, туда и сюда; и когда природа таким образом бежит необузданно и дико, она устремляется в грязевые ямы похоти, чтобы валяться и одурманивать себя.

Сердце создано для того, чтобы любить то, что хорошо; теперь, добро бывает реальным или мнимым. Любовь слепа и нуждается в разуме, чтобы распознать для нее, что хорошо, а что нет, в разуме, чтобы направить ее чувства в их законные русла. Но сердце может отказаться быть таким образом контролируемым, будучи подвластным нашептываниям невежественной гордыни и самомнения; или оно может быть неспособно воспринять импульс разума из-за нездоровых испарений, которые поднимаются от слишком буйной животной природы, не укрощенной самоотречением. Тогда, будучи свободным действовать, как ему заблагорассудится, оно принимает без разбора все, что имеет видимость добра, в чем смешивается многое из того, что взывает к низшим аппетитам. И в конце концов оно теряется.

Опять же, сердце — это сила для добра или зла; его можно уподобить магазину, хранящему внутри своих пульсирующих сторон взрывчатый запас невыразимой энергии и мощи, способный на все в пределах человеческого. Хотя оно может поднять человека на самую вершину добродетели, оно может также опустить его на самый низкий уровень позора. Только в одном случае это одухотворенная любовь, в другом — плотская; в одном случае оно подчиняется духу, в другом — плоти; в одном случае его истинное имя — милосердие, в другом — это животный, сексуальный инстинкт, и его лишь ненадлежащим образом называют любовью. Ибо Бог есть любовь. Любовь, следовательно, чиста. То, что не чисто, не есть любовь.

Люди, которые играют чувствами, обычно рано или поздно приходят к беде, скорее рано, чем поздно; сердечные дела всегда морально зловонны. Часто с самого начала есть зло по крайней мере с одной стороны, в намерении. Игра дьявола заключается в том, чтобы играть на целомудренной привязанности и в неосторожный момент повернуть ее к своей цели. Если жертва не упирается при первом же шоке и неожиданности, игра выиграна; ибо долгий опыт сделал его уверенным в способности заставить подделку выглядеть как настоящую; и, как правило, требуется мало аргументов, чтобы заставить нас смотреть на свои недостатки в лучшем свете.

Много чистой любви выродилось и много добродетелей пало, почему? потому что люди забывают, кто и что они есть, забывают, что они люди, забывают, что они создания из плоти и крови, предрасположенные к греху, пропитанные похотью и естественно хрупкие, как тростник, перед искушениями лукавого. Они забывают об этом и действуют так, будто их природа ангельская, а не человеческая. Они воображают себя защищенными от того, что насчитывает таких жертв, как Давид и Соломон, что вызвало бы падение Отца пустыни или даже ангела с небес, обремененного тем бременем, которое несем мы, если бы он презирал требования обычного здравого смысла.

И эта забывчивость с их стороны, пусть будет запомнено, является полностью добровольной и виновной, по крайней мере в своей причине. Возможно, они не были внимательны в тот точный момент, когда пламя страсти достигло мины их чувств; но они прекрасно осознавали, что дела неизбежно придут к такому состоянию. И когда мина взорвалась, как это было естественно, что удивительного, если последовало бедствие! Кто виноват, кроме них самих? Люди не играют со спичками вокруг порохового склада; и если они это делают, очень мало утешения приносит осознание их безумия, когда их собирают по частям из руин.

Конечно, есть жертвы и полегче, такие, которые не узнали бы истинную межполовую любовь, даже если бы увидели ее через увеличительное стекло; для них все, что носит характер прихоти или каприза, ощущения или эмоции, есть любовь. Влюбленные девицы обычно мягкотелы, а их томные поклонники — похотливы. Последние позируют как «убийцы»; первые носят свое сердце на рукаве и убеждены, что каждый второй мужчина, которого они встречают и который обращается с ними галантно, поражен их прелестями и страстно влюблен в них.

Некоторые гонятся за возбуждением и новизной, чтобы нарушить монотонность добродетельного воздержания. Они жаждут немного приключений и романтики. Хорошее дело, тоже, иметь эти подвиги, чтобы рассказывать своим друзьям. Но они не рассказывают всего своим друзьям; им было бы стыдно. Если упомянутые друзья мудры, они могут восполнить недостатки. И когда все кончено, это та же старая история о человеке, который не знал, что ружье заряжено.

Поэтому те, кто хочет оставаться чистым, должны по необходимости хранить чувства своего сердца, сделать здравый смысл и веру своим проводником и заставить волю подчиняться им. Если сформировались неправильные привязанности, то ничего не остается, как искоренить их, резать, рвать и давить; они должны быть уничтожены любой ценой. Пенни благоразумия мог бы предотвратить зло; теперь потребуется умерщвление в больших и повторяющихся дозах, чтобы исправить это. Только в этом есть спасение.

ГЛАВА LXXX. ПОВОДЫ.

ПОВОДЫ ко греху — это лица, места или вещи, которые могут легко привести нас к греху: это определение малого катехизиса просто и ясно и не требует комментариев. Не обязательно, чтобы упомянутые места или вещи, или даже упомянутые лица, были злыми сами по себе; достаточно, чтобы контакт с ними или близость к ним побуждали человека совершить зло. Может случиться, и иногда случается, что человек без всякого злого умысла становится поводом ко греху для другого. Вина, следовательно, не обязательно лежит на объектах, а скорее на субъекте.

Поводы бывают двух видов: отдаленные или дальние и ближайшие или близкие; они различаются по степени легкости, с которой они доставляют искушение, и по качеству и природе такого искушения. В первом случае опасность падения меньше, во втором — более вероятна. В теории невозможно провести черту и сказать точно, когда повод перестает быть ближайшим и становится отдаленным; но на практике это довольно легко. Если у меня есть обоснованный страх, страх, сделанный благоразумным опытом, что в той или иной конъюнктуре я согрешу, то это близкий повод для меня. Если, однако, я могу чувствовать со знанием и убеждением, что я достаточно силен, чтобы преодолеть неизбежное искушение, возникающее из этого другого стечения обстоятельств, повод является лишь отдаленным.

Таким образом, поскольку опасность в моральных вопросах почти всегда относительна; то, что является отдаленным поводом для одного, может быть ближайшим поводом для другого. Склонность к злу не одинакова у всех нас, ибо у нас не одинаковый темперамент и не одинаковая добродетель. Два человека могут присутствовать на балу, танцах или спектакле, один в безопасности от греха, невосприимчивый к искушению, другой — многократная жертва своего или ее безумия. Танец или зрелище могут быть не плохи сами по себе, они фактически не плохи для одного, они положительно злы для другого и являются близким поводом ко греху.

Отдаленных поводов не всегда можно избежать, они столь многочисленны и часты; кроме того, зло, которое они содержат, является чисто воображаемой, а следовательно, пренебрежимой величиной. Однако может быть вина в поиске таких поводов и без причины подвергании себя их возможным опасностям; безрассудство преступно; любящий опасность погибнет.

С другим видом дело обстоит иначе. Сам факт принятия ближайшего повода ко греху является тяжким проступком, даже в случае, если мы случайно не поддались искушению, которому подвергаемся. В такой опрометчивости есть зло, независимое от ее последствий. Поэтому тот, кто упорствует в посещении места, где есть все условия для греха и где он часто грешил, совершает преступление, идя туда; и все, что происходит впоследствии, или не происходит, никак не влияет на это преступление. То же самое верно в отношении чтения определенных книг, романов и любовных историй для людей определенного духовного склада. То же самое верно в отношении ухаживаний, прогулок по улицам, фамильярности и вольных разговоров. Нельзя сказать ничего иного и о таких вольностях, на которые дано согласие или которые просто допускаются, как объятия и поцелуи, любовные излияния и все опасные развлечения такого рода. Когда опыт показывает, что эти вещи чреваты опасностью, тогда они становятся греховными сами по себе и могут быть допущены только в презрении к закону Божьему и к нашему собственному серьезному духовному ущербу.

Но предположим, я не могу избежать повода ко греху, не могу устранить его. Что тогда?

Если это ясный случай ближайшего повода ко греху, и все средства не помогают изменить его, то предположение о невозможности является смехотворным. Это равносильно утверждению, что грех и оскорбление Бога иногда необходимы; и говорить так — значит говорить бессмыслицу. Грех — это преднамеренный акт свободной воли; упомяните необходимость на одном дыхании, и вы разрушите понятие греха. Никогда не может быть невозможности избежать греха; следовательно, никогда не может быть невозможности избежать близкого повода ко греху.

Это может быть трудно, очень трудно; но это другое дело. Но, как мы уже сказали, трудность скорее внутри, чем вне нас, она возникает из недостатка силы воли. Но трудно или легко, эти поводы тем не менее должны быть устранены. Пусть страдания, которые это влечет за собой, будут какими угодно, глаз должен быть вырван, рука должна быть отсечена, чтобы использовать образный язык Спасителя, если иным способом душу нельзя спасти от греха. Лучше покинуть дом отца своего, лучше отдать саму свою жизнь, чем погубить свою душу на всю вечность. Но крайности требуются редко; маленькие жертвы часто стоят дороже, чем великие. Хорошая доза обычного, повседневного умерщвления и покаяния идет долгий путь к достижению необходимого эффекта. Унция самоотречения сотворит чудеса в ленивой, трусливой душе.

Было бы хорошо при случае помнить об этом, особенно когда человек в таком состоянии серьезно думает об исповеди: если он не готов приложить требуемые усилия, то ему лучше воздержаться до тех пор, пока он не будет готов. Ибо если он изложит свое дело правильно, он не получит отпущения грехов; если его признание не соответствует фактам, его исповедь недействительна, возможно, святотатственна. Покончите с грехом, прежде чем сможете ожидать, что ваши грехи будут прощены.

ГЛАВА LXXXI. СОБЛАЗН.

ЛИШЬ в редких случаях люди, следующие наклонностям своих необузданных страстей, задумываются о двойной вине, которая часто сопутствует их грехам. По-видимому, удовлетворенные злом, которое они причинили своим собственным душам, они предпочитают игнорировать зло, которое они могли причинить другим как следствие своих греховных дел. Они верят в принцип, что каждая душа лично ответственна за свое собственное проклятие: что верно; но они забывают, что многие элементы могут входить в качестве причин в такое бедствие. Мы никоим образом не являемся изолированными существами в этом мире; наши жизни могут, и действительно влияют на жизни других, и влияют на них иногда в чрезвычайной степени. Мы должны будем, каждый из нас, ответить однажды за результаты такого влияния; нет человека, который не был бы, в этом смысле, хранителем своего брата.

Есть те, кто отрицает это, как Каин. И все же мы знаем, что Иисус Христос ясно высказал Свое мнение относительно соблазна, и акцент, который Он делает на Своих анафемах, не оставляет места для сомнений в Его суждении по этому вопросу. Соблазн, по сути, есть убийство; не телесное убийство, которое является вопиющей о мщении мерзостью, а духовное убийство, гнусное по сравнению с другим в той же мере, в какой ценность души превосходит ценность тела. Убейте тело, и душа может жить и быть спасена; убейте душу, и она потеряна навеки.

Собственно говоря, соблазн — это любое слово или дело, злое или даже имеющее видимость зла, способное послужить поводом для духовного падения, привести другого ко греху. Не имеет даже значения, были ли результаты преднамеренными или просто допущенными; не имеет даже значения, если вообще не последовало никаких результатов. Достаточно того, чтобы камень преткновения соблазна был положен на пути другого к его духовной опасности и по своей природе был предназначен заставить его упасть; на том, кто его положил, лежит вина соблазна.

Акт соблазна состоит в том, чтобы сделать грех легче совершимым — как будто и без того не было достаточно легко грешить — для другого. Естественная благодать, которой мы не полностью лишены, воздвигает определенные барьеры, чтобы защитить и оборонить слабых и немощных. Среди них выделяются невежество и стыд; зло иногда предлагает трудности, одни физические, другие духовные, такие как врожденная деликатность, чувство достоинства, робость, инстинктивное отвращение к скверне, человеческое уважение, страх последствий и т. д. Они стоят на страже перед душой, чтобы отразить первые наступления искусителя, которые являются самыми опасными; Дьявол редко обнажает свои тяжелые батареи, пока не взяты передовые посты души. Дело соблазна — разрушить эти барьеры, и для соблазна эта работа так же легка, как и гнусна. Ибо любопытство — это алчущий аппетит, добродетель часто защищена очень тонкой завесой, а порок может быть заставлен потерять свою отвратительность и принять прелести, для неискушенной добродетели — неотразимые. Ничего не поделаешь для Его Сатанинского Величества, пока соблазн в поле; он смотрит и улыбается.

Возможно, в дарвиновской теории все-таки есть доля правды, если судить по подражательным склонностям вида, вероятно, унаследованной черте нашего общего предка, обезьяны. Во всяком случае, мы часто легче поддаемся примеру, чем убеждению; пример ведет нас против наших убеждений. На вопрос, почему мы сделали то или это, зная, что не должны были этого делать, мы отвечаем с обезьяньей честностью: «потому что такой-то сделал это, или пригласил нас сделать это». Мы преодолеваем многие старомодные представления о скромности и чистоте, выслушав опыт других; мы забываем стыдиться в присутствии наглых, бесстыдных и дерзких. Мы чувствуем себя частично оправданными в том, что делаем то, что видим у Того, на кого привыкли смотреть с уважением. «Если он действует так», — говорим мы, — «как это может быть так уж неправильно во мне; и если все — а «все» иногда означает очень немногих — если все так делают, это не может быть так плохо, как я сначала вообразил». Так можно увидеть действие соблазна в уме и душе его жертвы. Помня о нашей естественной склонности к плотским наслаждениям, неудивительно, что жертв соблазна так много. Но это не может быть принято как оправдание для соблазнителя; скорее наоборот, поскольку злонамеренность его греха имеет возможности столь безграничные.

Соблазн предполагает побуждение к совершению греха, что не является случаем, когда получатель уже полностью расположен ко греху и так же плох, как дающий. Нельзя также сказать, что соблазн должным образом дается, когда те, кто его получает, по всей вероятности, невосприимчивы к злу. Некоторые люди говорят, что они соблазнены, когда они только шокированы; если то, что их шокировало, не имеет в себе ничего, чтобы побудить их к греху, то их полученный соблазн — только воображаемый, и никакого не было дано. Затем, количество соблазненных лиц должно рассматриваться как отягчающее обстоятельство. Наконец, вина соблазна больше или меньше в зависимости от беспомощности жертвы или предполагаемой жертвы, и от священности его или ее права на иммунитет от искушения, причем дети являются наиболее священными в этом отношении.

Конечно, Бог милосерден и прощает нам наши прегрешения, какими бы великими они ни были. Мы можем исправить массу зла, совершенного нами в этой жизни, и умереть в состоянии благодати, даже после самых отвратительных преступлений. Богословски, следовательно, идея мало что может порекомендовать, но она должна была прийти в голову не одному: как чувствует себя человек на небесах, зная, что в аду, в этот момент, есть один или многие через его или ее посредство! Как таинственна справедливость Божья, чтобы допустить такое положение дел! И хотя теоретически возможно, как может кто-либо рассчитывать на такую случайность в своем конкретном случае! Если бы соблазнители серьезно размышляли об этом, они были бы менее склонны идти на риск, предлагаемый возможностью такого рода.

ГЛАВА LXXXII. НЕ ХОРОШО БЫТЬ ОДНОМУ.

ЧЕЛОВЕК может прийти к открытию, что состояние, в котором он оказался, не является тем, для которого он был явно предназначен Создателем. Мы не все получаем одинаковые дары, потому что наши призвания различны; каждый из нас наделен в соответствии и в гармонии с целями Создателя при нашем создании. Некоторые люди должны вступать в брак, другие могут нет; но состояние безбрачия — для немногих, а не для многих, эти немногие зависят исключительно от обильной благодати Божьей.

Опять же, человек может осознать тот факт, что оставаться в ненормальном положении означает серьезно поставить под угрозу спасение своей души; безбрачие может, как для многих это и есть, означать для него, ясно и прямо, вечное проклятие. Здесь нет смысла исследовать причины и основания для такого положения дел. Мы берем факт как он есть, ясный и очевидный, суровый, жесткий факт, который не будет подавлен, потому что он поддерживается живым доказательством привычки и поведения; живя и продолжая жить холостяком, принимая его таким, какой он есть, и как есть всякий признак его оставания без всякого разумного основания ожидать перемен, этот человек обречен на погибель. Его страсти сделали его своим рабом; он не может, для него морально невозможно сделать это, оставаться воздержанным.

Предположим снова, что Всемогущий создал состояние брака как раз для таких чрезвычайных ситуаций, посредством чего человек может найти лекарство от своих слабостей, выход для своих страстей, регулятор своей жизни здесь, внизу, и безопасность против проклятия в будущем; и это именно тот случай, ибо цели брака — не только увековечить вид, но также предоставить лекарство от естественной похоти и воздвигнуть барьер против потока нечистоты.

Теперь, когда дело обстоит так, как сказано, нужно ли католику, молодому или — уже не молодому — человеку долго искать или усердно стараться, чтобы найти свой путь долга, уже ясно очерченный? И делая это применение, мы ссылаемся на мужчину, не на женщину, по причинам, которые очевидны; мы ссылаемся, опять же, на тех среди мужчин, чей духовный смысл еще не полностью мертв, кто не полностью потерял всякое уважение к добродетели самой по себе: кто все еще претендует на то, чтобы иметь бессмертную душу и надеется спасти ее; но кто был пойман в водоворот порока и чьи страсти и похоти переросли в силе обычные сопротивляющиеся силы естественной добродетели и религии, неполной и половинчатой. Они могут оценить свое положение; было бы хорошо для них сделать это; способность для этого может не всегда оставаться с ними.

Обязательство вступать в брак, плодиться и размножаться, было дано человечеству в целом и применяется к человеку как к целому, а не к индивидууму; то есть в обычном и нормальном ходе человеческих вещей. Но обстоятельства, с которыми мы имеем дело, находятся вне нормальной сферы; они экстраординарны, то есть сказать, они не существуют в соответствии с планом и порядком, установленным Богом; они составляют беспорядок, возникающий из незаконного потворства и дикого нечестия. Поэтому может быть, и часто бывает, что общее обязательство вступать в брак конкретизируется и падает со всей своей тяжестью на индивидуума, того или иного, в зависимости от обстоятельств его жизни. Тогда голос Божьей власти достигает уха единицы и говорит ему недвусмысленными акцентами: ты должен жениться. И за этим указом Божьим стоит божественная справедливость, чтобы оправдать божественное право.

Мы не отрицаем, что, абсолютно говоря, прибегание к этому средству может не быть властно потребовано; но мы утверждаем, что абсолютное не имеет ничего общего с вопросом, который является вопросом относительных фактов. Что предполагаемый человек может сделать в том или ином данном обстоятельстве, нисколько не меняет положения другого реального, живого человека, который не будет делать ту или иную вещь в данном обстоятельстве; он не будет, потому что, морально говоря, он не может; и он не может, просто потому что через эксцессы он забыл как. И других причин оправдать несоблюдение закона быть не может; здесь вопрос спасения своей души; неудобства и трудности и препятствия не имеют значения в такой случайности.

И, заметьте, последствия распутного безбрачия более далеко идущие, чем многие из нас предположили бы на первый взгляд. Преступник несет позор этого в своей душе. Но как насчет состояния тех — или скорее ее, кем бы она ни была, известной или неизвестной — кого он, в порядке Провидения, предназначен спасти от ненадежности одинокой жизни? Если это его долг взять жену, чье спасение, как и его собственное, возможно, зависит от выполнения этого долга, и если он уклоняется от своего долга, не будет ли он нести ответственность за результаты в ней, как и в себе самом, поскольку он мог, а она не могла, предотвратить зло?

Дошло до того в наши дни, что безбрачие, как общая вещь, является неправильным названием для распутства. Делая все должные скидки на почетные исключения, неженатый мужчина, который не хорошо пропитан духовностью и верой, является общеизвестно «куриным» в своей морали. В определенных классах от него ожидается, что он посеет свои дикие овсы, прежде чем выйдет из подросткового возраста; и под этим подразумевается, что он начнет молодым рвать в клочья Шестую Заповедь, чтобы не беспокоиться о ней позже в жизни. Если бы он женился, он был бы в безопасности.

Наконец, что это за существование для любого человеческого существа, имеющего силу сделать иначе, пройти через жизнь никчемным, ни на что не годным ничтожеством, живя для себя, уклоняясь от священных обязанностей отцовства, обманывая природу и Бога и сея коррупцию там, где он мог бы закладывать фундамент расы, которая может никогда не умереть? Нет никого, кому он сделал добро, и никто не должен ему слезы, когда его бесплодная туша отдается в пищу червям. Он — гнилое звено в цепи жизни, и проклятие забвения оправдает притязания его нерожденных поколений. Молодой человек, женись, женись сейчас, и будь чем-то в мире, кроме бельма на глазу непродуктивности и никчемности; сделай что-то, что сделает кого-то счастливым, кроме тебя самого; покажи, что ты прошел, и оставь что-то позади, что будет помнить тебя и благословлять твое имя.

ГЛАВА LXXXIII. РУКА ПОМОЩИ.

МОРАЛИСТ обычно суров, и качество его порицания беспощадно, когда он пытается лечить нездоровую тему моральной деформации; и все его усилия — лишь попытки, ибо никакой человеческий язык не может отдать полную справедливость такой теме или полностью выразить презрение, которое заслуживают такие эксцессы. Справедливо, тогда, что, когда он стоит в присутствии морального прокаженного, который не краснеет за свою деградацию, он хлещет кнутом презрения и насмешки, бичует анафемой и клеймит его каждым клеймом позора, чтобы груз позора, таким образом наваленный на его виновную голову, мог по крайней мере удержать чистых от такой скверны.

Но, если вина всегда есть вина, качество вины варьируется. Точно так же, как не всякая добродетель одинаково заслуженна, так и к другим источникам, чем личная недостойность, часто может быть прослежена моральная немощь, которая борется против естественных причин, необходимых условий окружения и постоянно присутствующего и постоянно активного влияния зла. Падение не всегда знаменует глубокую деградацию, а пятно — острую извращенность воли. Те, следовательно, кто мужественно борется с последствиями сожалеваемых падений или слабостей, кто подавляет, иногда, возможно, безуспешно, сильные тенденции слишком буйной животной природы, кто стремится нейтрализовать влияние, которое чрезмерно угнетает их, — против них, виновными, какими бы они ни были, не направлено неизмеримое порицание моралиста. Его упреки в таких случаях стремятся не столько осудить, сколько пробудить к чувству моральной ответственности; серьезность в указании средства и мер предосторожности занимает место суровости против своеволия. Ибо он знает, что не мало приговоров осуждения Христос пишет на песке, как Он сделал в знаменитом случае, и многих чрезмерно ревностных обвинителей Он посрамил, как злодейских фарисеев, которых Он вызвал показать руку, достаточно белую, чтобы быть достойной бросить первый камень.

Очевидно, что такая жалость и сострадание не должны служить тому, чтобы сделать порок менее непривлекательным и, таким образом, отменить саму работу, которую оно призвано выполнить. Оно не должно иметь характеристик определенных книг и пьес, которые претендуют учить морали, выставляя порок во всей его соблазнительности. Чрезмерно чувствительная и слезливая симпатия столь же смешна, сколь и нездорова; ее тенденция — главным образом поощрять и портить. Но рассудительная, сдержанная и измеренная симпатия поднимет падших, укрепит слабых и поможет робким во многих трудностях. Она подскажет, также, средства, лучше всего рассчитанные на обеспечение свободы от рабства страстей.

Первое из них — самоотречение, которое является неотлучным спутником целомудрия; когда они не встречаются вместе, редко существует любое из них. И под самоотречением здесь подразумевается разрушение того вечного предпочтения себя, которое находится в основе всей нечистоты, которое делает все вещи, какими бы священными они ни были, подчиненными собственным удовольствиям, которое не считает ничего незаконным, кроме того, что идет против зерна естественного импульса и естественных аппетитов. Могут быть другие причины, но эта любовь к себе — первичная. Говорите что хотите, но человек не падает со своего собственного уровня; моральный мир подобен физическому; если вы подняты ввысь в пренебрежении к законам истины, вы собираетесь упасть с грохотом. Если вы воображаете все удовольствия жизни созданными для вас и становящимися законными, потому что ваша природа жаждет их, вы берете слишком высокую оценку себя; вы идете перед падением. Тот, кто берет правильную меру себя, получает свои ориентиры в отношении Бога, приходит к осознанию своих собственных слабых сторон и нескольких недостатков и признает обязательства, которые такое положение дел налагает на него, тот может грешить, но он не зайдет далеко.

Он может упасть, потому что он человек, потому что сила, достаточная, чтобы защитить нас от нападений нечистоты, не от нас, а от Бога. Дух смирения, следовательно, который делает известным ему его собственную недостаточность, должен быть укреплен духом веры, который заставляет его просить о поддержке через молитву. Это вера, которая делает молитву возможной, и живая вера, дух веры, который заставляет нас молиться правильно. Этот вид молитвы не должен выражать себя в словах; это может быть привычка, долгое вытянутое желание, привычное стремление к помощи, соединенное с твердой уверенностью в милосердии Божьем даровать нашу просьбу. Никакое состояние души, каким бы беспорядочным оно ни было, не может долго сопротивляться такой силе, и никакая привычка зла, но со временем будет уничтожена ею.

Мужчина или женщина, которые берутся хранить себя чистыми или подняться из привычки греха без либерального использования божественного моления, имеют в руках очень неблагодарную задачу, и он или она осознает это, прежде чем зайти далеко. И если эта молитва не искренняя и сердечная, молитва, полная веры, которая не будет развлекать мысль о неудаче, каждое усилие будет бесплодным в результатах. Вы должны говорить с Богом как с тем, кто рядом с вами, и помнить, что Он рядом с вами все время.

Затем есть таинства, чтобы исправить каждый пролом и исцелить каждую рану. Покаяние очистит вас, причастие украсит и снарядит вас заново. Исповедь даст вам лучшее знание себя каждый раз, когда вы идете; Пища Божья укрепит каждое волокно вашей души и закалит вас против соблазнов, которые иначе сделали бы вас готовой жертвой. Не ходите раз в год, ходите десять, двадцать раз и больше, если необходимо, ходите, пока не почувствуете, что вы владеете собой, что вы можете командовать и вам повинуются. Тогда вам не нужно будет говорить остановиться; вы будете в безопасности.

ГЛАВА LXXXIV. НЕ УКРАДИ.

СЕДЬМАЯ Заповедь защищает право собственности, которое принадлежит каждому человеческому существу, пользующемуся разумом. Собственность означает то, что принадлежит одному, то, что является собственным, чтобы иметь и держать, или распоряжаться, по своему усмотрению, или вернуть в случае фактического лишения владения. Право собственности охватывает все вещи, на которые может быть приложена печать владения; и оно остается в силе до тех пор, пока владелец не отказывается от своего притязания, или не теряет или не лишается своего титула без оскорбления справедливости. Эта естественная способность владеть исключает всякое чужое право и предполагает во всех других долг и обязательство уважать его. Уважение, которое заходит так далеко, что не освобождает владельца от его товаров, недостаточно; оно должно защищать его от всякого ущерба и вреда упомянутым товарам; в противном случае его право не существует.

Все нарушения этого права подпадают под общую рубрику воровства. Люди называют это кражей, когда это осуществляется с секретностью и хитростью; грабежом, когда есть намек на силу или насилие. Мошенник — это тот, кто присваивает чужие товары методами грубого обмана или ложных притязаний, в то время как растратчик переводит на себя средства, доверенные его заботе. Мелкое воровство называется воровством или стяжательством; воровство в больших масштабах обычно имеет менее бесчестные квалификаторы. «Boodling» и лоббирование называются политикой; разбавление акций, вытеснение законной конкуренции называется финансированием; оптовая конфискация и несправедливое завоевание называется государственным управлением. Дайте этому любое имя, какое хотите, это все воровство; будь преступник щедро вознагражден или щедро наказан, он тем не менее остается ответственным перед справедливостью Божьей, которая оскорблена везде, где страдает человеческая справедливость.

Конечно, грех кражи имеет свои степени тяжести, злонамеренности и вины, чтобы определить которые, то есть установить точно стоимость украденных товаров, достаточную для того, чтобы составить тяжкий проступок, не является самой простой и легкой из моральных проблем. Степень правонарушения может зависеть от различных причин и сложных условий. С одной стороны, жертва должна рассматриваться в себе, и количество ущерба, понесенного им; с другой стороны, справедливость оскорблена в целом во всех случаях кражи, и поскольку справедливость является краеугольным камнем общества, она должна быть защищена любой ценой. Только взвешивая рассудительно все эти различные обстоятельства, мы можем прийти к формулированию приблизительного общего правила, которое послужит руководством в обычных случайностях жизни.

Таким образом, из двух индивидуумов, лишенных кражей одинакового количества мирских благ, один может пострадать тем самым в гораздо большей степени, чем другой; тот, кто страдает больше, естественно, более неохотно расстается со своими товарами, и большая несправедливость совершается по отношению к нему, чем к другому. Грех, совершенный против него, следовательно, больше, чем тот, который совершен против другого. Богатый человек может не почувствовать потерю доллара, тогда как для другого, менее процветающего, потеря менее этой суммы могла бы быть по характеру бедствием. Взять, следовательно, несправедливо у человека то, что для этого человека является заметной суммой, есть тяжкий грех. Единогласно признано, что это заметная потеря для человека — быть недолжным образом лишенным того, что составляет дневное пропитание. Это минимум тяжкого предмета относительно кражи.

Но это правило, очевидно, не будет держаться, будучи примененным в возрастающем масштабе к все более и более обширным состояниям; ибо пришло бы время, когда было бы возможно без серьезной вины присвоить хорошие круглые суммы от тех, кто обильно благословлен благами этого мира.

Беспорядки, неизбежно сопутствующие такому моральному правилу, только слишком очевидны; и ясно, что закон Божий не может потворствовать злоупотреблениям такого рода. Справедливость, следовательно, требует, чтобы существовала определенная фиксированная сумма, за пределы которой нельзя выходить, не навлекая на себя серьезной вины; и это, независимо от состояния человека, который страдает. Богословы установили эту сумму приблизительно, в этой стране, в пять долларов. Это означает, что когда такая сумма взята, во всех случаях грех является смертным. Не всегда необходимо, редко необходимо, чтобы человек украл столько, чтобы оскорбить тяжко; но когда вор достигает этой суммы, будь его жертва хоть сколько-нибудь богатой, он виновен в тяжкой несправедливости.

Это правило применяется ко всем случаям, в которых сосед заставляется страдать несправедливо в своих законных владениях; и оно затрагивает всех правонарушителей, крадут ли они или уничтожают чужие товары или эффективно сотрудничают в таких делах греха. Не имеет значения, причинен ли вред прямо или косвенно, поскольку в любом случае может быть моральная вина; и должно быть запомнено, что грубая небрежность может сделать человека ответственным, как и злонамеренность заранее.

Следующие считаются сотрудничающими в преступлении до степени становления соучастниками с главным агентом в вине: те, от чьего имени совершается зло, в послушании их приказам или в результате любого другого средства, использованного; те, кто влияет на преступника, предлагая мотивы и причины для его преступления или указывая эффективные средства достижения этого; те, кто побуждает других совершить зло, играя на их слабостях, тем самым подвергая их тому, что известно как моральная сила; те, кто укрывает вора и скрывает его украденную собственность против их возвращения; те, чье молчание эквивалентно одобрению, разрешению или официальному согласию; те, наконец, кто до, во время или после дела воздерживается от выполнения прямого долга в предотвращении, удержании или приведении к правосудию виновной стороны. Такие лица, как вышеупомянутые, участвуют как пособники в преступлении и разделяют всю вину фактических преступников; иногда первые даже более виновны, чем последние.

Десятая Заповедь, которая запрещает нам желать товаров нашего соседа, имеет то же отношение к Седьмой, как Девятая к Шестой. Должно, однако, быть запомнено, что все такое желание предполагает несправедливость в желании, то есть в средствах, которыми мы желаем получить то, что не наше. Желать, страстно жаждать чего-то, что взывает к чьему-то вкусу и прихоти, не является греховным; зло заключается в желании приобрести это несправедливо, украсть это и тем самым причинить ущерб соседу. Это естественная слабость в человеке — быть неудовлетворенным тем, что он имеет, и вздыхать о том, чего он не имеет; очень немногие из нас свободны от этого недостатка. Но до тех пор, пока наши жажды и стремления не запятнаны несправедливостью, мы невинны в зле.

ГЛАВА LXXXV. МЕЛКИЕ КРАЖИ.

Может возникнуть вопрос относительно мелких краж, которые сами по себе являются повседневными грехами, но совершаются часто и в конечном итоге складываются в значительную сумму: как нам следует поступать в таких случаях? Следует ли рассматривать подобные хищения по отдельности и определять степень виновности каждого из них без учета общей суммы причиненного ущерба, или же не стоит выносить суровое суждение до тех пор, пока не накопится достаточная сумма, чтобы сделать проступок тяжким? Иными словами, являются ли кражи на небольшие суммы лишь повседневным грехом, или же в конце концов это превращается в один большой грех? Эта трудность носит практический характер.

Если мелкие кражи совершаются с целью накопить значительную сумму, то сам факт такого намерения делает проступок смертным грехом. Ибо, как мы уже отмечали при рассмотрении человеческих поступков, наши действия могут быть — и часто бывают — испорчены тем намерением, с которым мы их совершаем. Если мы делаем что-то со злым умыслом и целью, наш поступок является злым, даже если само действие по своей сути безразлично или даже благо. Здесь намерение состоит в том, чтобы причинить тяжкую несправедливость; само действие — лишь мелкая кража, но она служит средством для совершения более серьезного правонарушения. Таким образом, поступок обретает свою злонамеренность благодаря цели действующего лица и становится в высшей степени греховным.

Что касается каждой повторной кражи, то это снова зависит от намерения виновного. Если в процессе своих хищений он больше не обращается к своей первоначальной цели и не имеет иного намерения, кроме как присвоить немного чужого имущества, он виновен лишь в повседневном грехе. Если же, однако, первоначальная цель присутствует при каждом акте, если при каждом новом хищении намерение накопить сумму возобновляется явно или неявно, то каждая кража по своей злонамеренности тождественна первой, и правонарушитель совершает смертный грех всякий раз, когда ворует. Таким образом, состояние души того, кто ворует подобным образом, не меняется существенно от того, что он в совокупности достигает значительной суммы несправедливости. Злонамеренность его поведения уже установлена; теперь она завершена на деле.

Человек, который воровато присваивает небольшие суммы, но чьи хищения не имеют моральной связи друг с другом, станет смертным грешником в тот момент, когда накопленные им несправедливости достигнут суммы, которую мы определили как значительную, при условии, что он в этот момент осознает данный факт или даже если у него есть лишь сомнение на этот счет. И это верно независимо от того, были ли украденные суммы взяты у одного или у нескольких лиц. Даже в последнем случае, хотя ни один человек не терпит серьезного ущерба или вреда, справедливость тем не менее серьезно нарушается, а намерение виновной стороны действительно состоит в совершении тяжкой несправедливости.

Однако такие кражи, которые в конечном итоге становятся накопительными, по своей природе должны быть последовательными и объединенными некоторой связью морального единства, иначе их невозможно было бы рассматривать как целое. Под этим подразумевается, что между отдельными кражами не должно быть перерыва или промежутка времени, делающего невозможным разумное рассмотрение нескольких действий как одного общего поступка. Время, которое обычно считается достаточным для предотвращения морального единства такого рода, составляет два месяца. Следовательно, при отсутствии конкретного намерения достичь большой суммы путем последовательных краж, необходимо сказать, что кражи, разделенные промежутком в два месяца, никогда не могут считаться частями одной тяжкой несправедливости, и смертный грех никогда не может быть совершен тем, чьи повседневные проступки носят такой характер. Конечно, если существует злой умысел, одного этого достаточно для установления морального единства между отдельными актами кражи, независимо от того, насколько значителен интервал, разделяющий их.

Несколько человек могут вступить в сговор, чтобы каждый украл ограниченную сумму. Обстоятельство сговора, попустительства или тайного соглашения делает каждого соучастника ответственным за весь причиненный ущерб; и если сумма, полученная таким образом путем мошенничества, является значительной, каждый из них виновен в смертном грехе.

Мы могли бы здесь добавить в пользу детей, которые берут небольшие вещи у своих родителей, и жен, которые иногда берут у своих мужей мелкие деньги, что естественно, когда человек менее неохотно относится к тому, что его обкрадывают в мелочах свои, нежели совершенно чужие люди. Поэтому вполне разумно проявлять больше снисходительности к таким правонарушителям, когда речь идет о вычислении суммы, которую следует считать значительной; возможно, эту сумму можно было бы удвоить в их пользу. То же самое можно сказать в пользу тех, чьи мелкие кражи направлены против нескольких жертв, а не одной, поскольку индивидуально причиненный ущерб меньше.

Лучший план — строго держаться подальше от того, что тебе не принадлежит. В других грехах в конечном итоге можно найти какую-то выгоду, но здесь нельзя питать подобных иллюзий, ибо призрак реституции, как мы увидим, следует за каждой несправедливостью, как тень следует за своим объектом, и его задача — следить за тем, чтобы никто не извлекал выгоду из своих неправедно нажитых благ.

ГЛАВА LXXXVI. ЧАСТО ИСПОЛЬЗУЕМЫЙ, НО ОБМАНЧИВЫЙ ДОВОД.

Нередко люди, склонные к мелким кражам и мошенничеству, пытаются оправдать свое неправомерное поведение притворным чувством справедливости, которое они называют тайной компенсацией. Они предстают перед судом своей совести по обвинению в присвоении небольших сумм, обычно у своих работодателей; у них нет желания прекратить это; поэтому они заявляют о своей невиновности и больше всего стремятся убедить себя в том, что действуют в рамках своих прав. Они разрабатывают теорию справедливости согласно своим представлениям, или, скорее, согласно своим собственным желаниям; они подкрепляют ее фактами, которые хромают, варьируясь от полуправды до откровенной лжи; и таким образом оправдывают себя от греха и продолжают жить в мире. Судья всегда снисходителен, когда судит самого себя.

Тайная компенсация — это тайное изъятие у другого эквивалента того, что причитается тебе, того, что было взято и удерживается вопреки всякой справедливости, с целью возместить понесенные убытки. Подобная вещь, по крайней мере в теории, выглядит вполне правдоподобно, и, по сути, она не противоречит справедливости, когда все необходимые условия выполнены до буквы. Но случаев, в которых эти условия выполняются, так мало и они так редки, что едва ли можно сказать, что они вообще существуют. Крайне трудно найти такой случай, и почти всегда, когда прибегают к этой практике, порядок справедливости нарушается.

И если здравый смысл в случае любого отдельно взятого человека не позволяет ему увидеть эту истину, мы приводим здесь ради его блага авторитетное мнение, способное развеять все его сомнения. Было выдвинуто следующее положение: «Домашняя прислуга, которая считает, что ей недоплачивают за оказанные услуги, может тайком присвоить себе компенсацию». Это положение получило всю тяжесть папского осуждения. Нельзя отрицать, что оно применимо ко всем, кто нанимается на работу за плату. Утверждать обратное — значит восстать против высшего авторитета в Церкви; практиковать это — значит чисто и просто грешить.

Часто приводят доводы о том, что заработная плата мала, работа очень тяжелая, и поэтому работник недостаточно вознагражден. Но делать отсюда вывод о праве присваивать имущество работодателя — это странный способ рассуждения, который открывает дверь для всякого рода несправедливости. Где найдется человек, независимо от его труда и оплаты, который не мог бы прийти к такому же выводу? Кто может не считать себя плохо оплачиваемым? И кто на самом деле думает, что он не стоит большего, чем получает? Нет предела той ценности, которую можно приписать своим собственным услугам; и тот, кто сегодня оправдан в том, что взял четверть доллара, завтра был бы в равной степени оправдан в присвоении всего предприятия. И что тогда станет с честностью и правом собственности? И какая безопасность может быть у кого-либо против частного суждения своего ближнего?

А как насчет контракта, согласно условиям которого вы должны предоставить свои услуги и получить взамен оговоренную сумму? Был ли в нем какой-либо пункт, согласно которому вы имеете право изменять условия указанного контракта, не посоветовавшись с другой заинтересованной стороной? Вы не думаете, что он будет возражать. Вы ничего подобного не думаете; вы знаете, что он будет возражать и возражает. Он может быть щедрым, но он не дурак.

«Но я компенсирую это. Я работаю сверхурочно, работаю усерднее, более внимателен к своей работе; и тем самым экономлю для своего работодателя больше, чем беру». Здесь вы противоречите сами себе. Следовательно, вам не недоплачивают. И если вы выполняете больший объем работы, чем от вас ожидается, это ваше дело и ваш свободный выбор. И право, которое вы имеете на компенсацию за такой дополнительный труд, полностью зависит от свободной воли вашего работодателя. Люди обычно платят за то, что они заказывают; услуги, о которых не просили, являются безвозмездными услугами. Думать иначе — значит свидетельствовать о затуманенном состоянии ума.

«Но я вынужден работать усерднее и дольше, чем мы договаривались». Тогда вам следует выразить протест своему работодателю, изложить дело как есть и попросить о повышении. Если он отказывается, то его отказ — это ваш сигнал уволиться и уйти в другое место. Это означает, что ваши услуги больше не требуются. Это означает, по крайней мере, что вы должны смириться с сокращением или попытаться улучшить свое положение у других работодателей. Это тяжело! Конечно, это тяжело, но не тяжелее, чем многое другое, с чем нам приходится мириться.

Если мой ближний несправедливо удерживает то, что принадлежит мне, или если он не возместил причиненный ущерб, то возмещение моих убытков путем тайной компенсации имеет ту же степень злонамеренности и беспорядка. Закон установлен именно для таких целей; у вас есть право прибегнуть к нему. Вы можете подать в суд и получить возмещение ущерба. Если суды не могут обеспечить вам справедливость, тогда, возможно, может возникнуть повод обсудить достоинства теории тайной компенсации. Но вам лучше получить совет какого-нибудь компетентного лица, прежде чем вы попытаетесь применить ее на практике; иначе вы рискуете попасть в еще большую яму, чем та, из которой пытаетесь выбраться.

Иногда выдвигается смелое утверждение, что работодатель прекрасно знает, что его систематически обворовывают, и терпит это. Эта сторона обязана доказать свое утверждение очень простым способом. Пусть он сам донесет на себя своему работодателю и позволит истинности или ложности этого зависеть от результата. Если он не потеряет работу в течение двадцати четырех часов после разговора, он может продолжать свои хищения с полным спокойствием совести. Если он избежит судебного преследования благодаря снисходительности своего бывшего работодателя, он должен принять как должное, что терпимость, о которой он говорил, носила очень общий характер, естественную позицию для человека, которого обворовывают и который не может этому помочь. Оправдывать себя на таком принципе — значит поощрять хитроумную нечестность.

ГЛАВА LXXXVII. ОСКОРБЛЕНИЕ.

Восьмая заповедь касается доброго имени ближнего; в общем смысле она порицает все грехи языка, помимо тех, что уже осуждены второй и шестой заповедями, то есть богохульную и нечистую речь. Язык здесь рассматривается как оружие против ближнего и инструмент неправды.

Под добрым именем здесь понимается уважение, которым человек пользуется среди своих ближних. Называйте это репутацией, характером, славой, известностью и т. д., доброе имя означает, что его носитель в целом считается безупречным во всех вопросах честности, моральной чистоты и достоинства. Это не обязательно означает, что такое уважение проявляется внешне тем, что технически известно как честь, естественное сопутствующее доброго имени; это просто означает знание, которым обладают другие о нашей респектабельности и нашем праве на честь. Доброе имя — это, следовательно, одно, а честь — другое. И честь состоит именно в том проявлении со стороны наших ближних того уважения и почтения, в котором они нас держат, плод нашего доброго имени, дань, воздаваемая добродетели, достоинству и заслугам. Как легко можно заметить, эти две вещи — доброе имя и честь — различаются так же, как знак отличается от того, что он означает.

Восьмая заповедь защищает честь каждого человека; она осуждает оскорбление, которое является посягательством на эту честь. Оскорбление — это знак презрения, который проявляется в попытке умалить честь, которую человек по праву получает; оно либо стремится помешать возданию этой чести доброму имени, которое естественно ее заслуживает, либо пытается аннулировать ее, предлагая прямо противоположное, что и есть оскорбление, чаще называемое поношением, надругательством, унижением.

Теперь, оскорбление, как вы заметите, не стремится в первую очередь лишить человека доброго имени, что ему почти всегда удается сделать, и это называется злословием; но его цель — помешать вашему доброму имени получить заслуженное уважение, при том что ваш характер якобы остается нетронутым. Нанесенное оскорбление призвано достичь этой цели. Опять же, всякое оскорбление предполагает присутствие оскорбленной стороны; оскорбление бросается в лицо, и в этом заключается шокирующая непристойность этого действия и его специфическая злонамеренность.

Необходимо помнить, что гнев, ненависть, дух мщения или любая другая страсть не освобождают от вины за оскорбление. С другой стороны, степень виновности не уменьшается от того случайного факта, что ваши намеренные оскорбления не достигают цели и не приносят бесчестия человеку, на которого они направлены. К злонамеренности оскорбления может добавляться, и часто добавляется, злонамеренность клеветы, если помимо полученного бесчестия в придачу очерняется характер человека. Оскорбление родителей одновременно оскорбляет сыновнюю почтительность; против Бога и Его святых оно является святотатственным; если оно вызвано практикой религии и добродетели, оно нечестиво. Если оно совершено на деле, оно может оскорблять справедливость в собственном смысле этого слова; если оно вызывает грех у других, оно является соблазнительным; если оно толкает жертву на какие-либо крайности, вина за это разделяется оскорбляющим лицом.

Иногда оскорбление наносится безвозмездно, как в случае со слабыми, старыми, калеками и другими несчастными, которые заслуживают жалости, а не насмешек; качество оскорбления такого рода является жестоким и дьявольским. Другие скажут в свое оправдание: «Но он сказал то же самое, он сделал то же самое мне. Разве я не могу защитить себя?» Это зависит от того, к какому виду защиты вы прибегаете. Не все виды защиты законны. Если человек использует злые средства, чтобы обидеть вас, в христианской этике нет оправдания тому, чтобы вы использовали те же средства, чтобы расквитаться или даже защитить себя от его оскорблений. Принцип «око за око» не признается среди цивилизованных и христианских народов.

Это грубое нарушение личного уважения может быть совершено многими способами; любое выражение презрения, брошенное вам в лицо или направленное против вас через представителя, является оскорблением. Обычный способ сделать это — бросаться гнусными эпитетами, называть позорными именами, выдвигать постыдные обвинения. Не всегда необходимо, чтобы такие имена и эпитеты были неприменимы или такие обвинения ложны, если, несмотря на это, человек, о котором идет речь, не утратил тем самым свое право на уважение. В определенных обстоятельствах эпитет «дурак» может содержать всю позорность оскорбления: «вор», «пьяница» и другие более гнусного характера могут быть столь же злонамеренными по более веской причине. Обвинение в аморальности в свой адрес или в адрес своих родителей является оскорбительным в высшей степени. Наши матери — излюбленная мишень для стрел оскорблений, которые через них достигают нас. Оскорбление — не единственный инструмент оскорбления; презрение, злонамеренная насмешка, непристойное издевательство и карикатура, которые покрывают несчастную жертву стыдом и замешательством, служат той же цели. Ударить кого-то, плюнуть в кого-то и другие низкие нападки и нападения относятся к той же категории преступлений.

Злонамеренность оскорбления, конечно, не одинакова во всех случаях; обстоятельства играют большую роль в определении тяжести каждого проступка. Чем более заметен человек по своему достоинству и чем более он достоин уважения, тем серьезнее нанесенное ему оскорбление; и еще более тяжким является проступок, если через него страдают многие другие. Если же бесчестие не предполагается и обида не нанесена, или не могла быть разумно нанесена, то греха вовсе нет. Могут быть люди, находящиеся очень низко на шкале респектабельности, как ее судит мир; но никогда нельзя сказать о мужчине или женщине, что он или она не могут быть обесчещены, что он или она ниже презрения. Человеческая природа никогда не утрачивает всякого уважения; в ней всегда есть какая-то искупающая черта, которая ее рекомендует.

ГЛАВА LXXXVIII. КЛЕВЕТА.

Клевета отличается от оскорбления тем, что первое предполагает отсутствие, а второе — присутствие оклеветанного лица; и опять же тем, что первое порочит репутацию жертвы, в то время как второе посягает на честь, причитающуюся или воздаваемую этой репутации. Доброе имя — это, после благодати Божьей, самое ценное достояние человека; богатство — просто мусор по сравнению с ним. Вы можете найти людей, которые думают иначе, но всеобщее чувство человечества клеймит такую низость и хоронит ее под тяжестью своего порицания. И не невозможно, чтобы честь воздавалась там, где доброго характера больше не существует; но это случайно. По самой природе вещей репутация является основой всякой чести; если вы разрушаете характер, вы разрушаете одновременно и его плод, которым является честь. Так будет видна двойная злонамеренность клеветы.

Следовательно, клеветать — значит уменьшать или аннулировать оценку, в которой человек пользуется среди своих ближних. Это преступление может быть совершено двумя различными способами: путем предания огласке его тайных ошибок, и это простое злословие; и путем приписывания ему ошибок, в которых он невиновен, и это клевета или наговор. Таким образом, оказывается, что характер человека может пострадать как от правды, так и от лжи. Правда — вещь достойная обожания, но у нее есть свое время и место; сам факт того, что это правда, не мешает ей быть вредной. С другой стороны, ложь, которая сама по себе является злом, становится отвратительной, когда используется для очернения ближнего.

Существует одна смягчающая и две отягчающие формы клеветы. Сплетни — это пустые разговоры, праздные и достаточно искаженные, чтобы представить предмет в невыгодном свете. Они находят болезненное удовольствие в разговорах об известных и публичных ошибках другого. Они копаются в мелочах и обеспечивают постоянное занятие людям, у которых больше времени заниматься чужими делами, чем своими собственными. Это свидетельствует о мелочности в интеллектуальном складе и общей малодушности. Это почти весь вред, который в них есть, и этого достаточно.

Пасквиль предполагает широкое распространение клеветнических материалов, письменных или устных. Его злонамеренность велика из-за его силы причинять зло и вред. Ябедничество или злословие за спиной — это то, что подразумевает само название. Его цель в основном — сеять раздор, вызывать вражду, разрушать дружбу; у него может быть скрытая цель, и это средства, которые оно использует. Нет предела его способности причинять зло, его злонамеренность особенно адская.

Не обязательно, чтобы то, что мы делаем или говорим в клеветническом духе, привело, как факт, к тому, что чье-то имя попало в немилость или дурную славу; достаточно того, чтобы оно было такого характера и имело такую тенденцию. Если случайно ядовитая стрела истощилась, не достигнув намеченной цели, никакой заслуги в этом нет тому, кто ее выпустил; его вина остается такой же, какой она была, когда он пустил ее в путь. И нет оправдания в доводе, что не было причинено вреда, что действие было совершено в момент гнева, ревности и т. д., что это было результатом болтливости, которой предавались ради простого удовольствия поговорить. Это оправдания, которые не оправдывают.

Есть те, кто, говоря в пренебрежительном тоне о ближнем, говорят по существу, прямо и открыто; другие, не менее виновные, делают это скрытно, прибегают к уловкам и намекам. Они преувеличивают ошибки и делают их более отвратительными, они дают злую интерпретацию поступку или намерению; они умалчивают о фактах, которые улучшили бы ситуацию; они хранят молчание, когда молчание осуждающе; они хвалят со злонамеренной похвалой. Подлая, саркастическая улыбка или многозначительное молчание часто делают работу лучше, чем многие слова и фразы. И все это, как мы сказали, независимо от правдивости или ложности передаваемого впечатления.

Слушатели разделяют вину клеветников на том принципе, что принимающий так же плох, как и вор. Это предполагает, конечно, что вы слушаете, а не просто слышите; что вам нравится подобного рода вещи и вы готовы и хотите принять впечатление, унижающее уважение и доброе имя ближнего. Конечно, если простое любопытство заставляет нас слушать, а наше удовольствие и развлечение меньше зависят от доброго имени ближнего, чем возбуждаются стилем рассказчика или необычностью предполагаемых фактов, вина меньше; но вина тем не менее есть, поскольку такое отношение служит поощрением для клеветника и помогает ему донести свои мысли до конца. Многие грешат, кто мог бы и должен был предотвратить эксцессы такого рода, но воздерживаются от этого; их грех больше, если в силу своего положения они несут большие обязательства по исправлению.

Хотя репутация является бесценным благом для всех людей, бывают случаи, когда она имеет особую ценность из-за специфических обстоятельств положения человека. Нередко случается, что весь успех жизни человека зависит от его доброго имени. Люди в общественной жизни, в профессиях, религиозные и другие, находящиеся в аналогичном положении, страдают от клеветы гораздо больше, чем те, кто находится на обычном жизненном пути; и, естественно, те, кто причиняет им вред, виновны в более тяжком проступке. И само собой разумеется, что мужчина может выдержать аморальное очернение лучше, чем женщина. Во всех случаях злонамеренность измеряется причиненным или намеренным ущербом.

ГЛАВА LXXXIX. ЗЛОСЛОВИЕ.

Оправдать себя от греха злословия на том основании, что была сказана только правда, — это, как мы видели, один из способов обойти трудность, который на самом деле никуда не ведет. Некоторые оправдания лучше, чем никакие, другие — нет. Именно правдивость таких разговоров делает их злословием; если бы это не было правдой, это было бы не злословием, а клеветой — другим и очень отличающимся проступком. Таким людям было бы полезно на мгновение задуматься и спросить себя, выдержал ли бы их собственный характер испытание тем, чтобы их тайные грехи и недостатки подверглись публичной критике и осуждению, а их личные промахи были провозглашены с каждой крыши. Считали бы они себя оскорбленными такими откровениями или нет? Тогда им было бы уместно использовать ту же меру и правило в обращении с другими.

Тот, кто совершает моральное зло, грешит перед Богом и теряет Божье уважение и дружбу. Но из этого не следует, что он должен также терять уважение своих ближних. Последнее зло — ничто по сравнению с первым; но тем не менее это большое несчастье. Если личное беззаконие человека — это то, что касается его самого и его Бога, исключая всех остальных, то всякий, кто берется судить и осуждать его, вторгается на запретную территорию и сам открыт для суда и осуждения перед своим Творцом.

Не все живут в каменных особняках, кто бросает камни. Если в глазу ближнего есть соринка, возможно, в вашем собственном — очень большое бревно. Большое рвение в порицании ближнего за его ошибки не уменьшит ваши собственные и не заставит вас выглядеть ангелом света перед Богом, когда вы являетесь чем-то совсем иным. Если бы вы применили это же рвение к самому себе, вы получили бы более утешительные результаты, ибо милосердие начинается дома. Человек узнает больше, исследуя свою собственную совесть, чем препарируя и сдирая кожу с других заживо.

Могут возразить, что поскольку злословие имеет дело с тайными грехами, если излагаемые факты являются общеизвестными, то нет ничего плохого в том, чтобы говорить о них, ибо нельзя опорочить того, кто уже опорочен. Это правда; и опять же, это зависит от обстоятельств. Во-первых, эти ошибки должны быть общеизвестными. Судебный приговор может сделать их таковыми, но тот факт, что некоторые, многие или очень многие знают и говорят о них, этого не сделает. Общественность — это все, или почти все. Не принимайте своих друзей за общественность, когда они лишь ее часть. Если вы это сделаете, вы будете чаще, чем приятно, обнаруживать, что ваши грехи злословия являются грехами клеветы; ибо слухи очень часто основаны не на чем ином, как на лжи или искаженных и преувеличенных фактах, запущенных клеветником.

Даже когда человек справедливо и публично утратил уважение своих ближних, и поэтому говорить о его злых путях не является оскорбительным для его характера, справедливость может быть не нарушена, но милосердие — да, и серьезно. Это грех, отсутствие милосердия — постоянно твердить об ошибках человека в духе злобы или с жестоким желанием поддерживать его бесчестие; не оставлять камня на камне, чтобы полностью очернить его имя. Делая это, вы грешите против милосердия, потому что делаете то, чего не хотели бы, чтобы сделали вам. Сама справедливость была бы нарушена, если бы даже в случае, когда излагаемые факты являются общеизвестными, вы говорили о них людям, которые их не знают и вряд ли когда-либо узнают о них.

Если вы добавите, рассказав все, что знаете о бедняге, что он покаялся и исправил свой грех, вы не должны воображать, что такое искупление реабилитирует его в глазах всех. Люди более суровы и неумолимы, чем Бог. Благодать может быть возвращена, но репутация — это вещь, которая, однажды потерянная, обычно теряется навсегда. Что-то от позора остается; слезы и добрые дела не смоют, не могут смыть его. Тот, следовательно, кто слишком полагается на человеческое великодушие, склонен ошибаться; и его заблуждение составляет проступок.

«Но я доверил секрет только одному человеку; и то — дорогому другу, который обещал хранить его». Да, но пострадавшая сторона имеет право на уважение этого одного человека, и его ущерб состоит именно в том, что он лишен его. Кроме того, вы открыто обвиняете себя. Либо то, что вы сказали, было лишено всякого вреда, либо нет. В первом случае, зачем навязывать молчание! Во втором, почему бы не начать самому с соблюдения молчания, которое вы навязываете другим! Ваш друг сделает то, что сделали вы, и шар, который вы запустили, не остановится, пока от характера вашей жертвы ничего не останется.

Конечно, бывают времена, когда говорить об ошибках другого не является оскорбительным ни для справедливости, ни для милосердия; оба могут требовать, чтобы зло было раскрыто. Человек, чтобы защитить себя, может разоблачить нечестность своего обвинителя; в суде его адвокат может сделать это за него, ибо здесь опять же милосердие начинается дома. В интересах правонарушителя, чтобы добиться его исправления, можно раскрыть его недостатки тем, кто имеет власть исправлять. И даже признается, что человек, находящийся в любой беде, может без греха, с целью получения совета или утешения, поговорить с рассудительным другом о злых путях другого.

Рвение к общественному благу может не только оправдать, но даже потребовать, чтобы истинный характер плохого человека был показан и публично осужден. Его цель — предотвратить или исправить зло, защитить невинных; оно призвано разрушить злое влияние и заставить лицемерие лететь под своими собственными цветами. Аморальные писатели, живые или мертвые, коррумпированные политики и демагоги, бессовестные мерзавцы, которые наживаются на общественном невежестве, могут и должны быть известны людям; защищать их — значит разделять их вину. Это не должно делаться в духе мщения, а исключительно с целью предостережения неосторожных от стервятников, которые не знают закона и которые процветают на простоте своих слушателей.

ГЛАВА XC. КЛЕВЕТА.

К злонамеренности злословия клевета добавляет злонамеренность лжи. Это ложь, что плохо; это сообщение, наносящее ущерб характеру другого, что хуже; это комбинация обоих, из которой рождается третья злонамеренность, которая отвратительна. Тем более, что не может существовать никакого оправдания или причины, в свете которых этот грех мог бы показаться человеческой слабостью. Поскольку клевета — это плод преднамеренной преступной злобы, ревности и мести, она имеет характер дьявольщины. Клеветник — не только моральный убийца, но и самый совершенный тип труса, известный человеку. Если дьявол любит веселого лжеца, то здесь у него есть такой, чтобы удовлетворить его привязанности.

Это преступление, которое никогда не может быть терпимо, независимо от обстоятельств; оно никогда не может быть оправдано ни на каких основаниях; оно внутренне зло, грех несправедливости, который не допускает смягчения. Когда клевета подтверждается присягой перед судом, она приобретает четвертую злонамеренность, злонамеренность нерелигиозности, и называется лжесвидетельством. Это не просто клятвопреступление, ибо клятвопреступление не обязательно посягает на доброе имя ближнего; это клятвопреступная клевета, преступление, которое заслуживает всего порицания, которое оно получает в этом мире — и в следующем.

Лгать прямо, преднамеренно и с заранее обдуманным злым умыслом, пороча ближнего, — это клевета в ее прямой форме; но такие условия не требуются, чтобы составить реальный проступок клеветы. Не обязательно быть уверенным в том, что то, что вы утверждаете против своего ближнего, ложно; достаточно того, что вы не уверены, правда ли это. Необоснованное обвинение, простой слух, выдаваемый за заслуживающий доверия, подозрение или сомнение, облеченные так, чтобы казаться уверенностью, — все это содержит всю злонамеренность и все элементы клеветы, четко охарактеризованные. Милосердие, справедливость и правда одинаково нарушаются, вина здесь налицо в неоспоримых доказательствах. К каким бы уловкам, двусмысленностям или другим нечестным действиям ни прибегали, если лживость в любой форме является чертой очернений, которые мы бросаем на ближнего, мы грешим клеветой, чисто и просто.

Некоторые оправдываются тем, что то, что они говорят, они выдают за то, что оно стоит; они слышали это от других и не берут на себя ответственности за его правдивость или ложность. Но здесь мы должны учитывать доверчивость слушателей. Поверят ли они этому, независимо от того, верите ли вы? Вероятно ли, что они примут это за правду, либо потому, что они ищут именно таких сообщений, либо потому, что не знают ничего лучшего? И верят они этому или нет, будут ли они, основываясь на вашем авторитете, иметь достаточную причину для доверия вашим словам? Не может ли случиться так, что сам факт вашего упоминания того, что вы сделали, является достаточным признаком достоверности для других? И делая это, вы способствуете их знанию о том, что ложно, или о том, что не доказано как истинное, относительно репутации ближнего.

Ибо необходимо помнить, что всякая неосторожность не безгрешна, всякая бездумность не невинна в зле. Легко оклеветать человека, квалифицировав его мимоходом как вора, мошенника, распутника и т. д. Легко, добавив выдуманную деталь к утверждению, придать ему совершенно другой окрас и превратить правду в ложь. Но самый простой способ — интерпретировать намерения человека в соответствии с неприязнью и, вплетая такие фантазии в кучу фактов, передать их доверчивости, которая принимает все или ничего. Если вы невысокого мнения о другом, и случай требует того, выскажитесь; но дайте понять, что это ваше индивидуальное суждение, и приведите свои причины для такого мнения.

Отчаянный характер клеветы заключается в том, что, хотя она должна быть исправлена, как мы увидим позже, это трудно, часто невозможно; зачастую исправление увеличивает зло, вместо того чтобы уменьшать его. Лозунг неправедности: «Клевещите, клевещите, что-нибудь да останется!» Тот, кто клевещет, лжет; тот, кто лжет однажды, может солгать снова, лжец никогда не заслуживает доверия, говорит ли он правду или нет, ибо нет никакой возможности узнать, когда он говорит правду. Человек имеет право не верить клеветнику, когда он делает зло или когда пытается исправить его. И человеческая природа устроена так, что она предпочитает верить в первом случае и не верить во втором.

Вы можете оклеветать сообщество, класс, так же как и индивидуума. Не обязательно обвинять всех в преступлении; достаточно так манипулировать своими словами, чтобы подозрение могло пасть на любого из указанного класса или сообщества. Если обвинение особенно гнусное, или если группа людей такова, что вся ее полезность зависит от ее репутации, как это особенно касается религиозных групп, злонамеренность такой клеветы приобретает достоинство, намного превосходящее обычное.

Церковь Божья пострадала за долгие века своего существования от языка клеветы больше, чем от меча, пламени и цепей вместе взятых. В сознании ее врагов любое оружие законно, которым можно поразить ее, и кульминация позора достигается, когда они утверждают, чтобы оправдать свою нечестность, что они обращают оружие Рима против него самого. На это есть только один ответ, и это молчание презрения. Клевета и доллары — это колеса, на которых движется пропаганда, которая заменила бы Евангельское христианство суевериями Рима. Это клевета, которая поносит на съездах и синодах монахов, которые сделали для чистого христианства на Филиппинах за сто лет больше, чем все гнездо их хулителей сделает за десять тысяч. Это клевета, которая выставляет на всеобщее посмешище общины, которые страдают от преследований и изгнания во Франции во имя свободы, братства и т. д. Это клевета, которую длиннополый миссионер с ханжеским лицом привозит из стран Юга, чтобы услаждать умы тех, кто предоставляет Библии и шекели. И кто измерит клевету, которая растет из навозной кучи протестантского невежества о том, во что на самом деле верят католики!

ГЛАВА XCI. ПОСПЕШНОЕ СУЖДЕНИЕ.

Восьмая заповедь основана на естественном праве, которое каждый ближний имеет на наше доброе мнение, если только он не утратил его справедливо и публично. Она запрещает всякое посягательство на его репутацию, во-первых, в глазах других, что делается клеветой и злословием; во-вторых, в нашем собственном мнении, и это делается поспешным суждением, поспешным и без достаточных оснований мышлением зла о нем, формированием плохого мнения о нем. Он может быть, как он имеет право быть, обеспокоен тем, чтобы быть на хорошем счету в нашем мнении, так же как и в мнении других.

Суждение, поспешное или иное, — это не сомнение, и это не подозрение. Все знают, что такое сомнение. Когда я сомневаюсь, делает ли другой или сделал ли он зло, идея его или ее вины просто входит в мой ум, приходит мне на ум, и я верчу ее туда-сюда, с одной стороны на другую, не будучи удовлетворенным принять или отвергнуть ее. Я не говорю: да, это правда; и не говорю: нет, это неправда. Я ничего не говорю, я не выношу суждения; я приостанавливаю на момент всякое суждение, я сомневаюсь.

Сомнение не является злом, если нет абсолютно никакой причины для сомнения, и тогда сомнение рождается из страсти и злобы. И зло, какое бы оно ни было, не в том, что сомнение входит в наш ум — что-то вне нашего контроля; но в том, что мы лелеем сомнение, в том, что мы делаем сомнение личным, что предполагает акт воли.

Сильнее сомнения — подозрение. Когда я подозреваю кого-то, я не держу весы идеально ровно между «да» и «нет», как в случае сомнения; я склоняюсь мысленно в одну сторону, но не захожу так далеко, чтобы согласиться в ту или иную сторону. Имея перед собой человека, который вызывает мое подозрение, я склонен считать его виновным на основании определенных доказательств, но я боюсь судить, чтобы не ошибиться, потому что есть доказательства и невиновности. Если мое подозрение основано на веских основаниях, оно естественно и законно; в противном случае оно поспешно и греховно; оно немилосердно и несправедливо по отношению к подозреваемому лицу. Подозрение часто ранит больше, чем обвинение.

Сомнение и подозрение, когда они поспешны, греховны; но их злонамеренность не является тяжкой, если только они не настолько совершенно необоснованны, что свидетельствуют о глубоко укоренившейся антипатии и отвращении и извращенной воле; или если в особых обстоятельствах положение человека таково, что делает подозрение тяжко оскорбительным и нелегко прощаемым. Есть вина в том, чтобы держать это подозрение при себе; высказать его словами — это клевета, правда это или нет, просто потому, что оно необоснованно.

В суждении нет ни сомнения, ни подозрения; я делаю своей идею, представленную моему уму. Весы согласия, на которых взвешиваются доказательства «за» и «против», не держатся ровно, и не наклонены частично; они опускаются с полным весом, и сторона, находящаяся на рассмотрении, предстает осужденной перед трибуналом моего суждения. Я не говорю: интересно, виновен ли он; или он, скорее всего, виновен; но: он виновен — вот преднамеренное суждение. Отныне мое уважение к такому человеку прекращается. Переведенное в слова, такое суждение не является клеветой, потому что оно якобы основано на разуме; но это злословие, потому что оно оскорбительно.

Такое суждение, без какого-либо внешнего выражения, является греховным, если оно поспешно. И что делает его поспешным? Недостаточность мотива, на котором оно основано. И откуда приходит знание о такой достаточности или недостаточности мотива? От интеллекта, но в основном от совести. Вот почему многие неинтеллектуальные люди судят поспешно и не грешат, потому что не знают ничего лучшего. Но совесть почти всегда восполняет интеллект в таких вопросах, и невежество не всегда спасает нас от вины. Инстинкт, тихий голос Божий в душе, говорит нам воздержаться от суждения, даже когда интеллект не может правильно взвесить мотивы. Пренебречь этим голосом — значит согрешить и быть виновным в поспешном суждении.

На языке обычных людей, не всегда точных и строгих в своих терминах, мнение часто является суждением, думать то или это о другом часто означает судить его соответствующим образом. Подозрения подозрительных людей временами являются чем-то большим, чем подозрения, и являются четко охарактеризованными суждениями. Вынести вердикт о характере ближнего — это суждение, как бы оно ни называлось; все, что необходимо, — это прийти к определенному выводу и дать согласие воли на этот вывод.

Когда поведение ближнего явно открыто для интерпретации, если мы не можем судить немедленно против него, мы также не обязаны давать ему презумпцию невиновности; мы можем просто приостановить всякое суждение и ждать дальнейших доказательств. В наших внешних отношениях это подозрение не должно влиять на наше поведение, ибо каждый человек имеет право на то, чтобы с ним обращались как с честным человеком, и не теряет этого права на основании простой вероятности. Это, однако, не мешает нам взять на заметку наше подозрение и действовать осторожно по отношению к нему. Это не означает, что мы признаем его нечестным, но что мы считаем его способным быть нечестным, что верно и в соответствии с законами благоразумия.

Мы также не обязаны игнорировать все доказательства, указывающие на вину человека, из страха судить его неблагоприятно. Не грешно судить человека по его заслугам, иметь правильное мнение о нем, даже когда это мнение не делает ему чести. Все, что необходимо, — это иметь вескую причину, на которой можно основывать это мнение. Если ближний совершает зло в нашем присутствии или к нашему сведению, он теряет, и справедливо, наше доброе мнение; он виноват, а не мы. Мы не обязаны закрывать глаза на правду фактов, и именно на фактах формируются наши суждения.

ГЛАВА XCII. ЛЖИВОСТЬ.

Лгать — значит произносить неправду, с полным знанием того, что это неправда. Неправда может быть выражена любым условным знаком, словом, делом, жестом или даже молчанием. Ее злонамеренность и беспорядок состоят в противоречии, которое существует между нашей идеей и выражением, которое мы ей придаем; наши слова передают значение, противоположное тому, что у нас на уме; мы говорим одно, а имеем в виду другое. Если мы невольно произносим то, что противоречит фактам, это ошибка; если мы так неуклюже переводим свои мысли, что создаем ложное впечатление о том, что имеем в виду, и делаем все, что можем, это промах; если в момент вялости и невнимательности мы говорим таким образом, что это конфликтует с нашим состоянием ума, это временное психическое расстройство. Но если мы сознательно выдаем за правду то, что знаем, что не является правдой, мы лжем чисто и просто.

В искажениях такого рода не требуется, чтобы существовала четко сформулированная цель обмана другого; неявного намерения, склонности позволить нашим словам идти своим естественным путем, достаточно, чтобы придать таким высказываниям характер лживости. Ибо, независимо от нашего ментального отношения, в природе лжи — обманывать; намерение, или, скорее, притворство в обратном, не влияет на эту природу. Факт лжи предполагает, что мы намерены каким-то образом практиковать обман; если бы у нас не было такой цели, мы бы не прибегали ко лжи. Если вы вонзите нож в человека, вы можете притворяться, как хотите, но вы определенно намеревались причинить ему боль и заставить его чувствовать себя плохо.

И никакой скрытый мотив, который у нас может быть при высказывании неправды, не имеет силы изменить ее природу; ложь есть ложь, независимо от того, что ее побудило. Служит ли она цели развлечения, как шутливая ложь; или помогает нам получить преимущество или выбраться из беды, как услужливая ложь; или вредит другому каким-либо образом, как пагубная ложь: лживость — это характер наших высказываний, вина преднамеренной лжи лежит на нашей душе. Ограничение должно, однако, быть сделано в пользу шутливой лжи; она перестает быть ложью, когда ум говорящего открыт для всех, кто слушает, и его повествование или утверждение можно сравнить с теми баснями, мифами и сказками, в которых воплощено очарование фигурального языка. Когда человек говорит то, что ложно, и убежден, что все, кто его слышит, знают, что это ложно, противоречие между его умом и его выражением называется материальным, а не формальным; и в этом сущность лжи не заключается.

Ложь — это всегда грех; это то, что называется внутренним злом, и поэтому она всегда неправильна. И почему это так? Потому что речь была дана нам для выражения наших мыслей; использовать эту способность, следовательно, для противоположной цели — против ее природы, против закона нашего бытия, и это зло. Неприятные последствия лжи, как это очевидно всем, составляют зло, за которое ложь несет ответственность. Но обман, одно из этих последствий, не является сам по себе и по существу моральным проступком. Обман, если он не практикуется путем лжи и, следовательно, не намерен, а просто допущен, и если есть веская причина для прибегания к этому средству защиты, не может быть отнесен к вещам, оскорбительным для Бога или несправедливо вредящим ближнему. Но когда обман является следствием лживости, он приобретает характер злонамеренности, который заслуживает порицания человека, как он осуждается Богом. И это еще одна причина, почему ложь — это по существу злая вещь, и никогда, ни при каких обстоятельствах не может быть допущена или оправдана.

Это не означает, что ложь — это всегда смертный грех. На самом деле, это чаще повседневный грех, чем смертный. Он становится серьезным проступком только в случае добавления к нему другой злонамеренности. Так, если я лгу тому, кто имеет право знать правду, и по веским причинам; если лживая информация, которую я сообщаю, такова, что может ввести в заблуждение, причинив вред или убыток, и это я делаю злонамеренно; или если моя ложь прямо унижает другого; в этих случаях есть тяжкая злонамеренность и серьезная вина. Но если в результате лжи нет несправедливости, я искажаю истину, лгая, но мой грех не является серьезным проступком.

Это порок, который, безусловно, заслуживает того, чтобы с ним боролись и наказывали всегда и во всех местах, особенно у молодых, которые так склонны к нему, во-первых, потому что это грех; и опять же, из-за социальных зол, к которым он приводит. Нельзя отрицать тот факт, что в кодексе чисто человеческой морали ложь считается очень гнусным преступлением, которое изгоняет человека, когда грабеж в больших масштабах, прелюбодеяние и другие проступки первой степени оставляют его совершенно почетным. Это напоминает случай из недавнего зала суда. Молодой негодяй, полностью пропитанный фарисейской моралью, встретил с дерзким лицом, без румянца или дрожи, обвинения в неправомерном поведении, грабеже и убийстве; но когда его обвинили в том, что он лжец, он бросился на своего обвинителя в открытом суде и попытался задушить его. Его прекрасное негодование взяло верх над ним; он не мог этого вынести.

Среди благочестивых людей нередко встречаются две крайние ошибки. Одна заключается в том, что ложь не является неправильной, если ближний не страдает от этого; ложность этого мы уже показали. Согласно другой, ложь — это такое зло, что ее нельзя терпеть, ни одной лжи, даже если бы все души в аду были тем самым освобождены. На это мы отвечаем, что хотели бы получить такой шанс однажды; мы боимся, что сказали бы большую небылицу. Это было бы грешно, конечно; но мы могли бы ожидать снисхождения от справедливого Судьи при данных обстоятельствах.

ГЛАВА XCIII. СОКРЫТИЕ ПРАВДЫ.

Обязанность всегда говорить правду не подразумевает обязательство всегда говорить все, что вы знаете; и ложь не всегда следует как результат нераскрытия своего ума первому любопытному человеку, который решает задавать смущающие вопросы. Наряду с обязанностью правдивости, но не противореча ей, существует право, которое каждый человек имеет на личные и профессиональные секреты. Ибо ум человека — не общественная собственность; временами могут возникнуть обстоятельства, в которых он не только может, но и обязан утаить информацию, которая касается его самого лично или затрагивает третье лицо; и должны быть средства для защиты святости таких секретов от чрезмерного любопытства и пытливости, без прибегания к незаконному методу лжи. Молчание — не эффективный ресурс, ибо оно нередко дает согласие тем или иным образом; вопрос может быть задан таким образом, что утверждение или отрицание выдаст правду. К чему тогда следует прибегнуть?

Прежде всего заметим, что Бог наделил человеческий разум природной смекалкой, остротой и хитростью, у которых есть законное применение; использование этой способности является злом лишь тогда, когда ее методы и цели порочны. Использование стратегии и тактики для извлечения выгоды из обстоятельств в рамках моральной прямоты вполне допустимо, особенно когда человек действует в защиту своих естественных прав. И если этот талант применяется без несправедливости по отношению к ближнему или насилия над законом Божьим, он не более аморален, чем простое высказывание правды; на самом деле, это иногда лучше, чем говорить правду.

Но следует понимать, что такие действия должны быть оправданы обстоятельствами. Они предполагают наличие у того, кто к ним прибегает, права утаивать информацию, которое превалирует над правом его собеседника. Если право последнего знать является более весомым, то сокрытие истины будет представлять собой несправедливость, что является греховным, и это приравнивается к лжи. И если средства, к которым мы прибегаем, не являются ложью в нашем определении, то есть не демонстрируют противоречия между тем, что мы говорим, и тем, что мы подразумеваем, то не может быть никакого страха перед злом с какой-либо стороны.

Теперь предположим, что вместо использования термина, значение которого противоречит тому, что задумывает мой разум, что было бы ложью, я использую слово, имеющее естественное двойное значение, одно из которых соответствует моему замыслу, а другое — нет. Во-первых, я не говорю против своего разума; я говорю то, что думаю; слово, которое я использую, означает то, что я имею в виду. Но другой человек! Это уже другое дело. Он может сам выбрать одно из двух значений. Если он угадает верно, моя уловка не удалась; если он введен в заблуждение, это его потеря. Я не причиняю ему несправедливости, ибо у него не было права допрашивать меня. Если мой ответ смущает его, это именно то, чего я добивался, и я не виновен ни в каком зле из-за этого; если это вводит его в заблуждение, то я этого не намеревался, но охотно терплю; я не обязан пускаться в объяснения, когда я даже не обязан отвечать ему. В этом заблуждении он сам является причиной; я лишь повод, если хотите, но обстоятельства его любопытства сделали этот повод необходимым, и я не несу ответственности.

Эта уловка называется двусмысленностью или амфиболией; она состоит в использовании слов, имеющих естественное двойное значение; она предполагает наличие у того, кто к ней прибегает, права скрывать истину, права, превосходящего право мучителя, который допрашивает его. Когда эти условия выполнены, прибегание к этому методу вполне законно, но условия должны быть соблюдены. Это оружие не для удобства, а для необходимости. Легко обмануть самого себя, когда больно говорить правду. Поэтому его следует использовать экономно: оно не для повседневного использования, только чрезвычайные ситуации серьезного характера могут оправдать его применение. Другая уловка, еще более тонкая и опасная, но столь же законная при соблюдении определенных условий, — это то, что известно как мысленная оговорка. Она также состоит в использовании слов с двойным значением; но в то время как в первом случае оба значения естественно содержатся в слове, здесь используемый термин имеет лишь одно естественное значение, другое же придается обстоятельствами. Его законное использование предполагает, что тот, к кому обращен термин, должен либо фактически знать обстоятельства дела, которые имеют это особое значение, либо он мог и должен был их знать. Если информации, полученной из ответа, недостаточно, тем лучше; если он дезинформирован, вина лежит на нем самом, поскольку ни подлинная ложь, ни явная несправедливость не могут быть приписаны другому.

Пример проиллюстрирует это лучше, чем что-либо другое. Возьмем врача или юриста, хранителя профессиональной тайны, или священника, обладающего знаниями, защищенными печатью исповеди. Эти люди либо не могут, либо не должны раскрывать посторонним лицам сведения, которыми они владеют. Нет никого, кто не должен был бы знать об этом, кто не должен был бы понимать, что когда их допрашивают, они ответят как миряне, а не как профессионалы. Они ответят в соответствии с внешней информацией, да или нет, независимо от того, согласуется ли такой вывод с фактами, полученными ими под обещанием секретности. Они просто отбрасывают как непригодные все профессиональные знания и отвечают как человек человеку. Их статус профессионалов заставляет каждого вопрошающего быть настороже и предупреждает его, что не следует ожидать никакой частной информации, что он должен принять данный ответ как вывод из внешних доказательств, и если он введен в заблуждение, то ему некого винить, кроме самого себя, поскольку он был предупрежден и не принял предупреждение во внимание.

Мы повторяем еще раз: грань между мысленной оговоркой и ложью безопасна, но узка, малейшая неловкость может привести к слиянию одного с другим. Требуются такт и суждение, чтобы знать, когда допустимо прибегать к этой уловке и как практиковать ее безопасно. С этим нельзя шутить. Только в редких обстоятельствах ее можно применять, и лишь немногие лица имеют право ее применять.

ГЛАВА XCIV. РЕСТИТУЦИЯ.

Особая черта присуща грехам, которые мы недавно рассматривали, против Пятой, Шестой, Седьмой и Восьмой заповедей. Эти преступления отличаются от других тем, что они влекут за собой ущерб, несправедливость по отношению к нашему ближнему. Условием прощения греха является сокрушение; это сокрушение по существу содержит твердое намерение, направленное в будущее, и в некоторой мере устраняет возможность падения вновь. Но при грехах, о которых здесь идет речь, это твердое намерение направлено не только вперед, но и назад, не только гарантирует от будущих проступков, но и исправляет зло, преступно совершенное в прошлом. Это называется реституцией, исправлением зла, понесенного нашим ближним по нашей собственной вине. Твердое намерение совершить реституцию столь же существенно для сокрушения, как и твердое намерение больше не грешить; на самом деле, первое является лишь формой второго. Это означает, что мы больше не будем грешить, продлевая виновную несправедливость. И человек, который упускает из виду эту черту, когда ищет прощения, обладает моральным складом, который остро нуждается в исправлении; и таких людей немало.

Справедливость, которая не смогла защитить право человека, становится реституцией, когда совершается акт зла. Реституция, таким образом, основанная на естественном праве каждого человека иметь и удерживать то, что принадлежит ему, восстанавливать это, его стоимость или эквивалент, когда он был неправомерно лишен этого, предполагает акт несправедливости, то есть нарушение строгого права. Эта несправедливость, в свою очередь, подразумевает моральную вину, моральную ответственность, прямую или косвенную; и вина должна быть тяжкой, чтобы вызвать серьезное обязательство. Теперь совершенно неважно, что мы делаем или как мы это делаем, если ближний страдает по нашей вине. Если какое-либо человеческое существо несет потерю жизни или здоровья, ущерб своему социальному или финансовому положению, и такой вред может быть прослежен до морального проступка с нашей стороны, мы по совести обязаны возместить потерю и исправить причиненный ущерб. Делать зло — плохо; увековечивать его — неизмеримо хуже. Отказаться устранить зло — значит отказаться устранить свою вину; и пока человек упорствует в таком отказе, он остается под гневом Божьим.

Реституция касается действий, совершенных или не совершенных, слов, сказанных или не сказанных; она не входит в область мысли. Следовательно, так же как случайность не влечет за собой необходимости возмещать ущерб, который несет другой, так и преднамеренная мысль или желание совершить несправедливость не влекут за собой таких последствий. Даже если человек делает все, что в его силах, чтобы осуществить злой умысел, и терпит неудачу, он не обязан к возмещению, ибо нечего возмещать. Как мы говорили не раз, воля является источником всякого зла в глазах Бога; но несправедливость по отношению к человеку требует как материального, так и формального зла; грех должен иметь свое дополнение в виде внешнего действия, прежде чем его можно будет назвать человеческой несправедливостью.

Мы считаем излишним останавливаться на серьезности обязательства совершить реституцию. Весы справедливости должны поддерживаться точными и беспристрастными в этом мире, иначе Всевышний позаботится о том, чтобы это было сделано в следующем. Идея о том, что Бог не стоит за справедливость, разрушает идею о том, что Бог существует. И если заповедь не совершать несправедливости оставляет виновного свободным возмещать или не возмещать, то эта заповедь противоречит сама себе и не имеет никакого смысла. Если право есть право, оно не исчезает от того, что его нарушают, и если справедливость — это нечто большее, чем просто звук, она должна защищать все права, независимо от того, были ли они нарушены или нет.

Некоторым людям было бы удобно навязать своей совести ложь о том, что реституция — это скорее совет, чем заповедь, под предлогом того, что достаточно взять на себя ответственность за грех, не обременяя себя обязательством его исправления, но только душа, глубоко погрязшая в злобе, воспримет всерьез такое утверждение. Реституция также не является покаянием, наложенным на нас для искупления наших ошибок; она не более покаянна по своей природе, чем усилия, которые мы предпринимаем, чтобы избежать ошибок, в которые мы впали в прошлом. Она ничего не искупает; это просто прекращение зла. Когда это сделано и получено прощение, тогда, и только тогда, наступает время думать об удовлетворении за временное наказание, причитающееся за грех.

Естественно, гораздо легче воздерживаться от совершения несправедливости, чем исправлять ее после того, как она совершена. Часто бывает очень трудно и очень больно сталкиваться с последствиями наших злых путей, особенно когда всякое удовлетворение исчезло и не осталось ничего, кроме суровых требований долга. А долг — это вещь, которой очень легко пренебречь, когда человек уже ожесточен привычкой к несправедливости. Вот почему о реституции так мало слышно в мире. Следует отметить, что Католическая Церковь — единственный религиозный орган, который осмеливается строго соблюдать закон о возмещении. Другие смутно придерживаются его, но редко учат ему, и то только в вопиющих случаях мошенничества. Но она не позволяет никому из своих детей приступать к таинствам, кто еще не возместил или кто не обещает со всей искренностью возместить любой ущерб, который он мог причинить ближнему. Работодатели, нанимающие католиков, иногда чувствуют последствия этого бескомпромиссного отношения Церкви; они удивлены, назидательны и благодарны.

Мы с удовольствием вспоминаем случай с отступником, который ходил и предупреждал людей против порочности Рима и особенно против вымогательств ее священников через исповедь. Он объяснял, как невежественный папист был обязан под страхом вечного проклятия исповедовать свои грехи священнику, а затем с него взимали столько-то за каждый проступок, в котором он был виновен. Недоверчивый слушатель хотел знать, приходилось ли ему, оратору, будучи в сетях Рима, вот так выкладывать на исповеди, и получил триумфальное подтверждение. На что шутник намекнул, что было бы хорошо не быть слишком откровенным в объявлении этого факта, так как его репутация честного человека, вероятно, пострадала бы от этого, ибо он знал, и все католики знали, чьи кошельки вскрывает исповедник.

ГЛАВА XCV. ИСПРАВЛЕНИЕ ЗЛА.

Всякий раз, когда человек из-за духа небрежности или грубо виновной халатности становится ответственным за серьезные телесные повреждения, полученные другим, он обязан, насколько это в его силах, исправить зло и возместить совершенную несправедливость. Закон личных прав, который запрещал ему поднимать руку на другого, теперь повелевает, чтобы зло было устранено тем, кто его совершил. Правда, физическую боль и мучения нельзя исправить тем же самым; физические травмы и инвалидность не всегда поддаются адекватному возмещению. Но есть убытки, понесенные в результате такой инвалидности, и этот убыток может затронуть не одного человека, а многих.

Смерть, конечно, также абсолютно невосполнима. Но убийство жертвы никоим образом не снимает обязательства по возмещению. Главный объект устранен; но остаются потеря заработка, расходы, вызванные болезнью и смертью; может быть семья, зависящая от ежедневного труда несчастного и ставшая нищей из-за его ухода. Нужно быть поистине слепым, чтобы не видеть, что все эти потери возлагаются на преступника, являются прямым результатом его преступления, предвиденным, по крайней мере смутно, поскольку есть моральная вина; и они должны быть возмещены, насколько это возможно, иначе грех не будет прощен.

Клевета должна быть опровергнута. Если вы солгали о другом и тем самым причинили ему вред, вы обязаны по совести исправить свое ложное заявление, исправить его таким образом, чтобы разуверить всех, кого вы могли ввести в заблуждение. Это опровержение должно действительно опровергать, а не делать как раз обратное, делая последнее состояние дел хуже первого, что иногда случается. Благоразумие и такт должны подсказать средства, чтобы сделать это эффективно: когда, как и в какой степени это должно быть сделано, чтобы были получены наилучшие результаты возмещения. Но так или иначе, справедливость требует, чтобы клеветник опроверг свои лживые обвинения и тем самым удалил пятно, которое порочит характер его жертвы.

Конечно, если вы нападали и вредили репутации другого с помощью правды, а не лжи, с помощью злословия, а не клеветы, то правду не опровергнуть; вы не оправданы в том, чтобы лгать, чтобы сделать правду менее вредной. Вред, причиненный здесь, почти невосполним. Но есть такая вещь, как попытка противодействовать влиянию злых слов добрыми словами, упоминая качества, которые компенсируют недостатки, противопоставляя заслуги недостаткам; смягчая, насколько позволяет правда, обстоятельства дела и т.д. Это поставит вашу жертву в наименее невыгодный свет и в некоторой мере исправит зло злословия.

Соблазн должен быть исправлен, это чрезвычайно трудная задача; вернуть душу, потерянную для зла через роковые побуждения к греху, почти равносильно воскрешению из мертвых. Трудно, отчаянно трудно заставить себя принять как ангела света теми, для кого вы долгое время были демоном беззакония. Добрый пример! Да, это почти единственный аргумент, который у вас есть. Вы в невыгодном положении, но если вы будете использовать этот аргумент во благо с такой же силой и интенсивностью, как вы делали это во зло, вы сделаете все, что от вас можно ожидать, и что-то может из этого выйти.

Зло телесного осквернения глубоко. Это зло, и поэтому несправедливость, когда оно совершается через чрезмерное влияние, которое либо аннулирует согласие, либо вырывает его у жертвы с помощью лести, угроз или ложных обещаний. Оно становится неизмеримо усугубленным, когда жертва остается одна нести стыд и обременительные последствия такой несправедливости.

Брак — обычное средство; гражданский закон принудит к нему; совесть может сделать его обязательством, и делает его, если только в редких случаях не существует такой абсолютной несовместимости, которая делает такой контракт неэффективным и смешным, неэффективным средством или вообще никаким. Когда это так, денежная компенсация — единственная альтернатива. Карьера разрушена, будущее, черное от отчаяния, смотрит жертве в лицо, если ей приходится встречать его без посторонней помощи; бремя, навязанное ей, которое придется нести годами, влекущее значительные расходы. Человек, ответственный за такое положение дел, если он ожидает прощения за свое преступление, должен взять на себя ответственность таким образом, чтобы исправить, по крайней мере частично, тяжкую несправедливость, под которой страдает его жертва.

Если оба разделяют вину, то оба должны разделить бремя. Если один уклоняется, другой должен взять на себя все. Главная жертва — ребенок. Этот ребенок должен получить христианское воспитание, иначе кто-то пострадает за это; его вера должна быть защищена. Если это нельзя сделать дома, то его нужно поместить туда, где это можно сделать. Если для родителя или родителей выгодно, чтобы их потомство воспитывалось в неведении о своем происхождении, это гораздо выгоднее для самого ребенка. Пусть его доверят в хорошие руки, но пусть деньги, необходимые для его содержания, будут предоставлены, поскольку это единственный способ искупить зло его рождения.

Я бы добавил слово относительно несправедливости, достаточно частой, слишком долгого откладывания выполнения брачных обещаний. Для одной стороны, особенно, этот период ожидания ненадежен, чреват опасностью и опасными возможностями. Ее верность заставляет ее жертвовать всеми другими возможностями и делает ее будущее счастье зависящим от выполнения данного обещания. Очарование не длится вечно; привлекательность увядает с годами. Если привязанность остывает, она беспомощна разжечь угли без невыразимой жертвы. В этом опасность. Человек, который несет за это ответственность, отвечает за многое. Он совершает несправедливость; есть опасность, что он не захочет ее исправить, опасность, что он не сможет ее исправить. Его линия долга ясна. Если только по причинам величайшей важности, он не может в уверенности совести продолжать линию поведения, которая отвратительна как естественному разуму, так и общепринятой порядочности, и которая отдает моральным складом, который не выдержал бы пристального расследования.

ГЛАВА XCVI. ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОЛГОВ.

Человек, который украл, не имеет ничего более срочного и обязательного для выполнения, по эту сторону вечности, чем долг возврата денег или товаров, несправедливо приобретенных, или их стоимости. Он может, возможно, считать что-то другое более важным; но если он так думает, этот человек каким-то образом разучился первым принципам естественной честности, игнорирует фундаментальный закон, который управляет вселенной, и ему будет трудно убедить Всевышнего, что это его невежество не является полностью виновным. Лучшее и единственное, что ему остается сделать, — это решиться заплатить, вернуть свои нечестно нажитые товары, возместить потери, понесенные его ближним по его вине.

Он мог, или не мог, получить значительную выгоду от своих преступных действий; но нет сомнения, что его жертва пострадала от несправедливости; и именно это является корнем его обязательства. Украденные товары могли погибнуть в его руках, и ему нечего показать; то же самое нужно сказать о жертве в тот момент, когда его имущество исчезло; с той разницей, однако, что справедливость не была нарушена в одном случае, а в другом — была. Законный владелец может быть мертв или его невозможно найти среди живых; но где бы он ни был, он никогда не намеревался, чтобы вор наслаждался плодами своего преступления. Право последнего, испорченное в своем источнике, не может быть улучшено никакими обстоятельствами местонахождения владельца. Никто не может процветать на собственной нечестности.

Вы говорите, что это тяжело; и говоря так, вы свидетельствуете об истинности аксиомы, что честность — лучшая политика. Нет никого, кто не согласился бы с вами; но такое утверждение, хоть и истинное, мало помогает делу. Всегда тяжело поступать правильно; вините Адама и Еву в этом и подумайте о чем-то более практичном. Но должен ли я обеднить себя? Не до такой степени, чтобы лишить себя предметов первой необходимости. Но вы должны лишить себя до такой степени, чтобы уладить свой маленький счет, даже если вы пострадаете от этого. Но как я смогу вернуть все это! Вы, возможно, никогда не сможете вернуть все это; но вы можете начать немедленно и сделать все, что в ваших силах; решите продолжать это; никогда не отменяйте свое намерение погасить долг. В случае, если ваш срок жизни истечет до того, как будет совершена полная справедливость, Всевышний может принять во внимание ваши мотивы и возможности. Говорят, что ад вымощен благими намерениями; но эти намерения — того сорта, которые довольствуются тем, что никогда не приходят к состоянию реализации.

Но я потеряю свою должность, буду опозорен, привлечен к суду и заключен в тюрьму. Это могло бы случиться, если бы вы написали краткое изложение своего преступления и отправили его, подписанное и заверенное, своему работодателю. Но это излишне. Вы могли бы опустить детали и подпись, приложить сумму и довериться удаче в остальном. Или вы могли бы проконсультироваться со своим духовным наставником; у него мог быть некоторый опыт в этой линии бизнеса. Суть не в том, чтобы вас обнаружили, а в том, чтобы вы вернули.

Может случиться, что несколько человек замешаны в краже. В этом случае каждый участник, в меру своей вины, обязан совершить реституцию. Вина — это объект, реституция — это тень; следующее является фатальным. Приказывать или советовать сделать это; эффективно влиять на его совершение; помогать в деле или сознательно извлекать из него выгоду, преступно защищать виновного и т.д. — этот вид сотрудничества добавляет к вине греха бремя реституции. Молчание или бездействие, когда прямой долг призывал бы к словам и действиям для предотвращения преступления, инкриминирует так же, как и активное участие, и создает обязательство исправить.

Есть еще кое-что. Заговор при совершении несправедливости добавляет особую черту к бремени реституции. Если стороны преступления сформировали заранее согласованный план и работали вместе как единое целое в его осуществлении, каждый индивид, который внес эффективную энергию в успех предприятия, несет ответственность, по совести, не за долю убытка, а за общую сумму. Это то, что называется солидарностью; солидарность в преступлении порождает солидарность в возмещении. Это означает, что пострадавшая сторона имеет законное требование о возмещении ущерба, за весь понесенный ущерб, против любого из виновных, каждый из которых, в случае возмещения им всего убытка, имеет право регресса против других за их долю обязательства. Может случиться, и случается, что один или несколько скрываются и, таким образом, уклоняются от своей части обязательства; бремя реституции может таким образом быть распределено неравномерно. Но это один из рисков, на который должны идти заговорщики в грехе; пострадавшая сторона должна быть защищена в первую очередь и в предпочтение всем остальным.

Ни один католик не может действительно получить таинство покаяния, кто отказывается взять на себя ответственность реституции за совершенные несправедливости и кто, по крайней мере, не обещает искренне рассчитаться при первой благоприятной возможности и в меру своих способностей. Это означает, что только на этих условиях грех может быть прощен Богом. Тот человек недостаточно расположен к получению отпущения грехов, кто постоянно пренебрегает возможностями выполнить свое обещание; кто отказывается платить хоть что-то, потому что не может заплатить все; кто решает оставить бремя реституции своим наследникам, даже имея средства для этого. Лучше вообще не ходить на исповедь, чем идти с такими расположениями; лучше подождать, пока вы не сможете принять решение.

ГЛАВА XCVII. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ НЕЧЕСТНО НАЖИТЫХ ТОВАРОВ.

Может случиться, что человек обнаружит среди своих законно приобретенных владений что-то, что в действительности ему не принадлежит. Он мог получить это путем покупки, пожертвования и т.д.; он хранил это в доброй вере, думая, что имеет на это ясное право. Теперь он обнаруживает, что где-то была ошибка и что это собственность кого-то другого. Конечно, он не является законным владельцем и не становится таковым в силу своей доброй веры; хотя, в определенных данных обстоятельствах, если добрая вера или незнание ошибки длятся достаточно долго, право может быть приобретено по давности, и владелец становится законным собственником. Но мы не рассматриваем вопрос о давности.

Очевидно, тогда, что наш друг должен лишить себя владения в пользу реального владельца, как только последний появится на сцене и докажет свое требование. Но владелец мог со всей невинностью отчуждать товары, уничтожить или потребить их; или они могли погибнуть в результате несчастного случая или фатальности. В последнем случае нечего возвращать, никто не виноват, и владелец должен нести убыток. Даже в первом случае, если держатель может сказать по совести, что он никоим образом не стал богаче от владения и использования товаров, о которых идет речь, он не обязан совершать реституцию. Если, однако, есть значительная прибыль, она по праву принадлежит владельцу, и владелец должен вернуть ее.

Но возникает вопрос о том, как держатель должен быть компенсирован за расходы, сделанные в начале и в доброй вере, когда он приобрел товары, которые он теперь обязан передать другому. Беспристрастная справедливость требует, чтобы, когда законный владелец требует свои товары, держатель отказался от них, и он может взять то, что получит, даже если это будет ничто. Он мог бы потребовать компенсацию, если бы приобрел то, что, как он знал, было чужой собственностью, действуя в интересах того другого и с намерением вернуть это владельцу. В противном случае его требование — к тому, от кого он получил предмет, а не к тому, кому он обязан его передать.

Он может, если он достаточно проницателен, предвидеть предъявление требования владельца и обезопасить себя от возможной потери, продав обратно за вознаграждение товары, о которых идет речь, тому, у кого он их купил. Но это нельзя сделать после того, как требование представлено; кроме того, это действие не должно делать невозможным для владельца вернуть свою собственность; и он должен быть уведомлен о местонахождении указанной собственности. Этот маневр не причиняет несправедливости никому. Владелец находится в том же отношении к своей собственности, что и раньше; последующий держатель берет на себя обязательство, которое всегда было его, вернуть товары или их стоимость, с правом регресса против предыдущего продавца.

В тот момент, когда человек уклоняется от ответственности возврата владений, им законно приобретенных, но принадлежащих по праву другому, этот человек становится владельцем в недоброй вере и стоит по отношению к законному владельцу в положении вора. Не через тысячу лет он сможет предписать законное право на товары. Бремя реституции навсегда останется на нем; если товары погибнут, неважно как, он должен возместить убыток владельцу. Он должен также выплатить общую сумму прибыли, полученной от незаконного использования указанных товаров. Если стоимость колеблется в течение интервала преступного владения, он должен вычислить сумму своего долга в соответствии со стоимостью, которая преобладала в то время, когда законный владелец распорядился бы своими товарами, если бы сохранил владение.

Наконец, может возникнуть сомнение, является ли объект, которым я владею, по праву моим или нет. Я должен сделать все возможное, чтобы разрешить это сомнение и прояснить право собственности. Если я терплю неудачу, я могу считать объект своим и могу использовать его как таковой. Если владелец появится после установленного времени, тем хуже для владельца. Неопределенность может существовать не относительно моего права собственности, а относительно того, кому эта вещь принадлежит. Если мое владение началось в доброй вере и я не могу определить право собственности, я могу считать себя владельцем до тех пор, пока дальнейшие события не прольют больше света на этот вопрос.

Иначе, когда объект был первоначально приобретен в недоброй вере. В таком случае, во-первых, нечестно нажитые товары никогда не могут быть моими; затем, нет никакой санкции в разуме, совести или законе для поведения тех, кто бежит немедленно в первое благотворительное учреждение и оставляет там свои деньги совести; или кто заказывает мессы за упокой душ тех, кто был обманут, прежде чем они вообще умерли, возможно. Моей первой заботой должно быть найти жертву; или, если он определенно умер или явно вне досягаемости, наследников жертвы моего мошенничества. Когда все средства исчерпаны и я не могу найти ни владельца, ни его наследников, тогда, и только тогда, я могу распорядиться товарами, о которых идет речь. Я должен предположить в такой непредвиденной ситуации, как эта, что воля владельца состояла бы в том, чтобы потратить сумму на самое достойное дело; и это благотворительность. Единственный выбор, который остается у меня, — это какая больница, приют или другое благотворительное предприятие должно получить прибыль от моих грехов, поскольку я сам не могу быть в выигрыше в данных обстоятельствах.

Возможно, стоит заметить здесь, что человек не обязан совершать реституцию на сумму, превышающую требования ущерба. Усердие — хороший знак, но оно не должно ослеплять нас или доводить до избытка рвения, вредного для наших собственных законных интересов. Когда существует разумное и неразрешимое сомнение относительно суммы возмещения, справедливо, чтобы такое сомнение благоприятствовало нам. Если мы не уверены, чуть больше или чуть меньше, стоимость, которую мы должны вернуть, мы можем воспользоваться неопределенностью и сделать бремя, которое мы берем на себя, настолько легким, насколько это разумно возможно. И даже если мы случайно ошибемся в сторону милосердия к себе, без нашей вины, справедливость удовлетворена, будучи подверженной ошибкам, как и все человеческое.

ГЛАВА XCVIII. ЧТО ОСВОБОЖДАЕТ ОТ РЕСТИТУЦИИ.

Те, кто не получает полной справедливости от человека в этом мире, получат ее в следующем от Бога. Если мы не выполняем свои обязательства по эту сторону трибунала справедливого Судьи, Он позаботится о том, чтобы наши счета были справедливо сбалансированы, когда придет время для окончательного расчета. Это предполагает, естественно, что невыполнение обязательств с нашей стороны происходит из-за нежелания — положительного отказа или его эквивалента, умышленного пренебрежения, исправить совершенные ошибки. Ибо здравый смысл и Божье милосердие должны признать существование состояния непритворной и безнадежной неспособности, когда для правонарушителя невозможно предоставить средства для исправления зол, в которых он был виновен. Когда это состояние постоянно и не поддается никакому исправлению, все требования против виновного погашаются, и все понесенные убытки должны быть приписаны «акту Божьему», как говорит коронер. Ибо никто не может быть привлечен к тому, что невозможно.

Главным среди этих моральных, а также юридических банкротов является никчемный малый, который сожалеет слишком поздно, у которого ничего нет, нет надежд когда-либо что-то иметь, и который поэтому ничего не может дать. Вы не можете выжать кровь из свеклы, ни шекели из пустого кошелька. Затем человек может потерять все свое имущество в катастрофе, и после стремления трудом и экономией выплатить свои долги, может увидеть себя вынужденным отказаться от задачи из-за болезни, несчастья или других веских причин. Он отдал все, что у него есть, он не может дать больше. Даже если обязательства были сложены горой против него, он не может быть привлечен к моральной ответственности, и его кредиторы должны приписать свои потери несчастью жизни — довольно несущественное утешение, но такое же хорошее, как то, что есть у бедного должника.

Есть другие случаи, когда обязательства реституции не аннулируются, а только отменяются на время, до тех пор, пока обстоятельства не позволят их выполнить без тяжкого бедствия для должника. Последний может находиться в таком положении, что крайняя или большая нужда будет смотреть ему в лицо, если он расстанется с тем, чем владеет, чтобы совершить реституцию. Трудность здесь несоизмерима с совершенной несправедливостью, ибо, в конце концов, нужно жить, и благотворительность начинается дома, наш первый долг — по отношению к самим себе. Кредиторы этого человека не имеют законного требования против него, пока он не улучшит свои обстоятельства; тем временем бремя ответственности снимается с его плеч.

То же самое нужно сказать, когда выплата долга в любое конкретное время, будь то долгое или короткое, подорвет финансы человека, уничтожит его заработки до такой степени, что он значительно упадет ниже своего нынешнего положения в жизни. Мы могли бы взять случай во время недавнего угольного голода, человека, который, чтобы выполнить свои контракты на уголь по шесть долларов за тонну, был бы обязан покупать его по пятнадцать и двадцать долларов за тонну; и тем самым пожертвовать своим состоянием. Этого нельзя было ожидать, это нелепо. Его кредитор должен ждать и надеяться на лучшие времена.

Семья человека — часть его самого. Поэтому выплата справедливого долга может быть отложена, чтобы защитить от нужды родителей, жену, детей, братьев или сестер. Жизнь, здоровье и репутация — большие владения, чем богатство; следовательно, вместо того чтобы подвергать их опасности, можно на время отложить свои обязательства совершить реституцию.

Все это предполагает, конечно, что в течение интервала задержки кредитор не страдает от неудобств, больших или таких же больших, как те, которых должник стремится избежать. Право последнего отложить платеж перестает существовать в тот момент, когда оно вступает в конфликт с равным правом первого на указанный платеж. Противно разуму ожидать, что после перенесения первой несправедливости жертва должна перенести вторую, чтобы избавить виновную сторону от меньшего или равного ущерба. Поэтому предпочтение должно быть отдано кредитору перед должником, когда необходимость жертвы равна, и в снисхождении должно быть отказано, когда оно становится жестокостью по отношению к первому.

Вне этих обстоятельств, которые действительно редки, сразу видно, что кредитор может действовать несправедливо, настаивая на требованиях, которые случайно и временно становятся недействительными. Он имеет право на свое, но он не оправдан в отстаивании этого права, если при этом он причиняет больше вреда, чем требует справедливость. Виновный имеет право не страдать больше, чем он заслуживает, и это насмешливая справедливость, которая не уважает это право. Если кредитор действительно несет некоторый убыток из-за задержки, это могло бы быть обстоятельством, которое нужно помнить при окончательном расчете, но в настоящее время существует препятствие для работы справедливости, поставленное фатальным порядком вещей, и оно вне власти его устранить.

ГЛАВА XCIX. ДОЛГИ.

Перед тем как закрыть наши замечания, обязательно краткие и неполные, по этому предмету, столь обширному и всеобъемлющему, мы желаем в нескольких словах отдать должное той особой форме несправедливости, более распространенной, возможно, чем все остальные вместе взятые, которая известна как преступный долг, а также ее агенту, самому наглому самозванцу и бессовестному мошеннику, который поражает общество, человеку, который должен и не хочет платить. Больше людей страдает от плохих долгов, чем от воровства и уничтожения собственности. Легче заключить долг или занять пустяк, чем украсть это прямо; это и безопаснее. Неблагоразумие — одна из главных характеристик этого рода беззакония. «Я лучше буду должен тебе это, чем обману тебя на это»: это, на словах или на деле, высокодуховное утешение, которое они предлагают тем, кого они обирают, а затем смеются над ними.

Умышленный должник — это, прежде всего, вор и грабитель, потому что он несправедливо удерживает законные владения другого. Нет никакой разницы между тем, чтобы взять, и тем, чтобы оставить то, что принадлежит ближнему. Убыток одинаков для человека, независимо от того, ограблен ли он на определенную сумму или продает товары, за которые не получает ничего взамен. Несправедливость одинакова в обоих случаях, злоба идентична. Тот, следовательно, кто может платить свои долги и не хочет, должен быть заклеймен как вор и враг прав собственности.

Должник виновен во втором преступлении, в нечестности и мошенничестве против своего ближнего, по причине нарушения контракта, заключенного со стороной в доброй вере и обязательного по совести до отмены путем выполнения. Когда человек занимает или покупает или ведет счет в кредит, он соглашается вернуть quid pro quo, эквивалент за полученную ценность. Когда он не делает этого, он нарушает свой контракт, нарушает свое обещание чести, получает товары под ложным предлогом. Даже если он искренен во время заключения контракта, преступление совершается в тот момент, когда он становится виновным должником, отказываясь, тем или иным способом, от своих справедливых долгов. Теперь, причинить вред человеку — плохо; нарушить веру с ним в одно и то же время — значит навлечь вину двойного окраса.

Существует также элемент оскорбления и возмущения в таких нечестных операциях; оскорбление, предложенное жертве, презренно. Часто можно было слышать, как люди говорят после того, как стали жертвами мошенничества такого рода: «Я не так сильно возражаю против потери, но я возражаю против того, чтобы со мной обращались как с дураком и обезьяной». Чувства страдают больше, чем кошелек. Особенно это касается случаев, когда кредит предоставляется или заем делается как одолжение или услуга, намеренная или запрошенная, только чтобы быть вознагражденной чернейшей неблагодарностью.

И давайте не будем забывать о степени ущерба, причиненного достойным людям в тяжелых обстоятельствах, которые лишены преимуществ займа и покупки в кредит из-за гнусных практик нечестных заемщиков и покупателей. Обжегшись на молоке, дуют на воду. Человек, после того как его несколько раз явно обманули, приобретает привычку отказывать во всяком кредите; и он отказывает многим, кто заслуживает лучшего, из-за преследований, которым он подвергается со стороны мошенников и негодяев. Каждый преступный должник способствует такому положению дел и разделяет ответственность за то, что честные люди страдают от нужды из-за неспособности получить кредит.

И кто эти лица, виновные в многократной вине? Это те, кто занимает и покупает, зная прекрасно, что они не заплатят, нагромождают долг на долг, зная прекрасно, что они не могут заплатить. Другие, кто не отказывается открыто от своих обязательств, откладывают оплату на неопределенный срок по тщетным причинам: тяжелые времена, которые длятся вечно; корабли, которые приходят, чья судьба еще не известна; неожиданные доходы от богатых родственников, которые еще не родились, и т.д.; и от задержки к задержке они становятся не только менее способными, но и менее желающими улаживать свои счета. Иногда вы встречаете малого, желающего рассчитаться за общую сумму; половина его активов оборотна, другая половина — желчь. Он угрожает вам альтернативой половины или ничего; он хочет, чтобы вы приняли его наглость по тем же цифрам, по которым он сам ее оценивает. И этот интриган обычно преуспевает в своем начинании.

Есть другие, кто протестует о своей решимости заплатить, даже до последнего цента; их счета всегда на виду, чтобы они не забыли свои обязательства; они дорожат этими счетами, как дорожат вещью огромной ценности. Но они живут не по средствам и доходам, покупают удовольствия и роскошь, отказываются сокращать легкомысленные расходы и экстравагантные траты. И тем временем их долги остаются в status quo, невыкупленные и все менее и менее выкупаемые, их решимость остается в силе, по-видимому; и кредитор нарушает заповеди, глядя и надеясь.

Некоторые совершают насилие над своей мыслительной способностью, пытаясь найти оправдание, каким-то образом, для невыплаты своих долгов. Кредитор мертв, говорят они; или у него много, и он вполне может позволить себе быть щедрым. Часто делается попытка установить случай оккультной компенсации, единственным достоинством которой является ее изобретательность, достойная лучшего применения. Все такие хромые оправдания аргументируют более глубокую извращенность воли, злобу почти неизлечимую; но они не удовлетворяют справедливость, потому что они не основаны на истине.

Долг имеет характер священности, как и все моральные обязательства; более священный, чем многие другие моральные обязательства, потому что это качество взято непосредственно из вечного прототипа справедливости, которым является Бог. Вы не можете умышленно отказаться от него, следовательно, не отрекаясь от Бога. Вы должны уважать его, как вы уважаете Его. Ваши грехи и ваши долги последуют за вами перед престолом Божьим. Бог один обеспокоен вашими грехами; но с вашими долгами обеспокоена третья сторона. И если Бог может легко отказаться от Своих требований против вас как грешника, более суровая необходимость может повлиять на Его суждение о вас как о должнике, через уважение к нерушимым правам той третьей стороны, которая не прощает так легко.

КОНЕЦ.

СТАНДАРТНЫЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ КНИГИ

ОПУБЛИКОВАНЫ

БЕНЦИГЕР БРАЗЕРС

CINCINNATI: 343 MAIN ST. | NEW YORK: 36-38 BARCLAY ST. | CHICAGO: 214-216 W. MONROE ST.

Книги, отмеченные как нетто, — это те, к которым необходимо добавить десять процентов за почтовые расходы. Таким образом, книга, рекламируемая как нетто, $1.00, будет отправлена с оплатой почтовых расходов по получении $1.10. Книги, не отмеченные как нетто, будут отправлены с оплатой почтовых расходов по получении рекламируемой цены.

РАЗНЫЕ КНИГИ

ABANDONMENT TO DIVINE PROVIDENCE. CAUSSADE. | net, | 0 50
ADORATION OF THE BLESSED SACRAMENT. TESNIERE. | net, | 1 25
ANECDOTES AND EXAMPLES ILLUSTRATING THE CATHOLIC CATECHISM. SPIRAGO. | net, | 1 50
ANGELS OF THE SANCTUARY. MUSSER. |  | 0 20
ANNOUNCEMENT BOOK FOR SUNDAY MASSES. | net, | 1 25
ART OF PROFITING BY OUR FAULTS. TISSOT. | net, | 0 50
ASSERTIO SEPTEM SACRAMENTORUM OR DEFENCE OF THE SEVEN SACRAMENTS, BY HENRY VIII. O'DONOVAN. | net, | 2 00
AUTOBIOGRAPHY OF ST. IGNATIUS. O'CONOR. | net, | 1 25
BEGINNINGS OF CHRISTIANITY, THE. SHAHAN. | net, | 2 00
BENEDICENDA. SCHULTE. | net, | 1 50
BLESSED SACRAMENT BOOK. LASANCE. Cloth, 1.50; Leather |  | 2 00
BLOSSOMS OF THE CROSS. GIEHRL. |  | 1 25
BOOK OF THE PROFESSED. Vols. I, II, III. Each, | net, | 0 75
BOY-SAVER'S GUIDE. QUIN. | net, | 1 35
BUDS AND BLOSSOMS. COLTON. | net, | 1 25
CASES OF CONSCIENCE. SLATER. 2 vols. | net, | 3 50
CATECHISM EXPLAINED. SPIRAGO. | net, | 2 50
CATHOLIC BELIEF. FAA DI BRUNO. Paper, net, 0.10; Cloth, | net, | 0 35
CATHOLIC CEREMONIES. DURAND. Paper, 0.20; Cloth, |  | 0 50
CATHOLIC GIRL'S GUIDE. LASANCE. |  | 1 25
CATHOLIC HOME ANNUAL. |  | 0 25
CATHOLIC PRACTICE AT CHURCH AND AT HOME. KLAUDER. Paper, 0.25; Cloth, |  | 0 60
CEREMONIAL FOR ALTAR BOYS. BRITT. | net, | 0 35
CHARACTERISTICS OF TRUE DEVOTION. GROU. | net, | 0 75
CHILD PREPARED FOR FIRST COMMUNION. ZULUZTA. Per 100, | net, | 3 00
CHRISTIAN APOLOGETICS. DEVIVIER. | net, | 2 00
CHRISTIAN EDUCATION. O'CONNELL. | net, | 0 60
CHRISTIAN FATHER. CRAMER. Paper, 0.15: Cloth, |  | 0 35
CHRISTIAN MOTHER. CRAMER. Paper, 0.15; Cloth, |  | 0 35
CHRISTIAN MYSTERIES. 4 vols. BONOMELLI-BYRNE. | net, | 5 00
CHRIST IN TYPE AND PROPHECY. MAAS. Vols. I and II. Each, | net, | 2 00
CHRIST'S TEACHING CONCERNING DIVORCE. GIGOT. | net, | 1 50
CHURCH TREASURER'S PEW COLLECTION AND RECEIPT BOOK. | net, | 1 00
CLERGYMAN'S HANDBOOK OF LAW. SCANLAN. | net, | 1 35
COME, LET US ADORE. HAMMER. |  | 0 75
COMMANDMENTS AND SACRAMENTS, INSTRUCTIONS ON THE. LIGUORI. Paper, 0.15: Cloth, |  | 0 35
COMPENDIUM JURIS CANONICI. SMITH. | net, | 2 00
COMPENDIUM SACRAE LITURGIAE. WAPELHORST. | net, | 2 50
COMPENDIUM JURIS REGULARIUM. BACHOFEN. | net, | 2 50
CONCORDANCE OF HOLY SCRIPTURES. WILLIAMS. | net, | 3 50
CONFESSIONAL, THE. WIRTH. | net, | 1 00
CONSECRANDA. SCHULTE. | net, | 1 50
CORRECT THING FOR CATHOLICS. BUGG. | net, | 0 75
COUNSELS OF ST. ANGELA. | net, | 2 00
DATA OF MODERN ETHICS EXAMINED. MING. | net, | 2 00
DEVOTIONS TO THE SACRED HEART FOR THE FIRST FRIDAY OF EVERY MONTH. HUGUET. | net, | 0 40
DEVOTION TO THE SACRED HEART OF JESUS, THE. NOLDIN. | net, | 1 25
DIGNITY AND DUTIES OF THE PRIEST. LIGUORI. | net, | 1 50
DIVINE GRACE. WIRTH. | net, | 1 60
DIVINE OFFICE. LIGUORI. | net, | 1 50
DOGMATIC THEOLOGY, OUTLINES OF. HUNTER. Vol. I, II, III. Each, | net, | 1 50
ECCLESIASTICAL DICTIONARY. THEIN. | net, | 5 00
EDUCATION OF OUR GIRLS. SHIELDS. | net, | 1 00
ELEMENTS OF ECCLES. LAW. Vols. I, II, III. SMITH. Each, | net, | 2 50
ENCYCLICAL LETTERS OF POPE LEO XIII, THE GREAT. | net, | 2 25
EUCHARISTIC CHRIST, THE. TESNIERE. | net, | 1 25
EUCHARISTIC LILIES. MAERY. |  | 1 00
EXPLANATION OF BIBLE HISTORY. NASH. | net, | 1 60
EXPLANATION OF THE COMMANDMENTS. ROLFUS. | net, | 1 00
EXPLANATION OF THE CREED. | net, | 1 00
EXPLANATION OF THE GOSPELS AND CATHOLIC WORSHIP. LAMBERT. Paper, 0.20; Cloth, |  | 0 50
EXPLANATION OF THE HOLY SACRAMENTS. ROLFUS. | net, | 1 00
EXPLANATION OF THE MASS. COCHEM. | net, | 1 25
EXPLANATION OF THE OUR FATHER AND THE HAIL MARY. | net, | 0 75
EXPLANATION OF THE PRAYERS AND CEREMONIES OF THE MASS. LANSLOTS. | net, | 1 25
EXPLANATION OF THE SALVE REGINA. LIGUORI. | net, | 0 75
EXTREME UNCTION. |  | 0 10
FLOWERS OF THE PASSION. |  | 0 50
FOR FREQUENT COMMUNICANTS. Per 100, |  | 3 00
FOUR LAST THINGS. COCHEM. | net, | 0 75
GENERAL CONFESSION MADE EASY. KONINGS. |  | 0 15
GENERAL INTRODUCTION TO THE STUDY OF THE HOLY SCRIPTURES. GIGOT. | net, | 2 50
GENERAL INTRODUCTION TO THE STUDY OF THE HOLY SCRIPTURES. Abridged. GIGOT. | net, | 1 50
GENERAL PRINCIPLES OF THE RELIGIOUS LIFE. VERHEYEN. | net, | 0 30
GENTLEMAN. A. EGAN. | net, | 0 75
GIFT OF THE KING, THE. |  | 0 60
GLORIES OF DIVINE GRACE. SCHEEBEN. | net, | 1 60
GLORIES OF MARY. Vols. I and II. LIGUORI. Each, | net, | 1 50
GLORIES AND TRIUMPHS OF THE CATHOLIC CHURCH, THE. |  | 2 00
GOD, CHRIST AND THE CHURCH. HAMMER. |  | 2 00
GOFFINE'S DEVOUT INSTRUCTIONS. |  | 1 00
GOLDEN SANDS. 3 vols. Each, net. |  | 0 50
GREAT MEANS OF SALVATION. LIGUORI. | net, | 1 50
GREAT SUPPER, THE. COUBE. | net, | 1 25
GREETINGS TO THE CHRIST CHILD. |  | 0 60
GROWTH AND DEVELOPMENT OF THE CATHOLIC SCHOOL SYSTEM IN THE UNITED STATES. BURNS. | net, | 1 75
GUIDE FOR SACRISTANS. | net, | 0 85
HARMONY OF THE RELIGIOUS LIFE. HEUSER. | net, | 1 25
HELPS TO A SPIRITUAL LIFE. SCHNEIDER. | net, | 1 25
HIDDEN TREASURE. BLESSED LEONARD. Paper, 0.15; cloth, |  | 0 35
HISTORY OF AMERICAN COLLEGE. BRANN. | net, | 2 00
HISTORY OF THE CATHOLIC CHURCH. ALZOG. 3 vols. | net, | 8 00
HISTORY OF THE CATHOLIC CHURCH. BRUECK. 2 vols. | net, | 3 00
HISTORY OF ECONOMICS. DEWE. | net, | 1 50
HISTORY OF THE MASS. O'BRIEN. | net, | 1 25
HISTORY OF THE PROTESTANT REFORMATION. COBBET. | net, | 0 75
HOLY EUCHARIST AND FREQUENT AND DAILY COMMUNION. O'CONNELL. | net, | 0 60
HOLY EUCHARIST. LIGUORI. | net, | 1 50
HOLY HOUR. KEILEY. |  | 0 10
HOLY SACRIFICE OF THE MASS WORTHILY CELEBRATED, THE. | net, | 1 50
HOLY VIATICUM OF LIFE AS OF DEATH. DEVER. | net, | 0 75
HOMILIES FOR THE WHOLE YEAR. 6 vols. BONOMELLI-BYRNE. | net, | 7 50
HOW TO COMFORT THE SICK. KREBS. | net, | 1 25
HOW TO MAKE THE MISSION. |  | 0 10
INCARNATION, BIRTH, AND INFANCY OF CHRIST. LIGUORI. | net, | 1 50
INDEX TO LIGUORI WORKS. | net, | 0 10
IN HEAVEN WE KNOW OUR OWN. | net, | 0 60
INSTRUCTIONS FOR FIRST COMMUNICANTS. SCHMITT. | net, | 0 60
INSTRUCTIONS ON MARRIAGE, POPULAR. GIRARDEY. Paper. 0.15; Cloth, |  | 0 35
INSTRUCTIONS TO PARENTS, POPULAR. GIRARDEY. Paper, 0.15; Cloth, |  | 0 35
INSTRUCTIONS ON PRAYER, POPULAR. GIRARDEY. Paper, 0.15; Cloth, |  | 0 35
INTERIOR OF JESUS AND MARY. GROU. 2 vols. | net, | 2 00
JESUS LIVING IN THE PRIEST. MILLER-BYRNE. | net, | 2 00
LADY, A. BUGG. | net, | 0 75
LAWS OF THE SAVIOUR. |  | 0 60
LESSONS OF THE SAVIOUR. |  | 0 60
LETTERS OF ST. ALPHONSUS LIGUORI. 5 vols. Each, | net, | 1 50
LIFE OF THE BLESSED VIRGIN. RORNER-BRENNAN. | net, | 1 25
LIFE OF CHRIST. BUSINGER-BRENNAN. | net, | 10 00
LIFE OF CHRIST. COCHEM-HAMMER. | net, | 1 25
LIFE OF POPE PIUS X. |  | 2 00
LIFE OF ST. CATHARINE OF SIENNA. |  | 1 00
LIFE OF SISTER ANNE KATHARINE EMMERICH. MCGOWAN. | net, | 1 75
LIFE OF VEN. CRESCENTIA HOSS. | net, | 1 25
LIGHT FOR NEW TIMES. FLETCHER. | net, | 0 60
LIVES OF THE SAINTS FOR CHILDREN. BERTHOLD. |  | 0 60
LIVES OF THE SAINTS, PICTORIAL, SHEA. |  | 3 00
LIVES OF THE SAINTS, SHORT. DONNELLY. |  | 0 60
LIVES OF THE SAINTS, LITTLE PICTORIAL. |  | 1 25
LOVER OF SOULS, THE. BRINKMEYER. | net, | 1 00
LOURDES. CLARKE. | net, | 1 00
MANUAL OF MORAL THEOLOGY. SLATER. Vols. I and II. Each, | net, | 2 75
MANUAL OF THEOLOGY FOR THE LAITY, A. GEIBRMANN. Paper, 0.25; Cloth, |  | 0 60
MARRIAGE DELEGATION BLANKS IN BOOK FORM. | net, | 0 50
MARRIAGE NOTIFICATION BLANKS IN BOOK FORM. | net, | 0 50
MARY THE QUEEN. RELIGIOUS OF THE SOCIETY OF THE HOLY CHILD JESUS. |  | 0 60
MARY, HELP OF CHRISTIANS. HAMMER. |  | 2 00
MEANS OF GRACE. ROLFUS-BRANDLE. |  | 3 00
MEDITATIONS FOR EVERY DAY. BAXTER. | net, | 1 50
MEDITATIONS FOR EVERY DAY. HAMON. 5 vols. | net, | 5 00
MEDITATIONS FOR EVERY DAY. VERCRUYSSE. 2 vols. | net, | 3 50
MEDITATIONS FOR EVERY DAY OF MONTH. NEPVEU-RYAN. | net, | 0 75
MEDITATIONS FOR MONTHLY RETREATS. | net, | 1 00
MEDITATIONS FOR RETREATS. ST. FR. DE SALES. | net, | 0 75
MEDITATIONS FOR THE USE OF THE SECULAR CLERGY. 2 vols. CHAIGNON. | net, | 4 50
MEDITATIONS ON THE LIFE, THE TEACHINGS, AND THE PASSION OF JESUS CHRIST. ILG. 2 vols. | net, | 3 50
ON THE MONTH OF OUR LADY. FERRAN. | net, | 0 75
MEDITATIONS ON THE PASSION. |  | 0 50
MEDITATIONS ON THE LAST WORDS OF OUR LORD ON THE CROSS. PERRAUD. | net, | 0 50
MEDITATIONS ON THE SUFFERINGS OF JESUS CHRIST. PERINALDO. | net, | 0 75
MIDDLE AGES. SHAHAN. | net, | 2 00
MISCELLANY. LIGUORI. | net, | 1 50
MOMENTS BEFORE THE TABERNACLE. RUSSELL. | net, | 0 50
MONTH, LITTLE, OF THE SOULS IN PURGATORY. | net, | 0 25
MONTH OF MAY, LITTLE. | net, | 0 2S
MONTH, NEW, OF THE HOLY ANGELS. | net, | 0 25
MORAL BRIEFS. STAPLETON. | net, | 1 25
MORE SPIRITUAL READINGS. MADAME CECILIA. | net, | 1 25
MORES CATHOLICI; OR, AGES OF FAITH. H. KENELM DIGBY. 4 vols. | net, | 25 00
MORAL PRINCIPLES AND MEDICAL PRACTICE. COPPENS. | net, | 1 00
MY FIRST COMMUNION. BUCHMANN. | net, | 0 75
MY PRAYER-BOOK: HAPPINESS IN GOODNESS. LASANCE. Cloth, 1.25; Leather, |  | 1 75
NEW TESTAMENT. 24mo. Flexible cloth, net, 0.18; Leather. | net, | 0.50
NEW TESTAMENT. Illustrated. | net, | 0 60
NEW TESTAMENT. (India Paper.) | net, | 0 75
NEW TESTAMENT. 12mo. Cloth, net, 0.75; Leather, | net, | 1 50
OFF TO JERUSALEM. BENZIGER. | net, | 0 50
OUR OWN WILL. ALLEN. | net, | 0 85
OUTLINES OF NEW TESTAMENT HISTORY. GIGOT. | net, | 1 50
OUTLINES OF SERMONS FOR YOUNG MEN AND YOUNG WOMEN. SCHUEN. | net, | 2 00
PARADISE ON EARTH. NATALE. | net, | 0 40
PARISH CENSUS BOOK. | net, | 3 50
PARISH COMBINATION RECORDS FOR SMALL PARISHES, | net, | 3 75
PARISH PRIEST ON DUTY, THE. HEUSER. | net, | 0 60
PASSION AND DEATH OF JESUS CHRIST. LIGUORI. | net, | 1 50
PASTORAL THEOLOGY. STANG. | net, | 1 50
PATRON SAINTS. Vols. I, II, III. MANNIX. Each, |  | 0 60
PATRON SAINTS. MANNIX. Each, |  | 0 10

St. Agnes, St. Aloysius, St, Anne, St. Anthony, St. Blase, St. Bernard, St. Bridget, St. Catherine, St. Cecilia, St. Charles, St. Clare, St. Elizabeth, St. Francis Xavier, St. Helena, St. Joseph, St. Louis, St. Margaret, St. Martin of Tours. St. Michael, St. Monica, St. Patrick, St, Philip Neri, St. Rose of Lima, St. Teresa.

PEARLS FROM FABER. BRUNOWE. | net, | 0 50
PERFECT RELIGIOUS. D'ORLEANS DE LA MOTTE. | net, | 1 00
PEW COLLECTION AND RECEIPT BOOK. | net, | 1 00
PHILOSOPHIA MORALI, DE. RUSSO. | net, | 2 00
POLITICAL AND MORAL ESSAYS. RICKABY. | net, | 1 75
PRACTICAL CATHOLIC. PALAU-RYAN. |  | 0 60
PRAXIS SYNODALIS. | net, | 0 75
PREACHING. LIGUORI. | net, | 1 50
PREPARATION FOR DEATH. LIGUORI. | net, | 1 50
PRIEST IN THE PULPIT. SCHUECH. | net, | 1 75
PRINCIPLES, ORIGIN AND ESTABLISHMENT OF THE CATHOLIC SCHOOL SYSTEM IN THE U. S. BURNS. | net, | 1 75
PRIVATE RETREAT FOR RELIGIOUS. GEIERMANN. | net, | 1 50
PULPIT SKETCHES. LAMBERT. | net, | 1 25
RIGHTS OF OUR LITTLE ONES. CONWAY. |  | 0 10
QUEEN'S FESTIVALS, THE. |  | 0 60
REASONABLENESS OF CATHOLIC CEREMONIES AND PRACTICES. BURKE. Paper, 0.15; Cloth, |  | 0 35
REGISTRUM BAPTISMORUM. | net, | 3 50
REGISTRUM CONFIRMATORUM. | net, | 2 50
REGISTRUM DEFENDORUM. | net, | 2 50
REGISTRUM MATRIMONIORUM. | net, | 3 50
REGISTRUM NEO-COMMUNICANTIUM. | net, | 2 50
REGISTRUM SEU LIBER STATUS ANIMARUM. Large edition, net, 3 50 Pocket edition, | net, | 0 25
RELIGIOUS STATE, THE. LIGUORI. | net, | 0 50
RETREATS FOR SISTERS, TWO. WIRTH. | net, | 1 00
RITUALE COMPENDIOSUM. | net, | 0 90
ROSARY, THE. GARESCHE. | net, | 0 50
ROSARY, THE CROWN OF MARY, THE. |  | 0 10
RULES OF LIFE FOR THE PASTOR OF SOULS. SLATER-RAUCH. | net, | 1 25
SACRAMENTALS. LAMBING. Paper, 0.20; Cloth, |  | 0 50
SACRED HEART BOOK. LASANCE. |  | 0 75
SACRED HEART STUDIED IN THE SACRED SCRIPTURES. SAINTRAIN. | net, | 2 00
ST. ANTHONY. ANECDOTES AND EXAMPLES. KELLER. | net, | 0 75
ST. ANTHONY. THE SAINT OF THE WHOLE WORLD. WARD, | net, | 0 75
SAINT FRANCIS OF ASSISI: SOCIAL REFORMER. DUBOIS. | net, | 1 00
SANCTUARY BOYS' ILLUSTRATED MANUAL. MCCALLEN. | net, | 0 50
SECRET OF SANCTITY. CRASSET. | net, | 1 00
SERMONS FOR CHILDREN OF MARY. CALLERIO. | net, | 1 50
SERMONS FOR CHILDREN'S MASSES. FRASSINETTI. | net, | 1 50
SERMONS FOR SUNDAYS. LIGUORI. | net, | 1 50
SERMONS FOR THE SUNDAYS AND CHIEF FESTIVALS OF THE ECCLES. YEAR. 2 vols. POTTGEISSER. | net, | 3 00
SERMONS FROM THE LATINS. BAXTER. | net, | 2 00
SERMONS, FUNERAL. WIRTH. Vols. I and II. Each, | net, | 1 00
SERMONS, HUKOLT. Complete Edition. 12 vols. Each, |  | 2 50
SERMONS, LENTEN. WIRTH. | net, | 2 00
SERMONS, NEW AND OLD. WIRTH. 8 vols. Each, | net, | 2 00
SERMONS ON THE BLESSED SACRAMENT. SCHEURER-LASANCE. | net, | 1 50
SERMONS ON THE DEVOTION TO THE SACRED HEART. Six. BIERBAUM. | net, | 0 75
SERMONS, SHORT, FOR LOW MASSES. SCHOUPPE. | net, | 1 25
SERMONS, SHORT. HUNOLT. 5 vols. (WIRTH.) Each, | net, | 2 00
SHORT HISTORY OF MORAL THEOLOGY. SLATER, | net, | 0 50
SHORT STORIES ON CHRISTIAN DOCTRINE. | net, | 1 00
SIMPLE INSTRUCTIONS FOR FIRST COMMUNION. Per 100, | net, | 3 00
SOCIALISM AND CHRISTIANITY. STANG. | net, | 1 00
SOCIALISM: ITS THEORETICAL BASIS AND PRACTICAL APPLICATION. CATHREIN. | net, | 1 50
SOCIALISM, RELIGION AND CHARACTERISTICS OF. MING. | net, | 1 50
SOCIALISM, MORALITY OF MODERN. MING. | net, | 1 50
SPECIAL INTRODUCTION TO THE STUDY OF THE OLD TESTAMENT. Part I. GIGOT. | net, | 1 50
SPECIAL INTRODUCTION TO THE STUDY OF THE OLD TESTAMENT. Part II. GIGOT. | net, | 2 00
SPIRAGO'S METHOD OF CHRISTIAN DOCTRINE. MESSMER. | net, | 1 50
SPIRITUAL CONSIDERATIONS. BUCKLER. | net, | 1 25
SPIRITUAL DESPONDENCY AND TEMPTATIONS. MICHEL. | net, | 1 25
SPIRITUAL EXERCISES FOR A TEN DAYS' RETREAT. SMETANA. | net, | 1 00
SPIRITUAL PEPPER AND SALT. STANG. Paper, 0.25; Cloth, |  | 0 60
SPIRIT OF SACRIFICE AND THE LIFE OF SACRIFICE IN THE RELIGIOUS STATE. GIRAUD-THURSTON. | net, | 2 00
SPOILING THE DIVINE FEAST. ZULUETA. Per 100, |  | 3 00
STORIES FOR FIRST COMMUNICANTS. KELLER. | net, | 0 50
STORY OF THE DIVINE CHILD. LINGS. |  | 0 60
STORIES OF THE MIRACLES OF OUR LORD, THE. |  | 0 60
STRIVING AFTER PERFECTION. BAYMA. | net, | 1 00
SUNDAY-SCHOOL DIRECTOR'S GUIDE. SLOAN. | net, | 0 50
SUNDAY-SCHOOL TEACHER'S GUIDE. SLOAN. | net, | 0 50
SURE WAY TO A HAPPY MARRIAGE. Paper, 0.15; Cloth, |  | 0 35
TALKS WITH THE LITTLE ONE ABOUT THE APOSTLES' CREED. |  | 0 60
THEORY AND PRACTICE OF THE CONFESSIONAL. SCHIELER-HEUSER. | net, | 3 50
THOUGHTS AND AFFECTIONS ON THE PASSION OF JESUS CHRIST FOR EVERY DAY IN THE YEAR. BERGAMO. | net, | 2 00
THOUGHTS AND COUNSELS FOR CATHOLIC YOUNG MEN. WIRTH. | net, | 1 25
TRAINING OF CHILDREN. MADAME CECILIA. | net, | 0 75
TRUE POLITENESS, LETTERS ON. DEMORE. | net, | 0 75
TRUE SPOUSE OF CHRIST. LIGUORI. | net, | 1 25
TRUE SPOUSE OF CHRIST. Vols. I and II. LIGUORI. Each, | net, | 1 50
VENERATION OF THE BLESSED VIRGIN. ROHNER-BRENNAN. | net, | 1 25
VICTORIES OF THE MARTYRS. LIGUORI. | net, | 1 50
VISIT TO EUROPE AND THE HOLY LAND. FAIRBANKS. |  | 1 50
VOCATIONS EXPLAINED. |  | 0 10
WAY OF THE CROSS. Paper, |  | 0 05
WAY OF THE CROSS. EUCHARISTIC METHOD. |  | 0 10
WAY OF THE CROSS. METHOD OF ST. FRANCIS ASSISI. |  | 0 10
WAY OF THE CROSS. METHOD JESUIT FATHER. |  | 0 10
WAY OF THE CROSS. METHOD ST. ALPHONSUS LIGUORI. |  | 0 10
WAY OF SALVATION AND PERFECTION. LIGUORI. | net, | 1 50
WAY OF INTERIOR PEACE. BRUCKER. | net, | 1 50
WHAT CATHOLICS HAVE DONE FOR SCIENCE. BREKNAN. | net, | 1 25
WHAT THE CHURCH TEACHES. DRURY. Paper, 0.25; Cloth, |  | 0 60
WHAT TIMES! WHAT MORALS! SEMPLE. Paper, | net, | 0 15
WITH CHRIST, MY FRIEND. SLOAN. | net, | 0 75
WITH GOD. LASANCE. Cloth, 1.25; Leather, |  | 1 75
YOUNG MAN'S GUIDE. LASANCE. Cloth, 0.75; Leather, |  | 1 25

РОМАНЫ

AGATHA'S HARD SAYING. ROSA MULHOLLAND. |  | 1 25
BACK TO THE WORLD. CHAMPOL. | net, | 1 35
BIT OF OLD IVORY, A. | net, | 0 50
BLACK BROTHERHOOD. GARROLD. | net, | 1 35
BOND AND FREE. CONNOR. | net, | 0 75
BUT THY LOVE AND THY GRACE. FINN. |  | 1 00
CARROLL DARE. WAGGAMAN. |  | 1 25
CIRCUS RIDER'S DAUGHTER. BRACKEL. |  | 1 25
CONNOR D'ARCY'S STRUGGLES. BERTHOLDS. |  | 1 25
CORINNE'S VOW. WAGGAMAN. |  | 1 25
DAUGHTER OF KINGS. HINKSON. |  | 1 25
DION AND THE SYBILS. M. KEON. |  | 1 25
DOUBLE KNOT. | net, | 0 60
FABIOLA. WISEMAN. 12mo. Illustrated edition, 0.75; Non-illustrated edition |  | 0 50
FABIOLA'S SISTERS. CLARKE. |  | 1 25
FATAL BEACON. BRACKEL. |  | 1 25
FAUSTULA. AYSCOUGH. | net, | 1 35
FORGIVE AND FORGET. LINGEN. |  | 1 50
FRIENDLY LITTLE HOUSE. | net, | 0 50
HEARTS OF GOLD. EDHOR. |  | 1 25
HEIRESS OF CRONENSTEIN. HAHN-HAHN. |  | 1 25
HER BLIND FOLLY. HOLT. |  | 1 25
HER FATHER'S DAUGHTER. HINKSON. |  | 1 25
IDOLS. NAVERY. |  | 1 25
IN THE DAYS OF KING HAL. TAGGART. |  | 1 25
IN GOD'S GOOD TIME. Ross. | net, | 0 75
"KIND HEARTS AND CORONETS." HARRISON. |  | 1 25
LADY OF THE TOWER. | net, | 0 50
LET NO MAN PUT ASUNDER. MARIE. |  | 1 00
LIGHT OF HIS COUNTENANCE. HARTE. | net, | 0 75
LITTLE CARDINAL. PARR. |  | 1 25
LINKED LIVES. DOUGLAS. |  | 1 50
MARCELLA GRACE. ROSA MULHOLLAND. |  | 1 25
MARIAE COROLLA. HILL. | net, | 1 25
MELCHIOR OF BOSTON. EARLS. |  | 1 00
MIGHTY FRIEND. L'ERMITE. | net, | 1 50
MIRROR OF SHALOTT. BENSON. |  | 1 50
MISS ERIN, FRANCIS. |  | 1 25
MONK'S PARDON. NAVERY. |  | 1 25
MR. BILLY BUTTONS. LECKY. |  | 1 25
MY LADY BEATRICE. COOKE. | net, | 0 75
NOT A JUDGMENT. KEON. |  | 1 25
ONE AFTERNOON AND OTHER STORIES. | net, | 0 60
OTHER MISS LISLE. MARTIN. | net, | 0 75
OUT OF BONDAGE. HOLT. |  | 1 25
OUTLAW OF CAMARGUE. DE LAMOTHE. |  | 1 25
PASSING SHADOWS. YORKE. |  | 1 25
PASSION FLOWERS. HILL. | net, | 1 25
PERE MONNIER'S WARD. LECKY. |  | 1 25
PILKINGTON HEIR. SADLIER. |  | 1 25
PRISONER'S YEARS. CLARKE. | net, | 1 35
PRODIGAL'S DAUGHTER. BUGG. |  | 1 00
RED INN AT ST. LYPHAR. SADLIER. |  | 1 25
ROAD BEYOND THE TOWN. EARLS. |  | 1 25
ROMANCE OF A PLAYWRIGHT. BORNIER. |  | 1 00
ROSE OF THE WORLD. MARTIN. | net, | 0 75
ROUND TABLE OF GERMAN CATHOLIC NOVELISTS. |  | 1 50
ROUND TABLE OF FRENCH CATHOLIC NOVELISTS. |  | 1 50
ROUND TABLE OF AMERICAN CATHOLIC NOVELISTS. |  | 1 50
ROUND TABLE OF IRISH AND ENGLISH CATHOLIC NOVELISTS. |  | 1 50
ROUND THE WORLD SERIES. Vol. I. |  | 1 00
ROUND THE WORLD SERIES. Vol. II. |  | 1 00
ROUND THE WORLD SERIES. Vol. III. |  | 1 00
ROUND THE WORLD SERIES. Vol. IV. |  | 1 00
ROUND THE WORLD SERIES. Vol. V. |  | 1 00
ROUND THE WORLD SERIES. Vol. VI. |  | 1 00
ROUND THE WORLD SERIES. Vol. VII. |  | 1 00
ROUND THE WORLD SERIES. Vol. VIII. |  | 1 00
ROUND THE WORLD SERIES. Vol. IX. |  | 1 00
ROUND THE WORLD SERIES. Vol. X. |  | 1 00
RULER OF THE KINGDOM. KEON. |  | 1 25
SECRET OF THE GREEN VASE. COOKE. | net, | 0 75
SENIOR LIEUTENANT'S WAGER. | net, | 0 60
SHADOW OF EVERSLEIGH. LANSDOWNE. | net, | 0 75
SO AS BY FIRE. CONNOR. | net, | 0 75
SOGGARTH AROON. GUINAN. |  | 1 25
SON OF SIRO. COPUS. |  | 1 50
SONGS AND SONNETS. EGAN. |  | 1 00
STORY OF CECILIA. HINKSON. |  | 1 25
STUORE. EARLS. |  | 1 00
TEMPEST OF THE HEART. GRAY. |  | 1 25
TEST OF COURAGE. ROSS. | net, | 0 75
THAT MAN'S DAUGHTER. Ross. |  | 1 25
THEIR CHOICE. SKINNER. |  | 1 00
THROUGH THE DESERT. SIENKIEWICZ. | net, | 1 35
TRAIL OF THE DRAGON. |  | 1 00
TRAINING OF SILAS. DEVINE. |  | 1 25
TRUE STORY OF MASTER GERARD. SADLIER. |  | 1 25
TURN OF THE TIDE. GRAY. | net, | 0 75
UNBIDDEN GUEST. COOKE. | net, | 0 75
UNDER THE CEDARS AND STARS. SHEEHAN. | net, | 2 00
UNRAVELLING OF A TANGLE. TAGGART. |  | 1 25
UP IN ARDMUIRLAND. BARRETT. | net, | 1 25
VOCATION OF EDWARD CONWAY. EGAN. |  | 1 25
WARGRAVE TRUST. REID. |  | 1 25
WAY THAT LED BEYOND. HARRISON. |  | 1 25
WEDDING BELLS OF GLENDALOUGH. EARLS. | net, | 1 35
WHEN LOVE IS STRONG. KEON. |  | 1 25
WOMAN OF FORTUNE. REID. |  | 1 25
WORLD WELL LOST. ROBERTSON. |  | 0 75

ДЕТСКИЕ КНИГИ

ALTHEA. NIRDLINGER. |  | 0 60
ADVENTURE WITH THE APACHES, AN. FERRY. |  | 0 45
AS GOLD IN THE FURNACE. COPUS. |  | 0 85
AS TRUE AS GOLD. MANNIX. |  | 0 45
ARMORER OF SOLINGEN. HERCHBNBACH. |  | 0 45
BELL FOUNDRY, THE. SCHACHING. |  | 0 45
BERKLEYS, THE. WIGHT. |  | 0 45
BEST FOOT FORWARD. FINN. |  | 0 85
BETWEEN FRIENDS. AUMERLE. |  | 0 85
BLACK LADY, THE. SCHMID. |  | 0 25
BISTOURI. MELANDRI. |  | 0 45
BLISSYLVANIA POST-OFFICE. TAGGART. |  | 0 45
BOB-O'-LINK. WAGGAMAN. |  | 0 45
BOYS IN THE BLOCK. EGAN. |  | 0 25
BROWNIE AND I. AUMERLE. |  | 0 85
BUNT AND BILL. C. MULHOLLAND. |  | 0 45
BUZZER'S CHRISTMAS. WAGGAMAN. |  | 0 25
BY BRANSCOME RIVER. TAGGART. |  | 0 45
CAKE, THE, AND THE EASTER EGGS. SCHMID. |  | 0 25
CANARY BIRD, THE, AND OTHER TALES. SCHMID. |  | 0 45
CAPTAIN TED. WAGGAMAN. |  | 0 60
CAVE BY THE BEECH FORK, THE. SPALDING. |  | 0 85
CHARLIE CHITTYWICK. BEARNE. |  | 0 85
CHILDREN OF CUPA. MANNIX. |  | 0 45
CHILDREN OF THE LOG CABIN. DELAMARE. |  | 0 85
CLARE LORAINE. "LEE." |  | 0 85
CLAUDE LIGHTFOOT. FINN. |  | 0 85
COLLEGE BOY. A. YORKE. |  | 0 85
CUPA REVISITED. MANNIX. |  | 0 45
DADDY DAN. WAGGAMAN. |  | 0 45
DEAR FRIENDS. NIRDLINGER. |  | 0 60
DIMPLING'S SUCCESS. C. MULHOLLAND. |  | 0 45
DOLLAR HUNT, THE. E. G. MARTIN. |  | 0 45
ETHELRED PRESTON. FINN. |  | 0 85
EVERY-DAY GIRL, AN. CROWLEY. |  | 0 45
FATAL DIAMONDS. THE. DONNELLY. |  | 0 25
FIVE O'CLOCK STORIES. |  | 0 75
FLOWER OF THE FLOCK. EGAN. |  | 0 85
FOR THE WHITE ROSE. HINKSON. |  | 0 45
FREDDY CARR'S ADVENTURES. GARROLD. |  | 0 85
FREDDY CARR AND HIS FRIENDS. GARROLD. |  | 0 85
FRED'S LITTLE DAUGHTER. S. T. SMITH. |  | 0 45
GODFREY THE LITTLE HERMIT. SCHMID. |  | 0 25
GOLDEN LILY, THE. HINKSON. |  | 0 45
GREAT CAPTAIN, THE. HINKSON. |  | 0 45
GUILD BOYS OF RIDINGDALE. BEARNE. |  | 0 85
HALDEMAN CHILDREN, THE. MANNIX. |  | 0 45
HARMONY FLATS. WHITMIRE. |  | 0 85
HARRY DEE. FINN. |  | 0 85
HARRY RUSSELL. COPUS. |  | 0 85
HEIR OF DREAMS, AN. O'MALLEY. |  | 0 45
HIS FIRST AND LAST APPEARANCE. FINN. |  | 1 00
HOP BLOSSOMS, THE. SCHMID. |  | 0 25
HOSTAGE OF WAR. BONESTEEL. |  | 0 45
HOW THEY WORKED THEIR WAY. EGAN. |  | 0 85
IN QUEST OF THE GOLDEN CHEST. BARTON. |  | 1 15
INUNDATION, THE, AND OTHER TALES. HERCHENBACH. |  | 0 45
"JACK." |  | 0 45
JACK HILDRETH ON THE NILE. TAGGART. |  | 0 85
JACK O'LANTERN. WAGGAMAN. |  | 0 45
JUNIORS OF ST. BEDE'S. BRYSON. |  | 0 85
JUVENILE ROUND TABLE. First Series. |  | 1 00
JUVENILE ROUND TABLE. Second Series. |  | 1 00
JUVENILE ROUND TABLE. Third Series. |  | 1 00
KLONDIKE PICNIC, A. DONNELLY. |  | 0 85
LAMP OF THE SANCTUARY. WISEMAN. |  | 0 25
LEGENDS AND STORIES OF THE CHILD JESUS FROM MANY LANDS. LUTZ. |  | 0 75
LITTLE APOSTLE ON CRUTCHES. DELAMARE. |  | 0 45
LITTLE GIRL FROM BACK EAST. ROBERTS. |  | 0 45
LITTLE MISSY. WAGGAMAN. |  | 0 45
LOYAL BLUE AND ROYAL SCARLET. TAGGART. |  | 0 85
MADCAP SET AT ST. ANNE'S. BRUNOWE. |  | 0 45
MAKING OF MORTLAKE. COPUS. |  | 0 85
MARKS OF THE BEAR CLAWS. SPALDING. |  | 0 85
MARY TRACY'S FORTUNE. SADLIER. |  | 0 45
MASTER FRIDOLIN. GIEHRL. |  | 0 25
MELOR OF THE SILVER HAND. BEARNE. |  | 0 85
MILLY AVELING. S. T. SMITH. |  | 0 85
MORE FIVE O'CLOCK STORIES. |  | 0 75
MOSTLY BOYS. FINN. |  | 0 85
MY STRANGE FRIEND. FINN. |  | 0 25
MYSTERY OF CLEVERLY. BARTON. |  | 0 85
MYSTERIOUS DOORWAY. SADLIER. |  | 0 45
MYSTERY OF HORNBY HALL. SADLIER. |  | 0 85
NAN NOBODY. WAGGAMAN. |  | 0 45
NED RIEDER. WEHS. |  | 0 85
NEW BOYS AT RIDINGDALE. BEARNE. |  | 0 85
NEW SCHOLAR AT ST. ANNE'S. BRUNOWE. |  | 0 85
OLD CHARLMONT'S SEED BED. S. T. SMITH. |  | 0 45
OLD MILL ON THE WITHROSE. SPALDING. |  | 0 85
OLD ROBBER'S CASTLE. SCHMID. |  | 0 25
OUR LADY'S LUTENIST. BEARNE. |  | 0 85
OVERSEER OF MAHLBOURG. SCHMID. |  | 0 25
PANCHO AND PANCHITA. MANNIX. |  | 0 45
PAULINE ARCHER. SADLIER. |  | 0 45
PERIL OF DIONYSIO. MANNIX. |  | 0 45
PERCY WYNN. FINN. |  | 0 85
PETRONILLA. DONNELLY. |  | 0 85
PICKLE AND PEPPER. DORSEY. |  | 0 85
PILGRIM FROM IRELAND. CARNOT. |  | 0 45
PLAYWATER PLOT. WAGGAMAN. |  | 0 60
POVERINA. BUCKENHAM. |  | 0 85
QUEEN'S PAGE. HINKSON. |  | 0 45
QUEEN'S PROMISE. WAGGAMAN. |  | 0 60
RACE FOR COPPER ISLAND. SPALDING. |  | 0 85
RECRUIT TOMMY COLLINS. BONESTEEL. |  | 0 45
RIDINGDALE FLOWER SHOW. BEARNE. |  | 0 85
ROMANCE OF THE SILVER SHOON. BEARNE. |  | 0 85
ROSE BUSH, THE. SCHMID. |  | 0 25
SEA-GULLS ROCK. SANDEAU. |  | 0 45