ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ХРИСТИАНСТВА

автор:

УИЛЬЯМ ПЕЙЛИ, доктор богословия

Новое издание

Лондон: Отпечатано У. Клоузом и сыновьями, Стэмфорд-стрит

1851

ДОСТОПОЧТЕННОМУ И ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕМУ

ДЖЕЙМСУ ЙОРКУ, доктору богословия, лорду-епископу Или

МИЛОСТИВЫЙ ГОСУДАРЬ,

Когда пять лет назад важная должность в Кембриджском университете ожидала назначения Вашего Преосвященства, Вы соблаговолили предложить ее мне. Обстоятельства, при которых было сделано это предложение, требуют публичного признания. Я никогда не видел Вашего Преосвященства; у меня не было никаких связей, которые могли бы рекомендовать меня Вашему благоволению; я был известен Вам лишь по моим стараниям, наравне со многими другими, исполнять свой долг в качестве наставника в университете, а также по некоторым весьма несовершенным, но, безусловно, благонамеренным и, как Вы сочли, полезным публикациям, появившимся с тех пор. В эпоху, отнюдь не испытывающую недостатка в примерах почетного покровительства, хотя этот случай и не заслуживает упоминания в отношении объекта выбора Вашего Преосвященства, он не уступает никому в чистоте и бескорыстии побуждений, которые его продиктовали.

Как будет принят следующий труд, я не берусь предсказывать. Моя первая молитва о нем состоит в том, чтобы он принес кому-нибудь пользу; моя вторая надежда — что он поможет тому, чему я всегда искренне желал способствовать: религиозной составляющей академического образования. Если в этом последнем отношении он в какой-то мере оправдает суждение Вашего Преосвященства о его авторе, я буду удовлетворен мыслью, что на доброту, проистекающую из общественных принципов, я ответил наилучшим публичным образом, на какой был способен.

Тем временем, и при любых обстоятельствах, я радуюсь представившейся мне здесь возможности засвидетельствовать то чувство, которое я питаю к поведению Вашего Преосвященства, и к вниманию, которое я расцениваю как самое лестное отличие в моей жизни.

Я, МИЛОСТИВЫЙ ГОСУДАРЬ, с чувствами благодарности и уважения, Ваш верный и глубоко обязанный слуга,

УИЛЬЯМ ПЕЙЛИ.

CONTENTS

Предварительные соображения — Об априорной достоверности чудес.

ЧАСТЬ 1.

О ПРЯМЫХ ИСТОРИЧЕСКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА И О ТОМ, ЧЕМ ОНИ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ, ПРИВОДИМЫХ В ПОЛЬЗУ ДРУГИХ ЧУДЕС.

Изложение тезиса

ТЕЗИС I.

Существуют убедительные доказательства того, что многие люди, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение изложенных ими свидетельств, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они, движимые теми же мотивами, подчинились новым правилам поведения.

ГЛАВА I

Доказательство страданий первых проповедников христианства, исходящее из самой природы дела.

ГЛАВА II

Доказательство страданий первых проповедников христианства, исходящее из светских свидетельств.

ГЛАВА III

Косвенные доказательства страданий первых проповедников христианства, исходящие из Священного Писания и других древних христианских сочинений.

ГЛАВА IV

Прямые доказательства того же самого.

ГЛАВА V

Замечания относительно вышеприведенных доказательств.

ГЛАВА VI

О том, что история, ради которой страдали первые проповедники христианства, была чудесной.

ГЛАВА VII

О том, что это была, в основном, та самая история, которую мы теперь доказали с помощью косвенных соображений.

ГЛАВА VIII

То же самое доказано на основании авторитета наших исторических священных книг.

ГЛАВА IX

Об аутентичности исторических священных книг, в одиннадцати разделах

РАЗД. 1. Цитаты из исторических священных книг у древних христианских писателей. РАЗД. 2. Об особом уважении, с которым они цитировались. РАЗД. 3. Священные книги в очень ранние времена были собраны в отдельный том. РАЗД. 4. И отличались соответствующими именами и почетными титулами. РАЗД. 5. Публично читались и разъяснялись в религиозных собраниях ранних христиан. РАЗД. 6. В древности на священные книги писались комментарии и т. д. РАЗД. 7. Они принимались древними христианами различных сект и вероисповеданий. РАЗД. 8. Четыре Евангелия, Деяния Апостолов, тринадцать посланий Святого Павла, первое послание Иоанна и первое послание Петра принимались без сомнений теми, кто сомневался в отношении других книг нашего нынешнего Канона. РАЗД. 9. Наши нынешние Евангелия рассматривались противниками христианства как содержащие те свидетельства, на которых основывалась эта религия. РАЗД. 10. Были опубликованы официальные каталоги аутентичных священных книг, в которые были включены все наши нынешние Евангелия. РАЗД. 11. Вышеприведенные тезисы не могут быть применены к тем книгам, которые обычно называют апокрифическими книгами Нового Завета.

Рекапитуляция.

ГЛАВА X.

О ПРЯМЫХ ИСТОРИЧЕСКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА И О ТОМ, ЧЕМ ОНИ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ, ПРИВОДИМЫХ В ПОЛЬЗУ ДРУГИХ ЧУДЕС.

ТЕЗИС II.

ГЛАВА I

О том, что не существует убедительных доказательств того, что люди, выдававшие себя за непосредственных свидетелей каких-либо других подобных чудес, действовали таким же образом в подтверждение изложенных ими свидетельств и исключительно вследствие своей веры в истинность этих свидетельств.

ГЛАВА II

Рассмотрение некоторых конкретных примеров

ЧАСТЬ II.

О ВСПОМОГАТЕЛЬНЫХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА,

ГЛАВА I

Пророчество

ГЛАВА II

Мораль Евангелия

ГЛАВА III

Беспристрастность авторов Нового Завета

ГЛАВА IV

Тождественность характера Христа

ГЛАВА V

Самобытность характера нашего Спасителя

ГЛАВА VI

Соответствие фактов, эпизодически упоминаемых или затрагиваемых в Писании, положению вещей в те времена, как оно представлено во внешних и независимых свидетельствах.

ГЛАВА VII

Непреднамеренные совпадения.

ГЛАВА VIII

Об истории Воскресения.

ГЛАВА IX

О распространении христианства. РАЗД. 2. Размышления о вышеприведенном изложении. РАЗД. 3. О религии Мухаммеда.

ЧАСТЬ III

КРАТКОЕ РАССМОТРЕНИЕ НЕКОТОРЫХ ПОПУЛЯРНЫХ ВОЗРАЖЕНИЙ.

ГЛАВА I

Разногласия между отдельными Евангелиями.

ГЛАВА II

Ошибочные мнения, приписываемые апостолам.

ГЛАВА III

Связь христианства с еврейской историей.

ГЛАВА IV

Отвержение христианства.

ГЛАВА V

О том, что христианские чудеса не излагаются и не упоминаются самими ранними христианскими писателями так полно или часто, как можно было бы ожидать.

ГЛАВА VI

Отсутствие всеобщности в знании и принятии христианства, а также недостаточная ясность в доказательствах.

ГЛАВА VII

Предполагаемые последствия христианства.

ГЛАВА VIII

Заключение.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ СООБРАЖЕНИЯ.

Я считаю излишним доказывать, что человечество нуждалось в откровении, поскольку я не встречал ни одного серьезного человека, который полагал бы, что даже при христианском откровении у нас слишком много света или что какая-либо степень уверенности является излишней. Более того, я желаю, чтобы при суждении о христианстве помнили, что вопрос стоит между этой религией и никакой: ибо, если христианская религия не заслуживает доверия, никто из тех, с кем мы имеем дело, не станет поддерживать притязания какой-либо другой.

Предположим, таким образом, что мир, в котором мы живем, имел Творца; предположим, что из преобладающей цели и направленности положений и замыслов, наблюдаемых во Вселенной, следует, что Божество, когда оно создавало его, заботилось о счастье своего чувствующего творения; предположим, что расположение, которое продиктовало этот замысел, продолжает существовать; предположим, что часть творения получила от своего Создателя способности, благодаря которым они способны оказывать моральное послушание его воле и добровольно преследовать любую цель, для которой он их предназначил; предположим, что Создатель предназначает для этих своих разумных и ответственных агентов второе состояние существования, в котором их положение будет зависеть от их поведения в первом состоянии, благодаря чему (и никаким иным образом) снимается возражение против божественного правления в том, что оно не делает различия между добрыми и злыми, и устраняется несоответствие этой путаницы с заботой и благожелательностью, обнаруживаемыми в делах Божества; предположим, что для субъектов этого устроения крайне важно знать, что для них предназначено, то есть предположим, что знание об этом в высшей степени способствует счастью вида, цель, которую призваны содействовать столь многие положения природы: предположим, тем не менее, что почти весь род, либо из-за несовершенства своих способностей, либо из-за несчастных обстоятельств своего положения, либо из-за утраты какого-то предшествующего откровения, нуждается в этом знании и вряд ли, без помощи нового откровения, сможет его достичь; при этих обстоятельствах, невероятно ли, что откровение должно быть дано? Невероятно ли, что Бог должен вмешаться ради такой цели? Предположим, что он предназначает для человечества будущее состояние; маловероятно ли, что он должен сообщить ему об этом?

Теперь, каким образом может быть дано откровение, если не через чудеса? Никаким, который мы способны вообразить. Следовательно, в какой степени вероятно, или не очень маловероятно, что откровение вообще должно быть передано человечеству, в той же степени вероятно, или не очень маловероятно, что должны быть совершены чудеса. Поэтому, когда рассказывается, что чудеса были совершены при провозглашении откровения, в котором явно нуждались и которое, если оно истинно, имеет неоценимую ценность, невероятность, возникающая из чудесной природы описываемых вещей, не больше, чем первоначальная невероятность того, что такое откровение должно быть дано Богом.

Я желаю, однако, чтобы было правильно понято, каким образом и в какой степени приводится этот аргумент. Мы не предполагаем атрибуты Божества или существование будущего состояния, чтобы доказать реальность чудес. Эта реальность всегда должна быть доказана свидетельствами. Мы утверждаем лишь, что в чудесах, приводимых в поддержку откровения, нет такой априорной невероятности, которую не могло бы преодолеть никакое свидетельство. И с целью поддержания этого утверждения мы настаиваем на том, что невероятность чудес, о которых рассказывается, что они были совершены в подтверждение послания от Бога, несущего сведения о будущем состоянии наград и наказаний и обучающего человечество тому, как подготовиться к этому состоянию, сама по себе не больше, чем событие, назовите его вероятным или невероятным, истинности двух следующих положений: а именно, во-первых, что будущее состояние существования должно быть предназначено Богом для его человеческого творения; и, во-вторых, что, будучи так предназначено, он должен сообщить им об этом. Для нашей цели не обязательно, чтобы эти положения были способны к доказательству, или даже чтобы с помощью аргументов, почерпнутых из света природы, они могли быть признаны вероятными; достаточно того, что мы можем сказать о них, что они не являются настолько яростно невероятными, настолько противоречащими тому, во что мы уже верим относительно божественной силы и характера, чтобы либо сами положения, либо факты, строго связанные с этими положениями (и, следовательно, не более невероятные, чем они сами), должны были быть отвергнуты с первого взгляда и отвергнуты при любой силе или сложности доказательств, которыми они подтверждаются.

Это то предубеждение, которому мы хотели бы противостоять. Ибо до такой степени доходит современное возражение против чудес, а именно, что никакое человеческое свидетельство ни в каком случае не может сделать их достоверными. Я думаю, что вышеизложенное размышление о том, что если существует откровение, то должны быть и чудеса, и что при тех обстоятельствах, в которых находится человеческий вид, откровение не является невероятным, или не в какой-то значительной степени, является справедливым ответом на все возражение.

Но поскольку это возражение стоит на самом пороге нашего аргумента и, если его принять, является преградой для любого доказательства и для всех будущих рассуждений по этому предмету, может оказаться необходимым, прежде чем мы пойдем дальше, исследовать принцип, на котором оно претендует основываться; который принцип кратко таков: что противоречит опыту, чтобы чудо было истинным, но не противоречит опыту, чтобы свидетельство было ложным.

Теперь обнаруживается небольшая двусмысленность в термине «опыт» и в фразах «противоречит опыту» или «противоречит опыту», которую, возможно, необходимо устранить в первую очередь. Строго говоря, повествование о факте противоречит опыту только тогда, когда рассказывается, что факт имел место в то время и в том месте, в которое время и в котором месте мы, присутствуя, не воспринимали его существование; как если бы было заявлено, что в определенной комнате и в определенный час определенного дня человек был воскрешен из мертвых, в которой комнате и в указанное время мы, присутствуя и наблюдая, не воспринимали, чтобы такое событие имело место. Здесь утверждение противоречит опыту в собственном смысле этого слова; и это противоречие, которое никакое доказательство не может преодолеть. Не имеет значения, является ли факт чудесной природы или нет. Но хотя это тот опыт и то противоречие, на которые ссылался архиепископ Тиллотсон в цитате, с которой г-н Юм открывает свое Эссе, это, безусловно, не тот опыт и не то противоречие, которое сам г-н Юм намеревался противопоставить. И кроме этого, я не знаю никакого понятного значения, которое можно было бы придать термину «противоречит опыту», кроме одного, а именно: не иметь самим опыта чего-либо подобного описываемому событию или того, что такие вещи не являются общепринятым опытом других. Я говорю «не общепринятым», ибо утверждать относительно рассматриваемого факта, что ничего подобного никогда не испытывалось или что всеобщий опыт против него, — значит предрешать предмет спора.

Теперь невероятность, которая возникает из отсутствия (ибо это, собственно, отсутствие, а не противоречие) опыта, равна только вероятности того, что, если бы вещь была истинной, мы бы испытывали вещи, подобные ей, или что такие вещи были бы общепринятым опытом. Предположим тогда, что истинно, что чудеса совершались при первом провозглашении христианства, когда ничто, кроме чудес, не могло решить вопрос о его авторитете, верно ли, что такие чудеса повторялись бы так часто и во многих местах, чтобы стать объектами всеобщего опыта? Является ли это вероятностью, приближающейся к достоверности? Является ли это вероятностью какой-либо значительной силы или веса? Является ли это тем, с чем никакое доказательство не может столкнуться? И все же эта вероятность является точной противоположностью, а следовательно, и точной мерой невероятности, которая возникает из отсутствия опыта и которую г-н Юм представляет как неодолимую человеческим свидетельством.

Это не похоже на утверждение нового закона природы или нового эксперимента в естественной философии; потому что, когда они описываются, ожидается, что при тех же обстоятельствах тот же эффект будет следовать повсеместно; и в той мере, в какой это ожидание справедливо, отсутствие соответствующего опыта опровергает историю. Но ожидать относительно чуда, что оно должно удаться при повторении, — значит ожидать того, что заставило бы его перестать быть чудом, что противоречит его природе как таковой и полностью разрушило бы использование и цель, ради которых оно было совершено.

Сила опыта как возражения против чудес основана на предположении, что либо ход природы неизменен, либо, если он когда-либо изменяется, изменения будут частыми и всеобщими. Была ли доказана необходимость этой альтернативы? Позвольте нам назвать ход природы действием разумного Существа, и есть ли какая-либо веская причина судить, что такое положение дел является вероятным? Не должны ли мы скорее ожидать, что такое Существо, по случаям особой важности, может прервать порядок, который оно установило, однако, что такие случаи должны возвращаться редко; что эти прерывания, следовательно, должны быть ограничены опытом немногих; что отсутствие его, поэтому, у многих, не должно быть предметом ни удивления, ни возражения?

Но, как продолжение аргумента от опыта, говорится, что, когда мы выдвигаем рассказы о чудесах, мы приписываем следствия без причин, или мы приписываем следствия причинам, неадекватным для этой цели, или причинам, о действии которых у нас нет опыта. О каких причинах, можем мы спросить, и о каких следствиях говорит возражение? Если ответят, что, когда мы приписываем исцеление паралича прикосновению, слепоты — помазанию глаз глиной, или воскрешение мертвых — слову, мы открываем себя для этого обвинения; мы отвечаем, что мы не приписываем такие следствия таким причинам. Мы не воспринимаем никакой добродетели или энергии в этих вещах больше, чем в других вещах того же рода. Они являются лишь знаками, чтобы связать чудо с его целью. Следствие мы приписываем просто воле Божества; о существовании и силе которого, не говоря уже о присутствии и действии которого, у нас есть предварительное и независимое доказательство. У нас, следовательно, есть все, что мы ищем в делах разумных агентов — достаточная сила и адекватный мотив. Одним словом, однажды поверьте, что есть Бог, и чудеса не являются невероятными.

Г-н Юм утверждает, что случай с чудесами — это состязание противоположных невероятностей, то есть вопрос о том, что более невероятно: что чудо истинно или что свидетельство ложно: и это, я думаю, справедливое описание спора. Но здесь я отмечаю недостаток аргументативной справедливости в том, что, описывая невероятность чудес, он подавляет все те обстоятельства смягчения, которые вытекают из нашего знания о существовании, силе и расположении Божества; его участие в творении, цель, достигнутая чудом, важность этой цели и ее подчиненность плану, преследуемому в работе природы. Как представил вопрос г-н Юм, чудеса одинаково невероятны для того, кто заранее уверен в постоянном действии Божественного Существа, и для того, кто верит, что такого Существа не существует во Вселенной. Они одинаково невероятны, независимо от того, рассказывается ли, что они были совершены по случаю, наиболее заслуживающему, и для целей, наиболее полезных, или без какой-либо назначенной цели, или для цели, заведомо пустяковой или пагубной. Это, безусловно, не может быть правильным утверждением. При корректировке другой стороны баланса, силы и веса свидетельства, этот автор предоставил ответ на каждое возможное накопление исторических доказательств, говоря нам, что мы не обязаны объяснять, как возникла история свидетельства. Теперь я думаю, что мы обязаны; не, возможно, показать положительными отчетами, как это произошло, но вероятной гипотезой, как это могло случиться. Существование свидетельства — это феномен; истинность факта решает этот феномен. Если мы отвергаем это решение, мы должны иметь какое-то другое, на котором можно остановиться; и никакое, даже нашими противниками, не может быть принято, которое не противоречит принципам, регулирующим человеческие дела и человеческое поведение в настоящее время, или которое делает людей того времени другими существами, чем те, которыми они являются сейчас.

Но краткое соображение, которое, независимо от любого другого, убеждает меня в том, что в выводе г-на Юма нет твердого основания, заключается в следующем. Когда теорема предлагается математику, первое, что он делает с ней, — это пробует ее на простом случае, и если она дает ложный результат, он уверен, что в доказательстве должна быть какая-то ошибка. Теперь, чтобы действовать таким образом с тем, что можно назвать теоремой г-на Юма. Если двенадцать человек, чью честность и здравый смысл я давно знал, серьезно и обстоятельно расскажут мне историю о чуде, совершенном на их глазах, и в котором они не могли быть обмануты: если правитель страны, услышав слух об этом рассказе, вызовет этих людей в свое присутствие и предложит им короткое предложение: либо признаться в обмане, либо согласиться быть повешенными на виселице; если они в один голос откажутся признать, что в этом деле существовала какая-либо ложь или обман: если эта угроза будет сообщена им отдельно, но без иного эффекта; если она будет в конце концов исполнена; если я сам увижу их, одного за другим, соглашающимися быть подвергнутыми пыткам, сожженными или задушенными, вместо того чтобы жить, не придерживаясь правды своего рассказа; — все же, если правило г-на Юма будет моим руководством, я не должен им верить. Теперь я берусь сказать, что в мире не существует скептика, который не поверил бы им или который защищал бы такое неверие.

Случаи ложных чудес, подкрепленные сильными очевидными свидетельствами, несомненно, требуют изучения; г-н Юм попытался укрепить свой аргумент некоторыми примерами такого рода. Я надеюсь в надлежащем месте показать, что ни один из них не достигает силы или обстоятельств христианских доказательств. В них, однако, заключается вес его возражения; в самом принципе, я убежден, его нет.

ЧАСТЬ I.

О ПРЯМЫХ ИСТОРИЧЕСКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА И О ТОМ, ЧЕМ ОНИ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ, ПРИВОДИМЫХ В ПОЛЬЗУ ДРУГИХ ЧУДЕС.

Два тезиса, которые я постараюсь обосновать, таковы:

I. Что существуют убедительные доказательства того, что многие люди, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение изложенных ими свидетельств, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они также подчинились, движимые теми же мотивами, новым правилам поведения.

2. Что не существует убедительных доказательств того, что люди, называвшие себя непосредственными свидетелями других чудес, по своей природе столь же достоверных, как эти, когда-либо действовали таким же образом в подтверждение изложенных ими свидетельств и должным образом вследствие своей веры в истинность этих свидетельств.

Первый из этих тезисов, поскольку он формирует аргумент, будет стоять во главе следующих девяти глав.

ГЛАВА I

Существуют убедительные доказательства того, что многие люди, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение изложенных ими свидетельств, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они также подчинились, движимые теми же мотивами, новым правилам поведения.

Для поддержки этого тезиса необходимо обосновать два пункта: во-первых, что Основатель установления, его соратники и ближайшие последователи сыграли ту роль, которую им приписывает тезис: во-вторых, что они сделали это в подтверждение чудесной истории, записанной в наших Писаниях, и исключительно вследствие своей веры в истинность этой истории.

Прежде чем мы представим какие-либо конкретные свидетельства деятельности и страданий, которые составляют предмет нашего первого утверждения, будет уместно рассмотреть степень вероятности, которую это утверждение получает из природы дела, то есть путем выводов из тех частей дела, которые, по факту, признаются всеми сторонами.

Во-первых, значит, христианская религия существует, и, следовательно, тем или иным образом была установлена. Теперь она либо обязана принципом своего установления, т. е. своим первым провозглашением, деятельности Лица, которое было основателем установления, и тех, кто был присоединен к нему в этом предприятии, либо мы вынуждены прийти к странному предположению, что, хотя они могли бездействовать, другие подхватили бы это; хотя они были спокойны и молчаливы, другие люди занимались успехом и распространением их истории. Это совершенно невероятно. Мне кажется почти достоверным, что если бы первое провозглашение религии Основателем не сопровождалось рвением и усердием его ближайших учеников, попытка должна была бы умереть при рождении. Затем, что касается вида и степени приложенных усилий и образа жизни, которому эти люди подчинились, мы разумно предполагаем, что он похож на тот, который мы наблюдаем у всех других, кто добровольно становится миссионерами новой веры. Частые, искренние и трудоемкие проповеди, постоянное общение с религиозными людьми о религии, отстранение от обычных удовольствий, занятий и разнообразия жизни, а также приверженность одной серьезной цели составляют привычки таких людей. Я не говорю, что этот образ жизни лишен наслаждения, но я говорю, что наслаждение проистекает из искренности. С осознанием в глубине души пустоты и лживости, усталость и сдержанность стали бы невыносимыми. Я склонен полагать, что очень немногие лицемеры участвуют в этих начинаниях; или, во всяком случае, долго упорствуют в них. Обычно говоря, ничто не может преодолеть лень человечества, любовь, естественную для большинства характеров к веселой компании и веселым сценам, или желание, общее для всех, личного удобства и свободы, кроме убеждения.

Во-вторых, также весьма вероятно, исходя из природы дела, что распространение новой религии сопровождалось трудностями и опасностями. Будучи обращенной к евреям, она была системой, враждебной не только их привычным мнениям, но и тем мнениям, на которых основывались их надежды, их пристрастия, их гордость, их утешение. Этот народ, с основанием или без него, убедил себя в том, что какое-то значительное и весьма выгодное изменение должно произойти в положении их страны благодаря действиям давно обещанного посланника с небес.* Правители евреев, их ведущая секта, их священство были авторами этого убеждения для простого народа. Так что это было не просто предположение теоретических богословов или тайное ожидание нескольких затворников-подвижников, но стало народной надеждой и страстью, и, как все народные мнения, несомненной и нетерпимой к противоречиям. Они цеплялись за эту надежду при каждом несчастье своей страны, и с тем большей цепкостью, чем больше возрастали их опасности и бедствия. Поэтому обнаружить, что столь приятные ожидания должны быть хуже чем разочарованы; что они должны закончиться распространением мягкой, неамбициозной религии, которая вместо побед и триумфов, вместо возвышения их нации и установления над остальным миром должна была продвинуть тех, кого они презирали, к равенству с ними самими в тех самых пунктах сравнения, в которых они больше всего ценили свое собственное отличие, не могло быть очень приятным открытием для еврейского ума; и посланники таких известий не могли ожидать, что их хорошо примут или легко поверят. Учение было одинаково суровым и новым. Распространение царства Божьего на тех, кто не соблюдал закон Моисея, было понятием, которое никогда раньше не приходило в голову еврею.

_________

* «Pererebuerat oriento toto vetus et constans opinio, esse in fatis, ut eo tempore Judaea profecti rerum potirentur». Sueton. Vespasian. cap. 4—8.

«Pluribus persuasio inerat, antiquis sacerdotum literis contineri, eo ipso tempore fore, ut valesecret oriens, profectique Judaea rerum potirentur». Tacit. Hist. lib. v. cap. 9—13.

Характер нового установления был, в других отношениях также, неприятен еврейским привычкам и принципам. Их собственная религия была в высокой степени технической. Даже просвещенный еврей придавал большое значение церемониям своего закона, видел в них много добродетели и эффективности; у грубых и вульгарных почти ничего другого не было; а лицемерные и показные преувеличивали их без меры, как инструменты своей собственной репутации и влияния. Христианская схема, формально не отменяя левитский кодекс, крайне понизила его оценку. Вместо строгости и рвения в выполнении обрядов, которые предписывал этот кодекс или которые добавила к нему традиция, новая секта проповедовала веру, хорошо отрегулированные привязанности, внутреннюю чистоту и моральную прямоту характера как истинное основание, со стороны верующего, заслуги и принятия Богом. Это, как бы разумно оно ни казалось или ни рекомендовалось нам в настоящее время, отнюдь не облегчало план тогда. Напротив, преуменьшать те качества, которыми больше всего гордились самые высокопоставленные люди в стране, было верным способом нажить могущественных врагов. Как будто разочарования национальной надежды было недостаточно, долго ценимая заслуга ритуального рвения и пунктуальности должна была быть осуждена, и это евреями, проповедующими евреям.

Правящая партия в Иерусалиме только что перед этим распяла Основателя религии. Это факт, который не будет оспариваться. Поэтому те, кто выступил проповедовать религию, должны были обязательно упрекать этих правителей в казни, которую они не могли не представить как несправедливое и жестокое убийство. Это не сделало бы их задачу легче, а их положение — безопаснее.

Что касается вмешательства римского правительства, которое было тогда установлено в Иудее, я не ожидал бы, что, презирая, как оно это делало, религию страны, оно будет, если оставить его в покое, обращать внимание, с большой бдительностью или большой строгостью, на расколы и споры, которые возникали внутри нее. Тем не менее, было то в христианстве, что могло легко дать повод для обвинения со стороны ревнивого правительства. Христиане заявляли о безусловном послушании новому господину. Они также заявляли, что он был тем человеком, который был предсказан евреям под подозрительным титулом Царя. Духовная природа этого царства, совместимость этого послушания с гражданским подчинением были различиями, слишком утонченными, чтобы быть воспринятыми римским президентом, который рассматривал дело с большого расстояния или через посредство очень враждебных представлений. Наши истории, соответственно, информируют нас, что именно такой оборот придали враги Иисуса его характеру и притязаниям в своих протестах Понтию Пилату. И Иустин Философ, около ста лет спустя, жалуется, что то же заблуждение преобладало в его время: «Вы, услышав, что мы ожидаем царства, предполагаете, не различая, что мы имеем в виду человеческое царство, когда на самом деле мы говорим о том, которое у Бога».* И это, несомненно, было естественным источником клеветы и неверного толкования.

_________

* Ap. Ima p. 16. Ed. Thirl.

Проповедникам христианства приходилось, следовательно, бороться с предрассудками, подкрепленными властью. Им приходилось выступать перед разочарованным народом, перед священством, обладающим значительной долей муниципальной власти и движимым сильными мотивами оппозиции и негодования; и им приходилось делать это под иностранным правительством, на чье благоволение они не претендовали и которое было постоянно окружено их врагами. Хорошо известная, потому что испытанная, судьба реформаторов, всякий раз, когда реформация подрывает какое-то господствующее мнение и не исходит из изменения, которое уже произошло в настроениях страны, не позволит, тем более не приведет нас к предположению, что первые проповедники христианства в Иерусалиме и в Иудее, при трудностях и врагах, с которыми им приходилось бороться, и будучи совершенно лишенными силы, авторитета или защиты, могли исполнять свою миссию с личным удобством и безопасностью.

Давайте далее спросим, чего можно было разумно ожидать проповедникам христианства, когда они обратились к языческой публике. Теперь первое, что поражает нас, это то, что религия, которую они несли с собой, была исключительной. Она отрицала без оговорок истинность каждой статьи языческой мифологии, существование каждого объекта их поклонения. Она не принимала никакого компромисса, она не допускала никакого включения. Она должна была победить, если она вообще побеждала, путем свержения каждой статуи, алтаря и храма в мире. Нелегко будет поверить, что замысел, столь смелый, как этот, мог в какую-либо эпоху быть предпринят к исполнению безнаказанно.

Ибо следует учитывать, что это не было выдвижением или возвеличиванием характера и поклонения какого-то нового конкурента за место в Пантеоне, чьи притязания могли бы обсуждаться или утверждаться, не подвергая сомнению реальность любых других: это было провозглашение всех других богов ложными, а всего другого поклонения — тщетным. Из легкости, с которой политеизм древних народов допускал новые объекты поклонения в число своих признанных божеств, или терпения, с которым они могли принимать предложения такого рода, мы не можем аргументировать ничего относительно их терпимости к системе, или к издателям и активным проповедникам системы, которая сметала само основание существующего установления. Одно было не более чем то, что было бы в папистских странах добавить святого в календарь; другое — упразднить и растоптать сам календарь.

Во-вторых, следует также учитывать, что это не был случай философов, выдвигающих в своих книгах или в своих школах сомнения относительно истинности народного вероучения или даже признающих свое неверие в него. Эти философы не ходили с места на место, чтобы собирать прозелитов среди простого народа; чтобы формировать в сердце страны общества, исповедующие их догматы; чтобы заботиться о порядке, наставлении и постоянстве этих обществ; они также не предписывали своим последователям удаляться от публичного поклонения в храмах или отказываться от соблюдения обрядов, установленных законами.* Эти вещи — то, что делали христиане, и чего не делали философы; и в этом заключались активность и опасность предприятия.

_________

* Лучшие из древних философов, Платон, Цицерон и Эпиктет, позволяли или, скорее, предписывали людям поклоняться богам страны и в установленной форме. См. отрывки по этому поводу, собранные из их работ д-ром Кларком, Nat. and Rev. Rel. p. 180. ed. v. — За исключением Сократа, все они считали более мудрым соблюдать законы, чем спорить.

В-третьих, следует также учитывать, что эта опасность исходила не только от торжественных актов и публичных резолюций государства, но и от внезапных вспышек насилия в определенных местах, от произвола толпы, опрометчивости некоторых магистратов и небрежности других; от влияния и подстрекательства заинтересованных противников и, в целом, от разнообразия и теплоты мнений, которые столь новое и необычное поручение не могло не вызвать. Я могу представить, что учителя христианства могли как бояться, так и страдать от этих причин, без того, чтобы против них было объявлено всеобщее преследование имперской властью. Некоторое время, я полагаю, могло пройти, прежде чем огромная машина Римской империи была бы приведена в движение или ее внимание было бы обращено на религиозные споры: но в течение этого времени много дурного обращения могли вынести группа бездружественных, незащищенных путешественников, говорящих людям, куда бы они ни пришли, что религия их предков, религия, в которой они были воспитаны, религия государства и магистрата, обряды, которые они посещали, пышность, которой они восхищались, была во всем системой глупости и заблуждения.

И я не думаю, что учителя христианства нашли бы защиту в том всеобщем неверии в народную теологию, которое, как предполагается, преобладало среди интеллектуальной части языческой публики. Отнюдь не верно, что неверующие обычно терпимы. Они не склонны (да и зачем?) подвергать опасности нынешнее положение вещей, позволяя религии, в которую они ничего не верят, быть потревоженной другой, в которую они верят не больше. Они сами готовы приспособиться ко всему; и часто бывают одними из первых, кто добивается соответствия от других любым методом, который они считают вероятным быть эффективным. Когда когда-либо смена религии покровительствовалась неверующими? Как мало, несмотря на господствующий скептицизм и преувеличенную либеральность той эпохи, истинные принципы терпимости понимались мудрейшими людьми среди них, можно судить по двум выдающимся и неоспоримым примерам. Младший Плиний, отполированный, как он был, всей литературой того мягкого и элегантного периода, мог серьезно произнести этот чудовищный приговор: — «Тех, кто упорствовал в объявлении себя христианами, я приказал увести на наказание (т. е. на казнь), ибо Я НЕ СОМНЕВАЛСЯ, что бы они ни исповедовали, что упрямство и негибкая настойчивость должны быть наказаны». Его господин Траян, мягкий и образованный принц, тем не менее, не пошел дальше в своих чувствах умеренности и справедливости, чем то, что появляется в следующем рескрипте: — «Христиан не следует искать; но если кто-то будет приведен перед вами и осужден, они должны быть наказаны». И это указание он дает после того, как ему было доложено его собственным президентом, что при самом строгом допросе ничего не могло быть обнаружено в принципах этих людей, кроме «плохого и чрезмерного суеверия», сопровождаемого, по-видимому, клятвой или взаимной федерацией, «не позволять себе никакого преступления или аморального поведения вообще». Истина в том, что древние язычники рассматривали религию полностью как дело государства, находящееся под опекой магистрата так же, как любая другая часть полиции. Религия той эпохи была не просто союзником государства; она была включена в него. Многие из ее должностей исполнялись магистратом. Ее титулы понтификов, авгуров и фламенов носили сенаторы, консулы и генералы. Не обсуждая, следовательно, истинность теологии, они возмущались каждым оскорблением, нанесенным установленному поклонению, как прямым противодействием авторитету правительства.

Добавьте к этому, что религиозные системы тех времен, как бы плохо ни были подкреплены доказательствами, были давно установлены. Древняя религия страны всегда имеет много приверженцев, и иногда не меньше, потому что ее происхождение скрыто в отдаленности и неясности. Люди имеют естественное почтение к древности, особенно в вопросах религии. То, что Тацит говорит об иудейской, было более применимо к языческому установлению: «Hi ritus, quoquo modo inducti, antiquitate defenduntur». Это было также великолепное и роскошное поклонение. У него было свое священство, свои пожертвования, свои храмы. Скульптура, живопись, архитектура и музыка вносили свой вклад в его украшение и великолепие. Оно изобиловало праздничными зрелищами и торжествами, к которым простой народ очень пристрастен и которые были такого характера, чтобы занимать их гораздо больше, чем что-либо подобное среди нас. Эти вещи удерживали огромное количество людей на его стороне очарованием зрелища и пышности, а также интересовали многих в его сохранении преимуществом, которое они извлекали из него. «Она была, более того, переплетена», как г-н Гиббон справедливо представляет это, «с каждым обстоятельством дела или удовольствия, общественной или частной жизни, со всеми должностями и развлечениями общества». В должном праздновании также его обрядов, людей учили верить, и они верили, что процветание их страны в значительной степени зависело.

Я готов принять изложение дела, которое дает г-н Гиббон: «Различные способы поклонения, которые преобладали в римском мире, все рассматривались народом как одинаково истинные, философом как одинаково ложные, а магистратом как одинаково полезные»: и я хотел бы спросить, от какого из этих трех классов людей христианские миссионеры должны были ожидать защиты или безнаказанности? Могли ли они ожидать ее от народа, «чье признанное доверие к общественной религии» они подрывали с самого основания? От философа, который, «считая все религии одинаково ложными», конечно, причислил бы их к этому числу, с добавлением отношения к ним как к занятым и беспокойным фанатикам? Или от магистрата, который, удовлетворенный «полезностью» существующей религии, вряд ли стал бы поощрять дух прозелитизма и инноваций: — систему, которая объявляла войну каждой другой и которая, если бы она победила, должна была закончиться полным разрывом общественного мнения; выскочку-религию, одним словом, которая не довольствовалась своим собственным авторитетом, но должна была опозорить все устоявшиеся религии мира? Нельзя было вообразить, что он будет терпеть с терпением, что религия императора и государства будет оклеветана и подавлена компанией суеверных и презренных евреев.

Наконец; природа дела дает сильное доказательство того, что первоначальные учителя христианства, вследствие своей новой профессии, вступили на новый и необычный образ жизни. Мы можем позволить себе предположить, что установлению, которое они проповедовали другим, они соответствовали в своих собственных лицах; потому что это не более чем то, что делает каждый учитель новой религии и должен делать, чтобы получить либо прозелитов, либо слушателей. Изменение, которое это произвело бы, было весьма значительным. Это изменение, которое мы нелегко оцениваем, потому что, мы сами и все вокруг нас привыкли к установлениям с нашего младенчества, это то, что мы ни испытываем, ни наблюдаем. После того, как люди становились христианами, много их времени проводилось в молитве и преданности, в религиозных собраниях, в праздновании Евхаристии, в конференциях, в увещеваниях, в проповедях, в привязанном общении друг с другом и переписке с другими обществами. Возможно, их образ жизни, по своей форме и привычке, был не очень похож на Unitas Fratrum или современных методистов. Подумайте тогда, что это было — стать такими в Коринфе, в Эфесе, в Антиохии или даже в Иерусалиме. Как ново! Как чуждо всем их прежним привычкам и идеям, и идеям всех вокруг них! Какая революция должна была произойти в мнениях и предрассудках, чтобы довести дело до этого!

Мы знаем, каковы заповеди религии; насколько чистое, насколько благожелательное, насколько бескорыстное поведение они предписывают; и что эта чистота и благожелательность распространяются на самые мысли и привязанности. Мы, возможно, не вправе принимать как должное, что жизни проповедников христианства были столь же совершенны, как их уроки; но мы имеем право настаивать на том, что наблюдаемая часть их поведения должна была в значительной степени соответствовать обязанностям, которым они учили. Был, следовательно, (что является всем, что мы утверждаем,) образ жизни, преследуемый ими, отличный от того, который они вели раньше. И это имеет большое значение. Люди доводятся до чего угодно почти быстрее, чем до изменения своего образа жизни, особенно когда изменение либо неудобно, либо сделано против силы естественной склонности, или с потерей привычных поблажек. Это самое трудное из всех вещей — обратить людей от порочных привычек к добродетельным, как каждый может судить по тому, что он чувствует в себе, а также по тому, что он видит в других.* Это почти как создание людей заново.

_________

* Гартли, «Очерки о человеке», стр. 190.

Предоставленный самому себе, не обладая иными сведениями, кроме знания о существовании этой религии, об общем предании, на котором она основана, и о том, что в ее первоначальном успехе не было задействовано никакой власти, силы или принуждения, я должен был бы заключить, исходя из самой природы и неотложности обстоятельств, что Основатель этой религии при жизни, а его ближайшие ученики после его смерти, прилагали все усилия для распространения и провозглашения этого установления в той стране, где оно зародилось и куда было впервые принесено; что в ходе осуществления этой цели они претерпевали те труды и невзгоды, которые, как мы видим, претерпевают проповедники новых сект; что это начинание неизбежно должно было быть в высшей степени опасным; что, учитывая предмет их миссии в сравнении с устоявшимися мнениями и предрассудками тех, к кому обращались миссионеры, они едва ли могли избежать сильного и частого противодействия; что как от рук правительства, так и от внезапной ярости и необузданной распущенности толпы они зачастую испытывали жестокое и несправедливое обращение; что, во всяком случае, они всегда должны были так сильно опасаться за свою личную безопасность, что проводили жизнь в состоянии постоянной угрозы и тревоги; и, наконец, что их образ жизни и поведение, по крайней мере внешне, соответствовали тому установлению, которое они проповедовали, и в этом отношении были новыми и требовали постоянного самоотречения.

ГЛАВА II.

Существуют убедительные доказательства того, что многие, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение тех свидетельств, которые они излагали, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они также, движимые теми же побуждениями, подчинялись новым правилам поведения.

Рассмотрев таким образом то, что могло произойти, мы должны далее исследовать, как это событие представлено в различных дошедших до нас свидетельствах. И это исследование по праву предваряется предыдущим, поскольку принятие этих свидетельств может отчасти зависеть от достоверности того, что они содержат.

Смутный и отдаленный взгляд на христианство, который получили некоторые языческие писатели той эпохи и который лишь немногие отрывки в их сохранившихся трудах случайно открывают нам, прежде всего заслуживает нашего внимания: ибо, насколько простирается это доказательство, оно является признанием противников; источник, из которого оно почерпнуто, не вызывает подозрений. В этой связи необходимо привести цитату из Тацита, хорошо известную каждому ученому, как заслуживающую особого внимания. Читатель должен помнить, что этот отрывок был написан примерно через семьдесят лет после смерти Христа и что он относится к событиям, которые произошли примерно через тридцать лет после этого события. Говоря о пожаре, случившемся в Риме во времена Нерона, и о подозрениях, что сам император был причастен к его возникновению, историк продолжает свое повествование и наблюдения следующим образом:

«Но ни усилиями человеческими, ни щедротами императора, ни жертвоприношениями богам нельзя было искоренить дурную славу, что пожар был приказан. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Виновник этого имени, Христос, был казнен при Тиберии прокуратором Понтием Пилатом; подавленное на время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное. Сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя христианами, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в поджоге, сколько в ненависти к роду человеческому. Их умерщвление сопровождалось издевками, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны псами, распинали на крестах, или обрекали на смерть в огне, и по наступлении темноты их сжигали, чтобы они служили ночным освещением. Нерон предоставил свои сады для этого зрелища и давал цирковые игры, во время которых он, в одежде возничего, смешивался с толпой или стоял на колеснице. Вследствие этого, даже для виновных и заслуживающих строжайшей кары, возбуждалось сострадание, ибо казалось, что их истребляют не ради общественной пользы, а вследствие жестокости одного человека».

_________

* Это скорее пересказ, но он оправдан тем, что говорит схолиаст к Ювеналу: «Нерон облекал злодеев в одежду из смолы, папируса и воска и таким образом приказывал подносить их к огню». Ларднер, «Иудейские и языческие свидетельства», том I, стр. 359.

В настоящее время нас интересует этот отрывок лишь постольку, поскольку он дает основание в поддержку тезиса, который мы отстаиваем относительно активности и страданий первых учителей христианства. Рассматриваемый в этом аспекте, он доказывает три вещи: во-первых, что Основатель этого установления был предан смерти; во-вторых, что в той же стране, где он был предан смерти, религия, после короткого подавления, вновь прорвалась наружу и распространилась; в-третьих, что она распространилась настолько, что в течение тридцати четырех лет после смерти Автора в Риме было обнаружено огромное число христиан (ingens eorum multitudo). Из этого факта можно справедливо сделать два следующих вывода: во-первых, что если за тридцать четыре года с момента своего возникновения религия распространилась по всей Иудее, проникла в Рим и насчитала там огромное множество обращенных, то первоначальные учителя и миссионеры этого установления не могли бездействовать; во-вторых, что когда Основатель этого предприятия был предан смерти как преступник за свою попытку, усилия его последователей утвердить его религию в той же стране, среди того же народа и в ту же эпоху не могли не сопровождаться опасностью.

Светоний, писатель, современник Тацита, описывая события того же правления, использует следующие слова: «Affecti suppliciis Christiani genus hominum superstitionis novae et maleficae». (Suet. Nero. Cap. 16) «Христиане, род людей, приверженных новому и вредоносному (или магическому) суеверию, были подвергнуты наказаниям».

Поскольку здесь не упоминается, что поджог города был предлогом для наказания христиан, или что пострадали только христиане Рима, вероятно, Светоний имеет в виду более общее преследование, чем то короткое и эпизодическое, которое описывает Тацит.

Ювенал, писатель той же эпохи, что и двое предыдущих, по-видимому, намеревавшийся увековечить жестокости, совершавшиеся при правлении Нерона, написал следующие строки: (Sat. i. ver. 155)

«Pone Tigellinum, taeda lucebis in illa, Qua stantes ardent, qui fixo gutture fumant, Et latum media sulcum deducit arena» (Возможно, «deducis».)

«Опиши Тигеллина (приспешника Нерона), и ты понесешь то же наказание, что и те, кто стоит, сгорая в собственном пламени и дыму, с головой, поддерживаемой колом, вбитым в подбородок, пока они не прочертят длинную борозду крови и расплавленной серы на земле».

Если рассматривать этот отрывок сам по себе, предмет аллюзии может быть сомнительным; но в связи со свидетельством Светония о фактическом наказании христиан Нероном и с описанием Тацита того вида наказания, которому их подвергали, я считаю достаточно вероятным, что именно эти казни имеет в виду поэт.

Эти события, как уже было отмечено, произошли в течение тридцати одного года после смерти Христа, то есть, согласно естественному ходу вещей, вероятно, при жизни некоторых апостолов и, безусловно, при жизни тех, кто был обращен апостолами или кто был обращен в их время. Если, таким образом, Основатель религии был предан смерти при осуществлении своего замысла; если первое поколение обращенных в эту религию, многие из них, претерпели величайшие лишения за свое исповедание, то едва ли можно поверить, что те, кто находился между ними, кто был спутником Основателя установления при его жизни, а также учителями и проповедниками этого установления после его смерти, могли заниматься своим делом с легкостью и безопасностью.

Свидетельство Плиния Младшего относится к более позднему периоду; ибо, хотя он был современником Тацита и Светония, его отчет не возвращается, подобно их отчетам, к событиям правления Нерона, а ограничивается делами его собственного времени. Его знаменитое письмо к Траяну было написано примерно через семьдесят лет после смерти Христа; и сведения, которые можно извлечь из него, постольку, поскольку они связаны с нашим аргументом, касаются главным образом двух моментов: во-первых, количества христиан в Вифинии и Понте, которое было столь значительным, что побудило наместника этих провинций высказаться о них в следующих выражениях: «Multi, omnis aetatis, utriusque sexus etiam;—neque enim civitates tantum, sed vicos etiam et agros, superstitionis istius contagio pervagata est». «Их много, всякого возраста и обоих полов; — и зараза этого суеверия охватила не только города, но и селения, и сельскую местность». Великие усилия должны были быть приложены проповедниками христианства, чтобы привести к такому положению дел за это время. Во-вторых, момент, который уже был отмечен и который, как я считаю, важно заметить, а именно: страдания, которым подвергались христиане, без какого-либо публичного преследования, объявленного против них верховной властью. Ибо из сомнения Плиния относительно того, как ему следует действовать, его молчания относительно какого-либо существующего закона по этому вопросу, его просьбы о рескрипте императора и того факта, что император, согласно его просьбе, предложил правило для его руководства без ссылки на какое-либо предшествующее правило, можно сделать вывод, что в то время не было действующего публичного эдикта против христиан. Тем не менее, из этого же послания Плиния следует, «что обвинения, судебные процессы и допросы проводились и продолжали проводиться против них в провинциях, которыми он управлял; что анонимными доносчиками подавались списки, содержащие имена лиц, подозреваемых в исповедании или поддержке этой религии; что вследствие этих доносов многие были схвачены, из которых некоторые смело признавали свое исповедание и умирали за это дело; другие отрицали, что они христиане; третьи, признавая, что когда-то были христианами, заявляли, что давно перестали ими быть». Все это доказывает, что исповедание христианства в то время (по крайней мере, в той стране) сопровождалось страхом и опасностью: и все же это происходило без какого-либо эдикта римского императора, предписывающего или санкционирующего преследование христиан. Это наблюдение дополнительно подтверждается рескриптом Адриана к Минуцию Фундану, проконсулу Азии (Lard. Heath. Test. vol. ii. p. 110): из которого следует, что обычай жителей Азии состоял в том, чтобы преследовать христиан с шумом и беспорядками. Эта беспорядочная практика, повторяю, признается в эдикте, поскольку император предписывает, чтобы в будущем, если христиане виновны, они должны быть преданы суду законным образом, а не подвергаться преследованиям из-за настойчивости и криков толпы.

Марциал писал за несколько лет до Плиния Младшего: и, как было в его обычае, сделал страдания христиан предметом своих насмешек.

In matutina nuper spectatus arena Mucius, imposuit qui sua membra focis, Si patiens fortisque tibi durusque videtur, Abderitanae pectora plebis habes; Nam cum dicatur, tunica praesente molesta, Ure* manum: plus est dicere, Non facio.

*Возможно, «thure manum».

Ничто, однако, не могло показать общеизвестность этого факта с большей определенностью, чем это. Свидетельство Марциала, как, впрочем, и Плиния, указывает также на другой момент, а именно: что смерти этих людей были мученичеством в строжайшем смысле слова, то есть были настолько добровольными, что в их власти было в момент вынесения приговора предотвратить казнь, согласившись участвовать в языческих жертвоприношениях.

На стойкость, а следовательно, и на страдания христиан этого периода ссылается также Эпиктет, который приписывает их бесстрашие безумию или своего рода моде или привычке; а около пятидесяти лет спустя — Марк Аврелий, который приписывает это упрямству. «Возможно ли (спрашивает Эпиктет), чтобы человек мог прийти к такому состоянию и стать безразличным к этим вещам из безумия или по привычке, как галилеяне?» «Пусть эта готовность ума (умереть) проистекает из собственного суждения, а не из упрямства, как у христиан». (Epict. I. iv. C. 7.) (Marc. Aur. Med. 1. xi. c. 3.)

ГЛАВА III.

Существуют убедительные доказательства того, что многие, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение тех свидетельств, которые они излагали, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они также, движимые теми же побуждениями, подчинялись новым правилам поведения.

О первоначальном состоянии христианства можно получить лишь отдаленное и общее представление из языческих писателей. Именно в наших собственных книгах следует искать подробности и внутреннюю сторону этого события. И это ничем не отличается от того, чего можно было ожидать. Кто стал бы писать историю христианства, если не христианин? Кто мог бы записать путешествия, страдания, труды или успехи апостолов, если не один из их числа или их последователей? Теперь эти книги в своих отчетах полностью подтверждают тезис, который мы отстаиваем. У нас есть четыре истории Иисуса Христа. У нас есть история, начинающая повествование с его смерти и продолжающая рассказ о распространении религии и о некоторых наиболее выдающихся лицах, участвовавших в ней, на протяжении почти тридцати лет. У нас есть то, что некоторые могут счесть еще более оригинальным, — собрание писем, написанных определенными главными деятелями в этом деле по поводу этого дела и в разгар их участия и связи с ним. И у нас есть эти писания, каждое из которых подтверждает пункт, за который мы выступаем, а именно: страдания свидетелей истории, и подтверждает его во всяком виде, в каком он только может быть представлен: прямо и косвенно, эксплицитно и случайно, посредством утверждений, пересказов и аллюзий, посредством повествований о фактах, а также посредством аргументов и рассуждений, построенных на этих фактах, либо ссылающихся на них, либо обязательно предполагающих их.

Я отмечаю это разнообразие, потому что при изучении древних записей, или, в самом деле, любого вида свидетельств, по моему мнению, величайшее значение имеет внимание к информации или основаниям для аргументации, которые раскрываются случайно и непреднамеренно; поскольку этот вид доказательства меньше всего подвержен искажению из-за мошенничества или неверного представления.

Поэтому мне может быть позволено в исследовании, которое сейчас перед нами, предложить некоторые выводы такого рода в качестве подготовки к более прямым свидетельствам.

1. Наши книги повествуют, что Иисус Христос, основатель религии, был вследствие своего начинания предан смерти как преступник в Иерусалиме. Этот пункт, по крайней мере, будет признан, потому что это не более того, что записал Тацит. Затем они продолжают рассказывать нам, что религия, несмотря на это, была провозглашена в этом же городе Иерусалиме, распространена оттуда по всей Иудее, а впоследствии проповедана в других частях Римской империи. Эти пункты также полностью подтверждаются Тацитом, который сообщает нам, что религия, после короткого подавления, вновь прорвалась наружу в стране, где она зародилась; что она не только распространилась по всей Иудее, но и достигла Рима, и что там было великое множество обращенных: и все это в течение тридцати лет после ее начала. Теперь эти факты дают сильный вывод в пользу тезиса, который мы отстаиваем. Чего могли ожидать для себя ученики Христа, когда они видели, как их учителя предали смерти? Могли ли они надеяться избежать опасностей, в которых он погиб? «Если меня гнали, будут гнать и вас», — было предупреждением здравого смысла. Имея перед глазами этот пример, они не могли не иметь полного осознания опасности своего будущего предприятия.

2. Во-вторых, все истории соглашаются в том, что Христос предсказывал преследование своих последователей: — «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое». (Мф. 24:9.)

«Когда же настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются». (Мк. 4:17. См. также гл. 10:30.)

«Наложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое: — преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят». (Лк. 21:12–16. См. также гл. 11:49.)

«Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня. Но Я сказал вам сие для того, чтобы вы, когда придет то время, вспомнили, что Я сказывал вам о том». (Ин. 16:4. См. также гл. 15:20; 16:33.)

Я не вправе утверждать на основании этих отрывков, что Христос действительно предсказал эти события и что они соответственно произошли; потому что это означало бы сразу принять истинность религии: но я вправе утверждать, что одна или другая сторона следующей дизъюнкции истинна: либо евангелисты передали то, что действительно говорил Христос, и событие соответствовало предсказанию; либо они вложили предсказание в уста Христа, потому что ко времени написания истории событие уже произошло: ибо два единственных оставшихся предположения кажутся в высшей степени невероятными; а именно: либо Христос наполнил умы своих последователей страхами и опасениями без какой-либо причины или авторитета для того, что он говорил, и вопреки истине дела; либо, хотя Христос никогда не предсказывал ничего подобного, и событие противоречило бы ему, если бы он это сделал, все же историки, жившие в эпоху, когда событие было известно, ложно, а также излишне усердно приписали ему эти слова.

3. В-третьих, эти книги изобилуют увещеваниями к терпению и темами утешения в бедствиях.

«Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». (Рим. 8:35–37.)

«Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем; — зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит и нас Иисусом и поставит пред Собою с вами. — Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу». (2 Кор. 4:8, 9, 10, 14, 16, 17.)

«В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Се, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, что Господь весьма милосерд и сострадателен». (Иак. 5:10, 11.)

«Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии; ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное». (Евр. 10:32–36.)

«Так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами. Это прямое доказательство праведного суда Божия, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете». (2 Фес. 1:4, 5.)

«Хвалимся надеждою славы Божией. И не только сим, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда». (Рим. 5:3, 4.)

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь. — Посему страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро». (1 Пет. 4:12, 13, 19.)

Что могли означать все эти тексты, если в обстоятельствах того времени не было ничего, что требовало бы терпения, — что призывало бы к проявлению стойкости и решимости? Или будут утверждать, что эти увещевания (которые, заметим, исходят не от одного автора, а от многих) были вставлены лишь для того, чтобы вызвать у будущих поколений веру в то, что христиане подвергались опасностям, которым они не подвергались, или претерпевали страдания, которых они не претерпевали? Если эти книги принадлежат той эпохе, на которую они претендуют, и в которую, будь они подлинными или подложными, они, безусловно, появились, то это предположение невозможно поддерживать ни на мгновение; потому что я считаю невозможным поверить, что отрывки, которые должны считаться не только непонятными, но и ложными теми людьми, в чьи руки книги должны были попасть при их публикации, были бы тем не менее вставлены с целью произвести эффект на отдаленные поколения. В подделках, которые появляются спустя много веков после той, к которой они претендуют принадлежать, возможно, что может иметь место какая-то уловка такого рода; но ни в каких других она не может быть предпринята.

ГЛАВА IV.

Существуют убедительные доказательства того, что многие, называвшие себя непосредственными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение тех свидетельств, которые они излагали, и исключительно вследствие своей веры в эти свидетельства; и что они также подчинялись, движимые теми же побуждениями, новым правилам поведения.

Отчет об обращении с религией и об усилиях ее первых проповедников, как он изложен в наших Писаниях (не в профессиональной истории гонений или в связной манере, в которой я собираюсь его изложить, а разрозненно и случайно, в ходе смешанной общей истории, что само по себе отрицает предположение о каком-либо мошенническом замысле), заключается в следующем: «Что Основатель христианства, с начала своего служения до времени своей насильственной смерти, занимался исключительно провозглашением этого установления в Иудее и Галилее; что, чтобы помочь ему в этой цели, он выбрал из числа своих последователей двенадцать человек, которые могли бы сопровождать его, когда он путешествовал с места на место; что, за исключением короткого отсутствия во время путешествия, в котором он посылал их по двое объявлять о своей миссии, и одного отсутствия в несколько дней, когда они шли перед ним в Иерусалим, эти лица постоянно и неизменно сопровождали его; что они были с ним в Иерусалиме, когда он был схвачен и предан смерти; и что они были уполномочены им, когда его собственное служение завершилось, провозглашать его Евангелие и собирать учеников к нему из всех стран мира». Затем отчет продолжает утверждать, «что через несколько дней после его ухода эти лица, вместе с некоторыми из его родственников и некоторыми, кто регулярно посещал их общество, собрались в Иерусалиме; что, считая обязанность проповедования религии теперь перешедшей к ним, и один из их числа дезертировал из дела, и, раскаявшись в своем вероломстве, покончил с собой, они приступили к избранию другого на его место, и что они были осторожны, чтобы сделать свой выбор из числа тех, кто сопровождал их учителя с самого начала до самого конца, чтобы, как они утверждали, он мог быть свидетелем, вместе с ними, основных фактов, которые они собирались представить и рассказать о нем; (Деян. 1:12, 22.) что они начали свою работу в Иерусалиме с публичного утверждения, что этот Иисус, которого правители и жители того места так недавно распяли, был, по правде, тем лицом, в котором завершились все их пророчества и долгие ожидания; что он был послан среди них Богом; и что он был назначен Богом будущим судьей человеческого рода; что все, кто стремится обеспечить себе счастье после смерти, должны принять его как такового и исповедовать свою веру, крестившись во имя его».

История продолжает рассказывать, «что значительное число людей приняло это предложение, и что те, кто сделал это, образовали между собой тесный союз и общество; (Деян. 4:32.) что внимание иудейского правительства вскоре было привлечено к ним, двое из главных лиц из двенадцати, которые также жили наиболее тесно и постоянно с Основателем религии, были схвачены, когда они беседовали с народом в храме; что после того, как их продержали всю ночь в тюрьме, их привели на следующий день перед собранием, состоящим из главных лиц иудейской магистратуры и священства; что это собрание, после некоторого совещания, не нашло в то время ничего лучшего, что можно было бы сделать для подавления роста секты, чем угрожать своим заключенным наказанием, если они будут упорствовать; что эти люди, выразив на приличном, но твердом языке обязательство, под которым они считали себя находящимися, объявить то, что они знали, 'говорить то, что они видели и слышали', вернулись из совета и сообщили о том, что произошло, своим товарищам; что этот отчет, хотя он предупредил их об опасности их положения и предприятия, не имел иного влияния на их поведение, кроме как вызвать в них общее решение упорствовать и искреннюю молитву к Богу снабдить их помощью и вдохновить их мужеством, соразмерным возрастающей неотложности службы». (Деян. 4.) Очень короткое время спустя после этого мы читаем, «что все двенадцать апостолов были схвачены и брошены в тюрьму; (Деян. 5:18.) что, будучи приведены во второй раз перед иудейским Синедрионом, их упрекали в непослушании предписанию, которое было наложено на них, и били за их упорство; что, будучи обвинены еще раз воздержаться, им позволили уйти; что, однако, они ни покинули Иерусалим, ни перестали проповедовать, как ежедневно в храме, так и по домам (Деян. 5:42), и что двенадцать считали себя настолько полностью и исключительно преданными этой службе, что теперь передали то, что можно назвать временными делами общества, в другие руки».

_________

* Я не знаю, чтобы когда-либо внушалось, что христианская миссия в руках апостолов была схемой для зарабатывания состояния или получения денег. Но тем не менее может быть уместно заметить по поводу этого отрывка их истории, насколько совершенно свободными они кажутся от каких-либо денежных или корыстных взглядов вообще. Самая заманчивая возможность, которая представилась для получения выгоды от своих обращенных, была через хранение и управление общественными фондами, когда некоторые из более богатых членов, намереваясь внести свои состояния на общую поддержку общества, продавали свои владения и клали цены к ногам апостолов. Тем не менее, настолько нечувствительными или нежелающими воспользоваться преимуществом, которое давало это доверие, они были, что мы обнаруживаем, что они очень скоро распорядились этим доверием, передав его в руки не своих собственных ставленников, а управителей, формально избранных для этой цели обществом в целом.

Мы можем добавить также, что эта чрезмерная щедрость, которая бросала частную собственность в общий фонд, была настолько далека от того, чтобы требоваться апостолами или навязываться как закон христианства, что Петр напоминает Анании, что он был виновен в своем поведении в навязчивом и добровольном лукавстве; «ибо пока», говорит он, «твое имение оставалось непроданным, не было ли оно твоим? И после того, как оно было продано, не было ли оно в твоей собственной власти?»

До сих пор проповедники новой религии, казалось, имели простой народ на своей стороне; что и указывается как причина, почему иудейские правители не сочли в то время благоразумным переходить к крайним мерам. Прошло, однако, немного времени, прежде чем враги установления нашли средства представить его народу как стремящееся ниспровергнуть их закон, унизить их законодателя и обесчестить их храм. (Деян. 6:12.) И эти инсинуации были распространены с таким успехом, что побудили народ присоединиться к своим начальникам в побиении камнями очень активного члена новой общины.

Смерть этого человека была сигналом общего преследования, об активности которого можно судить по одному анекдоту того времени: — «А Савл опустошал церковь, входя в дома и влача мужчин и женщин, отдавал их в темницу». (Деян. 8:3.) Это преследование свирепствовало в Иерусалиме с такой яростью, что изгнало большинство новых обращенных из этого места, за исключением двенадцати апостолов. Обращенные, таким образом «рассеянные», проповедовали религию, куда бы они ни приходили; и их проповедь была, по сути, проповедью двенадцати; ибо она проводилась в согласии и переписке с ними, так что когда они слышали об успехе своих эмиссаров в определенной стране, они посылали двух из своего числа в это место, чтобы завершить и подтвердить миссию.

_________

* Деян. 8:1. «И все рассеялись»; но термин «все», я думаю, не следует понимать строго как обозначающий более чем большинство; подобно тому, как в Деян. 9:35: «И видели его все, живущие в Лидде и Сароне, и обратились к Господу».

Теперь произошло событие, имеющее большое значение в будущей истории религии. Преследование, которое началось в Иерусалиме, последовало за христианами в другие города (Деян. 9), в которых власть иудейского Синедриона над лицами их собственной нации была позволена осуществляться. Молодой человек, который прославился своей враждебностью к исповеданию и получил поручение от совета в Иерусалиме схватить любых обращенных иудеев, которых он мог найти в Дамаске, внезапно стал прозелитом религии, которую он собирался искоренить. Новый обращенный не только разделил, при этой необычайной перемене, судьбу своих товарищей, но и навлек на себя двойную меру вражды со стороны партии, которую он покинул. Иудеи в Дамаске, по его возвращении в этот город, наблюдали за воротами день и ночь, с таким усердием, что он избежал их рук, только будучи спущенным в корзине у стены. И он не нашел себя в большей безопасности в Иерусалиме, куда он немедленно направился. Там также вскоре были предприняты попытки уничтожить его; от опасности которых он был спасен, будучи отправленным в Киликию, свою родную страну.

По какой-то причине, не упомянутой, возможно, не известной, но, вероятно, связанной с гражданской историей иудеев или с какой-то опасностью, которая поглощала общественное внимание, в это время произошло прерывание в страданиях христиан. Это произошло, самое большее, всего через семь или восемь, возможно, всего через три или четыре года после смерти Христа, в течение которого периода, и несмотря на то, что недавнее преследование занимало часть его, церкви, или общества верующих, были сформированы во всей Иудее, Галилее и Самарии; ибо мы читаем, что церкви в этих странах «имели покой и назидались, и, ходя в страхе Господнем и в утешении Святого Духа, умножались». (Деян. 9:31.) Первоначальные проповедники религии не ослабляли своих трудов или активности в течение этого сезона спокойствия; ибо мы находим одного, и притом очень главного человека среди них, проходящего по всем кварталам. Мы находим также тех, кто был ранее изгнан из Иерусалима преследованием, которое свирепствовало там, путешествующими до Финикии, Кипра и Антиохии (Деян. 11:19); и, наконец, мы находим Иерусалим снова в центре миссии, место, куда проповедники возвращались из своих различных экскурсий, где они сообщали о поведении и эффектах своего служения, где вопросы общественного значения обсуждались и решались, откуда искали указания и посылали учителей.

_________

* Д-р Ларднер (в чем ему следует также д-р Бенсон) приписывает прекращение преследования христиан попытке Калигулы установить свою собственную статую в храме Иерусалима и смятению, вызванному этим в умах иудейского народа; которое смятение на время вытеснило всякое другое состязание.

Время этого спокойствия, однако, продолжалось недолго. Ирод Агриппа, который недавно вступил в управление Иудеей, «простер руки на некоторых из церкви». (Деян. 12:1.) Он начал свою жестокость с обезглавливания одного из двенадцати первоначальных апостолов, родственника и постоянного спутника Основателя религии. Заметив, что эта казнь доставила удовольствие иудеям, он приступил к схватыванию, чтобы предать смерти, другого из числа, — и его, подобно предыдущему, связанного с Христом при его жизни и исключительно активного в служении после его смерти. Этот человек был, однако, освобожден из тюрьмы, как гласит отчет, чудесным образом (Деян. 12:3–17), и совершил свой побег из Иерусалима.

Эти вещи изложены не в общих терминах, под которыми, давая очертания истории, мы здесь упомянули их, а с предельной подробностью имен, лиц, мест и обстоятельств; и, что заслуживает внимания, без малейшей обнаруживаемой склонности у историка преувеличивать стойкость или преувеличивать страдания своей партии. Когда они бежали, спасая свои жизни, он говорит нам об этом. Когда церкви имели покой, он отмечает это. Когда народ принимал их сторону, он не оставляет это без внимания. Когда апостолов приводили во второй раз перед Синедрионом, он заботится отметить, что их привели без насилия. Когда предлагались более мягкие советы, он дает нам автора совета и речь, которая содержала его. Когда, вследствие этого совета, правители довольствовались тем, что угрожали апостолам и приказывали бить их плетьми, не доводя в то время преследование дальше, историк откровенно и отчетливо записывает их снисходительность. Когда, следовательно, в других случаях он излагает более тяжелые преследования или фактические мученичества, разумно полагать, что он излагает их, потому что они были истинными, а не из какого-либо желания усугубить в своем отчете страдания, которые претерпевали христиане, или восхвалять, больше, чем это заслуживало, их терпение под ними.

Наша история теперь идет по более узкому пути. Оставляя остальных апостолов и первоначальных соратников Христа, занятых распространением новой веры (и у которых нет ни малейшей причины полагать, что они уменьшили свое усердие или мужество), повествование продолжается с отдельными мемуарами того выдающегося учителя, чье необычайное и внезапное обращение к религии и соответствующая перемена поведения были ранее обстоятельно описаны. Это лицо, в соединении с другим, который появился среди более ранних членов общества в Иерусалиме и среди непосредственных приверженцев двенадцати апостолов (Деян. 4:36), отправился из Антиохии по прямому делу несения новой религии через различные провинции Малой Азии. (Деян. 13:2.) Во время этой экспедиции мы обнаруживаем, что почти в каждом месте, куда они приходили, их личности подвергались оскорблениям, а их жизни — опасности. После изгнания из Антиохии Писидийской они направились в Иконию. (Деян. 13:51.) В Иконии была предпринята попытка побить их камнями; в Листре, куда они бежали из Иконии, один из них был фактически побит камнями и вытащен из города за мертвого. (Деян. 14:19.) Эти два человека, хотя сами не были первоначальными апостолами, действовали в связи и соединении с первоначальными апостолами; ибо после завершения их путешествия, будучи посланы с особым поручением в Иерусалим, они там рассказали апостолам (Деян. 15:12–26) и старейшинам о событиях и успехе своего служения и были в ответ рекомендованы ими церквам «как людям, которые подвергали свои жизни опасности ради этого дела».

Обращение, которое они испытали в первом прогрессе, не удержало их от подготовки ко второму. Однако из-за спора, возникшего между ними, но не связанного с общим предметом их трудов, они действовали так, как действовали бы мудрые и искренние люди; они не удалились с отвращением от службы, в которой они были заняты, но, каждый посвящая свои усилия продвижению религии, они расстались друг с другом и отправились по отдельным маршрутам. История идет вместе с одним из них; и второе предприятие для него сопровождалось теми же опасностями и преследованиями, с которыми оба встретились в первом. Путешествия апостола до сих пор ограничивались Азией. Он теперь пересекает впервые Эгейское море и берет с собой, среди прочих, лицо, чьи отчеты предоставляют информацию, которую мы излагаем. (Деян. 16:11.) Первым местом в Греции, в котором он, по-видимому, остановился, были Филиппы в Македонии. Здесь он сам и один из его спутников были жестоко высечены, брошены в тюрьму и содержались там под самым строгим надзором, будучи брошенными, еще страдая от своих ран, во внутреннюю темницу, и их ноги были забиты в колодки. (Деян. 16:23, 24, 33.) Несмотря на этот недвусмысленный образец обращения, которого им следовало ожидать в той стране, они пошли вперед в исполнении своего поручения. После прохождения через Амфиполь и Аполлонию они пришли в Фессалонику; в котором городе дом, в котором они остановились, был атакован партией их врагов, чтобы вывести их к толпе. И когда, к счастью для их сохранения, они не были найдены дома, хозяин дома был потащен перед магистратом за то, что впустил их в свои двери. (Деян. 17:1–5.) Их прием в следующем городе был несколько лучше: но и они не продолжали долго, прежде чем их буйные противники, иудеи, возбудили против них такие волнения среди жителей, что вынудили апостола совершить свой побег частным путешествием в Афины. (Деян. 17:13.) Крайностью прогресса был Коринф. Его пребывание в этом городе, в течение некоторого времени, кажется, было без беспокойства. Наконец, однако, иудеи нашли средства поднять восстание против него и привести его перед трибунал римского президента. (Деян. 18:12.) Именно презрению, которое этот магистрат питал к иудеям и их спорам, одним из которых он считал христианство, наш апостол был обязан своим избавлением. (Деян. 18:15.)

Этот неутомимый учитель, после ухода из Коринфа, вернулся через Эфес в Сирию; и снова посетил Иерусалим и общество христиан в этом городе, которое, как неоднократно отмечалось, все еще продолжало оставаться центром миссии. (Деян. 18:22.) Не подходило, однако, активности его рвения оставаться долго в Иерусалиме. Мы находим его идущим оттуда в Антиохию и, после некоторого пребывания там, снова пересекающим северные провинции Малой Азии. (Деян. 18:23.) Этот прогресс закончился в Эфесе: в котором городе апостол продолжал ежедневное упражнение своего служения два года, и до тех пор, пока его успех, наконец, не вызвал опасения тех, кто был заинтересован в поддержке национального поклонения. Их крик произвел шум, в котором он чуть не потерял свою жизнь. (Деян. 19:1, 9, 10.) Неустрашимый, однако, опасностями, которым он видел себя подверженным, он был изгнан из Эфеса только для того, чтобы возобновить свои труды в Греции. После перехода через Македонию он оттуда направился к своей прежней станции в Коринфе. (Деян. 20:1, 2.) Когда он сформировал свой замысел возвращения прямым курсом из Коринфа в Сирию, он был вынужден заговором иудеев, которые были готовы перехватить его на его пути, проследить назад свои шаги через Македонию в Филиппы и оттуда сесть на корабль в Азию. Вдоль побережья Азии он продолжал свое плавание со всей экспедицией, которую мог командовать, чтобы достичь Иерусалима к празднику Пятидесятницы. (Деян. 20:16.) Его прием в Иерусалиме был под стать обращению, которое он испытал от иудеев в других местах. Он был всего несколько дней в этом городе, когда толпа, подстрекаемая некоторыми из его старых противников в Азии, которые посещали этот праздник, схватила его в храме, вытеснила его из него и была готова немедленно уничтожить его, если бы внезапное присутствие римской стражи не спасло его из их рук. (Деян. 21:27–33.) Офицер, однако, который так своевременно вмешался, действовал из своей заботы о общественном мире, с сохранением которого он был заряжен, а не из какого-либо расположения к апостолу, или, в самом деле, какого-либо расположения проявлять либо справедливость, либо человечность по отношению к нему; ибо он не успел обеспечить его личность в крепости, как он собирался допросить его пыткой. (Деян. 22:24.)

С этого времени до завершения истории апостол остается под публичным надзором римского правительства. После избежания убийства счастливым обнаружением заговора и избавления себя от влияния своих врагов апелляцией к аудиенции императора (Деян. 25:9, 11), он был отправлен, но не раньше, чем он перенес двухлетнее заключение, в Рим. (Деян. 24:27.) Он достиг Италии после утомительного плавания и после столкновения в своем проходе с опасностями отчаянного кораблекрушения. (Деян. 27.) Но хотя все еще заключенный, и его судьба все еще зависящая, ни различные и долго продолжавшиеся страдания, которые он перенес, ни опасность его нынешнего положения, не удержали его от упорства в проповедовании религии: ибо историк закрывает отчет, говоря нам, что в течение двух лет он принимал всех, кто приходил к нему в своем собственном наемном доме, где ему было позволено жить с солдатом, который охранял его, «проповедуя Царствие Божие и уча тем вещам, которые касаются Господа Иисуса Христа, со всей уверенностью».

Историк, у которого мы заимствовали это описание, в той части своего повествования, которая касается святого Павла, опирается на самые сильные подтверждающие свидетельства, какие только может получить исторический труд. Мы располагаем письмами, написанными самим святым Павлом по поводу его служения, которые были либо написаны в период, охватываемый историей, либо, если они были написаны позже, пересказывают и ссылаются на события того периода. Эти письма, не заимствуя ничего из истории, как и история из них, непреднамеренно подтверждают изложение, представленное в истории, в самых разных деталях. То, что относится к нашей текущей цели, — это описание страданий апостола: и представление, данное в нашей истории, об опасностях и бедствиях, которые он перенес, не только в целом согласуется с языком, который он сам использует, когда говорит о своей жизни или служении, но и во многих случаях подтверждается конкретным соответствием времени, места и порядка событий. Если историк записал в своем повествовании, что в Филиппах апостол «был бит многими ударами, брошен в темницу и там с ним обращались сурово и с бесчестием» (Деян. 16:23, 24), мы находим его в письме к соседней церкви (1 Фес. 2:2), напоминающим своим новообращенным, что «прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, они дерзнули проповедовать им (в чей город он пришел затем) Евангелие Божие». Если история повествует, что (Деян. 17:5) в Фессалониках дом, в котором остановился апостол, когда впервые пришел в это место, был атакован толпой, а хозяин его был потащен к магистрату за то, что принял такого гостя в свои двери, апостол в своем письме к христианам Фессалоник призывает их к памяти о том, «как они приняли Евангелие при многих скорбях» (1 Фес. 1:6). Если история излагает отчет о восстании в Эфесе, которое едва не стоило апостолу жизни, у нас есть сам апостол в письме, написанном вскоре после его отъезда из этого города, описывающий свое отчаяние и возносящий благодарность за свое избавление (Деян. 19; 2 Кор. 1:8–10). Если история сообщает нам, что апостол был изгнан из Антиохии Писидийской, подвергся попытке побиения камнями в Иконии и был действительно побит камнями в Листре, то сохранилось письмо от него к любимому новообращенному, которого, как говорит та же история, он впервые встретил в этих краях; в этом письме он апеллирует к знанию этого ученика «о гонениях, которые постигли его в Антиохии, в Иконии, в Листре» (Деян. 13:50; 14:5, 19; 2 Тим. 3:10, 11). Если история заставляет апостола в его речи к эфесским пресвитерам напомнить им, как одно из доказательств бескорыстия его взглядов, что, по их знанию, он обеспечивал свои нужды и нужды своих спутников личным трудом (Деян. 20:34), мы находим того же апостола в письме, написанном во время его пребывания в Эфесе, утверждающим о себе, «что даже до сего часа он трудится, работая своими руками» (1 Кор. 4:11, 12).

Эти совпадения, наряду со многими другими, относящимися к иным частям истории апостола, и все они взяты из независимых источников, не только подтверждают истинность изложения в тех конкретных пунктах, в которых они наблюдаются, но и значительно повышают доверие к повествованию во всех его частях; и поддерживают утверждение автора о том, что он был современником того лица, чью историю он пишет, а на протяжении значительной части своего повествования — и спутником.

То, что послания апостолов провозглашают о страдальческом состоянии христианства, сочинения, оставшиеся от их спутников и непосредственных последователей, прямо подтверждают.

Климент, который с почетом упоминается святым Павлом в его послании к Филиппийцам (Фил. 4:3), оставил нам свое свидетельство по этому вопросу в следующих словах: «Давайте возьмем (говорит он) примеры нашего собственного века. Из-за ревности и зависти самые верные и праведные столпы церкви были преследуемы вплоть до самых тяжких смертей. Давайте поставим перед нашими глазами святых апостолов. Петр из-за несправедливой зависти претерпел не одни или два, а многие страдания; пока, наконец, не приняв мученическую смерть, он не отправился в место славы, которое ему причиталось. По той же причине Павел подобным образом получил награду за свое терпение. Семь раз он был в узах; его бичевали, побивали камнями; он проповедовал как на Востоке, так и на Западе, оставив после себя славную весть о своей вере; и, таким образом, научив весь мир праведности и ради этого дойдя даже до самых пределов Запада, он, наконец, принял мученическую смерть по приказу правителей, покинул мир и отошел в свое святое место, став самым выдающимся образцом терпения для всех веков. К этим святым апостолам присоединилось очень большое число других, которые, претерпев из-за зависти подобным образом многие боли и мучения, оставили нам славный пример. Ибо за это преследовали не только мужчин, но и женщин, и, претерпев весьма тяжкие и жестокие наказания, они завершили путь своей веры с твердостью» (Clem. ad Cor. c. v. vi. Abp. Wake's Trans.).

Ерма, приветствуемый святым Павлом в его послании к Римлянам, в произведении, очень мало связанном с историческими рассказами, говорит так: «Те, кто уверовал и претерпел смерть за имя Христа, и выстоял с готовностью ума, и отдал свои жизни всем сердцем» (Пастырь Ерма, гл. 28).

Поликарп, ученик Иоанна (хотя все, что осталось от его трудов, — это очень короткое послание), не оставил эту тему без внимания. «Я призываю (говорит он) всех вас, чтобы вы повиновались слову праведности и проявляли всякое терпение, которое вы видели перед своими глазами не только в блаженном Игнатии, и Зосиме, и Руфе, но и в других среди вас, и в самом Павле, и в остальных апостолах; будучи уверенными в том, что все они бежали не напрасно, но в вере и праведности; и отошли в место, которое им причиталось от Господа, с Которым они также страдали. Ибо они не возлюбили этот нынешний мир, но Того, Кто умер и был воскрешен Богом ради нас» (Pol. ad Phil. c. ix).

Игнатий, современник Поликарпа, признает ту же тему, кратко, правда, но положительно и точно. «По этой причине (т. е. ощутив и осязав тело Христа при Его воскресении и будучи убежденными, как выражается Игнатий, как Его плотью, так и духом), они (т. е. Петр и те, кто присутствовал с Петром при явлении Христа) презирали смерть и оказались выше нее» (Ep. Smyr. c. iii).

Если бы читатель хотел узнать, что такое гонение в те дни, я бы отослал его к циркулярному письму, написанному церковью Смирны вскоре после смерти Поликарпа, который, как помнится, жил со святым Иоанном; и которое озаглавлено как повествование о мученичестве этого епископа. «Страдания (говорят они) всех других мучеников были блаженными и великодушными, которые они претерпели по воле Божьей. Ибо так подобает нам, кто более религиозен, чем другие, приписывать силу и устроение всего Ему. И, в самом деле, кто может не восхищаться величием их умов, и тем удивительным терпением и любовью к своему Учителю, которые тогда проявились в них? Кто, когда их так сдирали бичеванием, что каркас и структура их тел были обнажены до самых внутренних вен и артерий, тем не менее терпели это. Подобным образом те, кто был осужден на растерзание зверями и долгое время содержался в тюрьме, претерпели многие жестокие мучения, будучи вынужденными лежать на острых шипах, положенных под их тела, и терзаемые различными другими видами наказаний; чтобы, если возможно, тиран продолжительностью их страданий мог привести их к отречению от Христа» (Rel. Mor. Pol. c. ii).

ГЛАВА V.

Существуют удовлетворительные доказательства того, что многие, называвшие себя очевидцами христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение излагаемых ими сведений, и исключительно вследствие своей веры в эти сведения; и что они также подчинялись, по тем же мотивам, новым правилам поведения.

Относительно истории, краткое содержание которой содержится в последней главе, можно сделать несколько замечаний, чтобы применить ее свидетельство к конкретным положениям, которые мы отстаиваем.

I. Хотя наша библейская история оставляет общее описание апостолов в ранней части повествования и продолжает отдельное описание одного конкретного апостола, все же информация, которую она предоставляет, распространяется и на остальных, поскольку показывает характер служения. Когда мы видим одного апостола, претерпевающего гонения при исполнении этого поручения, мы не поверим без доказательств, что та же должность могла в то же время сопровождаться легкостью и безопасностью для других. И этот справедливый и разумный вывод подтверждается прямым свидетельством писем, к которым мы так часто обращались. Автор этих писем не только намекает в многочисленных отрывках на свои собственные страдания, но и говорит об остальных апостолах как о претерпевающих такие же страдания, как и он сам. «Я думаю, что Бог выставил нас, апостолов, последними, как бы приговоренными к смерти; ибо мы сделались позорищем для мира, для ангелов и человеков; даже до сего часа терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся; и трудимся, работая своими руками: злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим: мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор. 4:9 и сл.). Добавьте к этому, что в кратком отчете, который дается о других апостолах в первой части истории, и в течение короткого периода, который охватывает этот отчет, мы находим, во-первых, двоих из них схваченными, заключенными в тюрьму, приведенными перед Синедрион и пригроженными дальнейшим наказанием (Деян. 4:3, 21); затем, все число заключенных и избитых (Деян. 5:18, 40); вскоре после этого один из их приверженцев побит камнями до смерти, и против секты поднято столь яростное гонение, что большинство из них изгнано из этого места; прошло лишь короткое время, прежде чем один из двенадцати был обезглавлен, а другой приговорен к той же участи; и все это происходило в одном городе Иерусалиме, и в течение десяти лет после смерти Основателя и начала учреждения.

II. Мы не приписываем себе в настоящее время заслуг за чудесную часть повествования, равно как и не настаиваем на правильности отдельных его отрывков. Если вся история не является романом, вымыслом; все действие — сном; если Петр, и Иаков, и Павел, и остальные апостолы, упомянутые в отчете, не являются вымышленными лицами; если их письма не являются подделками, и, более того, подделками имен и характеров, которые никогда не существовали; тогда у нас в руках есть доказательства, достаточные для подтверждения единственного факта, который мы отстаиваем (и который, повторяю еще раз, сам по себе весьма вероятен), что первоначальные последователи Иисуса Христа приложили большие усилия для распространения Его религии и претерпели большие труды, опасности и страдания вследствие своего начинания.

III. Общая реальность апостольской истории решительно подтверждается тем соображением, что она, по правде говоря, делает не что иное, как приписывает адекватные причины следствиям, которые, безусловно, были произведены; и описывает последствия, естественно вытекающие из ситуаций, которые, безусловно, существовали. Следствия, безусловно, были налицо, и эта история излагает их причину, происхождение и развитие. Со всех сторон признается, поскольку это записано другими свидетельствами, нежели свидетельствами самих христиан, что религия начала распространяться в то время и в той стране. Очень трудно представить, как она могла начаться без усилий Основателя и Его последователей в распространении нового убеждения. История, которая сейчас у нас в руках, описывает эти усилия, задействованных лиц, использованные средства и старания, а также труды, предпринятые в преследовании этой цели. Опять же, обращение, которое, как представляет история, испытали первые проповедники религии, было не чем иным, как тем, что естественно вытекало из ситуации, в которой они, по общему признанию, находились. Признается, что религия была в значительной степени враждебна господствующим мнениям, а также надеждам и желаниям нации, в которую она была впервые введена; и что она ниспровергала, насколько ее принимали, установленное богословие и поклонение любой другой страны. Мы не можем испытывать большого нежелания верить, что когда посланники такой системы ходили, не только публикуя свои мнения, но и собирая прозелитов и формируя регулярные общества прозелитов, они должны были встретить сопротивление в своих попытках, или что это сопротивление должно было иногда доходить до фатальных крайностей. Наша история подробно описывает примеры этого сопротивления, а также страданий и опасностей, которые претерпели эмиссары религии, что вполне согласуется с тем, что можно было разумно ожидать, исходя из природы их начинания, по сравнению с характером века и страны, в которой оно осуществлялось.

IV. Записи перед нами предоставляют доказательства того, что составляло другую часть нашего общего положения, и что, как уже было замечено, является весьма вероятным и почти неизбежным следствием их новой профессии, а именно: что, наряду с активностью и мужеством в распространении религии, первоначальные последователи Иисуса приняли, после своего обращения, новый и своеобразный образ частной жизни. Сразу после того, как их Учитель был удален от них, мы слышим об их «единодушном пребывании в молитве и молении» (Деян. 1:14); об их «ежедневном единодушном пребывании в храме» (Деян. 2:46); о том, что «многие собрались вместе, молясь» (Деян. 12:12). Мы знаем, что строгие наставления были даны новообращенным их учителями. Куда бы они ни приходили, первым словом их проповеди было: «Покайтесь!». Мы знаем, что эти предписания обязывали их воздерживаться от многих видов распущенности, которые в то время не считались преступными. Мы знаем правила чистоты и максимы благожелательности, которые христиане читают в своих книгах; относительно которых достаточно заметить, что если бы они, я не скажу, полностью соблюдались, но в какой-то степени учитывались, они могли бы создать систему поведения и, что труднее сохранить, расположение ума и регулирование привязанностей, отличные от всего, к чему они до сих пор привыкли, и отличные от того, что они видели бы в других. Изменение и отличие нравов, которые возникли из их нового характера, постоянно упоминаются в письмах их учителей. «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления; между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф. 2:1–3. См. также Тит. 3:3). — «Ибо довольно, что в прошедшее время жизни мы поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям, пьянству, излишествам в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве» (1 Пет. 4:3, 4). Святой Павел в своем первом письме к Коринфянам, перечислив, как было у него принято, каталог порочных характеров, добавляет: «Такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились» (1 Кор. 6:11). Подобным образом, намекая на то же изменение практик и настроений, он спрашивал римских христиан: «какой плод вы имели тогда от тех дел, которых ныне стыдитесь?» (Рим. 6:21). Фразы, которые использует тот же автор для описания морального состояния христиан по сравнению с их состоянием до того, как они стали христианами, такие как «обновление жизни», «освобождение от греха», «мертвые для греха»; «упразднение тела греховного, чтобы впредь не быть рабами греху»; «сыны света и дня», в противоположность «сынам тьмы и ночи»; «не спящие, как прочие»; подразумевают, по крайней мере, новую систему обязательств и, вероятно, новую серию поведения, начинающуюся с их обращения.

Свидетельство, которое Плиний дает о поведении новой секты в его время, и которое датируется не более чем пятьюдесятью годами после свидетельства св. Павла, очень применимо к рассматриваемому предмету. Характер, который этот писатель дает христианам того века, и который был составлен на основе довольно точного расследования, поскольку он рассматривал их моральные принципы как пункт, в котором был заинтересован магистрат, таков: — Он говорит императору, «что некоторые из тех, кто отказался от общества, или кто, чтобы спасти себя, притворялись, что отказались от него, утверждали, что они имели обыкновение собираться вместе в назначенный день, до рассвета, и пели между собой попеременно гимн Христу как Богу; и связывали себя клятвой не совершать никакого нечестия, но что они не будут виновны в воровстве, или грабеже, или прелюбодеянии; что они никогда не нарушат своего слова или не откажутся от залога, доверенного им, когда их призовут вернуть его». Это доказывает, что мораль, более чистая и строгая, чем обычная, преобладала в то время в христианских обществах. И мне кажется, что мы уполномочены отнести его свидетельство назад к веку апостолов; потому что не вероятно, чтобы непосредственные слушатели и ученики Христа были более расслабленными, чем их преемники во времена Плиния, или миссионеры религии — чем те, кого они учили.

ГЛАВА VI.

Существуют удовлетворительные доказательства того, что многие, называвшие себя очевидцами христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение излагаемых ими сведений, и исключительно вследствие своей веры в эти сведения; и что они также подчинялись, по тем же мотивам, новым правилам поведения.

Когда мы рассматриваем, во-первых, распространенность религии в этот час; во-вторых, единственный достоверный отчет, который может быть дан о ее происхождении, а именно: активность Основателя и Его сподвижников; в-третьих, сопротивление, которое эта активность должна была естественно вызвать; в-четвертых, судьбу Основателя религии, засвидетельствованную языческими писателями, так же как и нашими собственными; в-пятых, свидетельство тех же писателей о страданиях христиан, либо современников, либо непосредственно сменивших первоначальных поселенцев учреждения; в-шестых, предсказания о страданиях Его последователей, приписываемые Основателю религии, каковое приписывание само по себе доказывает либо то, что такие предсказания были произнесены и исполнены, либо то, что писатели жизни Христа были побуждены событием приписать такие предсказания Ему; в-седьмых, письма, находящиеся сейчас в нашем распоряжении, написанные некоторыми из главных действующих лиц в этом событии, ссылающиеся прямо на крайние труды, опасности и страдания, перенесенные ими самими и их спутниками; наконец, историю, претендующую на то, чтобы быть написанной попутчиком одного из новых учителей, и, по своему неискушенному соответствию с письмами этого лица, все еще существующими, доказывающую, что она написана кем-то, хорошо знакомым с предметом повествования, каковая история содержит отчеты о путешествиях, гонениях и мученичествах, отвечающие тому, что предыдущие причины заставляют нас ожидать: когда мы складываем вместе эти соображения, которые, взятые по отдельности, являются, я думаю, правильно такими, как я изложил их в предыдущих главах, не может оставаться много сомнений в наших умах, что ряд лиц в то время появился в мире, публично выдвигая необычайную историю, и ради распространения веры в эту историю, добровольно подвергая себя большим личным опасностям, пересекая моря и королевства, проявляя большое усердие и претерпевая великие крайности дурного обращения и гонений. Также доказано, что те же лица, вследствие своего убеждения, или притворного убеждения, в истинности того, что они утверждали, вступили на путь жизни, во многих отношениях новый и необычный.

Из ясных и признанных частей дела, я думаю, также в высшей степени вероятно, что история, ради которой эти лица добровольно подвергали себя усталости и лишениям, которые они переносили, была чудесной историей; я имею в виду, что они претендовали на чудесные доказательства того или иного рода. Им больше не на что было опираться. Обозначение личности, то есть то, что Иисус из Назарета, а не какое-либо другое лицо, был Мессией, и как таковой — предметом их служения, могло быть основано только на сверхъестественных знаках, приписываемых Ему. Здесь не было побед, не было завоеваний, не было революций, не было удивительного возвышения фортуны, не было достижений доблести, силы или политики, на которые можно было бы сослаться; не было открытий в каком-либо искусстве или науке, не было великих усилий гения или учености, чтобы предъявить. Галилейский крестьянин был объявлен миру как божественный законодатель. Молодой человек низкого положения, частной и простой жизни, который не совершил никакого избавления для еврейской нации, был объявлен их Мессией. Это, без приписывания Ему в то же время некоторых доказательств Его миссии (а какие другие, кроме сверхъестественных доказательств, могли быть?), было слишком абсурдным притязанием, чтобы быть либо воображенным, либо предпринятым, либо принятым на веру. В какой бы степени или в какой бы части религия ни была аргументированной, когда дело доходило до вопроса: «Является ли сын плотника из Назарета тем лицом, которое мы должны принять и которому должны повиноваться?», не было ничего, кроме чудес, приписываемых Ему, с помощью которых Его притязания могли бы поддерживаться хотя бы на мгновение. Каждая полемика и каждый вопрос должны предполагать их: ибо, как бы такие полемики, когда они возникали, ни могли и естественно не обсуждались бы на своих собственных основаниях аргументации, без цитирования чудесных доказательств, которые, как утверждалось, сопровождали Основателя религии (что означало бы вступить в другой и более общий вопрос), все же мы должны помнить, что без предварительного предположения существования или притязания на такие доказательства, не могло бы быть места для обсуждения аргумента вообще. Так, например, были ли пророчества, которые евреи интерпретировали как относящиеся к Мессии, применимы или не применимы к истории Иисуса из Назарета, было естественным предметом дебатов в те времена; и дебаты продолжались бы, не прибегая на каждом шагу к Его чудесам, потому что они начинались с предположения их; поскольку без чудесных знаков и знамений (реальных или притворных), или без какого-либо такого великого изменения, осуществленного Его средствами в общественном состоянии страны, которое могло бы удовлетворить тогдашнюю принятую интерпретацию этих пророчеств, я не вижу, как вопрос мог бы вообще быть поставлен. Аполлос, как мы читаем, «сильно опровергал евреев, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян. 18:28); но если бы Иисус не проявил некоторого отличия Своей личности, некоторого доказательства сверхъестественной силы, аргумент из старых Писаний не мог бы иметь места. Ему не на что было опереться. Молодой человек, называющий себя Сыном Божьим, собирающий вокруг себя толпу и читающий им лекции по морали, не мог бы вызвать даже сомнения среди евреев, является ли он тем объектом, в котором завершалась долгая серия древних пророчеств, от завершения которых они сформировали такие великолепные ожидания, и ожидания природы, столь противоположной тому, что появилось; я имею в виду, что такое сомнение не могло существовать, когда у них был весь случай перед глазами, когда они видели, как Его предали смерти за Его назойливость, и когда Его смертью доказательства относительно Него были закрыты. Опять же, влияние прихода Мессии, предполагая, что Иисус был Им, на евреев, на язычников, на их отношение друг к другу, на их принятие Богом, на их обязанности и их ожидания; Его природа, власть, должность и деятельность; вероятно, стали предметами большого рассмотрения у ранних приверженцев религии и занимали их внимание и писания. Я бы не ожидал, однако, что в этих рассуждениях, сохраненных ли в форме писем, речей или установленных трактатов, частое или очень прямое упоминание Его чудес будет иметь место. Тем не менее, чудесные доказательства лежали в основе аргумента. В первичном вопросе чудесные притязания, и только чудесные притязания, были тем, на что они должны были полагаться.

То, что первоначальная история была чудесной, также вполне справедливо выводится из чудесных сил, на которые претендовали христиане последующих веков. Если отчеты об этих чудесах истинны, это было продолжением тех же сил; если они ложны, это было подражанием, я не скажу того, что было совершено, но того, что, как сообщалось, было совершено теми, кто предшествовал им. То, что подражание должно следовать за реальностью, вымысел должен быть привит к истине; что, если чудеса совершались сначала, чудеса должны были притворно совершаться впоследствии; так хорошо согласуется с обычным ходом человеческих дел, что у нас не может быть больших трудностей в том, чтобы поверить в это. Противоположное предположение весьма маловероятно, а именно: что чудеса должны были притворно совершаться последователями апостолов и первых эмиссаров религии, когда ни на какие чудеса не претендовали ни в своих собственных лицах, ни в лице своего Учителя сами эти апостолы и эмиссары.

ГЛАВА VII.

Существуют удовлетворительные доказательства того, что многие, называвшие себя очевидцами христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение излагаемых ими сведений, и исключительно вследствие своей веры в эти сведения; и что они также подчинялись, по тем же мотивам, новым правилам поведения.

Будучи, таким образом, однажды доказанным, что первые проповедники христианского учреждения действительно проявляли активность и подвергали себя большим опасностям и страданиям вследствие и ради необычайной и, я думаю, мы можем сказать, чудесной истории того или иного рода; следующий великий вопрос заключается в том, является ли отчет, который содержат наши Писания, той самой историей; той, которую эти люди доставляли, и ради которой они действовали и страдали так, как они это делали? Этот вопрос, по сути, не что иное, как вопрос о том, является ли история, которую христиане имеют сейчас, той историей, которую христиане имели тогда? И из этого следующие доказательства могут быть выведены из общих соображений, и из соображений, предшествующих любому исследованию конкретных причин и свидетельств, которыми поддерживается авторитет наших историй.

Во-первых, не существует ни следа, ни признака какой-либо другой истории. Это не похоже на смерть Кира Великого, соревнование между противоположными отчетами или между доверием к разным историкам. Нет документа или клочка отчета, либо современного началу христианства, либо существующего в течение многих веков после этого начала, который приписывал бы историю, существенно отличающуюся от нашей. Удаленные, краткие и случайные упоминания об этом деле, которые встречаются у языческих писателей, насколько они вообще идут, идут вместе с нами. Они свидетельствуют об этих фактах — что учреждение возникло от Иисуса; что Основатель был предан смерти как преступник в Иерусалиме властью римского наместника Понтия Пилата; что религия, тем не менее, распространилась в этом городе и по всей Иудее; и что она была распространена оттуда в отдаленные страны; что новообращенных было много; что они претерпели большие лишения и травмы за свою профессию; и что все это произошло в тот век мира, который наши книги определили. Они идут дальше, описывая нравы христиан в терминах, совершенно соответствующих отчетам, существующим в наших книгах; что они имели обыкновение собираться в определенный день; что они пели гимны Христу как Богу; что они связывали себя клятвой не совершать никакого преступления, но воздерживаться от воровства и прелюбодеяния, строго придерживаться своих обещаний и не отрицать деньги, доверенные им;* что они поклонялись Тому, Кто был распят в Палестине; что этот их первый законодатель научил их, что они все братья; что они имели большое презрение к вещам этого мира и смотрели на них как на общие; что они спешили на помощь друг другу; что они питали сильные надежды на бессмертие; что они презирали смерть и предавались страданиям.+

_________

* См. письмо Плиния — Бонне, в своей живой манере выражаться, говорит: — «Сравнивая письмо Плиния с отчетом Деяний, мне кажется, что я не взял другого автора, но что я все еще читаю историка того необычайного общества». Это сильно; но, несомненно, существует близость, и вся та близость, которую можно было ожидать.

+ «Невероятно, какую поспешность они проявляют, когда известно, что кто-либо из их друзей в беде. Одним словом, они ничего не жалеют по такому случаю; — ибо эти несчастные люди не сомневаются, что будут бессмертны и будут жить вечно; поэтому они презирают смерть, и многие предают себя страданиям. Более того, их первый законодатель научил их, что они все братья, как только они обратились и отреклись от богов греков, и поклоняются этому своему Учителю, Который был распят, и обязуются жить по Его законам. Они также имеют суверенное презрение ко всем вещам этого мира и смотрят на них как на общие». Лукиан, de Morte Peregrini, т. i. стр. 565, изд. Graev.

Это отчет писателей, которые рассматривали предмет с большого расстояния; которые были неосведомлены и незаинтересованы в нем. Он несет на себе черты такого отчета, потому что описывает следствия, а именно появление в мире новой религии и обращение в нее великих множеств, не опускаясь в малейшей степени до деталей события, на котором она была основана, внутреннего устройства учреждения, доказательств или аргументов, предложенных теми, кто привлекал к ней других. И все же здесь нет противоречия нашей истории; никакой другой или иной истории, выдвинутой против нее: но в той мере подтверждение ее, что в общих пунктах, которых касается языческий отчет, он согласуется с тем, что мы находим в наших собственных книгах.

То же самое можно заметить о весьма немногих еврейских писателях того и прилегающего периода, которые дошли до нас. Что бы они ни опускали, или какие бы трудности мы ни находили в объяснении этого упущения, они не выдвигают никакой другой истории события, кроме той, которую мы признаем. Иосиф Флавий, который написал свои Древности, или Историю евреев, примерно через шестьдесят лет после начала христианства, в отрывке, общепризнанном как подлинный, упоминает Иоанна под именем Иоанна Крестителя; что он был проповедником добродетели; что он крестил своих прозелитов; что он был хорошо принят народом; что он был заключен в тюрьму и предан смерти Иродом; и что Ирод жил в преступном сожительстве с Иродиадой, женой своего брата (Antiq. I. xviii. cap. v. sect. 1, 2). В другом отрывке, допускаемом многими, хотя и не без значительных вопросов, возникающих по его поводу, мы слышим об «Иакове, брате того, кто назывался Иисусом, и о его предании смерти» (Antiq. I. xx. cap. ix. sect. 1). В третьем отрывке, существующем в каждой копии, которая осталась от истории Иосифа Флавия, но аутентичность которого, тем не менее, долгое время оспаривалась, мы имеем явное свидетельство сути нашей истории в следующих словах: — «В то время жил Иисус, мудрый человек, если его можно назвать человеком, ибо он совершил много чудесных дел. Он был учителем таких людей, которые принимали истину с удовольствием. Он привлек к себе многих евреев и язычников. Это был Христос; и когда Пилат, по наущению главных людей среди нас, осудил его на крест, те, кто прежде питал к нему привязанность, не перестали прилепляться к нему; ибо на третий день он явился им снова живым, божественные пророки предсказали эти и многие чудесные вещи о нем. И секта христиан, так называемая от него, существует до сего времени» (Antiq. I. xviii. cap. iii. sect 3). Что бы ни стало с полемикой относительно подлинности этого отрывка; идет ли Иосиф Флавий до конца нашей истории, что, если отрывок искренен, он и делает; или идет ли он только очень немного с нами, что, если отрывок отвергнут, мы признаем, что это так; все же то, что мы утверждали, верно, что он не дает никакой другой или иной истории предмета, кроме нашей, никакого другого или иного отчета о происхождении учреждения. И я думаю также, что можно с большим основанием утверждать, либо что отрывок подлинный, либо что молчание Иосифа Флавия было преднамеренным. Ибо, хотя мы должны были бы полностью отложить авторитет наших собственных книг, все же когда Тацит, который писал не двадцать, возможно, не десять лет после Иосифа Флавия, в своем отчете о периоде, в котором Иосифу Флавию было почти тридцать лет, говорит нам, что огромное множество христиан было осуждено в Риме; что они получили свое наименование от Христа, который в правление Тиберия был предан смерти как преступник прокуратором Понтием Пилатом; что суеверие распространилось не только по Иудее, источнику зла, но достигло и Рима: — когда Светоний, историк, современник Тацита, сообщает, что во времена Клавдия евреи устраивали беспорядки в Риме, будучи под предводительством Христа: и что во время правления Нерона христиане были наказаны; при обоих императорах жил Иосиф Флавий: когда Плиний, который написал свое знаменитое послание не более чем через тридцать лет после публикации истории Иосифа Флавия, обнаружил христиан в таком количестве в провинции Вифиния, что это вызвало у него жалобу на то, что зараза охватила города, поселки и деревни, и охватила их так, что вызвала всеобщее оставление публичных обрядов; и когда, как уже было замечено, нет причин воображать, что христиан было больше в Вифинии, чем во многих других частях Римской империи; не может, я полагаю, после этого вериться, что религия и событие, на котором она была основана, были слишком неясными, чтобы привлечь внимание Иосифа Флавия или получить место в его истории. Возможно, он не знал, как представить дело, и избавился от своих трудностей, обойдя его молчанием. Евсевий написал жизнь Константина, но полностью опускает самое примечательное обстоятельство в этой жизни, смерть его сына Криспа; несомненно, по причине, указанной здесь. Сдержанность Иосифа Флавия по поводу христианства проявляется также в том, что он обходит изгнание евреев Клавдием, которое Светоний, как мы видели, записал с прямым упоминанием Христа. Это, по крайней мере, так же примечательно, как его молчание о младенцах Вифлеема.* Каков бы ни был факт или причина упущения у Иосифа Флавия,+ что бы то ни было, никакой другой или иной истории по предмету не было дано им, или не претендуется, что она была дана.

_________

* Михаэлис подсчитал, и, как кажется, довольно справедливо, что, вероятно, не более двадцати детей погибло от этой жестокой предосторожности. Введение Михаэлиса в Новый Завет, переведенное Маршем; том i. гл. ii. разд. 11.

+ Нет никакого упоминания о христианстве в Мишне, сборнике еврейских традиций, составленном около 180 года; хотя она содержит трактат «De cultu peregrino», о странном или идолопоклонническом поклонении; однако нельзя оспаривать, что христианство было прекрасно известно в мире в это время. Существует крайне мало упоминаний о предмете в Иерусалимском Талмуде, составленном около 300 года, и не намного больше в Вавилонском Талмуде 500 года; хотя оба эти труда носят религиозный характер, и хотя, когда первый был составлен, христианство было на грани того, чтобы стать религией государства, а когда последний был опубликован, было таковой уже 200 лет.

Но далее; вся серия христианских писателей, от первого века учреждения до настоящего времени, в своих дискуссиях, апологетиках, аргументах и полемиках, исходит из общей истории, которую содержат наши Писания, и никакой другой. Основные факты, главные действующие лица одинаковы во всех. Этот аргумент покажется имеющим большую силу, когда станет известно, что мы способны проследить серию писателей до контакта с историческими книгами Нового Завета и до века первых эмиссаров религии, и вывести ее, путем непрерывного продолжения, от того конца цепи до настоящего.

Оставшиеся письма апостолов (а что может быть более оригинальным, чем их письма?), хотя и написанные без малейшего замысла передать историю Христа или христианства будущим векам, или даже сделать ее известной своим современникам, попутно раскрывают нам следующие обстоятельства: — происхождение и семью Христа; Его невинность; кротость и мягкость Его характера (признание, которое относится ко всей истории Евангелия); Его возвышенную природу; Его обрезание; Его преображение; Его жизнь, полную противостояния и страданий; Его терпение и покорность; установление Евхаристии и способ ее совершения; Его агонию; Его исповедание перед Понтием Пилатом; Его удары, распятие и погребение; Его воскресение; Его явление после него, сначала Петру, затем остальным апостолам; Его вознесение на небо; и Его назначение быть будущим судьей человечества; постоянное пребывание апостолов в Иерусалиме; совершение чудес первыми проповедниками Евангелия, которые были также слушателями Христа;* успешное распространение религии; гонение на ее последователей; чудесное обращение Павла; чудеса, совершенные им самим и утверждаемые в его полемиках с противниками и в письмах к лицам, среди которых они были совершены; наконец, что ЧУДЕСА были знамениями апостола.+

_________

* Евр. 2:3. «Как мы избежим, если будем пренебрегать столь великим спасением, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и даяниями Духа Святого?» Я привожу это послание без колебаний; ибо, какие бы сомнения ни возникали относительно его автора, не может быть никаких относительно века, в котором оно было написано. Ни одно послание в коллекции не несет на себе более несомненных признаков древности, чем это. Оно говорит, например, повсюду о храме как о стоящем тогда и о поклонении в храме как о существующем тогда. — Евр. 8:4: «Ибо, если бы Он был на земле, то не был бы священником, так как есть священники, которые по закону приносят дары». — Опять же, Евр. 13:10: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии».

+ «Истинно признаки апостола оказались среди вас во всяком терпении, знамениями, чудесами и силами». 2 Кор. 12:12.

В послании, носящем имя Варнавы, спутника Павла, вероятно подлинном, безусловно принадлежащем к тому веку, мы имеем страдания Христа, Его выбор апостолов и их число, Его страсти, багряницу, уксус и желчь, насмешки и пронзение, бросание жребия о Его одежде (Ep. Bar. c. vii.), Его воскресение на восьмой, (т. е. первый день недели [Ep. Bar. c. vi.]) и памятное отличие этого дня, Его явление после воскресения и, наконец, Его вознесение. Мы имеем также Его чудеса, в общем, но положительно упоминаемые в следующих словах: — «Наконец, уча народ Израилев и совершая многие чудеса и знамения среди них, Он проповедовал им и показал превеликую любовь, которую Он питал к ним» (Ep. Bar. c. v.).

В послании Климента, слушателя св. Павла, хотя и написанном с целью, отдаленно связанной с христианской историей, мы имеем воскресение Христа и последующую миссию апостолов, записанные в этих удовлетворительных терминах: «Апостолы проповедовали нам от Господа нашего Иисуса Христа от Бога: — Ибо, получив их повеление и будучи полностью уверены воскресением Господа нашего Иисуса Христа, они отправились в путь, провозглашая, что Царство Божие близко» (Ep. Clem. Rom. c. xlii.). Мы находим замеченными также смирение, но силу Христа (Ep. Clem. Rom. c. xvi.), Его происхождение от Авраама — Его распятие. Мы имеем Петра и Павла, представленных как верные и праведные столпы церкви; многочисленные страдания Петра; узы, удары и побиение камнями Павла, и, более конкретно, его обширные и неутомимые путешествия.

В послании Поликарпа, ученика св. Иоанна, хотя это лишь краткое увещевательное письмо, мы имеем смирение, терпение, страдания, воскресение и вознесение Христа, вместе с апостольским характером св. Павла, отчетливо признанными (Pol. Ep. Ad Phil. C. v. viii. ii. iii.). Об этом же отце мы также уверены, со слов Иринея, что он (Ириней) слышал, как тот рассказывал, «что он получил от очевидцев относительно Господа, как относительно Его чудес, так и Его учения» (Ir. ad Flor. 1 ap. Euseb. l. v. c. 20).

В оставшихся трудах Игнатия, современника Поликарпа, более обширных, чем труды Поликарпа, (хотя, подобно трудам Поликарпа, трактующих предметы, никоим образом не ведущие к какому-либо пересказу христианской истории,) случайные намеки пропорционально более многочисленны. Происхождение Христа от Давида, Его мать Мария, Его чудесное зачатие, звезда при Его рождении, Его крещение Иоанном, причина, приписанная этому, Его апелляция к пророкам, мазь, возлитая на Его голову, Его страдания при Понтии Пилате и Ироде тетрархе, Его воскресение, день Господень, называемый и соблюдаемый в память о нем, и Евхаристия, в обеих ее частях, — недвусмысленно упоминаются. Относительно воскресения этот писатель даже обстоятелен. Он упоминает, как апостолы ели и пили с Христом после того, как Он воскрес, как они чувствовали и осязали Его; из последнего обстоятельства Игнатий извлекает это справедливое размышление: — «Они веровали, будучи убеждены как Его плотью, так и духом; по этой причине они презирали смерть и оказались выше нее» (Ad Smyr. c. iii.).

Квадрат, того же возраста, что и Игнатий, оставил нам следующее благородное свидетельство: — «Дела нашего Спасителя были всегда заметны, ибо они были реальны; как те, кто был исцелен, так и те, кто был воскрешен из мертвых; которые были видимы не только тогда, когда они были исцелены или воскрешены, но и долгое время после этого; не только пока Он жил на этой земле, но и после Его ухода, и довольно долго после него, настолько, что некоторые из них дожили до наших времен» (Ap. Euseb. H. E. l. iv. c. 3).

Иустин Философ пришел немногим более чем через тридцать лет после Квадрата. Из трудов Иустина, которые все еще существуют, можно было бы собрать довольно полный отчет о жизни Христа, во всех пунктах согласующийся с тем, который изложен в наших Писаниях; взятый, правда, в значительной мере из этих Писаний, но все же доказывающий, что этот отчет, и никакой другой, был отчетом, известным и существующим в том веке. Чудеса, в частности, которые составляют часть истории Христа, наиболее существенную для прослеживания, стоят полностью и отчетливо признанными в следующем отрывке: — «Он исцелял тех, кто был слеп, глух и хром от рождения; заставляя Своим словом одного прыгать, другого слышать, а третьего видеть: и, воскрешая мертвых и заставляя их жить, Он побудил Своими делами людей того века узнать Его» (Just. Dial. cum Tryph. p. 288, ed. Thirl.).

Нет необходимости приводить эти цитаты более позднего времени, поскольку история после этого периода встречается в древних христианских писаниях так же часто, как это принято в современных проповедях; она всегда остается неизменной по существу и всегда представляет собой то, что излагают наши евангелисты.

Это справедливо не только в отношении тех христианских писаний, которые являются подлинными и имеют признанный авторитет, но в значительной степени верно и для всех сохранившихся древних писаний христиан, хотя некоторые из них могли быть ошибочно приписаны авторам, которым они не принадлежали, или могут содержать ложные сведения, или казаться не заслуживающими доверия, или, по сути, никогда его не иметь. Какие бы басни они ни примешивали к повествованию, они сохраняют материальную часть, основные факты в том виде, в каком мы их имеем; и, поскольку они это делают, пусть даже они не служат доказательством чего-либо иного, они являются доказательством того, что эти моменты были установлены, приняты и признаны всеми христианами в те века, когда были написаны эти книги. По крайней мере, можно утверждать, что в тех местах, где мы скорее всего встретили бы подобные вещи, если бы они существовали, не обнаруживается никаких следов какого-либо рассказа, существенно отличающегося от нынешнего, который мог бы послужить причиной или предлогом для возникновения института.

То, что первоначальный рассказ — рассказ, переданный первыми проповедниками этого института, — должен был исчезнуть настолько бесследно, что не осталось ни записи, ни упоминания о его существовании, хотя сохранилось так много записей и свидетельств того времени и событий; и что другой рассказ должен был занять его место и получить исключительное признание всех, кто исповедовал себя последователями этого института, — это выходит за рамки любого примера искажения даже устной традиции и еще менее согласуется с опытом письменной истории. Эта невероятность, которая весьма велика, становится еще более значительной при размышлении о том, что никакая подобная перемена, как забвение одного рассказа и подмена его другим, не происходила ни в один из последующих периодов христианской эры. Христианство прошло через темные и бурные века; тем не менее оно вышло из облака и бури таким, по существу, каким вошло в них. В первоначальную историю было внесено много дополнений, заслуживающих разной степени доверия; многие доктринальные ошибки также время от времени прививались к общественному вероучению; но все же первоначальный рассказ оставался, и оставался неизменным. Во всех своих главных частях он был зафиксирован с самого начала.

В-третьих: религиозные обряды и обычаи, преобладавшие среди первых последователей христианства, были такими, которые принадлежали к имеющемуся у нас повествованию и вытекали из него; это соответствие показывает, что именно на основе этого повествования действовали эти люди и что они получили его от своих учителей. Наше описание гласит, что Основатель религии повелел своим ученикам креститься: мы знаем, что первые христиане крестились. Наше описание гласит, что он повелел им проводить религиозные собрания: мы обнаруживаем, что они действительно проводили религиозные собрания. Наши описания гласят, что апостолы собирались в определенный день недели: мы обнаруживаем, и притом из сведений, совершенно независимых от наших описаний, что христиане первого века соблюдали установленные дни собраний. Наши истории фиксируют установление обряда, который мы называем Вечерей Господней, и повеление повторять его в вечной преемственности: мы обнаруживаем, что среди ранних христиан празднование этого обряда было всеобщим. И, действительно, мы находим, что во всех вышеупомянутых обрядах сходятся христианские общества многих различных народов и языков, удаленные друг от друга на большое расстояние и находящиеся в совершенно разных условиях. Также крайне важно отметить, что нет оснований предполагать, будто наши книги были сфабрикованы с пристрастным приспособлением к обычаям, существовавшим во время их написания; что авторы книг застали обычаи уже установленными и сочинили историю, чтобы объяснить их происхождение. Описания в Писании, особенно Вечери Господней, слишком кратки и беглы, если не сказать слишком неясны и, с этой точки зрения, недостаточны, чтобы допустить место для какого-либо подобного подозрения.*

_________

* Читатель, сведущий в этих исследованиях, сравнив краткие описания христианских обрядов в Писании, упомянутые выше, с подробными и обстоятельными указаниями, содержащимися в мнимых апостольских постановлениях, увидит силу этого наблюдения; разницу между истиной и подделкой.

Среди доказательств истинности нашего положения, а именно: что рассказ, который мы имеем сейчас, по существу является тем же рассказом, который был у христиан тогда, или, другими словами, что описания в наших Евангелиях являются, по крайней мере в своих главных частях, теми описаниями, которые передали апостолы и первоначальные учителя религии, — одно возникает из наблюдения, что из самих Евангелий видно, что рассказ был публичным в то время; что христианская община уже владела сущностью и главными частями повествования. Евангелия не были первопричиной того, что в христианскую историю верили, но сами были среди последствий этой веры. Это прямо подтверждается святым Лукой в его кратком, но, как я полагаю, очень важном и поучительном предисловии: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, в порядке описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен». Это краткое введение свидетельствует о том, что сущности истории, которую евангелист собирался написать, христиане уже верили; что в нее верили на основании заявлений очевидцев и служителей Слова; что она составляла описание их религии, в котором христиане были наставлены; что задача, которую поставил перед собой историк, состояла в том, чтобы проследить каждую деталь до ее истоков и закрепить достоверность многих вещей, о которых читатель слышал ранее. В Евангелии от святого Иоанна тот же момент виден из того, что есть некоторые главные факты, на которые историк ссылается, но которые он не излагает. Замечательным примером такого рода является вознесение, которое не упоминается святым Иоанном на своем месте, в заключении его истории, но на которое прямо указывается в следующих словах шестой главы: «А что, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?» (Также Иоанна 3:31 и 16:28). И еще более определенно в словах, которые Христос, согласно нашему евангелисту, сказал Марии после своего воскресения: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Иоанна 20:17). Это можно объяснить только предположением, что святой Иоанн писал, осознавая общеизвестность вознесения Христа среди тех, кем, вероятно, читалась его книга. То же самое объяснение должно быть дано и пропуску святым Матфеем того же важного факта. Событие было очень хорошо известно, и историку не приходило в голову, что необходимо добавлять какие-либо подробности относительно него. Согласуется также с этим решением, и ни с каким другим, то, что ни Матфей, ни Иоанн не распоряжаются личностью нашего Господа каким-либо иным образом. Другими намеками в Евангелии от святого Иоанна на тогдашнюю общую известность рассказа являются следующие: его манера введения своего повествования (гл. 1, ст. 15) — «Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит» — очевидно предполагает, что его читатели знали, кто такой Иоанн. Его быстрое, вставное упоминание о заключении Иоанна в темницу: «Ибо Иоанн еще не был заключен в темницу» (Иоанна 3:24) — могло исходить только от писателя, чей ум привык считать заключение Иоанна совершенно общеизвестным фактом. Описание Андрея с добавлением «брата Симона Петра» (Иоанна 1:40) принимает как должное, что Симон Петр был хорошо известен. Его имя до этого не упоминалось. То, что евангелист отмечает преобладающее неверное истолкование беседы (Иоанна 21:24), которую Христос вел с любимым учеником, доказывает, что персонажи и беседа были уже публично известны. И наблюдение, которое дают эти примеры, имеет равную силу для целей настоящего аргумента, кем бы ни были авторы историй.

Эти четыре обстоятельства: во-первых, признание описания в его главных частях рядом последующих писателей; во-вторых, полное отсутствие какого-либо описания происхождения религии, существенно отличающегося от нашего; в-третьих, раннее и широкое распространение обрядов и институтов, которые вытекали из нашего описания; в-четвертых, то, что наше описание несет в своей структуре доказательство того, что это описание фактов, которые были известны и в которые верили в то время, — достаточны, я полагаю, чтобы поддержать уверенность в том, что рассказ, который мы имеем сейчас, в целом является тем рассказом, который был у христиан в начале. Я говорю «в целом»; под этим термином я подразумеваю, что он одинаков по своей структуре и по своим главным фактам. Например, я не сомневаюсь, по причинам, изложенным выше, что воскресение Основателя религии всегда было частью христианского рассказа. И не может оставаться сомнений в этом в уме любого, кто размышляет о том, что воскресение в той или иной форме утверждается, упоминается или предполагается в каждом христианском писании любого рода, дошедшем до нас.

И если бы наши доказательства остановились здесь, у нас было бы сильное дело, которое можно было бы представить: ибо нам пришлось бы утверждать, что в правление Тиберия Цезаря определенное число лиц предприняло попытку установления новой религии в мире; в ходе осуществления этой цели они добровольно сталкивались с великими опасностями, брали на себя великие труды, претерпевали великие страдания, и все это ради чудесного рассказа, который они публиковали, куда бы ни приходили; и что воскресение умершего человека, за которым они следовали и которого сопровождали при его жизни, было постоянной частью этого рассказа. Я не знаю ничего в вышеприведенном утверждении, что можно было бы оспорить с каким-либо подобием разумности; и я не знаю ничего в истории человеческого рода, подобного этому.

ГЛАВА VIII.

Существуют удовлетворительные доказательства того, что многие, называвшие себя первоначальными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение тех описаний, которые они передавали, и исключительно вследствие своей веры в эти описания; и что они также подчинялись, по тем же мотивам, новым правилам поведения.

То, что рассказ, который мы имеем сейчас, в основном является тем рассказом, который опубликовали апостолы, почти несомненно, исходя из предложенных соображений. Но заслуживают ли исторические книги Нового Завета доверия как истории, когда мы переходим к частностям и деталям повествования, так что факт следует считать истинным, потому что он найден в них; или же они имеют право считаться представляющими те описания, которые, истинные или ложные, опубликовали апостолы; можно ли доверять их авторитету в любом из этих взглядов — это вопрос, который неизбежно зависит от того, что мы знаем о книгах и об их авторах.

Теперь, при рассмотрении этой части нашего аргумента, первое и самое существенное наблюдение по данному предмету заключается в том, что положение авторов, которым приписываются четыре Евангелия, было таково, что если хотя бы одно из четырех является подлинным, этого достаточно для нашей цели. Признанным автором первого был первоначальный апостол и посланник религии. Признанным автором второго был житель Иерусалима того времени, в чей дом имели обыкновение приходить апостолы, и сам он был спутником одного из самых выдающихся из этого числа. Признанным автором третьего был постоянный спутник и попутчик самого активного из всех учителей религии, и в ходе своих путешествий он часто находился в обществе первоначальных апостолов. Признанным автором четвертого, как и первого, был один из этих апостолов. Никакое более сильное доказательство истинности истории не может возникнуть из положения историка, чем то, что здесь предлагается. Авторы всех историй жили в то время и на том самом месте. Авторы двух историй присутствовали при многих сценах, которые они описывают; были очевидцами фактов, слышали беседы; писали на основе личного знания и воспоминаний; и, что усиливает их свидетельство, писали на тему, в которую их умы были глубоко вовлечены и в которой, поскольку они должны были очень часто повторять эти описания другим, эпизоды истории постоянно поддерживались живыми в их памяти. Всякий, кто читает Евангелия (а их следует читать именно для этой цели), найдет в них не просто общее утверждение о чудесных силах, но подробные обстоятельные описания чудес с указанием времени, места и лиц; и эти описания многочисленны и разнообразны. В Евангелиях, следовательно, которые носят имена Матфея и Иоанна, эти повествования, если они действительно исходили от этих людей, должны быть либо истинными, насколько обычно можно полагаться на верность человеческой памяти, то есть должны быть истинными по существу и в своих главных частях (чего достаточно для цели доказательства сверхъестественного воздействия), либо они должны быть преднамеренной и обдуманной ложью. И все же писатели, которые сфабриковали и высказали эту ложь, если они таковы, принадлежат к числу тех, кто, если только вся ткань христианского рассказа не является сном, пожертвовал своим покоем и безопасностью ради этого дела и ради цели, наиболее несовместимой с нечестными намерениями. Они были злодеями без всякой иной цели, кроме как учить честности, и мучениками без малейшей надежды на почести или выгоду.

Евангелия, которые носят имена Марка и Луки, хотя и не являются повествованиями очевидцев, если они подлинны, удалены от этого лишь на одну степень. Это повествования современных писателей или писателей, которые сами были вовлечены в дело; один из них, вероятно, жил в месте, которое было главным местом действия; оба жили в привычках общения и переписки с теми, кто присутствовал при описываемых ими событиях. Последний из них, соответственно, говорит нам (и с очевидной искренностью, потому что он говорит это, не претендуя на личное знание и не требуя для своей работы большего авторитета, чем тот, который ей принадлежал), что вещи, в которые верили среди христиан, исходили от тех, кто с самого начала был очевидцами и служителями Слова; что он проследил описания до их источника; и что он был готов наставить своего читателя в достоверности вещей, которые он излагал.* Очень немногие истории находятся так близко к своим фактам; очень немногие историки так тесно связаны с предметом своего повествования или обладают такими средствами достоверной информации, как эти.

_________

* Почему бы не поверить откровенному и скромному предисловию этого историка, так же как тому, которое Дион Кассий предпосылает своей «Жизни Коммода»? «Эти вещи и последующие я пишу не по чужим рассказам, а из собственного знания и наблюдения». Я не вижу причин сомневаться в том, что оба отрывка достаточно правдиво описывают положение авторов.

Положение писателей относится к истинности фактов, которые они записывают. Но в настоящее время мы используем их свидетельство для цели, несколько меньшей, чем эта, а именно: что факты, записанные в Евангелиях, истинные или ложные, являются фактами и тем родом фактов, на которые ссылаются первоначальные проповедники религии. Строго говоря, я озабочен лишь тем, чтобы показать, что то, что содержат Евангелия, есть то же самое, что проповедовали апостолы. Теперь, как обстоит дело с доказательством этого пункта? Группа людей ходила по миру, публикуя рассказ, состоящий из чудесных описаний (ибо чудесными по самой природе и необходимости случая они должны были быть), и на основании этих описаний призывала человечество оставить религии, в которых они были воспитаны, и принять отныне новую систему мнений и новые правила действий. Что еще более подтверждает эти описания, то есть поддерживает институт, фундаментом которого были эти описания, так это то, что те же люди добровольно подвергали себя изнурительным и постоянным трудам, опасностям и страданиям. Мы хотим знать, что это были за описания. Мы имеем подробности, т. е. многие подробности, от двух из их собственного числа. Мы имеем их от спутника одного из этого числа, который, есть основания полагать, был жителем Иерусалима в то время. Мы имеем их от четвертого писателя, который сопровождал самого трудолюбивого миссионера этого института в его путешествиях; который в ходе этих путешествий часто попадал в общество остальных; и который, заметим, начинает свое повествование с того, что говорит нам, что собирается изложить вещи, которые были переданы теми, кто был служителями Слова и очевидцами фактов. Я не знаю, какая информация может быть более удовлетворительной, чем эта. Мы, возможно, ощутим силу и ценность этого более чувствительно, если поразмыслим, насколько требовательными мы были бы, если бы нам ее не хватало. Предполагая, что достаточно доказано, что религия, ныне исповедуемая среди нас, обязана своим происхождением проповеди и служению ряда людей, которые около восемнадцати веков назад провозгласили в мире новую систему религиозных мнений, основанную на некоторых необычайных вещах, которые они рассказывали о чудесном человеке, появившемся в Иудее; предположим, что также достаточно доказано, что в ходе и осуществлении своего служения эти люди подвергали себя крайним лишениям, усталости и опасности; но предположим, что описания, которые они опубликовали, не были записаны до тех пор, пока не прошло несколько веков после их времени, или, по крайней мере, что до наших рук не дошли никакие истории, кроме тех, что были составлены несколько веков спустя; мы сказали бы, и с основанием, что мы готовы верить им при тех обстоятельствах, в которых они представили свое свидетельство, но что мы не знаем в этот день с достаточной очевидностью, в чем заключалось их свидетельство. Если бы мы получили подробности его от кого-либо из их собственного числа, от кого-либо из тех, кто жил и общался с ними, от кого-либо из их слушателей или даже от кого-либо из их современников, у нас было бы на что положиться. Теперь, если наши книги подлинны, у нас есть все это. У нас есть именно тот вид информации, который, как мне кажется, наше воображение вырезало бы для нас, если бы его не хватало.

Но я сказал, что если хотя бы одно из четырех Евангелий подлинно, у нас есть не только прямое историческое свидетельство по пункту, который мы отстаиваем, но свидетельство, которое, поскольку этот пункт касается, не может быть разумно отвергнуто. Если первое Евангелие было действительно написано Матфеем, у нас есть повествование одного из числа, по которому можно судить, каковы были чудеса и род чудес, которые апостолы приписывали Иисусу. Хотя ради аргумента, и только ради аргумента, мы должны допустить, что это Евангелие было ошибочно приписано Матфею; все же, если Евангелие от святого Иоанна подлинно, наблюдение сохраняет не меньшую силу. Опять же, хотя можно предположить, что Евангелия как Матфея, так и Иоанна являются подложными, все же, если Евангелие от святого Луки было действительно сочинением этого лица или любого лица, будь его имя каким угодно, которое фактически находилось в положении, в котором автор этого Евангелия заявляет себя находившимся, или если Евангелие, которое носит имя Марка, действительно исходило от него; мы все еще, даже при самом низком предположении, обладаем описаниями по крайней мере одного писателя, который был не только современником апостолов, но и был связан с ними в их служении; каковой авторитет кажется достаточным, когда вопрос состоит просто в том, что именно выдвигали эти апостолы.

Я считаю важным, чтобы это было хорошо замечено. Новый Завет содержит большое количество отдельных писаний, подлинность любого из которых почти достаточна, чтобы доказать истинность религии: он содержит, однако, четыре отдельные истории, подлинность любой из которых совершенно достаточна.

Если, следовательно, нас должны считать сталкивающимися с риском ошибки при определении авторов наших книг, мы имеем право на преимущество столь многих отдельных вероятностей. И хотя может показаться, что некоторые из евангелистов видели и использовали работы друг друга, это открытие, хотя оно действительно вычитает из их характеристик как свидетельств, строго независимых, уменьшает, я полагаю, мало как их отдельный авторитет (под которым я подразумеваю авторитет любого, который является подлинным), так и их взаимное подтверждение. Ибо, пусть будет сделано самое невыгодное предположение относительно них; пусть будет допущено, что у меня не было бы больших трудностей признать, что Марк составил свою историю почти полностью из историй Матфея и Луки; и пусть также на мгновение будет допущено, что они не были, по сути, написаны Матфеем и Лукой; все же, если это правда, что Марк, современник апостолов, живший в привычках общения с апостолами, попутчик и сотрудник некоторых из них; если, я говорю, это правда, что этот человек сделал компиляцию, из этого следует, что писания, из которых он ее сделал, существовали во времена апостолов, и не только это, но что они были тогда в таком уважении и доверии, что спутник апостолов сформировал из них историю. Пусть Евангелие от Марка будет названо эпитомой Евангелия от Матфея; если человек в положении, в котором описан Марк, действительно сделал эту эпитому, это дает самое сильное возможное подтверждение характеру оригинала.

Опять же, параллелизмы в предложениях, в словах и в порядке слов были прослежены между Евангелием от Матфея и Евангелием от Луки; каковое совпадение не может быть легко объяснено иначе, как предположением, либо что Лука консультировался с историей Матфея, либо, что кажется мне отнюдь не невероятным, что записи некоторых бесед Христа, а также краткие мемуары некоторых эпизодов его жизни были записаны в то время; и что такие письменные описания были обоими авторами время от времени допущены в их истории. Любое предположение совершенно согласуется с признанным формированием повествования святого Луки, который заявляет, что пишет не как очевидец, а что исследовал первоисточник каждого описания, которое он передает: другими словами, что собрал их из таких документов и свидетельств, которые он, имевший лучшие возможности для наведения справок, счел аутентичными. Поэтому, допуская, что этот писатель также в некоторых случаях заимствовал из Евангелия, которое мы называем Евангелием Матфея, и еще раз допуская ради изложения аргумента, что это Евангелие не было произведением автора, которому мы его приписываем; все же мы имеем в Евангелии от святого Луки историю, данную писателем, непосредственно связанным с событием, со свидетелями его, с лицами, вовлеченными в него, и составленную из материалов, которые этот человек, находясь в таком положении, счел безопасным источником сведений; другими словами, какое бы предположение ни было сделано относительно любого или всех других Евангелий, если Евангелие от святого Луки подлинно, мы имеем в нем достоверное доказательство пункта, который мы поддерживаем. Евангелие от святого Иоанна представляется, и всеми признается, независимым свидетельством, строго и собственно так называемым. Несмотря, следовательно, на любую связь или предполагаемую связь между одним из Евангелий, я снова повторяю то, что сказал ранее, что если любое из четырех подлинно, мы имеем в этом одном сильную причину, исходя из характера и положения писателя, верить, что мы обладаем описаниями, которые передали первоначальные посланники религии.

Во-вторых: при рассмотрении письменных доказательств христианства, вслед за их отдельным авторитетом, мы должны рассмотреть их совокупный авторитет. Теперь, в евангельской истории есть накопление свидетельств, которое едва ли принадлежит какой-либо другой истории, но которое наш привычный способ чтения Писания иногда заставляет нас упускать из виду. Когда отрывок, каким-либо образом относящийся к истории Христа, читается нам из послания Климента Римского, посланий Игнатия, Поликарпа или из любого другого писания той эпохи, мы немедленно чувствуем подтверждение, которое оно дает описанию Писания. Вот новый свидетель. Теперь, если бы мы привыкли читать только Евангелие от Матфея и знали бы Евангелие от Луки только так, как большинство христиан знают писания апостольских отцов, то есть знали бы, что такое писание существует и признано; когда мы впервые заглянули бы в то, что оно содержит, и обнаружили бы многие факты, которые записал Матфей, записанными также там, многие другие факты подобного рода добавленными, и на протяжении всей работы изложенной ту же общую серию событий и сохраненным тот же общий характер личности, которая была предметом истории, я полагаю, что мы почувствовали бы, как наши умы сильно впечатлены этим открытием свежих доказательств. Мы почувствовали бы возобновление того же чувства при первом чтении Евангелия от святого Иоанна. Евангелие от святого Марка, возможно, поразило бы нас как сокращение истории, с которой мы уже были знакомы; но мы бы естественно размышляли, что если эта история была сокращена таким человеком, как Марк, или любым человеком столь ранней эпохи, это давало одно из самых высоких возможных подтверждений ценности работы. Это последовательное раскрытие доказательств оставило бы нас уверенными, что должна была быть по крайней мере некоторая реальность в рассказе, который не один, а многие взялись записать. Само существование четырех отдельных историй убедило бы нас в том, что предмет имел основание; и когда, среди разнообразия, которое различная информация разных писателей внесла в их описания, или которое произвел их различный выбор и суждение при отборе материалов, мы наблюдали, что многие факты остаются одинаковыми во всех; об этих фактах, по крайней мере, мы заключили бы, что они были закреплены в своем доверии и публичности. Если после этого мы пришли бы к знанию отдельной истории, и притом той же эпохи, что и остальные, подхватывающей предмет там, где другие его оставили, и продолжающей повествование о последствиях, произведенных в мире необычайными причинами, о которых мы уже были информированы, и каковые последствия существуют по сей день, мы сочли бы реальность первоначального рассказа в немалой степени установленной этим дополнением. Если последующие исследования привели бы к нашему знанию, одно за другим, письма, написанные некоторыми из главных действующих лиц в этом деле, по этому делу и во время их активности и участия в нем, предполагающие все время и признающие первоначальный рассказ, обсуждающие вопросы, которые из него возникли, настаивающие на обязательствах, которые из него вытекали, дающие советы и указания тем, кто действовал на его основе; я полагаю, что мы нашли бы в каждом из них еще большую поддержку выводу, который мы сформировали. В настоящее время вес этого последовательного подтверждения в значительной степени нами не воспринимается. Доказательство не представляется нам тем, чем оно является; ибо, будучи с младенчества привыкшими рассматривать Новый Завет как одну книгу, мы видим в нем только одно свидетельство. Все целое предстает перед нами как единое доказательство; и его различные части не как отдельные свидетельства, а как разные части только одного. И все же в этом представлении о предмете мы, безусловно, ошибаемся; ибо сами расхождения между различными документами, которые формируют наш том, доказывают, если бы все другие доказательства отсутствовали, что в своем первоначальном составе они были отдельными и большинство из них независимыми произведениями.

Если мы расположим наши идеи в другом порядке, дело обстоит так: пока событие было недавним и первоначальные свидетели были под рукой, чтобы рассказать его; и пока апостолы были заняты проповедью и путешествиями, сбором учеников, формированием и регулированием обществ новообращенных, поддержкой себя против оппозиции; пока они осуществляли свое служение под преследованиями частых гонений и в состоянии почти постоянной тревоги, не вероятно, что в этом занятом, беспокойном и неустроенном состоянии жизни они сразу подумали бы о написании историй для информации публики или потомства.* Но весьма вероятно, что чрезвычайные обстоятельства могли вызвать у некоторых из них случайные письма по предмету их миссии к новообращенным или к обществам новообращенных, с которыми они были связаны; или что они могли адресовать письменные рассуждения и увещевания ученикам института в целом, которые были бы приняты и прочитаны с уважением, соразмерным характеру писателя. Описания тем временем распространялись бы о необычайных вещах, которые происходили, написанные с разной степенью информации и правильности. Расширение христианского общества, которое больше не могло наставляться личным общением с апостолами, и возможное распространение несовершенных или ошибочных повествований вскоре научили бы некоторых среди них целесообразности рассылки аутентичных мемуаров о жизни и доктрине их Учителя. Когда появлялись описания, авторизованные именем, доверием и положением писателей, рекомендованные или признанные апостолами и первыми проповедниками религии, или обнаруженные совпадающими с тем, чему учили апостолы и первые проповедники религии, другие описания приходили бы в упадок и забвение; в то время как эти, сохраняя свою репутацию (как, если они подлинны и хорошо обоснованы, они бы делали) под испытанием времени, исследования и противоречия, могли бы, как ожидалось, проложить себе путь в руки христиан всех стран мира.

________

* Эта мысль пришла Евсевию: «Да и апостолы Христовы не были сильно озабочены написанием книг, будучи заняты более превосходным служением, которое выше всякой человеческой силы». Церк. ист. кн. III, гл. 24. — То же соображение объясняет также скудость христианских писаний в первом веке его эры.

Это кажется естественным ходом дела; и с этим записи в нашем владении и доказательства относительно них соответствуют. Мы имеем оставшимися, во-первых, многие письма того рода, который описан выше, которые были сохранены с заботой и верностью, отвечающими уважению, с которым, как мы можем предположить, такие письма были бы приняты. Но так как эти письма не были написаны, чтобы доказать истинность христианской религии, в том смысле, в каком мы рассматриваем этот вопрос; ни чтобы передать информацию о фактах, о которых те, кому письма были написаны, были предварительно информированы; мы не должны искать в них ничего, кроме случайных аллюзий на христианскую историю. Мы способны, однако, собрать из этих документов различные частные свидетельства, которые уже были перечислены; и это вид письменного доказательства, насколько он идет, в высшей степени удовлетворительный, и по времени, возможно, первый. Но для нашей более обстоятельной информации мы имеем, во-вторых, пять прямых историй, носящих имена лиц, знакомых по своему положению с истиной того, что они излагают, и три из них претендуют, в самом теле повествования, на то, чтобы быть написанными такими лицами; о каковых книгах мы знаем, что некоторые были в руках тех, кто был современниками апостолов, и что в эпоху, непосредственно следующую за той, они были в руках, мы можем сказать, каждого, и приняты христианами с таким уважением и почтением, что постоянно цитировались и упоминались ими без всякого сомнения в истинности их описаний. С ними обращались так, как такие истории, исходящие от таких авторитетов, могли ожидать, что с ними будут обращаться. В предисловии к одной из наших историй мы имеем намеки, оставленные нам о существовании некоторых древних описаний, которые теперь утеряны. Нет ничего в этом обстоятельстве, что могло бы нас удивить. Следовало ожидать, исходя из масштаба и новизны случая, что такие описания будут множиться. Когда появились лучшие описания, эти исчезли. Наши нынешние истории вытеснили другие. Они вскоре приобрели характер и установили репутацию, которая, по-видимому, не принадлежала никакой другой: то, по крайней мере, может быть доказано относительно них, что не может быть доказано относительно любой другой.

Но вернемся к пункту, который привел к этим размышлениям. Рассматривая наши записи в любом из двух взглядов, в которых мы их представили, мы увидим, что мы обладаем связью доказательств, а не голым или одиночным свидетельством; и что письменное доказательство такого рода и приходит к нам в таком состоянии, какое естественный порядок и ход вещей в младенчестве института могли бы, как ожидалось, произвести.

В-третьих: подлинность исторических книг Нового Завета, несомненно, является пунктом важности, потому что сила их доказательства увеличивается нашим знанием положения их авторов, их отношения к предмету и роли, которую они поддерживали в событии; и свидетельства, которые мы способны представить, составляют твердое основание убеждения, что Евангелия были написаны лицами, чьи имена они носят. Тем не менее, я должен иметь право заявить, что для аргумента, который я пытаюсь поддерживать, этот пункт не является существенным; я имею в виду, настолько существенным, что судьба аргумента зависит от него. Вопрос перед нами заключается в том, представляют ли Евангелия рассказ, который опубликовали апостолы и первые посланники религии, и ради которого они действовали и страдали таким образом, каким, ради какого-то чудесного рассказа или другого, они действовали и страдали. Теперь давайте предположим, что мы не обладаем никакой другой информацией относительно этих книг, кроме той, что они были написаны ранними последователями христианства; что они были известны и читались во время или около времени первоначальных апостолов религии; что христианами, которых наставляли апостолы, обществами христиан, которые основали апостолы, эти книги были приняты (под каковым термином «приняты» я подразумеваю, что им верили как содержащим аутентичные описания событий, на которых покоилась религия, и описания, которые соответственно использовались, повторялись и на которые полагались), этот прием был бы действительным доказательством того, что эти книги, кем бы ни были их авторы, должны были соответствовать тому, чему учили апостолы. Прием первым поколением христиан является доказательством того, что они соглашались с тем, что передали первые учителя религии. В частности, если бы они не соглашались с тем, что проповедовали сами апостолы, как могли бы они получить доверие в церквях и обществах, которые основали апостолы?

Теперь факт их раннего существования, и не только их существования, но и их репутации, подтверждается некоторыми древними свидетельствами, которые не указывают имен писателей: добавьте к чему то, на что уже было намекнуто, что два из четырех Евангелий содержат утверждения в теле истории, которые, хотя они не раскрывают имен, фиксируют время и положение авторов, а именно, что одно было написано очевидцем страданий Христа, другое — современником апостолов. В Евангелии от святого Иоанна (19:35), описывая распятие с частным обстоятельством пронзения бока Христа копьем, историк добавляет, как от себя: «и видевший засвидетельствовал, и свидетельство его истинно; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили». Опять же (21:24), после изложения беседы, которая прошла между Петром и «учеником», как там выражено, «которого любил Иисус», добавлено: «Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие». Это свидетельство, заметим, не менее достойно внимания, потому что оно, с одной стороны, несовершенно. Имя не упомянуто; что, если бы предполагалась мошенническая цель, было бы сделано. Третье из наших нынешних Евангелий претендует на то, чтобы быть написанным лицом, которое написало Деяния Апостолов; в каковой последней истории, или, скорее, последней части той же истории, автор, используя в различных местах первое лицо множественного числа, объявляет себя современником всех и спутником одного из первоначальных проповедников религии.

ГЛАВА IX.

Существуют удовлетворительные доказательства того, что многие, называвшие себя первоначальными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно переносимых в подтверждение тех описаний, которые они передавали, и исключительно вследствие своей веры в эти описания; и что они также подчинялись, по тем же мотивам, новым правилам поведения.

ОБ АУТЕНТИЧНОСТИ ПИСАНИЙ.

Не забывая, следовательно, какое доверие причитается евангельской истории, предполагая даже, что любое из четырех Евангелий подлинно; какое доверие причитается Евангелиям, даже предполагая, что ничего не известно относительно них, кроме того, что они были написаны ранними последователями религии и приняты с почтением ранними христианскими церквями; тем более не забывая, какое доверие причитается Новому Завету в его качестве совокупного доказательства; мы теперь переходим к изложению надлежащих и отдельных доказательств, которые показывают не только общую ценность этих записей, но их специфический авторитет и высокую вероятность того, что они фактически исходили от лиц, чьи имена они носят.

Существуют, однако, несколько предварительных размышлений, с помощью которых мы можем более упорядоченно подойти к положениям, от которых зависит близкое и частное обсуждение предмета. К каковому роду относятся следующие:

I. Мы способны представить большое количество древних рукописей, найденных во многих различных странах и в странах, широко удаленных друг от друга, все они предшествуют искусству книгопечатания, некоторые, безусловно, семь или восемьсот лет, а некоторые, которые сохранились, вероятно, более тысячи лет.* Мы имеем также много древних версий этих книг, и некоторые из них на языках, которые в настоящее время, да и многие века, не являются разговорными ни в какой части мира. Существование этих рукописей и версий доказывает, что Писание не было продуктом какого-либо современного изобретения. Оно также устраняет неопределенность, которая висит над такими публикациями, как работы, реальные или мнимые, Оссиана и Роули, в которых редакторам бросают вызов представить свои рукописи и показать, где они получили свои копии. Количество рукописей, намного превышающее таковые любой другой книги, и их широкое распространение дают аргумент, в некоторой степени для чувств, что Писание в древности, подобно тому как в этот день, читалось и искалось больше, чем любые другие книги, и притом во многих различных странах. Большая часть подложных христианских писаний совершенно утеряна, остальные сохранились в какой-то единственной рукописи. Есть вес также в наблюдении доктора Бентли, что Новый Завет пострадал меньше от ошибок переписчиков, чем работы любого светского автора того же объема и древности; то есть никогда не было писания, в сохранении и чистоте которого мир был бы так заинтересован или так осторожен.

_________

* Александрийская рукопись, ныне в Британском музее, была написана, вероятно, в четвертом или пятом веке.

II. Аргумент большого веса для тех, кто является судьями доказательств, на которых он основан, и способный, через их свидетельство, быть адресованным каждому пониманию, — это тот, который возникает из стиля и языка Нового Завета. Это именно такой язык, какой можно было ожидать от апостолов, от лиц их возраста и в их положении, и ни от каких других лиц. Это стиль ни классических авторов, ни древних христианских отцов, но греческий, исходящий от людей еврейского происхождения; изобилующий, то есть, гебраизмами и сирийскими идиомами, такими, какие естественно нашлись бы в писаниях людей, которые использовали язык, на котором действительно говорили там, где они жили, но не общий диалект страны. Эта счастливая особенность является сильным доказательством подлинности этих писаний: ибо кто должен был их подделать? Христианские отцы были по большей части совершенно невежественны в еврейском языке и поэтому не были склонны вставлять гебраизмы и сириазмы в свои писания. Те немногие, кто имел знание еврейского, как Иустин Философ, Ориген и Епифаний, писали на языке, который не имеет никакого сходства с языком Нового Завета. Назареи, которые понимали еврейский, использовали главным образом, возможно, почти полностью, Евангелие от святого Матфея и поэтому не могут быть заподозрены в подделке остальных священных писаний. Аргумент, во всяком случае, доказывает древность этих книг; что они принадлежали эпохе апостолов; что они могли быть составлены, действительно, ни в какое другое время.*

_________

* См. этот аргумент, изложенный более подробно в «Введении» Михаэлиса (перевод Марша), том I, гл. II, разд. 10, откуда взяты эти наблюдения.

III. Почему мы должны ставить под сомнение подлинность этих книг? Не потому ли, что они содержат описания сверхъестественных событий? Я полагаю, что это, в глубине души, реальная, хотя и тайная, причина нашего колебания относительно них: ибо если бы писания, надписанные именами Матфея и Иоанна, не излагали ничего, кроме обычной истории, не было бы больше сомнений, были ли эти писания их, чем есть относительно признанных работ Иосифа Флавия или Филона; то есть не было бы никаких сомнений вообще. Теперь следует учесть, что эта причина, как бы она ни применялась к доверию, которое оказывается суждению или правдивости писателя, затрагивает вопрос подлинности очень косвенно. Работы Беды демонстрируют много чудесных отношений: но кто по этой причине сомневается, что они были написаны Бедой? То же самое относительно множества других авторов. К чему можно добавить, что мы не просим для наших книг большего, чем то, что мы допускаем для других книг, в некотором роде похожих на наши: мы не отрицаем подлинность Корана; мы признаем, что история Аполлония Тианского, претендующая на то, чтобы быть написанной Филостратом, была действительно написана Филостратом.

IV. Если бы было легким делом в ранние времена института подделать христианские писания и получить хождение и прием для подделок, у нас было бы много появляющихся от имени самого Христа. Никакие писания не были бы приняты с такой жадностью и уважением, как эти: следовательно, никакие не давали столь большого искушения к подделке. И все же мы слышали только об одной попытке такого рода, заслуживающей малейшего внимания, в произведении всего нескольких строк, и настолько далекой от успеха, я имею в виду, от получения признания и репутации, или признания и репутации, в какой-либо мере похожих на те, которые, как может быть доказано, сопровождали книги Нового Завета, что она даже не упоминается ни одним писателем первых трех веков. Ученому читателю не нужно сообщать, что я имею в виду послание Христа к Авгарю, царю Эдесскому, найденное в настоящее время в работе Евсевия,* как произведение, признанное им, хотя и не без значительного сомнения, не является ли весь отрывок интерполяцией, так как совершенно точно, что после публикации работы Евсевия это послание было повсеместно отвергнуто.+

_________

* Hist. Eccl. lib. i. c. 15. + Августин, 395 г. н.э. (De Consens. Evan. c. 34), слышал, что язычники претендовали на обладание посланием Христа к Петру и Павлу; но он никогда его не видел и, по-видимому, сомневается в существовании какого-либо подобного произведения, подлинного или подложного. Никакой другой древний писатель не упоминает его. Он также, и он один, отмечает, и то для того, чтобы осудить его, послание, приписанное Христу манихеями, 270 г. н.э., и короткий гимн, приписанный ему присциллианами, 378 г. н.э. (cont. Faust. Man. Lib xxviii, c,4). Позднее время писателя, который отмечает эти вещи, манера, в которой он их отмечает, и, прежде всего, молчание каждого предшествующего писателя делают их недостойными рассмотрения.

V. Если бы приписывание Евангелий их соответствующим авторам было произвольным или предположительным, они были бы приписаны более выдающимся людям. Это наблюдение справедливо относительно первых трех Евангелий, предполагаемые авторы которых были способны, благодаря своему положению, получить истинные сведения и были склонны передать честное описание того, что они знали, но были лицами, не выделенными в истории необычайными знаками внимания или похвалы. Из апостолов я едва ли знаю кого-либо, о ком сказано меньше, чем о Матфее, или о ком то немногое, что сказано, менее рассчитано на возвеличивание его характера. О Марке ничего не сказано в Евангелиях; и то, что сказано о любом человеке с таким именем в Деяниях и в посланиях, ни в какой части не воздает похвалы или выдающегося положения ему. Имя Луки упоминается только в посланиях святого Павла,* и то очень мимолетно. Суждение, следовательно, которое приписало эти писания этим авторам, исходило, можно предположить, из надлежащего знания и доказательств, а не из добровольного выбора имен.

VI. Христианские писатели и христианские церкви, по-видимому, вскоре пришли к очень общему согласию по предмету, и то без вмешательства какой-либо публичной власти. Когда рассматривается разнообразие мнений, которое преобладало и преобладает среди христиан по другим пунктам, их согласие в каноне Писания замечательно и имеет большой вес, особенно так как оно, по-видимому, было результатом частного и свободного исследования. Мы не имеем знания о каком-либо вмешательстве власти в вопрос до Лаодикийского собора в 363 году. Вероятно, декрет этого собора скорее провозгласил, чем регулировал общественное суждение, или, более правильно говоря, суждение некоторых соседних церквей; сам собор состоял не более чем из тридцати или сорока епископов Лидии и прилегающих стран.+ И его авторитет, по-видимому, не распространялся дальше; ибо мы находим многочисленных христианских писателей после этого времени, обсуждающих вопрос «Какие книги имели право быть принятыми как Писание» с большой свободой, на надлежащих основаниях доказательств и без какой-либо ссылки на решение в Лаодикии.

_________

* Кол. 4:14. 2 Тим. 4:11. Флм. 24. + Ларднер, Cred. т. VIII, стр. 291 и сл.

Эти соображения не следует оставлять без внимания, однако сущность и сила аргументации относительно подлинности древних текстов, несомненно, заключаются в древних свидетельствах.

Это свидетельство необходимо представить достаточно подробно; ибо когда христианские апологеты просто говорят нам, что у нас есть те же основания верить в то, что Евангелия были написаны евангелистами, чьи имена они носят, что и основания верить в то, что «Записки» принадлежат Цезарю, «Энеида» — Вергилию, а речи — Цицерону, они ограничиваются неполным представлением. Они не говорят ничего, кроме правды, но они не излагают истину должным образом. По количеству, разнообразию и ранней датировке наших свидетельств мы значительно превосходим все другие древние книги. На одно свидетельство, которое может привести самый прославленный труд самого прославленного греческого или римского писателя, мы приводим множество. Но в то же время для наших книг гораздо важнее, чем для их, отделять и отличать их от подложных конкурентов. Результат, я убежден, будет удовлетворительным для любого беспристрастного исследователя, но именно это обстоятельство делает такое исследование необходимым.

В таком труде, как настоящий, однако, трудно найти место для доказательств подобного рода. Проследить все детали доказательств означало бы переписать значительную часть одиннадцати томов доктора Ларднера в формате октаво; оставить же аргументацию без доказательств — значит оставить ее без всякого воздействия, ибо убежденность, порождаемая этим видом доказательств, зависит от рассмотрения и индукции составляющих его частностей.

Метод, который я предлагаю себе, состоит в том, чтобы, во-первых, представить читателю в одном обзоре положения, составляющие различные разделы нашего свидетельства, а затем повторить те же положения в отдельных главах с приложением необходимых авторитетных источников к каждой из них.*

_________

* Читатель, ознакомившись с положениями, заметит, что аргументация, если он пропустит разделы, развивается последовательно, начиная с этого момента.

Ниже приведены утверждения по данному вопросу, которые могут быть подтверждены доказательствами:

I. Что исторические книги Нового Завета, под которыми подразумеваются четыре Евангелия и Деяния Апостолов, цитируются или упоминаются рядом христианских писателей, начиная с тех, кто был современником апостолов или следовал непосредственно за ними, и продолжая в тесной и регулярной последовательности от их времени до настоящего.

II. Что когда они цитируются или упоминаются, то это делается с особым почтением, как книги «sui generis» (своего рода); как обладающие авторитетом, не принадлежащим никаким другим книгам, и как решающие во всех вопросах и спорах среди христиан.

III. Что они были в очень ранние времена собраны в отдельный том.

IV. Что они были выделены соответствующими именами и титулами уважения.

V. Что они публично читались и истолковывались в религиозных собраниях ранних христиан.

VI. Что на них писались комментарии, составлялись из них гармонии, тщательно сверялись различные списки и делались переводы на разные языки.

VII. Что они принимались христианами различных сект, многими еретиками, равно как и католиками, и обычно использовались обеими сторонами в спорах, возникавших в те времена.

VIII. Что четыре Евангелия, Деяния Апостолов, тринадцать посланий Святого Павла, первое послание Иоанна и первое послание Петра принимались без сомнений теми, кто сомневался в отношении других книг, включенных в наш нынешний канон.

IX. Что Евангелия подвергались нападкам со стороны ранних противников христианства как книги, содержащие сведения, на которых была основана эта религия.

X. Что публиковались официальные каталоги аутентичных Писаний, в которые были включены все наши нынешние священные истории.

XI. Что эти положения не могут быть утверждены в отношении каких-либо других книг, претендующих на звание книг Писания; под которыми подразумеваются книги, обычно называемые апокрифическими книгами Нового Завета.

РАЗДЕЛ I.

Исторические книги Нового Завета, под которыми подразумеваются четыре Евангелия и Деяния Апостолов, цитируются или упоминаются рядом христианских писателей, начиная с тех, кто был современником апостолов или следовал непосредственно за ними, и продолжая в тесной и регулярной последовательности от их времени до настоящего.

Средство доказательства, изложенное в этом положении, является самым неоспоримым из всех, наименее подверженным каким-либо проявлениям мошенничества и не уменьшается с течением веков. Епископ Бернет в «Истории своего времени» вставляет различные выдержки из «Истории» лорда Кларендона. Одна такая вставка является доказательством того, что «История» лорда Кларендона существовала во время, когда писал епископ Бернет, что она была прочитана епископом Бернетом, что она была принята епископом Бернетом как труд лорда Кларендона, а также рассматривалась им как аутентичное изложение событий, которые она описывает; и это будет доказательством данных фактов спустя тысячу лет или до тех пор, пока существуют эти книги. Квинтилиан, процитировав как принадлежащую Цицерону (Quint, lib. xl. c. l.) ту известную черту притворного тщеславия: «Si quid est in me ingenii, Judices, quod sentio quam sit exiguum» («Если есть во мне какой-либо талант, судьи, о котором я чувствую, как он мал»), — эта цитата была бы веским доказательством, если бы существовало какое-либо сомнение в том, что речь, начинающаяся с этого обращения, действительно вышла из-под пера Цицерона. Эти примеры, сколь бы простыми они ни были, могут послужить для того, чтобы указать читателю, мало привыкшему к таким исследованиям, на природу и ценность аргументации.

Свидетельства, которые мы должны представить в рамках этого положения, следующие:

I. Существует послание, приписываемое Варнаве*, спутнику Павла. Оно цитируется как послание Варнавы Климентом Александрийским (194 г. н. э.) и Оригеном (230 г. н. э.). Оно упоминается Евсевием (315 г. н. э.) и Иеронимом (392 г. н. э.) как древний труд, известный в их время под именем Варнавы, хорошо известный и читаемый среди христиан, хотя и не считавшийся частью Писания. Оно претендует на то, что было написано вскоре после разрушения Иерусалима, во время бедствий, последовавших за этой катастрофой; и оно несет на себе характер эпохи, к которой, как утверждается, принадлежит.

_________

* Ларднер, Cred. изд. 1755 г., т. I, стр. 23 и сл. Читатель заметит по ссылкам, что материалы этих разделов почти полностью извлечены из труда доктора Ларднера; моя задача состояла в компоновке и отборе.

В этом послании встречается следующий примечательный отрывок: «Посему будем остерегаться, чтобы не случилось с нами, как написано: много званых, мало избранных». Из выражения «как написано» мы с уверенностью заключаем, что во время, когда жил автор этого послания, существовала книга, хорошо известная христианам и обладавшая среди них авторитетом, содержащая эти слова: «Много званых, мало избранных». Такой книгой является наше нынешнее Евангелие от Святого Матфея, в котором этот текст встречается дважды (Мф. 20:16; 22:14) и не встречается ни в одной другой известной ныне книге. Следует сделать дальнейшее наблюдение относительно условий цитирования. Автор послания был иудеем. Фраза «как написано» была именно той формой, в которой иудеи цитировали свои Писания. Поэтому маловероятно, чтобы он использовал эту фразу без оговорок в отношении какой-либо книги, кроме той, которая приобрела своего рода авторитет Писания. Если бы отрывок, отмеченный в этом древнем сочинении, был найден в одном из посланий Святого Павла, он был бы расценен всеми как высокое свидетельство в пользу Евангелия от Матфея. Поэтому следует помнить, что сочинение, в котором он найден, вероятно, было написано всего лишь через несколько лет после посланий Святого Павла.

Помимо этого отрывка, в рассматриваемом нами послании есть и другие, в которых мысль совпадает с той, что мы встречаем в Евангелии от Матфея, и два или три, в которых мы узнаем те же слова. В частности, автор послания повторяет заповедь: «Просящему у тебя дай» (Мф. 5:42); и говорит, что Христос избрал своими апостолами, которые должны были проповедовать Евангелие, людей, бывших великими грешниками, чтобы показать, что Он пришел «не праведников, но грешников призвать к покаянию» (Мф. 9:13).

II. Мы обладаем посланием, написанным Климентом, епископом Римским (Lardner, Cred. т. I, стр. 62 и сл.), которого древние писатели без каких-либо сомнений или колебаний утверждают тем самым Климентом, о котором упоминает Святой Павел в Флп. 4:3: «...с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена — в книге жизни». Об этом послании древние говорят как о послании, признанном всеми; и, как хорошо представляет его ценность Ириней Лионский, оно «написано Климентом, который видел блаженных апостолов и беседовал с ними; у которого проповедь апостолов еще звучала в ушах, а их предания были перед глазами». Оно адресовано церкви в Коринфе; и то, что само по себе может показаться почти решающим доказательством его аутентичности, Дионисий, епископ Коринфский, около 170 года, т. е. примерно через восемьдесят или девяносто лет после написания послания, свидетельствует, «что оно имело обыкновение читаться в той церкви с древних времен».

Это послание содержит, среди прочих, следующие ценные отрывки: «Особенно помня слова Господа Иисуса, которые Он произнес, уча кротости и долготерпению: ибо так Он сказал:* Будьте милосердны, чтобы вы могли получить милость; прощайте, чтобы вам было прощено; как вы поступаете, так будет поступлено с вами; как вы даете, так будет дано вам; как вы судите, так будете судимы; как вы проявляете доброту, так доброта будет проявлена к вам; какой мерой вы мерите, такой же будет отмерено вам. Этой заповедью и этими правилами давайте утвердим себя, чтобы мы всегда могли ходить в послушании Его святым словам».

_________

* «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Мф. 5:7. — «Прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам». Лк. 6:37, 38. — «Не судите, чтобы не быть судимыми; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерой мерите, такою же отмерится вам». Мф. 7:1, 2.

Далее: «Помните слова Господа Иисуса, ибо Он сказал: горе тому человеку, через которого приходят соблазны; лучше было бы ему не родиться, чем соблазнить одного из Моих избранных; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов был повешен ему на шею и он был потоплен в море, чем если бы он соблазнил одного из Моих малых сих».*

_________

* Мф. 18:6. «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской». Последняя часть отрывка у Климента в точности совпадает с Лк. 17:2: «Лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих».

В обоих этих отрывках мы видим высокое уважение, оказываемое словам Христа, как они записаны евангелистами: «Помните слова Господа Иисуса; — этой заповедью и этими правилами давайте утвердим себя, чтобы мы всегда могли ходить в послушании Его святым словам». Мы также видим у Климента полное отсутствие сомнений в том, были ли это подлинные слова Христа, которые читаются как таковые в Евангелиях. Это наблюдение, действительно, относится ко всей серии свидетельств, и особенно к самой древней ее части. Всякий раз, когда что-либо, читаемое ныне в Евангелиях, встречается в раннехристианском сочинении, всегда отмечается, что оно стоит там как признанная истина, т. е. вводится без колебаний, сомнений или извинений. Следует также заметить, что, поскольку это послание было написано от имени Римской церкви и адресовано Коринфской церкви, его следует рассматривать как выражающее суждение не только Климента, составившего письмо, но и самих этих церквей, по крайней мере, в отношении авторитета упоминаемых книг.

Можно сказать, что, поскольку Климент не использовал слова цитирования, неясно, ссылается ли он вообще на какую-либо книгу. Слова Христа, которые он привел, он мог сам слышать от апостолов или получить через обычный канал устного предания. Это было сказано, но то, что из отсутствия слов цитирования нельзя сделать такого вывода, доказывается тремя следующими соображениями: во-первых, тем, что Климент точно таким же образом, а именно без каких-либо знаков ссылки, использует отрывок, ныне находящийся в послании к Римлянам (Рим. 1:29); который, исходя из своеобразия составляющих его слов и их порядка, очевидно, должен был быть взят им из этой книги. То же замечание можно повторить в отношении некоторых весьма своеобразных мыслей в Послании к Евреям. Во-вторых, тем, что многие предложения из Первого послания Святого Павла к Коринфянам стоят в послании Климента без какого-либо знака цитирования, которые, тем не менее, безусловно являются цитатами; ибо оказывается, что у Климента было послание Святого Павла перед глазами, поскольку в одном месте он упоминает его в выражениях, слишком ясных, чтобы оставить у нас какие-либо сомнения: «Возьмите в руки послание блаженного апостола Павла». В-третьих, тем, что этот метод принятия слов Писания без ссылки или признания был, как будет видно далее, методом, широко использовавшимся среди самых древних христианских писателей. Эти аналогии не только опровергают возражение, но и переносят презумпцию на другую сторону, предоставляя значительную степень положительных доказательств того, что рассматриваемые слова были заимствованы из мест Писания, в которых мы находим их сегодня. Но если вы хотите принять это иначе, что Климент слышал эти слова от апостолов или первых учителей христианства, то в отношении точного пункта нашей аргументации, а именно того, что Писания содержат то, чему учили апостолы, это предположение может послужить почти так же хорошо.

III. Ближе к концу послания к Римлянам Святой Павел, среди прочих, передает следующее приветствие: «Приветствуйте Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и братьев, которые с ними». О Ерме, который появляется в этом каталоге римских христиан как современник Святого Павла, до сих пор сохранилась книга, носящая его имя, и, скорее всего, по праву. Она называется «Пастырь» (Lardner, Cred. т. I, стр. 111) Ерма. Ее древность неоспорима, исходя из цитат из нее у Иринея (178 г. н. э.), Климента Александрийского (194 г. н. э.), Тертуллиана (200 г. н. э.), Оригена (230 г. н. э.). Указания на время, имеющиеся в самом послании, согласуются с его названием и со свидетельствами о нем, ибо оно претендует на то, что было написано при жизни Климента.

В этом месте есть скрытые аллюзии на Евангелия от Матфея, Луки и Иоанна; то есть есть применение мыслей и выражений, найденных в этих Евангелиях, без цитирования места или автора, из которого они были взяты. В этой форме у Ерма появляются исповедание и отречение от Христа (Мф. 10:32, 33 или Лк. 12:8, 9); притча о посеянном семени (Мф. 13:3 или Лк. 8:5); сравнение учеников Христа с маленькими детьми; изречение «всякий, кто разводится с женою своею и женится на другой, прелюбодействует» (Лк. 16:18); своеобразное выражение «получив всю власть от Отца своего», в вероятной аллюзии на Мф. 28:18; и Христос как «дверь» или единственный путь прихода «к Богу», в явной аллюзии на Ин. 14:6; 10:7, 9. Существует также вероятная аллюзия на Деян. 5:32.

Это произведение представляет собой описание видения и многими считалось слабым и причудливым сочинением. Поэтому я замечу, что характер письма мало связан с целью, для которой мы его приводим. Именно эпоха, в которую оно было составлено, придает ценность его свидетельству.

IV. Игнатий, как свидетельствуют древние христианские писатели, стал епископом Антиохийским примерно через тридцать семь лет после вознесения Христа; и поэтому, исходя из его времени, места и положения, вероятно, что он знал многих апостолов и беседовал с ними. На послания Игнатия ссылается Поликарп, его современник. Отрывки, найденные в посланиях, ныне существующих под его именем, цитируются Иринеем (178 г. н. э.), Оригеном (230 г. н. э.), а повод к написанию посланий подробно изложен Евсевием и Иеронимом. То, что называется меньшими посланиями Игнатия, обычно считается теми, которые читали Ириней, Ориген и Евсевий (Lardner, Cred. т. I, стр. 147).

В этих посланиях содержатся различные несомненные аллюзии на Евангелия от Матфея и Иоанна; однако они настолько близки по форме к тем, что были в предыдущих статьях, что, подобно им, не сопровождаются знаками цитирования.

Из этих аллюзий следующими являются ясные образцы:

Матф.*: «Христос был крещен Иоанном, чтобы всякая правда была исполнена Им». «Будьте мудры, как змии во всем, и незлобивы, как голуби».

Иоанн+: «Ибо Дух не обманывается, будучи от Бога: ибо Он знает, откуда приходит и куда уходит». «Он (Христос) есть дверь Отца, через которую входят Авраам, Исаак, Иаков, апостолы и церковь».

_________

* Гл. 3:15. «Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Гл. 10:16. «Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».

+ Гл. 3:8. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает и со всяким, рожденным от Духа». Гл. 10:9. «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется».

Что касается манеры цитирования, то примечательно следующее: Игнатий в одном месте говорит о Святом Павле в выражениях высокого уважения и цитирует его Послание к Ефесянам по имени; однако в нескольких других местах он заимствует слова и мысли из того же послания, не упоминая его; что показывает, что это была его общая манера использования и применения сочинений, существовавших в то время и обладавших тогда высоким авторитетом.

V. Поликарп (Lardner, Cred. т. I, 192) был научен апостолами; беседовал со многими, кто видел Христа; был также поставлен апостолами епископом Смирнским. Это свидетельство о Поликарпе дает Ириней, который в юности видел его: «Я могу назвать место, — говорит Ириней, — в котором сидел и учил блаженный Поликарп, и его уход и приход, и образ его жизни, и вид его лица, и беседы, которые он вел с народом, и как он рассказывал о своем общении с Иоанном и другими, кто видел Господа, и как он рассказывал их изречения, и что он слышал о Господе, как о Его чудесах, так и о Его учении, как он принял их от очевидцев Слова жизни: все это Поликарп рассказывал согласно Писаниям».

От Поликарпа, чья близость к эпохе, стране и личностям апостолов засвидетельствована таким образом, у нас осталось одно несомненное послание. И оно, хотя и является коротким письмом, содержит почти сорок ясных аллюзий на книги Нового Завета; что является веским доказательством уважения, которое христиане той эпохи питали к этим книгам.

Среди них, хотя сочинения Святого Павла используются Поликарпом чаще, чем любые другие части Писания, есть обильные аллюзии на Евангелие от Матфея, некоторые на отрывки, найденные в Евангелиях как Матфея, так и Луки, и некоторые, которые более близко напоминают слова у Луки.

Я выбираю следующее как закрепляющее авторитет молитвы Господней и ее использование среди первохристиан: «Если поэтому мы молим Господа, чтобы Он простил нас, мы должны также прощать».

«С молением прося всевидящего Бога не вводить нас в искушение».

И следующее, ради повторения уже сделанного наблюдения, что слова нашего Господа, найденные в наших Евангелиях, в те ранние дни цитировались как сказанные Им; и не только так, но цитировались с таким малым вопросом или осознанием сомнения в том, что это действительно Его слова, что даже не упоминалось, не говоря уже о том, чтобы обсуждать, авторитет, из которого они были взяты:

«Но помня, что сказал Господь, уча: не судите, чтобы не быть судимыми; прощайте, и прощены будете; будьте милосердны, чтобы вы могли получить милость; какой мерой вы мерите, такой же будет отмерено вам» (Мф. 7:1, 2; 5:7; Лк. 6:37, 38).

Предполагая, что Поликарп взял эти слова из книг, в которых мы находим их сегодня, очевидно, что эти книги рассматривались им, и, как он полагал, рассматривались его читателями, как аутентичные отчеты о беседах Христа; и что этот пункт был неоспорим.

Следующее является решающей, хотя и, как мы называем, скрытой ссылкой на речь Святого Петра в Деяниях Апостолов: «Которого Бог воскресил, расторгнув узы смерти» (Деян. 2:24).

VI. Папий (Lardner, Cred. т. I, стр. 239), слушатель Иоанна и спутник Поликарпа, как свидетельствует Ириней, и той эпохи, как все согласны, в отрывке, процитированном Евсевием из ныне утраченного труда, прямо приписывает соответствующие Евангелия Матфею и Марку; и таким образом, который доказывает, что эти Евангелия должны были публично носить имена этих авторов в то время, и, вероятно, задолго до этого; ибо Папий не говорит, что одно Евангелие было написано Матфеем, а другое Марком; но, принимая это как совершенно хорошо известное, он говорит нам, из каких материалов Марк собрал свой отчет, а именно из проповеди Петра, и на каком языке писал Матфей, а именно на еврейском. Был ли Папий хорошо информирован в этом утверждении или нет, но в отношении пункта, для которого я привожу это свидетельство, а именно того, что эти книги носили эти имена в это время, его авторитет является полным.

Писатели, до сих пор приводимые, все жили и беседовали с некоторыми из апостолов. Их труды, которые сохранились, в целом являются очень короткими произведениями, однако чрезвычайно ценными благодаря своей древности; и нет ни одного, сколь бы короткими они ни были, который не содержал бы важного свидетельства в пользу наших исторических Писаний.*

_________

* То, что цитаты в них разбросаны более редко, чем в сочинениях следующего и последующих веков, в значительной мере объясняется наблюдением, что Писания Нового Завета еще не стали, да и по своей новизне едва ли могли стать, общей частью христианского образования; читаемые, как Ветхий Завет, иудеями и христианами с детства, и тем самым тесно смешиваясь, как это давно происходило, со всеми их религиозными идеями и с их языком по религиозным вопросам. Со временем, и, возможно, так скоро, как можно было ожидать, это стало так. И тогда мы замечаем эффект в пропорционально большей частоте, а также обильности аллюзий. — Mich. Introd. гл. II, разд. VI.

VII. Вскоре после них, то есть не многим более чем через двадцать лет после последнего, следует Иустин Философ (Lardner, Cred. т. I, стр. 258). Его сохранившиеся труды гораздо больше, чем любые, которые были замечены до сих пор. Хотя природа его двух главных сочинений, одно из которых было адресовано язычникам, а другое представляло собой беседу с иудеем, не побуждала его к таким частым обращениям к христианским книгам, какие появились бы в дискурсе, предназначенном для христианских читателей; мы, тем не менее, насчитываем в них от двадцати до тридцати цитат из Евангелий и Деяний Апостолов, достоверных, отчетливых и обильных: если считать каждый стих отдельно, то гораздо большее число; если каждое выражение, то очень большое.*

_________

* «Он цитирует наш нынешний канон, и в частности наши четыре Евангелия, постоянно, смею сказать, более двухсот раз». Jones's New and Full Method. Прил. т. I, стр. 589, изд. 1726 г.

Мы встречаем цитаты из трех Евангелий в пределах половины страницы: «И другими словами Он говорит: отойдите от Меня во тьму внешнюю, которую Отец приготовил для сатаны и ангелов его» (что из Мф. 25:41). «И снова Он сказал, другими словами: даю вам власть наступать на змей и скорпионов, и на всякую силу вражью» (это из Лк. 10:19). «И прежде чем Он был распят, Он сказал: Сыну Человеческому надлежит много пострадать, и быть отверженным книжниками и фарисеями, и быть распятым, и в третий день воскреснуть» (это из Мк. 8:31).

В другом месте Иустин цитирует отрывок из истории рождения Христа, как он изложен Матфеем и Иоанном, и подкрепляет свою цитату этим примечательным свидетельством: «Как учили те, кто написал историю всего, что касается нашего Спасителя Иисуса Христа; и мы верим им». Цитаты также найдены из Евангелия от Святого Иоанна. Что, более того, кажется чрезвычайно существенным отметить, так это то, что во всех трудах Иустина, из которых можно было бы извлечь почти полную жизнь Христа, есть только два случая, в которых он ссылается на что-либо сказанное или сделанное Христом, что не рассказывается о Нем в наших нынешних Евангелиях: что показывает, что эти Евангелия, и, можно сказать, только они, были авторитетами, из которых христиане того дня черпали информацию, на которую они полагались. Один из этих случаев — изречение Христа, не встречающееся ни в одной ныне существующей книге.+

_________

+ «Посему также Господь наш Иисус Христос сказал: в чем Я найду вас, в том и буду судить вас». Возможно, Иустин не намеревался цитировать какой-либо текст, а хотел передать смысл многих изречений нашего Господа. Фабриций заметил, что это изречение цитировалось многими писателями, и что Иустин — единственный, кто приписывает его нашему Господу, и то, возможно, по ошибке памяти. Слова, напоминающие эти, неоднократно читаются у Иезекииля: «Судить их буду по путям их» (гл. 7:3; 33:20). Примечательно, что Иустин только что перед этим прямо процитировал Иезекииля. Г-н Джонс по этому обстоятельству основал предположение, что Иустин написал только «Господь сказал», намереваясь процитировать слова Бога, или, скорее, смысл этих слов у Иезекииля; и что какой-то переписчик, вообразив, что это слова Христа, вставил в свою копию добавление «Иисус Христос». Т. 1, стр. 539.

Другой случай — обстоятельство при крещении Христа, а именно огненное или светящееся явление над водой, которое, согласно Епифанию, замечено в Евангелии от Евреев: и которое могло быть правдой: но которое, истинно оно или ложно, упоминается Иустином с явным признаком преуменьшения по сравнению с тем, что он цитирует как опирающееся на авторитет Писания. Читатель обратит внимание на это различие: «и тогда, когда Иисус пришел к реке Иордан, где Иоанн крестил, как Иисус сходил в воду, огонь также возгорелся в Иордане: и когда Он вышел из воды, (апостолы этого нашего Христа написали), что Святой Дух опустился на Него как голубь».

Все ссылки у Иустина сделаны без упоминания автора; что доказывает, что эти книги были совершенно общеизвестны, и что не было других отчетов о Христе, существовавших тогда, или, по крайней мере, ни одного другого, столь принятого и заслуживающего доверия, чтобы сделать необходимым отличать их от остальных.

Но хотя Иустин не упоминает имени автора, он называет книги «Мемуарами, составленными апостолами»; «Мемуарами, составленными апостолами и их спутниками»; какие описания, особенно последние, точно соответствуют названиям, которые носят Евангелия и Деяния Апостолов сегодня.

VIII. Гегесипп (Lardner, Cred. т. I, стр. 314) пришел примерно через тридцать лет после Иустина. Его свидетельство примечательно только этой деталью: что он рассказывает о себе, что, путешествуя из Палестины в Рим, он посетил в своем путешествии многих епископов; и что «в каждой преемственности и в каждом городе преподается то же учение, которое преподают Закон и Пророки, и Господь». Это важное свидетельство, исходящее из хорошего авторитета и обладающее высокой древностью. Обычно понимается, что под словом «Господь» Гегесипп подразумевал какое-то сочинение или сочинения, содержащие учение Христа; в каком смысле только этот термин сочетается с другим термином «Закон и Пророки», которые обозначают сочинения; и вместе с ними допускают глагол «преподает» в настоящем времени. Затем, что эти сочинения были некоторыми или всеми книгами Нового Завета, становится вероятным отсюда, что во фрагментах его трудов, которые сохранились у Евсевия и у писателя девятого века, достаточно, хотя это и немного, оставлено, чтобы показать, что Гегесипп выражал различные вещи в стиле Евангелий и Деяний Апостолов; что он ссылался на историю во второй главе Матфея и цитировал текст этого Евангелия как сказанный нашим Господом.

IX. В это время, т. е. около 170 года, церкви Лиона и Вьенна во Франции отправили отчет о страданиях своих мучеников церквям Азии и Фригии (Lardner, Cred. т. I, стр. 332). Послание сохранено целиком Евсевием. И что переносит в некоторой мере свидетельство этих церквей к более ранней эпохе, так это то, что у них теперь был епископом Потин, которому было девяносто лет, и чья ранняя жизнь, следовательно, должна была непосредственно соединяться со временами апостолов. В этом послании есть точные ссылки на Евангелия от Луки и Иоанна и на Деяния Апостолов; форма ссылки такая же, как и во всех предыдущих статьях. Та, что из Святого Иоанна, приведена в этих словах: «Тогда исполнилось то, что было сказано Господом, что всякий, убивающий вас, будет думать, что он служит Богу» (Ин. 16:2).

X. Свидетельство теперь открывается перед нами полно и ясно. Ириней (Lardner, т. I, стр. 344) сменил Потина на посту епископа Лионского. В юности он был учеником Поликарпа, который был учеником Иоанна. Во время, в которое он жил, он был удален не многим более чем на столетие от публикации Евангелий; в своем наставлении только на один шаг отделен от личностей апостолов. Он утверждает о себе и своих современниках, что они были способны перечислить во всех главных церквях преемственность епископов с самого начала (Adv. Haeres. кн. III, гл. 3). Я отмечаю эти подробности относительно Иринея с большей формальностью, чем обычно, потому что свидетельство, которое этот писатель дает историческим книгам Нового Завета, их авторитету и названиям, которые они носят, является прямым, положительным и исключительным. Один главный отрывок, в котором содержится это свидетельство, открывается точным утверждением пункта, который мы положили в основу нашей аргументации, а именно, что история, которую представляют Евангелия, — это история, которую рассказывали апостолы. «Мы не получили, — говорит Ириней, — знание пути нашего спасения ни от кого иного, как от тех, кем Евангелие было принесено нам. Которое Евангелие они сначала проповедовали, а затем, по воле Божьей, предали письму, чтобы оно могло быть на будущее время основанием и столпом нашей веры. — Ибо после того, как Господь наш воскрес из мертвых, и они (апостолы) были наделены свыше силой Святого Духа, сходящего на них, они получили совершенное знание обо всем. Затем они отправились во все концы земли, возвещая людям Послание небесного мира, имея все они, и каждый в отдельности, одинаково Евангелие Божье. Матфей тогда, среди иудеев, написал Евангелие на их собственном языке, в то время как Петр и Павел проповедовали Евангелие в Риме и основывали там церковь: и после их исхода Марк также, ученик и толкователь Петра, передал нам в письме то, что было проповедано Петром, и Лука, спутник Павла, записал в книгу Евангелие, проповеданное им (Павлом). Впоследствии Иоанн, ученик Господа, который также возлежал на Его груди, он также опубликовал Евангелие, пока жил в Эфесе в Азии». Если бы какой-либо современный богослов написал книгу об аутентичности Евангелий, он не смог бы утверждать это более прямо или изложить их происхождение более отчетливо, чем это сделал Ириней спустя немногим более ста лет после того, как они были опубликованы.

Соответствие во дни Иринея устного и письменного предания, и выведение устного предания через различные каналы из эпохи апостолов, которая тогда недавно прошла, и, как следствие, вероятность того, что книги правдиво передавали то, чему учили апостолы, выводится также со строгой регулярностью из другого отрывка его трудов. «Предание апостолов, — говорит этот отец, — распространилось по всей вселенной; и все те, кто ищет источники истины, найдут это предание священным в каждой церкви. Мы могли бы перечислить всех тех, кто был назначен епископами этих церквей апостолами, и всех их преемников, вплоть до наших дней. Именно благодаря этой непрерывной преемственности мы получили предание, которое фактически существует в церкви, как также и доктрины истины, как они проповедовались апостолами» (Iren. in Haer. кн. III, гл. 3). Читатель заметит по этому поводу, что тот же Ириней, который сейчас излагает силу и единообразие предания, ранее, как мы видели, признавал в полной мере авторитет письменных записей; из чего мы вправе заключить, что они тогда соответствовали друг другу.

Я сказал, что свидетельство Иринея в пользу наших Евангелий исключает все другие. Я ссылаюсь на примечательный отрывок в его трудах, в котором по некоторым причинам, достаточно причудливым, он пытается показать, что не могло быть ни больше, ни меньше Евангелий, чем четыре. С его аргументацией мы не имеем дела. Само положение доказывает, что четыре, и только четыре, Евангелия в то время публично читались и признавались. Что это были наши Евангелия, и в том состоянии, в котором мы имеем их сегодня, показано из многих других мест этого писателя, помимо того, которое мы уже привели. Он упоминает, как Матфей начинает свое Евангелие, как Марк начинает и заканчивает свое, и их предполагаемые причины для этого. Он подробно перечисляет различные отрывки истории Христа у Луки, которые не найдены ни у одного из других евангелистов. Он излагает конкретный замысел, с которым Святой Иоанн составил свое Евангелие, и объясняет доктринальные декларации, которые предшествуют повествованию.

К книге Деяний Апостолов, ее автору и доверию к ней свидетельство Иринея не менее явно. Ссылаясь на отчет об обращении и призвании Святого Павла в девятой главе этой книги, «Не могут они, — говорит он, имея в виду стороны, с которыми он спорит, — показать, что не заслуживает доверия тот, кто изложил нам истину с величайшей точностью». В другом месте он фактически собрал несколько текстов, в которых писатель истории представлен как сопровождающий Святого Павла; что ведет его к тому, чтобы представить краткое изложение почти всех последних двенадцати глав книги.

У автора, столь изобилующего ссылками и аллюзиями на Писания, нет ни одной на какое-либо апокрифическое христианское сочинение вообще. Это широкая линия разграничения между нашими священными книгами и претензиями всех остальных.

Сила свидетельства периода, который мы рассмотрели, значительно усиливается наблюдением, что это свидетельство, и совпадающее свидетельство, писателей, которые жили в странах, удаленных друг от друга. Климент процветал в Риме, Игнатий в Антиохии, Поликарп в Смирне, Иустин Философ в Сирии, а Ириней во Франции.

Опуская Афинагора и Феофила, которые жили примерно в это время (Lardner, т. I, стр. 400 и 422); в сохранившихся трудах первого из которых есть ясные ссылки на Марка и Луку; а в трудах последнего, который был епископом Антиохийским, шестым в преемственности от апостолов, очевидные аллюзии на Матфея и Иоанна, и вероятные аллюзии на Луку (что, учитывая природу сочинений, а именно то, что они были адресованы языческим читателям, является всем, что можно было ожидать); отмечая также, что труды двух ученых христианских писателей той же эпохи, Мильтиада и Пантена (Lardner, т. I, стр. 413, 450), ныне утрачены: о которых Мильтиаде Евсевий записывает, что его сочинения «были памятниками рвения к Божественным Оракулам»; и который Пантен, как свидетельствует Иероним, был человеком благоразумия и учености, как в Божественных Писаниях, так и в светской литературе, и оставил много комментариев на Священные Писания, существовавших тогда. Пропуская их без дальнейших замечаний, мы переходим к одному из самых плодовитых древних христианских писателей, Клименту Александрийскому (Lardner, т. II, стр. 469). Климент следовал за Иринеем на расстоянии всего шестнадцати лет, и поэтому можно сказать, что он поддерживает серию свидетельств в непрерывном продолжении.

В некоторых трудах Климента, ныне утраченных, но из которых различные части цитируются Евсевием, дается отчетливый отчет о порядке, в котором были написаны четыре Евангелия. Евангелия, которые содержат родословные, были (говорит он) написаны первыми; Марка — следующими, по просьбе последователей Петра; и Иоанна — последними; и этот отчет, говорит он нам, он получил от пресвитеров более древних времен. Это свидетельство доказывает следующие пункты: что эти Евангелия были историями Христа, тогда публично принятыми и на которые полагались; и что даты, поводы и обстоятельства их публикации были в то время предметами внимания и исследования среди христиан. В трудах Климента, которые сохранились, четыре Евангелия неоднократно цитируются по именам их авторов, а Деяния Апостолов прямо приписываются Луке. В одном месте, после упоминания конкретного обстоятельства, он добавляет эти примечательные слова: «У нас нет этого отрывка в четырех Евангелиях, переданных нам, но в том, что по Египтянам»; что проводит отмеченное различие между четырьмя Евангелиями и всеми другими историями, или претендующими на то историями, Христа. В другой части его трудов совершенная уверенность, с которой он принимал Евангелия, выражена им в этих словах: «Что это истинно, видно отсюда, что это написано в Евангелии от Святого Луки»; и снова: «Мне не нужно использовать много слов, а только сослаться на евангельский голос Господа». Его цитаты многочисленны. Изречения Христа, из которых он приводит многие, все взяты из наших Евангелий; единственным исключением из этого наблюдения представляется свободная цитата отрывка из Евангелия от Святого Матфея.*

_________

* «Просите великого, и малое будет приложено вам». Климент скорее предпочел истолковать слова Матфея (гл. 6:33), чем буквально цитировать их; и это самым неоспоримым образом доказывается другим местом у того же Климента, где он приводит и текст, и эти слова как истолкование: — «Ищите прежде Царства Небесного и правды его, ибо это великие вещи; но малые вещи, и вещи, относящиеся к этой жизни, будут приложены вам». Jones's New and Full Method, т. I, стр. 553.

В эпоху, в которую они жили (Lardner, т. II, стр. 561), Тертуллиан присоединяется к Клименту. Количество Евангелий, тогда принятых, имена евангелистов и их надлежащие описания представлены этим писателем в одном коротком предложении: — «Среди апостолов Иоанн и Матфей учат нас вере; среди апостольских мужей Лука и Марк освежают ее». Следующий отрывок, взятый из Тертуллиана, дает столь полное подтверждение аутентичности наших книг, какое только можно вообразить. Перечислив церкви, которые были основаны Павлом в Коринфе, в Галатии, в Филиппах, Фессалониках и Эфесе; церковь Рима, основанную Петром и Павлом, и другие церкви, происходящие от Иоанна; он продолжает так: — «Я говорю, следовательно, что с ними, но не только с ними, которые являются апостольскими, но со всеми, кто имеет общение с ними в той же вере, принимается то Евангелие от Луки с момента его первой публикации, которое мы столь ревностно поддерживаем»: и вскоре после этого добавляет: «Тот же авторитет апостольских церквей поддержит другие Евангелия, которые мы имеем от них и согласно им, я имею в виду Иоанна и Матфея; хотя то, которое опубликовал Марк, также может быть сказано, что оно принадлежит Петру, чьим толкователем был Марк». В другом месте Тертуллиан утверждает, что три других Евангелия были в руках церквей с самого начала, так же как и Евангелие от Луки. Это благородное свидетельство фиксирует универсальность, с которой принимались Евангелия, и их древность; что они были в руках всех, и были таковыми с самого начала. И это доказательство появляется не более чем через сто пятьдесят лет после публикации книг. Читатель должен быть поставлен в известность, что, когда Тертуллиан говорит о поддержании или защите (tuendi) Евангелия от Святого Луки, он имеет в виду только поддержание или защиту целостности списков Луки, принятых христианскими церквями, в противовес некоторым сокращенным спискам, используемым Маркионом, против которого он пишет.

Этот автор часто цитирует Деяния апостолов под этим названием, однажды называет их Комментарием Луки и отмечает, как послания святого Павла подтверждают их.

После этого общего доказательства нет необходимости приводить частные цитаты. Однако они настолько многочисленны и обширны, что побудили доктора Ларднера заметить: «в этом одном христианском авторе содержится больше и более пространных цитат из небольшого тома Нового Завета, чем во всех произведениях Цицерона у писателей всех направлений за несколько веков» (Lardner, vol. ii. p. 647).

Тертуллиан не цитирует ни одного христианского сочинения как обладающего равным авторитетом со Священным Писанием, и вовсе не цитирует подложных книг; это, как мы можем еще раз заметить, широкая разделительная линия между нашими священными книгами и всеми остальными.

Мы можем также вновь отметить широкие пределы, в которых распространилась репутация Евангелий и Деяний апостолов, а также полное согласие в этом пункте отдаленных и независимых общин. Прошло всего около ста пятидесяти лет с момента распятия Христа; и за этот период, не говоря уже об апостольских мужах, которые уже были упомянуты, мы видим Иустина Философа в Неаполе, Феофила в Антиохии, Иринея Лионского во Франции, Климента в Александрии, Тертуллиана в Карфагене, цитирующих одни и те же книги исторического Писания, и, можно сказать, цитирующих только их.

XIII. Интервал всего в тридцать лет, занятый немалым числом христианских писателей (Минуций Феликс, Аполлоний, Гай, Астерий Урбан, Александр, епископ Иерусалимский, Ипполит, Аммоний, Юлий Африкан), чьи труды сохранились лишь во фрагментах и цитатах, и в каждом из которых есть та или иная отсылка к Евангелиям (а в одном из них, у Ипполита, в изложении Феодорита, содержится краткое содержание всей евангельской истории), приводит нас к имени, пользующемуся большой известностью в христианской древности, — Оригену (Lardner, vol. iii. p. 234) из Александрии, который по количеству своих сочинений превзошел самых трудолюбивых греческих и латинских авторов. Ничто не может быть более категоричным по рассматриваемому предмету и, от писателя его эрудиции и осведомленности, более удовлетворительным, чем заявление Оригена, сохраненное в отрывке из его трудов Евсевием Кесарийским: «Что только четыре Евангелия принимаются без споров всей церковью Божьей под небесами»: к этому заявлению непосредственно прилагается краткая история соответствующих авторов, которым они тогда, как и сейчас, приписывались. Язык, используемый в отношении Евангелий во всех сохранившихся трудах Оригена, полностью соответствует приведенному здесь свидетельству. Его засвидетельствование Деяний апостолов не менее позитивно: «И Лука также вновь трубит в трубу, повествуя о деяниях апостолов». Универсальность, с которой тогда читалось Священное Писание, хорошо обозначена этим писателем в отрывке, где ему приходится заметить в адрес Цельса: «Что не в каких-то частных книгах, или таких, которые читаются лишь немногими, и то прилежными людьми, но в книгах, читаемых всеми, написано: Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Нет смысла выделять цитаты из Писания у такого писателя, как он. Мы с таким же успехом могли бы сделать подборку цитат из Писания в проповедях доктора Кларка. Они настолько густо усеяны в трудах Оригена, что доктор Милл говорит: «Если бы у нас сохранились все его труды, перед нами был бы почти весь текст Библии» (Mill, Proleg. esp. vi. p. 66).

Ориген упоминает, чтобы подвергнуть критике, определенные апокрифические Евангелия. Он также использует четыре сочинения такого рода; то есть на протяжении своих обширных трудов он один или два раза, самое большее, цитирует каждое из четырех; но всегда с каким-либо знаком либо прямого осуждения, либо предостережения своим читателям, явно считая их не имеющими почти никакого авторитета.

XIV. Григорий, епископ Неокесарийский, и Дионисий Александрийский были учениками Оригена. Их свидетельство, следовательно, хотя и полное и подробное, можно считать лишь повторением его свидетельства. Однако ряд доказательств продолжает Киприан, епископ Карфагенский, который процветал в течение двадцати лет после Оригена. «Церковь», — говорил этот отец, — «орошается, подобно раю, четырьмя реками, то есть четырьмя Евангелиями». Деяния апостолов также часто цитируются Киприаном под этим названием и под названием «Божественных Писаний». В его различных сочинениях содержатся столь постоянные и обильные цитаты из Писания, что это ставит данную часть свидетельства вне всяких споров. И нет в трудах этого выдающегося африканского епископа ни одной цитаты из подложного или апокрифического христианского сочинения.

XV. Опуская множество* писателей, следовавших за Киприаном с разными интервалами, но все в пределах сорока лет после него; и которые все, в сохранившихся частях своих трудов, либо цитируют исторические Писания Нового Завета, либо говорят о них в выражениях глубокого уважения: я выделяю Викторина, епископа Петавского в Германии, исключительно из-за отдаленности его местоположения от Оригена и Киприана, которые были африканцами; каковое обстоятельство, взятое в сочетании с их свидетельствами, доказывает, что исторические книги Писания, и одни и те же истории, были известны и приняты от одного края христианского мира до другого. Этот епископ (Lardner, vol. v. p. 214) жил около 290 года: и в комментарии к этому тексту Откровения: «Первое животное было подобно льву, второе животное подобно тельцу, третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему», он доказывает, что под четырьмя животными подразумеваются четыре Евангелия; и, чтобы показать уместность символов, он пересказывает предмет, с которого каждый евангелист начинает свою историю. Толкование причудливо, но свидетельство позитивно. Он также прямо цитирует Деяния апостолов.

_________

* Новат, Рим, 251 г. н.э.; Дионисий, Рим, 259 г. н.э.; Коммодиан, 270 г. н.э.; Анатолий, Лаодикея, 270 г. н.э.; Феогност, 282 г. н.э.; Мефодий, Ликия, 290 г. н.э.; Филеас, Египет, 296 г. н.э.

XVI. Арнобий и Лактанций (Lardner, vol. viii. p. 43, 201), около 300 года, составили формальные аргументы о достоверности христианской религии. Поскольку эти аргументы были адресованы язычникам, авторы воздерживаются от цитирования христианских книг по названию, один из них приводит именно эту причину своей сдержанности; но когда они переходят к изложению для сведения своих читателей основ истории Христа, становится очевидным, что они черпают свои сведения из наших Евангелий и ни из каких других источников; ибо эти изложения представляют собой краткое содержание почти всего, что рассказано о действиях и чудесах Христа четырьмя евангелистами. Арнобий защищает, не упоминая их имен, авторитет этих историков; отмечая, что они были очевидцами фактов, о которых рассказывают, и что их незнание искусства композиции было скорее подтверждением их свидетельства, чем возражением против него. Лактанций также аргументирует в защиту религии, исходя из последовательности, простоты, бескорыстия и страданий христианских историков, подразумевая под этим термином наших евангелистов.

XVII. Мы завершаем серию свидетельств свидетельством Евсевия Кесарийского (Lardner, vol. viii. p. 33), епископа Кесарии, который процветал в 315 году, будучи современником или отстоящим всего на пятнадцать лет от авторов, упомянутых последними. Этот плодовитый писатель и самый прилежный собиратель трудов других, помимо множества крупных работ, составил историю дел христианства от его возникновения до своего времени. Его свидетельство в пользу Писания — это свидетельство человека, глубоко знакомого с трудами христианских авторов, написанными в течение первых трех веков его эры, и который читал многие из тех, что ныне утрачены. В отрывке из своей Евангельской демонстрации Евсевий с большой тонкостью отмечает деликатность двух евангелистов в их манере упоминать любое обстоятельство, касающееся их самих; и Марка, как пишущего под руководством Петра, в обстоятельствах, касающихся его. Иллюстрация этого замечания побуждает его собрать длинные цитаты из каждого евангелиста: и весь этот отрывок является доказательством того, что Евсевий и христиане тех дней не только читали Евангелия, но и изучали их с вниманием и точностью. В отрывке из своей Церковной истории он рассматривает формально и подробно поводы к написанию четырех Евангелий и порядок, в котором они были написаны. Название главы: «О порядке Евангелий»; и начинается она так: «Давайте рассмотрим писания этого апостола Иоанна, которые никем не оспариваются: и, прежде всего, должно быть упомянуто, как признанное всеми, Евангелие от него, хорошо известное всем церквям под небесами; и то, что оно справедливо было поставлено древними четвертым по порядку, после трех других, может быть сделано очевидным таким образом». — Затем Евсевий переходит к доказательству того, что Иоанн писал последним из четырех и что его Евангелие предназначалось для восполнения упущений других; особенно в той части служения нашего Господа, которая имела место до заключения Иоанна Крестителя в темницу. Он отмечает, «что апостолы Христа не стремились к украшениям композиции и, конечно, не стремились писать вообще, будучи полностью заняты своим служением».

Этот ученый автор совсем не использует христианские сочинения, подделанные под именами апостолов Христа или их спутников. Мы закрываем эту ветвь нашего доказательства здесь, потому что после Евсевия не остается места для каких-либо вопросов по этому предмету; труды христианских писателей настолько полны текстов Писания и отсылок к Писанию, как и проповеди современных богословов. Будущие свидетельства в пользу книг Писания могли бы лишь доказать, что они никогда не теряли своего характера или авторитета.

РАЗДЕЛ II.

Когда Священное Писание цитируется или упоминается, оно цитируется с особым уважением, как книги sui generis; как обладающие авторитетом, который не принадлежал никаким другим книгам, и как решающие во всех вопросах и спорах среди христиан.

Помимо общего характера отсылок и цитирования, которые единообразно и сильно указывают на это различие, следующие могут рассматриваться как специфические свидетельства:

I. Феофил (Lardner, Cred. part ii. vol. i. p. 429), епископ Антиохийский, шестой в преемственности от апостолов, процветавший немногим более чем через столетие после написания книг Нового Завета, имея повод процитировать одно из наших Евангелий, пишет так: «Этому учат нас Священные Писания и все, кто был движим Святым Духом, среди которых Иоанн говорит: В начале было Слово, и Слово было у Бога». И снова: «Относительно праведности, которой учит закон, подобные вещи можно найти у пророков и в Евангелиях, потому что все, будучи вдохновленными, говорили одним и тем же Духом Божьим» (Lardner, Cred. part ii. vol. i. p. 448). Никакие слова не могут засвидетельствовать сильнее, чем эти, то высокое и особое уважение, которым пользовались эти книги.

II. Писатель против Артемона (Lardner, Cred. part ii. vol. iii. p. 40), о котором можно предположить, что он появился примерно через сто пятьдесят восемь лет после публикации Писания, в отрывке, процитированном Евсевием, использует такие выражения: «Возможно, тому, что они (наши противники) говорят, можно было бы поверить, если бы, прежде всего, Божественные Писания не противоречили им; а затем писания некоторых братьев, более древних, чем времена Виктора». Братья, упомянутые по имени, — это Иустин, Мильтиад, Татиан, Климент, Ириней, Мелитон, с общей апелляцией ко многим другим, не названным. Этот отрывок доказывает, во-первых, что в то время существовало собрание, называемое Божественными Писаниями; во-вторых, что эти Писания почитались обладающими более высоким авторитетом, чем писания самых ранних и знаменитых христиан.

III. В произведении, приписываемом Ипполиту (Lardner, Cred. vol. iii. p. 112), который жил примерно в то же время, автор заявляет, давая своему корреспонденту наставление в вещах, о которых тот спрашивает, «черпать из священного источника и представить ему из Священных Писаний то, что может доставить ему удовлетворение». Затем он немедленно цитирует послания Павла к Тимофею, а впоследствии многие книги Нового Завета. Это предисловие к цитатам несет в себе заметное различие между Писанием и другими книгами.

IV. «Наши утверждения и рассуждения», — говорит Ориген (Lardner, Cred. vol. iii. pp. 287-289), — «недостойны доверия; мы должны принимать Писания как свидетелей». После рассмотрения долга молитвы он продолжает свой аргумент так: «То, что мы сказали, может быть доказано из Божественных Писаний». В его книгах против Цельса мы находим этот отрывок: «Что наша религия учит нас искать мудрости, будет показано как из древних иудейских Писаний, которые мы также используем, так и из тех, что написаны после Иисуса, которые верующими в церквях почитаются божественными». Эти выражения дают обильное доказательство особого и исключительного авторитета, которым обладало Священное Писание.

V. Киприан, епископ Карфагенский (Lardner, Cred. vol. vi. p. 840), чей век близок к веку Оригена, настоятельно призывает христианских учителей во всех сомнительных случаях «возвращаться к источнику; и, если истина в каком-либо случае была поколеблена, прибегать к Евангелиям и апостольским писаниям». — «Заповеди Евангелия», — говорит он в другом месте, — «есть не что иное, как авторитетные божественные уроки, основания нашей надежды, опоры нашей веры, путеводители нашего пути, гаранты нашего курса на небеса».

VI. Новат (Lardner, Cred. vol. v. p. 102), римлянин, современник Киприана, апеллирует к Писанию как к авторитету, которым должны быть отражены все заблуждения и решены споры. «То, что Христос не только человек, но и Бог, доказывается священным авторитетом Божественных Писаний». — «Божественное Писание легко обнаруживает и опровергает мошенничества еретиков». — «Это не по вине небесных Писаний, которые никогда не обманывают». Более сильные утверждения, чем эти, не могли быть использованы.

VII. На расстоянии двадцати лет от последнего цитируемого писателя Анатолий (Lardner, Cred. vol. v. p. 146), ученый александриец и епископ Лаодикейский, говоря о правиле празднования Пасхи, вопросе, в тот день обсуждавшемся с большим рвением, говорит о тех, кому он противостоял: «Они ни в коем случае не могут доказать свою точку зрения авторитетом Божественного Писания».

VIII. Ариане, которые появились примерно через пятьдесят лет после этого, упорно спорили против использования слов единосущный и сущность и подобных фраз; «потому что их не было в Писании» (Lardner, Cred. vol. vii. pp. 283-284). И в том же духе один из их защитников открывает конференцию с Августином следующим образом: «Если вы говорите то, что разумно, я должен подчиниться. Если вы приводите что-либо из Божественных Писаний, которые общи для обоих, я должен слушать. Но небиблейские выражения (quae extra Scripturam sunt) не заслуживают внимания».

Афанасий, великий противник арианства, перечислив книги Ветхого и Нового Завета, добавляет: «Это источник спасения, чтобы жаждущий мог насытиться изречениями, содержащимися в них. В них одних провозглашается учение спасения. Пусть никто не добавляет к ним и не отнимает от них ничего» (Lardner, Cred. vol. xii. p. 182).

IX. Кирилл, епископ Иерусалимский (Lardner, Cred. vol. viii. p. 276), который писал примерно через двадцать лет после появления арианства, использует эти замечательные слова: «Относительно божественных и святых тайн веры не должно быть изложено ни малейшей статьи без Божественных Писаний». Мы уверены, что Писания Кирилла были такими же, как наши, ибо он оставил нам каталог книг, включенных под этим названием.

X. Епифаний (Lardner, Cred. vol. viii. p. 314), через двадцать лет после Кирилла, бросает вызов арианам и последователям Оригена: «представить любой отрывок из Ветхого и Нового Завета, благоприятствующий их настроениям».

XI. Фебадий, галльский епископ, живший примерно через тридцать лет после Никейского собора, свидетельствует, что «епископы этого собора сначала советовались со священными томами, а затем провозгласили свою веру» (Lardner, Cred. vol. ix. p. 52).

XII. Василий, епископ Кесарии Каппадокийской, современник Епифания, говорит, что «слушатели, наставленные в Писании, должны проверять то, что говорят их учителя, и принимать то, что согласно с Писанием, и отвергать то, что иначе» (Lardner, Cred. vol. ix. p. 124).

XIII. Ефрем Сирин, знаменитый писатель того же времени, дает это убедительное свидетельство положению, которое составляет предмет нашей настоящей главы: «истина, написанная в Священном Томе Евангелия, есть совершенное правило. Ничего нельзя отнять от него и добавить к нему без великой вины» (Lardner, Cred. vol. ix. p. 202).

XIV. Если мы добавим к ним Иеронима, то только ради свидетельства, которое он дает о суждении предшествующих веков. Иероним отмечает относительно цитат древних христианских писателей, то есть писателей, которые были древними в 400 году, что они делали различие между книгами; некоторые они цитировали как авторитетные, а другие нет: каковое наблюдение относится к книгам Писания по сравнению с другими писаниями, апокрифическими или языческими (Lardner, Cred. vol. x. pp. 123-124).

РАЗДЕЛ III.

Писания были в очень ранние времена собраны в отдельный том.

Игнатий, который был епископом Антиохийским в течение сорока лет после Вознесения и который жил и общался с апостолами, говорит об Евангелии и об апостолах в выражениях, которые делают весьма вероятным, что он подразумевал под Евангелием книгу или том Евангелий, а под апостолами — книгу или том их Посланий. Его слова в одном месте таковы (Lardner, Cred. part ii. vol. i. p. 180): «Прибегая к Евангелию как к плоти Иисуса, и к апостолам как к пресвитерству церкви»; то есть, как интерпретирует их Леклерк, «чтобы понять волю Божью, он прибегал к Евангелиям, которым верил не меньше, чем если бы Христос во плоти говорил с ним; и к писаниям апостолов, которых он почитал как пресвитерство всей христианской церкви». Должно быть замечено, что примерно через восемьдесят лет после этого у нас есть прямое доказательство в трудах Климента Александрийского (Lardner, Cred. part ii. vol. ii. p. 516), что эти два названия, «Евангелие» и «Апостолы», были названиями, которыми обычно обозначались писания Нового Завета и разделение этих писаний.

Другой отрывок из Игнатия следующий: — «Но Евангелие имеет в себе нечто более превосходное, явление нашего Господа Иисуса Христа, Его страдание и воскресение» (Lardner, Cred. part ii. vol. ii. p. 182).

И третий: «Вы должны слушать пророков, но особенно евангелие, в котором страдание было явлено нам, а воскресение совершено». В этом последнем отрывке пророки и Евангелие поставлены в сочетании; и поскольку Игнатий, несомненно, подразумевал под пророками собрание писаний, вероятно, что он подразумевал то же самое под Евангелием, причем два термина стоят в очевидном параллелизме друг с другом.

Эта интерпретация слова «Евангелие» в отрывках, процитированных выше из Игнатия, подтверждается произведением почти равной древности, рассказом о мученичестве Поликарпа церковью Смирны. «Все вещи», — говорят они, — «которые предшествовали, были сделаны, чтобы Господь мог показать нам мученичество согласно Евангелию, ибо он ожидал, что будет предан, как и Господь» (Ignat. Ep. c.i.). И в другом месте: «Мы не хвалим тех, кто предлагает себя, поскольку Евангелие не учит нас ничему подобному» (Ignat. Ep. c. iv.). В обоих этих местах то, что называется Евангелием, кажется, является историей Иисуса Христа и Его учения.

Если это истинный смысл отрывков, они являются не только доказательствами нашего положения, но и сильными и очень древними свидетельствами высокого уважения, которым пользовались книги Нового Завета.

II. Евсевий сообщает, что Квадрат и некоторые другие, которые были непосредственными преемниками апостолов, путешествуя за границу для проповеди Христа, брали с собой Евангелия и передавали их своим новообращенным. Слова Евсевия таковы: «Затем, путешествуя за границу, они совершали дело евангелистов, стремясь проповедовать Христа и передать Писание божественных Евангелий» (Lardner, Cred. part ii. vol. i. p. 236). У Евсевия были перед глазами писания как самого Квадрата, так и многих других того века, которые ныне утрачены. Поэтому разумно полагать, что у него были веские основания для своего утверждения. То, что таким образом записано о Евангелиях, произошло в течение шестидесяти, или, самое большее, семидесяти лет после их публикации: и очевидно, что они должны были до этого времени (и, вероятно, задолго до этого времени) быть в общем употреблении и в высоком уважении в церквях, основанных апостолами, поскольку они были теперь, как мы видим, собраны в том: и непосредственные преемники апостолов, те, кто проповедовал религию Христа тем, кто еще не слышал ее, носили том с собой и передавали его своим новообращенным.

III. Ириней в 178 году (Lardner, Cred. part ii. vol. i. p. 383) ставит евангельские и апостольские писания в связь с Законом и Пророками, явно подразумевая под первыми кодекс или собрание христианских священных писаний, как вторые выражали кодекс или собрание иудейских священных писаний. И,

IV. Мелитон, в то время епископ Сардийский, написав некоему Онисиму, говорит своему корреспонденту (Lardner, Cred. vol. i. p. 331), что он добыл точный отчет о книгах Ветхого Завета. Появление в этом послании термина Ветхий Завет было приведено для доказательства, и оно, безусловно, доказывает, что тогда существовал том или собрание писаний, называемое Новым Заветом.

V. Во времена Климента Александрийского, примерно через пятнадцать лет после последнего процитированного свидетельства, очевидно, что христианские Писания были разделены на две части под общими названиями Евангелий и Апостолов; и что обе они рассматривались как обладающие высшим авторитетом. Одно из многих выражений Климента, намекающих на это распределение, следующее: «Существует согласие и гармония между Законом и Пророками, Апостолами и Евангелием» (Lardner, Cred. vol. ii. p. 516).

VI. То же самое разделение, «Пророки, Евангелия и Апостолы», появляется у Тертуллиана, современника Климента. Собрание Евангелий также называется этим писателем «Евангельским Инструментом»; весь том — «Новым Заветом»; а две части — «Евангелиями и Апостолами» (Lardner, Cred. vol. ii. pp. 631, 574 & 632).

VII. Также из многих писателей третьего века, и особенно из Киприана, который жил в его середине, делается вывод, что христианские Писания были разделены на два кодекса или тома, один назывался «Евангелиями или Писаниями Господа», другой — «Апостолами, или Посланиями Апостолов» (Lardner, Cred. vol. iv. p. 846).

VIII. Евсевий, как мы уже видели, прилагает некоторые усилия, чтобы показать, что Евангелие святого Иоанна было справедливо поставлено древними «четвертым по порядку, после трех других» (Lardner, Cred. vol. viii. p. 90). Таковы условия его предложения: и само введение такого аргумента неопровержимо доказывает, что четыре Евангелия были собраны в том, исключая все остальные: что их порядок в томе был скорректирован с большим вниманием; и что это было сделано теми, кто назывался древними во времена Евсевия.

Во время гонений Диоклетиана, в 303 году, Писания разыскивались и сжигались (Lardner, Cred. vol. vii. pp. 214 et seq.): многие приняли смерть, не желая выдать их; и те, кто предал их гонителям, считались отпавшими и отступниками. С другой стороны, Константин, после своего обращения, дал указания о размножении копий Божественных Оракулов и о великолепном их украшении за счет императорской казны (Lardner, Cred. vol. vii. p. 432). То, что христиане того века так богато украшали в своем процветании и, что более важно, так упорно сохраняли во время гонений, было тем самым томом Нового Завета, который мы читаем сейчас.

РАЗДЕЛ IV.

Наши нынешние Священные Писания вскоре были выделены соответствующими именами и титулами уважения.

Поликарп. «Я верю, что вы хорошо упражняетесь в Священных Писаниях; — как сказано в этих Писаниях: Гневаясь, не согрешайте, и пусть солнце не зайдет во гневе вашем» (Lardner, Cred. vol. i. p. 203). Этот отрывок чрезвычайно важен; потому что он доказывает, что во времена Поликарпа, который жил с апостолами, существовали христианские писания, выделенные названием «Священных Писаний» или Священных Писаний. Более того, текст, процитированный Поликарпом, — это текст, найденный в собрании по сей день. То, что тот же Поликарп в другом месте процитировал таким же образом, может считаться доказанным как принадлежащее к собранию; и это включает Евангелие от святого Матфея и, вероятно, святого Луки, Деяния апостолов, десять посланий Павла, Первое послание Петра и Первое послание Иоанна (Lardner, Cred. vol. i. p. 223). В другом месте Поликарп имеет такие слова: «Кто извращает Оракулы Господа для своих собственных похотей и говорит, что нет ни воскресения, ни суда, тот есть первенец сатаны» (Lardner, Cred. vol. i. p. 223). — Не видно, что еще Поликарп мог подразумевать под «Оракулами Господа», кроме тех самых «Священных Писаний», о которых он говорил раньше.

II. Иустин Философ, чья апология была написана примерно через тридцать лет после послания Поликарпа, прямо цитирует некоторые из наших нынешних историй под названием Евангелия, и это не как имя, им впервые приписанное им, а как имя, под которым они были общеизвестны в его время. Его слова таковы: — «Ибо апостолы в составленных ими мемуарах, которые называются Евангелиями, так передали это, что Иисус повелел им взять хлеб и возблагодарить» (Lardner, Cred. vol. i. p. 271). Не существует сомнений в том, что под вышеупомянутыми мемуарами Иустин подразумевал наши нынешние исторические Писания; ибо на протяжении всех своих трудов он цитирует их и никакие другие.

III. Дионисий, епископ Коринфский, который пришел через тридцать лет после Иустина, в отрывке, сохраненном у Евсевия (ибо его труды утрачены), говорит «о Писаниях Господа» (Lardner, Cred. vol. i. p. 298).

IV. И в то же время, или очень близко к нему, Иринеем, епископом Лионским во Франции (читатель заметит отдаленность этих двух писателей по стране и положению), они называются «Божественными Писаниями», — «Божественными Оракулами», — «Писаниями Господа», — «Евангельскими и Апостольскими писаниями» (Lardner, Cred. vol. i. p. 343, et seq.). Цитаты Иринея доказывают решительно, что наши нынешние Евангелия, и только они, вместе с Деяниями апостолов, были историческими книгами, включенными им под этими наименованиями.

V. Евангелие от святого Матфея цитируется Феофилом, епископом Антиохийским, современником Иринея, под названием «Евангельского голоса» (Lardner, Cred. vol. i. p. 427); и обильные труды Климента Александрийского, опубликованные в течение пятнадцати лет того же времени, приписывают книгам Нового Завета различные названия «Священных Книг», — «Божественных Писаний», — «Божественно вдохновленных Писаний», — «Писаний Господа», — «истинного Евангельского Канона» (Lardner, Cred. vol. ii. p. 515).

VI. Тертуллиан, который присоединяется к Клименту, помимо принятия большинства имен и эпитетов, упомянутых выше, называет Евангелия «нашими Дигестами», намекая, как кажется, на какое-то собрание римских законов, существовавшее тогда (Lardner, Cred. vol. ii. p. 630).

VII. Оригеном, который пришел через тридцать лет после Тертуллиана, те же и другие не менее сильные титулы применяются к христианским Писаниям: и, в дополнение к этому, этот писатель часто говорит о «Ветхом и Новом Завете», — «Древних и Новых Писаниях», — «Древних и Новых Оракулах» (Lardner, Cred. vol. iii. p. 230).

VIII. У Киприана, который был не более чем на двадцать лет позже, они — «Книги Духа», — «Божественные Источники», — «Источники Божественной Полноты» (Lardner, Cred. vol. iv. p. 844).

Выражения, которые мы таким образом процитировали, являются свидетельствами высокого и особого уважения. Все они встречаются в течение двух столетий после публикации книг. Некоторые из них начинаются со спутников апостолов; и они увеличиваются в числе и разнообразии через серию писателей, соприкасающихся друг с другом, и выведенных из первого века религии.

РАЗДЕЛ V.

Наши Писания публично читались и разъяснялись в религиозных собраниях ранних христиан. ИУСТИН ФИЛОСОФ, который писал в 140 году, что было через семьдесят или восемьдесят лет после того, как некоторые, и меньше, вероятно, после того, как другие Евангелия были опубликованы, давая в своей первой апологии отчет Императору о христианском богослужении, имеет этот замечательный отрывок:

«Мемуары Апостолов или Писания Пророков читаются, как позволяет время: и, когда чтец заканчивает, предстоятель произносит речь, призывающую к подражанию столь превосходным вещам» (Lardner, Cred. vol. i. p. 273).

Несколько коротких наблюдений покажут ценность этого свидетельства.

1. «Мемуары Апостолов», Иустин в другом месте прямо говорит нам, — это то, что называется «Евангелиями»: и то, что это были Евангелия, которые мы используем сейчас, становится достоверным благодаря многочисленным цитатам Иустина из них и его молчанию о каких-либо других.

2. Иустин описывает общее использование христианской церкви.

3. Иустин не говорит об этом как о недавнем или недавно установленном, но в терминах, в которых люди говорят об устоявшихся обычаях.

II. Тертуллиан, который следовал за Иустином на расстоянии около пятидесяти лет, в своем отчете о религиозных собраниях христиан, как они проводились в его время, говорит: «Мы собираемся вместе, чтобы вспоминать Божественные Писания; мы питаем нашу веру, поднимаем нашу надежду, подтверждаем наше доверие Священным Словом» (Lardner, Cred. vol. ii. p. 628).

III. Евсевий записывает об Оригене и цитирует в качестве своего авторитета письма епископов, современников Оригена, что когда он отправился в Палестину около 216 года, что было всего через шестнадцать лет после даты свидетельства Тертуллиана, его просили епископы той страны рассуждать и разъяснять Писания публично в церкви, хотя он еще не был рукоположен в пресвитеры (Lardner, Cred. vol. iii. p. 68). Этот анекдот признает обычай не только чтения, но и разъяснения Писаний; и оба как существующие в полной силе. Ориген также сам свидетельствует о той же практике: «Это», — говорит он, — «мы делаем, когда Писания читаются в церкви и когда произносится речь для разъяснения людям» (Lardner, Cred. vol. iii. p. 302). И что является еще более полным свидетельством, многие его гомилии на Писания Нового Завета, произнесенные им в собраниях церкви, сохранились до сих пор.

IV. Киприан, чей век был не более чем на двадцать лет ниже века Оригена, дает своим людям отчет о рукоположении двух лиц, которые были до этого исповедниками, в чтецы; и что они должны были читать, видно из причины, которую он дает для своего выбора; «Ничто», — говорит Киприан, — «не может быть более подходящим, чем то, чтобы тот, кто сделал славное исповедание Господа, читал публично в церкви; чтобы тот, кто показал себя готовым умереть мучеником, читал Евангелие Христа, которым делаются мученики» (Lardner, Cred. vol. iv. p. 842).

V. Намеки на тот же обычай могут быть прослежены у большого числа писателей в начале и на протяжении всего четвертого века. Из этих свидетельств я использую только одно, как само по себе выразительное и полное. Августин, который появился ближе к концу века, демонстрирует пользу христианской религии именно по этой причине, публичного чтения Писаний в церквях, «где», — говорит он, — «есть следствие всех сортов людей обоих полов; и где они слышат, как они должны жить хорошо в этом мире, чтобы они могли заслужить жить счастливо и вечно в другом». И этот обычай он объявляет универсальным: «Канонические книги Писания читаются везде, чудеса, записанные в них, хорошо известны всем людям» (Lardner, Cred. vol. x. p. 276, et seq.).

Не видно, чтобы какие-либо книги, кроме наших нынешних Писаний, таким образом публично читались, за исключением того, что послание Климента читалось в церкви Коринфа, к которой оно было адресовано, и в некоторых других; и что Пастырь Ерма читался во многих церквях. Также не отнимает много от ценности аргумента то, что эти два писания частично подпадают под него, потому что мы допускаем, что они являются подлинными писаниями апостольских мужей. Нет ни малейшего доказательства, что какое-либо другое Евангелие, кроме четырех, которые мы принимаем, когда-либо допускалось к этому отличию.

РАЗДЕЛ VI.

Комментарии были древними написаны на Писания; гармонии сформированы из них; различные копии тщательно сверены; и сделаны переводы их на различные языки.

Никакое большее доказательство не может быть дано уважения, которым пользовались эти книги древними христианами, или чувства, которое тогда было о их ценности и важности, чем прилежание, уделенное им. И должно быть замечено, что ценность и важность этих книг состояли полностью в их подлинности и истинности. Не было ничего в них, как в произведениях вкуса или как в композициях, что могло бы побудить кого-либо написать заметку на них. Более того, это показывает, что они даже тогда считались древними книгами. Люди не пишут комментарии на публикации своих собственных времен: поэтому свидетельства, процитированные под этой главой, дают доказательство, которое переносит евангельские писания гораздо дальше возраста самих свидетельств, и к возрасту их предполагаемых авторов.

I. Татиан, последователь Иустина Философа, который процветал около 170 года, составил гармонию, или сопоставление Евангелий, которую он назвал Диатессарон, из четырех. Название, как и работа, замечательно; потому что оно показывает, что тогда, как и сейчас, было четыре, и только четыре, Евангелия в общем употреблении у христиан. И это было немногим более чем через сто лет после публикации некоторых из них (Lardner, Cred. vol. i. p. 307).

II. Пантен, из Александрийской школы, человек большой репутации и эрудиции, который пришел через двадцать лет после Татиана, написал много комментариев на Священные Писания, которые, как свидетельствует Иероним, существовали в его время (Lardner, Cred. vol. i. p. 455).

III. Климент Александрийский написал короткие разъяснения многих книг Ветхого и Нового Завета (Lardner, Cred. vol. ii. p. 462).

IV. Тертуллиан апеллирует от авторитета более поздней версии, тогда бывшей в употреблении, к аутентичному греческому (Lardner, Cred. vol. ii. p. 638).

V. Анонимный автор, процитированный Евсевием, который, кажется, писал около 212 года, апеллирует к древним копиям Писаний, в опровержение некоторых испорченных чтений, утверждаемых последователями Артемона (Lardner, Cred. vol. iii. p. 46).

VI. Тот же Евсевий, упоминая по имени нескольких писателей церкви, которые жили в это время, и о которых он говорит: «Все еще остаются различные памятники похвального прилежания тех древних и церковных мужей» (т.е. христианских писателей, которые считались древними в 300 году), добавляет: «Существуют, кроме того, трактаты многих других, чьи имена мы не смогли узнать, православных и церковных мужей, как показывают интерпретации Божественных Писаний, данные каждым из них» (Lardner, Cred. vol. ii. p. 551).

VII. Последние пять свидетельств могут быть отнесены к 200 году; непосредственно после которого период в тридцать лет дает нам Юлия Африкана, который написал послание об очевидной разнице в генеалогиях у Матфея и Луки, которую он пытается примирить через различие естественного и законного происхождения, и ведет свою гипотезу с большим прилежанием через всю серию поколений (Lardner, Cred. vol. iii. p. 170).

Аммоний, ученый александриец, который составил, как это сделал Татиан, гармонию четырех Евангелий, что доказывает, как работа Татиана, что было четыре Евангелия, и не более, в это время в употреблении в церкви. Это дает также пример рвения христиан к этим писаниям и их заботы о них (Lardner, Cred. vol. iii. p. 122).

И, выше обоих этих, Ориген, который написал комментарии, или гомилии, на большинство книг, включенных в Новый Завет, и ни на какие другие книги, кроме этих. В частности, он писал на Евангелие от святого Иоанна, очень обширно на Евангелие от святого Матфея, и комментарии, или гомилии, на Деяния апостолов (Lardner, Cred. vol. iii. pp. 352, 192, 202 & 245).

VIII. В дополнение к этим, третий век также содержит — Дионисия Александрийского, очень ученого человека, который сравнил с большой точностью отчеты в четырех Евангелиях о времени воскресения Христа, добавив размышление, которое показало его мнение об их авторитете: «Не будем думать, что евангелисты не согласны или противоречат друг другу, хотя есть некоторая небольшая разница; но будем честно и верно стараться примирить то, что мы читаем» (Lardner, Cred. vol. iv. p. 166).

Викторин, епископ Петавский в Германии, который написал комментарии на Евангелие от святого Матфея (Lardner, Cred. vol. iv. p. 195).

Лукиан, пресвитер Антиохийский; и Исихий, египетский епископ, которые выпустили издания Нового Завета.

IX. Четвертый век поставляет каталог* из четырнадцати писателей, которые потратили свои труды на книги Нового Завета и чьи труды или имена дошли до наших времен; среди какового числа может быть достаточно, для цели показа настроений и занятий ученых христиан того века, отметить следующее:

_________

* Евсевий …… 315 г. н.э. Ювенк, Испания ….. 330 г. Феодор, Фракия …. 334 г. Иларий, Пуатье …. 340 г. Фортунат ….. 354 г. Аполлинарий Лаодикейский 362 г. Дамас, Рим ….. 366 г. Григорий Нисский …. 371 г. Дидим Александрийский . . . . 370 г. Амвросий Медиоланский ….. 374 г. Диодор Тарсийский ….. 378 г. Гауденций Брешианский …. 387 г. Феодор Киликийский …. 395 г. Иероним …….. 392 г. Златоуст …… 398 г.

Евсевий, в самом начале века, писал прямо о расхождениях, наблюдаемых в Евангелиях, а также трактат, в котором он указал, какие вещи рассказаны четырьмя, какие тремя, какие двумя и какие одним евангелистом (Lardner, Cred. vol. viii. p. 46). Этот автор также свидетельствует то, что является, безусловно, существенным доказательством, «что писания апостолов получили такое уважение, что были переведены на каждый язык как греков, так и варваров, и прилежно изучались всеми народами» (Lardner, Cred. vol. viii. p. 201). Это свидетельство было дано около 300 года; как долго до этой даты были сделаны эти переводы, не видно.

Дамасий, епископ Рима, состоял в переписке со святым Иеронимом по поводу толкования трудных мест Писания; в сохранившемся до наших дней письме он просит Иеронима дать ему ясное объяснение слова «Осанна», встречающегося в Новом Завете, поскольку «он (Дамасий) столкнулся с весьма различными его толкованиями в греческих и латинских комментариях католических авторов, которые он читал». (Lardner, Cred. vol. ix. P. 108) Этот последний фрагмент показывает количество и разнообразие существовавших тогда комментариев.

Григорий Нисский в одном случае ссылается на наиболее точные списки Евангелия от святого Марка, а в другом — сопоставляет и пытается примирить различные описания Воскресения, данные четырьмя евангелистами; это ограничение доказывает, что не было никаких других историй о Христе, которые считались бы аутентичными или включались бы в тот же ряд, что и эти. Этот автор довольно проницательно замечает, что «расположение одежд во гробе, плат, который был на голове нашего Спасителя, лежавший не с пеленами, а особо свернутый на другом месте, не свидетельствовали о страхе и спешке воров, а потому опровергают рассказ о том, что тело было украдено». (Lardner, Cred. vol. ix. p. 163.)

Амвросий, епископ Миланский, отмечал различные разночтения в латинских списках Нового Завета и ссылался на оригинал на греческом языке;

А Иероним к концу этого века выпустил издание Нового Завета на латыни, исправленное, по крайней мере в отношении Евангелий, по греческим спискам, и, «как он говорит, древним».

Наконец, хорошо известно, что Иоанн Златоуст произнес и опубликовал множество гомилий, или проповедей, на Евангелия и Деяния Апостолов.

Нет необходимости продолжать этот перечень далее, но важно добавить, что не существует примеров того, чтобы христианские писатели первых трех веков составляли комментарии на какие-либо иные книги, кроме тех, что входят в Новый Завет, за единственным исключением Климента Александрийского, комментировавшего книгу под названием «Откровение Петра».

Из древних переводов Нового Завета одним из самых ценных является сирийский. Сирийский язык был языком Палестины, когда там впервые утвердилось христианство. И хотя книги Писания были написаны на греческом языке для более широкого распространения, чем в пределах Иудеи, вероятно, что они вскоре были переведены на народный язык той страны, где эта религия получила первоначальное распространение. Соответственно, сирийский перевод существует и поныне, насколько можно судить, он постоянно использовался жителями Сирии, несет в себе множество внутренних признаков глубокой древности, поддерживается в своих притязаниях единообразной традицией Востока и подтверждается обнаружением множества очень древних рукописей в библиотеках Европы. Около 200 лет назад епископ Антиохийский отправил копию этого перевода в Европу для печати; и, по-видимому, это был первый раз, когда перевод стал широко известен в этой части мира. Было обнаружено, что Завет епископа Антиохийского содержит все наши книги, за исключением второго послания Петра, второго и третьего посланий Иоанна и Откровения; однако эти книги с тех пор были обнаружены на этом языке в некоторых древних рукописях в Европе. Но в этом собрании никакая другая книга, помимо тех, что есть в нашем, по-видимому, никогда не занимала места. И, что весьма достойно внимания, текст, хотя и сохранившийся в отдаленной стране и без связи с нашим, отличается от нашего очень мало, и ни в чем важном (Jones on the Canon, vol. i. c. 14.).

РАЗДЕЛ VII.

Наши Писания принимались древними христианами различных сект и вероисповеданий, как многими еретиками, так и католиками, и на них обычно ссылались обе стороны в спорах, возникавших в те времена.

Тремя самыми древними темами споров среди христиан были: авторитет иудейского установления, происхождение зла и природа Христа. По первому из этих вопросов мы находим в очень ранние времена один класс еретиков, полностью отвергавших Ветхий Завет; другой же настаивал на обязательности его закона во всех его частях, во всем его объеме и для каждого, кто искал принятия у Бога. По двум последним вопросам естественное, возможно, и простительное, но бесплодное, жадное и нетерпеливое любопытство, подогреваемое философией и схоластическими привычками того века, которые увлекали людей в смелые гипотезы и умозрительные решения, породило среди некоторых исповедовавших христианство весьма дикие и необоснованные мнения. Я думаю, нет оснований полагать, что их число составляло сколько-нибудь значительную часть христианской церкви; и среди споров, которые неизбежно вызывали такие мнения, доставляет большое удовлетворение видеть то, что мы видим в подавляющем большинстве случаев: все стороны обращаются к одним и тем же Писаниям.

*I. Василид жил почти во времена апостолов, около 120 года или, возможно, раньше. (Lardner, vol. ix. p. 271.) Он отвергал иудейское установление не как подложное, а как исходящее от существа, низшего по сравнению с истинным Богом; и в других отношениях выдвинул богословскую систему, широко отличающуюся от общего учения христианской церкви, и которая, поскольку она приобрела некоторых последователей, горячо оспаривалась христианскими писателями второго и третьего веков. В этих сочинениях есть положительное доказательство того, что Василид принимал Евангелие от Матфея; и нет достаточных доказательств того, что он отвергал какие-либо из остальных трех: напротив, оказывается, что он написал комментарий на Евангелие, столь обширный, что он был разделен на двадцать четыре книги. (Lardner, vol. ix. ed. 1788, p. 305, 306.)

_________

* Материалы первой части этого раздела взяты из «Истории еретиков первых двух веков» доктора Ларднера, опубликованной после его смерти с дополнениями преподобным г-ном Хоггом из Эксетера и включенной в девятый том его сочинений в издании 1778 года. _________

II. Валентиниане появились примерно в то же время. Их ересь состояла в определенных представлениях об ангельских сущностях, которые едва ли могут быть понятны современному читателю. Они, однако, по-видимому, приобрели такое же значение, как и любые другие сепаратисты той ранней эпохи. Об этой секте Ириней, писавший в 172 г. н. э., прямо свидетельствует, что они пытались извлечь аргументы для своих мнений из евангельских и апостольских писаний. Гераклеон, один из самых знаменитых представителей секты, живший, вероятно, еще в 125 году, написал комментарии на Луку и Иоанна. Некоторые его замечания на Матфея также сохранены Оригеном. И нет никаких оснований сомневаться, что он принимал весь Новый Завет. (Lardner, vol. ix. ed. 1788, pp. 350-351; vol. i. p. 383; vol. ix. ed. 1788, p. 352-353.)

III. Карпократиане также были ранней ересью, возникшей немногим позже, если вообще позже, двух предыдущих. Некоторые из их мнений напоминали то, что мы сегодня называем социнианством. Что касается Писаний, то Ириней и Епифаний прямо обвиняют их в попытке исказить отрывок у Матфея, что равносильно положительному доказательству того, что они принимали это Евангелие. Отрицательно же, их противники не обвиняют их в отвержении какой-либо части Нового Завета. (Lardner, vol. ix. ed. 1788, pp. 309 & 318.)

IV. Сетиане (150 г. н. э.), монтанисты (156 г. н. э.), маркосиане (160 г. н. э.), Гермоген (180 г. н. э.), Праксей (196 г. н. э.), Артемон (200 г. н. э.), Феодот (200 г. н. э.) — все они, включенные в категорию еретиков и все участвовавшие в спорах с католическими христианами, принимали Писания Нового Завета. (Lardner, vol. ix. ed. 1788, pp. 455, 482, 348, 473, 433, 466.)

V. Татиан, живший в 172 году, придерживался многих экстравагантных мнений, был основателем секты, называемой энкратитами, и был глубоко вовлечен в споры с христианами того времени; однако Татиан принимал четыре Евангелия настолько, что составил из них гармонию.

VI. Из писателя, цитируемого Евсевием, примерно 200 года, очевидно, что те, кто в то время отстаивал лишь человеческую природу Христа, аргументировали это на основании Писаний; ибо этот писатель обвиняет их в том, что они вносили изменения в свои списки, чтобы поддержать свои мнения. (Lardner, vol. iii. p. 46.)

VII. Взгляды Оригена вызвали большие споры — епископы Рима и Александрии и многие другие осуждали их, а епископы востока поддерживали; однако нет ни малейшего сомнения в том, что как сторонники, так и противники этих мнений признавали один и тот же авторитет Писания. В его время, которое, как помнит читатель, было примерно через сто пятьдесят лет после публикации Писаний, среди христиан существовало много разногласий, в чем их упрекал Цельс; однако Ориген, который записал это обвинение, не опровергая его, тем не менее свидетельствует, что четыре Евангелия принимались без споров всей церковью Божьей под небесами. (Lardner, vol. iv. ed. 1788, p. 642.)

VIII. Павел Самосатский, примерно через тридцать лет после Оригена, настолько отличился в споре о природе Христа, что стал предметом двух соборов или синодов, собранных в Антиохии по поводу его мнений. Однако его противники не обвиняют его в отвержении какой-либо книги Нового Завета. Напротив, Епифаний, написавший историю еретиков сто лет спустя, говорит, что Павел пытался поддержать свое учение текстами Писания. А Викентий Леринский, в 434 г. н. э., говоря о Павле и других еретиках того же века, произносит такие слова: «Здесь, возможно, кто-то спросит, используют ли еретики также свидетельства Писания. Они используют их, действительно, прямо и яростно; ибо вы можете видеть, как они пролетают через каждую книгу священного закона». (Lardner, vol. ix. p. 158.)

IX. В то же время существовал спор с ноэтианами или савеллианами, которые, по-видимому, впали в противоположную крайность по сравнению с Павлом Самосатским и его последователями. Однако, согласно прямому свидетельству Епифания, Савеллий принимал все Писания. И с обеими сектами католические писатели постоянно ссылаются на Писания и отвечают на аргументы, которые их оппоненты извлекали из отдельных текстов.

Таким образом, мы имеем здесь доказательство того, что стороны, наиболее противоположные и непримиримые друг к другу, признавали авторитет Писания с равным почтением.

X. И в качестве общего свидетельства по тому же пункту можно привести то, что было сказано одним из епископов Карфагенского собора, который состоялся незадолго до этого времени: — «Я придерживаюсь мнения, что богохульные и нечестивые еретики, которые извращают священные и досточтимые слова Писания, должны быть преданы анафеме». Несомненно, то, что они извращали, они принимали. (Lardner, vol. ix. p. 839.)

XI. Милленаризм, новацианство, крещение еретиков, празднование Пасхи также занимали внимание и разделяли мнения христиан в то время и до него (и, кстати, можно заметить, что такие споры, хотя в некотором отношении и заслуживают порицания, показывали, насколько люди были серьезны в этом вопросе.); однако каждый ссылался в обоснование своего мнения на авторитет Писания. Дионисий Александрийский, процветавший в 247 г. н. э., описывая конференцию или публичный диспут с милленариями Египта, признает о них, будучи их противником, «что они принимают все, что может быть доказано хорошими аргументами из Священного Писания». (Lardner, vol. iv. p. 666.) Новат, в 251 г. н. э., отличавшийся некоторыми жесткими взглядами относительно принятия тех, кто отпал, и основатель многочисленной секты, в своих немногих сохранившихся трудах цитирует Евангелие с тем же уважением, что и другие христиане; а относительно его последователей свидетельство Сократа, писавшего около 440 года, является положительным, а именно: «Что в спорах между католиками и ими каждая сторона пыталась поддержать себя авторитетом Божественных Писаний» (Lardner, vol. v. p. 105.)

XII. Донатисты, возникшие в 328 году, использовали те же Писания, что и мы. «Предъяви, — говорит Августин, — какое-нибудь доказательство из Писаний, чей авторитет является общим для нас обоих» (Lardner, vol. vii. p. 243.)

XIII. Совершенно общеизвестно, что в арианском споре, возникшем вскоре после 300 года, обе стороны ссылались на одни и те же Писания, с равными заверениями в почтении и уважении. Ариане на своем Антиохийском соборе в 341 г. н. э. провозглашают, что «если кто-либо, вопреки здравому учению Писаний, скажет, что Сын есть творение, как одно из творений, да будет анафема». (Lardner, vol. vii. p. 277.) Они и афанасиане взаимно обвиняют друг друга в использовании небиблейских фраз; что было взаимным признанием решающего авторитета Писания.

XIV. Присциллиане (378 г. н. э.) и пелагиане (405 г. н. э.) принимали те же Писания, что и мы. (Lardner, vol. ix. p. 325; vol. xi p. 52.)

XV. Свидетельство Иоанна Златоуста, жившего около 400 года, настолько положительно в утверждении тезиса, который мы отстаиваем, что оно может служить надлежащим заключением аргумента. «Общее принятие Евангелий является доказательством того, что их история истинна и последовательна; ибо со времени написания Евангелий возникло много ересей, придерживающихся мнений, противоположных тому, что содержится в них, которые, однако, принимают Евангелия целиком или частично». (Lardner, vol. x. p. 316.) Меня не смущают слова «целиком или частично», которые могут показаться ослаблением свидетельства Златоуста; ибо если бы все части, которые когда-либо подвергались сомнению в наших Евангелиях, были отброшены, это ни в малейшей степени не повлияло бы на чудесное происхождение религии: например,

Епифаний говорит, что Керинф принимал Евангелие от Матфея, но не целиком. Каковы были пропуски, неясно. Распространенное мнение, что он отвергал первые две главы, по-видимому, было ошибкой. (Lardner, vol. ix. ed. 1788, p. 322.) Однако все, кто давал какое-либо описание Керинфа, согласны с тем, что он учил, что Святой Дух (понимал ли он под этим именем личность или силу) сошел на Иисуса при его крещении; что Иисус с этого времени совершил много чудес и что он явился после своей смерти. Следовательно, он должен был сохранить существенные части истории.

Из всех древних еретиков самым необычным был Маркион. (Lardner, vol. ix. sect. ii. c. x. Также Michael vol. i. c. i. sect. xviii.) Одним из его положений было отвержение Ветхого Завета как исходящего от низшего и несовершенного Божества; и в соответствии с этой гипотезой он вычеркнул из Нового Завета, и, как кажется, без каких-либо критических оснований, каждый отрывок, который признавал иудейские Писания. Он не пощадил ни одного текста, который противоречил его мнению. Разумно полагать, что Маркион обращался с книгами так же, как с текстами: однако этот опрометчивый и дикий полемист опубликовал рецензию, или исправленное издание Евангелия от святого Луки, содержащее основные факты и все, что необходимо для подтверждения религии. Этот пример дает доказательство того, что всегда существовали некоторые пункты, и притом главные пункты, которые ни дикость, ни опрометчивость, ни ярость оппозиции, ни невоздержанность спора не осмелились бы поставить под сомнение. Нет оснований полагать, что Маркион, хотя и полный негодования против католических христиан, когда-либо обвинял их в подделке своих книг. «Евангелие от святого Матфея, Послание к Евреям, а также послания святого Петра и святого Иакова, как и Ветхий Завет в целом», — говорил он, — «были писаниями не для христиан, а для иудеев». Это заявление показывает основание, на котором Маркион действовал при своем искажении Писаний, а именно: его неприязнь к отрывкам или книгам. Маркион процветал около 130 года.*

_________

* Я переписал это предложение из Михаэлиса (p. 38), который, однако, не сослался на авторитет, на основании которого он приписывает эти слова Маркиону. _________

Доктор Ларднер в своем «Общем обзоре» суммирует этот раздел доказательств следующими словами: — «Ноэтиане, Павел Самосатский, Савеллий, Марцелл, Фотин, новациане, донатисты, манихеи (это, однако, должно быть с исключением Фауста, который жил так поздно, как 354 год), присциллиане, помимо Артемона, аудиан, ариан и многих других, все принимали большинство тех же самых книг Нового Завета, которые принимали католики; и соглашались в одинаковом уважении к ним как написанным апостолами или их учениками и спутниками». (Lardner, vol. iii. p. 12. — Будущие изыскания доктора Ларднера предоставили ему множество других примеров.)

РАЗДЕЛ VIII.

Четыре Евангелия, Деяния Апостолов, тринадцать Посланий святого Павла, Первое Послание Иоанна и Первое Петра принимались без сомнения теми, кто сомневался относительно других книг, включенных в наш нынешний Канон.

Я излагаю это положение, потому что, если оно доказано, оно показывает, что аутентичность их книг была предметом рассмотрения и исследования среди ранних христиан; и что там, где была причина для сомнения, они сомневались; обстоятельство, которое весьма усиливает их свидетельство в пользу тех книг, которые были приняты ими с полным согласием.

I. Иероним в своем описании Каия, который, вероятно, был пресвитером Рима и процветал около 200 года, записывает о нем, что, перечисляя только тринадцать посланий Павла, он говорит, что четырнадцатое, которое адресовано евреям, не его: и затем Иероним добавляет: «У римлян до сего дня оно не считается принадлежащим Павлу». Это в основном согласуется с описанием, данным Евсевием того же древнего автора и его труда; за исключением того, что Евсевий излагает свое собственное замечание в более осторожных выражениях: «И действительно, до сего самого времени некоторыми из римлян это послание не считается апостольским». (Lardner, vol. iii. p. 240.)

II. Ориген, примерно через двадцать лет после Каия, цитируя Послание к Евреям, замечает, что некоторые могут оспаривать авторитет этого послания; и поэтому продолжает цитировать по тому же пункту, как несомненные книги Писания, Евангелие от святого Матфея, Деяния Апостолов и Первое Послание Павла к Фессалоникийцам. (Lardner, vol. iii. p. 246.) И в другом месте этот автор говорит о Послании к Евреям так: «Дошедшее до нас описание различно; одни говорят, что Климент, который был епископом Рима, написал это послание; другие — что это был Лука, тот самый, который написал Евангелие и Деяния». Говоря также в том же абзаце о Петре: «Петр, — говорит он, — оставил одно послание, признанное; пусть будет также признано, что он написал второе, ибо в нем сомневаются». И об Иоанне: «Он также оставил одно послание, из очень немногих строк; признайте также второе и третье, ибо не все допускают их подлинность». Теперь заметим, что Ориген, который так различает и так признается в своих собственных сомнениях и сомнениях, существовавших в его время, прямо свидетельствует о четырех Евангелиях, «что они одни принимаются без споров всей церковью Божьей под небесами». (Lardner, vol. iii. p. 234.)

III. Дионисий Александрийский в 247 году сомневается относительно Книги Откровения, была ли она написана святым Иоанном; излагает основания своего сомнения, представляет разнообразие мнений относительно нее в свое время и до своего времени. (Lardner, vol. iv. p. 670.) Однако тот же Дионисий использует и сопоставляет четыре Евангелия таким образом, который показывает, что он не питал ни малейшего подозрения в их авторитете, и таким образом, который также показывает, что они, и только они, принимались как аутентичные истории о Христе. (Lardner, vol. iv. p. 661.)

IV. Но можно сказать, что этот раздел был составлен специально для того, чтобы представить читателю два замечательных отрывка, имеющихся в «Церковной истории» Евсевия. Первый отрывок открывается такими словами: — «Давайте обратим внимание на писания апостола Иоанна, которые не противоречивы: и прежде всего следует упомянуть, как признанное всеми, Евангелие от него, хорошо известное всем церквям под небесами». Затем автор продолжает рассказывать о поводах к написанию Евангелий и причинах того, почему Евангелие от святого Иоанна было поставлено последним, явно говоря обо всех четырех как о равных по своему авторитету и по достоверности их происхождения. (Lardner, vol. viii. p. 90.) Второй отрывок взят из главы, название которой: «О Писаниях, общепризнанных, и о тех, которые таковыми не являются». Евсевий начинает свое перечисление следующим образом: — «В первую очередь следует поставить четыре священных Евангелия; затем книгу Деяний Апостолов; после этого следует считать Послания Павла. В следующую очередь то, что называется Первым Посланием Иоанна, и Послание Петра должны считаться аутентичными. После этого следует поместить, если будет сочтено нужным, Откровение Иоанна, о котором мы выскажем различные мнения в надлежащее время. Из спорных, но все же хорошо известных или одобренных большинством, являются те, что называются Посланием Иакова, и Иуды, и Второе Петра, и Второе и Третье Иоанна, написаны ли они евангелистом или другим лицом с тем же именем». (Lardner, vol. viii. p. 39.) Затем он продолжает перечислять пять других, не входящих в наш канон, которые он в одном месте называет подложными, в другом — спорными, подразумевая, как мне кажется, почти одно и то же под этими двумя словами.*

_________

* То, что Евсевий не мог подразумевать под словом, переведенным как «подложные», то, что мы в настоящее время подразумеваем под ним, очевидно из фразы в этой же главе, где, говоря об Евангелиях Петра, Фомы и Матфия и некоторых других, он говорит: «Они не то что должны считаться среди подложных, но являются совершенно нелепыми и нечестивыми». (Lardner, vol. viii. p. 99.) _________

Из этого отрывка очевидно, что четыре Евангелия и Деяния Апостолов (части Писания, с которыми мы имеем дело главным образом) признавались без споров даже теми, кто выдвигал возражения или питал сомнения относительно некоторых других частей того же собрания. Но отрывок доказывает нечто большее, чем это. Автор был чрезвычайно сведущ в писаниях христиан, которые были опубликованы с начала установления до его собственного времени: и именно из этих писаний он черпал свои знания о характере и принятии рассматриваемых книг. То, что Евсевий прибегал к этому средству информации и что он внимательно изучил этот вид доказательств, показано, во-первых, отрывком в той самой главе, которую мы цитируем, в которой, говоря о книгах, которые он называет подложными, «Никто, — говорит он, — из церковных писателей, в преемстве апостолов, не удостоил упомянуть их в своих писаниях»; и, во-вторых, другим отрывком того же труда, в котором, говоря о Первом Послании Петра, «Это, — говорит он, — пресвитеры древних времен цитировали в своих писаниях как несомненно подлинное»; (Lardner, vol. viii. p. 99.) а затем, говоря о некоторых других писаниях, носящих имя Петра, «Мы знаем, — говорит он, — что они не были переданы нам в числе католических писаний, поскольку ни один церковный писатель древности или нашего времени не использовал свидетельства из них». «Но в ходе этой истории, — продолжает автор, — мы сделаем своим делом показать, вместе с преемствами от апостолов, какие церковные писатели в каждую эпоху использовали такие писания, как эти, которые противоречивы, и что они говорили относительно Писаний, принятых в Новом Завете и признанных всеми, и относительно тех, которые таковыми не являются». (Lardner, vol. viii. p. 111)

После этого разумно полагать, что когда Евсевий заявляет о четырех Евангелиях и Деяниях Апостолов как о не противоречивых, неоспоримых и признанных всеми; и когда он противопоставляет их не только тем, которые были подложными в нашем смысле этого термина, но и тем, которые были спорными, и даже тем, которые были хорошо известны и одобрены многими, но подвергались сомнению некоторыми; он представляет не только мнение своего собственного века, но и результат доказательств, которые писания предшествующих веков, со времен апостолов до его собственного, предоставили для его изысканий. Мнение Евсевия и его современников, по-видимому, основывалось на свидетельстве писателей, которых они тогда называли древними: и мы можем заметить, что те из трудов этих писателей, которые дошли до наших времен, полностью подтверждают суждение и поддерживают различие, которое предлагает Евсевий. Книги, которые он называет «книгами общепризнанными», на самом деле используются и цитируются в сохранившихся трудах христианских писателей в течение 250 лет между временами апостолов и временем Евсевия гораздо чаще и иным образом, чем те, авторитет которых, как он говорит нам, оспаривался.

РАЗДЕЛ IX.

Наши исторические Писания подвергались нападкам со стороны ранних противников христианства как содержащие отчеты, на которых основывалась Религия.

Ближе к середине второго века Цельс, философ-язычник, написал специальный трактат против христианства. На этот трактат Ориген, который пришел примерно через пятьдесят лет после него, опубликовал ответ, в котором он часто цитирует слова и аргументы своего противника. Труд Цельса утерян; но труд Оригена сохранился. Ориген, по-видимому, передал нам слова Цельса, где он берется их передать, очень верно; и среди других причин так думать — это одна: что возражение, как оно изложено им от Цельса, иногда сильнее, чем его собственный ответ. Я также считаю вероятным, что Ориген в своем ответе пересказал большую часть труда Цельса:

«Чтобы не возникло подозрения, — говорит он, — что мы пропускаем какие-либо главы, потому что у нас нет ответов под рукой, я счел лучшим, по мере своих способностей, опровергнуть все предложенное им, не столько соблюдая естественный порядок вещей, сколько порядок, который он взял сам». (Orig. cont. Cels. I. i. sect. 41.)

Цельс писал примерно через сто лет после того, как были опубликованы Евангелия; и поэтому любые упоминания этих книг от него чрезвычайно важны для их древности. Они, однако, становятся еще более важными благодаря характеру автора; ибо принятие, доверие и известность этих книг должны были быть хорошо установлены среди христиан, чтобы сделать их предметами критики и оппозиции со стороны чужаков и врагов. Это доказывает истинность того, что Иоанн Златоуст два века спустя заметил, что «Евангелия, когда были написаны, не были спрятаны в углу или погребены в безвестности, но были сделаны известными всему миру, перед врагами, как и перед другими, даже как они есть сейчас». (In Matt. Hom. I. 7.)

1. Цельс, или иудей, которого он олицетворяет, использует такие слова: — «Я мог бы сказать много вещей о делах Иисуса, и притом отличных от тех, что написаны учениками Иисуса; но я намеренно опускаю их». (Lardner, Jewish and Heathen Test. vol. ii. p. 274.) По поводу этого отрывка было справедливо замечено, что нелегко поверить, что если бы Цельс мог опровергнуть учеников на основании хороших доказательств по какому-либо существенному пункту, он упустил бы это сделать, и что это утверждение — то, что Ориген называет его, — просто ораторская фигура.

Достаточно, однако, доказать, что во времена Цельса существовали книги, хорошо известные и признанные написанными учениками Иисуса, которые содержали историю о нем. Под термином «ученики» Цельс не имеет в виду последователей Иисуса в целом; ибо их он называет христианами, или верующими, или тому подобным; но тех, кого учил сам Иисус, т.е. его апостолов и спутников.

2. В другом отрывке Цельс обвиняет христиан в изменении Евангелия. (Lardner, Jewish and Heathen Test. Vol. ii. p. 275.) Обвинение относится к некоторым вариациям в чтениях отдельных отрывков: ибо Цельс продолжает возражать, что когда их припирают к стенке и одно чтение было опровергнуто, они отрекаются от него и переходят к другому. Мы не можем понять из Оригена, что Цельс указывал какие-либо конкретные примеры, и без такой спецификации обвинение не имеет никакой ценности. Но истинный вывод, который следует из него сделать, заключается в том, что в руках христиан были истории, которые были уже тогда некоторой давности: ибо различные чтения и искажения не происходят в недавних произведениях.

Предыдущая цитата, как помнит читатель, доказывает, что эти книги были составлены учениками Иисуса, строго так называемыми; настоящая цитата показывает, что хотя возражения принимались противниками религии против целостности этих книг, ни одно не было сделано против их подлинности.

3. В третьем отрывке иудей, которого вводит Цельс, завершает аргумент таким образом: — «эти вещи тогда мы привели вам из ваших собственных писаний, не нуждаясь в другом оружии». (Lardner, vol. ii. p. 276.) Очевидно, что это хвастовство исходит из предположения, что книги, над которыми автор претендует на триумф, обладали авторитетом, которым христиане признавали себя связанными.

4. То, что книги, на которые ссылается Цельс, были не чем иным, как нашими нынешними Евангелиями, доказывается его аллюзиями на различные отрывки, все еще встречающиеся в этих Евангелиях. Цельс обращает внимание на родословные, что фиксирует два из этих Евангелий; на заповеди: «Не противься тому, кто причиняет тебе зло», и «если кто ударит тебя в одну щеку, подставь ему и другую»; на горе, провозглашенное Христом; на его предсказания; на его слова: «Что невозможно служить двум господам»; (Lardner, vol. ii. pp. 276-277.) На пурпурную мантию, терновый венец и трость в его руке; на кровь, которая текла из тела Иисуса на кресте, обстоятельство, которое записано только Иоанном; и (что есть instar omnium для цели, для которой мы это приводим) на разницу в отчетах, данных о воскресении евангелистами, некоторые упоминают двух ангелов у гроба, другие только одного. (Lardner, vol. ii. pp. 280, 281, & 283.)

Чрезвычайно важно отметить, что Цельс не только постоянно ссылался на отчеты о Христе, содержащиеся в четырех Евангелиях, но и что он не ссылался ни на какие другие отчеты; что он не основывал ни одного из своих возражений против христианства на чем-либо, изложенном в подложных Евангелиях. (Подробности, из которых вышеприведенные — лишь немногие, хорошо собраны г-ном Брайантом, p. 140.)

II. Тем, чем был Цельс во втором веке, Порфирий стал в третьем. Его труд, который был большим и формальным трактатом против христианской религии, не сохранился. Мы должны, следовательно, довольствоваться тем, чтобы собирать его возражения от христианских писателей, которые заметили их, чтобы ответить на них; и достаточно остается этого вида информации, чтобы полностью доказать, что критика Порфирия была направлена против содержания наших нынешних Евангелий и Деяний Апостолов; Порфирий считал, что опровергнуть их — значит опровергнуть религию. Так, он возражает против повторения поколения в родословной святого Матфея; против призвания Матфея; против цитирования текста из Исаии, который находится в псалме, приписываемом Асафу; против называния озера Тивериадского морем; против выражения святого Матфея «мерзость запустения»; против вариации у Матфея и Марка в тексте «глас вопиющего в пустыне», Матфей цитирует его из Исаии, Марк из Пророков; против применения Иоанном термина «Слово»; против изменения намерения Христа пойти на праздник Кущей (Иоанн vii. 8); против суда, провозглашенного святым Петром над Ананией и Сапфирой, который он называет «проклятием смерти». (Jewish and Heathen Test. Vol. iii. p. 166, et seq.)

Приведенные здесь примеры служат в некоторой мере для того, чтобы показать характер возражений Порфирия, и доказывают, что Порфирий читал Евангелия с тем вниманием, которое применил бы писатель, рассматривавший их как депозитарии религии, которую он атаковал. Помимо этих спецификаций, в писаниях древних христиан существует общее свидетельство того, что места Писания, на которые ссылался Порфирий, были очень многочисленны.

В некоторых из вышеприведенных примеров Порфирий, говоря о святом Матфее, называет его вашим Евангелистом; он также использует термин «евангелисты» во множественном числе. То, что было сказано о Цельсе, верно также и для Порфирия, что не видно, чтобы он считал какую-либо историю о Христе, кроме этих, имеющей авторитет у христиан.

III. Третьим великим писателем против христианской религии был император Юлиан, чей труд был составлен примерно через век после труда Порфирия.

В различных длинных отрывках, переписанных из этого труда Кириллом и Иеронимом, оказывается, (Jewish and Heathen Test. vol. iv. p. 77, et seq.) что Юлиан упоминал по имени Матфея и Луку, в разнице между их родословными Христа; что он возражал против применения Матфеем пророчества «Из Египта воззвал Я сына Моего» (ii. 15), и против «Се, Дева во чреве приимет» (i. 23); что он цитировал изречения Христа и различные отрывки его истории, в самых словах евангелистов; в частности, что Иисус исцелял хромых и слепых людей и изгонял бесов в селениях Вифсаиды и Вифании; что он утверждал, что никто из учеников Христа не приписывал ему сотворение мира, кроме Иоанна; что ни Павел, ни Матфей, ни Лука, ни Марк не осмелились назвать Иисуса Богом; что Иоанн писал позже других евангелистов и в то время, когда большое количество людей в городах Греции и Италии были обращены; что он намекает на обращение Корнилия и Сергия Павла, на видение Петра, на циркулярное письмо, посланное апостолами и старейшинами в Иерусалиме, которые все записаны в Деяниях Апостолов: этим цитированием четырех Евангелий и Деяний Апостолов, и не цитируя никаких других, Юлиан показывает, что это были исторические книги, и единственные исторические книги, принятые христианами как авторитетные и как аутентичные мемуары Иисуса Христа, его апостолов и доктрин, преподаваемых ими. Но свидетельство Юлиана делает нечто большее, чем представляет суждение христианской церкви в его время. Оно обнаруживает также его собственное. Он сам прямо заявляет о ранней дате этих записей; он называет их именами, которые они носят сейчас. Он все время предполагает, он нигде не пытается поставить под сомнение их подлинность.

Аргумент в пользу книг Нового Завета, извлеченный из внимания, уделенного их содержанию ранними писателями против религии, весьма значителен. Он доказывает, что отчеты, которые были у христиан тогда, были отчетами, которые есть у нас сейчас; что наши нынешние Писания были их Писаниями. Он доказывает, более того, что ни Цельс во втором, ни Порфирий в третьем, ни Юлиан в четвертом веке не подозревали в подлинности этих книг или когда-либо намекали на то, что христиане ошибались в авторах, которым они их приписывали. Ни один из них не выразил мнения по этому предмету, отличного от того, которое держали христиане. И когда мы рассматриваем, насколько это помогло бы им бросить тень сомнения на этот пункт, если бы они могли; и насколько готовыми они показывали себя воспользоваться каждым преимуществом, которое было в их власти; и что они все были людьми учеными и исследователями: их уступка, или, скорее, их одобрение по этому предмету чрезвычайно ценны.

В случае с Порфирием это становится еще сильнее при рассмотрении того, что он на самом деле поддерживал себя этим видом возражения, когда видел для этого какое-либо место или когда его проницательность могла предоставить какой-либо предлог для его выдвижения. Пророчество Даниила он атаковал именно на этом основании подложности, настаивая на том, что оно было написано после времени Антиоха Епифана, и поддерживает свое обвинение в подделке некоторыми, правда, натянутыми, но очень тонкими критическими замечаниями. Относительно писаний Нового Завета ни следа этого подозрения нигде у него не найти. (Michaelis's Introduction to the New Testament, vol. i. p. 43. Marsh's Translation.)

РАЗДЕЛ X.

Были опубликованы формальные каталоги аутентичных Писаний, во все из которых были включены наши нынешние священные истории.

Этот вид доказательств приходит позже остальных; так как не было естественным, чтобы каталоги какого-либо особого класса книг были выпущены до тех пор, пока христианские писания не стали многочисленными; или до тех пор, пока некоторые писания не проявили себя, претендуя на названия, которые им не принадлежали, и тем самым делая необходимым отделение книг авторитетных от других. Но когда он появляется, он чрезвычайно удовлетворителен; каталоги, хотя многочисленны и составлены в странах на большом расстоянии друг от друга, отличаются очень мало, не отличаются ни в чем существенном и все содержат четыре Евангелия. К этому последнему пункту нет исключений.

I. В писаниях Оригена, которые сохранились, и в некоторых отрывках, сохраненных Евсевием из его трудов, которые сейчас утеряны, есть перечисления книг Писаний, в которых четыре Евангелия и Деяния Апостолов четко и почетно указаны и в которых не появляются никакие книги, кроме тех, что сейчас приняты. Читатель к этому времени легко вспомнит, что дата трудов Оригена — 230 г. н. э. (Lardner, Cred. vol. iii. p. 234, et seq.; vol. viii. p. 196.)

II. Афанасий, примерно через век после этого, представил каталог книг Нового Завета в форме, содержащий наши Писания и никакие другие; о которых он говорит: «В них одних преподается учение Религии; пусть никто не добавляет к ним и не отнимает от них ничего». (Lardner, Cred. vol. ii. p. 223.)

III. Примерно через двадцать лет после Афанасия Кирилл, епископ Иерусалимский, представил каталог книг Писания, публично читаемых в то время в церкви Иерусалима, точно такой же, как наш, за исключением того, что «Откровение» опущено. (Lardner, Cred. vol. ii. p. 270.)

IV. И через пятнадцать лет после Кирилла Лаодикийский собор представил авторитетный каталог канонического Писания, подобный каталогу Кирилла, такой же, как наш, с опущением «Откровения».

V. Каталоги теперь стали частыми. В течение тридцати лет после последней даты, то есть с 363 года до почти конца четвертого века, у нас есть каталоги Епифания, (Lardner, Cred. vol. ii. p. 368.) Григория Назианзина, Филастрия, епископа Брешии в Италии, (Lardner, Cred. vol. ix. p. 132 & 373.) Амфилохия, епископа Иконийского; все, как их иногда называют, чистые каталоги (то есть они не допускают в число никаких книг, кроме тех, что мы сейчас принимаем); и все, для любой цели исторического доказательства, такие же, как наши. (Епифаний опускает Деяния Апостолов. Это должно было быть случайной ошибкой, либо у него, либо у какого-то переписчика его труда; ибо он в другом месте прямо ссылается на эту книгу и приписывает ее Луке.)

VI. В тот же период Иероним, самый ученый христианский писатель своего века, представил каталог книг Нового Завета, признавая каждую книгу, принятую сейчас, с намеком на сомнение относительно Послания к Евреям только, и не обращая ни малейшего внимания на какую-либо книгу, которая не принята сейчас. (Lardner, Cred. vol. x. p. 77.)

VII. Современником Иеронима, жившего в Палестине, был святой Августин в Африке, который опубликовал также каталог, не присоединяя к Писаниям, как авторитетным книгам, никакого другого церковного писания вообще, и не опуская ни одной, которую мы сегодня признаем. (Lardner, Cred. vol. x. p. 213.)

VIII. И с ними согласуется другой современный писатель, Руфин, пресвитер Аквилеи, чей каталог, как и их, совершенен и не смешан, и заканчивается этими замечательными словами: «Это тома, которые отцы включили в канон и из которых они хотели бы, чтобы мы доказывали учение нашей веры». (Lardner, Cred. vol. x. p. 187.)

РАЗДЕЛ XI.

Эти положения не могут быть применены ни к одной из тех книг, которые обычно называют Апокрифическими книгами Нового Завета.

Я не знаю, чтобы на возражение, взятое из апокрифических писаний, в настоящее время сильно полагались ученые. Но есть много тех, кто, слыша, что в древние времена существовали различные Евангелия под именами апостолов, могли принять мнение, что отбор наших нынешних Евангелий из остальных был скорее произвольным или случайным выбором, чем основанным на какой-либо ясной и определенной причине предпочтения. Для них может быть очень полезно узнать истину дела. Я замечаю, следовательно: —

I. Что, помимо наших Евангелий и Деяний Апостолов, никакая христианская история, претендующая на то, что она написана апостолом или апостольским мужем, не цитируется в течение трехсот лет после рождения Христа ни одним писателем, ныне существующим или известным; или, если цитируется, то не цитируется иначе, как с признаками осуждения и отвержения.

Я выдвинул это утверждение не без предварительного исследования; и я не сомневаюсь, что отрывки, процитированные г-ном Джонсом и д-ром Ларднером под различными названиями, которые носят апокрифические книги, или ссылка на места, где они упоминаются, как они собраны в весьма точной таблице, опубликованной в 1773 году преподобным Дж. Аткинсоном, подтвердят истинность этого положения к удовлетворению любого беспристрастного и компетентного суждения. Если и существует какая-либо книга, которая, по-видимому, составляет исключение из этого наблюдения, то это еврейское Евангелие, которое распространялось под различными названиями: Евангелие от евреев, Евангелие назареев, Евангелие эбионитов, иногда называемое Евангелием Двенадцати, а некоторыми приписываемое святому Матфею. Это Евангелие один раз, и только один раз, цитируется Климентом Александрийским, который, как помнит читатель, жил в конце второго века, и который сам цитирует то или иное из наших четырех Евангелий почти на каждой странице своего труда. Оно также дважды упоминается Оригеном в 230 г. по Р.Х.; и оба раза с признаками пренебрежения и недоверия. И это то основание, на котором зиждется данное исключение. Но что еще более важно отметить, так это то, что данное Евангелие в основном совпадало с нашим нынешним Евангелием от святого Матфея. (Применяя к этому Евангелию то, что Иероним в конце четвертого века упоминал о еврейском Евангелии, я считаю вероятным, что мы иногда путаем его с еврейским списком Евангелия от Матфея, будь то оригинал или перевод, который существовал в то время.)

Теперь, если с этим описанием апокрифических Евангелий мы сравним то, что читали о канонических Писаниях в предыдущих разделах, или даже вспомним то общее, но хорошо обоснованное утверждение д-ра Ларднера: «Что в сохранившихся трудах Иринея Лионского, Климента Александрийского и Тертуллиана, которые жили в первые два века, содержится больше и более пространных цитат из небольшого тома Нового Завета, чем из всех трудов Цицерона, написанных авторами всех направлений на протяжении нескольких веков» (Lardner, Cred. vol. xii. p. 53); и если к этому мы добавим, что, несмотря на утрату многих трудов раннего христианства, у нас в пределах вышеупомянутого периода имеются остатки трудов христианских авторов, живших в Палестине, Сирии, Малой Азии, Египте, той части Африки, где использовался латинский язык, на Крите, в Греции, Италии и Галлии, и во всех этих остатках встречаются ссылки на наших евангелистов, то я полагаю, что мы увидим четкую и широкую разделительную линию между этими писаниями и всеми другими, претендующими на подобный авторитет.

II. Но помимо определенных историй, которые присваивали себе имена апостолов и которые были подделками в собственном смысле этого слова, существовали и некоторые другие христианские писания, полностью или частично исторического характера, которые, хотя и не являясь подделками, называются апокрифическими, поскольку имеют сомнительный авторитет или вовсе его лишены.

Из этого второго класса писаний я нашел только два, которые упоминаются кем-либо из авторов первых трех веков без прямого осуждения: это, во-первых, книга под названием «Проповедь Петра», неоднократно цитируемая Климентом Александрийским в 196 г. по Р.Х.; и, во-вторых, книга под названием «Откровение Петра», на которую, как говорит Евсевий, вышеупомянутый Климент Александрийский написал примечания и которая дважды цитируется в дошедшем до нас труде, приписываемом тому же автору.

Поэтому я полагаю, что положение, которое мы выдвинули ранее, даже после того, как оно было подвергнуто всем возможным исключениям любого рода, отделяет широким интервалом наши исторические Писания от всех других писаний, претендующих на изложение того же предмета.

Однако нам позволено добавить:

1. Нет никаких доказательств того, что какие-либо подложные или апокрифические книги вообще существовали в первом веке христианской эры, в котором, как доказано, все наши исторические книги уже были в наличии. «Нет никаких цитат из подобных книг у апостольских мужей, под которыми я подразумеваю Варнаву, Климента Римского, Ерма, Игнатия и Поликарпа, чьи писания охватывают период примерно с 70 по 108 год от Рождества Христова (и некоторые из них цитировали каждое из наших исторических Писаний): я говорю это, — добавляет д-р Ларднер, — потому что считаю, что это доказано» (Lardner, Cred. vol. xii. p. 158).

2. Эти апокрифические писания не читались в церквях христиан;

3. Не были допущены в их канон;

4. Не фигурируют в их каталогах;

5. Не были замечены их противниками;

6. Не приводились различными сторонами в качестве авторитетных источников в их спорах;

7. Не были среди них предметом комментариев, переводов, сборников, толкований.

Наконец, помимо молчания трех веков или свидетельств их отвержения в течение этого времени, они были с почти всеобщим согласием осуждены христианскими писателями последующих эпох.

Хотя этими наблюдениями доказано, что рассматриваемые книги никогда не приобретали той степени доверия и известности, которая могла бы поставить их в один ряд с нашими Писаниями, все же из писаний четвертого века видно, что многие из них существовали в том веке и в предшествующем. Может быть трудно на таком расстоянии времени объяснить их происхождение.

Возможно, наиболее вероятное объяснение состоит в том, что они в основном сочинялись с целью получения прибыли от продажи. Все, что касалось этого предмета, находило покупателей. Это было использование благочестивого любопытства необразованных христиан. С той же целью многие из них были адаптированы к частным мнениям отдельных сект, что естественным образом способствовало их распространению среди сторонников этих мнений. В конце концов, они, вероятно, были гораздо более малоизвестными, чем мы представляем. За исключением Евангелия от евреев, нет ни одного, о котором мы слышали бы больше, чем об Евангелии египтян; однако есть веские основания полагать, что Климент, пресвитер Александрийский в Египте, живший в 184 г. по Р.Х. и человек почти всестороннего чтения, никогда его не видел (Jones, vol. i. p. 243). Евангелие от Петра было еще одной из древнейших книг такого рода; однако Серапион, епископ Антиохийский, живший в 200 г. по Р.Х., не читал его, когда услышал, что такая книга находится в руках христиан в Россе в Киликии; и он говорит о том, что получил возможность увидеть это Евангелие от некоторых сектантов, которые его использовали (Lardner, Cred. vol. ii. p. 557). Даже Евангелие от евреев, которое по общему признанию стоит во главе каталога, Иероним в конце четвертого века был рад получить в виде копии благодаря любезности назареев из Верии. Ничего подобного никогда не случалось и не могло случиться с нашими Евангелиями.

Об всех апокрифических христианских писаниях можно заметить одно: они исходят из той же фундаментальной истории Христа и его апостолов, которая раскрыта в наших Писаниях. Миссия Христа, его способность совершать чудеса, передача им этой силы апостолам, его страдания, смерть и воскресение — все это принимается или утверждается каждым из них. Имена, под которыми некоторые из них вышли в свет, — это имена людей, выдающихся в наших историях. То, что дают эти книги, — это не противоречия, а неавторизованные дополнения. Основные факты предполагаются, главные действующие лица те же; что показывает, что эти моменты были слишком устоявшимися, чтобы их можно было изменить или оспорить.

Если и есть какая-либо книга этого описания, которая, по-видимому, ввела в заблуждение значительное число образованных христиан, то это Сивиллины оракулы; но когда мы размышляем об обстоятельствах, которые способствовали этому обману, мы перестанем удивляться как самой попытке, так и ее успеху. В то время было общепринято, что такое пророческое писание существует. Его содержание хранилось в тайне. Эта ситуация дала кому-то намек, а также возможность выпустить писание под этим именем, благоприятное для уже установившихся убеждений христиан, и которое, благодаря поддержке и рекомендации этих обстоятельств, вероятно, было в некоторой степени принято. О древней подделке мы знаем мало; то, что представлено сейчас, на мой взгляд, не могло никого обмануть. Это не что иное, как евангельская история, переложенная в стихи; возможно, поначалу это было скорее вымыслом, чем подделкой; упражнением в изобретательности, а не попыткой обмануть.

ГЛАВА X.

РЕКАПИТУЛЯЦИЯ.

Читателю теперь предлагается вспомнить, что два пункта, составляющие предмет нашего нынешнего обсуждения, заключаются в следующем: во-первых, что Основатель христианства, его сподвижники и ближайшие последователи проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях; во-вторых, что они делали это в подтверждение чудесной истории, записанной в наших Писаниях, и исключительно вследствие своей веры в истинность этой истории.

Аргумент, с помощью которого мы отстаивали эти два положения, выглядит следующим образом:

Никакой исторический факт, как я полагаю, не является более достоверным, чем то, что первоначальные проповедники христианства добровольно обрекли себя на жизнь, полную усталости, опасностей и страданий, в ходе осуществления своего предприятия. Природа этого предприятия; характер людей, занятых в нем; противоречие их догматов устоявшимся мнениям и ожиданиям страны, в которой они впервые их провозгласили; их нескрываемое осуждение религии всех других стран; их полное отсутствие власти, авторитета или силы — делают в высшей степени вероятным, что так оно и было. Эта вероятность возрастает благодаря тому, что мы знаем о судьбе Основателя этого института, который был предан смерти за свою попытку; и благодаря тому, что мы также знаем о жестоком обращении с новообращенными к этому институту в течение тридцати лет после его основания: оба эти пункта засвидетельствованы языческими писателями, и, будучи однажды признанными, делают совершенно невероятным, чтобы первоначальные эмиссары этой религии, которые осуществляли свое служение сначала среди людей, погубивших их Учителя, а затем среди тех, кто преследовал их новообращенных, могли сами избежать наказания или продолжать свое дело в покое и безопасности. Эта вероятность, таким образом подкрепленная внешними свидетельствами, возводится, я думаю, до исторической достоверности свидетельствами наших собственных книг; рассказами писателя, который был спутником тех людей, чьи страдания он описывает; письмами самих этих людей; предсказаниями преследований, приписываемыми Основателю религии, которые не были бы включены в его историю, и тем более на них не останавливались бы так старательно, если бы они не соответствовали событию, и которые, даже если бы были ложно приписаны ему, могли быть приписаны только потому, что событие подсказало их; наконец, непрестанными призывами к стойкости и терпению, а также искренностью, повторением и настойчивостью в этом вопросе, которые вряд ли появились бы, если бы в то время не было какой-то чрезвычайной необходимости в проявлении этих добродетелей.

Также, я думаю, с достаточной очевидностью доказано, что как учителя, так и новообращенные этой религии вследствие своего нового исповедания начали новый образ жизни и поведения.

Следующий важный вопрос: ради чего они это делали. То, что это было ради чудесной истории того или иного рода, на мой взгляд, совершенно очевидно; потому что, что касается фундаментальной статьи, определения личности, а именно того, что этот конкретный человек, Иисус из Назарета, должен быть принят как Мессия или как посланник от Бога, у них не было и не могло быть ничего, кроме чудес, на чем можно было бы стоять. То, что усилия и страдания апостолов были ради той истории, которую мы имеем сейчас, доказывается тем соображением, что эта история передана нам двумя из их числа и двумя другими, лично связанными с ними; что детальность повествования доказывает, что авторы претендовали на обладание обстоятельной информацией, что в силу своего положения они имели полную возможность получить такую информацию, что они, по крайней мере, определенно знали, чему учили их коллеги, их спутники, их учителя; что каждая из этих книг содержит достаточно, чтобы доказать истинность религии; что если хотя бы одна из них подлинна, этого достаточно; что подлинность всех их, однако, доказана как общими аргументами, которые подтверждают подлинность самых бесспорных памятников древности, так и особыми и специфическими доказательствами, а именно: цитатами из них в писаниях, относящихся к периоду, непосредственно примыкающему к тому, в который они были опубликованы; выдающимся вниманием, уделяемым ранними христианами авторитету этих книг (которое проявлялось в том, что они собирали их в том, присваивали этому тому титулы особого уважения, переводили их на различные языки, составляли из них гармонии, писали на них комментарии и, что еще более заметно, читали их в своих публичных собраниях во всех частях мира); всеобщим согласием в отношении этих книг, в то время как относительно некоторых других возникали сомнения; тем, что спорящие секты апеллировали к ним; тем, что ранние противники религии не оспаривали их подлинность, а, напротив, рассматривали их как хранилища истории, на которой основывалась религия; многими формальными каталогами этих книг как достоверных и авторитетных писаний, опубликованными в разных и отдаленных частях христианского мира; наконец, отсутствием или недостаточностью вышеупомянутых тем доказательств применительно к любым другим историям того же предмета.

Это веские аргументы в пользу того, что книги действительно исходили от авторов, чьи имена они носят (и всегда носили, ибо нет ни крупицы доказательств того, что они когда-либо проходили под какими-либо другими); но строгая подлинность книг, возможно, больше, чем необходимо для поддержки нашего положения. Ибо даже если предположить, что из-за молчания древности или утраты записей мы не знаем, кто были авторами четырех Евангелий, тем не менее факт, что они были приняты как достоверные отчеты о событии, на котором основывалась религия, и были приняты как таковые христианами во времена апостолов или вскоре после них, теми, кого апостолы учили, и обществами, которые апостолы основали; этот факт, я говорю, связанный с соображением, что они подкрепляют свидетельства друг друга, и что они далее подкрепляются другой современной историей, подхватывающей историю там, где они ее оставили, и в повествовании, построенном на этой истории, объясняющей возникновение и производство изменений в мире, последствия которых существуют по сей день; связанный, более того, с подтверждением, которое они получают из писем, написанных самими апостолами, которые как предполагают ту же общую историю, так и, всякий раз, когда случаи побуждают их к этому, ссылаются на отдельные ее части; и связанный также с размышлением, что если апостолы и рассказывали какую-то иную историю, то она утрачена (нынешняя, и никакая другая, упоминается рядом христианских писателей, начиная с их эпохи и до нашей собственной; будучи также признанной в ряде институтов, которые рано и повсеместно преобладали среди последователей религии); и что столь значительное изменение, как забвение одной истории и подмена ее другой при таких обстоятельствах, не могло произойти: это доказательство, я полагаю, было бы сочтено достаточным, чтобы доказать относительно этих книг, что, кем бы ни были их авторы, они излагают ту историю, которую рассказывали апостолы и ради которой, следовательно, они действовали и страдали.

Если это так, то религия должна быть истинной. Эти люди не могли быть обманщиками. Только не свидетельствуя, они могли бы избежать всех этих страданий и жить спокойно. Стали бы люди в таких обстоятельствах притворяться, что видели то, чего никогда не видели; утверждать факты, о которых не имели никакого представления; ходить и лгать, чтобы учить добродетели; и, будучи не только убежденными в том, что Христос — самозванец, но и видя успех его самозванства в его распятии, все же продолжать осуществлять его; и так упорствовать, чтобы навлечь на себя ни за что, и при полном знании последствий, вражду и ненависть, опасность и смерть?

=========================================

О ПРЯМЫХ ИСТОРИЧЕСКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА.

ПОЛОЖЕНИЕ II.

ГЛАВА I.

Нашим первым положением было то, что существуют удовлетворительные доказательства того, что многие, претендующие на то, чтобы быть первоначальными свидетелями христианских чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно предпринятых и перенесенных в подтверждение рассказов, которые они излагали, и исключительно вследствие своей веры в истинность этих рассказов; и что они также подчинились, по тем же мотивам, новым правилам поведения.

Наше второе положение, которое теперь остается рассмотреть, состоит в том, что НЕТ удовлетворительных доказательств того, что лица, претендующие на то, чтобы быть первоначальными свидетелями каких-либо других подобных чудес, действовали таким же образом в подтверждение рассказов, которые они излагали, и исключительно вследствие своей веры в истинность этих рассказов.

Я приступаю к этой части своего аргумента с заявления о том, насколько простирается моя вера в чудесные рассказы. Если бы реформаторы во времена Уиклифа или Лютера; или те, кто был в Англии во времена Генриха VIII или королевы Марии; или основатели наших религиозных сект с тех пор, такие как г-н Уитфилд и г-н Уэсли в наши времена, — перенесли жизнь, полную труда и усилий, опасностей и страданий, которые, как мы знаем, многие из них перенесли, ради чудесной истории; то есть, если бы они основывали свое публичное служение на утверждении о чудесах, совершенных в пределах их собственного знания, и на повествованиях, которые нельзя было бы свести к заблуждению или ошибке; и если бы оказалось, что их поведение действительно берет свое начало в этих рассказах, я бы поверил им. Или, чтобы заимствовать пример, который будет знаком каждому из моих читателей, если бы покойный г-н Говард предпринял свои труды и путешествия в подтверждение и вследствие ясного и ощутимого чуда, я бы поверил и ему. Или, чтобы представить то же самое в третьем предположении: если бы Сократ претендовал на совершение публичных чудес в Афинах; если бы друзья Сократа, Федон, Кебет, Критон и Симмий, вместе с Платоном и многими его последователями, полагаясь на подтверждения, которые эти чудеса давали его претензиям, рискуя своей жизнью и ценой своего покоя и спокойствия, ходили бы по Греции после его смерти, чтобы публиковать и распространять его учение: и если бы эти вещи дошли до нашего сведения таким же образом, каким жизнь Сократа передана нам сейчас через руки его спутников и учеников, то есть посредством писаний, принятых без сомнения как их, с эпохи, в которую они были опубликованы, до настоящего времени, я бы поверил и в это. И моя вера в каждом случае была бы значительно усилена, если бы предмет миссии был важен для поведения и счастья человеческой жизни; если бы он свидетельствовал о чем-то, что человечеству следовало знать из такого авторитета; если бы природа того, что он излагал, требовала того рода доказательств, на которые он ссылался; если бы случай был адекватен вмешательству, а цель достойна средств. В последнем случае моя вера была бы значительно подтверждена, если бы последствия этого события сохранились; тем более, если бы в то время было произведено изменение в мнении и поведении такого количества людей, что заложило бы фундамент института и системы доктрин, которые с тех пор распространились на большую часть цивилизованного мира. Я бы поверил, говорю я, свидетельству в этих случаях; однако ни один из них не делает больше, чем приближается к апостольской истории.

Если кто-то пожелает назвать согласие с его доказательствами легковерием, то, по крайней мере, он обязан привести примеры, в которых те же доказательства оказались ложными. И это содержит точный вопрос, который мы сейчас должны обсудить.

Излагая сравнение между нашими доказательствами и тем, что наши противники могут противопоставить нашим, мы разделим различия, которые хотим предложить, на два вида — те, которые относятся к доказательствам, и те, которые относятся к чудесам. Под первым заголовком мы можем исключить из рассмотрения:

I. Такие рассказы о сверхъестественных событиях, которые встречаются только в историях, написанных спустя несколько веков после самого события; и о которых очевидно, что историк мог знать немногим больше, чем его читатель. Наша история — современная. Одно это различие устраняет с нашего пути чудесную историю Пифагора, жившего за пятьсот лет до христианской эры, написанную Порфирием и Ямвлихом, жившими через триста лет после этой эры; чудеса истории Ливия; басни героических веков; всю греческую и римскую, а также готическую мифологию; большую часть легендарной истории папских святых, самые лучшие свидетельства о которых извлечены из сертификатов, представленных во время процесса их канонизации, церемонии, которая редко происходит раньше, чем через столетие после их смерти. Это также с значительной силой относится к чудесам Аполлония Тианского, которые содержатся в единственной истории его жизни, опубликованной Филостратом более чем через сто лет после его смерти; и в которой, имел ли Филострат какой-либо предварительный отчет, чтобы руководствоваться им, зависит от его единственного неподтвержденного утверждения. Также к некоторым чудесам третьего века, особенно к одному необычайному случаю, рассказу о Григории, епископе Неокесарийском, называемом Чудотворцем, изложенному в писаниях Григория Нисского, который жил через сто тридцать лет после предмета своего панегирика.

Ценность этого обстоятельства, как показано, была точно проиллюстрирована в истории Игнатия Лойолы, основателя ордена иезуитов (Douglas's Criterion of Miracles, p. 74). Его жизнь, написанная его спутником и членом ордена, была опубликована примерно через пятнадцать лет после его смерти. В этой жизни автор, вместо того чтобы приписывать Игнатию какие-либо чудеса, старательно излагает причины, по которым он не был наделен такой силой. Жизнь была переиздана пятнадцать лет спустя с добавлением многих обстоятельств, которые, по словам автора, были плодом дальнейшего исследования и тщательного изучения; но все еще при полном молчании о чудесах. Когда Игнатий был мертв почти шестьдесят лет, иезуиты, желая, чтобы основатель их ордена был помещен в римский календарь, начали, как кажется, впервые приписывать ему каталог чудес, которые тогда уже нельзя было отчетливо опровергнуть; и которые у тех, кто управлял церковью, было сильное желание принять на основании самых слабых доказательств.

II. Мы можем исключить из рассмотрения отчеты, опубликованные в одной стране о том, что произошло в отдаленной стране, без каких-либо доказательств того, что такие отчеты были известны или приняты на родине. В случае с христианством Иудея, которая была сценой события, была центром миссии. История была опубликована в том месте, где она происходила. Церковь Христа была впервые основана в самом Иерусалиме. С этой церковью другие поддерживали связь. Оттуда первоначальные учителя этого института вышли; туда они собирались. Церковь Иерусалима и различные церкви Иудеи существовали с самого начала и на протяжении многих веков; получали также те же книги и те же отчеты, что и другие церкви. (Преемственность многих выдающихся епископов Иерусалима в первые три века отчетливо сохранена; как Александр, в 212 г. по Р.Х., который сменил Нарцисса, которому тогда было 116 лет.)

Это различие устраняет, среди прочих, вышеупомянутые чудеса Аполлония Тианского, большинство из которых, как рассказывается, были совершены в Индии; не осталось никаких доказательств того, что либо чудеса, приписываемые ему, либо история этих чудес когда-либо были услышаны в Индии. Чудеса Франциска Ксаверия, индийского миссионера, вместе со многими другими из римского бревиария, подвержены тому же возражению, а именно: что отчеты о них были опубликованы на огромном расстоянии от предполагаемой сцены чудес (Douglas's Crit. p. 84).

III. Мы исключаем из рассмотрения мимолетные слухи. При первой публикации необычайного отчета или даже статьи обычной информации никто, кто лично не знаком с событием, не может знать, истинно оно или ложно, потому что любой человек может опубликовать любую историю. Именно в будущем подтверждении или опровержении отчета; в его постоянстве или его исчезновении; его затухании в молчании или его возрастании в известности; его следовании за последующими отчетами и его повторении в различных и независимых отчетах — твердая истина отличается от мимолетной лжи. Это различие полностью на стороне христианства. История не исчезла. Напротив, за ней последовала череда действий и событий, зависящих от нее. Отчеты, которые у нас в руках, были составлены после того, как первые сообщения должны были утихнуть. За ними последовала череда писаний по этому предмету. Исторические свидетельства события были многочисленны и разнообразны и связаны с письмами, дискурсами, спорами, апологиями, последовательно порожденными тем же событием.

IV. Мы можем исключить из рассмотрения то, что я называю голой историей. Было сказано, что если бы чудеса еврейской истории были найдены только во фрагментах Манефона или Бероса, мы не обратили бы на них никакого внимания: и я готов признать это. Если бы мы ничего не знали о факте, кроме как из фрагмента; если бы мы не обладали доказательствами того, что этим отчетам верили и действовали на их основе со времен, вероятно, столь же древних, как и сами отчеты; если бы у нас не было видимых последствий, связанных с историей, никаких последующих или побочных свидетельств, подтверждающих ее; при этих обстоятельствах я думаю, что она была бы недостойна доверия. Но это, безусловно, не наш случай. При оценке доказательств христианства книги должны быть объединены с институтом; с распространенностью религии в наши дни; со временем и местом ее происхождения, которые являются признанными пунктами; с обстоятельствами ее возникновения и прогресса, как они собраны из внешней истории; с фактом того, что наши нынешние книги принимались последователями института с самого начала; с тем, что другие книги, пришедшие после них, наполнены отчетами о последствиях и результатах, вытекающих из события, или ссылающихся на событие, или построенных на нем; наконец, с соображением о количестве и разнообразии самих книг, различных писателях, от которых они исходят, различных взглядах, с которыми они были написаны, столь несогласных, чтобы отбросить подозрение в сговоре, столь согласных, чтобы показать, что они были основаны на общем оригинале, т.е. на истории, по существу той же самой. Является ли это доказательство удовлетворительным или нет, это должным образом накопление доказательств, отнюдь не голая или одиночная запись.

V. Признаком исторической истины, хотя и только в определенном смысле и до определенной степени, является детальность в именах, датах, местах, обстоятельствах и в порядке событий, предшествующих или последующих за событием: такого рода, например, детальность в описании путешествия и кораблекрушения святого Павла в 27-й главе Деяний, которую никто, я думаю, не может прочитать, не будучи убежденным, что автор был там; а также в отчете об исцелении и допросе слепого в 9-й главе Евангелия от святого Иоанна, которая несет на себе все признаки личного знания со стороны историка. (Обе эти главы следует прочитать ради этого самого наблюдения.) Я не отрицаю, что вымысел часто имеет детальность истины; но тогда именно в продуманном и тщательном вымысле или в формальной попытке обмануть мы наблюдаем это. Поскольку, однако, опыт доказывает, что детальность не ограничивается истиной, я заявил, что это доказательство истины только до определенной степени, т.е. оно сводит вопрос к тому, можем ли мы полагаться или нет на честность рассказчика? что является значительным продвижением в нашем нынешнем аргументе; ибо прямая попытка обмануть, в каком случае только детальность может появиться без истины, вменяется евангелистам немногими. Если историк признает, что получил свои сведения от других, детальность повествования показывает, prima facie, точность его исследований и полноту его информации. Это замечание относится к истории святого Луки. Из детальности, которую мы утверждаем, многие примеры могут быть найдены во всех Евангелиях. И очень трудно представить, что такие многочисленные детали, которые почти везде встречаются в Писаниях, должны быть подняты из ничего или выпрядены из воображения без какого-либо факта, на который можно опереться.*

_________

* «Всегда есть некоторая истина там, где рассказываются значительные детали, и они всегда, кажется, находятся в некоторой пропорции друг к другу. Так, существует большая нехватка деталей времени, места и лиц в отчете Манефона об египетских династиях, Ктесия об ассирийских царях и тех, которые технические хронологи дали о древних царствах Греции; и, соответственно, отчеты содержат много вымысла и лжи с некоторой долей истины: тогда как История Пелопоннесской войны Фукидида и История войны в Галлии Цезаря, в обеих из которых упоминаются детали времени, места и лиц, повсеместно считаются истинными с высокой степенью точности». Hartley, vol. ii. p. 109.

Следует заметить, однако, что эту детальность следует искать только в прямой истории. Она не естественна в ссылках или намеках, которые, тем не менее, в других отношениях часто дают, насколько они простираются, самые не вызывающие подозрений доказательства.

VI. Мы исключаем из рассмотрения такие истории о сверхъестественных событиях, которые требуют со стороны слушателя не более чем праздного согласия; истории, от которых ничего не зависит, в которых не вовлечен никакой интерес, ничего не нужно делать или менять вследствие веры в них. Таким историям верят, если небрежное согласие, которое им дается, заслуживает этого названия, скорее по лени слушателя, чем по его суждению: или, хотя им не очень верят, они передаются от одного к другому без исследования или сопротивления. К этому случаю, и только к этому случаю, относится то, что называется любовью к чудесному. Я никогда не знал, чтобы это заводило людей дальше. Люди не страдают преследований из любви к чудесному. К безразличной природе, о которой мы говорим, относятся большинство вульгарных ошибок и народных суеверий: большинство, например, текущих сообщений о привидениях. Ничего не зависит от того, истинны они или ложны. Но, конечно, не такого рода были предполагаемые чудеса Христа и его апостолов. Они решали, если истинны, самый важный вопрос, на котором человеческий разум может сосредоточить свою тревогу. Они претендовали на регулирование мнений человечества по предметам, в которых они не только глубоко заинтересованы, но обычно упрямы и непреклонны. Люди не могли быть совершенно безразличны в таком случае, как этот. Если иудей принимал историю, он находил свою заветную приверженность своему собственному народу и закону уязвленной; если язычник, он находил свое идолопоклонство и политеизм осужденными и порицаемыми. Кто бы ни принимал отчет, будь то иудей или язычник, не мог избежать следующего размышления: «Если эти вещи истинны, я должен отказаться от мнений и принципов, в которых я был воспитан, религии, в которой мои отцы жили и умерли». Невозможно представить, чтобы человек сделал это на основании какого-либо праздного отчета или легкомысленного рассказа, или, действительно, не будучи полностью удовлетворенным и убежденным в истинности и достоверности повествования, которому он доверял. Но это не остановилось на мнениях. Те, кто верил в христианство, действовали на его основе. Многие сделали это прямым делом своей жизни — публиковать эту информацию. От тех, кто признавал эту информацию, требовалось немедленно изменить свое поведение и свои принципы, принять другой образ жизни, расстаться со своими привычками и удовольствиями и начать новый набор правил и систему поведения. Апостолы, по крайней мере, были заинтересованы в том, чтобы не жертвовать своим покоем, своим состоянием и своей жизнью ради праздной сказки; множества помимо них были побуждены той же сказкой столкнуться с оппозицией, опасностью и страданиями.

Если будет сказано, что одно лишь обещание будущего состояния сделало бы все это; я отвечу, что одно лишь обещание будущего состояния, без каких-либо доказательств, чтобы придать ему доверие или уверенность, не сделало бы ничего. Несколько бродячих рыбаков, говорящих о воскресении мертвых, не могли бы произвести никакого эффекта. Если будет далее сказано, что люди легко верят в то, чего страстно желают; я снова отвечу, что, по моему мнению, само это противоположно истине. Тревога желания, серьезность ожидания, масштаб события скорее заставляют людей не верить, сомневаться, опасаться ошибки, не доверять и исследовать. Когда воскресение нашего Господа было впервые сообщено апостолам, они, как нам говорят, не поверили от радости. Это было естественно и согласуется с опытом.

VII. Мы исключили из рассмотрения те отчеты, которые требуют не более чем простого согласия; и теперь мы также исключаем те, которые приходят просто в подтверждение уже сформированных мнений. Это последнее обстоятельство крайне важно заметить. Давно замечено, что папские чудеса происходят в папских странах; что они не делают новообращенных; что доказывает, что истории принимаются, когда они совпадают с принципами, уже устоявшимися, с общественными настроениями или с настроениями партии, уже вовлеченной на стороне, которую поддерживает чудо, что не было бы предпринято в лицо врагам, в оппозиции к господствующим догматам или любимым предрассудкам, или когда, если им верят, вера должна увести людей от их заранее сформированных и привычных мнений, от их образов жизни и правил действия. В первом случае люди могут не только принять чудесный отчет, но могут как действовать, так и страдать на стороне и в деле, которое поддерживает чудо, но не действовать или страдать ради чуда, а в преследовании предшествующего убеждения. Чудо, как и любой другой аргумент, который только подтверждает то, во что верили ранее, принимается с небольшим исследованием. В моральном, как и в естественном мире, именно изменение требует причины. Людей легко укрепить в их старых мнениях, с большим трудом от них отвратить. Теперь как это относится к христианской истории? Чудеса, там записанные, были совершены среди врагов, под правительством, священством и магистратурой, решительно и яростно враждебными им и претензиям, которые они поддерживали. Это были протестантские чудеса в папской стране; это были папские чудеса среди протестантов. Они произвели изменение; они основали общество на месте, придерживающееся веры в них; они сделали новообращенных; и те, кто был обращен, отдали свидетельству свои самые устоявшиеся мнения и самые любимые предрассудки. Те, кто действовал и страдал в этом деле, действовали и страдали ради чудес: ибо не было никакого предшествующего убеждения, чтобы побудить их, никакого предварительного почтения, предрассудка или пристрастия, за которые можно было бы ухватиться. У Иисуса не было ни одного последователя, когда он заявил о своих претензиях. Его чудеса дали рождение его секте. Никакая часть этого описания не относится к обычным доказательствам языческих или папских чудес. Даже большинство чудес, которые, как утверждается, были совершены христианами во втором и третьем веках его эры, лишены этого подтверждения. Это действительно составляет линию раздела между возникновением и прогрессом христианства. Мошенничества и заблуждения могли смешиваться с прогрессом, что невозможно было бы в начале религии; по крайней мере, согласно любым законам человеческого поведения, которые нам известны. Что могло подсказать первым проповедникам христианства, особенно рыбакам, сборщикам налогов и земледельцам, такую мысль, как изменение религии мира; что могло провести их через трудности, в которые вовлекла их эта попытка; что могло обеспечить какой-либо успех этой попытке? — это вопросы, которые с большой силой относятся к началу института — с меньшей, к каждой его будущей стадии.

Слушая некоторых людей, можно было бы предположить, что установление религии чудесами — это вещь повседневного опыта: тогда как весь ход истории против этого. Претендовал ли какой-либо основатель новой секты среди христиан на чудесные силы и преуспел ли своими претензиями? «Были ли эти силы востребованы или осуществлены основателями сект вальденсов и альбигойцев? Претендовал ли на это Уиклиф в Англии? Претендовали ли Гус или Иероним в Богемии? Выдвигали ли этот довод Лютер в Германии, Цвингли в Швейцарии, Кальвин во Франции или кто-либо из реформаторов?» (Campbell on Miracles, p. 120, ed. 1766). Французские пророки в начале нынешнего века (восемнадцатого) рискнули привести чудесные доказательства и немедленно погубили свое дело своей опрометчивостью. «Относительно религии древнего Рима, Турции, Сиама, Китая, нельзя назвать ни одного чуда, которое когда-либо предлагалось в качестве теста любой из этих религий до их установления» (Adams on Mir. p. 75).

Мы можем добавить к тому, что было замечено о различии, которое мы рассматриваем, что там, где чудеса утверждаются просто в подтверждение предшествующего мнения, те, кто верит в доктрину, могут иногда распространять веру в чудеса, которые сами не разделяют. Это случай того, что называется благочестивым обманом; но это случай, я полагаю, который имеет место исключительно в поддержку уже установившегося убеждения. По крайней мере, это не относится к апостольской истории. Если апостолы не верили в чудеса, они не верили в религию; и без этой веры, где было благочестие, какое место было для чего-либо, что могло носить имя или цвет благочестия, в публикации и свидетельстве чудес в ее пользу? Если будет сказано, что многие способствуют вере в откровение и в любые отчеты, которые благоприятствуют этой вере, потому что считают их, хорошо или плохо обоснованными, общественно и политически полезными; я отвечу, что если существует характер, который можно с меньшей справедливостью, чем другой, приписать основателям христианской религии, то это характер политиков или людей, способных иметь политические взгляды. Истина в том, что нет никакого назначаемого характера, который объяснил бы поведение апостолов, если предположить, что их история ложна. Если плохие люди, что могло побудить их приложить столько усилий для продвижения добродетели? Если хорошие люди, они не ходили бы по стране с вереницей лжи в своих устах.

При оценке доверия к любой чудесной истории это различия, которые относятся к доказательствам. Есть другие различия, имеющие большое значение в вопросе, которые относятся к самим чудесам. Из которых последнего рода следующие должны быть тщательно сохранены.

I. Не обязательно признавать чудом то, что можно свести к ложному восприятию. Такого рода был демон Сократа; видения святого Антония и многих других; видение, которое лорд Герберт Чербери описывает как увиденное им; видение полковника Гардинера, как оно изложено в его жизни, написанной д-ром Доддриджем. Все это можно объяснить минутным безумием; ибо характерным симптомом человеческого безумия является возникновение в уме образов, не отличимых пациентом от впечатлений на чувства (Batty on Lunacy). Случаи, однако, в которых существует возможность этого заблуждения, отделены от случаев, в которых она не существует, многими, и притом не неясными, признаками. Это, по большей части, случаи видений или голосов. К объекту почти никогда не прикасаются. Видение не поддается тому, чтобы его потрогали. Одно чувство не подтверждает другое. Они также почти всегда являются случаями одиночного свидетеля. В высшей степени невероятно, и я не знаю, действительно ли это когда-либо было фактом, чтобы одно и то же расстройство умственных органов охватывало разных людей в одно и то же время; расстройство, я имею в виду, настолько же одинаковое, чтобы представлять их воображению одни и те же объекты. Наконец, это всегда случаи минутных чудес; под этим термином я имею в виду чудеса, все существование которых кратковременно, в отличие от чудес, которые сопровождаются постоянными эффектами. Появление призрака, слышание сверхъестественного звука — это минутное чудо. Ощутимое доказательство исчезает, когда видение или звук заканчиваются. Но если человек, родившийся слепым, восстановлен в зрении, известный калека — в использовании своих конечностей, или мертвый человек — к жизни, здесь постоянный эффект, произведенный сверхъестественными средствами. Изменение, действительно, было мгновенным, но доказательство продолжается. Предмет чуда остается. Человек исцеленный или восстановленный находится там: его прежнее состояние было известно, и его нынешнее состояние может быть исследовано. Это никоим образом не может быть сведено к ложному восприятию: и такого рода подавляющее большинство чудес, записанных в Новом Завете. Когда Лазарь был воскрешен из мертвых, он не просто двигался, говорил и умирал снова; или выходил из могилы и исчезал. Он вернулся в свой дом и семью и продолжал там оставаться; ибо мы находим его некоторое время спустя в том же городе, сидящим за столом с Иисусом и его сестрами; посещаемым великими множествами иудеев как предмет любопытства; вызывающим своим присутствием столько беспокойства у иудейских правителей, что это породило у них замысел уничтожить его (Иоанна xii. 1, 2, 9, 10). Никакое заблуждение не может объяснить это. Французские пророки в Англии некоторое время назад объявили, что один из их учителей оживет снова; но их энтузиазм никогда не заставлял их верить, что они действительно видели его живым. Слепой, чье восстановление зрения в Иерусалиме записано в девятой главе Евангелия от святого Иоанна, не покинул место и не скрылся от расследования. Напротив, он был готов ответить на призыв, удовлетворить проверку и выдержать давление гневных и могущественных врагов Христа. Когда калека у ворот храма был внезапно исцелен Петром (Деяния iii. 2), он не впал немедленно в свою прежнюю хромоту и не исчез из города; но смело и честно представил себя вместе с апостолами, когда они были приведены на следующий день перед иудейским советом (Деяния iv. 14). Здесь, хотя чудо было внезапным, доказательство было постоянным. Хромота была известной, исцеление продолжалось. Это, следовательно, не могло быть эффектом какого-либо минутного бреда, ни у субъекта, ни у свидетелей события. То же самое с наибольшим числом чудес Писания. Есть другие случаи смешанной природы, в которых, хотя главное чудо является минутным, некоторое обстоятельство, соединенное с ним, является постоянным. Такого рода история обращения святого Павла (Деяния ix). Внезапный свет и звук, видение и голос на дороге в Дамаск были минутными: но слепота Павла на три дня вследствие того, что произошло; сообщение, сделанное Анании в другом месте и видением, независимым от предыдущего; Анания, нашедший Павла вследствие полученной таким образом информации, и нашедший его в описанном состоянии, и восстановление зрения Павла после того, как Анания возложил на него руки; — это обстоятельства, которые выводят событие, и главное чудо как включенное в него, полностью из случая минутных чудес или таких, которые могут быть объяснены ложными восприятиями. Точно то же самое можно заметить о видении Петра, подготовительном к призванию Корнилия, и о его связи с тем, что было передано в отдаленном месте самому Корнилию, и с посланием, отправленным Корнилием Петру. Видение могло быть сном; послание не могло. Любое сообщение, взятое отдельно, могло быть заблуждением; совпадение двух было невозможно без сверхъестественной причины.

Помимо риска заблуждения, который привязан к минутным чудесам, есть также гораздо больше места для обмана. Отчет не может быть исследован в момент времени: и когда это также момент спешки и замешательства, людям влияния может быть нетрудно добиться доверия к любой истории, в которую они хотят, чтобы поверили. Это в точности случай одного из самых хорошо засвидетельствованных чудес Древнего Рима, появления Кастора и Поллукса в битве, проведенной Постумием с латинянами у озера Регилл. Нет сомнений, что Постумий после битвы распространил отчет о таком появлении. Никто не мог отрицать это, пока, как говорили, оно длилось. Никто, возможно, не имел склонности оспаривать это впоследствии; или, если бы имели, не могли бы с уверенностью сказать, что было или чего не было увидено кем-то из армии в смятении и среди шума битвы.

Приписывая ложным восприятиям происхождение, к которому могут быть отнесены некоторые рассказы о чудесах, я не упоминал притязания на вдохновение, озарения, тайные извещения или указания, внутренние ощущения или осознание воздействия духовных влияний, добрых или злых, поскольку они, не опираясь на внешние доказательства, какими бы убедительными они ни казались самим лицам, не составляют части того, что может считаться чудесным свидетельством. Их собственная достоверность основывается на их связи с другими чудесами. Обсуждение всех подобных притязаний, следовательно, может быть опущено.

II. Нет необходимости вводить в сравнение то, что можно назвать пробными чудесами; то есть случаи, когда из большого числа попыток некоторые оказываются успешными; и в рассказах о которых, хотя сохраняется только повествование об успешных случаях, а об неуспешных умалчивается, все же излагается достаточно, чтобы показать, что представленные случаи — лишь немногие из множества, в которых применялись одни и те же средства. Это наблюдение имеет значительный вес применительно к древним оракулам и гаданиям, в которых говорят и преувеличивают единичное совпадение события с предсказанием, в то время как неудачи забываются, скрываются или объясняются. Оно также применимо к исцелениям, совершаемым с помощью реликвий и у гробниц святых. Хвастливая эффективность «королевского прикосновения», на которой делает некоторый акцент г-н Юм, подпадает под то же описание. О нем не утверждается ничего такого, что не утверждалось бы о различных панацеях, а именно: из многих тысяч, кто их использовал, имеются подтвержденные доказательства лишь немногих, кто после них выздоровел. Никакое решение такого рода не применимо к чудесам Евангелия. В повествовании нет ничего, что могло бы побудить или даже позволить нам поверить, что Христос пытался совершать исцеления во многих случаях, а преуспел в немногих; или что он когда-либо делал попытку напрасно. Он не претендовал на то, чтобы исцелять повсюду всех больных; напротив, он сказал иудеям, очевидно, намереваясь представить свой собственный случай: «Много было вдов в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» (Луки 4:25-27). Этим примерами он дал им понять, что не в природе Божественного вмешательства и не является необходимым для его цели быть всеобщим; тем более — отвечать на каждый вызов, который мог бы быть брошен, что учило бы людей полагать свою веру на эти эксперименты. Христос никогда не произносил слова, чтобы за этим не последовало действие.*

_________

*Можно привести один, и только один, пример, в котором ученики Христа, по-видимому, пытались совершить исцеление и не смогли его выполнить. История очень искренне изложена тремя евангелистами (Матф. 17:14; Марк 9:14; Луки 9:33). Пациент был впоследствии исцелен самим Христом; и вся эта транзакция, по-видимому, была задумана, как она была хорошо приспособлена, для того чтобы показать превосходство Христа над всеми, кто совершал чудеса его именем, — различие, которое во время его присутствия в мире, возможно, было необходимо внушить с помощью такого доказательства, как это.

Это не была тысяча больных, получивших его благословение, и лишь немногие, кому оно помогло; единственный паралитик был спущен на своей постели к ногам Иисуса посреди окружающего множества; Иисус велел ему встать и ходить, и он сделал это (Марк 2:3). Человек с иссохшей рукой был в синагоге; Иисус велел ему протянуть руку в присутствии собрания, и она «стала здорова, как другая» (Матф. 12:10). В этих исцелениях не было ничего пробного; ничего, что можно было бы объяснить силой случайности.

Мы можем также заметить, что многие из исцелений, которые совершил Христос, такие как исцеление человека, слепого от рождения; а также многие чудеса, помимо исцелений, как воскрешение мертвых, хождение по морю, насыщение великого множества немногими хлебами и рыбами, имеют природу, которая никоим образом не допускает предположения об удачном эксперименте.

III. Мы можем исключить из рассмотрения все рассказы, в которых, даже если допустить, что явление было реальным, а факт — истинным, все равно остается сомнительным, было ли совершено чудо. Это относится к древней истории того, что называют «Громовым легионом», к необычайным обстоятельствам, которые препятствовали восстановлению храма в Иерусалиме Юлианом; к кружению пламени и благоуханию при мученичестве Поликарпа; к внезапному ливню, который погасил огонь, в который были брошены Священные Писания во время гонений Диоклетиана; к сну Константина; к тому, что он вследствие этого начертал крест на своем знамени и щитах своих солдат; к его победе и спасению знаменосца; возможно, также к воображаемому явлению креста на небесах, хотя это последнее обстоятельство очень скудно подтверждается историческими свидетельствами. Это также относится к современному ежегодному явлению разжижения крови святого Януария в Неаполе. Это также сомнение, которое должно быть исключено в силу весьма особых обстоятельств из тех повествований, которые касаются сверхъестественного исцеления ипохондрических и нервных расстройств, а также всех болезней, на которые сильно влияет воображение. Чудеса второго и третьего веков — это, как правило, исцеление больных и изгнание злых духов, чудеса, в которых есть место для некоторой ошибки и обмана. Мы ничего не слышим о том, чтобы слепые прозревали, хромые ходили, глухие слышали, прокаженные очищались (Jortin's Remarks, vol. ii. p. 51). В христианских писаниях также есть примеры предполагаемых чудес, которые были естественными процессами, хотя в то время они не были известны как таковые; например, членораздельная речь после потери большей части языка.

IV. К тому же разделу возражений почти можно отнести рассказы, в которых изменение небольшого обстоятельства могло превратить какое-либо необычайное явление или критическое совпадение событий в чудо; истории, одним словом, которые могут быть сведены к преувеличению. Чудеса Евангелия никоим образом не могут быть объяснены таким образом. Полный вымысел может объяснить что угодно; но никакое преувеличение, имеющее аналог в других историях, никакая сила фантазии по поводу реальных обстоятельств не могли бы создать те повествования, которые мы имеем сейчас. Насыщение пяти тысяч человек немногими хлебами и рыбами превосходит все границы преувеличения. Воскрешение Лазаря, сына вдовы в Наине, а также многие исцеления, совершенные Христом, не укладываются в рамки искажения фактов. Я имею в виду, что невозможно указать на какое-либо положение обстоятельств, как бы оно ни было своеобразно, на какие-либо случайные эффекты, как бы они ни были необычайны, на какую-либо естественную сингулярность, которые могли бы послужить источником или основанием для этих рассказов.

Перечислив таким образом несколько исключений, которые справедливо могут быть сделаны к рассказам о чудесах, необходимо, когда мы читаем Священное Писание, иметь в виду это общее замечание: что, хотя в Новом Завете записаны чудеса, которые подпадают под то или иное из указанных здесь исключений, все же они объединены с другими, на которые не распространяется ни одно из тех же исключений, и что их достоверность основывается на этом единстве. Таким образом, видения и откровения, которые, как утверждает Святой Павел, были ему дарованы, могут не отличаться в своих отдельных доказательствах от видений и откровений, о которых заявляли многие другие. Но вот в чем разница. Притязания Святого Павла были засвидетельствованы внешними чудесами, совершенными им самим, и чудесами, совершенными в деле, к которому относятся эти видения; или, говоря более точно, та же историческая власть, которая сообщает нам об одном, сообщает нам и о другом. Это обычно неверно в отношении видений энтузиастов или даже рассказов, в которых они содержатся. Далее, некоторые из собственных чудес Христа были мгновенными; как преображение, явление и голос с Небес при его крещении, голос с облаков в одном случае впоследствии (Иоанна 12:28) и некоторые другие. Не отрицается, что различие, которое мы предложили относительно чудес этого вида, применяется в уменьшение силы доказательства в той же мере к этим случаям, как и к другим. Но это не относится ко всем чудесам, приписываемым Христу, ни к большей их части, ни ко многим. Какова бы ни была сила возражения, у нас есть многочисленные чудеса, которые свободны от него; и даже те, к которым оно применимо, мало затронуты им в своем доверии, потому что мало тех, кто, признавая остальные, отвергнет их. Если есть чудеса Нового Завета, которые подпадают под любой из других разделов, на которые мы распределили возражения, то же замечание должно быть повторено. И это один из способов, которым беспримерное число и разнообразие чудес, приписываемых Христу, укрепляют достоверность христианства. Ибо это исключает любое решение или предположение о решении, которое воображение или даже опыт могли бы подсказать относительно некоторых конкретных чудес, если рассматривать их независимо от других. Чудеса Христа были различных видов* и совершались в большом разнообразии ситуаций, форм и способов; в Иерусалиме, метрополии иудейского народа и религии; в различных частях Иудеи и Галилеи; в городах и деревнях; в синагогах, в частных домах; на улице, на дорогах; с подготовкой, как в случае с Лазарем; случайно, как в случае с сыном вдовы в Наине; когда сопровождались множеством людей, и когда он был один с пациентом; посреди своих учеников и в присутствии своих врагов; с простым народом вокруг него и перед книжниками, фарисеями и начальниками синагог.

_________

*Не только исцеление всякого рода болезней, но и превращение воды в вино (Иоанна 2); насыщение множества людей немногими хлебами и рыбами (Матф. 14:15; Марк 6:35; Луки 9:12; Иоанна 6:5); хождение по морю (Матф. 14:25); укрощение бури (Матф. 8:26; Луки 8:24); небесный голос при его крещении и чудесное явление (Матф. 3:16; впоследствии Иоанна 12:28); его преображение (Матф. 17:18; Марк 9:2; Луки 9:28; 2 Петра 1:16, 17); воскрешение мертвых в трех отдельных случаях (Матф. 9:18; Марк 5:22; Луки 7:14; 8:41; Иоанна 11).

Я полагаю, что когда мы уберем из сравнения случаи, которые справедливо разрешаются изложенными наблюдениями, останется немного случаев. К тем, которые остаются, мы применяем это окончательное различие: «что нет удовлетворительных доказательств того, что лица, претендующие на то, чтобы быть первоначальными свидетелями чудес, проводили свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно предпринятых и перенесенных в подтверждение рассказов, которые они излагали, и собственно вследствие их веры в истинность этих рассказов».

ГЛАВА II.

Но те, с кем мы спорим, несомненно, имеют право выбирать свои собственные примеры. Примеры, которыми г-н Юм решил противопоставить чудеса Нового Завета и которые, следовательно, мы вправе рассматривать как самые сильные, которые история мира могла бы предоставить для запросов весьма проницательного и ученого противника, — это следующие три:

I. Исцеление слепого и хромого человека в Александрии императором Веспасианом, как описано Тацитом;

II. Восстановление конечности служителя в испанской церкви, как рассказано кардиналом де Рецем; и,

III. Исцеления, как говорят, совершенные у гробницы аббата Пари в начале восемнадцатого века.

I. Повествование Тацита изложено в таких выражениях: «Один из простолюдинов Александрии, известный болезнью глаз, по внушению бога Сераписа, которому этот суеверный народ поклоняется превыше всех других богов, простерся перед императором, настойчиво умоляя его о средстве от своей слепоты и прося, чтобы он соизволил помазать своей слюной его щеки и глазные яблоки. Другой, больной рукой, просил, по внушению того же бога, чтобы его коснулась нога императора. Веспасиан сначала высмеивал и презирал их обращение; впоследствии, когда они продолжали настаивать на своих просьбах, он иногда, казалось, боялся обвинения в тщеславии; в другое время, по настойчивой мольбе пациентов и убеждению своих льстецов, казалось, склонялся к надежде на успех. Наконец, он приказал врачам навести справки, излечимы ли такая слепота и немощь человеческой помощью. Отчет врачей содержал различные пункты: что у одного сила зрения не разрушена, но вернется, если будут устранены препятствия; что у другого больные суставы могут быть восстановлены, если будет применена исцеляющая сила; что, возможно, богам угодно сделать это; что император избран божественной помощью; наконец, что слава успеха будет принадлежать императору, а насмешка за разочарование падет на пациентов. Веспасиан, полагая, что все в его власти благодаря его удаче и что ничто больше не является невероятным, в то время как толпа, стоявшая рядом, с нетерпением ожидала события с выражением радости на лице, исполнил то, о чем его просили. Немедленно рука была восстановлена в своем действии, и свет вернулся к слепому. Те, кто присутствовал, рассказывают об обоих этих исцелениях даже в это время, когда нет никакой выгоды во лжи» (Tacit. Hist. lib. iv.).

Теперь, хотя Тацит написал этот отчет через двадцать семь лет после того, как, как говорят, было совершено чудо, и писал в Риме о том, что произошло в Александрии, и писал также по слухам; и хотя не видно, чтобы он исследовал эту историю или чтобы он верил в нее (а скорее наоборот), все же я считаю его свидетельство достаточным, чтобы доказать, что такая транзакция имела место: под чем я подразумеваю, что два упомянутых человека действительно обратились к Веспасиану; что Веспасиан действительно коснулся больных описанным образом; и что сообщалось, что за операцией последовало исцеление. Но это дело страдает от сильного и справедливого подозрения, что все оно было согласованным обманом, осуществленным путем сговора между пациентами, врачом и императором. Это решение вероятно, потому что было все, чтобы предложить, и все, чтобы облегчить такую схему. Чудо было рассчитано на то, чтобы принести честь императору и богу Серапису. Оно было совершено посреди льстецов и последователей императора; в городе и среди населения, заранее преданных его интересам и поклонению богу: где было бы изменой и богохульством одновременно противоречить славе исцеления или даже подвергать ее сомнению. И что весьма примечательно в отчете, так это то, что отчет врачей — это именно такой отчет, который был бы сделан о случае, в котором не существовало внешних признаков болезни и который, следовательно, мог быть легко подделан; а именно: что у первого из пациентов органы зрения не были разрушены, что слабость второго была в суставах. Самое сильное обстоятельство в повествовании Тацита заключается в том, что первый пациент был «notus tabe oculorum», отмечен или известен болезнью глаз. Но это было обстоятельство, которое могло найти путь в историю в процессе ее продвижения из далекой страны и в течение интервала в тридцать лет; или могло быть правдой, что болезнь глаз была известна, но что природа и степень болезни никогда не были установлены; случай отнюдь не редкий. Сдержанность императора была легко симулирована: или возможно, что он мог не быть в секрете. Не кажется, что в наблюдении Тацита много веса, что те, кто присутствовал, продолжали даже тогда рассказывать эту историю, когда не было никакой выгоды во лжи. Это доказывает лишь то, что те, кто рассказывал эту историю много лет, упорствовали в ней. Состояние ума свидетелей и зрителей в то время — вот на что следует обратить внимание. Еще меньше уместности в панегирике г-на Юма осторожному и проницательному гению историка; ибо не видно, чтобы историк верил в это. Выражения, в которых он говорит о Сераписе, божестве, чьему вмешательству приписывалось чудо, едва ли позволяют нам предположить, что Тацит считал чудо реальным: «по внушению бога Сераписа, которому этот суеверный народ (dedita superstitionibus gens) поклоняется превыше всех других богов». Чтобы привести это предполагаемое чудо в рамки сравнения с чудесами Христа, должно было бы оказаться, что человек низкого и частного положения, посреди врагов, при противодействии всей власти страны, когда все вокруг него были предубеждены или заинтересованы против его притязаний и характера, претендовал на совершение этих исцелений и требовал от зрителей, на основании того, что они видели, отказаться от своих самых твердых надежд и мнений и следовать за ним через жизнь испытаний и опасностей; что многие были настолько тронуты, что подчинились его призыву, ценой как всякого представления, в котором они были воспитаны, так и своего покоя, безопасности и репутации; и что этими началами было произведено изменение в мире, последствия которого остаются до сего дня: случай, как по своим обстоятельствам, так и по последствиям, весьма непохожий на все, что мы находим в рассказе Тацита.

II. История, взятая из «Мемуаров» кардинала де Реца, которая является вторым примером, приведенным г-ном Юмом, такова: «В церкви Сарагосы в Испании каноники показали мне человека, чьим делом было зажигать лампы; говоря мне, что он несколько лет был у ворот только с одной ногой. Я увидел его с двумя» (Liv. iv. A.D. 1654).

Г-ном Юмом утверждается, что кардинал, который рассказывает эту историю, не верил в нее; и нигде не видно, чтобы он либо исследовал конечность, либо задал пациенту, или вообще кому-либо, хоть один вопрос по этому поводу. Искусственной ноги, сделанной с искусством, было бы достаточно в месте, где о таком приспособлении никогда раньше не слышали, чтобы дать начало и распространение слуху. Церковники этого места, вероятно, поддержали бы эту историю, поскольку она способствовала чести их образа и церкви. И если бы они покровительствовали ей, никто другой в Сарагосе, в середине прошлого века, не стал бы оспаривать ее. История также совпадала не менее с желаниями и предубеждениями народа, чем с интересами их церковных правителей: так что здесь было предубеждение, подкрепленное авторитетом, и оба действовали на крайнее невежество, чтобы объяснить успех обмана. Если, как я предположил, приспособление искусственной конечности было тогда новым, кардиналу самому не пришло бы в голову подозревать его; особенно при той небрежности ума, с которой он слушал рассказ, и той малой склонности, которую он чувствовал к тому, чтобы подвергнуть сомнению или разоблачить его ложность.

III. Чудеса, которые, как говорят, были совершены у гробницы аббата Пари, в целом допускают это решение. Пациенты, которые посещали гробницу, были настолько затронуты своей преданностью, своим ожиданием, местом, торжественностью и, прежде всего, сочувствием окружающего множества, что многие из них были повергнуты в сильные конвульсии, которые, в определенных случаях, приводили к устранению расстройства, зависящего от закупорки. Мы в наши дни будем иметь меньше трудностей в признании вышеприведенного отчета, потому что это то же самое, что недавно было испытано в операциях животного магнетизма: и отчет французских врачей об этом таинственном средстве очень применим к настоящему рассмотрению, а именно: что претенденты на это искусство, воздействуя на воображение своих пациентов, часто были способны вызывать конвульсии; что конвульсии, вызванные таким образом, являются одними из самых мощных, но в то же время самых неопределенных и неуправляемых воздействий на человеческий организм, которые могут быть применены.

Обстоятельства, которые указывают на это объяснение в случае парижских чудес, следующие:

1. Они были пробными. Из многих тысяч больных, немощных и страдающих лиц, которые прибегали к гробнице, профессиональная история чудес содержит только девять исцелений.

2. Конвульсии у гробницы признаются.

3. Болезни были, по большей части, того рода, который зависит от бездействия и закупорки, как водянки, параличи и некоторые опухоли.

4. Исцеления были постепенными; некоторые пациенты посещали много дней, некоторые несколько недель, а некоторые несколько месяцев.

5. Исцеления были многие из них неполными.

6. Другие были временными. (Читатель найдет эти подробности подтвержденными в деталях точными исследованиями нынешнего епископа Сарумского в его «Критерии чудес», стр. 132 и сл.)

Так что все чудо, которое мы призваны объяснить, заключается в том, что из почти бесчисленного множества, которое прибегало к гробнице для исцеления своих жалоб и многие из которых были там взволнованы сильными конвульсиями, очень небольшая доля испытала благотворное изменение в своем телосложении, особенно в действии нервов и желез.

Некоторые из приведенных случаев не требуют, чтобы мы прибегали к этому решению. Первый случай в каталоге едва ли отличается от прогресса естественного выздоровления. Это был случай молодого человека, который страдал воспалением одного глаза и потерял зрение другого. Воспаленный глаз получил облегчение, но слепота другого осталась. Воспаление до этого было уменьшено лекарством; и молодой человек во время своего посещения гробницы использовал лосьон из лауданума. И, что является еще более существенной частью дела, воспаление через некоторый интервал вернулось. Другой случай был случай молодого человека, который потерял зрение из-за прокола шилом и истечения водянистой влаги через рану. Зрение, которое постепенно возвращалось, значительно улучшилось во время его визита к гробнице, то есть, вероятно, в той же степени, в какой вытекшая влага была заменена свежими выделениями. И примечательно, что эти два случая — единственные, которые по своей природе, казалось бы, вряд ли могли быть затронуты конвульсиями.

В одном существенном отношении я допускаю, что парижские чудеса отличались от тех, что описаны Тацитом, и от испанского чуда кардинала де Реца. У них не было, как у тех, всей власти и всего предубеждения страны на своей стороне с самого начала. Они были заявлены одной партией против другой, янсенистами против иезуитов. Они, конечно, были противопоставлены и исследованы своими противниками. Следствием этого исследования было то, что многие ложные сведения были обнаружены, что с чем-то действительно необычайным много мошенничества оказалось смешанным. И если некоторые из случаев, в которых преднамеренное искажение не могло быть вменено, не были в то время удовлетворительно объяснены, то это потому, что эффективность сильных спазматических состояний не была тогда достаточно известна. Наконец, дело янсенизма не поднялось благодаря чудесам, а пало, хотя чудеса имели предварительное убеждение всех многочисленных сторонников этого дела, чтобы начать с него.

Это, давайте помнить, самые сильные примеры, которые предоставляет история веков. Ни в одном из них чудо не было однозначным; ни одним из них не были ниспровергнуты устоявшиеся предубеждения и убеждения; ни один из них не проложил себе путь вопреки авторитету и власти; ни один из них не побудил многих посвятить себя, и это в противоречии с прежними мнениями, жизни умерщвления, опасности и страданий; никто не был призван засвидетельствовать их ценой своего состояния и безопасности.*

_________

*Может показаться, что историк парижских чудес, М. Монжерон, составляет исключение из этого последнего утверждения. Он представил свою книгу (с подозрением, как кажется, об опасности того, что он делал) королю; и был вскоре после этого заключен в тюрьму; из которой он никогда не вышел. Если бы чудеса были однозначными и если бы М. Монжерон был первоначально убежден ими, я бы допустил это исключение. Оно стояло бы, я думаю, единственным в аргументе наших противников. Но, помимо того, что было замечено о сомнительной природе чудес, отчет, который М. Монжерон сам оставил о своем обращении, показывает как состояние его ума, так и то, что его убеждение не было построено на внешних чудесах. — «Едва он вошел на кладбище, как был поражен», — говорит он нам, — «благоговением и почтением, никогда прежде не слышав молитв, произносимых с таким пылом и восторгом, как он наблюдал среди просителей у гробницы. После этого, бросившись на колени, опираясь локтями на надгробие и закрыв лицо руками, он произнес следующую молитву: О ты, чьим заступничеством, как говорят, совершается так много чудес, если это правда, что часть тебя переживает могилу и что ты имеешь влияние на Всемогущего, сжалься над тьмой моего разумения и через его милость добейся устранения ее». Помолившись так, «многие мысли», как он говорит, «начали открываться его уму; и так глубоко было его внимание, что он продолжал стоять на коленях четыре часа, нисколько не потревоженный огромной толпой окружающих просителей. В это время все аргументы, которые он когда-либо слышал или читал в пользу христианства, пришли ему на ум с такой силой и казались такими сильными и убедительными, что он пошел домой полностью удовлетворенным истинностью религии в целом и святостью и силой того лица, которое», как он полагал, «побудило Божественную Благость просветить его понимание так внезапно» (Douglas's Crit of Mir. p. 214).

_________

ЧАСТЬ II.

О ВСПОМОГАТЕЛЬНЫХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСТВА

ГЛАВА I.

ПРОРОЧЕСТВО.

Исаия 52:13; 53. «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, — столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его паче сынов человеческих! Так Он приведет в изумление многие народы; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было возвещено им, и узнают то, чего не слыхали. Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению. Когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».

Эти слова существуют в книге, претендующей на то, чтобы содержать предсказания писателя, жившего за семь столетий до христианской эры.

Та существенная часть каждого аргумента от пророчества, а именно, что приведенные слова были действительно сказаны или написаны до того, как произошло событие, к которому они применяются, или могли быть предвидены какими-либо естественными средствами, в данном случае неоспорима. Запись исходит из-под опеки противников. Иудеи, как хорошо заметил один древний отец, — наши библиотекари. Этот отрывок есть в их копиях, так же как и в наших. При многих попытках объяснить его, ни одной никогда не было сделано ими, чтобы дискредитировать его аутентичность.

И что добавляет силы цитате, так это то, что она взята из писания, объявленного пророческим; писания, претендующего на описание таких будущих транзакций и изменений в мире, которые были связаны с судьбой и интересами иудейского народа. Это не отрывок из исторического или молитвенного сочинения, который, поскольку он оказывается применимым к некоторым будущим событиям или к некоторому будущему положению дел, предполагается оракульным. Слова Исаии были произнесены им в пророческом характере, с торжественностью, присущей этому характеру: и то, что он так произнес, все время понималось иудейским читателем как относящееся к чему-то, что должно было произойти после времени автора. Общественные настроения иудеев относительно замысла писаний Исаии изложены в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова:* «Он духом великим провидел будущее и утешил сетующих на Сионе. Он показал, что будет вовек, и сокровенное — прежде нежели оно исполнилось».

_________

* Гл. 48, ст. 24.

Также преимущество, которым обладает это пророчество, заключается в том, что оно не смешано ни с каким другим предметом. Оно цельное, отдельное и непрерывно направлено на одну сцену вещей.

Применение пророчества к евангельской истории ясно и уместно. Здесь нет двойного смысла; нет фигурального языка, кроме того, который достаточно понятен каждому читателю каждой страны. Неясности (под которыми я подразумеваю выражения, требующие знания местного наречия и местных аллюзий) немногочисленны и не имеют большого значения. Также я не обнаружил, чтобы разнообразие чтений или иное толкование оригинала производило какое-либо существенное изменение в смысле пророчества. Сравните обычный перевод с переводом епископа Лоута, и разница невелика. Насколько они различаются, исправления епископа Лоута, которые являются верным результатом точного исследования, приближают описание к истории Нового Завета ближе, чем оно было раньше. В четвертом стихе пятьдесят третьей главы то, что наша библия передает как «поражаем», он переводит как «судебно поражаем»: а в восьмом стихе, в предложении «от уз и суда Он был взят», епископ дает «угнетающим судом Он был взят». Следующие слова за этими, «род Его кто изъяснит?», значительно прояснены в своем значении версией епископа; «образ жизни Его кто изъяснит?», т.е. кто выступит в Его защиту? Первую часть девятого стиха, «и Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого», которая инвертирует обстоятельства страстей Христовых, епископ выводит в порядке, совершенно согласующемся с событием; «и гроб Его был назначен со злодеями, но с богатым человеком была Его могила». Слова в одиннадцатом стихе, «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих», в версии епископа звучат: «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих».

Естественно спросить, какой оборот дают иудеи сами этому пророчеству.* Есть хорошее доказательство того, что древние раввины объясняли его как относящееся к их ожидаемому Мессии:+ но их современные толкователи сходятся, я думаю, в представлении его как описания бедственного состояния и предполагаемого восстановления иудейского народа, который здесь, как они говорят, представлен под характером одного лица. Я не обнаружил, чтобы их толкование основывалось на каких-либо критических аргументах или на них в какой-либо иной, кроме как в очень незначительной степени.

_________

* «Vaticinium hoc Esaiae est carnificina Rabbinorum, de quo aliqui Judaei mihi confessi sunt, Rabbinos suos ex propheticis scripturis facile se extricare potuisse, modo; Esaias tacuisset». Hulse, Theol. Jud. P. 318, цитируется Пулом, in loc.

+ Hulse, Theol. Jud. p. 430.

Предложение в девятом стихе, которое мы передаем «за преступления народа Моего претерпел казнь», а на полях «была казнь на Нем», иудеи читают «за преступления народа Моего была казнь на них». И то, что они приводят в поддержку этого изменения, сводится только к тому, что еврейское местоимение способно как к множественному, так и к единственному значению; то есть, способно к их толкованию так же, как и к нашему.* И это все изменение, на котором настаивают; остальную часть пророчества они читают так же, как мы. Вероятность, следовательно, их толкования — это предмет, о котором мы способны судить так же, как и они сами. Это суждение открыто, действительно, для здравого смысла каждого внимательного читателя. Применение, на котором настаивают иудеи, представляется мне страдающим от непреодолимых трудностей; в частности, можно потребовать от них объяснить, от чьего имени или лица, если иудейский народ является страдальцем, говорит пророк, когда он говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». Далее, описание в седьмом стихе, «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих», не соответствует никакой части иудейской истории, с которой мы знакомы. Упоминание «гроба» и «могилы» в девятом стихе не очень применимо к судьбам народа; и еще менее таковым является заключение пророчества в двенадцатом стихе, которое прямо представляет страдания как добровольные, а страдальца как ходатайствующего за преступников; «за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».

_________

* Епископ Лоут принимает в этом месте чтение семидесяти, которое дает «поражен до смерти», «за преступления народа Моего он был поражен до смерти». Добавление слов «до смерти» кладет конец иудейской интерпретации этого предложения. И авторитет, на котором это чтение (хотя и не представленное нынешним еврейским текстом) принято, д-р Кенникот изложил аргументом не только столь убедительным, но и столь ясным и популярным, что я прошу позволения переписать его суть в эту заметку: — «Ориген, после того как процитировал полностью это пророчество о Мессии, говорит нам, что, однажды использовав этот отрывок в споре против некоторых, кто считался мудрым среди иудеев, один из них ответил, что слова означают не одного человека, а один народ, иудеев, которые были поражены Богом и рассеяны среди язычников для их обращения; что он затем привел многие части этого пророчества, чтобы показать абсурдность этой интерпретации, и что он, казалось, давил на них сильнее всего этим предложением — «за преступления народа Моего он был поражен до смерти»». Теперь, поскольку Ориген, автор Гексаплы, должен был понимать еврейский язык, мы не можем предположить, что он привел бы этот последний текст как столь решающий, если бы греческая версия не соглашалась здесь с еврейским текстом; или что эти мудрые иудеи были бы хоть сколько-нибудь обеспокоены этой цитатой, если бы еврейский текст не читал согласно словам «до смерти», от которых аргумент главным образом зависел; ибо, процитировав его немедленно, они торжествовали бы над ним и отвергли бы его греческую версию. Это, когда бы они могли это сделать, было их постоянной практикой в их спорах с христианами. Ориген сам, который кропотливо сравнивал еврейский текст с Септуагинтой, записал необходимость спорить с иудеями только из таких отрывков, которые в Септуагинте согласуются с еврейским. Посему, поскольку Ориген тщательно сравнил греческую версию Септуагинты с еврейским текстом; и поскольку он озадачил и привел в замешательство ученых иудеев, настаивая на чтении «до смерти» в этом месте; кажется почти невозможным не прийти к выводу, как из аргумента Оригена, так и из молчания его иудейских противников, что еврейский текст в то время действительно имел слово согласно версии семидесяти. Lowth's Isaiah, p. 242.

Есть другие пророчества Ветхого Завета, интерпретируемые христианами как относящиеся к евангельской истории, которые заслуживают как большого внимания, так и очень внимательного рассмотрения: но я довольствуюсь изложением вышеприведенного, как потому, что я считаю его самым ясным и самым сильным из всех, так и потому, что большинство остальных, чтобы их ценность могла быть представлена с какой-либо терпимой степенью верности, требуют обсуждения, неподходящего для ограничений и природы этой работы. Читатель найдет их расположенными по порядку и отчетливо объясненными в трактате епископа Чандлера по этому предмету; и он будет иметь в виду то, на чем часто, и, я думаю, справедливо, настаивали защитники христианства, что нет другого выдающегося лица, к истории жизни которого можно было бы применить так много обстоятельств. Те, кто возражает, что многое было сделано силой случая, изобретательностью приспособления и прилежанием исследования, должны попробовать, можно ли было бы сделать то же самое или что-либо подобное, если бы Мухаммед или любое другое лицо были предложены в качестве предмета иудейского пророчества.

II. Второй раздел аргумента от пророчества основан на предсказаниях нашего Господа относительно разрушения Иерусалима, записанных тремя из четырех евангелистов.

Луки 21:5-25. «И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: Придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне, который не был бы разрушен. И спросили Его: Учитель! когда же это будет? и какой признак, когда это должно произойти? Он сказал: Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их. Когда же услышите о войнах и смятениях, не ужасайтесь, ибо этому надлежит быть прежде; но не тотчас конец. Тогда сказал им: восстанет народ на народ, и царство на царство; будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба. Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое; будет же вам это для свидетельства. Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противиться все, противящиеся вам. Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; но и волос с головы вашей не пропадет, — терпением вашим спасайте души ваши. Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на сей народ: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников».

В выражениях, почти схожих, эта беседа изложена в двадцать четвертой главе Матфея и тринадцатой Марка. Перспектива тех же бедствий вызвала у нашего Спасителя по другому случаю следующие трогательные выражения беспокойства, которые сохранены Св. Лукой (19:41-44): «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего». — Эти отрывки являются прямыми и явными предсказаниями. Ссылки на то же событие, некоторые ясные, некоторые притчевые или иным образом фигуральные, встречаются в различных других беседах нашего Господа (Матф. 21:33-46; 22:1-7. Марк 12:1-12. Луки 13:1-9; 20:9-20; 21:5-13).

Общее согласие описания с событием, а именно с разорением иудейского народа и захватом Иерусалима при Веспасиане, через тридцать шесть лет после смерти Христа, наиболее очевидно; и соответствие в различных статьях деталей и обстоятельств было показано многими учеными писателями. Также преимущество для исследования и для аргумента, построенного на нем, заключается в том, что мы получили обильный отчет о транзакции от Иосифа Флавия, иудейского и современного историка. Эта часть дела совершенно свободна от сомнений. Единственный вопрос, который, по моему мнению, может быть поднят по этому предмету, заключается в том, было ли пророчество действительно произнесено до события? Я применю, следовательно, свои наблюдения к этому пункту исключительно.

1. Суждение древности, хотя и варьирующееся в точном годе публикации трех Евангелий, сходится в назначении им даты до разрушения Иерусалима (Lardner, vol. xiii.).

2. Это суждение подтверждается сильной вероятностью, возникающей из хода человеческой жизни. Разрушение Иерусалима произошло в семидесятом году после рождения Христа. Три евангелиста, один из которых был его непосредственным спутником, а двое других ассоциировались с его спутниками, были, вероятно, не намного моложе его. Они должны, следовательно, быть далеко продвинутыми в жизни, когда Иерусалим был взят; и не было дано никакой причины, почему они должны откладывать написание своих историй так долго.

3. (Le Clerc, Diss. III. de Quat. Evang. num. vii. p. 541.) Если бы евангелисты во время написания Евангелий знали о разрушении Иерусалима, катастрофе, в которой пророчества исполнились самым очевидным образом, то, вероятнее всего, записывая эти предсказания, они обронили бы хоть слово об их исполнении; подобно тому как Лука, рассказав о предсказании голода, сделанном Агавом, добавляет: «что и сбылось при кесаре Клавдии» (Деян. 11:28). Однако пророчества изложены отдельно в одной главе каждого из первых трех Евангелий и упоминаются в нескольких различных отрывках каждого из них, и ни в одном из этих мест не содержится ни малейшего намека на то, что предсказанное уже свершилось. Я признаю, что со стороны самозванца, желавшего убедить читателей в том, что книга была написана до события, тогда как на самом деле она была написана после него, было бы разумно тщательно скрыть любой подобный намек. Но это не было свойственно авторам Евангелий. Хитрость не была их качеством. Из всех писателей в мире они меньше всего заботились о том, чтобы обезопасить себя от возражений. Более того, ни в одном из них нет фразы, в которой утверждалось бы, что они писали до иудейских войн, что они непременно сделали бы, если бы преследовали мошеннические цели. Они не сделали ни того, ни другого: они не вставили никаких слов, которые могли бы указать читателю, что их повествования были написаны до разрушения Иерусалима, как сделал бы софист; и они не обронили ни намека на исполнение записанных ими пророчеств, чего не мог бы упустить непредубежденный автор, пишущий после события, при том множестве случаев, которые для этого представлялись.

4. Наставления*, которые, согласно Евангелию, Христос давал своим последователям, чтобы они спаслись бегством, трудно объяснить предположением, что пророчество было сфабриковано после события. Либо христиане, когда приближалась осада, бежали из Иерусалима, либо нет: если бежали, значит, пророчество было у них; если же они не знали о таком предсказании во время осады, если они не обратили внимания на такое предупреждение, то для автора, публикующего свою работу близко к тому времени (что, при любом, даже самом невыгодном предположении, имело место в случае с Евангелиями, которые мы имеем в руках) и адресующего свою работу иудеям и иудейским новообращенным (что определенно делал Матфей), было бы невероятной выдумкой утверждать, что последователи Христа получили наставление, которым они не воспользовались, когда настал час, и о котором недавний опыт доказал, что те, кому следовало знать и соблюдать его, были либо невежественны, либо небрежны. Даже если пророчества попали в руки евангелистов не иначе как через предание, это должно было быть предание, существовавшее до события. А предполагать, что они сфабриковали эти отрывки без всякого авторитета, не имея даже предания, на которое можно было бы опереться, — значит приписывать им такую степень мошенничества и обмана, от всяких признаков которой их сочинения максимально далеки.

_________

* «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него». — Лука 21:20, 21. «Когда увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот не сходи взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот не обращайся назад взять одежды свои». — Матфей 24:18.

5. Я полагаю, что если бы пророчества были составлены после события, в них было бы больше конкретики. В них можно было бы найти имена или описания врага, полководца, императора. Указание времени было бы более определенным. И я укрепляюсь в этом мнении, наблюдая, что поддельные пророчества Сивиллиных оракулов, двенадцати патриархов и, как я склонен полагать, большинство других подобных произведений являются лишь пересказами истории, облеченными в пророческую форму.

Возражают, что пророчество о разрушении Иерусалима смешано или связано с выражениями, относящимися к конечному суду над миром; и связано так, что обычный читатель ожидает, будто эти два события произойдут не в столь отдаленном будущем. На что я отвечу, что это возражение не касается нашего нынешнего аргумента. Если наш Спаситель действительно предсказал разрушение Иерусалима, этого достаточно; даже если мы допустим, что в изложении пророчества были объединены слова, сказанные им на смежные темы, без точного соблюдения порядка или без постоянного отслеживания перехода в рассуждении.

ГЛАВА II.

МОРАЛЬ ЕВАНГЕЛИЯ.

Рассматривая мораль Евангелия как аргумент в пользу его истинности, я готов признать два момента: во-первых, что преподавание морали не было первоначальной целью миссии; во-вторых, что мораль, ни в Евангелии, ни в какой-либо другой книге, не может быть предметом открытия в собственном смысле слова.

Если бы мне пришлось в нескольких словах описать назначение христианства как Откровения*, я бы сказал, что оно заключается в том, чтобы влиять на образ жизни человека, утверждая доказательство будущей жизни с воздаянием и наказанием — «явив жизнь и нетление». Таким образом, прямая цель замысла — предоставить мотивы, а не правила; санкции, а не предписания. И именно в этом человечество нуждалось больше всего. Члены цивилизованного общества могут в обычных случаях довольно хорошо судить о том, как им следует поступать: но без будущей жизни или, что то же самое, без достоверных свидетельств о ней, им не хватает мотива для исполнения своего долга; им не хватает, по крайней мере, силы мотива, достаточной, чтобы противостоять силе страсти и искушению сиюминутной выгоды. Их правилам не хватает авторитета. Самая важная услуга, которая может быть оказана человеческой жизни, и которая, следовательно, как можно было ожидать заранее, должна была стать великой целью и задачей Откровения от Бога, — это донести до мира авторитетные заверения в реальности будущего существования. И хотя при этом, или через служение того же лица, кем это совершается, могут время от времени даваться моральные предписания, примеры или иллюстрации моральных правил, которые весьма ценны, все же они не составляют первоначальной цели миссии.

_________

* Великие и неоценимо благотворные последствия могут проистекать из миссии Христа, и особенно из его смерти, которые не относятся к христианству как к Откровению: то есть они могли бы существовать и могли бы быть достигнуты, даже если бы мы никогда в этой жизни не были с ними ознакомлены. Эти последствия могут быть очень обширными; они могут быть интересны даже другим порядкам разумных существ. Я думаю, это общее мнение, к которому я давно пришел, что благотворные последствия смерти Христа распространяются на весь человеческий род. Это было искупление мира. «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Иоанна 2:2). Вероятно, будущее счастье, возможно, будущее существование вида и более милостивые условия принятия, распространяющиеся на всех, могут зависеть от этого или быть этим обеспечены. Теперь эти последствия, каковы бы они ни были, не принадлежат христианству как Откровению, потому что они существуют по отношению к тем, кому оно не открыто.

Во-вторых, мораль, ни в Евангелии, ни в какой-либо другой книге, не может быть предметом открытия в собственном смысле слова. Под этим положением я подразумеваю, что в морали не может быть ничего похожего на то, что называют открытиями в естественной философии, в искусствах жизни и в некоторых науках; как, например, система Вселенной, кровообращение, полярность магнита, законы гравитации, алфавитное письмо, десятичная арифметика и некоторые другие вещи того же рода; факты, доказательства или изобретения, ранее совершенно неизвестные и немыслимые. Тот, кто, читая Новый Завет, ожидает быть пораженным открытиями в морали так же, как его разум был поражен, когда он впервые узнал о вышеупомянутых открытиях, или, скорее, так, как был поражен мир, когда они были впервые обнародованы, ожидает того, что, как я полагаю, природа предмета делает невозможным. И основание моего мнения заключается в том, что качества действий зависят исключительно от их последствий, которые должны были быть предметом человеческого опыта на протяжении всего времени.

Когда однажды установлено, неважно на каком принципе, что делать добро — это добродетель, остальное — расчет. Но поскольку расчет не может быть применен к каждому конкретному действию, мы устанавливаем промежуточные правила; благодаря чему дело морали значительно облегчается, ибо тогда нам нужно лишь исследовать наши правила, являются ли они полезными по своей направленности; а относительно наших действий нам остается только спросить, соответствуют ли они правилам. Мы соотносим действия с правилами, а правила — с общественным благом. Теперь, в формировании этих правил нет места для открытия в собственном смысле слова, но есть широкое поле для проявления мудрости, суждения и благоразумия.

Поскольку я желаю представить аргументы, а не панегирик, я буду рассматривать мораль Евангелия в подчинении этим наблюдениям. И все же я считаю ее такой моралью, которая, учитывая, от кого она исходит, является в высшей степени необычайной; и такой, которую трудно объяснить, не признав некоторой степени реальности характера и притязаний этой религии: или, чтобы поставить аргумент немного ниже, это такая мораль, которая полностью отвергает предположение о том, что она является преданием варварской эпохи или варварского народа, что религия основана на глупости или является плодом обмана; и она также в значительной степени отвергает предположение о том, что она была излиянием восторженного ума.

Разделение, в рамках которого этот предмет может быть наиболее удобно рассмотрен, — это разделение на то, чему учат, и на способ обучения.

По первому пункту я бы охотно, если бы пределы и характер моей работы позволяли, переписал в эту главу все, что было сказано о морали Евангелия автором «Внутренних доказательств христианства», потому что это полностью согласуется с моим собственным мнением, и потому что невозможно сказать те же вещи так же хорошо. Этот проницательный наблюдатель человеческой природы и, как я полагаю, искренне обращенный в христианство, представляется мне удовлетворительно доказавшим следующие два положения, а именно:

I. Что Евангелие опускает некоторые качества, которые обычно вызывали похвалу и восхищение человечества, но которые в действительности и по своим общим последствиям были вредны для человеческого счастья.

II. Что Евангелие выдвинуло на первый план некоторые добродетели, которые обладают высочайшей внутренней ценностью, но которыми обычно пренебрегали и которые презирали.

Первое из этих положений он иллюстрирует на примерах дружбы, патриотизма, активного мужества; в том смысле, в каком эти качества обычно понимаются, и в поведении, которое они часто порождают.

Второе — на примерах пассивного мужества или перенесения страданий, терпения при оскорблениях и обидах, смирения, непротивления, миролюбия.

Правда в том, что существуют два противоположных типа характера, к которым можно в целом отнести человечество. Один обладает строгостью, твердостью, решительностью; он дерзок и активен, быстр в своих чувствах, ревнив к своей славе, пылок в своих привязанностях, непреклонен в своих целях, яростен в своих обидах.

Другой — кроткий, уступчивый, покладистый, прощающий; не спешащий действовать, но готовый страдать; молчаливый и мягкий перед лицом грубости и оскорблений, ищущий примирения там, где другие потребовали бы удовлетворения, уступающий напору наглости, снисходительный и терпимый к предрассудкам, упрямству, неуступчивости тех, с кем ему приходится иметь дело.

Первый из этих характеров есть и всегда был любимцем мира. Это характер великих людей. В нем есть достоинство, которое повсеместно вызывает уважение.

Второй — малодушный, покорный и жалкий. И все же так случилось, что у Основателя христианства именно этот последний является предметом его похвалы, его наставлений, его примера; и что первый не является таковым ни в одной части его учения. Это, и ничто иное, есть характер, описанный в следующих замечательных отрывках: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Это, безусловно, не банальная мораль. Она очень оригинальна. Она показывает, по крайней мере (и именно для этой цели мы ее приводим), что никакие две вещи не могут быть более различными, чем героический и христианский характеры.

Теперь автор, на которого я ссылаюсь, не только отметил это различие сильнее, чем любой предшествующий писатель, но и доказал, вопреки первым впечатлениям, общественному мнению, похвалам ораторов и поэтов и даже суждениям историков и моралистов, что последний характер обладает наибольшей истинной ценностью, как будучи наиболее трудным для приобретения или поддержания, так и вносящим наибольший вклад в счастье и спокойствие общественной жизни. Суть его аргумента такова:

I. Если бы это расположение было всеобщим, дело ясно: мир стал бы обществом друзей. Тогда как, если бы всеобщим было другое расположение, это породило бы сцену всеобщей борьбы. Мир не смог бы вместить поколение таких людей.

II. Если, что является фактом, это расположение частичное; если немногие движимы им среди множества тех, кто нет; в какой бы степени оно ни преобладало, в той же пропорции оно предотвращает, смягчает и прекращает ссоры, великие возмутители человеческого счастья и великие источники человеческих страданий, насколько счастье и страдание человека зависят от человека. Без этого расположения вражда должна быть не только частой, но, однажды начавшись, должна быть вечной: ибо, поскольку каждое возмездие является новым оскорблением и, следовательно, требует нового удовлетворения, нельзя назначить срок для взаимных обид и развития ненависти, кроме того, который завершает жизни или, по крайней мере, общение сторон.

Я бы только добавил к этим наблюдениям, что, хотя первый из двух описанных выше характеров может быть иногда полезен; хотя, возможно, великий полководец или великий государственный деятель может быть сформирован им, и они могут быть инструментами важных благ для человечества, все же это не более чем то, что верно для многих качеств, которые признаются порочными. Зависть — качество такого рода: я не знаю более сильного стимула к деятельности; многие ученые, многие художники, многие солдаты были порождены ею; тем не менее, поскольку по своим общим последствиям она вредна, она справедливо осуждается, и уж конечно не восхваляется трезвыми моралистами.

Это была часть того же характера, который мы защищаем, или, скорее, его любви к тому же характеру, которую наш Спаситель проявил в своих неоднократных исправлениях амбиций своих учеников; своих частых наставлениях, что величие для них должно состоять в смирении; своем осуждении той любви к отличиям и жадности к превосходству, которую главные люди среди его соотечественников имели обыкновение проявлять по всем поводам, великим и малым. «Они (книжники и фарисеи) любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос. Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Матфей 23:6. См. также Марк 12:39; Лука 20:46; 14:7). Я не делаю дальнейших замечаний по поводу этих отрывков (потому что они, по правде говоря, являются лишь повторением учения, различными выражениями принципа, который мы уже изложили), за исключением того, что некоторые из отрывков, особенно совет нашего Господа гостям на пиру (Лука 14:7), по-видимому, распространяют правило на то, что мы называем манерами; что было и правильным с точки зрения последовательности, и не столь ниже достоинства миссии нашего Господа, как может показаться на первый взгляд, ибо плохие манеры — это плохая мораль.

Достаточно очевидно, что предписания, которые мы рассмотрели, или, скорее, расположение, которое эти предписания внушают, относятся к личному поведению из личных побуждений; к случаям, в которых люди действуют под влиянием импульса, для себя и от себя. Когда дело доходит до рассмотрения того, что необходимо сделать ради общества и из уважения к общему благу (каковое соображение по большей части должно исключительно определять обязанности людей на государственных постах), это становится случаем, к которому данные правила не относятся. Это различие ясно; и если бы оно было менее ясным, последствия не ощущались бы сильно: ибо очень редко в общении частной жизни люди действуют с общественными целями. Личные мотивы, из которых они действуют, правило регулирует.

Предпочтение терпеливого характера героическому, которое мы здесь отметили и которое читатель найдет подробно объясненным в работе, на которую мы его направили, является особенностью христианского установления, которую я предлагаю как аргумент мудрости, значительно превосходящей положение и естественный характер человека, который его провозгласил.

II. Второй аргумент, почерпнутый из морали Нового Завета, — это акцент, который наш Спаситель делает на регулировании мыслей; и я ставлю это соображение рядом с другим, потому что они связаны. Другое относилось к злобным страстям; это — к сладострастным. Вместе они охватывают весь характер.

«Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния» и т. д. «Это оскверняет человека» (Матфей 15:19).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. — Вы по уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Матфей 23:25, 27).

И более конкретно, то сильное выражение (Матфей 5:28): «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».

У любого мыслящего ума не может быть сомнений в том, что склонности нашей природы должны подлежать регулированию; но вопрос в том, где должен быть поставлен заслон: на мысли или только на действии? В этом вопросе наш Спаситель в процитированных здесь текстах вынес решительное суждение. Он делает контроль над мыслью существенным. Внутренняя чистота для него — это все. Теперь я утверждаю, что это единственная дисциплина, которая может иметь успех; иными словами, что моральная система, которая запрещает действия, но оставляет мысли на свободе, будет неэффективной и, следовательно, неразумной. Я не знаю, как лучше доказать положение, которое зависит от опыта и от знания человеческого устройства, чем процитировать суждение лиц, которые, по-видимому, уделяли большое внимание этому предмету и хорошо квалифицированы, чтобы составить о нем верное мнение. Бургаве, говоря об этом самом заявлении нашего Спасителя: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», и понимая его, как и мы, как содержащее предписание наложить заслон на мысли, имел обыкновение говорить, что «наш Спаситель знал человечество лучше, чем Сократ». Галлер, записавший это изречение Бургаве, добавляет к нему следующие собственные замечания: (Письма к дочери). «От наблюдения нашего Спасителя не ускользнуло, что отвержение любых злых мыслей было лучшей защитой против порока: ибо когда развратный человек наполняет свое воображение нечистыми картинами, распутные идеи, которые он вспоминает, не преминут стимулировать его желания с силой, которой он не может сопротивляться. За этим последует удовлетворение, если только какое-либо внешнее препятствие не помешает ему совершить грех, на который он внутренне решился». «Каждый момент времени, — говорит наш автор, — который тратится на размышления о грехе, увеличивает силу опасного объекта, овладевшего нашим воображением». Я полагаю, что эти размышления будут приняты большинством.

III. В-третьих, если бы учителя морали спросили о главном принципе поведения и о кратком правиле жизни; и если бы он наставил человека, который советовался с ним, «постоянно соотносить свои действия с тем, что он считает волей своего Творца, и постоянно иметь в виду не только свой собственный интерес и удовлетворение, но и счастье и комфорт окружающих его людей», то его сочли бы, я не сомневаюсь, в любую эпоху мира и в любом, даже самом совершенном состоянии морали, давшим разумный ответ; потому что первым указанием он предложил единственный мотив, который действует устойчиво и единообразно, на виду и вне поля зрения, в привычных обстоятельствах и под давлением искушений; а во втором он исправил то, что из всех склонностей человеческого характера больше всего нуждается в исправлении, — эгоизм или презрение к удобству и удовлетворению других людей. Оценивая ценность морального правила, мы должны обращать внимание не только на конкретный долг, но и на общий дух; не только на то, что оно предписывает нам делать, но и на характер, который соблюдение его указаний, вероятно, сформирует в нас. Так, в данном случае, правило, здесь изложенное, никогда не преминет сделать того, кто ему повинуется, внимательным не только к правам, но и к чувствам других людей, телесным и душевным, в великих делах и в малых; к покою, удобству, самодовольству всех, с кем он имеет дело, особенно всех, кто находится в его власти или зависит от его воли.

Теперь то, что в самом прославленном философе самой просвещенной эпохи мира сочли бы достойным его мудрости и его характера сказать, наш Спаситель сказал, и именно по такому случаю, как тот, который мы выдумали.

«И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матфей 22:35-40).

Вторая заповедь встречается у святого Матфея (19:16) по другому случаю, похожему на этот; и обе они, по третьему похожему случаю, у Луки (10:27). В этих двух последних случаях предложенный вопрос был: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»

Во всех этих случаях я рассматриваю слова нашего Спасителя как выражающие в точности то же самое, что я вложил в уста морального философа. И я не думаю, что это сильно умаляет достоинство ответа, что эти заповеди существуют в Моисеевом кодексе: ибо то, что он положил свой палец, если можно так выразиться, на эти заповеди; то, что он выделил их из остальной части этого объемного установления; то, что он поставил их не просто в числе других, а как величайшие и как сумму всех остальных; одним словом, то, что он предложил их своим слушателям как их правило и принцип, было делом самого нашего Спасителя.

И то, что наш Спаситель сказал по этому предмету, представляется мне закрепившим это чувство среди его последователей.

Святой Павел выражает это прямо: «Ибо всякая другая заповедь заключается в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Римлянам 13:9); и снова: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Галатам 5:14).

Святой Иоанн, подобным же образом: «И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Иоанна 4:21).

Святой Петр, не очень иначе: «Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Петра 1:22).

И это настолько хорошо известно, что не требует цитат для подтверждения, что эта любовь, или милосердие, или, другими словами, внимание к благополучию других, проходит в различных формах через все предписательные части апостольских писаний. Это тема всех их увещеваний, то, с чего начинается и чем заканчивается их мораль, из чего исходят все их детали и перечисления и к чему они возвращаются.

А то, что этот настрой, по крайней мере некоторое время, передавался в своей чистоте последующим христианам, засвидетельствовано одним из самых ранних и лучших из сохранившихся писаний апостольских мужей — посланием римского Климента. Кротость христианского характера царит во всем этом превосходном произведении. Случай требовал этого. Нужно было уладить разногласия в Коринфской церкви. И почтенный слушатель апостолов не уступает в проявлении этого принципа лучшим отрывкам их писаний. Он призывает к памяти Коринфской церкви ее прежний характер, в котором «вы все были, — говорит он им, — смиренномудры, ничем не хвалясь, желая скорее подчиняться, чем повелевать, давать, чем получать, будучи довольны той долей, которую Бог уделил вам, и прилежно внимая Его слову; вы были расширены в своих внутренностях, имея Его страдания всегда перед своими глазами. Вы боролись день и ночь за все братство, чтобы с состраданием и чистой совестью число Его избранных могло быть спасено. Вы были искренни и без преткновения друг к другу. Вы оплакивали каждый грехи своего ближнего, считая их недостатки своими». Его молитва за них была о «возвращении мира, долготерпения и терпения» (Посл. Клим. Рим. гл. 2 и 53; пер. архиеп. Уэйка). И его совет тем, кто мог быть причиной разногласий в обществе, задуман в истинном духе и с совершенным знанием христианского характера: «Кто из вас великодушен? кто сострадателен? кто имеет любовь? Пусть скажет: если этот мятеж, это раздор и эти расколы из-за меня, я готов уйти, уйти, куда хотите, и делать все, что вы мне прикажете; только пусть стадо Христово будет в мире со старейшинами, которые поставлены над ним. Тот, кто сделает это, приобретет себе великую честь в Господе; и нет места, которое не было бы готово принять его; ибо земля Господня и исполнение ее. Эти вещи те, кто имеет свое жительство перед Богом, о котором не нужно раскаиваться, как делали, так и всегда будут готовы делать» (Посл. Клим. Рим. гл. 54; пер. архиеп. Уэйка).

Этот священный принцип, эта настоятельная рекомендация терпимости, мягкости и прощения смешивается со всеми писаниями той эпохи. В апостольских мужах больше цитат из текстов, относящихся к этим пунктам, чем из любых других. Слова Христа поразили их. «Не воздавая, — говорил Поликарп, ученик Иоанна, — зла за зло, или ругательства за ругательство, или удара за удар, или проклятия за проклятие». Далее, говоря о некоторых, чье поведение вызвало большое возмущение: «Будьте умеренны, — говорит он, — в этом случае, и не смотрите на таких как на врагов, но призывайте их обратно как страждущих и заблуждающихся членов, чтобы вы спасли все свое тело» (Поликарп, Посл. к Филипп. гл. 2 и 11).

«Будьте кротки при их гневе, — говорит Игнатий, сподвижник Поликарпа, — смиренны при их хвастовстве, на их богохульства отвечайте своими молитвами, на их заблуждение — своей твердостью в вере; когда они жестоки, будьте кротки; не пытаясь подражать их путям, будем их братьями во всякой доброте и умеренности: но будем последователями Господа; ибо кто был когда-либо более несправедливо обижен, более обездолен, более презираем?»

IV. Четвертое качество, которым отличается мораль Евангелия, — это исключение внимания к славе и репутации.

«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего, Который на небесах». «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Матфей 6:1, 6).

И правило, по аналогии, распространяется на все другие добродетели.

Я не думаю, что ни в этих, ни в каких-либо других отрывках Нового Завета стремление к славе названо пороком; сказано лишь, что действие, чтобы быть добродетельным, должно быть независимым от него. Я бы также заметил, что запрещена не публичность, а показная демонстрация; регулируется не способ, а мотив действия. Добрый человек предпочтет тот способ, как и те объекты своей благотворительности, с помощью которых он может произвести наибольший эффект; и взгляд на эту цель может иногда диктовать обнародование, а иногда сокрытие. И то, и другое может быть способом действия, в зависимости от того, требует ли того цель, которую нужно продвигать. Но из мотива репутация дела, а также плоды и выгода этой репутации для нас самих должны быть исключены, или, в какой пропорции они таковыми не являются, в той пропорции действие перестает быть добродетельным.

Это исключение внимания к человеческому мнению — различие не столько в обязанностях, к которым учителя добродетели хотели бы склонить человечество, сколько в способе и темах убеждения. И в этом отношении различие велико. Когда мы беремся давать советы, наши лекции полны преимуществ характера, уважения, которое причитается внешнему виду и мнению; того, что мир, особенно того, что добрые или великие люди, подумают и скажут; ценности общественного признания и качеств, с помощью которых люди приобретают его. Совершенно иным было наставление нашего Спасителя; и это различие было основано на лучших причинах. Ибо, как бы забота о репутации, авторитет общественного мнения или даже мнения добрых людей, удовлетворение от того, что тебя хорошо принимают и о тебе хорошо думают, выгода от того, что тебя знают и выделяют, ни были темами, к которым мы вынуждены прибегать в наших увещеваниях, истинная добродетель — это та, которая абсолютно отбрасывает эти соображения и которая отступает от них всех к единственной внутренней цели — угодить Богу. По крайней мере, это была добродетель, которой учил наш Спаситель. И, уча этому, он не только ограничил взгляды своих последователей надлежащей мерой и принципом человеческого долга, но и действовал в соответствии со своим служением как наставник с небес.

После того, чему учил наш Спаситель, можно рассмотреть способ его обучения; который был чрезвычайно своеобразным, но, я думаю, точно приспособленным к своеобразию его характера и ситуации. Его уроки не состояли из рассуждений; из чего-либо похожего на моральные эссе, или на проповеди, или на установленные трактаты по отдельным пунктам, которые он упоминал. Когда он давал предписание, редко он добавлял какое-либо доказательство или аргумент; еще реже он сопровождал его тем, чего требуют все предписания, — ограничениями и различиями. Его наставления были задуманы в коротких, выразительных, сентенциозных правилах, в случайных размышлениях или в округлых максимах. Я не думаю, что это был естественный или был бы правильный метод для философа или моралиста; или что это метод, который может быть успешно имитирован нами. Но я утверждаю, что он был подходящим для характера, который принял Христос, и для ситуации, в которой, как учитель, он был поставлен. Он представил себя как посланника от Бога. Он поставил истину того, чему учил, на авторитет. (А Я говорю вам: не клянись вовсе; А Я говорю вам: не противься злому; А Я говорю вам: любите врагов ваших. — Матфей 5:34, 39, 44). В выборе, следовательно, своего способа обучения, целью, которую он преследовал, было впечатление: потому что убеждение, которое составляет главную цель наших дискурсов, должно было возникнуть в умах его последователей из другого источника, из их уважения к его личности и авторитету. Теперь, для цели впечатления исключительно и единственно (я повторяю снова, что мы не должны здесь рассматривать убеждение разума), я не знаю ничего, что имело бы такую большую силу, как сильные веские максимы, часто призываемые и часто возвращаемые к мыслям слушателей. Я не знаю ничего, что могло бы в этом отношении быть сказано лучше, чем «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали с вами»: «Первая и великая заповедь — возлюби Господа Бога твоего: и вторая подобная ей — возлюби ближнего твоего, как самого себя». Следует также помнить, что служение нашего Господа, при предположении либо одного года, либо трех, по сравнению с его работой, было кратковременным; что в течение этого времени у него было много мест для посещения, различные аудитории для обращения; что его личность была обычно осаждаема толпами последователей; что он иногда был изгоняем из места, где учил, преследованием, а в другое время считал нужным удалиться от волнений народа. В этих обстоятельствах ничто не кажется таким осуществимым или вероятным быть таким эффективным, как оставление, где бы он ни был, кратких уроков долга. Эти обстоятельства, по крайней мере, показывают необходимость, в которой он находился, заключать то, что он излагал, в малый объем. В частности, его нагорную проповедь всегда следует рассматривать с учетом этих наблюдений. Вопрос не в том, не могла ли быть произнесена более полная, более точная, более систематическая или более аргументированная речь о морали; а в том, могло ли быть сказано больше в том же объеме, лучше приспособленном к нуждам слушателей, или лучше рассчитанном для цели впечатления? Увиденная в этом свете, она всегда казалась мне восхитительной. Д-р Ларднер думал, что эта речь была составлена из того, что Христос говорил в разное время и по разным поводам, несколько из которых отмечены в повествовании святого Луки.

Я не вижу никаких оснований для этого мнения. Я верю, что наш Господь произнес эту речь в одно время и в одном месте, в манере, описанной святым Матфеем, и что он повторял те же правила и максимы в разное время, как возможность или случай подсказывали; что они часто были у него на устах и повторялись разным аудиториям и в различных беседах.

Для этого способа морального наставления, который исходит не из доказательств, а из авторитета, не из рассуждений, а из предписаний, характерно, что правила будут задуманы в абсолютных терминах, оставляя применение и различия, которые его сопровождают, разуму слушателя. Также следует ожидать, что они будут доставлены в терминах тем более сильных и энергичных, чем больше им приходится сталкиваться с естественными или общими склонностями. Далее также следует отметить, что многие из тех сильных примеров, которые появляются в проповеди нашего Господа, такие как: «Если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую»: «Если кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду»: «Кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два»: хотя они появляются в форме конкретных предписаний, предназначены как описание расположения и характера. Конкретное соблюдение предписаний имело бы мало ценности, но расположение, которое они внушают, является высочайшим. Тот, кто довольствовался бы ожиданием случая и буквальным соблюдением правила, когда случай представлялся, не сделал бы ничего или хуже, чем ничего: но тот, кто рассматривает характер и расположение, которые тем самым внушаются, и ставит это расположение перед собой как модель, к которой он должен привести свою собственную, выбирает, возможно, лучший возможный метод улучшения доброжелательности и успокоения и исправления пороков своего темперамента.

Если сказать, что это расположение недостижимо, я отвечу: так же, как и всякое совершенство: должен ли поэтому моралист рекомендовать несовершенства? Одно достоинство, однако, правил нашего Спасителя заключается в том, что они либо никогда не ошибаются, либо никогда не ошибаются настолько, чтобы причинить вред. Я мог бы выдумать сотню случаев, в которых буквальное применение правила «поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы другие поступали с нами» могло бы ввести нас в заблуждение; но я еще не встречал человека, который был бы фактически введен в заблуждение им. Несмотря на то, что наш Господь велел своим последователям «не противиться злому» и «прощать врага, который согрешит против них, не до семи раз, но до семидесяти раз по семи», христианский мир до сих пор мало пострадал от слишком большого миролюбия или терпимости. Я хотел бы повторить еще раз то, что уже было дважды отмечено, что эти правила были предназначены для регулирования личного поведения из личных побуждений, и только для этой цели. Я думаю, что эти наблюдения помогут нам значительно в постановке поведения нашего Спасителя как морального учителя в надлежащую точку зрения; особенно когда учитывается, что произнесение моральных рассуждений не было частью его замысла, — учить морали вообще было лишь подчиненной его частью; его великим делом было предоставить то, что было гораздо более нужным, чем уроки морали, — более сильные моральные санкции и более ясные заверения о будущем суде*.

_________

* Некоторые, по-видимому, требуют в религиозной системе или в книгах, которые претендуют на изложение этой системы, подробных указаний для каждого случая и происшествия, которые могут возникнуть. Это, говорят они, необходимо, чтобы сделать Откровение совершенным, особенно то, которое имеет своей целью регулирование человеческого поведения. Теперь, насколько многословной и все же неполной и бесполезной была бы такая попытка, доказывается одним примечательным примером: «Индуистская и мусульманская религии являются институтами гражданского права, регулирующими мельчайшие вопросы, как собственности, так и всех вопросов, которые подпадают под ведение магистрата. И до какой длины детали такого рода неизбежно доходят, когда однажды начаты, можно понять из анекдота мусульманского кодекса, который мы получили из самого уважаемого источника, что не менее семидесяти пяти тысяч традиционных предписаний были провозглашены» (Перевод Гамильтона Хедайи, или Руководства).

Притчи Нового Завета, многие из них, таковы, что сделали бы честь любой книге в мире: я не имею в виду стиль и дикцию, но выбор предметов, структуру повествований, уместность, правильность и силу обстоятельств, вплетенных в них; и в некоторых, как притча о Добром Самарянине, Блудном Сыне, Фарисее и Мытаре, в союзе пафоса и простоты, который в лучших произведениях человеческого гения является плодом только много упражняемого и хорошо возделанного суждения.

Молитва Господня, для последовательности торжественных мыслей, для фиксации внимания на нескольких великих пунктах, для пригодности к любому состоянию, для достаточности, для краткости без неясности, для веса и реальной важности своих прошений, не имеет равных или соперников.

Откуда они пришли? Откуда у этого человека такая мудрость? Был ли наш Спаситель, на самом деле, хорошо обученным философом, в то время как он представлен нам как неграмотный крестьянин? Или скажем, что некоторые ранние христиане со вкусом и образованием сочинили эти произведения и приписали их Христу? Помимо всех других невероятностей в этом отчете, я отвечаю, вместе с д-ром Джортином, что они не могли этого сделать. Никакие образцы сочинений, которые христиане первого века оставили нам, не дают нам права верить, что они были способны на такую задачу. И насколько мало квалифицированы были иудеи, соотечественники и спутники Христа, чтобы помочь ему в этом предприятии, можно судить по их преданиям и писаниям, которые были ближе всего к той эпохе. Вся коллекция Талмуда — это одно непрерывное доказательство того, в какие глупости они впадали, когда оставляли свою Библию; и насколько мало они были способны предоставить такие уроки, какие преподал Христос.

Но есть еще другой взгляд, в котором дискурсы нашего Господа заслуживают рассмотрения; и это их отрицательный характер, — не в том, что они содержали, а в том, чего они не содержали. По этому пункту следующие размышления представляются мне обладающими некоторым весом.

I. Они не демонстрируют никакого конкретного описания невидимого мира. Будущее счастье добрых и страдание плохих, в чем мы все хотим быть уверены, прямо и положительно утверждается и представлено метафорами и сравнениями, которые явно предназначались как метафоры и сравнения, и как не более того. Что касается остального, сохраняется торжественная сдержанность. Вопрос о женщине, которая была замужем за семью братьями: «Чьей она будет при воскресении?» — был по своей природе рассчитан на то, чтобы извлечь из Христа более обстоятельный отчет о состоянии человеческого вида в их будущем существовании. Он, однако, пресекает вопрос ответом, который сразу упрекнул назойливое любопытство и был согласен с лучшими представлениями, которые мы способны сформировать по этому предмету, а именно: «Что те, кто удостоится того воскресения, будут как ангелы Божии на небесах». Я делаю акцент на этой сдержанности, потому что она отвергает подозрение в энтузиазме: ибо энтузиазм имеет обыкновение распространяться о состоянии усопших, превыше всех других предметов, и с дикой конкретностью. Это, более того, тема, которую всегда слушают с жадностью. Учитель, следовательно, чья главная цель — привлечь к себе внимание, уверен, что будет полон ею. Коран Мухаммеда наполовину состоит из нее.

II. Наш Господь не предписывал никаких аскез. Он не только не предписывал никаких как абсолютных обязанностей, но он не рекомендовал никаких как ведущих людей к более высокой степени Божественной милости. Поставьте христианство, в этом отношении, рядом со всеми институтами, которые были основаны на фанатизме либо их автора, либо его первых последователей: или, скорее, сравните в этом отношении христианство, каким оно вышло от Христа, с той же религией после того, как она попала в другие руки, — с экстравагантной заслугой, очень скоро приписанной безбрачию, уединению, добровольной бедности; со строгостью аскета и обетами монашеской жизни; власяницей, бдениями, полуночными молитвами, безмолвием, мраком и умерщвлением религиозных орденов и тех, кто стремился к религиозному совершенству.

III. Наш Спаситель не произносил речей, исполненных страстного воодушевления. В Его благочестии, как и в языке, которым Он его выражал, не было пылкости; в Его молитвах не было ни неистовых или восторженных восклицаний, ни исступленной настойчивости. Молитва Господня — образец спокойного благочестия. Его слова в саду — это непринужденное выражение глубокого, но трезвого благочестия. Он никогда, по-видимому, не приходил в состояние, подобное тому подъему или эмоциональному возбуждению, которое время от времени наблюдается у большинства тех, к кому в какой-либо степени можно применить слово «энтузиаст». Я испытываю уважение к методистам, поскольку верю, что среди них можно найти много искреннего благочестия и действенного, хотя и не всегда просвещенного христианства; однако я никогда не посещал их собраний, не выходя с мыслью о том, насколько услышанное мною отличается от того, что я читаю! Я имею в виду не вероучение, к которому в данный момент не обращаюсь, а манеру — насколько она отличается от спокойствия, трезвости, здравого смысла и, могу добавить, силы и авторитета речей нашего Господа!

IV. Человеческому разуму свойственно подменять достоинство общей и регулярной нравственности рвением и пылкостью в каком-либо частном деле; и для лидера секты или партии естественно, а также политически выгодно поощрять такую склонность у своих последователей. Христос не упустил из виду этот образ мыслей; однако, хотя Он открыто поставил Себя во главе нового установления, Он упоминает об этом лишь для того, чтобы осудить. «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"» (Мф. 7:21, 22). Автор христианства был далек от того, чтобы добиваться привязанности Своих последователей ценой каких-либо принципиальных уступок или снисхождения к заблуждениям, которые могло породить даже рвение в служении Ему. Это было доказательством как искренности, так и рассудительности.

V. В-пятых, Он не поддался ни одной из порочных мод Своего времени и не следовал естественной предвзятости собственного воспитания. Будучи воспитан иудеем, в рамках крайне формализованной религии, в эпоху и среди народа, более приверженного обрядам, чем какой-либо другой части этой религии, Он предложил установление, содержащее меньше ритуалов, и притом более простых, чем в любой другой религии, когда-либо существовавшей среди людей. Мы знаем, признаю, примеры энтузиазма, который сметал на своем пути все внешние установления. Но этот дух, безусловно, не диктовал поведение нашего Спасителя ни в Его отношении к религии Своего народа, ни в формировании собственного установления. В обоих случаях Он проявил здравие и умеренность Своего суждения. Он порицал чрезмерную щепетильность, или, возможно, притворную щепетильность в отношении субботы: но как Он порицал ее? Не презирая и не осуждая само установление, а провозгласив, что «суббота для человека, а не человек для субботы»; то есть, что суббота должна быть подчинена своей цели, а эта цель — подлинное благо тех, на кого распространяется закон. То же самое касается мелочности некоторых фарисеев в уплате десятины с самых ничтожных предметов, сопровождавшейся пренебрежением к справедливости, верности и милосердию. Он упрекает их за то, что они неверно расставляют акценты в своих тревогах. Он не отзывается неуважительно о законе о десятине или об их соблюдении его; но Он отводит каждому классу обязанностей надлежащее место в шкале моральной значимости. Все это, возможно, можно было бы ожидать от хорошо обученного, хладнокровного и рассудительного философа, но этого нельзя было ожидать от необразованного иудея; и уж конечно, не от порывистого энтузиаста.

VI. Ничто не могло быть более придирчивым, чем комментарии и толкования иудейских учителей того времени; ничто не было столь ребяческим, как их различения. Их уклонение от пятой заповеди, их толкование закона о клятвах — образцы дурного вкуса в морали, господствовавшего тогда. В то время как в многочисленном собрании изречений нашего Спасителя, многие из которых относятся к различным предписаниям иудейского закона, невозможно найти ни одного примера софистики, ложной тонкости или чего-либо подобного.

VII. Национальный характер иудеев был нетерпимым, узколобым и исключающим. В Иисусе, напротив, рассматриваем ли мы Его уроки или Его пример, мы видим не просто благожелательность, а благожелательность самую широкую и всеобъемлющую. В притче о добром самарянине сама суть истории заключается в том, что человек, которому он помог, был национальным и религиозным врагом его благодетеля. Наш Господь провозгласил справедливость Божественного управления, когда сказал иудеям (что, вероятно, их удивило): «Что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф. 8:11). Его упрек поспешному рвению учеников, которые хотели низвести огонь с небес, чтобы отомстить за оскорбление, нанесенное их Учителю, показывает мягкость Его характера и Его религии: а также Его мнение о том, как следует обращаться с самыми неразумными противниками, или, по крайней мере, как с ними не следует обращаться. Заслуживают внимания слова, в которых был выражен Его упрек: «Не знаете, какого вы духа» (Лк. 9:55).

VIII. Наконец, среди отрицательных качеств нашей религии, какой она вышла из рук своего Основателя и Его апостолов, мы можем считать ее полную отстраненность от всех взглядов как на церковную, так и на гражданскую политику; или, говоря языком, весьма модным у некоторых людей, от политики священников или государственных деятелей. Декларация Христа, что «Царство Его не от мира сего», записанная святым Иоанном; Его уклонение от вопроса, позволительно ли давать подать кесарю, упомянутое тремя другими евангелистами; Его ответ на просьбу вмешаться Своей властью в имущественный спор: «Человек! кто поставил Меня судить или делить вас?», приписываемый Ему святым Лукой; Его отказ исполнять обязанности уголовного судьи в деле женщины, взятой в прелюбодеянии, как повествует Иоанн, — все это понятные выражения взглядов нашего Спасителя по данному вопросу. А что касается политики в обычном смысле этого слова или дискуссий о различных формах правления, христианство отклоняет любой вопрос на эту тему. Пока политики спорят о монархиях, аристократиях и республиках, Евангелие в равной степени применимо, полезно и дружелюбно ко всем им; поскольку, во-первых, оно стремится сделать людей добродетельными, а хорошими людьми легче управлять при любой конституции, чем плохими; поскольку, во-вторых, оно утверждает, что повиновение правительству в обычных случаях — это не просто подчинение силе, а долг совести; поскольку, в-третьих, оно внушает склонности, благоприятствующие общественному спокойствию, так как главная забота христианина — мирно пройти через этот мир в лучший; поскольку, в-четвертых, оно молится за сообщества и за правителей сообществ, какого бы рода или наименования они ни были, с заботой и рвением, соразмерными влиянию, которое они оказывают на человеческое счастье. Все это, на мой взгляд, именно так, как и должно быть. Если бы в Писании было больше материала политического характера или пригодного для политических целей, им воспользовались бы наихудшим образом, с какой бы стороны оно ни казалось представленным.

Когда, следовательно, мы рассматриваем Христа как учителя морали (помня, что это была лишь второстепенная часть Его служения; и что мораль по самой природе предмета не допускает открытия в собственном смысле слова) — когда мы рассматриваем либо то, чему Он учил, либо то, чему Он не учил, либо содержание, либо манеру Его наставлений; Его предпочтение прочных добродетелей популярным, характера, который обычно презирают, характеру, который повсеместно превозносят; Его помещение узды на наши распутные пороки в нужное место, а именно на мысли; Его сведение человеческого долга к двум хорошо продуманным правилам, Его повторение этих правил, акцент, который Он делал на них, особенно в сравнении с позитивными обязанностями, и тем самым закрепление чувств Своих последователей; Его исключение всякого внимания к репутации в нашей преданности и милостыне, и по той же причине в других наших добродетелях; — когда мы рассматриваем, что Его наставления были изложены в форме, рассчитанной на впечатление, — точной цели, которую следовало учитывать в Его ситуации; и что они были проиллюстрированы притчами, выбор и структура которых вызвали бы восхищение в любом сочинении; — когда мы видим Его свободным от обычных симптомов энтузиазма, жара и пылкости в благочестии, суровости в установлениях и дикой детализации в описании будущего состояния; свободным также от пороков Его века и страны; без суеверий среди самых суеверных людей, но не осуждающим позитивные различия или внешние обряды, а трезво возвращающим их к принципу их установления и к их месту в шкале человеческих обязанностей; без софистики или пустяков, среди учителей, примечательных лишь легкомысленными тонкостями и придирчивыми толкованиями; искренним и либеральным в Своем суждении об остальном человечестве, хотя и принадлежащим к народу, который претендовал на исключительное право на Божественную милость и вследствие этого мнения был склонен к немилосердию, пристрастности и ограничению; — когда мы не находим в Его религии никакого плана построения иерархии или служения видам человеческих правительств; — одним словом, когда мы сравниваем христианство, каким оно вышло от своего Автора, либо с другими религиями, либо с ним самим в других руках, самый упорствующий разум будет вынужден признать честность, я думаю, также и здравый смысл тех, кому оно обязано своим происхождением; и что некоторое внимание должно быть уделено свидетельству таких людей, когда они заявляют о своем знании того, что религия исходила от Бога; и когда они апеллируют к истинности своего утверждения, к чудесам, которые они совершили или которые видели.

Возможно, качества, которые мы наблюдаем в религии, могут считаться доказательством чего-то большего. Они были бы необычайными, если бы религия исходила от любого человека; от того человека, от которого она действительно исходила, они необычайны в высшей степени. Кем был Иисус по внешнему виду? Иудейским крестьянином, сыном плотника, жившим со своим отцом и матерью в отдаленной провинции Палестины, до того времени, как Он проявил Себя в Своем общественном качестве. У Него не было учителя, чтобы наставлять или направлять Его; Он не читал никаких книг, кроме трудов Моисея и пророков; Он не посещал никаких просвещенных городов; Он не получал уроков от Сократа или Платона — ничего, что могло бы сформировать в Нем вкус или суждение, отличные от вкуса и суждения остальных Его соотечественников и людей того же социального положения, что и Он сам. Предположим, что это правда, хотя это не так, что все Его пункты морали можно было бы выбрать из греческих и римских писаний, это были писания, которых Он никогда не видел. Предположим, что они были не более чем тем, чему кто-то когда-то учил в разное время и в разных местах, Он не мог собрать их воедино.

Кто были Его соратники в этом деле — люди, в чьи руки попала религия после Его смерти? Несколько рыбаков на озере Тивериадском, люди столь же необразованные и, для целей выработки правил морали, столь же неперспективные, как и Он сам. Предположите, что миссия реальна, и все это объясняется; несоответствие авторов произведению, характеров — предприятию, больше не удивляет нас: но без реальности очень трудно объяснить, как такая система могла исходить от таких людей. Христос не был похож ни на одного другого плотника; апостолы не были похожи ни на одних других рыбаков.

Но предмет не исчерпывается этими наблюдениями. Та его часть, которая наиболее сводима к пунктам аргументации, была изложена, и, я верю, правдиво. Существуют, однако, некоторые темы более широкого характера, которые все же заслуживают того, чтобы быть предложенными вниманию читателя.

Характер Христа — это часть морали Евангелия: одно сильное наблюдение по этому поводу заключается в том, что ни в представлении Его последователей, ни в нападках Его врагов Он не обвиняется ни в каком личном пороке. Это замечание столь же старо, как Ориген: «Хотя против достопочтенного Иисуса было выдумано бесчисленное множество лжи и клеветы, никто не осмелился обвинить Его в невоздержанности» (Or. Ep. Cels. 1. 3, num. 36, ed. Bened.). Ни одного упрека в Его моральном облике, ни одного обвинения или подозрения в каком-либо преступлении против чистоты и целомудрия не появляется в течение пятисот лет после Его рождения. Эта безупречность более своеобразна, чем мы склонны воображать. Какое-то пятно оскверняет нравы или мораль почти каждого другого учителя и каждого другого законодателя. Зенон-стоик и Диоген-киник впали в грязнейшие нечистоты; в чем более чем подозревался и сам Сократ. Солон запрещал противоестественные преступления рабам. Ликург терпел воровство как часть образования. Платон рекомендовал общность жен. Аристотель отстаивал общее право вести войну против варваров. Старший Катон был примечателен дурным обращением со своими рабами; младший отдал свою жену. Один распущенный принцип встречается почти у всех языческих моралистов; он, однако, отчетливо прослеживается в трудах Платона, Ксенофонта, Цицерона, Сенеки, Эпиктета; а именно: позволение и даже рекомендация своим ученикам соблюдать религию и религиозные обряды каждой страны, в которую они приходили. Говоря об основателях новых установлений, мы не можем забыть Мухаммеда. Его распутные нарушения собственных распутных правил; его злоупотребление характером, который он принял, и властью, которую он приобрел, ради личных и привилегированных поблажек; его открытое заявление об особом разрешении с небес на неограниченную чувственность известно каждому читателю, как признается каждым автором мусульманской истории.

_________

* См. множество примеров, собранных Гроцием, de Veritate Christianae Religionis, в примечаниях к его второй книге, стр. 116. Издание Покока.

Во-вторых, в историях, которые оставлены нам об Иисусе Христе, хотя и очень кратких, и хотя они имеют дело с повествованием, а не с наблюдениями или панегириками, мы замечаем, помимо отсутствия всякого признака порока, следы преданности, смирения, благожелательности, кротости, терпения, благоразумия. Я говорю о следах этих качеств, потому что сами качества должны быть собраны из инцидентов; поскольку термины никогда не используются по отношению к Христу в Евангелиях, и ни в одной части Нового Завета не нарисован формальный характер Его.

Таким образом, мы видим набожность Его ума в Его частом уединении для молитвы (Мф. 14:23; Лк. 9:28; Мф. 26:36); в Его привычном благодарении (Мф. 11:25; Мк. 8:6; Ин. 6:23; Лк. 22:17); в Его отнесении красот и действий природы к щедрости Провидения (Мф. 6:26–28); в Его искренних обращениях к Отцу, в особенности в том кратком, но торжественном перед воскрешением Лазаря из мертвых (Ин. 11:41); и в глубоком благочестии Его поведения в саду в последний вечер Его жизни (Мф. 26:36–47); Его смирение в постоянном упреке споров о превосходстве (Мк. 9:33); благожелательность и привязчивость Его нрава в Его доброте к детям (Мк. 10:16); в слезах, которые Он пролил над Своим гибнущим отечеством (Лк. 19:41), и над смертью Своего друга (Ин. 11:35); в Его внимании к лепте вдовы (Мк. 12:42); в Его притчах о добром самарянине, о неблагодарном слуге, о фарисее и мытаре, притчах, автором которых мог быть только человек гуманный; кротость и мягкость Его характера обнаруживаются в Его упреке поспешному рвению учеников в самарянском селении (Лк. 9:55); в Его увещевании Пилату (Ин. 19:11); в Его молитве за врагов в момент Его страдания (Лк. 23:34), которая, хотя с тех пор очень правильно и часто имитировалась, была тогда, я полагаю, новой. Его благоразумие проявляется там, где благоразумие наиболее необходимо, в Его поведении в трудных случаях и в ответах на коварные вопросы. Примерами этого являются: Его удаление в различных случаях от первых признаков мятежа (Мф. 14:22; Лк. 5:15, 16; Ин. 5:13; 6:15) и с явной заботой, как видно из Евангелия от святого Матфея (гл. 12:19), о ведении Своего служения в тишине; Его отказ от любого рода вмешательства в гражданские дела страны, каковое расположение проявляется в Его поведении в случае с женщиной, пойманной в прелюбодеянии (Ин. 8:1), и в Его отпоре на просьбу, с которой к Нему обратились, чтобы Он вмешался со Своим решением по поводу спорного наследства (Лк. 12:14); Его рассудительные, но, как кажется, неподготовленные ответы будут признаны в случае с римской податью (Мф. 22:19), в трудности относительно переплетающихся отношений будущего состояния, как было предложено Ему на примере женщины, которая была замужем за семью братьями (Мф. 22:28); и особенно в Его ответе тем, кто требовал от Него объяснения власти, которой Он действовал, каковой ответ состоял в предложении им вопроса, находящегося между теми самыми трудностями, в которые они коварно пытались Его втянуть (Мф. 21:23 и сл.).

Уроки нашего Спасителя, помимо того, что уже было отмечено в них, затрагивают, и зачастую очень трогательными представлениями, некоторые из наиболее интересных тем человеческого долга и человеческого размышления; принципы, которыми будут регулироваться решения последнего дня (Мф. 25:31 и сл.); превосходную, или, скорее, высшую важность религии (Мк. 8:35; Мф. 6:31–33; Лк. 12:4, 5, 16–21); покаяние, самыми настойчивыми призывами и самыми обнадеживающими приглашениями (Лк. 15); самоотречение (Мф. 5:29), бдительность (Мк. 13:37; Мф. 24:42; 25:13), уступчивость (Лк. 17:4; Мф. 18:33 и сл.), доверие к Богу (Мф. 6:25–30), ценность духовного, то есть ментального поклонения (Ин. 4:23, 24), необходимость морального послушания и направление этого послушания к духу и принципу закона, вместо поиска уловок в техническом толковании его условий (Мф. 5:21).

Если мы расширим наш аргумент на другие части Нового Завета, мы можем предложить в качестве одних из лучших и кратчайших правил жизни, или, что то же самое, описаний добродетели, которые когда-либо были даны, следующие отрывки:

«Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак. 1:27).

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5).

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11, 12).

Перечисления добродетелей и пороков, причем достаточно точные и бесспорно справедливые, даны святым Павлом своим новообращенным в трех различных посланиях (Гал. 5:19; Кол. 3:12; 1 Кор. 13).

Относительные обязанности мужей и жен, родителей и детей, господ и слуг, христианских учителей и их паствы, правителей и их подданных изложены тем же автором (Еф. 5:33; 6:1–5; 2 Кор. 6:6, 7; Рим. 13), не с той полнотой, детализацией или отчетливостью моралиста, который в наши дни сел бы писать главы на эту тему, но с ведущими правилами и принципами в каждой из них; и, прежде всего, с истиной и с авторитетом.

Наконец, весь том Нового Завета изобилует благочестием; тем, что было почти неизвестно языческим моралистам, — молитвенными добродетелями, глубочайшим почитанием Божества, привычным чувством Его щедрости и защиты, твердой уверенностью в конечном результате Его советов и провидения, склонностью прибегать по всем поводам к Его милосердию для удовлетворения человеческих нужд, для помощи в опасности, для избавления от боли, для прощения грехов.

ГЛАВА III.

ИСКРЕННОСТЬ ПИСАТЕЛЕЙ НОВОГО ЗАВЕТА.

Я полагаю, что эта искренность заключается в том, что они записывают многие отрывки и отмечают многие обстоятельства, которые вряд ли мог выдумать какой-либо писатель; и которые ни один писатель, заботившийся о том, чтобы представить историю в наиболее безупречной форме, или считавший себя вправе кроить и лепить детали этой истории по своему выбору или по своему суждению об эффекте, не пожелал бы видеть в своей книге.

Сильный и хорошо известный пример справедливости евангелистов предлагает себя в их рассказе о воскресении Христа, а именно в их единодушном утверждении, что после воскресения Он явился только Своим ученикам. Я не имею в виду, что они использовали исключительное слово «только»; но что все случаи Его явления, которые они записали, — это случаи явления Его ученикам; что их рассуждения об этом и намеки на это ограничены этим предположением; и что одним из них Петр представлен говорящим: «Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых» (Деян. 10:40, 41). Самый обычный разум должен был понять, что история воскресения выглядела бы более выигрышно, если бы они рассказали, что Иисус явился после воскресения Своим врагам, а также друзьям, книжникам и фарисеям, иудейскому совету и римскому правителю: или даже если бы они заявили о публичном явлении Христа в общих, неквалифицированных терминах, не отмечая, как они это сделали, присутствие Его учеников в каждом случае, и отмечая это таким образом, чтобы навести своих читателей на мысль, что никто, кроме учеников, не присутствовал. Они могли бы представить это одним способом так же хорошо, как и другим. И если бы их целью было заставить поверить в свою религию, истинную или ложную; если бы они сфабриковали историю ab initio; или если бы они были склонны либо дать свое свидетельство как очевидцы, либо обработать свои материалы и информацию как историки таким образом, чтобы сделать свое повествование как можно более благовидным и безупречным; одним словом, если бы они думали о чем-либо, кроме истины дела, как они ее понимали и в нее верили; они бы в своем рассказе о нескольких явлениях Христа после Его воскресения, по крайней мере, опустили это ограничение. На таком расстоянии времени рассказ в том виде, в каком мы его имеем, возможно, более достоверен, чем он был бы в другом случае; потому что это проявление искренности историков приносит больше пользы их свидетельству, чем разница в обстоятельствах рассказа принесла бы природе доказательств. Но это эффект, который евангелисты не могли предвидеть: и я думаю, что это отнюдь не было так во время составления книг.

Мистер Гиббон приводил доводы в пользу подлинности Корана, исходя из признаний, которые он содержит, к очевидному невыгодному положению магометанского дела (Т. IX, гл. 50, прим. 96). Та же защита оправдывает подлинность наших Евангелий, и притом без всякого ущерба для дела.

Существуют некоторые другие случаи, в которых евангелисты честно рассказывают то, что, как они должны были понимать, будет направлено против них.

К такого рода вещам относится послание Иоанна Крестителя, сохраненное святым Матфеем (11:2) и святым Лукой (7:18): «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: "Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?"» Признаться, а тем более заявить, что у Иоанна Крестителя были сомнения относительно характера Иисуса, не могло не дать повода для придирок и возражений. Но истина, подобно честности, пренебрегает видимостью. То же наблюдение, возможно, справедливо и в отношении отступничества Иуды*.

_________

* Я однажды поместил среди этих примеров честного признания замечательные слова святого Матфея в его рассказе о явлении Христа на галилейской горе: «И, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (гл. 28:17). С тех пор я, однако, убедился, благодаря тому, что замечено об этом отрывке в «Рассуждении» доктора Тауншенда (стр. 177) о Воскресении, что событие, как оно рассказано святым Матфеем, было на самом деле таким: «Христос явился сначала на расстоянии; большая часть присутствующих, как только увидела Его, поклонилась, но некоторые еще, т.е. при этом первом отдаленном взгляде на Его личность, усомнились; после чего Христос подошел к ним и заговорил с ними»+ и т.д.: что сомнение, следовательно, было сомнением только сначала, на мгновение, и при виде Его на расстоянии, и было впоследствии развеяно Его приближением и тем, что Он вступил с ними в разговор.

+ Слова святого Матфея: kai proselthon o Iesous elalesen autois [и, подойдя, Иисус заговорил с ними]. Это намекает на то, что когда Он впервые появился, это было на расстоянии, по крайней мере, от многих зрителей. Там же, стр. 197.

Ин. 6:66. «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». Было ли делом писателя, склонного к подавлению и маскировке, записывать этот анекдот? Или этот, который сохранил Матфей (12:58)? «И не совершил там многих чудес по неверию их».

Опять же, у того же евангелиста (5:17, 18): «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». В то время, когда писались Евангелия, очевидная тенденция миссии Христа заключалась в уменьшении авторитета Моисеева кодекса, и это так рассматривалось самими иудеями. Поэтому очень маловероятно, что без принуждения истины Матфей приписал бы Христу изречение, которое, primo intuitu, противоречило суждению века, в котором было написано его Евангелие. Маркион считал этот текст настолько неприемлемым, что изменил слова, чтобы инвертировать смысл (Lardner, Cred., vol. xv, p. 422).

Еще раз (Деян. 25:18): «Они не представили никаких обвинений в тех злых делах, о которых я предполагал; но имели против него некоторые споры о своем суеверии и о каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив». Ничто не могло быть более характерным для римского правителя, чем эти слова. Но это не совсем тот момент, который меня занимает. Простой панегирист или нечестный рассказчик не представил бы свое дело, или не заставил бы великого магистрата представить его таким образом, т.е. в терминах, не в малой степени уничижительных, и выражающих с его стороны много безразличия и равнодушия к этому делу. То же наблюдение можно повторить и в отношении речи, приписываемой Галлиону (Деян. 18:15): «Если же это спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайтесь сами; я не хочу быть судьею в таких делах».

Наконец, где мы видим более сильный признак искренности или меньшую склонность к восхвалению и преувеличению, чем в заключении той же истории? в которой евангелист, после рассказа о том, что Павел, по прибытии в Рим, проповедовал иудеям с утра до вечера, добавляет: «Одни верили тому, что было говорено, а другие не верили».

Следующие отрывки, я думаю, вряд ли могли прийти на ум фальсификатору или сочинителю басен.

Мф. 21:21. «Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но, если и горе сей скажете: "поднимись и ввергнись в море", — будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (см. также гл. 17:20; Лк. 17:6). Мне кажется очень маловероятным, чтобы эти слова были вложены в уста Христа, если бы Он их на самом деле не произнес. Термин «вера», как он здесь используется, возможно, правильно интерпретируется как уверенность в том внутреннем извещении, посредством которого апостолы были предупреждены о своей силе совершить любое конкретное чудо. И это толкование делает смысл текста более легким. Но слова, несомненно, в своем очевидном построении несут в себе трудность, которую ни один писатель не взял бы на себя добровольно.

Лк. 9:59. «А другому сказал: "Иди за Мною". Тот сказал: "Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего". Но Иисус сказал ему: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие"» (см. также Мф. 8:21). Этот ответ, хотя и очень выразительный в отношении превосходящей важности религиозных интересов, был по-видимому резким и отталкивающим; и такой, который не был бы сделан для Христа, если бы Он его действительно не использовал. По крайней мере, был бы выбран какой-то другой пример.

Следующий отрывок, я по той же причине считаю невозможным быть продуктом хитрости или холодной подделки: — «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной» (Мф. 5:22). Он эмфатичен, убедителен и хорошо рассчитан на цель впечатления; но несовместим с предположением об искусстве или осторожности со стороны рассказчика.

Краткий ответ нашего Господа Марии Магдалине после Его воскресения (Ин. 20:16, 17): «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему», по моему мнению, должен был быть основан на ссылке или намеке на какой-то предшествующий разговор, из-за отсутствия знания о котором Его смысл скрыт от нас. Эта самая неясность, однако, является доказательством подлинности. Никто не стал бы подделывать такой ответ.

Ин. 6. Весь разговор, записанный в этой главе, в высшей степени маловероятно, чтобы был сфабрикован, особенно та часть ответа нашего Спасителя между пятидесятым и пятьдесят восьмым стихами. Мне нужно только записать первое предложение: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; а хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». Не ставя под сомнение толкования, которые были даны этому отрывку, нам можно позволить сказать, что он страдает неясностью, в которую невозможно поверить, что кто-либо, кто сочинял речи для лиц своего повествования, добровольно вовлек бы их. Что эта беседа была неясной даже в то время, признается писателем, который ее сохранил, когда он говорит нам в заключении, что многие из учеников нашего Господа, услышав это, сказали: «Какие странные слова! кто может это слушать?»

То, что Христос взял маленького ребенка и поставил его посреди Своих спорящих учеников (Мф. 18:2), хотя и является столь же решительным доказательством благожелательности Его нрава, как и любое другое, и очень выразительным для характера религии, которую Он хотел внушить, отнюдь не было очевидной мыслью. И я не знаком ни с чем в каком-либо древнем писании, что напоминало бы это.

Рассказ об установлении евхаристии несет сильные внутренние признаки подлинности. Если бы он был вымышленным, он был бы более полным; он был бы ближе к фактическому способу совершения обряда, как этот способ утвердился очень рано в христианских церквях; и он был бы более формальным, чем он есть. В поддельном произведении под названием «Апостольские постановления» апостолы представлены предписывающими многие части ритуала, который был в употреблении во втором и третьем веках, с такой же детализацией, как это сделал бы современный рубрикатор. В то время как в истории Тайной Вечери, как мы читаем ее в Евангелии от святого Матфея, нет даже повеления повторять ее. Это, конечно, выглядит как непреднамеренность. Я также думаю, что трудность, возникающая из краткости выражения Христа: «Сие есть Тело Мое», была бы избегнута в выдуманной истории. Я допускаю, что объяснение этих слов, данное протестантами, является удовлетворительным; но оно выведено из тщательного сравнения слов, о которых идет речь, с формами выражения, используемыми в Писании, и особенно Христом в других случаях. Ни один писатель произвольно и без необходимости не стал бы таким образом бросать на пути своего читателя трудность, которую, по меньшей мере, требовалось исследовать и эрудировать, чтобы прояснить.

Теперь следует заметить, что аргумент, который строится на этих примерах, распространяется как на аутентичность книг, так и на истинность повествования; ибо маловероятно, чтобы фальсификатор истории от имени другого вставил в нее такие отрывки: и маловероятно также, чтобы лица, чьи имена носят книги, сфабриковали такие отрывки; или даже позволили им занять место в своей работе, если бы они не верили, что они выражают истину.

Следующее наблюдение, следовательно, доктора Ларднера, самого искреннего из всех защитников и самого осторожного из всех исследователей, кажется хорошо обоснованным: — «Христиане побуждаются верить писателям Евангелия, наблюдая доказательства благочестия и честности, которые проявляются в их писаниях, в которых нет обмана, или хитрости, или коварства, или умысла». «Никакие замечания», как правильно сказал доктор Битти, «не вброшены, чтобы предвосхитить возражения; никакой той осторожности, которая никогда не перестает отличать свидетельство тех, кто сознает самозванство; никакой попытки примирить ум читателя с тем, что может быть необычайным в повествовании».

Я прошу позволения процитировать также другого автора (Duchal, стр. 97, 98), который хорошо выразил размышление, которое должны были вызвать приведенные сейчас примеры. «Не похоже, чтобы когда-либо приходило в голову этим писателям рассматривать, как то или иное действие будет выглядеть в глазах человечества, или какие возражения могут быть подняты против них. Но, совсем не обращая на это внимания, они излагают факты перед вами, не заботясь о том, покажутся ли они достоверными или нет. Если читатель не поверит их свидетельству, тут уж ничего не поделаешь: они говорят правду и не обращают внимания ни на что другое. Конечно, это похоже на искренность, и на то, что они не публиковали миру ничего, кроме того, во что верили сами».

В качестве не неуместного дополнения к этой главе, я прошу здесь места для наблюдения крайней естественности некоторых вещей, изложенных в Новом Завете.

Мк. 9:23. «Иисус сказал ему: "Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему". И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: "Верую, Господи! помоги моему неверию"». Эта борьба в сердце отца, между заботой о сохранении своего ребенка и своего рода непроизвольным недоверием к силе Христа исцелить его, здесь выражена с оттенком реальности, который вряд ли можно было подделать.

Опять же (Мф. 21:9), рвение народа ввести Христа в Иерусалим и их требование, спустя короткое время, Его распятия, когда Он не оказался тем, кем они ожидали Его увидеть, отнюдь не дает повода для возражений, а представляет народную благосклонность в точном соответствии с природой и опытом, как прилив и отлив волны.

То, что правители и фарисеи отвергли Христа, в то время как многие из простого народа приняли Его, было эффектом, который, в тогдашнем состоянии иудейских предрассудков, я бы ожидал. И причина, с которой те, кто отверг миссию Христа, поддерживали себя, и с которой также они отвечали на аргументы тех, кто благоприятствовал ей, — это именно та причина, которую такие люди обычно дают: — «Уверовал ли в Него кто из начальников или из фарисеев?» (Ин. 7:48).

В разговоре нашего Господа у колодца (Ин. 4:29) Христос удивил самарянскую женщину намеком на одну деталь в ее семейном положении: «У тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе». Женщина, вскоре после этого, побежала обратно в город и закричала своим соседям: «Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне всё, что я сделала». Это преувеличение кажется мне очень естественным; особенно в том взволнованном состоянии духа, в которое, можно предположить, была приведена женщина.

Хитрость законника в проведении различия в слове «ближний» в заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» была не менее естественной, чем ответ нашего Спасителя был решительным и удовлетворительным (Лк. 10:29). Законник Нового Завета, надо заметить, был иудейским богословом.

Поведение Галлиона (Деян. 18:12–17) и Феста (25:18, 19) уже были рассмотрены.

Последовательность характера святого Павла на протяжении всей его истории (а именно, теплота и активность его рвения, сначала против, а затем за христианство) несет в себе очень много признаков истины.

Существуют также некоторые свойства, как их можно назвать, наблюдаемые в Евангелиях; то есть обстоятельства, отдельно соответствующие ситуации, характеру и намерению их соответствующих авторов.

Святой Матфей, который был жителем Галилеи и не присоединился к обществу Христа до некоторого времени после того, как Христос пришел в Галилею проповедовать, дал нам очень мало Его истории до этого периода. Святой Иоанн, который был обращен раньше и который писал, чтобы восполнить упущения в других Евангелиях, рассказывает некоторые примечательные подробности, которые имели место до того, как Христос покинул Иудею, чтобы отправиться в Галилею (Hartley's Observations, vol. ii, p. 103).

Святой Матфей (15:1) записал придирку фарисеев против учеников Иисуса за еду «неумытыми руками». Святой Марк также (7:1) записал то же событие (взятое, вероятно, у святого Матфея), но с этим дополнением: «Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдения омовения чаш, котлов, медных сосудов и столов». Теперь святой Матфей был не только сам иудеем, но очевидно из всей структуры его Евангелия, особенно из его многочисленных ссылок на Ветхий Завет, что он писал для иудейских читателей. Вышеуказанное объяснение, следовательно, у него было бы неестественным, так как оно не требовалось читателям, к которым он обращался. Но у Марка, который, какое бы использование он ни делал из Евангелия Матфея, предназначал свое собственное повествование для общего распространения и который сам путешествовал в дальние страны на служение религии, оно было уместно добавлено.

ГЛАВА IV.

ИДЕНТИЧНОСТЬ ХАРАКТЕРА ХРИСТА.

Аргумент, выраженный этим заголовком, я применяю главным образом к сравнению первых трех Евангелий с Евангелием от святого Иоанна. Каждому читателю Писания известно, что отрывки истории Христа, сохраненные святым Иоанном, за исключением Его страстей и воскресения, по большей части отличаются от тех, которые изложены другими евангелистами. И я считаю древнее объяснение этого различия истинным, а именно: что святой Иоанн писал после остальных и чтобы восполнить то, что он считал упущениями в их повествованиях, главными из которых были беседы нашего Спасителя с иудеями Иерусалима и Его речи к Своим апостолам на Тайной Вечери. Но что я замечаю при сравнении этих различных рассказов, так это то, что, хотя действия и речи приписываются Христу святым Иоанном в целом отличные от тех, которые даны Ему другими евангелистами, все же под этим разнообразием есть сходство манеры, которое указывает на то, что действия и речи исходили от одного и того же лица. Я бы не придавал большого значения повторению действий, по существу одинаковых, или речей, содержащих многие из тех же выражений, потому что это вид сходства, который либо принадлежал бы истинной истории, либо мог быть легко имитирован в ложной. И я не отрицаю, что драматический писатель способен поддерживать уместность и различие характера через большое разнообразие отдельных инцидентов и ситуаций. Но евангелисты не были драматическими писателями; не обладали талантами драматических писателей; и не будет, я полагаю, подозреваться, что они изучали единообразие характера или когда-либо думали о чем-либо подобном в лице, которое было предметом их историй. Такое единообразие, если оно существует, с их стороны случайно; и если есть, как я утверждаю, заметное сходство манеры в отрывках и между речами, которые сами по себе чрезвычайно различны и изложены историками, пишущими без какой-либо имитации или ссылки друг на друга, это дает справедливое предположение, что они являются тем, чем они себя называют, — действиями и речами одного и того же реального лица; что евангелисты писали на основе фактов, а не воображения.

Статья, в которой я нахожу это согласие наиболее сильным, — это манера обучения нашего Спасителя и та особенность ее, которая состоит в том, что Он извлекает Свое учение из случая; или, что почти то же самое, вызывает размышления из объектов и инцидентов перед Ним, или превращает конкретную беседу, происходящую в то время, в возможность общего наставления.

Моим делом будет указать на эту манеру у первых трех евангелистов; а затем исследовать, не проявляется ли она также в нескольких примерах речей Христа, сохраненных святым Иоанном.

Читатель заметит в следующих цитатах, что курсив содержит размышление; обычный шрифт — инцидент или случай, из которого оно проистекает.

Мф. xii. 47—50. «И некто сказал Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя, и кто братья Мои? И, простерши руку Свою к ученикам Своим, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь».

Мф. xvi. 5. «Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. — Для чего не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но УЧЕНИЯ фарисейского и саддукейского».

Мф. xv. 1, 2; 10, 11; 15—20. «Тогда приходят к Иисусу иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. — И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. — Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? а исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека; А ЕСТЬ НЕУМЫТЫМИ РУКАМИ НЕ ОСКВЕРНЯЕТ ЧЕЛОВЕКА». Наш Спаситель в этом случае изъясняется несколько пространнее обычного, и Его речь также более разделена; однако заключительная фраза возвращает весь ход мысли к инциденту в первом стихе, а именно к упрекающему вопросу фарисеев, и делает очевидным, что всё сказанное проистекало из этого обстоятельства.

Мк. x. 13, 14, 15. «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих. Увидев то, Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него».

Мк. i. 16, 17. «Проходя же у моря Галилейского, Он увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. Иисус сказал им: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков».

Лк. xi. 27. «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его».

Лк. xiii. 1—3. «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете».

Лк. xiv. 15. «Услышав сие, один из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен тот, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих» и т. д. Притча слишком длинна для включения, но представляет собой яркий пример манеры Христа строить беседу исходя из случая. Заметьте также в той же главе два других примера наставлений, извлеченных из обстоятельств угощения и поведения гостей.

Теперь мы увидим, как эта манера проявляется в истории Христа у святого Иоанна.

Ин. vi. 25. «И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел? Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий».

Ин. iv. 12. «Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? Иисус сказал ей (самарянке) в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не возжаждет вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

Ин. iv. 31. «Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его».

Ин. ix. 1—5. «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру».

Ин. ix. 35—40. «Иисус, услышав, что выгнали его (вышеупомянутого слепого) вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему. И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы».

Всё, что теперь остается сделать читателю, — это сравнить ряд примеров, взятых из Евангелия от святого Иоанна, с рядом примеров, взятых у других евангелистов, и судить, нет ли между ними видимого сходства в манере. В вышеприведенных отрывках указан как повод, так и размышление. Поэтому они кажутся наиболее подходящими для целей нашего аргумента. Однако различными авторами (Ньютон о Данииле, стр. 148, прим. а; Джоттин, Dis., стр. 218; «Жизнь Христа» епископа Лоу) была собрана обширная и любопытная коллекция случаев, в которых крайне вероятно, что Христос говорил, намекая на какой-то объект или случай, находившийся перед Ним в тот момент, хотя упоминание об этом случае или объекте опущено в истории. Я лишь замечу, что эти примеры свойственны Евангелию от святого Иоанна так же, как и трем другим.

Я завершаю этот раздел замечанием, что ничего подобного этой манере не заметно в речах, записанных в Деяниях, или в каких-либо других, кроме тех, что приписываются Христу, и что, по правде говоря, это была весьма маловероятная манера для подражателя или сочинителя басен; и манера, которую крайне трудно воспроизвести любому писателю, если бы ему пришлось черпать все материалы — как инциденты, так и наблюдения над ними — из собственной головы. Подражатель или сочинитель басен вложил бы в уста Христа речи, увещевающие к добродетели и отвращающие от порока в общих выражениях. Никому из них не пришло бы в голову нагромоздить такое количество аллюзий на время, место и другие мелкие обстоятельства, какие встречаются, например, в Нагорной проповеди и которые могло подсказать только фактическое присутствие объектов (см. «Жизнь Христа» епископа Лоу).

II. Мне представляется, что существует сходство между историей о том, как Христос поставил маленького ребенка посреди Своих учеников, как это описано первыми тремя евангелистами (Мф. xviii. 1; Мк. ix. 33; Лк. ix. 46), и историей о том, как Христос омыл ноги Своим ученикам, как это приведено святым Иоанном (гл. xiii. 3). В самих историях нет сходства. Но сходство, на которое я хотел бы указать, состоит в двух следующих пунктах: во-первых, обе истории указывают на соперничество, которое преобладало среди учеников Христа, и на Его собственную заботу и желание исправить его; мораль обеих историй одна и та же. Во-вторых, обе истории являются образцами одной и той же манеры обучения, а именно — через действие; это способ эмблематического наставления, крайне своеобразный и, как мы видим, приписываемый в этих отрывках нашему Спасителю первыми тремя евангелистами и святым Иоанном в случаях, совершенно непохожих друг на друга и без малейшего подозрения в том, что они заимствовали друг у друга.

III. Особенность в языке Христа, которая проходит через всех евангелистов и которая встречается в тех беседах у святого Иоанна, у которых нет аналогов в других Евангелиях, — это именование «Сын Человеческий»; и у всех евангелистов оно встречается при том специфическом обстоятельстве, что Христос применяет его к Себе, но оно никогда не используется по отношению к Нему или в Его адрес кем-либо другим. Оно встречается семнадцать раз в Евангелии от Матфея, двадцать раз у Марка, двадцать один раз у Луки и одиннадцать раз у Иоанна, и всегда с этим ограничением.

IV. Пунктом согласия в поведении Христа, как оно представлено Его различными историками, является то, что Он удалялся, когда поведение толпы указывало на склонность к мятежу.

Мф. xiv. 22. «И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине».

Лк. v. 15, 16. «Но тем более распространялась молва о Нем, и великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих. Но Он уходил в пустынные места и молился». С этими цитатами сравните следующую из Евангелия от святого Иоанна: гл. v. 13. «Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте».

Гл. vi. 15. «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один».

В этом последнем случае святой Иоанн приводит мотив поведения Христа, который остается невыясненным у других евангелистов, описавших само поведение.

V. Другим, более своеобразным обстоятельством в служении Христа была сдержанность, которую Он в течение некоторого времени и, по крайней мере, в некоторых случаях проявлял при объявлении Своего характера, предпочитая, чтобы о Нем судили по Его делам, а не по Его заявлениям. Были приведены веские причины для такой сдержанности (см. «Разумность христианства» Локка). Но это не то, чего можно было бы ожидать. Мы встречаем это в Евангелии от святого Матфея (гл. xvi. 20): «Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос». Снова, и по другому случаю, у святого Марка (гл. iii. 11): «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты — Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы они не делали Его известным». Другой случай, подобный последнему, записан святым Лукой (гл. iv. 41). То, что мы находим таким образом у трех евангелистов, появляется также в отрывке у святого Иоанна (гл. x. 24, 25): «Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо». Случай здесь был иной, чем во всех остальных; и это было косвенно. Мы узнаем о поведении Христа только через упреки Его противников. Но всё это усиливает аргумент. Я бы предпочел в любой момент обнаружить совпадение в каком-то косвенном намеке, чем прочитать его в прямых утверждениях.

VI. В общении нашего Господа с Его учениками одной весьма примечательной деталью является трудность, которую они испытывали в понимании Его, когда Он говорил им о будущей части Своей истории, особенно о том, что касалось Его страданий или воскресения. Эта трудность вызывала, как и следовало ожидать, желание просить о дальнейших разъяснениях, от чего, однако, их, по-видимому, иногда удерживал страх навлечь на себя неудовольствие. Все эти обстоятельства отчетливо отмечены Марком и Лукой по случаю того, как Он сообщил им (вероятно, впервые), что Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. «Они не поняли», — говорят нам евангелисты, — «сих слов, и они были закрыты от них, так что они не постигли их, а спросить Его о сих словах боялись» (Лк. ix. 45; Мк. ix. 32). В Евангелии от святого Иоанна мы имеем, по другому случаю и в другом примере, ту же трудность восприятия, то же любопытство и то же сдерживание: «Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу. Тут некоторые из учеников Его сказали между собою: что это Он говорит нам: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, и: ибо Я иду к Отцу? И говорили: что это значит, что Он говорит: «вскоре»? Не знаем, что говорит. Иисус, уразумев, что хотят спросить Его, сказал им...» и т. д. (Ин. xvi. 16 и сл.).

VII. Кротость Христа во время Его последних страданий, которая заметна в повествованиях первых трех евангелистов, сохраняется в повествовании святого Иоанна в отдельных примерах. Ответ, данный Им у святого Иоанна (гл. xviii. 20, 21), когда первосвященник спросил Его об учениках Его и об учении Его: «Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им», — очень схож с Его ответом вооруженному отряду, который схватил Его, как мы читаем в Евангелии от святого Марка и у святого Луки (Мк. xiv. 48; Лк. xxii. 52): «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня». В обоих ответах мы видим ту же невозмутимость, ту же отсылку к Его публичному учению. Его кроткое увещевание Пилата в двух отдельных случаях, как описано святым Иоанном (гл. xviii. 34; xix. 11), произнесено с тем же спокойным нравом, который вел Его через последнюю сцену Его жизни, как описано другими евангелистами. Его ответ в Евангелии от святого Иоанна офицеру, ударившему Его по щеке: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (гл. xviii. 23), — был таким ответом, какого можно было ожидать от человека, который, направляясь к месту казни, велел своим спутницам (как говорит нам святой Лука; гл. xxiii. 28) плакать не о Нем, а о себе, своем потомстве и своей стране; и который, будучи распят на кресте, молился за своих убийц: «ибо не знают», — сказал Он, — «что делают». Настойчивость Его судей и обвинителей в том, чтобы вырвать у Него защиту от обвинения, и Его нежелание делать таковую (что было особым обстоятельством), проявляется в рассказе святого Иоанна, так же как и у других евангелистов (см. Ин. xix. 9; Мф. xxvii. 14; Лк. xxiii. 9).

Более того, существуют два других соответствия между историей святого Иоанна об этом событии и их историями, несколько иного рода, чем те, о которых мы только что упоминали.

Первые три евангелиста записывают то, что называется агонией нашего Спасителя, т. е. Его молитву в саду непосредственно перед тем, как Он был схвачен; в этом повествовании они все заставляют Его молиться о том, «чтобы чаша сия миновала Его». Это та самая метафора, которую они все приписывают Ему. Святой Матфей добавляет: «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (гл. xxvi. 42). Теперь, святой Иоанн не приводит сцену в саду: но когда Иисус был схвачен и Петр попытался оказать сопротивление, Иисус, согласно его рассказу, пресек эту попытку таким ответом: «Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (гл. xviii. 11). Это нечто большее, чем последовательность — это совпадение; потому что крайне естественно, что Иисус, который перед тем, как Его схватили, молил Своего Отца, чтобы «чаша сия миновала Его», но с таким благочестивым отречением от Своей просьбы, что добавил: «Если не может чаша сия миновать Меня, да будет воля Твоя»; я говорю, было естественно для того же самого человека, когда Его уже схватили, выразить смирение, к которому Он уже пришел в своих мыслях, и выразить его в той форме речи, которую Он использовал ранее: «Чашу, которую дал Мне Отец, неужели Мне не пить ее?». Это совпадение между писателями, в чьих повествованиях нет подражания, но есть большое разнообразие.

Второе подобное соответствие заключается в следующем: Матфей и Марк представляют обвинение, по которому наш Господь был осужден, как угрозу разрушить храм: «Мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный» (Мк. xiv. 58); но ни один из них не сообщает нам, на каком обстоятельстве основывалась эта клевета. Святой Иоанн в начале истории (гл. ii. 19) предоставляет нам эту информацию; ибо он рассказывает, что во время первого путешествия нашего Господа в Иерусалим, когда иудеи спросили Его: «Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Это согласие вряд ли могло возникнуть из чего-либо, кроме истины дела. Из какой-либо заботы или замысла святого Иоанна подогнать свое повествование под повествования других евангелистов оно, безусловно, не возникло, ибо никакого такого замысла не видно, а скорее его отсутствие.

Сильным и более общим примером согласия является следующее: первые три евангелиста рассказали о назначении двенадцати апостолов (Мф. x. 1; Мк. iii. 14; Лк. vi. 12) и дали список их имен в официальном порядке. Иоанн, никогда не упоминая о назначении и не давая списка, предполагает на протяжении всего своего повествования, что Христа сопровождает избранная группа учеников; что число их — двенадцать (гл. vi. 70); и всякий раз, когда ему случается упомянуть кого-то как одного из этого числа (гл. xx. 24; vi. 71), это человек, включенный в список других евангелистов: и имена, в основном встречающиеся в ходе его истории Христа, — это имена, имеющиеся в их списке. Это последнее согласие, которое имеет значительный вес, проходит через каждое Евангелие и через каждую главу каждого из них. Всё это свидетельствует о реальности.

ГЛАВА V.

ОРИГИНАЛЬНОСТЬ ХАРАКТЕРА НАШЕГО СПАСИТЕЛЯ.

Иудеи, правы они были или нет, понимали свои пророчества как предсказание пришествия лица, которое с помощью какой-то сверхъестественной силы возвысит их народ до независимости и до высшей степени блеска и процветания. Это было господствующее мнение и ожидание того времени. Теперь, если бы Иисус был энтузиастом, вероятно, его энтузиазм совпал бы с популярным заблуждением, и, выдавая себя за лицо, предназначенное этими предсказаниями, он принял бы характер, к которому, как всеобще считалось, они относились.

Если бы он был самозванцем, его делом было бы льстить преобладающим надеждам, потому что эти надежды должны были стать инструментами его привлечения и успеха.

Но что лучше догадок, так это факт, что все мнимые Мессии действительно так и поступали. Мы узнаем от Иосифа Флавия, что их было много. Некоторые из них, вероятно, могли быть самозванцами, которые думали, что нужно воспользоваться состоянием общественного мнения. Другие, возможно, были энтузиастами, чье воображение было привлечено к этому конкретному объекту языком и настроениями, преобладавшими вокруг них. Но будь то самозванцы или энтузиасты, они сходились в том, чтобы представлять себя в том характере, которого ожидали их соотечественники, то есть как восстановители и избавители нации, в том смысле, в каком восстановление и избавление ожидались иудеями.

Почему же Иисус, если он был, подобно им, либо энтузиастом, либо самозванцем, не следовал тому же поведению, что и они, в формировании своего характера и претензий, будет трудно объяснить. Миссия, действие и польза которой должны были проявиться в другой жизни, была вещью, немыслимой как предмет этих пророчеств. То, что Иисус, придя к ним как их Мессия, должен был прийти под характером, совершенно отличным от того, в котором они Его ожидали; должен был отклониться от общего убеждения и отклониться в претензии, абсолютно уникальные и оригинальные — представляется несовместимым с приписыванием энтузиазма или самозванства, оба из которых, по своей природе, я ожидал бы, и оба из которых, на протяжении всего опыта, который предоставляет этот самый предмет, на самом деле следовали мнениям, которые преобладали в то время.

Если скажут, что Иисус, попробовав другой план, в конце концов обратился к этому; я отвечу, что это говорится без доказательств; вопреки доказательствам; что остальным было под силу сделать то же самое, однако ничего подобного никому из них не приходило в голову.

ГЛАВА VI.

Одним из аргументов, на который сильно полагались (но не более, чем того заслуживает его справедливый вес), является соответствие фактов, время от времени упоминаемых или затрагиваемых в Писании, положению вещей в те времена, как оно представлено в иностранных и независимых отчетах; это соответствие доказывает, что авторы Нового Завета обладали своего рода местным знанием, которое могло принадлежать только жителю той страны и человеку, живущему в ту эпоху. Этот аргумент, если он хорошо подкреплен примерами, почти доказывает абсолютную подлинность писаний. Он возводит их к эпохе предполагаемых авторов, к эпохе, в которую должно было быть трудно навязать христианской общественности подделки под именами этих авторов и в которую нет доказательств того, что предпринимались какие-либо подделки. Он доказывает, по крайней мере, что книги, кем бы ни были их авторы, были составлены лицами, жившими во время и в стране, где происходили эти события; и, следовательно, способными, в силу своего положения, быть хорошо осведомленными о фактах, которые они излагают. И аргумент сильнее, когда он применяется к Новому Завету, чем в случае почти любых других писаний, из-за смешанного характера аллюзий, которые содержит эта книга. Место действия не ограничено одной страной, но разворачивается в величайших городах Римской империи. Делаются аллюзии на нравы и принципы греков, римлян и иудеев. Это разнообразие делает подделку пропорционально более трудной, особенно для писателей более поздней эпохи. Греческий или римский христианин, живший во втором или третьем веке, испытывал бы недостаток в иудейской литературе; иудейский новообращенный в те века был бы столь же некомпетентен в знании Греции и Рима (Введение в Новый Завет Михаэлиса [перевод Марша], гл. ii, разд. xi).

Это, однако, аргумент, который полностью зависит от индукции частностей; и поскольку, следовательно, он несет в себе мало силы без рассмотрения примеров, на которых он построен, я должен просить внимания читателя к детальному изложению примеров, предложенных четко и ясно. Собирая эти примеры, я сделал не более чем сократил первый том первой части «Достоверности евангельской истории» доктора Ларднера. И я привел аргумент к его нынешнему объему, во-первых, пропустив некоторые из его разделов, в которых соответствие казалось мне менее достоверным или по предметам, недостаточно уместным или обстоятельным; во-вторых, сократив каждый раздел до минимума слов, довольствуясь по большей части простым сопоставлением отрывков; и, в-третьих, опустив многие исследования, которые, хотя и ученые и точные, не являются абсолютно необходимыми для понимания или проверки аргумента.

Писатель, в основном используемый в исследовании, — это Иосиф Флавий. Иосиф Флавий родился в Иерусалиме через четыре года после вознесения Христа. Он написал свою историю иудейской войны некоторое время спустя после разрушения Иерусалима, которое произошло в год Господень LXX, то есть через тридцать семь лет после вознесения; а свою историю иудеев он закончил в году xciii, то есть через шестьдесят лет после вознесения. В начале каждой статьи я ссылаюсь цифрами, заключенными в скобки, на страницу тома доктора Ларднера, где начинается раздел, из которого сделано сокращение. Используемое издание — 1741 года.

I. [стр. 14.] Мф. ii. 22. «Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские».

II. В этом отрывке утверждается, что Архелай наследовал Ироду в Иудее; и подразумевается, что его власть не распространялась на Галилею. Теперь мы узнаем от Иосифа Флавия, что Ирод Великий, чьи владения включали всю землю Израиля, назначил Архелая своим преемником в Иудее и распределил остальные свои владения между другими сыновьями; и что это распоряжение было ратифицировано, в основных его частях, римским императором (Ant. lib. xvi. c. 8, sect. 1).

Святой Матфей говорит, что Архелай царствовал, был царем, в Иудее. В согласии с этим, мы узнаем от Иосифа Флавия не только то, что Ирод назначил Архелая своим преемником в Иудее, но и то, что он также назначил его с титулом царя; и греческий глагол basileuei, который евангелист использует для обозначения правления и ранга Архелая, используется также Иосифом Флавием (De Bell. lib. i. c. 33, sect. 7).

Жестокость характера Архелая, на которую недвусмысленно намекает евангелист, согласуется с различными подробностями в его истории, сохраненной Иосифом Флавием: «На десятый год его правления главные из иудеев и самаритян, не будучи в состоянии выносить его жестокость и тиранию, представили жалобы на него Цезарю» (Ant. lib. xvii. c. 13, sect. 1).

II. [стр. 19.] Лк. iii. 1. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп же, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области — слово Божие было к Иоанну».

По завещанию Ирода Великого и указу Августа, последовавшему за ним, его два сына были назначены: один (Ирод Антипа) — тетрархом Галилеи и Переи, а другой (Филипп) — тетрархом Трахонитиды и соседних стран (Ant. lib. xvii. c. 8, sect. 1). Таким образом, у нас есть эти два лица в тех ситуациях, в которых их помещает святой Лука; а также то, что они находились в этих ситуациях в пятнадцатый год Тиверия; другими словами, что они продолжали владеть своими территориями и титулами до того времени и впоследствии, видно из отрывка Иосифа Флавия, который рассказывает об Ироде, «что он был смещен Калигулой, преемником Тиверия» (Ant. lib. xviii. c. 8, sect. 2); и о Филиппе, что он умер на двадцатый год Тиверия, когда правил Трахонитидой, Батанеей и Гавланитидой тридцать семь лет (Ant. lib. xviii. c. 5, sect. 6).

III. [стр. 20.] Мк. vi. 17. «Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата его, потому что женился на ней» (см. также Мф. xiv. 1—13; Лк. iii. 19).

С этим сравните Joseph. Antiq. l. xviii. c. 6, sect. 1: «Он (Ирод тетрарх) нанес визит Ироду, своему брату... Здесь, влюбившись в Иродиаду, жену упомянутого Ирода, он решился сделать ей предложение о браке».

_________

Сходство двух отчетов несомненно; но есть разница в имени первого мужа Иродиады, который у евангелиста — Филипп, а у Иосифа Флавия — Ирод. Трудность, однако, не покажется значительной, если мы вспомним, как часто в те времена одни и те же лица носили два имени. «Симон, который называется Петр; Леввей, прозванный Фаддеем; Фома, называемый Дидим; Симеон, называемый Нигер; Савл, который также назывался Павел». Решение также облегчается в данном случае тем соображением, что Ирод Великий имел детей от семи или восьми жен; что Иосиф Флавий упоминает трех его сыновей под именем Ирод; что, тем не менее, весьма вероятно, что братья носили какое-то дополнительное имя, по которому они отличались друг от друга (Ларднер, том ii, стр. 897).

Далее, Мк. vi. 22. «Дочь сей Иродиады вошла, плясала».

С этим также сравните Joseph. Antiq. l. xviii. c. 6, sect. 4: «Иродиада была замужем за Иродом, сыном Ирода Великого. У них была дочь, которую звали Саломея; после рождения которой Иродиада, в полном нарушении законов своей страны, оставила своего мужа, тогда еще живого, и вышла замуж за Ирода, тетрарха Галилеи, брата своего мужа по отцу».

IV. [стр. 29.] Деян. xii. 1. «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло».

В заключении той же главы смерть Ирода представлена как произошедшая вскоре после этого преследования. Точность нашего историка, или, скорее, непроизвольное совпадение, которое истина сама по себе порождает, в данном случае примечательна. Не было никакого промежутка времени за тридцать лет до этого, ни когда-либо после, в который в Иерусалиме был бы царь, лицо, осуществляющее эту власть в Иудее, или к которому мог бы быть применен этот титул, за исключением последних трех лет жизни этого Ирода, в течение которого, как указано, произошло событие, записанное в Деяниях. Этот принц был внуком Ирода Великого. В Деяниях он появляется под своим семейным именем Ирод; у Иосифа Флавия он назван Агриппой. В качестве доказательства того, что он был царем, собственно так называемым, у нас есть свидетельство Иосифа Флавия в полных и прямых выражениях: «Послав за ним во дворец, Калигула возложил корону на его голову и назначил его царем тетрархии Филиппа, намереваясь также дать ему тетрархию Лисания» (Antiq. xviii. c. 7, sect. 10). И то, что Иудея была наконец, но не до самого конца, включена в его владения, видно из последующего отрывка того же Иосифа Флавия, в котором он говорит нам, что Клавдий указом подтвердил Агриппе владение, которое дал ему Калигула; добавив также Иудею и Самарию, в полном объеме, как ими владел его дед Ирод (Antiq. xix. c. 5, sect. 1).

V. [стр. 32.] Деян. xii. 19—23. «Он (Ирод) отправился из Иудеи в Кесарию и там оставался. В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним: а народ восклицал: это голос бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Божией; и он, быв изъеден червями, испустил дух».

Joseph. Antiq. lib. xix. c. 8, sect. 2. «Он отправился в город Кесарию. Здесь он устроил зрелища в честь Цезаря. На второй день зрелищ, рано утром, он вошел в театр, одетый в серебряную одежду, самого искусного мастерства. Лучи восходящего солнца, отраженные от такого великолепного наряда, придавали ему величественный и внушающий трепет вид. Они называли его богом и умоляли его быть к ним милостивым, говоря: до сих пор мы уважали тебя как человека; но теперь мы признаем тебя более чем смертным. Царь не упрекнул этих лиц и не отверг нечестивую лесть. Сразу после этого он был охвачен болями в животе, чрезвычайно сильными с самого начала. Поэтому его со всей поспешностью понесли во дворец. Эти боли постоянно мучили его, и он скончался через пять дней».

Читатель заметит соответствие этих отчетов в различных деталях. Место (Кесария), назначенный день, роскошная одежда, возгласы собрания, специфический поворот лести, ее принятие, внезапное и критическое начало болезни — это обстоятельства, отмеченные в обоих повествованиях. Черви, упомянутые святым Лукой, не отмечены Иосифом Флавием; но появление их — это симптом, который, я полагаю, нередко сопровождает болезнь, которую описывает Иосиф Флавий, а именно — сильные поражения кишечника.

VI. [стр. 41.] Деян. xxiv. 24. «Через несколько дней Феликс, придя с Друзиллою, женою своею, которая была иудеянка, призвал Павла».

Joseph. Antiq. lib. xx. c. 6, sect. 1, 2. «Агриппа выдал свою сестру Друзиллу замуж за Азиза, царя эмесского, когда тот согласился обрезаться... Но этот брак Друзиллы с Азизом был расторгнут вскоре после этого, таким образом: когда Феликс был прокуратором Иудеи, увидев ее, он был сильно увлечен ею... Она была склонена нарушить законы своей страны и выйти замуж за Феликса».

Здесь общественное положение Феликса, имя его жены и необычное обстоятельство ее религии — всё это предстает в полном соответствии с евангелистом.

VII. [стр. 46.] Деян. xxv. 13. «Через несколько дней царь Агриппа и Вереника прибыли в Кесарию приветствовать Феста». Этим отрывком нам, по сути, говорят, что Агриппа был царем, но не Иудеи; ибо он пришел приветствовать Феста, который в это время управлял правительством этой страны в Кесарии.

Теперь, как история той эпохи соответствует этому отчету? Агриппа, о котором здесь идет речь, был сыном Ирода Агриппы, упомянутого в последней статье; но то, что он не наследовал царство своего отца и никогда не возвращал Иудею, которая была его частью, мы узнаем из информации Иосифа Флавия, который рассказывает о нем, что когда его отец умер, Клавдий сначала намеревался немедленно ввести его во владение владениями его отца; но что, поскольку Агриппе было тогда всего семнадцать лет, императора убедили изменить свое мнение и назначили Куспия Фада префектом Иудеи и всего царства (Antiq. xx. de Bell. lib. ii); за которым последовали Тиберий Александр, Куман, Феликс, Фест (Antiq. xx. de Bell. lib. ii). Но то, что, хотя он и был разочарован в царстве своего отца, в которое входила Иудея, он, тем не менее, правильно назывался царем Агриппой и что он владел значительными территориями, граничащими с Иудеей, мы узнаем из того же источника: ибо после нескольких последовательных дарений страны «Клавдий, в то же время, когда он послал Феликса быть прокуратором Иудеи, повысил Агриппу из Халкиды до большего царства, дав ему тетрархию, которая была Филиппа; и он добавил, кроме того, царство Лисания и провинцию, которая принадлежала Вару» (De Bell. lib. ii. c. 12 ad fin.).

Святой Павел обращается к этому лицу как к иудею: «Царь Агриппа! веришь ли ты пророкам? Знаю, что веришь». Как сын Ирода Агриппы, который, по описанию Иосифа Флавия, был ревностным иудеем, разумно предположить, что он придерживался того же исповедания. Но что более важно отметить, потому что это более близко и обстоятельно, так это то, что святой Лука, говоря об отце (Деян. xii. 1—3), называет его царем Иродом и приводит пример осуществления его власти в Иерусалиме: говоря о сыне (xxv. 13), он называет его царем, но не Иудеи; это различие правильно согласуется с историей.

VIII. [стр. 51.] Деян. xiii. 6. «Пройдя весь остров (Кипр) до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, иудеянина, именем Вар-Иисуса, который был с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным».

Слово, которое здесь переведено как «проконсул», означает именно это, и на этом слове основано наше наблюдение. Провинции Римской империи были двух видов: те, что принадлежали императору, где губернатор назывался пропретором; те, что принадлежали сенату, где губернатор был проконсулом. И это было регулярным различием. Теперь из Диона Кассия (Lib. liv. ad A. U. 732) видно, что провинция Кипр, которая при первоначальном распределении была закреплена за императором, была передана сенату в обмен на некоторые другие; и после этого обмена соответствующим титулом римского наместника стал проконсул.

Там же, xviii. 12. [стр. 55.] «Когда же Галлион был проконсулом Ахаии».

Уместность титула «проконсул» в этом случае еще более критична. Ибо провинция Ахаия, после перехода от сената к императору, была возвращена императором Клавдием сенату (и, следовательно, ее управление стало проконсулярным) всего за шесть или семь лет до времени, когда, как говорят, произошло это событие (Suet. in Claud. c. xxv. Dio, lib. lxi). И что ограничивает строгость этого именования временем, так это то, что Ахаия при следующем правлении вообще перестала быть римской провинцией.

IX. [стр. 152.] Как из общего устройства римской провинции, так и из того, что Иосиф Флавий сообщает о состоянии Иудеи в частности (Antiq. lib. xx. c. 8, sect. 5; c. 1, sect. 2), видно, что власть жизни и смерти принадлежала исключительно римскому губернатору; но что иудеи, тем не менее, имели магистратов и совет, наделенные подчиненной и муниципальной властью. Эта экономия видна в каждой части евангельского повествования о распятии нашего Спасителя.

X. [стр. 203.] Деян. ix. 31. «Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое».

Этот покой совпадает с попыткой Калигулы поместить свою статую в храме Иерусалима; угроза этого насилия вызвала среди иудеев смятение, которое на некоторое время отвлекло их внимание от любого другого объекта (Joseph. de Bell. lib. ii. c. 13, sect. 1, 3, 4).

XI. [стр. 218.] Деян. xxi. 30. «Весь город пришел в движение, и народ сбежался, и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери. Когда же они хотели убить его, дошло до тысяченачальника полка известие, что весь Иерусалим пришел в смятение. Он, тотчас взяв воинов и сотников, устремился на них; они же, увидев тысяченачальника и воинов, перестали бить Павла. Тогда тысяченачальник, приблизившись, взял его и велел сковать двумя цепями, и спрашивал: кто он и что сделал? В народе одни кричали одно, а другие другое; он же, не могши по причине смятения узнать ничего верного, повелел вести его в крепость. Когда же он был на лестнице, то воинам пришлось нести его по причине насилия народа».

В этой цитате у нас есть отряд римских солдат в Иерусалиме, их обязанность (подавлять мятежи), крепость, лестница, обе, как кажется, примыкающие к храму. Давайте узнаем, можем ли мы найти эти подробности в какой-либо другой записи того времени и места.

Joseph. de Bell. lib. v. c. 5, sect. 8. «Антония была расположена на углу западного и северного портиков внешнего храма. Она была построена на скале высотой пятьдесят локтей, крутой со всех сторон... На той стороне, где она соединялась с портиками храма, были лестницы, ведущие к каждому портику, по которым спускалась стража; ибо здесь всегда размещался римский легион; и, расставляя себя в доспехах в различных местах портиков, они вели наблюдение за народом в праздничные дни, чтобы предотвратить все беспорядки; ибо как храм был стражей города, так и Антония была стражей храма».

XII. [стр. 224.] Деян. 4:1. «Между тем, как они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники храма и саддукеи». Здесь мы видим должностное лицо, именуемое начальником храма, который, вероятно, был иудеем, поскольку сопровождал священников и саддукеев при аресте апостолов.

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. II, гл. 17, разд. 2: «А в храме Елеазар, сын первосвященника Анании, молодой человек смелого и решительного нрава, бывший тогда начальником, убедил тех, кто совершал священные обряды, не принимать даров или жертв от кого-либо из чужеземцев».

XIII. [стр. 225.] Деян. 25:12. «Тогда Фест, переговорив с советом, отвечал: ты потребовал кесаря, к кесарю и отправишься». То, что у римских наместников было принято иметь совет, состоящий из их друзей и других знатных римлян в провинции, прямо следует из следующего отрывка речи Цицерона против Верреса: «Можешь ли ты отрицать или станешь ли отрицать теперь, что, распустив свой совет и удалив знатных мужей, которые были в совете Гая Сакердота и желали тебе добра, ты вынес решение по уже решенному делу?»

XIV. [стр. 235.] Деян. 16:13. «В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом», или где дозволялось иметь прозевху, молельню или место для молитвы. Примечательной деталью является расположение места, где обычно совершалась молитва, а именно — у реки.

Филон, описывая поведение иудеев Александрии по определенному общественному случаю, сообщает о них, что «рано утром, высыпав из городских ворот, они направляются к соседним берегам (ибо прозевхи были разрушены) и, стоя в чистейшем месте, единодушно возвышают свои голоса». (Philo in Flacc. p. 382.)

Иосиф Флавий приводит указ города Галикарнаса, разрешающий иудеям строить молельни; часть этого указа гласит: «Мы постановляем, чтобы иудеи, желающие того, как мужчины, так и женщины, соблюдали субботы и совершали священные обряды согласно иудейским законам и строили молельни у морского берега». (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIV, гл. 10, разд. 24.)

Тертуллиан, среди прочих иудейских обрядов и обычаев, таких как праздники, субботы, посты и опресноки, упоминает «orationes literales», то есть молитвы у реки. (Tertull. ad Nat, lib. i. c. 13.)

XV. [стр. 255.] Деян. 26:5. «Я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению».

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. I, гл. 5, разд. 2: «Фарисеи считались самыми благочестивыми из всех иудеев и самыми точными и искусными в толковании законов».

В оригинале наблюдается соответствие не только в смысле, но и в выражении, поскольку это одно и то же греческое прилагательное, которое переведено как «строжайшее» в Деяниях и «точное» у Иосифа Флавия.

XVI. [стр. 255.] Мк. 7:3, 4. «Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и многие другие вещи, которые они приняли держать».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIII, гл. 10, разд. 6: «Фарисеи передали народу много установлений, полученных от отцов, которые не записаны в законе Моисея».

XVII. [стр. 259.] Деян. 23:8. «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое».

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. II, гл. 8, разд. 14: «Они (фарисеи) верят, что всякая душа бессмертна, но что в другое тело переходит только душа добрых, а душа злых наказывается вечным мучением». С другой стороны («Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 1, разд. 4): «Мнение саддукеев состоит в том, что души погибают вместе с телами».

XVIII. [стр. 268.] Деян. 5:17. «Между тем восстал первосвященник и все бывшие с ним — принадлежащие к ереси саддукейской — и исполнились негодования». Святой Лука здесь дает понять, что первосвященник был саддукеем; это характер, который вряд ли ожидаешь встретить на такой должности. Это обстоятельство, сколь бы примечательным оно ни было, тем не менее имело прецеденты.

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIII, гл. 10, разд. 6, 7: «Иоанн Гиркан, первосвященник иудеев, из неприязни оставил фарисеев и примкнул к партии саддукеев». Этот первосвященник умер за сто семь лет до христианской эры.

Далее («Иудейские древности», кн. XX, гл. 8, разд. 1): «Этот Анания младший, который, как мы только что сказали, получил первосвященство, был свиреп и высокомерен в своем поведении и, превыше всех людей, дерзок и смел, и, кроме того, принадлежал к секте саддукеев». Этот первосвященник жил немногим более двадцати лет после событий, описанных в Деяниях.

XIX. [стр. 282.] Лк. 9:51. «Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим; и послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское; чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XX, гл. 5, разд. 1: «У галилеян, которые отправлялись в святой город на праздники, был обычай путешествовать через страну Самарию. Когда они были в пути, некоторые жители селения под названием Гинея, лежащего на границе Самарии и Великой равнины, напали на них и многих убили».

XX. [стр. 278.] Ин. 4:20. «Отцы наши», — сказала самарянка, — «поклонялись на этой горе; а вы говорите, что в Иерусалиме есть место, где должно поклоняться».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 5, разд. 1: «Приказав им встретиться с ним на горе Гаризим, которая ими (самарянами) почитается самой священной из всех гор».

XXI. [стр. 312.] Мф. 26:3. «Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы». То, что Каиафа был первосвященником и оставался им на протяжении всего наместничества Понтия Пилата, а следовательно, и в это время, видно из следующего сообщения: он был поставлен первосвященником Валерием Гратом, предшественником Понтия Пилата, и был смещен со своей должности Вителлием, наместником Сирии, после того как Пилат был отослан из провинции Иудеи. Иосиф Флавий описывает возвышение Каиафы к первосвященству следующим образом: «Грат передал первосвященство Симону, сыну Камифа. Тот, пробыв в этой чести не более года, был сменен Иосифом, который также называется Каиафой». («Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 2, разд. 2.) После этого Грат уехал в Рим, пробыв в Иудее одиннадцать лет; и Понтий Пилат прибыл туда в качестве его преемника. О смещении Каиафы с должности Иосиф Флавий также впоследствии сообщает нам и связывает это с обстоятельством, которое относит время к дате после окончания правления Пилата: «Вителлий», — говорит он, — «приказал Пилату отправиться в Рим, а после этого сам поднялся в Иерусалим и дал распоряжения относительно многих дел. И, сделав это, он отнял священство у первосвященника Иосифа, который называется Каиафой». («Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 5, разд. 3.)

XXII. (Михаэлис, гл. XI, разд. 11.) Деян. 23:4. «Стоявшие же сказали: первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник». Теперь, при исследовании истории того времени, выясняется, что Анания, о котором это говорится, на самом деле не был первосвященником, хотя и восседал в суде в этом предполагаемом качестве. Дело в том, что он ранее занимал эту должность и был смещен; что человек, сменивший его, был убит; что другой еще не был назначен на этот пост; и что во время вакансии он по собственной инициативе взял на себя исполнение обязанностей первосвященника. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XX, гл. 5, разд. 2; гл. 6, разд. 2; гл. 9, разд. 2.) Эта необычная ситуация с первосвященством имела место в промежутке между смертью Ионафана, убитого по приказу Феликса, и вступлением в должность Измаила, который был облечен первосвященством Агриппой; и именно в этот промежуток случилось так, что святой Павел был схвачен и приведен перед иудейский совет.

XXIII. [стр. 323.] Мф. 26:59. «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 15, разд. 3, 4: «Тогда можно было видеть самих первосвященников с пеплом на головах и обнаженной грудью».

Согласие здесь состоит в упоминании первосвященников (ибо название в оригинале одно и то же) во множественном числе, когда, строго говоря, был только один первосвященник: что можно считать доказательством того, что евангелисты привыкли к манере речи, бывшей тогда в употреблении, поскольку они сохраняют ее, даже когда она не является ни точной, ни верной. Ради краткости я привел из Иосифа Флавия только один пример употребления этого титула во множественном числе, но это его обычный стиль.

Там же. [стр. 871.] Лк. 3:1. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну». В «Иудейских древностях» Иосифа Флавия есть отрывок, почти параллельный этому, который может, по крайней мере, послужить оправданием евангелиста от возражения относительно присвоения им титула первосвященника конкретно двум лицам одновременно: «Квадрат послал двух других из числа самых могущественных иудеев, а также первосвященников Ионафана и Ананию». («Иудейская война», кн. II, гл. 12, разд. 6.) То, что Анна был лицом в высоком сане и обладал властью, равной или следующей за властью первосвященника в собственном смысле слова, можно заключить из Евангелия от святого Иоанна, которое в истории распятия Христа повествует, что «воины привели Его сперва к Анне». (18:13.) И это можно отметить как пример непреднамеренного совпадения у двух евангелистов.

Далее, [стр. 870.] Деян. 4:6. Анна назван первосвященником, хотя Каиафа занимал должность первосвященника. Подобным образом у Иосифа Флавия («Иудейская война», кн. II, гл. 20, разд. 3): «Иосиф, сын Гориона, и первосвященник Анания были избраны верховными правителями всех дел в городе». Однако Анания, хотя здесь и назван первосвященником Ананией, не занимал тогда должности первосвященника. Истина заключается в том, что в использовании этого титула в Евангелии есть неопределенность (Мк. 14:53): иногда он применяется исключительно к лицу, занимавшему должность в то время; иногда к одному или двум другим, которые, вероятно, разделяли с ним некоторые полномочия или функции должности; а иногда к тем из священников, которые были выдающимися по своему положению или характеру; и точно такая же неопределенность есть у Иосифа Флавия.

XXIV. [стр. 347.] Ин. 19:19, 20. «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте». Что таков был обычай римлян в подобных случаях, видно из отрывков Светония и Диона Кассия: «Pattrem familias — canibus objecit, cum hoc titulo, Impie locutus parmularius». (Светоний, «Домициан», гл. X.) А у Диона Кассия мы находим следующее: «Проведя его через середину двора или собрания с надписью, обозначающей причину его смерти, а затем распяв его». Книга LIV.

Там же. «И написано было на еврейском, греческом, римском». Что в то время в Иерусалиме также было принято выставлять объявления на разных языках, можно заключить из рассказа Иосифа Флавия о послании Тита к иудеям, когда город был почти в его руках; в котором он говорит: «Разве вы не воздвигли столбы с надписями на них, на греческом и на нашем языке: «Пусть никто не переходит за эти пределы»?

XXV. [стр. 352.] Мф. 27:26. «Тогда, бичевав Иисуса, предал на распятие».

У Иосифа Флавия встречаются следующие отрывки:

«Будучи избиты, они были распяты напротив цитадели». (Стр. 1247, изд. 24 Хадсона.)

«Которых, сначала бичевав плетьми, он распял». (Стр. 1080, изд. 45.)

«Он был сожжен заживо, будучи предварительно избит». (Стр. 1327, изд. 43.)

К чему можно добавить один из Ливия, кн. XI, гл. 5: «Pro ductique omnes, virgisque caesi, ac securi percussi».

Современный пример может проиллюстрировать использование, которое мы делаем из этого случая. Предварение смертной казни телесным наказанием страдальца — практика, неизвестная в Англии, но сохранившаяся, по крайней мере в некоторых случаях, как видно из недавней казни цареубийцы в Швеции. Это обстоятельство, следовательно, в описании английской казни, претендующем на то, что оно исходит от английского автора, не только вызвало бы подозрение в правдивости описания, но и в значительной степени подорвало бы его претензии на то, что оно было написано автором, чье имя оно носило. Тогда как то же самое обстоятельство в описании шведской казни подтвердило бы описание и поддержало бы аутентичность книги, в которой оно было найдено, или, по крайней мере, доказало бы, что автор, кем бы он ни был, обладал информацией и знаниями, которыми он должен обладать.

XXVI. [стр. 353.] Ин. 19:16. «Тогда они взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел».

Плутарх, «О тех, кто наказан Богом поздно», стр. 554; Париж, 1624. «Всякий вид нечестия порождает свое собственное особое мучение; точно так же, как каждый преступник, когда его выводят на казнь, несет свой собственный крест».

XXVII. Ин. 19:32. «Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним».

Константин отменил наказание крестом: восхваляя этот эдикт, языческий писатель отмечает именно это обстоятельство перебивания голеней: «Eo pius, ut etiam vetus veterrimumque supplicium, patibulum, et cruribus suffringendis, primus removerit». (Аврелий Виктор, «О цезарях», гл. XLI.)

XXVIII. [стр. 457.] Деян. 3:1. «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XV, гл. 7, разд. 8: «Дважды в день, утром и в девятый час, священники исполняют свой долг у алтаря».

XXIX. [стр. 462.] Деян. 15:21. «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу».

Иосиф Флавий, «Против Апиона», кн. II: «Он (Моисей) дал нам закон, самое превосходное из всех установлений; и он не назначил, чтобы его слушали только один раз, или дважды, или часто, но чтобы, отложив все другие дела, мы собирались вместе каждую неделю, чтобы слушать его чтение и обрести полное понимание его».

XXX. [стр. 465.] Деян. 21:23. «Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет; взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову».

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. II, гл. 15: «У тех, кто был поражен какой-либо болезнью или испытывал другие трудности, принято давать обет за тридцать дней до принесения жертв, воздерживаться от вина и стричь волосы на голове».

Там же, ст. 24. «Взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIX, гл. 6: «Он (Ирод Агриппа), придя в Иерусалим, принес благодарственные жертвы и не упустил ничего, что было предписано законом. По этой причине он также приказал остричь немалое число назореев». Мы видим здесь, что среди иудеев было актом благочестия оплачивать расходы, связанные с завершением назорейского обета; и что фраза звучала так: «чтобы они могли остричься». Обычай и выражение примечательны и оба находятся в полном соответствии с библейским повествованием.

XXXI. [стр. 474.] 2 Кор. 11:24. «От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. IV, гл. 8, разд. 21: «Тот, кто действует вопреки этому, пусть получит от должностного лица сорок ударов без одного».

Совпадение здесь уникально, потому что закон разрешал сорок ударов: «Сорок ударов можно дать ему, чтобы не переступить» (Втор. 25:3). Это доказывает, что автор Послания к Коринфянам руководствовался не книгами, а фактами; потому что его утверждение согласуется с реальным обычаем, даже когда этот обычай отклонялся от писаного закона и от того, что он мог узнать, консультируясь с иудейским кодексом, как он изложен в Ветхом Завете.

XXXII. [стр. 490.] Лк. 3:12. «Пришли и мытари креститься». Из этой цитаты, а также из истории Левия или Матфея (Лк. 5:29) и Закхея (Лк. 19:2) видно, что мытари или сборщики налогов были, по крайней мере часто, если не всегда, иудеями: что, поскольку страна тогда находилась под римским управлением и налоги платились римлянам, было обстоятельством, которого не следовало ожидать. Однако то, что это было правдой, видно из короткого отрывка Иосифа Флавия.

«Иудейская война», кн. II, гл. 14, разд. 45: «Но так как Флор не сдерживал эти действия своей властью, главные из иудеев, среди которых был мытарь Иоанн, не зная хорошо, какой путь избрать, ожидают Флора и дают ему восемь талантов серебра, чтобы остановить строительство».

XXXIII. [стр. 496.] Деян. 22:25. «Но когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве можно вам бичевать римского гражданина, да и без суда?»

«Facinus est vinciri civem Romanum; scelus verberari». (Цицерон, «Против Верреса».)

«Caedebatur virgis, in medio foro Messanae, civis Romanus, Judices: cum interea nullus gemitus, nulla vox alia, istius miseri inter dolorem crepitumque plagarum audiebatur, nisi haec, Civis Romanus sum».

XXXIV. [стр. 513.] Деян. 22:27. «Тогда тысяченачальник, подойдя к нему, сказал: скажи мне, ты римский гражданин? Он сказал: да».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIV, гл. 10, разд. 13: «Консул Луций Лентул объявил: я уволил со службы иудейских римских граждан, которые соблюдают обряды иудейской религии в Эфесе».

Там же, ст. 28. «Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство».

Дион Кассий, кн. LX: «Эта привилегия, которая была куплена ранее за большую цену, стала настолько дешевой, что обычно говорили, будто римским гражданином можно стать за несколько осколков разбитого стекла».

XXXV. [стр. 521.] Деян. 28:16. «Когда же пришли мы в Рим, сотник передал узников военачальнику, а Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его».

С чем соедините ст. 20: «За надежду Израилеву обложен я этими узами».

«Quemadmodum eadem catena et custodiam et militem copulat; sic ista, quae tam dissimilia sunt, pariter incedunt». (Сенека, Письмо V.)

«Proconsul estimare solet, utrum in carcerem recipienda sit persona, an militi tradenda». (Ульпиан, l. i. sect. De Custod. et Exhib. Reor.)

При заключении Агриппы по приказу Тиверия Антония устроила так, чтобы сотник, который командовал стражей, и воин, к которому должен был быть прикован Агриппа, были людьми мягкого характера. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XVIII, гл. 7, разд. 5.) После вступления на престол Калигулы Агриппе также, подобно Павлу, было позволено жить, хотя и как заключенному, в своем собственном доме.

XXXVI. [стр. 531.] Деян. 27:1. «Когда же решено было плыть нам в Италию, предали Павла и некоторых других узников сотнику, именем Юлию». Поскольку не только Павел, но и некоторые другие узники были отправлены тем же кораблем в Италию, текст должен рассматриваться как содержащий намек на то, что отправка лиц из Иудеи для суда в Риме была обычной практикой. Что на самом деле это было так, подтверждается множеством примеров, которые предоставляют сочинения Иосифа Флавия: и, среди прочих, следующим, который близок как ко времени, так и к предмету примера в Деяниях: «Феликс за какой-то незначительный проступок связал и отправил в Рим нескольких священников, своих знакомых, очень хороших и честных людей, чтобы они ответили за себя перед кесарем». (Иосиф Флавий, «Жизнь», разд. 3.)

XXXVII. [стр. 539.] Деян. 11:27. «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. Из них, один именем Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной (или по всей стране) будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XX, гл. 4, разд. 2: «В их время (т. е. около пятого или шестого года правления Клавдия) в Иудее случился великий голод».

XXXVIII. [стр. 555.] Деян. 18:1, 2. «Ибо Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима».

Светоний, «Клавдий», гл. XXV: «Judeos, impulsore Chresto assidue tumultuantes, Roma expulit».

XXXIX. [стр. 664.] Деян. 5:37. «После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа».

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. VII: «Он (т. е. лицо, которое в другом месте Иосиф Флавий называет Иудой Галилеянином или Иудой из Галилеи) убедил немало людей записаться, когда Квириний, цензор, был послан в Иудею».

XL. [стр. 942.] Деян. 21:38. «Не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями возмутил и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?»

Иосиф Флавий, «Иудейская война», кн. II, гл. 13, разд. 5: «Но египетский лжепророк навел еще более тяжкое бедствие на иудеев; ибо этот самозванец, придя в страну и приобретя репутацию пророка, собрал тридцать тысяч человек, которые были обмануты им. Выведя их из пустыни к Масличной горе, он намеревался оттуда совершить нападение на Иерусалим; но Феликс, внезапно напав на него с римскими воинами, предотвратил нападение. — Великое число, или (как следовало бы перевести) большая часть тех, кто был с ним, были либо убиты, либо взяты в плен».

В этих двух отрывках обозначение этого самозванца «Египтянином» без собственного имени, «пустыня», его бегство, хотя его последователи были уничтожены, время события в наместничество Феликса, которое не могло быть задолго до того, как, предположительно, были произнесены слова в Деяниях, — это обстоятельства тесного соответствия. Есть один, и только один, пункт разногласия, а именно в числе его последователей, которых в Деяниях названо четыре тысячи, а у Иосифа Флавия — тридцать тысяч: но, помимо того, что имена чисел, более чем любые другие слова, подвержены ошибкам переписчиков, мы в данном случае меньше беспокоимся о примирении евангелиста с Иосифом Флавием, поскольку Иосиф Флавий в этом пункте не последователен сам с собой. Ибо в то время как в процитированном здесь отрывке он называет число тридцать тысяч и говорит нам, что большая часть или великое число (в зависимости от того, как переведены его слова) тех, кто был с ним, были уничтожены, в своих «Древностях» он представляет, что четыреста человек были убиты по этому случаю и двести взяты в плен (кн. XX, гл. 7, разд. 6), что, безусловно, не было «большей частью», ни «великой частью», ни «великим числом» из тридцати тысяч. Вероятно также, что Лисий и Иосиф Флавий говорили об экспедиции на разных ее этапах: Лисий — о тех, кто последовал за Египтянином из Иерусалима; Иосиф Флавий — обо всех, кто собрался вокруг него позже, из разных мест.

XLI. (Ларднер, «Иудейские и языческие свидетельства», том III, стр. 21.) Деян. 17:22. «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «НЕВЕДОМОМУ БОГУ». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам».

Диоген Лаэртский, который писал около 210 года, в своей истории Эпименида, который, как полагают, жил почти за шестьсот лет до Христа, рассказывает о нем следующую историю: что, будучи приглашенным в Афины для этой цели, он избавил город от чумы следующим образом: «Взяв несколько овец, одних черных, других белых, он повел их на Ареопаг, а затем отпустил их, куда они захотят, и дал приказ тем, кто следовал за ними, где бы какая-либо из них ни легла, принести ее в жертву тому богу, которому она принадлежала; и так чума прекратилась. — Отсюда, — говорит историк, — произошло то, что до сего времени можно найти в округах афинян АНОНИМНЫЕ жертвенники: памятник совершенного тогда искупления». (В «Эпимениде», кн. I, сегм. 110.) Эти жертвенники, можно предположить, назывались анонимными, потому что на них не было начертано имя какого-либо конкретного божества.

Павсаний, который писал до конца второго века, в своем описании Афин, упомянув жертвенник Зевса Олимпийского, добавляет: «А близ него — жертвенник неведомых богов». (Павсаний, кн. V, стр. 412.) И в другом месте он говорит «о жертвенниках богов, называемых неведомыми». (Павсаний, кн. I, стр. 4.)

Филострат, который писал в начале третьего века, записывает это как наблюдение Аполлония Тианского: «Что мудро хорошо отзываться обо всех богах, особенно в Афинах, где были воздвигнуты жертвенники неведомых демонов». (Филострат, «Жизнь Аполлония Тианского», кн. VI, гл. 3.)

Автор диалога «Филопатрис», многими считающийся Лукианом, который писал около 170 года, другими — какой-то анонимный языческий писатель четвертого века, заставляет Крития клясться неведомым богом Афин; и, ближе к концу диалога, имеет такие слова: «Но давайте найдем неведомого бога в Афинах и, простирая руки к небу, вознесем ему наши хвалы и благодарения». (Лукиан, «Филопатрис», том II, Гревиус, стр. 767, 780.)

Это очень любопытное и очень важное совпадение. Вне всякого спора, жертвенники с такой надписью существовали в Афинах в то время, когда, как утверждается, там был святой Павел. Кажется также (что очень достойно наблюдения), что эта надпись была свойственна афинянам. Нет никаких доказательств того, что в какой-либо другой стране были жертвенники с надписью «неведомому богу». Предполагая, что история святого Павла была басней, как возможно, чтобы такой писатель, как автор Деяний Апостолов, мог наткнуться на обстоятельство столь необычное и ввести его с помощью намека, столь подходящего к должности и характеру святого Павла?

Примеры, собранные здесь, будут достаточны, я надеюсь, чтобы убедить нас в том, что авторы христианской истории знали что-то о том, о чем они писали. Аргумент также подкрепляется следующими соображениями:

I. Что эти согласия проявляются не только в статьях общественной истории, но иногда в мелких, сокровенных и очень своеобразных обстоятельствах, в которых, более чем в любых других, фальсификатор, скорее всего, был бы пойман на ошибке.

II. Что разрушение Иерусалима, которое произошло через сорок лет после начала христианского установления, произвело такую перемену в состоянии страны и положении иудеев, что писатель, который не был знаком с обстоятельствами нации до этого события, с трудом избежал бы ошибок, пытаясь дать подробные отчеты о сделках, связанных с этими обстоятельствами, поскольку он больше не мог иметь живого образца для копирования.

III. Что у писателей Нового Завета проявляется знание дел того времени, которого мы не находим у авторов более поздних веков. В частности, «многие из христианских писателей второго и третьего веков и последующих веков имели ложные представления о состоянии Иудеи между рождением Иисуса и разрушением Иерусалима». (Ларднер, часть I, том II, стр. 960.) Поэтому они не могли составить наши истории.

Среди столь многих соответствий не стоит удивляться, что мы встречаем некоторые трудности. Основные из них я изложу вместе с решениями, которые они получили. Но при этом я должен довольствоваться краткостью, более соответствующей пределам моего тома, чем природе полемического аргумента. За историческими доказательствами моих утверждений и за греческой критикой, на которой некоторые из них основаны, я отсылаю читателя ко второму тому первой части большого труда доктора Ларднера.

I. Перепись, во время которой родился Иисус, была «первой», как мы читаем, согласно нашему переводу, у святого Луки, «в правление Квириния Сириею». (Гл. 2, ст. 2.) Теперь выясняется, что Квириний не был правителем Сирии до двенадцати, или, самое раннее, десяти лет после рождения Христа; и что перепись, или оценка, была проведена в Иудее в начале его правления. Обвинение, таким образом, выдвинутое против евангелиста, состоит в том, что, намереваясь сослаться на эту перепись, он неправильно указал дату ее, допустив ошибку в десять или двенадцать лет.

Ответ на обвинение основан на использовании им слова «первая»: «И эта перепись была первой»: ибо, согласно ошибке, приписываемой евангелисту, это слово не могло иметь никакого значения вообще; оно не могло иметь места в его повествовании; потому что, к чему бы оно ни относилось — перепись, учет, регистрация или оценка, — оно подразумевает, что у писателя было в виду более одной из них. Оно оправдывает его, таким образом, от обвинения: оно несовместимо с предположением, что он знал только о переписи в начале правления Квириния. И если евангелист знал (что это слово доказывает, что он знал) о какой-то другой переписи, кроме той, то слишком много, ради того чтобы уличить его в ошибке, утверждать как несомненное, что он намеревался сослаться именно на ту.

Предложение у святого Луки может быть истолковано так: «Это была первая оценка (или регистрация) Квириния, правителя Сирии»*; слова «правитель Сирии» используются после имени Квириния как его дополнение или титул. И этот титул, принадлежавший ему во время написания отчета, был вполне естественно добавлен к его имени, хотя и приобретен после события, которое описывает отчет. Современный писатель, который не был очень точен в выборе своих выражений, рассказывая о делах Ост-Индии, мог бы легко сказать, что такая-то вещь была сделана губернатором Гастингсом; хотя, по правде говоря, вещь была сделана им до его продвижения на пост, от которого он получил имя губернатора. И это, как мы утверждаем, именно та неточность, которая вызвала трудность у святого Луки.

_________

* Если слово, которое мы переводим как «первая», перевести как «до», что, как сильно утверждалось, показывает греческая идиома, то вся трудность исчезает: ибо тогда отрывок был бы: «Эта перепись была сделана до того, как Квириний был правителем Сирии»; что соответствует хронологии. Но я скорее предпочитаю аргументировать, что как бы ни переводилось слово «первая», чтобы придать ему хоть какой-то смысл, оно противоречит возражению. В этом, я думаю, не может быть ошибки.

Во всяком случае, из формы выражения видно, что у него были в виду две переписи или регистрации. И если Квириний был послан по этому делу в Иудею до того, как стал правителем Сирии (против чего нет доказательств, а скорее внешнее свидетельство о регистрации, проводившейся примерно в это время под началом того или иного лица+), то перепись, всеми признанная как проведенная им в начале его правления, составила бы вторую, так что первая получила бы свое название.

_________

+ Иосиф Флавий («Иудейские древности», кн. XVII, гл. 2, разд. 6) имеет это примечательное сообщение: «Когда, следовательно, весь иудейский народ принес клятву быть верным кесарю и интересам царя». Это событие соответствует в ходе истории времени рождения Христа. То, что называется цензом, и что мы переводим как перепись, было представлением под присягой отчета об их имуществе. Это могло сопровождаться клятвой верности, или могло быть ошибочно принято за нее Иосифом Флавием.

II. Другое хронологическое возражение возникает относительно даты, назначенной в начале третьей главы святого Луки. (Ларднер, часть I, том II, стр. 768.) «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря... Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати»: ибо, предполагая, что Иисус родился, как святой Матфей и сам святой Лука также сообщают, во время Ирода, Он должен, согласно датам, данным у Иосифа Флавия и римскими историками, быть по меньшей мере тридцати одного года от роду в пятнадцатый год Тиверия. Если Он родился, как намекает повествование святого Матфея, за один или два года до смерти Ирода, Ему было бы тридцать два или тридцать три года в то время.

Это трудность: решение сводится к изменению в конструкции греческого языка. Слова святого Луки в оригинале, как признается общим мнением ученых людей, означают не «что Иисус начал быть около тридцати лет от роду», а «что Ему было около тридцати лет, когда Он начал Свое служение». Эта конструкция будучи допущена, наречие «около» дает нам всю широту, которую мы хотим, и особенно когда оно применяется, как в данном случае, к десятичному числу; ибо такие числа, даже без этого уточняющего дополнения, часто используются в более свободном смысле, чем здесь утверждается.*

_________

* Ливий, говоря о мире, который поведение Ромула обеспечило государству в течение всего правления его преемника (Нумы), имеет такие слова: «Ab illo enim profectis viribus datis tantum valuit, ut, in quadraginta deinde annos, tutam pacem haberet»: однако позже в той же главе он говорит: «Ромул правил тридцать семь лет. Нума — сорок три». (Ливий, «История», кн. I, разд. 16.)

III. Деян. 5:36. «Ибо перед сими днями явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли».

Иосиф Флавий сохранил отчет о самозванце по имени Февда, который создал некоторые беспорядки и был убит; но согласно дате, назначенной для появления этого человека (в которой, однако, очень возможно, что Иосиф Флавий мог ошибиться) (Михаэлис, «Введение в Новый Завет» [перевод Марша], том I, стр. 61), это должно было быть, по меньшей мере, через семь лет после того, как была произнесена речь Гамалиила, частью которой является этот текст. На возражение было отвечено (Ларднер, часть I, том II, стр. 92), что могло быть два самозванца с этим именем: и было замечено, чтобы придать общую вероятность решению, что то же самое, по-видимому, случалось и в других случаях того же рода. Из Иосифа Флавия доказано, что было не менее четырех человек по имени Симон в течение сорока лет и не менее трех по имени Иуда в течение десяти лет, которые все были лидерами восстаний: и также записано этим историком, что после смерти Ирода Великого (что очень хорошо согласуется со временем волнения, упомянутого Гамалиилом, и с его манерой изложения того времени «перед сими днями») в Иудее были бесчисленные беспорядки. («Иудейские древности», кн. 17, гл. 12, разд. 4.) Архиепископ Ашер был того мнения, что один из трех Иуд, упомянутых выше, был Февдой Гамалиила («Анналы», стр. 797); и что с меньшим изменением имени, чем мы фактически находим в Евангелии, где один из двенадцати апостолов назван Лукой Иудой, а Марком — Фаддеем. (Лк. 6:16; Мк. 3:18.) Ориген, однако, как он получил свою информацию, по-видимому, верил, что был самозванец по имени Февда до рождения Христа. (Ориген, «Против Цельса», стр. 44.)

IV. Мф. 23:34. «Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бичевать в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником».

Есть Захария, чья смерть описана во второй книге Паралипоменон*, образом, который полностью поддерживает намек нашего Спасителя. Но этот Захария был сыном Иодая.

_________

* «И Дух Божий облек Захарию, сына Иодая священника, и он встал пред народом и сказал им: так говорит Бог: зачем вы преступаете повеления Господни? не будет успеха вам; ибо вы оставили Господа, и Он оставил вас. И сговорились против него, и побили его камнями, по приказанию царя, на дворе дома Господня». 2 Пар. 24:20, 21.

Есть также пророк Захария, который был сыном Варахииным и так описан в надписании своего пророчества, но о чьей смерти у нас нет никаких сведений.

Я почти не сомневаюсь, что первый Захария — это тот самый человек, о котором говорил наш Спаситель, а имя отца было добавлено или изменено впоследствии кем-то, кто взял его из названия пророчества, которое оказалось ему более известным, чем история в Книгах Паралипоменон.

Существует также Захария, сын Варахии, о котором Иосиф Флавий сообщает, что он был убит в храме за несколько лет до разрушения Иерусалима. Высказывалось предположение, что слова, вложенные в уста нашего Спасителя, содержат отсылку к этому событию и были составлены неким автором, который либо перепутал время этого события с эпохой нашего Спасителя, либо непреднамеренно упустил из виду анахронизм.

Теперь предположим, что это было так; предположим, что эти слова были навеяны событием, описанным у Иосифа Флавия, и были ложно приписаны Христу; и обратите внимание на то, какие необычайные совпадения (которые в таком случае должны были быть случайными) сопровождают ошибку фальсификатора.

Во-первых, в Книге Паралипоменон есть Захария, чья смерть и обстоятельства ее совершения соответствуют этому намеку.

Во-вторых, хотя имя отца этого человека ошибочно указано в Евангелии, у нас есть способ объяснить эту ошибку, указав на другого Захарию в иудейских Писаниях, гораздо более известного, чем первый, чье отчество было именно тем, которое фигурирует в тексте.

Каждый, кто размышляет над этим предметом, обнаружит, что это обстоятельства, которые не могли сойтись вместе в ошибке, не проистекающей из самих этих обстоятельств.

Я отметил, как мне кажется, все трудности подобного рода. Их немного: некоторые из них допускают ясное, другие — вероятное решение. Читатель сравнит их с количеством, разнообразием, теснотой и убедительностью примеров, которые им противопоставляются; и он будет помнить о скудости в ряде случаев наших сведений и о том, что трудности всегда сопутствуют неполной информации.

ГЛАВА VII.

НЕПРЕДНАМЕРЕННЫЕ СОВПАДЕНИЯ.

Между письмами, носящими имя святого Павла в нашем собрании, и его историей в Деяниях Апостолов существует множество признаков соответствия. Простого прочтения этих сочинений достаточно, чтобы доказать, что ни история не была взята из писем, ни письма из истории. А непреднамеренность этих согласий (которая усматривается из их скрытости, их незначительности, их косвенности, соответствия обстоятельств, в которых они состоят, тем местам, где эти обстоятельства встречаются, и окольных ссылок, посредством которых они прослеживаются) доказывает, что они не были порождены размышлением или каким-либо мошенническим умыслом. Но совпадения, из которых исключены подобные причины и которые слишком тесны и многочисленны, чтобы их можно было объяснить случайными стечениями вымысла, должны обязательно иметь в своей основе истину. Этот аргумент показался моему уму столь ценным (особенно потому, что он не предполагает ничего, кроме существования самих книг), что я развил его в тринадцати посланиях святого Павла в работе, опубликованной мной четыре года назад под названием «Horae Paulinae». Я осознаю, насколько слабо любой аргумент, зависящий от индукции частностей, представлен без примеров. По этой причине я хотел сократить свой собственный том так же, как я поступил с трудом доктора Ларднера в предыдущей главе. Но, предприняв такую попытку, я не нашел возможности сделать статьи понятными меньшим количеством слов, чем я использовал там. Поэтому я должен довольствоваться тем, что отсылаю читателя к самой работе. И я особенно хотел бы обратить его внимание на наблюдения, сделанные в ней относительно первых трех посланий. Я убеждаю себя, что он найдет доказательства как согласия, так и непреднамеренности, представленные этими посланиями, достаточными для поддержки вывода, который там отстаивается в пользу как аутентичности этих писаний, так и истинности повествования.

Остается только в этом месте указать, как этот аргумент соотносится с общим вопросом христианской истории.

Во-первых, святой Павел в этих письмах недвусмысленно подтверждает совершение им самим чудес и, что следует особенно запомнить: «Знамения Апостола совершились... знамениями, чудесами и силами» (Рим. 15:18, 19; 2 Кор. 12:12). Если это свидетельство исходит из рук самого святого Павла, оно бесценно. И в том, что это именно так, рассматриваемый нами аргумент вселяет в мой ум твердую уверенность.

Во-вторых, он показывает, что ряд действий, представленных в посланиях святого Павла, был реальным; что само по себе закладывает основу для положения, составляющего предмет первой части нашей настоящей работы, а именно: что первоначальные свидетели христианской истории посвятили себя жизни, полной труда, страданий и опасностей, вследствие своей веры в истинность этой истории и ради того, чтобы донести знание о ней до других.

В-третьих, он доказывает, что Лука, или кто бы ни был автором Деяний Апостолов (ибо аргумент не зависит от имени автора, хотя я не знаю причин сомневаться в нем), был хорошо знаком с историей святого Павла; и что он, вероятно, был тем, за кого себя выдает — спутником путешествий святого Павла; что, если верно, в значительной степени утверждает доверие даже к его Евангелию, поскольку показывает, что писатель, в силу своего времени, положения и связей, обладал возможностями достоверно осведомиться о событиях, которые он излагает. У меня нет особых трудностей в применении к Евангелию от святого Луки того, что доказано относительно Деяний Апостолов, рассматривая их как две части одной и той же истории; ибо хотя существуют примеры того, что вторые части оказывались подделками, я не знаю ни одного случая, когда вторая часть была бы подлинной, а первая — нет.

Я лишь отмечу, как следствие этого аргумента, хотя это и не было замечено в моей работе, замечательное сходство между стилем Евангелия от Иоанна и Послания святого Иоанна. Стиль Иоанна совсем не похож на стиль посланий святого Павла, хотя оба они весьма своеобразны; также это не стиль посланий святого Иакова или святого Петра: но он несет сходство со стилем Евангелия, надписанного именем святого Иоанна, в той мере, в какой можно ожидать появления этого сходства, которое заключается не столько в простом повествовании, сколько в размышлениях и в изложении бесед. Писания, находящиеся в таких обстоятельствах, доказывают свою подлинность и подлинность друг друга. Это соответствие тем более ценно, что само послание утверждает, действительно в манере святого Иоанна, но в достаточно ясных выражениях, личное знание писателем истории Христа: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни... о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1 Ин. 1:1–3). Кто не пожелал бы, кто не осознает ценности отчета, представленного писателем, столь хорошо осведомленным, как этот?

ГЛАВА VIII.

ОБ ИСТОРИИ ВОСКРЕСЕНИЯ.

История воскресения Христа является частью доказательств христианства: но я не знаю, понимается ли общепринято надлежащая сила этого фрагмента христианской истории или в чем состоит его особая ценность как раздела доказательств. Дело не в том, что воскресение как чудо должно считаться более решительным доказательством сверхъестественного воздействия, чем другие чудеса; дело не в том, что, как оно представлено в Евангелиях, оно засвидетельствовано лучше, чем некоторые другие; не по одной из этих причин ему придается больший вес, чем другим чудесам, а по следующей, а именно: совершенно достоверно, что апостолы Христа и первые учители христианства утверждали этот факт. И это было бы достоверно, даже если бы четыре Евангелия были утеряны или никогда не были написаны. Каждая часть Писания признает воскресение. Каждое послание каждого апостола, каждый автор, современный апостолам, эпохи, непосредственно следующей за апостолами, каждое писание от той эпохи до настоящего времени, подлинное или подложное, на стороне христианства или против него, сходятся в представлении воскресения Христа как статьи его истории, принятой без сомнений или разногласий всеми, кто называл себя христианами, как утверждаемой с самого начала проповедниками этого установления и утверждаемой как центр их свидетельства. Ничто, как я полагаю, чего человек не видит или не слышит сам, не может быть для него более достоверным, чем этот пункт. Я не имею в виду, что ничто не может быть более достоверным, чем то, что Христос воскрес из мертвых; но что ничто не может быть более достоверным, чем то, что его апостолы и первые учители христианства провозглашали, что он это сделал. В других частях евангельского повествования может возникнуть вопрос: являются ли вещи, рассказанные о Христе, именно теми, которые апостолы и первые учители религии передавали о нем? И этот вопрос во многом зависит от доказательств, которыми мы располагаем относительно подлинности, или, возможно, скорее древности, доверия и принятия этих книг. По вопросу о воскресении такая дискуссия не требуется, поскольку не может возникнуть подобного сомнения. Единственные пункты, которые могут войти в наше рассмотрение, — это то, сознательно ли апостолы опубликовали ложь или они сами были обмануты; возможно ли любое из этих предположений. Первое, я думаю, довольно общепризнанно отвергнуто. Природа предприятия и самих людей; крайняя невероятность того, что такие люди могли бы заняться такой мерой как схемой; их личные труды, опасности и страдания в этом деле; их посвящение всего своего времени этой цели; горячее и, по-видимому, непритворное рвение и искренность, с которыми они исповедуют свою веру, освобождают их память от подозрения в обмане. Решение, более заслуживающее внимания, — это то, которое свело бы поведение апостолов к энтузиазму; которое классифицировало бы свидетельство о воскресении Христа вместе с многочисленными существующими историями о явлениях мертвецов. В повествовании, как оно сохранилось в наших историях, есть обстоятельства, которые полностью разрушают это сравнение. Его видел не один человек, а многие; они видели его не только по отдельности, но и вместе, не только ночью, но и днем, не на расстоянии, а вблизи, не один раз, а несколько раз; они не только видели его, но и касались его, беседовали с ним, ели с ним, исследовали его тело, чтобы удовлетворить свои сомнения. Эти подробности решающие: но они, признаю, опираются на доверие к нашим записям. Поэтому я ответил бы на инсинуацию об энтузиазме обстоятельством, которое вытекает из самой природы вещей; и реальность которого должна быть признана всеми, кто допускает, что, как я полагаю, не отрицается, что воскресение Христа, истинное или ложное, утверждалось его учениками с самого начала; и это обстоятельство — непредъявление мертвого тела. В истории рассказывается, что, собственно, история воскресения неизбежно подразумевает, что труп отсутствовал в гробнице: в истории также рассказывается, что иудеи распространяли слух, будто последователи Христа украли его. И этот отчет, хотя и нагруженный большими невероятностями, такими как положение учеников, их страхи за собственную безопасность в то время, невероятность того, что они ожидали успеха, трудность фактического успеха и неизбежное последствие обнаружения и неудачи, был, тем не менее, самым достоверным отчетом, который можно было дать по этому делу. Но он полностью исходит из предположения о мошенничестве, как и все старые возражения. Какой отчет можно дать о теле, исходя из предположения об энтузиазме? Невозможно, чтобы последователи нашего Господа могли поверить, что он воскрес из мертвых, если его труп лежал перед ними. Никакой энтузиазм никогда не достигал такой степени экстравагантности: дух может быть иллюзией; тело — вещь реальная, объект чувств, в котором не может быть ошибки. Все рассказы о призраках оставляют тело в могиле. И хотя тело Христа могло быть удалено путем мошенничества и в целях мошенничества, однако без какого-либо такого намерения, искренними, но заблуждающимися людьми (что является представлением об апостольском характере, которое мы сейчас исследуем), никакая такая попытка не могла быть предпринята. Присутствие и отсутствие мертвого тела одинаково несовместимы с гипотезой энтузиазма: ибо если бы оно присутствовало, это должно было бы сразу излечить их энтузиазм; если бы отсутствовало, то мошенничество, а не энтузиазм, должно было бы его унести.

_________

«И пронеслось слово сие», — пишет святой Матфей, — «между Иудеями до сего дня» (гл. 28:15). Евангелиста можно считать авторитетным источником в этом пункте, даже тем, кто не признает его свидетельство во всех других пунктах: и этого пункта достаточно, чтобы доказать, что тело отсутствовало. Правильно, я думаю, было замечено доктором Тауншендом (Dis. upon the Res. p. 126), что история о страже несла на себе печать сговора: — «Ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали». Люди в их обстоятельствах не сделали бы такого признания в своей небрежности без предварительных гарантий защиты и безнаказанности.

«Особенно в полнолуние, город полон людей, многие, вероятно, проводят всю ночь, как Иисус и его ученики, под открытым небом, гробница так близко к городу, что теперь заключена в пределах стен». Priestley on the Resurr. p. 24.

Но далее, если мы допустим, согласно согласному свидетельству всех историй, ту часть отчета, которая утверждает, что религия Иисуса была основана в Иерусалиме и основана с утверждением, в самом месте, где он был похоронен, и через несколько дней после того, как он был похоронен, его воскресения из могилы, очевидно, что если бы его тело можно было найти, иудеи предъявили бы его как кратчайший и полнейший ответ, возможный на всю историю. Попытка апостолов не могла бы пережить это опровержение ни на мгновение. Если мы также допустим, согласно авторитету святого Матфея, что иудеи были предупреждены об ожидании последователей Христа и что они приняли надлежащие меры предосторожности вследствие этого уведомления, и что тело находилось под явным и публичным надзором, это наблюдение получает еще большую силу. Ибо, несмотря на их предосторожность и хотя они были таким образом подготовлены и предупреждены; когда история о воскресении Христа вышла, как это немедленно произошло; когда она была публично утверждена его учениками и сделана основанием и базисом их проповеди во имя его и сбора последователей в его религию, у иудеев не было тела, чтобы предъявить его; но они были вынуждены встретить свидетельство апостолов ответом, не содержащим, правда, никакой невозможности в себе, но абсолютно несовместимым с предположением об их честности; то есть, другими словами, несовместимым с предположением, которое свело бы их поведение к энтузиазму.

ГЛАВА IX.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

В этом аргументе первым соображением является факт — в какой степени, в какое время и в каком объеме христианство фактически распространялось.

Отчеты об этом деле, которые можно собрать из наших книг, следующие: через несколько дней после исчезновения Христа из мира мы находим собрание учеников в Иерусалиме в количестве «около ста двадцати человек» (Деян. 1:15); которые сто двадцать, вероятно, были небольшим объединением верующих, встретившихся вместе не просто как верующие во Христа, но как лично связанные с апостолами и друг с другом. Каким бы ни было число верующих тогда в Иерусалиме, у нас нет причин удивляться, что столь малая компания собралась: ибо нет доказательств того, что последователи Христа были уже сформированы в общество; что общество было приведено в какой-либо порядок; что в это время даже понималось, что новая религия (в том смысле, который этот термин передает нам) должна быть установлена в мире, или как исповедники этой религии должны были отличаться от остального человечества. Смерть Христа оставила, мы можем предположить, большинство его учеников в большом сомнении, как относительно того, что им делать, так и относительно того, что должно последовать.

Это собрание состоялось, как мы уже сказали, через несколько дней после вознесения Христа: ибо через десять дней после этого события был день Пятидесятницы, когда, как повествует наша история (Деян. 2:1), при явном проявлении божественного воздействия, сопровождавшем лиц апостолов, к обществу «присоединилось около трех тысяч душ» (Деян. 2:41). Но здесь, я думаю, не следует полагать, что все эти три тысячи были обращены этим единственным чудом; а скорее, что многие, кто прежде был верующим во Христа, стали теперь исповедниками христианства; то есть, когда они обнаружили, что религия должна быть установлена, общество сформировано и основано во имя Христа, управляемое его законами, заявляющее о своей вере в его миссию, объединенное между собой и отделенное от остального мира видимыми различиями; в продолжение своего прежнего убеждения и в силу того, что они слышали, видели и знали об истории Христа, они публично стали его членами.

Мы читаем в четвертой главе (стих 4) Деяний, что вскоре после этого «число мужей», т. е. общество, открыто исповедующее свою веру во Христа, «было около пяти тысяч». Так что здесь увеличение на две тысячи в течение очень короткого времени. И вероятно, что было много, как сейчас, так и впоследствии, кто, хотя и верил во Христа, не считал необходимым присоединяться к этому обществу; или кто ждал, чтобы увидеть, что из этого, вероятно, выйдет. Гамалиил, чей совет иудейскому совету записан в Деян. 5:34, по-видимому, был этого рода; возможно, Никодим, и, возможно, также Иосиф Аримафейский. Этот класс людей, их характер и их ранг, также указаны святым Иоанном в двенадцатой главе его Евангелия: «Впрочем, и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию». Лица, подобные этим, могли признавать чудеса Христа, не будучи немедленно убежденными в том, что они обязаны сделать публичное исповедание христианства, рискуя всем, что было им дорого в жизни, и даже самой жизнью.

_________

«Помимо тех, кто исповедовал, и тех, кто отвергал и противостоял христианству, по всей вероятности, были множества между теми и другими, ни совершенные христиане, ни еще неверующие. У них было благоприятное мнение о Евангелии, но мирские соображения делали их нежелающими признать его. Было много обстоятельств, которые склоняли их думать, что христианство было божественным откровением, но было много неудобств, которые сопровождали открытое исповедание его; и они не могли найти в себе достаточно мужества, чтобы вынести их — пренебречь своими друзьями и семьей, разорить свое состояние, потерять свою репутацию, свою свободу и свою жизнь ради новой религии. Поэтому они были готовы надеяться, что если они постараются соблюдать великие принципы морали, которые Христос представил как главную часть, сумму и сущность религии; если они думали с почтением о Евангелии; если они не причиняли никакого вреда христианам; если они оказывали им все услуги, которые могли безопасно выполнить, они были готовы надеяться, что Бог примет это и что Он извинит и простит остальное». Jortin's Dis. on the Christ. Rel. p. 91, ed. 4.

Христианство, однако, продолжало увеличиваться в Иерусалиме с прогрессом, равным его первому успеху; ибо в следующей главе нашей истории мы читаем, что «верующих более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин». И это расширение нового общества появляется в первом стихе следующей главы, где нам сказано, что «когда умножились ученики, произошел у еллинистов ропот на евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были» (Деян. 5:14; 6:1); и впоследствии, в той же главе, прямо заявляется, что «число учеников в Иерусалиме весьма умножалось, и из священников очень многие покорились вере».

Это я называю первым периодом в распространении христианства. Он начинается с вознесения Христа и простирается, как можно собрать из случайных заметок о времени (Vide Pearson's Antiq. 1. xviii. c. 7. Benson's History of Christ, b. i. p. 148.), до чего-то более чем одного года после этого события. В течение которого срока проповедь христианства, насколько наши документы информируют нас, была ограничена одним городом Иерусалимом. И как она преуспела там? Первое собрание, которое мы встречаем, учеников Христа, и то через несколько дней после его удаления из мира, состояло из «ста двадцати». Примерно через неделю после этого «три тысячи были добавлены в один день»; и число христиан, публично крещенных и публично объединяющихся вместе, очень скоро увеличилось до «пяти тысяч». «Множества мужчин и женщин продолжали добавляться»; «ученики умножались весьма», и «многие из иудейского священства, как и другие, покорились вере»; и это в течение промежутка менее двух лет с начала установления.

По причине гонения, воздвигнутого против церкви в Иерусалиме, обращенные были изгнаны из этого города и рассеяны по регионам Иудеи и Самарии (Деян. 8:1). Куда бы они ни приходили, они приносили свою религию с собой: ибо наш историк информирует нас (Деян. 8:4), что «рассеявшиеся ходили и благовествовали слово». Эффект этой проповеди впоследствии замечается, где историк приводится в ходе своего повествования к наблюдению, что тогда (т. е. около трех лет спустя после этого [Benson, b. i. p. 207.]) церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем, и при утешении Святого Духа, умножались. Это была работа второго периода, который включает около четырех лет.

До сих пор проповедь Евангелия была ограничена иудеями, иудейскими прозелитами и самаритянами. И я не могу удержаться от того, чтобы не записать в этом месте наблюдение мистера Брайанта, которое кажется мне совершенно обоснованным: — «Иудеи все еще остаются: но как редко случается, что мы можем сделать хотя бы одного прозелита! Есть основания думать, что апостолы обратили в один день больше, чем было завоевано за последние тысячу лет» (Bryant on the Truth of the Christian Religion, p. 112). Апостолам еще не было известно, что они свободны предлагать религию человечеству в целом. Эта «тайна», как называет ее святой Павел (Еф. 3:3–6), и как она тогда была, была открыта Петру особым чудом. По-видимому, это было (Benson, book ii. p. 236.) около семи лет после вознесения Христа, когда Евангелие было проповедано язычникам в Кесарии. Через год после этого великое множество язычников было обращено в Антиохии в Сирии. Выражения, используемые историком, таковы: — «Великое число уверовало и обратилось к Господу»; «много народа приложилось к Господу»; «апостолы Варнава и Павел учили много народа» (Деян. 11:21, 24, 26). После смерти Ирода, которая произошла в следующем году (Benson, book ii, p. 289.), замечается, что «слово Божие росло и распространялось» (Деян. 12:24). Через три года после этого времени, после проповеди Павла в Иконии, метрополии Ликаонии, «уверовало великое множество Иудеев и Еллинов» (Деян. 14:1): и впоследствии, в ходе этого самого прогресса, он представлен как «приобретший многих учеников» в Дервии, главном городе в том же округе. Через три года (Benson's History of Christ, book iii. p. 50.) после этого, что приводит нас к шестнадцати после вознесения, апостолы написали публичное письмо из Иерусалима к обращенным язычникам в Антиохии, Сирии и Киликии, с которым Павел путешествовал через эти страны и нашел церкви «утвержденными в вере и ежедневно увеличивающимися в числе» (Деян. 16:5). Из Азии апостол направился в Грецию, где вскоре после своего прибытия в Македонию мы находим его в Фессалонике: в котором городе «некоторые из Иудеев уверовали, и из чтущих Бога Еллинов великое множество» (Деян. 17:4). Мы встречаем здесь также случайный намек на общий прогресс христианской миссии в восклицании шумных иудеев Фессалоники, «что те, кто перевернул мир, пришли и сюда» (Деян. 17:6). В Верии, следующем городе, в который прибывает святой Павел, историк, который присутствовал, информирует нас, что «многие из Иудеев уверовали» (Деян. 17:12). Следующие полтора года служения святого Павла были проведены в Коринфе. Об его успехе в этом городе мы получаем следующие намеки: «что многие из Коринфян уверовали и крестились»; и «что было открыто Апостолу Христом, что у него много людей в этом городе» (Деян. 18:8–10). Менее чем через год после его отъезда из Коринфа и двадцать пять (Benson, book iii. p. 160.) лет после вознесения святой Павел зафиксировал свою станцию в Ефесе на срок два года (Деян. 19:10) и нечто большее. Эффект его служения в этом городе и окрестностях вызвал у историка размышление о том, как «сильно возрастало слово Божие и превозмогало» (Деян. 19:20). И в заключение этого периода мы находим Димитрия во главе партии, которая была встревожена прогрессом религии, жалующегося, что «не только в Ефесе, но и почти во всей Азии (т. е. провинции Лидия и стране, прилегающей к Ефесу), этот Павел своими убеждениями отвратил много народа» (Деян. 19:26). Помимо этих отчетов, случайно встречается упоминание об обращенных в Риме, Александрии, Афинах, на Кипре, в Кирене, Македонии, Филиппах.

Это третий период в распространении христианства, начинающийся на седьмом году после вознесения и заканчивающийся на двадцать восьмом. Теперь сложите эти три периода вместе и наблюдайте, как представлен прогресс религии согласно этим отчетам. Установление, которое должным образом началось только после удаления его Автора из мира, до конца тридцати лет распространилось по Иудее, Галилее и Самарии, почти по всем многочисленным округам Малой Азии, по Греции и островам Эгейского моря, морскому побережью Африки и распространилось до Рима и в Италию. В Антиохии в Сирии, в Иоппии, Ефесе, Коринфе, Фессалонике, Верии, Иконии, Дервии, Антиохии Писидийской, в Лидде, Сароне число обращенных подразумевается выражениями «великое число», «великие множества», «много народа». Обращенные упоминаются без какого-либо обозначения их числа* в Тире, Кесарии, Троаде, Афинах, Филиппах, Листре, Дамаске. В течение всего этого времени Иерусалим продолжал оставаться не только центром миссии, но и главным местом религии; ибо когда святой Павел вернулся туда в заключение периода, отчеты о котором мы сейчас рассматриваем, другие апостолы указали ему, как причину для его согласия с их советом, «сколько тысяч (мириад, десять тысяч) было в том городе уверовавших»+.

_________

Учитывая крайнюю краткость многих частей истории, молчание о числе обращенных не является доказательством их малочисленности; ибо в Филиппах вообще не упоминается число, однако святой Павел адресовал послание этой церкви. Церкви Галатии и дела тех церквей были достаточно значительны, чтобы быть предметом другого письма и большой заботы святого Павла; однако в истории не сохранилось отчета о его успехе или даже о его проповеди в той стране, за исключением легкого намека, который передают эти слова: — «Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они пытались идти в Вифинию» (Деян. 16:6).

+ Деян. 21:20.

На основе этого резюме и сочинения, из которого оно извлечено, следующие наблюдения кажутся существенными:

I. Что отчет исходит от лица, которое само было причастно к части того, что оно излагает, и было современником всего этого; которое посещало Иерусалим и часто бывало в обществе тех, кто действовал и действовал главными частями в этом событии. Я утверждаю этот пункт положительно; ибо если бы древние свидетельства в пользу этой ценной записи были менее удовлетворительными, чем они есть, непринужденность и простота, с которыми автор отмечает свое присутствие в определенных случаях, и полное отсутствие искусства и замысла в этих заметках были бы достаточны, чтобы убедить мой ум, что, кем бы он ни был, он фактически жил во времена и занимал положение, в которых он представляет себя. Когда я говорю «кем бы он ни был», я не имею в виду бросить тень сомнения на имя, которому древность приписала Деяния Апостолов (ибо нет причины, о которой я знал бы, для сомнения в нем), но заметить, что в таком случае, как этот, время и положение автора имеют большее значение, чем его имя; и что они явствуют из самой работы и в самой не вызывающей подозрений форме.

II. Что этот отчет является очень неполным отчетом о проповеди и распространении христианства; я имею в виду, что если то, что мы читаем в истории, истинно, то гораздо большее, чем то, что содержит история, должно быть также истинным. Ибо, хотя повествование, из которого извлечена наша информация, было озаглавлено Деяния Апостолов, это, по сути, история двенадцати апостолов только в течение короткого времени их продолжения вместе в Иерусалиме; и даже об этом периоде отчет очень краток. Работа впоследствии состоит из нескольких важных отрывков служения Петра, речи и смерти Стефана, проповеди Филиппа диакона; и продолжение тома, то есть две трети всего, занято обращением, путешествиями, беседами и историей нового апостола Павла; в которой истории также большие промежутки времени часто пропускаются с очень скудным вниманием.

III. Что отчет, насколько он идет, по этой самой причине более достоверен. Если бы замыслом автора было показать ранний прогресс христианства, он, несомненно, собрал бы или, по крайней мере, изложил бы отчеты о проповеди остальных апостолов, о которых нельзя без крайней невероятности предполагать, что они оставались молчаливыми и бездеятельными или не встретили доли того успеха, который сопровождал их коллег.

К чему можно добавить, как наблюдение того же рода,

IV. Что намеки на число обращенных и на успех проповеди апостолов выходят по большей части случайно: извлекаются из историка случаем, таким как ропот эллинистических обращенных; покой от гонения; смерть Ирода; посылка Варнавы в Антиохию и Варнава, призывающий Павла на помощь; Павел, приходящий в место и находящий там учеников; шум иудеев; жалоба ремесленников, заинтересованных в поддержке популярной религии; причина, назначенная, чтобы побудить Павла дать удовлетворение христианам Иерусалима. Если бы не эти случаи, вероятно, не было бы обращено никакого внимания на число обращенных в нескольких отрывках, в которых это внимание теперь появляется. Все это стремится устранить подозрение в замысле преувеличить или обмануть.

ПАРАЛЛЕЛЬНЫМИ СВИДЕТЕЛЬСТВАМИ с историей являются письма святого Павла и других апостолов, которые дошли до нас. Письма святого Павла адресованы церквям Коринфа, Филипп, Фессалоники, церкви Галатии и, если надписание верно, Ефеса; его служение во всех этих местах записано в истории: церкви Колосс, или скорее церквям Колосс и Лаодикии совместно, которые он тогда не посещал. Они признают посредством ссылки церкви Иудеи, церкви Азии и «все церкви язычников» (1 Фес. 2:14). В Послании к Римлянам (Рим. 15:18, 19) автор приводится к тому, чтобы сделать замечательное заявление относительно объема своей проповеди, ее эффективности и причины, к которой он ее приписывает, — «чтобы сделать язычников послушными словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что от Иерусалима и окрестности до Иллирика я со всем благовествованием Христовым обошел». В послании к Колоссянам (Кол. 1:23) мы находим косвенное, но очень сильное обозначение тогдашнего общего состояния христианской миссии, по крайней мере, как оно представлялось святому Павлу: — «Если только пребываете в вере тверды и непоколебимы и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной»; которое благовествование, он напомнил им около начала своего письма (Кол. 1:6), «пребывает у вас, как и во всем мире». Выражения гиперболические; но это гиперболы, которые могли быть использованы только писателем, который питал сильное чувство к предмету. Первое послание Петра обращается к христианам, рассеянным по Понту, Галатии, Каппадокии, Азии и Вифинии.

Далее следует рассмотреть, насколько эти отчеты подтверждаются или дополняются другими доказательствами.

Тацит, излагая рассказ, который уже был представлен читателю, о пожаре, который произошел в Риме в десятый год Нерона (что совпадает с тридцатым годом после вознесения Христа), утверждает, что император, чтобы подавить слухи о том, что он сам был автором бедствия, добился того, чтобы были обвинены христиане. Из которых христиан, таким образом введенных в его повествование, следующее есть часть отчета историка, которая относится к нашей настоящей цели: «Они получили свое название от Христа, который в правление Тиберия был предан смерти прокуратором Понтием Пилатом. Это пагубное суеверие, хотя и сдержанное на время, прорвалось снова и распространилось не только по Иудее, но достигло и города. Сначала были схвачены только те, кто признавался в принадлежности к этой секте; впоследствии огромное множество было обнаружено ими». Это свидетельство о раннем распространении христианства чрезвычайно существенно. Оно исходит от историка с большой репутацией, жившего близко ко времени; от чужестранца и врага религии; и оно соединяется непосредственно с периодом, через который простираются отчеты Писания. Оно устанавливает эти пункты: что религия началась в Иерусалиме; что она распространилась по Иудее; что она достигла Рима, и не только так, но что она там получила большое число обращенных. Это было около шести лет после того времени, как святой Павел написал свое Послание к Римлянам, и нечто более чем два года после того, как он прибыл туда сам. Обращенные в религию были тогда столь многочисленны в Риме, что из тех, кто был предан по информации лиц, сначала подвергшихся преследованию, огромное множество (multitudo ingens) было обнаружено и схвачено.

Кажется вероятным, что временная задержка, которую Тацит представляет христианство получившим (repressa in praesens), относилась к гонению в Иерусалиме, которое последовало за смертью Стефана (Деян. 8); и которое, рассеяв обращенных, заставило установление в некоторой мере исчезнуть. Его второе извержение в том же месте и в течение короткого времени имеет много от характера истины. Это была твердость и настойчивость людей, которые знали, на что они полагались.

Следующим в порядке времени и, возможно, превосходящим по важности является свидетельство Плиния Младшего. Плиний был римским наместником Понта и Вифинии, двух значительных округов в северной части Малой Азии. Положение, в котором он нашел свою провинцию, привело его к обращению к императору (Траяну) за его указанием относительно поведения, которое он должен был держать по отношению к христианам. Письмо, в котором содержится это обращение, было написано не полных восемьдесят лет после вознесения Христа. Президент в этом письме излагает меры, которые он уже предпринял, а затем добавляет, как свою причину для прибегания к совету и авторитету императора, следующие слова: — «Приостановив все судебные разбирательства, я прибегаю к вам за советом; ибо мне показалось это делом, в высшей степени заслуживающим рассмотрения, особенно по причине большого числа лиц, которые находятся в опасности пострадать: ибо многие всех возрастов и всякого ранга, обоего пола также, обвиняются и будут обвиняемы. И не только города захватила зараза этого суеверия, но и меньшие города также, и открытая сельская местность. Тем не менее, мне показалось, что оно может быть сдержано и исправлено. Достоверно, что храмы, которые были почти заброшены, начинают быть более посещаемыми; и священные торжества, после долгого перерыва, возобновляются. Жертвы также повсюду (passim) скупаются; тогда как в течение некоторого времени было мало желающих их покупать. Откуда легко представить, что множество людей могло бы быть исправлено, если бы было даровано прощение тем, кто покается» (C. Plin. Trajano Imp. lib. x. ep. xcvii.).

Очевидно заметить, что отрывок из письма Плиния, здесь процитированный, доказывает не только то, что христиане в Понте и Вифинии были теперь многочисленны, но что они существовали там в течение некоторого значительного времени. «Достоверно», говорит он, «что храмы, которые были почти заброшены (явно приписывая это запустение популярного поклонения преобладанию христианства), начинают быть более посещаемыми; и священные торжества, после долгого перерыва, возобновляются». Есть также два пункта в первой части письма, которые указывают на то же самое; один, в котором он заявляет, что он «никогда не присутствовал на каких-либо судах над христианами и поэтому не знал, каков был обычный предмет расследования и наказания, или насколько далеко то или другое было принято настаивать». Второй пункт следующий: «Другие были названы доносчиком, которые сначала признались, что они христиане, а впоследствии отрицали это; остальные сказали, что они были христианами около трех лет назад, некоторые дольше, а некоторые около двадцати лет». Также очевидно, что Плиний говорит о христианах как о описании людей, хорошо известных лицу, которому он пишет. Его первое предложение относительно них: «Я никогда не присутствовал на судах над христианами». Это упоминание имени христиан без какого-либо предварительного объяснения показывает, что это был термин, знакомый как писателю письма, так и лицу, которому оно было адресовано. Если бы это было не так, Плиний естественно начал бы свое письмо с информирования императора о том, что он встретил в провинции определенный набор людей, называемых христианами.

Вот, следовательно, очень своеобразное доказательство прогресса христианской религии в коротком пространстве. Прошло не восемьдесят лет после распятия Иисуса, когда Плиний написал это письмо; и не семьдесят лет с тех пор, как апостолы Иисуса начали упоминать его имя языческому миру. Вифиния и Понт были на большом расстоянии от Иудеи, центра, из которого распространялась религия; однако в этих провинциях христианство давно существовало, и христиане были теперь в таких числах, что привели римского наместника к отчету императору, что они были найдены не только в городах, но в деревнях и в открытых странах; всех возрастов, всякого ранга и состояния; что они изобиловали настолько, что произвели видимое запустение храмов; что звери, принесенные на рынок для жертв, имели мало покупателей; что священные торжества были сильно заброшены: — обстоятельства, отмеченные Плинием с явной целью показать императору эффект и преобладание нового установления.

Не осталось никаких доказательств, которыми можно было бы доказать, что христиане были более многочисленны в Понте и Вифинии, чем в других частях Римской империи; и не было предложено никакой причины, чтобы показать, почему они должны были быть таковыми. Христианство не началось в этих странах, ни рядом с ними. Я не знаю, поэтому, что мы должны ограничивать описание в письме Плиния состоянием христианства в этих провинциях, даже если бы никакой другой отчет по тому же предмету не дошел до нас; но, конечно, это письмо может справедливо применяться в помощь и подтверждение представлений, данных об общем состоянии христианства в мире христианскими писателями той и следующей за ней эпохи.

Иустин Философ, который писал около тридцати лет после Плиния и сто шесть после вознесения, имеет эти замечательные слова: «Нет народа, ни греческого, ни варварского, или какого-либо другого имени, даже тех, кто странствует племенами и живет в палатках, среди которых молитвы и благодарения не возносились бы Отцу и Творцу вселенной во имя распятого Иисуса» (Dial cum Tryph.). Тертуллиан, который приходит около пятидесяти лет после Иустина, апеллирует к правителям Римской империи в этих терминах: «Мы были только вчера, и мы наполнили ваши города, острова, городки и районы, лагерь, сенат и форум. Они (языческие противники христианства) сетуют, что каждый пол, возраст и состояние, и лица всякого ранга также, являются обращенными к этому имени» (Tertull. Apol. c. 37). Я допускаю, что эти выражения свободны и могут быть названы декламационными. Но даже декламация имеет свои границы; это публичное хвастовство по предмету, который должен быть известен каждому читателю, было не только бесполезным, но и неестественным, если бы истина дела в значительной степени не соответствовала описанию; по крайней мере, если бы не было как истинным, так и общеизвестным, что великие множества христиан всех рангов и порядков можно было найти в большинстве частей Римской империи. Тот же Тертуллиан, в другом отрывке, с целью изложения обширного распространения христианства, перечисляет как принадлежащие Христу, помимо многих других стран, «мавров и гетулов Африки, границы Испании, несколько народов Франции и части Британии, недоступные для римлян, сарматов, даков, германцев и скифов» (Ad Jud. c. 7); и, что более существенно, чем объем установления, число христиан в нескольких странах, в которых оно преобладало, выражено им так: «Хотя столь великое множество, что почти в каждом городе мы составляем большую часть, мы проводим наше время скромно и в молчании» (Ad Scap. c. iii.). Климент Александрийский, который предшествовал Тертуллиану на несколько лет, ввел сравнение между успехом христианства и успехом самых знаменитых философских установлений: «Философы были ограничены Грецией и своими частными последователями; но учение Учителя христианства не осталось в Иудее, как философия в Греции, но находится по всему миру, в каждом народе, и деревне, и городе, как греков, так и варваров, обращая как целые дома, так и отдельных лиц, уже приведя к истине не немногих из самих философов. Если греческая философия запрещена, она немедленно исчезает; тогда как с первой проповеди нашего учения цари и тираны, правители и президенты, со всей своей свитой и с чернью на своей стороне, пытались со всей своей мощью истребить его, однако оно процветает все больше и больше» (Clem. Al. Stroma. lib. vi. ad fin.). Ориген, который следует за Тертуллианом на расстоянии только тридцати лет, излагает почти тот же отчет: «В каждой части мира», говорит он, «по всей Греции и во всех других народах есть бесчисленные и огромные множества, которые, оставив законы своей страны и тех, кого они почитали богами, отдали себя закону Моисея и религии Христа: и это не без самого горького негодования со стороны идолопоклонников, которыми они часто подвергались пыткам, а иногда и смерти: и удивительно наблюдать, как в столь короткое время религия увеличилась, среди наказаний и смерти, и всякого рода пыток» (Orig. in Cels. lib. i.). В другом отрывке Ориген проводит следующее откровенное сравнение между состоянием христианства в его время и условиями его более примитивных веков: «По благому провидению Божьему христианская религия так процветала и увеличивалась постоянно, что теперь она проповедуется свободно без беспокойства, хотя было тысяча препятствий для распространения учения Иисуса в мире. Но так как была воля Божья, чтобы язычники имели пользу от него, все советы людей против христиан были побеждены: и насколько больше императоры и правители провинций, и люди повсюду старались подавить их, настолько больше они увеличивались и преобладали чрезвычайно» (Orig. cont. Cels. lib vii.).

Хорошо известно, что менее чем через восемьдесят лет после этого Римская империя при Константине стала христианской; и весьма вероятно, что Константин принял сторону христиан, поскольку они представляли собой влиятельную партию: ведь Арнобий, писавший непосредственно перед воцарением Константина, говорит о том, что «весь мир наполнен учением Христа, о его распространении по всем странам, о бесчисленном множестве христиан в отдаленных провинциях, о странном перевороте в мнениях людей величайшего ума — ораторов, грамматиков, риторов, юристов, врачей, которые обратились к этому институту, причем перед лицом угроз, казней и пыток».

И не прошло и двадцати лет после того, как Константин полностью овладел империей, как Юлий Фирмик Матерн призвал императоров Констанция и Константа искоренить остатки древней религии; уменьшенное и павшее состояние которой наш автор описывает следующими словами: «Licet adhuc in quibusdam regionibus idololatriae morientia palpitant membra; tamen in eo res est, ut a Christianis omnibus terris pestiferum hoc malum funditus amputetur» (Хотя в некоторых регионах еще трепещут умирающие члены идолопоклонства, дело дошло до того, что христианами это пагубное зло должно быть вырвано с корнем во всех землях); и в другом месте: «Modicum tantum superest, ut legibus vestris — extincta idololatriae pereat funesta contagio» (Осталось совсем немного, чтобы вашими законами — истребленное идолопоклонство, погибла его губительная зараза). Не стоит думать, что мы цитируем этого писателя, чтобы рекомендовать его нрав или суждения, но чтобы показать сравнительное состояние христианства и язычества в этот период. Пятьдесят лет спустя Иероним описывает упадок язычества языком, который передает ту же мысль о его приближающемся исчезновении: «Solitudinem patitur et in urbe gentilitas. Dii quondam nationum, cum bubonibus et noctuis, in solis culminibus remanserunt» (Язычество терпит одиночество даже в городе. Боги некогда народов, вместе с совами и неясытями, остались на пустых крышах). Иероним здесь позволяет себе торжество, естественное и допустимое для ревностного друга дела, но которое могло быть подсказано его уму только согласием и всеобщностью, с которыми он видел, что религия принята. «Но теперь, — говорит он, — страсти и воскресение Христа прославляются в речах и писаниях всех народов. Мне не нужно упоминать иудеев, греков и латинян. Индийцы, персы, готы и египтяне философствуют и твердо верят в бессмертие души и воздаяние в будущем, в чем прежде величайшие философы отказывали, сомневались или запутывали своими спорами. Свирепость фракийцев и скифов теперь смягчена нежным звуком Евангелия; и повсюду Христос есть всё во всём». Поэтому, были ли мотивы обращения Константина сколь угодно проблематичными, легкое утверждение христианства и гибель язычества при нем и его непосредственных преемниках само по себе является доказательством того прогресса, который был достигнут в предшествующий период. Можно также добавить, «что Максенций, соперник Константина, выказал себя дружелюбным к христианам. Таким образом, из тех, кто боролся за мирскую власть и империю, один фактически благоволил им и льстил, а другого можно заподозрить в том, что он примкнул к ним отчасти из соображений выгоды: настолько значительными они стали, несмотря на внешние неблагоприятные обстоятельства всех видов». Это, по крайней мере, верно, что на протяжении всего этого процесса великие мира сего, по-видимому, следовали за общественным мнением, а не направляли его.

Некоторое представление о масштабах и прогрессе христианства, или, скорее, о характере и качестве многих ранних христиан, об их учености и трудах, может дать число христианских писателей, процветавших в эти века. Каталог святого Иеронима содержит шестьдесят шесть писателей в течение первых трех столетий и первых шести лет четвертого; и пятьдесят четыре — между тем временем и его собственным, т. е. 392 г. н. э. Иероним предваряет свой каталог следующим справедливым упреком: «Пусть те, кто говорит, что в церкви не было философов, красноречивых и ученых людей, посмотрят, кто и какими они были, кто основал, утвердил и украсил ее; пусть они перестанут обвинять нашу веру в грубости и признают свою ошибку». Из этих писателей многие, такие как Иустин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Бардесан, Ипполит, Евсевий Кесарийский, были плодовитыми авторами. Христианские писатели особенно изобиловали около 178 года. Александр, епископ Иерусалимский, основал библиотеку в этом городе в 212 г. н. э. Памфил, друг Оригена, основал библиотеку в Кесарии в 294 г. н. э. Публичные защиты также были представлены различными защитниками религии в течение первых трех столетий. В течение ста лет после вознесения Христа Квадрат и Аристид, чьи труды, за исключением нескольких фрагментов первого, утрачены; и около двадцати лет спустя Иустин Философ, чьи труды сохранились, представили апологии христианской религии римским императорам; Квадрат и Аристид — Адриану, Иустин — Антонину Пию, и вторую — Марку Аврелию. Мелитон, епископ Сардийский, и Аполлинарий, епископ Иерапольский, и Мильтиад, люди с большой репутацией, сделали то же самое для Марка Аврелия двадцать лет спустя; и десять лет спустя Аполлоний, принявший мученическую смерть при императоре Коммоде, составил апологию своей веры, которую он прочитал в сенате и которая была впоследствии опубликована. Четырнадцать лет спустя после апологии Аполлония Тертуллиан адресовал труд, который ныне остается под этим именем, правителям провинций Римской империи; и примерно в то же время Минуций Феликс составил защиту христианской религии, которая дошла до нас; и вскоре после завершения этого столетия обильные защиты христианства были опубликованы Арнобием и Лактанцием.

РАЗДЕЛ II.

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ПРЕДШЕСТВУЮЩЕМ ИЗЛОЖЕНИИ.

Рассматривая прогресс христианства, наше первое внимание должно быть уделено числу обращенных в Иерусалиме непосредственно после смерти его Основателя; поскольку этот успех был успехом в то время и на том месте, когда и где была совершена главная часть истории.

Далее нас призывают обратить внимание на раннее создание многочисленных христианских общин в Иудее и Галилее; странах, которые были местом чудес и служения Христа и где память о том, что произошло, и знание о том, что утверждалось, должны были быть еще свежими и достоверными.

В-третьих, нас приглашают вспомнить успех апостолов и их спутников в различных местах, куда они приходили, как внутри, так и вне Иудеи; поскольку это было доверие, оказанное первоначальным свидетелям, взывавшим в подтверждение истинности своих рассказов к тому, что они сами видели и слышали. Эффект их проповеди также решительно подтверждает истинность того, что наша история положительно и обстоятельно излагает, а именно, что они были способны предъявить своим слушателям сверхъестественные свидетельства своей миссии.

Наконец, мы должны рассмотреть последующий рост и распространение религии, о чем мы получаем последовательные намеки и удовлетворительные, хотя и общие и случайные, сведения вплоть до ее полного и окончательного утверждения.

На всех этих различных этапах история не имеет аналогов, ибо следует заметить, что мы сейчас не прослеживали прогресс и не описывали распространенность мнения, основанного на философских или критических аргументах, на одних лишь доводах разума или толковании древних текстов (к чему относятся различные теории, которые в разное время овладевали общественным сознанием в различных областях науки и литературы; и к тому или иному виду которых относятся также догматы, разделяющие различные секты христианства); но что мы говорим о системе, самой основой и постулатом которой был сверхъестественный характер, приписанный конкретному лицу; о доктрине, истинность которой полностью зависит от истинности факта, бывшего тогда недавним. «Утвердить новую религию, даже среди немногих людей или в одной отдельной нации, — вещь сама по себе чрезвычайно трудная. Исправить некоторые искажения, которые могли распространиться в религии, или внести в нее новые правила, возможно, не так сложно, когда главная и основная часть этой религии сохраняется в целости и незыблемости; и все же это очень часто не может быть достигнуто без необычайного стечения обстоятельств и может быть предпринято тысячу раз без успеха. Но ввести новую веру, новый образ мышления и действия и убедить многие народы оставить религию, в которой жили и умирали их предки, которая передавалась им с незапамятных времен; заставить их оставить и презирать божества, которые они привыкли почитать и которым поклонялись; это работа еще большей трудности». Сопротивление воспитания, мирской политики и суеверий почти непреодолимо.

Если люди в наши дни являются христианами вследствие своего воспитания, в подчинении авторитету или в угоду моде, давайте вспомним, что вначале дело обстояло как раз наоборот. Первое поколение христиан, как и миллионы тех, кто последовал за ними, стали таковыми в формальном противостоянии всем этим мотивам, всей силе и мощи этого влияния. Каждый аргумент, следовательно, и каждый пример, который излагает предрассудки воспитания и почти непреодолимые последствия этого предрассудка (а никто не любит распространяться на эту тему больше, чем деистические писатели), на самом деле подтверждает доказательства христианства.

Но чтобы судить об аргументе, который извлекается из раннего распространения христианства, я не знаю более справедливого способа действий, чем сравнить то, что мы видели по этому предмету, с успехом христианских миссий в современные века. В миссии в Ост-Индии, поддерживаемой Обществом содействия христианскому знанию, мы слышим иногда о тридцати, иногда о сорока крещеных в течение года, и это в основном дети. Число обращенных в собственном смысле этого слова, то есть взрослых, добровольно принимающих христианство, чрезвычайно мало. «Несмотря на труд миссионеров на протяжении более двухсот лет и учреждения различных христианских наций, которые их поддерживают, насчитывается не более двенадцати тысяч индийских христиан, и те почти сплошь изгои».

Я сожалею, как и любой человек, о малом прогрессе, который христианство сделало в этих странах, и о незначительном эффекте, который последовал за трудами его миссионеров; но я вижу в этом сильное доказательство Божественного происхождения религии. Что было у апостолов в помощь им при распространении христианства, чего нет у миссионеров? Если бы благочестия и рвения было достаточно, я не сомневаюсь, что наши миссионеры обладают этими качествами в высокой степени: ибо ничто, кроме благочестия и рвения, не могло бы вовлечь их в это предприятие. Если святость жизни и нравов была приманкой, то поведение этих людей безупречно. Если смотреть на преимущество образования и учености, то нет ни одного из современных миссионеров, который не был бы в этом отношении выше всех апостолов; и это не только абсолютно, но, что более важно, относительно, то есть в сравнении с теми, среди которых они исполняют свою службу. Если внутренняя превосходность религии, совершенство ее морали, чистота ее заповедей, красноречие, или нежность, или возвышенность различных частей ее писаний были теми рекомендациями, благодаря которым она прокладывала себе путь, то они остаются прежними. Если характер и обстоятельства, в которых проповедники были представлены странам, в которых они учили, считаются важными, то это преимущество полностью на стороне современных миссионеров. Они приходят из страны и от народа, на который индийский мир смотрит с чувствами почтения. Апостолы вышли среди язычников под именем не иным, как иудеев, что было именно тем характером, который они презирали и высмеивали. Если в Индии позорно стать христианином, то не могло быть много менее позорно быть зачисленным среди тех, «quos, per flagitia invisos, vulgus Christianos appellabat» (которых, ненавидимых за преступления, толпа называла христианами). Если рассматривать религию, с которой им пришлось столкнуться, то разница, я полагаю, будет невелика. Теология обеих была почти одинаковой: «то, что, как предполагается, совершается силой Юпитера, Нептуна, Эола, Марса, Венеры, согласно мифологии Запада, приписывается на Востоке деятельности Агрио — бога огня, Варуна — бога океанов, Ваю — бога ветра, Камы — бога любви». Священные обряды западного политеизма были веселыми, праздничными и распутными; обряды публичной религии на Востоке разделяют тот же характер, с более откровенной непристойностью. «При каждой функции, исполняемой в пагодах, а также при каждой публичной процессии, обязанность этих женщин (т. е. женщин, подготовленных браминами для этой цели) — танцевать перед идолом и петь гимны в его честь; и трудно сказать, больше ли они грешат против приличия жестами, которые они демонстрируют, или стихами, которые они декламируют. Стены пагод были покрыты картинами в стиле не менее непристойном».

С обеих сторон сравнения популярная религия имела прочное утверждение. В древней Греции и Риме она была строго включена в государство. Магистрат был жрецом. Высшие должностные лица правительства принимали самое видное участие в праздновании публичных обрядов. В Индии могущественная и многочисленная каста обладает исключительно отправлением установленного культа; и, следовательно, предана его служению и привязана к его интересам. В обоих случаях преобладающая мифология была лишена каких-либо надлежащих доказательств: или, скорее, в обоих случаях происхождение традиции восходит к временам, задолго предшествующим существованию достоверной истории или письменного языка. Индийская хронология исчисляет эры миллионами лет, а жизнь человека — тысячами. «Сатья-юга, или век чистоты, как говорят, длился три миллиона двести тысяч лет; и они утверждают, что жизнь человека была продлена в тот век до ста тысяч лет; но существует разница между индийскими писателями в шесть миллионов лет в исчислении этой эры»; и в этих, или до этих, помещается история их божеств. В обоих случаях установленное суеверие занимало одно и то же место в общественном мнении; то есть, в обоих случаях оно принималось на веру основной массой народа, но ученой и философской частью общества либо высмеивалось, либо рассматривалось ими как пригодное только для поддержания ради его политического использования.

_________

«Как бы абсурдны ни были статьи веры, принятые суеверием, или как бы нечестивы ни были обряды, которые оно предписывает, первые принимаются в каждом веке и стране с несомненным согласием великой массой народа, а вторые соблюдаются со скрупулезной точностью. В наших рассуждениях о мнениях и практиках, которые сильно отличаются от наших собственных, мы крайне склонны ошибаться. Будучи сами наставлены в принципах религии, достойной во всех отношениях той Божественной мудрости, которой они были продиктованы, мы часто выражаем удивление доверчивости народов, принимающих системы верований, которые кажутся нам столь прямо противоречащими здравому смыслу; и иногда подозреваем, что столь дикие и экстравагантные догматы не вызывают у них реального доверия. Но опыт может убедить нас, что ни наше удивление, ни подозрения не имеют под собой оснований. Ни одна статья публичной религии не подвергалась сомнению теми народами древней Европы, с чьей историей мы лучше всего знакомы; и ни одна практика, которую она предписывала, не казалась им неуместной. С другой стороны, каждое мнение, которое имело тенденцию уменьшить почтение людей к богам своей страны или отчуждать их от их поклонения, вызывало среди греков и римлян то негодующее рвение, которое естественно для каждого народа, привязанного к своей религиИ твердым убеждением в ее истинности». То, что ученые брамины Востока являются рациональными теистами и тайно отвергают установленную теорию, и презирают обряды, которые были на них основаны, или, скорее, рассматривают их как уловки, которые должны поддерживаться ради их политического использования, см. «Индийские рассуждения» д-ра Робертсона.

Или если допустить, что древние язычники верили в свою религию менее всеобъемлюще, чем нынешние индийцы, я далек от мысли, что это обстоятельство облегчило бы работу апостолов по сравнению с современными миссионерами. Мне кажется, и я считаю важным это отметить, что неверие в установленную религию своей страны не имеет тенденции располагать людей к принятию другой; но что, напротив, оно порождает устойчивое презрение ко всем религиозным претензиям вообще. Всеобщее неверие — это самая твердая почва, на которой могут работать проповедники новой религии. Мог ли методист или моравский брат обещать себе лучший шанс на успех с французским вольнодумцем, который привык смеяться над папизмом своей страны, чем с верующим магометанином или индусом? Или наши современные неверующие в христианство по этой причине находятся в опасности стать магометанами или индусами? Не похоже, чтобы иудеи, у которых были исторические доказательства для своей религии и которые в то время, несомненно, поддерживали и выдвигали ожидание будущей жизни, извлекли какую-либо большую выгоду в отношении расширения своей системы из дискредитации, в которую популярная религия впала у многих их языческих соседей.

Мы особенно направили наши наблюдения на состояние и прогресс христианства среди жителей Индии: но история христианской миссии в других странах, где эффективность миссии оставлена исключительно на усмотрение убеждения, вызванного проповедью чужеземцев, представляет ту же идею, что и индийская миссия, о слабости и неадекватности человеческих средств. Около двадцати пяти лет назад в Англии был опубликован перевод с голландского «Истории Гренландии» и отчет о миссии, более тридцати лет проводившейся в этой стране Объединенными братьями, или моравскими братьями. Каждая часть этого отчета подтверждает мнение, которое мы высказали. Ничто не могло превзойти, или едва ли сравняться, с рвением и терпением миссионеров. Тем не менее их историк в заключении своего повествования не смог найти места для более обнадеживающих размышлений, чем следующие: — «Человек, который знал язычников, который видел малую пользу от великих усилий, до сих пор предпринимавшихся с ними, и считал, что один за другим они оставили все надежды на обращение этих неверных (а некоторые думали, что они никогда не будут обращены, пока не увидят чудес, совершаемых, как во дни апостолов, и этого гренландцы ожидали и требовали от своих наставников); человек, который рассматривал это, я говорю, не столько удивлялся бы прошлой бесплодности этих молодых начинателей, сколько их стойкой настойчивости посреди ничего, кроме бедствий, трудностей и препятствий, внутренних и внешних: и что они никогда не отчаивались в обращении этих бедных созданий посреди всех кажущихся невозможностей».

Из широко несоразмерных эффектов, которые сопровождают проповедь современных миссионеров христианства, по сравнению с тем, что последовало за служением Христа и его апостолов при обстоятельствах либо одинаковых, либо не столь непохожих, чтобы объяснить разницу, справедливо делается вывод в поддержку того, что наши истории излагают о них, а именно: что они обладали средствами убеждения, которых у нас нет; что у них были доказательства, к которым они могли взывать, в которых мы нуждаемся.

РАЗДЕЛ III.

О РЕЛИГИИ МАГОМЕТА.

Единственное событие в истории человеческого рода, которое допускает сравнение с распространением христианства, — это успех магометанства. Магометанский институт был быстрым в своем прогрессе, недавним в своей истории и был основан на сверхъестественном или пророческом характере, принятом его автором. В этих пунктах сходство с христианством признается. Но есть моменты различия, которые, как мы полагаем, полностью разделяют эти два случая.

I. Магомет не основывал свои претензии на чудесах в собственном смысле этого слова; то есть на доказательствах сверхъестественного воздействия, способных быть известными и засвидетельствованными другими. Христиане оправданы в этом утверждении свидетельством Корана, в котором Магомет не только не претендует на силу совершения чудес, но прямо отрицает ее. Следующие отрывки этой книги дают прямые доказательства истинности того, что мы утверждаем: — «Неверные говорят: Если не будет ниспослано ему знамение от его господа, мы не уверуем; ты — только проповедник». Опять же: «Ничто не помешало нам послать тебя с чудесами, кроме того, что прежние народы обвинили их в обмане». И наконец: «Они говорят: Если не будет ниспослано ему знамение от его господа, мы не уверуем: Ответь; Знамения во власти одного Бога, и я не более чем публичный проповедник. Разве не достаточно для них, что мы ниспослали им книгу Корана, чтобы ее читали им?». Помимо этих признаний, я заметил тринадцать отдельных мест, в которых Магомет вкладывает возражение (если не знамение и т. д.) в уста неверующего, ни в одном из которых он не ссылается на чудо в ответ. Его ответ таков: «что Бог дает силу совершать чудеса, когда и кому он пожелает»; «что если бы он совершал чудеса, они бы не поверили»; «что они прежде отвергли Моисея, и Иисуса, и Пророков, которые совершали чудеса»; «что сам Коран был чудом».

Единственное место в Коране, в котором можно претендовать на то, что упоминается чувственное чудо (ибо я не допускаю, чтобы тайные посещения Гавриила, ночное путешествие Магомета на небо или присутствие в битве невидимых воинств ангелов заслуживали названия чувственных чудес), — это начало пятьдесят четвертой суры. Слова таковы: — «Час суда приближается, и луна раскололась надвое: но если неверные видят знамение, они отворачиваются, говоря: Это мощное колдовство». Магометанские толкователи расходятся в своем истолковании этого отрывка; одни объясняют его как упоминание о расколе луны как одном из будущих знамений приближения дня суда: другие относят его к чудесному явлению, которое произошло тогда. Мне кажется не невероятным, что Магомет мог воспользоваться каким-то необычайным гало или другим необычным видом луны, который случился примерно в это время; и который послужил основанием как для этого отрывка, так и для истории, которая в более поздние времена была из него раздута.

После этого более чем молчания, после этих подлинных признаний Корана, нас не должны волновать чудесные истории, рассказанные о Магомете Абульфедой, который написал его жизнь примерно через шестьсот лет после его смерти; или которые найдены в легенде Аль-Джаннаби, который пришел двумястами годами позже. Напротив, из сравнения того, что сам Магомет писал и говорил, с тем, что впоследствии сообщалось о нем его последователями, простой и справедливый вывод заключается в том, что когда религия была утверждена завоеванием, тогда, и только тогда, появились истории о его чудесах.

_________

Не похоже, я думаю, чтобы эти историки имели какие-либо письменные свидетельства, на которые можно было бы сослаться, более древние, чем Сонна; которая была собранием преданий, сделанным по приказу халифов через двести лет после смерти Магомета. Магомет умер в 632 г. н. э.; Аль-Бухари, один из шести врачей, составивших Сонну, родился в 809 г. н. э.; умер в 869 г.

Теперь эта разница сама по себе составляет, по моему мнению, препятствие для всякого рассуждения от одного случая к другому. Успех религии, основанной на чудесной истории, показывает доверие, которое было оказано истории; и это доверие, при обстоятельствах, в которых оно было оказано, т. е. лицами, способными знать истину и заинтересованными в том, чтобы навести о ней справки, является доказательством реальности истории и, как следствие, истинности религии. Там, где чудесная история не утверждается, никакая часть этого аргумента не может быть применена. Мы признаем, что множество людей признали претензии Магомета: но, поскольку эти претензии лишены чудесных доказательств, мы знаем, что основания, на которых они были признаны, не могли быть надежными основаниями убеждения для его последователей, а их пример — каким-либо авторитетом для нас. Допустим, что вся подлинная история Магомета, насколько она была по своей природе способна быть известной или засвидетельствованной другими, является истинной (что, безусловно, означает признание всего, что может доказать принятие религии), и Магомет все равно мог быть самозванцем, или энтузиастом, или сочетанием того и другого. Допустим, что почти любая часть истории Христа является истинной, той, я имею в виду, которая была публичной и находилась в пределах ведения его последователей, и он должен был прийти от Бога. Там, где вопрос не в факте, где чудеса не утверждаются, я не вижу, чтобы прогресс религии был лучшим аргументом ее истинности, чем распространенность любой системы мнений в естественной религии, морали или физике является доказательством истинности этих мнений. И мы знаем, что такого рода аргумент недопустим ни в одной области философии.

Но скажут, если одна религия могла проложить себе путь без чудес, почему не могла другая? На что я отвечаю, во-первых, что это не вопрос; правильный вопрос не в том, может ли быть создано религиозное учреждение без чудес, а в том, может ли религия, или смена религии, основывающая себя на чудесах, преуспеть без какой-либо реальности, на которую можно опереться? Я полагаю, что эти два случая очень разные: и я полагаю, что то, что Магомет не пошел этим путем, является одним из доказательств, среди прочих, того, что это трудно, если не невозможно, осуществить: безусловно, это было не из-за неосознания ценности и важности чудесных доказательств; ибо очень примечательно, что в том же томе, а иногда и в тех же главах, в которых Магомет так неоднократно отрицает силу совершения чудес сам, он постоянно ссылается на чудеса предшествующих пророков. Можно было бы подумать, слушая некоторых людей или читая некоторые книги, что создание религии силой чудесных претензий — это вещь повседневного опыта: тогда как я считаю, что, за исключением иудейской и христианской религии, нет сколько-нибудь хорошо подтвержденного свидетельства о том, что что-либо подобное было осуществлено.

II. Утверждение религии Магомета было осуществлено причинами, которые ни в какой степени не относились к происхождению христианства.

В течение первых двенадцати лет своей миссии Магомет прибегал только к убеждению. Это признано. И есть достаточная причина, исходя из эффекта, полагать, что если бы он ограничился этим способом распространения своей религии, мы в нынешний день никогда не услышали бы ни о нем, ни о ней. «Три года были молчаливо потрачены на обращение четырнадцати прозелитов. В течение десяти лет религия продвигалась медленным и мучительным прогрессом в стенах Мекки. Число прозелитов на седьмой год его миссии можно оценить по отсутствию восьмидесяти трех мужчин и восемнадцати женщин, которые удалились в Эфиопию». Тем не менее этот прогресс, такой, каким он был, по-видимому, был поддержан некоторыми очень важными преимуществами, которые Магомет нашел в своем положении, в своем способе осуществления своего замысла и в своем учении.

1. Магомет был внуком самой могущественной и почетной семьи в Мекке; и хотя ранняя смерть его отца не оставила ему наследства, соответствующего его рождению, он задолго до начала своей миссии исправил этот недостаток богатым браком. Человек, значительный своим богатством, высокого происхождения и близкий к вождям своей страны, берущий на себя характер религиозного учителя, не мог не привлечь внимания и последователей.

2. Магомет осуществлял свой замысел, особенно вначале, с большим искусством и благоразумием. Он вел его так, как политик вел бы заговор. Его первое обращение было к своей собственной семье. Это принесло ему дядю его жены, значительное лицо в Мекке, вместе с его двоюродным братом Али, впоследствии знаменитым халифом, тогда юношей больших ожиданий, и уже отличившимся своей привязанностью, порывистостью и мужеством. Затем он выразил себя Абу Бакру, человеку среди первых из курайшитов по богатству и влиянию. Интерес и пример Абу Бакра привлекли пять других главных лиц в Мекке, чьи просьбы склонили еще пять человек того же ранга. Это была работа трех лет; в течение этого времени все совершалось в тайне. Опираясь на этих союзников и под мощной защитой своей семьи, которая, как бы некоторые из них ни осуждали его предприятие или ни высмеивали его претензии, не позволила бы оскорбить сироту их дома, вдову их любимого брата, Магомет теперь начал свою публичную проповедь. И прогресс, который он сделал в течение девяти или десяти оставшихся лет своего мирного служения, был отнюдь не больше того, что при этих преимуществах и при дополнительном и единственном обстоятельстве отсутствия установленной религии в Мекке в то время, с которой нужно было бороться, можно было разумно ожидать. Как скоро его первоначальные приверженцы были посвящены в тайну его взглядов на империю, или на каком этапе его предприятия эти взгляды впервые открылись его собственному уму, теперь нелегко определить. Событие, однако, было таково, что эти, его первые прозелиты, все в конечном итоге достигли богатства и почестей, командования армиями и управления королевствами.

_________

Из которых г-н Гиббон сохранил следующий образец: «Когда Магомет воскликнул в собрании своей семьи: Кто из вас будет моим спутником и моим визирем? Али, тогда только на четырнадцатом году своего возраста, внезапно ответил: О пророк, я — этот человек; — кто бы ни восстал против тебя, я выбью ему зубы, вырву глаза, сломаю ноги, вспорю живот. О пророк! Я буду твоим визирем над ними».

3. Арабы выводили свое происхождение от Авраама через линию Измаила. Жители Мекки, вероятно, вместе с другими арабскими племенами, признавали, как я думаю, можно ясно заключить из Корана, одного верховного Божества, но ассоциировали с ним многие объекты идолопоклоннического поклонения. Великая доктрина, с которой Магомет начал, было строгое и исключительное единство Бога. Авраам, сказал он им, их прославленный предок; Измаил, отец их нации; Моисей, законодатель иудеев; и Иисус, автор христианства — все утверждали то же самое; что их последователи повсеместно исказили истину, и что он теперь уполномочен восстановить ее миру. Стоило ли удивляться, что доктрина столь благовидная и санкционированная именами, некоторые из которых почитались в высшей степени каждым описанием его слушателей, должна, в руках популярного миссионера, преобладать в той степени, в которой Магомет преуспел своим мирным служением?

4. В институте, который Магомет соединил с этой фундаментальной доктриной, и в Коране, в котором этот институт изложен, мы обнаруживаем, я думаю, две цели, которые пронизывают всё, а именно: делать обращенных и делать своих обращенных солдатами. Следующие детали, среди прочих, могут рассматриваться как довольно очевидные указания на эти замыслы:

1. Когда Магомет начал проповедовать, его обращение к иудеям, к христианам и к языческим арабам состояло в том, что религия, которой он учил, была не чем иным, как тем, что было изначально их собственным. — «Мы верим в Бога, и в то, что было ниспослано нам, и в то, что было ниспослано Аврааму, и Измаилу, и Исааку, и Иакову, и Племенам, и в то, что было доставлено Моисею и Иисусу, и в то, что было доставлено пророкам от их Господа: мы не делаем различия между кем-либо из них». «Он предписал вам религию, которую он заповедал Ною, и которую мы открыли тебе, о Мухаммед, и которую мы заповедали Аврааму, и Моисею, и Иисусу, говоря: Соблюдайте эту религию и не разделяйтесь в ней». «Он избрал вас и не наложил на вас никакой трудности в религии, которую он дал вам, религии вашего отца Авраама».

2. Автор Корана никогда не перестает описывать будущие мучения неверующих, их отчаяние, сожаление, раскаяние и муки. Это тот пункт, над которым он трудится больше всех остальных. И эти описания задуманы в терминах, которые покажутся в немалой степени впечатляющими даже современному читателю английского перевода. Несомненно, они действовали бы с гораздо большей силой на умы тех, к кому они были непосредственно направлены. Ужас, который они, по-видимому, хорошо рассчитаны внушить, был бы для многих темпераментов мощным применением.

3. С другой стороны: его сладострастный рай; его одежды из шелка, его дворцы из мрамора, его реки и тени, его рощи и кушетки, его вина, его лакомства; и, прежде всего, его семьдесят две девственницы, назначенные каждому из верных, ослепительной красоты и вечной юности — опьяняли воображение и захватывали страсти его восточных последователей.

4. Но высочайший рай Магомета был зарезервирован для тех, кто сражался в его битвах или тратил свои состояния в его деле: «Те верующие, которые сидят дома, не имея никакого вреда, и те, кто использует свои состояния и свои личности для религии Бога, не будут считаться равными. Бог предпочел тех, кто использует свои состояния и свои личности в этом деле, в степени выше тех, кто сидит дома. Бог действительно обещал каждому Рай; но Бог предпочел тех, кто сражается за веру, перед теми, кто сидит смирно, добавив им великую награду; степенями чести, дарованными им от него, и даровав им прощение и милость». Опять же; «Считаете ли вы дачу питья паломникам и посещение святого храма действиями столь же заслуженными, как те, что совершены тем, кто верует в Бога и последний день, и сражается за религию Бога? Они не будут считаться равными перед Богом. — Те, кто уверовал и бежал из своей страны, и использовал свою субстанцию и свои личности в защите истинной религии Бога, будут в высшей степени чести перед Богом; и это те, кто будет счастлив. Господь посылает им добрые вести о милости от него, и доброй воле, и о садах, в которых они будут наслаждаться длительными удовольствиями. Они будут продолжаться в них вечно; ибо у Бога великая награда». И, еще раз; «Воистину, Бог купил у истинно верующих их души и их субстанцию, обещая им наслаждение Раем при условии, что они сражаются за дело Бога: убивают ли они или убиты, обещание за то же самое, безусловно, причитается по Закону, и Евангелию, и Корану».

_________

«Меч, — говорит Магомет, — это ключ от рая и ада; капля крови, пролитая в деле Бога, ночь, проведенная в оружии, более полезна, чем два месяца поста или молитвы. Кто бы ни пал в битве, его грехи прощены в день суда; его раны будут ослепительны, как киноварь, и благоуханны, как мускус; и потеря его конечностей будет восполнена крыльями ангелов и херувимов».

5. Его доктрина предопределения была применима, и была применена им, к той же цели укрепления и возвышения мужества его приверженцев. — «Если бы что-нибудь из этого дела случилось с нами, мы не были бы убиты здесь. Ответь; Если бы вы были в своих домах, воистину они вышли бы сражаться, чья резня была предопределена, к местам, где они умерли».

6. В теплых регионах аппетит полов горяч, страсть к опьяняющим напиткам умеренна. В соответствии с этим различием, хотя Магомет наложил ограничение на питье вина, в использовании женщин он позволил почти безграничное потворство. Четыре жены, со свободой менять их по желанию, вместе с личностями всех его пленниц, были непреодолимой взяткой для арабского воина. «Бог намерен, — говорит он, говоря об этом самом предмете, — сделать свою религию легкой для вас; ибо человек был создан слабым». Как это отличается от неаккомодирующей чистоты Евангелия! Как бы Магомет преуспел с христианским уроком в своих устах. — «Кто смотрит на женщину, чтобы вожделеть ее, тот уже совершил с ней прелюбодеяние в своем сердце»? Нужно добавить, что Магомет не решился на запрет вина до четвертого года Хиджры, или семнадцатого года своей миссии, когда его военные успехи полностью утвердили его авторитет. То же наблюдение относится к посту Рамадана и к самой трудоемкой части его института, паломничеству в Мекку. (Последнее, однако, уже преобладало среди арабов и выросло из их чрезмерного почтения к Каабе. Закон Магомета в этом отношении был скорее соблюдением, чем инновацией.)

То, что до сих пор было собрано из записей мусульманской истории, относится к двенадцати или тринадцати годам мирной проповеди Магомета, которая одна часть его жизни и предприятия допускает малейшее сравнение с происхождением христианства. Новая сцена теперь развернута. Город Медина, удаленный примерно на десять дней пути от Мекки, был в то время отвлечен наследственными раздорами двух враждебных племен. Эти распри были обострены взаимными преследованиями иудеев и христиан, и различных христианских сект, которыми город был населен. Религия Магомета представляла, в некоторой мере, точку союза или компромисса для этих разделенных мнений. Она охватывала принципы, которые были общими для них всех. Каждая сторона видела в ней почетное признание фундаментальной истины своей собственной системы. Языческому арабу, несколько проникнутому чувствами и знаниями своего иудейского или христианского согражданина, она не предлагала никакой защитной или очень невероятной теологии. Эта рекомендация обеспечила магометанству более благоприятный прием в Медине, чем его автор смог, двенадцатью годами мучительных усилий, получить для него в Мекке. Тем не менее, после всего, прогресс религии был незначительным. Его миссионер мог собрать только собрание из сорока человек. Это была не религиозная, а политическая ассоциация, которая в конечном итоге ввела Магомета в Медину. Измученные, как кажется, и отвращенные долгим продолжением фракций и споров, жители этого города видели в допущении авторитета пророка отдых от страданий, которые они перенесли, и подавление насилия и ярости, которые они научились осуждать. После посольства, следовательно, состоящего из верующих и неверующих, и лиц обоих племен, с которыми был заключен договор строгого союза и поддержки, Магомет сделал свой публичный вход и был принят как суверен Медины.

С этого времени, или вскоре после этого времени, самозванец изменил свой язык и свое поведение. Имея теперь город в своем распоряжении, где можно вооружить свою партию и возглавить их с безопасностью, он вступает в новые советы. Он теперь притворяется, что ему дана божественная комиссия атаковать неверных, уничтожить идолопоклонство и установить истинную веру мечом. Ранняя победа над очень превосходящими силами, достигнутая поведением и храбростью, утвердила славу его оружия и его личного характера. Каждый год после этого был отмечен битвами или убийствами. Природа и активность будущих усилий Магомета могут быть оценены из вычисления, что в девять последующих лет своей жизни он командовал своей армией лично в восьми генеральных сражениях и предпринял, сам или его лейтенанты, пятьдесят военных предприятий.

С этого времени нам нечего объяснять, кроме того, что Магомет должен был собрать армию, что его армия должна была победить, и что его религия должна была продолжаться вместе с его завоеваниями. Обычный опыт человеческих дел оставляет нам мало поводов для удивления в любом из этих эффектов: и они были также каждый поддержаны особыми удобствами. Со всех сторон бродячие арабы толпились вокруг знамени религии и грабежа, свободы и победы, оружия и хищничества. Помимо ярко раскрашенных радостей плотского рая, Магомет вознаграждал своих последователей в этом мире щедрым разделом добычи и личностями их пленниц. Состояние Аравии, занятой мелкими независимыми племенами, подвергало ее впечатлению и уступало прогрессу твердой и решительной армии. После сокращения его родного полуострова, слабость римских провинций на севере и западе, а также отвлеченное состояние Персидской империи на востоке, облегчили успешное вторжение соседних стран. То, что завоевания Магомета должны были нести его религию вместе с ними, вызовет мало удивления, когда мы знаем условия, которые он предлагал побежденным. Смерть или обращение были единственным выбором, предложенным идолопоклонникам. «Отсекайте им головы! отсекайте все концы их пальцев! убивайте идолопоклонников, где бы вы их ни нашли!». Иудеям и христианам была оставлена несколько более мягкая альтернатива подчинения и дани, если они упорствовали в своей собственной религии, или равного участия в правах и свободах, почестях и привилегиях верных, если они принимали религию своих завоевателей. «Вы, христианские собаки, вы знаете свой выбор; Коран, дань или меч». Искаженное состояние христианства в седьмом веке и раздоры его сект, к несчастью, так совпали с заботой людей о своей безопасности или своих состояниях, что побудили многих оставить его исповедание. Добавьте ко всему, что победы Магомета не только действовали естественным эффектом завоевания, но что они постоянно представлялись, как его друзьям, так и врагам, как божественные декларации в его пользу. Успех был доказательством. Процветание несло с собой не только влияние, но и доказательство. «Вам уже, — говорит он после битвы при Бедре, — было показано чудо в двух армиях, которые атаковали друг друга; одна армия сражалась за истинную религию Бога, но другая была неверными». Опять же; «Вы не убили тех, кто был убит при Бедре, но Бог убил их. — Если вы желаете решения дела между нами, теперь пришло к вам решение».

Из Корана можно было бы привести еще немало подобных отрывков, но в этом нет необходимости. Успех магометанства в тот период, как, впрочем, и в любой последующий период его истории, имеет так мало общего с ранним распространением христианства, что из него невозможно сделать какой-либо вывод, который мог бы повредить христианской аргументации. Ибо что мы сравниваем? Галилейского крестьянина в сопровождении нескольких рыбаков — с завоевателем во главе его армии. Мы сравниваем Иисуса, не имевшего ни силы, ни власти, ни поддержки, ни одного внешнего обстоятельства, способного привлечь или повлиять, и тем не менее одержавшего верх над предрассудками, ученостью и иерархией своей страны; над древними религиозными воззрениями, пышными религиозными обрядами, философией, мудростью и авторитетом Римской империи в самый просвещенный и блестящий период ее существования, — с Мухаммедом, прокладывавшим себе путь среди арабов; собирающим последователей посреди завоеваний и триумфов, в самые темные века и в самых темных странах мира, когда военный успех не только действовал через то подчинение воли и личностей людей, которое сопутствует процветающим начинаниям, но и считался верным свидетельством Божественного одобрения. То, что множество людей, убежденных этим доводом, примкнуло к свите победоносного вождя, и что еще большее множество, не имея никаких доводов, склонилось перед непреодолимой силой, — это поведение, в котором мы не можем найти ничего удивительного; в котором мы не видим ничего, что напоминало бы причины, благодаря которым было осуществлено утверждение христианства.

Таким образом, успех магометанства не препятствует этому важному выводу: распространение христианства, тем способом и в тех обстоятельствах, в которых оно происходило, является уникальным явлением в истории человечества. Иудейский крестьянин ниспроверг религию мира.

Тем не менее я поместил распространенность этой религии среди вспомогательных аргументов в пользу ее истинности, потому что, независимо от того, распространилась она или нет, и можно ли объяснить ее распространенность или нет, прямой аргумент остается в силе. По-прежнему остается истиной то, что огромное число людей на месте событий, лично связанных с историей и с Автором религии, были побуждены тем, что они слышали, видели и знали, не только изменить свои прежние мнения, но и отдать свое время, пожертвовать своим покоем, преодолевать моря и царства без отдыха и без усталости, подвергать себя крайним опасностям, предпринимать непрестанные труды, претерпевать тяжкие страдания, и все это исключительно вследствие и в поддержку своей веры в факты, которые, если они истинны, подтверждают истинность религии, а если ложны, то они должны были знать об этом.

ЧАСТЬ III.

КРАТКОЕ РАССМОТРЕНИЕ НЕКОТОРЫХ РАСПРОСТРАНЕННЫХ ВОЗРАЖЕНИЙ.

ГЛАВА I.

РАСХОЖДЕНИЯ МЕЖДУ РАЗЛИЧНЫМИ ЕВАНГЕЛИЯМИ.

Я не знаю более опрометчивого или нефилософского поведения разума, чем отвергать суть истории из-за некоторого разнообразия в обстоятельствах, при которых она излагается. Обычный характер человеческого свидетельства — это существенная истина при вариативности обстоятельств. Этому учит повседневный опыт судов. Когда отчеты о каком-либо событии исходят из уст разных свидетелей, редко бывает невозможно найти между ними кажущиеся или реальные несоответствия. Эти несоответствия старательно выставляются напоказ противной стороной, но зачастую производят мало впечатления на судей. Напротив, тесное и детальное согласие вызывает подозрение в сговоре и мошенничестве. Когда письменные истории касаются одних и тех же сцен действия, сравнение почти всегда дает основание для подобного размышления. Встречаются многочисленные, а иногда и важные расхождения; нередко также и абсолютные и окончательные противоречия; однако ни то, ни другое не считается достаточным, чтобы поколебать достоверность основного факта. Посольство иудеев с просьбой отменить приказ Клавдия о помещении его статуи в их храме Филон относит ко времени жатвы, а Иосиф Флавий — ко времени сева; оба они — современники. Ни один читатель не склонен из-за этого несоответствия сомневаться в том, было ли отправлено такое посольство или был ли отдан такой приказ. Наша собственная история дает примеры того же рода. В описании смерти маркиза Аргайла в правление Карла II мы имеем весьма примечательное противоречие. Лорд Кларендон сообщает, что он был приговорен к повешению, что и было исполнено в тот же день; напротив, Бернет, Вудро, Хит, Эчард сходятся на том, что он был обезглавлен; и что он был приговорен в субботу, а казнен в понедельник. (См. Biog. Britann.) Был ли хоть один читатель английской истории достаточно скептичен, чтобы поднять отсюда вопрос, был ли казнен маркиз Аргайл или нет? Тем не менее, это должно было бы остаться в неизвестности, согласно принципам, на основе которых иногда нападали на христианскую историю. Доктор Миддлтон утверждал, что разные часы дня, отведенные для распятия Христа Иоанном и другими евангелистами, не допускают примирения, которое предлагали ученые мужи: и затем завершает дискуссию этим суровым замечанием: «Мы вынуждены, вместе с некоторыми критиками, оставить трудность в том же виде, в каком мы ее нашли, обремененную всеми последствиями явного несоответствия». (Middleton's Reflections answered by Benson, Hist. Christ. vol. iii. p. 50.) Но каковы эти последствия? Отнюдь не дискредитация истории в отношении главного факта из-за противоречия (даже если предположить, что это противоречие не сводится к разным способам исчисления) во времени дня, в которое, как утверждается, это произошло.

Значительная часть расхождений, наблюдаемых в Евангелиях, возникает из-за упущений; из-за того, что факт или эпизод из жизни Христа отмечается одним автором, но не замечается другим. Однако упущение во все времена является очень ненадежным основанием для возражения. Мы замечаем это не только при сравнении разных авторов, но даже у одного и того же автора при сравнении его с самим собой. Существует множество подробностей, некоторые из которых важны, упомянутых Иосифом Флавием в его «Иудейских древностях», которые, как мы могли бы предположить, должны были быть записаны им на своем месте в «Иудейской войне». (Lardner, part i. vol. ii. p. 735, et seq.) Светоний, Тацит, Дион Кассий — все трое писали о правлении Тиберия. Каждый упомянул много вещей, опущенных остальными (Lardner, part i. vol. ii. p. 743), однако из этого не делается никаких возражений против соответствующего доверия к их историям. В наши времена мы имеем, если бы в сравнении не было чего-то неприличного, жизнь выдающегося человека, написанную тремя его друзьями, в которой есть очень большое разнообразие выбранных ими инцидентов; некоторые кажущиеся, а возможно, и некоторые реальные противоречия; однако без какого-либо умаления существенной правдивости их отчетов, аутентичности книг, компетентной осведомленности или общей добросовестности авторов.

Но эти расхождения будут еще более многочисленны, когда люди пишут не истории, а мемуары: что, возможно, является истинным названием и правильным описанием наших Евангелий: то есть, когда они не берутся и никогда не намеревались изложить в хронологическом порядке регулярный и полный отчет обо всех важных вещах, которые человек, являющийся предметом их истории, делал или говорил; но только, из множества подобных, привести такие отрывки, или такие действия и беседы, которые предлагались их вниманию более непосредственно, попадались на пути их изысканий, приходили им на память или были подсказаны их конкретным замыслом во время написания.

Этот конкретный замысел может проявляться иногда, но не всегда и не часто. Так, я думаю, что конкретный замысел, который имел в виду Святой Матфей, когда писал историю воскресения, состоял в том, чтобы засвидетельствовать верное исполнение обещания Христа своим ученикам идти перед ними в Галилею; потому что только он, за исключением Марка, который, по-видимому, взял это у него, записал это обещание, и только он ограничил свое повествование тем единственным явлением ученикам, которое его исполнило. Это было заранее оговоренное, великое и наиболее публичное проявление личности нашего Господа. Это было то, что занимало ум Святого Матфея, и он адаптировал свое повествование к этому. Но то, что в языке Святого Матфея нет ничего, что отрицало бы другие явления, или что означало бы, что это его явление ученикам в Галилее, во исполнение его обещания, было его первым или единственным явлением, становится довольно очевидным из Евангелия от Святого Марка, которое использует те же термины относительно явления в Галилее, что и Святой Матфей, однако само записывает два других явления, предшествовавших этому: «Идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее: там Его увидите, как Он сказал вам» (xvi. 7). Мы могли бы быть склонны сделать вывод из этих слов, что это был первый раз, когда они должны были увидеть Его; по крайней мере, мы могли бы сделать такой вывод с таким же основанием, с каким мы делаем вывод из тех же слов у Матфея: сам историк не осознавал, что ведет своих читателей к такому выводу; ибо в двенадцатом и последующих стихах этой главы он сообщает нам о двух явлениях, которые, при сравнении порядка событий, оказываются предшествовавшими явлению в Галилее. «После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И они, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили. Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили».

Вероятно, то же самое наблюдение относительно конкретного замысла, которым руководствовался историк, может быть полезным при сравнении многих других отрывков Евангелий.

ГЛАВА II.

ОШИБОЧНЫЕ МНЕНИЯ, ПРИПИСЫВАЕМЫЕ АПОСТОЛАМ.

Своего рода снисходительность, которая проявляется по отношению к любой другой книге, иногда отказывается Священному Писанию: а именно, проведение различия между суждением и свидетельством. Мы обычно не ставим под сомнение доверие к автору из-за мнения, которое он мог высказать по предметам, не связанным с его доказательствами: и даже по предметам, связанным с его отчетом или смешанным с ним в той же беседе или сочинении, мы естественно отделяем факты от мнений, свидетельство от наблюдения, повествование от аргумента.

Применяя это справедливое соображение к христианским записям, можно сказать, что много споров и много возражений было поднято относительно цитат из Ветхого Завета, найденных в Новом; некоторые из которых, как говорят, применяются в смысле и к событиям, явно отличным от того, который они несут, и от тех, к которым они принадлежат в оригинале. По моему разумению, вероятно, что многие из этих цитат предназначались авторами Нового Завета не более чем как приспособления. Они цитировали отрывки из своего Писания, которые подходили и соответствовали случаю, перед ними стоящему, не всегда берясь утверждать, что этот случай был в поле зрения автора этих слов. Такие приспособления отрывков из старых авторов, особенно из книг, которые находятся у каждого в руках, обычны у писателей всех стран; но ни у кого, пожалуй, их не следовало ожидать больше, чем в писаниях иудеев, чья литература была почти полностью ограничена их Писанием. Те пророчества, которые приводятся с большей торжественностью и которые сопровождаются точным заявлением о том, что они изначально относились к событию, которое тогда описывалось, я считаю, приведены верно. Но если бы это было иначе; разве суждение авторов Нового Завета при истолковании отрывков Ветхого Завета, или иногда, возможно, при принятии устоявшихся толкований, настолько связано либо с их правдивостью, либо с их средствами информации относительно того, что происходило в их собственные времена, чтобы критическая ошибка, даже если бы она была ясно доказана, должна была опровергнуть их исторический авторитет? Уменьшает ли это его? Имеет ли это какое-либо отношение к нему?

Другой ошибкой, приписываемой первым христианам, было ожидаемое приближение дня суда. Я хотел бы предварить это возражение замечанием о том, что представляется мне несколько похожим примером. Наш Спаситель, говоря Петру о Иоанне, сказал: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?» (Иоанна xxi. 22.) Эти слова, как мы находим, были истолкованы превратно, так что отсюда «прошел слух между братиями, что ученик тот не умрет». Предположим, что это дошло бы до нас среди преобладающих мнений ранних христиан, и что конкретное обстоятельство, из которого возникла ошибка, было бы утеряно (что, по-человечески говоря, было наиболее вероятно), некоторые в наши дни были бы готовы рассматривать и цитировать эту ошибку как обвинение всей христианской системы. Однако с какой малой справедливостью был бы сделан такой вывод, или, скорее, принято такое предположение, информация, которой мы случайно обладаем, позволяет нам теперь понять. Тем, кто думает, что Писание заставляет нас верить, что ранние христиане и даже апостолы ожидали приближения дня суда в свои времена, придет на ум то же самое размышление, которое мы сделали относительно более частной, возможно, и временной, но все же не менее древней ошибки относительно продолжительности жизни Святого Иоанна. Это была ошибка, можно также сказать, которая эффективно помешала бы тем, кто ее разделял, играть роль самозванцев.

Трудность, которая сопровождает предмет настоящей главы, содержится в этом вопросе: если мы однажды признаем ошибочность апостольского суждения, где нам остановиться, или в чем мы можем полагаться на него? На который вопрос, как споря с неверующими и как споря за существенную истинность христианской истории, и только за нее, защитник христианства может ответить: дайте мне свидетельство апостолов, и я не нуждаюсь в их суждении; дайте мне факты, и у меня есть полная гарантия для каждого вывода, который мне нужен.

Но, хотя я думаю, что христианский апологет вправе дать этот ответ, я не думаю, что это единственный ответ, который может получить это возражение. Следующие два предостережения, основанные, как я полагаю, на самых разумных различиях, исключат всякую неопределенность по этому поводу, которая может быть сопряжена с опасностью.

Во-первых, отделить то, что было объектом апостольской миссии и объявлено ими таковым, от того, что было посторонним для нее или лишь случайно с ней связанным. О пунктах, явно посторонних для религии, говорить не нужно. О пунктах, случайно с ней связанных, можно добавить кое-что. Одержимость демонами — один из таких пунктов: относительно реальности которой, поскольку это место не допускает ни рассмотрения, ни даже приведения аргументов с обеих сторон вопроса, было бы высокомерием с моей стороны выносить какое-либо суждение. И это излишне. Ибо то, что я обязан заметить, это то, что даже те, кто думает, что это было общее, но ошибочное мнение тех времен; и что авторы Нового Завета, наряду с другими иудейскими писателями той эпохи, впали в манеру говорить и думать на эту тему, которая тогда повсеместно преобладала, не должны быть встревожены этим допущением, как будто им есть чего опасаться за истинность христианства. Это учение не было тем, что Христос принес в мир. Оно появляется в христианских записях случайно и побочно, как существующее мнение века и страны, в которой осуществлялось его служение. Это не было частью объекта его Откровения — регулировать мнения людей относительно действия духовных субстанций на животные тела. Во всяком случае, это не связано со свидетельством. Если немой человек был словом восстановлен в пользовании своей речью, мало что значит, к какой причине приписывалась немота; и то же самое касается любого другого исцеления, совершенного над теми, кто, как говорят, был одержим. Болезнь была реальной, исцеление было реальным, независимо от того, было ли популярное объяснение причины хорошо обоснованным или нет. Фактическое положение дел, изменение, насколько оно было объектом чувств или свидетельства, было в любом случае одним и тем же.

Во-вторых, что при чтении апостольских писаний мы различаем их доктрины и их аргументы. Их доктрины пришли к ним через Откровение в собственном смысле этого слова; однако при изложении этих доктрин в своих писаниях или беседах они имели обыкновение иллюстрировать, поддерживать и подкреплять их такими аналогиями, аргументами и соображениями, которые подсказывали им их собственные мысли. Так, призвание язычников, то есть допущение язычников к христианскому исповеданию без предварительного подчинения закону Моисея, было сообщено апостолам через Откровение и было засвидетельствовано чудесами, которые сопровождали христианское служение среди них. Собственная уверенность апостолов в этом вопросе покоилась на этом основании. Тем не менее, Святой Павел, рассматривая этот предмет, часто использует большое разнообразие тем в его доказательство и оправдание. Сама доктрина должна быть принята: но не обязательно, чтобы защитить христианство, защищать правильность каждого сравнения или обоснованность каждого аргумента, который апостол привнес в дискуссию. То же самое наблюдение применимо к некоторым другим примерам и, на мой взгляд, очень хорошо обосновано: «Когда божественные писатели спорят по какому-либо пункту, мы всегда обязаны верить выводам, к которым приходят их рассуждения, как частям божественного откровения: но мы не обязаны быть в состоянии понять или даже согласиться со всеми предпосылками, использованными ими, во всей их полноте, если только не окажется ясно, что они утверждают предпосылки так же прямо, как они делают выводы, доказанные ими». (Burnets Expos. art. 6.)

ГЛАВА III.

СВЯЗЬ ХРИСТИАНСТВА С ИУДЕЙСКОЙ ИСТОРИЕЙ.

Несомненно, наш Спаситель предполагает божественное происхождение Моисеева установления: и, независимо от его авторитета, я полагаю, что очень трудно назвать какую-либо другую причину для начала или существования этого установления; особенно для исключительного обстоятельства приверженности иудеев единству, когда все другие народы скатились к политеизму; для того, что они были мужами в религии, детьми во всем остальном; отставая от других наций в искусствах мира и войны, превосходя самых развитых в своих чувствах и доктринах, относящихся к Божеству.*

_________

* «В доктрине, например, единства, вечности, всемогущества, всеведения, вездесущности, мудрости и благости Бога; в их мнениях относительно провидения, и сотворения, сохранения и управления миром». Campbell on Mir. p. 207. К чему мы можем добавить, в актах их религии, не сопровождаемых ни жестокостями, ни нечистотами: в самой религии, свободной от вида суеверия, которое повсеместно преобладало в популярных религиях древнего мира, и которое можно найти, возможно, во всех религиях, имеющих свое происхождение в человеческой хитрости и легковерии, а именно: причудливые связи между определенными явлениями и действиями и судьбой наций или индивидов. На этих домыслах покоилась вся череда авгурий и ауспиций, которые составляли так много даже серьезной части религий Греции и Рима, и чар и заклинаний, которые практиковались в этих странах простым народом. От всего этого религия иудеев, и только иудеев, была свободна. Vide. Priestley's Lectures on the Truth of the Jewish and Christian Revelation; 1794.

Несомненно, также, наш Спаситель признает пророческий характер многих их древних писателей. Настолько, следовательно, мы обязаны идти как христиане. Но делать христианство ответственным, своей жизнью, за фактическую правдивость каждого отдельного отрывка Ветхого Завета, подлинность каждой книги, осведомленность, добросовестность и суждение каждого писателя в ней — значит привнести, я не скажу великие, но ненужные трудности во всю систему. Эти книги повсеместно читались и принимались иудеями времен нашего Спасителя. Он и его апостолы, наряду со всеми другими иудеями, ссылались на них, намекали на них, использовали их. Однако, за исключением тех случаев, когда он прямо приписывает божественный авторитет конкретным предсказаниям, я не знаю, можем ли мы строго сделать какой-либо вывод из того, что книги так использовались и применялись, кроме доказательства, которым это, несомненно, является, их известности и принятия в то время. В этом свете наши Писания дают ценное свидетельство тем, что у иудеев. Но природа этого свидетельства должна быть понята. Оно, безусловно, очень отличается от того, чем его иногда представляют, — специфического подтверждения каждого конкретного факта и мнения; и не только каждого конкретного факта, но и мотивов, приписываемых каждому действию, вместе с суждением похвалы или порицания, воздаваемым им. Святой Иаков в своем Послании говорит: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец от Господа». Несмотря на этот текст, реальность истории Иова и даже существование такой личности всегда считались справедливым предметом исследования и дискуссии среди христианских богословов. Авторитет Святого Иакова рассматривается как хорошее доказательство существования книги Иова в то время и ее принятия иудеями; и ничем более. Святой Павел во Втором послании к Тимофею имеет такое сравнение: «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине». Этих имен нет в Ветхом Завете. И неясно, взял ли их Святой Павел из какого-то апокрифического писания, тогда существовавшего, или из предания. Но никто никогда не воображал, что Святой Павел здесь утверждает авторитет писания, если это был письменный отчет, который он цитировал, или делает себя ответственным за подлинность предания; тем более, что он так вовлекает себя в любой из этих вопросов, что кредит его собственной истории и миссии должен зависеть от факта, противились ли Ианний и Иамврий Моисею или нет. По какой причине к другим ссылкам следует применять более строгое толкование, трудно знать. Я не имею в виду, что другие отрывки иудейской истории стоят на не лучшем доказательстве, чем история Иова, или Ианния и Иамврия (я думаю совсем иначе); но я имею в виду, что ссылка в Новом Завете на отрывок в Ветхом Завете не фиксирует его авторитет настолько, чтобы исключить всякое исследование его достоверности или отдельных причин, на которых эта достоверность основана; и что это неоправданное, а также небезопасное правило — устанавливать относительно иудейской истории то, что никогда не устанавливалось относительно любой другой, что либо каждая ее деталь должна быть истинной, либо все ложным.

Я счел необходимым изложить этот пункт прямо, потому что мода, возрожденная Вольтером и преследуемая учениками его школы, по-видимому, сильно распространилась в последнее время — нападать на христианство через стороны иудаизма. Некоторые возражения этого класса основаны на неверном толковании, некоторые на преувеличении; но все они исходят из предположения, которое не было доказано аргументами, а именно: что свидетельство, которое Автор и первые учителя христианства дали божественной миссии Моисея и пророков, распространяется на каждый пункт и часть иудейской истории; и распространяется так, чтобы сделать христианство ответственным, в своей собственной достоверности, за фактическую правдивость (я почти сказал за критическую точность) каждого повествования, содержащегося в Ветхом Завете.

ГЛАВА IV.

ОТВЕРЖЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

Мы признаем, что христианская религия, хотя она обратила большое количество людей, не произвела универсального или даже общего убеждения в умах людей того века и стран, в которых она появилась. И это отсутствие более полного и обширного успеха называется отвержением христианской истории и чудес; и считается некоторыми сильным возражением против реальности фактов, которые содержит история.

Предмет возражения делится на две части: как он относится к иудеям и как он относится к языческим народам: потому что умы этих двух описаний людей могли быть, по отношению к христианству, под влиянием очень разных причин. Случай иудеев, поскольку служение нашего Спасителя было изначально адресовано им, предлагает себя первым к нашему рассмотрению.

Теперь по вопросу об истинности христианской религии; у нас есть только один вопрос, а именно: были ли чудеса действительно совершены? От признания чудес мы мгновенно переходим к признанию всего остального. Никакое сомнение не лежит между предпосылками и выводом. Если мы верим в дела любого из них, мы верим в Иисуса. И этот порядок рассуждения стал настолько универсальным и привычным, что мы не легко понимаем, как это могло быть иначе. Тем не менее, мне кажется совершенно очевидным, что состояние мысли в уме иудея века нашего Спасителя было совершенно иным. После признания реальности чуда ему нужно было приложить много усилий, чтобы убедить себя, что Иисус был Мессией. Это ясно подразумевается различными отрывками евангельской истории. Оказывается, что, по мнению авторов Нового Завета, чудеса не неотразимо вели даже тех, кто их видел, к выводу, который предполагалось из них сделать; или настолько принуждали к согласию, чтобы не оставлять места для сомнений, для проявления беспристрастности или последствий предрассудков. И в этом пункте, по крайней мере, евангелистам можно позволить быть хорошими свидетелями; потому что это пункт, в котором преувеличение или маскировка были бы в другую сторону. Их отчеты, если бы их можно было заподозрить в лжи, скорее преувеличили бы, чем уменьшили эффекты чудес.

Иоанна vii. 21—31. «Иисус сказал им в ответ: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, — на Меня ли гневаетесь за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Не судите по наружности, но судите судом праведным. Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не тот ли это, Которого ищут убить? Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он. Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но есть истинный Пославший Меня, Которого вы не знаете. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его. Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?»

Этот отрывок очень примечателен. Он демонстрирует рассуждения разных сортов людей по случаю чуда, которое люди всех сортов, как представлено, признали реальным. Один сорт людей думал, что во всем этом есть что-то очень необычное; но что все же Иисус не может быть Христом, потому что было обстоятельство в его появлении, которое противоречило мнению о Христе, в котором они были воспитаны, и в истинности которого, вероятно, они никогда не имели ни капли сомнения, а именно: что «когда придет Христос, никто не будет знать, откуда Он». Другой сорт был склонен верить, что он Мессия. Но даже они не рассуждали так, как мы; не рассматривали чудо как само по себе решающее вопрос; как то, что, если однажды допущено, исключало все дальнейшие дебаты по предмету; но основывали свое мнение на своего рода сравнительном рассуждении: «Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?»

Другой отрывок у того же евангелиста, примечательный для той же цели, — это тот, в котором он рассказывает о воскресении Лазаря; «Иисус», говорит он нам (xi. 43, 44), «сказав сие, воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет». Можно было бы заподозрить, что, по крайней мере, все те, кто стоял у гробницы, когда Лазарь был воскрешен, уверовали бы в Иисуса. Однако евангелист не представляет это так: — «Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него; а некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус». Мы не можем предположить, что евангелист намеревался этим отчетом оставить своих читателей думать, что кто-либо из зрителей сомневался в истинности чуда. Далеко от этого. Несомненно, он утверждает, что чудо было полностью признано; однако лица, которые признали его, были, согласно его представлению, способны сохранять враждебные чувства к Иисусу. «Верить в Иисуса» означало не только верить, что он творил чудеса, но и что он был Мессия. У нас нет разницы между этими двумя вещами; у них была величайшая; и разница очевидна в этом событии. Если Святой Иоанн представил поведение иудеев по этому случаю верно (а почему он не должен был, я не могу сказать, ибо это скорее против него, чем за него), это ясно показывает принципы, на которых основывалось их суждение. Описал ли он дело верно или нет, само описание обнаруживает собственное мнение писателя об этих принципах: и одно это обладает значительным авторитетом. В следующей главе у нас есть размышление евангелиста, полностью соответствующее этому состоянию дела: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него». (Глава xii. 37.) Евангелист не имеет в виду приписывать недостаток их веры какому-либо сомнению относительно чудес, но тому, что они не воспринимали, что все теперь достаточно воспринимают, и что они восприняли бы, если бы их понимание не было управляемо сильными предрассудками, непогрешимое свидетельство, которое дела Иисуса несли истинности его притязаний.

Девятая глава Евангелия от Святого Иоанна содержит очень подробный отчет об исцелении слепого; чудо, подвергнутое всей проверке и исследованию, которое мог бы предложить скептик. Если бы современный неверующий составил допросы, они вряд ли могли бы быть более критическими или тщательными. Отчет содержит также очень любопытную конференцию между иудейскими начальниками и пациентом, в которой пункт для нашего настоящего внимания — их сопротивление силе чуда и выводу, к которому оно вело, после того как они потерпели неудачу в дискредитации его свидетельства. «Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; сего же не знаем, откуда Он». Это был ответ, который успокоил их умы. И с помощью большого предрассудка и большого нежелания уступить, он мог сделать это. В уме бедного человека, восстановленного в зрении, который не был под таким влиянием и не чувствовал такой неохоты, чудо имело свое естественное действие. «Это и удивительно», говорит он, «что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего». Мы не находим, что у иудейских начальников был какой-либо другой ответ на эту защиту, кроме того, который авторитет иногда склонен делать аргументу: «Ты весь в грехах родился, и ты ли нас учишь?»

Если будет спрошено, как образ мысли, столь отличный от того, что преобладает в настоящее время, мог получить хождение среди древних иудеев; ответ находится в двух мнениях, которые доказано существовали в том веке и стране. Одно было их ожиданием Мессии такого рода, который был совершенно противоположен тому, каким его представляло появление Иисуса; другое — их убеждение в действии демонов в производстве сверхъестественных эффектов. Эти мнения не предполагаются нами для целей аргументации, но очевидно признаются в иудейских писаниях, так же как и в наших. И следует, кроме того, учитывать, что в этих мнениях иудеи того века были воспитаны с младенчества; что это были мнения, основания которых они, вероятно, немногие исследовали, и в истинности которых они не имели сомнений. И я думаю, что эти два мнения совместно дают объяснение их поведения. Первое побуждало их искать какое-то оправдание для себя за то, что они не приняли Иисуса в том характере, в котором он претендовал быть принятым; и второе снабдило их как раз таким оправданием, какое им было нужно. Пусть Иисус творит какие угодно чудеса, все равно ответ был наготове: «что он творил их с помощью Веельзевула». И на этот ответ нельзя было дать никакого ответа, кроме того, который дал наш Спаситель, показав, что тенденция его миссии была настолько враждебна взглядам, с которыми это существо, по мнению самих возражающих, действовало, что нельзя было разумно предположить, что он будет помогать в ее осуществлении. Сила, проявленная в чудесах, не опровергала иудейское решение в одиночку, потому что, как только допущено вмешательство невидимых агентов, невозможно установить пределы, которыми ограничена их эффективность. Мы в наши дни можем быть склонны, возможно, считать такие мнения слишком абсурдными, чтобы когда-либо серьезно их разделять. Я не обязан бороться за достоверность мнений. Они были, по крайней мере, такими же разумными, как вера в колдовство. Это были мнения, в которых иудеи того века были наставлены с младенчества; и те, кто не может увидеть достаточно в силе этой причины, чтобы объяснить их поведение по отношению к нашему Спасителю, недостаточно учитывают, как такие мнения могут иногда становиться очень общими в стране, и с каким упорством, когда однажды стали таковыми, они по этой причине одной придерживаются. В сомнении, которое эти понятия и предрассудки, из них вытекающие, могли вызвать, беспристрастные, послушные и смиренные, вероятно, решили бы в пользу Христа; гордые и упрямые, вместе с легкомысленными и бездумными, почти повсеместно против него.

Это состояние мнения открывает нам также причину того, чему некоторые предпочитают удивляться: почему иудеи должны отвергать чудеса, когда они видели их, но полагаться так сильно на предание о них в своей собственной истории. Не похоже, чтобы когда-либо приходило в умы тех, кто жил во времена Моисея и пророков, приписывать их чудеса сверхъестественному действию злого существа. Это решение тогда не было изобретено. Авторитет Моисея и пророков был установлен и стал фундаментом национального устройства и религии, не было вероятно, что поздние иудеи, воспитанные в почтении к этой религии и являющиеся субъектами этого устройства, применят к своей истории рассуждение, которое стремилось опровергнуть фундамент обоих.

II. Неверие языческого мира, и особенно людей ранга и учености в нем, сводится к принципу, который, по моему суждению, объяснит неэффективность любого аргумента или любого свидетельства вообще, а именно: презрение до исследования. Состояние религии среди греков и римлян имело естественную тенденцию вызывать это расположение. Дионисий Галикарнасский отмечает, что в Риме практиковалось шестьсот различных видов религий или священных обрядов. (Jortin's Remarks on Eccl. Hist. Vol. i. p. 371.) Высшие классы общества относились ко всем им как к басням. Можем ли мы удивляться тогда, что христианство было включено в число, без исследования его отдельных достоинств или конкретных оснований его притязаний? Оно могло быть как истинным, так и ложным, насколько они знали о нем. Религия не имела ничего в своем характере, что немедленно привлекало бы их внимание. Она не смешивалась ни с какой политикой. Она не производила никаких прекрасных писателей. Она не содержала никаких любопытных спекуляций. Когда она достигла их знания, я не сомневаюсь, что она показалась им очень странной системой — такой нефилософской — имеющей так мало дела с аргументами и дискуссиями, в таких аргументах, однако, и дискуссиях, к которым они привыкли. То, что говорится об Иисусе Христе, о его природе, должности и служении, было бы в высшей степени чуждым концепциям их теологии. Искупитель и назначенный Судья человеческого рода — бедный молодой человек, казненный в Иерусалиме с двумя ворами на кресте! Еще более диссонирующим и варварским для их ушей был бы язык, на котором доставлялось христианское учение. Что знали они о благодати, об искуплении, об оправдании, о крови Христа, пролитой за грехи людей, о примирении, о посредничестве? Христианство состояло из пунктов, о которых они никогда не думали; из терминов, которые они никогда не слышали.

Оно было представлено также воображению ученого язычника под дополнительным невыгодным положением, по причине его реальной, и еще более номинальной, связи с иудаизмом. Оно разделяло позор и насмешки, с которыми этот народ и их религия рассматривались греками и римлянами. Они рассматривали самого Иегову только как идола иудейской нации, и то, что рассказывалось о нем, как одно целое с тем, что рассказывалось о божествах-покровителях других стран; более того, иудеи были особым образом высмеиваемы за то, что они легковерная раса; так что любые сообщения чудесного характера, выходившие из этой страны, рассматривались языческим миром как ложные и легкомысленные. Когда они слышали о христианстве, они слышали о нем как о ссоре среди этого народа по поводу некоторых статей их собственного суеверия. Презирая, следовательно, как они делали, всю систему, не было вероятно, что они войдут, с какой-либо степенью серьезности или внимания, в детали ее споров или достоинства любой из сторон. Как мало они знали и с какой небрежностью судили об этих делах, видно, я думаю, довольно ясно из примера не меньшего веса, чем пример Тацита, который в серьезном и профессиональном дискурсе об истории иудеев утверждает, что они поклонялись изображению осла. (Tacit. Hist. lib. v. c. 2.) Отрывок является доказательством того, насколько склонны были ученые люди тех времен, и на каком малом доказательстве, нагромождать истории, которые могли бы увеличить презрение и ненависть, в которых этот народ держался. Тот же глупый обвинительный акт также уверенно повторяется Плутархом. (Sympos. lib. iv. quaest. 5.)

Примечательно, что все эти соображения имеют природу действовать с наибольшей силой на высшие ранги; на людей образования и тот порядок общества, из которого писатели преимущественно берутся: я могу добавить также на философский, а также либертинский характер; на Антонинов или Юлиана, не меньше, чем на Нерона или Домициана; и, более конкретно, на тот большой и полированный класс людей, которые соглашались с общим убеждением, что все, что им нужно делать, — это практиковать обязанности морали и поклоняться Божеству more patrio; привычка мышления, либеральная, как она может показаться, которая закрывает дверь перед каждым аргументом для новой религии. Соображения, выше упомянутые, приобрели бы также силу от предрассудков, которые люди ранга и учености повсеместно питают против всего, что исходит от вульгарных и неграмотных; который предрассудок, как известно, так же упрям, как любой предрассудок вообще.

Тем не менее христианство все еще прокладывало себе путь: и, посреди столь многих препятствий к его прогрессу, столь большой трудности в получении аудитории и внимания, его фактический успех более достоин удивления, чем то, что оно не покорило повсеместно презрение и безразличие, исправило легкомыслие сладострастного века или, сквозь облако неблагоприятных предубеждений, открыло для себя проход к сердцам и пониманию ученых того века.

И причина, которая здесь приписана для отвержения христианства людьми ранга и учености среди язычников, а именно сильное предшествующее презрение, объясняет также их молчание относительно него. Если бы они отвергли его после исследования, они написали бы о нем; они дали бы свои причины. В то время как то, что люди отвергают на силе некоторого предвзятого убеждения или из устоявшегося презрения к предмету, к лицам, которые предлагают его, или к манере, в которой оно предлагается, они естественно не пишут книг о, или не замечают много в том, что они пишут по другим предметам.

Письма младшего Плиния дают пример этого молчания и вводят нас, в некоторой мере, в причину его. Из его знаменитой переписки с Траяном мы знаем, что христианская религия преобладала в очень значительной степени в провинции, над которой он председательствовал; что она возбудила его внимание; что он исследовал дело как раз настолько, насколько можно ожидать, что римский магистрат исследует, а именно: содержала ли религия какие-либо мнения, опасные для правительства; но что о ее доктринах, ее доказательствах или ее книгах он не взял на себя труд информировать себя с какой-либо степенью заботы или правильности. Но хотя Плиний рассматривал христианство в более близкой позиции, чем большинство его ученых соотечественников видели его, все же он рассматривал все с такой небрежностью и презрением (кроме того, что оно, казалось, касалось его администрации), что в более чем двухстах сорока письмах его, которые дошли до нас, предмет никогда не упоминается снова. Если бы из этого числа два письма между ним и Траяном были утеряны, с какой уверенностью неясность христианской религии была бы аргументирована из молчания Плиния о ней, и с какой малой истиной!

Имя и характер, которые Тацит дал христианству, «exitiabilis superstitio» (пагубное суеверие), и которыми двумя словами он распоряжается всем вопросом о достоинствах или недостатках религии, дают сильное доказательство того, как мало он знал или заботился знать о деле. Я полагаю, что мне не будут противоречить, когда я возьму на себя смелость утверждать, что ни один неверующий нынешнего века не применил бы этот эпитет к христианству Нового Завета или не признал бы, что он был полностью незаслуженным. Прочитайте инструкции, данные великим учителем религии тем самым римским новообращенным, о которых говорит Тацит; и данные также за очень немногие годы до времени, о котором он говорит; и которые не являются, заметим, коллекцией прекрасных изречений, собранных из разных частей большой работы, но стоят в одном целом отрывке публичного письма, без примеси ни одной мысли, которая была бы легкомысленной или предосудительной: — «Гнушайтесь зла, прилепляйтесь к добру. Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой алчет, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь».

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.

Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти». (К Римлянам, 13:8–13.)

Прочтите это, а затем подумайте об «exitiabilis superstitio!» («пагубном суеверии»!). Или, если нам не дозволено в споре с языческими авторитетами противопоставлять наши книги их книгам, нам, по крайней мере, должно быть позволено сопоставить их книги друг с другом. Что мог найти Плиний, чтобы осудить это «пагубное суеверие», когда по долгу службы он был вынужден провести некое подобие расследования поведения и принципов этой секты? Он не обнаружил ничего, кроме того, что они имели обыкновение собираться в назначенный день до рассвета, петь между собой гимн Христу как Богу и связывать себя клятвой не совершать никакого злодейства, а именно: не быть виновными в воровстве, грабеже или прелюбодеянии; никогда не нарушать своего слова и не отказываться от возврата вверенного им залога, когда их об этом просят.

На основании слов Тацита мы можем сделать следующие наблюдения:

Во-первых, мы вполне обоснованно можем назвать взгляд, под которым ученые мужи той эпохи рассматривали христианство, смутным и отдаленным. Если бы Тацит знал больше о христианстве, о его заповедях, обязанностях, устройстве или замысле, как бы он ни относился к этому учению, он проявил бы уважение к его принципам. Он описал бы эту религию иначе, даже если бы отверг ее. Было весьма убедительно показано, что «суеверие» христиан состояло в поклонении лицу, неизвестному римскому пантеону, и что «пагубность», в которой их упрекали, была не чем иным, как их противостоянием установленному многобожию; и такой взгляд на вещи был именно тем, чего следовало ожидать от ума, который питал к секте слишком большое презрение, чтобы утруждать себя изучением оснований и причин их поведения.

Во-вторых, отсюда мы можем заметить, как мало можно полагаться на самые острые суждения в тех предметах, которые люди изволят презирать и которые, разумеется, с самого начала считают недостойными исследования. Если бы христианство не сохранилось, чтобы рассказать свою собственную историю, оно должно было бы дойти до потомков как «пагубное суеверие»; и это произошло бы на основании свидетельства Тацита, которое, я не сомневаюсь, было бы значительно усилено именем автора и репутацией его проницательности.

В-третьих, что это презрение, предшествующее исследованию, является интеллектуальным пороком, от которого не свободны даже величайшие умы. Я даже не знаю, не подвержены ли ему люди с величайшими способностями в наибольшей степени. Такие люди чувствуют себя восседающими на вершине. Глядя с высоты своего положения на людские глупости, они взирают на враждующие доктрины, растрачивающие свои тщетные силы друг на друга, с общим пренебрежением к абсурдности их всех. Этот образ мыслей, как бы комфортен он ни был для ума, который его придерживается, или как бы естественен он ни был для выдающихся способностей, крайне опасен; и более, чем любая другая склонность, он предрасполагает к поспешным, презрительным и, как следствие, ошибочным суждениям как о людях, так и о мнениях.

В-четвертых, нам не следует удивляться тому, что многие писатели той эпохи вообще не упоминают христианство, когда те, кто упоминал его, по-видимому, совершенно неверно истолковали его природу и характер; и вследствие этого неверного толкования относились к нему с небрежением и презрением.

До сведения большинства ученых язычников факты христианской истории могли доходить только по слухам. В книги они, вероятно, никогда не заглядывали. Устоявшейся привычкой их ума было, и долгое время оставалось, неразборчивое отвержение всех подобных сообщений. Перед лицом таких огульных выводов у истины нет шансов. Она зависит от различения. Если они не желали исследовать, как они могли быть убеждены? Это могло быть основано на истине, даже если те, кто не искал, могли этого не обнаружить.

«Люди высокого положения и состояния, ума и способностей часто оказываются, даже в христианских странах, удивительно невежественными в вопросах религии и всего, что с ней связано. Таковыми были многие язычники. Их мысли были сосредоточены на других вещах: на репутации и славе, на богатстве и власти, на роскоши и удовольствиях, на делах или науках. Они думали, и у них были основания так думать, что религия их страны — это басня и подделка, груда противоречивой лжи, что склоняло их предполагать, что другие религии не лучше. Отсюда и вышло, что когда апостолы проповедовали Евангелие и совершали чудеса в подтверждение учения, во всех отношениях достойного Бога, многие язычники знали об этом мало или ничего не знали и не хотели приложить ни малейших усилий, чтобы осведомиться об этом. Это ясно видно из древней истории». (Джортин, «Рассуждения о христианской религии», стр. 66, 4-е изд.)

Я считаю отнюдь не неразумным предположить, что языческая публика, особенно та ее часть, которая состояла из людей высокого положения и образования, делилась на два класса: тех, кто заранее презирал христианство, и тех, кто принимал его. В соответствии с этим разделением характеров писатели той эпохи также делились на два класса: тех, кто хранил молчание о христианстве, и тех, кто был христианином. «Хороший человек, который достаточно внимательно относился к христианским делам, становился христианином; после чего его свидетельство переставало быть языческим и становилось христианским». (Гартли, «Наблюдения», стр. 119.)

Должен также добавить, что, по моему мнению, достаточно доказано, что языческие противники христианства прибегали к понятию магии точно так же, как ранее иудеи прибегали к понятию дьявольского вмешательства. Иустин Философ приводит это как причину, по которой он аргументирует от пророчеств, а не от чудес. Ориген приписывает эту уловку Цельсу; Иероним — Порфирию; а Лактанций — язычникам в целом. Различные отрывки, содержащие эти свидетельства, будут представлены в следующей главе. Однако, поскольку трудно установить, в какой степени это понятие преобладало, особенно в высших слоях языческих общин, была предложена другая, и, я думаю, адекватная причина их неверия. Вероятно, во многих случаях обе причины действовали вместе.

ГЛАВА V.

О ТОМ, ЧТО ХРИСТИАНСКИЕ ЧУДЕСА НЕ ОПИСЫВАЮТСЯ И НЕ ПРИВОДЯТСЯ В КАЧЕСТВЕ ДОВОДОВ РАННИМИ ХРИСТИАНСКИМИ ПИСАТЕЛЯМИ ТАК ПОЛНО ИЛИ ЧАСТО, КАК МОЖНО БЫЛО БЫ ОЖИДАТЬ.

Я рассмотрю это возражение, во-первых, в том виде, в каком оно относится к посланиям апостолов, сохранившимся в Новом Завете; и, во-вторых, в том виде, в каком оно относится к сохранившимся сочинениям других ранних христиан.

Послания апостолов являются либо увещевательными, либо аргументативными. Поскольку они были заняты изложением уроков долга, правил общественного порядка, предостережений против определенных распространенных пороков или каких-либо конкретных их видов, либо укреплением и ободрением стойкости учеников во время испытаний, которым они подвергались, здесь, по-видимому, нет места или повода для большего количества таких ссылок, чем мы находим на самом деле.

Поскольку эти послания являются аргументативными, природа аргумента, который они рассматривают, объясняет нечастоту этих аллюзий. Эти послания были написаны не для того, чтобы доказать истинность христианства. Предметом рассмотрения было не то, что решали чудеса, — реальность миссии нашего Господа; а то, чего чудеса не решали: природа Его личности или силы, замысел Его пришествия, его последствия, а также ценность, характер и масштаб этих последствий. Тем не менее я утверждаю, что чудесное свидетельство лежит в основе аргумента. Ибо ничто не могло быть столь нелепым, как споры учеников Иисуса между собой или с другими о Его служении или характере, если бы они не верили, что Он показал сверхъестественными доказательствами, что в обоих случаях есть нечто необычайное. Таким образом, чудесное свидетельство, составляющее не текстуру этих аргументов, а их основание и субстрат, если оно иногда прослеживается, если на него косвенно ссылаются, — это ровно столько, сколько должно иметь место, если предположить, что история истинна.

В качестве дальнейшего ответа на возражение о том, что апостольские послания не содержат столь частых, прямых и обстоятельных описаний чудес, как можно было бы ожидать, я бы добавил, что апостольские послания в этом отношении напоминают апостольские речи, которые приводятся писателем, отчетливо записывающим многочисленные чудеса, совершенные самими этими апостолами и Основателем института в их присутствии; что необоснованно утверждать, будто пропуск или нечастота таких описаний в речах апостолов отрицает существование чудес, когда речи приводятся в непосредственной связи с историей этих чудес: и что вывод, который нельзя сделать из речей, не противореча всему содержанию книги, содержащей их, нельзя сделать из писем, которые в этом отношении подобны только речам.

Чтобы доказать сходство, на которое мы ссылаемся, можно заметить, что хотя в Евангелии от святого Луки апостол Петр представлен присутствовавшим при многих решающих чудесах, совершенных Христом; и хотя вторая часть той же истории приписывает другие решающие чудеса самому Петру, в частности исцеление хромого у ворот храма (Деяния 3:1), смерть Анании и Сапфиры (Деяния 5:1), исцеление Энея (Деяния 9:34), воскрешение Доркады (Деяния 9:40); все же из шести речей Петра, сохранившихся в Деяниях, я знаю только две, в которых делается ссылка на чудеса, совершенные Христом, и только одну, в которой он ссылается на чудесные силы, которыми обладал сам. В своей речи в день Пятидесятницы Петр обращается к своей аудитории с большой торжественностью так: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете» (Деяния 2:22) и т. д. В своей речи при обращении Корнилия он свидетельствует о чудесах, совершенных Христом, следующими словами: «Мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме» (Деяния 10:39). Но в этой последней речи не содержится никаких намеков на чудеса, совершенные им самим, несмотря на то, что все вышеперечисленные чудеса предшествовали времени, когда она была произнесена. В его речи при избрании Матфия (Деяния 1:15) не делается четкой ссылки ни на одно из чудес истории Христа, кроме Его воскресения. То же самое можно заметить и в его речи после исцеления хромого у ворот храма (Деяния 3:12); то же самое — в его речи перед Синедрионом (Деяния 4:8); то же самое — в его второй апологии в присутствии того же собрания. Длинная речь Стефана не содержит никаких ссылок на чудеса, хотя в книге, которая сохраняет эту речь, и почти непосредственно перед ней прямо говорится о нем, «что он совершал великие чудеса и знамения в народе» (Деяния 6:8). Далее, хотя чудеса прямо приписываются святому Павлу в Деяниях Апостолов, во-первых, в общем виде, как в Иконии (Деяния 14:3), во время всего путешествия по Верхней Азии (14:27; 15:12), в Эфесе (19:11, 12); во-вторых, в конкретных случаях, как слепота Елимы в Пафосе (Деяния 13:11), исцеление калеки в Листре (Деяния 14:8), исцеление прорицательницы в Филиппах (Деяния 16:16), чудесное освобождение из тюрьмы в том же городе (Деяния 16:26), воскрешение Евтиха (Деяния 20:10), предсказания о его кораблекрушении (Деяния 27:1), гадюка в Мелите, исцеление отца Публия (Деяния 27:8); при всех этих чудесах, кроме первых двух, присутствовал сам историк: несмотря, говорю я, на это положительное приписывание чудес святому Павлу, все же в речах, произнесенных им и приведенных как произнесенные им в той же книге, в которой описаны чудеса и заявлены чудесные силы, ссылки на его собственные чудеса или, собственно, на какие-либо чудеса вообще, редки и случайны. В его речи в Антиохии Писидийской (Деяния 13:16) нет никаких намеков, кроме как на воскресение. В его проповеди в Милете (Деяния 20:17) нет упоминаний ни о каком чуде: нет их в его речи перед Феликсом (Деяния 24:10); нет их в его речи перед Фестом (Деяния 25:8), кроме как о воскресении Христа и его собственном обращении.

В соответствии с этим, в тринадцати письмах, приписываемых святому Павлу, мы имеем постоянные ссылки на воскресение Христа, частые ссылки на его собственное обращение, три несомненные ссылки на чудеса, которые он совершил (Гал. 3:5; Рим. 15:18, 19; 2 Кор. 12:12); четыре другие ссылки на то же самое, менее прямые, но весьма вероятные (1 Кор. 2:4, 5; Еф. 3:7; Гал. 2:8; 1 Фес. 1:8); но более полных или обстоятельных описаний у нас нет. Таким образом, согласие между речами и письмами святого Павла в этом отношении достаточно точное; и причина в обоих случаях одна и та же, а именно: чудесная история все время подразумевалась, и вопрос, который занимал мысли оратора и писателя, был таков: если признать историю Иисуса истинной, должен ли Он, на основании этого, быть принят как обещанный Мессия; и если да, то каковы последствия, какова цель и польза Его миссии?

Общее наблюдение, которое было сделано относительно апостольских писаний, а именно, что предмет, о котором они трактовали, не приводил их к какому-либо прямому изложению христианской истории, относится и к писаниям апостольских отцов. Послание Варнавы по своему предмету и общему составу во многом похоже на Послание к Евреям; это аллегорическое применение различных отрывков еврейской истории, их закона и ритуала к тем частям христианского домостроительства, в которых автор усмотрел сходство. Послание Климента было написано с единственной целью — успокоить определенные разногласия, возникшие среди членов церкви в Коринфе, и возродить в их умах тот нрав и дух, пример которого оставили им их предшественники в Евангелии. Работа Ерма — это видение; он не цитирует ни Ветхий, ни Новый Завет, а лишь время от времени переходит на язык и манеру речи, которые автор читал в наших Евангелиях. Послания Поликарпа и Игнатия имели своей главной целью порядок и дисциплину церквей, к которым они обращались. Тем не менее, при всех этих неблагоприятных обстоятельствах, великие моменты христианской истории полностью признаются. Это было показано в соответствующем месте. (См. выше, стр. 48–51. [Часть 1, Глава 8])

Существует, однако, другой класс писателей, к которым ответ, данный выше, а именно: несоответствие любых таких призывов или ссылок, которых требует возражение, предметам, о которых трактовали писания, — не применяется; и это класс древних апологетов, чьим заявленным замыслом было защитить христианство и привести причины своей приверженности ему. Поэтому необходимо исследовать, как обстоит дело с возражением у них.

Самым древним апологетом, о чьих трудах мы имеем хоть малейшее представление, является Квадрат. Квадрат жил примерно через семьдесят лет после вознесения и представил свою апологию императору Адриану. Из отрывка этого труда, сохранившегося у Евсевия, видно, что автор прямо и формально ссылался на чудеса Христа, причем в выражениях столь же ясных и уверенных, как мы могли бы пожелать. Отрывок (который уже был однажды приведен) гласит: «Дела Спасителя нашего были всегда очевидны, ибо они были реальны: и те, кто был исцелен, и те, кто был воскрешен из мертвых, были видимы не только тогда, когда они были исцелены или воскрешены, но и долгое время спустя; не только пока Он пребывал на этой земле, но и после Его ухода, и еще довольно долго после него; так что некоторые из них дожили до наших времен» (Евсевий, «Церковная история», кн. IV, гл. 3). Ничто не может быть более рациональным или удовлетворительным, чем это.

Иустин Философ, следующий из христианских апологетов, чей труд не утрачен и который последовал за Квадратом с интервалом примерно в тридцать лет, затрагивал отрывки истории Христа в столь многих местах, что из его трудов можно было бы собрать довольно полное описание жизни Христа. В следующей цитате он утверждает совершение чудес Христом словами столь же сильными и позитивными, какими обладает язык: «Христос исцелял тех, кто от рождения был слеп, глух и хром; заставляя Своим словом одного прыгать, другого слышать, а третьего видеть; и, воскресив мертвых и заставив их жить, Он Своими делами возбудил внимание и побудил людей той эпохи узнать Его: которые, однако, видя, что эти вещи совершаются, говорили, что это магическое явление, и осмеливались называть Его магом и обманщиком народа». (Иустин, «Диалог», стр. 258, изд. Тирлби.)

В своей первой апологии (Apolog. prim. p. 48, ib.) Иустин прямо называет причину, по которой он прибегает к аргументу от пророчества, а не ссылается на чудеса христианской истории; эта причина заключалась в том, что люди, с которыми он спорил, приписывали бы эти чудеса магии; «чтобы никто из наших противников не сказал: что мешает тому, чтобы тот, кого мы называем Христом, будучи человеком, происшедшим от людей, совершал чудеса, которые мы приписываем ему, с помощью магического искусства?» Предложение этой причины, как я полагаю, отвечает самой сути настоящего возражения; тем более, когда мы обнаруживаем, что Иустину в этом следуют другие писатели той эпохи. Ириней Лионский, который пришел примерно через сорок лет после него, замечает ту же уловку у противников христианства и отвечает на нее тем же аргументом: «Но если они скажут, что Господь совершил эти вещи посредством иллюзорного явления (phantasiodos), то, направляя этих возражающих к пророчествам, мы покажем из них, что все вещи были таким образом предсказаны о Нем и в точности сбылись». (Ириней, кн. II, гл. 57.) Лактанций, который жил столетием позже, высказывает то же мнение по тому же поводу: «Он совершал чудеса; — мы могли бы предположить, что Он был магом, как вы говорите, и как тогда предполагали иудеи, если бы все пророки единым духом не предсказали, что Христос должен совершить именно эти вещи». (Лактанций, 5:3.)

Но вернемся к христианским апологетам в их порядке. Тертуллиан: — «Того человека, которого иудеи тщетно воображали, из-за ничтожности Его вида, простым человеком, они впоследствии, вследствие силы, которую Он проявлял, считали магом, когда Он одним словом изгонял дьяволов из тел людей, даровал зрение слепым, очищал прокаженных, укреплял нервы тех, у кого был паралич, и, наконец, одной командой возвращал мертвых к жизни; когда Он, говорю я, заставлял сами стихии повиноваться Ему, усмирял бури, ходил по морям, демонстрируя Себя как Слово Божие». (Тертуллиан, «Апология», стр. 20; изд. Приория, Париж, 1675.)

Следующим в каталоге профессиональных апологетов мы можем поставить Оригена, который, как хорошо известно, опубликовал формальную защиту христианства в ответ на сочинение Цельса, язычника, написавшего трактат против него. Я не знаю выражений, которыми можно было бы сделать более ясный или позитивный призыв к христианским чудесам, чем выражения, использованные Оригеном: «Несомненно, мы считаем Его Христом и Сыном Божиим, потому что Он исцелял хромых и слепых; и мы еще более утверждаемся в этом убеждении тем, что написано в пророчествах: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся, и хромый вскочит, как олень». Но что Он также воскрешал мертвых, и что это не вымысел тех, кто писал Евангелия, очевидно из того, что если бы это был вымысел, то было бы записано много воскрешенных, и таких, которые долгое время находились в своих могилах. Но, поскольку это не вымысел, записано лишь несколько: например, дочь начальника синагоги, о которой я не знаю, почему Он сказал: «Она не умерла, но спит», выражая нечто особенное для нее, не общее для всех умерших: и единственный сын вдовы, над которым Он сжалился и воскресил его к жизни после того, как велел несущим тело остановиться; и третий, Лазарь, который был погребен четыре дня». Это значит положительно утверждать чудеса Христа, а также комментировать их, причем с изрядной долей точности и откровенности.

В другом отрывке того же автора мы встречаем старое решение о магии, примененное к чудесам Христа противниками религии. «Цельс», — говорит Ориген, — «хорошо зная, какие великие дела, как можно утверждать, были совершены Иисусом, притворяется, что признает истинность того, что о Нем рассказывается; например, исцеление болезней, воскрешение мертвых, кормление множества людей несколькими хлебами, от которых остались большие фрагменты». (Ориген, «Против Цельса», кн. II, разд. 48.) И затем Цельс, по-видимому, дает ответ на эти доказательства миссии нашего Господа, который, как понимал Ориген, сводил явления к магии; ибо Ориген начинает свой ответ с замечания: «Вы видите, что Цельс в некотором роде допускает, что существует такая вещь, как магия». (Ларднер, «Иудейские и языческие свидетельства», том II, стр. 294, изд. 4-е.)

Из свидетельства святого Иеронима также видно, что Порфирий, самый ученый и способный из языческих писателей против христианства, прибегал к тому же решению: «Если только», — говорит он, обращаясь к Вигилантию, — «по обычаю язычников и нечестивых, Порфирия и Евномия, вы не притворяетесь, что это проделки демонов». (Иероним, «Против Вигилантия».)

Эта магия, эти демоны, это иллюзорное явление, это сравнение с трюками фокусников, которыми многие в ту эпоху так легко объясняли христианские чудеса и которые защитники христианства часто считали необходимым опровергать аргументами, взятыми из других тем, и в частности из пророчеств (к которым, по-видимому, эти решения не применялись), — теперь мы понимаем, что это грубые уловки. То, что такие причины когда-либо серьезно выдвигались и серьезно принимались, является лишь доказательством того, какой блеск и лак мода может придать любому мнению.

Таким образом, оказывается, что чудеса Христа, понимаемые так, как мы понимаем их в их буквальном и историческом смысле, были положительно и точно утверждены и использованы апологетами христианства; что отвечает на утверждение возражения.

Я готов, однако, признать, что древние христианские защитники не настаивали на чудесах в аргументации так часто, как это сделал бы я. Им выпало бороться с представлениями о магическом воздействии, против которых простого предъявления фактов было недостаточно для убеждения их противников: я не знаю, считали ли они сами это вполне решающим для спора. Но поскольку доказано, я полагаю, с уверенностью, что скупость, с которой они ссылались на чудеса, объяснялась ни их невежеством, ни их сомнением в фактах, это, во всяком случае, возражение не против истинности истории, а против суждения ее защитников.

ГЛАВА VI.

ОТСУТСТВИЕ УНИВЕРСАЛЬНОСТИ В ПОЗНАНИИ И ПРИНЯТИИ ХРИСТИАНСТВА, А ТАКЖЕ БОЛЬШЕЙ ЯСНОСТИ В ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ.

Или, как говорили, доказательство Откровения, которое действительно исходило от Бога, во все века было бы столь публичным и явным, что ни одна часть человеческого рода не осталась бы в неведении о нем, и ни один разум не мог бы не быть убежден им.

Защитники христианства не претендуют на то, что доказательства их религии обладают этими качествами. Они не отрицают, что мы можем допустить, что в пределах божественной силы было передать миру более высокую степень уверенности и придать своему сообщению более сильное и обширное влияние. Насколько мы можем судить, Бог мог бы так сотворить людей, чтобы они воспринимали истины религии интуитивно; или поддерживать общение с другим миром, пока они жили в этом; или видеть, как отдельные представители вида, вместо того чтобы умирать, переходят на небеса путем чувственного преображения. Он мог бы представить отдельное чудо чувствам каждого человека. Он мог бы установить постоянное чудо. Он мог бы сделать так, чтобы чудеса совершались в каждую эпоху и в каждой стране. Эти и многие другие методы, которые мы можем вообразить, если дадим волю нашему воображению, насколько мы можем судить, все осуществимы.

Вопрос, следовательно, заключается не в том, обладает ли христианство высочайшей возможной степенью доказательств, а в том, является ли отсутствие больших доказательств достаточным основанием для отвержения того, что мы имеем.

Теперь, по-видимому, нет более справедливого метода суждения о любом домостроительстве, которое, как утверждается, исходит от Бога, когда возникает вопрос, могло ли такое домостроительство исходить от Бога или нет, чем сравнение его с другими вещами, которые, как признано, исходят от того же совета и производятся тем же действием. Если рассматриваемое домостроительство не страдает никакими дефектами, кроме тех, которые явно присущи другим домостроительствам, эти кажущиеся дефекты не оправдывают нас в отбрасывании доказательств его аутентичности, если они в остальном заслуживают доверия.

На протяжении всего того порядка природы, автором которого является Бог, мы находим систему благодеяний: мы редко или никогда не способны выстроить систему оптимизма. Я имею в виду, что существует мало случаев, в которых, если мы позволим себе блуждать в возможностях, мы не можем предположить нечто более совершенное и более безупречное, чем то, что мы видим. Дождь, который нисходит с небес, по общему признанию, является одним из приспособлений Творца для поддержания животных и растений, которые существуют на поверхности земли. И все же как частично и нерегулярно он поставляется! Как много его выпадает на море, где он не может принести никакой пользы! Как часто он нужен там, где он был бы наиболее полезен! Какие участки континента превращаются в пустыни из-за его нехватки! Или, не говоря об экстремальных случаях, как много иногда страдают населенные страны от его дефицита или задержки! — Мы могли бы вообразить, если бы воображение было нашим делом, что все устроено иначе. Мы могли бы вообразить, что ливни выпадают именно там и тогда, где они принесут пользу; всегда своевременно, везде достаточно; распределены так, чтобы не оставить ни одного поля на лице земного шара, опаленного засухой, или даже растения, увядающего от недостатка влаги. И все же, дает ли разница между реальным случаем и воображаемым случаем, или кажущаяся неполноценность одного по сравнению с другим, нам право сказать, что нынешнее расположение атмосферы не является одним из произведений или замыслов Божества? Сдерживает ли это вывод, который мы делаем из признанной благости провидения? Или заставляет ли это нас перестать восхищаться этим устройством? Наблюдение, которое мы проиллюстрировали на единственном примере небесного дождя, может быть повторено относительно большинства явлений природы; и истинный вывод, к которому оно ведет, таков: спрашивать, что Божество могло бы сделать, могло бы сделать, или, как мы даже иногда осмеливаемся говорить, должно было бы сделать, или, в гипотетических случаях, сделало бы; и строить какие-либо суждения на таких запросах против доказательств фактов — совершенно необоснованно. Это способ рассуждения, который не годится в естественной истории, который не годится в естественной религии, который поэтому не может быть безопасно применен к откровению. Он может иметь некоторое основание в определенных умозрительных априорных идеях о божественных атрибутах, но он не имеет его в опыте или в аналогии. Общий характер произведений природы — это, с одной стороны, благость как в замысле, так и в эффекте; а с другой стороны, подверженность трудностям и возражениям, если такие возражения допускаются, по причине кажущейся неполноты или неопределенности в достижении их цели. Христианство разделяет этот характер. Истинное сходство между природой и откровением состоит в том, что они каждое несут сильные следы своего происхождения, что они каждое также несут признаки нерегулярности и дефекта. Система строгого оптимизма может, тем не менее, быть реальной системой в обоих случаях. Но я утверждаю, что доказательство скрыто от нас; что мы не должны ожидать увидеть в откровении то, что мы едва ли видим в чем-либо; что благость, о которой мы можем судить, должна удовлетворять нас, что оптимизм, о котором мы не можем судить, не должен быть предметом поиска. Мы можем судить о благости, потому что она зависит от эффектов, которые мы испытываем, и от отношения между средствами, которые мы видим действующими, и целями, которые мы видим достигнутыми. Мы не можем судить об оптимизме, потому что он неизбежно подразумевает сравнение того, что испытано, с тем, что не испытано; последствий, которые мы видим, с другими, которые мы воображаем, и о многих из которых, более чем вероятно, мы ничего не знаем; о некоторых — у нас нет никакого представления.

Если сравнить христианство с состоянием и прогрессом естественной религии, аргумент возражающего ничего не выиграет от сравнения. Я помню, как слышал, как неверующий говорил, что если бы Бог дал откровение, Он написал бы его на небесах. Написаны ли истины естественной религии на небесах или на языке, который читает каждый? Или это относится к самым полезным искусствам или самым необходимым наукам человеческой жизни? Житель Отаити или эскимос ничего не знает о христианстве; знает ли он больше о принципах деизма или морали? Которые, несмотря на его невежество, не являются ни неистинными, ни неважными, ни неопределенными. Существование Божества оставлено на усмотрение наблюдений, которые делает не каждый человек, которые каждый человек, возможно, не способен сделать. Можно ли утверждать, что Бога не существует, потому что если бы Он существовал, Он позволил бы нам увидеть Его или открыл бы Себя человечеству доказательствами (такими, как, мы можем думать, заслуживала природа предмета), которые никакая невнимательность не могла бы пропустить, никакое предубеждение не могло бы выдержать?

Если рассматривать христианство как провиденциальный инструмент улучшения человечества, его прогресс и распространение не более разнообразны, а продвижение не более медленно, чем мы находим это в обучении, свободе, правительстве, законах. Божество не напрасно коснулось порядка природы. Еврейская религия произвела великие и постоянные эффекты; христианская религия сделала то же самое. Она расположила мир к исправлению: она направила вещи в нужное русло. Отнюдь не невероятно, что она может стать универсальной; и что мир может оставаться на этой стадии так долго, что продолжительность ее правления может составить огромную пропорцию ко времени ее частичного влияния.

Когда мы рассуждаем о христианстве, что оно должно быть истинным, потому что оно полезно, мы, возможно, заходим слишком далеко в одну сторону; и мы, безусловно, заходим слишком далеко в другую, когда заключаем, что оно должно быть ложным, потому что оно не столь эффективно, как мы могли бы предположить. Вопрос о его истинности должен быть решен на основании его собственных доказательств, не придавая большого значения этому роду аргументов с обеих сторон. «Доказательство», как справедливо заметил епископ Батлер, «зависит от суждения, которое мы формируем о человеческом поведении в данных обстоятельствах, о которых, можно предположить, мы что-то знаем; возражение стоит на предполагаемом поведении Божества в отношениях, с которыми мы не знакомы».

Каков был бы реальный эффект того подавляющего доказательства, которого требуют наши противники в откровении, трудно предсказать; по крайней мере, мы должны говорить о нем как о домостроительстве, о котором у нас нет опыта. Некоторые последствия, однако, вероятно, сопровождали бы эту экономию, которые, по-видимому, не подобают откровению, исходящему от Бога. Одно из них заключается в том, что неотразимое доказательство слишком сильно ограничило бы волевые способности; не отвечало бы цели испытания и пробы; не потребовало бы проявления искренности, серьезности, смирения, исследования, никакого подчинения страстей, интересов и предубеждений моральным доказательствам и вероятной истине; никаких привычек к размышлению; никакого того предварительного желания учиться и повиноваться воле Божьей, которое, возможно, составляет проверку добродетельного принципа и которое побуждает людей с заботой и благоговением относиться к каждому достоверному намеку на эту волю и отказываться от нынешних преимуществ и нынешних удовольствий ради каждого разумного ожидания снискать Его благосклонность. «Моральная проба людей может заключаться в том, позаботятся ли они должным образом осведомиться путем беспристрастного рассмотрения; и, впоследствии, будут ли они действовать, как того требует случай, на основании доказательств, которые у них есть. И это, как мы находим по опыту, часто является нашей пробой в нашей временной способности». (Батлер, «Аналогия», часть II, гл. 6.)

II. Эти способы общения не оставили бы места для принятия внутренних доказательств; которые, возможно, должны играть значительную роль в доказательстве любого откровения, потому что это вид доказательства, который применяется к знанию, любви и практике добродетели и который действует пропорционально степени тех качеств, которые он находит в человеке, к которому обращается. Люди с хорошими наклонностями среди христиан сильно затронуты впечатлением, которое сами Писания производят на их умы. Их убеждение значительно усиливается этими впечатлениями. И это, возможно, было задумано как один из эффектов, которые должна произвести религия. Также верно, к какой бы причине мы это ни приписывали (ибо я не волен в этой работе вводить христианское учение о благодати или помощи, или христианское обещание, что «кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно» (Иоанна 7:17)), — верно, говорю я, что те, кто искренне действует или искренне пытается действовать в соответствии с тем, во что они верят, то есть в соответствии с справедливым результатом вероятностей или, если хотите, возможностей в естественной и открытой религии, которые они сами воспринимают, и в соответствии с рациональной оценкой последствий, и, прежде всего, в соответствии со справедливым эффектом тех принципов благодарности и преданности, которые даже взгляд на природу порождает в хорошо упорядоченном уме, редко не доходят до большего. Это также могло быть именно тем, что было задумано.

Тогда как, не может ли быть сказано, что неотразимое доказательство смешало бы все характеры и все наклонности? подорвало бы, а не способствовало бы истинной цели Божественных советов; которая состоит не в том, чтобы производить послушание силой, немногим меньшей, чем механическое принуждение (каковое послушание было бы регулярностью, а не добродетелью, и вряд ли, возможно, отличалось бы от того, которое неодушевленные тела оказывают законам, запечатленным в их природе), а в том, чтобы относиться к моральным агентам сообразно тому, что они есть; что и делается, когда свет и мотивы таковы и преподаются в таких мерах, что влияние их зависит от самих получателей? «Не подобает управлять разумными свободными агентами в пути (in via) зрением и чувством. Это не было бы испытанием или благодарностью для самого чувственного негодяя воздерживаться от греха, если бы небо и ад были открыты его взору. Это духовное видение и наслаждение — наше состояние на родине (in patria)». (Бакстер, «Причины», стр. 357.) В этой мысли может быть истина, хотя и грубо выраженная. Немногие вещи более невероятны, чем то, что мы (человеческий вид) являемся высшим порядком существ во вселенной: что одушевленная природа должна восходить от низшего пресмыкающегося к нам и все сразу остановиться на этом. Если есть классы выше нас из разумных интеллектов, более ясные проявления могут принадлежать им. Это может быть одно из различий. И это может быть то, которого мы сами впоследствии достигнем.

III. Но не может ли быть также задан вопрос, совместимо ли совершенное отображение будущего состояния существования с активностью гражданской жизни и с успехом человеческих дел? Я легко могу представить, что это впечатление может быть преувеличено; что оно может так захватить и заполнить мысли, что не оставит места для забот и обязанностей на различных должностях людей, никакой тревоги о мирском процветании или даже о мирском обеспечении и, как следствие, никакого достаточного стимула к светской деятельности. О первых христианах мы читаем, «что все верующие были вместе и имели все общее; и продавали свои имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деяния 2:44–46). Это было чрезвычайно естественно и именно то, чего можно было ожидать от чудесного доказательства, приходящего с полной силой на чувства человечества: но я сильно сомневаюсь, если бы это состояние ума было универсальным или долго продолжалось, могли бы дела мира идти своим чередом. Необходимое искусство социальной жизни было бы мало культивируемо. Плуг и ткацкий станок остановились бы. Сельское хозяйство, мануфактуры, торговля и навигация, я думаю, не процветали бы, если бы они вообще могли осуществляться. Люди пристрастились бы к созерцательной и аскетической жизни, вместо жизни деловой и полезной деятельности. Мы замечаем, что святой Павел находил необходимым часто напоминать своим новообращенным об обычных трудах и домашних обязанностях их положения; и давать им, на своем собственном примере, урок довольного применения к своим мирским занятиям.

Тем образом, которым религия предлагается сейчас, большая часть человеческого рода способна, и из них множество каждого поколения побуждается, искать и осуществлять свое спасение через посредство христианства, без прерывания процветания или регулярного хода человеческих дел.

ГЛАВА VII.

ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ ЭФФЕКТЫ ХРИСТИАНСТВА.

То, что религия, которая в любой форме, в которой она преподается, выдвигает окончательную награду за добродетель и наказание за порок и предлагает те различия добродетели и порока, которые самая мудрая и образованная часть человечества признает справедливыми, не должна быть принята на веру, — это вполне возможно; но то, что, поскольку в нее верят, она не должна производить никакого добра, а скорее плохой эффект на общественное счастье, — это положение, которое требует очень сильных доказательств, чтобы сделать его правдоподобным. Тем не менее, многие находились, чтобы отстаивать этот парадокс, и очень уверенные призывы делались к истории и к наблюдению в пользу его истинности.

В выводах, однако, которые эти писатели делают из того, что они называют опытом, два источника, я думаю, ошибки могут быть замечены.

Один заключается в том, что они ищут влияние религии не в том месте.

Другой — в том, что они обвиняют христианство во многих последствиях, за которые оно не несет ответственности.

I. Влияние религии следует искать не в советах принцев, в дебатах или резолюциях народных собраний, в поведении правительств по отношению к своим подданным, государств и суверенов по отношению друг к другу; завоевателей во главе своих армий или партий, интригующих за власть дома (темы, которые почти одни занимают внимание и заполняют страницы истории); но оно должно быть воспринято, если воспринято вообще, в тихом течении частной и семейной жизни. Более того, даже там его влияние может быть не очень очевидным для наблюдения. Если оно сдерживает, в некоторой степени, личную распущенность, если оно порождает общую честность в совершении сделок, если оно производит мягкие и гуманные манеры в массе общества и случайные проявления трудолюбивой или дорогостоящей благотворительности у отдельных лиц, это весь эффект, который может предложить себя внешнему вниманию. Царство небесное внутри нас. То, что составляет сущность религии, ее надежды и утешение, ее смешение с мыслями днем и ночью, преданность сердца, контроль аппетита, твердое направление воли к заповедям Божьим, — это неизбежно невидимо. Тем не менее, от этого зависят добродетель и счастье миллионов. Эта причина делает представления истории в отношении религии дефектными и ошибочными в большей степени, чем они являются по любому другому предмету. Религия действует больше всего на тех, о ком история знает меньше всего; на отцов и матерей в их семьях, на слуг-мужчин и слуг-женщин, на порядочного торговца, тихого жителя деревни, производителя за его ткацким станком, земледельца на его полях. Среди таких ее совокупное влияние может быть неоценимым, однако ее эффекты, тем временем, малы для тех, кто фигурирует на сцене мира. Они могут ничего не знать о ней; они могут ни во что не верить; они могут быть движимы мотивами более бурными, чем те, которые религия способна возбудить. Нельзя считать странным, что это влияние должно ускользать от захвата и прикосновения публичной истории; ибо что такое публичная история, как не реестр успехов и разочарований, пороков, глупостей и ссор тех, кто вступает в борьбу за власть?

Я добавлю, что многое из этого влияния может ощущаться во времена общественного бедствия и мало — во времена общественного богатства и безопасности. Это также увеличивает неопределенность любых мнений, которые мы извлекаем из исторических представлений. Влияние христианства несоизмеримо ни с какими эффектами, которые констатирует история. Мы не претендуем на то, что оно обладает какой-либо такой необходимой и неотразимой силой над делами наций, чтобы преодолеть силу других причин.

Христианская религия также действует на общественные обычаи и институты посредством операции, которая является лишь вторичной и косвенной. Христианство — это не кодекс гражданского права. Оно может достичь общественных институтов только через частный характер. Теперь его влияние на частный характер может быть значительным, однако многие общественные обычаи и институты, противоречащие его принципам, могут оставаться. Чтобы избавиться от них, правящая часть общества должна действовать, и действовать вместе. Но может пройти много времени, прежде чем лица, составляющие этот орган, будут достаточно затронуты христианским характером, чтобы присоединиться к подавлению практик, к которым они и публика примирились причинами, которые примирят человеческий ум с чем угодно, — привычкой и интересом. Тем не менее, эффекты христианства, даже в этом аспекте, были важны. Оно смягчило ведение войны и обращение с пленными. Оно смягчило управление деспотическими или номинально деспотическими правительствами. Оно отменило многоженство. Оно ограничило распущенность разводов. Оно положило конец выставлению детей и жертвоприношению рабов. Оно подавило бои гладиаторов* и нечистоты религиозных обрядов. Оно изгнало, если не неестественные пороки, то, по крайней мере, терпимость к ним. Оно значительно улучшило положение трудовой части, то есть массы каждого общества, добыв для них день еженедельного отдыха. Во всех странах, в которых оно исповедуется, оно создало многочисленные учреждения для облегчения болезней и бедности; а в некоторых — регулярное и общее обеспечение по закону. Оно восторжествовало над рабством, установленным в Римской империи: оно борется, и я верю, что однажды победит, против худшего рабства Вест-Индии.

_________

Липсий утверждает (Sat. кн. I, гл. 12), что гладиаторские бои порой стоили Европе двадцати или тридцати тысяч жизней в месяц; и что не только мужчины, но даже женщины всех сословий питали к этим зрелищам страстную любовь. См. епископ Портеус, Проповедь XIII.

Христианский писатель (Бардесан, у Евсевия, Praep. Evang. vi. 10), живший еще во втором веке, засвидетельствовал сопротивление, которое христианство оказывало порочным и распутным обычаям, даже если они были установлены законом и общественным мнением: «Ни в Парфии христиане, хотя они и парфяне, не практикуют многоженство; ни в Персии, хотя они и персы, не вступают в брак с собственными дочерьми; ни среди бактрийцев или галлов не нарушают святость брака; и где бы они ни находились, они не позволяют себе покориться дурно установленным законам и нравам».

Сократ не уничтожил идолопоклонство в Афинах и не произвел сколько-нибудь значительного переворота в нравах своей страны.

Но аргумент, к которому я возвращаюсь, состоит в том, что благо религии, ощущаемое главным образом в безвестности частной жизни, неизбежно ускользает от внимания истории. С момента первого всеобщего провозглашения христианства и до наших дней во все времена жили многие миллионы людей, чьи имена никогда не были услышаны, но которые стали лучше благодаря ему — не только в своем поведении, но и в своем расположении духа; и стали счастливее не столько благодаря внешним обстоятельствам, сколько благодаря тому, что находится inter praecordia (в сердце), тому, что единственно заслуживает названия счастья — спокойствию и утешению своих мыслей. С самого своего начала оно было источником счастья и добродетели для миллионов и миллионов представителей человеческого рода. Кто из нас не пожелал бы, чтобы его сын был христианином?

Христианство также в каждой стране, где его исповедуют, обрело заметное, хотя и не полное влияние на общественное суждение о морали. И это очень важно. Ибо без периодической коррекции, которую получает общественное мнение, обращаясь к некоему твердому стандарту нравственности, никто не может предсказать, в какие крайности оно может впасть. Убийство могло бы стать столь же почетным, как дуэль; противоестественные преступления могли бы считаться столь же простительными, как обычно считается блуд. Таким образом, возможно, что многие люди удерживаются в рамках порядка христианством, даже не будучи сами христианами. Ими может руководить та прямота, которую оно сообщает общественному мнению. Их совесть может верно подсказывать им их долг, и они могут приписывать эти внушения моральному чувству или врожденной способности человеческого интеллекта, тогда как на самом деле они являются не чем иным, как общественным мнением, отраженным в их собственном сознании; мнением, в значительной степени видоизмененным уроками христианства. «Несомненно, и это много значит, что большинство, даже из самых простых, вульгарных и невежественных людей, имеют более верные и достойные представления о Боге, более справедливые и правильные понятия о Его атрибутах и совершенствах, более глубокое чувство различия между добром и злом, большее уважение к моральным обязательствам и к простым и самым необходимым обязанностям жизни, а также более твердое и всеобщее ожидание будущего состояния наград и наказаний, чем это можно было найти у сколько-нибудь значительного числа людей в любой языческой стране». (Кларк, Ev. Nat. Rel. стр. 208, изд. V.)

В конечном счете, ценность христианства нельзя оценивать по его временным последствиям. Цель Откровения — влиять на поведение человека в этой жизни; но то, что приобретается для счастья благодаря этому влиянию, можно оценить, только охватив все человеческое существование целиком. Тогда, как уже было замечено, могут существовать и великие последствия христианства, которые не принадлежат ему как Откровению. Последствия для спасения человечества от миссии, от смерти, от настоящего и будущего действия Христа могут быть всеобщими, даже если сама религия не известна повсеместно.

Во-вторых, я утверждаю, что христианство обвиняют во многих последствиях, за которые оно не несет ответственности. Я полагаю, что религиозные мотивы имели не больше отношения к формированию девяти десятых нетерпимых и преследовательских законов, которые в разных странах были установлены по вопросам религии, чем они имели отношение в Англии к принятию законов об охоте. Эти меры, хотя они и имеют христианскую религию своим предметом, сводятся к принципу, который христианство, безусловно, не насаждало (и который христианство не могло повсеместно осудить, потому что он не является повсеместно неправильным), и этот принцип — не что иное, как то, что те, кто обладает властью, делают все возможное, чтобы ее удержать. Христианство не отвечает ни за какую часть зла, которое было принесено миру преследованиями, за исключением того, что возникло от добросовестных гонителей. Но таких, возможно, никогда не было ни много, ни они не были могущественны. И даже их заблуждение нельзя справедливо приписать христианству. Они были введены в заблуждение ошибкой, не являющейся собственно христианской или религиозной, но ошибкой в их моральной философии. Они преследовали частную цель, не обращая внимания на общее последствие. Веря, что определенные статьи веры или определенный способ поклонения в высшей степени способствуют спасению или, возможно, существенны для него, они считали себя обязанными всеми средствами привести к ним всех, кого могли, и они думали так, не задумываясь о том, каков будет эффект такого вывода, если он будет принят среди человечества в качестве общего правила поведения. Если бы в Новом Завете были, как в Коране, предписания, разрешающие принуждение при распространении религии и применение насилия по отношению к неверующим, дело обстояло бы иначе. Это различие нельзя было бы провести, и эту защиту нельзя было бы выдвинуть.

Я не оправдываю никакой вид или степень преследования, но я думаю, что даже сам факт был преувеличен. Работорговля уничтожает за год больше людей, чем Инквизиция за сотню лет или, возможно, за все время своего существования.

Если будет возражено, как я полагаю, что христианство ответственно за каждое зло, поводом для которого оно послужило, хотя и не было его мотивом, я отвечу, что если в людях присутствуют злобные страсти, мир никогда не будет испытывать недостатка в поводах. Вредный элемент всегда найдет проводник. Любая точка вызовет взрыв. Разве хваленое взаимосообщество языческой теологии сохранило мир в Римской империи? Предотвратило ли оно притеснения, проскрипции, массовые убийства, опустошения? Было ли это фанатизмом, который привел Александра на Восток или Цезаря в Галлию? Свободны ли от раздоров народы мира, в которые христианство не проникло или из которых оно было изгнано? Менее ли разрушительны и кровавы их раздоры? Благодаря ли христианству или его отсутствию регионы Востока, страны inter quatuor maria (между четырьмя морями), полуостров Греция, вместе с большой частью побережья Средиземного моря, сегодня являются пустыней? Или берега Нила, чье постоянно возобновляемое плодородие невозможно ослабить пренебрежением или уничтожить опустошениями войны, служат лишь сценой для свирепой анархии или источником непрекращающихся военных действий? Сама Европа не знала религиозных войн уже несколько столетий, однако почти никогда не жила без войны. Следует ли приписывать бедствия, которые сегодня поражают ее, христианству? Пала ли Польша в результате христианского крестового похода? Было ли свержение гражданского порядка и безопасности во Франции осуществлено приверженцами нашей религии или ее врагами? Среди грозных уроков, которые преступления и страдания этой страны преподносят человечеству, есть один: чтобы быть гонителем, не обязательно быть фанатиком; что в ярости и жестокости, в причинении зла и разрушении сам фанатизм может быть превзойден неверием.

Наконец, если война, как она ведется сейчас между народами, производит меньше страданий и разрушений, чем прежде, мы обязаны этим изменением, возможно, христианству больше, чем любой другой причине. Рассматриваемое, таким образом, даже в связи с этим предметом, оно представляется полезным для мира. Оно гуманизировало ведение войн; оно перестало их провоцировать.

Различия во мнениях, которые во все века преобладали среди христиан, в значительной степени подпадают под указанную альтернативу. Если бы мы обладали тем расположением духа, которое христианство стремится привить превыше всех других качеств, эти различия приносили бы мало вреда. Если же этого расположения не хватает, другие причины, даже если бы эти отсутствовали, постоянно возникали бы, чтобы вызвать к действию злобные страсти. Различия во мнениях, когда они сопровождаются взаимным милосердием, которое христианство запрещает нарушать, по большей части невинны, а в некоторых целях и полезны. Они способствуют исследованию, дискуссии и знанию. Они помогают поддерживать внимание к религиозным предметам и заботу о них, которые могли бы угаснуть в спокойствии и тишине всеобщего согласия. Я не думаю, что хоть в какой-то степени верно, что влияние религии наиболее велико там, где меньше всего инакомыслящих.

ГЛАВА VIII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В религии, как и в любом другом предмете человеческого рассуждения, многое зависит от порядка, в котором мы располагаем наши исследования. Человек, который берется за систему богословия с предварительным мнением, что либо каждая ее часть должна быть истинной, либо все целое ложно, подходит к обсуждению с большим невыгодным положением. Никакая другая система, основанная на моральных доказательствах, не выдержала бы такого обращения. Тем не менее, в некоторой степени мы все приступаем к нашим религиозным занятиям под влиянием этого предубеждения. И этого невозможно избежать. Слабость человеческого суждения в ранней юности, но при этом его крайняя восприимчивость к впечатлениям, делает необходимым снабдить его какими-то мнениями и какими-то принципами. Или, в самом деле, без особой явной заботы или больших усилий для этой цели, склонность человеческого ума уподобляться привычкам мышления и речи, преобладающим вокруг него, производит тот же эффект. Тот индифферентизм и нерешительность, то ожидание и равновесие суждения, которых некоторые требуют в религиозных вопросах и которых некоторые хотели бы достичь в процессе воспитания, невозможно сохранить. Они не даны условиям человеческой жизни.

Следствием этого установления является то, что доктрины религии приходят к нам раньше доказательств; и приходят к нам с той смесью разъяснений и выводов, от которой не свободен и не может быть свободен ни один общественный символ веры. И эффект, который слишком часто следует из того, что христианство представляется разуму в такой форме, заключается в том, что когда какие-либо статьи, которые кажутся его частями, противоречат пониманию лиц, которым оно предлагается, люди опрометчивого и самоуверенного нрава поспешно и без разбора отвергают все целиком. Но справедливо ли это по отношению к ним самим или к религии? Разумный способ обращения с предметом такой признанной важности состоит в том, чтобы в первую очередь обратить внимание на общую и существенную истинность его принципов, и только на нее. Как только мы почувствуем фундамент, как только мы осознаем почву для доверия к его истории, мы сможем безопасно приступить к исследованию толкования его записей и доктрин, которые были из них выведены. И это не поставит под угрозу нашу веру, не уменьшит и не изменит наши мотивы к послушанию, если мы обнаружим, что эти выводы сформированы с очень разной степенью вероятности и обладают очень разной степенью важности.

Такое поведение разума, продиктованное каждым правилом правильного рассуждения, поддержит личное христианство даже в тех странах, где оно установлено в формах, наиболее подверженных трудностям и возражениям. Это также будет иметь дальнейший эффект — убережет нас от предрассудков, которые обычно возникают в наших умах в ущерб религии при наблюдении многочисленных споров, ведущихся среди ее исповедников; а также вызовет дух снисходительности и умеренности в нашем суждении, равно как и в нашем отношении к тем, кто в таких спорах стоит на противоположных нам сторонах. То, что ясно в христианстве, мы найдем достаточным и бесконечно ценным; то, что сомнительно, не нуждается в решении или имеет весьма второстепенное значение, а то, что наиболее неясно, научит нас мириться с мнениями, которые другие могли сформировать по тому же предмету. Мы скажем тем, кто наиболее сильно с нами не согласен, то, что Августин сказал худшим еретикам своего времени: «Пусть свирепствуют против вас те, кто не знает, с каким трудом обретается истина и как трудно избежать ошибок; кто не знает, с каким трудом исцеляется око внутреннего человека; кто не знает, с какими вздохами и стенаниями достигается то, чтобы хоть в какой-то мере можно было понять Бога» (Aug. contra. Ep. Fund. Гл. ii. n. 2,3).

Более того, суждение, которое однажды довольно хорошо удовлетворилось общей истинностью религии, не только будет таким образом различать ее доктрины, но и будет обладать достаточной силой, чтобы преодолеть нежелание воображения принимать статьи веры, которые сопровождаются трудностью понимания, если такие статьи веры кажутся истинными частями Откровения. Заранее следовало ожидать, что то, что относится к домостроительству и к лицам невидимого мира, что Откровение претендует делать и что, если оно истинно, оно действительно делает, должно содержать некоторые моменты, далекие от наших аналогий и от понимания ума, который приобрел все свои идеи из чувств и опыта.

Моей заботой в предыдущей работе было сохранить разделение между доказательствами и доктринами настолько незыблемым, насколько я мог; удалить из первичного вопроса все соображения, которые были излишне к нему присоединены; и предложить защиту христианства, которую каждый христианин мог бы прочитать, не видя, чтобы догматы, в которых он был воспитан, подвергались нападкам или порицанию: и мне всегда доставляло удовлетворение наблюдать, что это осуществимо; что немногие или ни один из наших многочисленных споров друг с другом не затрагивают и не относятся к доказательствам нашей религии; что трещина никогда не доходит до фундамента.

Истинность христианства зависит от его ведущих фактов, и только от них. Теперь, относительно них у нас есть доказательства, которые должны удовлетворить нас, по крайней мере до тех пор, пока не выяснится, что человечество когда-либо было обмануто подобным образом. У нас есть некоторые неоспоримые и неоспоримые пункты, которым история человеческого рода не может предложить ничего подобного. Иудейский крестьянин изменил религию мира, и это без силы, без власти, без поддержки; без единого естественного источника или обстоятельства притяжения, влияния или успеха. Такого не случалось ни в одном другом случае. Сподвижники этого Лица, после того как он сам был предан смерти за свою попытку, провозгласили его сверхъестественный характер, основанный на его сверхъестественных действиях: и, в свидетельство истинности своих утверждений, т.е. вследствие своей собственной веры в эту истину, и для того, чтобы сообщить знание о ней другим, добровольно вступили на путь жизни, полной труда и лишений, и, с полным осознанием своей опасности, предали себя крайним преследованиям. У этого нет параллелей. Более того, через очень немногие дни после того, как это Лицо было публично казнено, и в том самом городе, в котором он был похоронен, эти его сподвижники в один голос заявили, что его тело было возвращено к жизни: что они видели его, осязали его, ели с ним, беседовали с ним; и, следуя своему убеждению в истинности того, что они говорили, проповедовали его религию, с этим странным фактом в качестве ее основания, в лицо тем, кто убил его, кто был вооружен властью страны и был неизбежно и естественно склонен обращаться с его последователями так же, как они поступили с ним самим; и, сделав это на месте, где произошло событие, разнесли весть о нем повсюду, вопреки трудностям и противодействию, и там, где характер их миссии не давал им ожидать ничего, кроме насмешек, оскорблений и насилия. — Это не имеет примера. Эти три факта, я думаю, достоверны, и были бы почти таковыми, даже если бы Евангелия никогда не были написаны. Христианская история, в отношении этих пунктов, никогда не менялась. Никакая другая не была противопоставлена ей. Каждое письмо, каждая беседа, каждый спор среди последователей религии; каждая книга, написанная ими от века ее начала до настоящего времени, в каждой части мира, в которой ее исповедовали, и с каждой сектой, на которую она была разделена (а у нас есть письма и беседы, написанные современниками, свидетелями события, лицами, самими принимавшими в нем участие, и другие писания, следующие за этим в регулярной последовательности), сходятся в представлении этих фактов таким образом. Религия, которая сейчас владеет большей частью цивилизованного мира, несомненно, возникла в Иерусалиме в это время. Должно быть дано какое-то объяснение ее происхождения; должна быть указана какая-то причина ее возникновения. Все отчеты об этом происхождении, все объяснения этой причины, взятые ли из писаний ранних последователей религии (в которых, и, возможно, только в которых, можно было ожидать, что они будут четко раскрыты), или из случайных упоминаний в других писаниях того или соседнего века, либо прямо утверждают факты, изложенные выше, как средства, с помощью которых была установлена религия, либо обращаются к ее началу таким образом, который согласуется с предположением об истинности этих фактов и который свидетельствует об их действии и последствиях.

Эти положения сами по себе закладывают фундамент для нашей веры; ибо они доказывают существование события, которое невозможно даже в самых общих чертах объяснить при каком-либо разумном предположении, кроме предположения об истинности миссии. Но детали, подробности чудес или чудесных притязаний (ибо такие неизбежно должны были быть), на которых основывалось это беспримерное событие и ради которых эти люди действовали и страдали так, как они действовали и страдали, нам, несомненно, очень важно знать. Мы имеем эти подробности из первоисточника, от самих лиц; в отчетах, написанных очевидцами сцены, современниками и сподвижниками тех, кто ими был; не в одной книге, а в четырех, каждая из которых содержит достаточно для верификации религии, все согласующиеся в фундаментальных частях истории. Мы имеем аутентичность этих книг, установленную более многочисленными и сильными доказательствами, чем те, что относятся почти к любой другой древней книге вообще, и доказательствами, которые широко отличают их от любых других, претендующих на подобный авторитет. Если бы была какая-либо веская причина для сомнения относительно имен, которым приписываются эти книги (чего нет, ибо они никогда не приписывались никому другому, и у нас есть свидетельства вскоре после их публикации о том, что они носили те имена, которые носят сейчас); их древность, в которой нет вопроса, их репутация и авторитет среди ранних учеников религии, в которых так же мало сомнений, составляют веское доказательство того, что они должны, по крайней мере в основном, соглашаться с тем, что проповедовали первые учителя религии.

Когда мы открываем эти древние тома, мы обнаруживаем в них признаки истины, рассматриваем ли мы каждый из них в отдельности или сопоставляем их друг с другом. Писатели, безусловно, знали что-то о том, о чем писали, ибо они проявляют знакомство с местными обстоятельствами, с историей и обычаями того времени, которые могли принадлежать только жителю той страны, жившему в тот век. В каждом повествовании мы воспринимаем простоту и непреднамеренность; атмосферу и язык реальности. Когда мы сравниваем различные повествования друг с другом, мы находим их настолько различающимися, что это отталкивает всякое подозрение в сговоре; настолько согласующимися при этом разнообразии, что это показывает, что отчеты имели одно реальное событие в качестве своего общего основания; часто приписывая разные действия и беседы Лицу, чью историю, или, скорее, мемуары чьей истории они претендуют излагать, но действия и беседы настолько похожи, что это очень сильно выдает один и тот же характер: что является совпадением, которое у таких писателей, какими они были, могло быть только следствием того, что они писали на основе фактов, а не воображения.

Эти четыре повествования ограничены историей Основателя религии и заканчиваются его служением. Поскольку, однако, несомненно, что дело продолжалось, мы не можем не испытывать беспокойства, желая знать, как оно развивалось. Эти сведения дошли до нас в работе, претендующей на то, что она написана лицом, самим связанным с этим делом на первых этапах его прогресса, подхватывающим историю там, где ее оставили предыдущие истории, продолжающим повествование, зачастую с большой детализацией, и повсюду с проявлением здравого смысла, информации и беспристрастности; излагающим на всем протяжении происхождение, и единственно вероятное происхождение, эффектов, которые несомненно были произведены, вместе с естественными последствиями ситуаций, которые несомненно существовали; и подтвержденным, по крайней мере в сущности отчета, сильнейшим возможным приращением свидетельства, которое может получить история, оригинальными письмами, написанными лицом, которое является главным предметом истории, написанными по делу, к которому относится история, и в течение периода, или вскоре после периода, который охватывает история. Никто не может сказать, что все это вместе не является корпусом сильных исторических доказательств.

_________

См. речь Петра об исцелении калеки (Деян. iii. 18), совет апостолов (xv.), речь Павла в Афинах (xvii. 22), перед Агриппой (xxvi.). Я отмечаю эти отрывки как исполненные здравого смысла, так и свободные от малейшего налета энтузиазма.

Когда мы размышляем о том, что некоторые из тех, от кого исходили книги, как рассказывается, сами совершали чудеса, были предметом чудес или сверхъестественной помощи в распространении религии, мы, возможно, можем прийти к мысли, что большее доверие или иной вид доверия причитается этим отчетам, чем то, на которое может претендовать чисто человеческое свидетельство. Но это аргумент, который не может быть адресован скептикам или неверующим. Человек должен быть христианином, прежде чем он сможет его принять. Вдохновение исторических Писаний, природа, степень и объем этого вдохновения — это вопросы, несомненно, серьезной дискуссии; но это вопросы среди самих христиан, а не между ними и другими. Сама доктрина отнюдь не является необходимой для веры в христианство, которая должна, по крайней мере в первую очередь, зависеть от обычной максимы исторической достоверности. (См. Дискурс Пауэлла, disc. xv. стр. 245.)

Рассматривая детали чудес, записанных в этих книгах, мы находим опровергнутым всякое предположение, с помощью которого их можно было бы свести к мошенничеству или заблуждению. Они не были тайными, ни мгновенными, ни пробными, ни двусмысленными; ни совершенными под санкцией власти, со зрителями на их стороне, или в подтверждение догматов и практик, уже установленных. Мы находим также доказательства, приведенные в их пользу, и которые были приняты огромным числом людей, отличными от тех, на которых покоятся другие чудесные отчеты. Оно было современным, оно было опубликовано на месте, оно продолжалось; оно вовлекало интересы и вопросы величайшей важности; оно противоречило самым твердым убеждениям и предрассудкам лиц, к которым было обращено; оно требовало от тех, кто принял его, не простого, праздного согласия, а изменения, с того момента, принципов и поведения, подчинения последствиям самым серьезным и самым устрашающим, потере и опасности, оскорблениям, насилию и преследованиям. Как такая история могла быть ложной, или, если ложной, как при таких обстоятельствах она могла проложить себе путь, я думаю, невозможно объяснить; тем не менее, таковой была христианская история, таковы были обстоятельства, при которых она появилась, и вопреки таким трудностям она восторжествовала.

Событие, столь связанное с религией и с судьбами еврейского народа, как то, что один из их расы, один, рожденный среди них, утвердил свой авторитет и свой закон на огромной части цивилизованного мира, возможно, следовало ожидать, должно было быть замечено в пророческих писаниях этой нации; особенно когда это Лицо, вместе со своей собственной миссией, заставило также признать Божественное происхождение их установления, и теми, кто прежде полностью отвергал его. Соответственно, мы замечаем в этих писаниях различные намеки, сходящиеся в личности и истории Иисуса, таким образом и в такой степени, в какой отрывки, взятые из этих книг, не могли быть заставлены сойтись в любой произвольно взятой личности или в любой личности, кроме той, которая была автором великих перемен в делах и мнениях человечества. Вес некоторых из этих предсказаний во многом зависит от совпадения. Другие обладают большой отдельной силой: одно в частности делает это в высшей степени. Это полное описание, явно направленное на один характер и на одну сцену вещей; оно существует в писании или собрании писаний, объявленных пророческими; и оно применяется к характеру Христа и к обстоятельствам его жизни и смерти с значительной точностью, и таким образом, который никакое разнообразие толкований, по моему мнению, не смогло опровергнуть. То, что пришествие Христа и его последствия не были более четко открыты в еврейских священных книгах, я думаю, в некоторой мере объясняется соображением, что если бы евреи предвидели падение своего установления и то, что оно должно было в конечном итоге слиться в более совершенное и всеобъемлющее домостроительство, это слишком остудило бы и ослабило их рвение к нему и их приверженность ему, от какового рвения и приверженности сохранение в мире любых остатков религиозной истины на многие века могло в значительной мере зависеть.

О том, что Откровение открывает человечеству, можно правильно задать один, и только один вопрос — было ли важно для человечества знать это или быть лучше в этом уверенным? В этом вопросе, когда мы обращаем наши мысли к великой христианской доктрине воскресения мертвых и будущего суда, не может возникнуть никаких сомнений. Тот, кто дает мне богатство или почести, не делает ничего; тот, кто даже дает мне здоровье, делает мало по сравнению с тем, что открывает передо мной справедливые основания ожидать восстановления к жизни и дня отчета и воздаяния; что христианство и сделало для миллионов.

Другие статьи христианской веры, хотя и имеют бесконечную важность, если их поставить рядом с любой другой темой человеческого исследования, являются лишь дополнениями и обстоятельствами этой. Они, однако, таковы, что кажутся достойными того источника, к которому мы их приписываем. Мораль религии, взятая ли из предписаний или примера ее Основателя, или из уроков ее первоначальных учителей, производная, как кажется, от того, что было внушено их Учителем, во всех своих частях мудра и чиста; не приспособлена к вульгарным предрассудкам, не льстит популярным понятиям, не оправдывает установленные практики, но рассчитана, по существу своего наставления, действительно способствовать человеческому счастью; и в форме, в которой она была передана, производить впечатление и эффект: мораль, которая, от кого бы она ни исходила, была бы удовлетворительным доказательством его здравого смысла и честности, здравости его понимания и прямоты его замыслов: мораль, во всех отношениях, гораздо более совершенная, чем можно было ожидать от естественных обстоятельств и характера лица, которое ее проповедовало; мораль, одним словом, которая есть и была наиболее благотворной для человечества.

Поэтому по величайшему из всех возможных поводов и для цели неоценимой ценности Божеству было угодно даровать чудесное свидетельство. Сделав это для установления, когда только это могло закрепить его авторитет или дать ему начало, Он вверил его дальнейший прогресс естественным средствам человеческого общения и влиянию тех причин, которыми управляются человеческое поведение и человеческие дела. Семя, будучи посеянным, было оставлено прорастать; закваска, будучи внесенной, была оставлена бродить; и то и другое согласно законам природы: законам, тем не менее, расположенным и контролируемым тем Провидением, которое ведет дела вселенной, хотя и посредством влияния непостижимого и, как правило, неразличимого нами. И в этом христианство аналогично большинству других положений для счастья. Положение создано; и, будучи созданным, оставлено действовать согласно законам, которые, формируя часть более общей системы, регулируют этот частный предмет наравне со многими другими.

Пусть постоянное повторение в наших наблюдениях изобретательности, замысла и мудрости в произведениях природы однажды закрепит в наших умах веру в Бога, и после этого все легко. В советах существа, обладающего силой и расположением, которыми должен обладать Творец вселенной, не невероятно, что должно существовать будущее состояние; не невероятно, что мы должны быть с ним знакомы. Будущее состояние исправляет все; потому что, если моральные агенты в конечном итоге делаются счастливыми или несчастными в соответствии с их поведением на станции и в обстоятельствах, в которых они помещены, кажется не очень существенным, посредством действия каких причин, согласно каким правилам, или даже, если вам угодно называть это так, по какой случайности или капризу эти станции назначены или эти обстоятельства определены. Эта гипотеза, следовательно, решает все то возражение против божественной заботы и благости, которое беспорядочное распределение добра и зла (я не имею в виду сомнительные преимущества богатства и величия, но несомненно важные различия здоровья и болезни, силы и немощи, телесного покоя и боли, душевной бодрости и подавленности) склонно во многих случаях создавать. Эта одна истина меняет природу вещей; вносит порядок в хаос; делает моральный мир единым целым с естественным.

Тем не менее, была необходима более высокая степень уверенности, чем та, до которой возможно довести этот или любой аргумент, почерпнутый из света природы, особенно чтобы преодолеть шок, который воображение и чувства получили от эффектов и явлений смерти, и препятствие, которое отсюда возникает для ожидания либо продолженного, либо будущего существования. Эта трудность, хотя и такого характера, чтобы действовать очень сильно, обнаружится, я думаю, при размышлении, что она кроется больше в наших привычках восприятия, чем в самом предмете: и что уступка ей, когда у нас есть какие-либо разумные основания для обратного, является скорее потаканием воображению, чем чем-либо еще. Абстрактно рассматриваемое, то есть рассматриваемое без отношения к различию, которое привычка, и только привычка, производит в наших способностях и способах восприятия, я не вижу ничего большего в воскресении мертвого человека, чем в зачатии ребенка; за исключением того, что один приходит в свой мир с системой предшествующего сознания, чего другой не имеет: и никто не скажет, что он знает достаточно о том или другом предмете, чтобы заметить, что это обстоятельство создает такую разницу в двух случаях, что один должен быть легким, а другой невозможным; один естественным, другой нет. Для первого человека последовательность видов была бы столь же непостижима, как воскресение мертвых для нас.

Мысль отличается от движения, восприятие от удара: индивидуальность ума едва ли совместима с делимостью протяженной субстанции; или его волеизъявление, то есть его способность инициировать движение, с инертностью, которая прилипает к каждой части материи, до которой могут дотянуться наши наблюдения или наши эксперименты. Эти различия ведут нас к нематериальному принципу: по крайней мере, они делают это: они настолько отрицают механические свойства материи в конституции чувствующего, и тем более разумного существа, что никакой аргумент, почерпнутый из свойств, не может иметь большого веса в противовес другим причинам, когда вопрос касается изменений, на которые способна такая природа, или способа, которым эти изменения осуществляются. Чем бы ни была мысль или от чего бы она ни зависела, регулярный опыт сна делает одно относительно нее определенным: что она может быть полностью приостановлена и полностью восстановлена.

Если кто-то находит слишком большим напряжением для своих мыслей допустить понятие субстанции строго нематериальной, то есть из которой исключены протяженность и твердость, он не найдет никакой трудности в том, чтобы допустить, что частица, столь же малая, как частица света, мельче всех мыслимых размеров, может точно так же легко быть хранилищем, органом и носителем сознания, как конгломерат животной субстанции, который образует человеческое тело или человеческий мозг; что, будучи таковой, она может перенести надлежащую идентичность на то, что будет впоследствии с ней соединено; может быть в безопасности среди разрушения своих покровов; может соединить естественное с духовным, тленное с прославленным телом. Если будет сказано, что способ и средства всего этого невосприимчивы нашими чувствами, это лишь то, что верно для самых важных агентств и операций. Великие силы природы все невидимы. Гравитация, электричество, магнетизм, хотя постоянно присутствуют и постоянно оказывают свое влияние; хотя внутри нас, рядом с нами и вокруг нас; хотя рассеяны по всему пространству, покрывая поверхность или проникая в текстуру всех тел, с которыми мы знакомы, зависят от субстанций и действий, которые полностью скрыты от наших чувств. Верховный Разум таков сам по себе.

Но имеют ли эти или любые другие попытки удовлетворить воображение какое-либо сходство с истиной; или может ли воображение, которое, как я сказал ранее, является лишь рабом привычки, быть удовлетворено или нет; когда будущее состояние и откровение о будущем состоянии не только совершенно согласуется с атрибутами Существа, которое управляет вселенной; но когда оно больше; когда оно одно устраняет видимость противоречия, которое сопровождает операции Его воли по отношению к существам, способным к сравнительной заслуге и вине, к награде и наказанию; когда сильный корпус исторических доказательств, подтвержденный многими внутренними признаками истины и аутентичности, дает нам справедливое основание верить, что такое откровение действительно было сделано; мы должны успокоить наши умы с уверенностью, что в ресурсах Творческой Мудрости не может быть недостатка в средствах для осуществления того, что Божество задумало: что либо новое и могущественное влияние снизойдет на человеческий мир, чтобы воскресить угасшее сознание; или что, среди других чудесных изобретений, которыми изобилует вселенная, и посредством некоторых из которых мы видим животную жизнь, во многих случаях, принимающую улучшенные формы существования, приобретающую новые органы, новые восприятия и новые источники наслаждения, предусмотрено также, хотя и методами, секретными для нас (как и все великие процессы природы), проведение объектов Божьего морального правления через необходимые изменения их строения к тем окончательным различиям счастья и несчастья, которые Он объявил зарезервированными для послушания и прегрешения, для добродетели и порока, для использования и пренебрежения, правильного и неправильного применения способностей и возможностей, которыми Ему было угодно, по отдельности, доверить и испытать нас.