ЕВТИДЕМ

Платон

Перевод Бенджамина Джоуэтта

Contents

ВВЕДЕНИЕ.

ЕВТИДЕМ

ВВЕДЕНИЕ.

Хотя «Евтидем» часто воспринимается нами лишь как искусная шутка, он преследует и весьма серьезную цель. Его по праву можно назвать древнейшим трактатом по логике, ибо эта наука берет свое начало в недоразумениях, неизбежно сопровождающих первые попытки умозрительного исследования. Некоторые из логических ошибок, высмеиваемых в нем, вновь появляются в «О софистических опровержениях» Аристотеля и сохраняются в конце наших учебников по логике. Однако, если следовать исторической последовательности, их следовало бы поместить не в конец, а в начало, ибо они принадлежат той эпохе, когда человеческий разум впервые предпринял попытку отделить мысль от чувственного восприятия, а общее — от частного или единичного. Как сочетать слова или идеи, как избежать двусмысленности в значении терминов или в структуре суждений, как противостоять навязчивому впечатлению о «вечном бытии» или «постоянном потоке», как различать слова и вещи — все это были проблемы, которые нелегко было решить на заре философии. Для полуобразованного человека они представляли ту же трудность, что правописание или арифметика для детского ума. Прошло немало времени, прежде чем новый мир идей, к которому стремились с такой страстной жаждой, был упорядочен и подготовлен к использованию. Для нас логические ошибки, возникающие в досократической философии, тривиальны и устарели, поскольку мы больше не подвержены тем заблуждениям, которые в них выражены. Интеллектуальный мир стал для нас более определенным, и нас уже труднее обмануть иллюзиями слов.

Логика Аристотеля по большей части скрыта в диалогах Платона. Природа определения объясняется не правилами, а примерами в «Хармиде», «Лисиде», «Лахете», «Протагоре», «Меноне», «Евтифроне», «Теэтете», «Горгии», «Государстве»; природа деления также иллюстрируется примерами в «Софисте» и «Политике»; схема категорий встречается в «Филебе»; истинное учение о противоречии преподается, а логическая ошибка аргументации по кругу разоблачается в «Государстве»; природа синтеза и анализа наглядно описана в «Федре»; природа слов анализируется в «Кратиле»; форма силлогизма указана в генеалогических древах «Софиста» и «Политика»; истинное учение о предикации и анализ предложения даны в «Софисте»; различные значения «единого» и «бытия» проработаны в «Пармениде». Здесь мы находим большинство важных элементов логики, еще не систематизированных и не сведенных к искусству или науке, но разбросанных повсюду, как они естественно возникали в обычной речи. Для нас они имеют мало значения или вовсе не имеют его, но, поскольку мы переросли потребность в них, мы не должны их презирать. Они по-прежнему интересны и поучительны тем светом, который проливают на историю человеческого разума.

Действительно, существует много старых логических ошибок, которые сохраняются среди нас, и постоянно возникают новые. Но они не того рода, к которому можно с пользой применить античную логику. Для их преодоления нужно оружие здравого смысла, а не аналитика Аристотеля. Использование аристотелевской логики для нас уже не является естественным. Мы больше не облекаем аргументы в форму силлогизмов, подобно схоластам; простое использование языка, к счастью, было нам возвращено. Мы также не обсуждаем природу суждения, не извлекаем скрытые истины из связки и больше не спорим о номинализме и реализме. Мы не путаем форму с содержанием знания, не изобретаем законы мышления и не воображаем, что какая-то одна наука дает принцип рассуждения для всех остальных. Нам также не требуются категории или разделы аргументации, изобретенные для нашего пользования. Те, кто не имеет знаний в логике, как некоторые из наших великих физиков, кажутся столь же хорошими мыслителями, как и те, кто ими обладает. Большинство античных головоломок были решены на основе обычая и здравого смысла; нет необходимости открывать их заново. Ни одна наука не должна создавать проблемы или изобретать формы мышления, которые ничего не добавляют к знанию и не помогают в его приобретении. Это, по-видимому, естественный предел логики и метафизики; если они дают нам более полное или более определенное представление о различных сферах знания, их следует изучать; если нет, то нет. Лучшая часть античной логики, кажется, едва ли существует в наши дни как отдельная дисциплина; она поглощена двумя другими науками: (1) риторикой, если только это древнее искусство не угасает, превращаясь в литературную критику; (2) наукой о языке, к которой могут быть должным образом отнесены все вопросы, касающиеся слов, суждений и их комбинаций.

Продолжение существования мертвых или воображаемых наук, которые не подают признаков прогресса и не имеют определенной сферы, мешает развитию живых наук. Их изучение склонно ослеплять суждение и делать людей неспособными видеть ценность доказательств и даже оценивать природу истины. Мы также не должны позволять живой науке смешиваться с мертвой из-за двусмысленности языка. Термин «логика» имеет два разных значения, древнее и современное, и мы тщетно пытаемся перекинуть мост через пропасть между ними. Многие затруднения устраняются, если держать их раздельно. Безусловно, могла бы существовать новая наука логики; однако она была бы построена не из фрагментов старой, а была бы отлична от них — соотносилась бы с состоянием знания, существующим в настоящее время, и основывалась бы главным образом на методах современной индуктивной философии. Такая наука могла бы иметь две законные области: во-первых, опровержение и объяснение ложных философий, все еще витающих в воздухе, какими они представляются с точки зрения более позднего опыта или охватываются историей человеческого разума, как в более широком горизонте; во-вторых, она могла бы предоставить новые формы мышления, более адекватные для выражения всех разнообразий и оппозиций знания, которые выросли в эти последние дни; она могла бы также предложить новые методы исследования, полученные из сравнения наук. Мало кто будет отрицать, что введение слов «субъект» и «объект» и гегелевское примирение противоположностей были «любезнейшими помощниками» для психологии, или что методы Бэкона и Милля пролили свет далеко и широко на сферы знания. Эти два великих исследования, одно — разрушительное и исправляющее ошибки, другое — консервативное и созидающее истину, могли бы стать первой и второй частью логики. Античная логика была бы пропедевтикой или вратами к логической науке — не более того. Но продолжать подобные размышления, хотя это и не неуместно, могло бы увести нас слишком далеко от аргументации диалога.

«Евтидем» — это тот диалог Платона, в котором он ближе всего подходит к комическому поэту. Веселье здесь более широкое, ирония более устойчива, а контраст между Сократом и двумя софистами, хотя и завуалированный, проникает глубже, чем в любом другом его произведении. Даже Фрасимах в «Государстве» в конце концов успокаивается и становится дружелюбным и заинтересованным слушателем великой беседы. Но в «Евтидеме» маска никогда не сбрасывается; привычная ирония Сократа продолжается до самого конца...

Сократ рассказывает Критону о примечательной сцене, в которой он сам принимал участие и в которой главными действующими лицами являются два брата, Дионисодор и Евтидем. Они уроженцы Хиоса, поселившиеся в Фуриях, но изгнанные оттуда, и в прежние времена были известны в Афинах как преподаватели риторики и искусства сражаться в доспехах. К этому они теперь добавили новое достижение — искусство эристики, или борьбы на словах, которому они также готовы обучать «за вознаграждение». Но они могут также обучить добродетели за очень короткое время и наилучшим образом. Сократ, который всегда находится в поиске учителей добродетели, проявляет интерес к юному Клинию, внуку великого Алкивиада, и желает, чтобы тот получил пользу от их наставлений. Он готов пасть ниц и поклоняться им, хотя величие их заявлений все же вызывает в его уме временное недоверие.

Вокруг них собирается круг, в центре которого находятся Сократ, два брата, юный Клиний, за которым наблюдают жадные глаза его возлюбленного Ктесиппа, и другие. Представление начинается; и такое представление, которое, казалось бы, требует призыва к Памяти и Музам. Решено, что братья будут задавать вопросы Клинию. «Клиний, — говорит Евтидем, — кто учится: мудрые или немудрые?» «Мудрые», — таков ответ, данный с покраснением и колебанием. «Но ведь когда ты учился, ты не знал и не был мудр». Затем Дионисодор подхватывает мяч: «Кто те, кто учится диктанту у учителя грамматики: мудрые или глупые мальчики?» «Мудрые». «Значит, все-таки учатся мудрые». «А учатся ли они, — сказал Евтидем, — тому, что знают, или тому, чего не знают?» «Последнему». «А диктант — это диктант букв?» «Да». «И ты знаешь буквы?» «Да». «Значит, ты учишься тому, что знаешь». «Но, — возражает Дионисодор, — разве обучение — это не приобретение знания?» «Да». «И ты приобретаешь то, чего у тебя еще нет?» «Да». «Значит, ты учишься тому, чего не знаешь».

Сократ опасается, что юный Клиний может пасть духом от этих повторяющихся поражений. Поэтому он объясняет ему природу процесса, которому тот подвергается. Два чужеземца не серьезны; это шутки над таинствами, которые предшествуют посвящению, и он приобщается к таинствам софистического ритуала. Все это своего рода дурачество, которое теперь закончено. Последует увещевание к добродетели, и сам Сократ (если мудрецы не будут смеяться над ним) желает показать путь, которым такое увещевание должно проводиться, согласно его собственному скромному представлению. Он приступает к расспросам Клиния. Результат исследования можно подытожить следующим образом:

Все люди желают блага; а благо означает обладание благами, такими как богатство, здоровье, красота, происхождение, власть, почести; не забывая о добродетелях и мудрости. И все же в этом перечислении опущено самое великое благо из всех. Что это? Удача. Но какая нужда в удаче, когда у нас уже есть мудрость: разве в любом искусстве и деле мудрые не являются также удачливыми? Это признается. И опять же, обладания благами недостаточно; должно быть также правильное их использование, которое может быть дано только знанием: сами по себе они не являются ни добром, ни злом — знание и мудрость суть единственное благо, а невежество и глупость — единственное зло. Вывод таков, что мы должны обрести «мудрость». Но можно ли научить мудрости? «Да», — говорит Клиний. Простодушие юноши восхищает Сократа, который сразу избавляется от необходимости обсуждать одну из своих великих головоломок. «Поскольку мудрость — единственное благо, он должен стать философом, или любителем мудрости». «Я буду им», — говорит Клиний.

После того как Сократ дал этот образец своего собственного способа обучения, два брата возобновляют свое увещевание к добродетели, которое совсем иного рода.

«Ты хочешь, чтобы Клиний стал мудрым?» «Да». «А он еще не мудр?» «Нет». «Значит, ты хочешь, чтобы он стал тем, чем не является, и перестал быть тем, чем является? — перестал быть, то есть погиб. Хороши же вы, должно быть, любовники и друзья!»

Здесь Ктесипп, возлюбленный Клиния, вмешивается в большом волнении, думая, что он преподаст двум софистам урок хороших манер. Но он быстро запутывается в сетях их софистики; и поскольку кажется, что собирается буря, Сократ успокаивает его шуткой, и Ктесипп затем говорит, что он не поносит двух софистов, он лишь противоречит им. «Но, — говорит Дионисодор, — не существует такой вещи, как противоречие. Когда ты и я описываем одну и ту же вещь, или ты описываешь одно, а я другое, как может быть противоречие?» Ктесипп не в силах ответить.

Сократ уже слышал об отрицании противоречия и хотел бы узнать от великого мастера этого искусства: «Что означает этот парадокс? Разве не существует ошибки, невежества, лжи? Тогда чему они претендуют учить?» Два софиста жалуются, что Сократ готов отвечать на то, что они говорили год назад, но «в тупике» от того, что они говорят сейчас. «Что означает слово "в тупике"?» Сократу в ответ сообщают, что слова — это безжизненные вещи, а безжизненные вещи не имеют смысла или значения. Ктесипп снова вспыхивает, и его снова приходится успокаивать Сократу, который возобновляет беседу с Клинием. Два софиста подобны Протею в разнообразии своих превращений, а он, подобно Менелаю в «Одиссее», надеется вернуть их к их естественной форме.

Он пришел к выводу, что Клиний должен стать философом. А философия — это обладание знанием; и знание должно быть такого рода, которое является полезным и может быть использовано. Какое знание имеет такую природу? Не то знание, которое требуется в каком-либо частном искусстве; и не искусство сочинителя речей, который знает, как их писать, но не может их произносить, хотя и его следует признать своего рода заклинателем диких животных. Также знание, которое мы ищем, не является знанием полководца. Ибо полководец передает свою добычу государственному деятелю, как охотник — повару, или ловец перепелов — смотрителю перепелов; он не имеет пользы от того, что приобретает. Два исследователя, Клиний и Сократ, описываются как блуждающие в пустыне, тщетно ищущие искусство жизни и счастья. Наконец, они останавливаются на царском искусстве как обладающем желаемым родом знания. Но царское искусство дает людям лишь те блага, которые не являются ни добром, ни злом: и если мы скажем далее, что оно делает нас мудрыми, то в чем оно делает нас мудрыми? Не в специальных искусствах, таких как сапожное или плотницкое дело, а только в самом себе: или скажем опять, что оно делает нас добрыми, нет ответа на вопрос: «добрыми в чем?» Наконец, в отчаянии Клиний и Сократ обращаются к «Диоскурам» и просят их о помощи.

Евтидем утверждает, что Сократ что-то знает; и так как он не может знать и не знать, он не может знать одни вещи и не знать другие, а следовательно, он знает все вещи: он, и Дионисодор, и все другие люди знают все вещи. «Знают ли они сапожное дело и т. д.?» «Да». Скептичный Ктесипп хотел бы получить доказательство этого необычайного утверждения: он поверит, если Евтидем скажет ему, сколько зубов у Дионисодора, и если Дионисодор даст ему такую же информацию об Евтидеме. Даже Сократ настроен скептически и позволяет себе немного подшутить над братьями. Но он сдерживается, помня, что если люди, которые должны стать его учителями, сочтут его глупым, они не будут утруждать себя им. Производится еще одна логическая ошибка, которая вращается вокруг абсолютности глагола «знать». И здесь Дионисодор пойман «с поличным» и вынужден Сократом признаться, что «он не знает, что благо — это несправедливость». Сократ взывает к его брату Евтидему; в то же время он признает, что не может, подобно Гераклу, сражаться с Гидрой, и даже Геракл при приближении второго чудовища призвал на помощь своего племянника Иолая. Дионисодор возражает, что Иолай был племянником Геракла не более, чем Сократа. Ибо племянник есть племянник, а брат есть брат, и отец есть отец не одного человека только, но всех; и не только людей, но и собак и морских чудовищ. Ктесипп веселится по поводу последствий, которые из этого следуют: «Много же добра получил твой отец от мудрости своих щенков».

«Но, — говорит Евтидем, не смущаясь, — никто не хочет много добра». Медицина — это благо, оружие — это благо, деньги — это благо, и все же их может быть слишком много в неподходящих местах. «Нет, — говорит Ктесипп, — золота не может быть слишком много». «А был бы ты счастлив, если бы у тебя было три таланта золота в животе, талант в голове и статер в каждом глазу?» Ктесипп, подражая новой мудрости, отвечает: «А разве скифы не считают счастливейшими из людей тех, у кого черепа позолочены и кто видит их изнутри?» «Видишь ли ты, — возражает Евтидем, — то, что обладает качеством зрения, или то, что не обладает качеством зрения?» «То, что обладает качеством зрения». «А ты видишь наши одежды?» «Да». «Значит, наши одежды обладают качеством зрения». Подобная игра слов следует далее, на которую успешно отвечает Ктесипп, к великому восторгу Клиния, которого Сократ упрекает за смех над такими торжественными и прекрасными вещами.

«Но существуют ли какие-либо прекрасные вещи? И если они существуют, являются ли они теми же самыми или не теми же самыми, что и абсолютная красота?» Сократ отвечает, что они не те же самые, но каждая из них имеет некоторую красоту, присутствующую в ней. «А являешься ли ты быком, потому что у тебя присутствует бык?» После нескольких дополнительных двусмысленностей, в которых Сократ, подобно Ктесиппу, в целях самообороны заимствует оружие братьев, они оба признают, что два героя непобедимы; и сцена завершается грандиозным хором криков и смеха, а также панегирической речью Сократа:

Во-первых, он хвалит равнодушие Дионисодора и Евтидема к общественному мнению; ибо большинство людей предпочли бы быть опровергнутыми такими аргументами, чем использовать их для опровержения других. Во-вторых, он отмечает их беспристрастность; ибо они затыкают рты как себе, так и другим людям. В-третьих, он отмечает их щедрость, которая заставляет их раздавать свой секрет всему миру: им следовало бы быть более сдержанными и не позволять присутствовать на этом представлении никому, кто не платит им солидный гонорар; или, что еще лучше, они могли бы практиковаться только друг на друге. Он завершает почтительной просьбой, чтобы они приняли его и Клиния в число своих учеников.

Критон говорит Сократу, что слышал, как один из слушателей сурово критиковал эту мудрость — не щадя и самого Сократа за потворство такому представлению. Сократ спрашивает, что за человек был этот придирчивый критик. «Не оратор, а великий сочинитель речей». Сократ понимает, что это амфибия, наполовину философ, наполовину политик; один из тех, кто имеет высочайшее мнение о себе и злобу на философов, которых они воображают своими соперниками. Это класс людей, которые, скорее всего, будут побиты Евтидемом и его друзьями и имеют высокое мнение о собственной мудрости; ибо они воображают, что обладают всеми преимуществами и лишены всех недостатков как политики, так и философии. Они не понимают принципов сочетания, а потому невежественны в том, что союз двух хороших вещей, имеющих разные цели, создает соединение, уступающее каждой из них, взятой отдельно.

Критон обеспокоен образованием своих детей, один из которых подрастает. Описание Дионисодора и Евтидема наводит его на размышление, что преподаватели образования — странные существа. Сократ утешает его замечанием, что хороших людей во всех профессиях мало, и рекомендует, чтобы «он и его дом» продолжали служить философии, а не заботились о ее преподавателях.

...

Существует этап в истории философии, на котором старое отмирает, а новое еще не вошло в полную жизнь. Великие философии, такие как элейская или гераклитовская, расширившие границы человеческого разума, начинают уходить в слова. Они существуют лишь как формы, укоренившиеся в языке — как беспокойные элементы мысли, которые нельзя ни использовать, ни объяснить. Та же абсолютность, которая когда-то приписывалась абстракциям, теперь приписывается словам, которые являются их знаками. Философия, которая в первом и втором поколении была великим и вдохновляющим усилием рефлексии, в третьем становится софистической, словесной, эристической.

Именно этот этап философии Платон высмеивает в «Евтидеме». Логические ошибки, отмеченные им, кажутся нам сейчас пустяковыми, но они не были пустяковыми в эпоху до логики, в период упадка ранних греческих философий, в то время, когда язык только начинал смущать человеческую мысль. К тому же он карикатурно изображает их; вероятно, они принимали более тонкие формы в руках тех, кто серьезно их отстаивал. Они очевидны для нас у Платона, и мы склонны удивляться, как кто-либо мог быть обманут ими; но мы должны помнить также, что было время, когда человеческий разум лишь с большим трудом высвобождался из таких логических ошибок.

Чтобы полностью оценить направленность «Евтидема», мы должны представить себе состояние ума, в котором не только отдельные люди, но и целые школы на протяжении более чем одного поколения были движимы желанием исключить концепцию покоя, а следовательно, и само слово «это» (Теэтет) из языка; в котором идеи пространства, времени, материи, движения доказывались как противоречивые и воображаемые; в котором природа качественного изменения была загадкой, и даже различия в степени, при применении к абстрактным понятиям, не понимались; в котором не было анализа грамматики, и простые каламбуры или игры слов получали серьезное внимание; в котором само противоречие отрицалось, и, с одной стороны, утверждалось, что каждый предикат истинен для каждого субъекта, а с другой — считалось, что никакой предикат не истинен ни для какого субъекта, и что ничто не существует, не познается и не может быть высказано. Давайте представим себе споры, ведущиеся с религиозной серьезностью и более чем схоластической тонкостью, в которых ключевые слова философии полностью оторваны от контекста. (Ср. Теэтет.) По отношению к таким спорам юмор, будь то Платона в античном мире или Поупа и Свифта в современном, является естественным врагом. Не должны мы забывать и о том, что в современную эпоху также нет такой грубой логической ошибки, нет такого прозрачного трюка языка, нет такой бесплодной и бессмысленной абстракции, нет такой формы мысли, столь противоречащей опыту, которая не удовлетворяла бы умы философских исследователей на определенном этапе или при рассмотрении только с определенной точки зрения. Особенность логических ошибок нашей собственной эпохи заключается в том, что мы живем внутри них и поэтому, как правило, не осознаем их.

Аристотель проанализировал несколько таких же логических ошибок в своей книге «О софистических опровержениях», которые Платон, с равным владением их истинной природой, предпочел подвергнуть испытанию насмешкой. Сначала нас поражает лишь широкий юмор этого «доведения до абсурда»: постепенно мы замечаем, что начинают возникать некоторые важные вопросы. Здесь, как и везде, Платон ведет войну против философов, которые ставят слова на место вещей, которые разрывают аргументы в клочья, которые отрицают предикацию и тем самым делают знание невозможным, для которых идеи и объекты чувственного восприятия не имеют устойчивости, а находятся в состоянии постоянного колебания и перехода. Две великие истины, по-видимому, косвенно преподаются через эти логические ошибки: (1) Неопределенность языка, которая позволяет использовать одни и те же слова в разных значениях или с разной степенью значения: (2) Необходимая ограниченность или относительная природа всех явлений. Платон осознает, что его собственное учение об идеях, так же как элейское Бытие и Небытие, одинаково допускают рассмотрение в качестве словесных логических ошибок. Софизм, выдвинутый в «Меноне», «что нельзя исследовать ни то, что знаешь, ни то, что не знаешь», слегка затрагивается в начале диалога; тезис Протагора о том, что все истинно для того, кому оно кажется истинным, высмеивается. В контрасте с этими логическими ошибками поддерживается сократовское учение о том, что счастье достигается знанием. Грамматические головоломки, которыми завершается диалог, вероятно, содержат намеки на трюки языка, которые могли практиковаться учениками Продика или Антисфена. Они имели бы больше смысла, если бы мы были знакомы с сочинениями, против которых направлен юмор Платона. Большинство шуток, по-видимому, имеют серьезное значение; но мы потеряли ключ к некоторым из них и не можем определить, смешал ли Платон, как в «Кратиле», чисто бессмысленное веселье со своей сатирой.

Две речи Сократа могут быть противопоставлены в нескольких отношениях представлению софистов: (1) В их совершенной уместности по отношению к предмету обсуждения, тогда как софистические речи совершенно неуместны: (2) В их вопрошающем, сочувственном тоне, который поощряет юношу, вместо того чтобы «сбивать его с ног» на манер двух софистов: (3) В отсутствии какого-либо определенного вывода — ибо, хотя Сократ и юноша согласны, что философию следует изучать, они не способны прийти к какому-либо определенному результату относительно искусства, которое должно ей обучать. Это вопрос, который впоследствии будет решен в «Государстве»; так же как концепция царского искусства более полно развита в «Политике», а карикатура на риторику — в «Горгии».

Персонажи диалога легко понятны. Здесь снова Сократ в образе старика; и его ровесник, Критон, отец Критобула, подобно Лисимаху в «Лахете», его содемец (Апология), которому рассказывается сцена и который один или два раза прерывает замечанием на манер собеседника в «Федоне», и добавляет свой комментарий в конце; Сократ делает игривый намек на его привычки к зарабатыванию денег. Здесь юный Клиний, внук Алкивиада, которого можно сравнить с Лисидом, Хармидом, Менексеном и другими простодушными юношами, из уст которых Сократ извлекает свои собственные уроки и к которым он всегда, кажется, относится с добротой и симпатией. Критон не поверит, что Сократ не улучшил или, возможно, не выдумал ответы Клиния (ср. Федр). Имя внука Алкивиада, который описывается как давно умерший, и который умер в возрасте сорока четырех лет, в 404 году до н. э., предполагает не только то, что предполагаемая сцена «Евтидема» не могла быть ранее 404 года, но и то, что фактически этот диалог не мог быть написан ранее 390 года. Ктесипп, который является возлюбленным Клиния, уже был представлен нам в «Лисиде» и, кажется, там тоже заслуживает характеристики, которая дана ему здесь, — несколько шумного молодого человека. Но главное исследование — это картина двух братьев, которые недосягаемы в своей наглости, одинаково небрежны к тому, что они говорят другим и что говорят им, и никогда не остаются в долгу. Они — «Arcades ambo et cantare pares et respondere parati» (Оба аркадяне, оба готовы и петь, и отвечать). Некоторая высшая степень остроумия или тонкости приписывается Евтидему, который видит ловушку, в которую Сократ ловит Дионисодора.

Эпилог или заключение диалога критиковались как несоответствующие общей схеме. Такая критика подобна аналогичной критике Шекспира и исходит из узкого представления о разнообразии, которое диалог, подобно драме, по-видимому, допускает. Платон в изобилии своей драматической силы решил написать пьесу внутри пьесы, точно так же, как он часто дает нам аргумент внутри аргумента. В то же время он пользуется возможностью напасть на другой класс лиц, которые столь же чужды духу философии, как Евтидем и Дионисодор. Эклектик, синкретик, доктринер — они часто имели дурную славу как в античные, так и в современные времена. Лица, которых Платон высмеивает в эпилоге к «Евтидему», относятся к этому классу. Они занимают пограничную область между философией и политикой; они держатся подальше от опасностей политики и в то же время используют философию как средство служения своим собственным интересам. Платон причудливо описывает их как делающих две хорошие вещи, философию и политику, немного хуже, извращая цели обеих. Люди вроде Антифонта или Лисия были бы типами этого класса. Из уважения к респектабельности жизни они склонны осуждать интерес, который Сократ проявляет к представлению двух братьев. Они не понимают, не больше, чем Критон, что он преследует свое призвание — выявлять глупости человечества, что он находит «не неприятным». (Ср. Апология.)

Образование — общая тема всех ранних диалогов Платона. Заключительное замечание Критона о том, что он испытывает трудности с воспитанием своих двух сыновей, и совет Сократа ему не бросать философию из-за отсутствия веры в философов, кажется подготовкой к более категоричному заявлению «Менона» о том, что «добродетели нельзя научить, потому что нет учителей».

Причины для помещения «Евтидема» в начало серии таковы: (1) сходство по плану и стилю с «Протагором», «Хармидом» и «Лисидом»; — отношение Сократа к софистам все еще остается отношением юмористического антагонизма, а не, как в более поздних диалогах Платона, ожесточенной ненависти; и места и лица имеют значительное семейное сходство; (2) «Евтидем» принадлежит к сократическому периоду, в котором Сократ представлен как желающий учиться, но не способный учить; и в духе «Воспоминаний» Ксенофонта философия определяется как «знание, которое сделает нас счастливыми»; (3) мы, кажется, прошли этап, достигнутый в «Протагоре», ибо Сократ больше не обсуждает, можно ли научить добродетели — от этого вопроса его избавляет простодушное заявление юного Клиния; и (4) еще не достигли точки, в которой он утверждает, «что учителей нет». Такие основания шатки, как это часто бывает с аргументами от стиля и плана. Но никакие аргументы, столь же сильные, не могут быть приведены в пользу присвоения «Евтидему» какого-либо другого места в серии.

ЕВТИДЕМ

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА: Сократ, который является рассказчиком диалога. Критон, Клиний, Евтидем, Дионисодор, Ктесипп.

МЕСТО ДЕЙСТВИЯ: Ликей.

КРИТОН: Кто был тот человек, Сократ, с которым ты разговаривал вчера в Ликее? Вокруг тебя была такая толпа, что я не мог подойти на расстояние слышимости, но я мельком увидел его поверх их голов и понял, как мне показалось, что это был чужеземец, с которым ты разговаривал: кто он?

СОКРАТ: Их было двое, Критон; кого из них ты имеешь в виду?

КРИТОН: Тот, кого я имею в виду, сидел вторым от тебя с правой стороны. Посредине был Клиний, юный сын Аксиоха, который удивительно вырос; он примерно возраста моего Критобула, но он гораздо развитее и очень красив: другой — худой и выглядит моложе, чем есть на самом деле.

СОКРАТ: Тот, кого ты имеешь в виду, Критон, — это Евтидем; а по левую руку от меня был его брат Дионисодор, который также принимал участие в беседе.

КРИТОН: Ни один из них мне не знаком, Сократ; они — новый привоз софистов, как я полагаю. Из какой они страны и в чем заключается их мудрость?

СОКРАТ: Что касается их происхождения, я полагаю, что они уроженцы этой части света и переселились с Хиоса в Фурии; они были изгнаны из Фурий и уже много лет живут в этих краях. Что касается их мудрости, о которой ты спрашиваешь, Критон, то они удивительны — совершенны! Я никогда не знал, что такое настоящий панкратиаст, прежде; они просто состоят из борьбы, не как те два акарнанских брата, которые сражаются только телами, но эта пара героев, помимо того, что совершенны в использовании своих тел, непобедимы во всякого рода войне; ибо они мастера в сражении в доспехах и обучат этому искусству любого, кто им заплатит; и также они искуснейшие в судебной войне; они сами будут защищать и учить других говорить и сочинять речи, которые будут иметь эффект в судах. И это было только начало их мудрости, но они наконец довели панкратиастическое искусство до самого конца и овладели единственным способом борьбы, который до сих пор ими игнорировался; и теперь никто не осмеливается даже противостоять им: такова их ловкость в войне слов, что они могут опровергнуть любое суждение, истинное или ложное. Теперь я подумываю, Критон, отдать себя в их руки; ибо они говорят, что за короткое время могут передать свое мастерство любому.

КРИТОН: Но, Сократ, не слишком ли ты стар? Может быть причина опасаться этого.

СОКРАТ: Конечно нет, Критон; как я докажу тебе, ибо у меня есть утешение знать, что они начали это искусство диспута, которого я жажду, совсем, можно сказать, в старости; в прошлом году или годом ранее у них не было никакой их новой мудрости. Я лишь опасаюсь, что могу привести двух чужеземцев в дурную славу, как я сделал с Конном, сыном Метробия, игроком на лире, который до сих пор является моим учителем музыки; ибо когда мальчики, которые ходят к нему, видят, что я хожу с ними, они смеются надо мной и называют его учителем дедушки. Теперь я не хотел бы, чтобы чужеземцы испытали подобное обращение; страх насмешки может сделать их нежелающими принять меня; и поэтому, Критон, я попытаюсь убедить некоторых стариков сопровождать меня к ним, как я убедил их пойти со мной к Конну, и я надеюсь, что ты будешь одним из них: и, возможно, нам лучше взять твоих сыновей в качестве приманки; они захотят иметь их в качестве учеников и ради них будут готовы принять нас.

КРИТОН: Я не вижу возражений, Сократ, если хочешь; но сначала я хочу, чтобы ты дал мне описание их мудрости, чтобы я знал заранее, чему мы собираемся учиться.

СОКРАТ: В мгновение ока ты услышишь; ибо я не могу сказать, что не присутствовал — я уделял им большое внимание, и я помню и постараюсь повторить всю историю. По провидению я сидел один в раздевалке Ликея, где ты видел меня, и собирался уходить; когда я вставал, я узнал знакомый божественный знак: поэтому я снова сел, и через некоторое время вошли два брата, Евтидем и Дионисодор, и несколько других с ними, которых я считаю их учениками, и они ходили по крытому двору; они не сделали более двух или трех кругов, когда вошел Клиний, который, как ты верно говоришь, очень улучшился: за ним следовала толпа любовников, одним из которых был Ктесипп из Пеании, воспитанный юноша, но также имеющий дикость юности. Клиний увидел меня от входа, когда я сидел один, и сразу подошел и сел по правую руку от меня, как ты описываешь; и Дионисодор и Евтидем, когда увидели его, сначала остановились и поговорили друг с другом, время от времени поглядывая на нас, ибо я особенно наблюдал за ними; а затем Евтидем подошел и сел рядом с юношей, а другой — рядом со мной по левую руку; остальные — где придется. Я поприветствовал братьев, которых не видел долгое время; а затем я сказал Клинию: Вот два мудрых человека, Евтидем и Дионисодор, Клиний, мудрые не в малом, а в большом способе мудрости, ибо они знают все о войне — все, что хороший полководец должен знать о построении и командовании армией, и все искусство сражения в доспехах: и они знают также о законе и могут научить человека, как использовать оружие судов, когда он обижен.

Они услышали, как я сказал это, но лишь презирали меня. Я заметил, что они посмотрели друг на друга, и оба рассмеялись; а затем Евтидем сказал: Это, Сократ, дела, которыми мы больше не занимаемся серьезно; для нас они — второстепенные занятия.

Действительно, сказал я, если такие занятия рассматриваются вами как второстепенные, то каким должно быть главное; скажите мне, умоляю вас, что это за благородное исследование?

Обучение добродетели, Сократ, ответил он, — наше главное занятие; и мы верим, что можем передать его лучше и быстрее, чем кто-либо.

Боже мой! сказал я, и где вы этому научились? Я всегда думал, как я говорил только что, что ваше главное достижение — искусство сражения в доспехах; и я имел обыкновение говорить это о вас, ибо я помню, что вы заявляли об этом, когда были здесь раньше. Но теперь, если вы действительно обладаете другим знанием, о простите меня: я обращаюсь к вам, как к высшим существам, и прошу вас простить нечестивость моих прежних выражений. Но вы совершенно уверены в этом, Дионисодор и Евтидем? обещание столь огромно, что чувство недоверия прокрадывается в меня.

Можешь поверить нам на слово, Сократ, в этом факте.

Тогда я считаю вас счастливее в обладании таким сокровищем, чем великий царь в обладании своим царством. И, пожалуйста, скажите мне, собираетесь ли вы демонстрировать свою мудрость; или что вы будете делать?

Вот почему мы пришли сюда, Сократ; и наша цель — не только демонстрировать, но и учить любого, кто хочет учиться.

Но я могу обещать вам, сказал я, что каждый недобродетельный человек захочет учиться. Я буду первым; и вот юный Клиний, и Ктесипп: и вот несколько других, сказал я, указывая на любовников Клиния, которые начинали собираться вокруг нас. Теперь Ктесипп сидел на некотором расстоянии от Клиния; и когда Евтидем наклонился вперед, разговаривая со мной, он был лишен возможности видеть Клиния, который был между нами; и поэтому, отчасти потому, что он хотел посмотреть на свою любовь, а также потому, что он был заинтересован, он вскочил и встал напротив нас: и все другие поклонники Клиния, так же как ученики Евтидема и Дионисодора, последовали его примеру. И это были те лица, которых я показал Евтидему, сказав ему, что они все жаждут учиться: на что Ктесипп и все они в один голос яростно согласились и велели ему продемонстрировать силу своей мудрости. Тогда я сказал: О Евтидем и Дионисодор, я настоятельно прошу вас оказать мне и компании услугу — продемонстрировать. Может быть, есть некоторые трудности в том, чтобы дать полное представление; но скажите мне одно — можете ли вы сделать добрым человеком того, кто уже убежден, что он должен учиться у вас, или также того, кто не убежден, либо потому, что он воображает, что добродетель — это вещь, которой нельзя научить вообще, либо что вы не являетесь ее учителями? Имеет ли ваше искусство силу убедить того, кто находится в последнем настроении ума, что добродетели можно научить; и что вы — те люди, от которых он лучше всего этому научится?

Конечно, Сократ, сказал Дионисодор; наше искусство сделает и то, и другое.

А вы и ваш брат, Дионисодор, сказал я, из всех людей, которые сейчас живут, наиболее вероятно, что побудите его к философии и к изучению добродетели?

Да, Сократ, я скорее думаю, что мы.

Тогда я желаю, чтобы вы были так добры отложить другую часть представления и только попытаться убедить юношу, которого вы видите здесь, что он должен быть философом и изучать добродетель. Продемонстрируйте это, и вы окажете большую услугу мне и всем присутствующим; ибо дело в том, что я и все мы чрезвычайно обеспокоены тем, чтобы он стал по-настоящему добрым. Его зовут Клиний, и он сын Аксиоха, и внук старого Алкивиада, двоюродный брат Алкивиада, который есть сейчас. Он совсем молод, и мы, естественно, боимся, что кто-то может опередить нас и повернуть его ум в неправильном направлении, и он может быть погублен. Ваш визит, поэтому, очень удачно приурочен; и я надеюсь, что вы сделаете попытку с молодым человеком и побеседуете с ним в нашем присутствии, если у вас нет возражений.

Это были почти те выражения, которые я использовал; и Евтидем, в мужественном и в то же время ободряющем тоне, ответил: Не может быть никаких возражений, Сократ, если молодой человек только желает отвечать на вопросы.

Он вполне привык делать это, ответил я; ибо его друзья часто приходят и задают ему вопросы и спорят с ним; и поэтому он чувствует себя как дома, отвечая.

Что последовало, Критон, как я могу правильно рассказать? Ибо не легка задача пересказать бесконечную мудрость, и поэтому, подобно поэтам, я должен начать свое повествование с призыва к Памяти и Музам. Теперь Евтидем, если я правильно помню, начал почти так: О Клиний, те, кто учится, — мудрые или невежественные?

Юноша, подавленный вопросом, покраснел и в своем замешательстве посмотрел на меня за помощью; и я, зная, что он смущен, сказал: Наберись мужества, Клиний, и отвечай как мужчина, что бы ты ни думал; ибо мое убеждение в том, что ты получишь величайшую пользу от их вопросов.

Что бы он ни ответил, сказал Дионисодор, наклоняясь вперед, чтобы поймать мое ухо, его лицо сияло от смеха, я предсказываю, что он будет опровергнут, Сократ.

Пока он говорил со мной, Клиний дал свой ответ: и поэтому у меня не было времени предупредить его о затруднительном положении, в котором он оказался, и он ответил, что те, кто учились, были мудрыми.

Евтидем продолжал: Есть ведь люди, которых ты назвал бы учителями, не так ли?

Мальчик согласился.

А они — учителя тех, кто учится; грамматист и учитель игры на лире обучали тебя и других мальчиков, а вы были учениками?

Да.

И когда вы были учениками, вы еще не знали того, чему учились?

Нет, — сказал он.

А был ли ты тогда мудрым?

Конечно, нет, — ответил он.

Но если ты не был мудрым, значит, ты был неучем?

Безусловно.

Значит, изучая то, чего ты не знал, ты был неучем, когда учился?

Юноша кивнул в знак согласия.

Значит, учатся неучи, а не мудрецы, Клиний, вопреки твоему мнению.

При этих словах последователи Евтидема, о которых я упоминал, словно хор по знаку своего руководителя, рассмеялись и зааплодировали. Затем, прежде чем юноша успел перевести дух, Дионисодор ловко взял его в оборот и сказал: Да, Клиний; а когда грамматист диктовал тебе что-либо, кто учил диктант — мудрые мальчики или неучи?

Мудрые, — ответил Клиний.

Значит, все-таки мудрые учатся, а не неучи; и твой последний ответ Евтидему был неверным.

Тогда поклонники обоих героев, придя в экстаз от их мудрости, разразились новым взрывом смеха, в то время как остальные из нас молчали, пораженные. Евтидем, заметив это, решил продолжить испытание юноши; и, чтобы усилить эффект, задал еще один подобный вопрос, который можно сравнить с двойным пируэтом опытного танцора. Учатся ли те, кто учится, тому, что они знают, или тому, чего не знают? — спросил он.

Дионисодор снова прошептал мне: Это, Сократ, еще одна штука того же рода.

Боги, — сказал я, — а ведь ваш предыдущий вопрос был так хорош!

Как и все наши вопросы, Сократ, — ответил он, — неизбежен.

Я понимаю, — сказал я, — почему вы пользуетесь такой славой среди своих учеников.

Тем временем Клиний ответил Евтидему, что учащиеся учат то, чего не знают; и тот подверг его серии вопросов, таких же, как прежде.

Разве ты не знаешь буквы?

Он согласился.

Все буквы?

Да.

А когда учитель диктует тебе, разве он не диктует буквы?

На это он также дал согласие.

Значит, если ты знаешь все буквы, он диктует то, что ты знаешь?

Это он также признал.

Тогда, — сказал другой, — ты не учишь то, что он диктует; разве учится лишь тот, кто не знает букв?

Нет, — сказал Клиний, — но я ведь учусь.

Значит, — сказал он, — ты учишь то, что знаешь, если знаешь все буквы?

Он признал это.

Тогда, — сказал он, — ты ответил неверно.

Слово едва успело сорваться с его уст, как Дионисодор подхватил спор, словно мяч, и снова бросил его в юношу. Клиний, — сказал он, — Евтидем вводит тебя в заблуждение. Скажи-ка мне, разве учиться — это не приобретение знания о том, что изучаешь?

Клиний согласился.

А знать — значит обладать знанием в данный момент?

Он согласился.

А не знать — значит не обладать знанием в данный момент?

Он признал это.

А те, кто приобретает, — это те, у кого есть вещь, или те, у кого ее нет?

Те, у кого ее нет.

И разве ты не признал, что те, кто не знает, относятся к числу тех, у кого нет знания?

Он кивнул в знак согласия.

Значит, те, кто учится, относятся к разряду тех, кто приобретает, а не к тем, у кого уже есть?

Он согласился.

Тогда, Клиний, — сказал он, — учатся те, кто не знает, а не те, кто знает.

Евтидем собирался нанести юноше третий удар, но я видел, что он зашел слишком далеко, и поэтому, желая дать ему передышку, чтобы он не пал духом, я утешительно сказал ему: Не удивляйся, Клиний, своеобразию их манеры речи: я говорю это потому, что ты, возможно, не понимаешь, что эти двое чужеземцев делают с тобой; они лишь посвящают тебя в таинства по обычаю корибантов; это соответствует обряду возведения на трон, который, если ты когда-либо был посвящен, сопровождается танцами и шутками; вот и они сейчас прыгают и танцуют вокруг тебя, а затем приступят к твоему посвящению; представь же, что ты прошел первую часть софистического ритуала, который, как говорит Продик, начинается с посвящения в правильное употребление терминов. Эти два господина-чужеземца, заметив, что ты не знаешь, хотели объяснить тебе, что слово «учиться» имеет два значения: во-первых, приобретение знания о предмете, о котором ты ранее не имел представления, а во-вторых, когда знание уже есть, — повторение этого предмета, будь то действие или речь, в свете этого вновь обретенного знания; последнее обычно называют скорее «знанием», чем «учением», но слово «учение» также используется; и ты не заметил, как они объяснили тебе, что этот термин применяется к двум противоположным типам людей: к тем, кто знает, и к тем, кто не знает. Похожая уловка была и во втором вопросе, когда они спрашивали тебя, учат ли люди то, что знают, или то, чего не знают. Эти части учения несерьезны, и поэтому я говорю, что эти господа несерьезны, а лишь играют с тобой. Ибо если бы человек обладал всеми видами такого знания, он ничуть не стал бы мудрее; он лишь смог бы играть с людьми, подставляя им подножки и опрокидывая их с помощью словесных различий. Он был бы подобен человеку, который выдергивает табурет из-под того, кто собирается сесть, а затем смеется и веселится, видя своего друга опрокинутым и лежащим на спине. И ты должен считать все, что до сих пор происходило между тобой и ими, лишь игрой. Но в том, что последует, я уверен, они покажут тебе свою серьезную цель и сдержат обещание (я покажу им, как); ибо они обещали дать мне образец увещевательной философии, но, полагаю, сначала хотели поиграть с тобой. А теперь, Евтидем и Дионисодор, думаю, с нас хватит. Не позволите ли вы мне увидеть, как вы объясняете юноше, как ему следует приложить усилия к изучению добродетели и мудрости? Я сначала покажу вам, в чем, по моему мнению, состоит эта задача и какого рода речь я хотел бы услышать; и если я сделаю это весьма неумело и нелепо, не смейтесь надо мной, ибо я решаюсь импровизировать перед вами лишь потому, что жажду услышать вашу мудрость: и поэтому я должен просить вас и ваших учеников воздержаться от смеха. А теперь, о сын Аксиоха, позволь мне задать тебе вопрос: разве не все люди стремятся к счастью? И все же, возможно, это один из тех нелепых вопросов, которые я боюсь задавать и которые не должен задавать разумный человек: ибо какой человек не стремится к счастью?

Нет никого, кто бы не стремился, — сказал Клиний.

Что ж, тогда, — сказал я, — раз мы все стремимся к счастью, как мы можем быть счастливы? — это следующий вопрос. Не будем ли мы счастливы, если у нас будет много благ? И это, пожалуй, еще более простой вопрос, чем первый, ибо в ответе не может быть сомнений.

Он согласился.

А что мы считаем благами? Не нужно никакого важного мудреца, чтобы сказать нам это, на что легко ответить; ибо каждый скажет, что богатство — это благо.

Безусловно, — сказал он.

А разве здоровье, красота и другие личные дарования не являются благами?

Он согласился.

Могут ли быть сомнения в том, что знатное происхождение, власть и почести на родине — это блага?

Он согласился.

А какие еще есть блага? — спросил я. Что ты скажешь о рассудительности, справедливости, мужестве: не считаешь ли ты, Клиний, что мы будем более правы, причислив их к благам, чем не причислив? Ибо по этому поводу может возникнуть спор. Что же ты скажешь?

Это блага, — сказал Клиний.

Очень хорошо, — сказал я; — а куда мы поместим мудрость — среди благ или нет?

Среди благ.

А теперь, — сказал я, — подумай, не упустили ли мы какие-нибудь значительные блага.

Не думаю, — сказал Клиний.

Вспоминая, — сказал я, — боюсь, что мы упустили самое великое из них.

Что же это? — спросил он.

Удача, Клиний, — ответил я; которую все, даже самые глупые, признают величайшим из благ.

Верно, — сказал он.

Подумав еще раз, — добавил я, — как же мы с тобой, о сын Аксиоха, едва не стали посмешищем для чужеземцев.

Почему ты так говоришь?

Да потому, что мы уже говорили об удаче и лишь повторяемся.

Что ты имеешь в виду?

Я имею в виду, что есть нечто нелепое в том, чтобы снова выдвигать удачу, которая уже есть в списке, и говорить одно и то же дважды.

Он спросил, что это значит, и я ответил: Конечно, мудрость — это удача; даже ребенок может это знать.

Простодушный юноша был поражен; и, заметив его удивление, я сказал ему: Разве ты не знаешь, Клиний, что флейтисты наиболее удачливы и успешны в игре на флейте?

Он согласился.

А разве писцы не наиболее удачливы в письме и чтении букв?

Безусловно.

А в морских опасностях, разве есть кто-то более удачливый в целом, чем мудрые кормчие?

Никто, конечно.

А если бы ты участвовал в войне, в чьей компании ты предпочел бы рисковать — в компании мудрого полководца или глупого?

С мудрым.

А если бы ты заболел, кого бы ты предпочел иметь спутником в опасной болезни — мудрого врача или невежественного?

Мудрого.

Ты считаешь, — сказал я, — что действовать с мудрым человеком удачнее, чем с невежественным?

Он согласился.

Значит, мудрость всегда делает людей удачливыми: ибо благодаря мудрости никто никогда не ошибется, а следовательно, он должен действовать правильно и преуспевать, иначе его мудрость перестала бы быть мудростью.

Нам удалось, наконец, так или иначе, прийти к общему выводу, что тот, кто обладает мудростью, не нуждается в удаче. Затем я напомнил ему о предыдущем состоянии вопроса. Ты помнишь, — сказал я, — наше признание, что мы были бы счастливы и удачливы, если бы у нас было много благ?

Он согласился.

И были бы мы счастливы от присутствия благ, если бы они не приносили нам пользы, или если бы они приносили нам пользу?

Если бы они приносили нам пользу, — сказал он.

А принесли бы они нам пользу, если бы мы только владели ими, но не использовали? Например, если бы у нас было много еды, но мы не ели, или много питья, но мы не пили, получили бы мы пользу?

Конечно нет, — сказал он.

Или стал бы ремесленник, у которого есть все инструменты, необходимые для работы, но он их не использует, лучше от того, что они у него есть? Например, стал бы плотник лучше от того, что у него есть все инструменты и много дерева, если бы он никогда не работал?

Конечно нет, — сказал он.

А если бы у человека было богатство и все блага, о которых мы только что говорили, и он не использовал их, был бы он счастлив оттого, что владеет ими?

Нет, конечно, Сократ.

Тогда, — сказал я, — человек, который хочет быть счастливым, должен не только обладать благами, но и пользоваться ими; нет никакой выгоды в том, чтобы просто владеть ими?

Верно.

Что ж, Клиний, но если ты обладаешь благами и пользуешься ими, достаточно ли этого для счастья?

Да, по моему мнению.

А может ли человек использовать их правильно или неправильно?

Он должен использовать их правильно.

Это совершенно верно, — сказал я. А неправильное использование вещи гораздо хуже, чем неиспользование; ибо одно — это зло, а другое — ни благо, ни зло. Ты признаешь это?

Он согласился.

Теперь, в работе и использовании дерева, разве не знание плотника дает правильное использование?

Ничто иное, — сказал он.

И, конечно, в изготовлении сосудов знание — это то, что дает правильный способ их изготовления?

Он согласился.

А в использовании благ, о которых мы говорили вначале — богатства, здоровья и красоты, — разве не знание направляет нас к правильному их использованию и регулирует нашу практику в отношении них?

Он согласился.

Значит, в каждом владении и каждом использовании вещи знание — это то, что дает человеку не только удачу, но и успех?

Он снова согласился.

И скажи мне, — сказал я, — о скажи мне, какая польза человеку от владений, если у него нет ни здравого смысла, ни мудрости? Был бы человек в лучшем положении, имея и делая многое без мудрости, или немногое с мудростью? Посмотри на это так: если бы он делал меньше, разве не совершал бы он меньше ошибок? Если бы он совершал меньше ошибок, разве не имел бы он меньше несчастий? И если бы у него было меньше несчастий, разве не был бы он менее несчастен?

Безусловно, — сказал он.

А кто делал бы меньше — бедный человек или богатый?

Бедный человек.

Слабый человек или сильный?

Слабый человек.

Благородный человек или подлый?

Подлый человек.

А трус делал бы меньше, чем мужественный и рассудительный человек?

Да.

А ленивый человек меньше, чем деятельный?

Он согласился.

А медлительный меньше, чем быстрый; и тот, у кого тупое восприятие зрения и слуха, меньше, чем тот, у кого острое?

Все это было взаимно нами допущено.

Тогда, — сказал я, — Клиний, суть дела, по-видимому, в том, что блага, о которых мы говорили ранее, не следует рассматривать как блага сами по себе, но степень блага и зла в них зависит от того, находятся ли они под руководством знания или нет: под руководством невежества они являются большими злами, чем их противоположности, поскольку они более способны служить злому принципу, который ими управляет; а под руководством мудрости и рассудительности они являются большими благами: но сами по себе они — ничто?

Это, — ответил он, — очевидно.

Что же тогда следует из сказанного? Не следует ли из этого, что другие вещи безразличны, а мудрость — единственное благо, а невежество — единственное зло?

Он согласился.

Давай рассмотрим еще один момент, — сказал я: Видя, что все люди стремятся к счастью, а счастье, как было показано, достигается использованием, и правильным использованием, вещей жизни, и правильное использование их, и удача в использовании их дается знанием, — вывод таков, что каждый должен всеми силами стараться стать как можно более мудрым?

Да, — сказал он.

И когда человек думает, что он должен получить это сокровище, гораздо больше, чем деньги, от отца, опекуна, друга или поклонника, будь то гражданин или чужеземец, — страстное желание и молитва к ним, чтобы они передали тебе мудрость, вовсе не постыдны, Клиний; и никто не должен быть осужден за совершение любой почетной службы или служения любому человеку, будь то возлюбленный или нет, если его цель — обрести мудрость. Ты согласен? — сказал я.

Да, — сказал он, — я вполне согласен и думаю, что ты прав.

Да, — сказал я, — Клиний, если только мудрости можно научить и она не приходит к человеку спонтанно; ибо это момент, который еще предстоит рассмотреть и который еще не согласован тобой и мной —

Но я думаю, Сократ, что мудрости можно научить, — сказал он.

Лучший из людей, — сказал я, — я рад слышать, что ты так говоришь; и я также благодарен тебе за то, что ты избавил меня от долгого и утомительного исследования о том, можно ли научить мудрости или нет. Но теперь, раз ты думаешь, что мудрости можно научить и что только мудрость может сделать человека счастливым и удачливым, не признаешь ли ты, что все мы должны любить мудрость, и ты лично будешь стараться любить ее?

Безусловно, Сократ, — сказал он; — я сделаю все, что в моих силах.

Я был доволен, услышав это; и я повернулся к Дионисодору и Евтидему и сказал: Это пример, неуклюжий и утомительный, признаю, того рода увещеваний, которые я хотел бы, чтобы вы дали; и я надеюсь, что один из вас изложит то, что я говорил, в более художественном стиле: или, по крайней мере, продолжит исследование там, где я остановился, и покажет юноше, должен ли он обладать всем знанием; или есть только один вид знания, который сделает его добрым и счастливым, и что это такое. Ибо, как я говорил вначале, совершенствование этого молодого человека в добродетели и мудрости — дело, которое мы очень близко принимаем к сердцу.

Так я говорил, Критон, и был весь во внимании к тому, что последует. Я хотел видеть, как они подойдут к вопросу и с чего начнут свое увещевание юноши, чтобы он практиковал мудрость и добродетель. Дионисодор, который был старше, заговорил первым. Все взоры были устремлены на него, чувствуя, что вскоре можно ожидать чего-то удивительного. И, конечно, они были недалеко от истины; ибо этот человек, Критон, начал замечательную речь, достойную того, чтобы ее услышать, и удивительно убедительную, если рассматривать ее как увещевание к добродетели.

Скажи мне, — сказал он, — Сократ и остальные из вас, кто говорит, что хочет, чтобы этот молодой человек стал мудрым, вы шутите или говорите всерьез?

Это навело меня на мысль, что они вообразили, будто мы шутили, когда просили их побеседовать с юношей, и что это заставило их шутить и играть, и, находясь под этим впечатлением, я был более решителен, говоря, что мы говорим со всей серьезностью. Дионисодор сказал:

Подумай, Сократ; возможно, тебе придется отказаться от своих слов.

Я подумал, — сказал я; — и я никогда не откажусь от своих слов.

Что ж, — сказал он, — значит, ты говоришь, что хочешь, чтобы Клиний стал мудрым?

Несомненно.

А он еще не мудр?

По крайней мере, его скромность не позволяет ему сказать, что он мудр.

Ты хочешь, — сказал он, — чтобы он стал мудрым, а не был невежественным?

Это мы и хотим.

Ты хочешь, чтобы он стал тем, чем не является, и перестал быть тем, что он есть?

Я был в смятении от этого.

Воспользовавшись моим смятением, он добавил: Ты хочешь, чтобы он перестал быть тем, что он есть, а это может означать только то, что ты хочешь, чтобы он погиб. Хороши же должны быть любовники и друзья, которые хотят, чтобы их любимец перестал существовать или погиб!

Когда Ктесипп услышал это, он очень рассердился (как вполне мог бы рассердиться любовник) и сказал: Чужеземец из Фурий — если бы вежливость позволила мне, я бы сказал: «Чтоб тебя поразило!» Что может заставить тебя говорить такую ложь обо мне и других, которую мне даже неприятно повторять, будто я хочу, чтобы Клиний погиб?

Евтидем ответил: А ты думаешь, Ктесипп, что возможно сказать ложь?

Да, — сказал Ктесипп; — я был бы безумен, если бы сказал что-то другое.

И говоря ложь, говоришь ли ты о вещи, о которой ведешь речь, или нет?

Ты говоришь о вещи, о которой ведешь речь.

И тот, кто говорит, говорит ту вещь, которую он говорит, и никакую другую?

Да, — сказал Ктесипп.

И это отдельная вещь, отличная от других вещей?

Безусловно.

И тот, кто говорит эту вещь, говорит то, что есть?

Да.

И тот, кто говорит то, что есть, говорит правду. А следовательно, Дионисодор, если он говорит то, что есть, говорит правду о тебе, а не ложь.

Да, Евтидем, — сказал Ктесипп; — но говоря это, он говорит то, чего нет.

Евтидем ответил: А то, чего нет, — не существует?

Верно.

И то, чего нет, находится нигде?

Нигде.

И может ли кто-нибудь сделать что-либо с тем, что не имеет существования, или сделать с Клинием то, чего нет и что находится нигде?

Думаю, нет, — сказал Ктесипп.

Что ж, а разве риторы, когда они говорят в собрании, ничего не делают?

Нет, — сказал он, — они что-то делают.

А делать — значит создавать?

Да.

А говорить — значит делать и создавать?

Он согласился.

Тогда никто не говорит того, чего нет, ибо, говоря то, чего нет, он делал бы что-то; а ты уже признал, что никто не может делать то, чего нет. А следовательно, по твоему собственному утверждению, никто не говорит ложь; но если Дионисодор что-то говорит, он говорит то, что истинно и что есть.

Да, Евтидем, — сказал Ктесипп; — но он говорит о вещах определенным образом и манерой, а не так, как они есть на самом деле.

Почему, Ктесипп, — сказал Дионисодор, — ты хочешь сказать, что кто-то говорит о вещах так, как они есть?

Да, — сказал он, — все благородные и правдивые люди.

А разве добрые вещи не добры, а злые вещи не злы?

Он согласился.

И ты говоришь, что благородные люди говорят о вещах так, как они есть?

Да.

Тогда добрые говорят зло о злых вещах, если они говорят о них так, как они есть?

Да, конечно, — сказал он; — и они говорят зло о злых людях. И если я могу дать тебе совет, тебе лучше позаботиться о том, чтобы они не говорили зло о тебе, так как я могу сказать тебе, что добрые говорят зло о злых.

А говорят ли они великие вещи о великом и теплые вещи о теплом? — добавил Евтидем.

Конечно, говорят, — сказал Ктесипп; — и они холодно отзываются о безвкусном и холодном диалектике.

Ты оскорбляешь, Ктесипп, — сказал Дионисодор, — ты оскорбляешь!

Вовсе нет, Дионисодор, — ответил он; — ибо я люблю вас и даю вам дружеский совет, и, если бы мог, убедил бы вас не говорить, как грубиян, в моем присутствии, что я желаю гибели моему возлюбленному, которого я ценю выше всех людей.

Я видел, что они начинают раздражаться друг на друга, поэтому я пошутил с ним и сказал: О Ктесипп, я думаю, мы должны позволить чужеземцам использовать язык по-своему и не ссориться с ними из-за слов, а быть благодарными за то, что они нам дают. Если они знают, как уничтожать людей таким образом, чтобы делать из плохих и глупых людей добрых и разумных — является ли это их собственным открытием или они узнали от кого-то другого этот новый вид смерти и разрушения, который позволяет им избавиться от плохого человека и превратить его в хорошего — если они знают это (а они знают это — по крайней мере, они только что сказали, что это секрет их вновь открытого искусства) — пусть они, в своей фразеологии, уничтожат юношу и сделают его мудрым, и всех нас вместе с ним. Но если вы, молодые люди, не хотите доверять себя им, тогда fiat experimentum in corpore senis; я буду тем карийцем, над которым они будут проводить опыты. И вот я предлагаю свою старую особу Дионисодору; он может положить меня в котел, как Медея Колхидская, убить меня, сварить меня, если только он сделает меня хорошим.

Ктесипп сказал: А я, Сократ, готов довериться чужеземцам; они могут содрать с меня кожу живьем, если хотят (а я уже довольно ободран ими), если только моя кожа будет в конце концов превращена не в кожаный мех, как у Марсия, а в кусок добродетели. И вот Дионисодор воображает, что я сержусь на него, когда на самом деле я совсем не сержусь; я лишь противоречу ему, когда думаю, что он говорит со мной неподобающе: и вы не должны путать оскорбление и противоречие, о прославленный Дионисодор; ибо это совершенно разные вещи.

Противоречие! — сказал Дионисодор; — да никогда такого не было.

Конечно, есть, — ответил он; — в этом не может быть вопроса. Ты, Дионисодор, утверждаешь, что нет?

Ты никогда не докажешь мне, — сказал он, — что ты слышал, как кто-то противоречит кому-то другому.

Действительно, — сказал Ктесипп; — тогда теперь ты можешь услышать, как я противоречу Дионисодору.

Ты готов это доказать?

Безусловно, — сказал он.

Что ж, разве у всех вещей нет слов, выражающих их?

Да.

Их существования или их несуществования?

Их существования.

Да, Ктесипп, и мы только что доказали, как ты можешь помнить, что никто не может утверждать отрицательное; ибо никто не может утверждать то, чего нет.

И что это значит? — сказал Ктесипп; — ты и я можем противоречить друг другу, несмотря на это.

Но можем ли мы противоречить друг другу, — сказал Дионисодор, — когда мы оба описываем одну и ту же вещь? Тогда мы, должно быть, говорим об одном и том же?

Он согласился.

Или когда никто из нас не говорит об одной и той же вещи? Ибо тогда никто из нас вообще не говорит ни слова о вещи?

Он признал и это суждение.

Но когда я описываю что-то, а ты описываешь другое, или я говорю что-то, а ты ничего не говоришь — есть ли противоречие? Как может тот, кто говорит, противоречить тому, кто не говорит?

Здесь Ктесипп замолчал; и я в своем изумлении сказал: Что вы имеете в виду, Дионисодор? Я часто слышал и был поражен, слыша этот тезис ваш, который поддерживается и используется учениками Протагора и другими до них, и который мне кажется совершенно удивительным, а также самоубийственным и разрушительным, и я думаю, что скорее всего услышу правду об этом от вас. Диктум гласит, что нет такой вещи, как ложь; человек должен либо говорить правду, либо не говорить ничего. Разве не такова ваша позиция?

Он согласился.

Но если он не может говорить ложно, может ли он думать ложно?

Нет, не может, — сказал он.

Тогда нет такой вещи, как ложное мнение?

Нет, — сказал он.

Тогда нет такой вещи, как невежество, или люди, которые невежественны; ибо разве невежество, если такая вещь существует, не является ошибкой в факте?

Безусловно, — сказал он.

А это невозможно?

Невозможно, — ответил он.

Вы говорите это как парадокс, Дионисодор; или вы серьезно утверждаете, что никто не является невежественным?

Опровергни меня, — сказал он.

Но как я могу опровергнуть вас, если, как вы говорите, сказать ложь невозможно?

Очень верно, — сказал Евтидем.

Я также не говорил тебе только что опровергнуть меня, — сказал Дионисодор; — ибо как я могу сказать тебе сделать то, чего нет?

О Евтидем, — сказал я, — у меня лишь туманное представление об этих тонкостях и превосходных устройствах мудрости; боюсь, что я едва понимаю их, и вы должны простить меня, если я задам очень глупый вопрос: если нет лжи, или ложного мнения, или невежества, то не может быть такой вещи, как ошибочное действие, ибо человек не может не действовать так, как он действует — это то, что вы имеете в виду?

Да, — ответил он.

А теперь, — сказал я, — я задам свой глупый вопрос: Если нет такой вещи, как ошибка в деле, слове или мысли, тогда во имя добра, чему вы пришли сюда учить? И разве вы не говорили только что, что можете научить добродетели лучше всех людей, любому, кто желает учиться?

И неужели ты такой старый дурак, Сократ, — ответил Дионисодор, — что припоминаешь сейчас то, что я сказал вначале — а если бы я сказал что-то в прошлом году, я полагаю, ты бы припомнил и это — но в тупике от слов, которые я только что произнес?

Что ж, — сказал я, — на них нелегко ответить; ибо это слова мудрых людей: и действительно, я не знаю, что делать с этим словом «в тупике», которое вы использовали последним: что вы имеете в виду под ним, Дионисодор? Вы, должно быть, имеете в виду, что я не могу опровергнуть ваш аргумент. Скажите мне, имеют ли слова какой-либо другой смысл.

Нет, — ответил он, — они означают то, что ты говоришь. А теперь отвечай.

Что, перед вами, Дионисодор? — сказал я.

Отвечай, — сказал он.

А это справедливо?

Да, вполне справедливо, — сказал он.

На каком основании? — сказал я. Я могу только предположить, что вы очень мудрый человек, который приходит к нам в образе великого логика и который знает, когда отвечать, а когда не отвечать — и теперь вы вообще не откроете рта, потому что знаете, что не должны.

Ты болтаешь, — сказал он, — вместо того чтобы отвечать. Но если, мой добрый сэр, ты признаешь, что я мудр, отвечай, как я говорю.

Полагаю, я должен подчиниться, ибо вы хозяин. Задавайте вопрос.

Являются ли вещи, которые имеют смысл, живыми или безжизненными?

Они живые.

А знаешь ли ты какое-нибудь слово, которое живое?

Не могу сказать, что знаю.

Тогда почему ты спрашивал меня, какой смысл имеют мои слова?

Что ж, потому что я был глуп и совершил ошибку. И все же, возможно, я был прав в конце концов, говоря, что слова имеют смысл; — что скажешь, мудрец? Если я не ошибался, даже ты не опровергнешь меня, и вся твоя мудрость будет в тупике; но если я все же совершил ошибку, тогда опять же ты неправ, говоря, что ошибки нет, — и это замечание было сделано тобой не так давно, год назад. Я склонен думать, однако, Дионисодор и Евтидем, что этот аргумент остается там, где был, и вряд ли продвинется: даже ваше мастерство в тонкостях логики, которое действительно удивительно, не нашло способа бросить другого и не упасть самому, сейчас, как и в старину.

Ктесипп сказал: Люди с Хиоса, из Фурий, или как и кем бы вы себя ни называли, я удивляюсь вам, ибо вы, кажется, не имеете ничего против того, чтобы говорить чепуху.

Опасаясь, что будут резкие слова, я снова попытался успокоить Ктесиппа и сказал ему: Тебе, Ктесипп, я должен повторить то, что сказал раньше Клинию — что ты не понимаешь путей этих философов из-за границы. Они несерьезны, но, подобно египетскому волшебнику Протею, они принимают разные формы и обманывают нас своими чарами: и давайте, подобно Менелаю, откажемся отпускать их, пока они не покажут себя нам всерьез. Когда они начнут быть серьезными, проявится вся их красота: давайте же умолять и просить и заклинать их просиять. И я думаю, мне лучше еще раз показать форму, в которой я молюсь увидеть их; это могло бы быть руководством для них. Поэтому я продолжу там, где остановился, насколько смогу, в надежде, что я смогу тронуть их сердца и побудить их к жалости, и что когда они увидят меня глубоко серьезным и заинтересованным, они тоже могут стать серьезными. Ты, Клиний, — сказал я, — напомнишь мне, на каком моменте мы остановились. Разве мы не согласились, что философию следует изучать? И разве не был таков наш вывод?

Да, — ответил он.

А философия — это приобретение знания?

Да, — сказал он.

А какое знание мы должны приобрести? Не можем ли мы ответить с абсолютной истиной — знание, которое принесет нам пользу?

Безусловно, — сказал он.

И стали бы мы лучше, если бы ходили, обладая знанием мест, где в земле спрятано больше всего золота?

Возможно, стали бы, — сказал он.

Но разве мы уже не доказали, — сказал я, — что мы не были бы лучше, даже если бы без труда и копания все золото, которое есть в земле, было нашим? И если бы мы знали, как превращать камни в золото, знание не имело бы для нас никакой ценности, если бы мы также не знали, как использовать золото? Ты не помнишь? — сказал я.

Я прекрасно помню, — сказал он.

Никакое другое знание, будь то зарабатывание денег, медицина или любое другое искусство, которое знает только, как сделать вещь, а не как использовать ее, когда она сделана, не принесло бы нам никакой пользы. Разве я не прав?

Он согласился.

А если бы существовало знание, способное сделать людей бессмертными, не давая им знания о том, как использовать бессмертие, не было бы никакой пользы и в этом, если мы можем рассуждать по аналогии с предыдущими примерами?

Со всем этим он согласился.

Тогда, мой дорогой мальчик, — сказал я, — знание, которое нам нужно, — это то, которое использует, а также создает?

Верно, — сказал он.

И наше желание — не быть искусными мастерами лир или художниками такого рода — совсем нет; ибо у них искусство, которое создает, — одно, а искусство, которое использует, — другое. Хотя они имеют дело с одним и тем же, они разделены: ибо искусство, которое создает, и искусство, которое играет на лире, сильно отличаются друг от друга. Разве я не прав?

Он согласился.

И ясно, что нам не нужно искусство мастера флейт; это лишь еще одно из того же рода?

Он согласился.

Но предположим, — сказал я, — что мы изучим искусство составления речей — было бы это искусство, которое сделало бы нас счастливыми?

Я бы сказал, нет, — ответил Клиний.

А почему ты так говоришь? — спросил я.

Я вижу, — ответил он, — что есть некоторые составители речей, которые не знают, как использовать речи, которые они составляют, так же как мастера лир не знают, как использовать лиры; а также некоторые, которые сами по себе не способны составлять речи, но способны использовать речи, которые другие составляют для них; и это доказывает, что искусство составления речей — не то же самое, что искусство их использования.

Да, — сказал я; — и я принимаю твои слова как достаточное доказательство того, что искусство составления речей — не то, которое сделает человека счастливым. И все же я думал, что искусство, которое мы так долго искали, может быть обнаружено в этом направлении; ибо составители речей, когда бы я их ни встречал, всегда кажутся мне очень необычными людьми, Клиний, и их искусство возвышенно и божественно, и неудивительно. Ибо их искусство — часть великого искусства очарования, и едва ли, если вообще, уступает ему: и в то время как искусство заклинателя — это способ очаровывать змей, пауков, скорпионов и других монстров и вредителей, это их искусство действует на дикастов, экклесиастов и группы людей, для очарования и умиротворения их. Ты согласен со мной?

Да, — сказал он, — я думаю, что ты совершенно прав.

Куда же тогда мы пойдем, — сказал я, — и к какому искусству мы прибегнем?

Я не вижу пути, — сказал он.

А я думаю, что вижу, — ответил я.

И каково твое представление? — спросил Клиний.

Я думаю, что искусство полководца превыше всех остальных — то, обладание которым с наибольшей вероятностью сделает человека счастливым.

Я так не думаю, — сказал он.

Почему нет? — сказал я.

Искусство полководца, безусловно, — искусство охоты на человечество.

Что с того? — сказал я.

Что ж, — сказал он, — никакое искусство охоты не выходит за рамки охоты и захвата; и когда добыча взята, охотник или рыбак не может использовать ее; но они передают ее повару, а геометры, астрономы и вычислители (которые все принадлежат к охотничьему классу, ибо они не создают свои диаграммы, а только обнаруживают то, что было ранее заключено в них) — они, я говорю, не будучи в состоянии использовать, а только поймать свою добычу, передают свои изобретения диалектику, чтобы он применил их, если в них есть хоть какой-то смысл.

Хорошо, — сказал я, — прекраснейший и мудрейший Клиний. А это правда?

Конечно, — ответил он, — точно так же, как полководец, захватив город или лагерь, передает свою добычу государственному мужу, ибо сам не знает, как ею распорядиться; или как птицелов передает перепелов тому, кто их содержит. Если мы ищем искусство, которое сделает нас счастливыми и которое способно пользоваться тем, что оно создает или добывает, то искусство полководца здесь не подходит, и нужно найти какое-то другое.

КРИТОН: И ты хочешь сказать, Сократ, что все это произнес юноша?

СОКРАТ: Ты не веришь, Критон?

КРИТОН: В самом деле, не верю; ибо если он действительно так говорил, то, по моему мнению, ему не нужны ни Евтидем, ни кто-либо другой в качестве наставника.

СОКРАТ: Возможно, я забыл, и на самом деле отвечал Ктесипп.

КРИТОН: Ктесипп! Чепуха.

СОКРАТ: Знаю лишь то, что я слышал эти слова и что произнесены они были не Евтидемом и не Дионисодором. Осмелюсь сказать, мой добрый Критон, что, возможно, их произнес кто-то более значительный; но в том, что я их слышал, я уверен.

КРИТОН: Да, конечно, Сократ, кто-то гораздо более значительный, как я склонен полагать. Но продолжал ли ты поиски и нашел ли то искусство, которое искал?

СОКРАТ: Нашел! Мой дорогой друг, конечно, нет. Мы выглядели жалко; мы были как дети, гоняющиеся за жаворонками, — вот-вот поймаем искусство, а оно все ускользает от нас. Но зачем мне пересказывать всю историю? В конце концов мы дошли до царского искусства и стали спрашивать, дает ли оно и порождает ли счастье, и тут мы попали в лабиринт: когда нам казалось, что мы у цели, мы снова оказывались в начале, все так же нуждаясь в поисках.

КРИТОН: Как же это вышло, Сократ?

СОКРАТ: Я расскажу; мы отождествили царское искусство с политическим.

КРИТОН: Ну, и что из этого вышло?

СОКРАТ: Этому царскому, или политическому, искусству, по-видимому, подчинялись все остальные искусства, включая искусство полководца, так как оно единственное знало, как пользоваться тем, что они производят. Очевидно, именно это искусство мы и искали — искусство, которое является источником благого управления и которое можно описать словами Эсхила как единственное, что сидит у руля государственного корабля, направляя и управляя всем и используя все по назначению.

КРИТОН: И разве вы были не правы, Сократ?

СОКРАТ: Ты сам рассудишь, Критон, если захочешь выслушать, что было дальше; ибо мы возобновили исследование, и был задан такой вопрос: делает ли что-нибудь для нас царское искусство, обладая этой высшей властью? Конечно, был ответ. Разве ты, Критон, не сказал бы то же самое?

КРИТОН: Да, сказал бы.

СОКРАТ: И что бы ты сказал, что делает царское искусство? Если бы предполагалось, что медицина обладает высшей властью над подчиненными искусствами, и я задал бы тебе подобный вопрос о ней, ты бы ответил — она производит здоровье?

КРИТОН: Я бы так и ответил.

СОКРАТ: А как насчет твоего собственного искусства земледелия, если предположить, что оно обладает высшей властью над подчиненными искусствами — что оно делает? Разве оно не снабжает нас плодами земли?

КРИТОН: Да.

СОКРАТ: А что делает царское искусство, будучи наделенным высшей властью? Возможно, ты не готов с ответом?

КРИТОН: В самом деле, не готов, Сократ.

СОКРАТ: И мы не были готовы, Критон. Но, во всяком случае, ты знаешь, что если это то самое искусство, которое мы искали, оно должно быть полезным.

КРИТОН: Безусловно.

СОКРАТ: И, конечно, оно должно приносить нам какое-то благо?

КРИТОН: Безусловно, Сократ.

СОКРАТ: А Клиний и я пришли к выводу, что единственное благо — это знание какого-либо рода.

КРИТОН: Да, именно это ты и говорил.

СОКРАТ: Все остальные результаты политики, а их немало, например, богатство, свобода, спокойствие, сами по себе не являются ни добром, ни злом; но политическая наука должна сделать нас мудрыми и наделить нас знанием, если именно эта наука способна принести нам благо и сделать нас счастливыми.

КРИТОН: Да, к такому выводу вы пришли, согласно твоему рассказу о беседе.

СОКРАТ: А делает ли царское искусство людей мудрыми и добродетельными?

КРИТОН: Почему нет, Сократ?

СОКРАТ: Как, всех людей и во всех отношениях? И обучает их всем искусствам — плотницкому, сапожному и остальным?

КРИТОН: Думаю, нет, Сократ.

СОКРАТ: Но тогда что это за знание и что нам с ним делать? Ведь оно не является источником никаких дел, которые не были бы ни добром, ни злом, и не дает никакого знания, кроме знания о самом себе; что же это может быть и что нам с ним делать? Скажем ли мы, Критон, что это знание, с помощью которого мы должны сделать других людей добродетельными?

КРИТОН: Безусловно.

СОКРАТ: И в чем они будут добродетельными и полезными? Повторим ли мы, что они сделают других добродетельными, а те — еще других, так и не определив, в чем именно они должны быть добродетельными? Ведь мы отложили в сторону результаты политики, как их называют. Это старая, старая песня; и мы все так же далеки, если не дальше, от знания искусства или науки о счастье.

КРИТОН: В самом деле, Сократ, ты, кажется, попал в большое затруднение.

СОКРАТ: Тогда, Критон, видя, что я близок к кораблекрушению, я возвысил голос и стал настойчиво умолять и призывать чужеземцев спасти меня и юношу от водоворота спора; они были нашими Кастором и Поллуксом, сказал я, и им следует быть серьезными и показать нам на деле, что это за знание, которое позволит нам провести остаток жизни в счастье.

КРИТОН: И показал ли тебе Евтидем это знание?

СОКРАТ: Да, конечно; он высокопарно перешел к следующему: Хочешь ли ты, Сократ, — сказал он, — чтобы я показал тебе это знание, в котором ты сомневаешься, или мне доказать, что оно у тебя уже есть?

Как, — сказал я, — неужели ты наделен такой силой?

Безусловно.

Тогда я бы гораздо больше хотел, чтобы ты доказал, что у меня есть такое знание; в моем возрасте это будет приятнее, чем учиться.

Тогда скажи мне, — сказал он, — знаешь ли ты что-нибудь?

Да, — сказал я, — я знаю многое, но ничего такого, что имело бы большое значение.

Этого достаточно, — сказал он. — И признаешь ли ты, что нечто является тем, что оно есть, и в то же время не является тем, что оно есть?

Конечно, нет.

И разве ты не сказал, что знаешь что-то?

Сказал.

Если ты знаешь, значит, ты знающий.

Конечно, в отношении того знания, которое у меня есть.

Это не имеет значения; и не должен ли ты, если ты знающий, знать все вещи?

Конечно, нет, — сказал я, — ибо есть много других вещей, которых я не знаю.

А если ты не знаешь, значит, ты не знающий.

Да, друг мой, в отношении того, чего я не знаю.

Все равно ты не знающий, а только что сказал, что ты знающий; следовательно, ты одновременно и знающий, и не знающий в отношении одних и тех же вещей.

Ну и трескотня, как говорят люди, Евтидем! Объяснишь ли ты, как я обладаю тем знанием, которое мы искали? Хочешь ли ты сказать, что одна и та же вещь не может одновременно быть и не быть; и поэтому, раз я знаю одну вещь, я знаю все, ибо я не могу быть знающим и не знающим одновременно, и если я знаю все вещи, то я должен обладать знанием, которое мы ищем? Могу ли я считать это твоей остроумной догадкой?

Собственными устами ты изобличен, Сократ, — сказал он.

Что ж, Евтидем, — сказал я, — разве с тобой такого никогда не случалось? Ибо если я нахожусь в том же положении, что и ты с нашим любезным Дионисодором, мне не на что жаловаться. Скажите тогда, вы двое, разве вы не знаете одни вещи и не знаете других?

Конечно, нет, Сократ, — сказал Дионисодор.

Что ты хочешь этим сказать? — спросил я. — Вы ничего не знаете?

Напротив, — ответил он, — мы знаем кое-что.

Тогда, — сказал я, — вы знаете все вещи, если знаете хоть что-то?

Да, все вещи, — сказал он; — и это так же верно в отношении тебя, как и в отношении нас.

О, в самом деле, — сказал я, — какая удивительная вещь и какое великое благо! А все остальные люди знают все вещи или ничего?

Конечно, — ответил он; — они не могут знать одни вещи и не знать других, будучи одновременно знающими и не знающими.

Тогда какой вывод? — спросил я.

Они все знают все вещи, — ответил он, — если знают хоть одну вещь.

О боги, Дионисодор, — сказал я, — теперь я вижу, что вы говорите серьезно; едва я довел вас до этого пункта. И вы действительно и по-настоящему знаете все вещи, включая плотницкое дело и сапожное?

Конечно, — сказал он.

А знаете ли вы шитье?

Да, клянусь богами, знаем, и сапожное дело тоже.

А знаете ли вы такие вещи, как число звезд и песчинок?

Конечно; неужели ты думал, что мы ответим «нет» на это?

Клянусь Зевсом, — перебил Ктесипп, — я бы только хотел, чтобы вы дали мне какое-нибудь доказательство, которое позволило бы мне узнать, правду ли вы говорите.

Какое доказательство мне дать тебе? — сказал он.

Скажешь ли ты мне, сколько зубов у Евтидема? А Евтидем пусть скажет, сколько зубов у тебя.

Разве вы не поверите нам на слово, что мы знаем все вещи?

Конечно, нет, — сказал Ктесипп: — вы должны еще сказать нам эту одну вещь, и тогда мы узнаем, что вы говорите правду; если вы назовете число, а мы их пересчитаем, и окажется, что вы правы, мы поверим в остальное. Они вообразили, что Ктесипп насмехается над ними, и отказались, отвечая на каждый его вопрос лишь тем, что они знают все вещи. Ибо в конце концов Ктесипп перестал сдерживаться; в сущности, для него не было слишком дурного вопроса; он спрашивал их, знают ли они самые гнусные вещи, а они, как дикие вепри, бросались на его удары и бесстрашно отвечали, что знают. Наконец, Критон, и я был увлечен своим недоверием и спросил Евтидема, умеет ли Дионисодор танцевать.

Конечно, — ответил он.

А может ли он в своем возрасте прыгать через мечи и крутиться на колесе? Достиг ли он такой высоты мастерства?

Он может все, — сказал он.

И вы всегда это знали?

Всегда, — сказал он.

Когда вы были детьми и при рождении?

Оба они сказали, что знали.

Этому мы не могли поверить. И Евтидем сказал: Ты не веришь, Сократ.

Да, — сказал я, — и я вполне мог бы не верить, если бы не знал, что вы мудрые люди.

Но если ты будешь отвечать, — сказал он, — я заставлю тебя признаться в подобных чудесах.

Что ж, — сказал я, — нет ничего, чего бы я хотел больше, чем быть уличенным в этом, ибо если я действительно мудрый человек, чего я раньше не знал, и вы докажете мне, что я знаю и всегда знал все вещи, то в жизни не будет для меня большего приобретения.

Отвечай тогда, — сказал он.

Спрашивай, — сказал я, — а я буду отвечать.

Знаешь ли ты что-нибудь, Сократ, или ничего?

Что-нибудь, — сказал я.

А знаешь ли ты тем, что знаешь, или чем-то другим?

Тем, что знаю; и я полагаю, ты имеешь в виду мою душу?

Разве тебе не стыдно, Сократ, задавать вопрос, когда тебя самого спрашивают?

Что ж, — сказал я, — но что же мне делать? Ибо я сделаю все, что ты велишь; когда я не знаю, о чем ты спрашиваешь, ты все равно велишь мне отвечать и не переспрашивать.

Ну, у тебя же наверняка есть какое-то представление о моем смысле, — сказал он.

Да, — ответил я.

Ну так отвечай в соответствии со своим представлением о моем смысле.

Да, — сказал я, — но если вопрос, который ты задаешь в одном смысле, я пойму и отвечу в другом, понравится ли тебе это — если я отвечу невпопад?

Мне это очень понравится; но, полагаю, тебе это понравится не так сильно.

Я, конечно, не буду отвечать, пока не пойму тебя, — сказал я.

Ты не будешь отвечать согласно своему пониманию смысла, потому что будешь болтать, а ты старик.

Теперь я увидел, что он сердится на меня за то, что я провожу различия, когда он хотел поймать меня в свои словесные силки. И я вспомнил, что Конн всегда сердился на меня, когда я возражал ему, а потом пренебрегал мной, потому что считал меня глупым; а так как я собирался идти к Евтидему в ученики, я решил, что лучше позволить ему делать по-своему, иначе он может счесть меня тупицей и откажется взять. Поэтому я сказал: Ты гораздо лучший диалектик, чем я, Евтидем, ибо я никогда не занимался этим искусством профессионально, а потому делай, как говоришь; задавай свои вопросы еще раз, и я буду отвечать.

Отвечай тогда, — сказал он снова, — знаешь ли ты то, что знаешь, чем-то или ничем?

Да, — сказал я, — я знаю своей душой.

Человек ответит больше, чем его спрашивают; ибо я не спрашивал тебя, — сказал он, — чем ты знаешь, а знаешь ли ты чем-то.

Я снова ответил: По невежеству я ответил слишком много, но надеюсь, что ты меня простишь. А теперь я отвечу просто: я всегда знаю то, что знаю, чем-то.

И это «что-то», — добавил он, — всегда одно и то же, или иногда одно, а иногда другое?

Всегда, — ответил я, — когда я знаю, я знаю этим.

Не перестанешь ли ты добавлять к своим ответам?

Я боюсь, что это слово «всегда» может навлечь на нас беду.

На тебя, возможно, но уж точно не на нас. А теперь отвечай: всегда ли ты знаешь этим?

Всегда; раз от меня требуется убрать слова «когда я знаю».

Ты всегда знаешь этим, или, всегда зная, ты знаешь некоторые вещи этим, а некоторые — чем-то другим, или ты знаешь все вещи этим?

Все, что я знаю, — ответил я, — я знаю этим.

И снова, Сократ, — сказал он, — добавление излишне.

Что ж, — сказал я, — я уберу слова «что я знаю».

Нет, ничего не убирай; я не прошу у тебя одолжений; но позволь спросить: смог бы ты знать все вещи, если бы не знал все вещи?

Совершенно невозможно.

А теперь, — сказал он, — можешь добавлять что угодно, ибо ты признаешься, что знаешь все вещи.

Полагаю, это правда, — сказал я, — если мое уточнение, подразумеваемое в словах «что я знаю», не позволено оставить; итак, я знаю все вещи.

И разве ты не признал, что всегда знаешь все вещи тем, чем знаешь, делаешь ли ты добавление «когда ты их знаешь» или нет? Ибо ты признал, что всегда и сразу знал все вещи, то есть когда ты был ребенком, и при рождении, и когда рос, и до того, как родился, и до того, как существовали небо и земля, ты знал все вещи, если ты всегда их знаешь; и клянусь, ты всегда будешь продолжать знать все вещи, если я буду расположен заставить тебя.

Но я надеюсь, что ты будешь расположен к этому, достопочтенный Евтидем, — сказал я, — если ты действительно говоришь правду, хотя я немного сомневаюсь в твоей способности подтвердить свои слова без помощи твоего брата Дионисодора; тогда, может, у тебя и получится. Скажите мне теперь, оба, ибо хотя в основном я не могу сомневаться, что действительно знаю все вещи, когда мне говорят об этом люди вашей поразительной мудрости, — как я могу сказать, что знаю такие вещи, Евтидем, как то, что добрые несправедливы? Ну же, знаю я это или нет?

Конечно, ты это знаешь.

Что я знаю?

Что добрые не несправедливы.

Совершенно верно, — сказал я; — и это я всегда знал; но вопрос в том, где я узнал, что добрые несправедливы?

Нигде, — сказал Дионисодор.

Тогда, — сказал я, — я этого не знаю.

Ты портишь спор, — сказал Евтидем Дионисодору; — будет доказано, что он не знает, и тогда, в конце концов, он будет знающим и не знающим одновременно.

Дионисодор покраснел.

Я повернулся к другому и сказал: Что ты думаешь, Евтидем? Не кажется ли тебе, что твой всеведущий брат совершил ошибку?

Что, — ответил Дионисодор в мгновение ока, — я брат Евтидема?

Тогда я сказал: Пожалуйста, не перебивай, мой добрый друг, и не мешай Евтидему доказать мне, что я знаю, что добрые несправедливы; такой урок ты мог бы мне хотя бы позволить усвоить.

Ты убегаешь, Сократ, — сказал Дионисодор, — и отказываешься отвечать.

Неудивительно, — сказал я, — ибо я не ровня одному из вас, а тем более должен бежать от двоих. Я не Геракл; и даже Геракл не мог сражаться с Гидрой, которая была софисткой и имела ум отращивать много новых голов, когда одна из них была отрублена; особенно когда он увидел второго монстра, морского краба, который тоже был софистом и, казалось, только что прибыл из морского путешествия, нападая на него слева, открывая рот и кусаясь. Когда монстр стал доставлять неприятности, он позвал на помощь своего племянника Иолая, который умело помог ему; но если бы мой Иолай, мой брат Патрокл (скульптор), пришел, он бы только сделал плохое дело еще хуже.

А теперь, когда ты разразился этой тирадой, — сказал Дионисодор, — не сообщишь ли ты мне, был ли Иолай племянником Геракла в большей степени, чем он является твоим?

Полагаю, мне лучше ответить тебе, Дионисодор, — сказал я, — ибо ты будешь настаивать на вопросах — я это прекрасно знаю — из зависти, чтобы помешать мне узнать мудрость Евтидема.

Тогда отвечай мне, — сказал он.

Что ж, — сказал я, — я могу лишь ответить, что Иолай был вовсе не моим племянником, а племянником Геракла; и его отцом был не мой брат Патрокл, а Ификл, у которого имя довольно похоже на его, и он был братом Геракла.

А Патрокл, — сказал он, — твой брат?

Да, — сказал я, — он мой сводный брат, сын моей матери, но не моего отца.

Значит, он является и не является твоим братом.

Не от одного отца, мой добрый человек, — сказал я, — ибо Хередем был его отцом, а мой — Софрониск.

А Софрониск был отцом, и Хередем тоже?

Да, — сказал я; — первый был моим отцом, а второй — его.

Тогда, — сказал он, — Хередем не отец.

Он не мой отец, — сказал я.

Но может ли отец быть кем-то иным, чем отец? Или ты то же самое, что камень?

Я, конечно, не думаю, что я камень, — сказал я, — хотя боюсь, что ты можешь доказать, что я им являюсь.

Разве ты не отличен от камня?

Я отличен.

И будучи отличным от камня, ты не камень; и будучи отличным от золота, ты не золото?

Очень верно.

И так Хередем, — сказал он, — будучи отличным от отца, не является отцом?

Полагаю, что он не отец, — ответил я.

Ибо если, — сказал Евтидем, подхватывая аргумент, — Хередем — отец, то Софрониск, будучи отличным от отца, не является отцом; и ты, Сократ, без отца.

Ктесипп, подхватывая спор, сказал: А разве твой отец не в таком же положении, ведь он отличен от моего отца?

Конечно, нет, — сказал Евтидем.

Значит, он тот же самый?

Он тот же самый.

Не могу сказать, что мне нравится такое родство; но является ли он только моим отцом, Евтидем, или же он отец всех остальных людей?

Всех остальных людей, — ответил он. — Ты полагаешь, что один и тот же человек может быть отцом и не быть отцом?

Разумеется, я так и полагал, — сказал Ктесипп.

А ты полагаешь, что золото — это не золото, или что человек — это не человек?

«Они не "in pari materia" [одного рода], Евтидем, — сказал Ктесипп, — и тебе лучше быть осторожнее, ибо чудовищно полагать, что твой отец — отец всего сущего».

«Но это так», — ответил он.

«Как, только людей? — спросил Ктесипп. — Или также лошадей и всех прочих животных?»

«Всех», — сказал он.

«И твоя мать тоже мать всего сущего?»

«Да, и наша мать тоже».

«Да? Значит, у твоей матери есть потомство из морских ежей?»

«Да, и у твоей тоже», — сказал он.

«А пескари, щенки и поросята — твои братья?»

«И твои тоже».

«А твой папаша — собака?»

— И твоя тоже, — сказал он.

— Если ты ответишь на мои вопросы, — сказал Дионисодор, — я вскоре вытяну из тебя те же признания, Ктесипп. Ты говоришь, что у тебя есть собака?

— Да, и прескверная, — ответил Ктесипп.

— А есть ли у нее щенки?

— Да, и они очень на него похожи.

— А собака — их отец?

— Да, — сказал он, — я собственными глазами видел, как он сошелся с матерью щенков.

— А разве он не твой?

— Конечно, мой.

— Значит, он отец, и он твой; следовательно, он твой отец, а щенки — твои братья.

Позвольте мне задать вам еще один маленький вопрос, — быстро вмешался Дионисодор, чтобы Ктесипп не успел вставить слово, — вы бьете эту собаку?

Ктесипп, смеясь, ответил: «Конечно, бью; и жаль, что я не могу побить вас вместо нее».

Значит, ты бьешь своего отца, — сказал он.

У меня было бы гораздо больше оснований побить твоего, — сказал Ктесипп, — о чем он только думал, когда породил таких мудрых сыновей? Много же пользы извлек этот отец из вашей с братьями-щенками мудрости.

Но ни ему, ни тебе, Ктесипп, не нужно много пользы.

— А тебе, Евтидем, разве нет в ней нужды? — спросил он.

— Ни мне, ни кому-либо другому. Скажи-ка мне, Ктесипп, считаешь ли ты благом или злом для больного человека принимать лекарство, когда он в нем нуждается, или отправляться на войну вооруженным, а не безоружным?

— Благом, говорю я. И все же я знаю, что попадусь в одну из ваших прелестных ловушек.

— Это ты обнаружишь, если ответишь, — возразил он. — Раз ты признаешь, что лекарство полезно человеку, когда он в нем нуждается, не будет ли полезно ему выпить его как можно больше? Когда он принимает лекарство, разве целая телега чемерицы не будет для него в самый раз?

Ктесипп сказал: Совершенно верно, Евтидем, то есть в том случае, если тот, кто пьет, такой же величины, как дельфийская статуя.

А поскольку на войне иметь оружие — дело хорошее, не следует ли иметь как можно больше копий и щитов?

Совершенно верно, — сказал Ктесипп, — а по-твоему, Евтидем, следует иметь только один щит и одно копье?

Да, считаю.

А стал бы ты вооружать таким образом Гериона или Бриарея? Учитывая, что вы с твоим товарищем сражаетесь в доспехах, я думал, что вы разбираетесь в этом лучше... Тут Евтидем умолк, но Дионисодор вернулся к предыдущему ответу Ктесиппа и сказал:

Разве ты не считаешь, что обладание золотом — это благо?

Конечно, — ответил Ктесипп, — и чем больше, тем лучше.

А иметь деньги везде и всегда — это благо?

Безусловно, великое благо, — сказал он.

И ты признаешь золото благом?

Разумеется, — ответил он.

Не следует ли тогда человеку иметь золото везде и всегда, и как можно больше при себе, и не стоит ли считать счастливейшим из людей того, у кого в животе три таланта золота, талант в голове, и по золотому статеру в каждом глазу?

Да, Евтидем, — сказал Ктесипп, — а скифы считают счастливейшими и храбрейшими из людей тех, у кого золото в собственных черепах (это еще один пример твоей манеры рассуждать о собаке и отце), и, что еще более удивительно, они пьют из своих позолоченных черепов, видят их изнутри и держат собственные головы в руках.

— А скифы и другие видят то, что обладает свойством зрения, или то, что им не обладает? — спросил Евтидем.

— Разумеется, то, что обладает свойством зрения.

— А ты тоже видишь то, что обладает свойством зрения? — сказал он. [Примечание: двусмысленность греческих выражений «видимые и способные видеть» и «говорение молчащего», где «молчащий» может означать либо говорящего, либо предмет речи, невозможно идеально передать по-английски.] Ср. Аристотель, «О софистических опровержениях» (перевод Поста):

«Примерами двусмысленных суждений являются следующие:

«Я надеюсь, что тебя враг убьет».

«Кого кто знает, тот знает». Здесь утверждается знание либо со стороны знающего, либо со стороны того, кого знают.

«Что кто видит, то он видит: он видит колонну; следовательно, эта колонна видит».

«Что ты держишь, то ты есть: ты держишь камень; следовательно, ты — камень».

«Возможно ли говорение молчащего?» «Молчащий» означает либо говорящего, либо предмет речи.

«Существует три вида двусмысленности термина или суждения. Первый — когда несколько толкований одинаково лингвистически правильны; второй — когда одно толкование неправильно, но общепринято; третий — когда двусмысленность возникает при сочетании элементов, которые сами по себе однозначны, как в выражении «знание букв». «Знание» и «буквы», возможно, по отдельности однозначны, но в сочетании могут подразумевать либо то, что буквы известны, либо то, что они сами обладают знанием. Таковы способы, которыми суждения и термины могут быть двусмысленными».

— Да, вижу.

— Значит, ты видишь наши одежды?

— Да.

— Значит, наши одежды обладают свойством зрения.

— Они могут видеть сколько угодно, — сказал Ктесипп.

— Что же они могут видеть?

— Ничего; но ты, милейший, быть может, воображаешь, что они не видят; и, конечно, Евтидем, ты кажешься мне пойманным с поличным, когда ты вовсе не спал, и если возможно говорить, ничего не произнося, то ты именно это и делаешь.

— А разве не может быть молчания говорящего? — сказал Дионисодор.

— Невозможно, — сказал Ктесипп.

— Или говорения молчащего?

— Это еще более невозможно, — сказал он.

— Но когда ты говоришь о камнях, дереве, железных прутьях, разве ты не говоришь о молчащих?

— Не тогда, когда я прохожу мимо кузницы; ибо тогда железные прутья издают страшный шум и крик, если их коснуться: так что здесь твоя мудрость странным образом ошибается; впрочем, будь добр, скажи мне, как ты можешь молчать, когда говоришь? (Мне показалось, что Ктесипп разгорячился, потому что присутствовал Клиний).

— Когда ты молчишь, — сказал Евтидем, — разве нет молчания всех вещей?

— Да, — сказал он.

— Но если говорящие вещи включены во все вещи, значит, говорящие молчат.

— Что? — сказал Ктесипп. — Значит, не все вещи молчат?

— Конечно, нет, — сказал Евтидем.

— Тогда, мой добрый друг, они все говорят?

— Да, те, которые говорят.

— Нет, — сказал Ктесипп, — но я спрашиваю, все ли вещи молчат или говорят?

— Ни то, ни другое и и то и другое, — быстро вставил Дионисодор. — Уверен, этот ответ поставит тебя в тупик.

Тут Ктесипп, по своему обыкновению, разразился громким смехом и сказал: «Твой брат, Евтидем, попал в затруднительное положение; с ним покончено». Это привело в восторг Клиния, чей смех сделал Ктесиппа в десять раз шумнее; но я не могу отделаться от мысли, что этот плут подхватил такой ответ у них самих, ибо в наше время не было мудрости, подобной их мудрости. «Почему ты смеешься, Клиний, — сказал я, — над такими торжественными и прекрасными вещами?»

— Почему, Сократ, — сказал Дионисодор, — ты когда-нибудь видел прекрасную вещь?

— Да, Дионисодор, — ответил я, — я видел много таких.

— Были ли они чем-то иным, нежели прекрасное, или тем же самым, что и прекрасное?

Я оказался в большом затруднении, отвечая на этот вопрос, и подумал, что поделом мне за то, что я вообще открыл рот. Однако я сказал: «Они не то же самое, что абсолютная красота, но красота присутствует в каждой из них».

— А являешься ли ты быком, потому что бык присутствует в тебе, или ты — Дионисодор, потому что Дионисодор присутствует в тебе?

— Упаси бог, — ответил я.

— Но как же, — сказал он, — из-за того, что одна вещь присутствует в другой, одна вещь станет другой?

— В этом твоя трудность? — сказал я. Ибо я начал подражать их искусству, к которому стремилось мое сердце.

— Конечно, — ответил он, — я и весь мир находимся в затруднении относительно несуществующего.

— Что ты имеешь в виду, Дионисодор? — сказал я. — Разве прекрасное не прекрасно, а постыдное не постыдно?

— Это как мне угодно, — сказал он.

— И тебе угодно?

— Да, — сказал он.

— И ты признаешь, что то же самое есть то же самое, а иное — иное; ведь, конечно, иное не есть то же самое; я полагаю, что даже ребенок едва ли станет отрицать, что иное есть иное. Но я думаю, Дионисодор, что ты намеренно упустил последний вопрос; ибо в целом вы с братом кажетесь мне хорошими мастерами в своем деле и превосходно исполняете обязанности диалектика.

— Что, — сказал он, — является делом хорошего мастера? Скажи мне, во-первых, чье дело — ковать?

— Кузнеца.

— А чье — делать горшки?

— Гончара.

— А кто должен убивать, свежевать, рубить, варить и жарить?

— Повар, — сказал я.

— И если человек делает свое дело, он делает его правильно?

— Конечно.

— А дело повара — рубить и свежевать; ты это признал?

— Да, я признал это, но ты не должен быть слишком строг ко мне.

— Тогда если кто-нибудь убьет, разрубит, сварит, поджарит повара, он сделает его дело, а если он будет ковать кузнеца и сделает горшок из гончара, он сделает их дело.

— Посейдон, — сказал я, — это венец мудрости; могу ли я когда-нибудь надеяться обрести такую мудрость?

— А смог бы ты, Сократ, распознать эту мудрость, когда она станет твоей?

— Конечно, — сказал я, — если ты позволишь.

— Что, — сказал он, — ты думаешь, что знаешь, что есть твое собственное?

— Да, знаю, с оговоркой на твою поправку; ибо ты — основа, а Евтидем — вершина всей моей мудрости.

— Не является ли то, что ты счел бы своим, — сказал он, — тем, что находится в твоей власти и что ты можешь использовать по своему желанию, например, быка или овцу? Не счел бы ты своим то, что можешь продать, подарить и принести в жертву любому богу, которому пожелаешь, а то, что не можешь подарить, продать или принести в жертву, не счел бы находящимся в твоей власти?

— Да, — сказал я (ибо был уверен, что из этих вопросов выйдет что-то хорошее, и мне не терпелось их услышать), — да, такие вещи, и только такие, являются моими.

— Да, — сказал он, — и под животными ты подразумеваешь живых существ?

— Да, — сказал я.

— Ты согласен, значит, что твоими являются только те животные, с которыми ты можешь делать все то, что я только что перечислял?

— Согласен.

Затем, после паузы, в которой он, казалось, был погружен в созерцание чего-то великого, он сказал: «Скажи мне, Сократ, есть ли у тебя родовой Зевс?» Здесь, предвидя последний ход, как человек, пойманный в сеть, который делает отчаянный рывок, чтобы выбраться, я сказал: «Нет, Дионисодор, нет».

— Каким же жалким человеком ты должен быть, — сказал он, — ты вовсе не афинянин, если у тебя нет родовых богов, храмов или какого-либо другого признака благородства.

— Нет, Дионисодор, — сказал я, — не будь груб; помягче, если можно; в плане религии у меня есть алтари и храмы, домашние и родовые, и все то, что есть у других афинян.

— А разве у других афинян, — сказал он, — нет родового Зевса?

— Это имя, — сказал я, — не встречается у ионийцев, будь то колонисты или граждане Афин; есть родовой Аполлон, который является отцом Иона, и семейный Зевс, и Зевс — покровитель фратрии, и Афина — покровительница фратрии. Но имя родового Зевса нам неизвестно.

— Неважно, — сказал Дионисодор, — ибо ты признаешь, что у тебя есть Аполлон, Зевс и Афина.

— Конечно, — сказал я.

— И они — твои боги, — сказал он.

— Да, — сказал я, — мои владыки и предки.

— Во всяком случае, они твои, — сказал он, — разве ты не признал это?

— Признал, — сказал я. — Что со мной будет?

— А разве эти боги не животные? Ведь ты признаешь, что все, что имеет жизнь, — животные; а разве эти боги не имеют жизни?

— Они имеют жизнь, — сказал я.

— Тогда разве они не животные?

— Они животные, — сказал я.

— И ты признал, что из животных твоими являются те, которые ты можешь подарить, продать или принести в жертву, как тебе угодно?

— Я признал это, Евтидем, и у меня нет пути к отступлению.

— Ну что ж, — сказал он, — если ты признаешь, что Зевс и другие боги — твои, можешь ли ты продать их, подарить или делать с ними что хочешь, как с другими животными?

При этом я совершенно онемел, Критон, и лежал поверженный. Ктесипп пришел на помощь.

— Браво, Геракл, храбрые слова, — сказал он.

— Браво Геракл, или Геракл — это «браво»? — сказал Дионисодор.

— Посейдон, — сказал Ктесипп, — какие ужасные различения. Я больше не хочу их слышать; эта пара непобедима.

Затем, мой дорогой Критон, раздались всеобщие аплодисменты ораторам и их словам, и от смеха, хлопанья в ладоши и ликования эти двое были совершенно подавлены; ибо до сих пор только их сторонники приветствовали каждый их успех, но теперь вся компания закричала от восторга так, что колонны Ликея отозвались эхом, казалось, сочувствуя их радости. Я сам был настолько впечатлен, что произнес речь, в которой признал, что никогда не видел ничего подобного их мудрости; я стал их преданным слугой и принялся восхвалять и восхищаться ими. «Какая удивительная ловкость ума, — сказал я, — позволила вам достичь такого совершенства за столь короткое время? В ваших словах, Евтидем и Дионисодор, действительно есть чем восхищаться, но нет ничего, чем я восхищаюсь больше, чем ваше великодушное пренебрежение к любому мнению — будь то мнение толпы или серьезных и почтенных мужей — вы уважаете только тех, кто подобен вам. И я поистине верю, что мало тех, кто подобен вам и кто одобрил бы такие аргументы; большинство людей настолько невежественны в их ценности, что они скорее устыдились бы использовать их для опровержения других, чем быть опровергнутыми ими. Я должен также выразить свое одобрение вашему любезному и общественно полезному отрицанию всех различий, будь то между добром и злом, белым или черным, или любыми другими; результатом чего является то, что, как вы говорите, каждый рот зашит, не исключая вашего собственного, который любезно следует примеру других; и таким образом всякое основание для обиды устраняется. Но что кажется мне превыше всего, так это то, что это ваше искусство и изобретение было так искусно вами придумано, что за очень короткое время его можно передать любому. Я заметил, что Ктесипп научился подражать вам в мгновение ока. Теперь, эта быстрота усвоения — отличная вещь; но в то же время я посоветовал бы вам больше не устраивать публичных представлений; есть опасность, что люди могут недооценить искусство, которое они имеют возможность так легко приобрести; выставка была бы лучше всего, если бы дискуссия ограничивалась только вами двумя; но если должна быть аудитория, пусть присутствует только тот, кто готов заплатить щедрую плату; — вам следует быть осторожными в этом; — и если вы мудры, вы также прикажете своим ученикам беседовать ни с кем, кроме вас и самих себя. Ибо ценно только то, что редко, а «вода», которая, как говорит Пиндар, есть «лучшее из всех вещей», также является самой дешевой. А теперь мне остается только попросить, чтобы вы приняли Клиния и меня в число своих учеников».

Такова была дискуссия, Критон; и после того, как мы обменялись еще несколькими словами, мы ушли. Надеюсь, ты пойдешь к ним со мной, поскольку они говорят, что способны обучить любого, кто даст им денег; ни возраст, ни отсутствие способностей не являются препятствием. И я должен повторить одну вещь, которую они сказали, специально для тебя — что изучение их искусства вовсе не мешает делу зарабатывания денег.

КРИТОН: По правде говоря, Сократ, хотя я любопытен и готов учиться, все же я боюсь, что я не единомышленник Евтидема, а из другого сорта людей, которые, как ты говорил, предпочли бы быть опровергнутыми такими аргументами, чем использовать их для опровержения других. И хотя я могу показаться смешным, осмеливаясь давать тебе советы, я думаю, тебе стоит услышать, что сказал мне человек с весьма значительными претензиями — он был профессором юридического красноречия, — который ушел от вас, пока я прохаживался взад и вперед. «Критон, — сказал он мне, — ты не обращаешь внимания на этих мудрецов?» «Нет, право, — сказал я ему, — я не мог подобраться к ним на расстояние слышимости — там была такая толпа». «Ты услышал бы что-то стоящее, если бы подобрался». «Что же это?» — сказал я. «Ты услышал бы, как рассуждают величайшие мастера риторики». «И что ты о них думаешь?» — сказал я. «Что я о них думаю? — сказал он. — Это был тот сорт дискурса, который любой мог бы услышать от людей, валяющих дурака и делающих много шума из ничего». Это было выражение, которое он использовал. «Конечно, — сказал я, — философия — очаровательная вещь». «Очаровательная! — сказал он. — Какая простота! Философия — ничто; и я думаю, что если бы ты присутствовал, тебе было бы стыдно за своего друга — его поведение было столь странным, что он отдал себя на милость людей, которые не заботятся о том, что говорят, и цепляются за каждое слово. И эти, как я говорил тебе, считаются самыми выдающимися профессорами своего времени. Но правда в том, Критон, что само это занятие и сами эти люди совершенно ничтожны и смешны». Теперь, порицание этого занятия, Сократ, исходит ли оно от него или от других, кажется мне незаслуженным; но что касается неуместности ведения публичной дискуссии с такими людьми, то здесь, признаюсь, по моему мнению, он был прав.

СОКРАТ: О Критон, они удивительные люди; но что я собирался сказать? Прежде всего дай мне знать: что за человек подошел к тебе и порицал философию; был ли он оратором, который сам практикует в судах, или наставником ораторов, который составляет речи, с которыми они сражаются?

КРИТОН: Он, конечно, не был оратором, и я сомневаюсь, что он когда-либо был в суде; но говорят, что он знает дело, является умным человеком и сочиняет чудесные речи.

СОКРАТ: Теперь я понимаю, Критон; он из того амфибийного класса, о котором я собирался упомянуть — из тех, кого Продик описывает как находящихся на пограничье между философами и государственными деятелями; они думают, что они мудрейшие из всех людей, и что их вообще считают мудрейшими; ничто, кроме соперничества философов, не стоит у них на пути; и они придерживаются мнения, что если смогут доказать, что философы ни на что не годны, никто не оспорит их право на пальму первенства в мудрости, ибо они сами действительно мудрейшие, хотя их часто избивают Евтидем и его друзья, когда они попадаются им в разговоре. Это мнение, которое они питают о собственной мудрости, вполне естественно; ибо у них есть некоторая доля философии и некоторая доля политической мудрости; есть смысл в том, что они говорят, ибо они рассуждают так, что у них достаточно и того, и другого, и поэтому они избегают всех рисков и конфликтов и пожинают плоды своей мудрости.

КРИТОН: Что ты скажешь о них, Сократ? В этом их представлении, безусловно, есть что-то благовидное.

СОКРАТ: Да, Критон, благовидности больше, чем истины; их нельзя заставить понять природу промежуточных состояний. Ибо все люди или вещи, которые являются промежуточными между двумя другими вещами и участвуют в обеих — если одна из этих двух вещей хороша, а другая зла, — лучше одной и хуже другой; но если они находятся посередине между двумя хорошими вещами, которые не стремятся к одной и той же цели, они не дотягивают до любого из своих составляющих элементов в достижении своих целей. Только в том случае, когда два составляющих элемента, которые не стремятся к одной и той же цели, являются злыми, участник лучше любого из них. Теперь, если философия и политическая деятельность обе хороши, но стремятся к разным целям, и они участвуют в обеих и находятся посередине между ними, то они говорят чепуху, ибо они хуже любой из них; или, если одна хороша, а другая зла, они лучше одной и хуже другой; только при допущении, что они обе злы, могло бы быть хоть что-то истинное в том, что они говорят. Я не думаю, что они признают, что их два занятия являются полностью или частично злыми; но правда в том, что эти философы-политики, которые стремятся к обоим, не дотягивают до обоих в достижении своих соответствующих целей и на самом деле являются третьими, хотя хотели бы стоять первыми. Нет нужды, однако, сердиться на эту их амбицию, которую можно простить; ибо каждый человек должен быть любим, если он говорит, мужественно преследует и прорабатывает что-либо, что хоть сколько-нибудь похоже на мудрость: в то же время мы сделаем хорошо, если увидим их такими, какие они есть на самом деле.

КРИТОН: Я часто говорил тебе, Сократ, что нахожусь в постоянном затруднении из-за своих двух сыновей. Что мне с ними делать? Нет спешки с младшим, который еще ребенок; но другой, Критобул, подрастает и нуждается в ком-то, кто его улучшит. Я не могу отделаться от мысли, когда слышу, как ты говоришь, что есть своего рода безумие во многих наших тревогах о детях: — во-первых, о женитьбе на жене из хорошей семьи, чтобы она стала их матерью, а затем о накоплении денег для них — и все же не заботясь об их образовании. Но потом, опять же, когда я созерцаю любого из тех, кто претендует на то, чтобы обучать других, я поражаюсь. Для меня, если признаться в правде, они все кажутся такими возмутительными существами: так что я не знаю, как могу советовать юноше изучать философию.

СОКРАТ: Дорогой Критон, разве ты не знаешь, что в каждой профессии низший сорт многочислен и ни на что не годен, а хорошие — редки и бесценны: например, разве гимнастика, риторика, зарабатывание денег и искусство полководца — не благородные искусства?

КРИТОН: Конечно, они таковы, по моему суждению.

СОКРАТ: Что ж, разве ты не видишь, что в каждом из этих искусств многие — смехотворные исполнители?

КРИТОН: Да, действительно, это очень верно.

СОКРАТ: И будешь ли ты из-за этого избегать всех этих занятий сам и откажешься позволить их своему сыну?

КРИТОН: Это было бы неразумно, Сократ.

СОКРАТ: Будь же разумным, Критон, и не обращай внимания на то, хороши или плохи учителя философии, но думай только о самой философии. Постарайся исследовать ее хорошо и по-настоящему, и если она зла, стремись отвратить от нее всех людей, а не только своих сыновей; но если она такова, какой я верю, что она есть, тогда следуй за ней и служи ей, ты и твой дом, как говорится, и будь в добром духе.