Примечания транскрибатора: Греческие слова, которые могут отображаться некорректно в некоторых браузерах, транслитерированы в тексте с помощью всплывающих подсказок, например: βιβλος. Наведите курсор мыши на строку, чтобы увидеть транслитерацию.

Нажмите на номер страницы, чтобы увидеть ее изображение.

ОЧЕРКИ ПО

ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ

Rosalind: | I pray you, what is't o'clock?
Orlando: | You should ask me, what time o' day;     there's no clock in the forest.
As You Like It, Act III. Sc. 2.

ОЧЕРКИ ПО

ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ

АЛЕКСАНДРА ФИЛИПА

АЛЕКСАНДРА ФИЛИПА

Член Королевского общества Эдинбурга

ЛОНДОН GEORGE ROUTLEDGE & SONS LIMITED Нью-Йорк: E. P. DUTTON & CO. 1915

«Ибо бесцветная, безликая и неосязаемая сущность, подлинно существующая, созерцаема лишь разумом, кормчим души, и вокруг нее вращается род истинного знания, занимает это место». — Федр.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Два года назад, в предисловии к другому очерку, автор настоящей работы рискнул утверждать, что «цивилизация движется скорее к хаосу, чем к космосу». Но он не мог предвидеть, что этот descensus Averni (спуск в Аид) будет столь пугающе стремительным.

Когда мы видим, что наука, которая так много сделала и так много обещала для счастья человечества, посвящает столь значительную часть своих ресурсов уничтожению человеческих жизней, мы склонны в отчаянии спрашивать: неужели это конец? Если нет, то как нам открыть и обеспечить для страждущего человечества видение и обретение Земли Обетованной?

Конечно, не путем показного строительства дворцов мира и даже не путем фактического достижения победоносной войны. Только через открытие истинных первопринципов мышления и действия человечество может быть спасено. Не смущаясь сегодняшним хаосом, мы должны продолжать искать истинное понимание того, что такое знание — каковы его силы и каковы его ограничения. И мы не должны забывать о том другом принципе жизни, с которым оно так причудливо противопоставлено в переводе лордом Бэконом павлова афоризма: «Знание надмевает, а любовь назидает».

Январь 1915 г.

CONTENTS

PAGE
I
Time and Periodicity | 11
II
The Origin of Physical Concepts | 17
III
The Two Typical Theories of Knowledge | 36
IV
The Doctrine of Energy | 81

ОЧЕРКИ ПО ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ

I

ВРЕМЯ И ПЕРИОДИЧНОСТЬ

Мы можем измерять время только одним способом — подсчетом повторяющихся движений. Помимо действия физического закона периодичности у нас не было бы естественных мер времени. Если это утверждение верно, то из него следует, что без действия этого закона мы не смогли бы достичь никакого знания о времени. Возможно, это последнее положение не сразу будет легко принято. Вероятно, немногие усомнились бы в том, что в состоянии, когда наш опыт был бы полной пустотой, мы не смогли бы приобрести никакого знания о времени; но, возможно, не столь очевидно, что в состоянии, когда опыт состоял бы из многообразной, но никогда не повторяющейся последовательности впечатлений, знание о времени было бы столь же недоступно. И все же это так. Действие закона периодичности необходимо для измерения времени. Именно посредством периодических пульсирующих движений — и только посредством них — мы измеряем или можем измерять время. Теперь, помимо какого-либо измерения, время было бы непознаваемо. Время, которое не было бы ни долгим, ни коротким, было бы бессмысленным. Идея неквантифицированного времени не может быть осмыслена или воспринята. Чтобы быть познанным, время должно быть измерено.

Таким образом, периодичность существенна для нашего знания о времени. Но природа в изобилии предоставляет нам этот необходимый инструмент. Закон периодичности широко распространен во всей природе. Он абсолютно доминирует в жизни.

Центр животной жизнеспособности находится в бьющемся сердце и дышащих легких. Пульсация определяет не только питательную жизнь, но и мускульно-моторную активность. Еда, ходьба — все наши самые элементарные движения пульсируют. Мы бодрствуем и спим, мы устаем и отдыхаем. Мы рождаемся и умираем, мы молоды и стареем. Вся животная жизнь определяется этим законом.

Периодичность — обычно с более длительным интервалом пульсации — в равной степени затрагивает растительные формы жизни. Растение сеется, растет, цветет и увядает.

Периодичность менее очевидна для нас в неодушевленном мире молекулярных изменений; однако она действует даже там. Но особенно ярко периодичность проявляется в естественных движениях тех так называемых материальных масс, которые составляют нашу физическую среду. Действительно, именно астрономы первыми определенно распознали и зафиксировали действие этого закона. Периодичность — это научное название гармонии сфер.

Два периодических движения, которые наиболее существенно влияют на нас, людей, и касаются нас, — это, безусловно, два периодических движения земного шара, на котором мы обитаем: его вращение вокруг своей оси, которое дает нам смену дня и ночи, и его обращение вокруг Солнца, которое дает нам год с его временами года. К первому из них животная жизнь кажется наиболее непосредственно связанной; ко второму — жизнь растительных порядков. Очевидно, что формы животной жизни на земном шаре неизбежно определяются периодическим законом суточного вращения Земли. Это объясняет чередование бодрствования и сна, работы и отдыха и так далее. Точно так же более инертная жизнеспособность растительного царства определяется периодическим законом годового обращения Земли. Когда причудливые спекулянты пытаются представить, какие живые существа могут встретиться на других планетах нашей системы, они обычно производят расчеты силы тяжести на поверхности этих планет и на основе таких данных вызывают в воображении возможный размер обитателей, их относительную силу, ловкость движений и т. д. До сих пор все хорошо. Но первый вопрос, который мы должны задать, прежде чем приступать к нашему спекулятивному синтезу, должен касаться длительности периодов суточного вращения и годового обращения планеты. Некоторые планеты, такие как Марс и Венера, имеют периоды вращения, не сильно отличающиеся от периодов нашей Земли. При прочих равных условиях, следовательно, можно предположить возможность определенного сходства животной жизни на этих планетах. С другой стороны, заметная разница в их периоде обращения заставила бы нас ожидать очень большого расхождения между их низшими формами жизни, если таковые имеются, и нашей земной растительностью. Чем короче годовой период, тем больше растительное приближалось бы к животному, и наоборот. Однако было бы глупо тратить больше времени на столь отдаленные спекуляции.

Но остаются незыблемыми два факта: (1) что наши измерения и вся наука о времени абсолютно зависят от действия во всей природе закона периодичности, и (2) что периодичности, которые влияют на животную и растительную жизнь на нашей Земле и определяют ее, являются периодическими движениями вращения и обращения самой этой Земли.

Теперь именно криволинейным движениям небесных тел мы должны приписать нашу подчиненность закону периодичности. Если бы эти небесные тела двигались вечно по прямым линиям, как они делали бы это, если бы на них не действовали естественные силы, периодический ритм природы исчез бы.

Таким образом, именно тому факту, что вся природа находится под принуждением, обусловленным постоянным безмолвным действием физической силы, мы обязаны законом, который определяет самые существенные черты жизнеспособности. Пульсации, из которых состоит жизнь и которыми она поддерживается, объясняются ограничением и лимитированием, которые мы признаем следствием действия естественной силы. Именно этой же причине мы приписываем сопротивление сцепляющихся масс, благодаря которому возникает ощущение и которым пунктируется наш опыт. Именно посредством этих препятствий для свободной деятельности наш опыт обозначается, и именно в отношении к ним он познается. Действительно, сама деятельность, какой мы ее знаем, зависит от существования этих сцепляющихся масс и предполагает их наличие.

Таким образом, действие естественной силы и ограничение, которые тем самым накладываются на нашу деятельность, по-видимому, одновременно определяют условия жизни и предоставляют фундаментальные инструменты познания.

Мы не можем перепрыгнуть через барьеры, которыми ограничена жизнь. Они, с одной стороны, по-видимому, создают среду, поддерживающую жизнь, а с другой — накладывают на нее ограничения, при которых она неизбежно терпит неудачу и умирает. Мы не можем даже в воображении представить, ни как реальность, ни как фантазию, безграничную мощь жизни, совершенно свободной и ничем не ограниченной. И все же уверенность в том, что совершенная любовь могла бы преодолеть узы материальности и смерти, поощряет в человечестве надежду на существование за непроницаемой завесой физического ограничения. И это, по крайней мере, можно признать, а именно: то динамическое состояние, в котором возникает материальность, является также предварительным условием трехмерности, силы, времени и мутации. Но мы не можем таким образом объяснить сам elan vital (жизненный порыв).

СНОСКИ:

[11:1] Платон в диалоге «Тимей» говорит нам, что время родилось вместе с небесами и что Солнце, Луна и планеты были созданы для того, чтобы время могло существовать.

[12:1] Это можно противопоставить утверждению М. Бергсона, который говорит нам (Evolution créatrice, стр. 11): «Чем глубже мы будем проникать в природу времени, тем больше будем понимать, что длительность означает изобретение, создание форм, непрерывную разработку абсолютно нового».

[14:1] Недавно, как мы полагаем, астрономы склонились к мнению, что день Венеры по продолжительности равен ее году.

II

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФИЗИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ

«Penser c'est sentir» («Мыслить — значит чувствовать»), — сказал Кондильяк. «Очевидно, — сказал епископ Беркли, — для того, кто обозревает объекты человеческого познания, что они являются либо идеями, фактически запечатленными в чувствах, либо такими, которые воспринимаются путем внимания к страстям и операциям ума, либо, наконец, идеями, сформированными с помощью памяти и воображения, комбинирующими, разделяющими или просто представляющими те, что были первоначально восприняты вышеуказанными способами». Дж. С. Милль говорит нам: «Точки, линии, круги и квадраты, которые человек имеет в своем уме, являются, я полагаю, просто копиями точек, линий, кругов и квадратов, которые он познал в своем опыте», и далее: «Характер необходимости, приписываемый истинам математики, и даже, с некоторыми оговорками, которые будут сделаны далее, особая достоверность, приписываемая им, являются иллюзией». «В случае определений геометрии не существует реальных вещей, точно соответствующих определениям». Снова Тэн: «Les images sont les exactes reproductions de la sensation» («Образы являются точными воспроизведениями ощущения»). Снова Дидро: «Pour imaginer il faut colorer un fond et détacher de ce fait des points en leur supposant une couleur differente de celle du fond. Restituez à ces points la même couleur qu'au fond,—à l'instant ils se confondent avec lui et la figure disparait» («Чтобы вообразить, нужно окрасить фон и выделить на нем точки, предположив у них цвет, отличный от цвета фона. Верните этим точкам тот же цвет, что и фону, — в тот же миг они сливаются с ним, и фигура исчезает») и т. д. Снова д-р Эрнест Мах, Вена, отмечает: «Мы осознаем лишь один вид элементов сознания: ощущения». «В наших восприятиях пространства мы зависим от ощущений». Д-р Мах неоднократно ссылается на «пространственные ощущения» и, действительно, утверждает, что все ощущение имеет пространственный характер. [18:1]

Согласно взгляду на знание, примеры которого мы привели выше, идеи ума первоначально поставляются ему ощущением, из которого, следовательно, происходят не обязательно все наши мысли, но все материалы дискурса, все, что составляет сущность знания.

Наша цель в данный момент — показать, что этот взгляд совершенно ложен, и наше контрпредложение состоит в том, что именно из нашей деятельности мы выводим наши фундаментальные концепции внешнего мира; что ощущения лишь отмечают прерывания в динамической деятельности, в которой мы, как потенциальные существа, участвуем, и что они, следовательно, служат для обозначения и различения нашего опыта, но не составляют его сущности.

Мы не предлагаем сейчас тратить время на работу по доказательству того, что ощущения по самой своей природе никогда не могли стать инструментами познания. Мы предлагаем скорее обратиться к основным идеям внешнего мира, которые являются общим оснащением ума, чтобы установить, действительно ли они происходят из ощущения.

Конечно, в некоторой степени ответ зависит от того, что мы подразумеваем под ощущением. Если под этим термином мы подразумеваем весь наш опыт внешнего мира, то, конечно, из этого неизбежно следует — или, по крайней мере, мы признаем — что наше знание внешнего мира должно быть получено оттуда. Но такое использование термина является свободным, вводящим в заблуждение и нечастым. Единственный безопасный путь — ограничить термин «ощущение» непосредственными данными пяти чувств: осязания, зрения, слуха, обоняния и вкуса, с вероятным добавлением мышечных и других внутренних чувств. Именно в этом смысле слово обычно употребляется и употреблялось самой сенсуалистической школой.

Теперь мы могли бы, пожалуй, начать с идеи времени как концепции, постоянно используемой в дискурсе, но относительно которой было бы абсурдно предполагать, что она поставляется нам ощущением. Однако в ответ можно было бы возразить, что идея времени вообще не происходит из внешнего мира, а поставляется нам непосредственно операциями ума, и что поэтому ее интеллектуальное происхождение не обязательно должно включать какое-либо исключение из общего правила, согласно которому материалы нашего знания о мире поставляются только ощущением. Поэтому, не вступая в обсуждение интересного вопроса о том, какова реальная природа времени, мы перейдем к идее пространства.

Мах, автор, которого мы уже цитировали, в своем эссе о пространстве и геометрии постоянно и свободно говорит об ощущениях пространства, и, поскольку нельзя отрицать тот факт, что пространство является составной частью внешнего мира, казалось бы, следует, что те, кто считает ощущение единственным источником нашего знания, должны быть обязаны утверждать возможность ощущений пространства. Мах действительно претендует на то, чтобы различать физиологическое пространство, геометрическое пространство, визуальное пространство, тактильное пространство как все разные и, тем не менее, по-видимому, гармонично смешанные в нашем опыте. Однако он прискорбно лишен ясности изложения. Он никогда не говорит нам, когда и где именно мы имеем ощущение пространства. По правде говоря, он никогда не выходит за пределы постулата всеохватывающего трехмерного мира; так что он повсюду принимает пространство как данность, и его исследование — это попытка заново открыть пространство там, где он его уже поместил.

Давайте, однако, на мгновение рассмотрим, что может означать ощущение пространства. Не выглядит ли это очень похоже на противоречие в терминах? Чистое пространство, если оно что-то означает, означает абсолютную материальную пустоту и вакуум. Как тогда, каким-либо образом, оно может породить ощущение? Какой сенсорный орган можно представить как подверженный его воздействию? Как и каким образом его можно почувствовать?

Истина заключается в том, что идея пространства по существу негативна. Она представляет отсутствие физического препятствия любого рода. Без сомнения, мы можем описать его позитивно как возможность свободного движения, и такое описание одновременно истинно и важно. И все же даже оно включает в себя негатив. Термин «свободный» в действительности, хотя и не по форме, является отрицательным термином и означает «нестесненный». И причина, по которой такой термин обязательно является отрицательным, заключается в том, что состояние динамического ограничения является существенным условием, при котором мы вступаем в наше органическое существование. Свобода — это отрицание актуального. Абсолютная свобода — это состояние, возможное только теоретически, и по существу является отрицанием состояния стеснения, в котором поддерживается наша жизнь.

Но последнее процитированное определение тем не менее ценно, потому что оно ясно показывает, каково на самом деле происхождение идеи пространства. Оно доказывает, что идея пространства является представлением одного из условий нашей деятельности. Именно потому, что первичная работа мышления заключается в представлении форм нашей динамической деятельности, мы находим идею пространства столь необходимой и фундаментальной.

Но, возможно, будут утверждать, что наши обычные ощущения несут в себе пространственное значение и импликацию, и что косвенно, следовательно, наши ощущения действительно поставляют нам идею пространства. Легко согласиться с тем, что если это так для каких-либо ощущений, то это в высшей степени верно для ощущений зрения и осязания. Действительно, возможно, не будет оспариваться, что обычный зрячий человек получает из ощущений зрения свои самые обычные пространственные концепции. Поэтому мы предлагаем очень кратко исследовать, как характер пространственной протяженности становится связанным с данными зрения.

Объекты зрения, по-видимому, развернуты перед нами в огромном множестве, каждый отличен от своего соседнего соседа, но все взаимосвязаны как части одного целого — представление, таким образом, составляет то, что называется протяженностью.

Это наиболее часто используемое значение термина «пространственный». И все же по своему происхождению оно явно скорее временное, чем пространственное. При обычном движении мы сталкиваемся на ощупь с различными препятствиями, но лишь очень немногие из них впечатляют нас в любой момент времени. Напротив, они следуют один за другим. Поэтому для слепых, как давно заметил Платнер: время служит вместо пространства. В зрении, с другой стороны, большое количество объектов, на столкновение с которыми при осязании потребовалось бы очень много времени, представлены одновременно. В этом есть огромное практическое преимущество, результатом которого является то, что мы привыкаем направлять каждое свое действие, ссылаясь на данные зрения. Теперь именно потому, что эти данные — столь одновременно представленные — используются нами как направляющие действия, их представление приобретает характер, который мы называем протяженностью. Одновременное возникновение большого количества звуков не кажется нам представляющим такой характер. Но давайте предположим, что все объекты, которые составляют препятствия для нашей деятельности, издавали звуки, по которым они распознавались; несомненно, что они тогда стали бы использоваться нами как направляющие нашей деятельности и приобрели бы в наших умах характер протяженности. Они расположились бы в одновременном, экстенсивном или пространственном отношении друг к другу, точно так же, как объекты зрения делают это в настоящее время.

Только тогда, следовательно, когда мы начинаем использовать одновременное представление зрения как инструмент нашей деятельности и руководство к действию, оно приобретает характер, обычно называемый экстенсивным. Последовательные визуальные ощущения не передают никакого экстенсивного предположения.

Важно осознать природу этой специфической особенности в данных зрения. Звуки, которые мы слышим, запахи, которые мы обоняем, являются непосредственным результатом определенных волн, воздействующих на соответствующий орган ощущения. Мы относим их к объекту, в котором возникают волны. Точно так же свет, который мы видим, относится к своему объективному световому источнику. Но свет также и в дополнение отражается от всего тела нашей сопротивляющейся среды и, таким образом, обнаруживает ее присутствие. Отсюда происходит цветное представление зрения, к которому прикрепляется характер протяженности. Ничего подобного не происходит в случае других дистантных ощущений. Если бы звуковые волны возбуждали вибрацию в каждом сопротивляющемся объекте среды, они, несомненно, стали бы располагаться в порядке, напоминающем протяженность, предлагаемую зрением, хотя более медленная скорость передачи звука умаляла бы практическую одновременность в эффекте, которая, как мы видели, в значительной степени объясняет восприятие визуальной протяженности. Всеобщая диффузия солнечного света также является определяющим фактором.

Дело становится еще яснее, когда мы противопоставляем опыт зрячих людей тому, что мы смогли узнать об опыте слепых. Нигде мы не находили этот аспект вопроса обсуждаемым с той же ясностью и способностью, как у М. Пьера Вилле в его недавно опубликованном эссе «Le Monde des Aveugles» («Мир слепых») — Часть III.

Слепой человек, как он отмечает, нуждается в представлениях, чтобы управлять своими движениями. Мы должны тогда проникнуть в разум слепого и установить, каковы его представления. Являются ли они, спрашивает он, мышечными образами, объединенными временными отношениями, или это образы пространственного порядка? Он отвечает без колебаний: и те, и другие, но, прежде всего, пространственные образы. Ясно, говорит он, что модальности действия слепых объясняются пространственными представлениями. Они должны быть получены из осязания. Каковы же тогда могут быть пространственные представления, возникающие из осязания? Слепых, говорит он, часто спрашивают: как вы представляете себе тот или иной объект, стул, стол, треугольник? М. Вилле цитирует Дидро, который утверждает, что слепые не могут воображать. Согласно Дидро, образы требуют цвета, а поскольку цвет полностью отсутствует у слепых, природа их воображения была для него немыслима. Общее мнение, говорит М. Вилле, полностью на стороне Дидро. Оно не верит, что слепой может иметь образы объектов вокруг себя. Фотографический аппарат отсутствует, и поэтому фотография не может быть там.

Дидро был сенсуалистом. Для этой школы, как отмечает Вилле, «l'image est le décalque de la sensation» («образ — это калька ощущения»), и он ссылается не только на Кондильяка, друга Дидро, но и на его продолжателя Тэна, чье изречение мы уже цитировали.

Дидро пытается решить проблему, утверждая, что тактильные ощущения занимают протяженное пространство, которое слепые в мыслях могут добавлять или сокращать, и таким образом оснащать себя пространственными концепциями.

С этой точки зрения, как отмечает М. Вилле, существовала бы полная гетерогенность между воображением слепого и зрячего. М. Вилле полностью отрицает это. Он утверждает, что образ объекта, который слепой приобретает через осязание, легко освобождается от характеристик тактильного ощущения и глубоко отличается от них. Он берет пример стула. Зрячий воспринимает его различные особенности одновременно и сразу; слепой — путем последовательных тактильных пальпаций. Но он утверждает, что свидетельство слепых единодушно в этом пункте: однажды сформированная в уме идея стула представляется ему немедленно как целое — порядок, в котором были установлены его особенности, не сохраняется и не требует повторения. Действительно, идея освобождается от огромной массы тактильных деталей, посредством которых она была воспринята, в то время как мышечные ощущения, которые сопровождали акт пальпации, никогда не стремятся соединиться с идеей. Это освобождение от ощущения заходит так далеко, что не остается ничего, кроме того, что М. Вилле называет чистой формой. Веру в реальность объекта он относит к его сопротивлению. Происхождение каждого из них является деятельным. Особенности, на которых останавливается разум, если он вообще останавливается на них, — это «les qualités qui sont constamment utiles pour la pratique» («качества, которые постоянно полезны для практики») — одним словом, динамическая значимость вещи.

Мы можем заметить, что во многом то же самое верно и для идей зрячего. В обычном дискурсе мы свободно используем наши идеи внешних объектов, никогда не пытаясь детально воспроизвести визуальный образ. Такое воспроизведение было бы одновременно непрактичным и ненужным и повлекло бы за собой такую жертву времени, что сделало бы дискурс совершенно невозможным. Все, что разум зрячего обычно схватывает и использует в своем дискурсивном применении идеи любой физической вещи, — это то, что мы рискнули назвать ее динамической значимостью. И очень тщательный анализ, который М. Вилле провел в отношении ментальных концепций слепых, ясно показывает, что в их случае он пришел к точно такому же выводу.

Наши фундаментальные концепции внешнего мира, следовательно, происходят из данных нашей деятельной активности и построены из них в сочетании с прерываниями, с которыми эта активность постоянно сталкивается и в которых возникают ощущения. Это было бы действительно полезной работой психологического анализа, если бы условия деятельного действия были тщательно и систематически исследованы — гораздо более полезной, чем большинство пустяковых экспериментов, которым обычно посвящены психологические лаборатории.

Основными элементами такой схемы были бы —

(1) Сила тяжести. Эта сила, постоянно действуя, принуждает организм находиться в постоянном контакте с землей, на которой мы живем. Но, кроме того, она дает нам определенную идею направления. Именно из действия гравитации мы выводим наше различие между верхом и низом, из которого, как из отправной точки, мы выстраиваем нашу концепцию трехмерного пространства. И в этом отношении необходимо помнить, что, поскольку площади сфер пропорциональны квадратам их радиусов, из этого неизбежно следует, что гравитация, если она действует равномерно в трехмерном пространстве, должна варьироваться по интенсивности пропорционально квадрату расстояния точки приложения от центра происхождения. Гравитация и трехмерность, короче говоря, обязательно связаны.

(2) Тот же закон, который определяет силу тяжести, по-видимому, определяет также силу сцепления, а следовательно, и форму материальных тел. Они, следовательно, неизбежно подвержены также трехмерности, и в силе, которая порождает твердую форму, мы находим второй источник наших элементарных пространственных идей.

Такая форма является выражением препятствия для действия, которое определяет все наши движения, и в котором мы обнаруживаем те формы ограничений деятельности, которые мы называем пространственными характеристиками.

(3) Органический дуализм является третьим детерминантом деятельности, а следовательно, и источником пространственных идей.

Структурный дуализм человеческого тела, его право и лево, его перед и зад и т. д. снабжают нашу деятельность набором постоянных форм, которым ее действие должно соответствовать и которые неизбежно также участвуют в трехмерной форме и помогают нам ее осмыслить. Интересно отметить, что этот дуализм характеризует органы, специально адаптированные для обслуживания деятельной активности, а не те, которые обслуживают нашу растительную или питательную жизнь.

То, как наши пространственные концепции постоянно расширяются и выстраиваются из данных действия, также хорошо иллюстрируется в случае слепых, и этому М. Вилле также посвящает интересную главу под названием «La conquête des représentations spatiales» («Завоевание пространственных представлений»).

В их случае это достигается за счет высокого развития того, что мы должны назвать активным осязанием. Точно так же, как мы различаем слышание и слушание, видение и смотрение, так мы должны различать касание и пальпацию.

Простое пассивное касание дает определенное количество информации, но сравнительно небольшое. Необходимо исследовать; это то, что делается при активном осязании — пальпации — разных степеней.

Чувствительность кожи варьируется в разных местах, начиная с языка и ниже. Пальпация пальцами знаменует собой дальнейшую стадию. Слепые также, как нам говорят, в значительной степени используют ноги при ходьбе как источник локативных данных.

Концепциям, достигнутым такой пальпацией рукой, М. Вилле дает название «ручное пространство». В этой связи он считает необходимым различать синтетическое осязание и аналитическое осязание — первое является результатом одновременного приложения различных частей руки к поверхности тела, второе — то, которым мы обязаны движениям наших пальцев, когда, имея только одну точку контакта с объектом, пальцы следуют его контуру. Приводятся различные примеры тонкости информации, получаемой таким образом. Следуя двумя прямыми линиями большим и указательным пальцами соответственно, слепой человек может на практике приобрести чувствительность настолько полную, что она позволит ему обнаружить малейшее отклонение от параллельности.

Анализ переходит от данных ручного пространства к данным плечевого пространства; затем к информации, полученной от ходьбы и других движений нижних конечностей, а затем к координации информации, полученной от ощущений слуха, что неизбежно очень важно для слепых.

Заключение всего дела состоит в том, что наши основные пространственные идеи общи как для слепых, так и для зрячих. Обоих можно научить и учат одной и той же геометрии. Оба понимают друг друга в описании пространственных условий. Общий элемент никак не может быть поставлен ни данными визуального ощущения, которыми слепые не обладают, ни данными пассивного тактильного ощущения, которые зрячие почти никогда не используют. «Une étendue commune se retrouverait à la fois dans les données de la vue et dans celles du toucher» («Общая протяженность обнаруживается одновременно как в данных зрения, так и в данных осязания»). Общий элемент поставляется общими законами и формами нашей деятельной активности, посредством которых и в терминах которых мы все конструируем наши концепции динамического мира нашей среды.

Именно из нашей динамической активности мы также выводим нашу концепцию силы. Сила, хотя она изучается научно при измерении великих естественных сил, которые действуют постоянно, первоначально известна нам в напряжении или давлении, к которому приводит мышечное усилие в контакте с материальным телом. Такая сила, если бы ее можно было правильно измерить, фиксировала бы скорость, с которой энергия подвергается трансмутации, и именно из такого опыта давления первоначально выводится наша идея силы.

Масса тел обычно измеряется их весом, т. е. гравитацией. Ее абсолютное измерение должно быть в терминах импульса. Истинная оценка энергии тела, движущегося под импульсом постоянной силы, выражается в формуле 1/2MV2. Чтобы установить M, следовательно, мы должны иметь данные F и V, и это обе концепции, первоначальная идея которых выводится из нашей деятельной активности.

Количество материи первоначально означает то же самое, что и величина сопротивления инициации движения, сначала оцениваемая по варьирующемуся количеству личной мышечной энергии, необходимой для осуществления рассматриваемого движения, затем объективно и научно путем сравнения с некоторым независимым стандартом, посредством которого может быть достигнута более точная оценка, чем это было возможно путем простого обращения к варьирующимся выводам индивида, который мог бы приложить силу.

Пространство, масса, сила — все это, следовательно, идеи, которые поставляются нам из нашего опыта как потенциальных акторов, и признание этой великой истины предоставляет нам средства для ясного осмысления и соотнесения наших концепций внешнего мира, каркаса нашего знания.

Истинное различие между перцептом и концептом заключается именно в том, что перцепт — это концепт, связанный с динамической системой, обнаруженной в нашей деятельной активности и ею.

Точно так же мы находим здесь истинное решение многих вопросов, которые были подняты относительно различия между общими и абстрактными, единичными и конкретными терминами.

Язык выражает действие: корни языка — это выражения элементарных актов, которые составляют опыт. Они, следовательно, общие. Каждый применяется к каждому акту рассматриваемого класса. Они также конкретные. Это так, потому что они относятся к деятельным активностям. Абстрактные термины — это термины, абстрагированные от этой динамической отсылки. Таким образом, «белый» является конкретным, потому что цвет — это свойство динамического мира. Но когда это свойство рассматривается отдельно от его динамической поддержки, оно называется «белизной» и становится абстрактным. В случае чисто ментальных качеств термин рассматривается как абстрактный просто потому, что качество в любой отсылке является экстрадинамическим. Таким образом, «искренность», «справедливость» называются абстрактными терминами; они являются свойствами ума. Но свойство динамической системы, например, гравитация, не поражает нас как абстрактное — единственным различием является динамическая отсылка, которую подразумевает последний термин.

Можно даже увидеть, что иногда существует оттенение абстрактного качества. Таким образом, «справедливость» как атрибут ума поражает нас как чисто абстрактный термин. Но по мере того, как слово принимает динамическую отсылку, его абстракция уменьшается. Так, в выражении «отправление правосудия» абстрактивное предположение менее выражено; пока в лице судьи Шеллоу оно не исчезает в самом конкретном.

За всеми этими соображениями и под ними мы никогда не должны упускать из виду великие главные факты: что мышление — это деятельность; что его функция, следовательно, заключается в представлении или воспроизведении нашей чистой деятельной активности; что такое представление лежит в основе всех наших концепций внешности; что ощущение per se является простым прерыванием деятельности; что per se оно не обладает никакой пространственной, экстенсивной или внешней внушаемостью; что ощущения тем не менее служат для обозначения или придания черт и частности нашему опыту деятельности; что все восприятие внешнего мира в основе своей, следовательно, является ментальным представлением деятельной активности и ее форм, обозначенных, пунктированных, идентифицированных ощущением, которое само по себе, повторяем, не несет никакого предположения о внешности. Этот взгляд революционизирует всю психологию восприятия, и поэтому, хотя он сразу придает этой науке столь необходимую единство, ясность и простоту, он будет естественно встречен с неохотой трудолюбивыми авторами громоздких теорий, все еще широко распространенных.

СНОСКИ:

[18:1] Его причина в том, что мы ab origine (изначально) локализуем ощущения в отношении к нашему организму. Это, конечно, означает в отношении к системе потенциальной энергии, в которой по существу состоит наш организм.

III

ДВЕ ТИПИЧНЫЕ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ

Эволюция живых организмов в целом является постепенным и непрерывным процессом. Но тем не менее верно, что она представляет четко выраженные стадии и лучше всего может быть описана в отношении к ним. Часто, более того, значение и истинная природа движения на одной стадии раскрываются только после того, как была достигнута последующая стадия.

Развитие мозга или головного мозга знаменует собой один важный прогресс. Наличие этого органа делает возможным для животного в разной степени то, что называется представлениями объектов, и способность делать такие представления, по-видимому, является предварительным условием развития обдумывания, воли и целенаправленного действия в противоположность рефлекторной или инстинктивной деятельности. Последняя особенно характерна для других порядков органического существования, таких как Articulata (членистоногие), — будучи замечательно продемонстрированной в деятельности общественных насекомых, таких как пчела.

Появление человека с его способностью к дискурсу можно рассматривать как знаменующее собой еще одну отчетливую стадию в эволюционном движении — стадию, более того, операции которой проливают свет на всю природу церебральных представлений. Способность к рациональному дискурсу, как указывал Макс Мюллер, обозначается в греческом языке словом λόγος, применимым одновременно к ментальной деятельности и к ее соответствующему выражению в речи. Дискурс — это инструмент, посредством которого человек смог построить всю свою систему представлений о мире, в котором он живет, систему того, что обычно называют его знанием. Человеческое знание — это просто совокупность представлений человека о своем опыте в мире, частью которого он является. Нет необходимости настаивать здесь на постепенном, но замечательном росте и расширении, которые человеческое знание претерпело за последние две тысячи лет. Одновременно с его расширением способность человека контролировать силы природы была увеличена и расширена. В то же время, однако, это расширение сделало возможными ложные развития и аберрации, к которым более ограниченные представления животного менее склонны.

Со способностью к рациональному дискурсу, постоянно стремящейся расширить границы знания, человек со временем пришел к попытке дать отчет не только о непосредственных объектах, которые его окружают, но и о всем хоре небес и обстановке Земли. В этом продвижении греки сыграли ведущую роль.

Когда мы впервые знакомимся через исторические записи с интеллектуальной деятельностью греческого ума, мы находим его занятым построением различных таких схем для объяснения мира — обычно называемых космогониями.

Именно на этой стадии интеллектуального прогресса произошло то, что мы могли бы назвать прерыванием в нормальном процессе эволюции. Великая интеллектуальная деятельность некоторое время преобладала в греческих общинах; несколько человек выдающегося гения — особенно Гераклит и Парменид — довели спекуляции о происхождении и природе мира до высоты, доселе невообразимой. Эти достижения и осознание постоянного прогресса породили в Афинах, в частности, то, что можно было бы назвать эпидемией интеллектуальной гордости.

На этой сцене появился Сократ, простой, прямолинейный, критичный. Его учение было, по сути, призывом к людям задуматься: обратить свое внимание от мира, который они якобы объясняли, к созерцанию своих собственных умов, которыми поставлялось объяснение. γνῶθι σεαυτόν («познай самого себя») было его девизом. Все объяснения Вселенной или опыта были, как он показал, тщетны, если познавательная способность, которой они были построены, не функционировала истинно. В частности, процесс рационального дискурса подразумевал использование конкретных общих терминов, которые были признаны существенными инструментами познания. Сократ поэтому посвятил свое внимание специально критическому исследованию этих общих терминов, а также абстрактных терминов, которые были привычными инструментами дискурса.

Греки того дня были наделены исключительной ясностью интеллектуального видения. Они легко признавали, что знание — это интеллектуальный процесс; они ценили деятельность мышления или рационального дискурса как существенную для его формирования. Они вполне понимали, что знание не является по своей природе фотографией — сходным живописным воспроизведением данных, поставляемых ощущением. Только очень случайно и изредка мы когда-либо пытаемся снабдить себя сходным воспроизведением наших ощущений. Очевидно, такое воспроизведение имело бы ценность только в памяти и не могло бы сказать нам ничего нового.

Эти ранние греки осознавали это, и они, по-видимому, осознавали также довольно ясно, что было бы невозможно посредством таких живописных впечатлений установить какую-либо общность знания. В сущности знания заключается то, что оно является чем-то, что может быть передано и что является общим достоянием нескольких индивидов. Это никогда не может быть верно для ощущения. Мы никогда не можем сказать, являются ли наши ощущения такими же, как у других людей — никогда, во всяком случае, посредством самих ощущений; никогда, если и пока такие ощущения не были взаимосвязаны каким-то другим инструментом. Простое фотографическое воспроизведение ощущения, таким образом, совершенно бесполезно как средство знания.

Так или иначе, общие термины поставляют общую связь. Признание этого факта было одним из великих результатов сократовской дискуссии. Это объясняет огромное значение, которое Сократ естественно придавал критике общих и абстрактных терминов.

Работа Сократа в этом направлении была немедленно подхвачена и доведена гораздо дальше Платоном. Платон утверждал, что эти общие и абстрактные термины были, по правде говоря, именами идей (εἲδη), которыми ум естественно наделен, и далее, что эти идеи соответствовали и типизировали вечные формы вещей — существенные составные части реального мира. Знание было возможно, потому что существовали такие вечные формы или идеальные элементы — архетипы, — которых εἴδη были двойниками и представлениями.

Знание, считал Платон, касалось исключительно этих вечных форм, а не ощущения вообще. Чувственный мир находился в состоянии постоянного потока и не мог быть объектом истинной науки. Его постижение осуществлялось способностью или возможностью (Государство, v. 478-79) посередине между знанием и незнанием, к которой он применял термин δόξα, часто переводимый как «мнение», но который в этой связи был бы гораздо точнее передан как «чувственное впечатление» или даже «восприятие». Во всяком случае, термин «мнение» очень неудачен и вообще не передает истинного значения, ибо никакой добровольный интеллектуальный акт со стороны субъекта не подразумевался этим термином. Теперь интеллект при построении схемы знания активен. Идеи являются инструментами этой деятельности.

Платоновское учение об идеях, вероятно, было задумано или осмыслено им как предоставляющее объяснение также общности знания. Он подчеркивал изменчивую нестабильность чувственного впечатления, и, как мы уже указывали, ощущение само по себе страдает также от этого недостатка, что оно не содержит и не предоставляет никакой общей связи, посредством которой концепции или восприятия одного человека могут быть сравнены или соотнесены с концепциями другого.

Действительно, если бы опыт состоял исключительно из ощущений, каждый индивид был бы изолированной солипсической единицей — неспособной к рациональному дискурсу или общению со своими ближними. Чтобы исправить этот дефект, Платон предложил идеи — универсальные формы, общие для интеллекта каждого рационального существа. Они не только сделали бы возможным общее знание реальности — существование таких идей неизбежно также придало бы постоянство, фиксацию, закон и порядок нашей интеллектуальной деятельности. Наше знание не было бы просто случайной последовательностью впечатлений, а определенно детерминированным органическим единством.

Во всем этом аргументе необходимо помнить, что Платон никогда не говорил и не предполагал, что интеллект человека — таким образом оснащенный идеальными формами — тем самым становился способным стать или становился творцом мира, которым, как каждый верит, он окружен и включен. Он всегда различал идею и реальность, между мышлением и вещью. Идеи были типами форм, имманентных в самих вещах. Некоторые ученые говорили, что он обычно различал их путем использования различных терминов, применяя εἷδος к ментальной концепции и ἰδέα к субстанциальной форме. Это словесное различие было принято многими учеными эпохи Лидделла и Скотта, Дэвиса и Вогана. Ссылка на это различие в эссе автора настоящей работы «Динамическое основание познания» вызвала по настоянию одного критика утверждение, что оно не подтверждается критическим изучением платоновских текстов. Это вопрос маловажный и тот, по которому автор не может претендовать на вынесение суждения. Важный момент заключается в том, что так или иначе Платон, несомненно, различал и, действительно, противопоставлял идею и субстанциальную форму. Никакого следа солипсизма, который возникает в результате их смешения и который в конечном итоге привел к разрушению внушительного здания гегелевской мысли, не найти в его трудах.

Платоновское учение об идеях быстро нашло энергичного критика в лице Аристотеля. По мнению Аристотеля, было совершенно ненужным и неоправданным постулировать существование в уме идеальных форм или двойников субстанциальных форм реальности. Это, по его словам, было совершенно ненужным дублированием. Он довольствовался верой в то, что ум находит и распознает существенные формы вещей, когда они представлены ему в перцептивном опыте. Universalia in re (универсалии в вещах) были осмыслены им как достаточно объясняющие генезис познания без постулирования каких-либо таких universalia extra rem (универсалий вне вещей).

К платоновскому учению он предложил дальнейшее возражение, что вечные формы вещей, которые это учение утверждало и которые, как оно объявляло, представлены в их идеальных типах, были неизбежно импотентными. В чистой деятельности мышления не было порождающей силы. Если, следовательно, сущности реальности были идеальными, из этого следовало, что они также были импотентными и неспособными к причинной эффективности. Чувственный мир, однако, был текучим и постоянно порождаемым потоком, который требовал некоторой мощной причины, чтобы поддерживать его.

Вечная реальность, которая поддерживала мир, была для него энергией, постоянно порождающей актуальное, и никакая концепция, которая не предусматривала этот процесс причинного порождения вещей чувств, не могла, по его мнению, адекватно объяснить феномены природы и, следовательно, не могла составлять систему науки.

В этом аргументе Аристотель, несомненно, выразил глубокую истину, но, возможно, можно признать, что он скорее не смог полностью оценить трудность, которую платоновское учение было призвано встретить, — а именно, предоставление некоторого рода общей связи или объединяющего принципа, посредством которого могла бы поддерживаться достоверность знания. Ибо у него не было верных средств показать, что мощная энергия природы была унитарной и гомогенной.

Его часто называют сенсуалистом, но такой взгляд, безусловно, неверен. Однако можно признать следующее: он искал основы реальности не в разуме, а в объекте. Справедливо будет утверждать, что в этой мере он занимал общую позицию с сенсуалистами, будучи приверженцем взгляда на разум как на tabula rasa, что выражено в максиме:

Nihil est in intellectu quod non fuit in sensu.

Платона и Аристотеля можно считать типичными представителями двух основных интеллектуальных тенденций, которые характеризовали все последующие спекулятивные построения: платоник — тот, кто находит в устройстве разума вечные принципы или, по крайней мере, типы вечных принципов реальности; аристотелик — тот, для кого они, по-видимому, пребывают в объекте и в акте познания лишь запечатлеваются, переносятся, представляются или иным образом вводятся в разум либо постигаются им.

Аристотелевский взгляд на природу как на энергетический процесс не смог повлиять на его последователей. Вскоре после смерти Аристотеля греческая философия пришла в упадок или лишилась своей былой силы, и доктрина, пережившая этот крах, была по существу, пусть и несовершенно, заимствована из платоновской теории.

На протяжении первых полутора тысяч лет христианской эры эта доктрина, несомненно, доминировала в ходе спекулятивной мысли — мысли, многое из которой ныне забыто, а почти столько же было, безусловно, бесплодным и безрезультатным, однако мы составили бы весьма ошибочное представление, если бы вообразили, что она не была зачастую пронизана великой тонкостью и проницательностью.

Одним из естественных следствий того, что такой принцип доминировал в человеческой мысли, стало распространение убеждения, будто объяснение природы и природных процессов можно вывести из самой познавательной способности. Наше познание непосредственного окружения, несомненно, постоянно корректировалось практическими проверками. Но наука о более широком взгляде на природу была искажена этим ложным принципом, и в результате на протяжении многих веков все наше знание о природе оставалось неразвивающимся и бесплодным.

Causa æquat effectum, природа не терпит пустоты — вот примеры максим, выведенных или предположительно выведенных из потребностей нашего разума, с помощью которых тщетно надеялись достичь знания о природе и естественных законах.

Сам по себе этот принцип был несостоятельным.

Необходимые законы нашей рациональной способности могли открыть нам лишь основы самой этой способности.

Максимы, с помощью которых пытались a priori создать схему естественных законов, не могли по праву претендовать на происхождение из потребностей мышления. Если бы схоласты сформировали истинное представление о природе знания, они никогда бы не вообразили, что какая-либо необходимость мышления обязывает их верить, будто груз в 10 фунтов упадет на землю быстрее, чем груз в 1 фунт. Столь же верно и то, что их научные принципы не были выведены из какого-либо изучения действия естественного закона. Они были непризнанными интеллектуальными сиротами.

Движение, связанное с именами Галилея, Бруно, Бэкона, Кеплера и Ньютона, обязано своим возникновением и успехом отказу от этого порочного принципа. Насколько это касалось природы, разум рассматривался как tabula rasa, и ученый ставил своей задачей установление законов природы не путем размышления о своих собственных ментальных процессах или потребностях, а путем эксперимента и наблюдения за самими природными процессами. Результатом стало становление современной науки — величайший триумф, которого когда-либо достигал человеческий разум.

В критическом отзыве на эссе автора «Динамическое основание познания» в лувенском журнале Revue néo-scolastique критик писал следующее: «Заметим, что он не понял схоластический синтез Средневековья, который, однако, удивительным образом примирил актуальное и потенциальное в объяснении природы вещей. Он также ошибся относительно характера схоластического метода познания сокровенного устройства экспериментального мира; он считает этот метод исключительно дедуктивным».

Мы сочли, что искренность требует процитировать вышеприведенный отрывок, исходящий из источника, исключительно хорошо подготовленного для выражения мнения. Если мы, тем не менее, позволили себе в предыдущих абзацах этого эссе вновь выразить взгляд, который этот критик пытается оспорить, но который мы по-прежнему считаем в основном верным, мы в то же время очень рады возможности таким образом привлечь внимание к несомненному факту, что различие между актуальным и потенциальным признавалось схоластами как имеющее очень глубокое значение. Мы полагаем далее, что подлинный секрет неспособности средневековья расширить свое знание о природе заключался не столько в предпочтении дедуктивных методов индуктивным, сколько в неспособности осознать, что природа является динамической операцией.

Таким образом, важно точно понимать, в чем заключается метод науки.

Внешний мир нашего опыта, по-видимому, состоит из чувственных впечатлений. Постоянно присутствующая визуальная панорама в сочетании с неизменным возникновением других ощущений наводит на мысль, что природа — это, как часто утверждалось, просто другое название для чувственного представления. Более верный взгляд на природу был намечен Аристотелем, когда он сформулировал теорию энергии, вечно порождающей чувственное. Если основатели науки не полностью постигли аристотелевскую концепцию, то, по крайней мере, несомненно, что они рассматривали природу не просто как чувственное представление, а как процесс — динамическую операцию. Именно изучению этих операций, измерению естественных сил или нормальных категорий физического действия посвятили себя Галилей и Ньютон. Истинную оценку движущей силы, по сути, можно назвать их первой великой задачей, точно так же, как закон всемирного тяготения был их величайшим обобщением.

Именно этому верному инстинкту основатели науки обязаны своим успехом. Если бы они посвятили себя просто изучению ощущений — синих и зеленых вещей, твердых и мягких вещей, громких и тихих вещей, — наука как эффективная и скоординированная система никогда бы не возникла.

Встав на верный путь, они быстро продвигались по нему, оставляя позади схоластов и философов — подозрительных, враждебных и изумленных.

Но философия не оставалась полностью негативной. Новое движение распространилось на метафизику, и под руководством Декарта была предпринята решительная попытка реформировать философию в созвучном ключе.

Именно в истинном духе Сократа Декарт выдвинул свой знаменитый метод сомнения. Вся ткань верований и рациональных принципов подлежала пересмотру, и Декарт обрел твердую почву, когда пришел к своему знаменитому Cogito, ergo sum. Сам факт или акт сомнения подразумевал активность — а значит, реальность — сомневающегося. Но мыслящий субъект был сведен почти к состоянию tabula rasa, и когда Декарт приступил к заполнению этого пробела, заново открыв на более научных началах основы познания, он нашел свою базовую характеристику в протяженности. Трехмерное пространство казалось простой элементарной структурой нашего знания о природе.

Метод Декарта был далее расширен английским философом Локком. Те качества, которые формировали элементы знания, были описаны им как первичные качества тела; чувственное представление включало также вторичные качества, которые, казалось, были некоторым образом наложены на первые и содержались внутри них.

Наши фундаментальные идеи о природе Локк называл чувственными идеями. Эти идеи были получены из нашего чувственного опыта, и будет справедливо по отношению к Локку отметить, что при детальном рассмотрении его чувственные идеи предстают не просто как квалификации ощущения, а скорее как элементарные характеристики природы, рассматриваемой как динамический процесс и обнаруживаемой нашей деятельностью. Тем не менее, двусмысленный термин «чувственные идеи», к сожалению, привел к тому, что их стали рассматривать как идеи, полученные не из нашего действия в какой-либо форме, а исключительно из чистого ощущения.

Эта чрезвычайная ошибка была усилена в спекуляциях Беркли и Юма. Опыт у них, по-видимому, состоял исключительно из последовательности ощущений, воздействующих на tabula rasa сознания, впечатляющих его или влияющих на него.

Конечно, в таком положении дел всякое знание было бы невозможно. Скептицизм, логически вытекавший из такой доктрины, был слишком универсальным, чтобы быть способным даже на фикцию своей достоверности. Беркли, правда, пытался спасти положение, постулируя непрерывное и непосредственное вмешательство Божества как поддерживающего чувственную панораму. Это чисто произвольное и фиктивное средство было полностью отвергнуто Юмом, который с бесстрашной честностью довел прямые следствия доктрины до их предельных результатов, а затем самодовольно предоставил человеческому знанию заботиться о себе самом.

Мастерский протест против позиции Юма был выдвинут его соотечественником Ридом, который в своем «Исследовании человеческого ума» очень четко указал на фундаментальное различие между чувственными сопровождениями или составляющими нашего опыта и реальным, независимо существующим субстратом, которым этот опыт поддерживается и организуется. Его аргумент, хотя и привлек значительное внимание, тем не менее не повлиял так глубоко, как можно было ожидать, на будущее философской спекуляции, вероятно, потому, что он не предложил никакой новой подсказки или ключа, с помощью которых можно было бы обнаружить происхождение и объяснить присутствие в нашем опыте тех устойчивых и субстанциальных элементов или форм, которыми он поддерживается, а напротив, оставил их распознавание тому, что он довольно расплывчато описал как здравый смысл.

Гораздо более влиятельным был обстоятельный ответ Канта, который глубоко повлиял на ход метафизики с момента своей публикации. Возвращаясь в принципе к платоновскому методу, Кант вновь искал устойчивые элементы, основы науки, в устройстве самой познавательной способности. Но, в отличие от Платона, он обнаружил их в категориях или существенных формах интеллектуального действия — категории причинности и зависимости и так называемых формах трансцендентальной эстетики: времени и пространстве. Под этими категориями неопределенные данные ощущения, как полагали, организуются в познаваемую систему.

После публикации его работы произошло быстрое развитие спекулятивной мысли по линиям, намеченным Кантом, и в течение многих лет это движение рассматривалось значительной частью спекулятивного мира как наиболее многообещающее и прогрессивное из философских усилий, а его собственными приверженцами — как ставящее их в положение превосходства над всеми другими школами мысли. Тщательность их исследований и интроспективных методов до некоторой степени оправдывала или, по крайней мере, извиняла высокомерие их претензий.

Но сегодня почти нет необходимости даже критиковать эту философию.

С самого начала она была обречена на провал и не имела шансов на успех там, где Платон — вооруженный доспехами из той же кузницы — уже потерпел неудачу.

Кантианство, как и платонизм, потерпело неудачу, потому что оно по-прежнему оставляло чувственное необъясненным. Оно не только не смогло сказать нам, откуда взялись эти ощущения, которые, сколь бы преходящими и нереальными они ни были, постоянно приветствовали наше сознание и в значительной степени составляли наш опыт; оно также не смогло показать нам, как их можно привести в отношение со способностью знания.

Находя свои элементарные формы в структуре органа познания, оно не смогло сказать нам, как нам вообще удавалось с помощью этих форм выйти за пределы наших собственных субъективных состояний или как мы вообще пришли к мысли, что существует мир вне индивидуального сознания, категориями которого, согласно им, вызывались к бытию наши познания такого мира. Ибо если реальность была непознаваема иначе, как посредством и через категории, то наше знание реальности было порождением нашей собственной ментальной активности, и мы по-прежнему оставались неспособны понять, почему мы должны предполагать, что вышли за пределы самих себя.

Эти дефекты кантианства были рано распознаны Шопенгауэром, который, по-видимому, также осознал, что требуется другой и новый ключ, чтобы отпереть врата знания.

Знание было в сущности утверждением или серией утверждений о реальном мире, отличном от познающего. Теперь было, безусловно, очевидно, что основание для таких утверждений и источник их достоверности должны исходить откуда-то извне самой познавательной способности. Источник, к которому люди снова и снова, казалось, возвращались, — это ощущение; но ощущение, будучи преходящим и зависящим в своем существовании от того, что оно чувствуется, на самом деле не может дать нам никакой помощи. Требуется нечто иное, нечто самосущее, и с немалой проницательностью Шопенгауэр предположил, что ключ следует искать в воле.

Но эта теория, хотя в последнее время она привлекла значительное внимание, вряд ли может претендовать на то, что предлагает какую-либо определенную перспективу решения. Ее главный дефект в том, что она по-прежнему не показывает, как возникает чувственное. Предполагается, что оно порождается из чистой воли, но никакой причинной связи, никакой прямой связи любого рода не является непосредственно очевидной между ними, и Шопенгауэр в развитии своей теории не сделал ничего, чтобы восполнить этот пробел. Поэтому доктрину нельзя рассматривать иначе как полезную ступеньку к истинному ответу.

В последние годы различные формы оппортунистических философий под названиями прагматизма, плюрализма и т. д. пытались избежать давления дилеммы и утешить человечество в связи с провалом кантианства, советуя принять опыт таким, какой он есть. Но хотя такой совет к смирению может в популярном смысле термина рассматриваться как философский, его вряд ли можно принять как решение.

Мы находим, таким образом, что с тех пор, как человек впервые начал рефлексивно исследовать природу своей познавательной способности, его спекуляция следовала одной из двух великих линий или разделов теории, ни один из которых не оказался способным принести интеллектуальное удовлетворение.

У нас есть (1) теория, которая стремится тем или иным способом вывести реальные составляющие науки из устройства самой познавательной способности. К этой теории, вдохновившей целый поток спекуляций от Платона до Гегеля, существуют по меньшей мере два абсолютно фатальных возражения.

(a) Она совершенно не способна объяснить чувственное представление, которое, сколь бы текучим и нестабильным оно ни было, по-видимому, находится в прямом и даже уникальном отношении к реальному. Она не позволяет нам понять, как возникает это отношение, как порождается чувственное или как оно входит в наше сознание.

(b) Мы не способны в рамках этой теории обнаружить, как мы вообще достигаем знания о реальном мире, как мы можем выйти за пределы самих себя, как, если разум в своем поиске истины постоянно перехватывается своими собственными формами, он может когда-либо предоставить нам какие-либо подлинные познания о внешнем.

(2) У нас есть теория, согласно которой существенные формы реальности следует искать в объекте, откуда они и поставляются рассудку, который играет роль лишь восприимчивой поверхности или tabula rasa.

В руках Аристотеля эта доктрина приняла форму утверждения, что природу следует рассматривать как энергетический процесс, содержащий в себе потенцию, посредством которой он постоянно порождает актуальное.

Сколь многообещающей она ни была в руках Аристотеля, эта спекуляция не была развита или усвоена его непосредственными преемниками. Фактически, она была практически забыта до интеллектуального возрождения шестнадцатого века, которое заложило основы современной науки. Как бы мало этот факт ни осознавался сознательно даже лидерами научных открытий, именно эта концепция природы вдохновляла и поддерживала научный прогресс. Однако в области философской спекуляции она появилась лишь в выродившейся и вводящей в заблуждение форме убеждения, что чувственное представление является истинным источником содержания познания, что именно из ощущения разум человека черпает всю ткань науки. «Penser c'est sentir» — вот форма, в которой это выразил Кондильяк, но это был также взгляд, который импонировал Беркли, по крайней мере в его ранних работах, Юму и целой армии последователей вплоть до Дж. С. Милля.

Мы надеемся, что уже достаточно подчеркнули ложность такого взгляда. Очевидно, что если бы разум был лишь пассивным получателем потока впечатлений, никакой вид рационального дискурса, никакое научное или познавательное усилие не могли бы быть стимулированы к активности, и сами идеи причинности и отношения, фактически все, что мы связываем с упражнением рассудка, никогда не могли бы быть вызваны к бытию.

Ни на одном из этих взглядов на природу знания мы не можем прийти к какому-либо последовательному или понятному представлению о его генезисе, природе или методе действия.

Что же тогда нам делать? Едва ли вызывает сомнение, что если мы хотим добиться какого-либо прогресса, мы должны найти другой и новый ключ, чтобы отпереть двойную дверь, преграждающую вход во внутреннее святилище истины.

Теперь фундаментальная, или, по крайней мере, фундаментальная ошибка, характерная для всех этих различных попыток найти решение, заключается в том факте, что они рассматривают мир как статичную вещь, а не как кинетический процесс.

Мир для зрения кажется великой неподвижной вещью, в которой или на которой, несомненно, движутся туда-сюда бесчисленные тела, но которая сама — фундаментальная вещь — является твердой и неизменной. Но это иллюзия. По-видимому, неизменные черты неизменны лишь в монотонности своей постоянной трансмутации.

Сцепляющиеся массы жесткие лишь в отношении постоянства динамического процесса трансмутации, в котором состоит сцепление. Солнце светит вечно ровно лишь вследствие непрестанных кинетических энергий, которые дают ему бытие.

То, что мы постоянно делаем в рациональном дискурсе, то, что знание постоянно осуществляет, — это предоставление отчета, воспроизведение серии операций. Мир — это процесс, активность. Это было признано еще во времена Гераклита, но его ученики не осознали — хотя мы считаем, что есть веские основания полагать, что он сам это осознавал [60:1], — его ученики не осознали, что процесс, хотя он подразумевает постоянный поток и изменение, подразумевает также нечто постоянное даже в своих мутациях, нечто, что претерпевает изменение и поддерживает поток.

Понять вещь — значит обнаружить, как она действует. Вечные формы вещей — это законы естественного действия. Таковы закон тяготения, законы оптики или химического соединения. Статичная картина, если она не интерпретирована таким образом, должна быть одновременно бесполезной и бессмысленной.

Из этого следует, что мышление и дискурс, предоставляя нам знание, сами должны быть активными и должны тем или иным образом воспроизводить активность природы. Мышление, короче говоря, есть активность, которая воспроизводит активность вещей, активность, в которой возникают феномены природы.

Но как мы приходим к какому-либо постижению естественного действия? Что информирует нас о том, что природа — это потенция, вечно действующая? Что вообще наводит нас на концепцию потенции? Мы отвечаем, что приходим к идее потенциального действия, потому что мы сами являемся активными существами. Наш организм поддерживает себя постоянными физиологическими активностями. Это постоянные константы трансмутации, которые составляют организм.

Но на них накладываются наши добровольные деятельные активности. Благодаря последним мы неизбежно смешиваемся с действием естественных сил, которые (как мы обычно говорим) окружают нас, но которые, по правде говоря, делают больше, чем просто окружают нас, и даже участвуем в нем. Разрозненная группировка естественных тел в зрении ослепляет нас перед тем фактом, что мы на самом деле не просто окружены динамической системой, но смешаны с ней и участвуем в ней [61:1]. Мы постоянно давим своим весом на тела, на которых покоимся, мы постоянно оказываем давление или сопротивляемся давлению так называемых сцепляющихся масс — точек сопротивления в одной динамической системе, частью которой мы сами являемся. Таким образом, в нашей деятельной активности мы раскрываем нашему сознанию не только формы нашей собственной активности, но и формы динамической системы, которая содержит в себе и все же превосходит чувственное и идеальное.

Теория, которую мы предложили, позволяет нам немедленно перейти к рациональному объяснению ощущения.

Ощущение — это затрудненное действие. Детальное рассмотрение стольких, сколько вы пожелаете взять, мириад составляющих нашего чувственного опыта будет постоянно и без исключения подтверждать этот простой факт.

В природе реальным является потенциальное действие. Оно одно может быть непосредственно представлено активностью мышления. Простое затруднение активности не является реальной вещью, отсюда нереальный характер ощущения. И все же затруднение, будучи затруднением реального действия природы, если не является реальным, то по крайней мере является актуальным и непосредственным. Более того, его присутствие в нашем опыте, сколь бы изменчивым и нестабильным оно ни было, является единственным верным тестом и гарантией реальности.

Каждая из двух ведущих теорий, доминировавших в спекулятивной мысли, представляет один частичный аспект истины.

Вечный познаваемый элемент реальности постигается, как утверждает платоник, интеллектом и только интеллектом. В этой мере платоник прав. Этот познаваемый элемент есть действие. Но действие обозначается для нас только в затруднениях, с которыми оно сталкивается. Эти затруднения составляют наш мир чувственного опыта, который поэтому для каждого из нас является верным индикатором реального. Признавая этот факт, сенсуалист в свою очередь прав.

Динамическая концепция природы не только позволяет нам объяснить ощущение, но и дает нам увидеть, как чувственный мир становится составляющей опыта. Именно посредством его затруднений и только через них мы характеризуем или обозначаем наш опыт. Именно по поворотам, изгибам дороги мы познаем ее ход. Именно по линии скал и бурунов мы определяем берег. Но мы не должны принимать повороты за дорогу, а берег — за океан.

Именно в нашей активности и посредством нее мы обнаруживаем этот мир чувственных затруднений. Черты чувственного мира поэтому соответствуют законам нашей деятельной активности, но соответствие является реляционным, а не подобием. Точно так же именно благодаря отражению света мы обнаруживаем формы препятствия, которые твердые тела противопоставляют лучистой волне. Результирующие цвета соответствуют форме этих затруднений; но соответствие является реляционным, а не подобием. То же самое верно для звуков, тактильных ощущений, любого другого чувственного препятствия чистой активности.

По облакам дыма мы следим или следили за ходом битвы, но битва — это нечто иное, чем облако дыма.

Мы, как сказал нам Платон в своей знаменитой аллегории, подобны узникам в пещере — наше отношение отвернуто от отверстия, и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, мы можем интерпретировать события, которые совершаются снаружи.

В одном смысле, следовательно, весь чувственный и пространственный мир реален. По крайней мере, он актуален; и он предоставляет нам материалы, из которых мы строим нашу схему феноменов и которыми обозначается и концептуализируется кинетический процесс реальности.

Вопрос снова и снова возникает перед нами: как при таком взгляде мы можем решить проблему трансцендентности? Как даже при таком взгляде на дело нам удается выйти за пределы самих себя? Как нам в этом помогает тот факт, что реальность состоит в потенциальном действии, а не в ощущении?

И снова ответ значим. В действии, то есть в деятельной активности, мы действительно являемся частью большего целого. Наша деятельная активность ab initio смешана с динамической системой, в которую вовлечена наша жизнь, и действительно составляет ее неотъемлемую часть. Вечно действующие силы тяготения, сцепления, химического сродства и так далее являются феноменальным выражением законов энергетической трансмутации, в которых мы участвуем и частью которых мы органически являемся, какими бы разделенными и разрозненными ни казались наши тела. Именно жизнь и чувство, а не действие, действительно отличают индивида от его окружения, по крайней мере от его материального динамического окружения. Заметим, что требуется не объяснение того, как мы превосходим опыт. Этого мы никогда не сможем сделать в знании никакими усилиями. Все, что от нас требуется объяснить, — это как мы превосходим наше мышление и нашу чувственность. Ответ таков: наш опыт начинается в действии, и поэтому он начинается в сфере, которая находится за пределами чистого субъективного сознания, и все же органически едина с органами познания и чувства.

Только благодаря визуальной фикции мы начинаем рассматривать наших активных самих себя как отличных от динамической системы. Мы не можем, по сути, стряхнуть узы телесности, тяготения, всех различных ограничений нашей органической активности.

Относительно, однако, церебральная активность мышления освобождена от напряжений динамического окружения; отсюда кажущаяся свобода и независимость, при определенных условиях, мышления, воображения и воли.

Большая трудность в осознании этого взгляда на опыт заключается в кажущейся твердости и инерции материальных тел. Чувственные опыты группируются вокруг этих констант. Но материальное тело, когда его чувственные сопутствующие элементы абстрагированы, есть не что иное, как постоянный процесс энергетической трансмутации, прерывание которого в той или иной форме может породить ощущение. Из этого следует, что мир пространственно протяженных тел является гомогенным и последовательным целым, отражающим в своих законах и формах реальные операции, которыми он конституирован и поддерживается. Но весь этот актуальный мир тем не менее является лишь феноменальным, хотя феномены производны от реального и связаны с ним, как изменение связано с вещью, которая изменяется.

В значительной степени мы введены в заблуждение впечатляющей заметностью визуальных данных. В зрении нам представлена система взаимосвязанных и одновременно происходящих ощущений, которые, как мы обнаруживаем на опыте, являются верными и надежными индикаторами потенциальных затруднений, с которыми сталкивается наша активность. По этой причине мы привычно используем визуальный знак как руководство и инструмент нашей деятельной активности, и это привычное использование заставляет нас рассматривать визуальное представление как существенную форму реальности. Сколь бы уверенными мы ни были в том, что это ложный взгляд, все же очень трудно проследить наши шаги назад и вновь войти в элементарную тьму, которая окутывает слепых.

Философская ценность интерпретации опыта слепыми поэтому должна быть очень велика. Наблюдения, сделанные над опытом слепых и тех, к кому вернулось зрение, не очень многочисленны, но многие из них, записанные Плейнером, другом Лейбница, и другими, имеют высочайшую ценность и удивительно подтверждают взгляд, за который мы выступали.

Несомненно, насколько нам известно, наиболее ценный вклад в этот аспект дискуссии можно найти в небольшом томе, недавно опубликованном в Париже под названием «Мир слепых». Автор, г-н Пьер Вилле, сам слеп. В интересах науки он отбросил деликатность и сдержанность, которые обычно мешали слепым анализировать или, по крайней мере, обсуждать значение своего опыта. Он также, к счастью, обладает философским и высококультурным интеллектом и не преминул ознакомиться с общим ходом метафизической спекуляции.

Настоящий автор состоял в переписке с г-ном Вилле, чьи выводы удивительно подтверждают взгляд, за который ратует это эссе, и он обнаруживает, что г-н Вилле признает истинность этого взгляда. Отдельные цитаты лишь умалили бы кумулятивный эффект его аргумента, но мы можем сослаться, в частности, на интересную дискуссию относительно отношений между концепциями пространства у слепых и у зрячих. Слепых можно обучить, и их обучают, геометрии, и они могут обсуждать и понимать пространственные и геометрические проблемы. Чувственная обстановка, которой обозначаются пространственные концепции слепых, очевидно, не может быть визуальной и, несомненно, в значительной степени является тактильной, в то время как зрячие используют визуальные данные почти при полном исключении любых других. Следовательно, должна существовать какая-то общая мера, посредством которой устанавливается общность между пространственными концепциями слепых и зрячих. Г-н Вилле заключает и ясно показывает, что общая среда заключается в том факте, что наши пространственные концепции фундаментально основаны на открытиях нашей деятельной активности и являются их выражением. Осязание, короче говоря, является двусмысленным термином и включает как пассивные ощущения, так и те формы активности, которые мы описываем, когда используем термин «чувствовать» как переходный глагол. Точно так же, как мы различаем видеть и смотреть или слышать и слушать, так мы должны различать осязание пассивное и осязание активное или пальпацию.

Взгляд на науку, который мы пытались объяснить, получил заметное подтверждение благодаря установлению во второй половине девятнадцатого века научной доктрины энергии [69:1].

Кульминация научной ткани, основы которой заложили Галилей и Ньютон, была достигнута, когда было продемонстрировано, что всю физическую вселенную следует рассматривать как состоящую из энергии, либо кинетической и фактически претерпевающей трансмутацию из одной формы в другую, либо потенциальной и покоящейся, но содержащей в себе квантифицируемую способность трансформации. Объективные корреляты различных классов чувственных опытов оказываются различными формами, которые принимает эта энергия — кинетическая энергия массы в движении, лучистая энергия света, энергия тепла, потенциальная энергия химического разделения и т. д. — все они теперь, наконец, были показаны как формы одной реальной вещи, способной при соответствующих условиях трансмутироваться друг в друга, и для которой можно рассчитать не только взаимотрансмутируемость, но и эквивалентные значения, которые экспериментально оказались фиксированными и определенными. Таким образом, механический эквивалент тепла является фиксированной и определенной величиной. Энергию тела в движении можно измерить и выразить в терминах массы и скорости.

Глубокая концепция Аристотеля, согласно которой природа рассматривалась как потенциальная энергия, содержащая в себе способность порождать феноменальный мир, была вновь возрождена и реализована — но с большими дополнениями. Теория в руках науки теперь не только подтверждается непрестанным экспериментом, но и отношение, которое она утверждает между реальностью и феноменом, было квантифицировано.

Более того, актуальные операции, при которых потенциальное порождает актуальное, были, так сказать, обнажены для обозрения; и, наконец, была установлена взаимотрансмутируемость всех форм энергии и ее реальное единство.

Доктрина, следовательно, получила подтверждение, о котором Аристотель не мечтал, и ее объяснение в то же время получило освещение, которое его расплывчатое, хотя и глубокое, намечение никогда не могло дать. С этой дополнительной поддержкой истинная концепция человеческого знания получила новую силу. Теория все же, тем не менее, не может быть постигнута без решительного усилия рефлексии. Она включает в себя инверсию наших повседневных концепций, более радикальную, чем та, которая требовалась коперниканской теорией астрономии, а мы знаем, что эта теория — предложенная человечеству и отвергнутая им до начала христианской эры — должна была ждать шестнадцать или семнадцать сотен лет, прежде чем она обеспечила себе принятие, поначалу неохотное, а даже сейчас не всегда адекватное.

Обычный студент-метафизик до сих пор скорее возмущался идеей о том, что для истинного решения проблемы знания он должен ознакомиться с фундаментальными концепциями физики. И все же это так. Можно, пожалуй, надеяться, что когда первая странность новой позиции исчезнет, условия будут приняты с большей готовностью. Во всяком случае, правильное постижение наших фундаментальных концепций мира нашего внешнего опыта является обязательным. Ни одна теория не может полностью обойтись без таких концепций. Поэтому существенно, чтобы, какими бы элементарными они ни были, они должны быть ясными и непротиворечивыми. Философия всегда смутно осознавала и требовала этого. Потребность теперь императивна.

Несколько лет назад в эссе о Шопенгауэре автор, г-н Сондерс, заметил: «Как материя, из которой состоит моя рука, и то состояние сознания, которое я называю своей волей [представьте, чтобы кто-то назвал волю состоянием сознания!], соединены — это тайна, недосягаемая для науки, и человек, который может ее решить, — это человек, которого ждет мир».

Что ж, если это так, то миру не нужно больше ждать. Требуемое объяснение предлагается метафизике научной работой физиков, которые выстроили и консолидировали современную доктрину энергии. Правда, большинство из них продолжали постулировать реальность материальных тел. Для их целей не было никакой реальной трудности в том, чтобы сделать это. Что им требовалось, так это данность конфигурации, феноменальное основание, на котором могли бы основываться их расчеты и в терминах которого, как точки отсчета, делалось их утверждение о трансмутациях. Постоянство материальных тел является условием, предшествующим феноменальным проявлениям, в которых возникает наш опыт. Органическое существование в любой форме и мир, в котором оно возникает, предполагают актуальность этих тел. Но динамически они являются лишь феноменальным результатом определенных постоянных сил, находящихся в постоянном действии. Для существ, если таковые есть, населяющих эфир, нет сомнений, что гравитационная система, подобная системе солнца и его планет, должна представлять корпоративную жесткость и идентичность, несколько похожую на ту, которую сцепляющиеся массы представляют нашему интеллекту. Но, в терминах реальности, энергия, потенциальная и кинетическая, содержащая в себе потенцию, которая порождает актуальное и поддерживает постоянную трансмутацию, в которой возникают феномены, является единственным и исключительным постулатом.

Возникновение метагеометрических методов и других отраслей научной спекуляции привело в последние годы к значительному количеству очень интересных исследований природы наших фундаментальных геометрических концепций. Как ни странно, нашлась большая группа уважаемых математиков, которые склоняются к экстраординарному взгляду, что наши математические концепции происходят из ощущения. Мы не предлагаем здесь подробно обсуждать эту идею. Это просто еще одна форма старого сенсуалистического взгляда на знание, но мы предполагаем, что условия проблемы легко предстанут в их истинном свете и реальной природе, как только такие исследователи осознают тот факт, что наша деятельная активность является источником наших познаний внешнего, и что, следовательно, наша чистая деятельная активность является источником базовых концептов геометрии.

Здесь лежит корень различия между чистой и эмпирической наукой. Предложения геометрии, будучи выведенными из нашей собственной чистой активности, относятся к первому классу; индуктивные выводы физической экспериментальной науки, будучи собранными путем наблюдения и измерения из чувственных данных, являются эмпирическими и приблизительными. Геометрическое предложение — такое, например, как утверждение, что три угла треугольника равны двум прямым углам, — не является просто приблизительным. Оно не зависит от измерения. Оно абсолютно истинно. Оно устанавливается дедуктивно, и поэтому измерение не вовлечено и никогда не применяется. Его истинность не устанавливается измерением. Оно не верифицируется измерением. Оно ни в какой степени не зависит от чувственной фигуры. Оно одинаково истинно для каждого человеческого существа, какова бы ни была степень точности фигуры, с помощью которой он его изучает, или, в самом деле, изучает ли он его по фигуре или иначе, как это обязательно должно быть в случае с врожденно слепыми.

Может существовать много различных форм энергетической трансмутации, которые могут определять много других форм пространства, помимо той формы трехмерного пространства, в которую вовлечена наша активность. Для таких может и будет применима другая геометрия; но для трехмерных условий нашей активности предложение является необходимым и абсолютным. Никакое измерение любого звездного параллакса, сколь бы малым оно ни было и каким бы ни был результат, не могло бы иметь никакого отношения к его истинности. Геометрия — это наука о чистых формах нашей моторной активности среди телесных тел.

Полезную иллюстрацию нашего аргумента можно извлечь из рассмотрения вопроса о фонетическом правописании. Иногда мы находим людей, настаивающих на том, что всякое правописание должно быть точным воспроизведением звука. Действительно, был разработан улучшенный алфавит, чтобы позволить реализовать эту идею с большей точностью.

Теперь совершенно верно, что именно по их звуку мы распознаем или обозначаем наши слова. Отсюда наш алфавит изначально был фонетическим в принципе, и, по сути, остается таковым до сих пор, хотя соответствие несовершенно. По мере развития использования видимых знаков правописание, по-видимому, попадает в определенные фиксированные рамки и все больше отклоняется от чистой фонетической простоты. Но почему это так? Это потому, что звуки являются лишь символами или индикаторами различных форм вокальной артикуляции (вокальных актов), и именно как символы и индикаторы этих действий они обладают каким-либо смыслом и приобретают такую постоянность и идентичность, какие у них есть. Фонетическая система, следовательно, становится в использовании подчиненной выражению актов, которыми производятся эти радикальные вокаблы, составляющие основы рационального дискурса.

Во всем этом процесс выражения слов в правописании является микрокосмическим аналогом процесса познания, как мы пытались его объяснить.

Примечательно, что то же самое неизбежно происходит в случае любой новой системы правописания.

Наиболее видные сторонники фонетического правописания были также авторами системы фонетической стенографии.

Подобно письменному и печатному алфавиту Европы, алфавит фонографии был сделан фонетическим. Действительно, он начинался как более совершенная фонетическая система, чем обычный европейский алфавит. Но по мере продвижения его использования его применение претерпевает то же изменение. Фонетические символы сокращаются граммологами и сокращениями, и это происходит в соответствии с принципом, бессознательно признаваемым, но который на самом деле зависит от той же внутренней необходимости сохранять в последовательной форме выражение радикальных вокаблов речи. Наконец, в руках эксперта-стенографа система фонетической стенографии (хотя он по-прежнему использует звук как руководство и индикатор своих действий) столь же далека от чистого фонетического представления, как и обычный метод правописания. Действительно, если бы не был доступен какой-то такой сверхчувственный и объединяющий принцип, фонетическое правописание быстро погибло бы в бесконечности вырожденных вариаций.

Мы приводим эту иллюстрацию как ту, которая очень хорошо подтверждает наш основной аргумент. У нас нет желания обсуждать по существу общий вопрос реформы правописания, который, конечно, совершенно отделен от попытки установить схему правописания на чисто фонетической основе. Более рациональная система правописания, тем не менее, является объектом, достойным всякого рассмотрения.

Интеллектуализм и сенсуализм оба потерпели крах. Мир спекулятивной мысли с тревогой ищет новую подсказку. Свидетельством тому — патетическая жадность, с которой он хватается за каждую плавающую соломинку. Бесчисленные «измы», с помощью которых он пытается время от времени удержаться на плаву, — большинство из них лишь иногда неузнаваемые обломки старых систем, дрейфующие под весьма неподходящими названиями. Такие термины, как реализм и идеализм, свободно используются (обычно с добавлением прилагательного «новый») авторами в философских периодических изданиях в смысле, который мог бы заставить Платона, Аквинского или Канта перевернуться в гробу.

Мы видим их приверженцев, обремененных атрибутами тщетной эрудиции незначительного или патетически цепляющихся за ненадежные реликты телеологической доктрины, или, еще менее вирильно, ищущих поддержки в возвращении к ненаучным сказкам сверхъестественного спиритуализма. Такие усилия тщетны.

Только встретив факты со всеми их последствиями, какими бы они ни были и что бы они ни влекли за собой для самых гордых стремлений человечества, — только так можно достичь истины. И чтобы никто не сказал, что мы проповедуем неразбавленный пессимизм, напомним таким, что знание — это, в конце концов, не источник жизни, что другая категория и другой принцип — а именно тот, который мы обозначаем термином «божественная любовь», — должны были породить потенциальный ток жизни, и что никто не должен закрывать дверь перед надеждами человеческого интеллекта, пока не обнаружит, каковы пределы, наложенные на то, что может сделать совершенная любовь.

Вопрос остается в том, будет ли человечество способно на усилие, необходимое для усвоения существенной истины. Оно едва не потерпело неудачу в усвоении коперниканской космогонии. В течение шестнадцати сотен лет после того, как она была впервые предложена человечеству, раса предпочитала блуждать во тьме и ограниченности ложной концепции.

Если им удастся осуществить принятие новой истины, можно ожидать неслыханного прогресса. Если они потерпят неудачу, цивилизация должна исчезнуть, а человечество — прийти в упадок. Среднего пути нет. Как заметил Бэкон, в этом театре человеческой жизни только Богу и ангелам позволено быть наблюдателями.

Мы знаем, как упрямо птолемеевская космогония все еще цепляется за наши концепции, как сильно она все еще доминирует — или до недавнего времени доминировала — в религиозной космографии самых цивилизованных народов.

В философии наши ведущие учителя, по-видимому, до сих пор имеют очень слабое представление о новых условиях. Они жадно обращаются к красноречивым страницам «Творческой эволюции», но как бы усердно они ни искали, они не могут найти там никакого определенного решения трудностей вековой проблемы. Они устало блуждают по лабиринтам психологических деталей или ведут почти детские логомахии по поводу интерпретации эссе друг друга. Философские журналы заполнены статьями, которые отражают это состояние философского ума. Философские конгрессы встречаются, спорят и расходятся по домам; гиффордовские лекторы читают лекции; однако, насколько можно видеть, мало признаков того, что ключ был схвачен. Великий факт остается скрытым среди массы слов.

Разъяснение проблемы знания требует определенных улучшений в нашей философской терминологии. Язык, как правило, является очень безошибочным философом, и слова, сформированные и отполированные долгим использованием, обычно выражают, более верно, чем осознают те, кто их использует, существенную реальность вещей. И все же эти долговечные ошибки веков, которые мы обсуждали здесь, оставили свой отпечаток и на терминологии метафизики.

Мышление и действие в обычной речи противопоставляются, и это различие выражает существенную истину. Но когда мы стремимся сказать далее, что оба они являются активностями, мы высказываем другую истину в терминах, которые едва ли согласуются с ранее противопоставленным различием. Было бы лучше, если бы действие и активный могли применяться в общем к обоим, и если бы термин «усилие» мог быть заменен на действие при описании форм активности, которые мы называем моторными. Однако к этому предложению есть и серьезные возражения. Слова, производные от ago, исторически имеют специальное применение к деятельному и динамическому. Мы оставляем вопрос нашим читателям как один из тех, для которых весьма важно найти удовлетворительное решение.

На предыдущих страницах нашей целью было проиллюстрировать ошибочные концепции, которыми была затемнена теория человеческого познания, и кратко объяснить то, что мы считаем истинным решением. Аргумент в поддержку доктрины, объясненной здесь, был более полно представлен настоящим автором в эссе под названием «Динамическое основание познания», к которому теперь должен быть отослан читатель, желающий изучить вопрос далее.

СНОСКИ:

[60:1] Κόσμον τόνδε τὸν αὐτὸν ἀπάντων οὔτε τις Θεῶν οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησε, ἀλλ' ἧν αἰεὶ καὶ ἔστι καὶ ἔσται πῦρ ἀείζωον ἁπτόμενον μέτρα καὶ ἀποσβεννύμενον μέτρα. Цитируется по Клименту Александрийскому и др. (The First Philosophers of Greece, A. Fairbanks, p. 28.)

[61:1] «La subdivision de la matière en corps isolés est relative à notre perception» (Evolution créatrice, p. 13).

[69:1] Для ясного краткого резюме теории читатель может быть отослан к небольшой работе сэра Уильяма Рамзая, F.R.S., под названием «Элементы и электроны», стр. 8-15.

IV

УЧЕНИЕ ОБ ЭНЕРГИИ [81:1]

Проблема метафизики — природа реальности — по-прежнему требует своего решения. Агностицизм — это лишь осторожный идеализм, робкий феноменализм. Та философия, как бы она ни называлась, которая провозглашает, что жизненный опыт есть не что иное, как суетное зрелище, пантомима ощущений, отличающихся от идей лишь большей интенсивностью и отчетливостью, является не просто признанием поражения. Это отрицание факта.

Познать природу Абсолюта как такового, представить Абсолют конечным умам так, как он должен быть представлен самому Абсолюту, если это вообще возможно, для человека всегда останется невозможным. Но столь же верно и то, что попытка решения такой задачи никогда не была неотложной миссией философии. Различие между идеальным и реальным, между концептуальным и перцептивным признается совершенно определенно и непрестанно. Агностицизм не может ни успешно отрицать этот факт, ни разрешить спекулятивные трудности, которые порождает его признание. Реальное и идеальное, по сути своей различные, но насмешливо схожие, вечно смешиваются и переплетаются в совокупном жизненном опыте. Истинно различать и распутывать их, обоснованно отделять идеальный элемент, пронизывающий ту реальность, которую мы вечно вынуждены постулировать и признавать, — это по-прежнему остается великой проблемой философии, возможно, более скромной и практичной, но не менее глубокой, чем любая тщетная попытка открыть конечному разуму Абсолют как он есть сам по себе. Именно поэтому усилия негативной и агностической критики обойтись без признания реальности как необходимого постулата нашей деятельности обречены на провал. Они оставляют нам не уединение, которое мы могли бы принять за покой, а бурлящее море проблем, настоятельно требующих новой попытки раскрыть единство, которое должно лежать в основе бесконечного многообразия опыта.

Таковым, действительно, представляется нам нынешнее положение метафизики; и, что более важно, оно, по-видимому, с возрастающей силой воздействует на теории и исследования науки.

Таким образом, проблема реальности в настоящее время представляет особый и растущий интерес для исследователей естественных наук. До недавнего времени их учили, и они всегда утверждали, что материя является непосредственным объектом чувственного восприятия. Безусловно, философия уже давно настаивает на том, что наши представления о внешнем мире — это ментально сконструированная система. Однако это учение произвело лишь незначительное впечатление на исследователей естествознания. Объективное происхождение наших ощущений и кажущаяся объективная реальность умопостигаемых качеств и действующих законов внешнего мира слишком сильно запечатлены в их сознании. Идеализм и трансцендентализм не убедили их. Тем не менее трудности здравого смысла продолжали расти. Недавние достижения научной теории повысили актуальность этой проблемы, но они также, как нам кажется, предлагают решение, благотворные результаты которого затрагивают всю метафизику.

Мы имеем в виду учение об энергии, которое сейчас занимает в физических науках столь же значительное место, как учение об эволюции в зоологических науках.

Натурфилософы уже некоторое время учат, что в физической вселенной существуют две реальные вещи — материя и энергия. Это кажется весьма поразительной теорией. Получила ли она то внимание, которого заслуживает со стороны исследователя метафизики? Мы убеждены, что нет; и причина, которую он чаще всего приводит в оправдание этого пренебрежения, заключается в том, что, будучи чисто научным учением, оно не входит в сферу его интересов. Наука, как нам говорят, имеет дело с феноменальным миром, рассматриваемым изнутри; философия — с отношениями феноменального мира к реальности и с природой трансцендентальных элементов в нашем познании.

Это может быть верно в общем смысле. Тем не менее философия и наука, безусловно, имеют общие понятия. Они обе говорят об одном и том же, когда упоминают пространство; мы полагаем, что так же обстоит дело и тогда, когда они говорят о материи. Действительно, философия анализирует концепции, задействованные не только в научных рассуждениях, но и в самых обычных и повседневных ментальных процессах. Она анализирует их с особым вниманием к отношениям между феноменальным и реальным — вопрос, который, хотя и остается всегда скрытым, в обычных обстоятельствах не возникает в острой форме. Поэтому очевидно, что фундаментальные концепции науки подпадают под сферу ведения философии.

Изучение физики может практически осуществляться как изучение феноменов — тепла, цветов, звуков, сил и т. д., каждое из которых является разновидностью феноменов, — без выражения какого-либо догматического и сформулированного мнения об их отношении к реальности. Физика может говорить о массе и весе, избегая всякого упоминания о материи; но в научных рассуждениях всегда присутствует имплицитная отсылка к реальности, и поэтому выражение научного рассуждения облегчается, когда описание физического процесса дается со ссылкой на предполагаемую реальность, такую как материя. И, делая такую отсылку, наука мыслит вещь-в-себе. Это отсылка за пределы феноменов.

Тепло, свет, звук, сила — это названия классов феноменов, и великим открытием физики в XIX веке стало то, что все они трансформируемы друг в друга и находятся в определенных численных отношениях друг к другу, пропорционально которым происходят такие трансформации. Наука, используя это открытие, унифицирует свое представление о природе и выражает учение о взаимотрансмутируемости различных классов физических феноменов, постулируя сущность, называемую энергией, и рассматривая различные классы феноменов как трансмутации, которым подвергается эта сущность. Но наука неохотно признает, что теперь она вправе отказаться от постулирования материи. Теория, как она была провозглашена ведущими учеными, сводилась к тому, что в физической вселенной существуют две реальные вещи — материя и энергия — вместо одной, как долгое время предполагалось.

Мы же, напротив, утверждаем, что такое изложение физической теории является ошибочным и избыточным; что наука не обязана постулировать две такие сущности; что концепция энергии удовлетворяет всем ее требованиям; и что использование этой концепции позволяет избежать весьма серьезных противоречий, которые связаны с любым допущением реальной сущности природы материи в ее обычном понимании — концепции, само описание которой содержит трудности, озадачивающие мыслящих людей уже более двух столетий.

Наш аргумент по этому пункту включает рассмотрение места, занимаемого энергией в потенциальной форме.

В то время как трансформируемость тепла, света, звука и других физических феноменов в определенных численных соотношениях привела к тому, что все они стали рассматриваться как актуальные проявления трансмутаций, происходящих в одной реальной вещи, иногда в этой цепи наблюдается кажущийся разрыв; невозможно обнаружить феномен, в который трансформировалось тепло, свет или другое непосредственно предшествующее проявление; но позже коррелят вновь появляется, и с помощью аргумента, столь же сильного, как тот, что утверждает непрерывную идентичность интеллекта до, во время и после временной приостановки сознания, исследователь физики поддерживает убеждение в непрерывном существовании in posse, если не in esse, энергии, которую он может вновь выявить в активном или кинетическом проявлении посредством соответствующего действия. Отсюда возникает концепция потенциальной энергии. Энергию, которой мы приписываем силу сцепления, проявляемую тем или иным телом при определенных обстоятельствах, мы считаем существующей потенциально, пока на это тело не оказывается воздействие. Наша вера подтверждается опытом уверенности в том, что при повторении заданных условий сила всегда вновь проявляет себя. Подобным образом потенциальную энергию, которой мы приписываем силу гравитации, мы считаем существующей во все времена, даже когда она кинетически не активна. Действительно, она проявляет себя только тогда, когда происходит трансмутация в какую-либо другую форму энергии. Именно универсальная ассоциация этих двух форм потенциальной энергии с общими и фундаментальными данными нашего чувственного опыта подсказала нам построение в нашем уме концепции материи и снабдила нас идеями твердости, непроницаемости и веса, которые составляют ее основу.

Поэтому наш взгляд заключается в том, что концепция материальности может быть во всех случаях проанализирована и выведена из концепции энергии, как было только что указано; и что наука, если она последовательна, не может постулировать реальность материи в дополнение к ней. Потенциальная энергия адекватно удовлетворяет потребность в реальном субстрате, проявлением которого являются феномены.

Весь этот вопрос заслуживает внимания не только студентов-естественников, но и метафизиков. Исследование определенно выиграет, если получит вспомогательное внимание тех, кто изучал процесс формирования наших ментальных концепций, и хотя исследователи физики заслуживают лавров первооткрывателей, они не могут безопасно обойтись без такой помощи, в которой настоятельно нуждается нынешнее запутанное и противоречивое состояние фундаментальных определений физической науки. Здесь для метафизика открывается заброшенное, но весьма интересное поле деятельности.

Недавние научные труды содержат достаточно материала, чтобы показать нам, что ученые уже начинают признавать не только противоречивость теории двух реальных вещей, но и доминирующую значимость концепции энергии, и постепенно приходят к тому, чтобы требовать для концепции материи не более чем признания в качестве носителя энергетической трансмутации. Давайте же на мгновение примем позицию, согласно которой наука — избавляясь от избыточной теории — постулирует энергию как реальную вещь-в-себе, в терминах которой она формулирует свое описание физических феноменов, и кратко рассмотрим последствия, которые принятие этого нового постулата, вероятно, окажет на философскую спекуляцию.

Все мое представление, все содержание моего чувственного опыта, согласно этой теории, я приписываю многообразной непрерывной серии трансмутаций, постоянно происходящих в некоторой части системы энергии, которая составляет реальный субстрат феноменов. Я изучаю, измеряю и классифицирую различные виды этих трансмутаций; я связываю конкретные ощущения и классы ощущений с конкретными трансмутациями и отсюда делаю вывод о существовании in posse или in esse большей или меньшей энергии в какой-то конкретной форме, трансмутирующей себя согласно тому или иному определенному физическому закону. Я делаю вывод также о существовании различных запасов потенциальной энергии, постоянно доступных, и других разумных агентов, подобных мне.

Я связываю каждого такого разумного агента с конкретной серией или группой чувственных опытов, и далее я предполагаю, что мир в его представлении состоит для него в аналогичной серии трансмутаций, непрерывно происходящих в той части энергетической системы, которая, как я полагаю, подобным образом составляет телесный организм такой личности. Таким образом, с помощью того же процесса рассуждения, который приводит меня к убеждению, что мое собственное представление состоит в энергетических трансмутациях, происходящих в моем организме, я объясняю универсальность опыта всех разумных агентов. В моем собственном случае, благодаря тому союзу сознания с физической энергией, который сопровождает проявление жизни, я непосредственно связан с той частью энергетической системы, которая является реальным субстратом моего организма, и осознаю серию трансмутаций, происходящих в той конкретной точке, которая представлена моей сенсорной системой. В случае с другими, исходя из некоторых трансмутаций, происходящих в моем представлении, я прихожу к выводу о существовании других подобных микрокосмических систем в энергетическом макрокосме физической вселенной.

Это все очень хорошо как теория, но если все, что я знаю, — это серия трансмутаций, происходящих в части системы энергии, непосредственно связанной с моим интеллектом, как я вообще научился делать вывод из этих трансмутаций о существовании энергии, лежащей в их основе, и тем более о всей энергетической системе, простирающейся далеко за пределы моего организма? Как я дедуцирую из трансмутаций, происходящих в части энергетической системы, составляющей реальный субстрат моего организма, существование не только этого субстрата самого по себе, но и других частей системы, аналогично связанных с другими интеллектами, и энергетической системы в целом? Как я выхожу за пределы своего представления? Как перехожу от идеальности к существованию?

Я отвечаю, что я никогда не смог бы ни при каких обстоятельствах выйти за его пределы или получить какое-либо представление о реальности, если бы я был связан со своим представлением лишь как пассивный и воспринимающий субъект. Однако на самом деле я нахожусь в отношении с энергетической системой не только или не столько как интеллект, воспринимающий происходящие в ней трансмутации в определенной точке, но и как воля, в некоторой степени инициирующая такие трансмутации и способная влиять на физический процесс и направлять его. Жизнь неизбежно включает в себя процесс энергетической трансмутации, постоянно происходящий в той части системы энергии, которая составляет мой организм, и я связан там как воля с большей системой, которая охватывает ту часть, в которой развивается интеллект.

Фундаментально жизнь проявляется на всех ступенях зоологической иерархии как союз воли (или того, что в действии предстает как воля) с некоторой конкретной точкой во вселенной физической энергии, причем этот союз составляет то, что мы называем живым организмом.

Несмотря на его глубокую важность для нас лично и для нашего вида, мы не должны забывать, что, объективно рассматриваемый, мозг у человека и высших животных является лишь специальным органом, высокоразвитым в результате использования, как хобот у слона, средняя фаланга у лошади или крылья у птицы. Интеллект едва ли в какой-либо степени является необходимостью витального союза воли с энергетической системой. Он вовсе не развит в растительном царстве, почти не развит в некоторых ветвях животного, и можно представить бесконечное число других «царств», в которых он может быть либо неразвит, либо развит совершенно иначе, либо вытеснен каким-то другим, невообразимым для нас проявлением. Его развитие, действительно, кажется совпадающим с развитием локомоторной способности — поразительное подтверждение теории о том, что именно в нашей деятельности мы черпаем предпосылки, которые вызывают упражнение рассудка и трансформируют ощущение в восприятие.

Я связан как пассивно воспринимающий интеллект лишь с относительной частью организма. Я непосредственно или опосредованно связан как воля, как порождающая причина активности, с большей частью моего организма, многие части которого совершенно отличны от когнитивной части. Именно из моего отношения как воли к энергии, отличной от энергетических трансмутаций, составляющих мое представление, и лежащей за их пределами, я открываю энергетическую систему природы как реальную вещь — лежащую за пределами моего представления, в его основе и конституирующую его своими трансмутациями. Многие трансмутации, происходящие в моем представлении, я признаю как приписываемые моей собственной волевой активности, воздействующей на мой энергетический организм, и в моей собственной деятельности мне таким образом подсказывается источник феноменов, лежащий за пределами самих этих феноменов. Трансмутация, инициированная в моем мозгу, — это чистая идея. Ключом, который открывает мне реальный мир, является возникновение трансмутаций, приписываемых моей активности, действующей за пределами сферы, составляющей мое представление.

Именно таким образом я изначально открываю реальный энергетический субстрат феноменального мира моего представления. Я учусь на основе трансмутаций делать вывод о действии и функционировании лежащей в основе энергии и таким образом постепенно конструирую всю свою систематическую концепцию реального мира, в котором я живу, движусь и существую.

Этот взгляд на мою активность и на последствия моего отношения как воли к энергетической системе, представленной моим организмом, включая ту его часть, которая связана с моим интеллектом, дает нам, таким образом, ключ к неизбежной отсылке мыслей к вещам.

В своем активном опыте я провожу четкое различие между желанием и волением, а далее между волением и эффективным действием. Моя сила — энергия, связанная с моей волей, — чье проявление необходимо для перевода воления в явный результат, — есть вещь ограниченная и квантифицируемая, но то, что такой скрытый энергетический медиум или субстрат лежит в основе всех феноменов, очевидно из того факта, что я не волю непосредственно появление какого-либо данного феномена. Я могу желать этого. Но когда воление достигнуто и желание трансформировано в явное усилие, я обнаруживаю себя вовлеченным в многообразные процессы энергетической системы, на которую я могу в некоторой степени влиять, но которая, тем не менее, во многих отношениях постоянно протекает независимо от моего воления. Я могу желать избежать боли и могу волить определенные усилия с этой целью, но последствия могут быть обратными тому, чего я желал. Это показывает, что воление действует непосредственно не на ощущение, а на энергетическую систему.

Во всех случаях между волением и явным результатом вокруг меня, по-видимому, воздвигнута и постоянно поддерживается обширная энергетическая система, часть которой, а именно энергия моего организма, может быть непосредственно затронута моей волей, в то время как даже в непосредственной связи с этой частью постоянно происходят трансмутации, недоступные для моей воли. Действительно, то, что фундаментально отличает воление от желания, — это его отношение к энергетической системе.

Таким образом, учение об энергии проливает новый и более ясный свет на всю теорию причинности.

Философы часто говорят о неизменной последовательности как о критерии причинности. Но, по сути, это совершенно ошибочно. Никто никогда не рассматривает феномен как причину другого феномена. Мы приписываем причинность энергетической трансмутации, которая, как мы неизбежно верим, в той или иной форме сопровождает появление каждого феномена. Мы никогда не постулируем причинную связь между днем и ночью — наиболее примечательный случай неизменной последовательности. Когда мы говорим, что огонь согревает комнату, или лошадь везет телегу, или солнце созревает зерно, мы думаем об энергии, которую мы — правильно или ошибочно — связываем со зрительным ощущением, упоминаемым в словах «огонь», «лошадь» и «солнце», а вовсе не об этих зрительных ощущениях самих по себе. Как было хорошо сказано, мы никогда не предполагаем, что первый вагон поезда тянет те, что идут за ним, хотя их отношение последовательности столь же близко к нему, как и к локомотиву.

Правда, именно из феноменов и только посредством них я делаю выводы и измеряю трансмутации энергии, но измеряемые трансмутации — это операции реальной вещи-в-себе, постулируемой наукой. Существование такой энергии подсказывается мне прежде всего в моем опыте моей собственной активности, в которой я признаю свою способность совершать работу — квантифицируемую и измеримую вещь, гомогенную той энергии, в отношении которой наука формулирует связи и условия всех физических феноменов. Мой самый непрестанный ментальный акт — это тот, посредством которого, по аналогии с моим собственным активным опытом, я отношу все феномены к лежащей в основе энергетической системе. Именно эта отсылка трансформирует ощущение в восприятие; и постоянное утверждение этой отсылки является великой функцией синтетической ментальной активности рассудка, являясь одновременно источником и объяснением той императивной ментальной тенденции, которую метафизики называют законом причинности.

Как же тогда это учение влияет на теорию природы пространства?

Если верно, что мир как мое представление состоит в трансмутациях, происходящих в той конкретной части энергетической системы, которая составляет реальный субстрат мозга, то феномены в целом должны возникать в трансмутации, в процессе становления, а не в состоянии бытия, и пространство должно быть содержанием, условием, в котором протекает этот процесс. Законы пространства, следовательно, являются законами, так сказать, движения, а не положения. Самое абсолютно неподвижное и статичное зрительное представление на самом деле является серией постоянных трансмутаций энергии, и форма пространства конституируется законами трансмутации, которые, таким образом, являются одновременно необходимыми условиями моего восприятия и универсальными условиями всякого чувственного восприятия. Пространство, следовательно, не содержит реальную вещь, которая поддерживает феноменальный мир, не более, чем оно содержит реальность, лежащую в основе моего сознательного «я». Оно является универсальным условием трансмутаций, которые составляют феномены; и поэтому оно «содержит» все эти феномены, включая мое тело как феномен и только как феномен. Его форма обнаруживается моей органической моторной активностью, и, представляя эту активность, ум конструирует свои концепции пространства и протяженности.

Этот взгляд на природу пространства, связывая его формы и законы с объективной и алогичной вещью-в-себе, благодаря трансмутациям которой происходит наш чувственный опыт, снимает очевидную трудность, которая всегда должна была ощущаться при принятии без оговорок чисто кантианского взгляда, рассматривавшего его как категорию, навязанную интеллектом иначе непознаваемому миру чувств.

Наиболее ярые сторонники идеальности пространства до сих пор, по-видимому, испытывали трудности в том, чтобы избежать тенденции мыслить его как устойчивое, всеобъемлющее объективное содержание вещи-в-себе, а не только феномена, хотя в познание может входить только последний. Учение же, которое представляет нашу концепцию пространства как обнаруженную в нашей деятельности среди сопротивляющихся процессов трансмутации, не только устанавливает его идеальность, но в то же время объясняет отношение, которое его форма тем не менее имеет к объективным материальным законам чувственного представления. Оно освобождает ум от гнетущей необходимости рассматривать пространство как нечто, все еще каким-то образом объективно простирающееся и содержащее реальный мир. Оно также снимает очевидную трудность, с которой сталкивается философия Шопенгауэра при локализации тех трансцендентальных форм феномена, которые навязываются a priori представлению и все же не могут быть найдены в чистой воле.

Конечно, никогда не следует забывать, что весь мой чувственный опыт состоит прежде всего из серии энергетических трансмутаций, происходящих в той части энергетической системы, которая находится в непосредственной витальной связи с моим сознанием. Именно мой опыт активного усилия, движения, говорения и т. д. дает подсказку о реальном энергетическом мире. Трансмутации реальной энергии мира за пределами моего организма никогда не входят в мое сознание. Трансмутации, возникающие за пределами моего тела, входят в представление только путем влияния на церебральный процесс. Световая волна и звуковая волна должны обе произвести трансмутацию церебральной энергии, чтобы воздействовать на сознание. Тем не менее различные характеристики переданных импульсов различимы в результирующих церебральных трансмутациях. Таким образом, я чувствую ощущения твердости, шероховатости, боли, цвета, звука и т. д. Именно посредством процесса ментального конструирования я связываю их с формами моей деятельной активности и таким образом формирую свои концепции реальных тел в окружающем меня мире — те, которые я более непосредственно связываю с энергией, подчиненной моей воле, мыслятся как представляющие мое тело. Из соображений удобства я отношу эти концепции главным образом к координированному зрительному представлению и таким образом выстраиваю свою концепцию протяженного мира материальных вещей. Наука возможна, потому что все трансмутации энергии происходят согласно определенным численным законам и соотношениям. Вся работа науки заключается в том, чтобы объяснить каждый феномен в терминах его определенной трансмутации энергии. Эти определенные численные законы и процессы характерны для всякой трансмутации энергии и, таким образом, регулируют опыт каждого разумного существа. Именно благодаря им наши отдельные системы знаний соответствуют друг другу, и именно поэтому нам каждому представлены соответствующие аспекты одного внешнего мира. Законы, которые регулируют церебральные изменения, сопровождающие чувственное представление, являются для меня необходимыми a priori законами восприятия. Именно потому, что эти законы действуют одинаково во всех мозгах, возможно общение между людьми. Именно благодаря тому дальнейшему факту, что вся совокупность трансмутаций энергии, составляющих физические феномены, образует численно взаимосвязанную и регулируемую систему, наука и рациональное знание возможны для интеллекта человека. Наше знание — это то, что мы обязаны думать и утверждать относительно опыта; но универсальность опыта объясняется не только общей природой и общими законами интеллекта, но зависит также от общности законов, по которым протекают трансмутации энергии.

Теперь мы, следовательно, с помощью учения об энергии способны лучше, чем прежде, точно различать идеальное и реальное как контрастные элементы в нашем опыте.

Мое представление в целом состоит в процессах трансмутации — в ощущениях, чувствах, восприятиях, образах, идеях — короче говоря, во всем, что происходит в той точке, где (я неизбежно выражаю себя в терминах пространственных отношений, хотя в этой связи они фигуральны) развиты моя чувственность и интеллект.

Все мое представление, следовательно, в одном смысле субъективно, или, как сказали бы некоторые, идеально. Для меня мое представление — это впечатление, произведенное на мое сознание, условие, установленное в нем в силу того, что происходит в этой так называемой точке контакта.

То, что мы подразумеваем под субъективностью или идеальностью представления, — это аспект энергетических трансмутаций, когда они рассматриваются как воздействующие на мое сознание, в отличие от их обратного аспекта, когда они рассматриваются как трансмутации в объективной системе. Как мое представление, они все субъективны или идеальны, и именно в этой связи Беркли и Юм, например, говорят об идеях чувств, таких как синий цвет, тепло огня, боль от удара. Их, составляющих основную массу представления, они отличают от того, что Беркли называл идеями воображения — тех, что стимулируются или инициируются, или, как он говорил, «возбуждаются» самим интеллектом. В то время как он утверждал, что оба класса являются идеальными или субъективными, поскольку они являются составляющими представления, последние имеют дополнительное право на субъективность в отношении своего происхождения и составляют то, что называется «идеями», когда слово используется в противопоставлении «ощущениям» — такие чистые идеи, возникающие в ответ на субъективный импульс.

С другой стороны, существует смысл, в котором представление является, если не реальным, то по крайней мере актуальным и объективным.

Насколько нам известно, интеллект никогда не развивается иначе, как в сочетании с организмом — то есть в жизненной связи с физической энергией. Мое представление формируется возникновением и зависит от продолжения трансмутаций или операций, происходящих в соответствующей точке энергетической системы. Даже чистые идеи, хотя и субъективные не только в отношении аспекта, но и в отношении своего происхождения, являются объективными в том смысле, что они также состоят из энергетической трансмутации.

В этом заключается зерно истины, которое можно обнаружить даже в неразумном догматизме тех философов, которые утверждают абсолютную реальность моего представления как такового — а не просто его актуальность. Однако сравнительно редко, как в науке, так и в философии, мы встречаем мыслителя, готового зайти так далеко. Большинство находит убежище в различении первичных и вторичных качеств тел, классифицируя мои ощущения как нерелевантные вторичные качества, которые, как они признают, невозможно представить существующими вне разума в той форме, в которой они составляют мое представление, но резервируя пять или шесть первичных качеств — твердость, протяженность, фигуру, движение, покой, — которые они считают существующими независимо, точно так же, как они входят в мое представление. На самом деле, однако, эти так называемые первичные качества не являются названиями интуиций, а представляют собой абстракции или обобщения наиболее общих и необходимых элементов моего деятельного опыта, посредством которых я мысленно конструирую свой мир. Трансмутации энергии — это не повторяющийся случайный калейдоскоп. Они протекают согласно постоянным, определенным, измеримым законам, и хотя подчиненные вариации бесконечны и составляют детали моего представления, общие законы и условия, согласно которым трансмутирует вся энергия, определенны и составляют общие черты или качества моего опыта, и это так называемые первичные качества тел, рассматриваемые в свете доктрины энергии.

Первичное качество протяженности, в частности, является концепцией, возникающей в результате ассоциации моего визуального представления с моей способностью к деятельной активности, и обманчивая тенденция рассматривать это качество как в некотором смысле первично и фундаментально реальное обусловлена бессознательным признанием того факта, что именно благодаря моей силе, или ассоциации как агента с энергетической системой, я получаю представление о реальном мире за пределами феноменов, составляющих мой опыт.

Я не могу существовать без некоторого развития активности. Отсюда проистекают мои концепции свободного пространства и сопротивления между телами. Мои первичные ощущения — это ощущения осязания, а первичный импульс мысли состоит в том, чтобы соотнести их с моими деятельными усилиями. Когда зрение впервые возвращается к слепому, первый импульс состоит в том, чтобы рассматривать новое ощущение как форму осязания. Его интеллектуальная внушаемость — это развитие. Система или поток трансмутаций, в которых моя волевая активность принимает главное участие, — это та, которая представлена действием сил гравитации и сцепления; система, влияющая на мои визуальные ощущения, представляет собой совершенно иную серию. Изменения в этой последней серии благодаря их большей быстроте позволяют мне предвосхищать другую серию, и по этой и другим причинам я использую эти ощущения, чтобы сигнализировать и символизировать трансмутации, происходящие в серии, с которой я более непосредственно связан как деятельный и «волевой» агент. Все трансмутации, если они приводят к ощущениям, должны делать это путем производства изменений в энергии моего организма и, следовательно, должны быть обусловлены общими законами, которые регулируют происходящие там изменения, или, другими словами, должны содержаться в самосогласованном пространственном условии; но различия в характере визуального пространства, как его называют, и пространственного содержания моей активности отражают различия в сериях энергетических трансмутаций, с которыми они соответственно связаны.

Таким образом, с помощью доктрины энергии мы яснее видим значение теории трансцендентальной эстетики, сформулированной Кантом, который первым указал, что в чувственном представлении существуют элементы, причем самые необходимые и универсальные, которые несут характер идеальности в той же мере, что и самые субъективные усилия нашей идеативной активности. В частности, мы иллюстрируем идеальность пространства как познания, предшествующего опыту. Именно потому, что постоянно действующие общие законы регулируют трансмутации, составляющие представление индивида, для него возможно абстрагироваться от данных чувств и обобщать их; и именно потому, что субъективный процесс идеации, под которым мы понимаем нашу репрезентативную ментальную активность в самом широком смысле, также состоит из трансмутаций по тем же общим законам той же части энергетического организма, возможно формирование общих идей. Эти общие законы органической трансмутации являются априорными условиями необходимого определения во времени всех существований в мире феноменов.

Форма феномена, таким образом, на языке Канта, конституируется трансмутациями энергии, непосредственно связанной с сознанием; материя феномена конституируется вариациями, произведенными в них переданными трансмутациями от энергии извне — точно так же, как музыкант может производить постоянное разнообразие гармоний на своем инструменте, но все они должны быть обусловлены отношениями, зафиксированными и установленными между нотами, из которых состоит инструмент. Трансмутации церебральной энергии могут стимулироваться не только извне, но и субъективным импульсом изнутри; но в любом случае законы этих трансмутаций являются необходимой формой опыта, и именно возможность трансмутации по внутреннему и субъективному импульсу делает возможным формирование синтетических суждений a priori. Это как если бы орган был не только отзывчив к впечатлениям на своей клавиатуре извне, но был также автомоторным и мог порождать гармонии в своих собственных нотах; и как если бы, более того, он был наделен сознанием, чтобы получать интуицию обоих классов музыки. Первое соответствовало бы ощущениям, второе — идеям; и мы могли бы представить такой инструмент, который, представляя себе свою собственную систему нот, ухитряется таким образом создать a priori синтетическую систему этих общих музыкальных законов, которые составили бы необходимую и универсальную форму всего его музыкального опыта. Чтобы завершить эту, возможно, фантастическую аналогию, мы должны представить мир как одну скоординированную музыкальную систему, а наш инструмент — наделенным силой играть на других клавиатурах; оттуда извлекать предположение о различии между внутренними и внешними импульсами, которые соответственно пробуждали гармонии внутри него; и, наконец, таким образом, в духе науки, осознать, что необходимые и универсальные законы, которые он признавал самыми субъективными и фундаментальными условиями своей собственной операции, в то же время регулировали активность всей музыкальной вселенной.

Как естественно было бы для такого разумного музыкального инструмента, если бы он был несчастливо наделен здравым смыслом, верить и утверждать, что реальная субстанция вселенной состоит исключительно из звуков. И все же как очевидно было бы для нас с нашей точки зрения более абсолютного знания, что весь оркестр звуков, хотя и актуальный и совершенно отличный от сознания, был все же лишь феноменальным, и все же при всем этом в каждом своем выражении раскрывал законы и структуру реальности — системы вещей в себе — системы, реальность которой была несходна с этими явлениями, хотя все ее законы и структура могли быть изучены и выведены из них.

Беркли, следовательно, серьезно ошибся, когда описал идею как более слабое ощущение. Слабые субъективные воспроизведения наших ощущений, таких как синий, зеленый или подобные, составляют очень незначительный элемент в нашем ментальном багаже. Мы редко углубляемся в детали идеативного усилия. Как бы сурово и эффективно Беркли ни критиковал отчет Локка об абстрактных идеях, остается фактом, что абстракция является первичной чертой всей нашей концептуальной системы; и абстрагируемые элементы чувственного представления, будучи необходимыми составляющими всякого идеативного представления, должным образом называются идеальными. Единственный элемент партикулярности, которого не хватает каждой идее, — это отсылка к переданной трансмутации, которой чувственный феномен обязан своим происхождением. Мы получаем такую отсылку к внешнему исключительно из препятствий, с которыми сталкивается наша свободная активность и без которых мы не могли бы получить никакого предположения о не-я, и в частности никакого предположения о динамическом элементе, который фундаментально отличает вещи от мыслей. Эмпирическое содержание опыта — так называемые вторичные качества тел — часто называют в их субъективном аспекте «идеальными», потому что ментальное впечатление очевидно сильно отличается от трансмутации, рассматриваемой объективно. Но это значит смешивать идеальное с субъективным, причем последний термин является тем, который должным образом применим как к чувственному впечатлению, так и к чисто ментальной активности. Первичные качества, будучи общими законами или формами органической энергетической трансмутации, являются в высшем смысле идеальными, ибо они являются необходимыми условиями, при которых протекают как чувственное представление, так и идеативное представление. Поэтому, хотя, как утверждал Кант, они являются априорным элементом в восприятии, они в то же время составляют законы, которые регулируют всю энергетическую трансмутацию в пределах нашего опыта, как органическую, так и экстраорганическую.

Мы придерживаемся, следовательно, платоновской доктрины, что в то время как, с одной стороны, чувственное является объектом мысли лишь постольку, поскольку оно причастно умопостигаемому, с другой стороны, идея является не только типом для индивидуального разума, но и причастна законам, которые пронизывают систему вещей. Идеализм как философия, отрицая валидность любой отсылки содержания представления к дальнейшему существованию вне субъективного опыта, вызвал то более широкое использование термина «идея», которое применяет его ко всей актуальности опыта в его субъективном аспекте. С развитием философии мы должны вернуться к тому более древнему использованию термина «идея», которое ограничивает его расширение в сферу перцептивного теми элементами чувственного представления, которые могут быть воспроизведены концептуальной активностью субъекта, и которое, утверждая, например, идеальность пространства, напоминает нам в то же время, что идеальность подразумевает не только субъективность, но и выражение или репрезентацию также некоторого аспекта тех законов, которые регулируют систему реальности.

Но разве здравый смысл не прав, в конце концов? Действительно ли я хочу сказать, что столы, стулья, дома, горы — весь мир моего представления — должны рассматриваться как сжатые и расположенные в моем мозгу, или в энергетическом корреляте моего мозга? Содержится ли вся вселенная, как она известна мне или мыслима мною, внутри крошечной части самой себя — мозга? Теперь наука действительно говорит нечто очень похожее на это, и логические трудности этой позиции весьма насущны. Но их нельзя преодолеть попыткой вернуться к здравому смыслу, потому что утверждение, что вся моя мыслимая вселенная непосредственно воспринимается мною так, как она существует, по-видимому, предполагает диффузию моего интеллекта в пространстве, что еще более немыслимо и самопротиворечиво. Даже помимо этого следствия, допущение реальности феноменального мира разрушает само себя. Предполагать реальность так называемых материальных частиц — значит заложить фундамент аргумента, который, несомненно, ведет к выводу, что весь мир моего сознания производится и состоит из движений в той определенной небольшой группе этих же молекул, которая, как предполагается, составляет мой мозг. Решение достигается только тогда, когда мы обнаруживаем, что ошибка заключается в забвении того, что реальность, которая является местом моего представления, сама по себе не воспринимается, и что то, что я обычно называю телом и мозгом, — это феномены, происходящие в моем представлении, которые я ассоциирую с таким реальным субстратом. Реальный субстрат моего представления является частью энергетической вселенной, которая постоянно претерпевает трансмутации. Везде, где такая энергия соединена в организме с сознанием, эти трансмутации, как воздействующие на такое сознание и воспринимаемые им, составляют его представление или чувственный опыт; и, подкрепленные конструктивной активностью мысли, расширяются, так сказать, субъективно в целый мир опыта, подобно тому как электрический ток, вибрирующий в темноте вдоль узких пределов провода, внезапно расширяется в точке углерода в светящиеся волны, которые освещают город.

Мы признаем, следовательно, в полной мере актуальность и объективность чувственного представления. Мы лишь отрицаем, что это реальная вещь в себе. Последняя не обнаруживается чувством. Мой энергетический организм подобен хорошо сидящей одежде; я его совсем не чувствую. Я чувствую только изменения или трансмутации, происходящие в нем. Не тревожьтесь, следовательно, за ваш мир здравого смысла. Мы оставляем его вам нетронутым и актуальным — не вычитая даже единого первичного качества. Полностью допуская степень, в которой, мало подозреваемую вами, он является ментально сконструированной системой, его элементы все еще актуальны и объективны; они являются модусами реальности; протяженность и другие первичные качества являются качествами этих модусов. Более того, Эго, я, сам, как воля, как непрерывно идентичный разумный агент, не дано мне непосредственно в моем представлении, так же как и реальный объект. Существование моего Эго, моего мыслящего «я», есть вывод, который я вынужден сделать из фактов моей ментальной активности. Cogito, ergo sum. Аналогично, мой энергетический организм — это реальная алогичная вещь в себе, которую я вынужден постулировать, чтобы объяснить свое восприятие физических феноменов в свете моей физической активности; ago, ergo possum.

Мы не должны упускать из виду уникальное положение в нашем представлении, занимаемое визуальным представлением. Его универсальность, одновременность, минутная точность, квантифицируемость и т. д. таковы, что именно к визуальному представлению я действительно отношу все другие элементы в моем чувственном опыте. Я думаю о них в связи с ним. В связи с ним я мысленно конструирую свой мир. Я ассоциирую с некоторой модификацией визуального представления феномены, являющиеся результатом энергетической активности моего собственного организма, и другие силы и потенциальные энергии, которые эта активность раскрывает и предполагает. Именно так я вывожу сложное понятие тела как состоящего из фигуры, протяженности и твердости. Продолжающееся появление в моем визуальном представлении серого цвета, который я сейчас вижу, является для меня знаком продолжающегося сохранения той потенциальной энергии, в силу которой я рассматриваю его как появление твердой протяженной каменной стены. Все относится к визуальному представлению, и именно в отношении к нему разум работает, конструируя свой мир.

Вся теория молекулярного действия — это теория, сконструированная в отношении к визуальному представлению, реальность которого, как ни странно, она, по-видимому, в итоге опровергает. Рожденный слепым человек никогда не смог бы изобрести концепцию атомов или молекул. Об этом стоит подумать. Визуальное представление на самом деле не является фундаментальным; и мы должны отменить инверсию, вызванную его большим удобством, посредством которой мы относим к нему все другие элементы нашего чувственного опыта и мыслим нашу активность и весь наш актуальный мир в отношении к видимому знаку. Именно вследствие этой отсылки к визуальному тела мыслятся как дискретные единицы, поэтому трудно представить, что реальная вещь, в силу которой мы испытываем восприятие, скажем, кучи камней, действительно является в большей или меньшей степени потенциальной энергией — точно так же, как непрерывный процесс мысли сильно отличается от разрозненных символов речи.

Я привычно отношусь к визуальному протяженному образу как к первичной основе моей идеи мира или любой конкретной части мира, такой как моя столовая. Почему? Просто потому, что по причинам, уже отмеченным, чувство зрения — это чувство универсальной отсылки. В принципе, это та же привычная тенденция, которая заставляет меня ассоциировать каждый элемент моего мира с его соответствующим названием. Иначе обстоит дело с другими ощущениями. Когда я нахожусь вдали от Ниагары, я, думая о ней, не представляю ее прежде всего как рев звука. Я думаю о некоторых движениях массы, которые, если бы я присутствовал, вызвали бы субъективные ощущения звука. Но если бы не привычная тенденция, возникающая из универсальной отсылки к видимому, я делал бы то же самое в случае визуального образа. Все, что я обязан думать, — это реальное событие — реальная, физическая, динамическая трансмутация, — происходящее совершенно независимо от моего восприятия или присутствия; и если я смогу только осознать, что я должен, для философских целей, исключить мою отсылку к визуальным, а также к слуховым или другим ощущениям, я пойму, что все, на что я имею право, и все, что я могу, без безнадежного противоречия, постулировать как реальную вещь, существующую независимо от моего восприятия, — это трансмутация энергии. Эта энергия невоспринимаема, непротяженна, не имеет фигуры, однако она отнюдь не является просто логической или ментальной необходимостью или ассоциативной тенденцией. Напротив, она очень реальна. Она поддерживает каждый мой акт. Императивной ментальной необходимостью я обязан, путем вывода из моего опыта как деятельного и воспринимающего агента, постулировать энергетическую систему, в которую я вовлечен, и с одним конкретным центром в которой я органически связан.

Но мы вспоминаем в этот момент, что наука говорит, что она все еще должна постулировать материю как носитель энергии. Но что это означает, кроме того, что предметом ее изучения является чувственное представление, которое само по себе состоит из энергетической трансмутации, отчасти постоянно меняющейся, но с относительно постоянными и повторяющимися элементами? Эти более постоянные элементы составляют то, что мы называем телами. Если бы чувственное представление состояло исключительно из одного непрерывного, неизменного феномена, разум никогда не был бы стимулирован, и личность, причина, сила никогда не были бы постулированы или зачаты. Но трансмутация постоянно «ускоряется» — непрерывно колеблется и варьируется. Некоторые из этих вариаций я признаю связанными с моей собственной волевой активностью, и таким образом я снабжен ключом, который позволяет мне, путем симпатической аналогии, приписывать все изменения в моем опыте различным агентам, каждый из которых связан с другим посредством вмешательства этой системы физической энергии. Некоторые из них я могу далее проследить до инициативы воли меня самого или других лиц; другие я могу признать только как неотъемлемые части обширной энергетической системы природы, стимул которой я не могу проследить дальше.

Реальность материи, как говорят, доказана ее неразрушимостью; но эта характеристика может быть легко сведена к (1) неразрушимости пространства и протяженности, которые, как мы видели, являются лишь другим названием для необходимости или неизбежной универсальности общих законов и условий энергетической трансмутации, и (2) неразрушимости энергии, к трансмутациям которой мы приписываем силы сцепления и гравитации.

Вся жизненная активность — это лишь производство изменений в потоке трансмутации. Мы никогда не делаем, и по природе вещей никогда не пытаемся, увеличить или уменьшить количество самой реальной энергии. Мы инстинктивно признаем объективный источник нашей физической силы, и это привело некоторых мыслителей к предположению, что неразрушимость материи является априорным данным мысли. Но такое убеждение совершенно необоснованно. Все, к чему оно сводится, — это признание того, что разрушение материи находится вне нашей власти — необходимое следствие того факта, что мы лишь воздействуем на процесс трансмутации. Многие долгие споры между сторонниками априорного и эмпирического знания могут быть разрешены этим взглядом на посреднические функции энергетического организма.

Размышления, которые мы здесь кратко отметили и проиллюстрировали, открывают широкое поле для исследования. Научная доктрина энергии, по-видимому, чревата важными последствиями для философии, и метафизикам стоит посвятить этому предмету глубочайшее и самое обдуманное размышление. Результаты нелегко уловить при простом беглом просмотре меморандумов, в которых мы лишь набросали несколько выдающихся аспектов доктрины. Мы не одобряем неоправданную самоуверенность и полностью осознаем трудность адекватного выражения мысли на такую тему; но мы писали не опрометчиво и не без веских оснований просить внимания.

Наука, как нам кажется, постулирует в энергии алогичную, непротяженную, реальную вещь в себе, в терминах которой феномены физики могут быть адекватно и квантифицируемо сформулированы. В то же время она предоставляет философии теорию объективно реальной вещи в себе, которая удовлетворяла тем необходимостям мысли, которыми мы ограничены интерпретировать наш чувственный опыт через постоянную отсылку к реальности за его пределами — необходимость, обусловленная нашей ассоциацией как акторов с энергией за пределами той, которая является местом нашего представления. Такой взгляд позволяет избежать неизлечимых трудностей и противоречий, связанных с теорией реальности протяженной материальной субстанции, или, действительно, с любой теорией, которая утверждает реальность — как представлено — чувственного представления. Физическая реальность, понятая таким образом, последовательно мыслима как сосуществующая с вещью в себе — будь то в конечном счете интеллект или воля, — проявлением которой является наше когнитивное и конативное существование. И такая доктрина, объясняя все феномены как трансмутации, происходящие (согласно определенным математическим законам, преобладающим во всей вселенной энергии) в той точке системы, которая органически связана с сознанием, объясняет сразу кажущуюся априорность и необходимость качеств пространства и в то же время их очевидную универсальность и объективность.

Одним словом, скорее кажется, что наука, не осознавая своих чреватых возможностей, не только сформулировала теорию, которая координирует и объединяет всю ткань физического знания, но и наконец предоставила философии ключ к той проблеме, решение которой, по словам Шопенгауэра, было главным стремлением философов на протяжении более двух столетий, а именно: отделить правильно проведенной линией раздела идеальное — то, что принадлежит нашему знанию как таковому, — от реального, того, что существует независимо от нас; и таким образом определить отношение каждого к другому.

Нам не кажется странным, что философия должна в конце концов быть обязана науке этим решением — равно как и наука, в час своей величайшей спекулятивной победы, не должна слишком поспешно возражать против помощи, которую мыслитель, обученный изучению процесса мысли, может оказать в прояснении и переформулировании в ее метафизических аспектах теории, которая, если она глубоко задумана и сформулирована учеными от Румфорда и Дэви до Стюарта, Тейта и Кельвина, была частично предвосхищена метафизиком, который мыслил мир как волю и представление.

Мы утверждаем, следовательно, что представление чувства, континуум или многообразие, или что угодно еще, состоит в трансмутациях реальной субстанции, самой по себе непротяженной и невоспринимаемой; что законы этих трансмутаций — это то, что составляет геометрическое всесодержащее пространство; что в точке этой реальной энергетической системы, органически связанной с разумным «я», происходящие там трансмутации составляют чувственный опыт индивида; что его разум, также активно влияя на систему в этой точке, может стимулировать цепь трансмутаций, которые составляют его мир идей; что разум может обнаружить себя как волю, влияющую на трансмутации в организме, которые передаются через более широкую, большую часть системы; и может признать трансмутации в соответствующей точке как подверженные влиянию иногда его собственной воли, а иногда других агентов. Мы стремимся принести добавленный свет научной теории, чтобы примирить конфликт между законом и фактом, между объектами рефлексии и объектами чувства, между миром мысли и миром феноменов — проблему, которую поднял Платон и которая с тех пор является центральной проблемой метафизики. Делая это, мы представляем доктрину, которая не только поддерживает истину идеального, и актуальность феноменального, и относительную реальность обоих, но которая доказывает, со всей убедительностью науки, как это происходит, что чувственное пронизано и сделано познаваемым только идеальным, законами трансмутаций, которые составляют актуальность, и что, с другой стороны, идеальное входит в опыт только как регулятивный принцип вечно трансмутирующей реальности.

Мир состоит не просто из феноменов, ни из феноменов и законов, которые их регулируют. Это лишь переходные и несовершенные аспекты реальности. «Наш стандарт истины и реальности, — говорит недавний автор, — движет нас к индивиду с его собственными законами и к законам, которые формируют жизненную субстанцию единого существования». Мы приближаемся к такой цели в концепции энергии — законы постоянных трансмутаций которой мы называем природой.

Мы должны отличать энергию как абсолютную реальность от таких концепций, как активность, которая является ее субъективным аспектом, или как сила, которая на самом деле является скоростью, с которой энергия в определенных случаях трансформируется. Динамика, которая исследует силу, — это изучение фундаментальных трансмутаций энергии. Она постулирует энергию как реальную сущность, в терминах которой она может создать удовлетворительную теорию динамических феноменов.

Метафизические труды столетия, прошедшего со времен Канта, не были совсем напрасными. Более глубокие мыслители почти единодушны в том, что абсолют не должен отождествляться со своими явлениями. Насколько они могут донести этот взгляд в практической форме до интеллекта человека — это другой вопрос. Платон, несомненно, видел истину в своего рода блаженном видении, но волна спекуляции спала после его смерти, и ее исцеляющие воды никогда не затопляли пустыни средневековой мысли. Дискурсивная слабость, в которой спекуляция трансцендентальной философии, по-видимому, рассеивается, заставляет нас опасаться подобного упадка. Метафизика должна получить помощь великого спекулятивного достижения физики. Она должна осознать, что наука может постулировать реальность, невоспринимаемую и неквалифицированную условиями чувства, но в терминах которой наука может объяснить все феномены чувственного представления в их объективном аспекте — объяснить их как трансмутации реальности, протекающие в соответствии с общими математическими законами, по которым реальность трансмутирует сама себя.

Можно сказать, что разум требует от нас думать, что вселенная есть единство. Где вы заключаете в реальности, в таком взгляде на нее, интеллект, волю, чувство? Мы отвечаем: конечно, очевидно, реальность, как постулируется физикой, не содержит их. Но реальная вещь, постулируемая физикой, — это лишь один аспект целого, и может быть, должна быть, слита в более высокую реальность — проявлениями которой являются феномены, с одной стороны, и мысль, конация, чувство — с другой. Это предполагает дальнейшее продвижение, достижение более высокой степени истины, которая преодолела бы дуализм мысли и существования, «я» и «не-я», духа и природы, и в то время как, с одной стороны, такая реальность должна фундаментально быть алогичной, с другой стороны, энергия может быть обязана своей энергией духу.

В дуализме, который мы должны признать в опыте, мы замечаем одно фундаментальное различие: квантификация, измеримость кажутся атрибутами физического; качество, идеальность — духовного. Постижение, следовательно, доктрины энергии должно осуществить в ясности и безопасности упразднение невыносимых противоречий, которые до сих пор вовлекали поиск реальности среди ее явлений. Мы думаем, что это предполагает наиболее удовлетворительное объяснение различия, которое разделяет, и принципа, который связывает идеальность и внешность, и должно предотвратить почти детские усилия трансценденталистов объяснить отношение разума к телу, которое вовлечено в, и которое все же — для индивида — отличается, они не могут сказать нам как, от всей системы природы.

Конечно, ни мысль, ни воля как таковые не могут быть абсолютной реальностью. Они, подобно физической силе, являются лишь трансмутациями, аффекциями, фазами реальности. И снова, энергия как качество не является правильным описанием абсолюта как такового. Абсолют как таковой мы не можем описать; но изучая, как это делает физика, отношения физических феноменов и излагая их в терминах реальности, она удобно дает реальности имя, соответствующее ее собственной точке зрения.

Метафизика справедливо отказывается от требования изучать специальные отрасли науки. Ничего, кроме гротескного абсурда, не получается, когда эта предосторожность упускается из виду. И все же метафизика до сих пор считала себя лучше с небольшой логикой, и в будущем ей придется постичь научную концепцию реальности. Для нее нет ничего другого; и, в конце концов, примечательно, насколько самые фундаментальные концепции метафизики зависят от физического происхождения.

Несомненно, первостепенное значение имеет осознание эффекта доктрины трансмутаций энергии на наши концепции пространства и протяженности. Даже глубочайшие метафизики, по-видимому, не смогли объяснить, как пространство, материя и протяженность связаны с реальностью. Вы не можете игнорировать эту трудность, говоря, что это рабочие концепции конкретных отраслей физической науки. Но когда вы осознаете, что физические феномены, даже самые постоянные и жесткие, являются, согласно научной демонстрации, лишь трансмутациями реальной вещи, вы можете тогда понять, что пространство, тело и протяженность — это лишь законы и условия процесса. Как явления, и в пределах сферы феноменов, они кажутся все еще тем, чем они всегда казались. Столько мы все еще уступаем без уменьшения или неясности; и в то же время мы можем гармонизировать их так, как они никогда не могли быть гармонизированы раньше, с постулированной реальностью.

То же самое с временем. Факты памяти, по-видимому, подразумевают, что в абсолюте нет последовательности. Мы всегда присутствуем во все времена нашей жизни. Вспоминая прошлое событие, мы созерцаем не просто образ, а само актуальное прошлое событие. Наша хронометрия зависит от годового движения Земли вокруг Солнца. Таким образом, она имеет чисто физическую основу.

Мы могли бы проиллюстрировать применение доктрины энергии к каждому отделу метафизики. Но такова не цель настоящего эссе. Мы лишь желаем кратко указать на некоторые из многих аспектов теории, и если только мы смогли предложить линию исследования, первичная цель этого эссе была достигнута.

Отпечатано Morrison & Gibb Limited, Эдинбург

СНОСКИ:

[81:1] Первоначально напечатано в 1898 году, теперь пересмотрено и переписано.

ТОГО ЖЕ АВТОРА

«ДИНАМИЧЕСКОЕ ОСНОВАНИЕ ПОЗНАНИЯ»

Crown 8vo. 330 стр. 6 шилл. нетто

«Мистер Филип, мыслитель значительной остроты, развивает далее динамическую теорию познания, которую он изложил в «Материи и энергии» и «Доктрине энергии». То, что мы действительно ощущаем во внешнем мире, — это мутация; но сознание нашей собственной активности предполагает существование чего-то за феноменами. Реальность, которая поддерживает опыт, оказывается, по существу, силой — силой, понимаемой как энергия, содержащая в себе принцип своей собственной эволюции; энергия, постоянно трансмутирующая себя и в своих трансмутациях предоставляющая все представление чувства. Универсальное применение этой концепции объединяет науку или знание о природе; и динамическая теория применяется мистером Филипом к жизни, экономике и образованию».

Times.

«Хорошо написано и содержит много здравого анализа восприятия и тому подобного, с большим количеством спорного, но наводящего на размышления и стимулирующего». — Nature.

«Аргументация ведется с большим мастерством и тщательностью, и автор обнаруживает самое точное знакомство с результатами как науки, так и философии». — Glasgow Herald.

KEGAN PAUL, TRENCH, TRÜBNER, & CO., LTD. BROADWAY HOUSE, 68-74 CARTER LANE, LONDON, E.C.

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back