БИБЛИОТЕКА ГУМАНИСТОВ Под редакцией Льюиса Эйнштейна

II

ЭРАЗМ ПРОТИВ ВОЙНЫ

ЭРАЗМ ПРОТИВ ВОЙНЫ

С ПРЕДИСЛОВИЕМ Дж. У. МАККЕЙЛА

МЕРРИМАУНТ ПРЕСС БОСТОН, 1907

Авторское право, 1907 г., Д. Б. Апдайк

CONTENTS

Introduction |  | ix
Against War |  | 3

ВВЕДЕНИЕ

TТрактат о войне, самое раннее английское переложение которого здесь переиздается, был одним из самых знаменитых сочинений наиболее выдающегося писателя своей эпохи. Немногие сегодня читают Эразма; для мира в целом он стал именем довольно расплывчатым. Лишь приложив определенные усилия исторического воображения, те, кто не является профессиональными учеными или исследователями, могут осознать ту колоссальную силу, которой он обладал в критический период истории цивилизации. Свободные институты и материальный прогресс современного мира своими корнями уходят в гуманизм. Гуманизм как движение человеческой мысли достиг своей кульминации в эпоху, и даже в некотором смысле в лице, Эразма. Его блестящий расцвет пришелся на более ранний период, плоды его развились и созрели позже, но именно в его время и в нем самом этот плод завязался! Начало XVI века не столь романтично, как предшествующие ему, и не столь богато солидными достижениями, как те, что последовали за ним. Как в саду, когда весна прошла, цветы лежат увядшими на траве, а плодам еще долго ждать, прежде чем они созреют на ветвях. И все же здесь, в тусклые, знойные дни середины лета, находится центральный и критический период годового роста.

Жизнь Эразма доступна во многих популярных формах, а также в более ученых и формальных трудах. Пересказывать ее здесь выходило бы за рамки предисловия. Но чтобы в полной мере оценить этот трактат, необходимо осознать время и обстоятельства, в которых он появился, и вспомнить некоторые основные черты жизни и творчества его автора вплоть до даты его написания.

Эту дату можно с уверенностью определить, исходя из совокупности внешних и внутренних свидетельств, между 1513 и 1515 годами; по всей вероятности, это была зима 1514–1515 годов. Он был напечатан в последнем из этих годов в «editio princeps» расширенных и переработанных «Адагий», выпущенных тогда в великой типографии Фробена в Базеле. Бурное десятилетие папы Юлия II завершилось в феврале 1513 года. Его преемнику, Джованни де Медичи, взошедшему на папский престол под именем Льва X, и адресован этот трактат. Последовавшие годы стали временем, исключительно важным в истории религии, литературы и всей жизни цивилизованного мира. Панегирик Льву, которым заканчивает Эразм, указывает на надежды, возлагавшиеся тогда на новый Августов век мира и примирения. Реформацию еще можно было рассматривать как внутреннюю и созидательную силу в рамках общества, выстроенного Средневековьем. Окончательный разрыв между гуманизмом и Церковью еще не произошел. Долгая и катастрофическая эпоха религиозных войн была лишь темным облаком на горизонте. Ренессанс был уже фактически мертв, но немногие осознавали этот факт. Новый глава Церкви был миротворцем, другом ученых, щедрым покровителем искусств. Этот трактат показывает, что Эразм до известной степени разделял или стремился разделять иллюзию, широко распространенную среди образованных классов Европы. Обладая гораздо более острым чутьем к тому, в чем нуждались души людей, августинский монах из Виттенберга, посетивший Рим двумя годами ранее, отвернулся от храма, где лежал труп, облаченный в золото и наполовину скрытый в испарениях ладана. С гораздо более глубоким пониманием реального положения вещей Макиавелли именно в это время писал «Государя».

В той или иной форме тема его страстного призыва к миру между существами человеческими, цивилизованными и христианскими давно занимала мысли Эразма. В своем самом знаменитом отдельном произведении, «Похвале глупости», он яростно атаковал отношение к войне, ставшее привычным и порочно освященным обычаем среди королей и пап. Тот же аргумент составлял суть документа, адресованного им под названием «Антиполемос» папе Юлию в 1507 году. Большая часть содержания, даже большая часть фразеологии той ранней работы, несомненно, повторяется здесь. Помимо прямого упоминания папы Льва, другие указания на время в представленном нам трактате немногочисленны и слабы. Упоминания Людовика XII Французского (1498–1515), Фердинанда Католика (1479–1516), Филиппа, короля Арагона (1504–1516), и Сигизмунда, короля Польши (1506–1548), вполне согласуются с написанием трактата несколькими годами ранее. В конце его он обещает рассмотреть этот вопрос более подробно при публикации «Антиполемоса». Но это намерение так и не было осуществлено. Возможно, Эразм убедился в его тщетности; ибо события последующих лет вскоре показали, что новый Августов век был лишь ложным рассветом, за которым ночь опустилась еще более бурно и глубоко, чем прежде.

В течение десяти или дюжины лет Эразм стоял во главе европейской учености. Его имя было столь же знаменито во Франции и Англии, как в Нидерландах и Германии. Эпоха эта была действительно одной из тех, в которых часто злоупотребляемый термин «Республика ученых» имел реальное и жизненное значение. Национальные государства современной Европы уже сформировались; понятие Империи стало анахронизмом, и если императорский титул все еще был вожделенным для государей, то не было никаких иллюзий относительно степени реального верховенства, которое он с собой нес, или относительно какой-либо жизни, еще остававшейся в средневековой доктрине единства христианского мира, будь то как церкви или как государства. Открытие Нового Света ближе к концу предыдущего столетия ускорило революцию в европейской политике, к которой события давно шли, и окончательно разрушило политическую структуру Средневековья. Но другое великое событие того же периода, изобретение и распространение книгопечатания, создало новое европейское содружество разума. История последовавшего столетия — это история, в которой вехи обнаруживаются не столько в битвах и договорах, сколько в книгах.

Ранняя жизнь человека, занимающего центральное место в литературном и духовном движении своего времени, ничем существенным не отличается от юности многих современных ему ученых и писателей. Даже незаконность его рождения была случайностью, которую он разделял со столь многими другими, что это никак не выделяло его среди сверстников. Его раннее образование в Утрехте, Девентере, Хертогенбосе; вынужденный и несчастливый новициат в доме августинских каноников близ Гауды; секретарство у епископа Камбре, скупого покровителя, который скорее позволял, чем помогал ему завершить обучение в Парижском университете — все это в то время было делом обычным. Именно с его прибытием в Англию в 1497 году, в возрасте тридцати одного года, начинается его подлинная жизнь.

Следующие двадцать лет эта жизнь была чередой беспокойных перемещений и непрестанного творчества. В Англии, Франции, Нидерландах, на верхнем Рейне и в Италии он порхал, впитывая все интеллектуальное движение эпохи и изливая результаты в той восхитительной латыни, которая была не только общим языком ученых в каждой стране, но и единственным языком, на котором он сам мыслил инстинктивно и писал свободно. Между «Адагиями» 1500 года и «Разговорами» 1516 года лежит масса сочинений, эквивалентная общему продукту многих плодовитых и прилежных перьев. Он трудился во имя гуманизма со священным неистовством, стремясь изо всех сил связать его со всем живым в старом и со всем развивающимся в новом мире. В его путешествиях, не меньше, чем в его занятиях, облик войны должен был постоянно встречать его как причину и следствие варварства; это был символ всего того, чему гуманизм в своем более широком, как и в более узком аспекте, был совершенно чужд и противен. Он был студентом в Париже в зловещий год первого французского вторжения в Италию, когда смерть Пико делла Мирандолы и Полициано пришла как символ смерти самого итальянского Ренессанса. Карл VIII, как часто говорили, привез Ренессанс во Францию из той экспедиции; но он привез его обратно пленником, прикованным к колесам своих пушек. Началась эпоха итальянских войн. Чуть позже (1500 г.) Сандро Боттичелли написал то изумительное «Рождество», которое является одним из главных сокровищ Лондонской национальной галереи. Над ним на мистическом греческом языке до сих пор можно прочесть слова самого художника: «Эта картина была написана мною, Александром, среди смут в Италии во время, предсказанное во Втором Горе Апокалипсиса, когда сатана будет выпущен на землю». В ноябре 1506 года Эразм был в Болонье и видел триумфальный въезд папы Юлия в город во главе большой наемной армии. Два года спустя Камбрейская лига, сочетание глупости, предательства и позора, которое наполнило ужасом даже закаленных политиков, ввергла пол-Европы в войну, в которой никто не выиграл и которая окончательно погубила Италию: «bellum quo nullum», — говорит историк, — «vel atrocius vel diuturnius in Italia post exactos Gothos majores nostri meminerunt». В Англии Эразм обнаружил во время своего первого визита страну, истощенную долгой и отчаянной борьбой Войн Роз, из которой она вышла с половиной своего правящего класса, погибшего в битвах или на эшафоте, и всей структурой общества, подлежащей восстановлению. Империя находилась в состоянии не менее плачевного и гораздо более масштабного хаоса и смятения. Рейхстаг 1495 года действительно, в угасающем усилии по подавлению абсолютной анархии, постановил отменить частные войны. Но в обществе, где каждый владелец замка, каждый лорд нескольких квадратных миль территории мог вести общественную войну на свой страх и риск, этот запрет имел мало более чем формальное значение. Гуманизм был внедрен к концу XV века в некоторых немецких университетах, но слишком поздно, чтобы оказать большое влияние на растущую ярость религиозных споров. Тот самый год, в который был опубликован этот трактат против войны, дал миру другое произведение еще более широкого распространения и более глубоких последствий. Знаменитые «Письма темных людей», впервые опубликованные в 1515 году и быстро распространившиеся среди всех образованных читателей Европы, привели к открытому разрыву между гуманистами и Церковью. Этот разрыв так и не был закрыт; с другой стороны, усилия благонамеренных реформаторов, таких как Меланхтон, не смогли привести гуманизм в какую-либо органическую связь с реформаторским движением. Когда взаимное истощение завершило европейскую борьбу, цивилизации пришлось начинать все сначала; потребовался еще век, чтобы восстановить утраченные позиции. Сама идея гуманизма задолго до этого исчезла.

Война, мор, теологи: вот три великих врага, с которыми, по словам Эразма, ему приходилось бороться всю жизнь. Именно в годы, проведенные в Англии, он, возможно, был меньше всего ими изнурен. Три его периода пребывания там — четвертый, в 1517 году, по-видимому, был кратковременным и не отмечен какими-либо особо примечательными событиями — имели величайшее значение в его жизни. Во время первого, в период проживания между 1497 и 1499 годами в Лондоне и Оксфорде, английский Ренессанс, если это название полностью применимо к столь частичному и неубе，дительному движению, был в обещании и пыле своей короткой весны. Именно тогда Эразм познакомился с теми великими англичанами, чьи имена нельзя упоминать без величайшего почтения: Колет, Гросин, Латимер, Линакр. Эти люди были творцами современной Англии в степени, едва осознаваемой. Они несли будущее в своих руках. Мир снизошел на утомленную страну; и молодое поколение было полно новых надежд. «Руководство христианского воина», написанное вскоре после возвращения Эразма во Францию, дышит духом того, кто не потерял надежды на примирение Церкви и мира, старого и нового. Когда Эразм совершил свой второй визит в Англию в 1506 году, это прекрасное обещание выросло и распространилось. Колет стал деканом собора Святого Павла; и через него, как представляется, Эразм теперь познакомился с другим великим человеком, с которым вскоре установил столь же близкую близость, — Томасом Мором.

Затем последовало его итальянское путешествие: он был в Италии почти три года, в Турине, Болонье, Венеции, Падуе, Сиене, Риме. В первый из этих лет Альбрехт Дюрер также был в Италии, где встретил Беллини и был признан итальянскими мастерами главой нового заальпийского искусства, ничем не уступающего их собственному. Через год после того, как Эразм покинул Италию, Боттичелли, последний выживший из античного мира, скончался во Флоренции.

Тем временем Генрих VIII, принц молодой, красивый, щедрый, благочестивый, взошел на престол Англии. Считалось, что наступил золотой век. Лорд Маунтджой, который был учеником Эразма в Париже и с которым он впервые приехал в Англию, не терял времени даром, убеждая Генриха послать за самым блестящим и знаменитым из европейских ученых и приблизить его к своему двору. Король, который уже встречал его и восхищался им, не нуждался в уговорах. В письме, которое сам Генрих написал Эразму, умоляя его поселиться в Англии, использовался язык искреннего восхищения; не было никакой сознательной неискренности и в главном мотиве, на который он указывал. «Мое искреннее желание, — писал король, — восстановить религию Христа в ее первозданной чистоте». История английской Реформации дает странный комментарий к этим словам.

Но первые несколько лет нового правления (1509–1513), которые совпадают с третьим и самым долгим пребыванием Эразма в Англии, были временем, когда высокие надежды могли не казаться необоснованными. В то время как Италия была разорена войной, а остальная Европа находилась в беспокойном брожении, Англия оставалась мирной и процветающей. Похоть очей и гордость житейская были, конечно, движущими силами двора; но наряду с ними существовало реальное стремление к реформам и реальная, хотя и весьма несовершенная попытка культивировать благородные искусства мира, утвердить ученость и очистить религию. Великое основание Колетом школы Святого Павла в 1510 году является одной из вех английской истории. Эразм присоединился к основателю и первому главному учителю, Колету и Лили, в составлении школьных учебников, которые должны были там использоваться. Он уже написал в доме Мора в Челси, где чистая религия царила наряду с высокой культурой, «Похвалу глупости», в которой все его огромные дары красноречия и остроумия были расточены на дело гуманизма и более широкое дело человечности. То, что война — это одновременно грех, скандал и безумие, было одной из центральных доктрин группы выдающихся англичан, с которыми он был теперь связан. Это была доктрина, которой они придерживались с некоторой двусмысленностью и в разной степени. В «Утопии» (1516 г.) Мор осуждает агрессивные войны, придерживаясь при этом общепринятого взгляда на так называемые войны в целях самообороны. В 1513 году, когда Генрих, увлеченный соблазнительным планом раздела Франции европейской конфедерацией, готовился к первой из своих многочисленных бесполезных и бесславных континентальных кампаний, Колет высказался более откровенно. Он проповедовал при дворе против самой войны как варварской и нехристианской и не щадил ни королей, ни пап, которые поступали иначе. Генрих был встревожен; он послал за Колетом и настойчиво допрашивал его, имел ли он в виду, что все войны неоправданны. Колет опережал свое время, но не настолько, чтобы дойти до этого. Он дал какой-то ответ, который удовлетворил короля. Подготовка к войне продолжалась; «Битва шпор» ввергла двор и всю нацию в опьянение победой; в то время как при Флодден-Эдже, той же осенью, наследственные союзники Франции потерпели самое сокрушительное поражение, зафиксированное в шотландской истории. Когда обе стороны в войне призывают Божью милость, победившая сторона готова верить, что ее молитвы были услышаны и ее действия приняты Богом.

Эразм был теперь чтецом греческого языка и профессором богословия в Кембридже; но Кембридж был далек от центра европейской мысли и литературной деятельности. Он покинул Англию до конца года и отправился в Базель, где с тех пор прошла большая часть его жизни. Фробен сделал Базель главным литературным центром производства для всей Европы. Через печатные станки Фробена Эразм мог достичь более широкой аудитории, чем та, что была позволена ему при любом дворе, как бы тот ни благоволил чистой религии и новому знанию. Именно в этот момент он обратился с красноречивым и далеко идущим призывом по вопросу, который был очень близок его сердцу, к совести христианского мира.

«Адагии», этот огромный труд, который был, по крайней мере для его собственного поколения, главным титулом Эразма на славу, давно перешел в разряд тех памятников литературы, «dont la reputation s’affermira toujours parcequ’on ne les lit guère». Поскольку Эразм для большинства современных читателей — не более чем имя, именно на более легких и популярных произведениях основывается любое прямое знание о нем: на «Разговорах», которые перестали быть школьным учебником только на памяти живущих, на «Похвале глупости» и на избранных местах из огромных масс его писем. Оксфордский ученый прошлого поколения, чье глубокое знание гуманистической литературы сопровождалось даром лаконичного и острого выражения, описывает «Адагии» в одном предложении как «руководство по остроумию и мудрости античного мира для использования современниками, оживленное комментариями в лучших традициях Эразма». В своей первой форме, «Adagiorum Collectanea», он был опубликован им в Париже в 1500 году, сразу после возвращения из Англии. В авторском посвящении Маунтджою он приписывает ему и Ричарду Чарноку, приору колледжа Святой Марии в Оксфорде, вдохновение на этот труд. Он состоит из серии комментариев в виде кратких эссе, каждое из которых навеяно какой-то лаконичной или пословичной фразой из античного латинского автора. Работа дала полный простор для демонстрации не только огромных сокровищ его учености, но и тех других качеств, сочетание которых подняло их автора далеко над всеми другими современными писателями: его острого ума, его обилия и легкости, его полного владения латынью как живым языком. Он встретил восторженный прием и сразу поставил его во главе европейских литераторов. Издание за изданием выходило из печати. В Париже он переиздавался десять раз в течение одного поколения. Одиннадцать изданий были опубликованы в Страсбурге между 1509 и 1521 годами. В те же годы он переиздавался в Эрфурте, Гааге, Кельне, Майнце, Лейдене и других местах. Долина Рейна была великим питомником словесности к северу от Альп, и вдоль Рейна от истока до устья книга распространялась и множилась.

Этот успех побудил Эразма расширить и завершить свои труды. «Adagiorum Chiliades», название труда в его новой форме, было частью работы во время его пребывания в Италии в 1506–1509 годах и было опубликовано в Венеции Альдом в сентябре 1508 года. Расширенная коллекция, по сути, новая работа, состоит из не менее чем трех тысяч двухсот шестидесяти заголовков. В предисловии Эразм пренебрежительно отзывается об «Adagiorum Collectanea», с той аффектацией, от которой немногие авторы свободны, как о маленькой коллекции, сделанной небрежно. «Некоторые люди завладели ею, — добавляет он (и здесь аффектация становится абсолютной неправдой), — и напечатали ее очень неточно». В новой работе, однако, многое из старого исчезает, гораздо большее частично или полностью переработано; и тот старый материал, который сохранен, рассеян в случайном порядке среди нового. В «Collectanea» все комментарии были краткими: здесь многие расширены в существенные трактаты, занимающие четыре или пять страниц мелко напечатанного фолианта.

Альдинское издание было перепечатано в Базеле Фробеном в 1513 году. Вскоре после этого сам Эразм поселился там на постоянное жительство. Под его непосредственным наблюдением вскоре появилось то, что было по всем намерениям и целям окончательным изданием 1515 года. Это книга почти в семьсот страниц фолианта, содержащая, помимо вводного материала, три тысячи четыреста одиннадцать заголовков. В своем предисловии Эразм приводит некоторые подробности относительно его составления. Об оригинальной парижской работе он теперь говорит, несомненно, правдиво, что она была предпринята им поспешно и без достаточного метода. При подготовке венецианского издания он лучше осознал масштаб предприятия и был лучше подготовлен к нему чтением и ученостью, особенно массой греческих рукописей и недавно напечатанных первых греческих изданий, к которым он имел доступ в Венеции и других частях Италии. В Англии также, во многом благодаря доброте архиепископа Уорхэма, были доступны больше досуга и более обширная библиотека.

Среди нескольких важных дополнений, сделанных в издании 1515 года, это эссе, текстом которого является пословичная фраза «Dulce bellum inexpertis», является одновременно самым длинным и самым примечательным. Сама пословица с несколькими строками комментария действительно была в оригинальной коллекции; но трактат, сам по себе существенная работа, появился теперь впервые. Он занял видное место в качестве первого заголовка в четвертой «Хилиаде» полного собрания; и был сразу выделен из остальных как имеющий особое значение и глубокий смысл. Фробен вскоре получил заказ на отдельное издание. Оно появилось в апреле 1517 года в виде кварто из двадцати страниц. Эта маленькая книжка, «Bellum Erasmi», как ее называли для краткости, распространялась как лесной пожар от читателя к читателю. Половина ученых типографий Европы вскоре была занята ее перепечаткой. В течение десяти лет она переиздавалась в Лёвене, дважды в Страсбурге, дважды в Майнце, в Лейпциге, дважды в Париже, дважды в Кельне, в Антверпене и в Венеции. Немецкие переводы ее были опубликованы в Базеле и Страсбурге в 1519 и 1520 годах. Вскоре она проложила путь в Англию, и перевод, использованный здесь, был выпущен Бертелетом, королевским печатником, зимой 1533–1534 годов.

Является ли перевод работой Ричарда Тавернера, переводчика и редактора, несколько лет спустя, эпитомы или избранных мест из «Хилиад», или чьей-то другой рукой, нет прямых способов установить; да и, кроме целей любопытства, вопрос этот не является важным. Версии полностью не хватает отличительных черт. Это работа адекватной учености, но не имеющая самостоятельных литературных достоинств. Английская проза тогда была едва сформирована. Возрождение словесности достигло страны, но по политическим и социальным причинам, которые легко найти в любом справочнике по английской истории, оно нашло почву, плодородную, конечно, но еще не вспаханную. Со времен Чосера английская поэзия практически стояла на месте, а там, где поэзия не расчистила путь, проза в обычных обстоятельствах не продвигается. Появилось несколько искателей приключений в изложении. «Утопия» Мора, одна из самых ранних классических работ английской прозы, является классикой в силу своего стиля, а также своего содержания. Перевод Фруассара, сделанный Бернерсом и опубликованный в 1523 году, был первым и одним из лучших в той великолепной серии переводов, которые с этого времени и в течение примерно столетия создавались почти непрерывным потоком и через которые секрет прозы медленно вырывался из более старых и более совершенных языков. Латимер примерно в то же время показал своим соотечественникам, как можно писать на народном языке прозу, гибкую, хорошо связанную и энергичную, не следуя при этом ни античным, ни иностранным образцам. Ковердейл, величайший мастер английской прозы, которого породил век, чье имя только что упустило бессмертие, обеспеченное его труду, должен был в значительной степени завершить ту великолепную версию Библии, которая появилась в 1535 году и которой авторизованная версия семнадцатого века обязана всем, чем одно произведение гения может быть обязано другому. Не с этими великими людьми можно сравнивать переводчика этого трактата. Но он трудился, по мере своих сил, над той же структурой, что и они.

Именно к оригинальной латыни, а не к этой грубой и запинающейся версии, должны обращаться ученые сейчас, как еще более определенно они обращались тогда, за мыслями Эразма; ибо с ним, даже более выдающимся образом, чем с другими авторами, стиль — это человек, и его латынь — это суть, а не просто одежда его мысли. Когда он писал это, ему было около сорока восьми лет. Он был еще в расцвете своих сил. Если он часто был ограничен слабым здоровьем, то это было не более того, что он привычно испытывал с детства. В этом трактате мы очень близко подходим к реальному человеку, с его странным сочетанием либерализма и ортодоксии, ясновидящего мужества и деликатности, которую почти всегда можно принять за робость.

Его тезис заключается в том (словами переводчика), что «нет ничего более порочного или более жалкого, ничто не подобает человеку (я не скажу христианину) хуже, чем война». Война была шокирующей для Эразма одинаково со всех сторон его удивительно сложной и чувствительной натуры. Она была нечестивой; она была бесчеловечной; она была уродливой; она была во всех смыслах этого слова варварской для того, кто прежде всего и в полном смысле этого слова был цивилизованным человеком и любителем цивилизации. Все эти разнообразные аспекты дела, видимые другими по отдельности и частично, были для него гранями одной истины, лучами одного света. Его аргументация кружится и мерцает среди них, едва останавливаясь, чтобы утвердить одно, прежде чем незаметно перейти к другому. В великолепном оправдании природы человека, с которого начинается трактат, тон скорее Цицерона, чем Нового Завета. Величие человека заключается прежде всего в его способности «созерцать самую чистую силу и природу вещей»; по сути, он не падшее и развращенное существо, а произведение, каким описывает его Шекспир устами Гамлета. Он был вылеплен по этому героическому образцу «Природой, или, скорее, богом», как гласит тюдоровский перевод, и использование заглавных букв, хотя и является лишь причудой печатника, выявляет с исключительной выразительностью скрытый пантеизм, лежащий в основе мысли всех гуманистов. Этому чудесному созданию раздоры и война естественно противны. Мало того, что его тело «слабо и нежно», но он «рожден для любви и дружбы». Его главная цель, объект, на который направлены все его высочайшие и наиболее отчетливо человеческие способности, — это совместный труд в стремлении к знанию. Война происходит из невежества, и в невежество она ведет; от войны происходит презрение к добродетели и благочестивой жизни. В эпоху Макиавелли слово «добродетель» имело двойное и зловещее значение; но здесь оно берется в своем более благородном смысле. Тем не менее, продолжает аргумент, для «добродетели», даже в смысле флорентийского государственного деятеля, война оставляет мало места. Она ведется в основном ради «тщеславных титулов или детского гнева»; она не воспитывает в тех, кто несет за нее ответственность, ни одного из благородных достоинств. Аргументация на протяжении этой части трактата, как по своему существу, так и по своему украшению, полностью отделена от догм религии. Ярости войны описываются как исходящие из самого языческого ада. Апострофа Природы к человечеству немедленно предполагает дух, а также язык Лукреция. Эразм явно читал «О природе вещей» и заимствует некоторые из своих лучших штрихов из того чудесного описания роста цивилизации в пятой книге, которое является одним из самых благородных вкладов античности в реальную концепцию природы мира и человека. На прогрессирующую дегенерацию морали, потому что, по мере того как ее масштаб становится выше, практика все дальше и дальше отстает от нее, настаивают оба этих великих мыслителя в почти том же духе и с почти теми же иллюстрациями. Возвышение империй, «из которых никогда еще не было ни одной в какой-либо нации, которая не была бы добыта с великим пролитием человеческой крови», видится обоими в одном и том же свете. Но Эразм переходит к более выраженно религиозному аспекту всего дела в великой двойной кульминации, которой он венчает свой аргумент: порочность христианина, сражающегося против другого человека, ужас христианина, сражающегося против другого христианина. «Да, и с вещью столь дьявольской, — восклицает он в смешении глубокого презрения и глубокой жалости, — мы смешиваем Христа».

От этого страстного призыва он переходит к восхвалению мира. Зачем людям добавлять ужасы войны ко всем другим страданиям и опасностям жизни? Зачем искать выгоду одного человека только через потерю другого? Все победы в войне — Кадмеевы; не только из-за их цены в крови и сокровищах, но и потому, что мы в самой истине «члены одного тела», «искупленные кровью Христа». Таково было ясное, недвусмысленное учение самого нашего Господа, таково учение его апостолов. Но учение Христа было «приспособлено к мирскому мнению». Мирские люди, философы, следующие «софистике Аристотеля», хуже всего — сами богословы и теологи, извратили Евангелие до языческой доктрины о том, что «каждый человек должен прежде всего заботиться о себе». Сами слова Писания извращаются ради этого злоупотребления. Самооборона считается оправданием любого насилия. «Петр сражался, — говорят они, — в саду», — да, и в ту же ночь он отрекся от своего Учителя! «Но наказание за зло — это божественное установление». В войне наказание падает на невиновных. «Но закон природы велит нам отражать насилие насилием». Каков закон Христа? «Но разве не может принц справедливо пойти на войну за свое право?» Разве хоть одна война когда-либо не имела титула? «Но как насчет войн против турка?» Такие войны — это войны турка против турка; давайте побеждать зло добром, давайте распространять Евангелие, делая то, что повелевает Евангелие: разве Христос говорил: ненавидьте тех, кто ненавидит вас?

Затем, с тактом искусного оратора, он дает напряжению ослабнуть и переходит на более низкий тон. Даже помимо всего, что было сказано, даже если бы война когда-либо была оправданной, подумайте о цене, которую приходится за нее платить. На этом основании несправедливый мир гораздо предпочтительнее справедливой войны. (Это были самые слова Колета королю Англии.) Люди идут на войну под благовидными предлогами, но на самом деле чтобы получить богатство, удовлетворить ненависть или завоевать жалкую славу разрушения. Ненависть лишь обостряется; слава достается подонкам человечества; богатства в самом процветающем случае поглощаются десятикратно. И все же, если невозможно, чтобы войны не было, если иногда может быть «оттенок справедливости» в ней, и если оправдание тирана, необходимость, когда-либо обосновано, по крайней мере, так заканчивает Эразм, пусть она ведется милосердно. Давайте жить в страстном желании мира, которого мы, возможно, не достигнем полностью. Пусть принцы сдерживают свои народы; пусть церковники прежде всего будут миротворцами. Так трактат переходит к своему заключению с тем панегириком медицейскому папе, о котором уже упоминалось и который, возможно, не был полностью незаслуженным. В современном мире имя Льва X дошло до нас, отмеченное нотой осуждения или даже позора. Справедливо помнить, что оно не имело совсем такого облика для своих современников, как и для эпох, которые последовали непосредственно за ним. При Родриго Борджиа многим, кроме флорентийского мистика, могло показаться, что антихрист воцарился, а сатана выпущен на землю. Восемь лет понтификата Льва (1513–1521) были, по крайней мере, периодом внешнего великолепия и утонченности, доселе неизвестной. Коррупция, наполовину скрытая этой утонченностью и великолепием, была глубокой и смертельной, но крах наступил позже. По сравнению с катастрофическим правлением Климента VII, его незаконнорожденного кузена, правление Джованни де Медичи казалось последним проблеском света перед тем, как тьма опустилась на мир. Даже распущенность развратной эпохи контрастировала в ее пользу с мраком, «tristitia», который опустился на Европу с великой католической реакцией. Эпоха Льва X вошла в историю как эпоха Бембо, Саннадзаро, Ласкариса, станцев Ватикана, Сикстинской Мадонны Рафаэля и Вознесения Тициана; завоевания Мексики и кругосветного плавания Магеллана; башни Магдалины и часовни Королевского колледжа. Это был интервал сравнительного мира перед долгой эпохой войн, более жестоких и разрушительных, чем любые на памяти людей. Общий европейский пожар не вспыхнул до десяти лет после смерти Эразма; хотя он уже давно предвиделся как неизбежный. Но он дожил до того, чтобы увидеть завоевание Родоса Сулейманом, разграбление Рима, разрыв между Англией и папством, злополучный брак Екатерины Медичи с наследником французского престола. Гуманизм сделал все, что мог, и потерпел неудачу. В кровавую эру ста лет между началом гражданской войны в Империи и Вестфальским миром Ренессанс последовал за Средневековьем в могилу, и родился современный мир.

Сам факт того, что этот трактат был переведен на английский язык и опубликован королевским печатником, показывает, в эпоху, когда литературный продукт Англии был еще скудным, что он имел некоторую популярность и оказал некоторое влияние. Но известно существование лишь нескольких экземпляров этой работы; и она никогда не переиздавалась. Только почти три столетия спустя, среди мук европейской революции, столь же масштабной, работа была снова представлена в английском облачении. Вицесимус Нокс, вигский эссеист, составитель и публицист, пользовавшийся некоторой репутацией в то время, был автором книги, которая была опубликована анонимно в 1794 году и нашла некоторых читателей в год, наполненный великими событиями как в истории, так и в литературе Англии. Она называлась «Антиполемос: или Защита разума, религии и человечности против войны: фрагмент, переведенный с Эразма и адресованный агрессорам». Это был год, когда произошел окончательный разрыв в партии вигов и когда Питт инициировал свою краткую и злополучную политику примирения в Ирландии. Это был также год двух работ, оказавших огромное влияние на мысль: «Доказательства» Пейли и «Век разума» Пейна. Среди этих великих движений у работы Нокса было мало шансов привлечь широкую аудиторию. «Sed quid ad nos?», горький девиз на титульном листе, вероятно, выражал чувства, с которыми к ней обычно относились. Версия трактата против войны, сделанная с латинского текста «Адагий» с некоторыми пропусками, является основным содержанием тома; и Нокс добавил несколько отрывков из других сочинений Эразма на ту же тему. По-видимому, она не переиздавалась в Англии, за исключением собрания сочинений Нокса, которое можно найти на самых пыльных полках старомодных библиотек, пока после окончания наполеоновских войн она не была снова опубликована в качестве трактата Обществом содействия постоянному и всеобщему миру. Около полудюжины оттисков этого трактата появлялись с интервалами до середины века; его публикация перешла в руки Общества друзей, и последний выпуск, о котором можно найти какие-либо сведения, был сделан как раз перед началом Крымской войны. Но в 1813 году сокращенное издание было напечатано в Нью-Йорке и было одной из книг, повлиявших на великое движение к человечности, которое тогда волновало молодую Республику.

В наши дни реакционная волна, охватившая мир, привела как в Англии, так и в Америке к новому прославлению войны. Мир на устах правительств и отдельных лиц, но под гладкой поверхностью те же страсти, задрапированные, как всегда, под красивыми именами, являются угрозой прогрессу и высшей жизни человечества. Увеличение вооружений, прославление военной жизни, фанатизм, который рассматривает организованный грабеж и убийство как священную имперскую миссию, — это плоды духа, который пал настолько ниже стандарта гуманизма, насколько оставил позади себя предписания все еще внешне признаваемой религии. В такое время благородный призыв Эразма имеет больше, чем просто литературный или антикварный интерес. Ибо призыв гуманизма все еще остается, как и тогда, призывом к достоинству самой человеческой природы.

Дж. У. Маккейл

ПРОТИВ ВОЙНЫ

DULCE BELLUM INEXPERTIS

IЕсть изящная пословица, среди всех прочих, часто и торжественно используемая в сочинениях многих превосходных авторов: Dulce bellum inexpertis, что означает: «Война сладка лишь тем, кто ее не знает». Есть некоторые вещи в делах смертных, в которых человек не может осознать, сколь велики опасность и вред, пока не испытает их на опыте. Любовь и дружба великого человека сладки тем, кто не является экспертом: тот, кто имел в этом опыт, боится. Кажется веселым и славным делом расхаживать среди вельмож при дворе и быть занятым делами короля; но старики, которым эта вещь по долгому опыту хорошо известна, охотно воздерживаются от такого счастья. Кажется приятным делом быть влюбленным в молодую девушку; но это для тех, кто еще не осознал, сколько горя и горечи в такой любви. Так, подобным образом, эта пословица может быть применена к любому делу, сопряженному с великой опасностью и многими бедами: за которое никто не возьмется, кроме того, кто молод и не имеет опыта в вещах.

Аристотель в своей книге «Риторика» показывает причину, почему юность более смела, а старость, напротив, более боязлива: ибо для молодых людей недостаток опыта является причиной великой смелости, а для других опыт многих горестей порождает страх и сомнение. Если же есть в мире что-либо, за что следует браться со страхом и сомнением, да что следует всеми способами избегать, чему противостоять молитвой и от чего чисто уклоняться, то, поистине, это война; чем ничего нет ни более порочного, ни более жалкого, ни что более далеко разрушает, ни к чему никогда рука не прилипает сильнее, или что причиняет больше вреда, или что более ужасно, и, кратко говоря, ничто не подобает человеку (я не скажу христианину) хуже, чем война. И все же удивительно говорить о том, как в наши дни повсюду, как легко и как по любому пустяковому поводу она берется в руки, как возмутительно и варварски она ведется и совершается, не только языческими народами, но также христианами; не только светскими людьми, но также священниками и епископами; не только молодыми людьми и теми, кто не имеет опыта, но также стариками и теми, кто так часто имел опыт; не только обычным и подвижным вульгарным людом, но особенно принцами, чей долг был, посредством мудрости и разума, установить добрый порядок и умиротворить легкие и поспешные движения глупого множества. И не недостает ни юристов, ни теологов, которые готовы своими факелами разжечь эти вещи столь отвратительные, и они поощряют тех, кто иначе был бы холоден, и они тайно провоцируют к этому тех, кто устал от этого. И этими средствами дошло до того, что война — это вещь ныне столь хорошо принятая, что люди удивляются тому, кто ею не доволен. Она столь одобрена, что считается порочной вещью (и я почти сказал ересью) порицать эту одну вещь, которая, как она есть превыше всех других вещей самая вредоносная, так она самая жалкая. Но насколько более справедливо следовало бы удивляться тому, какой злой дух, какая зараза, какое озорство и какое безумие вложили первыми в человеческий ум вещь столь безмерно скотскую, что это самое приятное и разумное существо Человек, которого Природа произвела для мира и благожелательности, которого одного она произвела для помощи и поддержки всех других, должно с такой дикой своенравностью, с такой безумной яростью бежать сломя голову, чтобы уничтожать друг друга? Чему он также будет гораздо больше удивляться, всякий, кто отвел бы свой ум от мнений простого народа и обратил бы его к созерцанию самой чистой силы и природы вещей; и будет отдельно созерцать философскими глазами образ человека с одной стороны, и картину войны с другой стороны.

Тогда, прежде всего, если кто-либо хорошо рассмотрит поведение и форму человеческого тела, не заметит ли он немедленно, что Природа, или, скорее, Бог, создал это существо не для войны, а для дружбы, не для разрушения, а для здоровья, не для зла, а для доброты и благожелательности? Ибо тогда как Природа вооружила всех других зверей их собственным оружием, как ярость быков она вооружила рогами, рычащего льва — когтями; вепрю она дала скрежещущие клыки; она вооружила слона длинным хоботом, помимо его большого огромного тела и твердости кожи; она оградила крокодила кожей, твердой как пластина; рыбе дельфину она дала плавники вместо дротика; дикобраза она защищает иглами; ската и морскую лисицу — острыми шипами; петуху она дала сильные шпоры; некоторых она ограждает панцирем, некоторых — твердой шкурой, как будто толстой кожей или корой дерева; некоторых она обеспечивает спасением через быстроту полета, как голубей; а некоторым она дала яд вместо оружия; некоторым она дала весьма ужасный и уродливый вид, она дала страшные глаза и хрюкающий голос; и она также установила среди некоторых из них постоянные раздоры и споры — человека одного она произвела совсем нагим, слабым, нежным и без всякого оружия, с самой мягкой плотью и гладкой кожей. Нет ничего вовсе во всех его членах, что могло бы казаться предназначенным для войны или для какого-либо насилия. Я не скажу в это время, что там, где все другие звери, как только они произведены на свет, они способны сами добывать себе пищу. Человек один выходит таким, что долгое время после рождения он зависит полностью от помощи других. Он не может ни говорить, ни ходить, ни даже принимать пищу; он желает помощи только своим младенческим плачем: так что человек может, по крайней мере, по этому предположить, что это существо одно было рождено все для любви и дружбы, которая специально возрастает и крепко связана добрыми делами, совершаемыми часто один для другого. И по этой причине Природа хотела, чтобы человек не столько благодарил ее за дар жизни, который она дала ему, сколько благодарил доброту и благожелательность, посредством которых он мог бы явно понять сам себя, что он был полностью посвящен и обязан богам милостей, то есть доброте, благожелательности и дружбе. И помимо этого Природа дала человеку лицо не страшное и отвратительное, как другим бессловесным зверям; но кроткое и скромное, представляющее самые знаки любви и благожелательности. Она дала ему любящие глаза и в них верные признаки внутреннего ума. Она предназначила ему руки, чтобы обнимать и заключать в объятия. Она дала ему ум и понимание, чтобы целовать: посредством чего самые умы и сердца людей должны быть соединены, даже как будто они касались друг друга. Человеку одному она дала смех, знак доброго расположения и радости. Человеку одному она дала плачущие слезы, как будто залог или знак кротости и милосердия. Да, и она дала ему голос не угрожающий и ужасный, как другим бессловесным зверям, но любезный и приятный. Природа, еще не довольствуясь всем этим, дала человеку одному удобство речи и рассуждения: вещи, которые, поистине, могут специально как получить, так и питать благожелательность, так что ничего вовсе не должно делаться среди людей посредством насилия.

Она наделила человека ненавистью к одиночеству и любовью к компании. Она полностью посеяла в человеке самые семена благожелательности. Она сделала так, что та самая вещь, которая является наиболее полезной, должна быть наиболее сладкой и восхитительной. Ибо что более восхитительно, чем друг? И опять, что более необходимо? Более того, если бы человек мог вести всю свою жизнь наиболее прибыльно без какого-либо вмешательства с другими людьми, все же ничто не казалось бы приятным без товарища: если только человек не отбросил бы всю человечность и, покинув свой собственный род, не стал бы зверем.

Помимо всего этого, Природа наделила человека знанием свободных наук и страстным желанием знания: что, как оно наиболее специально отвлекает ум человека от всякой звериной дикости, так имеет особую благодать получать и связывать вместе любовь и дружбу. Ибо я смело скажу, что ни родство, ни даже кровная связь не связывают умы людей вместе более прямыми и верными узами дружбы, чем товарищество тех, кто обучен добрым письменам и честным занятиям. И превыше всего этого Природа разделила среди людей чудесным разнообразием дары, как души, так и тела, с тем намерением, поистине, чтобы каждый человек мог найти в каждой отдельной личности одну вещь или другую, которую они должны были бы либо любить, либо хвалить за превосходство оной; или же сильно желать и дорожить ею, ради нужды и выгоды, которая от нее исходит. Наконец, она наделила человека искрой божественного ума: так что, хотя он не видит награды, все же по своей собственной отваге он радуется делать каждому человеку добро: ибо Богу наиболее свойственно и естественно, своим благодеянием, делать каждому добро. Иначе что означает, что мы радуемся и зачинаем в наших умах немалое удовольствие, когда мы осознаем, что какое-либо существо нашими средствами сохранено.

Более того, Бог сотворил человека в этом мире как некий образ самого себя, чтобы он, будучи словно богом на земле, заботился о благе всех тварей. И это осознают даже бессловесные животные, ибо мы видим, что не только домашний скот, но и леопарды, львы и другие, более свирепые и дикие звери, когда оказываются в большой опасности, бегут к человеку за помощью. Так что человек, когда всё остальное подводит, является последним прибежищем для всех существ. Для них он — верный алтарь и святилище.

Я нарисовал здесь перед вами образ человека, насколько мог. С другой стороны (если вам угодно), давайте в противовес фигуре Человека изобразим облик и подобие Войны.

А теперь представьте в своем уме, что вы созерцаете два войска варваров, чей вид свиреп и жесток, а голос ужасен; этот страшный и пугающий лязг и блеск их доспехов и оружия; неприятный гул столь огромного множества; глаза, сурово грозящие; кровавые трубные гласы и ужасные звуки горнов и труб; грохот пушек, не менее страшный, чем настоящий гром, но гораздо более губительный; неистовый крик и шум, яростный и безумный натиск, чудовищная резня, жестокая участь тех, кто бежит, и тех, кто повержен и убит, груды трупов, поля, залитые кровью, реки, окрашенные в красный цвет человеческой кровью. И часто случается, что брат сражается с братом, родственник с родственником, друг против друга; и в этом общем неистовом желании один часто пронзает своим оружием тело другого, который не сказал ему даже дурного слова. Воистину, эта трагедия содержит столько бед, что у любого человека сердце содрогнется при одном упоминании о ней. Я умолчу о тех бедах, которые по сравнению с другими кажутся лишь незначительными и обыденными, как то: вытаптывание и уничтожение посевов повсюду, сжигание городов, поджоги деревень, угон скота, обесчещивание девиц, увод стариков в плен, грабежи церквей и всё то, что наполнено воровством, мародерством и насилием. И я не стану сейчас говорить о том, что обычно следует за самой счастливой и самой справедливой из всех войн.

Бедный простой народ ограблен, дворяне обременены налогами; столько стариков лишились своих детей, да и сами были убиты в резне своих детей; столько старух остались в нищете, которых скорбь убивает более жестоко, чем само оружие; столько честных жен стали вдовами, столько детей остались сиротами, столько плачевных домов, столько богатых людей доведены до крайней нищеты. И к чему здесь говорить о разрушении добрых нравов, раз нет человека, который не знал бы прекрасно, что всеобщая зараза всякого порочного образа жизни исходит именно от войны. Отсюда происходит презрение к добродетели и благочестивой жизни; отсюда — то, что законы пренебрегаются и не принимаются во внимание; отсюда — готовность и стремление смело совершать любое злодеяние. Из этого источника берут начало столь огромные полчища воров, грабителей, святотатцев и убийц. И что самое прискорбное, эта пагубная зараза не может удержаться в своих границах; но после того, как она началась в каком-то одном уголке, она не только (как заразная болезнь) распространяется и заражает соседние страны, но и втягивает в эту общую смуту и беспокойное дело страны, находящиеся очень далеко, либо из-за нужды, либо по причине родства, либо по случаю заключенного союза. Да и более того, одна война порождает другую: из притворной войны выходит война настоящая, а из самой малой возникала великая война. И часто в этих делах случается не иначе, как рассказывается о чудовище, которое обитало в озере или пруду под названием Лерна.

По этим причинам, полагаю, древние поэты, которые мудрейшим образом постигли силу и природу вещей и наиболее подходящими вымыслами скрыто изобразили их, оставили в писаниях, что война была послана из ада: и не каждая из Фурий была пригодна и удобна для совершения этого дела, но самая пагубная и вредоносная из них всех была выбрана для этого случая, та, что имеет тысячу имен и тысячу ремесел, чтобы причинять вред. Будучи вооруженной тысячей змей, она трубит перед собой в свою дьявольскую трубу. Пан с неистовым шумом заполняет каждое место. Беллона трясет своим яростным цепом. И тогда само нечестивое неистовство, когда оно развязывает все узлы и разрывает все узы, вырывается с кровавой пастью, ужасное для созерцания.

Грамматики прекрасно понимали эти вещи, некоторые из которых хотят, чтобы война получила свое название от противоположного значения слова Bellum, то есть «прекрасное», потому что в ней нет ничего хорошего или прекрасного. И bellum, то есть война, называется Bellum, то есть «прекрасное», не иначе, как фурии называются Эвменидами, то есть «милостивыми», потому что они своенравны и противны всякой кротости. А некоторые грамматики полагают, что bellum, война, скорее должно происходить от слова Belva, что означает «дикий зверь»: поскольку именно диким зверям, а не людям, свойственно сбегаться, чтобы уничтожать друг друга. Но мне кажется, что сражаться друг с другом с помощью оружия — это гораздо выше всякой дикости и звериного состояния.

Во-первых, потому что есть много диких зверей, каждый в своем роде, которые соглашаются и живут в мягкой манере вместе, и они ходят вместе стадами и отарами, и каждый помогает защищать другого. И не в природе всех диких зверей сражаться, ибо некоторые безобидны, как лани и зайцы. Но те, что являются самыми свирепыми из всех, как львы, волки и тигры, не ведут войну между собой, как мы. Одна собака не ест другую. Львы, хотя они свирепы и жестоки, все же не сражаются между собой. Один дракон находится в мире с другим. И есть согласие среди ядовитых змей. Но для человека нет более вредного дикого или жестокого зверя, чем человек.

Опять же, когда дикие звери сражаются, они сражаются своим собственным естественным оружием: мы, люди, вопреки природе, для уничтожения людей, вооружаем себя доспехами, изобретенными дьявольским искусством. И дикие звери не жестоки по любому поводу; но либо когда голод делает их свирепыми, либо когда они чувствуют, что на них охотятся и преследуют до смерти, либо когда они боятся, что их детеныши могут пострадать или быть украдены у них. Но (о Господи) из-за каких пустяковых причин мы разжигаем такие трагедии войны? Из-за самых тщеславных титулов, из-за детского гнева, из-за девицы, да и из-за причин гораздо более презренных, чем эти, мы воспламеняемся, чтобы сражаться.

Более того, когда дикие звери сражаются, то война идет один на один, да и то очень короткая. И когда битва идет ожесточеннее всего, все же не более одного или двух уходят тяжело раненными. Когда было слышно, чтобы сто тысяч диких зверей были убиты в одно время, сражаясь и разрывая друг друга: что люди делают очень часто и во многих местах? И кроме этого, тогда как некоторые дикие звери имеют естественные споры с некоторыми другими, которые противоположного вида, так опять же есть некоторые, с которыми они любовно соглашаются в верной дружбе. Но человек с человеком, и каждый с другим, имеют между собой постоянную войну; и нет союза, достаточно верного среди людей. Так что, что бы это ни было, что вышло из своего рода, оно вышло из своего рода в худшую форму, чем если бы сама Природа породила в нем злобу в самом начале.

Хотите увидеть, насколько звериная, насколько грязная и насколько недостойная вещь война для человека? Вы никогда не видели льва, выпущенного на медведя? Какие разевания пасти, какой рев, какой жуткий скрежет, какое разрывание их плоти там происходит? Тот, кто созерцает их, дрожит, даже если он стоит достаточно надежно и безопасно от них. Но насколько более жуткое это зрелище, насколько более возмутительное и жестокое, созерцать человека, сражающегося с человеком, облаченного в столько доспехов и со стольким оружием? Умоляю вас, кто бы поверил, что они люди, если бы война не была вещью, настолько вошедшей в обычай, что никто не удивляется ей? Их глаза светятся, как огонь, их лица бледны, их выступление похоже на людей в ярости, их голос визглив и ворчлив, их крик и неистовый шум; всё — железо, их доспехи и оружие звенят и грохочут. Это можно было бы лучше перенести, если бы человек, из-за недостатка еды и питья, сражался с человеком, с намерением пожирать его плоть и пить его кровь: хотя теперь дошло и до того, что есть некоторые, которые делают это больше из ненависти, чем из-за голода или жажды. Но теперь эта же вещь делается более жестоко, с отравленным оружием и с дьявольскими машинами. Так что нигде не может быть замечено никакого признака человека. Думаете ли вы, что Природа могла бы здесь узнать, что это та же самая вещь, которую она когда-то создала своими собственными руками? И если бы кто-нибудь сообщил ей, что это человек, которого она созерцает в таком облачении, не могла бы она с великим удивлением сказать эти слова?

«Что это за новый вид зрелища, которое я созерцаю? Какой дьявол из ада породил нам это чудовище? Есть некоторые, которые называют меня мачехой, потому что среди столь великих груд вещей моего создания я породила некоторые ядовитые вещи (и все же я предназначила те же самые ядовитые вещи для пользы человека); и потому что я сделала некоторых зверей очень свирепыми и опасными: и все же нет зверя столь дикого или столь опасного, чтобы с помощью искусства и усердия он не мог быть сделан ручным и кротким. Усердным трудом человека львы были сделаны ручными, драконы — кроткими, а медведи — послушными. Но что это, что хуже любой мачехи, которая породила нам этого нового неразумного дикого зверя, заразу и зло всего этого мира? Одного зверя я породила, полностью посвященного тому, чтобы быть доброжелательным, приятным, дружелюбным и полезным для всех других. Что случилось, что это существо превратилось в такого дикого зверя? Я не вижу ничего от существа человека, которого я сама создала. Какой злой дух так осквернил мою работу? Какая ведьма околдовала разум человека и превратила его в такую скотскость? Какая чародейка так вывернула его из его доброго облика? Я приказываю и хочу, чтобы несчастное существо посмотрело на себя в зеркало. Но, увы, что увидят глаза, где разум отсутствует? Все же посмотри на себя (если можешь), ты, яростный воин, и посмотри, можешь ли ты каким-либо образом восстановить себя снова. Откуда у тебя этот угрожающий гребень на голове? Откуда у тебя этот сияющий шлем? Откуда эти железные рога? Откуда берется, что твои локти такие острые и шипастые? Где ты взял эти чешуи? Где ты взял эти медные зубы? Откуда эти твердые пластины? Откуда это смертоносное оружие? Откуда приходит к тебе этот голос, более ужасный, чем у дикого зверя? Какой вид и выражение лица у тебя, более ужасные, чем у дикого зверя? Где ты достал этот гром и молнию, и то, и другое более страшное и вредное, чем сам гром и молния? Я создала тебя прекрасным существом; что пришло тебе в голову, что ты захотел так превратить себя в столь жестокий и столь звериный вид, что нет дикого зверя, столь неразумного по сравнению с человеком?»

Эти слова, и многие другие подобные, я полагаю, сказала бы Госпожа Природа, творец всех вещей. Тогда, поскольку человек таков, как показано выше, и что война — это такая вещь, как мы слишком часто чувствовали и знали, мне кажется немалым чудом, какой злой дух, какая болезнь или какая неудача впервые вложили в разум человека, что он захотел искупать свое смертоносное оружие в крови человека. Должно быть, люди поднимались до такого великого безумия разными ступенями. Ибо никогда еще не было человека (как говорит Ювенал), который был бы внезапно самым нечестивым из всех. И всегда вещи худшие проникали в образ жизни людей под тенью и видом добра. Ибо некоторое время те люди, которые были в начале мира, вели свою жизнь в лесах; они ходили нагими, у них не было обнесенных стенами городов, ни домов, чтобы приклонить голову: случалось иногда, что они были сильно огорчены и уничтожены дикими зверями. Поэтому с ними, прежде всего, люди начали войну, и считался могучим сильным человеком и капитаном тот, кто мог лучше всего защитить человечество от насилия диких зверей. Да, и казалось им вещью наиболее справедливой — душить душителей и убивать убийц, а именно, когда дикий зверь, не спровоцированный нами на какой-либо вред, сделанный им, хотел умышленно напасть на нас. И так, по той причине, что это считалось вещью, наиболее достойной похвалы (ибо отсюда возникло, что Геркулес был сделан богом), молодые люди с пылким нравом начали повсюду охотиться и преследовать диких зверей, и как знак их доблестной победы шкуры таких зверей, которых они убивали, выставлялись в таких местах, где люди могли созерцать их. Кроме этого, они не довольствовались убийством диких зверей, но они привыкли носить их шкуры, чтобы защититься от холода зимой. Это были первые убийства, которые использовали люди: это были их добычи и грабежи. После этого они зашли так далеко, что осмелились сделать вещь, которую Пифагор считал очень злой; и это могло бы показаться нам также вещью чудовищной, если бы не обычай, который имеет столь великую силу в каждом месте: что по обычаю считалось в некоторых странах гораздо более благотворительным делом, если человек, когда его отец был очень стар, сначала сильно бил его, а после толкал его головой вниз в яму, и так лишал его жизни, благодаря которому ему довелось иметь дар жизни. Считалось святым делом для человека питаться плотью своих собственных родственников и друзей. Они думали, что это хорошая вещь, чтобы девственница была сделана общей для людей в храме Венеры. И многие другие вещи, более отвратительные, чем эти: о которых если бы человек сейчас только заговорил, каждый человек погнушался бы слушать его. Конечно, нет ничего столь нечестивого, ни ничего столь жестокого, но люди будут держаться этого, если это однажды одобрено обычаем. Тогда хотите услышать, какое дело они осмелились в конце концов сделать? Они не смущались есть туши диких зверей, которые были убиты, разрывать неприятную плоть своими зубами, пить кровь, высасывать из них гной и (как говорит Овидий) прятать внутренности зверей внутри своих собственных. И хотя в то время это казалось возмутительным делом тем, кто был более мягкого и нежного мужества: все же это было общепринято, и все по причине обычая и удобства. Все же они не были так довольны. Ибо они перешли от убийства вредных диких зверей к убийству безвредных зверей, и таких, которые не делали никакого вреда вовсе. Они становились жестокими повсюду к бедным овцам, зверю без обмана или хитрости. Они убивали зайца, не за какую-либо другую вину, но потому что он был хорошим жирным блюдом из мяса, чтобы питаться. И они не воздерживались убивать домашнего вола, который долгое время, своим тяжелым трудом, питал неблагодарное домохозяйство. Они не щадили никакого вида зверей, птиц, ни рыб. Да, и тирания чревоугодия зашла так далеко, что не было зверя нигде, который мог бы быть уверен от жестокости человека. Да, и обычай убедил в этом также, что казалось никакой жестокостью вовсе убивать любой вид зверя, какой бы он ни был, если они воздерживались от человекоубийства. Теперь, возможно, в нашей власти удерживать пороки, чтобы они не входили в нравы людей, подобным образом, как в нашей власти удерживать море, чтобы оно не прорвалось на нас; но когда море однажды прорвалось, оно превышает нашу власть сдерживать его в каких-либо границах. Так что любое из них обоих однажды впущенное, они не будут управляться, как мы хотели бы, но бегут вперед стремглав, куда бы их собственная ярость ни несла их. И так после того, как люди были упражняемы с такими началами к убийству, гнев вскоре подстрекал человека нападать на человека, либо с палкой, либо с камнем, либо с кулаком. Ибо до сих пор, я думаю, они не использовали никакого другого оружия. И теперь они научились убийством зверей, что человек также может быть скоро и легко убит с малым трудом. Но эта жестокость оставалась между отдельными лицами, так что еще не было большого числа людей, которые сражались вместе, но как случалось один человек против другого. И кроме этого, не было малого цвета справедливости, если человек убивал своего врага; да, и вскоре после этого, это была великая похвала человеку — убить насильственного и вредного человека, и избавить его от мира, таких дьявольских и жестоких негодяев, как люди говорят, Какус и Бузирис были. Ибо мы видим ясно, что по таким причинам Геркулес был сильно восхваляем. И в процессе времени многие собирались, чтобы принять участие вместе, либо как родство, либо как соседство, либо родство связывало их. И что теперь грабеж, то была тогда война. И они сражались тогда камнями, или кольями, немного обожженными на концах. Маленькая река, скала или такая другая подобная вещь, случающаяся быть между ними, положила конец их битве.

Тем временем, пока свирепость от использования возрастает, пока гнев вырос великим, а амбиция горячей и яростной, изобретательным искусством они вооружают свое яростное насилие. Они придумывают доспехи, такие как они есть, чтобы защитить себя ими. Они изобретают оружие, чтобы уничтожать своих врагов им. Так теперь понемногу, теперь с большей компанией, и теперь вооруженные они начинают сражаться. И этому явному безумию они не забывают воздать честь. Ибо они называют это Bellum, то есть прекрасная вещь; да, и они считают это добродетельным делом, если человек, с опасностью своей собственной жизни, мужественно сопротивляется и защищает от насилия своих врагов свою жену, детей, зверей и домохозяйство. И понемногу злоба выросла столь великой, с высоким оцениванием других вещей, что один город начал посылать вызов и вести войну другому, страна против страны, и королевство против королевства. И хотя вещь сама по себе была тогда наиболее жестокой, все же все это время оставались в них определенные признаки, посредством которых они могли быть узнаны как люди: ибо такие товары, которые насилием были отняты, спрашивались и требовались снова герольдом по оружию; боги призывались в свидетели; да, и когда они были выстроены в битве, они рассуждали о деле, прежде чем сражались. И в битве они использовали только простые виды оружия, ни они не использовали ни хитрости, ни обмана, но только силу. Не было законно человеку ударять своего врага, пока знак битвы не был дан; ни не было законно сражаться после звучания отступления. И для заключения, они сражались больше, чтобы показать свое мужество и ради похвалы, чем они жаждали убивать. Ни все это время они не вооружали себя, но против чужестранцев, которых они называли hostes, как если бы они были hospites, их гости. От этого возникли империи, из которых не было никогда ни одной еще в какой-либо нации, но она была получена с великим пролитием человеческой крови. И с того времени последовал непрерывный курс войны, пока один снова и снова трудится, чтобы поставить другого вне его империи, и поставить себя внутрь. После всего этого, когда империи пришли однажды в их руки, которые были наиболее нечестивыми из всех других, они вели войну на кого угодно, кто им нравился; ни они не были в величайшем риске и опасности войны, кто наиболее заслужил быть наказанным, но те, кто по удаче получили великие богатства. И теперь они вели войну не чтобы получить похвалу и славу, но чтобы получить грязную грязь мира, или же какую-то другую вещь, гораздо худшую, чем это.

Я не думаю обратного, но что великий, мудрый человек Пифагор имел в виду эти вещи, когда он с помощью надлежащего устройства философии отпугнул необразованное множество людей от убийства глупых зверей. Ибо он чувствовал, что в конце концов должно произойти, что тот, кто (никакой обидой не спровоцированный) был приучен проливать кровь безвредного зверя, не побоялся бы в своем гневе, будучи спровоцированным обидой, убить человека.

Война, что это за вещь, кроме как общее человекоубийство многих людей вместе, и грабеж, который, чем дальше он распространяется, тем более вредоносен он? Но многие грубые джентльмены в наши дни смеются весело над этими вещами, как будто они были снами и бреднями школяров, которые, сохраняя форму, не имеют ни капли мужественности, все же кажутся они в своем собственном представлении богами. И все же из тех начал, мы видим, мы дошли до такого безумия, что мы не делаем ничего другого все наши жизненные дни. Мы воюем постоянно, город с городом, принц с принцем, народ с народом, да, и (то, что языческие люди признают злой вещью) кузен с кузеном, союз с союзом, брат с братом, сын с отцом, да, и что я считаю более жестоким, чем все эти вещи, христианский человек против другого человека; и еще более того, я скажу, что я очень не хочу делать, что является вещью наиболее жестокой из всех, один христианский человек с другим христианским человеком. О, слепота человеческого ума! Над этими вещами никто не удивляется, никто не гнушается ими. Есть некоторые, которые радуются им и хвалят их выше луны: и вещь, которая больше, чем дьявольская, они называют святой вещью. Старые люди, согнутые от возраста, ведут войну, священники ведут войну, монахи идут на войну; да, и с вещью столь дьявольской мы смешиваем Христа. Битвы выстроены, они сталкиваются один с другим, неся перед собой знак Креста, что вещь одна могла бы по крайней мере увещевать нас, какими средствами подобает христианским людям побеждать.

Но мы бежим стремглав каждый, чтобы уничтожить другого, даже от той небесной жертвы алтаря, посредством которой представлено то совершенное и неизреченное соединение всех христианских людей. И из столь злой вещи мы делаем Христа и автором, и свидетелем. Где королевство дьявола, если оно не в войне? Почему мы втягиваем Христа в войну, с которым публичный дом соглашается больше, чем война? Святой Павел пренебрегает, что должно быть какое-либо столь великое разногласие среди христианских людей, что им нужен какой-либо судья, чтобы обсудить дело между ними. Что если бы он пришел и созерцал нас теперь по всему миру, воюющих по каждой легкой и пустяковой причине, стремящихся более жестоко, чем когда-либо делал какой-либо языческий народ, и более жестоко, чем какой-либо варварский народ? Да, и вы увидите это сделанным властью, увещеваниями и содействием тех, кто представляет Христа, принца мира и самого епископа, который все вещи соединяет миром, и тех, кто приветствует людей с доброй удачей мира. Ни мне не неизвестно, что эти необразованные люди говорят (уже давно) против меня в этом деле, чьи выигрыши возникают из общих зол. Они говорят так: Мы ведем войну против нашей воли: ибо мы принуждены нечестивыми делами других. Мы ведем войну только за наше право. И если от этого приходит какой-либо вред, благодарите тех, кто является причиной этого. Но пусть эти люди подержат свои языки некоторое время, и я после, в месте удобном, избегу всех их придирок и сорву ту ложную маску, которой мы скрываем всю нашу злобу.

Но сначала, как я выше сравнил человека с войной, то есть существо наиболее кроткое с вещью наиболее возмутительной, с намерением, чтобы жестокость могла быть лучше понята: так я сравню войну и мир вместе, вещь наиболее несчастную и наиболее вредоносную, с лучшей и наиболее богатой вещью, которая есть. И так наконец появится, какое великое безумие есть, с такой великой смутой, с такими великими трудами, с такими невыносимыми расходами, с такими многими бедствиями, страстно желать войны: тогда как согласие могло бы быть куплено по гораздо меньшей цене.

Прежде всего, что во всем этом мире более сладко или лучше, чем дружба или любовь? Воистину ничего. И я молю вас, что другая вещь есть мир, чем дружба и любовь среди людей, подобно тому как война с другой стороны есть ничто иное, как разногласие и спор многих людей вместе? И конечно свойство хороших вещей таково, что чем шире они распространены, тем больше пользы и удобства приходит от них. Далее, если любовь одного отдельного лица с другим столь сладка и восхитительна, как велика должна быть радость, если королевство с королевством, и нация с нацией, были соединены вместе, с узами дружбы и любви? С другой стороны, природа злых вещей такова, что чем дальше они распространяются, тем более достойны они называться злыми, как они есть на самом деле. Тогда если это несчастная вещь, если это нечестивая вещь, что один человек вооруженный должен сражаться с другим, насколько более жалко, насколько более вредоносно есть, что та же самая вещь должна быть сделана со столь многими тысячами вместе? Любовью и миром малые вещи увеличиваются и становятся великими, раздором и спором великие вещи приходят в упадок и приходят к ничто. Мир — это мать и кормилица всех хороших вещей. Война внезапно и сразу опрокидывает, уничтожает и совершенно губит все, что приятно и прекрасно, и приносит среди людей чудовище всех вредоносных вещей.

Во время мира (не иначе, как если бы пышная весна должна была показать и сиять в делах людей) поля возделываются, сады и фруктовые сады свежо цветут, звери пасутся весело; веселые поместья в стране воздвигаются, города строятся, где как нужда есть, репарации делаются, здания возвышаются и увеличиваются, богатства увеличиваются, удовольствия питаются, законы исполняются, общее благо процветает, религия пламенна, право царствует, кротость используется, ремесленники заняты усердно, прибыль бедных людей более обильна, богатство богатых людей более весело и хорошо, исследования наиболее честных знаний процветают, молодежь хорошо обучена, пожилые люди имеют тишину и покой, девицы удачно выходят замуж, матери хвалятся за рождение детей, подобных их предкам, хорошие люди процветают и делают хорошо, а злые люди делают меньше преступлений.

Но как только жестокая буря войны приходит на нас, добрый Господь, как великий поток бед занимает, переполняет и топит все вместе. Прекрасные стада зверей угоняются, хорошее зерно вытаптывается и уничтожается, хорошие земледельцы убиваются, деревни сжигаются, наиболее богатые города, которые процветали столько зим, с той одной бурей опрокидываются, уничтожаются и доводятся до ничто: настолько более готовы и быстры люди делать вред, чем добро. Хорошие граждане грабятся и лишаются своих товаров проклятыми ворами и убийцами. Каждое место полно страха, плача, жалоб и сетований. Ремесленники стоят без дела; бедные люди должны либо умереть от голода, либо начать воровать. Богатые люди либо стоят и скорбят о своих товарах, которые вырваны и схвачены у них, или же они стоят в великом сомнении потерять такие товары, какие у них остались: так что они со всех сторон опечалены. Девицы, либо они не выходят замуж вовсе, или же если они выходят замуж, их браки печальны и плачевны. Жены, будучи лишены своих мужей, лежат дома без всякого плода детей, законы отложены в сторону, кротость высмеивается, право чисто изгнано, религия ни во что не ставится, освященные и неосвященные вещи все одно, молодежь развращена всеми видами пороков, старые люди плачут и рыдают, и желают себя из мира, нет чести, отдаваемой изучению хороших писем. Наконец, нет языка, который может рассказать вред и зло, которые мы чувствуем в войне.

Возможно, войну можно было бы лучше перенести, если бы она делала нас только несчастными и нуждающимися; но она делает нас нечестивыми, а также полными несчастья. И я думаю, Мир также должен быть очень ценим, если бы он был только потому, что он делает нас более богатыми и лучшими в нашей жизни. Увы, есть слишком много уже, да, и больше, чем слишком много бед и зол, которыми несчастная жизнь человека (хочет он того или нет) постоянно мучается, терзается и совершенно поглощается.

Почти две тысячи лет, как врачи имели знание о трехстах различных заметных болезнях по имени, кроме других малых болезней и новых, как ежедневно возникают среди нас, и кроме возраста также, который сам по себе есть болезнь неизбежная.

Мы читаем, что в одном месте целые города были уничтожены землетрясениями. Мы читаем также, что в другом месте были города, совершенно сожженные молнией; как в другом месте целые регионы были поглощены открытием земли, города подкапыванием падали на землю; так что мне не нужно здесь напоминать, какое великое множество людей ежедневно уничтожается различными случаями, которые не принимаются во внимание, потому что они случаются так часто: как внезапный прорыв моря и великих наводнений, падение холмов и домов, яд, дикие звери, еда, питье и сон. Один был задушен питьем волоса в глотке молока, другой был задушен маленькой косточкой винограда, другой рыбьей костью, застрявшей в его горле. Было, что внезапная радость убивала сразу: ибо меньше удивления о тех, кто умирает от сильной скорби. Кроме всего этого, какая смертельная зараза видим мы в каждом месте. Нет части мира, которая не подвержена риску и опасности жизни человека, которая жизнь сама по себе также наиболее беглая. Столь многообразные несчастья и зла нападают на человека со всех сторон, что не без причины Гомер сказал: Человек был самым несчастным из всех существ живущих.

Но поскольку эти несчастья не могут легко быть избегнуты, ни они случаются не по нашей вине, они делают нас только несчастными, а не нечестивыми при этом. Какое удовольствие тогда для тех, кто подвержен уже столь многим жалким случаям, добровольно искать и добывать себе другое зло, большее, чем они имели прежде, как будто им еще не хватало несчастья? Да, они добывают не легкое зло, но такое зло, которое хуже всех других, столь вредоносное, что оно одно превосходит все другие; столь обильное, что в себе одном заключено все нечестие; столь пагубное, что оно делает нас всех одинаково злыми, как и несчастными, оно делает нас полными всякого несчастья, и все же не достойными быть пожаленными.

Теперь иди дальше, и со всеми этими вещами рассмотри, что товары Мира распространяются наиболее далеко и широко, и относятся ко многим людям. В войне если случается что-либо удачно (но, о добрый Господь, что мы можем сказать случается хорошо и удачно в войне?), оно относится к очень немногим, и к тем, кто недостоин иметь это. Процветание одного — это уничтожение другого. Обогащение одного — это добыча и грабеж другого. Триумф одного — это плачевный траур другого, так что как несчастье горько и остро, счастье жестоко и кроваво. Однако иногда обе стороны плакали согласно пословице, Victoria Cadmaea, Cadmus victorie, где обе стороны раскаивались. И я не знаю, случалось ли когда-либо так счастливо в войне, что тот, кто имел победу, не раскаивался в своем предприятии, если он был хорошим человеком.

Тогда видя, что Мир — это вещь выше всех других наиболее лучшая и наиболее приятная, и, наоборот, война — вещь наиболее нечестивая и несчастная из всех других, будем ли мы думать, что те люди находятся в своем уме, которые, когда они могут получить Мир с малым делом и трудом, скорее добудут войну с таким великим трудом и наибольшей трудностью?

Прежде всего рассмотри, какая отвратительная вещь слух о войне, когда он впервые говорится. Затем какая завистливая вещь она для принца, пока частыми десятинами и налогами он грабит своих подданных. Какое дело он имеет, чтобы сделать и развлечь друзей, чтобы помочь ему? какое дело добыть отряды чужестранцев и нанять солдат?

Какие расходы и труды должен он сделать в снаряжении своего флота кораблей, в строительстве и ремонте замков и крепостей, в подготовке и снаряжении своих палаток и павильонов, в создании, делании и перевозке машин, пушек, доспехов, оружия, багажа, телег и провизии? Какой великий труд тратится в делании валов, в рытье рвов, в копании мин, в несении вахт, в сохранении строев и в упражнении оружия? Я пропускаю страх, в котором они находятся; я не говорю о неминуемой опасности и риске, который висит над их головами: ибо какая вещь в войне не должна быть боима? Кто тот, кто может сосчитать всю неудобную жизнь, которую самые глупые солдаты терпят в поле? И за то достойны терпеть хуже, в том, что они будут терпеть это добровольно. Их еда столь плоха, что вол из Кипра не захотел бы есть ее; они имеют мало сна, ни даже тот в их собственное удовольствие. Их палатки со всех сторон открыты на ветер. Что, палатка? Нет, нет; они должны весь день, будь то жарко или холодно, мокро или сухо, стоять на открытом воздухе, спать на голой земле, стоять в своих доспехах. Они должны терпеть голод, жажду, холод, жару, пыль, ливни; они должны быть послушны своим капитанам; иногда их хлопают по голове жезлом или дубинкой: так что нет рабства столь подлого, как рабство солдат.

Кроме всего этого, при печальном знаке, данном сражаться, они должны бежать стремглав к смерти: ибо либо они должны убивать жестоко, или быть убитыми жалко. Столько печальных трудов должны они взять в руки, что они могут привести к исполнению ту вещь, которая наиболее несчастна из всех других. Со столь многими великими несчастьями мы должны сначала мучить и огорчать наш собственный я, что мы можем мучить и огорчать других!

Теперь если бы мы хотели призвать это дело к отчету и справедливо сосчитать, сколько война будет стоить, и сколько мир, конечно мы найдем, что мир может быть получен и добыт с десятой частью забот, трудов, горестей, рисков, расходов и пролития крови, с которыми война добывается. Столь великую компанию людей, к их крайним рискам, вы ведете из королевства, чтобы опрокинуть и уничтожить какой-то один город: и с трудом тех же самых людей, и без всякого риска вовсе, другой город, гораздо более благородный и хороший, мог бы быть заново воздвигнут и построен. Но вы говорите, вы хотите причинить вред и огорчить вашего врага: так даже это делание против человечности. Тем не менее, это я хотел бы, чтобы вы рассмотрели, что вы не можете причинить вред и огорчить ваших врагов, но вы должны сначала сильно причинить вред вашим собственным людям. И это кажется пунктом сумасшедшего, предпринимать, где он уверен и определен в столь великом вреде и ущербе, и не уверен, в какую сторону повернется случай войны.

Но допустим, что либо глупость, или гнев, или амбиция, или алчность, или возмутительная жестокость, или же (что я думаю более вероятно) фурии, посланные из ада, должны похитить и потянуть языческих людей к этому безумию. Все же откуда приходит в наши умы, что один христианский человек должен вытащить свое оружие, чтобы искупать его в крови другого христианского человека? Это называется отцеубийством, если один брат убивает другого. И все же христианский человек ближе соединен с другим, чем один брат к другому: если только узы природы не сильнее, чем узы Христа. Какая отвратительная вещь, тогда, есть видеть их почти постоянно сражающимися между собой, которые являются жителями одного дома Церкви, которые радуются и говорят, что они все являются членами одного тела, и которые имеют одну голову, которая воистину есть Христос; они имеют все одного Отца на небесах; они все научены и утешены одним Святым Духом; они исповедуют религию Христа все под одним образом; они все искуплены кровью Христа; они все новорожденные у святой купели; они используют одинаковые таинства; они все солдаты под одним капитаном; они все накормлены одним небесным хлебом; они пьют все из одной духовной чаши; они имеют одного общего врага дьявола; наконец, они все призваны к одному наследству. Где они столь многие таинства совершенного согласия? Где бесчисленные учения мира? Есть одна специальная заповедь, которую Христос назвал своей, то есть, Милосердие. И какая вещь столь противна милосердию, как война? Христос приветствовал своих учеников с благословенной удачей мира. Своим ученикам он не дал ничего, кроме мира, кроме мира он не оставил им ничего. В тех святых молитвах он специально молил Отца небесного, что подобным образом, как он был един с Отцом, так все его, то есть сказать, христианские люди, должны быть едины с ним. Смотрите, здесь вы можете заметить вещь больше, чем мир, больше, чем дружба, больше, чем согласие.

Соломон нес фигуру Христа: ибо Соломон на еврейском языке означает миролюбивый или мирный. Его Бог хотел, чтобы он построил его храм. При рождении Христа ангелы провозгласили ни войну, ни триумфы, но мир они пели. И до его рождения пророк Давид пророчествовал так о нем: Et factus est in pace locus ejus, то есть сказать, Его место обитания сделано в мире. Ищите всю жизнь Христа, и вы никогда не найдете вещь, которая не дышит миром, которая не означает дружбу, которая не отдает милосердием. И потому что он чувствовал, что мир не может быть хорошо сохранен, если люди не захотят совершенно презирать все те вещи, за которые мир так жадно сражается, он приказал, чтобы мы должны были у него учиться быть кроткими. Он называет их благословенными и счастливыми, которые не ставят ни во что богатства, ибо тех он называет бедными духом. Благословенны те, которые презирают удовольствия этого мира, которых он называет плачущими. И их благословенными он называет, которые терпеливо страдают, чтобы быть изгнанными из своих владений, зная, что здесь в этом мире они только как изгнанники; и самая истинная страна и владение божественных существ есть на небесах. Он называет их благословенными, которые, заслуживая хорошо от всех людей, несправедливо обвиняются и плохо мучаются. Он запретил, чтобы какой-либо человек должен был сопротивляться злу. Короче, как все его учение приказывает страдание и любовь, так вся его жизнь не учит ничему другому, кроме кротости. Так он царствовал, так он воевал, так он побеждал, так он торжествовал.

Теперь апостолы, которые всосали в себя чистый дух Христа, и были благословенно пьяны тем новым суслом Святого Духа, проповедовали ничто, кроме кротости и мира. Что делают все послания Павла, звучащие в каждом месте, кроме мира, кроме долготерпения, кроме милосердия? Что говорит святой Иоанн, что повторяет он так часто, кроме любви? Какую другую вещь делал Петр? Какую другую вещь делали все истинные христианские писатели? Откуда тогда приходит вся эта смута войн среди детей мира? Думаете ли вы это басней, что Христос называет себя виноградной лозой, а своих — ветвями? Кто когда-либо видел одну ветвь, сражающуюся с другой? Напрасно ли Павел так часто писал, Церковь быть ничем иным, как одним телом, сжатым вместе из различных членов, прилипающих к одной голове, Христу? Кто когда-либо видел глаз, сражающийся с рукой, или живот с ногой? В этом универсальном теле, сжатом из всех тех непохожих вещей, есть согласие. В теле зверя один член находится в мире с другим, и каждый член использует не свойство, данное ему для себя одного, но для пользы всех других членов. Так что если приходит какое-либо добро к какому-либо одному члену одному, оно помогает всему целому телу. И может ли сжатие или соединение Природы сделать больше в теле зверя, которое вскоре должно погибнуть, чем соединение Святого Духа в мистическом и бессмертном теле Церкви? Делаем ли мы без цели молитву, как научены Христом: Добрый Господь, даже как твоя воля исполняется на небесах, так пусть она будет исполнена на земле? В том городе небес есть согласие и мир наиболее совершенный. И Христос хотел бы, чтобы его Церковь была ничем иным, как небесными людьми на земле, как можно ближе после манеры тех, которые на небесах, всегда трудясь и делая спешку, чтобы пойти туда, и всегда имея свой ум на этом.

Теперь иди, давайте представим, что должен прийти какой-то новый гость из лунных городов, где Эмпедокл обитает, или же из бесчисленных миров, которые Демокрит фабриковал, в этот мир, желая знать, что жители делают здесь. И когда он был проинструктирован обо всем, должно было наконец быть сказано ему, что, кроме всех других, есть одно существо, чудесно смешанное, телом подобное диким зверям и душой подобное Богу. И должно было также быть сказано ему, что это существо столь благородно, что хотя он здесь изгнанник из своей собственной страны, все же все другие звери по его командованию, которое существо через свое небесное начало склоняется всегда к вещам небесным и бессмертным. И что Бог вечный любил это существо так хорошо, что тогда как он не мог ни дарами природы, ни сильными доводами философии достичь того, что он так страстно желал, он послал сюда своего единородного сына, с намерением научить это существо новому виду обучения. Тогда как только этот новый гость воспринял хорошо весь образ жизни и заповедей Христа, захотел бы стоять в каком-то высоком месте, откуда он мог бы созерцать то, что он слышал. И когда он должен был видеть всех других существ трезво жить согласно их виду, и, будучи ведомыми законами и курсом природы, желать ничего, кроме как даже как Природа хотела; и должен был видеть это одно специальное существо человека, данного разгульно к хождению по тавернам, к подлой наживе, к покупке и продаже, рубке и изменению, к брани и сражению один с другим, думаете ли вы, что он не подумал бы, что любой из других существ был человеком, о котором он слышал так много прежде, скорее, чем тот, кто есть на самом деле человек? Тогда если бы тот, кто проинструктировал его прежде, показал ему, какое существо есть человек, теперь он посмотрел бы вокруг, чтобы увидеть, может ли он выследить христианское стадо и компанию, которые, следуя постановлению того небесного учителя Христа, должны были бы показать ему фигуру или форму евангельского города. Думаете ли вы, что он не скорее судил бы христиан жить в каком-либо другом месте, чем в тех странах, в которых мы видим столь великую избыточность, разгул, сладострастие, гордость, тиранию, разногласие, брани, сражения, войны, смуты, да, и коротко сказать, большую лужу всех тех вещей, которые Христос порицает, чем среди турок или сарацинов? Откуда, тогда, ползет эта зараза среди христианских людей? Несомненно, это зло также пришло понемногу, как многие другие, прежде чем люди узнают о них. Ибо воистину каждое зло ползет понемногу на добрые нравы людей, или же под цветом добра оно внезапно принимается.

Так тогда прежде всего, обучение и хитрость проползли как вещь очень подходящая, чтобы смущать еретиков, которые защищают свои мнения учением философов, поэтов и ораторов. И конечно в начале нашей веры, христианские люди не изучали те вещи; но такие, которые возможно изучили их, прежде чем они знали, что Христос имел в виду, они превратили вещь, которую они изучили уже, в хорошее использование.

Красноречие поначалу скорее скрывали, чем презирали, но со временем оно получило открытое одобрение. Вслед за этим, под предлогом борьбы с еретиками, возникло честолюбивое пристрастие к шумным диспутам, что принесло Церкви Христовой немалый вред. В конце концов дело зашло так далеко, что Аристотель был полностью внедрен в богословие, причем так, что его авторитет почитается почти более священным, чем авторитет Христа. Ибо если Христос говорил что-либо, что мало согласовалось с нашей жизнью, то благодаря толкованию Аристотеля это можно было приспособить к нашим целям. Но если кто-либо хоть в малейшей степени противится высокому богословию Аристотеля, его немедленно с шумом изгоняют. Ибо от него мы узнали, что счастье человека несовершенно, если он не обладает дарами тела и фортуны. От него мы узнали, что никакое государство не может процветать, если все в нем общее. И мы пытаемся склеить воедино постановления этого человека и учение Христа — что столь же вероятно, как смешать огонь и воду. Мы позаимствовали часть гражданских законов из-за справедливости, которая, как кажется, в них заключена. И чтобы они лучше служили нашим целям, мы, насколько это возможно, исказили и приспособили к ним учение Евангелия. По гражданскому закону человеку дозволено защищать насилие насилием, и каждому — добиваться своего права. Эти законы одобряют куплю-продажу; они допускают ростовщичество, если оно умеренно; они восхваляют войну как благородное дело, если она справедлива. В конечном счете, все учение Христа настолько осквернено знаниями логиков, софистов, астрономов, ораторов, поэтов, философов, юристов и светских лиц, что человек потратит большую часть своей жизни, прежде чем у него появится досуг для изучения Священного Писания, к которому, когда он наконец приступает, он должен подойти, будучи зараженным столькими мирскими мнениями, что он либо должен возмутиться учением Христа, либо приспособить его к уму тех, у кого он учился ранее. И это настолько одобряется, что теперь считается тяжким проступком, если кто-то осмеливается изучать Священное Писание, не зарывшись по уши в эти пустяки, или, вернее, софизмы Аристотеля. Как будто учение Христа таково, что не всем дозволено его знать, или же оно каким-то образом может согласоваться с мудростью философов. Кроме того, в начале нашей веры мы допустили некоторое почести, которые впоследствии стали требовать как должное. Затем мы получили богатства, но для того, чтобы раздавать их нуждающимся, что впоследствии мы обратили в свою пользу. И почему бы и нет, раз мы узнали из гражданского права, что сам порядок милосердия требует, чтобы каждый прежде всего заботился о себе? И нет недостатка в предлогах, чтобы прикрыть это зло: во-первых, это доброе дело — обеспечить наших детей, и справедливо, что мы предвидим, как жить в старости; наконец, почему мы должны, говорят они, раздавать наше добро, если мы получили его без обмана? По этим ступеням мало-помалу дошло до того, что лучшим человеком считается тот, у кого больше богатства: и никогда среди язычников не воздавалось больше почестей богатству, чем в наши дни среди христиан. Ибо что есть такого, духовного или светского, что не совершалось бы с большой демонстрацией богатства? И казалось бы, уместно, чтобы христиане имели под собой некую великую юрисдикцию. И не было недостатка в тех, кто охотно подчинялся. Хотя поначалу это было против их воли, и они едва ли соглашались принять это. И все же с большим трудом они приняли это так, что довольствовались лишь именем и титулом: выгоду от этого они охотно отдавали другим людям. Наконец, мало-помалу дошло до того, что епископ считал себя не епископом, если не имел при этом какой-либо светской власти; аббат считал себя человеком малого авторитета, если не имел средств, чтобы играть роль господина. И в заключение, мы ничуть не краснели от этого дела, мы стерли всякий стыд и отбросили все преграды благопристойности. И любое злоупотребление, бывшее среди язычников — будь то алчность, честолюбие, распутство, пышность, гордыня или тирания, — мы следуем тому же, в том же мы сравниваемся с ними, да и превосходим их. И чтобы пока оставить в стороне более легкие вещи, скажите, прошу вас, была ли когда-либо война среди язычников столь долгой, непрерывной или более жестокой, чем среди христиан? Какие бурные рокоты, какие яростные крики войны, какие разрывы союзов и какие жалкие человеческие бойни видели мы сами за эти несколько лет? Какой народ не сражался и не воевал с другим? А потом мы идем и проклинаем турка; и что может быть более приятным зрелищем для турок, чем видеть, как мы ежедневно убиваем друг друга?

Ксеркс впал в безумие, когда повел из своей страны то огромное множество людей, чтобы пойти войной на греков. Полагаете, не был ли он безумен, когда писал письма горе под названием Афон, угрожая, что гора пожалеет, если не подчинится его прихоти? И тот же Ксеркс приказал также бичевать море, потому что оно было несколько бурным, когда он должен был переправиться через него.

Кто станет отрицать, что Александр Великий тоже был безумен? Он, юный бог, желал, чтобы было много миров, которые он мог бы завоевать — столь великая лихорадка тщеславия охватила его юный пылкий дух. И все же эти самые люди, которых Сенека не сомневался называть безумными разбойниками, воевали более мягким образом, чем мы; они были вернее своему слову на войне, не использовали столь пагубных орудий на войне, ни таких хитростей и уловок, и не воевали по столь ничтожным причинам, как мы, христиане. Они радовались тому, что развивали и обогащали провинции, которые завоевали войной; а грубый народ, живший подобно диким зверям без законов, знаний или добрых нравов, они обучали гражданским порядкам и ремеслам, благодаря которым те могли жить подобно людям. В странах, не заселенных людьми, они строили города и делали их прекрасными и прибыльными. А места, которые не были достаточно безопасными, они огораживали для защиты людей мостами, насыпями, валами; и тысячей других подобных удобств они помогали жизни человека. Так что тогда было весьма полезно быть побежденным. Да, и как много вещей мы читаем, которые были либо мудро сделаны, либо трезво сказаны ими посреди их войн. Что же касается того, что творится на войнах христиан, то это более гнусно и жестоко, чем уместно здесь пересказывать. Более того, посмотрите, что было худшего в войнах языческих народов, в том мы следуем им, да, мы превосходим их.

Но теперь стоит услышать, какими средствами мы поддерживаем это наше столь великое безумие. Так они рассуждают: если бы война ни в коем случае не была законной, Бог никогда не стал бы побуждать иудеев воевать против своих врагов. Хорошо сказано, но мы должны добавить к этому, что иудеи никогда не воевали между собой, но против чужеземцев и нечестивцев. Мы, христиане, сражаемся с христианами. Различие в религии заставляло иудеев сражаться против своих врагов: ибо их враги не поклонялись Богу так, как они. Мы же часто ведем войну из-за пустякового детского гнева, или из-за жажды денег, или из-за жажды славы, или же ради грязной наживы. Иудеи сражались по повелению Божьему; мы ведем войну, чтобы отомстить за обиду и недовольство нашего ума. И тем не менее, если люди так сильно хотят опираться на пример иудеев, почему мы тогда не совершаем подобным образом обрезание? Почему мы не приносим в жертву кровь овец и других животных? Почему мы не воздерживаемся от свинины? Почему каждый из нас не берет в жены многих жен? Раз мы питаем отвращение к этим вещам, почему пример войны так нам нравится? Почему мы здесь следуем голой букве, которая убивает? Иудеям было позволено вести войну, но точно так же, как им было позволено разводиться со своими женами, несомненно, из-за их жестких и строптивых нравов. Но после того как Христос повелел вложить меч в ножны, христианам незаконно вести какую-либо иную войну, кроме той, что является самой справедливой из всех войн — с самыми ярыми и свирепыми врагами Церкви: со страстью к деньгам, с гневом, с честолюбием, со страхом смерти. Это наши филистимляне, это наши Навуходоносоры, это наши моавитяне и аммонитяне, с которыми нам не подобает заключать перемирие. С ними мы должны постоянно сражаться, пока (наши враги будут полностью побеждены) мы не обретем покой, ибо если мы не сможем победить их, нет человека, который мог бы достичь истинного мира ни с самим собой, ни с кем-либо другим. Ибо эта война одна является причиной истинного мира. Тот, кто побеждает в этой битве, не будет воевать ни с кем из живущих. И я не придаю значения толкованию, которое некоторые люди дают двум мечам, чтобы обозначить либо духовную, либо светскую власть. Когда Христос позволил Петру ошибиться намеренно, да, после того как ему было приказано вложить меч в ножны, никто не должен сомневаться, что война была запрещена, которая прежде казалась законной. Но Петр (говорят они) сражался. Истинная правда, Петр сражался; он был еще только иудеем и не имел духа истинного христианина. Он сражался не за свои земли или за какие-либо подобные титулы на земли, как мы, и даже не за свою собственную жизнь, но за жизнь своего Учителя. И наконец, он сражался, тот, кто вскоре после этого отрекся от своего Учителя. Теперь, если люди так хотят следовать примеру Петра, который сражался, почему бы им не последовать примеру того, кто отрекся от своего Учителя? И хотя Петр по простому чувству ошибся, все же его Учитель упрекнул его. Ибо иначе, если бы Христос допускал такой способ защиты, как некоторые глупейшим образом толкуют, почему и вся жизнь, и учение Христа не проповедуют ничего, кроме терпения? Почему он посылал своих учеников против тиранов, вооруженных ничем иным, кроме посоха и сумы? Если тот меч, который Христос повелел своим ученикам купить, продав свои плащи, есть умеренная защита против преследователей, как некоторые не только нечестиво, но и слепо толкуют, почему мученики никогда не использовали эту защиту? Но (говорят они) закон природы повелевает, это одобрено законами и дозволено обычаем, что мы должны отражать насилие насилием, и что каждый из нас должен защищать свою жизнь, а также свои деньги, когда деньги (как говорит Гесиод) так же дороги, как жизнь. Все это я признаю, но все же благодать, закон Христа, который имеет больше силы, чем все эти вещи, повелевает нам, чтобы мы не говорили зла тем, кто говорит нам дерзости; чтобы мы делали добро тем, кто делает нам зло, и тем, кто отнимает часть нашего имущества, мы должны отдавать все; и что мы должны также молиться за тех, кто замышляет нашу смерть. Но эти вещи (говорят они) относятся к апостолам; да, они относятся ко всему народу Христову и ко всему телу Церкви Христовой, которое должно быть целым и совершенным телом, хотя в своих дарах один член превосходнее другого. К ним учение Христа не относится, те, кто не надеется получить награду со Христом. Пусть сражаются за деньги и за господство те, кто высмеивает слова Христа: Блаженны нищие духом; то есть, будь они бедны или богаты, блаженны те, кто не жаждет богатства в этом мире. Те, кто вкладывает все свое счастье в эти богатства, они охотно сражаются, чтобы защитить свою жизнь; но они те, кто не понимает, что эта жизнь скорее есть смерть, и они не осознают, что вечная жизнь уготована для добрых людей. Теперь они противопоставляют нам различных епископов Рима, которые были и авторами, и пособниками войн. Истинная правда, некоторые такие были, но они были недавно, и в такое время, когда учение Христа остыло. Да, и их очень мало по сравнению со святыми отцами, которые были до них, которые своими писаниями убеждают нас избегать войны. Почему эти немногие примеры больше всего на уме? Почему мы отворачиваемся от Христа к людям? И почему мы предпочли следовать неопределенным примерам, чем авторитету, который верен и определен? Ибо, несомненно, епископы Рима были людьми. И может быть вполне, что они были либо глупцами, либо нечестивыми негодяями. И все же мы не находим, чтобы кто-либо из них одобрял, что мы должны постоянно воевать таким образом, как мы это делаем, что я мог бы доказать аргументами, если бы захотел отвлечься и задержаться на этом.

Святой Бернар хвалил воинов, но он так хвалил их, что осуждал весь образ нашей войны. И все же почему слова святого Бернара или диспут Фомы Аквинского должны волновать меня больше, чем учение Христа, которое повелевает, чтобы мы никоим образом не противились злу, особенно таким образом, как противится простой народ.

Но законно (говорят они), чтобы преступник был наказан и предан смерти согласно законам: разве не законно для целой страны или города мстить войной? Что можно ответить в этом месте, длиннее, чем удобно отвечать. Но вот что я скажу: есть большая разница. Ибо злодей, признанный виновным и осужденный, предается смерти властью законов. На войне нет ни одной стороны без вины. В то время как один отдельный человек совершает преступление, наказание падает только на него самого; и пример наказания приносит пользу всем остальным. На войне большая часть наказания и вреда падает на тех, кто меньше всего заслуживает наказания; то есть на земледельцев, стариков, честных жен, маленьких детей и девственниц. Но если можно извлечь хоть какую-то пользу из этой самой пагубной вещи, то она целиком идет на пользу некоторым самым мстительным ворам, наемным солдатам и сильным разбойникам, и, возможно, нескольким капитанам, чьим искусством война была развязана для этой цели, и с которыми дело никогда не идет лучше, чем когда государство находится в самой высокой опасности и риске быть потерянным. В то время как один за свое преступление сурово наказывается, это является богатым предостережением для всех остальных: но на войне, чтобы отомстить за распрю одного, или, может быть, нескольких, мы жестоко мучаем и огорчаем многие тысячи тех, кто ничего не заслужил. Было бы лучше оставить преступление немногих ненаказанным, чем, ища повода наказать одного или двух, подвергать верной опасности и риску как наших соседей, так и невинных врагов (мы называем их нашими врагами, хотя они никогда не причиняли нам вреда); и все же мы не уверены, падет ли это на них или нет, кого мы хотели бы наказать. Лучше оставить рану в покое, которую нельзя вылечить без тяжкого вреда и опасности для всего тела, чем пытаться лечить ее.

Теперь, если кто-то будет кричать и говорить: было бы против всякого права, чтобы тот, кто совершает преступление, не был наказан; на это я отвечаю, что гораздо больше против всякого права и разума, чтобы столько тысяч невинных были доведены до крайней беды и несчастья без всякой вины. Хотя в наши дни мы видим, что почти все войны возникают, я не знаю из-за каких титулов, и из-за союзов между принцами, что пока они пытаются подчинить своему господству какой-нибудь один город, они подвергают опасности всю свою империю. И все же вскоре после этого они продают или отдают тот же город снова, который они получили с пролитием столь большого количества крови.

Возможно, кто-то скажет: разве ты не хочешь, чтобы принцы сражались за свое право? Я знаю очень хорошо, что не подобает такому человеку, как я, рассуждать слишком смело о делах принцев, и хотя я мог бы сделать это без всякой опасности, все же это длиннее, чем удобно для этого места. Но вот что я скажу: если каждый, какой бы то ни было титул, является поводом, удобным для того, чтобы начать войну, нет человека, который в столь великих изменениях человеческих дел, и в столь великом разнообразии и переменах, не мог бы найти титул. Какой народ не был когда-либо изгнан из своей страны, а также не изгонял других? Как часто люди переходили из одной страны в другую? Как часто целые империи переходили от одних к другим либо по воле случая, либо по союзу. Пусть граждане Падуи требуют теперь снова во имя Божье страну Трои для себя, потому что Антенор был когда-то троянцем. Пусть римляне теперь смело требуют снова Африку и Испанию, потому что те провинции были когда-то под властью римлян. Мы называем господством то, что является лишь управлением. Власть и авторитет над людьми, которые свободны по природе, и над бессловесными животными — не одно и то же. Какую бы власть и суверенитет вы ни имели, вы имеете их с согласия народа. И если я не ошибаюсь, тот, кто имеет власть давать, имеет власть и забирать обратно. Хотите увидеть, как мала та вещь, из-за которой мы поднимаем весь этот шум? Спор не в том, должен ли этот город или тот подчиняться доброму принцу, а не находиться в рабстве у тирана; но в том, имеет ли Фердинанд или Сигизмунд лучший титул на него, должен ли этот город платить дань Филиппу или королю Людовику. Это то самое благородное право, ради которого весь мир так встревожен и обеспокоен войнами и кровопролитием.

И все же, пойдем дальше, предположим, что это право или титул настолько сильны и имеют столь великий авторитет, насколько это возможно; предположим также, что нет разницы между частным полем и целым городом; и допустим, нет разницы между животными, которых вы купили за свои деньги, и людьми, которые являются не только свободными, но и истинными христианами: все же это дело мудрого человека — взвесить в своем уме, стоит ли вещь, за которую вы хотите воевать, столь великой ценности, что она возместит чрезвычайно великие беды и потери вашего собственного народа. Если вы не можете во всем поступать так, как подобает принцу, то, по крайней мере, поступайте так, как поступает купец: он ни во что не ставит ту потерю, которую, как он хорошо понимает, нельзя избежать без большей потери, и он считает выигрышем, что фортуна была против него с такой малой потерей. Или же, по крайней мере, следуйте за тем, о ком обычно рассказывают веселую историю.

Были два родственника, спорившие о разделе некоторого имущества, и когда они никак не могли договориться, им пришлось судиться, чтобы в конце концов дело было решено приговором судей. Они наняли адвокатов, иски были составлены, законники взялись за дело, они предстали перед судьями, жалоба была подана, дело было рассмотрено, и так началась война между ними. Вскоре один из них, опомнившись, позвал в сторону своего противника и сказал так: «Во-первых, было бы большим позором, если бы небольшие деньги разлучили нас двоих, которых природа связала так близко. Во-вторых, конец нашего спора неопределен, не меньше, чем войны. В наших руках начать, когда мы хотим, но не закончить. Весь наш спор только из-за ста крон, а мы потратим вдвое больше на нотариусов, на подстрекателей, на адвокатов, на поверенных, на судей и на друзей судей, если будем судиться до конца. Мы должны ждать этих людей, мы должны льстить и говорить им приятные вещи, мы должны давать им награды. И я еще не говорю о заботе и мыслях, ни о великом труде и старании, которые мы должны приложить, чтобы бегать туда-сюда, чтобы завести друзей; и кто из нас двоих победит, будет уверен в большем неудобстве, чем прибыли. Поэтому, если мы мудры, давайте лучше позаботимся о нашей собственной выгоде, и деньги, которые будут плохо потрачены на этих взяточников, давайте разделим между нами двоими. И простите вы половину того, что, как вы думаете, должно быть вашим, а я прощу столько же от своего. И так мы сохраним и сбережем нашу дружбу, которая иначе может погибнуть, и мы также избежим этого великого дела, затрат и расходов. Если вы не согласны отказаться от чего-либо со своей стороны, я передаю все дело в ваши собственные руки; делайте с ним, что хотите. Ибо я предпочел бы, чтобы мой друг получил эти деньги, чем те ненасытные воры. Мне кажется, я достаточно выиграл, если смогу сохранить свое доброе имя, сохранить друга и избежать этого беспокойного и обременительного дела». Так отчасти рассказанная правда, а отчасти веселая выдумка его родственника побудили другого человека согласиться. Так они закончили дело между собой, к большому неудовольствию судей и слуг, ибо они, подобно стае разинувших рты воронов, были обмануты и остались без своей добычи.

Пусть принц поэтому последует мудрости этих двух людей, особенно в деле гораздо большей опасности. И пусть он не обращает внимания на то, что это за вещь, которую он хочет получить, но какую великую потерю добрых вещей он понесет, в каких великих опасностях он будет, и какие страдания он должен вынести, чтобы прийти к этому. Теперь, если человек взвесит, как на весах, выгоды войны с одной стороны и неудобства с другой стороны, он обнаружит, что несправедливый мир гораздо лучше, чем праведная война. Почему мы предпочли иметь войну, чем мир? Кто, кроме безумца, будет ловить рыбу на золотой крючок? Если вы видите, что расходы и затраты превысят ваш выигрыш, да, даже если все пойдет по вашему желанию, не лучше ли вам отказаться от части своего права, чем покупать столь малую выгоду бесчисленными бедами? Я предпочел бы, чтобы любой другой человек имел титул, чем я должен был бы завоевать его с таким великим пролитием крови христиан. Он (кто бы он ни был) уже много лет находится во владении; он привык править, его подданные знают его, он ведет себя как принц; и появится кто-то, кто, найдя старый титул в каких-то историях или в каких-то темных свидетельствах, перевернет вверх дном спокойное состояние и добрый порядок этого государства. Что толку с таким великим беспокойством менять какой-либо титул, который в скором времени по той или иной случайности должен перейти к другому человеку? Особенно поскольку мы могли бы видеть, что никакие вещи в этом мире не остаются постоянно в одном состоянии, но по насмешливому удовольствию фортуны они катятся туда-сюда, как волны морские. Наконец, если христиане не могут презирать и ни во что не ставить эти столь легкие вещи, то к чему им сразу бежать к оружию? Поскольку есть так много епископов, людей великой важности и знаний; поскольку есть так много почтенных аббатов; поскольку есть так много знатных людей великого возраста, которых долгое использование и опыт вещей сделали весьма мудрыми: почему эти пустяковые и детские ссоры принцев не умиротворены и не приведены в порядок мудростью и рассудительностью этих людей? Но они, кажется, делают очень честный довод в пользу войны, которые притворяются, будто хотят защитить Церковь: как будто народ не есть Церковь, или как будто Церковь Христова была начата, увеличена и утверждена войнами и бойнями, а не скорее пролитием крови мучеников, терпением и презрением к этой жизни, или как будто все достоинство Церкви покоилось на богатстве священников. И мне, поистине, не кажется столь допустимым, чтобы мы так часто вели войну против турок. Несомненно, было бы нехорошо с христианской религией, если бы единственная защита ее зависела от такой помощи. И не похоже, что они должны быть хорошими христианами, которые такими средствами приведены к этому в первый раз. Ибо та вещь, которая получена войной, снова в другое время теряется войной. Хотите привести турок к вере Христовой? Не будем демонстрировать наши яркие богатства, ни наше великое число солдат, ни нашу великую силу. Пусть они не увидят в нас никаких этих торжественных титулов, но верные признаки христиан: чистую, невинную жизнь; пламенное желание делать добро, да, даже нашим самым врагам; презрение к деньгам, пренебрежение к славе, бедную простую жизнь. Пусть они услышат небесное учение, согласное с таким образом жизни. Это лучшие доспехи, чтобы подчинить турок Христу. Теперь часто мы, будучи злыми, сражаемся со злыми. Да, и я скажу еще одну вещь (которую, дай Бог, чтобы она была более смело сказана, чем правдиво), если мы отложим в сторону титул и знак Креста, мы сражаемся турки против турок. Если наша религия была впервые утверждена мощью и силой людей войны, если она была подтверждена острием меча, если она была увеличена войной, тогда давайте поддерживать ее теми же средствами и путями. Но если все вещи в нашей вере были достигнуты другими средствами, почему мы тогда (как будто мы не доверяли помощи Христа) ищем такой помощи, которую используют языческие народы? Но почему бы нам не (говорят они) убивать тех, кто хотел бы убить нас? Так думают они, что это великий позор, если другие должны быть более пагубными, чем они. Почему вы не грабите тогда тех, кто грабил вас раньше? Почему вы не бранитесь и не ругаетесь на тех, кто поносит вас? Почему вы не ненавидите тех, кто ненавидит вас? Полагаете, это дело хорошего христианина — убить турка? Ибо будь турки хоть сколько-нибудь злыми, все же они люди, ради спасения которых Христос претерпел смерть. И убивая турок, мы приносим дьяволу самую приятную жертву, и этим одним делом мы угождаем нашему врагу, дьяволу, дважды: во-первых, потому что человек убит, а во-вторых, потому что христианин убил его. Есть много тех, которые, желая казаться хорошими христианами, стремятся причинить вред и огорчить турок всем, чем только могут; и где они не способны сделать что-либо, они проклинают и бранят, и призывают беду на них. Теперь по этому одному пункту человек может заметить, что они далеки от хороших христиан. Помогайте туркам, и где они злы, сделайте их добрыми, если можете; если не можете, желайте и просите у Бога, чтобы они имели благодать обратиться к добру. И тот, кто так делает, я скажу, делает как христианин. Но обо всех этих вещах я буду рассуждать более подробно, когда выпущу свою книгу под названием Антиполемос, которую когда-то, когда я был в Риме, я написал Юлию, епископу Рима, второму этого имени, в то же время, когда ему советовали начать войну против венецианцев.

Но есть одна вещь, о которой больше стоит сетовать, чем рассуждать: что если человек будет усердно обсуждать это дело, он обнаружит, что все войны среди нас, христиан, происходят либо от глупости, либо от злобы. Некоторые молодые люди без опыта, воспламененные дурными примерами своих предков, которые они находят при чтении историй, написанных некоторыми глупыми авторами (и кроме этого, будучи движимы призывами льстецов, подстрекательством юристов и согласием на это богословов, епископы при этом закрывают глаза, или, возможно, подстрекают к этому), скорее по безрассудству, чем по злобе, начали войну; и с великим вредом и ущербом для всего этого мира они узнают, что война — это вещь, которую следует всеми средствами и путями избегать и остерегаться. Некоторые другие движимы тайной ненавистью, честолюбие заставляет некоторых, а некоторые побуждаются свирепостью ума вести войну. Ибо поистине почти нет теперь никакой другой вещи в наших городах и государствах, чем та, что содержится в работе Гомера Илиада, Гнев неблагоразумных принцев и народа.

Есть те, кто ни по какой другой причине не разжигает войну, кроме как с намерением, чтобы они могли тем самым легче осуществлять тиранию над своими подданными. Ибо во время мира авторитет совета, достоинство правителей, сила и мощь законов несколько препятствуют тому, чтобы принц мог делать все, что ему угодно; но как только война начата, теперь все ведение дел покоится на удовольствии нескольких лиц. Те, кому принц благоволит, возвышаются, а те, кто в его немилости, опускаются. Они требуют столько денег, сколько им угодно. К чему много слов? Тогда они думают сами, что они величайшие принцы в мире. Тем временем капитаны развлекаются и играют вместе, пока не обглодают бедный народ до твердых костей. И думаете ли вы, что их будет огорчать, тех, кто такого мнения, легко вступать в войну, когда предлагается какой-либо повод? Кроме всего этого, стоит увидеть, какими средствами мы окрашиваем нашу вину. Я притворяюсь защитой нашей религии, но мой ум — получить великие богатства, которые есть у турка. Под предлогом защиты права Церкви, я намерен отомстить за ненависть, которую я имею в своем желудке. Я склоняюсь к честолюбию, я следую своему гневу; мой жестокий, свирепый и необузданный ум принуждает меня; и все же я найду софизм и скажу, союз не соблюдается, или дружба нарушена, или что-то (я сам не знаю что) касающееся законов брака упущено. И это чудо говорить, как они никогда не получают ту самую вещь, которую они так сильно желают. И пока они глупо трудятся, чтобы избежать этого несчастья или того, они попадают в другое, гораздо худшее, или же глубже в то же самое. И конечно, если желание славы заставляет их так поступать, это вещь гораздо более великолепная и славная — спасать, чем уничтожать; гораздо более яркая и хорошая — построить город, чем свергнуть и уничтожить город.

Более того, допустим, что победа в битве получена самым процветающим образом, все же как малая часть славы достанется принцу: общины потребуют большую часть ее, с помощью чьих денег было сделано дело; иностранные солдаты, которые наняты за деньги, потребуют гораздо больше, чем общины; капитаны надеются получить очень много этой славы; и фортуна имеет больше всего, которая, нанося великий удар в каждом деле, на войне может сделать больше всего. Если это происходит от благородного мужества или твердого духа, что вы побуждены начать войну: посмотрите, я прошу вас, как далеко вы от своей цели. Ибо пока вы не хотите, чтобы вас видели склоняющимися перед одним человеком, как перед принцем, вашим соседом, возможно, вашего союза, который может по фортуне сделать вам добро: насколько более униженно должны вы склоняться, когда вы ищете помощи и поддержки у варварских людей; да, и, что более недостойно, у таких людей, как те, кто осквернен всеми пагубными делами, если мы должны называть такой род монстров людьми? Тем временем вы пытаетесь привлечь к себе красивыми словами и обещаниями, насильников девственниц и религиозных женщин, убийц людей, сильных разбойников и пиратов (ибо это ваши специальные люди войны). И пока вы трудитесь, чтобы быть несколько жестоким и превосходящим над своим равным, вы вынуждены подчиняться самым отбросам всех живущих людей. И пока вы пытаетесь изгнать своего соседа из его земли, вы должны сначала принести в свою собственную землю самую ядовитую лужу бездельников, какую только можно. Вы не доверяете принцу своего собственного союза, и вы доверите себя полностью вооруженному множеству? Насколько вернее было бы доверить себя согласию!

Если вы хотите начать войну из-за наживы, возьмите свои счеты и посчитайте. И я скажу, лучше иметь войну, чем мир, если вы не обнаружите, что не только меньший, но и неопределенный выигрыш получен с неоценимыми затратами.

Вы говорите, что ведете войну ради защиты государства, да, но ничем не скорее и не более расточительно может государство погибнуть, чем войной. Ибо прежде чем вы вступите в поле, вы уже причинили больше вреда своей стране, чем можете сделать добра, получив победу. Вы тратите товары граждан, вы наполняете дома плачем, вы наполняете всю страну ворами, разбойниками и насильниками. Ибо это остатки войны. И в то время как прежде вы могли наслаждаться всей Францией, вы закрываете себя от многих регионов ее. Если вы любите своих собственных подданных по-настоящему, почему вы не вращаете в уме эти слова: Почему я должен подвергнуть столь многих, в их цветущей юности, всем несчастьям и опасностям? Почему я должен разлучить столь многих честных жен и их мужей, и сделать столь многих детей сиротами? Почему я должен требовать титул, который я не знаю, и сомнительное право, с пролитием крови моих подданных? Мы видели в наше время, что на войне, сделанной под предлогом защиты Церкви, священники были так часто грабимы взносами, что никакой враг не мог сделать больше. Так что пока мы пытаемся глупо избежать падения в канаву, пока мы не можем терпеть легкую обиду, мы мучаем себя самыми тяжкими презрениями. Пока мы стыдимся кротости склониться перед принцем, мы вынуждены угождать людям самым низким. Пока мы неблагоразумно жаждем свободы, мы запутываем себя в самом тяжком рабстве. Пока мы охотимся за небольшой наживой, мы огорчаем себя и своих неоценимым вредом. Это было бы делом благоразумного христианина (если он истинный христианин) всеми способами избегать, уклоняться и молитвой противостоять такой дьявольской вещи, и столь далекой как от жизни, так и от учения Христа. Но если ее никак нельзя избежать, по причине нечестивости многих людей, когда вы испробовали каждый путь, и что вы ради мира не оставили камня на камне, тогда следующий путь — чтобы вы приложили свое усердие, чтобы столь злая вещь была совершена теми, кто злы, и чтобы она была достигнута с как можно меньшим пролитием человеческой крови.

Теперь, если мы стремимся быть тем самым, чем мы слышим себя называемыми — то есть хорошими христианами — мы будем мало ценить любую мирскую вещь, и не будем честолюбиво жаждать чего-либо из этого мира. Ибо если мы направим весь наш ум, чтобы мы могли легко и чисто уйти отсюда; если мы склонимся полностью к небесным вещам; если мы вложим все наше счастье в одного Христа; если мы верим, что все, что истинно доброе, истинно яркое и славное, истинно радостное, остается в одном Христе; если мы тщательно думаем, что благочестивый человек никем не может быть обижен; если мы обдумываем, как суетны и исчезают насмешливые вещи этого мира; если мы внутренне созерцаем, как трудно человеку быть в некотором роде преобразованным в бога, и так здесь, с постоянным и неутомимым размышлением, быть очищенным от всех инфекций этого мира, что через некоторое время оболочка этого тела будучи сброшена, она может перейти отсюда к компании ангелов; наконец, если мы наверняка имеем эти три вещи, без которых никто не достоин имени христианина — Невинность, чтобы мы могли быть чисты от всех пороков; Милосердие, чтобы мы могли делать добро, насколько можем, каждому человеку; Терпение, чтобы мы могли терпеть тех, кто делает нам зло, и, если можем, добрыми делами преодолеть обиды, нам нанесенные: я прошу вас, какая война может быть среди нас из-за пустяков? Если это только сказка, которая рассказана о Христе, почему мы не исключим его открыто из нашей компании? Почему мы должны гордиться его титулом? Но если он есть, как он есть на самом деле, истинный путь, истинная правда и истинная жизнь, почему весь образ нашей жизни отличается так далеко от истинного примера его? Если мы признаем и принимаем Христа за нашего автора, который есть истинное Милосердие, и ничему не учил и не давал другой вещи, кроме милосердия и мира, тогда вперед, давайте не в титулах и знаках, но в наших делах и жизни, ясно выражать его. Давайте иметь в наших сердцах пламенное желание мира, чтобы Христос мог снова узнать нас за своих. К этой цели принцы, прелаты, и города и общины должны применить свои советы. Было до сих пор достаточно пролито крови христиан. Мы показали достаточно удовольствия врагам христианской религии. И если простой народ, как они привыкли, делает какое-либо беспокойство, пусть принцы обуздают и подавят их, которые принцы должны быть тем самым в государстве, что глаз в теле, и разум в душе. Опять же, если принцы делают какое-либо беспокойство, это часть добрых прелатов своей мудростью и важностью умиротворить и успокоить такое волнение. Или же, по крайней мере, мы, будучи насыщены постоянными войнами, пусть желание мира немного подвигнет нас. Епископ увещевает нас (если когда-либо какой епископ делал, Лев Десятый делает, который занимает место нашего мирного Соломона, ибо все его желание, все его намерение и труд — для этой цели), чтобы те, кого одна общая вера соединила вместе, должны быть соединены в одном общем согласии. Он трудится, чтобы Церковь Христова процветала не в богатствах или господствах, но в своих собственных надлежащих добродетелях. Конечно, это весьма хороший поступок, и хорошо подобающий человеку, происходящему из такого благородного рода, как Медичи: чьей гражданской благоразумием благородный город Флоренция наиболее свежо процветал в долго продолжающемся мире; чья семья Медичи была помощью всем добрым письмам. Лев сам, имея всегда трезвый и нежный ум, отдавая себя с нежной юности добрым письмам гуманности, был всегда воспитан, как будто на коленях Муз, среди людей наиболее высоко образованных. Он так безупречно вел свою жизнь, что даже в городе Риме, где есть наибольшая свобода порока, не было о нем дурного слуха, и так управляя собой, пришел к достоинству быть епископом там, которое достоинство он никогда не жаждал, но был избран к нему, когда меньше всего думал об этом, по провидению Божьему, чтобы помочь исправить вещи в великом упадке от долгих войн. Пусть Юлий епископ имеет свою славу войны, побед, и своих великих триумфов, которые как плохо они подобают христианскому епископу, это не для такого, как я, объявлять. Я скажу это, его слава, какой бы она ни была, была смешана с великим разрушением и тяжким горем многих существ. Но миром, восстановленным теперь миру, Лев получит больше истинной славы, чем Юлий выиграл столькими войнами, которые он либо смело начал, либо процветающе сражался и достиг.

Но те, кто предпочел бы слышать о пословицах, чем либо о мире, либо о войне, подумают, что я задержался дольше об этом отступлении, чем подобает для объявления пословицы.

КОНЕЦ

ОБ ЭТОМ ТОМЕ КОТОРЫЙ ОТРЕДАКТИРОВАН ДЖОНОМ У. МАККЕЙЛОМ СО ШРИФТАМИ И УКРАШЕНИЯМИ ГЕРБЕРТА П. ХОРНА CCCIII ЭКЗЕМПЛЯРА БЫЛИ ОТПЕЧАТАНЫ

Д. Б. АПДАЙКОМ В МЕРРИМАУНТ ПРЕСС БОСТОН МАССАЧУСЕТС В МЕСЯЦЕ АВГУСТЕ MCM VII