МАРТИН ЛЮТЕР

ПОСТИЛЛА НА ПОСЛАНИЯ

БОГОЯВЛЕНИЕ, ПАСХА И ПЯТИДЕСЯТНИЦА

TRANSLATED WITH THE HELP OF OTHERS

BY

ПРОФ. ДЖОН НИКОЛАС ЛЕНКЕР, D.D.

AUTHOR OF "LUTHERANS IN ALL LANDS," TRANSLATOR OF

LUTHER'S WORKS INTO ENGLISH AND PRESIDENT OF

THE NATIONAL LUTHERAN LIBRARY ASSOCIATION

ТОМ II.

(Восьмой том Полного собрания сочинений Лютера.)

THIRD THOUSAND

The Luther Press

MINNEAPOLIS, MINN., U.S.A.

1909.

Посвящение

To All, Pastors and Laymen, who appreciate the true place of Luther's
Writings in the Evangelization of Europe, and are interested in the
Evangelization of the world, this volume of Easter and Pentecost
Epistle Sermons of the English Luther is gratefully and prayerfully
dedicated.

Copyright, 1909, by J. N. LENKER.

Предисловие

Евангелизация мира совершается быстрее, чем мы думаем. Постоянно действуют три мощных движения: Реформация, миссии среди язычников и эмиграция или колонизация. Благодаря Реформации была евангелизирована Европа; благодаря миссиям среди язычников евангелизируются Азия и Африка, а благодаря эмиграции или колонизации в значительной степени были евангелизированы Северная и Южная Америка и Австралия. В книге «Лютеране во всех странах», опубликованной в 1893 году, и во введении к тому английского издания сочинений Лютера, посвященному Посланиям апостола Петра, мы подчеркивали связь Евангелическо-лютеранской церкви и трудов Лютера с евангелизацией мира посредством этих трех движений. Ввиду недавнего удивительного роста интереса к миссиям среди язычников и ложных представлений о связи Лютера с этой темой, следующее может быть уместным здесь, в этом томе пасхальных и пятидесятнических проповедей:

Поскольку христианская религия является преимущественно миссионерской, Реформация христианской Церкви неизбежно должна была быть миссионерской. Протестантские миссии начались с протестантизма.

В энциклопедии Герцога говорится: «Сам Лютер уже использует любую возможность, предоставляемую текстом Божественного Слова, чтобы напомнить верующим о бедственном положении язычников и турок, и искренне призывает их молиться за них и посылать к ним миссионеров. В согласии с ним все выдающиеся богословы и проповедники его времени и последующего периода внушали миссионерский долг Церкви. Многие евангелические князья также лелеяли эту работу с христианской любовью и рвением».

Интерес Лютера к делу истинной евангелизации виден в названии, которое он намеренно выбрал для церкви своих последователей. Он не назвал ее протестантской или лютеранской, но добросовестно настаивал на том, чтобы она называлась Евангелической, или, говоря простым языком, церковью Евангелия, евангелизирующей церковью. Из-за акцента Лютера на слове «евангелическая» правильно говорить не о лютеранских, а только об Евангелическо-лютеранских церквях. Он является евангелистом протестантизма в истинном смысле этого слова.

Из библиотеки в 110 томов, автором которых является Лютер, 85 томов посвящены Библии и разъяснению ее чистого евангелического учения в комментариях, проповедях и катехизических трудах. Он популяризировал слово «евангелический». Своим языком и пером он неустанно трудился для евангелизации Европы. То, что Европа евангелизирована, обязано больше его трудам и сочинениям, чем чьим-либо другим. То, что эти сочинения сделали для Европы, они могут сделать, и мы верим, сделают для мира в большей или меньшей степени. Величайший евангелист Европы занимает данное Богом место в евангелизации мира. Его самые евангелические классические труды должны быть переведены на все наречия земли, как только Библия будет дана людям на их родном языке.

Д-р Варнек говорит: «Благодаря Реформации христианизация значительной части Европы была впервые завершена, и в этом отношении можно сказать, что она вела миссионерскую работу у себя дома в широком масштабе». Далее он говорит: «Реформация, безусловно, оказала большую косвенную услугу делу миссий среди язычников, поскольку она не только восстановила истинную сущность миссионерской проповеди своим искренним возвещением Евангелия, но и вернула всю миссионерскую работу на апостольские рельсы. Лютер справедливо борется, как настаивает Плитт, с «обмирщением миссионерской работы»».

Объясняя 117-й Псалом, Лютер говорит: «Если все язычники должны славить Бога, Он прежде должен быть их Богом. Должен ли Он быть их Богом? Тогда они должны знать Его и верить в Него, и отбросить всякое идолопоклонство, поскольку Бога нельзя славить идолопоклонническими устами или неверующими сердцами. Должны ли они верить? Тогда они должны сначала услышать Его Слово и через него принять Святого Духа, Который очищает и просвещает их сердце через веру. Должны ли они услышать Его Слово? Тогда должны быть посланы проповедники, которые возвестят им Слово Божие». Так же и в его известном гимне «Es wolle Gott uns gnaedig sein».

 "And Jesus Christ, His saving strength

  To Gentiles to make known,

  That thee, O God, may thank and praise

  The Gentiles everywhere."

Комментируя слова Второго Псалма: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе», Лютер говорит: «Христос, таким образом, находясь на земле и будучи поставлен царем на горе Сион, принимает язычников, которые были тогда обещаны Ему. Слова «у Меня» сказаны не без особого значения. Они призваны показать, что это царство и это наследие язычников дарованы Христу не людьми и не каким-либо человеческим путем, а Богом, то есть духовно».

Все, кто сохраняет добрый старый обычай отцов читать постиллы Лютера с проповедями на евангельские и апостольские тексты на каждое воскресенье, знают, какие глубокие миссионерские мысли содержатся в проповедях на Богоявление, Вознесение и Пятидесятницу.

В одной проповеди на Вознесение Господне на слова «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» мы читаем: «эти слова Верховного Правителя поручают этим бедным нищим идти и провозглашать это новое послание не только в одном городе или стране, но по всему миру».

Что касается истории написания этих проповедей, читатель отсылается к томам 10, 11, 12 и 13 евангельских проповедей из сочинений Лютера на английском языке.

Немецкий текст легко найти в 12-м томе изданий Вальха и Сент-Луисского издания Вальха, а также в 8-м томе Эрлангенского издания сочинений Лютера.

Настоящим выражается признательность за помощь, полученную из перевода пастора Амброуза Хенкеля, опубликованного в 1869 году в Нью-Маркете, штат Вирджиния. Также пастору К. Б. Годесу за сравнение рукописи с третьего воскресенья перед Великим постом с немецким текстом и внесение ценных улучшений.

J. N. LENKER.    

Contents

Первое воскресенье после Богоявления. — Плоды веры. Наше духовное служение. Римлянам 12, 1-6

Второе воскресенье после Богоявления. — Дары и дела членов Христовых. Наш христианский долг. Римлянам 12, 6-16

Третье воскресенье после Богоявления. — Христианское возмездие. Римлянам 12, 16-21

Четвертое воскресенье после Богоявления. — Христианская любовь и заповедь любви. Римлянам 13, 8-10

Пятое воскресенье после Богоявления. — Славное украшение христиан. Колоссянам 3, 12-17

Third Sunday Before Lent.—The Christian Race for the Prize.
1 Corinthians 9, 24-10, 5

Second Sunday Before Lent.—Paul's Glory in His Labor and
Sufferings. 2 Corinthians 11, 19-12, 9

Воскресенье перед Великим постом. — Похвала Павла христианской любви. 1 Коринфянам 13

Первое воскресенье Великого поста. — Увещание жить по-христиански. 2 Коринфянам 6, 1-10

Второе воскресенье Великого поста. — Увещание к святости. 1 Фессалоникийцам 4, 1-7

Третье воскресенье Великого поста. — Увещание подражать Богу. Ефесянам 5, 1-9

Четвертое воскресенье Великого поста. — Дети обетования. Галатам 4, 21-31

Пятое воскресенье Великого поста. — Христос — наш великий Первосвященник. Евреям 9, 11-15

Вербное воскресенье. — Христос как пример любви. Уничижение и возвышение Христа. Филиппийцам 2, 5-11

SUMMER PART OF THE EPISTLE POSTIL.

Пасхальное воскресенье. — Очищение старой закваски и новый пасхальный праздник христиан. 1 Коринфянам 5, 6-8

Пасхальный понедельник. — Проповедь Петра о благословениях воскресения Христова. Деяния 10, 34-43

Пасхальный вторник. — Проповедь Павла о силе и благословениях воскресения Христова. Деяния 13, 26-39

Вторая проповедь. — Божественное Слово и воскресение. Деяния 13, 26-39

Пасхальная среда. — Плод, который следует за верой в воскресение. Колоссянам 3, 1-7

Воскресенье после Пасхи. — Победа веры и свидетельство Святого Духа через крещение. 1 Иоанна 5, 4-12

Второе воскресенье после Пасхи. — Увещание к терпению по примеру страданий Христа. 1 Петра 2, 20-25

Третье воскресенье после Пасхи. — Наши христианские обязанности. Увещание к новой христианской жизни. 1 Петра 2, 11-20

Вторая проповедь. — Воскресение мертвых. 1 Коринфянам 15, 20-28

Четвертое воскресенье после Пасхи. — Воскресение мертвых. 1 Коринфянам 15, 35-50

Вторая проповедь. — Наши дары и обязанности. Иакова 1, 16-21

Пятое воскресенье после Пасхи. — Преображение нашего смертного тела и разрушение смерти. 1 Коринфянам 15, 51-58

Вознесение Господне. — История вознесения Христа. Деяния 1, 1-11

Воскресенье после Вознесения. — Трезвение в молитве и рвение в любви, а также надлежащие функции церковных служителей. 1 Петра 4, 7-11

Пятидесятница. — История Пятидесятницы. Деяния 2, 1-13

Понедельник Пятидесятницы. — Проповедь Петра о пророчестве Иоиля об излиянии Святого Духа. Деяния 2, 14-28

Вторник Пятидесятницы. — Воскресение и прославление Христа через ниспослание Святого Духа. Деяния 2, 29-36

Первое воскресенье после Богоявления

Text: Romans 12, 1-6.

1 I beseech you therefore, brethren, by the mercies of God, to present
your bodies a living sacrifice, holy, acceptable to God, which is your
spiritual service. 2 And be not fashioned according to this world: but
be ye transformed by the renewing of your mind, that ye may prove what
is the good and acceptable and perfect will of God. 3 For I say,
through the grace that was given me, to every man that is among you,
not to think of himself more highly than he ought to think; but so to
think as to think soberly, according as God hath dealt to each man a
measure of faith. 4 For even as we have many members in one body, and
all the members have not the same office: 5 so we, who are many, are
one body in Christ, and severally members one of another. 6 And having
gifts differing according to the grace that was given to us.

ПЛОДЫ ВЕРЫ.

1. В предыдущих проповедях я достаточно говорил о вере и любви, а также о крестах и скорбях, способствующих надежде. Вера, любовь и скорбь определяют жизнь христианина. Нет необходимости, чтобы я далее рассуждал на эти темы. По мере того как они — или что-либо, относящееся к жизни христианина — будут возникать, можно обращаться к тем прежним постиллам. Моя цель сейчас — кратко разъяснить, что сумма всего божественного учения — это просто Иисус Христос, как мы часто слышали.

2. Это апостольское чтение повествует не о вере, а о плодах веры — любви, единстве, терпении, самоотречении и т. д. Среди этих плодов апостол рассматривает прежде всего дисциплину тела — умерщвление злых похотей. Он рассматривает этот предмет здесь совершенно иначе, чем в других посланиях. В Послании к Галатам он говорит о распятии плоти со страстями и похотями; в Посланиях к Евреям и Колоссянам — о совлечении ветхого человека и умерщвлении членов на земле. Здесь он упоминает представление тела в жертву; он возвеличивает его самыми высокими и священными терминами. Почему он так делает?

Во-первых, делая термины славными, он хотел бы более решительно побудить нас приносить этот плод веры. Весь мир рассматривает священническое служение — его служение и его достоинство — как олицетворение вершины благородства и возвышенности; и так оно и есть на самом деле. Теперь, если кто-то хочет быть священником и возвышенным перед Богом, пусть он приступит к этой работе принесения своего тела в жертву Богу; другими словами, пусть он будет смиренным, пусть он будет ничем в глазах мира.

3. Я позволю каждому человеку самому решить, в чем разница между внешним священством ослепительного характера и внутренним, духовным священством. Первое ограничено очень немногими лицами; второе разделяют все христиане. Одно было установлено людьми, независимо от Слова Божьего; другое было установлено через Слово, независимо от человеческих ухищрений. В том кожа помазывается материальным маслом; в этом сердце внутренне помазывается Святым Духом. То аплодирует и превозносит свои дела; это провозглашает и возвеличивает благодать Божью и Его славу. То не приносит в жертву тело с его похотями, а скорее потворствует злым желаниям плоти; это приносит в жертву тело и умерщвляет его похоти. Первое позволяет приносить себе в жертву золото и имущество, честь, праздность и удовольствия, и всякого рода похоти на земле; второе отказывается от этих вещей и принимает только обратное — бесчестие. То снова приносит в жертву Христа в своих ужасных извращениях; это, довольствуясь искуплением, однажды совершенным Христом, приносит в жертву себя вместе с Ним и в Нем, совершая подобные жертвы. На самом деле, эти два священства сочетаются примерно так же, как Христос и Варавва, как свет и тьма, как Бог и мир. Насколько мало помазание и бритье были факторами священства Христа, настолько же мало они обеспечат кому-либо христианское священство. Тем не менее Христос со всеми Своими христианами является священником. «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс 109:4). Христианское священство не допускает назначения. Священником не становятся. Он должен родиться священником; он должен унаследовать свою должность. Я имею в виду новое рождение — рождение от воды и Духа. Таким образом, все христиане становятся священниками, детьми Божьими и сонаследниками Христа, Величайшего Первосвященника.

4. Люди повсеместно считают титул священника славным и почетным; он приемлем для каждого. Но обязанности и жертва этого служения принимаются редко. Люди, кажется, испытывают отвращение к последним. Христианское священство стоит жизни, имущества, чести, друзей и всех мирских вещей. Оно стоило Христу того же на святом кресте. Ни один человек не выбирает охотно смерть вместо жизни, и не принимает боль вместо удовольствия, потерю вместо приобретения, позор вместо чести, врагов вместо друзей, следуя примеру, который Христос подал нам на кресте. И более того, все это должно быть перенесено не ради собственной выгоды, а ради блага ближнего и ради чести и славы Божьей. Ибо так Христос принес в жертву Свое тело. Это священство — славное.

5. Как я часто заявлял, страдание и дело Христа следует рассматривать в двух аспектах: во-первых, как благодать, дарованную нам, как благословение, требующее проявления веры с нашей стороны и принятия нами предложенного спасения. Во-вторых, мы должны рассматривать это как пример для подражания; мы должны приносить себя в жертву ради блага наших ближних и ради славы Божьей. Это приношение есть проявление нашей любви — распределение наших дел на благо наших ближних. Тот, кто так поступает, является христианином. Он становится единым со Христом, и приношение его тела идентично приношению тела Христа. Это то, что Петр называет принесением духовных жертв, благоприятных Богу через Иисуса Христа. Он описывает священство и приношение такими словами: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5).

6. Петр говорит о «духовных жертвах», но Павел говорит, что наши тела должны быть принесены в жертву. Хотя верно, что тело не есть дух, принесение его называется духовной жертвой, потому что оно добровольно приносится через Духа, причем христианин не находится под влиянием ограничений Закона или страха перед адом. Такие мотивы, однако, управляют церковниками, которые нагромоздили на себя мучения, подвергая себя постам, неудобной одежде, бдениям, жестким постелям и другим тщетным и трудным упражнениям, и все же не достигли этой духовной жертвы. Скорее, они ушли еще дальше от нее из-за своего пренебрежения умерщвлением своей ветхой, Адамовой природы. Они лишь возросли в самонадеянности и нечестии, думая своими делами и заслугами возвысить себя в глазах Бога. Их покаяния предназначались не для умерщвления их тел, а как дела, заслуживающие для них высших мест на небесах. Правильно, следовательно, рассматривать их усилия как плотскую жертву их тел, неприемлемую для Бога и наиболее приемлемую для дьявола.

7. Но духовные жертвы, говорит нам Петр, благоприятны Богу; и Павел учит тому же (Рим. 8:13): «Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». Павел говорит об умерщвлении через Духа; Петр — о духовной жертве. Жертва должна быть сначала заклана. Мысль Павла такова: «Если вы умерщвляете дела плоти своими собственными, избранными путями, не побуждаемые Духом или вашим собственным сердцем, просто из страха наказания, то это умерщвление — эта жертва — будет плотской; и вы не будете жить, но умрете смертью еще более ужасной». Дух должен умерщвлять ваши дела — это должно быть сделано духовно; то есть с истинным наслаждением, не движимым страхом перед адом, добровольно, без ожидания заслужить честь или награду, будь то временную или вечную. Это, заметьте, есть духовная жертва. Каким бы внешним, грубым, физическим и видимым ни было дело, оно является совершенно духовным, когда совершается Духом. Даже еда и питье — это духовные дела, если они совершаются через Духа. С другой стороны, все, что совершается через плоть, является плотским, независимо от того, в какой степени это может быть тайным желанием души. Павел (Гал. 5:20) называет идолопоклонство и ереси делами плоти, несмотря на то, что они являются невидимыми импульсами души.

8. В дополнение к этой духовной жертве — умерщвлению дел плоти — Петр упоминает другую, позже в той же главе: «Но вы... царственное священство... дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Здесь Петр касается проповеднического служения, настоящего жертвенного служения, о котором сказано (Пс. 49:23): «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня». Проповедь превозносит благодать Божью. Это приношение хвалы и благодарения. Павел хвалится (Рим. 15:16), что он священнодействует и приносит Евангелие. Но не наша цель рассматривать здесь эту жертву хвалы; хотя хвала в собрании может быть включена в духовную жертву, как мы увидим. Ибо тот, кто приносит свое тело Богу, также приносит свой язык и свои уста как инструменты, чтобы исповедовать, проповедовать и превозносить благодать Божью. Об этой теме, однако, мы поговорим в другом месте. Давайте теперь рассмотрим слова текста.

НАШЕ ДУХОВНОЕ СЛУЖЕНИЕ.

"I beseech you therefore, brethren."

9. Павел не говорит: «Я повелеваю вам». Он проповедует тем, кто уже является благочестивыми христианами через веру в нового человека; слушателям, которые должны не принуждаться заповедями, а быть увещеваемыми. Ибо цель состоит в том, чтобы обеспечить добровольное отречение от их ветхой, греховной, Адамовой природы. Тот, кто не будет радостно откликаться на дружеское увещевание, не является христианином. А тот, кто пытается с помощью ограничений закона принудить нежелающих к отречению, не является христианским проповедником или правителем; он лишь мирской тюремщик.

"By the mercies of God."

10. Учитель Закона навязывает свои ограничения через угрозы и наказания. Проповедник благодати убеждает и побуждает, обращая внимание на благость и милосердие Божье. Последний не желает дел, побуждаемых нежелающим духом, или служения, которое не является выражением радостного сердца. Он желает, чтобы радостный, добровольный дух побуждал к служению Богу. Тот, кто не может, благодаря милостивому и прекрасному посланию Божьего милосердия, так щедро дарованного нам во Христе, быть убежденным в духе любви и восторга содействовать чести Божьей и благу своего ближнего, бесполезен для христианства, и все усилия напрасны для него. Как может тот, кого огонь небесной любви и благодати не может растопить, быть приведен к радостному послушанию законами и угрозами? Нам предлагается не человеческое милосердие, а божественное, и Павел хотел бы, чтобы мы осознали его и были движимы им.

"To present your bodies."

11. Многочисленны и разнообразны были жертвы Ветхого Завета. Но все они были прообразами этой одной жертвы тела, принесенной Христом и Его христианами. И нет, и не может быть никакой другой жертвы в Новом Завете. Что еще мог бы предложить человек, или что он мог бы предложить, кроме самого себя, всего, что он есть, и всего, что он имеет? Когда тело приносится в жертву, все, принадлежащее телу, также приносится. Поэтому ветхозаветные жертвы, со священниками и всем великолепием, прекратились. Как приношение пенни сравнится с приношением тела? Действительно, такое фрагментарное лоскутное одеяло едва ли заслуживает признания в качестве жертвы, когда приносятся тела Христа и Его последователей.

Следовательно, Исаия может справедливо сказать, что в Новом Завете такие нищенские дела отвратительны по сравнению с настоящими и великими жертвами: «Заколающий вола — то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву — то же, что задушающий пса; приносящий семидал — то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам — то же, что молящийся идолу» (Ис. 66:3). Подобным образом, также: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (Ис. 1:11). Таким образом, простыми словами, Исаия отвергает все другие жертвы ввиду этой истинной.

12. Наши слепые вожди, следовательно, самым жалким образом обманули мир своими мессами-жертвоприношениями, ибо они забыли эту одну настоящую жертву. Месса может совершаться, а душа при этом не получает пользы, а скорее вред. Но тело не может быть принесено в жертву, не принеся пользы душе. Следовательно, в новозаветном устроении месса не может быть жертвой, даже если бы она когда-либо ею была. Ибо все дела, все жертвы Нового Завета должны быть истинными и полезными для души. Иначе они не являются новозаветными жертвами. Сказано (Пс. 24:10): «Все пути Господни — милость и истина».

"A living sacrifice, holy, acceptable to God."

13. Павел здесь использует три слова: «живая», «святая» и «благоугодная», несомненно, чтобы научить, что жертвы Ветхого Завета отменены, а все священство упразднено. Ветхозаветные жертвы состояли из тельцов, овец и козлов. Для них жизнь не щадилась. Для жертвы они были закланы, сожжены, поглощены священниками. Но новозаветная жертва — это удивительное приношение. Хотя она заклана, она все еще живет. Действительно, в той мере, в какой она заклана и принесена в жертву, она живет в силе. «Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8:13). «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24).

14. Слово «живая», следовательно, должно пониматься духовно — как имеющее отношение к жизни перед Богом, а не к временной жизни. Тот, кто держит свое тело в узде и умерщвляет его похоти, не живет для мира; он не ведет жизнь мира. Мир живет в своих похотях и по плоти; он не в силах жить иначе. Правда, христианин телесно находится в мире, но он не живет по плоти. Как говорит Павел (2 Кор. 10:3): «Ибо, ходя во плоти, не по плоти воинствуем»; и снова (Рим. 8:1): «Которые поступают не по плоти». Такая жизнь есть перед Богом вечная и истинная, живая жертва. Такое умерщвление тела и его похотей, будь то осуществленное добровольной дисциплиной или преследованием, есть просто упражнение в жизни вечной и для нее.

15. Ни одна из ветхозаветных жертв не была святой — за исключением внешнего и временного смысла — пока они не были поглощены. Ибо жизнь животного была лишь временной и внешней до жертвы. Но «живая жертва», о которой упоминает Павел, праведна перед Богом, а также внешне свята. «Святая» просто означает быть предназначенным для служения и чести Божьей и быть используемым Богом. Следовательно, мы должны здесь понимать слово «святая» как передающее мысль о том, что мы позволяем только Богу действовать в нас, а сами являемся просто Его святыми инструментами. Как сказано в Первом послании к Коринфянам 6:19-20: «Тело ваше есть храм живущего в вас Святого Духа... и вы не свои... Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Опять же (Гал. 6:17): «Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем». Теперь, тот, кто совершает дело просто ради собственного удовольствия и собственной чести, оскверняет свою жертву. Так же поступают и те, кто своими делами стремится заслужить награду от Бога, будь то временную или вечную. Суть ошибки в том, что они еще не являются закланной жертвой. Жертва не может быть святой, если она сначала не живет; то есть, если она не заклана перед Богом, и заклана в своем собственном сознании, и, таким образом, не ищет своей собственной чести и славы.

16. Ветхозаветные жертвы сами по себе не были благоприятны Богу. И они не делали человека благоприятным. Но в глазах мира — перед людьми — они были приятны, даже считались весьма достойными. Люди думали тем самым сделать себя угодными в глазах Бога. Но духовная жертва в глазах человека является самой отвратительной и неприемлемой из всех вещей. Она осуждает, умерщвляет и противостоит всему, что, по суждению человека, является добрым и приятным. Ибо, как было сказано ранее, природа не может поступать иначе, как жить по плоти, особенно следовать своим собственным делам и изобретениям. Она не может признать, что все ее усилия и замыслы тщетны и достойны умерщвления и смерти. Духовная жертва благоприятна Богу, учит Павел, как бы неприемлема она ни была для мира. Те, кто приносит эту живую, святую жертву, счастливы и уверены в своем принятии Богом; они знают, что Бог требует смерти похотей и изобретений плоти, и Он один желает жить и действовать в нас.

17. Следовательно, использование Павлом слова «тело» включает в себя больше, чем внешние, чувственные пороки и преступления, такие как чревоугодие, блуд, убийство; оно включает в себя все, что не от нового духовного рождения, а принадлежит ветхой Адамовой природе, даже ее лучшие и благороднейшие способности, внешние и внутренние; глубокую порочность своеволия, например, и высокомерие, человеческую мудрость и разум, упование на наши собственные добрые дела, на нашу собственную духовную жизнь и на дары, которыми Бог наделил нашу природу.

Для иллюстрации: возьмите самых духовных и мудрых людей на земле, и хотя верно, что часть из них внешне и физически целомудренны, их сердца, как обнаружится, наполнены надменностью, самонадеянностью и своеволием, в то время как они наслаждаются своей собственной мудростью и своеобразным поведением. Ни один святой не свободен полностью от глубокой порочности внутренней природы. Следовательно, он должен постоянно приносить себя в жертву, умерщвляя свое ветхое, обманчивое «я». Павел называет это принесением в жертву тела, потому что человек, становясь христианином, живет более чем наполовину духовно, а злые склонности, остающиеся для умерщвления, Павел приписывает телу как низшей, менее важной части человека; части, еще не полностью находящейся под влиянием Духа.

"Which is your spiritual (reasonable) service."

18. Здесь проводится четкое различие между служением, оказываемым Богу христианами, и тем, которое оказывали иудеи. Мысль такова: служение иудеев Богу состояло в жертвах неразумных животных, но служение христиан — в духовных жертвах, в жертве их тел, их самих. Иудеи предлагали золото и серебро; они строили неодушевленный храм из дерева и камня. Христиане — другой народ. Их жертвы — не серебро и золото. Их храм — не дерево и камень; это они сами. «Вы — храм Божий» (1 Кор. 3:16). Таким образом, вы наблюдаете несправедливое отношение к христианам, игнорирующее их особое служение и побуждающее мир строить церкви, воздвигать алтари и монастыри, и изготавливать колокола, чаши и изображения в качестве христианского служения — дела, которые были бы слишком обременительными даже для иудеев.

19. Вкратце, это наше разумное служение справедливо называется духовным служением сердца, совершаемым в вере и познании Бога. Здесь Павел отвергает всякое служение, не совершаемое в вере, как совершенно неразумное, даже если оно совершается телом и во внешнем действии, и имеет вид великой святости и духовной жизни. Таковы были дела, приношения, монашество и строгая жизнь папистов, совершаемые без познания Бога — не имея заповеди Божьей — и без духа и сердца. Они думали, что до тех пор, пока дела совершаются, они должны быть приятны Богу, независимо от их веры. Таким же было служение иудеев в их делах и приношениях, и всех, кто не знал Христа и был без веры. Следовательно, они были не лучше служения и дел идолопоклоннических и невежественных язычников.

"And be not fashioned according to this world: but be ye transformed
by the renewing of your mind, that ye may prove what is the good and
acceptable and perfect will of God."

20. Как было сказано ранее, мир не может вынести вида или слышания этой живой жертвы; поэтому он противостоит ей со всех сторон. Своими провокациями и угрозами, своими соблазнами и преследованиями он имеет всякое преимущество, чему способствует тот факт, что наши умы и духи не заняты этой духовной жертвой, но мы уступаем место склонностям и наклонностям мира. Мы должны быть осторожны, следовательно, не следовать ни обычаям мира, ни нашему собственному разуму или правдоподобным теориям. Мы должны постоянно подавлять наши склонности и контролировать наши воли, не подчиняясь диктату разума и желания. Всегда мы должны вести себя не так, как ведет себя мир. Так мы будем ежедневно изменяться — обновляться в наших умах. То есть мы приходим каждый день к тому, чтобы придавать большее значение вещам, осуждаемым человеческим разумом — миром. Ежедневно мы предпочитаем быть бедными, больными и презираемыми, быть глупцами и грешниками, пока в конечном итоге мы не станем рассматривать смерть как лучшую, чем жизнь, глупость как более драгоценную, чем мудрость, позор как более благородный, чем честь, труд как более благословенный, чем богатство, и грех как более славный, чем человеческая праведность. Таким умом мир не обладает. Ум мира совершенно не похож на ум христианина. Он не только продолжает оставаться неизменным и необновленным в своей ветхой склонности, но является ожесточенным и очень старым.

21. Воля Божья всегда добра и совершенна, всегда милостива; но она не всегда так рассматривается людьми. Действительно, человеческий разум воображает ее злой, недружелюбной, отвратительной волей дьявола, потому что то, что разум считает самым высоким, лучшим и святейшим, воля Божья считает ничем и достойным смерти. Поэтому христианский опыт должен прийти на помощь и решить. Он должен чувствовать и доказывать, должен испытывать и устанавливать, побуждается ли человек искренней и милостивой волей. Тот, кто упорствует и учится таким образом, будет продвигаться в своем опыте, находя волю Божью настолько милостивой и приятной, что он не променял бы ее на все богатства мира. Он обнаружит, что принятие воли Божьей доставляет ему больше счастья, даже в бедности, позоре и невзгодах, чем является уделом любого мирского человека посреди земных почестей и удовольствий. Он в конечном итоге придет к такой степени совершенства, которая сделает его склонным променять жизнь на смерть и, вместе с Павлом, желать разрешиться, чтобы грех больше не жил в нем, и чтобы воля Божья исполнялась совершенно в нем самом во всех отношениях. В этом отношении он совершенно не похож на мир; он ведет себя очень иначе, чем он. Ибо мир никогда не имеет достаточно этой жизни, в то время как опытный христианин готов быть удаленным. То, что ищет мир, он избегает; то, что он избегает, он ищет.

22. Павел, вы заметите, не считает христианина абсолютно свободным от греха, поскольку он умоляет нас «преображаться обновлением ума вашего». Там, где необходимы преображение и обновление, что-то от ветхой и греховной природы должно еще оставаться. Этот грех не вменяется христианам, потому что они ежедневно стремятся осуществить преображение и обновление. Грех существует в них против их воли. Плоть и дух противны друг другу (Гал. 5:17), поэтому мы делаем не то, что хотим (Рим. 7:15).

Павел здесь особо упоминает «ум», противопоставлением делая более ясным то, что подразумевается под «телом», которое он умоляет их принести в жертву. Библейский смысл слова «ум» уже был достаточно определен как «вера», которая является источником либо порока, либо добродетели. Ибо то, что я ценю, я считаю правильным. Я наблюдаю то, что я ценю, как и другие. Но когда вера неверна, совесть и вера не имеют контроля. Там, где отсутствует единство ума среди людей, любовь и мир не могут присутствовать; и там, где любовь и вера не присутствуют, царствуют только мир и дьявол. Следовательно, преображение через обновление ума имеет жизненно важное значение. Теперь следует:

ТРЕЗВЫЕ МЫСЛИ О НАС САМИХ.

"For I say, through the grace that was given me, to every man that is
among you, not to think of himself more highly than he ought to think;
but so to think as to think soberly, according as God hath dealt to
every man a measure of faith."

23. Павел во всех своих посланиях заботится о том, чтобы дать это наставление христианам. Его цель — сохранить простоту веры среди них повсюду; предотвратить секты и расколы в христианской жизни, которые имеют свое происхождение в различающихся умах, в разнообразии веры. Чтобы сделать увещевание более убедительным, он ссылается на свое апостольское служение; на тот факт, что он был, по благодати Божьей, избран и послан учить вещам, которые он отстаивает. Его слова здесь означают: «Вы обладаете многими дарами, но пусть каждый остерегается ограничивать свою веру и мнения пределами веры. Пусть он не превозносит себя над другим, и не придает дарам, дарованным ему самому, большего значения, чем он придает тем, которые дарованы другому. Иначе он будет склонен презирать меньшие дары и подчеркивать более возвышенные, и влиять на других в той же практике». Там, где нет такого смирения, прибегают к делам и к почитанию даров, в то время как вера игнорируется. Таким образом, вера побуждает поступать так, как поступает мир, ценить то, что возвышенно, и презирать то, что смиренно.

24. Этот принцип не может быть лучше проиллюстрирован, чем преобладающими примерами нашего времени. Например, монахи и священники установили духовные ордена, которые они считают весьма заслуженными. В этом отношении они мыслят не трезво, а экстравагантно. Они воображают, что обычные христиане незначительны по сравнению с ними. Но их ордена не представляют ни веры, ни любви, и не заповеданы Богом. Они своеобразны, нечто придуманное самими монахами и священниками. Следовательно, существует разделение. Из-за разных верований существуют многочисленные секты, каждая из которых стремится к первому месту. Следовательно, все ордена становятся бесполезными в глазах Бога. Любовь, вера и гармония, которые объединяют христиан, рассеиваются.

25. Павел учит, что, как бы ни были разнообразны дары и внешние дела, никто не должен из-за них считать себя хорошим, ни считать себя лучше других. Скорее, каждый человек должен оценивать свою собственную доброту по своей вере. Вера — это то, что имеют все христиане, хотя и не в равной мере, некоторые обладают большей, а другие меньшей. Однако в вере все имеют одно и то же владение — Христа. Убийца на кресте через веру имел Христа в себе так же истинно, как Петр, Павел, Авраам, мать Господа и все святые; хотя его вера, возможно, не была такой сильной. Поэтому, хотя дары неравны, драгоценная вера одна и та же. Теперь, если мы должны хвалиться только сокровищами веры, а не дарами, каждый человек должен ценить дары другого так же высоко, как свои собственные, и своими собственными дарами служить тому другому, кто в вере обладает равным сокровищем с ним. Тогда сохранится любящая гармония и простая вера, и никто не будет полагаться на свои собственные дела или заслуги. Об этом «уме», или вере, вы можете прочитать далее в предыдущих постиллах, особенно в апостольском чтении на третье воскресенье Адвента. Дальнейший комментарий к этому тексту будет оставлен для следующего апостольского чтения, поскольку они тесно связаны.

Второе воскресенье после Богоявления

Text: Romans 12, 6-16.

6 And having gifts differing according to the grace that was given to
us, whether prophecy, let us prophesy according to the proportion of
our faith; 7 or ministry, let us give ourselves to our ministry; or he
that teacheth, to his teaching; 8 or he that exhorteth, to his
exhorting; he that giveth, let him do it with liberality; he that
ruleth, with diligence; he that showeth mercy, with cheerfulness. 9
Let love be without hypocrisy. Abhor that which is evil; cleave to
that which is good. 10 In love of the brethren be tenderly affectioned
one to another; in honor preferring one another; 11 in diligence not
slothful; fervent in spirit; serving the Lord; 12 rejoicing in hope;
patient in tribulation; continuing stedfastly in prayer; 13
communicating to the necessities of the saints; given to hospitality.
14 Bless them that persecute you; bless, and curse not. 15 Rejoice
with them that rejoice; weep with them that weep. 16 Be of the same
mind one toward another. Set not your mind on high things, but
condescend to things that are lowly.

ДАРЫ И ДЕЛА ЧЛЕНОВ ХРИСТОВЫХ.

1. Это чтение начинается таким образом, который, казалось бы, требует части, должным образом принадлежащей к посланию на предыдущее воскресенье, и заканчивается, не доходя до своей полной связи. Очевидно, оно было составлено каким-то необразованным и легкомысленным человеком, с целью просто сделать удобное чтение в церквях, а не для его объяснения людям. Поэтому для ясного понимания необходимо будет отметить его реальные связи.

2. В послании на прошлое воскресенье апостол учит, что как христиане мы должны обновлять наши умы, принося в жертву наши тела, тем самым сохраняя истинный характер веры; что мы не должны считать себя хорошими или совершенными без веры, если хотим избежать возникновения сект и противоречивых мнений среди христиан; что каждый должен оставаться твердым в мере веры, которую дал ему Бог, будь она слабой или сильной; что он должен использовать свои дары для пользы своего ближнего, и тогда они не будут рассматриваться как особые милости менее одаренными, и общая вера будет повсеместно цениться как самое высокое и драгоценное сокровище, результатом чего будет удовлетворение для всех людей. Павел затем добавляет сравнение: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело: так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены». Затем следует наш выбор на сегодня, связь которого такова: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования...» и т. д. Павел уподобляет различные дары нам самим, различным членам общего тела Христова.

Это подходящее и красивое сравнение, которое он часто использует; например, 1 Кор. 12:12 и Еф. 4:16. Оно прямо и ясно учит равенству всех христиан; что одна общая вера должна удовлетворять всех; что дары не должны рассматриваться как делающие одного лучше, счастливее и праведнее другого в глазах Бога. Последняя идея, безусловно, ошибочна и разрушительна для веры, которая одна имеет значение перед Богом.

МЫ РОЖДЕНЫ ЧЛЕНАМИ ХРИСТА.

3. Во-первых, если мы исследуем это сравнение, мы обнаружим, что все члены выполняют определенные функции тела, потому что они являются членами его; и ни один член не имеет своего места благодаря своим собственным усилиям или своим собственным заслугам. Он родился членом, прежде чем осуществление служения было возможным. Он действует в силу того, что является членом; он не становится членом в силу своего действия. Он получает существование и все свои силы от тела, независимо от своих собственных усилий. Тело, однако, упражняет свои члены, как того требует случай. Глаз не занял свое место из-за своей способности видеть — не потому, что он заслужил свое служение как орган зрения для тела. В самом начале он получил свое существование и свою особую функцию зрения от тела. Он не может, следовательно, хвастаться в малейшей степени, что своей независимой силой зрения он заслужил свое место как глаз. Он имеет честь и право своего положения исключительно через свое рождение, а не из-за каких-либо усилий с его стороны.

4. Подобным образом, ни один христианин не может хвастаться, что его собственные усилия сделали его членом Христа, вместе с другими христианами, в общей вере. И не может он никаким делом сделать себя христианином. Он совершает добрые дела в силу того, что стал христианином, в новом рождении, через веру, независимо от какой-либо заслуги с его стороны. Ясно, следовательно, что добрые дела не делают христиан, но христиане производят добрые дела. Плод не делает дерево, но дерево производит плод. Зрение не делает глаз, но глаз производит зрение. Короче говоря, причина всегда предшествует следствию; следствие не производит причину, но причина производит следствие. Теперь, если добрые дела не делают христианина, не обеспечивают благодать Божью и не изглаживают наши грехи, они не заслуживают небес. Никто, кроме христианина, не может наслаждаться небесами. Нельзя обеспечить их своими делами, но будучи членом Христа; опыт, осуществляемый через веру в Слово Божье.

5. Как же тогда нам рассматривать тех, кто учит нас истреблять наши грехи, обеспечивать благодать, заслуживать небеса, все своими собственными делами; кто представляет свои церковные ордена как особые шоссе на небеса? Какова их теория? Они учат, как вы наблюдаете, что причина производится следствием. Как будто простая мышечная ткань, которая не является языком, становится языком благодаря беглой речи, или становится ртом и горлом в силу частого питья; как будто бег делает ноги; острое слушание — ухо; обоняние — нос; питание у материнской груди — ребенка; подвешивание к яблоне — яблоко. Красивые образцы, действительно, были бы эти — прекрасные языки, горла и уши, прекрасные дети, прекрасные яблоки.

6. Что за глупые, извращенные люди те, кто так учит? Вы могли бы воскликнуть: «Какие невозможные начинания, какие бесполезные бремена и трудности они берут на себя!» Да, чего, кроме бремени, заслуживают те, кто извращает истину Божью в ложь; кто превращает дары, предназначенные Богом для блага человека, в акты служения, оказываемые человеком Богу; кто, не желая пребывать в общей вере, стремятся к возвышенному и особому месту как священники и существа, превосходящие других христиан? Они заслуживают того, чтобы быть подавленными в удивительной глупости и безумии, и быть обремененными бесполезными трудами и трудностями в своих попытках сделать невозможные вещи. Они обманывают мир в его благословениях, в то время как наполняют себя. О них сказано (Пс. 13:4-5): «Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?» — то есть они живут не в вере. И продолжая: «Там убоятся они великого страха»; означая, что здесь и там они делают делом совести то, что таковым не является, потому что они цепляются за дела, а не за веру.

КАЖДЫЙ ЧЛЕН ДОВОЛЕН СВОИМИ СОБСТВЕННЫМИ СИЛАМИ.

7. Во-вторых, сравнение учит, что каждый член тела доволен другими членами и радуется в своих силах, не будучи озабоченным тем, является ли кто-либо выше его самого. Например, нос уступает по должности глазу, однако в отношении, которое они поддерживают друг к другу, первый не завидует последнему; скорее, он радуется превосходной функции, которую выполняет глаз. С другой стороны, глаз не презирает нос; он радуется всем силам других членов. Как говорит Павел в другом месте (1 Кор. 12:23): «И те члены тела, которые нам кажутся менее благородными, о них более печемся». Таким образом, мы видим, что рука и глаз, независимо от их превосходной должности, трудятся тщательно, чтобы одеть и украсить менее благородные члены. Они наилучшим образом используют свое собственное отличие, чтобы устранить бесчестие и позор низших членов.

8. Как бы ни были неравны способности и отличие отдельных членов тела, они равны в том, что все они являются частями одного и того же тела. Глаз не может претендовать на какое-либо лучшее право на место в теле, чем имеет наименее выдающийся член. И не может он хвастаться большей властью над телом, чем пользуется любой другой член. И таким образом он не пытается поступать. Он предоставляет всем членам равное участие в теле. Подобным образом, все христиане, будь то сильные в вере или слабые, совершенные или дефектные, разделяют поровну во Христе и равны в христианстве. Каждый может присвоить всего Христа себе. Я могу хвастаться во Христе так же, как Петр или мать Божья могут хвастаться. И я не завидую Петру, потому что он является более выдающимся членом христианской Церкви, чем я. Я рад этому. С другой стороны, он не презирает меня за то, что я менее почитаемый член. Я часть того же тела, к которому он принадлежит, и я обладаю Христом так же, как и он.

9. Самоправедники не способны признать это равенство. Они непременно должны сеять секты и проводить различия среди христиан. Священники стремятся быть лучше мирян; монахи — лучше священников; девственницы — лучше жен. Усердные в молитве и посте хотят быть лучше труженика; а те, кто ведет суровую жизнь, — праведнее тех, кто живет обычной жизнью. Это дело дьявола, порождающее всякое зло. Противостоит этому учение Христа в нашем тексте. В подобных упомянутых условиях вера и любовь подрываются. Невежественные люди вводятся в заблуждение и уводятся от веры к делам и чинам. Неравенство повсюду. Церковники желают восседать на высоких местах, принимать всякую честь, чтобы им целовали ноги, и не желают почитать и уважать никого, кроме самих себя. Более того, они в конечном итоге хотят ходатайствовать за бедных христиан, быть посредниками между ними и Богом, не придавая никакого значения тому положению в жизни, которое те занимают. Они действуют так, словно только они одни являются членами Христа и словно их связь с Ним не может быть ближе. Затем они дерзают своими делами делать других членами Христа, стараясь, однако, требовать адекватного финансового вознаграждения за эту услугу. Они — члены дьявола, а не Христа.

КАЖДЫЙ ЧЛЕН СЛУЖИТ ВСЕМ ОСТАЛЬНЫМ.

10. В-третьих, согласно этому сравнению, каждый член тела ведет себя так, чтобы приносить пользу другим — всему телу. Глаз готовит путь для руки и ноги. Нога, неся тело, оберегает глаз. Каждый член всегда заботится о других и служит им. Не найти более прекрасных образов любви и добрых дел, чем те, что взяты от тела и его членов. В членах, которые мы ежедневно носим с собой и с которыми постоянно знакомы, Бог живым и убедительным образом описал закон любви. Руководствуясь этим принципом, христианин должен действовать, ведя себя так, чтобы приносить пользу не себе, а другим, и проявляя к ним искренний интерес. В таких условиях расколы и секты не могли бы возникнуть среди нас.

11. Но мы слепы; мы не видим и не читаем прекрасного урока, преподанного нам в наших собственных телах. Мы начинаем изобретать добрые дела как средство улучшения нашего состояния и приведения себя в спасенное состояние. Эта ошибка объясняется нашим недостатком веры и сердечного познания Христа. Отсюда мы беспокойны душой, стремясь освободиться от греха и стать праведными. Сердце в своем неведении о достаточности общей веры вовлекается в эти ненормальные, особые дела. Именно здесь глупые люди начинают пренебрегать верой и любовью, воображая такие дела истинными путями на небо. Один берется за одно, другой — за что-то еще, и так продолжается до тех пор, пока не остается ничего, кроме сект. Одна секта осуждает и отвергает другую. Каждая, превозносясь без меры, претендует на превосходство.

КАЖДЫЙ ЧЛЕН СТРАДАЕТ И РАДУЕТСЯ СО ВСЕМИ.

12. В-четвертых, «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены», как говорит Павел (1 Кор. 12:26). Короче говоря, ни один член не живет и не действует для себя; все повинуются и служат друг другу, и более почетные члены служат больше всех. Каждый словно говорит: «Я не желаю быть иным, чем я есть. Я доволен тем, что являюсь членом того же тела, что и другие, и имею в нем равные права и почести. Мне нет нужды стараться стать частью этого тела, ибо я уже являюсь его членом и доволен. Свои усилия я направляю на служение телу — всем членам, моим возлюбленным братьям и партнерам. Я не принимаю на себя никаких особенностей. Я не хочу быть причиной раздора и конфликта».

13. Заметьте, именно так поступают все истинные, праведные христиане, как мы часто говорили. Те, кто ведет себя иначе, не могут быть истинными христианами; они хуже — пагубнее — язычников. Они не могут удержаться от подстрекательства к сектам, от принятия какой-то особенности, какого-то особого учения, в котором они гордо превозносят себя над другими людьми. Так они привлекают к себе сердца невежественных. Против этого класса Павел здесь, как и везде, верно предостерегает нас.

14. Смотрите же, чтобы вы стали членом Христа. Это достигается только верой, независимо от дел. И став членом, если Бог назначил вам обязанность в соответствии с вашими способностями, пребывайте в ней. Пусть никто не отвлекает вас от нее. Не считайте себя лучше других, но служите им, радуясь их делам и их служениям так же, как своим собственным, даже если они менее важны. Вера делает вас равными с другими, а других — равными с вами, и так далее.

ХРИСТИАНСКОЕ РАВЕНСТВО И ХРИСТИАНСКИЕ ДАРЫ.

Цель Павла в этом Послании — научить равенству. Он хочет, чтобы никто «не думал о себе более, нежели должно думать; но думал скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил». Или, выражаясь иначе: «Пусть каждый считает своим делом то, для чего у него есть дар, и пусть исполняет его. Но он не должен вследствие этого считать себя выше других, наделенных иными дарами. Он должен радоваться их делам, справедливо признавая эти дела проявлением Божьей благодати и зная, что Бог распределяет меру веры и эту Свою благодать не одним способом, а многими». Особый выбор слов Павла здесь, когда он называет все дары благодатью Божьей и мерой веры, призван научить тому, что никто не может рассматривать свой индивидуальный дар как нечто исключительное, как это делают те, кто не принадлежит к общей вере. Это один и тот же Бог, Дух и Господь, говорит нам апостол (1 Кор. 12:5-11), Который совершает и то, и другое, будь то малое или великое, в вас или во мне, в одной и той же вере, любви и надежде.

15. Важность, благородство и полезность этого учения выше нашего понимания. Жалкое состояние всего христианства, разделенного на бесчисленные секты, увы, является ясным свидетельством того, что ни тела, ни члена, ни веры, ни любви, кажется, больше нигде не существует. Единство ума в отношении различных даров Божьих не может существовать в связи с человеческими учениями. Следовательно, невозможно, чтобы чины и учения наших церковных господ сосуществовали с единством ума; одно или другое должно пасть.

16. «Меру веры» можно понимать как подразумевающую, что Бог дает одним больше самой веры, а другим — меньше. Но я полагаю, что мысль Павла при использовании этого выражения заключается в том, что вера приносит дары, которые являются ее главным благословением. Говорят, что они даются по мере нашей веры, а не по мере нашей воли или наших заслуг. Мы не заслужили наши дары. Там, где есть вера, Бог чтит ее определенными дарами, распределенными или вверенными согласно Его воле. Как сказано в Первом послании к Коринфянам 12:11: «разделяя каждому особо, как Ему угодно»; и в Послании к Ефесянам 4:16: «каждому члену по его мере». Ту же причину можно привести для слов Павла: «имея дары, различные по данной нам благодати», а не «различные по нашим заслугам». Благодать, как и вера, приносит эти благородные драгоценности — наши дары — каждому по его мере. Это исключает во всех отношениях наши дела и наши заслуги и направляет нас к тому, чтобы наши дела служили только нашим ближним.

"Whether prophecy, let us prophesy according to the proportion of our
faith."

17. Апостол перечисляет несколько даров, или дел христианских членов, упоминая пророчество первым. Пророчество бывает двух видов: одно — это предсказание будущих событий, дар или сила, которыми обладали все пророки в эпоху Ветхого Завета и апостолы; другое — это толкование Писания. «Больший тот, кто пророчествует, нежели тот, кто говорит языками» (1 Кор. 14:5). Теперь, поскольку Евангелие является последним пророческим посланием, которое должно быть доставлено до времени суда, и предсказывает события того периода, я полагаю, что Павел здесь имеет в виду просто ту форму пророчества, которую он упоминает в четырнадцатой главе Первого послания к Коринфянам — толкование Писания. Эта форма обычна, всегда преобладает и полезна для христиан; другая форма редка. Что речь идет именно об этой форме, Павел подразумевает своими словами: «пророчествуй по мере веры». Несомненно, он имеет в виду христианскую веру, которая тогда зарождалась. Никакая другая вера, никакое другое учение не должны быть введены. Теперь, когда он говорит, что пророчество должно быть по мере веры, совершенно ясно, что он не имеет в виду предсказание будущих событий.

18. Значит, смысл апостола таков: «Те, кто имеет дар толкования Писания, должны быть осторожны, чтобы объяснять в соответствии с верой, а не учить вопреки ее принципам». «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Пусть каждый человек будет осторожен, чтобы не строить на этом основании из дерева, сена, соломы — вещей, не подходящих для такого основания; пусть он строит из золота, серебра и драгоценных камней.

Всякое учение, всякое толкование Писания, которое побуждает нас полагаться на наши собственные дела и порождает ложных христиан и самоправедных людей во имя веры, решительно осуждается. Любое учение, которое учит, что мы должны истребить свои грехи, стать счастливыми и праведными и обрести мир совести перед Богом каким-либо иным путем, кроме как через одну только веру — без дел, — не гармонирует с христианской верой. Например, вся монашеская жизнь и учение о вызволении духов из чистилища противоречат вере.

19. Павел, как вы заметите, не придает такого большого значения предсказанию будущих событий; например, пророчествам Лихтенбергера, Иоахима и других в эти последние времена. Такие предсказания, хотя они и могут удовлетворить любопытство людей относительно судьбы королей, князей и других видных лиц в мире, являются ненужными пророчествами в эпоху Нового Завета. Они ни учат христианской вере, ни способствуют ее укреплению. Следовательно, эту форму пророчества можно считать одним из наименьших даров Божьих. Более того, иногда она исходит от дьявола. Но способность толковать Писание — это самый благородный, лучший пророческий дар. Ветхозаветные пророки получили право на это звание главным образом потому, что пророчествовали о Христе — согласно Петру (Деян. 4:25 и 1 Пет. 1:10) — и потому, что они вели людей своего времени путем веры, объясняя — давая смысл — божественному Слову. Эти вещи имели гораздо большее отношение к их званию, чем тот факт, что они делали случайные предсказания относительно земных царей и временных дел. В целом они не делали таких предсказаний. Но первую из упомянутых форм пророчества они провозглашали ежедневно, без пропусков. Вера, которой соответствовали их пророчества, вечна.

20. Очень важно, что Павел признает веру контролирующим судьей и правилом во всех вопросах учения и пророчества. Вере все должно склоняться. Верой должно судиться и удерживаться всякое учение. Вы видите, кого Павел хотел бы сделать учителями Священного Писания — людей веры и никого другого. Они должны быть судьями и решателями всех учений. Их решение должно преобладать, даже если оно противоречит решению Папы, соборов, всего мира. Вера есть и должна быть господом и Богом над всеми учителями. Заметьте, таким образом, поведение церковных чинов, которые не признали право веры судить и присвоили эту прерогативу себе, принимая только власть, численность и временный ранг. Но вы знаете, что Папа, соборы и весь мир со своими учениями должны уступить авторитет самому незначительному христианину с верой, даже если это семилетний ребенок, и его решение об их учениях и законах должно быть принято. Христос повелевает нам беречься, чтобы мы не презирали ни одного из малых сих, верующих в Него. См. Мф. 18:6, 10. Опять же, Он говорит (Ин. 6:45): «И будут все учимы Богом». Теперь, непоследовательно отвергать суждение того, кого учит сам Бог. Лучше пусть все люди слушают его.

"Or ministry, let us give ourselves to our ministry."

21. Служение — это второй дар Божий, который перечисляет апостол. У ранних христиан обязанности этого служения состояли в том, чтобы служить бедным вдовам и сиротам, распределяя между ними временные блага. Таковы были обязанности Стефана и его сподвижников (Деян. 6:5), и таковы должны быть обязанности управителей и старост в монастырях сегодня. Опять же, это было служение тех, кто служил пророкам и апостолам, проповедникам и учителям: например, женщин, которые следовали за Христом и служили Ему своим имением; и Онисима, Тита, Тимофея и других учеников Павла. Они обеспечивали все необходимое временное снабжение, чтобы апостолы и проповедники могли без перерыва предаваться проповеди, учению и молитве и не были обременены временными делами.

22. Но все изменилось, как мы видим. Теперь у нас есть духовные господа, князья, короли, которые пренебрегают не только проповедью и молитвой, но и распределением временных благ бедным, вдовам и сиротам. Напротив, они извращают законное имущество этих людей, чтобы приумножить свою собственную пышность. Они ни пророчествуют, ни служат; однако они присваивают себе положение и имя служителя, их цель — сдерживать и преследовать истинных проповедников и служителей, разрушать христианство повсюду и тратить его имущество на поощрение собственной роскоши.

"Or he that teacheth, to his teaching; or he that exhorteth, to his
exhorting."

23. Мы рассматривали эти два дара в послании на рождественскую ночь (Тит. 2). Учение состоит в наставлении тех, кто не знаком с верой и христианской жизнью; увещевание — в побуждении, пробуждении, подталкивании, обличении и мольбе со всем постоянством тех, кто имеет знание веры. Нам заповедано (2 Тим. 4:2) быть настойчивыми, «обличать, запрещать, увещевать», чтобы христиане не становились утомленными, ленивыми и небрежными, как это слишком часто бывает, когда они уже знают, что от них требуется. Но пророчество должно поставлять запас информации для учителей и увещевателей. Толкователи Писания должны снабжать последних. Пророчествование, таким образом, является источником всякого учения и увещевания.

"He that giveth, let him do it with liberality."

24. Упоминание здесь о даянии относится к фонду, вносимому в общую казну, находящуюся в ведении служителей и должностных лиц, для распределения между учителями, пророками, вдовами, сиротами и бедными в целом, как было сказано ранее. Это соответствовало ветхозаветному повелению. Помимо ежегодных десятин, предназначенных для левитов, специальные десятины должны были откладываться каждый третий год для бедных, вдов и сирот. В Новом Завете нет закона о конкретном даянии, ибо это день благодати, когда каждому внушается давать свободно. Павел говорит (Гал. 6:6): «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим». Опять же (стих 10): «Будем делать добро всем, а наипаче своим по вере».

25. Но даяние должно совершаться с щедростью — свободно и безвозмездно, только во славу Божью, без намерения обеспечить себе благосклонность, честь или прибыль; никто не должен диктовать в этом вопросе; и не следует проявлять предпочтение, давая много приятным людям и ничего — неприятным, как это было в прошлом в отношении пребенд и ленов. Они распределялись согласно дружбе и благосклонности; ради денег, чести и прибыли. То же самое верно почти для всех платных услуг в вопросе чистилища и ада. Свободно, свободно мы должны давать, заботясь только о том, чтобы это было угодно Богу и даровано в соответствии с необходимостью.

Павел, вы заметите, часто хвалит такую щедрость. Однако она редко проявляется. Истинные дары делаются без меры, но они бесполезны, потому что делаются не со свободным, щедрым духом; например, пожертвования монастырям и другим учреждениям. Поскольку они не даются с щедростью, Бог не позволяет использовать эти дары для христианских целей. Данные нехристианским образом, они должны быть растрачены нехристианским образом; как говорит Михей (гл. 1:7): «от блудных цен собраны они, и будут употреблены на блудные цены». Речь идет о духовном блуде — неверии, — который никогда не действует с щедростью.

"He that ruleth, with diligence."

26. «Управление», или надзор, следует понимать как относящееся к общим должностям в христианской Церкви. Павел говорит не о светских правителях, как князья и главы семей, а о правителях в Церкви. Он говорит (1 Тим. 3:5): «А кто не умеет управлять собственным домом, будет ли он пещись о Церкви Божией?». Он имеет в виду тех, кто осуществляет надзор за церковными служителями в целом; кто заботится о том, чтобы учителя были усердны, чтобы диаконы и служители делали правильное и тщательное распределение финансов, и чтобы грешники были обличаемы и дисциплинируемы; короче говоря, кто несет ответственность за надлежащее исполнение всех должностей. Таковы обязанности епископа. От своей должности они получают титул епископов — надзирателей и «антистритов», как называет их здесь Павел; то есть надзирателей и правителей.

27. Особая обязанность их — заботиться о других, а не о себе; последняя забота скорее запрещена, чем предписана (Мф. 6:25). Усердие в контексте, в котором оно используется в тексте, продиктовано любовью, а не корыстью. Поскольку обязанность епископа — охотно брать на себя надзор, служить и контролировать, и все зависит от него, как движения упряжки и повозки зависят от возницы, у епископа нет времени на праздность, сонливость и небрежность. Он должен быть внимательным и усердным, даже если все остальные ленивы и беспечны. Будь он невнимателен и неверным, должностные обязанности всех остальных также исполнялись бы плохо. Результат был бы похож на тот, когда возница спит и позволяет упряжке двигаться по своему усмотрению. В таких обстоятельствах надеяться на хорошие результаты бесполезно, особенно учитывая опасные дороги, по которым христиане должны путешествовать здесь, среди дьяволов, которые в мгновение ока готовы свергнуть и погубить их.

28. Почему Павел должен менять казалось бы правильный порядок? Он не упоминает управление первым — не дает ему приоритета. Он скорее отводит пророчеству первое место, заставляя служение, учение, увещевание и содействие следовать последовательно, в то время как управление он ставит последним или шестым, среди общих должностей. Несомненно, Дух задумал такой порядок ввиду будущих мерзостей, которые должны были последовать за установлением дьяволом тирании и мирского господства среди христиан. Это случай в настоящее время. Господство занимает главное место. Все в христианстве должно уступать произволу тирании. Пророчество, служение, учение, увещевание, благотворительность — все должно уступить тирании. Ничто не может прервать ее власть; она не должна уступать пророчеству, учению или какой-либо другой должности.

29. Мы должны помнить, однако, что ничто не имеет приоритета перед Словом Божьим. Проповедь его превосходит все другие должности. Господство — лишь слуга, чтобы побуждать проповедь к деятельности, подобно слуге, который будит своего господина от сна или иными способами напоминает ему о его должности. Этот принцип подтверждает слова Христа (Лк. 22:26): «больший из вас да будет как меньший, и начальствующий — как служащий». Учителя и пророки, однако, должны быть послушны правителям и оставаться в подчинении им; каждое христианское дело и должность должны служить другим. Так исполняется учение Павла в этом Послании: что никто не должен считать себя лучше других; не должен превозноситься над людьми, думая о себе более, чем должно думать; хотя одна должность или дар почетнее другой, все же она должна служить этой другой. Хотя должность правителя — самая низкая, тем не менее каждое другое назначение подчинено ей; с другой стороны, в заботе и надзоре правитель служит всем остальным. Опять же, пророк, который занимает высшую должность, подчиняется правителю и т. д.

"He that showeth mercy, with cheerfulness."

30. Шесть предыдущих обязательств возлагаются на общие правящие власти христианской Церкви — в настоящее время известные как церковный чин. Павел теперь переходит к перечислению обязанностей, относящихся к каждому члену Церкви. Шесть первых упомянутых обязательств, однако, не должны быть индивидуализированы до такой степени, чтобы на одного человека возлагалось только одно обязательство. Тот, кто пророчествует, может также учить, увещевать, служить и управлять. И то же самое верно для каждой должности. Пусть каждый человек обнаружит, к скольким должностям он призван, и ведет себя соответственно. Он не должен превозносить себя над другими, как будто он лучше их, и создавать секты из общих даров Божьих; он должен пребывать в общей вере своих собратьев, допуская взаимное служение и подчинение в дарах.

31. «Милосердие» подразумевает все добрые дела или благодеяния, оказываемые ближними друг другу, помимо регулярных взносов, о которых мы говорили. Еврейское слово, которое апостол использует для «милосердия», — «хесед». На латыни это «beneficium»; на греческом — «eleemosyna»; а на обычном языке — «милостыня». Именно в этом смысле Христос использует термин на протяжении всего Евангелия: «Когда творишь милостыню» (Мф. 6:2) — то есть твои добрые дела или одолжения; «милости хочу, а не жертвы» (Мф. 12:7); «оказавший ему милость» (Лк. 10:37). И есть другие подобные отрывки, где слово «милосердие» эквивалентно «благодеянию» или «одолжению»; например (Мф. 5:7): «Блаженны милостивые».

32. Павел хотел бы сказать: «Пусть тот, кто сам настолько облагодетельствован, что может оказывать благодеяния другим, делает это радостно и с удовольствием». Он заявляет (2 Кор. 9:7): «Бог любит дающего с радостью». И он проясняет свою мысль другой частью того же стиха: «не с огорчением и не с принуждением». То есть дающий не должен хныкать и дрожать, не должен быть медлительным и нерасторопным в своем даянии, не должен искать повсюду причины, чтобы удержать свой дар. Он не должен давать так, чтобы испортить получателю удовольствие от одолжения. И он не должен медлить до тех пор, пока дар не потеряет свою сладость из-за настойчивости, необходимой для его получения; скорее он должен быть готов и желать. Соломон говорит (Прит. 3:28): «Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе». «Bis dat qui cito dat». Вдвойне дает тот, кто дает быстро. Опять же, «Tarda gratia non est gratia», запоздалое одолжение — не одолжение. Слово «hilaris» в этой связи подразумевает не радостное даяние, а свободную, веселую, охотную и любящую щедрость, щедрость, движимую легкой просьбой.

ДЕЛА ЧЛЕНОВ ХРИСТА.

"Let love be without hypocrisy."

33. Как метко апостол указывает на опасность ошибки в каждом обязательстве, а также на правильный путь! Пророчество выходит за пределы своей надлежащей сферы, когда оно не согласуется с верой. Это опасный момент во всяком пророчестве. Обычная ошибка в служении заключается в лени, проявляемой в нем, и постоянном предпочтении какого-либо другого занятия. Опять же, преобладающая ошибка в учении и увещевании заключается в уделении внимания чему-то помимо этих обязательств; например, обмане людей человеческой чепухой. Ошибка в даянии заключается в том, что оно редко делается с щедростью. Правители склонны искать покоя и досуга, желая избежать бремени забот и тревог. Одолжения редко оказываются радостно и с охотным сердцем. Так же и чистая любовь — редкая вещь на земле. Не то чтобы любовь сама по себе была нечистой, но слишком часто она — лишь притворство. Иоанн подразумевает это своими словами (1 Ин. 3:18): «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною».

34. Теперь, те, кто питает ненависть, притворяясь, что любят, или виновны в подобных грубых лицемериях, далеки от духа этого учения. Но Павел имеет в виду тех, кто имеет освобожденную совесть, кто ведет себя как истинные христиане, хорошо зная, как учить о Христе; но кто небрежен в своих делах, не осознавая, что они пренебрегают своими ближними и не помогают нуждающимся и не обличают нечестивых; кто в целом небрежен, не принося никаких плодов веры; среди которых истинное Слово Божье заглушается, как семя среди терний, как говорит Христос (Мф. 13:22). Но мы в другом месте объяснили природу чистой любви.

"Abhor that which is evil."

35. Хотя гнушаться злом — один из главных принципов любви, это встречается редко. Этот принцип слишком часто упускается из виду из-за лицемерия и ложной любви. Мы игнорируем, закрываем глаза, даже преуменьшаем и остаемся невозмутимыми перед злыми делами нашего ближнего. Мы не желаем навлечь на себя его недовольство, проявляя негодование и предлагая обличение за его нечестие, или удаляясь от его общества. Особенно мы колеблемся, когда при этом должны подвергать опасности тело или жизнь; например, когда пороки тех, кто занимает высокое положение, требуют нашего порицания. Такой слабостью с нашей стороны мы лишь симулируем любовь. Павел требует не только тайного отвращения ко злу, но и открытого проявления его в слове и деле. Истинная любовь не зависит от близости друга, от выгоды его одолжений или от положения его связей; она также не зависит от извращенности врага. Она гнушается злом и порицает его или бежит от него, будь то в отце или матери, брате или сестре, или в ком-либо другом. Испорченная природа любит себя и не гнушается своим собственным злом; скорее, она покрывает и украшает его. Гнев называют рвением; алчность называют благоразумием; а обман — мудростью.

"Cleave to that which is good."

36. Вторая черта реальной, истинной любви — это то, что она прилепляется к добру, даже если оно найдено в злейшем враге и даже если оно прямо противостоит желанию любви. Любовь нелицеприятна. Она не запугана возможной опасностью, которую может повлечь ее выражение. Но ложная любовь осмелится, даже ради чести, прибыли или выгоды, оставить добро в своем друге, особенно когда угрожает опасность или возникает преследование. Тем более тогда тот, чья любовь ложна, не прилепится к добру во враге и не будет стоять и поддерживать его. И если бы это потребовало противодействия его собственным интересам, он не поддержал бы дело своего врага, каким бы хорошим оно ни было. Короче говоря, пословица «Мир ложен и полон неверности» и другое изречение «Красивые, но пустые слова» ясно выражают тот факт, что любовь нашей испорченной человеческой природы ложна и лицемерна, и что там, где не обитает Дух Божий, нет реальной, чистой любви. Эти два принципа — гнушаться злом и прилепляться к добру — ясно представлены в Псалме 14:4: «в глазах которого презрен отверженный, но который чтущих Господа славит» — иными словами, «кто прилепляется к добру, даже если оно во враге; и ненавидит зло, даже если оно в друге». Испытайте людей этими двумя принципами в их одалживании, их сделках и даянии, обличении и учении, терпимости и страдании, и их симуляция и лицемерие станут легко заметны.

"In love of the brethren be tenderly affectioned one to another."

37. Христиане проявляют совершенную любовь, когда, в дополнение к любви, которую они проявляют ко всем людям, они сами соединены особой связью христианской привязанности. Термин «братолюбие» выражает любовь, которую родители питают к детям, а братья — друг к другу. Павел хотел бы сказать: «Христиане должны не просто проявлять дух взаимной любви, но они должны вести себя друг по отношению к другу нежно, по-родительски и по-братски». Так Павел хвалится, что поступает в случае с жителями Фессалоники (1 Фес. 1:11). Исаия заявляет (гл. 66:13), что Бог так утешит апостолов: «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас». И Петр говорит (1 Пет. 3:8): «Будьте братолюбивы, сострадательны, дружелюбны, смиренномудры». Природа братской любви, которую мы должны нашим ближним, проиллюстрирована в любви нежной матери к своему ребенку. Такую любовь Христос показал и продолжает показывать нам. Он поддерживает нас, хрупких, испорченных, грешных существ, которыми мы являемся. Настолько несовершенны мы, что кажется, будто мы вовсе не христиане. Но любовь Христа делает нас Его, независимо от наших несовершенств.

"In honor preferring one another."

38. Любовь и дружба Христа к нам должны побуждать нас ценить друг друга как драгоценность. Мы должны быть дороги друг другу ради Христа внутри нас. Мы не можем отвергнуть никого из-за его несовершенств. Мы должны помнить, что Господь обитает и в слабом сосуде, и чтит его Своим присутствием. Если Христос считает его достойным доброты и привязанности и распространяет на него ту же привилегию в Себе, которой наслаждаемся мы, мы должны склониться перед этим слабым, почитая его как живой храм нашего Господа, место Его присутствия. Что нам до незначительности места, которое выбирает Господь? Если оно не слишком смиренно, чтобы быть почтенным Его присутствием, почему мы, Его слуги, не должны почитать его?

"In diligence not slothful."

39. «Усердие» здесь подразумевает всякую форму праведного дела и бизнеса, которые занимают нас. Павел требует, чтобы мы были усердны, искусны и активны. Мы не должны поступать так, как те, кто берется сегодня за одно, а завтра за другое, не ограничиваясь ничем и вскоре становясь утомленными и ленивыми. Например, некоторые охотно и очень ревностно берутся за доброе дело, такое как молитва, чтение, пост, даяние, служение, дисциплинирование тела. Но после двух или трех попыток они становятся ленивыми и не доводят дело до конца. Их пыл утихает с удовлетворением их любопытства. Такие люди становятся нестабильными и слабыми. Поэтому Павел заповедует быть

"Fervent in spirit."

40. Слабый и несколько любопытный характер может взяться за дело с рвением, будучи готовым совершить все сразу; но в самом начале он становится слабым и немощным и добровольно уступает. Он умолкает, когда приходится сталкиваться с оппозицией, недовольством и преследованием. Пыл, который не упорствует в духовных делах, — плотской. Духовный пыл возрастает с делом и усилием. Природа духа — не знать усталости. Дух становится слабым и утомленным только от праздности. Работая, он возрастает в силе. Особенно он обретает пыл через преследование и оппозицию. Так он упорствует и совершает свои проекты, даже если врата ада противостоят.

"Serving the Lord." (Adapt yourselves to the time.)

41. Некоторые переводы читают «Служите Господу», ибо в греческом «Kairos» (время) и «Kyrios» (Господь) звучат очень похоже. Я не решил, что предпочтительнее. «Служите времени» — «приспосабливайтесь ко времени» — было бы уместно. И «Служите Господу» было бы неплохой конструкцией. Пусть каждый выбирает для себя. Служить Господу означает позволить всем нашим действиям совершаться как для самого Господа, в стремлении служить Ему, не ища собственной чести и не пренебрегая своим долгом из страха перед людьми или из-за их благосклонности; это означает следовать духу заявления Неемии, когда строился храм (Неем. 2:20) — Мы — слуги Бога Небесного. Таков был ответ иудеев тем, кто пытался помешать им. Практически иудеи сказали: «Мы не служим себе. Наше служение не предназначено для нашей собственной чести, но для чести Бога Небесного». Я, однако, буду придерживаться перевода «Приспосабливайтесь ко времени». Это равносильно тому, чтобы сказать: направляйте себя в соответствии со временем. То есть используйте его хорошо; будьте своевременны, в соответствии со словами Соломона (Еккл. 3:3-4): «время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться» и т. д. Для всего есть свое время. Мысль в том, чтобы использовать свои привилегии, не ограничиваясь никаким конкретным временем; быть способным выполнить долг, который представляется, как предполагает Псалом 1:3: «Он будет как дерево... которое приносит плод свой во время свое».

42. Это ценное и превосходное учение выступает против самоправедников, которые ограничивают себя установленными временами до такой степени, что заставляют время соответствовать им и приспосабливаться к их удобству. Они соблюдают особые часы для молитвы, для еды, для питья. Если бы вы, в острой нужде в помощи, подошли к одному из них, вы могли бы погибнуть, прежде чем он освободился бы, чтобы помочь вам.

Заметьте, самоправедный человек не приспосабливается ко времени — не поднимается до уровня ситуации, как должен был бы. Возможность совершить дело любви он позволяет упустить. Время должно быть приспособлено к нему — чего никогда не будет. Никакая возможность сделать добро никогда не представляется этому классу, ибо они настолько поглощены собой, что позволяют каждому такому случаю пройти мимо. Они также не своевременны в вещах, касающихся их самих. Они смеются, когда должны плакать; они мрачны, когда должны радоваться; они льстят, когда требуется порицание. Все их усилия несвоевременны. Их удел — упускать каждую возможность вследствие ограничения своих усилий определенными временами. Таков путь мира.

"Rejoicing in hope."

43. Вот случай, поистине, когда мы должны быть своевременны. Нечестивые радуются, когда пресыщены богатством, честью и покоем, но полны мрака при перемене погоды. Их радость несвоевременна, как и их горе. Они радуются, когда должны скорбеть, и скорбят, когда должны радоваться. Но христиане способны радоваться не в покое и временной выгоде, а в Боге. Они радуются больше всего, когда их мирское состояние хуже всего. Чем дальше удалены земные преимущества, тем ближе Бог со Своими вечными благословениями. Павел перечисляет радость среди плодов Духа (Гал. 5:22); плоть не знает такого удовольствия. В Послании к Римлянам 14:17 он говорит о «радости во Святом Духе».

"Patient in tribulation."

44. На протяжении всего Евангелия нас учат, что христиане должны переносить кресты и злые дни. Поэтому Евангелие вооружает нас божественным доспехом, и только им. То есть оно учит нас не тому, как предотвратить временные беды и наслаждаться миром, а тому, как переносить и побеждать эти беды. Мы не должны противостоять им и пытаться предотвратить их, но терпеливо переносить их, пока они не изнурят себя на нас и не потеряют свою силу; как океанские волны, разбиваясь о берег, отступают и исчезают сами по себе. Не уступчивость, а упорство победит здесь. Но об этой теме мы рассуждали во время сезона Адвента.

"Continuing stedfastly in prayer."

45. Молитва была достаточно определена в третьем послании на Адвент. Павел не намекает на бормотание из молитвенников, ни на крики в Церкви. Вы никогда не вознесете истинную молитву из книги. Конечно, вы можете, читая молитву, узнать, как и о чем молиться, и разжечь свою преданность; но настоящая молитва должна исходить спонтанно из сердца, а не в предписанных словах; язык должен быть продиктован пылом души. Павел особо уточняет, что мы должны быть «постоянны в молитве». Иными словами, мы не должны становиться нерадивыми, даже если не сразу получаем то, о чем просим. Главное в молитве — вера. Вера полагается на Божье обещание услышать ее прошение. Она может не получить сразу то, в чем уверена, что получит; но она ждет, и хотя некоторое время могут быть признаки неудачи, все же прошение исполняется. Христос дает поразительные иллюстрации такого упорства в притче о неправедном судье (Лк. 18) и в притче о настойчивости друга (Лк. 11). Он везде учит необходимости веры в молитве. «И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22). И опять: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?» (Мф. 7:9).

"Communicating to the necessities of the saints."

46. Смысл этого наставления позорно извращен. В наших нуждах мы ежедневно ищем помощи святых. Отсюда многочисленные учреждения, алтари и службы им повсюду в мире. Учение Павла, однако, заключается в том, что мы должны «пещись о нуждах святых». Поскольку мы игнорируем освященных в этой жизни, которые нуждаются в нашей помощи, мы хорошо вознаграждены тем, что вынуждены обращаться к мертвым, чтобы просить помощи в наших нуждах. Павел имеет в виду святых на земле — христиан. Он называет их святыми из уважения к Слову Божьему и Его благодати, которая в вере делает их святыми без дел.

47. Было бы большим позором, богохульством для христианина отрицать, что он свят. Это было бы равносильно отрицанию святости крови Христа, Слова, Духа, благодати Божьей и самого Бога. И все это Бог применил к христианину или даровал ему, чтобы сделать его святым. Павел не колеблется называть себя святым (Еф. 3:8): «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия». И (1 Тим. 5:10) он хотел бы облегчить участь вдов, которые омывали ноги святых. Также сказано в Псалме 85:2: «Сохрани душу мою, ибо я благоговею [свят]». Петр тоже (1 Пет. 1:16), цитируя Моисея, говорит весть Божью: «Будьте святы, потому что Я свят». Слово «святой» в Писании относится только к живущим.

Но у нас были книги, отличные от Писания, для чтения. Следовательно, мы были введены нашими соблазнителями в унизительное нечестие называть святыми только мертвых и считать величайшей дерзостью применять этот термин к самим себе. В то же время мы все желаем называться «христианами», что является более возвышенным титулом, чем «святой»; ибо Христос есть совершенная святость, а христиане названы по имени Христа — по имени совершенной святости. Позорная мерзость, известная как «прославление святых», ответственна за прискорбную ошибку здесь. Влияние Папы создало веру, что святы только те, кто мертв, или чьи дела возвысили их до чести этого титула. Но как часто дьявол прославляется как святой, и как часто мы считаем святыми тех, кто из ада!

48. Цель Павла при упоминании «нужд святых» — научить и побудить нас делать для христиан столько же, сколько мы склонны делать для святых небес; рассматривать такое служение как драгоценное, ибо так оно и есть. Он рекомендует нам настоящих святых — тех, кто в нужде; кто обладает святым характером, хотя они могут быть покинуты, голодны, наги, заключены в тюрьму, полумертвы, рассматриваемы миром как нечестивые злодеи, заслуживающие всякого рода несчастий; кто, не будучи в состоянии помочь себе, нуждается в помощи. Они сильно отличаются от тех святых, чьей помощи мы, глядя в небо, умоляем. Именно бедных христиан Христос поставит в последний день, говоря: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Тогда те, кто так показным образом служил блаженным небес, должны будут стоять пристыженными и испуганными в присутствии тех, кого в этой жизни они презирали и не уважали так, как следовало бы. И святые, которым они обязались служить и которым они поклонялись, ничем не помогут им.

"Given to hospitality."

49. Теперь Павел уточняет относительно «нужд святых» и называет обращение, которое должно быть им оказано. Не только на словах мы должны помнить их, но и на деле, проявляя гостеприимство, когда того требуют их нужды. «Гостеприимство» означает всякую форму физической помощи, когда того требует случай — кормление голодных, поение жаждущих, одевание нагих. В ранние дни Евангелия апостолы и ученики не сидели во дворцах, монастырях, учреждениях и не мучили людей указами и повелениями, как делают идолопоклоннические епископы сегодня. Подобно паломникам, они ходили по стране, не имея ни дома, ни крова, ни кухни, ни погреба, ни постоянного места пребывания. Было необходимо, чтобы повсюду проявлялось гостеприимство к святым и оказывалось им служение, чтобы Евангелие могло проповедоваться. Это было так же важно, как оказание помощи в их бедствиях и страданиях.

"Bless them that persecute you."

50. В дополнение к теме нужд святых апостол напоминает нам, что мы должны вести себя по-христиански по отношению к нашим преследователям, которые в значительной степени виноваты в бедствиях святых. Хорошо заметить здесь, что нам не просто советуют, но повелевают любить наших врагов, делать им добро и говорить о них хорошо; такое поведение — плод Духа. Мы не должны верить тому, чему нас до сих пор учили — что это увещевание приходит только к совершенным, и что им лишь советуют благословлять своих преследователей. Христос учит (Мф. 5:44), что всем христианам повелено так поступать. И «благословлять» наших преследователей означает желать им только добра в теле и душе. Например, если враг умаляет нашу честь, мы должны ответить: «Бог да почтит тебя и сохранит от позора». Или если кто посягнет на наши права, мы должны сказать: «Пусть Бог благословит и преуспеет тебя». Таким образом мы должны поступать.

"Bless, and curse not."

51. Таково должно быть наше отношение к человечеству в целом, будь то преследователи или кто-либо другой. Смысл таков: «Не только благословляйте своих преследователей, но живите без проклятий для кого-либо, с благословениями для всех; не желая никому зла, но каждому только добра». Ибо мы — дети благословения; как говорит Петр: «К сему вы призваны, чтобы наследовать благословение» (1 Пет. 3:9). В нашем благословении весь мир благословлен — через Христа. «И благословятся в семени твоем все народы земли» (Быт. 22:18). Непоследовательно для христианина проклинать даже своего самого злейшего врага и злодея; ибо ему повелено нести на своих устах Евангелие. Голубь не принес Ною в ковчег ядовитую ветвь или стебель чертополоха; она принесла масличный лист в своем клюве (Быт. 8:11). Евангелие также является просто милостивым, благословенным, радостным и исцеляющим словом. Оно приносит только благословение и благодать всему миру. Никакое проклятие, но чистое благословение идет с Евангелием. Уста христианина, следовательно, должны быть устами благословения, а не проклятия. Если они проклинают, они не уста христианина.

52. Необходимо, однако, различать проклятие и порицание или обличение. Обличение и наказание сильно отличаются от проклятия и злословия. Проклинать означает призывать зло, в то время как порицание несет мысль о недовольстве существующим злом и попытку устранить его. Фактически, проклятие и порицание противоположны. Проклятие призывает зло и несчастье; порицание направлено на их устранение. Христос сам порицал, или обличал. Он называл иудеев порождениями ехидны, детьми дьявола, лицемерами, слепыми глупцами, лжецами и так далее. Он не проклинал их, чтобы увековечить их зло; скорее Он желал устранения зла. Павел поступает так же. Он говорит о волхве, что он сын дьявола и полон всякого коварства (Деян. 13:10). Опять же, Дух обличает мир о грехе (Ин. 16:8).

53. Но здесь приводится сильный аргумент, что святые Писания не только порицали, но и проклинали. Иаков, патриарх, проклял своих сыновей Рувима, Симеона и Левия (Быт. 49:7). Большая часть Закона Моисея состоит из проклятий, особенно Второзаконие 28:15. Открытое проклятие повелено произносить народу на горе Гевал (Втор. 27:13). Как много проклятий мы находим в Псалмах, особенно в Псалме 108. Опять же, как Давид проклял Иоава, военачальника своего войска! (2 Цар. 3:29). Как горько Петр проклинает Симона (Деян. 8:20): «Серебро твое да будет в погибель с тобою». Павел проклинает соблазнителей галатов (Гал. 5:12): «О, если бы отсечены были соблазняющие вас». И он говорит (1 Кор. 16:22): «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема». Христос проклял невинную смоковницу (Мф. 21:19). И Елисей проклял детей Вефиля (4 Цар. 2:24). Что нам сказать на это?

54. Отвечаю: мы должны различать любовь и веру. Любовь не должна проклинать; она должна всегда благословлять. Но вера обладает силой проклинать. Вера делает нас детьми Божьими и занимает для нас место Бога. Любовь делает нас слугами людей и занимает место слуги. Без водительства Духа никто не может правильно понимать и подражать таким примерам проклятия. Проклятие противостоит проклятию — проклятия Божьи проклятиям дьявола. Когда дьявол через своих последователей сопротивляется, разрушает, препятствует Слову Божьему — каналу благословения, — благословение затрудняется, и в очах Божьих на благословении лежит проклятие. Тогда дело веры — выступить с проклятием, желая устранения препятствия, чтобы благословение Божье могло беспрепятственно изливаться.

55. Если бы кто-то с проклятием призвал Бога искоренить и уничтожить папизм — орден священников, монахов и монахинь, вместе с монастырями и другими учреждениями, — весь мир мог бы сказать: «Аминь». Ибо эти дьявольские ухищрения повсюду проклинают, осуждают и препятствуют Слову Божьему и Его благословению. Эти вещи — зло настолько пагубное, настолько дьявольское, что они не заслуживают нашей любви. Чем больше мы служим церковникам и чем больше уступаем им, тем более ожесточенными они становятся. Они неистовствуют и ярятся против Слова Божьего и Духа, против веры и любви. Такое поведение Христос называет богохульством — грехом против Святого Духа — грехом непростительным (Мф. 12:31). И Иоанн говорит (1 Ин. 5:16): «Есть грех к смерти, не о том говорю, чтобы он молился». С церковниками все кончено. Они не примут никакой любви или помощи, которая не оставляет их в их нечестии, не укрепляет и не помогает — даже не чтит и не превозносит — их в нем. Любая попытка, которую вы можете предпринять иначе, лишь заставит их яриться против Святого Духа, богохульствовать и проклинать ваше учение, заявляя: «Оно исходит не из любви и верности Богу, но из ненависти, из злобы дьявола. Это не Слово Божье, а ложь. Это дьявольская ересь и заблуждение».

56. На самом деле, проклятие, которое способствует лишь служению Богу, есть дело Святого Духа. Оно предписано в первой заповеди и не зависит от любви, будучи выше нее. Пока Бог не повелевает нам совершить определенное доброе дело или проявить любовь к ближнему, мы не обязаны этого делать. Его воля превосходит все добрые дела, которые мы можем совершить, всю любовь, которую мы можем проявить к ближнему. Даже если бы я мог спасти весь мир за один день, но на то не было бы воли Божьей, я не имел бы права этого делать. Поэтому я не должен благословлять, не должен совершать доброе дело, не должен проявлять любовь к кому-либо, если это не согласуется с волей и повелением Божьим. Мерило нашей любви к ближним — Слово Божье. Точно так же первой заповедью должны измеряться все остальные заповеди. Мы могли бы, в прямом нарушении заповедей второй скрижали, если бы это соответствовало воле Божьей и содействовало Его чести, исполнить первую заповедь, убивая, грабя, захватывая в плен женщин и детей и не повинуясь отцу и матери, как это делали дети Израилевы в случае со своими врагами-язычниками. Точно так же Святой Дух способен и порой совершает дела, кажущиеся противными всем заповедям Божьим. Хотя внешне в некоторых отношениях это выглядит как нарушение, в действительности это лишь нарушение заповедей второй скрижали, касающихся нашего ближнего. Дела Духа находятся в согласии с первыми тремя заповедями первой скрижали, относящимися к Богу. Поэтому, если вы сначала станете Петром, Павлом, Иаковом, Давидом, Елисеем, то и вы сможете проклинать во имя Божье, и с великой заслугой в Его очах.

"Rejoice with them that rejoice; weep with them that weep."

57. Может существовать прямая связь между этими двумя повелениями и наставлением о «нуждах святых», о которых пространно рассуждал Павел, уча, как мы должны относиться к нашим гонителям, которые в значительной степени виновны в «нуждах» христиан. И все же я склонен думать, что он говорит здесь в отвлеченном смысле, о нашем долге быть приятными всем людям, приспосабливаться к их обстоятельствам, хорошим или дурным, нуждаются они или нет. Как обычные слуги, мы должны служить человечеству в любом его состоянии, чтобы убедить их принять Евангелие. Павел говорит об этом далее.

58. Теперь, если ближнему есть повод радоваться, нам не следует принимать суровый вид, как это делают лицемеры, которые воображают себя какими-то особенными. Их неестественная серьезность призвана свидетельствовать об их непревзойденной мудрости и святости, а также о том, что люди, которые радуются, вместо того чтобы, подобно им, иметь суровый вид, — глупцы и грешники. Но нет, мы должны участвовать в радости нашего ближнего, когда эта радость не противоречит воле Божьей. Например, мы должны радоваться с отцом, который радуется благочестию и кротости своей жены, ее здоровью и плодовитости, а также послушанию и уму своих детей; и когда он так же благополучен, как мы, в том, что касается души, тела и характера, семьи и имущества. Это дары Божьи. Согласно Павлу (Деян. 14:17), они даны для того, чтобы Бог наполнял наши сердца «пищею и веселием». Хотя многие такие дары и удовольствия используются ненадлежащим образом, они тем не менее являются дарами Божьими, и их не следует отвергать с мрачным лицом, как будто мы не смеем или не должны наслаждаться ими. С другой стороны, мы должны плакать с нашим ближним, когда он находится в печальных обстоятельствах, как мы плакали бы о своем собственном несчастном положении. Мы читаем (2 Цар. 1:17; 3:33), что Давид плакал о Сауле, Ионафане и Авенире, и (Флп. 2:27), что Павел был исполнен скорби из-за болезни Епафродита и горевал так, словно это было его собственное страдание.

"Be of the same mind one toward another."

59. Апостол ранее (стих 10) говорил о единомыслии в отношении установленных Богом духовных даров, советуя каждому быть довольным служениями и дарами своих ближних. Теперь Павел говорит о земных делах людей, уча точно так же взаимному признанию призвания и характера, служений и дел друг друга, и тому, что никто не должен считать себя лучше другого из-за них. У подмастерья сапожника тот же Христос, что и у князя или короля; у женщины тот же Христос, что и у мужчины. Хотя существуют различные занятия и внешние различия между людьми, есть только одна вера и один Дух.

60. Но это учение Павла давно предано забвению. Князья, господа, дворяне, богатые и могущественные отражаются в самих себе, думая, что они единственные люди на земле. Даже в своих собственных рядах один стремится быть более возвышенным, более благородным и праведным, чем другой. Их представления и мнения почти так же разнообразны, как облака небесные. Они не единомысленны в отношении внешних различий. Один не считает положение и занятие другого столь же значимыми и почетными, как свои собственные. Индивидуальное мнение, по-видимому, таково: «Мое положение — лучшее; все остальные отвратительны».

В спор вступает неуклюжий, сапожный крестьянин. Пекарь стремится быть лучше цирюльника; сапожник — лучше банщика. Если кто-то случайно родился незаконнорожденным, он не имеет права на ремесло, даже если он свят. Должны быть представлены свидетельства о законном рождении, и таково сложное состояние общества, что существует столько же верований, сколько господ и слуг. Как может быть единомыслие в отношении духовных служений и благословений у людей, столь расходящихся во мнениях по пустяковым, презренным мирским вопросам? Конечно, должны существовать различные земные положения, характеры и занятия; но это язычество, нехристианство и мирское мудрование — питать абсурдную идею о том, что Бог считает определенного человека лучшим христианином, чем другого, на презренных основаниях его временного положения, и не видеть, что в очах Божьих эти условия не создают никакой внутренней разницы.

61. В самом деле, это не только не по-христиански, но женоподобно и по-детски — придерживаться такого взгляда. Женщина завоюет признание тем, что управляется с веретеном или иглой искуснее другой, или поправит свой чепец более привлекательно, чем ее соседка; на самом деле, она может добиться известности вещами еще более незначительными. По меньшей мере, ни одна женщина не считает себя меньшей женщиной, чем любая другая. То же самое верно и в отношении детей; каждый больше всего доволен своим собственным хлебом с маслом и считает свою собственную игрушку самой красивой; если нет, он будет плакать, пока не получит свою самую красивую.

И так же обстоит дело с миром: у одного больше власти, другой — лучший христианин, третий — более знаменит; у одного больше знаний, другой — более респектабелен; один из этого рода, другой — из того. Эти различия — источник ненависти, убийства и всякого рода зла, так упорно каждый человек держится за свои собственные представления. И все же, несмотря на свои раздельные и несхожие мнения, люди называют себя христианами.

"Set not your mind on high things."

62. Здесь Павел проясняет предыдущее наставление. Он хотел бы удержать людей от их нечестивых самомнений. Как было сказано ранее, каждый человек больше всего доволен своими собственными идеями. Отсюда глупость пронизывает землю. Один, видя другого более почитаемым, чем он сам, беспокойно стремится подражать этому другому. Но он поступает вопреки обоим наставлениям Павла: сравнивая себя с низшими или равными, он думает, что он намного выше их, а его собственное положение — самое почетное. Сравнивая себя с высшими, он видит, что его мнимый ранг терпит крах; поэтому он стремится соперничать с ними, посвящая всю свою энергию достижению завидного положения. Цепляясь за внешние различия, его меняющиеся представления и нестабильное сердце побуждают его к такому честолюбию и делают его недовольным Христом, Которого все люди имеют в равной мере.

Но чему учит Павел? Не так. Он говорит: «Не о высоком мудрствуйте». Его смысл таков: «Различия, конечно, должны быть в этой жизни — одно высокое, другое низкое. Все не может быть золотом, и все не может быть соломой. Тем не менее, среди людей должно быть единомыслие в этом отношении». Бог относится к людям одинаково. Он дает Свое Слово и Свой Дух как низким, так и высоким. Павел не случайно использует маленькое слово «мудрствуйте». «Высокое» имеет свое место, и оно не пагубно. Но «мудрствовать» о нем, быть поглощенным им всем сердцем, раздуваться от самомнения из-за нашего отношения к нему, наслаждаясь им в ущерб менее облагодетельствованным — это язычество.

"But condescend to things that are lowly."

63. Иными словами: не презирайте низкие положения и характеры. Не говорите, что они должны быть либо возвышены, либо устранены. Бог использует их; более того, мир не может обойтись без них. Где были бы богатые и могущественные, если бы не было бедных и смиренных? Как ноги поддерживают тело, так низкие поддерживают высоких. Высший класс, следовательно, должен вести себя по отношению к низким так, как тело держит себя по отношению к ногам; не «мудрствуя» о своем высоком положении, но сообразуясь с положением низких и признавая его с благоволением. Юридическое равенство здесь представлено как образ духовных вещей — касательно стремлений сердца. Христос вел Себя со смирением. Он не отрицал Своего собственного возвышения, но и не был высокомерен по отношению к нам из-за него. Он не презирал нас, но склонился к нашему жалкому состоянию и поднял нас посредством Своего собственного возвышенного положения.

Третье воскресенье по Богоявлении

Text: Romans 12, 16-21.

16 Be not wise in your own conceits. 17 Render to no man evil for
evil. Take thought for things honorable in the sight of all men. 18 If
it be possible, as much as in you lieth, be at peace with all men. 19
Avenge not yourselves, beloved, but give place unto the wrath of God:
for it is written, Vengeance belongeth unto me; I will recompense,
saith the Lord. 20 But if thine enemy hunger, feed him; if he thirst,
give him to drink: for in so doing thou shalt heap coals of fire upon
his head. 21 Be not overcome of evil, but overcome evil with good.

ХРИСТИАНСКАЯ МЕСТЬ.*

*This and the last sermon are one in some editions. Hence
the paragraphs are numbered as one sermon.

"Be not wise in your own conceits."

64. Чтение, как оно принято в Церкви, заканчивается здесь. Поэтому мы лишь кратко отметим оставшуюся часть. «Мудрствование», как оно здесь используется, означает упорное отношение к временным вещам, которое поддерживается тем человеком, который не желает быть наставленным, который сам знает лучше всех во всем, который никому не уступает и называет хорошим то, что гармонирует с его идеями. Христианин должен быть более готов к уступкам в земных делах. Пусть он не будет спорщиком, а скорее уступчивым, поскольку Слово Божье и вера здесь не затронуты, а речь идет лишь о личной чести, о друзьях и о мирских вещах.

"Render to no man evil for evil."

65. В совете выше (стих 14) «никому не воздавайте злом за зло» автор послания имеет в виду тех, кто не способен отомстить за себя или воздать злом за зло. У них нет иного выбора, кроме как проклинать, призывать зло на своих угнетателей. В данном случае, однако, речь идет о тех, кто имеет равную силу воздать друг другу злом за зло, злобой за злобу, будь то действиями совершенными или несовершенными — а обычно они несовершенны. Но христианин должен воздавать добром за зло и не упускать этого. Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (Мф. 5:45).

"Take thought for things honorable in the sight of all men."

66. Это наставление похоже на то, которое он дает фессалоникийцам (1 Фес. 5:22): «Удерживайтесь от всякого рода зла»; и филиппийцам (гл. 4:8): «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте». Речь идет исключительно о нашем внешнем поведении. Павел не хотел бы, чтобы христианин считал себя вправе поступать по своему усмотрению, не заботясь об одобрении других. Только в делах веры это привилегия христианина. Его внешнее поведение должно быть безупречным, приемлемым для всех людей; в соответствии с учением 1-го послания к Коринфянам 10:32-33, угождать всем людям, не подавая повода ни иудеям, ни эллинам; и послушным совету Петра (1 Пет. 2:12): «Имея доброе поведение ваше между язычниками».

"If it be possible, as much as in you lieth, be at peace with all
men."

67. Здесь имеется в виду внешний мир между людьми — мир с христианами и язычниками, с благочестивыми и нечестивыми, с высокими и низкими. Мы не должны давать повода к раздорам; скорее, мы должны терпеливо переносить всякое зло, никогда не допуская, чтобы мир был нарушен по нашей вине. Мы не должны воздавать злом за зло, ударом за удар; ибо тот, кто так поступает, порождает раздор. Павел добавляет: «Если возможно с вашей стороны». Мы должны избегать причинения вреда кому-либо, чтобы не мы были теми, кто вызывает раздор. Мы должны проявлять дружелюбие ко всем людям, даже если они не дружелюбны к нам. Невозможно поддерживать мир во все времена. Есть поговорка: «Я могу продолжать жить в мире только до тех пор, пока мой сосед желает того же». Но в нашей власти оставить других в покое, друзей и врагов, и терпеть раздоры всех. «О да», — скажете вы, — «но где бы мы тогда были?» Слушайте:

"Avenge not yourselves, beloved, but give place unto the wrath of God:
for it is written, Vengeance belongeth unto me; I will recompense,
saith the Lord."

68. Заметьте, запрещая нам воздавать ударом за удар и прибегать к мести, апостол подразумевает, что наше наслаждение миром зависит от нашего спокойного терпения к беспокойству других. Он не только дает нам заверение, что мы будем отмщены, но и устрашает нас от узурпации должности Бога, Которому одному принадлежат месть и воздаяние. Действительно, он скорее оплакивает участь врагов христианина, которые подвергают себя гневу Божьему; он хотел бы побудить нас пожалеть их ввиду того, что мы должны дать место гневу и позволить им попасть в руки Божьи.

Месть и гнев Божий распределяются различными способами: через посредство политического правительства; от рук дьявола; через болезни, голод и мор; через огонь и воду; через войну, вражду, позор; и через всякого рода несчастья на земле. Каждое творение может служить жезлом и оружием Божьим, когда Он замышляет наказание. Как сказано в Книге Премудрости Соломона 5:17: «Он... вооружит тварь на врагов своих».

69. Итак, Павел говорит: «Дайте место гневу». Я вставил слова «Божьему», чтобы сделать смысл текста более ясным; имеется в виду гнев Божий, а не гнев человеческий. Мысль не в том, чтобы дать место гневу наших врагов. Конечно, может быть повод даже для этого, но Павел здесь не ссылается на гнев человека. Очевидно, он имеет в виду несчастья и бедствия, которые рассматриваются как выражения гнева Божьего. Возможно, апостол опустил эту фразу, чтобы не создавать идеи, что имеется в виду только окончательный гнев Божий — Его гнев в последний день, когда Он нанесет наказание без посредничества. Павел хотел бы включить сюда весь гнев, будь то временный или вечный, который Бог выражает в Своих наказаниях. Это ветхозаветный способ выражения. Финеес говорит (Нав. 22:18): «Завтра Он прогневается на... общество Израилево». И Моисей в нескольких местах говорит о том, что гнев Божий возгорается. См. Числа 11:1, 10, 33. Я упоминаю эти вещи, чтобы научить, что когда политическое правительство применяет меч наказания против своих врагов, это следует рассматривать как выражение гнева Божьего; и что утверждение во Второзаконии 32:35 «У Меня отмщение» не относится исключительно к наказанию, наносимому Богом напрямую, без посредничества.

"But if thine enemy hunger, feed him; if he thirst, give him to drink;
for in so doing thou shalt heap coals of fire upon his head."

70. Это учение подтверждает то, что я уже заявил — что врагов христианина следует жалеть, поскольку они подвергаются гневу Божьему. Следовательно, не по-христиански причинять им вред; скорее, мы должны оказывать им благодеяния. Павел здесь приводит цитату из Соломона (Прит. 25:21-22). Собирание горящих угольев на голову, по моему мнению, подразумевает оказание благодеяний врагу. Будучи разгоряченным нашей добротой, он в конечном итоге становится недовольным самим собой и более благосклонным к нам. Угли здесь — это благодеяния или милости. Угли в кадильнице также означают милости или благословения Божьи; они являются прообразом наших молитв, которые должны возноситься с рвением. Некоторые говорят, что угли представляют Закон и суды Божьи (см. Пс. 17:9: «от углей его возгорелись»), рассуждая, что вследствие благодеяний христианина его враг вынужден осудить самого себя и почувствовать тяжесть Закона и судов Божьих. Я не думаю, что христианин должен желать, чтобы наказание пало на его врага, хотя такое объяснение предложения не является неуместным. На самом деле, оно скорее согласуется с наставлением «Дайте место гневу»; то есть делайте добро, и тогда гнев — угли — легко падет на врага.

"Be not overcome of evil, but overcome evil with good."

71. С этим заключительным советом, мне кажется, Павел сам объясняет фразу «горящие угли» в гармонии с первой идеей — что злоба врага должна быть побеждена добром. Победа силой равносильна тому, чтобы отдаться злу и причинить вред врагу, который причиняет вред вам. Таким образом, ваш враг побеждает вас, и вы становитесь злым, как он сам. Но если вы побеждаете его добром, он станет праведным, как вы. Здесь имеется в виду духовная победа; расположение, сердце, душа — да, дьявол, который подстрекает к злу, — побеждаются.

Четвертое воскресенье по Богоявлении

Text: Romans 13, 8-10.

8 Owe no man anything, save to love one another: for he that loveth
his neighbor hath fulfilled the law. 9 For this, Thou shalt not commit
adultery, Thou shalt not kill, Thou shalt not steal, Thou shalt not
covet, and if there be any other commandment, it is summed up in this
word, namely, Thou shalt love thy neighbor as thyself. 10 Love worketh
no ill to his neighbor; love therefore is the fulfilment of the law.

ХРИСТИАНСКАЯ ЛЮБОВЬ И ЗАПОВЕДЬ ЛЮБВИ.

1. Это, как и два предыдущих урока из посланий, является увещевательным и направляет наше внимание на плоды веры. Здесь, однако, Павел кратко суммирует все плоды веры в любви. В стихах, идущих перед этим, он заповедал подчинение временному правительству — отдачу подати, налога, страха и чести, где это причитается, — поскольку всякая государственная власть установлена Богом. Затем следует наш урок: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» и т. д.

2. Я проигнорирую различные объяснения, обычно придумываемые для этой заповеди: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви». Для меня ясно и просто это означает: не как люди, а как христиане, мы находимся под обязательствами. Наша задолженность должна быть свободным обязательством любви. Она не должна быть принудительной и предписанной законом. Павел выделяет две формы обязательств: одна вдохновлена законом, другая — любовью.

Юридические обязательства делают нас должниками людей; пример — когда один человек имеет претензию к другому по долгу. Обязанности и дань, послушание и честь, которые мы должны политическому правительству, имеют этот юридический характер. Хотя лично для христианина эти вещи не являются существенными — они не оправдывают его и не делают его более праведным, — однако, поскольку он должен жить здесь на земле, он обязан, насколько касается внешнего поведения, поставить себя на один уровень с другими людьми в этих вещах и вообще помогать поддерживать временный порядок и мир. Христос платил подать как долг (Мф. 17:27), несмотря на то, что Он сказал Петру, что не обязан этого делать и не совершил бы греха перед Богом, упустив это действие.

3. Другое обязательство — любовь, когда христианин добровольно делает себя слугой всех людей. Павел говорит (1 Кор. 9:19): «Будучи свободен от всех, я всем поработил себя». Это не требование человеческих законов; никто, кто не выполняет этот долг, не порицается и не наказывается за пренебрежение юридическими обязательствами. Мир не знает о заповеди любви; об обязательстве подчиняться и служить ближнему. Этот факт очень очевиден. Пусть у кого-то будет богатство, и до тех пор, пока он воздерживается от обесчещивания жены своего ближнего, от присвоения имущества своего ближнего, очернения его чести или причинения вреда его личности, он в глазах закона праведен. Никакой закон не наказывает его за алчность и скупость; за отказ одолжить, дать, помочь и помочь своему обиженному ближнему добиться справедливости. Законы, созданные для сдерживания внешнего человека, направлены только на злые дела, которые они запрещают и наказывают. Добрые дела оставлены на добровольное исполнение. Гражданский закон не вымогает их угрозами и наказанием, но хвалит и вознаграждает их, как это делает Закон Моисея.

4. Павел хотел бы научить христиан так вести себя по отношению к людям и гражданской власти, чтобы не давать повода для жалоб или порицания из-за невыполненной задолженности перед временным законом. Он не хотел бы, чтобы они не выполнили требования юридического обязательства, но скорее, чтобы они вышли за рамки его требований, делая себя должниками добровольно и служа тем, кто не имеет на них никаких претензий. Относительно этой темы Павел говорит (Рим. 1:14): «Я должен и Еллинам и варварам». Обязательство любви позволяет человеку делать больше, чем от него фактически требуется. Поэтому христианин всегда охотно воздает государству и отдельному человеку все служение, требуемое временными правилами, не допуская никаких претензий к себе в этом отношении.

5. Наставление Павла, таким образом, можно выразить так: будьте должны всем людям, чтобы вы не были должны никому; будьте должны все, чтобы вы не были должны ничего. Это звучит парадоксально. Но одна задолженность — это задолженность любви, обязательство перед Богом. Другая — задолженность перед временным законом, обязательство в глазах мира. Тот, кто делает себя слугой, кто берет на себя обязательство любви ко всем людям, заходит так далеко, что никто не смеет жаловаться на упущение; более того, он идет дальше, чем кто-либо мог бы пожелать. Таким образом, он становится свободным. Он живет, не будучи обязанным никому, именно из того факта, что он ставит себя под обязательство перед всеми. Этот способ представления мысли был бы поддержан Духом в связи с другими обязанностями; например: не делайте доброго дела, чтобы вы делали только добрые дела. Никогда не будьте благочестивы и святы, если хотите быть всегда благочестивыми и святыми. Как говорит Павел (гл. 12:16): «Не мечтайте о себе»; или (1 Кор. 3:18): «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым». Именно в этом смысле мы говорим: будьте должны всем людям, чтобы вы не были должны никому; или: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви».

6. Такой совет дается с мыслью о двух обязательствах. Тот, кто хочет совершать дела, поистине добрые в очах Божьих, должен остерегаться дел, кажущихся блестящими в глазах мира, дел, посредством которых люди претендуют стать праведными. Тот, кто желает быть праведным и святым, должен остерегаться святости, достигнутой делами без веры. Опять же, ищущий мудрости должен отвергнуть мудрость людей, природы, мудрость, независимую от Духа. Точно так же тот, кто хочет быть обязанным никому, должен обязать себя перед всеми во всех отношениях. Поступая так, он не сохраняет никаких собственных претензий. Следовательно, он вскоре возвышается над всяким законом, ибо закон связывает только тех, кто имеет собственные претензии. Правильно сказано: «Qui cedit omnibus bonis, omnibus satisfecit» — «Тот, кто отдает все свое имущество, удовлетворяет всех людей». Как можно быть под обязательством, когда он не обладает и не может обладать ничем? Это путь любви — отдавать все. Лучший способ, таким образом, быть обязанным никому — это через любовь обязать себя во всех отношениях перед всеми людьми. В этом смысле можно сказать: если хочешь жить, умри; если не хочешь быть заключенным, заключи себя сам; если не желаешь попасть в ад, сойди туда; если возражаешь против того, чтобы быть грешником, будь грешником; если хочешь избежать креста, возьми его на себя; если хочешь победить дьявола, позволь ему победить тебя; хочешь победить злого человека, позволь ему победить тебя. Смысл всего этого в том, что мы должны охотно подчиняться Богу, дьяволу и людям и охотно позволять их удовольствие; мы не должны настаивать ни на чем, но принимать все вещи так, как они происходят. Вот почему Павел говорит так, как он говорит: «Не оставайтесь должными никому ничем» и т. д., вместо того чтобы оставить это на предыдущем наставлении в стихе 5: «Итак отдавайте всякому должное» и т. д.

ЛЮБОВЬ ИСПОЛНЯЕТ ЗАКОН.

"For he that loveth his neighbor hath fulfilled the law."

7. Часто говоря о характере и плодах любви, нет необходимости вводить эту тему здесь. Тема достаточно освещена в уроке из послания для воскресенья перед Великим постом. Мы рассмотрим заповедь любви в Законе Божьем. Бесчисленны, бесконечны книги и доктрины, созданные для руководства поведением человека. И до сих пор нет предела созданию книг и законов. Заметьте церковные и гражданские правила, духовные ордена и положения. Эти законы и доктрины могли бы терпеться, могли бы быть приняты с большей благосклонностью, если бы они основывались на одном великом законе — одном правиле или мере — любви; как это делают Писания, которые представляют много разных законов, но все они рождены любовью и охвачены ею и подчинены ей. И эти законы должны уступить, должны стать недействительными, когда они конфликтуют с любовью.

О высшем авторитете любви мы находим много иллюстраций в Писаниях. Христос особо упоминает об этом в Мф. 12:3-4, где Давид и его спутники ели святые хлебы предложения. Хотя определенный закон запрещал всем, кроме священников, вкушать эту святую пищу, Любовь была здесь императрицей и свободной. Любовь была выше Закона, подчиняя его себе. Закон должен был уступить на время, должен был стать недействительным, когда Давид страдал от голода. Закон должен был подчиниться приговору: «Давид голоден и должен быть избавлен, ибо Любовь повелевает: делай добро своему нуждающемуся ближнему. Уступи, поэтому, ты, Закон. Не препятствуй совершению этого добра. Скорее соверши его сам. Служи ему в его нужде. Не вмешивайся со своими запретами». В связи с этим же инцидентом Христос учит, что мы должны делать добро нашему ближнему в субботу; служить, как того требует необходимость, каковы бы ни были субботние ограничения Закона. Ибо когда зовет нужда брата, Любовь есть авторитет, и Закон субботы недействителен.

8. Если бы законы были задуманы и применялись в любви, количество законов мало что значило бы. Хотя кто-то мог бы не слышать или не изучить все из них, он узнал бы из одного или двух, о которых имел знание, принцип любви, преподаваемый во всех. И хотя он знал бы все законы, он мог бы не обнаружить принцип любви более легко, чем он сделал бы это в одном. Павел учит этому методу понимания и овладения законом, когда говорит: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви»; «Любящий другого исполнил закон»; «Если есть какая другая заповедь, заключается в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя»; «Любовь не делает ближнему зла»; «Любовь есть исполнение закона». Каждое слово в этом уроке из послания доказывает, что Любовь — госпожа всякого закона.

9. Далее, никакое большее бедствие, зло и нищета невозможны на земле, чем преподавание и принуждение к исполнению законов без любви. В таком случае законы — лишь губительное проклятие, делающее истинными пословицы: «summum jus, summa injustitia» — «высшее право есть высшая несправедливость»; и снова слова Соломона (Еккл. 7:16): «Не будь слишком справедлив». Здесь мы оставляем незамеченным бревно в собственном глазу и приступаем к извлечению сучка из глаза нашего ближнего. Законы без любви делают совесть робкой и наполняют ее необоснованным ужасом и отчаянием, к великому вреду для тела и души. Таким образом, много неприятностей и труда навлекается все без всякой цели.

10. Иллюстрацией к сказанному является вышеупомянутый инцидент с Давидом в его голоде (1 Цар. 21:6). Если бы священник был склонен отказать Давиду в святом хлебе, если бы он слепо настаивал на соблюдении запретов Закона и не смог бы осознать авторитет Любви, если бы он отказал в этой пище тому, кто голодал, каков был бы результат? Насколько это зависело от помощи священника, Давид должен был бы погибнуть от голода, а священник был бы виновен в убийстве ради Закона. Здесь, действительно, «summum jus, summa injustitia» — высшее право было бы высшей несправедливостью. Более того, исследуя сердце священника, который был бы столь глуп, вы обнаружили бы там крайнюю мерзость создания греха там, где нет греха, и вопроса совести там, где нет повода для него. Ибо он считает грехом есть хлеб, когда на самом деле это акт любви и праведности. Затем, также, он считает свой акт убийства — позволение Давиду умереть от голода — не грехом, а добрым делом и служением Богу.

11. Но кто может полностью изобразить эту слепую, извращенную, отвратительную глупость? Это совершение зла, которое сам дьявол не может превзойти. Ибо оно создает грех там, где нет греха, и вопрос совести без повода. Оно грабит благодать, спасение, добродетель и Бога со всеми Его благословениями, и это без причины, ложно и обманчиво. Оно решительно отрицает и осуждает Бога. Опять же, оно делает убийство и несправедливость добрым делом, божественным служением. Оно ставит дьявола с его ложью на место Бога. Оно учреждает худшую форму идолопоклонства и губит тело и душу, разрушая первое голодом, а вторую — испуганной совестью. Оно делает из Бога дьявола, а из дьявола Бога. Оно делает ад из неба и небо из ада; праведность из греха и грех из праведности. Это я называю извращением — когда строжайшая справедливость есть высшая несправедливость.

К этой порочности относится Иезекииль (гл. 13:18-19): «Так говорит Господь Бог: горе сшивающим волшебные подушечки под все локти и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Уловляя души народа Моего, спасете ли вы души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и при жизни оставляя души, которые не должны жить, обманывая народ Мой, который слушает обманов». Что имеется в виду, как не то, что слепые учители Закона устрашают совесть и ставят грех и смерть на место благодати и жизни, а благодать и жизнь — там, где только грех и смерть; и все это за горсть ячменя и кусок хлеба? Иными словами, такие учители посвящают себя законам, касающимся строго внешних вещей, вещей, которые исчезают при использовании, таких как глоток воды и кусок хлеба, полностью пренебрегая любовью и изводя совесть страхом греха к вечной смерти; как Иезекииль продолжает говорить (стихи 22-23): «За то, что вы ложью опечаливаете сердце праведника, которого Я не хотел опечаливать, и поддерживаете руки нечестивого, чтобы он не обратился от пути своего нечестивого, чтобы жить ему, — за то не будете уже видеть пустых видений и не будете уже произносить гаданий, и Я избавлю народ Мой от рук ваших, и узнаете, что Я Господь».

12. Заметьте, это опечаливание сердец праведников, нагружая их грехами, когда их дела добры; это поддержка рук нечестивых, делая их дела добрыми, когда они — не что иное, как грех. Относительно этой темы мы читаем (Пс. 13:5): «Там убоятся они страха, где нет страха; ибо Бог в роде праведных». То есть жало совести наполняет страхом там, где нет ни причины для страха, ни для обеспокоенной совести. То боится как греха, что на самом деле является благородным служением Богу. Мысль последнего отрывка такова: когда им следует призывать Бога и служить Ему, они боятся, что такое поведение — грех, а не божественное служение; опять же, когда им нужно бояться служения не божественного, они в безопасности и не боятся. Слова Исаии (гл. 29:13) имеют тот же смысл: «Их страх предо Мною есть человеческая заповедь, которой они научены». Всегда извращенные люди, о которых идет речь, портят все. Они уверенно призывают Бога там, где только дьявол; они воздерживаются в страхе от призывания Бога там, где Бог есть.

13. Таково, заметьте, жалкое состояние тех, кто слепо занят законами и делами и не может постичь замысел закона и его госпожу Любовь. Заметьте также, в случае с нашими жалкими церковниками и их последователями, как жестко они придерживаются своих собственных изобретений! Хотя весь мир встретит гибель, их устройства должны быть поддержаны; они должны быть увековечены независимо от телесной болезни и смерти, или от страданий и гибели для души. Они даже рассматривают такое разрушение и гибель как божественное служение и не знают ни страха, ни угрызений совести. Действительно, настолько сильно они укоренились в своем нечестии, что никогда не вернутся от него. Более того, если кому-то из их жалкого числа будет позволено облегчить страдания своего тела и души — есть мясо, жениться, — он боится, он чувствует угрызения совести; он не уверен насчет греха и закона, насчет смерти и ада; он не призывает Бога и не служит Ему; все это, даже если бы тело должно было умереть десять смертей, а душа отправиться к дьяволу сто раз.

14. Наблюдайте, таким образом, состояние мира; как мало плоть и кровь могут совершить даже в своих лучших усилиях; как опасно предпринимать попытку править одним лишь законом — действительно, как невозможно, без великой опасности, управлять и наставлять души одними законами, игнорируя любовь и Дух, в чьих руках полная власть всякого закона. Написано (Втор. 33:2): «Одесную Его огонь закона». Это закон любви в Духе. Он должен регулировать все законы по левую руку; то есть внешние законы мира. Сказано (Исх. 28:30), что священник должен носить на груди, в наперснике, «Урим и Туммим»; то есть Свет и Совершенство, указывающие на должность священника освещать Закон — давать его истинный смысл — и безупречно хранить и учить ему.

15. В замысле, установлении и соблюдении всех законов целью должно быть не продвижение законов самих по себе, не продвижение дел, а упражнение любви. Это истинная цель закона, согласно Павлу здесь: «Любящий ближнего исполнил закон». Поэтому, когда закон способствует вреду, а не пользе нашего ближнего, его следует игнорировать. Один и тот же закон может в одно время принести пользу нашему ближнему, а в другое время причинить ему вред. Следовательно, он должен регулироваться в соответствии с его пользой для него. Закон должен быть заставлен служить так же, как служат пища, одежда и другие предметы первой необходимости. Мы рассматриваем не саму пищу и одежду, а их пользу для нашего нуждающегося ближнего. И мы перестаем раздавать их, как только замечаем, что они больше не добавляют ему комфорта.

16. Предположим, вы наткнулись на человека, достаточно глупого, чтобы действовать без всякой другой мысли, кроме той, что пища и одежда — поистине хорошие вещи, и поэтому приступили к тому, чтобы пичкать нуждающегося неограниченным количеством еды и питья до удушья, и одевать его до задыхания, а затем не останавливаться. Предположим, на команду: «Остановись, ты задушил его, уже перекормил и переодел его, и теперь все усилия напрасны», глупец ответил бы: «Ты еретик, ты бы запретил добрые дела? Пища, питье и одежда — хорошие вещи, поэтому мы не должны переставать раздавать их; мы не можем сделать слишком много». И предположим, он продолжал навязывать еду и одежду человеку. Скажите мне, что бы вы подумали о таком? Он глупец более чем глупый; он более безумен, чем само безумие. Но таков примерно характер наших церковников сегодня, и тех, кто настолько слеп в применении закона, что действует так, как будто дела — единственное требование, и душит тело и душу, будучи невежественными в том, что единственная цель закона — вызвать упражнение любви. Они делают дела выше любви, а служанку — выше ее госпожи. Такое извращение преобладает до степени, о которой мучительно думать, не говоря уже о том, чтобы слышать и видеть это, или, что еще хуже, практиковать и позволять это самим.

17. Заповедь любви не длинная; она короткая. Это одно наставление, а не много. Это даже не заповедь, и в то же время — все заповеди. Краткая и единая в себе, ее смысл легко постигается. Но в своем упражнении она далеко идущая, ибо она включает и регулирует все заповеди. Насколько предписаны дела, это вообще не заповедь; она не называет никакого особого дела. И все же она представляет все заповеди, потому что правильно исполнение всех заповедей есть исполнение этой. Заповедь любви приостанавливает каждую заповедь, но она увековечивает все. Вся ее цель в том, чтобы мы не признавали никакой заповеди, никакого дела, кроме тех, что диктует любовь.

18. Поскольку жизнь на земле без дел — невозможность, обязательно должны быть различные заповеди, включающие дела. И все же Любовь выше этих требований, диктуя упущение или исполнение дел в соответствии со своими собственными лучшими интересами и не допуская никаких дел, противных ей самой.

Для иллюстрации: возница, держащий вожжи, управляет упряжкой и повозкой по своему желанию. Если бы он довольствовался лишь тем, что держит вожжи, независимо от того, следует ли упряжка по дороге, весь экипаж — упряжка, повозка, вожжи и возница — вскоре был бы разбит; возница лежал бы утонувшим в канаве или пруду, или сломал бы себе шею, переезжая через пни и камни. Но если он ловко регулирует движение экипажа в соответствии с дорогой, наблюдая, где безопасно, а где небезопасно, он будет двигаться безопасно, потому что мудро. Если бы он, в своем эгоизме, ехал прямо вперед, пытаясь заставить дорогу соответствовать движению повозки, по своему желанию, он вскоре увидел бы, как прекрасно сработал бы его план.

19. Так бывает, когда людьми управляют законы и дела, а законы не регулируются в соответствии с людьми. Случай тот же, что и с возницей, который хотел бы регулировать дорогу движениями повозки. Конечно, дорога часто хорошо подходит для прямого курса повозки. Но так же верно и то, что дорога в определенных местах кривая и неровная, и тогда повозка должна соответствовать курсу и состоянию дороги. Люди должны приспосабливаться к законам и правилам везде, где это возможно и где законы полезны. Но там, где законы оказываются вредными для интересов людей, первые должны уступить. Правитель должен мудро делать скидку на любовь, приостанавливая дела и законы. Поэтому философы говорят, что благоразумие — или осмотрительность, или рассудительность, как выражаются церковники, — есть проводник и регулятор всех добродетелей.

20. Мы читаем в книге древних отцов, что по случаю их собрания был поднят вопрос: какое дело действительно самое благородное? Были даны различные ответы. Один сказал молитва, другой пост; но св. Антоний был того мнения, что из всех дел и добродетелей рассудительность — лучший и самый верный путь на небо. Это, однако, были лишь детские, недуховные идеи, относящиеся к их собственным избранным делам. Христианин смотрит на дело в совершенно ином свете и более рассудительно. Он приходит к выводу, что ни рассудительность, ни опрометчивость не помогают перед Богом. Только вера и любовь служат с Ним. Но любовь — это истинная рассудительность; любовь — это возница и истинная рассудительность в праведных делах. Она всегда смотрит на благо ближнего, на улучшение его состояния; точно так же, как рассудительность мира смотрит на общее благосостояние управляемых при корректировке политических законов. Пусть этого будет достаточно по данному пункту.

21. Но возникает вопрос: как любовь может исполнить Закон, когда любовь — лишь один из плодов веры, и мы часто говорили, что только вера во Христа удаляет наши грехи, оправдывает нас и удовлетворяет все требования Закона? Как мы можем заставить эти два утверждения гармонировать? Христос говорит также (Мф. 7:12): «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Таким образом, Он показывает, что любовь к своему ближнему исполняет и Закон, и пророков. Опять же, Он говорит (Мф. 22:37-40): «Возлюби Господа Бога твоего... ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Где же тогда стоит Павел, который говорит (Рим. 3:31): «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». Опять же (Рим. 3:28): «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». И опять же (Рим. 1:17): «Праведный верою жив будет».

22. Я отвечаю: как мы часто говорили, мы должны правильно различать веру и любовь. Вера имеет дело с сердцем, а любовь — с делами. Вера удаляет наши грехи, делает нас приемлемыми, оправдывает нас. И будучи принятыми и оправданными в отношении нашей личности, любовь дается нам в Святом Духе, и мы находим удовольствие в делании добра. Теперь, природа Закона — атаковать нашу личность и требовать добрых дел; и он не перестанет требовать, пока не добьется своего. Мы не можем делать добрые дела без Духа и любви. Закон принуждает нас познать самих себя с нашими несовершенствами и признать необходимость того, чтобы мы стали совершенно другими людьми, чтобы мы могли удовлетворить Закон. Закон требует не столько от сердца, сколько от дел; на самом деле, он не требует ничего, кроме дел, и игнорирует сердце. Он оставляет человеку возможность обнаружить из требуемых дел, что он должен стать совершенно другим человеком. Но вера, когда она приходит, создает природу, способную совершать дела, которые требует Закон. Так исполняется Закон.

Поэтому высказывания Павла на эту тему прекрасны и уместны. Закон требует от нас дел; он должен быть исполнен делами. Поэтому нельзя во всех смыслах сказать, что вера исполняет Закон. Однако она готовит путь и позволяет нам исполнить его, ибо Закон требует не нас, а наши дела. Закон принуждает нас — учит нас, что мы должны быть изменены, прежде чем сможем совершать его дела; он делает нас сознающими нашу неспособность в том состоянии, в котором мы есть. С другой стороны, любовь и дела не меняют нас, не оправдывают нас. Мы должны быть изменены в личности и оправданы, прежде чем сможем любить и делать добрые дела. Наша любовь и наши дела — свидетельство оправдания и изменения, поскольку они невозможны, пока человек не свободен от греха и не сделан праведным.

23. Это объяснение дается для того, чтобы позволить нам постичь истинную природу Закона, веры и любви; приписать каждому его собственную миссию; и правильно понять декларации Писания в их гармоничных отношениях: что, хотя вера оправдывает, она не исполняет Закон, и что, хотя любовь не оправдывает, она исполняет Закон. Закон требует любви и дел, но не упоминает сердце. Сердце чувствует Закон, но любовь — нет. Точно так же, как Закон, требуя дел до того, как существует вера, является знаком для человека, ведущим его к признанию его полного отсутствия веры и праведности и к выводу, что он побежден, так любовь в своем исполнении Закона после вмешательства веры является знаком и доказательством для человека его веры и праведности. Закон и любовь, таким образом, свидетельствуют ему о его неправедности или его праведности. После того как приходит вера, любовь — свидетельство праведности. До веры человек чувствует угнетение Закона, потому что знает, что не обладает тем, что требует Закон. И Закон не требует измененного сердца, а требует дел. Любовь и дела не осуществляют исполнение Закона; они сами по себе являются его исполнением.

24. Хотя вера не исполняет Закон, она содержит в себе то, что приводит к его исполнению; она обеспечивает Дух и любовь, посредством которых достигается цель. С другой стороны, если любовь не оправдывает нас, она являет веру, которой мы оправданы. Вкратце, как говорит здесь Павел: «Любовь есть исполнение закона». Его мысль такова: исполнение Закона — это одно, а осуществление или обеспечение его исполнения — другое. Любовь исполняет Закон в том смысле, что сама любовь и есть его исполнение; но вера исполняет его в том смысле, что она предлагает то, чем он исполняется. Ибо вера любит и действует, как сказано в Послании к Галатам 5:6: «Вера, действующая любовью». Вода наполняет кувшин; так же делает и виночерпий. Вода наполняет сама по себе; виночерпий наполняет водой — «effective et formaliter implere», как сказали бы софисты.

25. Вера — это всегда действующее лицо, а любовь — действие. Закон требует действия и тем самым принуждает действующее лицо измениться. Тогда Закон исполняется действием, которое, однако, должно совершить действующее лицо. Таким образом, Павел отвергает фантазии софистов, которые в вопросе любви проводят различие между внешним делом и внутренним чувством, говоря: «Любовь — это внутреннее чувство, которое любит ближнего, когда мы в сердце своем желаем ему добра». Выражение же этого в делах они называют плодом любви. Но мы не будем обсуждать эту идею. Заметьте, Павел называет любовь не только чувством, но и исполненным любви добрым делом. Вера и сердце — это действующее лицо и исполнитель Закона. Павел говорит: «Любящий другого исполнил закон». И любовь — это действие, исполнение; ибо он говорит: «Любовь есть исполнение закона».

26. Возникает другой вопрос: как любовь к ближнему может быть исполнением Закона, когда от нас требуется любить Бога превыше всего, даже больше, чем ближнего? Я отвечаю: Христос отвечает на этот вопрос, когда говорит нам (Мф 22:39), что вторая заповедь подобна первой. Он делает любовь к Богу и любовь к ближнему одной и той же любовью. Причина этого, во-первых, в том, что Бог, не нуждаясь в наших делах и благодеяниях для Себя, повелевает нам делать для ближнего то, что мы сделали бы для Бога. Он просит для Себя только нашей веры и признания Его Богом. Цель провозглашения Его славы и воздания Ему хвалы и благодарения здесь, на земле, состоит в том, чтобы наш ближний мог обратиться и войти в общение с Богом. Такое служение называется любовью к Богу и совершается из любви к Богу; но оно осуществляется исключительно на благо нашего ближнего.

27. Вторая причина, по которой Бог делает любовь к ближнему обязанностью, равной любви к Нему Самому, заключается в следующем: Бог сделал мирскую мудрость глупостью, желая отныне быть любимым посреди крестов и скорбей. Павел говорит (1 Кор 1:21): «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». Поэтому на кресте Он предал Себя смерти и страданиям и возложил такое же смирение на всех Своих учеников. Те, кто отказывался любить Его прежде, когда Он даровал им пищу и питье, благословение и честь, теперь должны любить Его в голоде и печали, в невзгодах и позоре. Все дела любви, следовательно, должны быть направлены на наших несчастных, нуждающихся ближних. В этих малых мы должны находить и любить Бога, в них мы должны служить Ему и чтить Его, и только так мы можем это делать. Заповедь любить Бога полностью сливается с заповедью любить наших ближних.

28. Эти факты сдерживают тех неуловимых, парящих духов, которые ищут Бога только в великих и славных начинаниях. Это закрывает уста тем, кто стремится к величию, подобному Его, кто хотел бы силой прорваться на небо, полагая, что служат Ему и любят Его своими блестящими делами. Но они упускают Его, проходя мимо Него в своем земном ближнем, в котором Бог желает быть любимым и почитаемым. Поэтому в последний день они услышат приговор (Мф 25:42): «Алкал Я, и вы не дали Мне есть» и т. д. Ибо Христос отложил Свою божественность и принял образ раба именно для того, чтобы низвести и сосредоточить на нашем ближнем ту любовь, которую мы проявляем к Нему Самому. Тем не менее мы оставляем Господа лежать здесь в Его уничижении, в то время как сами с открытым ртом взираем на небо и делаем вид, что любим Бога и служим Ему.

ВСЕ ЗАПОВЕДИ ЗАКЛЮЧЕНЫ В ЛЮБВИ.

"For this, Thou shalt not commit adultery, Thou shalt not kill, Thou
shalt not steal, Thou shalt not covet; and if there be any other
commandment, it is briefly summed up in this word, namely, Thou shalt
love thy neighbor as thyself."

29. Поскольку любовь является главным элементом всего закона, она, как было достаточно ясно показано, охватывает все заповеди. Ее единственная забота — быть полезной человеку и не причинять вреда; поэтому она легко находит путь. Признавая тот факт, что человек из своей пылкой любви к себе стремится продвигать свои собственные интересы и избегать причинения им вреда, любовь стремится применить тот же подход к другим. Мы рассмотрим только что процитированную заповедь, заметив, как искусно и мудро она устроена. Она выдвигает четыре мысли. Во-первых, она указывает, кто обязан любить: ты — самый близкий, благородный, лучший человек, которым мы можем распоряжаться. Никто не может исполнить Закон Божий за другого; каждый должен делать это для себя. Как говорит Павел (Гал 6:5): «Каждый понесет свое бремя». И (2 Кор 5:10): «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». Так сказано: «Ты, ты сам должен любить»; а не: «Пусть кто-то другой любит за тебя». Хотя можно и должно молиться, чтобы Бог был милостив к другому и помог ему, все же никто не будет спасен, если сам не исполнит заповедь Божью. Недостаточно просто молиться, чтобы другой избежал наказания, как учат продавцы индульгенций; гораздо скорее мы должны молиться, чтобы он стал праведным и соблюдал заповеди Божьи.

30. Во-вторых, заповедь называет самую благородную добродетель — любовь. В ней не сказано: «Ты должен кормить своего ближнего, поить его, одевать его», — все это неоценимо добрые дела; в ней сказано: «Ты должен любить его». Любовь — это главная добродетель, источник всех добродетелей. Любовь дает пищу и питье; она одевает, утешает, убеждает, облегчает и спасает. Что нам сказать о ней, ибо посмотрите: тот, кто любит, отдает себя, тело и душу, имущество и честь, все свои силы, внутренние и внешние, на благо своего нуждающегося ближнего, будь то друг или враг; он ничего не удерживает, чем мог бы послужить другому. Нет добродетели, подобной любви; ей нельзя назначить какое-то особое дело, как в случае с ограниченными добродетелями, такими как целомудрие, милосердие, терпение, кротость и тому подобное. Любовь делает все. Она будет страдать в жизни и в смерти, в любых условиях, и даже ради своих врагов. По справедливости Павел может здесь сказать, что все другие заповеди кратко заключены в повелении: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

31. В-третьих, заповедь называет сферой нашей любви самое благородное поле, самого дорогого друга — нашего ближнего. В ней не сказано: «Ты должен любить богатого, могущественного, ученого, святого». Нет, необузданная любовь, обозначенная в этой совершеннейшей заповеди, не распределяет себя среди немногих. В ней нет лицеприятия. Природа ложной, плотской, мирской любви — уважать личность и любить лишь до тех пор, пока надеешься извлечь выгоду. Когда такая надежда исчезает, исчезает и эта любовь. Заповедь нашего текста, однако, требует от нас свободной, спонтанной любви ко всем людям, кем бы они ни были, будь то друг или враг, любви, которая не ищет выгоды, а дает только то, что полезно. Такая любовь наиболее активна и сильна в служении бедным, нуждающимся, больным, злым, простодушным и враждебным; среди них всегда и при любых обстоятельствах необходимо страдать и терпеть, служить и делать добро.

32. Заметьте здесь: эта заповедь делает нас всех равными перед Богом, без учета различий, связанных с нашим положением в жизни, нашими личностями, должностями и занятиями. Поскольку заповедь дана всем — каждому человеку, — государь, если он человек, должен признать нищего, самого жалкого прокаженного своим ближним и равным себе в очах Божьих. Он обязан, согласно этой заповеди, не просто оказать некоторую помощь, но служить этому ближнему всем, что у него есть и чем он управляет. Если он любит его, как Бог здесь повелевает ему делать, он должен отдать нищему предпочтение перед своей короной и всем своим царством; и если нужда нищего требует того, должен отдать свою жизнь. Он обязан любить своего ближнего и должен признать, что такой человек — его ближний.

33. Разве это не превосходная, благородная заповедь, которая полностью уравнивает самых неравных людей? Разве не удивительно утешительно для нищего иметь слуг и любящих такой чести? Удивительно, что его бедность повелевает служением короля в его богатстве? что его язвам и ранам подчинены корона богатства и сладкое благоухание королевского великолепия? Но как странно показалось бы нам видеть королей и королев, принцев и принцесс, служащих нищим и прокаженным, как мы читаем о святой Елизавете! Даже это, однако, было бы малым делом по сравнению с тем, что сделал Христос. Никто никогда не сможет сравниться с Ним в послушании, с которым Он возвеличил эту заповедь. Он — король, чья честь превосходит честь всех других королей; поистине, Он — Сын Божий. И все же Он ставит Себя на один уровень с худшими грешниками и служит им, даже умирая за них. Если бы десять земных королей служили до предела одному нищему, это было бы замечательным делом; но какое значение это имело бы по сравнению со служением, которое оказал Христос? Короли были бы полностью посрамлены и должны были бы признать свое служение недостойным внимания.

34. Узнайте же состояние мира — как далек он не только от неизмеримого примера Христа, но и от заповеди в этом стихе. Где найти тех, кто понимает значение маленькой фразы «ближний твой», несмотря на то, что, помимо этой заповеди, существует естественный закон служения, написанный в сердцах всех людей? Нет ни одного человека, который не осознавал бы и не был бы вынужден признать справедливость и истинность естественного закона, изложенного в повелении (Мф 7:12): «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Свет этого закона сияет во врожденном разуме всех людей. Если бы они только внимали ему, зачем им книги, учителя или законы? Они носят с собой в глубине своих сердец живую книгу, способную полностью научить их, что делать и чего избегать, что принимать и что отвергать, и какое решение принять.

Теперь повеление любить наших ближних, как самих себя, равносильно другому: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди» и т. д. Каждый человек желает, чтобы его любили, а не ненавидели; и он также чувствует и видит свою обязанность проявлять такое же расположение к другим. Выполнение этой обязанности и есть любовь к другому, как к самому себе. Но злая похоть и греховная любовь затмевают свет естественного закона и ослепляют человека, пока он не перестает замечать книгу-путеводитель в своем сердце и следовать ясному повелению разума. Поэтому его нужно сдерживать и отталкивать внешними законами и материальными книгами, мечом и силой. Ему нужно напоминать о его естественном свете и открывать ему его собственное сердце. И все же увещевание не помогает; он не видит света. Злая похоть и греховная любовь ослепляют его. Мечом и политическими законами его все еще нужно внешне удерживать от совершения реальных преступлений.

35. Четвертая вещь, которую представляет заповедь, — это стандарт, по которому мы должны измерять нашу любовь, — превосходная модель. Особенно достойны внимания те наставления и заповеди, которые представляют примеры. Эта заповедь выставляет поистине живой пример — «самого себя». Это лучшая модель, чем любой пример, который оставили святые. Святые мертвы, и их дела в прошлом, но этот пример живет всегда. Каждый должен признать осознание своей собственной любви к себе; своей пылкой заботы о своей временной жизни; своей тщательной заботы о своем теле с помощью пищи, одежды и всех благ; своего бегства от смерти и избегания зла. Это любовь к себе; то, что мы осознаем в себе. Что же тогда является учением заповеди? Поступать с другим так, как ты поступаешь с собой; ценить его тело и его жизнь наравне со своим собственным телом и жизнью. Теперь, как мог Бог указать тебе на пример более дорогой, более приятный и более подходящий, чем этот пример — глубокий инстинкт твоей природы? Поистине, глубина твоего характера измеряется написанием этой заповеди в твоем сердце.

36. Как тебе будет с Богом, если ты не любишь своего ближнего? Чувствуя эту заповедь, написанную в твоем сердце, твоя совесть осудит тебя. Все твое поведение будет примером, свидетельствующим против тебя, свидетельствующим о твоем нежелании поступать с другими так, как естественный инстинкт твоего существа, более убедительно, чем все примеры святых, научил тебя поступать. Но как будет с церковниками в частности — служителями церкви с их пением и молитвами, их капюшонами и плешивыми головами, и всем их жонглированием? Я не комментирую тот факт, что они никогда не соблюдали заповедь. Я спрашиваю, однако, когда их монашеский фанатизм давал им время и возможность хоть раз осознать этот закон в своих сердцах, почувствовать пример, данный им их собственным человеческим инстинктом, или даже прочитать это предписание в книгах или услышать его проповедь? Бедные, жалкие люди! Неужели вы полагаете, что Бог отменит эту заповедь любви, так глубоко и ясно запечатленную в сердце, так прекрасно и недвусмысленно проиллюстрированную в ваших собственных натурах, а также во многих написанных и произнесенных словах, — думаете ли вы, что Бог сделает это из-за ваших капюшонов и плешивых голов, и будет считаться с тем, что вы придумывали и совершали?

37. Увы, как бесстыдно мир игнорировал эту прекрасную и впечатляющую заповедь, в которой так искусно представлены личность, задача, модель и сфера труда! И, с другой стороны, как постыдно он занимается самой противоположностью того, чему учит эта заповедь! Вся его практика и тенденция, кажется, состоят в том, чтобы переложить нашу ответственность на других; монахи и священники должны быть праведными за нас и молиться вместо нас, чтобы мы могли быть лично оправданы. Вместо благороднейшей добродетели, любви, мы подставляем самодельные дела; вместо наших ближних мы ставим дерево и камень, одежду и пищу, даже мертвые души — святых небес. Им мы служим; ими мы заняты; они — сфера, в которой мы упражняемся. Вместо благороднейшего примера — «как самого себя» — мы смотрим на легенды и дела святых. Мы беремся подражать таким внешним примерам, опуская долг, который представляют наша собственная природа и жизнь и который очерчивает заповедь Божья, несмотря на то, что такой долг предлагает больше, чем мы могли бы когда-либо исполнить. Даже если бы мы могли совершить все, что он предлагает, мы все равно не сравнялись бы со Христом.

ЛЮБОВЬ ДЕЛАЕТ ТОЛЬКО ДОБРО СВОЕМУ БЛИЖНЕМУ.

"Love worketh no ill to his neighbor: love, therefore, is the
fulfilment of the law."

38. Десять заповедей запрещают причинять зло нашему ближнему — «Не убивай, не прелюбодействуй» и т. д. Апостол, используя похожую фразеологию, говорит, что любовь соблюдает все эти заповеди, никому не причиняя вреда. Не только это; она совершает добро для всех. Практически причинением зла является позволение нашему ближнему оставаться в опасности, когда мы можем облегчить его положение, даже если мы не были причастны к тому, что он оказался там, где он есть. Если он голоден, а мы не кормим его, когда в наших силах это сделать, мы практически позволяем ему умереть от голода. Мы должны придерживаться этого взгляда относительно любого опасного состояния, любого неблагоприятного обстоятельства с нашими ближними. Как любовь является исполнением Закона, мы теперь услышали.

Пятое воскресенье после Богоявления

Text: Colossians 3, 12-17.

12 Put on therefore, as God's elect, holy and beloved, a heart of
compassion, kindness, lowliness, meekness, longsuffering; 13
forbearing one another, and forgiving each other, if any man have a
complaint against any; even as the Lord forgave you, so also do ye: 14
and above all these things put on love, which is the bond of
perfectness. 15 And let the peace of Christ rule in your hearts, to
the which also ye were called in one body; and be ye thankful. 16 Let
the Word of Christ dwell in you richly; in all wisdom teaching and
admonishing one another with psalms and hymns and spiritual songs,
singing with grace in your hearts unto God. 17 And whatsoever ye do,
in word or in deed, do all in the name of the Lord Jesus, giving
thanks to God the Father through him.

СЛАВНОЕ УКРАШЕНИЕ ХРИСТИАН.

1. Этот текст также является письмом-увещеванием, обучающим тому, какой плод должным образом проистекает из веры. Павел милостиво обращается к колоссянам. Он не приказывает, не настаивает и не угрожает, как должны делать учителя Закона в случае с теми, кто находится под Законом. Он убеждает их любящими словами, ввиду полученного благословения и благодати Божьей, и в свете примера Самого Христа. Христиане должны действовать с готовностью и радостью, движимые ни страхом наказания, ни желанием награды, как часто говорилось ранее. Это увещевание так часто повторялось в предыдущем послании, что мы знаем, я надеюсь, из чего состоит христианин. Поэтому мы лишь кратко коснемся этой темы.

"Put on, therefore."

2. В послании на Новый год мы достаточно объяснили значение «облечения»; как верой мы облекаемся во Христа, а Он в нас; как в любви мы облекаемся в нашего ближнего, а наш ближний в нас. Христианское облачение бывает двух видов — вера и любовь. Христос носил два вида одежд — одну цельную, типичную для веры, другую разделенную, типичную для любви.

Павел здесь ссылается на последнюю одежду, любовь. Он хотел бы научить нас, христиан, тому, какие украшения и одежду мы должны носить в мире; не шелк или драгоценное золото. Женщинам это запрещено Петром (1 Пет 3:3) и Павлом (1 Тим 2:9). Любовь к нашему ближнему — это одежда, хорошо подобающая нам, — та любовь, которая побуждает нас заботиться о ближнем и его несчастьях. Такая любовь называется украшением христианского характера — украшением в глазах людей.

3. Понаблюдайте за нежным и священным стилем увещевания апостола, стилем, который он привык использовать по отношению к нам. Он не погоняет нас законами, но убеждает, напоминая нам о неизреченной благодати Божьей; ибо он называет нас «избранными Божьими», «святыми» и «возлюбленными». Он хотел бы вызвать плоды веры, желая, чтобы они приносились в охотном, радостном и счастливом духе. Человек, который искренне верит и доверяет тому, что перед Богом он возлюблен, свят и избран, будет думать о том, как сохранить свои почести и титулы, как вести себя достойно их; более того, он будет любить Бога с рвением, позволяющим ему делать или опускать, или терпеть все вещи радостно, и никогда не будет знать, как сделать достаточно. Но тот, кто сомневается в таком отношении Бога к себе, не признает силы этих слов. Он не почувствует силы утверждения, что мы святы, возлюблены, избраны в очах Божьих.

4. Давайте поэтому не обращать внимания на святых, которые избирают и любят себя; которые украшают себя делами Закона; которые соблюдают посты и дисциплину; которые обращают внимание на одежду и положение, ибо они не желают быть грешниками перед Богом. Наши украшения не похожи на эти и не связаны с такими насмешками. Это честность, искренность, добрые дела, служение нашему ближнему. Мы не связаны законами относительно пищи, одежды, времен и т. д. Мы святы в очах Божьих, перед которыми никто не может быть свят, пока не увидит себя грешником и не отвергнет свою собственную праведность. Но упомянутый класс святы в своем собственном представлении; поэтому они всегда остаются нечестивыми — грешниками в очах Божьих. Мы возлюблены Богом, потому что мы презираем себя, мы судим и осуждаем себя и отвергаем нашу любовь к себе. Другие же, потому что они любят и ценят себя, презренны и неприемлемы в очах Божьих. Опять же, мы избраны Богом по той причине, что мы презираем себя как нечистоту. Таких Бог избирает и избрал от вечности. Поскольку мнимые святые избирают себя сами, Бог отвергнет их, как, собственно, Он и сделал от вечности. Теперь, это то, что Павел имеет в виду этими словами,

"A heart of compassion."

5. Они означают часть украшения, прекрасную, очаровательную христианскую драгоценность, которая подобает нам в очах Божьих лучше, чем жемчуг, драгоценные камни, шелк и золото подобают нам в глазах мира. «Милосердное сердце» — свидетельство истинного христианина. Павел хотел бы сказать: «Не просто во внешнем деле или во внешности вы должны быть милосердны, но в самом сокровенном сердце». Он ссылается на то искреннее и чистосердечное милосердие, характерное для отца и матери, которые видят страдания ребенка, ради которого они охотно подвергли бы опасности свои жизни или пожертвовали всем, чем обладают. Ум и сердце христианина должны быть постоянно посвящены милосердным делам, с рвением настолько сильным, чтобы он не осознавал, что совершает добрые и сострадательные поступки.

6. Этой единственной фразой Павел осуждает дела и произвольные правила лицемерных святых, чья суровость не позволяет им общаться с грешниками. Их строгие законы должны быть всеконтролирующими. Они не делают ничего, кроме как принуждают и погоняют. Они не проявляют милосердия, но лишь постоянный упрек, порицание, осуждение, вину и шум. Они не могут терпеть никакого несовершенства. Но среди христиан многие — грешники, многие немощны. На самом деле, христиане общаются только с ними; не со святыми. Христиане никого не отвергают, но терпят всех. Действительно, они так же искренне заинтересованы в грешниках, как были бы заинтересованы в себе, если бы были немощными. Они молятся за грешников, учат, увещевают, убеждают, делают все, что в их силах, чтобы вернуть их. Таков истинный характер христианина. Так Бог во Христе поступал с нами и всегда поступает. Так Христос поступил с прелюбодейкой (Ин 8:11), когда освободил ее от мучителей, и Своими милостивыми словами побудил ее к покаянию и позволил ей уйти. Мы читаем о святом Антонии, который сказал, что Пафнутий знал, как спасать души, потому что он спас некоего человека от братьев, которые преследовали и угнетали его за его проступок. См. «Жития отцов».

Если бы Бог поступал с нами согласно строгости Своих законов, мы все были бы потеряны. Но Он милостиво приостанавливает действие Закона. Исаия говорит (гл. 9:4): «Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушил». Бог теперь только убеждает.

7. Заметьте, насколько погрязли в Законе и лицемерии те, кто считает себя выдающимися святыми и в то же время нетерпим к немощам христиан. Если им не удается найти совершенную святость — чудо чистоты — в тех, кто обладает Христом и знает Евангелие, то все идет не так; небеса вот-вот упадут, а земля вот-вот будет разрушена. Они могут только судить, порицать и насмехаться, говоря: «О да, он истинно евангельский; поистине, он мечтатель!» Таким образом они указывают на свою полную слепоту. С бревном, постоянно находящимся в их собственных глазах, они показывают, как мало они знают о Христе.

Знай же, когда ты встречаешь того, кто так готов порицать и осуждать, того, кто требует абсолютного совершенства в христианах, — знай, что такой человек — просто исполнитель Закона, низкий лицемер, безжалостный тюремщик, не имеющий истинного познания Христа. Как у христиан нет закона, а есть только любовь, так не может быть и суда, осуждения и порицания. И тот, кто называет другого мечтателем, безусловно, сам является мечтателем в десять раз больше. В том, за что он судит и осуждает другого, он осуждает самого себя. Поскольку он игнорирует милосердие и все, кроме Закона, он не находит милосердия в очах Божьих; на самом деле, он никогда не испытывал, никогда не пробовал милосердия Божьего. На его вкус и Бог, и ближний горьки, как желчь и полынь.

8. Но нежное милосердие должно быть проявлено только к христианам и только среди христиан. С отвергающими и преследующими Евангелие мы должны поступать иначе. Неправильно, чтобы мое милосердие было достаточно либеральным, чтобы терпеть нездоровое учение. В случае с ложной верой и учением нет ни любви, ни терпения. Против них мой долг — решительно бороться и не уступать ни на волос. В остальном — когда вера не находится под угрозой — я должен быть неизменно добрым и милосердным ко всем, несмотря на немощи их жизни. Я не могу порицать, угнетать или погонять; я должен убеждать, умолять и терпеть. Дефектная жизнь не разрушает христианство; она упражняет его. Но дефектное учение — ложная вера — разрушает все доброе. Итак, терпимость и милосердие недопустимы в случае с нездоровым учением; в порядке вещей только гнев, противостояние и смерть, но всегда в соответствии со Словом Божьим.

9. С другой стороны, те, кого милостиво терпят, не должны воображать, что, поскольку они избегают порицания и силы, их верования и практики правильны. Они не должны истолковывать такое милосердие как поощрение к тому, чтобы стать ленивыми и небрежными, и продолжать пребывать в своем заблуждении. Милосердие не оказывается им с таким умыслом. Цель состоит в том, чтобы дать им возможность восстановить рвение и силу. Но если они расположены оставаться такими, как есть, что ж; оставьте их в покое. Они недолго продолжат так; дьявол поведет их дальше в заблуждение, пока, наконец, они полностью не отступят, даже став врагами Евангелия. Таким будет их конец, если они позволят милосердию расточаться на них напрасно. Мы не должны быть ленивыми и спящими в вопросе наших ложных учений, полагаясь на тот факт, что мы не презираемы и не ограничены людьми. Существует особая необходимость быть активными и прилежными, ибо дьявол не спит и не отдыхает. Нам нужно остерегаться, чтобы он не привел нас туда, где мы никогда не насладимся милосердием Божьим.

"Kindness, lowliness, meekness, longsuffering."

10. Эти слова представляют другие элементы христианского характера. Доброту вы найдете определенной во втором послании на раннюю рождественскую службу. Она характеризует поведение человека, который нежен и симпатичен ко всем; который не отталкивает никого запрещающим выражением лица, резкими словами или грубым поведением. Мы, немцы, назвали бы такого человека обходительным и дружелюбно расположенным. Доброта — это добродетель, не ограниченная определенными делами; она изменяет всю жизнь. Добрый человек услужлив ко всем, никем не недоволен и привлекателен для всех людей. В отличие от них есть те своеобразные характеры, которые находят удовольствие только в своих собственных причудах; которые настаивают на том, чтобы другие приспосабливались к ним и их путям, в то время как сами они никому не уступают. Таких людей называют «невежливыми».

11. Но либеральность доброты не должна распространяться на ложное учение. Только относительно поведения и дел она должна осуществляться. Как часто говорилось ранее, любовь со всеми ее делами и плодами не имеет места в вопросе нездорового учения. Я должен любить своего ближнего и проявлять к нему доброту, каковы бы ни были несовершенства его жизни. Но если он отказывается верить или учить здоровому учению, я не могу, я не смею любить его или проявлять к нему доброту. Согласно Павлу (Гал 1:8-9), я должен считать его отлученным и проклятым, даже если бы он был ангелом с небес.

Так удивительно вера и любовь различаются и являются отдельными. Любовь будет, должна быть доброй даже к самому горькому врагу, пока он не нападает на веру и учение. Но она не будет, она не может терпеть человека, который делает это, будь то отец, мать или самый дорогой друг. Втор 13:6-8. Любовь, следовательно, должна осуществляться не в отношении учения и веры нашего ближнего, а в отношении его жизни и дел. Вера, напротив, имеет дело не с его делами и жизнью, а с его учением и верованием.

12. Я думаю, мы должны к этому времени знать значение «смиренномудрия» — считать себя наименьшими, а других большими. Как Христос иллюстрирует это, занимая самое низкое место на свадьбе, и это радостно. Мы должны служить, даже когда наше служение нежелательно, и служить нашим врагам. Так Христос смирил Себя перед Иудой-предателем и перед всеми нами. Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить. То, что смирение ума — редкая добродетель, неудивительно, ибо каждая христианская благодать — редкость. Особенно не хватает благодати у тех, кто, претендуя на то, что знает больше всего о Христе, находит что-то для порицания во всех христианах. Христианство Павел называет тайной Божьей; и, вероятно, оно останется таковым.

13. «Кротость» противостоит гневу. Кроткий человек не легко возбуждается, чтобы проявить гнев, проклинать, бить, ненавидеть или желать зла кому-либо, даже врагу. Воздерживаться таким образом — это искусство. Лицемеры — на самом деле, весь мир — могут быть кроткими по отношению к друзьям и тем, кто хорошо с ними обращается. Но истинная кротость и смирение останутся только среди избранных и возлюбленных святых Божьих, как Павел здесь подразумевает. Даже среди них многие испытывают недостаток во всех или, по крайней мере, в большой части христианских благодатей. Лицемеры могут таким образом найти что-то для порицания, что-то, чем можно оскорбиться, в возлюбленных, избранных святых Божьих. И у истинных святых есть повод проявлять милосердие, смирение, кротость и долготерпение. Те, кого Павел здесь называет избранными и возлюбленными святыми Божьими, хотя и слегка недостаточны в смирении, кротости и долготерпении, не являются поэтому нечестивыми, не отвергнуты и не презираемы.

14. Павел проводит различие между долготерпением и снисходительностью, как в Римлянам 2:4: «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия?» В «долготерпении» мы имеем мысль, выраженную здесь и там Богом в Псалмах и в других местах еврейским «arich apaim» — «медленный на гнев». Бог терпеливо сносит зло. Действительно, Он неоднократно откладывает возмездие, по-видимому, более готовый прощать, чем наказывать, даже при крайних провокациях и имея справедливую причину для наказания. Долготерпение простирается дальше, чем терпение. Терпение сносит зло и несправедливость; но долготерпение откладывает наказание. Оно не стремится наказывать; оно не стало бы спешить с местью. В отличие от мстительных, оно не желает никому зла. Многих мы видим, действительно, кто страдает много и терпелив, но в то же время уповает на окончательное возмездие. Долготерпеливый христианин, однако, противостоит мести, желая, чтобы грешник исправил свои пути.

"Forbearing one another, and forgiving each other, if any man have a
complaint against any; even as the Lord forgave you, so also do ye."

15. В этом стихе весь закон отменен среди христиан. Одному не позволено требовать через судебный процесс возвращения своей собственности. Он должен прощать и уступать. Пример Христа предписывает этот принцип; Он простил нас. И каков предел Его прощения? Он прощает прошлые грехи, но это не все; как говорит Иоанн (1 Ин 2:1-2): «Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника, Он есть умилостивление за грехи наши».

16. Заметьте, это истинные христианские святые, которых описывает Павел, но он смотрит на них как на немощных до такой степени, что они обижают и жалуются друг на друга. Это положение дел ни в коем случае не подобает христианам и святым. Поэтому я говорю, что царство Христа — это тайна, скрытая настолько, что наших проповедей и учений недостаточно, чтобы объяснить ее. Неверующих нельзя побудить работать, но верующих нельзя удержать от работы. Некоторые не хотели верить, а некоторые не хотели любить.

Верно для царства Христа, что Его христиане не являются совершенно святыми. Они начали быть святыми и находятся в состоянии прогресса. Среди них все еще можно найти гнев, злую похоть, нечестивую любовь, мирскую заботу и другие прискорбные немощи, остатки ветхого Адама. Павел говорит об этих вещах как о бременем, которое нужно нести за ближнего (Гал 6:2), и в Римлянам 15:1 он увещевает нас «сносить немощи слабых». Точно так же Христос сильно любил Своих апостолов и много страдал от них, и Он все еще ежедневно сносит Своих собственных.

17. Некоторые, перечисляя плоды Духа, упомянутые в Галатам 5:22-23, говорят, что христианин должен быть нежным, кротким, долготерпеливым, целомудренным; и они смотрят на этот отрывок как на закон, повелевающий такие плоды. Следовательно, они отказываются признавать христианами тех, кто не обладает плодами в совершенстве. Теперь, такие люди не могут поверить, что есть Христос, как бы верен ни был этот факт. Они судят злобно, жалуясь, что христиан не существует. Они обижаются на Христа за Его превосходную мудрость. Ибо Христос дал нам библейское основание для того, чтобы узнавать христиан по их плодам. Он говорит (Мф 7:16): «По плодам их узнаете их». Здесь они категоричны.

18. Можете ли вы определить неудачу такого человека? Он терпит неудачу в том факте, что он абсолютно ничего не понимает в царстве Христа. Ибо он неверно истолковывает отрывки, относящиеся к христианам. Он понимает утверждение, что христиане должны быть добрыми и кроткими, как означающее, что они никогда не должны гневаться, должны сносить все и не проявлять нетерпения ни к кому; если они не делают так, они не могут быть христианами, ибо у них нет плодов. Дорогой человек, что, кроме его собственной слепоты, может привести его к такому выводу? Он воображает христианство святым порядком совершенства, совершенно без немощи, совершенством, как на небесах среди ангелов. Но скажите мне, где Писание говорит так о христианах?

Но тот, кто признает христианство прогрессивным порядком, еще находящимся в своем начале, не будет оскорблен случайным проявлением нежности, недоброты и нетерпения со стороны христианина; ибо он помнит, что христианам заповедано носить бремена и немощи друг друга. Он знает, что перечисление плодов Духа — это не запись законов, соблюдение которых обязательно, иначе Христос будет отвергнут. Он осознает, что отрывок следует истолковывать как означающий, что христиане должны стремиться быть добрыми; это цель, к которой они стремятся. Однако, даже если они сделали начало и некоторый прогресс в этой добродетели, они часто бывают недобрыми и приносят плоды, прямо противоположные плодам Духа. Правда, процитированный текст говорит, что мы должны быть добрыми, но он не говорит, что мы добры. Мы стремимся к этому, мы находимся в состоянии прогресса; но во время прогресса многое из старой и еще не преображенной природы перемешано.

19. Знай же, что таинственным образом Христос находится в Своих святых, и остерегайся судить или осуждать кого-либо, когда у тебя нет положительной уверенности в том, что он верит и учит вопреки Евангелию. Но того, кто противостоит Евангелию, ты можешь смело судить как находящегося без Христа и под властью дьявола. Молись за такого человека и увещевай его в надежде на его обращение. Но в случае с тем, кто поддерживает и чтит Евангелие, соблюдай комментарий Павла (Рим 14:4): «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его». И снова (1 Кор 10:12): «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Христос хотел бы быть в то же время скрытым и явленным, найденным и не найденным. Он допускает смешение некоторых немощей с плодами Духа, чтобы Он мог скрыть Себя, и чтобы злобные судьи могли быть оскорблены.

"And above all these things put on love, which is the bond of
perfectness."

20. От долготерпения и кротости апостол отличает любовь и другие драгоценности духовной красоты, о которых мы уже слышали, хотя все они заключены в любви. Как вера — главный элемент христианского характера, так любовь — главный из плодов Духа, драгоценность превосходящей красоты. Поэтому Павел говорит: «Более же всего облекитесь в любовь». Любовь превосходит милосердие, доброту, кротость и смирение. Павел называет ее «совокупностью совершенства», потому что она объединяет человеческие сердца; не частичное единство, основанное на сходстве или близких отношениях, но полное единство среди всех людей и во всех отношениях. Она делает нас единомысленными, единосердечными, с одним желанием. Она не позволяет никому создавать особый порядок учения или веры. Все, кто любит, имеют одну и ту же веру. Следовательно, существует одна и та же цель сердца у бедных и богатых, у правителей и подданных, у больных и здоровых, у высоких и низких, у почитаемых и опозоренных. Любящее сердце позволяет всем делиться своим добром; более того, оно участвует в невзгодах всех людей, считая их своими. Где есть любовь, там совершенное единство и общение достигаются в любом событии, добром или плохом. Это самая совершенная связь.

21. Где не хватает любви, сердца объединены и цели едины лишь в немногих отношениях; в большинстве вещей есть разногласие. Например: у грабителей есть общая связь, но это не более чем общая цель в совершении грабежа и убийства. Мирские друзья единомысленны в том, что касается их собственных интересов. Монахи объединены в отношении своего ордена и своей чести. Ирод и Пилат согласились, но просто в отношении Христа. По большей части это исключение, что один монах, священник или мирянин согласен с другим. Их связь слаба; они как мякина, связанная соломой.

"And let the peace of Christ rule in your hearts, to which also ye
were called."

22. Есть много того, что угрожает разрывом связи любви. Дьявол никогда не спит, но постоянно разжигает раздор и беспокойство. Павел не отрицает, что связь подвергается нападкам. Но он увещевает нас сопротивляться, помня, что любовь должна упражняться через противостояние. Он увещевает нас позволить миру Христову владычествовать в наших сердцах. Мысль стиха такова: хотя мир мира и плоти не пребывает, хотя вы должны быть свидетелями сил раздора и разрушения, тем не менее пусть ваши сердца имеют мир во Христе.

Мы говорили о мире Божьем в послании на Четвертое воскресенье Адвента — Филиппийцам 4:7. Это тот мир, к которому призывает Евангелие; не мир мира, плоти или дьявола, но мир, который превыше всякого ума, о котором говорит нам Павел. Мы должны хранить мир Божий не только тогда, когда все хорошо, но когда бушуют грех, смерть, плоть, мир и все бедствия.

"And be ye thankful."

23. «Благодарность» здесь может быть принята в одном из двух смыслов: во-первых, благодарность к Богу, мысль Павла такова: пусть память обо всем, что Бог сделал для вас, побудит вас к благодарности за Его благодать и милосердие, благодарности, за которой последуют любовь и мир. Во-вторых, мы можем понимать благодарность к людям — благодарность за все блага, полученные от наших ближних. Апостол в другом месте (2 Тим 3:2) говорит о том, что в последние дни среди других пороков будет «неблагодарность» людей друг к другу. Пусть каждый сделает выбор для себя из двух применений. По моему мнению, поскольку Павел позже затрагивает тему благодарности Богу, и поскольку он здесь рассматривает тему любви к нашему ближнему, — по моему мнению, он здесь ссылается на благодарность нашим ближним. Это, я думаю, его значение.

Человек рад, когда ему проявляют любовь; он вполне готов получать добро от других и чтобы с ним поступали согласно Евангелию. В то же время он не расположен проявлять любовь к своим ближним: одолжения, оказанные ему, теряются из-за его неблагодарности. Хотя любовь не побеждается неблагодарностью — ибо она все переносит (1 Кор 13:7), — все же неблагодарность порождает усталость и отвращение; и это низкая, несправедливая и постыдная вещь для того, кто постоянно оказывает помощь, не получать служения в ответ.

24. Павел говорит на эту тему (Гал 6:6): «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим». И он заявляет (1 Тим 5:17), что те, кто трудится в слове и учении, достойны сугубой чести. В девятой главе Первого послания к Коринфянам он подробно говорит о том, как учителя имеют право на поддержку, говоря, что у молотящего вола не должно быть заграждаемого рта; это было бы грубой неблагодарностью. На такую неблагодарность он здесь намекает. Это верно сегодня, и всегда было верно, что проповедники Слова Божьего должны в целом искать свой собственный хлеб и получать неблагодарность как награду за чудесные благословения, которые они даруют. Если бы их частью было совершение месс и индульгенций, благодарность была бы обеспечена; великими были бы дары и служение, оказанные им как выражение благодарности. Но столь же неблагодарно относились к левитам под старым Законом, в отличие от благосклонности, проявленной к священникам идолов и рощ.

"Let the word of Christ dwell in you richly; in all wisdom teaching
and admonishing one another with psalms and hymns and spiritual songs,
singing with grace in your hearts unto God."

25. Этот стих уместно следует за повелением быть благодарными. Павел хотел бы сказать: будьте осторожны, чтобы чтить учителей и проповедников, будучи благодарными за то, что они обращаются со Словом и могут богато преподать его вам. Я не думаю, что Павел ссылается на дарование Слова Божьего с небес, ибо не в силах человека так давать его; только Бог может вверить его нам. Так Он делал и продолжает делать. При каждом случае, когда Он позволяет проповедовать Евангелие, Он обильно изливает послание на нас, не удерживая никакого существенного знания. Но после того, как оно дано, мы должны быть благодарны и верно читать и слушать его, петь и говорить его, и размышлять о нем день и ночь. И нашей частью должно быть обеспечение учителей, достаточных для того, чтобы они служили нам щедро и непрерывно. Это то, что имеется в виду под позволением Слову Божьему пребывать среди нас богато.

26. Пресыщенные, ленивые духи вскоре устают и отпускают своих пасторов идти, куда они хотят. Последние вынуждены искать средства к существованию другой работой, и таким образом Слово Божье пренебрегается и становится редким и редко сеемым в земле. Неемия (гл. 13:10) жалуется, что левиты из-за отсутствия поддержки были вынуждены оставить свое служение и храм и бежать на поля или начать ложное поклонение и басни, чтобы ввести людей в заблуждение. Тогда они получали достаточно, чтобы существовать — они становились богатыми.

В христианской Церкви так сложилось, что как только поддержка благочестивых пасторов и учителей становилась бременем, как сокрушается Августин, это было случаем, они были либо вынуждены пренебрегать Словом, чтобы трудиться для собственного обеспечения, либо вынуждены изобретать то жалкое, проклятое поклонение, которое сейчас распространено по всему миру и благодаря которому проповедники достигли господствующего положения. С возрождением Евангелия упомянутая финансовая трудность повторяется, и она будет продолжать повторяться. Сто долларов сейчас нельзя собрать на поддержку хорошего школьного учителя или проповедника, где раньше тысяча долларов — да, неисчислимые суммы — жертвовались на церкви, учреждения, мессы, бдения и тому подобное. Еще раз Бог наказывает неблагодарность, позволяя Своим проповедникам полностью уйти из служения и заниматься собственным обеспечением, или посылая на людей еще большие заблуждения, чем когда-либо, которые обманывают их в богатстве и губят тело и душу. Ибо они отказываются позволить Слову Божьему пребывать среди них богато. Павел добавляет уточняющую фразу,

"In all wisdom."

27. Если бы мы имели Слово Божье так богато, чтобы оно звенело на каждом углу улицы, чтобы его пели повсюду все дети — как задумывали те, кто ввел в кафедры и уроки канонические молитвы, пение и чтение, — что бы все это принесло без понимающего ума — без мудрости? Ибо Слово Божье было дано, чтобы сделать нас мудрыми. Подразумевалось, что мы должны понимать его; что его следует проповедовать и петь вразумительно. И те, кто служит ему, кто поет и говорит его, должны быть мудрыми, понимающими все, что относится к спасению души и чести Божьей. Это то, что значит иметь Слово Божье, пребывающее среди нас во всей мудрости. Здесь Павел кратко ниспровергает шумные практики церквей и монастырей, где так много проповедования и чтения, в то время как Евангелие не понимается. Он, кажется, предвидел грядущее время, когда Слово Божье будет свободно преобладать, но без какой-либо результирующей мудрости; время, когда люди будут ежедневно возрастать в невежестве и фанатизме, пока не станут просто тупицами, настолько полностью лишенными мудрости, что будут называть шум и хвастовство божественным поклонением и считать это проповедованием спасения душ.

28. Что значит учить и увещевать, часто объяснялось. Здесь Павел делает обязанность наставления общей для всех христиан — «научайте и вразумляйте друг друга». То есть, помимо регулярного служения проповеди, каждый должен учить себя и других, таким образом ежедневно используя Слово Божье, публично и частно, в целом и в частности.

29. Как я это вижу, различие апостолом трех слов — псалмы, гимны и духовные песни — таково: «псалмы» правильно указывают на те произведения Давида и других, составляющие Книгу Псалмов; «гимны» относятся к песням пророков, иногда упоминаемым в Писании — песни Моисея, Деворы, Соломона, Исаии, Даниила, Аввакума, с Магнификатом, Бенедиктусом и тому подобным, называемым «Кантиками»; «духовные песни» — это те, которые не написаны в Писании, но имеют ежедневное происхождение у людей. Павел называет последние «духовными» в большей степени, чем псалмы и гимны, хотя он признает и те духовными. Он запрещает мирские, чувственные и неподобающие песни, желая, чтобы мы пели о духовных вещах. Именно тогда наши песни рассчитаны на то, чтобы приносить пользу и наставлять, как он говорит.

30. Но что означает выражение Павла «с благодатью»? Я предлагаю такое объяснение: он имеет в виду благодать Божью и хочет сказать, что пение духовных песен должно быть добровольным, непринужденным, спонтанным, исполняться с радостью и по побуждению любви, а не вымогаться властью и законом, как это происходит в наших церквях сегодня. Никто не поет, не проповедует и не молится, осознавая полученную милость и благодать. Мотивом служит надежда на выгоду или страх наказания, вреда и позора; или же самые святые люди связывают себя послушанием или принуждаются к нему ради обретения небес, а вовсе не для того, чтобы способствовать познанию Слова Божьего — пониманию его в богатстве и во всякой премудрости, как того желает Павел. Я полагаю, что Павел имеет в виду очарование музыки и красоту поэзии, присущие пению. Он говорит в Послании к Ефесянам 4:29: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим». Точно так же и песни должны быть рассчитаны на то, чтобы приносить благодать и расположение тем, кто их слышит. Грязным, непристойным и лишним словам нет в них места, как и любым неуместным элементам, лишенным смысла, добродетели и жизни. Гимны должны быть богаты по смыслу, приятны и сладостны, и тем самым доставлять удовольствие всем слушающим. Пение таких песен очень уместно называется на иврите пением «с благодатью», как выражается Павел. К такому роду песен относятся псалмы и гимны Писания; это добрые мысли, представленные в приятных словах. Некоторые песни, хотя и выражены в очаровательных словах, являются мирскими и плотскими; в то время как другие, представляющие добрые мысли, в то же время выражены словами неуместными, непривлекательными и лишенными благодати.

"Singing with grace in your hearts unto God."

31. Павел не предписывает молчание уст. Он хочет, чтобы слова уст исходили от сердца искренне и горячо, а не лицемерно, как упоминает Исаия (гл. 29:13), говоря: «Этот народ приближается ко Мне, и устами своими и губами своими чтит Меня, но сердце же их далеко отстоит от Меня». Павел хочет, чтобы Слово Божье обитало среди христиан вообще и чтобы его повсюду богато проповедовали, воспевали и размышляли о нем; и чтобы это было осмысленно и приносило духовный плод, поскольку Слово повсеместно ценится. Он хочет, чтобы люди таким образом воспевали Господу сердечную хвалу и благодарение. Он говорит: пусть Слово «вселяется» в вас. Не просто гостит как гость одну или две ночи, но пребывает с вами вечно. Он постоянно опасается человеческих учений.

"And whatsoever ye do, in word or in deed, do all in the name of the
Lord Jesus, giving thanks to God the Father through him."

32. Дела христиан не ограничены ни именем, ни временем, ни местом. Все, что делают христиане, — хорошо; когда бы это ни было сделано, это своевременно; где бы это ни было совершено, это уместно. Поэтому Павел не называет никакого конкретного дела. Он не делает различий, но заключает, что все дела хороши, будь то еда или питье, говорение или молчание, бодрствование или сон, уход или пребывание, праздность или что-то иное. Все поступки в высшей степени достойны, потому что совершены во имя Господа Иисуса. Таково учение Павла здесь. И наши дела совершаются во имя Господа Иисуса, когда мы верой твердо держимся того факта, что Христос в нас, а мы в Нем, в том смысле, что мы больше не трудимся, но Он живет и действует в нас. Павел говорит (Гал. 2:20): «И уже не я живу, но живет во мне Христос». Но когда мы совершаем дело как бы от себя, тогда оно совершается от нашего собственного имени, и нет в нем ничего доброго.

33. Выражение «во имя Божье» или «Иди во имя Иисуса» часто произносится ложно и в чистом лицемерии. Говорят: «Все несчастья происходят во имя Божье». Ибо учителя лжеучений привычно предлагают свои товары во имя Божье. Они даже приходят во имя Христа, как Он Сам предсказывает (Мф. 24:24). Чтобы искренне и серьезно говорить и действовать во имя Иисуса, сердце обязательно должно соответствовать тому, что произносят уста. Как губы провозглашают во имя Божье, так и сердце должно уверенно, с твердой верой держаться того, что Бог направляет и совершает это дело. Петр учит тому же (1 Пет. 4:11): «Служит ли кто [совершает ли что-либо], служи по силе, какую дает Бог». Тогда предприятие будет успешным. Ни один христианин не должен браться за какое-либо дело, полагаясь на свои собственные способности и руководствуясь собственным суждением. Скорее, пусть он будет уверен, что Бог действует вместе с ним и через него. Павел говорит (1 Кор. 9:26): «И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух».

34. Такое отношение приведет к хвале и благодарению Богу как Тому, Кому принадлежит вся честь и слава за всякое благое дело. Так учит Павел, а также Петр. Сразу после того, как Петр заявляет, что мы должны трудиться согласно силе, которую дает Бог, он добавляет: «дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа». Но тот, кто берется за что-либо, полагаясь на свои собственные способности, как бы он ни прославлял Бога устами, лжет и обманывает, подобно лицемерам в Евангелии. Благодарность, следовательно, — это единственный долг, который мы можем исполнить перед Богом; и это должно совершаться не от нас самих, а через нашего Посредника, Иисуса. Без Него никто не может прийти к Отцу, никто не может быть принят. Об этом факте мы часто говорили.

Третье воскресенье перед Великим постом

Text: First Corinthians 9, 24-27; 10, 1-5.

24 Know ye not that they that run in a race run all, but one receiveth
the prize? Even so run; that ye may attain. 25 And every man that
striveth in the games exerciseth self-control in all things. Now they
do it to receive a corruptible crown; but we an incorruptible. 26 I
therefore so run, as not uncertainly; so fight I, as not beating the
air: 27 but I buffet my body, and bring it into bondage: lest by any
means, after that I have preached to others, I myself should be
rejected. 1 For I would not, brethren, have you ignorant, that our
fathers were all under the cloud, and all passed through the sea; 2
and were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea; 3 and
did all eat the same spiritual food; 4 and did all drink the same
spiritual drink: for they drank of a spiritual rock that followed
them: and the rock was Christ. 5 Howbeit with most of them God was not
well pleased: for they were overthrown in the wilderness.

ХРИСТИАНСКИЙ БЕГ ЗА НАГРАДОЙ.

1. Этот урок является частью пространного наставления из четырех глав, которое Павел дает коринфянам. В нем он учит их, как обращаться с немощными в вере, и предостерегает опрометчивых, самонадеянных христиан, чтобы они остерегались, как бы не упасть, как бы они ни стояли в настоящее время. Он приводит убедительное сравнение с бегом на ристалище или борьбой за награду. Многие бегут, не достигая цели своего стремления. Но мы не должны бежать тщетно. Верно следовать за Христом — это не просто бежать. Этого будет недостаточно. Мы должны бежать с целью. Верить, бежать курсом Христа — недостаточно; мы должны ухватиться за вечную жизнь. Христос говорит (Мф. 24:13): «Претерпевший же до конца спасется». И Павел (1 Кор. 10:12): «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть».

2. Итак, бегу препятствуют двумя способами; во-первых, праздностью. Когда вера не упражняется усердно, когда мы ленивы в добрых делах, наш прогресс затрудняется, так что награда не достигается. Но я не думаю, что Павел здесь имеет в виду такое препятствие. Он намекает не на тех, кто бежит лениво, а на тех, кто бежит тщетно, потому что упускает свою цель; например, на людей, которые устремляются к своей цели на полной скорости, но, обманутые призраком, промахиваются и несутся к гибели или натыкаются на страшные препятствия. Поэтому Павел призывает людей бежать успешно, пока они на дистанции, чтобы они могли схватить награду и не потерять ее из-за небрежности. В результате бег затрудняется, когда установлена ложная цель или удалена истинная. Апостол говорит (Кол. 2:18): «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием» [в оригинале: «пусть никто не лишит вас награды»]. Однако верно и то, что праздная, небрежная жизнь в конечном итоге приведет к потере награды. Пока люди спят, враг очень скоро сеет плевелы среди пшеницы.

3. Цель удаляется, когда Слово Божье фальсифицируется и под именем Слова Божьего проповедуются измышления человеческого разума. И это легко происходит, когда мы не заботимся о сохранении единства Духа, когда каждый следует своим собственным идеям и не уступает никому другому, потому что предпочитает свое собственное самомнение.

Таков должен быть ход событий там, где недостает любви. Сильные и ученые желают, чтобы их считали особо похвальными, в то время как немощные в вере презираются. Таким образом, у дьявола есть обильная возможность сеять плевелы. Павел называет любовь единством Духа и увещевает (Еф. 4:3) стараться сохранять единство духа в союзе мира. Во втором послании к Фессалоникийцам 2:10 он провозглашает пришествие антихриста, «потому что они не приняли любви истины»; то есть истинной любви.

"And every man that striveth in the games [that striveth for the
mastery]."

4. Если бы тот, кто соревнуется в беге, попытался делать другие вещи или преуспеть в других делах одновременно, он бы не многого достиг; скорее, он был бы вскоре побежден, проиграл бы забег и все остальное. Если бы он хотел по-настоящему бороться, он не должен был бы заниматься ничем другим. Все остальное должно быть отброшено, а внимание сосредоточено только на состязании. Даже тогда победителю должно сопутствовать благоволение судьбы; ибо те, кто пренебрегает всем, чтобы бежать, не все получают награду.

Точно так же в христианском состязании необходимо, и даже в еще большей степени, отречься от всего и посвятить себя только состязанию. Тот, кто вдобавок искал бы своей собственной славы и выгоды, кто находил бы в Слове и Духе Божьем повод для своей собственной похвалы и преимущества по примеру диссидентов и раскольников — чего может такой человек ожидать достичь? Он полностью запутан в мирской славе и выгоде; связан по рукам и ногам, полный пленник. Забег, который он совершает, — это просто призрачный забег того, кто лежит на своей кушетке, праздный пленник.

"I therefore so run, as not uncertainly; so fight I, as not beating
the air."

5. Павел здесь указывает на себя как на пример и намекает на причину неудачи, а именно: отпадение от любви и использование Божественного слова в своевольном, честолюбивом и алчном духе, тогда как вера, действующая любовью, отсутствует. В таких условиях ложные и праздные христиане действительно бегут веселый забег; однако Слово Божье и пути, в которых они так бдительны и быстры, являются лишь показухой, потому что они заставляют их служить своим собственным интересам и славе. Они, однако, не видят, что бегут неуверенно и бьют воздух. Они никогда не делают серьезной попытки, и никогда не попадают в цель. В то время как их долг — умерщвлять амбиции, сдерживать свое своеволие и вступать в служение своим ближним, они не делают ничего из этого. Напротив, они даже делают многое, чтобы укрепить свои амбиции и своеволие, а затем клянутся тысячей клятв, что ищут не своей собственной чести, а чести Божьей, благополучия своего ближнего, а не своего собственного.

Петр говорит (2 Пет. 1:9-10), что этот класс людей слеп, не видит далеко и забыл об очищении от своих прежних грехов, потому что они не стараются сделать свое призвание твердым через добрые дела. Поэтому и получается, что, как говорит Павел, они бегут неуверенно, бьют воздух. Их сердца нестабильны и колеблются перед Богом, и они изменчивы и непостоянны во всех своих путях (Иак. 1:8). Поскольку они бесцельны и непостоянны в сердце, это будет проявляться также как непостоянство в отношении дел и учений. Они берутся то за одно, то за другое; они не могут быть спокойными или воздерживаться от фракционных распрей. Таким образом, они упускают свою цель или же удаляют ее, и не могут не отклониться от истинного и общего пути.

"But I buffet [keep under] my body, and bring it into bondage
[subjection]."

6. Мысль апостола та же, что и в его утверждении выше: «Все подвижники воздерживаются от всего». Под «усмирением тела» Павел понимает не только подавление плотских похотей, но и всякого мирского объекта, поскольку он взывает к телесному желанию — любви к чести, славе, богатству и тому подобному. Тот, кто дает волю этим вещам, вместо того чтобы подавлять их, будет проповедовать к своему собственному осуждению, как бы правильна ни была его проповедь. Такие не позволяют истине быть представленной; это верно, в частности, в отношении мирской чести. Эти слова апостола, таким образом, являются прекрасным выпадом против честолюбивых и эгоцентричных проповедников и христиан. Они не только бегут тщетно и сражаются без цели; они становятся настоящими отверженными, имеющими лишь подобие — цвет — христианства.

ПРИМЕРЫ ИЗ ПИСАНИЯ.

"For I would not, brethren, have you ignorant, that our fathers were
all under the cloud."

7. Павел приводит ужасный пример из Писания, чтобы доказать, что не все, кто бежит, получают награду. Их было около шестисот тысяч, все они ходили путями Божьими и наслаждались Его словом и Его доверием настолько полно, что были защищены облаком и чудесным образом прошли через море; однако из огромного числа тех, кто бежал в то время, только двое, Иисус Навин и Халев, получили награду. Только они одни из всего этого множества достигли земли обетованной.

Далее в этой главе (стихи 11-12) Павел объясняет этот факт, говоря: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам... посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Цель этих действий Бога с Израилем — устрашить гордыню, ложную мудрость и своеволие; удержать людей от презрения к своим ближним и от стремления заставить Слово Божье служить их собственной чести или выгоде в ущерб чести и выгоде других. Намерение состоит в том, чтобы каждый человек поставил себя в равное положение с другими, чтобы каждый терпел своего ближнего, слабый сносил сильного и так далее, как предписано в четырех главах.

8. Сколько великих и благородных мужей могло быть среди шестисот тысяч, мужей, которым мы были бы недостойны подать чашу воды! Среди них были двенадцать князей двенадцати колен, одного из которых, Наассона, Матфей (гл. 1:4) причисляет к святой родословной Христа. Были также семьдесят старейшин, которые разделяли дух Моисея, в частности Елдад и Модад (Чис. 11:27), и все другие великие мужи, кроме клики Корея. Все они, заметьте, состязались в беге. Они много делали и страдали. Они были свидетелями многих чудес Божьих. Они помогали воздвигать великую скинию и устанавливать богослужение. Они были полны добрых дел. Однако они потерпели неудачу и умерли в пустыне. Кто настолько дерзок и высокомерен, что не будет сдержан и смирен столь замечательным примером Божественного суда? Вполне уместно сказать: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть».

9. Что ж, пример Израиля легко понятен. Дай Бог, чтобы мы вняли ему! Давайте рассмотрим текст апостола еще дальше — его упоминание о крещении и духовной пище, используя христианские термины и ставя отцов на ту же плоскость, что и нас, христиан, как если бы они также имели Крещение и Святую Вечерю.

Он хочет, чтобы мы знали, во-первых, часто повторяемый факт, что Бог с самого начала вел, искупал и спасал Своих святых двумя инструментами — Своим собственным словом и внешними знаками. Адам был спасен словом обетования (Быт. 3:15): Семя жены поразит змея в голову; то есть Христос придет, чтобы победить грех, смерть и сатану для нас. К этому обетованию Бог добавил знак жертвы, жертвы, возжженной огнем с небес, как в случае с Авелем (Быт. 4:4) и в других случаях, упомянутых в Писании. Слово обетования было Евангелием Адама до времен Ноя и Авраама. В это обетование верили все святые вплоть до Авраама и были искуплены; как мы искуплены словом Евангелия, в которое верим. Огонь с небес служил им знаком, как крещение служит нам, которое добавлено к слову Божьему.

10. Такие знаки повторялись снова и снова в разное время, причем последний знак был дан Христом в Его собственной Личности — Евангелие с крещением, дарованное всем народам. Например, Бог дал Ною обетование, что он переживет потоп, и даровал ему знак в корабле, или ковчеге, который он построил. И верой в обетование и знак Ной был оправдан и спасен вместе со своей семьей. Впоследствии Бог дал ему другое обетование, а в качестве знака — радугу. Опять же, Он дал Аврааму обетование со знаком обрезания. Обрезание было крещением Авраама, точно так же, как ковчег и потоп были крещением Ноя. Так же и наше крещение для нас есть обрезание, ковчег и потоп, согласно объяснению Петра (1 Пет. 3:21). Везде мы встречаем Слово и Знак Божий, в которые мы должны верить, чтобы быть спасенными верой от греха и смерти.

11. Таким образом, дети Израилевы имели слово Божье, что они унаследуют обетованную землю. В дополнение к этому слову им было дано много знаков, в частности те, которые Павел называет здесь — море, облако, хлеб с небес, вода из скалы. Он называет их их крещением; точно так же, как наше крещение можно было бы назвать нашим морем и облаком. Вера и Дух везде одни и те же, хотя знаки и слова варьируются. Знаки и слова действительно меняются время от времени, но вера в одного и того же Бога продолжается. Через различные знаки и откровения Бог в разное время дарует одну и ту же веру и одного и того же Духа, совершая через них во всех святых отпущение грехов, искупление от смерти и спасение, жили ли они в начале или в конце времен, или в процессе времени.

12. Таков смысл Павла, когда он говорит, что отцы ели ту же пищу и пили то же питье, что и мы. Он, однако, уточняет это словом «духовная». Внешне и индивидуально Израиль имел знаки и откровения, отличные от наших; но Дух и их вера во Христа были идентичны нашей собственной. Духовное едение и питие — это просто вера в Слово Божье и знак. Христос говорит (Ин. 6:56): «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем». И в предыдущем стихе: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие». То есть: «Тот, кто верит в Меня, будет жить».

"For they drank of a spiritual rock that followed them."

13. Другими словами, они верили в того же Христа, в которого верим мы, хотя Он еще должен был прийти во плоти; и знаком их веры была материальная скала, из которой они физически пили воду, точно так же, как мы, причащаясь материального хлеба и вина у алтаря, духовно едим и пьем истинного Христа. Внешним актом едения и пития мы упражняем внутреннюю веру. Если бы израильтяне не обладали словом Божьим и верой, когда они пили из скалы, акт пития не принес бы пользы их душам. Также не принесло бы нам пользы принятие хлеба и вина у алтаря, если бы мы были без веры. Действительно, если бы Слово Божье не пришло первым, скала не дала бы воды и не вызвала бы веры. Точно так же, если бы Слово Божье не сопровождало хлеб и вино, они не были бы духовной пищей и не упражняли бы веру.

14. Так что это всегда одна и та же духовная пища и питье, которые Бог воплощает в Своем слове и знаке, какова бы ни была их материальная и внешняя форма. Если бы Он повелел мне поднять простую соломинку, немедленно соломинка стала бы для меня духовной пищей и питьем. Не из-за какой-либо добродетели в соломинке, а потому что это откровение и знак Божественной истины и присутствия. Опять же, если Слово Божье и Его знак отсутствуют или не распознаны, само присутствие Бога не имеет эффекта. Христос говорит о Себе (Ин. 6:63): «Плоть не пользует нимало». Он делает это заявление, потому что Его слушатели не обращают внимания на слова, в которых Он говорит о Своей плоти, хотя именно они делают Его тело истинной пищей, согласно Его декларации (ст. 58): «Это хлеб, сошедший с небес». Поэтому мы не должны чрезмерно полагаться, как это делает слепой разум, на дела, знаки и чудеса Божьи; скорее, мы должны распознавать Его послание в них. Это и есть акт веры.

15. Апостол ссылается на единственный тип — скалу, говоря: «И пили из духовного последующего камня; камень же был Христос». Этим утверждением он делает все образы и знаки, дарованные народу Израиля Словом Божьим, относящимися ко Христу; ибо где Слово Божье, там Христос. Все слова и обетования Божьи касаются Христа. Христос Сам относит змея Моисея к Себе, придавая ему типическое значение (Ин. 3:14). Мы можем истинно сказать, что израильтяне смотрели на того же змея, которого созерцаем мы, ибо они видели духовного змея, который следовал за ними, или Христа на кресте. Их созерцание было верой в Слово Божье, со змеем в качестве знака; точно так же, как их духовное питие было верой в Слово Божье со скалой в качестве знака. Без Слова Божьего змей не мог бы принести им никакой пользы; как и бесчисленные медные змеи, если бы израильтяне смотрели на них вечно. Точно так же скала не принесла бы им никакой пользы без Слова Божьего; они могли бы раздробить в пыль все скалы мира или пить из них без всякой цели.

16. Согласно общему принципу, изложенному здесь Павлом, используя скалу в качестве иллюстрации, мы можем сказать, что израильтяне вкушали тот же небесный хлеб, который едим мы; и они ели духовный небесный хлеб, который следовал за ними — Христа. У них едение было верой в Слово Божье, в то время как у них был знак — хлеб с небес, который они физически вкушали. Если бы это Слово не сопровождало хлеб, это была бы просто материальная пища, неспособная принести пользу душе или вызвать веру. Христос говорит (Ин. 6:32): «Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес». И (стих 58): «Не так, как отцы ваши ели [манну], и умерли». Даже Моисей говорит (Втор. 8:3): «Он питал тебя манною... дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа».

Другими словами: «В материальной манне вы должны видеть не просто дело — акт удовлетворения аппетита, — а гораздо больше слово обетования, приносящее вам хлеб небесный; ибо этим словом вы живете вечно, если имеете веру».

17. Мы можем сказать то же самое относительно моря и облака. Дети Израилевы ходили под тем же облаком, которое осеняет нас; это означает, что они ходили под духовным облаком, которое следовало за ними — Христом. Иначе говоря, хождение под облаком было просто верой в слово Божье, слово, которое они имели в своих сердцах, которое говорило им следовать за облаком. Без этого слова они были бы неспособны верить или следовать; действительно, при отсутствии слова облако никогда бы не появилось. Поэтому облако называлось славой Господней, чье явление было обещано.

Так мы видим, как мы должны во всем иметь внимание к слову Божьему. К нему должна прилепляться вера. Без него либо нет знаков и дел Божьих, либо же, существуя и рассматриваемые только физическими глазами, без ссылки на Слово, они заставляют человека открывать рот в изумлении на некоторое время, как и все остальное, что является новым, но они не приносят пользы душе и не взывают к вере.

18. Некоторые понимают слова «который следовал за ними» как означающие, что духовная скала сопровождала детей Израилевых, сопутствуя им — «comitante petra», а не «petra consequente», Христос духовно присутствует в слове и через веру. Эту точку зрения они пытаются обосновать греческим текстом. Я перевел это как: «скала, следующая за ними». Этот вопрос не стоит спора. Пусть каждый понимает его, как может. Оба приведенных толкования верны. Я придерживаюсь того, что предложил, потому что все обстоятельства инцидента и более ранние слова Божьи указывали на будущего Христа, Христа, который должен был последовать, в которого они все должны были верить. Так Авраам увидел позади себя овна, запутавшегося в чаще, взял его и принес в жертву; то есть он верил во Христа, который впоследствии должен был прийти и быть принесенным в жертву.

19. Опять же, некоторые говорят, что нарицательное существительное в предложении «и камень был Христос» означает материальную скалу; и поскольку Христос не может быть материальной скалой, они объясняют несоответствие, говоря, что скала означает Христа. Они здесь делают слово «был» эквивалентным «означает». Такое же рассуждение они применяют к определенным словам Христа; например, они говорят, что там, где Христос, ссылаясь на Святую Вечерю (Мф. 26:26), повелевает: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» — они говорят, что значение таково: «Этот хлеб означает, но не является истинно Моим телом». Они тем самым отрицали бы, что хлеб есть тело Христа. Таким же образом они поступают с текстом (Ин. 15:1) «Я есмь истинная виноградная лоза», превращая его в «Я означаюсь лозой». Остерегайтесь таких рассуждателей. Их собственная злоба привела их к такому извращению Писания. Павел здесь прямо различает материальные и духовные скалы, говоря: «И пили из духовного последующего камня; камень же был Христос». Он не говорит, что материальная скала была Христом, но духовная скала. Материальная скала не была духовной и не следовала за ними и не шла с ними.

20. Объяснения и искажения таких ложных рассуждателей здесь не нужны. Слова истинны в том виде, в каком они читаются; их следует понимать по существу, а не фигурально. Так и в Иоанна 15:1 ссылка Христа не на материальную, а на духовную лозу. Как бы это читалось: «Я означаюсь духовной лозой»? Христос говорит о том, что существует, и должен быть понят так — «Я есмь»; здесь есть истинная духовная лоза. Подобно этому Иоанна 6:55: «Плоть Моя истинно есть пища». Мысль не в том, что «Моя плоть означает или означается истинной пищей»; говорится о духовной пище, и значение таково: «Моя плоть является субстанциальной пищей; не для желудка, физически, а для души, духовно». Также вы не должны позволять словам «Сие есть Тело Мое» быть извращенными, чтобы означать, что тело лишь означается хлебом, как некоторые притворяются; вы должны принять слова именно так, как они означают — «Этот хлеб есть по существу, через реальное присутствие, Мое тело». Принуждение Писания соответствовать своим собственным мнениям не может быть терпимо. Потребовался бы ясный текст, доказывающий, что инфинитив «быть» эквивалентен «означать»; и даже если бы это могло быть доказано в нескольких случаях, этого было бы недостаточно. Это все равно должно было бы быть бесспорно показано истинным в рассматриваемом месте. Этого никогда нельзя сделать. Теперь, поскольку это утверждение невозможно, мы должны сдаться Слову Божьему и принять его таким, как оно есть.

21. Христос был прообразован различными знаками и объектами в Ветхом Завете, и скала — один из них. Заметьте, во-первых, материальная скала, о которой идет речь, имела место независимо от человеческого труда и далеко от владений человека, в пустыне, в пустынном одиночестве. Так и Христос — поистине незначительный объект в мире, игнорируемый, незамеченный; и он не обязан человеческому труду.

22. Далее, вода, текущая из скалы, противоречит природе; это чистое чудо. Вода олицетворяет животворящего Духа Божьего, Который исходит от осужденного, распятого и мертвого Христа. Таким образом, жизнь извлекается из смерти, и это силой Божьей. Смерть Христа — наша жизнь, и если мы хотим жить, мы должны умереть с Ним.

23. Моисей ударяет в скалу по повелению Божьему и указывает на нее, тем самым прообразуя служение проповеди, которое устным словом извлекает из духовной скалы Духа. Ибо Бог не даст Своего Духа никому без инструментальности Слова и служения проповеди, установленного Им для этой цели, добавляя повеление, чтобы ничего не проповедовалось, кроме Христа. Если бы Моисей не послушался повеления Божьего ударить в скалу своим жезлом, вода никогда бы не потекла из нее. Его жезл представляет жезл уст, о котором говорит Исаия (гл. 11:4): «Он поразит землю жезлом уст Своих, и духом уст Своих убьет нечестивого». «Жезл правоты — жезл царства Твоего» (Пс. 44:7).

Второе воскресенье перед Великим постом

Text: Second Corinthians 11, 19-33; 12, 1-9.

19 For ye bear with the foolish gladly, being wise yourselves. 20 For
ye bear with a man, if he bringeth you into bondage, if he devoureth
you, if he taketh you captive, if he exalteth himself, if he smiteth
you on the face. 21 I speak by way of disparagement, as though we had
been weak. Yet whereinsoever any is bold (I speak in foolishness), I
am bold also. 22 Are they Hebrews? so am I. Are they Israelites? so am
I. Are they the seed of Abraham? so am I. 23 Are they ministers of
Christ? (I speak as one beside himself) I more; in labors more
abundantly, in prisons more abundantly, in stripes above measure, in
deaths oft. 24 Of the Jews five times received I forty stripes save
one. 25 Thrice was I beaten with rods, once was I stoned, thrice I
suffered shipwreck, a night and a day have I been in the deep; 26 in
journeyings often, in perils of rivers, in perils of robbers, in
perils from my countrymen, in perils from the Gentiles, in perils in
the city, in perils in the wilderness, in perils in the sea, in perils
among false brethren; 27 in labor and travail, in watchings often, in
hunger and thirst, in fastings often, in cold and nakedness. 28
Besides those things that are without, there is that which presseth
upon me daily, anxiety for all the churches. 29 Who is weak, and I am
not weak? who is caused to stumble, and I burn not? 30 If I must needs
glory, I will glory of the things that concern my weakness. 31 The God
and Father of the Lord Jesus, he who is blessed for evermore knoweth
that I lie not. 32 In Damascus the governor under Aretas the king
guarded the city of the Damascenes in order to take me: 33 and through
a window was I let down in a basket by the wall, and escaped his
hands.

1 I must needs glory, though it is not expedient; but I will come to
visions and revelations of the Lord. 2 I know a man in Christ,
fourteen years ago (whether in the body, I know not; or whether out of
the body, I know not; God knoweth), such a one caught up even to the
third heaven. 3 And I know such a man (whether in the body, or apart
from the body, I know not; God knoweth), 4 how that he was caught up
into Paradise, and heard unspeakable words, which it is not lawful for
a man to utter. 5 On behalf of such a one will I glory: but on mine
own behalf I will not glory, save in my weakness. 6 For if I should
desire to glory, I shall not be foolish; for I shall speak the truth:
but I forbear, lest any man should account of me above that which he
seeth me to be, or heareth from me. 7 And by reason of the exceeding
greatness of the revelations, that I should not be exalted overmuch,
there was given to me a thorn in the flesh, a messenger of Satan to
buffet me, that I should not be exalted overmuch. 8 Concerning this
thing I besought the Lord thrice, that it might depart from me. 9 And
he hath said unto me, My grace is sufficient for thee: for my power is
made perfect in weakness. Most gladly therefore will I rather glory in
my weaknesses, that the power of Christ may rest upon me.

ХВАЛА ПАВЛА В ЕГО ТРУДЕ И СТРАДАНИЯХ.

1. Те, кто хвалят себя, — глупцы согласно взглядам и речи мира. Есть поговорка: «Самовосхваление неприятно». Оно запрещено Соломоном в Притчах 27:2: «Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои». И Христос говорит (Ин. 8:54): «Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто». Павел признает, что ему пришлось стать глупцом, чего он не желал, по причине необходимости, возложенной на него, хвалить себя. Лжеапостолы, как это обычно делают лжедухи, произносили великие, прекрасные, блестящие речи перед толпой в своем тщеславном стремлении возвысить себя над Павлом, тем самым делая презренным и незначительным этого апостола и его учение.

2. Павла мало заботило, что его лично будут легко ценить, а лжеапостолов высоко почитать, но он не мог вынести, чтобы Евангелие погибло таким образом, а его коринфские новообращенные были соблазнены. Поэтому он напрягает все свои силы, рискуя стать глупцом из-за своего хвастовства. Но он, в своей сильной духовной мудрости, хвалится мастерски и искусно посрамляет хвастовство лжеапостолов.

Во-первых, он показывает им, что может хвалиться теми самыми вещами, которыми хвалятся они, и даже большими. В то же время он объявляет себя глупцом за хвастовство. Он мог бы сказать: «Глупы, действительно, они, и грубые существа, которые хвалятся собой. Им должно быть стыдно до глубины сердца. Ни один истинный, здравомыслящий человек не хвастается тем, что он есть. Нечестивые и легкомысленные делают это». Но нападки апостола не столь суровы и резки. Он обращается к ним вежливо и деликатно, делая вид, что он сам глупец, как бы говоря: «Смотрите! как подобает самовосхваление мне, хотя у меня есть основания для моего хвастовства. Но насколько позорнее для вас хвастаться, когда, возможно, ни одно из ваших утверждений не является истинным». Так Павел надевает шутовской колпак, чтобы те грубые глупцы могли иметь зеркало, в котором увидеть свое истинное «я». Это мудрое использование глупости для блага ближнего и во славу Евангелия. Для праведных даже глупость — мудрость, точно так же, как все чисто и свято для него.

3. Во-вторых, Павел наносит лжеапостолам сильный удар, когда показывает, что они невежественны в отношении оснований, в которых истинный христианин ищет своей славы. Ибо, как он учит их, христианин хвалится вещами, которых другие люди стыдятся — крестом и своими страданиями. Это истинное искусство хвастовства. На это он ссылается, когда говорит (Гал. 6:14): «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа». Но лжеапостолы стараются избегать такого хвастовства; ибо они с готовностью бегут от упреков и страданий, скорее ища жизни в покое и чести. Они всегда хотели бы иметь превосходство над своими ближними, быть выше и не похожими на других — верный признак того, что им не хватает правильного духа и они не от Бога. Христос свидетельствует (Ин. 5:44): «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?»

4. Главный пункт этого урока заключается в том, что в проповеднике или учителе нет порока более вредного и ядовитого, чем тщеславие. Верно, однако, что алчность также является злой характеристикой лжеучителей, идя рука об руку с тщеславием. Ради выгоды, ради цели наживы лжеучителя стремятся к известности, к чести и положению. С ними ничего, кроме текущей монеты, не пройдет, и то, что не приносит дивидендов, невыгодно. Любой другой порок более терпим в проповеднике, чем эти два, хотя ни один не совместим с благостью, поскольку безупречность и совершенство требуются в служении согласно Павлу (Тит. 1:7). Это неудивительно, ибо два рассматриваемых порока по существу и прямо противоположны природе служения. Служение предназначено иметь своей целью славу Божью и ее продвижение. Псалом 18:2 утверждает: «Небеса проповедуют славу Божию». И служители должны ради славы Божьей терпеть упреки и позор. Иеремия жалуется (гл. 20:8): «Слово Господне обратилось в поношение мне и в ежедневное посмеяние». Мир не потерпит Слова. Для того, кто в проповеди ищет своей собственной чести, невозможно оставаться на правильном пути и проповедовать чистое Евангелие. Следовательно, он избегает стремления к чести Божьей; он должен проповедовать то, что нравится людям, что приносит честь ему самому и возвеличивает его мастерство и мудрость.

5. Алчность также, по своей самой природе, противоположна интересам служения. Точно так же, как служение должно быть посвящено славе Божьей за счет нашей собственной, так оно должно быть посвящено интересам нашего ближнего, а не нашим собственным. В противном случае это вред, а не польза. Лжеучителю, ищущему только своего собственного блага, невозможно проповедовать истину. Он вынужден говорить то, что приятно людям, чтобы удовлетворить свои аппетиты. Поэтому Павел (Рим. 16:18) говорит о таких проповедниках, что они служат своему чреву. И во многих местах Писание порицает алчность. Пусть же тот, кто хочет быть проповедником, бдительно остерегается тщеславия и алчности. Но если он чувствует себя в тисках этих грехов, пусть избегает служения. Ибо в таких условиях он не совершит ничего доброго; он только обесчестит Бога, соблазнит души и будет вором и разбойником в приобретении имущества. С этим объяснением урок теперь легко понять, но мы рассмотрим несколько моментов.

"For ye bear with the foolish gladly, being wise yourselves."

6. Павел хвалит коринфян за их терпение и мудрость в шести пунктах: как мудрые люди, они с радостью терпят глупых; они сносят тех, кто вводит их в рабство и угнетает их; тех, кто пожирает их; тех, кто берет от них [или берет их в плен]; тех, кто превозносится; тех, кто бьет их в лицо. Но его похвала призвана проложить путь для его глупости — подготовить их к тому, чтобы терпеть его более охотно. Он как бы говорит: «Поскольку вы так много терпите от тех, кто причиняет вам вред — и вы мудры в этом, — я верю, что вы будете терпеть меня, который сделал вам только добро, когда я немного побуду глупцом; особенно когда моя цель в этом — ваше благо, чтобы сохранить Евангелие среди вас в противовес лжеапостолам». Заметьте, как нежно и терпеливо он обращается с коринфянами, когда мог бы сурово упрекнуть их за терпимость к лжеапостолам. Он хвалит их, как отец робкого ребенка, и все же, хваля их, он порицает и их, и их лжеучителей. Он обращается с ними так нежно, как если бы держал в руке сырое яйцо, чтобы не отвлечь или не напугать их.

7. Павел наносит мастерский удар, когда одними и теми же словами он хвалит коринфян и упрекает их и их лжеапостолов. Его похвала их терпению на самом деле является упреком, ударами и ранами для лжеучителей. Он как бы говорит:

«Я проповедовал вам Евангелие за свой собственный счет и с риском для себя. Своим трудом вы достигли его благословения. Вы ничего не сделали для меня взамен, и я не был для вас бременем. Теперь, после моего отъезда, приходят другие и эксплуатируют вас, и ищут чести и выгоды от моего труда. Они хотят быть вашими господами, а я должен быть проигнорирован. Они хвастаются, как будто достижение — все их. Их учениками и воспитанниками вы должны быть. Их проповедь вы должны принять, в то время как мое Евангелие должно стать ненавистным. Мой случай — это случай пчелы, которая трудится, чтобы сделать мед, а затем приходят праздные трутни и дождевые черви и потребляют сладость не своего производства. Во мне проиллюстрирована пословица Христа (Ин. 4:37): «один сеет, а другой жнет». Постоянно один входит в плоды труда другого. Один должен трудиться и подвергаться опасности, в то время как другой пожинает выгоду в безопасности.

8. «Вы можете терпеть этих лжеапостолов, хотя они глупцы и учат только глупости. В этом вы проявляете мудрость и терпение. Но вы не терпите так меня, который учил вас истинной мудрости. И не позволяете мне много наслаждаться моим трудом. Далее, вы можете позволить им сделать вас слугами, быть вашими господами и приказывать вам исполнять их волю. И вы повинуетесь. Но я, который сделал себя вашим слугой, я, который служил вам без выгоды для себя, чтобы вы могли быть господами со Христом, теперь должен быть проигнорирован, и все мои труды должны быть потеряны. Они правят вами по своему удовольствию, и их удовольствие — все, с чем они считаются. Вы позволяете себя пожирать. То есть ваше имущество потребляется; ибо вы щедро одаряете их им, как сказано в Псалме 13:4: «поедающие народ Мой». На таких, как эти, вы можете осыпать товары и дары и позволить им пожирать вас, как им угодно. Но я никогда не наслаждался ничем из вашего имущества. Все мое служение было без вознаграждения, чтобы вы могли стать богатыми во Христе.

«Опять же, вы терпите лжеучителей, которые берут у вас сверх вашего согласия; превозносятся над вами, считают себя лучше вас и меня и проявляют свою надменность над вами. Но вы не поступаете так со мной, который пожертвовал своим собственным содержанием и брал у других, чтобы я мог принести Евангелие вам; который не превозносился ни над кем, но уступал всем и служил им. Лжеапостолы позволяют вам служить им; на самом деле, попирают вас под своими ногами. Они даже бьют вас в лицо; то есть они публично упрекают вас, позорят и оскорбляют грубыми и дерзкими словами. Они ведут себя так, как будто вы — вьючные животные, а они — ваши настоящие господа. Все это вы терпите. Но мое терпение к вам, моя родительская нежность, прошлая и настоящая, больше не помнится. Павел теперь представлен как не совершивший никакого добра в Коринфе».

ОПИСАНИЕ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ ПАВЛОМ.

9. Заметьте мастерскую руку, которой Павел изображает характер лжеучителей, показывая, как они выдают свою алчность и амбиции. Во-первых, они позволяют истинным учителям заложить основание и выполнить труд; затем они приходят и желают переделать работу, пожинать почести и выгоды. Они добиваются того, что имя и труд истинных учителей не получают никакого внимания и признания; то, что принесли они сами — вот что важно. Они заставляют бедных, простодушных людей смотреть с открытым ртом, в то время как они завоевывают их цветистыми словами и соблазняют их льстивыми речами, как упомянуто в Римлянам 16:18. Это праздные трутни, которые потребляют мед, который они не будут и не могут сделать. Что это было состоянием дел в Коринфе, очень ясно из этого послания — действительно, из обоих посланий. Павел постоянно ссылается на других, которые последовали за ним и строили на основании, которое он заложил. Посланниками дьявола он называет их.

10. И такие лжеучителя имеют удачу, что вся их глупость терпится, даже если люди осознают, как эти ведут себя как глупцы, и довольно грубо при этом. Они имеют успех во всем этом, и люди терпят их. Но никакого терпения не должно проявляться к истинным учителям! Их слова и их дела наблюдаются с намерением поймать их в ловушку, как жалуются в Псалме 16:9 и в других местах. Когда обнаруживается лишь кажущаяся соринка, она преувеличивается до очень большого бревна. Никакой терпимости не предоставляется. Есть только суд, осуждение и презрение. Поэтому служение проповеди — тяжкое. Тот, у кого единственным мотивом не является благо его ближнего и слава Божья, не может продолжать в нем. Истинный учитель должен трудиться и позволять другим иметь честь и выгоду от своих усилий, в то время как он получает вред и насмешки в качестве награды. Здесь верна поговорка: «Любить без награды, не уставая от бремени». Только Дух Божий может вдохновить такую любовь. Для плоти и крови это невозможно. Павел здесь критикует лжепророков, когда говорит: «Вы охотно терпите глупых»; другими словами: «Я знаю, что лжепроповедники часто ведут себя как глупцы, и они не могут помочь этому, потому что их учение ложно; однако вы извиняете их».

11. Во-вторых, такие учителя склонны вводить людей в полное рабство и связывать их совесть, навязывая им законы и уча праведности делами. Эффект в том, что страх побуждает их делать то, что было вбито в них, как если бы они были рабами, в то время как их учителя требуют страха и внимания. Но истинных учителей, тех, кто дает нам свободу совести и делает нас господами, мы вскоре забываем, даже презираем. Господство лжеучителей охотно терпится и терпеливо сносится; действительно, оно пользуется высокой репутацией. Все эти условия — наказания, посланные Богом тем, кто не принимает Евангелие с любовью и благодарностью. Христос говорит (Ин. 5:43): «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете». Папа со своим духовным служением стал нашим господином, и мы стали его пленниками через его учение о человеческих делах. И наши современные раскольники преследуют ту же цель со своим причудливым учением о своих делах.

12. В-третьих, лжеучителя обдирают своих учеников до костей и вырезают их из дома и хозяйства, но даже это принимается и сносится. Таков, я полагаю, был наш опыт при Папстве. Но истинным проповедникам отказывают даже в хлебе. Однако это все идеально соответствует справедливости! Ибо, поскольку люди не дают тем, от кого они получают Слово Божье, и позволяют последним служить им за свой собственный счет, справедливо, чтобы они давали больше проповедникам лжи, чье наставление приводит к их вреду. То, что удержано от Христа, должно быть дано в десятикратной пропорции дьяволу. Те, кто отказывается дать служителю истины хоть одну нить, должны быть угнетаемы лжецами.

13. В-четвертых, лжеапостолы насильственно берут больше, чем им дают. Они захватывают что угодно и когда угодно, тем самым усиливая свою ненасытную алчность. Это тоже извиняется в них. Таким образом, великие учреждения Папы не удовлетворяли его; с помощью различных ухищрений, булл, законов и индульгенций он подчинил своей власти землю и людей и все, чем они обладают, истощая мир ростовщичеством. И так оно и должно быть, ибо такое положение дел было заслужено людьми за презрение к Евангелию и его проповедникам.

14. В-пятых, эти лживые учителя, не удовлетворенные тем, что приобрели наше имущество, должны превозноситься над нами и господствовать над нами. Не только они обладают всем имуществом, но они должны по этой самой причине стать нашими начальниками; должны иметь преимущество и получать честь. Мы преклоняем колени перед ними, поклоняемся им и целуем их ноги. И мы терпим все это, да, со страшным благоговением считаем это справедливым и правильным. И это справедливо и правильно, ибо почему мы не почтили Евангелие, приняв и сохранив его?

15. В-шестых, наши лжеапостолы справедливо вознаграждают нас, ударяя нас в лицо. То есть они считают нас ниже собак; они оскорбляют нас и обращаются с нами как с половыми тряпками. Я осмелюсь сказать, что мы стали чувствительны к такому обращению, когда при Папстве нас легко ставили в авангард, проклинали, осуждали и предавали дьяволу. Мы терпели все это, страдали терпеливейшим образом и отдавали имущество, честь, тело и душу. Вину в искреннем учителе, однако, ни в коем случае нельзя было терпеть. Очень хорошо, тогда; Бог справедлив, и это Его суд, что мы должны почитать посланников сатаны в тысячу раз больше, чем Его собственных, и делать и терпеть все.

"I speak by way of disparagement [speak as concerning reproach], as
though we had been weak."

16. Есть два способа толкования этого предложения: во-первых, как означающее: «Я говорю как один из слабых, чью глупость вы должны терпеть; за что я заслуживаю упрека, так как я должен был бы терпеть вас». От такого значения я до сего дня не видел причин отклоняться. Другое толкование таково: «Я говорю как упрекаемый — по манере слабых». Или, более полно выраженное: «Я могу говорить двумя способами о себе и своем классе: во-первых, с честью, из-за нашей силы в глазах Бога и духовно мыслящих, достойных чести, благородных; не слабых, а сильных, способных. Но я не буду в настоящее время использовать этот способ, ибо мы теперь презираемы; мы не известны как почетные. И все из-за лжепророков. Я, следовательно, представлю себя в другом свете, как меня считают — презираемым, удерживаемым в поношении и неуважении, слабым и неспособным. Но даже это состояние будет поводом для славы для меня; мое поношение и слабость более почетны, чем их честь, власть и сила. Какой была бы моя слава, если бы моя действительная сила вдохновляла мою речь!» «Слабость», согласно более позднему толкованию самого Павла, подразумевает то, что его считают никчемным, непригодным, неудачником. Значение апостола, следовательно, таково: «Я тоже буду одним из хвастливых глупцов. Вы извините это во мне, ибо я говорю с точки зрения моих критиков, с точки зрения человека презренного, глупого, некомпетентного. Перед Богом, однако, я чувствую, что я совершенно другое существо».

17. И вспомните, говорит Павел: «Ибо вы, будучи разумны, охотно терпите неразумных», подразумевая, что один глупец не может терпеть другого. Есть поговорка: «Двум глупцам в одном доме не ужиться». Требуются разум и мудрость, чтобы сносить немощи другого и извинять их.

"Yet whereinsoever any is bold."

18. Это значит: чем бы ни могли хвалиться лжеапостолы, я могу хвалиться тем же. Здесь нам показано, на чем зиждется хвастовство лжеапостолов: на их внешней благопристойности — на том, что они от семени Авраамова, дети Израилевы, проповедники Христовы. В этом они мнят себя намного превосходящими коринфян, утверждая, что их учение и дела имеют больший вес, поскольку их учителями являются Моисей и пророки. Но они не смогли уразуметь, что их хвастовство касается лишь внешнего, что никого не делает праведным или лучшим пред Богом. Большинство евреев, израильтян, семени Авраамова и проповедников Христовых погибают. Имена не имеют значения; они лишь создают красивую видимость и служат для обольщения простодушных. Павел хвалится своим происхождением и все же высмеивает свое хвастовство, называя его делом глупца. Его цель — сокрушить хвастовство лжепророков, чтобы люди не были обмануты.

19. Заметьте, как даже во времена Павла великие мужи заблуждались относительно истинного смысла Евангелия, и многие благородные проповедники судили о христианской жизни лишь по внешнему виду и имени. Истинных духовных проповедников, должно быть, было немного. Стоит ли тогда удивляться, что в наше время искренних проповедников немного и что большинство служителей кичатся тем, чем они кажутся и что они делают? Иначе быть не может и не будет. Вороватые трутни, склонные к буйству, — пусть буйствуют! Мы будем сопротивляться изо всех сил, вверяя это дело Богу, Который, несомненно, дарует нам достаточную честь и пользу, как временную, так и вечную, хотя нам и приходится трудиться безвозмездно, принимая в награду обиды и насмешки. Наши противники недолго будут продолжать свои гонения, ибо, как говорит Павел непосредственно перед нашим уроком, в конечном итоге они получат по заслугам.

20. Далее, Павел хвалится определенными временными скорбями, в которых он превосходит лжеапостолов, которые не страдают ни за слово, ни за души, а лишь хвалятся именем и положением. Среди упоминаемых им скорбей он называет то, что был ночь и день в глубине морской. Некоторые относят это упоминание к путешествию, о котором пишет Лука (Деян. 27:20-21), когда в течение четырнадцати дней Павел и его спутники ничего не ели и не видели ни одной звезды, будучи день и ночь постоянно покрываемы валами и волнами морскими. Другие полагают, что Павел, подобно Ионе, был лично погружен в морскую пучину, пусть даже на день и ночь. Таков ясный смысл текста. Иные же толкуют это как ссылку на тюрьму или темницу, поскольку в греческом тексте нет упоминания моря — просто «глубина».

"Who is weak, and I am not weak?"

21. Из внешних скорбей, затрагивающих не его собственную личность, а огорчающих других, Павел упоминает две: он слаб, если другой слаб, и горит, если другой соблазняется. Тем самым он ясно изображает пыл своего сердца — как он полон любви; недостатки и скорби других причиняют ему боль, как свои собственные. Под «слабостью», полагаю, он имеет в виду не телесную немощь, а слабость веры. Он ссылается на тех, кто, будучи юными в вере, имеет нежную и хрупкую совесть, что свидетельствует о незрелости и слабости веры. Он говорит (Рим. 14:2): «А немощный ест овощи»; и в Первом послании к Коринфянам 8:12 — что мы грешим против Христа, если раним немощную совесть. Этих немощных Павел не отвергает. Он принимает их и ведет себя так, как если бы он сам был немощным. Он утверждает (1 Кор. 9:22): «Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных».

22. Это толкование данного предложения подтверждается его упоминанием о том, что «на меня находит ежедневно забота о всех церквах». Павел как бы говорит: «Я напрягаю свои силы, я постоянно забочусь, я непрестанно побуждаю и увещеваю, чтобы соблазны и лжеучение не вторглись и не разрушили мои насаждения; чтобы они не осквернили и не погубили немощные совести». Как видно из его послания к Коринфянам, направленного против лжеапостолов, и из послания к Фессалоникийцам, такова его бдительная тревога оградить их от искусителя, что он посылает им особого вестника и с ликованием заявляет, что для него жизнь — узнать об их стойкости.

23. Точно так же, утверждая, что он горит, мы должны понимать, что он чрезвычайно огорчен и уязвлен, если кто-то соблазняется; то есть если из-за вводящих в заблуждение учений или примеров кто-то в чем-либо отпадает от веры. О соблазне для веры он много говорит в 14-й главе Послания к Римлянам. Не желая соблазняться вместе с соблазненными, как он стал немощным с немощными, он говорит: «Я горю и скорблю о них».

"I know a man in Christ, fourteen years ago."

24. О восхищении Павла до третьего неба писали многие, ломая голову над тем, что составляло первое, второе и третье небо, и рай. Сам Павел, имевший этот опыт, не рассказывает, и заявляет, что никто не может рассказать, ибо никто не может изречь слова, которые он слышал. Поэтому мы должны смиренно признать, что не знаем природы этих вещей. И это не имеет значения. Павел хвалится своим опытом не для того, чтобы передать нам знание или позволить нам повторить его. Цель его хвастовства — просто заградить уста фанатиков и показать, сколь ничтожна была их слава по сравнению с его собственной. Несомненно, однако, что Павел был восхищен из этой жизни в жизнь неизреченную; иначе его выражение было бы бессмысленным.

ЖАЛО ПАВЛА ВО ПЛОТИ И СМИРЕНИЕ.

"There was given to me a thorn in the flesh, a messenger of Satan."

25. И должен ли этот могучий апостол, о милосердный Боже, подвергаться испытаниям, дабы не превозноситься из-за своих великих откровений? Тогда как же другие, как же такие немощные существа, как мы, могут быть свободны от самопревозношения? Многие учителя объясняли жало Павла как искушения плоти. Латинский текст ответственен за это толкование; он гласит: «stimulus carnis», копье или жало для плоти. Однако такой перевод не воздает должного словам. Павел не имеет обыкновения называть искушения плоти «жалами». Жало скорее означает нечто болезненное и мучительное. В выражении «жало во плоть» мысль не об инструменте, которым жалит плоть, а о чем-то, что жалит плоть. Греческий текст побуждает нас к мысли о жале для плоти, или жале на плоти или во плоти. Идея очень похожа на ту, что в немецкой пословице: «Колодка привязана к шее собаки». Мы можем представить, как Павел выражается: «Как колодка на шее собаки, как кольцо в носу медведя, удила во рту лошади или кляп во рту свиньи, чтобы удержать их от бега, кусания и общего озорства, — так и мое жало есть колодка для моего тела, чтобы я не превозносился».

26. Но Павел сам объясняет природу колодки, или жала. Он называет его «ангелом сатаны», дьяволом, чтобы тот «удручал» его, или бичевал и толкал его. Следовательно, не может иметься в виду духовное искушение. Мне нравится объяснение, что гонения и страдания, которые апостол перечисляет выше, составляют дьявольское бичевание. Таким образом, его смысл был бы таков: «Я получил великие откровения, по какой причине колодка и привязана к собаке; то есть многие опасности и несчастья, которыми ангел сатаны удручает и смиряет мое тело, заставят меня забыть о превозношении. Они — жало в моей плоти, или на моем теле; ибо Бог не допустит, чтобы это коснулось моей души».

27. И все же текст, по-видимому, подразумевает некую особую работу дьявола над телом Павла, ибо сказано, что жало, или колодка, — это вестник, которого сатана использует, чтобы бить его тело; а также что апостол усердно, но безуспешно трижды молил Господа удалить его. Я не думаю, что он молился о прекращении гонений в духе нежелания страдать. Но поскольку он не уточняет скорбь, мы должны оставить ее тайной, страданием, известным только ему самому. Достаточно нам знать, что, хотя Бог дал ему великие откровения, откровения за пределами человеческого разумения, Он также привязал к нему колодку — дал ему жало для его тела — чтобы предотвратить его превозношение; и что знание об удручениях и бичевании, причиняемых этой колодкой, или дьяволом, также за пределами человеческого разумения.

"My power is made perfect in weakness."

28. Это странный род силы, которая немощна и своей немощью становится сильнее. Кто когда-либо слышал о немощной силе? Или, что еще абсурднее, что сила возрастает от немощи? Павел хотел бы здесь провести различие между человеческой силой и божественной. Человеческая сила возрастает с усилением и убывает с ослаблением. Но сила Божья — Его Слово в нас — возрастает пропорционально давлению, которое она получает. Характерно для Бога-Творца, что Он творит все вещи из ничего и, в свою очередь, сводит к ничто все сотворенные вещи. Человеческая сила не может этого сделать. Сила Божья — это истинное пальмовое дерево, которое поднимается тем выше, чем больше его нагружают и отягощают.

29. Заметьте здесь: «немощь» следует понимать не в духовном смысле, как в предыдущем случае, а во внешнем; не только как болезнь, но как всякого рода зло, несчастье, страдание и гонение, предназначенные удручать и смирять тело. Сила Христова, в связи с которой духовная немощь существовать не может, призывается и против этой немощи. Он говорит: «Охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова». И свои немощи он немедленно объясняет как немощи, обиды, нужды, гонения и притеснения. Мысль, таким образом, такова: Христос не могуществен внутри нас, Его слово и Его вера не сильны в нас, если наши тела не претерпевают скорбей. Лжеапостолы, однако, принимают отличные меры, чтобы избежать страданий.

Воскресенье перед Великим постом

Text: First Corinthians 13.

1 If I speak with the tongues of men and of angels, but have not love,
I am become sounding brass, or a clanging cymbal. 2 And if I have the
gift of prophecy, and know all mysteries and all knowledge; and if I
have all faith, so as to remove mountains, but have not love, I am
nothing. 3 And if I bestow all my goods to feed the poor, and if I
give my body to be burned, but have not love, it profiteth me nothing.
4 Love suffereth long, and is kind; love envieth not; love vaunteth
not itself, is not puffed up, 5 doth not behave itself unseemly,
seeketh not its own, is not provoked, taketh not account of evil; 6
rejoiceth not in unrighteousness, but rejoiceth with the truth; 7
beareth all things, believeth all things, hopeth all things, endureth
all things. 8 Love never faileth: but whether there be prophecies,
they shall be done away; whether there be tongues, they shall cease;
whether there be knowledge, it shall be done away. 9 For we know in
part, and we prophesy in part; 10 but when that which is perfect is
come, that which is in part shall be done away. 11 When I was a child,
I spake as a child, I felt as a child, I thought as a child: now that
I am become a man, I have put away childish things. 12 For now we see
in a mirror, darkly; but then face to face: now I know in part; but
then shall I know fully even as also I was fully known. 13 But now
abideth faith, hope, love, these three; and the greatest of these is
love.

ПОХВАЛА ПАВЛА ХРИСТИАНСКОЙ ЛЮБВИ.

1. Цель Павла в этой главе — заставить замолчать и смирить высокомерных христиан, особенно учителей и проповедников. Евангелие дает много знаний о Боге и о Христе и передает много чудесных даров, как Павел перечисляет в 12-й главе Послания к Римлянам и в 12-й главе Первого послания к Коринфянам. Он говорит нам, что одни имеют дар речи, другие — учительства, третьи — толкования Писания; иные — управления; и так далее. У христиан есть великие богатства духовного знания, великие сокровища в виде духовных даров. Ясен для всех смысл Бога, Христа, совести, настоящей и будущей жизни и подобных вещей. Но можно найти немногих, кто правильно использует такие дары и знания; кто смиряет себя, чтобы служить другим, согласно велениям любви. Каждый ищет своей собственной чести и выгоды, желая получить предпочтение и первенство над другими.

2. Мы видим сегодня, как Евангелие дало людям знание, превосходящее все, что было известно в мире прежде, и наделило их новыми способностями. Различные дары были излиты на них и распределены между ними, что послужило к их чести. Но они продолжают не обращать внимания. Никто не задумывается, как он может в христианской любви служить своим ближним к их пользе. Каждый ищет для себя славы и чести, выгоды и богатства. Если бы кто-то мог добиться для себя отличия быть единственным человеком, сведущим и могущественным в Евангелии, а все остальные — незначительными и бесполезными, он охотно сделал бы это; он был бы рад, если бы только его считали «мистером Умником». В то же время он выказывает глубокое смирение, великое самоуничижение и проповедует о любви и вере. Но ему было бы тяжело, если бы ему на практике пришлось коснуться мизинцем того, что он проповедует. Это объясняет, почему мир так наполнен фанатиками и раскольниками и почему каждый человек хотел бы господствовать и превосходить всех остальных. Такие люди высокомернее тех, кто их учил. Павел здесь нападает на этих тщеславных духов и судит их как совершенно ничтожных, хотя их знание может быть великим, а дары — еще большими, если только они не смирят себя и не используют свои дары в служении другим.

3. К этим грубым и низким людям он обращается с множеством слов и пространной речью, темой, которую он в другом месте излагает в нескольких словах; например, там, где он говорит (Флп. 2:3-4): «По смиренномудрию почитайте один другого выше себя; не о себе только каждый заботься, но каждый и о других». В качестве иллюстрации он готов вынести приговор самому себе, если бы он был столь виновен; это для того, чтобы более решительно предостеречь других, которые далеко не достигают его уровня. Он говорит:

"If I speak with the tongues of men and of angels."

4. То есть, если бы я имел способность учить и проповедовать с силой, превосходящей силу любого человека или ангела, со словами совершенного очарования, с истиной и превосходством, наполняющими мое послание, — хотя бы я мог делать это, «но не имею любви [милосердия]» и ищу только своей чести и выгоды, а не ближнего моего, «то я — медь звенящая, или кимвал звучащий». Иными словами: «Я мог бы, возможно, тем самым научить других чему-то, мог бы наполнить их уши звуком, но пред Богом я был бы ничем». Как часы или колокол не имеют силы слышать свой собственный звук и не извлекают пользы от своего удара, так и проповедник, лишенный любви, не может сам понять ничего из того, что говорит, и не улучшает тем самым свое положение пред Богом. У него много знаний, конечно, но поскольку он не ставит их на службу любви, именно качество его знаний является ошибочным. 1 Кор. 8:1-12. Гораздо лучше было бы ему быть немым или лишенным красноречия, если бы он только учил в любви и кротости, чем говорить как ангел, ища лишь своих интересов.

"And if I have the gift of prophecy."

5. Согласно 14-й главе, пророчествовать — значит быть способным, по вдохновению Святого Духа, правильно понимать и объяснять пророков и Писания. Это превосходнейший дар. «Знать тайны» — значит быть способным постичь духовный смысл Писаний или его аллегорические отсылки, как это делает Павел, когда (Гал. 4:24-31) он делает Сарру и Агарь представителями двух заветов, а Исаака и Измаила — двух народов: иудеев и христиан. Христос делает то же самое (Ин. 3:14), когда делает медного змея Моисея прообразом Себя на кресте; опять же, когда Исаак, Давид, Соломон и другие персонажи священной истории предстают как образы Христа. Павел называет это «тайной» — этот скрытый, тайный смысл под первичным смыслом повествования. Но «знание» — это понимание практических вопросов, таких как христианская свобода, или осознание того, что совесть не связана. Павел хотел бы сказать тогда: «Хотя кто-то может понимать Писания, как в их очевидном, так и в их скрытом смысле; хотя он может знать все о христианской свободе и подобающем образе жизни; однако если он не имеет любви, если он не служит тем знанием своему ближнему, то все это ни к чему не ведет; в очах Божьих он ничто».

6. Заметьте, как решительно, но по-доброму Павел сдерживает постыдный порок тщеславия. Он не принимает во внимание даже те возвышенные дары, те дары чрезвычайной утонченности, очарования и превосходства, которые естественно порождают гордость и высокомерие, хотя они и вызывают восхищение и уважение людей. Кто не предположил бы, что Святой Дух обитает видимо там, где присутствует такая мудрость, такое различение Писаний? Два послания Павла к Коринфянам почти полностью направлены против этого конкретного порока, ибо он причиняет много вреда там, где имеет власть. В Титу 1:7 он называет первой среди добродетелей епископа то, что он должен быть «non superbus», не высокомерным. Иными словами, чтобы он не превозносился из-за своего сана, своей чести и своего понимания и не презирал других в сравнении с собой. Но странно, Павел говорит,

"If I have all faith, so as to remove mountains, but have not love, I
am nothing."

ЛЮБОВЬ — ПЛОД ДУХА, ПРИНИМАЕМЫЙ ВЕРОЙ.

7. Мы утверждаем, и это несомненно верно, что именно вера оправдывает и очищает. Рим. 1:17; 10:10; Деян. 15:9. Но если она оправдывает и очищает, любовь должна присутствовать. Дух не может не даровать любовь вместе с верой. На самом деле, где есть истинная вера, там обитает Святой Дух; а где есть Святой Дух, там должны быть любовь и всякое совершенство. Как же тогда Павел говорит так, будто вера без любви возможна? Мы отвечаем: этот один текст нельзя понимать как ниспровергающий и противоречащий всем тем текстам, которые приписывают оправдание одной лишь вере. Даже софисты не приписывали оправдание любви, да это и невозможно, ибо любовь есть следствие, или плод, Духа, Который принимается через веру.

8. На этот вопрос можно дать три ответа. Во-первых, Павел здесь имеет в виду не христианскую веру, которая неизбежно сопровождается любовью, а общую веру в Бога и Его силу. Такая вера есть дар; как, например, дар языков, дар знания, пророчества и тому подобное. Есть основания полагать, что Иуда совершал чудеса, несмотря на отсутствие христианской веры, согласно Иоанна 6:70: «Один из вас диавол». Эта общая вера, неспособная оправдать или очистить, позволяет ветхому человеку с его пороками оставаться, точно так же, как и дары интеллекта, здоровья, красноречия, богатства.

9. Второй ответ: хотя Павел ссылается на истинную христианскую веру, он имеет в виду тех, кто действительно достиг веры и совершал ею чудеса, но отпал от благодати из-за гордости, тем самым потеряв свою веру. Многие начинают, но не продолжают. Они подобны семени на каменистой почве. Они вскоре отпадают от веры. Искушения тщеславия сильнее, чем искушения невзгодами. Тот, кто имеет истинную веру и в то же время способен совершать чудеса, скорее всего, будет искать и принимать честь с такой жадностью, что отпадет и от любви, и от веры.

10. Третий ответ: Павел в своем стремлении представить необходимость любви предполагает невозможное условие. Например, я мог бы выразиться так: «Хотя бы ты был богом, если бы тебе не хватало терпения, ты был бы ничем». То есть терпение настолько существенно для божественности, что сама божественность не могла бы существовать без него, положение, которое необходимо истинно. Так и смысл Павла не в том, что вера могла бы существовать без любви, а, напротив, любовь настолько существенна для веры, что даже вера, переставляющая горы, была бы ничем без любви, если бы мы могли разделить их даже в теории.

Третий ответ мне нравится больше всего, хотя я не отвергаю и другие, особенно первый. Ибо самая первая предпосылка Павла невозможна — «если я говорю языками ангельскими». Говорить ангельским языком для человека невозможно, и он ясно подчеркивает эту невозможность, проводя различие между языками человеческими и ангельскими. Нет никакого ангельского языка; в то время как ангелы могут говорить с нами на человеческом языке, люди никогда не могут говорить на языках ангелов.

11. Как мы должны понимать первую часть — «Если я говорю языками ангельскими» — как означающую: «Если бы для меня было так же возможно, как и невозможно, говорить языками ангельскими»; так мы должны понимать вторую часть — «Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять» — как означающую: «Если бы было так же возможно, как и невозможно, иметь такую веру». Столь же невозможно предположение о понимании всех тайн, и мы должны понимать его как: «Если бы было возможно для кого-то понимать все тайны, что, однако, не так». Иоанн в последней главе своего Евангелия утверждает, что мир не вместил бы всех книг, которые могли бы быть написаны о вещах Царства. Ибо никто никогда не сможет постичь глубины этих тайн. Манера Павла выражаться — лишь очень распространенная, такая как: «Даже если бы я был христианином, если бы я не верил во Христа, я был бы ничем»; или: «Будь ты даже принцем, если бы ты ни правил людьми, ни владел собственностью, ты был бы ничем».

"And if I bestow all my goods to feed the poor."

12. Иными словами: «Если бы я совершил все добрые дела на земле и все же не имел любви — ища в том лишь своей чести и выгоды, а не ближнего моего, — я был бы тем не менее потерян». В совершении внешних дел, столь великих, как отказ от собственности и жизни, Павел включает все дела, возможные для совершения, ибо тот, кто вообще стал бы делать это, сделал бы любое дело. Точно так же, когда он ссылается на языки, он включает все добрые слова и учения; а в пророчестве, понимании и вере он охватывает всю мудрость и знание. Некоторые могут рисковать телом и собственностью ради временной славы. Так поступали римляне и язычники; но поскольку любви не хватало и они искали лишь своих интересов, они практически ничего не дали. Поскольку для людей в целом невозможно раздать все свое имущество и предать свои тела сожжению, смысл должен быть таким: «Если бы было возможно для меня раздать все мое имущество и предать мое тело сожжению».

13. Ложное рассуждение софистов не устоит, когда они злонамеренно выводят из этого текста теорию, что христианская вера неэффективна для изглаждения греха и оправдания. Они говорят, что прежде чем вера сможет оправдать, она должна быть украшена любовью; но оправдание и его отличительные качества также за пределами их разумения. Оправдание по необходимости предшествует любви. Человек не любит, пока не стал благочестивым и праведным. Любовь не делает нас благочестивыми, но когда человек стал благочестивым, любовь является результатом. Вера, Дух и оправдание имеют любовь как следствие и плод, а не как простое украшение и дополнение. Мы утверждаем, что одна лишь вера оправдывает и спасает. Но чтобы мы не обманывали себя и не полагались на ложную веру, Бог требует от нас любви как доказательства нашей веры, чтобы мы могли быть уверены, что наша вера — это настоящая вера.

ПРИРОДА ХРИСТИАНСКОЙ ЛЮБВИ.

"Love suffereth long, and is kind."

14. Теперь Павел начинает упоминать природу любви, позволяя нам увидеть, где можно найти настоящую любовь и веру. Высокомерный учитель не обладает добродетелями, которые перечисляет апостол. Лишенные их, сколько бы даров ни получили высокомерные через Евангелие, они лишены любви.

Во-первых, любовь «долготерпит». То есть она терпелива; не внезапна и не скора на гнев, не поспешна в проявлении мести, нетерпения или слепой ярости. Скорее, она терпеливо сносит нечестивых и немощных, пока они не уступят. Высокомерные учителя могут только судить, осуждать и презирать других, в то же время оправдывая и превознося себя.

15. Во-вторых, любовь «милосердствует». Иными словами, с ней приятно иметь дело; она не имеет отталкивающего вида; никого не игнорирует; добра ко всем людям в словах, делах и отношении.

16. В-третьих, любовь «не завидует» — не завистлива и не огорчается при большем процветании других; никому не жалеет собственности или чести. Высокомерные учителя, однако, завистливы и недобры. Они завидуют всем остальным и в чести, и в имуществе. Хотя своими устами они могут притворяться иначе, эти характеристики ясно видны в их делах.

17. В-четвертых, любовь «не превозносится». Она питает отвращение к плутовству, к коварному обману и двуличию. Высокомерные и обманчивые духи не могут удержаться от такого поведения, но любовь действует честно, прямо и открыто.

18. В-пятых, любовь «не гордится», как лжеучители, которые раздуваются, подобно гадюкам.

19. В-шестых, любовь «не бесчинствует» на манер страстных, нетерпеливых и упрямых, тех, кто мнит себя всегда правым, кто противостоит всем людям и никому не уступает, и кто настаивает на подчинении от каждого человека, иначе они поджигают мир, шумят и кипят, кричат и жалуются, и жаждут мести. Вот к чему ведет такая надувающая гордость и высокомерие, о которых мы только что говорили.

20. В-седьмых, любовь «не ищет своего». Она не ищет финансового продвижения; не чести, выгоды, покоя; не сохранения тела и жизни. Скорее, она рискует всем этим в своем... [текст отсутствует в данном издании]... не существует ни Церкви Христовой, ни истинных христиан. Многие заблуждающиеся духи, особенно сильные претенденты на... [текст отсутствует в данном издании]

21. В-восьмых, любовь «не раздражается» [легко] на зло и неблагодарность; она кротка. Лжеучители не могут терпеть ничего; они ищут только своей выгоды и чести, к ущербу для других.

22. В-девятых, любовь «не мыслит зла». Она не подозрительна; она истолковывает все в лучшую сторону и принимает все с доброй верой. Высокомерные, однако, безмерно подозрительны; всегда заботясь о том, чтобы их не недооценили, они истолковывают все в худшую сторону, как Иоав истолковал дела Авенира. 2 Цар. 3:25. Это постыдный порок, и с теми, кто виновен в нем, трудно иметь дело.

23. В-десятых, любовь «не радуется неправде [беззаконию]». Слова допускают два толкования: во-первых, как относящиеся к наслаждению человека своими собственными злыми делами. Соломон (Прит. 2:14) говорит о тех, кто «радуется, делая зло». Такие должны быть либо крайне распутными и бесстыдными, персонажами вроде блудниц и плутов; либо же они должны быть лицемерами, которые не осознают порочности своего поведения; персонажами вроде еретиков и раскольников, которые радуются, когда их плутовство преуспевает во имя Бога и истины. Я не принимаю это толкование, но другое. Смысл Павла в том, что лжеучители достаточно злобны, чтобы предпочесть слышать прежде всего то, что кто-то другой поступает неправильно, совершает ошибку и оказывается посрамленным; и их мотив просто в том, чтобы они сами могли казаться праведными и благочестивыми. Таким было отношение фарисея к мытарю в Евангелии. Но сострадание любви простирается далеко за пределы ее собственных грехов и молится за других.

24. В-одиннадцатых, любовь «сорадуется истине». Здесь есть доказательство того, что предыдущая фраза должна пониматься как относящаяся к злорадству по поводу чужого греха и падения. Радоваться истине — значит просто ликовать о правильных поступках и честности другого. Точно так же любовь огорчается при чужих неправильных поступках. Но для высокомерных огорчение — узнать о праведности в ком-то другом; ибо они воображают, что такая честность умаляет их собственную выгоду и честь.

25. В-двенадцатых, любовь «все покрывает». Она извиняет всякий недостаток во всех людях, каким бы слабым, несправедливым или глупым человек ни казался, и никто не может быть виновен в проступке, слишком великом, чтобы она не могла его простить. Но никто не может поступать правильно в глазах высокомерных, которые всегда находят что-то, чтобы принизить и осудить как невыносимое, даже если им приходится искать старый забор, чтобы найти ущерб.

26. В-тринадцатых, любовь «всему верит». Павел здесь не ссылается на веру в Бога, а на веру в людей. Его смысл таков: любовь имеет решительно доверчивый нрав. Обладатель ее верит и доверяет всем людям, считая их справедливыми и честными, как он сам. Он не ожидает никакого лукавого и кривого обращения, но позволяет себя обманывать, вводить в заблуждение, высмеивать, использовать, по прихоти каждого человека, и спрашивает: «Неужели вы действительно считаете людей такими злыми?» Он измеряет все другие сердца своим собственным и совершает ошибки с величайшей веселостью. Но такая ошибка не причиняет ему вреда. Он знает, что Бог не может оставить, а обманщик любви обманывает лишь самого себя. Высокомерные, напротив, не доверяют никому, не верят никому и не терпят обмана.

27. В-четырнадцатых, любовь «всего надеется». Любовь не отчаивается ни в ком, каким бы злым он ни был. Она надеется на лучшее. Как здесь подразумевается, любовь говорит: «Мы должны, конечно, надеяться на лучшее». Из этого ясно, что Павел не ссылается на надежду на Бога. Любовь — это добродетель, особенно представляющая преданность ближнему; его благополучие — ее цель в мыслях и делах. Как и ее вера, надежда, питаемая любовью, часто бывает неуместной, но она никогда не сдается. Любовь не отвергает никого; она не отчаивается ни в каком деле. Но гордые быстро отчаиваются в людях вообще, отвергая их как не имеющих значения.

28. В-пятнадцатых, любовь «все переносит». Она переносит всякий вред, который случается, всякую обиду, которую она терпит; она переносит, когда ее вера и надежда в людях были неуместны; переносит, когда она терпит ущерб телу, собственности или чести. Она знает, что никакого вреда не было причинено, поскольку у нее есть богатый Бог. Лжеучители, однако, не сносят ничего, меньше всего — вероломство и нарушение данного слова.

29. В-шестнадцатых, любовь никогда не перестает; это значит, она пребывает вечно, также и в грядущей жизни. Она никогда не сдается, никогда не позволяет себе быть остановленной или побежденной злобой или неблагодарностью людей, как это делают мирские люди и лжесвятые, которые, едва заметив презрение или неблагодарность, отступают, не желая делать дальнейшее добро никому, и, становясь совершенно бесчеловечными, превращаются в законченных мизантропов, подобно Тимону, известному среди греков. Любовь так не поступает. Она не позволяет сделать себя злой из-за злобы людей, ни быть остановленной в делании добра. Она продолжает делать добро везде, уча и увещевая, помогая и служа, несмотря на то, что ее услуги и благодеяния должны быть вознаграждены не добром, а злом. Любовь остается постоянной и непоколебимой; она продолжается, она переносит, в этой земной жизни, а также в жизни грядущей. Апостол добавляет: «Пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Любовь он превозносит выше всех других дарований, как дар, который никогда не может пройти, даже в грядущей жизни. Те другие дары, хвастовство лжеапостолов, дарованы только для этой настоящей жизни, чтобы служить в отправлении служебного долга. Пророчество, языки, знание — все должно прекратиться; ибо в той жизни каждый человек сам будет воспринимать совершенно, и не будет нужды одному учить другого. Точно так же все различия, все неравенства исчезнут. Никакое знание и никакое разнообразие даров не будет необходимо; Бог будет всем во всем. 1 Кор. 15:28.

30. Здесь Павел высказывает различие между жизнью веры здесь, внизу, и той небесной жизнью божественного видения. Он хотел бы научить, что мы имеем в этой жизни и в другой одно и то же обладание, ибо это тот же Бог и те же сокровища, которые мы имеем здесь верой, а там — видением. В самих объектах нет никакой разницы; разница состоит в нашем знании. Мы имеем одного и того же Бога в обеих жизнях, но в разном способе обладания. Способ обладания Богом в этой жизни — вера. Вера — это несовершенное, неясное видение, которое делает необходимым Слово, которое, в свою очередь, получает распространение через служение, языки и пророчество. Без Слова вера не может жить. Но способ обладания Богом в будущей жизни — не вера, а видение. Это совершенное знание, делающее ненужным Слово, а также проповедь, языки и пророчество. Они, следовательно, должны пройти. Павел продолжает,

"We know in part, and we prophesy in part."

31. «Ибо мы отчасти знаем»; то есть в этой жизни мы знаем несовершенно, ибо это от веры, а не от видения. И «отчасти пророчествуем»; то есть несовершенно, ибо сущность нашего пророчества — Слово и проповедь. И знание, и пророчество, однако, открывают не что иное, как то, что видят ангелы, — единого Бога. «Но когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится».

Он доказывает это с помощью иллюстрации и противопоставляет ребенка взрослому. Детям, которые еще слабы, игра — необходимость; это замена служению и работе. Точно так же мы в настоящей жизни слишком слабы, чтобы созерцать Бога. Пока мы не способны, необходимо, чтобы мы использовали посредство Слова и веры, которые приспособлены к нашим ограничениям.

"For now we see in a mirror [through a glass] darkly; but then face to
face."

32. Вера, говорит нам Павел, подобна зеркалу, подобна загадке. Настоящее лицо не в стекле; там лишь его образ. Точно так же вера дает нам не сияющий лик вечного Божества, а лишь образ Его, образ, полученный через Слово. Как темная загадка указывает на нечто большее, чем она выражает, так вера предполагает нечто более ясное, чем то, что она воспринимает. Но в грядущей жизни зеркало и загадка, вера и ее демонстрация — все перестанет существовать. Лицо Бога и наше собственное будут взаимно и ясно открыты. Павел говорит: «Теперь знаю я отчасти; а тогда познаю подобно тому, как я познан [познаю, как и я познан]». То есть Бог теперь знает меня совершенно, ясно и просто; на мне нет темной завесы. Но что касается Его, темная завеса скрывает Его от меня. С той же совершенной ясностью, с какой Он теперь знает меня, я тогда познаю Его — без завесы. Завеса будет снята не с Него, а с меня; ибо на Нем нет завесы.

ВЕЛИЧАЙШАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ — ЛЮБОВЬ.

"But now abideth faith, hope, love, these three; and the greatest of
these is love."

33. Софисты мастерски согрешили в отношении этого стиха. Они сделали веру значительно ниже любви из-за утверждения Павла, что любовь больше веры и больше надежды. Как обычно, их безумный разум слепо цепляется за буквальное выражение. Они вырезают кусок из него, а остальное игнорируют. Таким образом, они не понимают смысла Павла; они не осознают, что смысл Павла относительно величия любви выражен как в тексте, так и в контексте. Ибо, конечно, нельзя оспаривать, что апостол здесь ссылается на постоянный или временный характер соответственно любви и других даров, а не на их ранг или силу. Что касается ранга, не только вера, но и Слово превосходит любовь; ибо Слово есть сила Божья ко спасению всякому верующему. Рим. 1:16. И все же Слово должно пройти. Но хотя любовь есть плод Слова и его следствие, она никогда не будет упразднена. Вера обладает самим Богом. Она обладает и может совершить все вещи; однако она должна прекратиться. Любовь дает и благословляет ближнего, как результат веры, и она никогда не будет упразднена.

34. Теперь, утверждение Павла, что любовь больше веры и надежды, задумано как выражение постоянства, или вечной продолжительности, любви. Вера, будучи ограниченной во времени по сравнению с любовью, стоит ниже ее по причине этой временной продолжительности. С тем же правом я мог бы сказать, что Царство Христово больше на земле, чем был Христос. Тем самым я не имею в виду, что Церковь сама по себе лучше и выше по рангу, чем Христос, но лишь то, что она охватывает большую часть земли, чем Он обошел; ибо Он был здесь лишь три года, и те Он провел в ограниченной сфере, тогда как Его Царство было от начала и соразмерно земле. В этом смысле любовь длиннее и шире, чем вера или надежда. Вера имеет дело с Богом лишь в сердце и в этой жизни, тогда как отношения любви как к Богу, так и ко всему миру вечны. Тем не менее, как Христос неизмеримо лучше, выше и драгоценнее, чем христианская Церковь, хотя мы созерцаем Его движущимся в меньших пределах и как простого индивидуума, так и вера лучше, выше и драгоценнее, чем любовь, хотя ее продолжительность ограничена и она имеет одного лишь Бога своим объектом.

35. Цель Павла в таком превознесении любви — нанести удар лжеучителям и свести к ничто их хвастовство верой и другими дарами, когда любви не хватает. Его мысль такова: «Если вы не обладаете любовью, которая пребывает вечно, все остальное, чем вы хвалитесь, будучи тленным, вы погибнете вместе с ним. Хотя Слово Божье и духовные дары вечны, однако внешнее служение и провозглашение Слова, а также использование даров в их разнообразии, будут иметь конец, и таким образом ваша слава и гордость станут как пепел». Итак, вера оправдывает через Слово и производит любовь. Но хотя и Слово, и вера пройдут, праведность и любовь, которые они производят, пребывают вечно; точно так же, как здание, возведенное с помощью строительных лесов, остается после того, как леса были убраны.

36. Заметьте, как мало слово «любовь» и как легко произносится! Кто подумал бы найти столько драгоценной добродетели и силы, приписываемой Павлом этому одному совершенству как противовесу столь многому, что есть зло? Это, я полагаю, возвеличивание любви, описание любви. Это лучшее рассуждение о добродетели и пороке, чем языческие писания. Модель, которую представляет апостол, должна по справедливости посрамить лжеучителей, которые много говорят о любви, но в которых не найдено ни одной из добродетелей, которые он упоминает.

Каждое качество любви, названное им, означает, что лжеучители удручены и атакованы. Всякий раз, когда он возвеличивает любовь и характеризует ее силы, он неизменно делает в то же время выпад против тех, кто лишен какой-либо из них. Что ж, мы можем тогда, описывая отдельные черты, добавить комментарий: «Но вы поступаете совсем иначе».

37. Чрезвычайно странно, что учителя, лишенные любви, должны обладать такими дарами, как Павел упомянул здесь, а именно: говорение языками, пророчествование, понимание тайн; что они должны иметь веру, должны раздавать свое имущество и предавать себя сожжению. Ибо мы видели, какие мерзости происходят, когда любви не хватает; такие люди горды, завистливы, надуты, нетерпеливы, нестабильны, лживы, ядовиты, подозрительны, злобны, пренебрежительны, горьки, не склонны к служению, недоверчивы, эгоистичны, амбициозны и высокомерны. Как можно последовательно утверждать, что люди такого склада могут через веру переставлять горы, предавать свои тела сожжению, пророчествовать и так далее? Это именно так, как я заявил. Павел представляет невозможное положение, подразумевая, что, поскольку они лишены любви, они на самом деле не обладают этими дарами, а лишь принимают имя и вид. И чтобы лишить их этого, он допускает ради аргумента, что они являются тем, чем на самом деле не являются.

Первое воскресенье Великого поста

Text: Second Corinthians 6, 1-10.

1 And working together with him we entreat also that ye receive not
the grace of God in vain 2 (for he saith, At an acceptable time I
hearkened unto thee, and in a day of salvation did I succor thee:
behold, now is the acceptable time; behold, now is the day of
salvation): 3 giving no occasion of stumbling in anything, that our
ministration be not blamed; 4 but in everything commending ourselves,
as ministers of God, in much patience, in afflictions, in necessities,
in distresses, 5 in stripes, in imprisonments, in tumults, in labors,
in watchings, in fastings; 6 in pureness, in knowledge, in
longsuffering, in kindness, in the Holy Spirit, in love unfeigned, 7
in the word of truth, in the power of God; by the armor of
righteousness on the right hand on the left, 8 by glory and dishonor,
by evil report and good report; as deceivers, and yet true; 9 as
unknown, and yet well known; as dying, and behold, we live; as
chastened, and not killed; 10 as sorrowful, yet always rejoicing; as
poor, yet making many rich; as having nothing, and yet possessing all
things.

ПРИЗЫВ ЖИТЬ КАК ХРИСТИАНЕ.

1. Этот урок — увещевание коринфянам, рассчитанное на то, чтобы стимулировать их в исполнении обязанностей, которые они уже признают. Слова достаточно легко сказать, но исполнение трудно, а практика редка. Ибо Павел дает странное описание христианской жизни, и цвет и характеристики, с которыми он выставляет ее, делают ее решительно непривлекательной. Сначала он говорит:

"And working together with him we entreat also that ye receive not the
grace of God in vain."

2. Он называет коринфян соработниками, как в Первом послании к Коринфянам 3:9, где он выражает это так: «Мы соработники у Бога, а вы Божья нива, Божье строение». То есть мы трудимся над вами внешним Словом — уча и увещевая; но Бог, работая внутренне через Духа, дает благословение и успех. Он не позволяет нашему труду с внешним Словом быть тщетным. Поэтому Бог — истинный Мастер, совершающий внутренне высшую работу, в то время как мы помогаем внешне, служа Ему через служение.

Цель апостола в восхвалении своих соработников — предотвратить их от пренебрежения внешним Словом как чем-то несущественным для них или достаточно хорошо известным. Ибо хотя Бог способен совершить все без инструментальности внешнего Слова, работая внутренне Своим Духом, это отнюдь не Его цель. Он использует проповедников как соработников, чтобы совершить Свою цель через Слово, когда и где Он пожелает. Теперь, поскольку проповедники имеют сан, имя и честь соработников у Бога, никто не может считаться достаточно сведущим или достаточно святым, чтобы игнорировать или презирать самую низшую проповедь; особенно поскольку он не знает, когда может прийти час, в который Бог через проповедников совершит Свою работу в нем.

3. Во-вторых, Павел показывает опасность пренебрежения благодатью Божьей. Он смело заявляет здесь, что проповедь Евангелия — это не вечный, непрерывный и постоянный способ наставления, а скорее проходящий ливень, который спешит дальше. Что он задевает, то задевает; что пропускает, то пропускает. Он не возвращается, и не стоит на месте. Солнце и жара следуют и высушивают его. Опыт показывает, что ни в одной части мира Евангелие не оставалось чистым дольше памяти человеческой. Только до тех пор, пока жили его пионеры, оно стояло и процветало. Когда они уходили, свет исчезал; немедленно следовали фракционные духи и лжеучители.

Так Моисей возвещает (Втор. 31:29), что дети Израилевы развратятся после его смерти; и книга Судей свидетельствует, что так оно на самом деле и произошло. Каждый раз, когда умирал судья, в дни которого Слово Божье имело власть, народ отпадал и становился более злым, чем прежде. Царь Иоас делал то, что было правильно, пока жил первосвященник Иодай, но после смерти последнего этому пришел конец. И после времени Христа и Его апостолов мир был наполнен мятежными духами и лжеучителями. Павел, на самом деле, заявляет (Деян. 20:29): «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада». Так и мы сейчас имеем чистое Евангелие. Это время благодати и спасения и день благоприятный; но если мир продолжится, это состояние тоже скоро пройдет.

4. Принять благодать Божью тщетно может означать не что иное, как слышать чистое слово Божье, которое представляет и предлагает Его благодать, и все же оставаться равнодушным и неотзывчивым, не претерпевая вообще никаких изменений. Таким образом, неблагодарные за Слово и недостойные его, мы заслуживаем потери Слова. Такие описаны в притче (Лк. 14:16-24), где гости, приглашенные на ужин, отказались прийти и занялись своими делами, тем самым вызвав гнев господина, пока он не поклялся, что они не вкусят его ужина.

Подобна угроза Павла здесь, чтобы мы могли быть внимательны и принять Евангелие со страхом и благодарностью. Христос говорит (Ин. 12:35): «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма». Я думаю, мы могли бы научиться мудрости из опыта — из тьмы, которую мы претерпели под папством. Но это все забыто; мы не проявляем ни благодарности, ни исправления жизни. Что ж, мы узнаем последствия.

СПАСЕНИЕ ВЕЗДЕ, КУДА ПОСЛАНО ЕВАНГЕЛИЕ.

"Behold, now is the acceptable time; behold, now is the day of
salvation."

5. Эти слова изображают богатство спасения везде, куда идет Евангелие: ничего, кроме благодати и помощи; никакого гнева или наказания. Действительно, это слова неизреченного смысла, которые апостол здесь использует.

Во-первых, он говорит нам, что это «благоприятное время», как выражается еврейский текст. Наш собственный способ выразить это был бы: «Это благодатное время, время, когда Бог отвращает Свой гнев и движим только любовью и благожелательностью к нам, и Ему угодно делать нам добро». Все наши грехи забыты; Он не обращает внимания на грехи прошлого, ни на грехи настоящего. Короче говоря, мы находимся в царстве милосердия, где есть только прощение и примирение. Небеса теперь открыты. Это истинный золотой год, когда человеку ни в чем не отказывают. Поэтому Павел говорит: «В благоприятное время Я услышал тебя»; то есть: «Я благосклонно расположен к тебе. Все, что ты даже пожелаешь и попросишь, ты непременно получишь. Не будь небрежен, поэтому, и проси, пока благоприятное время продолжается».

6. Во-вторых, Павел заявляет, что это день благословения, «день спасения». Это день помощи, в который мы не только приемлемы и уверены в Божьей милости и доброй воле к нам, но мы испытываем даже то, в чем были уверены, — что Бог действительно помогает нам. Он подтверждает Свое заверение, ибо Его благодеяние дает свидетельство, что наши молитвы услышаны. Мы называем это счастливым днем, благословенным днем, днем изобилия; ибо эти две истины неразрывно связаны — что Бог благосклонен к нам и что Его доброта есть доказательство Его благосклонности. Божья благосклонность к нам открывается в первой части, которая говорит о благоприятном времени; что Он простирает помощь к нам, открывается во второй части, говорящей о благословенном дне помощи. Оба эти факта должны быть постигнуты верой и в доброй совести; ибо поверхностное суждение привело бы к взгляду, что этот период благословения — скорее проклятый период гнева и немилости. Слова, подобные этим, духовного смысла, должны быть поняты в свете Святого Духа; так мы обнаружим, что эти два славных, прекрасных выражения относятся к евангельскому устроению и предназначены возвеличить все сокровища и богатства Царства Христова.

"Giving no occasion of stumbling [no offense] in anything."

7. Поскольку это время благословения, давайте использовать его правильно, не тратя впустую, и будем серьезно следить за тем, чтобы никого не вводить в соблазн; тем самым избегая поношения нашего служения. Из контекста очевидно, о какого рода соблазне говорит апостол; он не хотел бы, чтобы евангельское учение обвиняли в проповеди чего-либо злого.

8. Два вида соблазна навлекают позор на Евангелие: в одном случае соблазняются язычники, и это происходит из-за того, что некоторые люди пытаются сделать Евангелие средством освобождения от земных ограничений, подменяя духовную свободу земной. Таким образом, они навлекают поношение на Евангелие, как будто оно учит подобному, и делают его предметом соблазна для язычников и мирских людей, из-за чего те вводятся в заблуждение и без причины становятся врагами веры и Слова Божьего, и их тем труднее обратить, поскольку они считают христиан распутными негодяями. И ответственность за это должна лежать на тех, кто подал повод к соблазну в этом отношении.

В другом случае христиане соблазняются друг другом. Поводом к этому служит неблагоразумное использование христианской свободы, которое соблазняет слабых в вере. Об этой теме много говорится в Первом послании к Коринфянам, глава 8, и в Послании к Римлянам, глава 14. Павел здесь намекает на то, о чем он говорит в Первом послании к Коринфянам 10:32-33: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись». Он затрагивает ту же тему в Послании к Филиппийцам 2:4, уча, что каждый должен заботиться не только о своих интересах, но и об интересах других. Тогда соблазна не будет.

"That our ministration [the ministry] be not blamed."

9. Кто может предотвратить поношение нашего служения? Ибо Слово Божье должно претерпевать гонения наравне с самим Христом. То, что Слово Божье поносится неверующими, не знающими веры в Бога, — это то, чего мы не можем предотвратить. Ибо, согласно Исаии 8:14 и Римлянам 9:33, Евангелие является «камнем преткновения». Это соблазн веры; он будет следовать своим путем, и мы не несем за это ответственности.

Но за соблазн от любви, соблазн, вызванный недостатками в наших делах и плодах веры — вещах, которые нам заповедано являть перед людьми, чтобы, видя их, они могли быть привлечены к вере, — за соблазн в этом отношении мы не можем снять с себя ответственность. Это грех, которого мы, безусловно, должны избегать, чтобы язычники, иудеи, слабые и правители мира никогда не смогли сказать: «Взгляните на негодность и распущенность этих людей! Конечно, их учение не может быть истинным». Иначе наша дурная слава и препятствия, которые мы создаем перед другими, распространятся на невинное и святое Слово, которое Бог дал нам, чтобы мы постигали и провозглашали его; оно должно нести наш позор и вдобавок стать бесплодным для соблазненных. Тяжек такой грех.

ПРИЗНАКИ ХРИСТИАН КАК СЛУЖИТЕЛЕЙ БОЖЬИХ.

"But in everything commending ourselves, as ministers of God, in much
patience."

10. Апостол здесь изображает христианскую жизнь в ее внешнем проявлении. Не то чтобы кто-либо мог стать христианином или благочестивым благодаря этому; но, будучи служителями Божьими, или христианами и благочестивыми людьми, мы таким образом, согласно утверждению Павла здесь, предоставляем доказательства этого, как плодами и знаками.

Заметьте его выражение «служители Божьи». Что это за удивительное служение Богу, в котором мы должны претерпевать столько страданий, столько скорбей, лишений, тревог, побоев, тюремного заключения, мятежей или беспорядков, труда, бдений, постов и так далее! Здесь нет мессы, нет бдений, нет галлюцинаций вымышленного служения Богу; это истинное служение Богу, которое покоряет тело и умерщвляет плоть. Конечно, не так, будто пост, бдение и труд следует презирать, потому что они не оправдывают. Хотя мы не оправдываемся ими, мы тем не менее должны практиковать эти вещи, вместо того чтобы давать волю плоти и потакать своей праздности.

11. Павел также упоминает мятежи. Не то чтобы своим учением или жизнью мы должны быть виновны в мятеже против других; напротив, мы должны быть спокойными и послушными. См. Римлянам 13. Христос говорит (Мф 22:21): «Итак отдавайте кесарево кесарю». Павел имеет в виду, что когда мы становимся жертвами мятежей со стороны других, мы должны подчиняться; так же, как мы не должны причинять другим лишения, бедствия, побои или тюремное заключение, а скорее принимать их от их рук. Поэтому Павел начинает список с терпения, которое не порождает мятеж, а претерпевает его.

Утешительно в эти времена, когда нас обвиняют в поднятии мятежей, размышлять о том, что сама природа и особенность христианской жизни таковы, что ее критикуют как мятежную, когда на самом деле она терпеливо переносит мятеж, направленный против нее самой. Так было с Илией, которого царь Ахав обвинял в том, что он смущает Израиль и возбуждает беспорядки (3 Цар 18:17-18). Поэтому, когда нас обвиняют в вине в этом отношении, давайте вспомним, что не только апостолам приходилось слышать то же обвинение, но даже сам Христос, при всей своей невинности, был так обвинен. Более того, он был ложно поносим на кресте с надписью, обвиняющей в мятеже; фактически, он был даже предан смерти как иудейский царь, виновный в противодействии кесарю и в подстрекательстве и возбуждении народа.

12. Остальные признаки христианской жизни — терпение, скорби, нужды, бедствия, побои, тюремное заключение, труд, бдения, посты, чистота и т. д. — легко истолковать; легко увидеть, как они способствуют нашему служению Богу. Бог не хочет иметь ленивых, праздных обжор, ни сонных и нетерпеливых слуг. Наиболее искусно Павел критикует в частности наших прекрасных праздных юношей, которые получают проценты со своих денег, живут легкой жизнью и воображают, что их тонзуры, их длинные рясы и их вой в церквях освобождают их от труда. Все люди должны трудиться и зарабатывать свой хлеб, согласно Павлу (2 Фес 3:12). Трудом, учит наш текст, мы служим Богу; более того, наш труд является свидетельством того факта, что мы служим Богу.

"In knowledge."

13. Что здесь имеется в виду? У Павла знание означает рассудительность, понимание, разум. Он говорит об иудеях (Рим 10:2), что они имеют «ревность по Боге, но не по рассуждению»; то есть ревность без разума, без понимания, без рассудительности. Его послание здесь, таким образом, таково: «Мы должны вести себя в христианских делах с подобающим разумом и умеренностью, чтобы не подать повода к соблазну слабым из-за самонадеянного использования христианской свободы. Скорее мы должны, с рассудительностью и пониманием, приспосабливаться к тому, что способствует благополучию ближнего. Точно так же, когда мы трудимся, постимся или когда мы регулируем наши сексуальные отношения, мы должны проявлять разум, чтобы тело не пострадало от слишком большого поста, бдения и труда, а также от ненужного воздержания от половых сношений. Пусть каждый следит за тем, чтобы оставаться в рамках, используя разум и рассудительность». Апостол советует супругам (1 Кор 7:5) не уклоняться друг от друга слишком долго, чтобы они не были искушаемы. Во всех таких делах он не хотел бы навязывать никаких мер и правил, никаких ограничений и законов, по манере соборов, пап и монахов. Он оставляет это полностью на усмотрение каждого человека, чтобы он сам решал и проверял все вопросы времени и меры, касающиеся ограничений его плоти.

"In longsuffering, in kindness."

14. Значение этих фраз было изложено во многих других местах, особенно в связи с Посланием к Римлянам, глава 2, и Посланием к Галатам, глава 5.

"By the Holy Spirit."

15. Что мы должны здесь понимать? Слова могут иметь одно из двух значений: во-первых, апостол может иметь в виду Святого Духа как Личность, Который есть Бог. Во-вторых, он может иметь в виду дух отдельных людей или их духовное состояние. «Святой Дух» может быть предназначен для обозначения «духовности», и смысл Павла таков: «Остерегайтесь тех, кто претендует на духовность, или вещей, которые блестят и претендуют на то, чтобы быть духовными; остерегайтесь тех, кто много хвастается Духом и тем не менее выдает только ложный, нечистый, нечестивый дух, порождающий секты и раздоры. Пребывайте в той истинной, святой духовности, исходящей от Божьего Святого Духа, Который дарует единство и гармонию, решимость и мужество». Как Павел выражает это в другом месте (Еф 4:3): «Стараясь сохранять единство духа в союзе мира». Те, следовательно, кто пребывает в одной вере, одном разуме и расположении, свидетельствуют реальностью и святостью своей духовной жизни и присутствием Святого Духа, что они являются служителями Божьими. Ибо истинная духовность, или святое хождение в Духе, означает быть сердцем и разумом единым с Духом через веру.

"In love unfeigned, in the word of truth."

16. Как апостол противопоставляет Святого Духа ложным сектам и лжепророкам, так он противопоставляет нелицемерную любовь ленивым христианам, которые в истинной вере и единстве разума обладают признаками истинной духовности, но тем не менее ленивы, холодны, фактически ложны в отношении любви.

Опять же, он противопоставляет «Слово истины» тем, кто злоупотребляет Словом Божьим, кто превратно толкует его и комментирует его согласно своей собственной прихоти, ради своей собственной чести и выгоды. В то время как многое из того, что претендует на духовность, не имеет Слово источником и воздает честь Духу за счет Слова, рассматриваемый класс претендует на то, чтобы возвеличивать Слово; они хотели бы быть главными толкователями Писания, уверенные, что их объяснения верны и превосходны. Осуждая этот класс, Петр говорит (1 Пет 4:11): «Говорит ли кто, говори как слова Божии», а не свои собственные слова. Другими словами, пусть он будет уверен, что говорит Слово Божье, а не свое собственное. Слово Божье Павел здесь называет «Словом истины»; то есть истинным Словом Божьим, а не нашим собственным превратно истолкованным, фальсифицированным словом, выдаваемым за Слово Божье. В нашем идиоматическом выражении мы сказали бы «настоящее Слово», где в еврейском тексте стоит «Слово истины» или «истинное Слово».

"In the power of God."

17. Петр также говорит об этой силе в вышеупомянутом стихе: «Служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог». И Павел в другом месте заявляет (Кол 1:29): «Для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно»; и снова (Рим 15:18): «Ибо я не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников». Христиане должны иметь уверенность в том, что они являются Царством Божьим, и что во всем, что они делают, особенно в начинаниях духовного характера, целью которых является спасение душ, они остерегаются всего, что не известно абсолютно как истинное, чтобы работа была не их, а Божьей.

В Царстве Божьем только Бог должен говорить, царствовать и действовать. Христос говорит (Мф 5:16): «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» — прославляли Его как Деятеля, а не вас самих. Соблазнительные духи, однако, приходят, красуясь своей собственной силой, выбрасывают изображения из церквей и устанавливают свои собственные правила, не заботясь о том, делается ли это силой Божьей. Следствием этого является то, что их работа не является ни постоянной, ни плодотворной.

ОРУЖИЕ ПРАВЕДНОСТИ.

"By the armor of righteousness."

18. Это оружие Павел более полно описывает в Послании к Ефесянам и в Послании к Фессалоникийцам. Достаточное объяснение его было дано в уроке на Адвент. Там есть «щит веры», «шлем спасения», обувь «готовности благовествовать мир» и так далее. Павел включает их все под термином «оружие праведности», а в своем послании к Ефесянам — под фразой «всеоружие Божие», чтобы научить христиан избегать и оставлять плотское, мирское оружие ради этого. Он хотел бы, чтобы они знали себя как духовный народ, духовно воюющий против духовных врагов, перечисленных здесь и указанных справа и слева.

19. Слева он помещает бесчестие и худую молву, в том, что мы предстаем перед людьми как обманщики, неизвестные, в конфликте со смертью, наказанные, скорбящие, бедные и нуждающиеся. Презрение обрушивается на наши лица, и репутация, которую нам приписывают, — это репутация обманщиков. Христианин должен быть не только неизвестным, без друзей и странником, но люди также будут стыдиться его — даже его лучшие друзья — вследствие поношения и худой молвы, под которыми он лежит в глазах великих, богатых, мудрых и сильных мира сего.

Он должен быть как умирающий — постоянно ожидающий смерти из-за ненависти и зависти, направленных против него, и различных преследований, которые он терпит. Он должен быть избит и подвергнут бичеванию; должен временами чувствовать тяжесть вражды и зависти, которыми мир причиняет мучения. Он подобен скорбящим, ибо так плохо ему живется в мире, что у него есть причина скорбеть. Он напоминает бедных тем, что ему не дают ничего, кроме обид; он не обладает ничем, ибо если он не был лишен всех своих владений, он ежедневно ожидает этой крайности.

Чтобы он не отчаялся в своей надежде на Бога и не ослабел, он должен быть вооружен слева против этих врагов божественным оружием: твердой верой, утешением божественного Слова, надеждой, чтобы он мог выстоять и проявлять терпение. Тем самым он доказывает, что является истинным служителем Божьим, поскольку лжеучителя и лицемеры, со всем их напыщенным поклонением, не способны на эти вещи.

20. Справа он помещает честь и добрую молву, поскольку мы, в конце концов, истинны, хорошо известны, живы, бросаем вызов смерти, полны радости, богаты, обладаем всем. У христианина всегда найдется несколько человек, которые будут чтить и хвалить его; найдутся те, кто даст о нем добрую молву, восхваляя его как истинного и честного в учении. И найдутся те, кто примет и признает его, кто не будет стыдиться его. Жизнь остается, несмотря на смерть, с которой часто приходится сталкиваться, даже при бичеваниях. Он радуется, когда дела у него идут хуже всего, ибо его сердце остается радостным в Боге, и эта радость находит выражение в словах, делах и манере поведения. Хотя он беден земными благами, он не умирает от голода, и он делает многих духовно богатыми через Слово. Даже если у него совсем нет владений, он не испытывает недостатка, но имеет в руках все вещи; ибо все твари должны служить верующему. Как обещал Христос (Мк 9:23): «Все возможно верующему». Для себя, это правда, он не обладает ничем, и с радостью переносит свою нужду; но ради ближнего он может сделать все, и всем, что у него есть, он готов распорядиться для ближнего, когда того требует нужда. Эти благословения также дают повод для мощного оружия, ибо мы должны остерегаться гордости и высокомерия.

21. Таким образом, христианин совершенно свободен. Его глаза устремлены только на Бога. Всегда выбирая безопасный средний путь, он избегает опасности справа и слева. Он не позволяет злому низвергнуть его, а доброму — возвысить, но использует и то, и другое во славу Божью и на пользу своему ближнему. Этому, наставляет нас Павел, должен быть подобен наш образ жизни сейчас, пока продолжается время благодати; и мы не должны забывать об этом! Это истинное служение Богу, служение, угодное Ему; в чем да поможет нам Бог. Аминь.

Второе воскресенье Великого поста

Text: First Thessalonians 4, 1-7.

1 Finally then, brethren, we beseech and exhort you in the Lord Jesus,
that, as ye received of us how ye ought to walk and to please God,
even as ye do walk,—that ye abound more and more. 2 For ye know what
charge we gave you through the Lord Jesus. 3 For this is the will of
God, even your sanctification, that ye abstain from fornication; 4
that each one of you know how to possess himself of his own vessel in
sanctification and honor, 5 not in the passion of lust, even as the
Gentiles who know not God; 6 that no man transgress, and wrong his
brother in the matter: because the Lord is an avenger in all these
things, as also we forewarned you and testified. 7 For God called us
not for uncleanness, but in sanctification.

УВЕЩЕВАНИЕ К СВЯТОСТИ.

1. Этот урок легко истолковать. Это общее и серьезное увещевание со стороны Павла, предписывающее нам возрастающую степень совершенства в учении, которое мы получили. Это увещевание, это призыв — то, что евангельский учитель обязан дать, ибо он побуждает нас соблюдать учение, заповеданное Богом. Он говорит: «Ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди через Господа Иисуса». Что бы ни делали христиане, это должно быть добровольное служение, а не принудительное; но когда дается заповедь, она должна быть в форме увещевания или мольбы. Те, кто получил Духа, — это те, от кого требуется послушание; но тех, кто не склонен к добровольному исполнению, мы должны оставить самим себе.

2. Но заметьте вот что: Павел придает большое значение дару, дарованному нам, дару знания того, как мы должны «поступать и угождать Богу». В мире этот дар так же велик, как и редок. Хотя предложение делается всему миру и публично провозглашается, дальнейшее увещевание необходимо, и Павел старателен и прилежен в его осуществлении. Проблема в том, что мы находимся в опасности стать ленивыми и небрежными, забывчивыми и неблагодарными — пороки угрожающие и великие, которые, увы, встречаются слишком часто.

Давайте оглянемся назад и заметим, в какие глубины тьмы, заблуждения и мерзости мы погрузились, когда не знали, как мы должны поступать, как угождать Богу. Увы, мы забыли обо всем этом; мы стали ленивыми и неблагодарными, и с нами поступают соответственно. Хорошо говорит апостол в уроке на воскресенье, предшествующее этому (2 Кор 6:1): «А мы, как споспешники, умоляем, чтобы вы не тщетно приняли благодать Божию. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе».

3. В нашем нынешнем уроке он рассматривает главным образом два порока: нецеломудрие, которое является грехом против самого себя и разрушительным для плодов веры; и мошенничество в делах, которое является грехом против ближнего и также разрушительным для веры и любви. Павел хотел бы, чтобы каждый человек хранил себя в целомудрии и был свободен от зла против каждого человека, провозглашая гнев Божий на преступления такого характера.

4. Тот факт, что фессалоникийцы, в отличие от коринфян и галатов, продолжали оставаться праведными в учении и верными в познании веры, хотя, возможно, и испытывали недостаток в вышеупомянутых двух самоочевидных чертах христианской жизни, делал им много чести. Хотя верно, что если грехи безнравственности не отвергаются, Бог накажет, все же наказание в таких случаях по большей части временное, поскольку эти грехи менее пагубны, чем такие грубые преступления, как заблуждение в вере и учении.

5. Павел, однако, угрожает таким грехам гневом Божьим, чтобы кто-либо не стал нерадивым и ленивым, воображая Царство Христово царством, терпящим безнаказанно такие преступления. Как выражается Павел: «Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости». Мысль такова: нецеломудрие не входит в пределы христианской свободы и привилегии, и Бог не относится к согрешающему с потаканием и безнаказанностью. Нет, конечно. На самом деле, Он будет более строго наказывать этот грех среди христиан, чем среди язычников. Павел говорит нам (1 Кор 11:30), что многие были больны и многие умерли вследствие недостойного принятия причастия. И Псалом 88:33 свидетельствует: «Посещу жезлом беззаконие их».

6. Правда, те, кто грешит по немощи, кто, осознавая свои преступления, позволяют себя упрекать, немедленно раскаиваясь, — для них Царство Христово имеет готовую жалость и долготерпение, рекомендуя их к принятию и терпимости (Рим 15; Гал 6:1; 1 Кор 13:7); но чтобы такие пороки считались общепринято законными и нормальными — это не годится! Павел заявляет: «Ибо воля Божия есть освящение ваше». И он говорит о том, «как вам должно поступать и угождать Богу». Его мысль такова: некоторые считают эти грехи делом маловажным, относятся к ним так, будто ветер унес их, и Бог скорее находит в них удовольствие как в пустяковых делах. Но это неправда. Хотя Бог действительно терпит падшего грешника, Он хотел бы, чтобы мы осознавали свои ошибки и стремились исправить свою жизнь и преуспевать все более и более в праведности. Его благодать не предназначена для того, чтобы прикрывать наш позор, и распутные не должны злоупотреблять Царством Христовым как щитом для своей негодности. Павел заповедует (Гал 5:13): «Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти»; и Петр (1 Пет 2:16): «Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии».

7. Павел, следуя еврейскому способу выражения, имеет в виду целомудрие, когда говорит «ваше освящение». Он называет тело «святым», когда оно целомудренно, ибо целомудрие в глазах Божьих равносильно святости. «Святость» в Ветхом Завете является синонимом «чистоты». Опять же, «святость» и «чистота» рассматриваются как одно и то же в Первом послании к Коринфянам 7:14: «Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы».

8. Природу святости и чистоты, о которой он говорит, он делает ясной сам в словах: «Чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения». Апостол здесь не запрещает супружество, но распущенность и нецеломудрие вне брачного состояния. Тот, кто заботится о том, чтобы хранить свой сосуд — свое тело — целомудренным, кто не совершает прелюбодеяния и не виновен в блуде, — этот человек сохраняет свое тело в святости и чистоте и по праву называется целомудренным и святым. Та же мысль подтверждается в следующем стихе:

"Not in the passion of lust [in the lust of concupiscence], even as
the Gentiles."

9. Язычники, которые не знают Бога, предаются всякого рода нечистоте или постыдным порокам, как Павел записывает в Послании к Римлянам 1:29-31. Не то чтобы все язычники были виновны в этом отношении. Павел не говорит, что делают все язычники; он просто констатирует, что у язычников такое поведение очевидно и вполне ожидаемо от людей, «которые не знают Бога». В таких условиях человек позволяет греху остаться без упрека, как делает сам Павел. Тем не менее он порицает тех, кто соглашается на грех такого характера, зная лучше, и кто не сдерживает злодеев (Рим 1:32). Но в случае с христианами, когда кто-либо впадает в такой грех, их следует упрекать, и греху нужно сопротивляться; соблазну нельзя позволить пройти, как у язычников. В случае с последними похоть преобладает; никакие ограничения не применяются, и вожжи даются похоти, так что ее природа и страсть получают свободное выражение, как будто это положение природы, когда на самом деле это язва, которую нужно исцелить, пятно, которое нужно удалить. Но нет никого, кто мог бы исцелить и избавить, поэтому язычники разлагаются и погибают через злую похоть. «Страсть похотения» была бы у нас «злой похотью». Вывод прост:

"That no man transgress and wrong his brother in the matter."

10. Другими словами, чтобы никто не брал для себя то, что принадлежит другому, или не использовал собственность другого для своей собственной выгоды, что может быть сделано с помощью множества уловок. «Преступать в каком-либо деле» — значит искать выгоду за счет ближнего. На эту последнюю тему много было написано в другом месте, особенно в небольшом трактате о купцах и ростовщичестве, показывающем, до какой степени практикуется вымогательство и как редко соблюдается милосердие. Именно на эту тему Павел здесь хотел бы обратить наше внимание.

Третье воскресенье Великого поста

Text: Ephesians 5, 1-9.

1 Be ye therefore imitators of God, as beloved children; 2 and walk in
love, even as Christ also loved you, and gave himself up for us, an
offering and a sacrifice to God for an odor of a sweet smell. 3 But
fornication, and all uncleanness, or covetousness, let it not even be
named among you, as becometh saints; 4 nor filthiness, nor foolish
talking, or jesting, which are not befitting: but rather giving of
thanks. 5 For this ye know of a surety, that no fornicator, nor
unclean person, nor covetous man, who is an idolater, hath any
inheritance in the kingdom of Christ and God. 6 Let no man deceive you
with empty words: for because of these things cometh the wrath of God
upon the sons of disobedience. 7 Be not ye therefore partakers with
them; 8 for ye were once darkness, but are now light in the Lord: walk
as children of light 9 (for the fruit of the light is in all goodness
and righteousness and truth).

УВЕЩЕВАНИЕ БЫТЬ ПОДРАЖАТЕЛЯМИ БОГА.

1. Это письмо-увещевание, наставляющее христиан, согласно плану, лежащему в основе посланий Павла, не становиться вялыми и беспечными, но своими делами являть свою веру, чтить и провозглашать Слово, которому Он их научил; ради язычников и неверующих, чтобы они не соблазнялись учением Христа.

2. Прежде всего, показав, что мы стали детьми Божьими через Христа, он увещевает нас быть последователями, или подражателями, Отца, как возлюбленные дети. Он использует самые нежные из терминов — «возлюбленные дети» — чтобы убедить нас любовью Отца любить так же, как мы любимы. Но какую любовь проявил к нам Бог? Это была не просто та любовь, которая проявляется в том факте, что Он дает временную поддержку нам, недостойным существам, наравне со всеми нечестивыми на земле; что Он позволяет Своему солнцу восходить над праведными и неправедными и посылает дождь на благодарных и неблагодарных, как упоминает Христос (Мф 5:45) в связи со Своей заповедью быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный. Не только так Бог возлюбил нас, но особым образом: Он отдал Своего Сына за нас. В дополнение к тому, что Он осыпает нас как временными, так и вечными благословениями, Он отдал Самого Себя; Он полностью излил Себя за нас, со всем, чем Он является, со всем, что Он имеет, со всем, что Он делает, — а мы были не кем иным, как грешниками, недостойными тварями, врагами и слугами дьявола. Большее, чем это, было бы за пределами даже Его благодати и силы.

Тот, кто презирает такое сияние любви, которое наполняет все небо и землю и находится за пределами всякой способности постичь его; кто не позволяет этой любви зажечь и побудить в нем любовь к своему ближнему, будь то враг или друг, — такой человек вряд ли когда-нибудь станет благочестивым или любящим с помощью таких мер, как законы или заповеди, наставления, ограничения или принуждение.

3. «Живите в любви», — советует апостол. Он хотел бы, чтобы вся наша внешняя жизнь была любовью. Но не любовь мира должна быть нашим образцом, которая ищет только своей выгоды и любит только до тех пор, пока она получает от этого прибыль; мы должны любить так же, как возлюбил Христос, Который не искал от нас ни удовольствия, ни выгоды, но отдал Себя за нас, не говоря уже о других благословениях, которые Он дарует ежедневно, — отдал Себя как жертву и приношение, чтобы примирить Бога с нами, чтобы Он был нашим Богом, а мы — Его детьми.

Так же должны мы давать, так же должны мы давать взаймы или даже отдавать свои товары, независимо от того, требуют ли их друзья или враги. И мы не должны останавливаться на этом; мы должны быть готовы отдать свои жизни как за друзей, так и за врагов, и не должны быть заняты никакой другой мыслью, кроме того, как мы можем служить другим, и как и наша жизнь, и наше имущество могут быть использованы для служения им в этой жизни, и это потому, что мы знаем, что Христос наш и дал нам все.

"To God for an odor of a sweet smell [for a sweet-smelling savor]."

4. Это выражение Павел берет из Ветхого Завета. Там временные жертвы описываются как «благоухание приятное» Богу: то есть они были приемлемы и угодны Ему; но не, как воображали иудеи, из-за ценности работы или самих жертв. За такие мысли их часто наказывали пророки. Они были приемлемы на основании истинной жертвы, которую они предвосхищали и окружали. Мысль Павла такова: жертвы Ветхого Завета прошли. Теперь все жертвы бессильны, кроме жертвы самого Христа; Он — благоухание приятное. Эта жертва угодна Богу. Он с радостью принимает ее и хотел бы, чтобы мы были уверены, что это приемлемое приношение вместо нас. Более того, нет другой жертвы, которую христианская Церковь может принести за нас. Однажды принесенный Христос — единственный, кто имеет силу. Хотя, следуя Его примеру, мы представляем свои тела в жертву, как учит Послание к Римлянам 12:1, все же мы делаем это не от имени себя или других; это функция одной лишь жертвы — Христа. Поэтому все жертвы, приносимые с ошибочным представлением о том, что они помогают нам или даже обеспечивают прощение грехов, являются нечестивыми и неприятными. Но об этом больше в другом месте.

ГРЕХИ, КОТОРЫЕ НЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ НАЗВАНЫ СРЕДИ ХРИСТИАН.

"But fornication, and all uncleanness, or covetousness, let it not
even be named among you, as becometh saints."

5. Называя нечистоту в дополнение к блуду, имеется в виду все чувственные привязанности в отличие от супружеской любви. Они слишком неприятны, чтобы он мог упоминать их по имени, хотя в Послании к Римлянам 1:24 он считает целесообразным говорить о них без прикрас. Однако и супружеская любовь должна характеризоваться умеренностью среди христиан. Хотя существует супружеский долг, требуемый по необходимости, он предназначен именно для цели избежания нецеломудрия и нечистоты. Идеальное и совершенное состояние, это правда, было бы сожительство с единственной целью деторождения; однако это слишком высоко для достижения всеми.

6. Павел заявляет, что грех, на который он указывает, не должен быть назван среди ефесян. Несомненно, среди христиан всегда найдется какой-нибудь немощный, который падет; но мы должны усердно трудиться, исправляя, поправляя и сдерживая. Мы не должны позволять соблазну оставаться без ответа, но должны сокращать и исправлять его, чтобы, как было отмечено в предыдущем уроке, язычники не спотыкались, говоря: «Христиане терпят такие пороки среди себя; их поведение не отличается от нашего». Случайное падение среди христиан должно претерпеваться до тех пор, пока в целом преобладает праведность, и такие вещи не терпятся и не преподаются, а упрекаются и исправляются. Павел дает совет (Гал 6:1), чтобы братья исправляли падших в духе кротости; и он винит коринфян за то, что они не упрекают тех, кто грешит (1 Кор 5:2). Грех, однажды наказанный, — это как если бы греха не существовало; это больше не является предметом поношения.

7. Точно так же с любостяжанием: мы должны понимать, что оно не должно быть названо среди христиан. То есть, если кто-то любостяжателен, если кто-то обманывает другого или спорит с ним о временной выгоде, как это, очевидно, было верно в отношении коринфян (1 Кор 6:1), соблазн не должен быть оставлен без упрека и исправления. Евангелие должно быть тщательно поддерживаемо и сохраняемо среди множества, «да не будет порицаемо служение наше» (2 Кор 6:3).

Я привожу этот довод ради тех, кто, как только замечает, что все христиане не являются совершенно святыми, но будут время от времени спотыкаться и падать, воображает, что нет такой вещи, как христианин, и Евангелие бессильно и бесплодно. Как будто быть христианином означало уже взойти на гору и одержать полную, триумфальную победу над грехом! Факт в том, что это скорее состязание, битва. Везде, где есть состязание или битва, некоторые из сражающихся побегут, некоторые будут ранены, некоторые падут и некоторые даже будут убиты. Ибо война не обходится без бедствий, если это настоящая война.

8. Автор послания продолжает приводить причину, почему не звучит хорошо слышать такие вещи о христианах, — потому что они святые, и святым подобает быть целомудренными и умеренными, практиковать и учить этим добродетелям. Заметьте, он называет христиан «святыми», несмотря на то, что в этой жизни они облечены в греховную плоть и кровь. Несомненно, термин применяется не вследствие их добрых дел, а из-за святой крови Христа. Ибо Павел говорит (1 Кор 6:11): «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Будучи святыми, мы должны являть свою святость своими делами. Хотя мы все еще слабы, мы должны должным образом стремиться стать целомудренными и свободными от любостяжания, во славу и честь Божью и для назидания неверующих.

"Nor filthiness, nor foolish talking, or jesting, which are not
befitting."

9. «Сквернословие» — скандальные разговоры — это нецеломудренная речь, наводящая на мысли о блуде, нечистоте и плотских грехах. Это обычно в тавернах и вообще встречается как сопровождение обжорства, пьянства и азартных игр. Особенно греки были легкомысленны и искусны в этом отношении, как свидетельствуют их поэты и другие писатели. То, на что Павел ссылается в частности, — это непристойные разговоры, произносимые публично без страха и самоограничения. Это возбудит злые мысли и даст повод к серьезным соблазнам, особенно у молодых. Как он заявляет в другом месте (1 Кор 15:33): «Худые сообщества развращают добрые нравы». Если найдутся христиане, достаточно забывчивые, чтобы так согрешить, соблазн должен быть упрекнут; иначе это станет общим и даст собранию дурную репутацию, как будто христиане учили и терпели это так же, как язычники.

ГЛУПЫЕ РАЗГОВОРЫ И ШУТКИ.

10. Под «глупыми разговорами» подразумеваются басни, сказки и другие предания, которыми особенно изобилуют греки — народ, обладающий особой способностью к вымыслам такого рода. Подобны им сказки, обычно рассказываемые нашими женщинами и девушками во время прядения за прялкой, а также те, которые негодяи любят рассказывать. Сюда же относятся мирские песни, которые либо рассказывают о непристойных вещах, либо вращаются вокруг скользких, легкомысленных тем. Таковы «Священник из Каленбурга», «Дитрих Бернский» и бесчисленные другие.

11. Особенно нехристианским является всякого рода такое шутовство в церкви, когда люди собраны, чтобы слушать и изучать Слово Божье. Но практика эта обычна там, где многие собираются вместе. Даже там, где сначала обсуждаются вещи серьезного характера, люди вскоре переходят к легкомысленным, развратным, глупым разговорам, что приводит к пустой трате времени и пренебрежению лучшими вещами. Например, на праздник Пасхи в проповедь вводились глупые, смешные истории, чтобы разбудить сонных. А на рождественских службах вошли в моду абсурдная пантомима укачивания младенца и глупые декламации в рифму. Аналогично характеризовались фестивали, посвященные трем святым царям, страстям Христовым, Доротее и другим святым.

12. В эту категорию следует также отнести легенды о святых и запутанную массу лжи о чудесах, паломничествах, мессах, поклонении святым, индульгенциях и так далее, которые когда-то доминировали на кафедре. Однако эта ложь слишком груба, чтобы называться просто глупой. Это не просто легкомысленная ложь, разрушающая добрые нравы, о которой Павел говорит здесь, но она полностью ниспровергает веру и Слово Божье, делая святость невозможной. Такой род шуток слишком серьезен. Те, однако, кто увидел их насквозь, относятся к ним как к лжи того же легкомысленного и отвратительного характера, что и басни или бабьи сказки, упомянутые Павлом (1 Тим 4:7). Но в то время как последние — это просто человеческие сказки, в которые никто не верит, на которые никто не будет полагаться, служащие лишь поводом для веселья, не становясь источником общего морального разложения, препятствием к улучшению и причиной холодного, ленивого христианства, ложь кафедры — это дьявольские сказки, принимаемые за истину со всей серьезностью, но являющиеся комедией для дьявола и его ангелов.

13. «Шутки» относятся к тем разговорным приемам, которые потакают веселью в форме скандала; они называются у нас остротами и насмешками. Смех, веселье и радость — их цель, и мы встречаем их обычно в обществе и высшем свете. Среди язычников шутки считались добродетелью, и поэтому получили название «эутрапелия» у Аристотеля. Но Павел называет это пороком среди христиан, которые, конечно, могут найти разговорные приемы другого рода, такие, которые вдохновят веселый и радостный дух во Христе. Правда, христиане не все настолько чисты, чтобы некоторые не могли ошибиться в этом вопросе; но христианская Церковь не заповедует шутки и не позволяет ни одному члену предаваться этой практике. Она упрекает и запрещает это, особенно в религиозных собраниях, а также в обучении и проповеди. Ибо Христос говорит (Мф 12:36), что в последний день люди должны дать отчет за каждое праздное, бесполезное слово, которое они сказали. Христиане должны быть очень твердыми, хотя и вежливыми людьми. Вежливость должна сочетаться с серьезностью, а серьезность — с вежливостью, согласно образцу жизни Христа, представленному в Евангелии.

"Which are not befitting."

14. Павел, по-видимому, хотел бы включить в каталог все бесполезные выражения любого названия. Я бы назвал бесполезными те слова, которые не служат для содействия вере или для удовлетворения потребностей тела и его сохранения. У нас есть о чем еще поговорить в течение этой короткой жизни, если мы желаем говорить, достаточно того, что полезно и приятно, если мы говорим только о Христе, о любви и о других существенных вещах. Апостол упоминает благодарение. Это должно быть нашим ежедневным и постоянным занятием — восхвалять и благодарить Бога, в частном порядке и публично, за великие и невыразимые сокровища, которые Он дал нам во Христе. Но кажется, что то, что необходимо, отходит на задний план, в то время как объекты безразличия выдвигаются на передний план.

Теперь, заметьте, если Павел не потерпит острот и двусмысленных разговоров среди христиан, что бы он сказал о постыдном злословии, которое слышится всякий раз, когда люди встречаются, пусть даже два человека? Да, каково было бы его суждение о тех, кто в публичной проповеди сцепляется и царапается, нападает и клевещет друг на друга?

БЕСПЛОДНЫЕ ХРИСТИАНЕ — ЯЗЫЧНИКИ.

"For this ye know of a surety, that no fornicator, nor unclean person,
nor covetous man, who is an idolater, hath any inheritance in the
kingdom of Christ and God."

15. Тем самым он сухими словами заявляет, что человек, который не проявляет плодов веры, является язычником под именем христианина. Здесь абсолютное осуждение в одном слове. Блудник — это отрекшийся от веры; нечистый человек — это отрекшийся от веры; любостяжательный человек — это отрекшийся от веры: все они мятежны, клятвопреступны и неверны по отношению к Богу. Павел говорит Тимофею (1 Тим 5:8): «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Как мог он произнести что-то более суровое, более ужасающее?

Он начинает: «Ибо вы знаете». Другими словами: Не сомневайтесь; не находите тщетного утешения в мысли, что это шутка или клевета. Христианское имя и общение с христианами ничего не будут значить. Это принесет вам так же мало пользы, как иудеям быть семенем Авраамовым и учениками Моисея. Слова Христа (Мф 7:21) касаются каждого человека: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное». Должно быть исполнение; вера должна быть явлена делами.

16. Если великий огонь божественной любви, который он использует как свой первый аргумент, не привлечет нас, то пусть ужасная угроза адского огня окажется достаточным стимулом. Другими словами, если люди не следуют за Богом, живя в любви и являя свою веру своими делами, пусть знают, что они не дети Божьи, не наследники в Его Царстве, и поэтому, несомненно, являются наследниками лукавого в аду. Тот, кто не тронут угрозами адского огня, должен быть поистине палкой или камнем; действительно, он должен иметь сердце, как наковальня, как говорит Иов.

17. Автор послания выносит необычайно суровый приговор любостяжательному человеку, ибо он называет его идолопоклонником, или поклоняющимся ложному богу. Очевидно, Павел питал особую вражду к любостяжательным, ибо в Послании к Колоссянам 3:5 он определяет этот грех подобным образом. Его рассуждение, я полагаю, таково: все другие грешники обращаются к использованию того, что имеют, и делают это подчиненным своим похотям. Блудники и нечистые заставляют свои тела служить своему удовольствию. Высокомерные используют собственность, искусство, репутацию и людей, чтобы обеспечить честь себе. Несчастный идолопоклонник один является слугой своих владений; его грех — копить, охранять и сохранять собственность. Он не смеет использовать ее ни для себя, ни для других, но поклоняется ей как своему богу. Скорее, чем прикоснуться к своим деньгам, он позволил бы погибнуть как Царству Божьему, так и миру. Он не даст ни гроша на поддержку проповедника или школьного учителя ради продвижения Царства Божьего. Поскольку он возлагает свою уверенность, свое доверие на свои деньги, а не на живого Бога, чьи обещания относительно достаточной поддержки обильны, его настоящий бог — это его деньги, и называть его идолопоклонником совершенно справедливо. И, кроме того, он должен отречься от неба! Постыдный порок, действительно! О, презренное Неверие! какой опасный порок ты есть!

ОБМАН ПУСТЫМИ СЛОВАМИ.

"Let no man deceive you with empty words."

18. Это относится к тем, кто приукрашивает свое нецеломудрие, как если бы это был лишь пустяковый грех. И некоторые были даже такими вульгарными учителями, что не считали никакое нецеломудрие злом, кроме прелюбодеяния, и принимали его как нормальную функцию, подобно еде и питью. Греческие философы и поэты были этого класса. И Теренций говорит: «Для юноши не грех и не позор совершить блуд». Повиноваться такому учению — значит ничего не знать о Боге и жить в страсти похотения, подобно язычникам, которые не знают Бога, о которых мы слышали в предыдущем уроке. Все аргументы такого характера — пустые слова; они могут очаровывать разум некоторым образом; все же они тщетны и бесполезны, неспособны принести пользу своим авторам.

Любостяжание также имеет много ложного блеска и сияния. Когда кто-то обманывает другого или ищет своей собственной выгоды в ущерб другим, его поступок вовсе не называется грехом, а ловкостью, экономией и проницательностью, хотя тем временем бедные должны терпеть нужду и даже умирать от голода. Такие аргументы — лишь благовидные и слепые высказывания язычников, противоречащие христианской любви.

19. Но у нас есть дополнительный свет по этому вопросу, показывающий, что из-за таких практик гнев Божий приходит на неверующих. В Первом послании к Коринфянам 10:18 приведено множество примеров наказания за грех блуда. См. также Числ 25. Опять же, из-за распущенности, любостяжания и нецеломудрия весь мир был уничтожен потопом. Это суровое высказывание, но истинное и несомненное.

"For because of these things cometh the wrath of God upon the sons of
disobedience."

«Сыны противления» — другими словами, те, кто отпал от веры. Таким образом, мы видим, что тот, кто не являет свою веру своими делами, считается практически неверующим. Фактически, он хуже неверующего; он отступник-христианин или отступник от веры. Поэтому гнев Божий приходит на таких даже здесь, на земле. Вот почему мы, немцы, должны терпеть так много голода, эпидемий, войн и кровопролитий, которые приходят на нас.

20. Среди этих праздных болтунов и вводящих в заблуждение учителей ленивцы и трутни должны остерегаться быть классифицированными, которые, имея лучший свет, чем язычники, прекрасно знают, что любостяжание и нецеломудрие — это грех. Хотя они не учат ничему, чтобы опровергнуть это, они, тем не менее, уповают на спасение верой, лишенной дел, на том основании, что дела не могут обеспечить спасение. Они прекрасно знают, что вера, лишенная дел, — это ничто, это ложная вера; что плод и добрые дела должны следовать за подлинной верой по необходимости. Тем не менее они продолжают жить в плотской безопасности, без страха перед гневом и судом Божьим, Который хочет, чтобы ветхий Адам был распят и чтобы на добрых деревьях находились добрые плоды.

Возможно, св. Павел не ссылается в этом отрывке на тех, кто, подобно язычникам, учит и поддерживает благовидными аргументами, что нецеломудрие — не грех; тем не менее есть основания опасаться, что награда язычников будет отмерена и им; ибо они живут как язычники, будучи чуждыми как целомудрия, так и доброты. И наше опасение тем более оправдано, что они лучше знают о зле, которое совершают. Это точка зрения Павла, когда он спрашивает (Рим 2:3): «Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?». «По жестокости твоей и нераскаянному сердцу», — добавляет он, ты «собираешь себе гнев».

"Be not ye therefore partakers with them; for ye were once darkness,
but are now light in the Lord."

21. Апостол Петр подобным образом советует (1 Пет. 4:3) довольствоваться тем, что в прошедшее время жизни мы поступали по воле языческой, и более не быть соучастниками их, но остальное время жизни посвятить воле Божьей. Пока мы были язычниками, мы не знали, что все это — грех, из-за тьмы неверия, которая препятствовала нам познать Бога. Но теперь мы стали светом в Господе. Это значит, что мы были столь обильно просвещены через Христа, что не только познали Бога и Его желания, и уразумели, что есть грех и беззаконие, но также способны просвещать других, учить их тому, что знаем сами. Павел хвалит филиппийцев за то, что они сияют как светила в мире, среди строптивого и развращенного рода (Флп. 2:15). И точно так же, когда мы были язычниками, мы не только пребывали во тьме, не только были невежественны и блуждали, но сами были тьмой, увлекая других в то же состояние своими словами и делами. У нас есть основания быть благодарными Тому, Кто призвал нас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9), и «поступать как чада света».

"For the fruit of the light [Spirit] is in all goodness and
righteousness and truth."

22. Поскольку Павел говорит о свете, было бы точнее, если бы он сказал «плод света», в соответствии с латинской версией, а не «плод Духа», как в греческом тексте. И кто знает, не было ли это изменено в греческом языке, чтобы согласовать с Посланием к Галатам 5:22, где Павел говорит о «плоде Духа»? Впрочем, это не имеет большого значения; очевидно, что «Дух» и «свет» здесь синонимичны.

«Благость» — это плод света, или Духа, в противовес алчности. Христианин должен быть добрым, то есть полезным, с радостью созидающим благо ближнего. «Праведность» как плод Духа среди людей — ибо Дух праведен и пред Богом — противопоставляется алчности. Христианин не должен присваивать чужое имущество силой, хитростью или обманом, но должен отдавать каждому должное, его собственное, даже языческим властям. См. Рим. 13:1. «Истина» — это плод Духа в противовес лицемерию и лжи. Христианин должен быть не только правдивым в словах, но и честным в жизни. Он не должен носить имя христианина без соответствующих дел; он не может быть христианином и при этом вести языческий образ жизни, жизнь в нечистоте, алчности и других пороках.

Четвертое воскресенье Великого поста

Text: Galatians 4, 21-31.

21 Tell me, ye that desire to be under the law, do ye not hear the
law? 22 For it is written, that Abraham had two sons, one by the
handmaid, and one by the freewomen. 23 Howbeit the son by the handmaid
is born after the flesh; but the son by the freewoman is born through
promise. 24 Which things contain an allegory: for these women are two
covenants; one from mount Sinai, bearing children unto bondage, which
is Hagar. 25 Now this Hagar is mount Sinai in Arabia, and answereth to
the Jerusalem that now is: for she is in bondage with her children. 26
But the Jerusalem that is above is free, which is our mother. 27 For
it is written,

 Rejoice, thou barren that bearest not;

 Break forth and cry, thou that travailest not:

 For more are the children of the desolate than of

     her that hath the husband.

28 Now we, brethren, as Isaac was, are children of promise. 29 But as
then he that was born after the flesh persecuted him that was born
after the Spirit, so also it is now. 30 Howbeit what saith the
scripture? Cast out the handmaid and her son; for the son of the
handmaid shall not inherit with the son of the freewoman. 31
Wherefore, brethren, we are not children of a handmaid, but of the
freewoman.

ДЕТИ ОБЕТОВАНИЯ.

Этот урок подробно разъяснен в моем комментарии к Посланию к Галатам. Нет необходимости повторять это разъяснение здесь, ибо его можно найти и прочитать там. Тот, кто желает получить дополнительные сведения по этому вопросу, может прочитать постиллы на евангельское чтение для воскресенья после Рождества и для Дня Нового года. Там он найдет всю информацию. Таким образом, отпадет необходимость повторять рассуждение в разных местах.

Пятое воскресенье Великого поста

Text: Hebrews 9, 11-15.

11 But Christ having come a high priest of the good things to come,
through the greater and more perfect tabernacle, not made with hands,
that is to say, not of this creation, 12 nor yet through the blood of
goats and calves, but through his own blood, entered in once for all
into the holy place, having obtained eternal redemption. 13 For if the
blood of goats and bulls, and the ashes of a heifer sprinkling them
that have been defiled, sanctify unto the cleanness of the flesh: 14
how much more shall the blood of Christ, who through the eternal
Spirit offered himself without blemish unto God, cleanse your
conscience from dead works to serve the living God? 15 And for this
cause he is the mediator of a new covenant, that a death having taken
place for the redemption of the transgressions that were under the
first covenant, they that have been called may receive the promise of
the eternal inheritance.

ХРИСТОС — НАШ ВЕЛИКИЙ ПЕРВОСВЯЩЕННИК.

1. Необходимо понимание практически всего Послания к Евреям, прежде чем мы сможем надеяться сделать этот текст ясным для себя. Вкратце, послание говорит о двояком священстве. Прежнее священство было материальным, с материальными украшениями, скинией, жертвами и прощением, облеченным в ритуал; материальными были все его установления. Новый порядок — это духовное священство, с духовными украшениями, духовной скинией и жертвами — духовное во всем, что к нему относится. Христос, исполняя Свое священническое служение, принося жертву на кресте, был украшен не шелком, золотом и драгоценными камнями, но божественной любовью, мудростью, терпением, послушанием и всеми добродетелями. Его украшение было видимо никому, кроме Бога и обладателей Духа, ибо оно было духовным.

2. Христос принес в жертву не козлов, не тельцов, не птиц; не хлеб; не кровь и не плоть, как делали Аарон и его потомки: Он принес в жертву Свое собственное тело и кровь, и образ этой жертвы был духовным; ибо она совершилась через Духа Святого, как здесь сказано. Хотя тело и кровь Христа были видимы, как и любой другой материальный объект, тот факт, что Он принес их в жертву, не был очевиден. Это не была видимая жертва, как в случае с приношениями из рук Аарона. Тогда козел или телец, плоть и кровь были материальными жертвами, видимым образом приносимыми и признаваемыми в качестве жертв. Но Христос принес Себя в жертву в сердце пред Богом. Его жертва была невоспринимаема ни для одного смертного. Поэтому Его телесная плоть и кровь становятся духовной жертвой. Подобным образом мы, христиане, потомство Христа, нашего Аарона, приносим в жертву свои собственные тела (Рим. 12:1). И наше приношение также является духовной жертвой, или, как выражается Павел, «словесным служением»; ибо мы совершаем его в духе, и оно созерцается одним лишь Богом.

3. Далее, в новом порядке скиния или дом — духовны; ибо это небо, или присутствие Божье. Христос висел на кресте; Он не был принесен в жертву в храме. Он был принесен в жертву пред очами Божьими, и там Он пребывает доныне. Крест — это алтарь в духовном смысле. Материальный крест был, конечно, видим, но никто не знал его как алтарь Христа. Опять же, Его молитва, Его окропление кровью, Его воскурение фимиама — все это было духовным, ибо все это совершалось через Его дух.

4. Соответственно, плод и благословение Его служения и жертвы, отпущение наших грехов и наше оправдание также являются духовными. В Ветхом Завете священник со своими жертвами и окроплениями кровью совершал лишь некое внешнее отпущение, или прощение, соответствующее стадии детства народа. Получающему прощение дозволялось публично находиться среди людей; он был внешне свят и подобен человеку, восстановленному после отлучения. Тот, кто не получал отпущения от священника, был нечист, будучи лишен членства в собрании и пользования его привилегиями; во всех отношениях он был отделен, подобно тем, кто сегодня находится под церковным запретом.

5. Но такое отпущение никого не делало внутренне святым и праведным пред Богом. Для достижения истинного прощения требовалось нечто большее. Это тот же принцип, который управляет церковной дисциплиной сегодня. Тот, кто получил не более чем отпущение, или прощение, от церковного судьи, несомненно, останется навсегда вне небес. С другой стороны, тот, кто находится под запретом Церкви, обречен на ад лишь тогда, когда приговор подтвержден высшим судилищем. Я не могу привести лучшего сравнения, чем сказать, что так же было в старом иудейском священстве, как сейчас в папском священстве, которое со своим вязанием и разрешением может запрещать или разрешать лишь внешнее общение среди христиан. Истину говоря, Бог требовал таких мер во времена иудейского устроения, чтобы сдерживать страхом; точно так же, как сейчас Он санкционирует церковную дисциплину, когда она правильно применяется, чтобы наказывать и сдерживать злодея, хотя сама по себе она не имеет силы возвысить людей до святости или ввергнуть их в нечестие.

6. Но со священством Христа приходит истинное духовное отпущение, освящение и прощение. Они имеют силу пред Богом — да дарует Бог, чтобы это было истинно для нас — независимо от того, отлучены ли мы внешне, святы или нет. Кровь Христа обрела для нас прощение, вечно приемлемое у Бога. Бог простит наши грехи ради этой крови, пока длится ее сила и ее ходатайство о благодати за нас, которое вечно. Поэтому мы вечно святы и благословенны пред Богом. Это суть текста. Теперь, когда нам будет легко его понять, мы кратко рассмотрим его.

"But Christ having come a high priest of the good things to come."

7. Украшение Аарона и его потомков, первосвященников, было материальной природы, и они обретали для народа лишь формальное отпущение грехов, совершая свое служение в тленном храме, или скинии. Людям было очевидно, что их отпущение и освящение пред собранием было временным благословением, ограниченным настоящим временем. Но когда Христос пришел на крест, никто не видел, как Он предстал пред Богом в Духе Святом, украшенный всякой благодатью и добродетелью, как истинный Первосвященник. Благословения, совершенные Им, — это не временные, лишь формальные прощения, но «блага будущие»; а именно благословения, которые духовны и вечны. Павел называет их благами будущими не потому, что мы должны ждать будущей жизни, прежде чем сможем получить прощение и все благословения божественной благодати, но потому, что сейчас мы обладаем ими только верой. Они пока еще сокрыты и будут явлены в будущей жизни. Опять же, благословения, которые мы имеем во Христе, были, с точки зрения священства Ветхого Завета, благами будущими.

"Through the greater and more perfect tabernacle, not made with hands,
that is to say, not of this creation."

8. Апостол не называет скинию, о которой упоминает; да и не может он, столь странна ее природа! Она существует только в очах Божьих и принадлежит нам верой, чтобы быть явленной впоследствии. Она не сделана руками, как иудейская скиния; иными словами, не от «сего устроения». Старая скиния, как и все здания подобного рода, неизбежно была сделана из дерева и других временных материалов, созданных Богом. Бог говорит в Исаии 66:1-2: «Какой дом построите вы Мне?.. Ибо все сие соделала рука Моя, и все сие было». Но та великая скиния еще не имеет формы; она еще не закончена. Бог строит ее, и Он явит ее. Слова Христа таковы (Ин. 14:3): «И когда пойду и приготовлю вам место».

"Nor yet through the blood of goats and calves, but through his own
blood, entered in once for all into the holy place, having obtained
eternal redemption."

9. Согласно Левиту 16, первосвященник должен раз в год входить во святилище с кровью овнов и другими приношениями и ими совершать формальное примирение за народ. Эта церемония прообразовала то, что Христос, истинный Священник, должен однажды умереть за нас, чтобы обрести для нас истинное искупление. Но прежняя жертва, которую приходилось повторять каждый год, была лишь временным и несовершенным искуплением; она не была достаточной вечно, как искупление Христа. Ибо хотя мы падаем и грешим неоднократно, мы имеем уверенность, что кровь Христа не падает и не грешит; она остается непоколебимой пред Богом, и искупление является постоянным и вечным. Под ее властью благодать постоянно обновляется, без дел или заслуг с нашей стороны, при условии, что мы не стоим в стороне в неверии.

"For if the blood of goats and bulls, and the ashes of a heifer," etc.

10. О воде очищения и пепле телицы рыжей читай Числа 19; а о крови тельцов и козлов — Левит 16:14-15. Согласно Павлу, это были формальные и временные очищения, как я сказал выше. Но Христос в очах Божьих очищает совесть от мертвых дел; то есть от грехов, заслуживающих смерти, и от дел, совершенных во грехе и потому мертвых. Христос очищает от них, чтобы мы могли служить Богу живому живыми делами.

"And for this cause he is the mediator of a new covenant [testament],"
etc.

11. Под законом, который предусматривал лишь формальное, или ритуальное, прощение и восстанавливал человеческое общение, грех и преступления оставались, обременяя совесть. Он — старый закон — совсем не приносил пользы душе, поскольку Бог не установил его для очищения и защиты совести, ни для дарования Духа. Он существовал лишь для целей внешнего дисциплинирования, сдерживания и исправления. Так Павел учит, что под ветхозаветным устроением человеческие преступления оставались, но теперь Христос — наш Посредник через Свою кровь; ею наша совесть освобождается от греха в очах Божьих, поскольку Бог обещает Духа через кровь Христа. Однако не все принимают Его. Только те, кто призван быть наследниками вечными, избранные, получают Духа.

12. Мы находим, таким образом, в этом превосходном уроке утешительное учение о том, что Христос есть Тот, Кого мы должны знать как Священника и Епископа наших душ; что никакой грех не прощается и Дух Святой не дается по причине дел или заслуг с нашей стороны, но единственно через кровь Христа, и то тем, для кого Бог предопределил это. Этот вопрос был достаточно изложен в различных постиллах.

Вербное воскресенье

Text: Philippians 2, 5-11.

5 Have this mind in you, which was also in Christ Jesus: 6 who,
existing in the form of God, counted not the being on an equality with
God a thing to be grasped, 7 but emptied himself, taking the form of a
servant, being made in the likeness of men; 8 and being found in
fashion as a man, he humbled himself, becoming obedient even unto
death, yea, the death of the cross. 9 Wherefore also God highly
exalted him, and gave unto him the name which is above every name; 10
that in the name of Jesus every knee should bow, of things in heaven
and things on earth and things under the earth, 11 and that every
tongue should confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God
the Father.

ХРИСТОС — ПРИМЕР ЛЮБВИ.

1. Здесь Павел снова представляет нам в качестве мощного примера небесного и вечного огня любовь Христа, с целью убедить нас проявлять любящую заботу друг о друге. Апостол использует прекрасные слова и драгоценные увещевания, заметив леность и небрежность, проявляемые христианами в этом вопросе любви. В этом виновата плоть. Плоть постоянно сопротивляется желающему духу, ища собственной выгоды и вызывая секты и раздоры. Хотя проповедь на этот же текст вышла под моим именем несколько лет назад под названием «Двоякая праведность», текст не был исчерпан; поэтому мы теперь рассмотрим его слово за словом.

"Have this mind in you, which was also in Christ Jesus."

2. Вы — христиане; у вас есть Христос, и в Нем и через Него — вся полнота утешения для времени и вечности: поэтому ничто не должно привлекать вашу мысль, ваше суждение, ваше удовольствие, кроме того, что было в разуме Христа относительно вас как источника вашего благополучия. Ибо Его мотивом во всем была не Его собственная выгода; все, что Он делал, было сделано ради вас и в ваших интересах. Пусть люди поэтому, в согласии с Его примером, совершают всякое благо для пользы друг друга.

"Who, existing in the form of God, counted not the being on an
equality with God a thing to be grasped, but emptied himself, taking
the form of a servant."

["Who, being in the form of God, thought it not robbery to be equal
with God; but made himself of no reputation, and took upon him the
form of a servant."]

3. Если Христос, будучи истинным Богом по природе, смирил Себя, став слугой всех, насколько более такое действие должно подобать нам, которые ничего не стоят и по природе являются детьми греха, смерти и дьявола! Если бы мы подобным образом смирили себя и даже превзошли Христа в смирении — что, однако, невозможно — мы не сделали бы ничего необычайного. Наше смирение все равно разило бы грехом в сравнении с Его смирением. Предположим, Христос смирил Себя в малейшей степени — лишь на волосок, так сказать — ниже самых возвышенных ангелов; и предположим, мы смирили бы себя до положения в тысячу раз более униженного, чем положение дьяволов в аду; все же наше смирение ни в малейшей степени не сравнилось бы со смирением Христа. Ибо Он — бесконечное благословение, Сам Бог, а мы — лишь жалкие создания, чье существование и жизнь не обеспечены ни на один момент.

4. Какой ужасный суд должен постичь тех, кто не подражает неизреченному примеру Христа; кто не смиряет себя ниже своих ближних и не служит им, но скорее превозносит себя над ними! Действительно, пример Христа может вполне устрашить возвышенных и тех, кто облечен высокой властью; и еще более тех, кто превозносит себя сам. Кто не содрогнется от того, чтобы занимать самое высокое место и господствовать над другими, когда видит, как Сын Божий смиряет и умаляет Себя?

5. Фраза «образ Божий» не всеми понимается одинаково. Некоторые понимают Павла как относящегося к божественной сущности и природе во Христе; имея в виду, что Христос, будучи истинным Богом, смирил Себя. Хотя Христос действительно истинный Бог, Павел здесь говорит не о Его божественной сущности, которая сокрыта. Слово, которое он использует, — «morphe», или «forma» — он использует снова, когда говорит о том, что Христос принял на Себя образ раба. «Образ раба», безусловно, не может означать «сущность истинного раба», обладающего по природе качествами раба. Ибо Христос не является нашим рабом по природе; Он стал нашим рабом по доброй воле и благоволению к нам. По той же причине «божественный образ» не может должным образом означать «божественную сущность»; ибо божественная сущность невидима, в то время как божественный образ был поистине видим. Очень хорошо; тогда давайте использовать народный язык и таким образом проясним смысл апостола.

6. «Образ Божий», таким образом, означает принятие божественного отношения и поведения, или проявление божественности в осанке и присутствии; и это не в частном порядке, а пред другими, которые свидетельствуют такой образ и поведение. Говоря самым ясным образом: божественное поведение и отношение проявляются, когда кто-то являет в слове и деле то, что принадлежит исключительно Богу и предполагает божественность. Соответственно, «образ раба» подразумевает принятие отношения и поведения раба по отношению к другим. Возможно, было бы лучше перевести «Morphe tu dulu» как «поведение раба», то есть манеры такого характера, что всякий, кто видит этого человека, должен принять его за раба. Это должно прояснить, что рассматриваемый отрывок относится не к проявлению божественности или рабства как таковых, а к характеристикам и выражению оных. Ибо, как было сказано ранее, сущность сокрыта, но ее проявление публично. Сущность подразумевает состояние, в то время как ее выражение подразумевает действие.

7. Что касается этих образов, или проявлений, слова Павла предполагают тройственный аспект. Сущность может существовать без проявления; может быть проявление без соответствующей сущности; и, наконец, мы можем найти сущность вместе с ее надлежащим проявлением. Например, когда Бог сокрывает Себя и не дает никакого указания на Свое присутствие, божественность есть, хотя она и не проявлена. Это случай, когда Он опечален и отнимает Свою благодать. С другой стороны, когда Он открывает Свою благодать, есть и сущность, и ее проявление. Но третий аспект немыслим для Бога, а именно — проявление божественности без сущности. Это скорее уловка дьявола и его слуг, которые узурпируют место Бога и действуют как Бог, хотя они являются кем угодно, только не божественными. Иллюстрацию этого мы находим в Иезекииля 28:2, где записано, что царь Тирский представлял свое сердце, которое было, безусловно, решительно человеческим, как сердце бога.

8. Подобным образом, образ, или поведение, раба может рассматриваться с тройственного аспекта. Кто-то может быть рабом и не вести себя как таковой, но как господин, или как Бог; как в только что упомянутом случае. О таком говорит Соломон (Прит. 29:21): «Если с детства нежить раба, то впоследствии он захочет быть сыном». Таковы все дети Адама. Мы, которые по праву являемся рабами Божьими, хотели бы быть самим Богом. Это то, чему дьявол учил Еву, когда сказал: «Будете как боги» (Быт. 3:5). Опять же, кто-то может быть рабом и вести себя как таковой, как ведут себя все праведные и верные рабы пред миром; и как ведут себя все истинные христиане пред очами Божьими, будучи подчинены Ему и служа всем людям. В-третьих, кто-то может не быть рабом и все же вести себя как таковой. Например, царь мог бы служить своим рабам пред миром. Однако пред Богом, поскольку все люди являются рабами, эта ситуация невозможна среди людей; никто так не поступал, кроме Христа. Он говорит на вечере (Ин. 13:13-14): «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то», и все же Я среди вас как слуга. И в другом месте (Мф. 20:28): «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить».

9. Из этих объяснений смысл Павла должен был стать ясным. Его мысль такова: Христос был в образе Божьем; то есть и сущность, и поведение Божества были Его. Он не принимал божественный образ так, как принял образ раба. Он был, я повторяю; Он был в образе Божьем. Маленькое слово «был» выражает, что божественность была Его и по сущности, и по образу. Смысл таков: многие принимают и выставляют напоказ видимость божественности, но сами по себе не являются божественными; дьявол, например, и антихрист, и дети Адама. Это святотатство — принятие божественности актом грабежа. См. Рим. 2:22. Хотя преступник не смотрит на такое поведение как на грабеж, это тем не менее грабеж божественной чести, и так оно рассматривается Богом, ангелами и святыми, и даже его собственной совестью. Но Христос, Который пришел к божественности не через присвоение ее Себе, но был божественным по природе согласно самой Своей сущности, не счел Свою божественность тем, что Он захватил; да и не мог Он, зная, что божественность — Его неотъемлемое право по рождению, и держа ее как Свое собственное естественное достояние от вечности.

10. Итак, слова Павла хвалят сущностную божественность Христа и Его любовь к нам, и в то же время исправляют всех, кто ложно принимает божественный образ. Таковы мы все, пока мы являемся членами дьявола. Мысль такова: члены дьявола все хотели бы быть Богом, хотели бы украсть божественность, которой не обладают; и они должны признать свое действие грабежом, ибо совесть свидетельствует, действительно должна свидетельствовать, что они не Бог. Хотя они могут презирать свидетельство совести и не обращать на него внимания, все же свидетельство стоит, непоколебимо утверждая действие как неправое — как злостный грабеж.

Но один человек, Христос, Который не принимал божественный образ, но был в нем по праву и имел притязание на него от вечности; Который не считал и не мог считать грабежом быть равным Богу; этот человек смирил Себя, приняв образ раба — не Свой законный образ — чтобы Он силой Своего побеждающего примера мог побудить их принять поведение рабов, тех, кто обладал образом и характером рабов, но кто, отказываясь признать их, присваивал видимость божественности, на которую не имел никаких притязаний, поскольку сущность божественности была вечно вне их досягаемости.

11. То, что некоторые не могут с готовностью понять этот великий текст, объясняется тем, что они не принимают слова Павла так, как они сказаны, а подставляют свои собственные идеи о том, что он должен был сказать, а именно: Христос был рожден истинным Богом и не грабил божественность и т.д. Выражение «существуя в образе Божьем» звучит в греческом и латинском языках почти так, как если бы Христос лишь вел Себя как Бог, если не уделять особого внимания словам «существуя в», которые Павел противопоставляет фразе «принял на Себя». Христос принял на Себя образ раба, это правда, но в этом образе не было настоящего раба. Точно так же, хотя Он и отказался от божественной видимости, за выбранной видимостью был Бог. И мы точно так же принимаем на себя божественный образ, но в этом образе мы не божественны; и мы отвергаем образ рабов, хотя это то, чем мы являемся независимо от видимости. Христос совлекает с Себя божественный образ, в котором Он существовал, чтобы принять образ раба, который не выражал Его сущностный характер; но мы откладываем образ раба нашего реального бытия и принимаем на себя, или присваиваем себе, образ Божий, к которому мы не приспособлены тем, чем являемся в действительности.

12. Их поражает и это выражение: «Христос не счел грабежом быть равным Богу». Теперь, на первый взгляд, эти слова не кажутся относящимися исключительно ко Христу, поскольку даже дьявол и его приспешники, которые постоянно стремятся к равенству с Богом, не считают свое действие грабежом, несмотря на свидетельство их совести об обратном. Но у Павла маленькое слово «считать», или «полагать», обладает мощным значением, имея силу «полной уверенности». Подобным образом он говорит (Рим. 3:28): «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона»; и (1 Кор. 7:40): «А я думаю [полагаю], что и я имею Дух Божий». Но нечестивые не могут хвалиться, что это не грабеж, когда они осмеливаются принимать на себя образ Божий; ибо они знают, они удовлетворены в самих себе, что они не Бог. Христос, однако, не считал и не мог считать Себя не равным Богу; иными словами, Он был уверен в Своем равенстве с Богом и знал, что не украл эту честь.

Слова Павла выбраны не как оправдание Христа, а как суровый упрек тем, кто присваивает себе образ Божий вопреки протесту совести, что он не их собственный, а украденный. Апостол хотел показать, насколько бесконечно Христос отличается от них, и что божественный образ, который они хотели бы взять воровством, принадлежит Христу по праву.

13. Павел не использует это выражение, однако, когда он ссылается на принятие Христом образа раба, который принадлежит Ему не по природе, а по принятию. Слова производят впечатление, что Христос взял силой что-то не свое. От Павла следовало бы ожидать: «Он не счел грабежом принять образ раба». Почему он скорее должен был выбрать такую форму выражения в первом случае, поскольку Христос не принимал божественный образ, но обладал им как Своим собственным — да, отложил его и принял образ, чуждый Его природе? Суть дела в том, что тот, кто становится рабом, не принимает и не может принять что-либо, но только дает, отдавая даже Самого Себя. Следовательно, здесь нет оснований говорить о грабеже или о склонности рассматривать дело в этом свете.

С другой стороны, принятие божественного образа неизбежно включает в себя взятие и полностью исключает даяние. Следовательно, здесь есть основания говорить о грабеже в этой связи и о людях, которые так на это смотрят. Но это обвинение не может быть предъявлено Христу. Он не делает Себя виновным в грабеже, и Он не рассматривает так Свое отношение, как все остальные должны делать. Божественность принадлежит Ему по праву, и так же ее подобающий образ является правом по рождению.

14. Таким образом, мне кажется, этот текст очень ясно учит, что иметь божественный образ — это просто принимать по отношению к другим, в слове и деле, поведение Бога и Господа; и что Христос соответствует этому испытанию в чудесных знамениях и животворящих словах, как утверждают Евангелия. Он не стоит в одном ряду со святыми, которым недостает божественной сущности; Он имеет, в дополнение к божественному образу, божественную сущность и природу. С другой стороны, образ раба, или рабский образ, подразумевает действие по отношению к другим, в слове и деле, как раб. Так Христос поступал, когда служил ученикам и отдал Себя за нас. Но Он служил не как святые, которые являются рабами по природе. Служение было для Него чем-то принятым для нашей пользы и как пример для нас, чтобы мы следовали ему, уча нас действовать подобным образом по отношению к другим, совлекать с себя видимость божественности, как Он это сделал, как мы увидим.

15. Несомненно, таким образом, Павел провозглашает Христа истинным Богом. Если бы Он был простым человеком, какой был бы повод говорить, что Он стал подобен человеку и был найден в виде как другой человек? и что Он принял образ раба, хотя был в образе Божьем? Где был бы смысл в том, чтобы я сказал вам: «Вы подобны человеку, сделаны в виде человека и принимаете на себя образ раба»? Вы подумали бы, что я насмехаюсь над вами, и могли бы уместно ответить: «Я рад, что вы считаете меня человеком; я гадал, не вол ли я или волк. Вы сумасшедший или глупый?» Не был бы это естественный ответ на такое глупое утверждение? Теперь, поскольку Павел не глуп и не виновен в глупой речи, поистине должно было быть что-то возвышенное и божественное во Христе. Ибо когда апостол объявляет, что Он был сделан подобным другим людям, хотя факт Его человечности бесспорен, он просто имеет в виду, что человек Христос был Богом и мог, даже в Своей человечности, вести Себя как божественный. Но это именно то, чего Он не делал; Он воздержался: Он совлек с Себя Свою божественность и вел Себя как простой человек, подобно другим.

16. То, что следует относительно Христа, теперь, когда мы понимаем значение «образа Божьего» и «образа раба», безусловно, ясно. На самом деле, Павел сам говорит нам, что он имеет в виду под «образом раба». Во-первых: он делает объяснение, что Христос совлек, или лишил Себя; то есть, казалось, отложил Свою божественность в том, что Он лишил Себя ее выгоды и славы. Не то чтобы Он сделал, или мог сделать, лишить Себя Своей божественной природы; но что Он отложил образ божественного величия — не действовал как Бог, Которым Он истинно был. Не лишил Он Себя божественного образа до такой степени, чтобы сделать его нечувствуемым и невидимым; в таком случае не осталось бы божественного образа. Он просто не притворялся божественным и не ослеплял нас своим блеском; скорее Он служил нам этой божественностью. Он совершал чудеса. И во время Своего страдания на кресте Он божественной силой дал разбойнику обещание Рая (Лк. 23:43). И в саду, подобным образом, Он отразил толпу словом (Ин. 18:6).

Следовательно, Павел не говорит, что Христос был лишен какой-то внешней силой; он говорит, что Христос «уничижил» Себя. Точно так же мудрый человек не откладывает в буквальном смысле мудрость и видимость мудрости, но отбрасывает их с целью служения простодушным, которые могли бы подобающим образом служить ему. Такой человек уничижает себя, когда лишает себя своей мудрости и видимости мудрости.

17. Во-вторых: Христос принял образ раба, даже оставаясь Богом и имея образ Божий; Он был Богом, и Его божественные слова и дела были сказаны и совершены для нашей пользы. Как раб, Он служил нам ими. Он не требовал, чтобы мы служили Ему в компенсацию за них, как в качестве Господа Он имел справедливое право делать. Он не искал чести или выгоды этим, но нашей пользы и спасения. Это было добровольное служение, безвозмездно совершенное, для блага людей. Это было служение невыразимо великое, из-за неизреченного величия служителя и раба — Бога вечного, Которому служат все ангелы и творения. Тот, кто не побужден этим примером от всего сердца служить своим ближним, справедливо осужден. Он тверже камня, темнее ада и совершенно без оправдания.

18. В-третьих: «Сделавшись подобным человекам». Рожденный от Марии, природа Христа стала человеческой. Но даже в этой человечности Он мог бы превознести себя над всеми людьми и не служить никому. Но Он воздержался и стал как другие люди. И под «подобным человекам» мы должны понимать просто обычную человечность без каких-либо особых привилегий. Теперь, без особых привилегий нет неравенства среди людей. Поймите, таким образом, Павел говорит по сути: Христос был сделан как любой другой человек, который не имеет ни богатства, ни чести, ни власти, ни преимущества над своими ближними; ибо многие наследуют власть, честь и собственность по рождению. Столь низким стал Христос, и с таким смирением Он вел Себя, что ни один смертный не является слишком низким, чтобы быть Его ровней, даже рабы и бедные. В то же время Христос был здоров, без телесных немощей, как можно было бы ожидать от человека в его естественном состоянии.

19. В-четвертых: «И по виду став как человек». То есть Он следовал обычаям и привычкам людей, ел и пил, спал и бодрствовал, ходил и стоял, алкал и жаждал, переносил холод и зной, знал труд и усталость, нуждался в одежде и крове, чувствовал необходимость в молитве и имел тот же опыт, что и любой другой человек в своем отношении к Богу и миру. У Него была сила избежать этих условий; как Бог Он мог бы унизиться и вести Себя совсем иначе. Но став человеком, как сказано выше, Он жил как человеческое существо, и Он принял нужды обычных смертных, в то время как все время Он являл божественный образ, который выражал Его истинное «Я».

20. В-пятых: «Смирил Себя», или унизил Себя. В дополнение к проявлению Своего образа раба, став человеком и живя как обычное человеческое существо, Он пошел дальше и сделал Себя ниже любого человека. Он унизил Себя, чтобы служить всем людям высшим служением — даром Своей жизни ради нас.

21. В-шестых: Он не только сделал Себя подчиненным людям, но также греху, смерти и дьяволу, и перенес все это ради нас. Он принял самую позорную смерть, смерть на кресте, умирая не как человек, но как червь (Пс. 21:7); да, как архимошенник, мошенник превыше всех мошенников, в том, что Он потерял даже то благоволение, признание и честь, которые причитались принятому образу раба, в котором Он явил Себя, и погиб совершенно.

22. В-седьмых: Все это Христос, конечно, сделал не потому, что мы были достойны этого. Кто мог быть достоин такого служения от такого Лица? Послушание Отцу двигало Им. Здесь Павел одним словом отпирает небо и позволяет нам заглянуть в непостижимую бездну божественного величия и созерцать неизреченную любовь Отцовского сердца к нам — Его милостивую волю о нас. Он показывает нам, как от вечности было угодно Богу, чтобы Христос, славный, совершивший все это, сделал это для нас. Какое человеческое сердце не растаяло бы при этой радостной мысли? Кто не любил бы, не славил бы и не благодарил бы Бога и в ответ на Его благость не был бы не только готов служить миру, но с радостью принять крайность смирения? Кто не сделал бы так, когда он осознает, что Бог Сам имеет такое драгоценное внимание к нему, и указывает на послушание Своего Сына как на излияние и свидетельство Своей Отцовской воли. О, значение слов, которые Павел здесь использует! такие слова, которые он не использует ни в одном другом месте! Он должен был, конечно, гореть радостью и весельем. Получить такой проблеск Бога — поистине это должно быть приходом к Отцу через Христа. Здесь истинно проиллюстрирована истина, что никто не приходит к Христу, если Отец не привлечет его; и с какой силой, с какой восхитительной сладостью Отец влечет! Как много проповедников веры, которые воображают, что знают все, когда они не получили даже запаха или вкуса этих вещей! Как скоро они становятся учителями, которые никогда не были учениками! Не вкусив любви Божьей, они не могут передать ее; поэтому они остаются бесполезными болтунами.

"Wherefore also God highly exalted him."

23. Как Христос был брошен в самые низкие глубины и подчинен всем дьяволам, повинуясь Богу и служа нам, так Бог превознес Его Господом над всеми ангелами и творениями, и над смертью и адом. Христос теперь полностью совлек с Себя образ раба — отложил его. Отныне Он существует в божественном образе, прославленный, провозглашенный, исповеданный, почтенный и признанный как Бог.

Хотя нам не вполне очевидно, что «все покорил» под ноги Христу, как говорит Павел (1 Кор. 15:27), проблема лишь в нашем восприятии этого факта. Истинно, что Христос таким образом превознесен в Лице и восседает на высоте в полноте силы и могущества, исполняя везде Свою волю; хотя немногие верят, что порядок событий — ради Христа. Свободно события упорядочивают себя, и Господь восседает на престоле, свободный от всех ограничений. Но наши глаза пока еще ослеплены. Мы не видим Его там и не признаем, что все вещи повинуются Его воле. Последний день, однако, явит это. Тогда мы поймем нынешние тайны; как Христос отложил Свой божественный образ, стал человеком и так далее; как Он также отложил образ раба и возобновил божественное подобие; как Он как Бог явился в славе; и как Он теперь Господь жизни и смерти, и Царь Славы.

Этого должно быть достаточно по тексту. Ибо о том, как мы тоже должны сойти со своего возвышения и служить другим, было достаточно сказано в других постиллах. Помните, Бог желает, чтобы мы служили друг другу телом, имуществом, честью, духом и душой, точно так же, как Его Сын служил нам.

ЛЕТНЯЯ ЧАСТЬ

Пасхальное воскресенье

Text: First Corinthians 5, 6-8.

6 Your glorying is not good. Know ye not that a little leaven
leaveneth the whole lump? 7 Purge out the old leaven, that ye may be a
new lump, even as ye are unleavened. For our passover also hath been
sacrificed, even Christ: 8 wherefore let us keep the feast, not with
old leaven, neither with the leaven of malice and wickedness, but with
the unleavened bread of sincerity and truth.

УВЕЩЕВАНИЕ ПОСТУПАТЬ КАК ХРИСТИАНЕ.

*This and all the following sermons on the Epistle Texts
were first printed in 1540 and 1543 and included in the Epistle
Postil.

1. Когда Бог собирался вывести израильтян из Египта, Он повелел незадолго до их исхода, чтобы они ели Пасху в ночь, когда они отправлялись; и как вечное воспоминание об их искуплении они должны были ежегодно, с наступлением этого времени, праздновать праздник Пасхи в течение семи дней. Особо настоятельной особенностью повеления было то, что в первый вечер праздника они должны были удалить из своих домов всю закваску и квасной хлеб, и в течение семи дней не есть ничего, кроме опресноков, или лепешек. Поэтому евангелисты называют праздник Праздником (или днями) опресноков (Мк. 14:1; Лк. 22:1).

2. Павел в этом уроке объясняет этот образ краткими, но прекрасными и выразительными словами. Его побуждает ввести эту тему тот факт, что в предыдущих стихах этой главы он упрекал коринфян за их склонность хвалиться Евангелием и Христом, злоупотребляя при этом такой свободой до нечистоты и других грехов. Он увещевает их, что, обладая Евангелием и став христианами, они должны, как подобает христианам, жить согласно Евангелию, избегая всего, что несовместимо с верой и христианским характером — всего, что не подобает им как новым тварям.

3. Итак, апостол использует образ пасхального агнца и опресноков, необходимых на иудейском празднике Пасхи, в своей попытке указать коринфянам на истинный характер и цель Нового Завета, заключенного с нами в царстве Христа. Он объясняет, что есть истинный Пасхальный Агнец и что есть опресноки, и как соблюдать настоящую Пасху, где все должно быть новым и духовным. В радости и богатстве своего ума он представляет эту аналогию, чтобы напомнить им, что они христиане, и подумать, что это значит.

Его смысл таков: будучи христианами и истинным народом Божьим, призванными соблюдать Пасху, вы должны делать это правильным образом, удаляя от себя всю оставшуюся закваску, пока она не будет полностью очищена.

Что Павел имеет в виду под «закваской», сказано позже в его фразе «не с закваскою порока и лукавства»; он имеет в виду все, что есть злое и нечестивое. Все чуждое христианству как в учении, или вере, так и в жизни, есть «закваска». От всего этого Павел хотел бы, чтобы христиане очистили себя с той же тщательностью, с какой закваска должна была быть удалена с их Пасхи согласно закону. И, придерживаясь образа, он хотел бы, чтобы мы соблюдали нашу Пасху в употреблении пресного хлеба, который, в отличие от закваски, означает искренность и истину, или природу и жизнь совершенно новые.

4. Текст, таким образом, является лишь увещеванием к праведным христианским делам, направленным к тем, кто слышал Евангелие и научился познавать Христа. Это то, что Павел фигурально называет вкушением истинного пресного хлеба — или облаток, или лепешек. Мы, немцы, заимствовали наше слово «лепешки» из фразеологии иудейской Церкви, сократив «oblaten» (облатки) в «fladen» (лепешки). Как еще мы, язычники, могли бы получить идею о лепешках на Пасху, когда на нашей Пасхе мы верой едим Пасхального Агнца, Христа? Мы увещеваемся вкушать истинный пресный хлеб, чтобы жизнь и поведение соответствовали вере во Христа, Которого мы научились познавать. Увещевание Павла начинается:

"Know ye not that a little leaven leaveneth the whole lump?"

5. Это в качестве введения к последующим увещеваниям. Закваска — обычный образ у апостола, который он использует часто, почти пословичным образом; используя его также в своем послании к Галатам (гл. 5:9). Христос также дает нам библейскую притчу о закваске (Мф. 13:33). Природа закваски такова, что небольшое количество, смешанное с куском теста, пропитает и наполнит весь кусок, пока ее собственная кислая природа не будет передана ему. Это Павел делает образом духовных вещей как в отношении учения, так и жизни.

6. В Послании к Галатам 5:9 он делает это более особенно прообразом ложного учения. Ибо точно так же верно, что введение ошибки в статью веры вскоре причинит вред всему и приведет к потере Христа. Так было с галатами. Единственное, на чем настаивали лжеапостолы, было обрезание, хотя они полностью намеревались проповедовать Евангелие Христа. Такое нововведение будет продолжать свой путь с разрушительным размахом, пока даже незагрязненная часть не станет бесполезной; некогда чистая масса полностью развращена. Апостол пишет галатам (гл. 5:2): «Вот, я, Павел, объявляю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Опять же (стих 4): «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати».

Но в этом тексте он имеет в виду более конкретно ошибочную идею относительно жизни и поведения. В этом случае также верно, что, как только плоти позволена какая-либо свобода, и свободой злоупотребляют, и это под именем Евангелия, вводится закваска, которая быстро развратит веру и совесть и продолжит свою работу, пока Христос и Евангелие не будут потеряны. Такова была бы судьба коринфян, если бы Павел не спас их от этого данным посланием, увещевая и побуждая их очистить закваску распущенности; ибо они начали практиковать великое нечестие и породили секты и раздоры, которые стремились ниспровергнуть одно Евангелие и одну веру.

7. Это, таким образом, мудрый совет и серьезное увещевание, чтобы верная стража поддерживалась против вливания или введения в учение того, что ложно, относится ли это к делам или вере. Слово Божье, вера и совесть — очень деликатные вещи. Старая пословица гласит: «Non patitur jocum fama, fides, oculus» — добрая репутация, вера и глаз — эти три не потерпят шутки.

Точно так же, как хорошее вино или драгоценные лекарства портятся одной каплей яда или другой примеси, и чем они чище, тем легче оскверняются и отравляются; так и Слово Божье и Его дело не потерпят абсолютно никакого сплава. Истина Божья должна быть совершенно чистой и ясной, или же она испорчена и бесполезна. И худшая черта этого дела — власть и укоренение зла настолько сильны, что его невозможно удалить; точно так же, как закваска, каким бы малым ни было количество, добавленное к куску теста, вскоре проникает и заквашивает весь кусок, в то время как невозможно остановить ее влияние или снова подсластить тесто.

8. Предложение некоторых мудрых умов посредничать и достичь компромисса между нами и нашими противниками из папства неверно и бесполезно. Они позволили бы проповедовать Евангелие, но в то же время сохранили бы папистские злоупотребления, выступая за то, чтобы эти ошибки не все порицались и отвергались, из-за слабых; и что ради мира и единства мы должны как-то смягчить и ограничить наши требования, каждая сторона готова уступить другой и терпеливо сносить ее. Хотя в таком случае нельзя претендовать на совершенную чистоту, ситуацию можно сделать терпимой, если проявлять осмотрительность и приложить усилия для объяснения.

Нет, не так! Ибо, как вы слышите, Павел не смешал бы даже небольшое количество закваски с чистым куском, и Бог Сам настоятельно запретил это. Небольшой сплав полностью проник бы и развратил все. Где человеческие добавления делаются к евангельскому учению хотя бы в одном пункте, вред сделан; истина затемнена, и души введены в заблуждение. Поэтому такое смешение, такая лоскутная работа в учении не должна терпеться. Как учит Христос (Мф. 9:16), мы не должны пришивать новую ткань к старой одежде.

9. Также мы не можем в наших делах и в нашей повседневной жизни терпеть уступки распущенности плоти и в то же время хвалиться Евангелием Христа, как делали коринфяне, которые возбуждали среди себя разделения и беспорядок, даже до такой степени, что один женился на своей мачехе. В таких делах, как эти, Павел говорит, немного закваски заквашивает и губит весь кусок — всю христианскую жизнь.

Эти две вещи несовместимы друг с другом: держаться христианской веры и жить по распущенности плоти, в грехах и пороках, осуждаемых совестью. Павел в другом месте предупреждает (1 Кор. 6:9-10): «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолопоклонники, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют». Опять же (Гал. 5:19-21): «Дела плоти известны... предваряю вас, как и предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют».

10. Основание дается здесь также для порицания и сдерживания дерзких личностей, которые утверждают, что людей не следует устрашать Законом, ни предавать сатане. Нет! наш долг — учить людей очищать старую закваску; мы должны сказать им, что они не христиане, но лишены веры, когда они уступают распущенности плоти и упорно продолжают грешить вопреки предупреждению совести. Мы должны учить, что такие грехи тем более порочны и достойны осуждения, когда практикуются под именем Евангелия, под прикрытием христианской свободы; ибо это значит презирать и богохульствовать именем Христа и Евангелия: и поэтому такое поведение должно быть решительно отвергнуто и очищено как несовместимое с верой и доброй совестью.

"Purge out the old leaven, that ye may be a new lump, even as ye are
unleavened."

11. Если мы должны стать новым, пресным тестом, говорит Павел, мы должны очиститься от старой закваски. Ибо, как уже было сказано, природа, обновленная верой и христианством, не допустит, чтобы мы жили так, как жили, будучи лишенными веры и пребывая во грехе, под влиянием злой совести. Мы не можем одновременно быть «новым тестом» и причащаться Пасхи, и в то же время позволять оставаться старой закваске: ибо если последняя не будет удалена, все тесто заквасится и испортится; наша прежняя греховная природа снова возьмет верх и сокрушит веру, святость, к которой мы приобщились, и добрую совесть.

12. Павел здесь говорит не о закваске вообще; он повелевает очиститься от «старой закваски», подразумевая, что может существовать и добрая закваска. Несомненно, он находится под влиянием почтения к словам Господа Христа, где (Мф. 13:33) Он уподобляет Царство Небесное также закваске. В этом последнем случае закваска не может быть плохой по качеству; скорее, цель смешивания ее с тестом состоит в том, чтобы получить хороший, новый хлеб. Речь идет о Слове Божьем, или проповеди Евангелия, посредством которой мы включаемся в Царство Христа, или христианскую Церковь. Хотя Евангелие кажется миру ничтожным, презренным и неприемлемым, такова его сила, что, где бы оно ни было посеяно, оно распространяется, находя учеников, в которых оно действует; оно преображает их, наделяя их своими собственными свойствами, подобно тому как закваска передает свою силу тесту и заставляет его подниматься.

Но Павел здесь имеет в виду старую, неактивную и бесполезную закваску. Он подразумевает учения, взгляды или образ жизни, проистекающие от Ветхого Адама, от плоти и крови, и разрушающие чистое, новое учение или природу, обновленную христианством. Позже он называет это «закваской злобы и лукавства», а в рассматриваемом стихе призывает коринфян быть новым, чистым тестом.

13. Обратите внимание на своеобразные слова апостола. Он предписывает очиститься от старой закваски, обосновывая это тем, что: вы — новое и пресное тесто. Под новым пресным тестом он подразумевает ту веру, которая держится за Христа и верит в отпущение грехов через Него; ибо он немедленно говорит о нашей Пасхе: Христе, принесенном в жертву за нас. Благодаря этой вере коринфяне теперь очищены от старой закваски, закваски греха и злой совести, и вступили в новую жизнь; однако им повелено очиститься от старой закваски.

14. Теперь, как нам объяснить тот факт, что он велит им очиститься от старой закваски, чтобы они могли быть новым тестом, в то время как он признает их пресными и новым тестом? Как могут эти коринфяне быть подобны истинным пресным облаткам или сладкому тесту, когда им еще предстоит очиститься от старой закваски?

Это пример павловского и апостольского способа говорить о христианах и Царстве Христа; он показывает нам, каково состояние на самом деле. Это дисциплина, в которой новая, христианская жизнь начинается через веру во Христа, истинную Пасху; поэтому Пасха празднуется со сладким, пресным хлебом. Но в то же время остается нечто от старой жизни, что должно быть выметено или очищено. Однако последнее не вменяется, потому что вера и Христос присутствуют, постоянно трудясь и стремясь полностью очистить всякую оставшуюся нечистоту.

15. Через веру мы обретаем Христа и Его чистоту, полностью дарованную нам, и таким образом мы считаемся чистыми; однако по своей личной природе мы не сразу становимся полностью чистыми, без греха или слабости. Многое от старой закваски все еще остается, но оно будет прощено, не будет вменено нам, если только мы пребудем в вере и будем заняты очищением от этой оставшейся нечистоты.

Такова мысль Христа, когда Он говорит Своим ученикам (Ин. 15:3): «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам», и в той же связи Он заявляет, что ветви в Нем должны быть очищены, чтобы приносили больше плода. А Петру — и другим — Он говорит (Ин. 13:10): «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все». Эти отрывки, как сказано и в других местах, учат, что христианин верой приобщается к чистоте Христа, по какой причине он также считается чистым и начинает делать успехи в чистоте; ибо вера приносит Святого Духа, Который действует в человеке, давая ему возможность противостоять греху и побеждать его.

Следует порицать тех, согласно чьим представлениям и взглядам должна отстаиваться такая христианская Церковь, которая во всех отношениях была бы без немощей и изъянов, и которые учат, что, когда совершенство не очевидно, не существует ни Церкви Христовой, ни истинных христиан. Многие заблуждающиеся духи, особенно сильные претенденты на мудрость и преждевременные, самодельные святые, немедленно начинают проявлять нетерпение при виде любой слабости у христиан, исповедующих евангельскую веру; ибо их собственные мечты — о Церкви без каких-либо несовершенств, что невозможно в этой земной жизни, даже они сами не являются совершенными.

17. Мы должны знать, что такова природа служения и владычества Христа в Его Церкви, что, хотя Он действительно мгновенно, через веру, дарует нам Свою чистоту и Духом преображает наши сердца, все же работа преображения и очищения не завершается сразу. Ежедневно Христос работает в нас и очищает нас, чтобы мы ежедневно возрастали в чистоте. Эту работу Он совершает в нас через посредство Слова, увещевая, обличая, исправляя и укрепляя; как в случае с коринфянами через посредство Павла. Христос также использует кресты и скорби для достижения этой цели.

Он пришел не для того, чтобы трудиться, страдать и умереть, потому что ожидал найти чистых и святых людей. Чистоту и святость для нас Он приобрел в Своем собственном Лице до совершенства, поскольку Он был без греха и совершенно чист с того момента, как стал человеком, и эту чистоту и святость Он сообщает нам в их безупречном совершенстве, насколько наша вера держится за Него. Но чтобы достичь личной чистоты такого совершенства, требуются ежедневные усилия со стороны Христа, до тех пор, пока не придет время, когда Он совершит в нас безупречное совершенство, подобное Своему.

Поэтому Он дал нам Свое Слово и Своего Духа, чтобы помочь нам очиститься от оставшейся старой закваски и держаться нашей недавно начатой чистоты, вместо того чтобы отпадать от нее. Мы должны сохранять веру, Духа и Христа; и это, как было сказано ранее, мы не можем сделать, если даем место старой плотской склонности, вместо того чтобы сопротивляться ей.

18. Заметьте, одно вещь, которой учит текст: даже у святых есть слабость, нечистота и грех, которые еще предстоит очистить, но это не вменяется им, потому что они во Христе и заняты очищением от старой закваски.

19. Другая вещь, которой он учит, — это то, в чем заключается разница между святыми и нечестивыми, ибо и те, и другие грешны; он говорит о природе грехов, несмотря на присутствие которых святые и верующие остаются святыми, сохраняя благодать и Святого Духа, а также о том, какие грехи несовместимы с верой и благодатью.

20. Грехи, остающиеся в святых после обращения, — это различные злые наклонности, похоти и желания, естественные для человека и противные Закону Божьему. Святые, как и другие, осознают эти грехи, но с той разницей: они не позволяют себе быть побежденными ими настолько, чтобы повиноваться грехам, давая им свободный ход; они не уступают таким грехам, а сопротивляются им, и, как выражается здесь Павел, непрестанно очищают себя от них. Грехи святых, согласно ему, — это именно те, от которых они очищаются. Те же, кто повинуется своим похотям, однако, не делают этого, но дают волю плоти и грешат вопреки протесту своей собственной совести.

Те, кто сопротивляется своим греховным похотям, сохраняют веру и добрую совесть, что невозможно для тех, кто не сопротивляется греху и тем самым нарушает свою совесть и сокрушает свою веру. Если вы упорствуете в том, что есть зло, невзирая на голос совести, вы не можете сказать, ни поверить, что имеете Божье благоволение. Итак, христианин обязательно не должен уступать греховным похотям.

21. Святой Дух дан именно для того, чтобы противостоять греху и предотвращать его господство. Павел говорит (Гал. 5:17): «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». И снова (Рим. 8:13): «Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». Также (Рим. 6:12): «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его».

"For our passover also hath been sacrificed, even Christ."

["For even Christ our Passover is sacrificed for us."]

22. Здесь Павел приводит причину своего только что сделанного утверждения — «вы пресны». Они — новое, пресное или сладкое тесто, не из-за каких-либо заслуг с их стороны, не из-за их собственной святости или достоинства, а потому, что они имеют веру во Христа как Пасху, принесенную в жертву за них. Эта жертва делает их чистыми и святыми перед Богом. Они больше не та старая закваска, которой были вне Христа. Через эту жертву они примирены с Богом и очищены от греха.

23. Точно так же Бог устанавливает для нас новое постановление, новый праздник. Старое уступило место чему-то совершенно новому. Другая и лучшая пасхальная жертва сменяет жертву иудеев. Иудеи должны были ежегодно причащаться своей принесенной жертвы, но они не становились от этого святыми или чистыми от греха. Их жертва была знамением или залогом истинной Пасхи, которая должна была прийти, Пасхи, обещанной Богом, в пролитой крови которой мы омыты от греха и полностью исцелены — Пасхи, причащение которой мы должны вкушать верой. У нас теперь один вечный и непреходящий праздник Пасхи, в котором вера питается, насыщается и радуется; другими словами, мы получаем отпущение грехов, утешение и силу через эту нашу Пасху, Христа.

24. Значение фразы «принесен в жертву за нас» было объяснено в проповеди о Страстях Христовых. Там представлены две мысли: во-первых, необходимость осознания величия и ужаса гнева Божьего против греха, поскольку он мог быть умилостивлен и искупление могло быть совершено не иначе, как через единственную жертву Сына Божьего. Только Его смерть и пролитие Его крови могли принести удовлетворение. И мы должны также учитывать, что мы своей греховностью навлекли на себя этот гнев Божий и поэтому были ответственны за принесение Сына Божьего на крест и пролитие Его крови.

Мы по праву можем быть в ужасе из-за наших грехов, ибо гнев Божий не может быть пустяком, когда нам говорят, что никакая жертва, кроме одного лишь Сына Божьего, не может противостоять такому гневу и помочь при грехе. Вы воображаете, что способны вынести этот гнев Божий, или противостоять ему, если не будете учитывать это и не примете это?

25. Вторая мысль, представленная в упомянутой проповеди, — это необходимость признания невыразимой любви и благодати Божьей к нам. Только так испуганное сердце человека может обрести утешение. Оно должно осознать, почему Бог не пощадил Своего собственного Сына, но принес Его в жертву на кресте, предал Его на смерть; а именно, чтобы Его гнев мог быть снова снят с нас. Какая большая любовь и благословение могли быть показаны? Жертва Христа представлена нам, чтобы дать нам верное утешение против ужасов греха. Ибо мы можем осознать и быть уверенными, что не погибнем из-за наших грехов, когда Бог делает такую жертву драгоценным залогом для нас Своего благоволения и обещанного спасения.

Поэтому, хотя ваши грехи велики и заслуживают страшного гнева Божьего, все же жертва, представленная смертью Сына Божьего, бесконечно больше. И в этой жертве Бог дает вам верный знак Своей благодати и прощения ваших грехов. Но это прощение должно быть воспринято верой, которая крепко держится за провозглашение: «Христос, Пасха наша, заклан за нас». Этим обетованием вера должна быть утешена и укреплена.

"Wherefore let us keep the feast, not with old leaven, neither with
the leaven of malice and wickedness, but with the unleavened bread of
sincerity and truth."

26. Имея, таким образом, Пасхального Агнца и истинную Пасху, давайте правильно ценить их. Давайте соблюдать праздник с той радостью, которую он должен внушать. Давайте больше не есть старую закваску, но истинные облатки и пасхальные хлебцы. Где Пасхальный Агнец, там должен быть и пресный хлеб. Первый — это Христос, принесенный в жертву за нас. К этой жертве мы ничего не можем добавить; мы можем только принять и наслаждаться ею верой, признавая ее как дар нам.

Однако, обладая Пасхальным Агнцем, мы обязаны причащаться также и сладкого праздничного хлеба; другими словами, принимая веру Пасхи, мы должны поддерживать истинное учение Евангелия, иллюстрируя его благочестивым примером нашей собственной жизни. Мы должны жить вечной пасхальной жизнью, так сказать, чтобы осуществить аналогию Павла, жизнью, в которой мы, как оправданные, освященные и очищенные люди, пребываем в мире и радости Святого Духа, пока остаемся на земле.

27. В этом стихе, как и в предыдущем, Павел противопоставляет закваску и пресный хлеб. Он делает закваску общим термином для всего, что исходит от плоти и крови и необновленной греховной природы, но классифицирует ее по двум заголовкам — закваска злобы и закваска лукавства. Под «злобой» мы понимаем различные открытые пороки и грехи, которые представляют собой явное зло по отношению к Богу и нашему ближнему. «Лукавство» означает те многочисленные злые уловки, те ловкие, тонкие, ядовитые хитрости, практикуемые против христианского учения и Слова Божьего с намерением исказить и извратить их, чтобы увести сердца от их истинного смысла. Павел предупреждает (2 Кор. 11:3): «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе». Под «лукавством» подпадают также такие злые дела, как лицемерие и другие ложные, обманчивые действия, практикуемые во имя Божье путем украшения и прикрытия греха; ложное учение и обманчивые действия, выдаваемые за правильные, надлежащие и христианские. Такое лукавство Христос называет «закваской фарисейской и закваской Иродовой» (Мк. 8:15). Этот вид закваски, в частности, мы имеем в мире в невыразимой степени в эти последние и худшие времена.

28. Закваске злобы и лукавства Павел противопоставляет закваску искренности и истины. Быть искренним — значит жить и действовать праведным христианским образом, побуждаемым верным, благочестивым сердцем, сердцем, доброжелательным ко всем и не помышляющим о зле и вреде никому; и поступать так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами. Быть истинным — значит воздерживаться от ложных и хитрых действий, от обмана и мошенничества, и учить и жить в честности и праведности согласно чистому Слову Божьему. Истина и искренность должны преобладать и быть очевидными у христиан, которые вступили в отношения и жизнь совершенно новые; они должны праздновать новый праздник Пасхи, приводя веру, учение и жизнь в соответствие с ним.

Пасхальный понедельник

Text: Acts 10, 34-43.

34 And Peter opened his mouth, and said: Of a truth I perceive that
God is no respecter of persons: 35 but in every nation he that feareth
him, and worketh righteousness, is acceptable to him. 36 The word
which he sent unto the children of Israel, preaching good tidings of
peace by Jesus Christ (he is Lord of all)—37 that saying ye
yourselves know, which was published throughout all Judæa, beginning
from Galilee, after the baptism which John preached; 38 even Jesus of
Nazareth, how God anointed him with the Holy Spirit and with power:
who went about doing good, and healing all that were oppressed of the
devil; for God was with him. 39 And we are witnesses of all things
which he did both in the country of the Jews, and in Jerusalem; whom
also they slew, hanging him on a tree. 40 Him God raised up the third
day, and gave him to be made manifest, 41 not to all the people, but
unto witnesses that were chosen before of God, even to us, who ate and
drank with him after he rose from the dead. 42 And he charged us to
preach unto the people, and to testify that this is he who is ordained
of God to be the Judge of the living and the dead. 43 To him bear all
the prophets witness, that through his name every one that believeth
on him shall receive remission of sins.

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА.

1. Эту проповедь Петр произнес перед Корнилием, кесарийским сотником, язычником, но верующим, и перед собравшимися друзьями сотника, после того как Петр был призван Корнилием и откликнулся на призыв в послушании откровению и повелению Святого Духа, как рассказывается в предыдущих стихах главы. Это превосходная проповедь, и она является сильным свидетельством воскресения Христа. Как всегда должно быть с проповедями апостолов и проповедников Евангелия, она является не только исторической записью жизни, смерти и воскресения Христа, но и изображает силу и благословение этого. Поскольку вся проповедь легко понимается без объяснений — ибо она сама по себе является изложением статьи о воскресении Христа — мы пройдемся по ней лишь кратко.

2. Во-первых, Петр начинает с начала проповеди Евангелия Христова, указывая, как это было обещано в Писании, будучи провозглашено пророками, что Христос должен прийти с новым учением, подтверждая его чудесами; также что Он должен пострадать, умереть и воскреснуть из мертвых, установив таким образом новое Царство; и как это обещание исполнилось. Для подтверждения своих слов Петр взывает к своим слушателям, напоминая им об их собственном знании того, что таково было обещание Писания, и что весть вышла, не будучи произнесенной тайно, в углу, но будучи провозглашенной по всей Иудее; и как Иоанн Креститель незадолго до этого свидетельствовал, что он был послан как вестник Христа, чтобы приготовить Ему путь, направляя и ведя людей ко Христу и т. д.

ЕВАНГЕЛИЕ — УЧЕНИЕ О МИРЕ.

3. Затем Петр объясняет это новое евангельское послание как учение о мире, провозглашение мира, повеленное Богом; другими словами, спасение и всякое благо. Апостол изображает его как утешительную весть, Евангелие радости и благодати, весть, не обвиняющую, не угрожающую и не устрашающую видением гнева Божьего за наш грех, как это делал Моисей со своим учением Закона. Петр предлагает доселе устрашенным Божье благоволение, отпущение грехов и жизнь вечную.

Подобным образом в древности пророки пророчествовали об этом Евангелии, называя его вестью мира. Язык Петра заимствован у них. Например, Захария пророчествует (гл. 9:10): «Он возвестит мир народам». И Исаия (гл. 52:7): «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир!». Павел предлагает ту же мысль (Еф. 2:17): «И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким». Восхитительная весть эта, в которой Бог отзывает Свой гнев и, как говорит Павел (2 Кор. 5:18-20), примиряет нас с Собою, повелев проповедовать Евангелие миру именно для этой цели, и служение проповеди назвав служением примирения; и Бог увещевает нас примириться с Собою, быть Его друзьями, чтобы мы могли получить от Него благодать и всякое благо.

4. Во-вторых: Петр провозглашает, что евангельская весть записывает о Христе: что Он совершил и какова природа Его служения — как Он проповедовал и творил чудеса на службе и для облегчения всех людей; какую благодарность и награду оказали Ему Его собственные люди, пригвоздив Его к кресту и предав смерти; что, тем не менее, Христос не был уничтожен силой мира и не побежден смертью, но даже сохранил Свою свободу, явившись после смерти и дав услышать Свой голос; и что Он теперь возвеличенный Господь и Судья над всеми.

СТАТЬЯ ВЕРЫ О ВОСКРЕСЕНИИ.

5. Здесь в нескольких словах заключена вся история Евангелия и статьи христианской веры; но особенно Петр имеет дело со статьей о воскресении, тем фактом, что Христос в Своем собственном Лице полностью победил смерть и царствует вечным Царем и Господом жизни. В доказательство истинности этой статьи апостол приводит факт явления Христа живым Своим ученикам, евшим и пившим с Ним и назначившим их особыми свидетелями этих вещей как людей, которым учение было доказано, было установлено фактическим видением чудес.

6. В-третьих: Петр излагает пункт первостепенной важности в статье, благословение, проистекающее для нас. Он объясняет сначала, почему Христос претерпел все эти вещи, и как Евангелие должно было быть опубликовано и принято; мотивом Христа во всем этом была не Его выгода, а наше благо. Прежде чем мы могли узнать истину и быть благословленными, было необходимо, чтобы весть была проповедана. Бог повелел апостолам, говорит Петр, проповедовать Евангелие во всем мире, чтобы все люди могли знать его; и таким образом благословение приносится людям через публичное служение.

7. В-четвертых: Наше обязательство относительно вести, принесенной нам, и то, что она производит в нас самих, указано в этих заключительных словах проповеди Петра:

"To him bear all the prophets witness, that through his name every one
that believeth on him shall receive remission of sins."

8. Этот стих составляет главную тему проповеди. Это один из величайших стихов в писаниях апостолов. Он содержит жизненно важный элемент евангельской вести, уча тому, как мы можем присвоить ее благословение, как получить то, что она предлагает, а именно, верой; вера овладевает тем, что предлагается нам в Евангелии. Весть проповедуется, чтобы мы могли принять и сохранить ее. Через Слово благословение провозглашается нашим — оно предлагается или дается нам; но верой мы принимаем его, делаем своим, позволяем ему действовать в нас.

9. Эта сила и работа в нас называется Петром «отпущением грехов». Это благословение, владение, дарованное через проповедь учения Христа, или статьи веры, особенно статьи о воскресении. Значение новой вести утешения, нового провозглашения мира состоит в том, что Христос через Свое воскресение в Самом Себе победил наш грех и смерть, отвратил гнев Божий и приобрел благодать и спасение; что Он повелел проповедовать прощение нам, желая, чтобы мы верили, что Он дает его, и уверенно принимали его через веру.

10. Вера должна быть такого характера, чтобы постичь и крепко держать истину, которую Петр провозглашает в этом стихе. Она должна сказать «во имя Его». То есть, должна приписать Христу одному все действие, заслугу и силу, ответственные за отпущение грехов; должна верить, что мы имеем прощение не через наше собственное достоинство, а только ради Христа; должна верить, что в силу воскресения Христа мы получаем отпущение грехов, при этом всякий называемый элемент, не исходящий от Христа, полностью исключается, а честь отдается Ему одному.

Чего стоит работа, способность всего человечества, когда дело доходит до совершения или заслуги такой величины, как отпущение грехов и искупление от смерти и вечного гнева? Как это сравнится со смертью и пролитой кровью Сына Божьего, с силой Его воскресения? Как оно разделит почести с Ним в наличии заслуги для обеспечения отпущения греха и искупления от смерти? Эффективность смерти и крови Христа одну Бог хотел бы проповедовать во всем мире и чтобы она была принята человечеством. В этом Он отвергает хвастовство иудеев и всех стремящихся к святости через свои собственные дела, уча их, что они не могут получить Его благоволение через Закон или своими собственными усилиями. Только во имя Христа принимается отпущение грехов, и это через веру.

11. Спасение через Христа, согласно Петру, было до того времени провозглашено в Писании, будучи объявлено всеми пророками. Это поистине сильное свидетельство, приведенное апостолом; иудейский народ, безусловно, должен верить своим собственным пророкам, если только они не ожесточились и не погибли. Тем более мы, язычники, должны иметь веру в искупление Христа, будучи обязанными признать, что ни в коем случае мы не сделали ничего, чтобы такая благодать была предложена и дана нам. Мы, безусловно, должны быть достаточно честными, чтобы чтить Христа до такой степени, чтобы верить апостолам, фактически всему Писанию. Мы должны стыдиться сомневаться или ставить под вопрос факт прощения грехов и оправдания перед Богом через одного Христа, о чем свидетельствует все Писание. Если мы честны с самими собой, мы должны признать это истиной или обеспечить прощение грехов или быть оправданными перед Богом своими собственными делами.

12. Теперь мы услышали, что является сущностью, главным учением Писания, учением, к которому ведут все части; а именно, учить и подтверждать статью веры: мы имеем отпущение грехов ради Христа, через веру. Мы слышали, что такова была вера отцов, пророков и всех святых с начала мира, и позже это было учение, проповедуемое самим Христом, а также учение апостолов, которым было повелено опубликовать его миру. По сей день то же учение преобладает, и оно будет до конца единодушно приниматься всей христианской Церковью, за исключением наших нынешних противников. Христианская Церковь всегда, как единое целое, верила, исповедовала и боролась за эту статью, статью, утверждающую, что только во имя Господа Христа получается отпущение греха; и в этой вере ее члены были оправданы перед Богом и спасены. Таким образом, таким свидетельством основание нашего учения заложено достаточно твердо; за эту статью с силой боролись, ее защищали и устанавливали задолго до нашего времени.

13. Тот, кто спрашивает, кто хотел бы точно знать, что христианская Церковь всегда держит и чему учит, особенно относительно важнейшей статьи оправдания перед Богом, или прощения грехов, по поводу которой всегда были споры, имеет это здесь ясно и точно в этом тексте. Здесь непоколебимое свидетельство всей Церкви с самого начала. Не нужно, значит, спорить об этом учении больше. Никто не может назвать никакой справедливой причины или иметь какое-либо оправдание для сомнений по этому предмету; или разумно ждать дальнейших определений исследующих соборов.

В этом тексте мы видим, что надежность статьи веры давно доказана, даже в древние времена, Церковью первоначальных отцов, пророков и апостолов. Установлено твердое основание, в которое все люди обязаны верить и поддерживать под риском своего вечного спасения, что бы соборы ни устанавливали, или мир ни выдвигал и ни определял, вопреки этому. Действительно, приговор был объявлен нам; нам повелено избегать всякого другого учения, которое может быть принято, преподано или установлено. Павел говорит (Гал. 1:8): «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема».

14. Вы видите теперь, против чего Папство со всеми своими приверженцами бушует и неистовствует, и как следует относиться к тем, кто отказывается слышать и терпеть статью, которую Петр здесь выдвигает и подтверждает свидетельством всех пророков и всего Писания; кто не перестает преследовать благочестивых и невинных за их принятие этой статьи веры, под предлогом того, что они сами являются Церковью и возвеличивают ее имя до крайности, противостоя нам, хотя в то же время их учение, вера и дела открыто свидетельствуют против них, провозглашая их веру и учение противными свидетельству всех пророков и всей Церкви.

Ни в коем случае не могут быть Церковью те, кто так опрометчиво противоречит Петру и Писанию, кто даже попирает ногами, в Его Слове, самого Христа, Главу. Скорее, они должны быть злыми дьяволами, жалким сбродом, худшими врагами христианской Церкви; более злыми и пагубными, чем язычники или турки.

15. Наконец: Петр, чтобы окончательно доказать миру, что этот один Господь, как он называет Его, Иисус из Назарета, есть истинный Мессия, обещанный в древности в Писании, говорит: «О Нем все пророки свидетельствуют». Пророки ясно говорят о такой личности, о той, которая должна родиться от плоти и крови Давида, в городе Вифлееме, которая должна пострадать, умереть и воскреснуть, совершив именно то, что совершил этот Иисус и даже доказал чудесными знамениями. Поэтому, поистине, у иудеев и нехристиан нет причин сомневаться относительно Христа, нет причин ожидать прихода другого.

16. Далее, Петр, цитируя свидетельство пророков, указывает на природу Царства Христа как не внешнюю силу; не временное владычество, подобное владычеству земных господ, царей и императоров; не господство над странами или контроль над людьми, собственностью и временными делами; но духовное, вечное Царство, Царство в сердцах людей, власть над грехом, вечной смертью и адом, и сила, противостоящая им, сила, способная искупить нас от этих вещей и даровать нам спасение. Спасение наше, учит Петр, через проповедь Евангелия, и принимается верой. Вера — это послушание, которое каждый человек должен оказать Господу. Верой он делает себя подвластным Христу и причастником Его благодати и благословений. Павел также (Рим. 1:5) использует термин «в послушание веры».

Пасхальный вторник

Text: Acts 13, 26-39.

26 Brethren, children of the stock of Abraham, and those among you
that fear God, to us is the word of this salvation sent forth. 27 For
they that dwell in Jerusalem, and their rulers, because they knew him
not, nor the voices of the prophets which are read every sabbath,
fulfilled them by condemning him. 28 And though they found no cause of
death in him, yet asked they of Pilate that he should be slain. 29 And
when they had fulfilled all things that were written of him, they took
him down from the tree, and laid him in a tomb. 30 But God raised him
from the dead: 31 and he was seen for many days of them that came up
with him from Galilee to Jerusalem, who are now his witnesses unto the
people. 32 And we bring you good tidings of the promise made unto the
fathers, 33 that God hath fulfilled the same unto our children, in
that he raised up Jesus; as also it is written in the second psalm,
Thou art my Son, this day have I begotten thee. 34 And as concerning
that he raised him up from the dead, now no more to return to
corruption, he hath spoken on this wise, I will give you the holy and
sure blessings of David. 35 Because he saith also in another psalm,
Thou wilt not give thy Holy One to see corruption. 36 For David, after
he had in his own generation served the counsel of God, fell asleep,
and was laid unto his fathers, and saw corruption: 37 but he whom God
raised up saw no corruption. 38 Be it known unto you therefore,
brethren, that through this man is proclaimed unto you remission of
sins: 39 and by him every one that believeth is justified from all
things, from which ye could not be justified by the law of Moses.

1. Эту проповедь Павел произнес в синагоге в Антиохии Писидийской, перед собравшимися иудеями и язычниками. Заметьте, он говорит: «мужи, братия, из рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами». Это аналог проповеди в предыдущем отрывке из послания, произнесенной Петром в Кесарии. Здесь также первая часть проповеди — это просто повествование об исторических фактах воскресения Христа, и она призвана доказать, что Христос — истинный Мессия, обещанный в Писании. Это достаточно продемонстрировано фактами в данном случае, что Своей собственной божественной силой и крепостью Христос спас Себя от смерти и гроба, и воскрес из мертвых, и явился живым, и говорил с людьми, что-то, чего никто, кроме одного Христа, никогда не делал и никогда не сможет сделать. Павел в другом месте (Рим. 1:3-4) говорит, что этот Иисус, Господь наш, родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе по воскресению из мертвых.

2. Не довольствуясь простым повествованием истории воскресения, Павел цитирует свидетельство Писания, неоспоримо доказывающее, что Христос обязательно должен был воскреснуть из мертвых и установить Свое духовное и вечное Царство через Слово, которое Он повелел апостолам опубликовать по всему миру. Он также раскрывает истинный смысл Писания из самого откровения, показывая, как искать и находить Христа в нем. Предыдущий евангельский отрывок также говорил об этом.

3. В-третьих, как и в случае с Петром, Павел не забывает упомянуть то, что имеет огромное значение, использование исторических частей Писания и благословение и пользу, проистекающие для нас из того, что Писание провозглашает и свидетельствует; также метод присвоения его силы и благословения. И он заключает прекрасным изречением апостольской силы, показывая, как мы должны получить отпущение грехов и быть спасенными. Он говорит: «Чрез Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается им всякий верующий». Это, безусловно, мощный отрывок, и настолько ясный, что не нуждается в комментариях, в дальнейших объяснениях. Это пункт, наиболее твердо установленный и подчеркнутый везде в посланиях Павла. Мы должны хорошо заметить и помнить такие ясные отрывки, чтобы мы могли обрести силу и уверенность относительно основания христианского учения. Видя, как совершенно, как верные, правдивые и гармоничные свидетели, эти два апостола соглашаются в своей проповеди, мы оправданы в том, чтобы уверенно сделать вывод, что любое учение, расходящееся с их, любое учение относительно отпущения грехов и нашего спасения, противоречащее их, не от церкви, а от проклятых учителей дьявола, учение самого сатаны. Гал. 1.

Пасхальный вторник

Second Sermon. Same Text. Acts 13, 26-39.

СЛОВО И ВОСКРЕСЕНИЕ.*

*This sermon appeared first in the Church Postil, the
Explanation of the Epistle and Gospel Texts from Easter to Advent.
Printed by Hans Lufft, Wittenberg, 1559.

1. Эта проповедь была произнесена Павлом в синагоге в Антиохии Писидийской, где вместе с иудеями собрались некоторые обращенные греки. Везде, где в городе можно было найти иудеев, там были и их синагоги, в которых они учили и проповедовали; и многие язычники, приходя послушать, обращались к Богу через проповедь Его Слова. Несомненно, по чудесному Божьему руководству иудеи были рассеяны по всему миру среди язычников после первого разрушения Иерусалима ассирийцами. Поскольку это рассеяние привело к распространению Слова, они сыграли важную роль в обеспечении спасения для язычников и в подготовке пути для всемирной проповеди Евангелия апостолами. Ибо куда бы ни приходили апостолы, они находили иудейские синагоги и возможность проповедовать регулярной общине, через которую их Евангелие могло быть широко распространено из-за многих язычников, также присутствовавших. Если бы эти язычники не были уже привычны к иудейским синагогам, они не стали бы слушать апостолов и даже не позволили бы им публично проповедовать, будучи чужестранцами.

2. Таким образом, Павел приходит в синагогу в субботу, время, когда община имела обыкновение собираться и читать Писание. Поскольку он и Варнава были гостями из страны иудеев, Павла просят дать увещевание, или проповедь, народу, после чего он встает и произносит прекрасную, длинную речь о Христе: как в Писании Он был обещан отцам и царю Давиду, родился от семени Давидова и получил публичное свидетельство Иоанна Крестителя; как Христос был принесен в жертву иудеями (Петр дает тот же отчет в предыдущем отрывке из послания); как Он воскрес из мертвых и некоторое время являлся живым; как Он затем повелел Своим апостолам опубликовать миру новое учение о том, что Божье обещание иудеям исполнилось; и как Своим воскресением Он принес им обещанное благословение, а именно, отпущение грехов, недостижимое через Закон Моисея и все их постановления, но раздаваемое и сообщаемое только вере во Христа провозглашенного.

3. Как сказано позже в тексте, помимо иудеев, на проповеди этой проповеди присутствовало много язычников, и по ее окончании они просили Павла говорить им снова между субботами. Соответственно, когда он пришел в синагогу в следующую субботу, он нашел собранным почти весь город.

Но вернемся к первой проповеди: Павел говорит: «Мужи, братия, дети рода Авраамова» — или, коренные иудеи — «и боящиеся Бога между вами» — которые являются язычниками. Теперь, хотя это не могло не быть речью, неприятной и крайне оскорбительной для иудеев, Павел начинает с нежных и хорошо подобранных слов, призванных примирить и обеспечить их уважительное внимание. Он высоко чтит их, обращаясь к ним как к народу, избранному Богом в предпочтение всем язычникам; как к детям святых отцов, которые имели особое право на Божье обещание. Но, опять же, он портит свое приятное впечатление, когда провозглашает иудеям не что иное, как распятого и воскресшего Христа, и заключает заявлением, что с одним лишь Законом и постановлениями Моисея они не стоят выше в глазах Бога, чем язычники.

СЛОВО СПАСЕНИЯ.

4. Речь Павла находится в полном согласии с проповедью Петра. Петр говорит о том, что Бог послал иудеям вестников, провозглашающих мир; и Павел здесь говорит: «Вам [нам] послано слово спасения сего». Несмотря на радость и утешение, которыми наполнены эти слова, они не могли понравиться иудеям. Иудеи презирали мысль — на самом деле, было невыносимо слышать ее выражение — что после их долгого ожидания Мессии, который должен быть господином и царем мира, они должны получить лишь весть, и притом весть, лишающую всякого значения тот Закон и правительство, для которых они ожидали, через этого Мессию, возвышения и всемирного признания. Действительно, такой исход мог означать для них только то, что они питали тщетную надежду.

5. Павел делает свое учение еще более оскорбительным, не называя Евангелие просто словом мира, как это делает Петр, но давая ему большее и более величественное название, «слово спасения»; другими словами, учение, предназначенное исцелять и спасать. Никакого более величественного имени нельзя было найти для Евангелия; ибо весть о спасении — это выражение Божьей благодати, прощения грехов, пребывающего мира и жизни вечной. Более того, эти благословения должны были быть дарованы не одним только иудеям; они должны были быть в равной степени разделены с язычниками, которые не имели знания о Боге, о Законе или о божественном поклонении. Язычники, таким образом, должны были стать равными иудеям, оставляя последних без предпочтения или особых заслуг перед Богом, и без преимущества и господства над первыми в мире.

6. Так рано в своей речи Павел становится прямолинейным и суровым, смешивая иудеев и язычников в один ком. Действительно, он прямо говорит иудеям, что Закон Моисея не обеспечил им благоволения Божьего в прошлом и будет столь же бесполезен в будущем; что через евангельскую весть, и только так, они, и все язычники также, должны были быть избавлены от греха, смерти и власти дьявола, и стать Божьим народом, с властью над всем. Тем не менее, он не представляет никакого другого осязаемого знака великого блага, которое он называет спасением и блаженством, кроме одной лишь своей проповеди.

Теперь можно сказать: «Слово я слышу, и Павла вижу, бедного человека; но это спасение — благодать, жизнь и мир — я не вижу. Напротив, я ежедневно вижу и испытываю грех, ужас, невзгоды, страдания и смерть, пока не кажется, что во всем человечестве никто не оставлен Богом так полностью, как христиане, которые слышат эту весть».

7. Но это именно то драгоценное учение, которое нужно усвоить, если мы хотим быть Божьими детьми и чувствовать Его Царство внутри нас, учение, выходящее за рамки знания и опыта иудеев с их Законом и язычников с их мудростью, почерпнутой из разума — вот оно: наше спасение стоит в слове, которое Павел здесь провозглашает о Христе, слове, которое, по имени и по существу, является словом спасения и мира; ибо спасение и мир — это благословения, которые оно предлагает и сообщает.

8. Бог послал это слово, говорит Павел. Его происхождение и замысел не от человека. Это не указ римского императора, не повеление первосвященника в Иерусалиме. Это Слово Бога небесного. В нем Он говорит. Он хочет, чтобы весть была проповедана бедными людьми как сила к счастью и спасению, как по имени, так и по существу. Таким Закон никогда не был. Павел говорит (Рим. 1:16): «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему». И Бог Сам связал с ним наше спасение, когда Он явил Себя в голосе, услышанном с небес при Иордане, говоря о Христе: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» — Которого должно слушать.

9. Бог желает, чтобы Слово Христа было услышано. Иначе говоря, Его повеление таково: «Здесь вы имеете Слово мира и спасения. Не в другом месте вы можете искать и найти эти благословения. Держитесь этого Слова, если желаете мира, счастья и спасения. Пусть случается что угодно, кресты, скорби, раздоры, смерть — будете ли вы обезглавлены, или станете жертвой чумы или удара, или каким бы образом Бог ни призвал вас домой — во всем этом смотрите только на Меня, Чье Слово обещает, что вы не умрете, то, что кажется смертью, будучи лишь сладким сном, да, входом в жизнь вечную». Христос говорит (Ин. 8:51): «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек».

Заметьте, именно на соблюдении Слова Христос делает акцент. «Соблюдение» — это крепкое держание за обещание, вопреки чувствам и всем ощущениям, не сомневаясь в истинности услышанной вести. Ибо Тот, Кто обещает, не человек; это Господь неба и земли и всего, что в них, Который до сего момента контролировал и сохранял их. Сто лет назад, чем были вы, и я, и все люди, ныне живущие, как не абсолютно ничем? Как и из чего было совершено творение, когда не было ничего, с чего начать? «Он сказал, — и сделалось», — было создано то, чего прежде не существовало, — провозглашает Псалом 32:9, цитируя из Бытия 1; «Он повелел, — и явилось».

10. Будучи Словом Божьим, Евангелие — это совершенно иная вещь, чем слово человека, неважно, сказано ли оно простым человеком или даже ослом. Поэтому, пусть будут теперь или впредь раздоры, ужас греха; угроза смерти и ада, могилы и тления: пусть придет на вас что угодно — только прижмите к своему сердцу это Слово, что Христос послал вам весть спасения — искупления, торжества над всем; и что Он повелевает вам верить в это. Тогда вы увидите, что Он, как ваш Бог и Творец, не обманет вас. Что такое смерть, дьявол и все твари как соперники Христу?

11. Слава вести Христа, здесь названной Павлом «словом спасения», таким образом, намного больше и выше, чем было бы обещание всех царств, всех богатств и великолепий мира, да, как неба, так и земли. Ибо какая от них польза, если кто-то не обладает Словом спасения и жизни вечной? Со всем этим, когда нападают грехи, или бедствие и опасность смерти, нужно все еще сказать: «Прочь со всеми благословениями и радостями мира, чтобы я мог слышать и иметь полностью весть спасения, посланную Христом». Вы должны крепко держаться за него и знать, что оно одно дает вечный мир и радость; что оно должно получить вашу веру вопреки всем очевидным противоречиям; что вы не должны руководствоваться своим разумом или своими чувствами, но должны считать божественной, неизменной и вечной истиной то, что Бог сказал и повелел провозгласить. Таково увещевание Павла, адресованное прежде всего иудеям, принять эту весть как посланную Богом и как несущую чудесные благословения.

12. Далее, он приступает к устранению их главного камня преткновения, вещи, вызывающей наибольшее оскорбление у них. Он предостерегает их против курса, принятого ими в Иерусалиме, которые имели Слово спасения от самого Христа, которые читали его в пророках каждый день, которые не должны были иметь проблем с осознанием того, что пророки свидетельствовали о Христе и что существовала полная гармония между их учением и учением Христа и апостолов, однако не хотели понимать. Поскольку Христос пришел не так, как они желали, они осудили Самого Того, о Ком они читали в Писании как о являющемся с этим Словом спасения, время прихода Которого было указано, оставляя их знать, что оно давно наступило и у них нет причин ждать другого. Они не понимали Писания, потому что их умы были полностью ожесточены и доминировали фиксированной идеей, что Христос должен царствовать как временный царь. Настолько весь иудейский народ был впечатлен этим убеждением, что даже сами апостолы не имели другого представления о Царстве Христа, даже после Его воскресения. Как говорит Иоанн (гл. 12:16), они не понимали Писания, пока Христос не вознесся на небо и не пришел Святой Дух.

Пока перед глазами висит эта завеса — плотская фантазия о временном царстве для Христа, земном правительстве для Его Церкви — Писание нельзя понять. Как Павел говорит об иудеях (2 Кор. 3:14), та же самая завеса остается неснятою при чтении Ветхого Завета. Но это отсутствие понимания непростительно. Это грубая и умышленная слепота, которая не хочет принимать наставление и руководство, сообщаемые апостолами. Иудеи продолжают неистовствовать против Евангелия; они не хотят ничего слышать о Христе, хотя даже после распятия Его они получают предложение покаяния и отпущения грехов из рук апостолов.

13. То, что Павел должен был осмелиться сказать самым выдающимся людям и правителям всего иудейского народа — главам Божьего народа, столпам Церкви, как мы бы сказали — что не только простой сброд, но также и они сами не знали и не понимали Писания, вверенного им; да, что, не довольствуясь таким невежеством и заблуждением, они сами стали теми личностями, о которых читали, убийцами и распинателями Сына Божьего, их Спасителя — это было делом тяжкого оскорбления, действительно!

Оскорбительно действительно было иметь это обвинение, выдвинутое против них, народа, среди которого Бог установил Свое поклонение, Свой храм и священство, и для которого Он установил особое правительство, дав первосвященнику власть сказать: Сделай так, или ты будешь предан смерти. Втор. 17:12. И из них был славный и великий совет семидесяти двух старейшин, первоначально установленный через Моисея (Исх. 18:25-26), совет, называемый Синедрионом. Они правили всем народом и, безусловно, знали добро и зло согласно своему закону.

Разве не было здесь причины разорвать Павла на куски раскаленными щипцами как мятежного персонажа, публичного богохульника, говорящего не только против иудейского правительства, но и против чести Самого Бога; осмеливающегося обвинять всех князей народа в том, что они в заблуждении, что они ничего не знают о Писании, даже в том, что они убийцы Сына Божьего? Папа и его толпа не имеют полномочий такой славы и одобрения Богом. Они просто создали систему самодельного учения и идолопоклонства, которую они все еще защищают. Следовательно, какое бы порицание и осуждение мы ни возлагали на Папу и его толпу, оно мало по сравнению с ударом, который Павел нанес иудейским лидерам.

14. Заметьте, Павел ни перед чем не отступает. Он учит людей совершенно не обращать внимания на крики и вопли оскорбленных иудеев о том, что они являются первосвященниками, учителями, правителями в установленном Богом государстве, требующем повиновения народа; что учить неповиновению им — все равно что учить неповиновению родителям и гражданским властям, да и самому Богу, — что в силу обстоятельств недопустимо. И все же Павел бесстрашно учит этому как апостол Божий и во исполнение Божьего повеления. Насколько же сильнее Павел противился бы нашим папистским обманщикам, которые без авторитета Божьего Слова величают себя главами Церкви и Божьего народа, при этом не уча Писанию и не понимая его, но выдавая собственный бред за Божьи заповеди!

15. Но какое дело у Павла на сердце, что он осмеливается так дерзко осуждать суждение этих высокопоставленных чиновников? Согласно его собственному утверждению, дело вот в чем: есть Некто по имени Иисус Христос, о Котором говорят пророки, да и все Писание. Его иудеи отказываются знать. Он выше и больше первосвященников и правителей, больше храма или всего города Иерусалима. И иудеи знают, что Его пришествие означает их конец, а также их подчинение Ему как Господу и Верховному Правителю. Поэтому они не имеют извинения в своем отвержении Христа. Бесполезны их увертки: «Бог дал нам власть и верховное могущество и повелел повиноваться нам в той же мере, что и родителям».

16. Тот факт, что человек является господином или князем, отцом или матерью, ребенком или подданным, осуществляет власть или подчиняется ей, не освобождает его от необходимости креститься и веровать во Христа. Ибо Христос — единственный и верховный Господь над всеми царями, князьями и правителями. Конечно, мы должны повиноваться родителям и гражданским властям, но не до такой степени, чтобы не повиноваться Господу, Тому, Кто сотворил и подчинил Себе императоров и магистратов в равной степени с самыми ничтожными из людей.

Но господа и вельможи в Иерусалиме, подобно нашим современникам, не желали допускать повиновения никому, кроме самих себя. Из таких условий и возникает нынешний спор о церковной власти. Идти против нее, повинуясь Божьему повелению, — это церковники несправедливо называют неповиновением и мятежом. Но именно таким должен быть наш путь, если мы хотим быть верными нашему Господу, Которого они отвергают.

17. В вопросе спасения Каиафа или Папа, Цезарь или царь не значат ничего; ничто не имеет значения, кроме Иисуса Христа. «Его, — говорит Павел, — правители Иерусалима, Святого города, убили. Хотя вы были поставлены Богом и наделены властью, Бог больше не считается с вами, потому что вы отвергаете Христа. Вы стали великими глупцами, слепыми вождями, совершенно не понимающими Писания. А ведь вы должны были и могли бы учить других, подобно тому как Моисей и пророки указывали на этого Христа, обещанного вам и всему миру для спасения и утешения. Упорствуя в своей слепоте, вы привели Его на крест, хотя не нашли в Нем вины, достойной смерти. Конечно, Он не причинил вам никакого вреда; Он не лишил вас ничего: ни денег, ни товаров, ни чести, ни власти, но принес вам всякое благо — даже спасение, — если бы вы только приняли Его. Но вы сами стали теми, кто исполнил Писание, которое вы читаете ежедневно, — теми, кто предал Христа смерти и привел к тому, что Он воскрес из мертвых (хотя и не благодаря вам или сатане) и стал Господом, повелевающим послушанием всех тварей.

«Мы больше не будем считаться с тем, что вы или весь мир говорите о нашей проповеди Христа; нам все равно, злитесь вы или улыбаетесь. Ибо мы хвалимся Господом, Сыном Божьим, ставшим Господом над всеми отцами через Свое воскресение. Его воля в том, чтобы мы проповедовали о Нем и чтобы все люди веровали. Поскольку вы отвергаете Его, ваша данная Богом привилегия прекращается, которая, впрочем, была дарована лишь до пришествия Мессии. Мы должны отделиться от вас, отрекаясь от вашей власти и священства, и от самого Иерусалима. Мы прямо говорим вам, что не можем и не будем повиноваться вам вопреки воле Господа».

18. Заметьте, чтобы сделать иудеев христианами, Павел должен был проповедовать, что Христос уже пришел; что Его больше не следует ожидать. Он был обязан донести до них то, что они сделали со Христом, они — правители и главы тех, кто носит имя Божьего народа и кому вверены Закон и порядок богослужения, — он был вынужден сделать это, чтобы они могли осознать свой грех и оставить свою гордыню обладания истинным Законом и богослужением, не имея перед Богом ничего, чем можно было бы хвалиться. Ибо, хотя они обладали Законом Моисея и достаточно часто слышали Слово Божье, они не захотели признать и принять Мессию, посланного Богом в соответствии с Его обещанием, но осудили Его и стали Его убийцами.

В свете этого факта, чего стоит их хвастовство тем, что они дети Авраама, Божий народ, обладатели пророков, Закона и священства? Эти привилегии лишь увеличивают их грехи, лишь делают их вину более тяжкой перед Богом. Не как слепые, невежественные язычники, а как народ, который имеет и должен знать Слово Божье, они сознательно предали смерти Божьего Сына. Так мы имеем первую часть проповеди Павла.

ВОСКРЕСЕНИЕ И ВЕРА.

19. Вторая часть касается воскресения Христа и его силы через веру. Это цель, которую преследует Павел, говоря им, что они убили Христа, тем самым навлекая на себя осуждение Божье и лишаясь всякой славы, которой они обладали как иудеи, обретая взамен стыд и гнев перед Богом. Чтобы быть избавленными от такого осуждения и получить оправдание и спасение, как он выражается ближе к концу, необходимо слышать и верить слову об этом же Христе. Более того, поскольку они вместе со своими вождями отказались принять и признать этого Мессию, когда Он проповедовал и творил чудеса лично; теперь, когда Он невидим и отсутствует телесно, они призваны принять Того, Кого сами распяли до смерти, и верить, что Он воскрес из мертвых как Господь над всем, согласно свидетельству апостолов.

Мечты о прошлом они теперь должны полностью оставить, как и свои ожидания Мессии, который еще придет и возвысит их вместе с их Законом и образом богослужения до славы, богатства и положения, и распространит их Моисея и их священство по всей земле. Они должны теперь благодарить Бога за то, что поставлены на один уровень с язычниками, в том, что они могут прийти вместе с ними к Слову спасения с целью получения Божьей милости, отпущения грехов и жизни вечной.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

20. Павел подкрепляет свою речь о воскресении Христа многими сильными текстами Писания. Нет сомнений, что он подробно останавливался на них и проповедовал целую проповедь, которая, однако, не была записана здесь полностью, а лишь частично. Цель апостола состояла в том, чтобы указать нам на Ветхозаветные Писания, чтобы мы могли сами усердно изучать там, как убедительно пророки говорили о Христе, Его делах и Его царстве.

21. Первый текст, который цитирует Павел, взят из Второго псалма, который повсюду говорит о Мессии и Его правлении, что даже иудеи в то время, когда еще преобладала мудрость, вынуждены были признать. Собственные слова Христа таковы: «Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». Павел говорит, что цитирует здесь Первый псалом, хотя во всех изданиях, старых и новых, этот псалом идет вторым по порядку.* Но апостол имеет в виду не техническое расположение псалмов в книге, а порядок своих цитат. Мысль такова: «Во-первых, я докажу это из псалма» или «Во-первых, как написано в псалме». Точно так же проповедник наших дней говорит: «Я замечу, во-первых» или «Написано, во-первых, в псалме», будь то псалом первый, второй, двадцатый или тридцатый, не имея в виду порядок псалма, а порядок, в котором он его цитирует.

*Since Luther's time this discrepancy has been removed by
allowing the change, "second psalm."

22. Но как Павел делает этот текст доказательством воскресения Христа? Это поистине сильное утверждение, и, несомненно, апостол полностью объяснил его, прекрасно и хорошо его дополнив. Псалом относится к тому Мессии, или Царю, Который будет царствовать в иудейском народе, среди людей; ибо автор прямо говорит: «Я поставил Царя Моего на Сионе, святой горе Моей», или в Иерусалиме. Значит, Царь должен быть истинным человеком, как и другие люди. Действительно, псалмопевец добавляет, что цари и правители земли будут бушевать и преследовать Его, чего не могло бы быть, если бы Он не царствовал на земле.

23. Но этот стих также делает Царя истинным Богом, ибо здесь Бог называет Его Своим собственным Сыном, рожденным от Него в Его божественной, вечной сущности и величии. Он, следовательно, не усыновленный Сын, а истинный Сын Божий по рождению. Будучи человеком, однако, точно таким же, как другие, Он должен, в соответствии со Своей человеческой природой, умереть; действительно, Он должен претерпеть распятие и смерть от рук владык мира. Но, опять же, если Он также рожденный Сын Божий и, следовательно, истинный Бог, Он не может, даже согласно Своей человеческой природе, оставаться в смерти; Он должен выйти из нее, должен восторжествовать над ней, став Господом жизни и смерти навеки. Здесь неделимое Существо, в то же время Сын девы из дома Давидова и Сын Божий. Такое не может оставаться в смерти. Если Он входит в смерть, то это должно быть для того, чтобы преодолеть и победить ее, да, чтобы убить ее, уничтожить ее; и привести к тому, что в Нем как в Господе не будет царствовать ничего, кроме жизни, жизни для всех, кто принимает Его. Эта тема более полно изложена в другом месте.

24. Но следующий текст, процитированный о воскресении — из Исаии 55:3, — звучит еще более странно: «Дам вам милости Давидовы верные», что на иврите означает: «Я заключу с вами вечный завет, даже верные милости Давида». Пророк имеет в виду обещание, данное Давиду во Второй книге Царств 7, касающееся Христа. В предыдущих стихах главы Исаия нежнейшим образом умоляет и приглашает весь мир принять обещания спасения, ибо благодаря этому бедные, несчастные и страждущие получат великие сокровища радости и спасения. И сразу после процитированного стиха он говорит о Мессии, обещанном семени Давида, как о данном левитам в качестве «свидетеля» — другими словами, проповедника, посланного Богом, — и в качестве «вождя и наставника народов». Мысль о Царе и Правителе, отличном от Моисея и его священников и толкователей Закона; правителе, отличном от любого другого господина, правителя и царя, от Давида и всех мирских правителей вообще, подчиняющем все Себе. Не то чтобы этот Вождь должен был установить новое временное правительство или распространить иудейскую власть среди язычников, но чтобы и иудеи, и язычники приняли Его и уверовали в Него, получив исполнение того обещания, которое он здесь называет заветом верных милостей Давида. Этот завет, говорит Бог, Он заключает и хранит, божественный, верный завет: через Христа будут дарованы все благословения, которые дарует Божья милость, с отпущением или изглаждением грехов, искуплением от смерти и жизнью вечной.

25. Теперь, если Христос этого завета — истинный человек и, как обещано Давиду, от плоти и крови Давида; и если Он должен принести вечную милость, Он должен также быть Богом, поскольку такой дар находится в ведении и власти одного лишь Бога. Раз это так, Он не может оставаться в смерти, хотя и может претерпеть смерть по причине Своей человеческой природы; Он должен Своей собственной силой воскреснуть из мертвых. Только так Он может воскресить других и дать им жизнь вечную; только так Он может истинно называться вечным Царем благодати, праведности и жизни, согласно верному обещанию Божьему.

26. Поэтому везде, где Писание говорит о вечном царстве Христа и о вечной благодати, оно указывает на этот артикул о воскресении Христа. Несомненно, апостол в объяснение текста из Второго псалма процитировал другие Ветхозаветные отрывки; например, Псалом 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»; также стих 4: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек». В этих отрывках Бог обещал дать нам Христа, Того, Кто должен был сидеть одесную Его — то есть обладать всемогущей, божественной силой, возможной только для вечного Господа и Царя, — и в то же время иметь Свое царство на земле, на Сионе — или в Иерусалиме; и Кто, более того, должен был быть священником вовек, будучи взят из среды людей и подобен им, даже в Своей способности умереть, но в то же время оставаясь священником вовек, тем самым предотвращая необходимость оставаться в смерти и гробе.

27. Третий отрывок, процитированный Павлом, взят из Шестнадцатого псалма, который в действительности является одним из мессианских псалмов. Это псалом, который Петр в своей первой проповеди в день Пятидесятницы объясняет более полно, делая из него неотразимый вывод, столь очевидный в его собственных словах, что Христос действительно умер; не для того, однако, чтобы стать жертвой тления во гробе, но, будучи защищенным от смертельного разрушения и вреда, воскреснуть на третий день.

Среда Пасхальной недели

ALSO SUITED TO EASTER TUESDAY.

Text: Colossians 3, 1-7.

1 If then ye were raised together with Christ, seek the things that
are above, where Christ is, seated on the right hand of God. 2 Set
your mind on the things that are above, not on the things that are
upon the earth. 3 For ye died, and your life is hid with Christ in
God. 4 When Christ, who is our life, shall be manifested, then shall
ye also with him be manifested in glory. 5 Put to death therefore your
members which are upon the earth; fornication, uncleanness, passion,
evil desire, and covetousness, which is idolatry; 6 for which things'
sake cometh the wrath of God upon the sons of disobedience: 7 wherein
ye also once walked, when ye lived in these things.

УВЕЩЕВАНИЕ К ПОИСТИНЕ ДОБРЫМ ДЕЛАМ.

1. Мы слышали о славном послании о воскресении Христа, о том, как произошло это воскресение и как мы должны верить ради нашего собственного благословения, утешения и спасения. Теперь, чтобы мы могли искренне благодарить Бога за это неоценимое благословение и чтобы наше отношение к доктрине воскресения было таким, чтобы поистине чтить и прославлять ее, мы должны также слышать и практиковать апостольское учение о ее существенных плодах и должны являть их в своих жизнях. Поэтому мы выберем увещевание Павла к Колоссянам (гл. 3), которое касается этой темы особенно.

Заметьте здесь, Павел увещевает христиан быть побуждаемыми воскресением Христа к делам поистине добрым и подобающим; текст возвещает нам высшее благословение и счастье, которое воскресение делает доступным для нас, — отпущение грехов и спасение от вечной смерти. Однако, чтобы наша распутная, ленивая природа не обманывала себя, воображая, что работа мгновенно совершается в нас самих и что просто принять послание — значит исчерпать благословение, Павел всегда добавляет наставление исследовать наши сердца, чтобы убедиться, правильно ли мы понимаем истину воскресения.

КАК МЫ ВОСКРЕСЛИ СО ХРИСТОМ.

2. Мы ни в коем случае не должны просто соглашаться со словами доктрины. Христос не замыслил, чтобы мы были способны лишь принимать ее и разумно говорить о ней, но чтобы ее влияние было очевидно в наших жизнях. Какая польза мертвому человеку, сколько бы жизни ему ни проповедовали, если эта проповедь не заставляет его жить? Или какая польза проповедовать праведность грешнику, если он остается в грехе? или заблуждающемуся, склонному к расколу человеку, если он не оставляет свое заблуждение и свою тьму? Точно так же не только бесполезно, но и вредно, даже пагубно слушать славную, утешительную и спасительную доктрину воскресения, если сердце не имеет опыта ее истины; если она означает не что иное, как звук в ушах, преходящее слово на языке, не имеющее большего эффекта на слушателя, чем если бы он никогда не слышал.

Согласно Павлу в тексте, это благородно совершенное и драгоценное воскресение Христа по существу должно быть не праздной сказкой воображения, тщетной, как мертвый тесаный камень или изображение на раскрашенной бумаге, но мощной энергией, производящей в нас воскресение через веру — опыт, который он называет воскресением со Христом; другими словами, это умирание для греха, вырывание из власти смерти и ада и обретение жизни и счастья во Христе. Во второй главе (стих 12) апостол ясно говорит: «быв погребены с Ним в крещении, в котором вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых».

3. Если, говорит Павел, вы постигли верою воскресение Христа и получили его силу и утешение, и таким образом воскресли с Ним, то это воскресение обязательно проявится в вас; вы почувствуете его силу, будете осознавать его действие внутри. Доктрина будет чем-то большим, чем слова; это будет истина и жизнь. Для тех, кто не постигает воскресение таким образом, Христос еще не воскрес, хотя Его воскресение остается фактом; ибо в них нет силы, представленной словами «воскресение со Христом», силы, которая делает их поистине мертвыми и поистине воскресшими людьми.

Так что намерение Павла состоит в том, чтобы мы осознали, что прежде чем мы сможем стать христианами, эта сила должна действовать внутри нас; в противном случае, хотя мы можем хвастаться и воображать себя верующими христианами, это не будет правдой. Проверка заключается в том, воскресли ли мы во Христе — эффективно ли Его воскресение в нас? Является ли это просто доктриной слов или доктриной жизни и действующей силы?

4. Теперь, каков процесс упомянутой жизни и смерти? Как мы можем быть мертвыми и в то же время воскресшими? Если мы христиане, мы должны были претерпеть смерть; однако сам факт, что мы христиане, подразумевает, что мы живем. Как объяснить этот парадокс? Действительно, некоторые лжеучители времен апостолов понимали и объясняли эти слова в узком смысле, заставляя их означать, что воскресение мертвых — дело прошлого, согласно словам Павла во Втором послании к Тимофею 1:10, и что нет будущего воскресения из временной смерти. Верующий во Христа, говорили они, уже воскрес к жизни; у всех христиан воскресение совершается в этой земной жизни. Они пытались доказать свою позицию собственными словами Павла, тем самым нападая на артикул о воскресении.

5. Но мы проигнорируем этих учителей как осужденных Павлом и истолкуем слова так, как он их имел в виду, его замечания как до, так и после делают ясным и несомненным, что он имеет в виду духовное воскресение. Этот факт несомненен: если мы должны в последний день воскреснуть телесно, в нашей плоти и крови, к вечной жизни, мы должны были иметь предыдущее духовное воскресение здесь, на земле. Слова Павла в Римлянам 8:11 таковы: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». Другими словами: Бог, оживив, оправдав и спасши вас духовно, не забудет тело, здание или скинию живого духа; дух в этой жизни воскрес из греха и смерти, скиния, или тленное одеяние из плоти и крови, также должно быть воскрешено; оно должно выйти из земного праха, поскольку является жилищем спасенного и воскресшего духа, чтобы они могли воссоединиться для жизни вечной.

6. Апостол, таким образом, в этом тексте не имеет в виду будущее воскресение тела, а духовное воскресение, которое влечет за собой первое. Он рассматривает как один факт воскресение Господа Христа, Который вернул Свое тело из гроба и вошел в жизнь вечную, и воскресение нас самих, которые, в силу Его воскресения, также будем воскрешены: во-первых, душа, из тривиальной и виновной жизни воскреснет в истинное, божественное и счастливое существование; и во-вторых, из этого греховного и смертного тела воскреснет из гроба бессмертное, славное тело.

Поэтому Павел называет верующих христиан и «мертвыми», и «живыми». Они духовно мертвы в этой жизни и также духовно живы. Тем не менее, эта греховная временная жизнь должна еще прийти к концу в физической смерти, для уничтожения греха и смерти, присущих ей, чтобы тело и дух могли жить вечно. Поэтому он говорит:

"If then ye were raised together with Christ, seek the things that are
above, where Christ is, seated on the right hand of God."

7. Другими словами: Ищите и стремитесь к тому, что вверху, — к вещам божественным, небесным и вечным; а не к земным, тленным, мирским. Сделайте очевидным тот факт, что вы теперь духовно воскрешены и той же силой будете позже воскрешены телесно.

8. Но означает ли это, что мы, как христиане, больше не должны есть и пить, возделывать землю, заниматься домашними или общественными обязанностями или заниматься каким-либо трудом? Должны ли мы жить совершенно праздно, практически мертвыми? Это ли ты имеешь в виду, Павел, когда говоришь, что мы не должны искать земных вещей, хотя все это по существу присуще жизни? Что ты можешь сказать на тот факт, что Христос Господь Сам с нами на земле? ибо Он сказал перед Своим вознесением на небо (Мф 28:20): «се, Я с вами во все дни до скончания века»; и также крещение, которое Он заповедует, таинство и служение Евангелия, посредством которых Он управляет Своей Церковью здесь, — это вещи земные.

9. Павел, однако, объясняет в следующем стихе, что он имеет в виду под «вещами, которые на земле» и «вещами, которые вверху». Он не говорит нам презирать земные объекты. Он не имеет в виду Богом созданные вещи, все из которых хороши, как считал Сам Бог; не имеет он в виду и христианина, который в своей земной жизни должен иметь дело с вещами творения. Он имеет в виду человека без знания Бога; который знает не больше и не стремится дальше, чем учит разум, тот разум, полученный от родителей при физическом рождении; который является неверующим, невежественным в отношении Бога и будущей жизни и не заботящимся о них; который следует только естественному пониманию и человеческому желанию и ищет лишь личной выгоды, чести, гордости и удовольствия. Апостол называет мирской жизнью ту, где отсутствует Слово Божье или, по крайней мере, игнорируется, и где правит дьявол, побуждая ко всем порокам.

Павел сказал бы: Вы должны быть мертвы для мирской жизни такого рода, жизни, к которой стремятся язычники, игнорирующие Слово Божье и позволяющие дьяволу поступать с ними по своему усмотрению. Вы должны доказать воскресение Христа в вас как нечто большее, чем пустые слова. Вы должны показать, что в вас проявляется живая сила, потому что вы воскресли, сила, которая заставляет вас вести другую жизнь, жизнь в послушании Слову и воле Божьей, называемую божественной, небесной жизнью. Там, где это изменение не происходит, это знак того, что вы еще не христиане, а обманываете себя пустыми фантазиями.

10. Под фразой «вещи, которые на земле» — мирские вещи — Павел включает не только грубые, внешние пороки, грехи, осуждаемые в глазах мира, но и большие аморальности; все, по сути, не соответствующее чистому Слову Божьему, вере и истинному христианскому характеру.

ДУХОВНАЯ И ПЛОТСКАЯ МИРСКОСТЬ.

11. Для лучшего понимания текста мы примем обычную классификацию жизни Павла как духовную и плотскую. Жизнь на земле характеризуется как жизнь духа, или духовная; и жизнь плоти, или плотская. Но духовная жизнь может быть мирской. Мирская духовная жизнь представлена пороками ложной и самодельной доктрины, в которой душа живет без Слова Божьего, в неверии и в презрении к Богу; или, что еще хуже, злоупотребляет Словом Божьим и именем Христа в ложной доктрине, делая их прикрытием и украшением для нечестивого мошенничества, используя их ложно под видом истины, под предлогом христианской любви.

Это мирское поведение духовного рода. Оно всегда худшее, всегда самое вредное, поскольку является не только личным грехом, но и обманывает других, вовлекая их в подобное преступление. Павел ссылается в пасхальном послании на это зло как на «старую закваску» и «закваску злобы». А во Втором послании к Коринфянам 7:1 он делает ту же классификацию духовного и плотского греха, говоря: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа». Под скверной духа он имеет в виду те тайные, тонкие пороки, которыми человек оскверняет и развращает свою внутреннюю жизнь в глазах Бога; его грехи не явны миру, но обманывают человеческий разум и мудрость.

12. Если мы хотим быть христианами, мы должны, прежде всего, быть мертвы для поведения такого рода. Мы не должны принимать и терпеть мирскую доктрину и развращенные изобретения, исходящие от нас самих, будь то в природе разума, философии или закона, теории, игнорирующие Слово Божье или ложно проходящие под его именем. Ибо такие вещи полностью от мира; под их влиянием человек не имеет уважения к воле Божьей и не ищет Его царства и вечной жизни. Они предназначены лишь для того, чтобы способствовать собственной чести, гордости, славе, мудрости, святости или чему-то еще. Хотя хвастаются Евангелием и верой во Христа, все же это несерьезно, и человек продолжает жить без силы и без плода.

13. Если мы воскресли со Христом через веру, мы должны устремить наши привязанности не на земное, тленное, преходящее, но на вещи горние — небесные, божественные, вечные; другими словами, на доктрину правильную, чистую и истинную, и на все, что угодно Богу, чтобы Его честь и царство Христа могли быть сохранены. Таким образом, мы будем охранять себя от злоупотребления именем Божьим, от ложного поклонения и ложного упования и от того самомнения о собственной святости, которое оскверняет и обманывает дух.

14. Под плотской мирскостью Павел включает грубые пороки, перечисляя в частности здесь блуд, нечистоту, любостяжание и так далее, вещи, которые разум знает как нечестивые и осуждает как таковые. Духовные грехи берут разум в плен и обманывают его, оставляя его бессильным защититься от них. Они называются духовными грехами не просто из-за их оскверняющего дух характера, ибо все пороки оскверняют дух, включая плотские пороки; но потому, что они слишком тонки для плоти и крови, чтобы их различить. Грехи плоти, однако, называются плотскими, или оскверняющими тело, потому что совершаются телом, в его членах.

Теперь, как мы должны быть мертвы для духовных грехов, так мы должны быть мертвы для плотских грехов, или, по крайней мере, постоянно прогрессировать к этой цели, стремясь всегда отвернуться от всех таких земных вещей и смотреть на небесное и божественное. Тот, кто продолжает искать плотские вещи и быть занятым ими, еще не умер со Христом для мира. Не умерев, он не воскрес; воскресение Христа ничего не производит в нем. Христос мертв для него, а он для Христа.

15. Увещевание Павла особенно необходимо в настоящее время. Мы видим большое и постоянно растущее число тех, кто, несмотря на свое хвастовство Евангелием и свое твердое знание оскверняющей и осуждающей силы духовных и плотских грехов, продолжает свой злой путь, забывая о гневе Божьем или пытаясь уповать на ложную безопасность. Действительно, очень обычное дело для людей поступать так, как им заблагорассудится, и при этом притворяться невиновными и пытаться избежать порицания. Некоторые хотели бы представить себя невинными, как агнцы, и безупречными; ни один их поступок не может считаться злым или даже неправильным. Они притворяются великой добродетелью и христианской любовью. Тем не менее, они продолжают свои коварные, злонамеренные мошенничества, навязывая людям ложь. Они изобретательно придумывают, как сделать свое поведение кажущимся хорошим, воображая, что сойти за безупречных перед людьми и избежать общественного порицания означает обмануть и Бога. Но они узнают, как Бог смотрит на это дело. Павел говорит нам (Гал 6:7), что Бог не будет, как люди, осмеян. Скрывать и оправдывать не поможет. Ничто не поможет, кроме умирания для порока, а затем стремления к тому, что добродетельно, божественно и подобает христианскому характеру.

16. Павел перечисляет некоторые грубые и непростительные пороки — блуд, или нецеломудрие, и любостяжание. Он говорит также об этом в Ефесянам 5:3-5 и в Первом послании к Фессалоникийцам 4:3-7, как мы слышали в посланиях на второе и третье воскресенья Великого поста. Он заповедует христианам остерегаться этих грехов, быть совершенно мертвыми для них. Ибо они чувственны, признаны таковыми даже среди язычников; в то время как мы стремимся к совершенной чистоте, подобающей душам, которые принадлежат Христу и на небесах. Христианин обязан сохранять свое тело скромным и святым или целомудренным; воздерживаться от осквернения себя блудом и другим нецеломудрием, по обычаю мира.

17. Подобным образом апостол запрещает любостяжание, которому он дает позорное имя идолослужения в попытке сделать его более отвратительным в глазах христианина, чтобы побудить его избегать его как мерзкого порока, интенсивно ненавидимого Богом. Это порок, рассчитанный на то, чтобы полностью отвратить человека от веры и от божественного поклонения, пока он не перестанет уважать и искать Бога, Его Слово и небесные сокровища, но будет следовать только за сокровищами земли и искать бога, который даст ему достаточно земных благ.

18. Многое можно было бы сказать на эту тему, если бы мы рассмотрели ее применительно ко всем порядкам и профессиям по очереди. Ибо ясно, что мир, особенно в наши дни, полностью погружен в порок любостяжания. Невозможно перечислить тонкие искусства, которые он может изобрести, и хорошие и красивые вещи, которые он знает, как выдать за свои, под которыми он маскируется как вещь, не считающаяся греховной, а скорее чрезвычайно добродетельной и указывающей на честность. И так идолослужение делает всегда. В то время как перед Богом это худшая мерзость, перед миром его внешний вид и репутация превосходны. Далекое от того, чтобы быть признанным грехом, оно считается высшей святостью и божественным поклонением.

Само поклонение Маммоне носит внушительную маску. Оно не должно называться любостяжанием или нечестным стремлением к собственности, но должно быть известно как честное, законное стремление получить средства к существованию, стремление приобрести собственность честно. Оно изобретательно облекается в Слово Божье, говоря, что Бог повелевает человеку искать свой хлеб трудом, собственными усилиями, и что каждый человек обязан заботиться о своем доме. Никакое гражданское правительство, нет, даже проповедник не может осудить любостяжание под этим видом, если оно не предано в грубом грабеже и воровстве.

19. Пусть каждый человек знает, что его любостяжание будет возложено на совесть его самого, что ему придется отвечать за него, ибо Бог не будет обманут. Очевидно, что порок набирает силу. С его ложным видом и показной роскошью, и его всемирной распространенностью, он обычно принимается как законный. Без порицания или сдержанности люди поглощены тем, чтобы жаждать и накапливать до предела. Те, кто имеет положение и власть, думают, что имеют право приобретать насилием столько, сколько могут, ежедневно делая оценки и налоги, и новые притеснения и наложения на бедных. А обычная чернь ищет выгоды, поднимая цены, вымогательством, мошенничеством и так далее. И все же все желают не быть обвиненными в неправоте; они не хотели бы, чтобы их называли нехристианами из-за их поведения. Действительно, такое излишество любостяжания получает распространение, что общественный грабеж и воровство, и неверность и мошенничество самых низких наемников, слуг и служанок повсюду больше не могут быть сдержаны.

20. Но кто захотел бы пересчитать всю степень этого порока во всех сделках и интересах мира между человеком и человеком? Достаточно было сказано, чтобы побудить каждого, кто стремится быть христианином, исследовать свое собственное сердце и, если он найдет себя виновным в таком пороке, воздержаться; если нет, знать, как остерегаться его. Каждый человек может легко понять для себя, что соответствует христианскому характеру в этом отношении, что может быть позволено с чистой совестью; ибо у него есть правило Христа поступать так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, что обеспечивает равенство и справедливость. Где существует несправедливость, любостяжание должно присутствовать в некоторой степени.

21. Если вы не хотите отказаться от порока любостяжания, тогда знайте, что вы не христианин, не верующий, но, как называет вас Павел, низкий, отвратительный идолопоклонник, не имеющий части в Божьем царстве; ибо вы живете полностью для мира и без намерения воскреснуть со Христом. Вы не получите никакого благословения от радостного и благодатного откровения, что Христос умер и воскрес для грешников. Вы не можете сказать: «Поэтому Он умер за меня, я верю». Действительно, Христос умер за вас, но если вы продолжаете жить в своем нечестии, используя это откровение как плащ для своего низкого любостяжания, не — такова декларация текста — ни в коем случае не применяйте это утешительное обещание к себе. Хотя Христос действительно умер и воскрес для всех, однако для вас Он не воскрес; вы не постигли Его воскресение верою. Вы видели дым, но не почувствовали огня; вы слышали слова, но не получили ничего из их силы.

НОВАЯ ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ.

22. Если вы хотите иметь возможность честно хвалиться этим откровением как относящимся к вам, если вы хотите иметь утешение знать, что Христос, через Свою смерть и воскресение, благословил вас, вы не должны продолжать свою старую греховную жизнь, но облечься в новый характер. Ибо Христос умер и воскрес именно с целью осуществления вашей окончательной смерти с Ним и вашего участия в Его воскресении: другими словами, Он умер, чтобы вы могли быть сделаны новым человеком, начиная даже сейчас, человеком, подобным Ему на небесах, человеком, не имеющим любостяжательного желания или амбиций для преимущества над ближним, человеком, удовлетворенным тем, что Бог дарует ему в результате его труда, и добрым и благодетельным к нуждающимся.

23. В своем желании пробудить христиан к необходимости остерегаться таких пороков, как он упоминает, Павел усиливает свое увещевание, в заключение, серьезными угрозами и видениями божественного гнева, говоря: «за которые гнев Божий грядет на сынов противления»; то есть, на неверующий мир, который не уважает Слово Божье, не боится или не верит в него и не стремится повиноваться ему, и все же не желает быть обвиненным в идолопоклонстве и других нехристианских принципах, желая скорее считаться праведным и собственным народом Божьим.

В последнем процитированном пункте Павел также подразумевает, что мирское поведение, жизнь мирских похотей, таких как любостяжание и другие пороки, несовместимы и невозможны с верой, и что сила воскресения Христа не может достичь их. По этой причине он называет их «сынами противления», которые не имеют веры и которые, своим нехристианским поведением, навлекают гнев Божий на себя и изгоняются из царства Божьего. Бог серьезно выносит приговор против такого поведения, объявляя, что Он откроет Свой гнев против него в телесном наказании в этом мире и вечном наказании в мире грядущем. В другом месте Павел говорит практически то же самое (Еф 5:6): «Ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления». См. также Рим 1:18.

24. Таково увещевание Павла ко всем, кто хочет называться христианами. Он напоминает им, к чему призывает их Евангелие Христа и что Его воскресение должно производить в них — смерть для всей жизни и доктрины, не находящейся в гармонии со Словом Божьим и волей Божьей, — и что если они верят в воскресшего и живого Христа, они, как воскресшие с Ним, должны искать ту же небесную жизнь, где Он сидит одесную Бога, жизнь, где нет греха или мирского заблуждения, но вечная жизнь и нетленные сокровища, которыми нужно обладать и наслаждаться со Христом вечно.

25. Но откровение воскресения Христа может быть постигнуто ничем иным, как верой. Вещи, о которых Павел здесь говорит нам о жизни и славе для христиан в воскресшем Христе, не очевидны для мира; на самом деле, сами христиане не воспринимают их внешними чувствами. Заметьте, он говорит: «Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Мир не понимает христианскую жизнь и не имеет слов похвалы для нее; он враждебен вере и не может терпеть тот факт, что вы верите во Христа и отказываетесь соединить руки с ним в любви к мирским похотям. Сокрытая жизнь, действительно, у христианина; не только сокрытая от мира, но, насколько дело касается внешнего восприятия, и для самого христианина. Тем не менее, это жизнь верная и в надежном хранении, и в будущем ее слава будет явлена всему миру. Ибо Павел говорит:

"When Christ, who is our life, shall be manifested, then shall ye also
with him be manifested in glory."

26. Здесь утешение для христиан в этой земной жизни, где, хотя они принимают доктрину Христа и постигают Его верою, их воскресение кажется миру и их собственным восприятиям неистинным; где они должны бороться с грехом и немощами и, более того, подвержены многим скорбям и невзгодам; и где, следовательно, они чрезвычайно чувствительны к смерти и ужасу, когда хотели бы испытать радость и жизнь. В этом стихе Павел утешает их, показывая им, где искать и верно постигать свою жизнь.

27. Будьте в хорошем настроении, сказал бы он, ибо вы мертвы для мирской жизни. От этой жизни вы должны отречься, но, делая это, вы совершаете драгоценный обмен. Умирание для мира — это благословенный опыт, за который вы получите жизнь гораздо более славную. Вы теперь, через смерть Христа, искуплены от греха и от смерти вечной и сделаны нетленными. На вас возложена вечная слава. Но эту воскресшую жизнь вы еще не можете воспринимать в себе; вы имеете ее во Христе, через веру.

О Христе говорится как о «нашей жизни». Хотя жизнь все еще не открыта вам, она верна, обеспечена вам вне власти кого-либо лишить вас ее. Верою в жизнь Христа, таким образом, вы должны быть сохранены и получить победу над ужасами и мучениями греха, смерти и дьявола, пока та жизнь не будет явлена в вас и сделана явной людям.

Во Христе вы, несомненно, обладаете вечной жизнью. Ничего не недостает для совершенного осознания, кроме того, что завеса, которой она сокрыта, пока мы в смертной плоти и крови, еще должна быть удалена. Тогда вечная жизнь будет явлена. Тогда все мирские, земные вещи, весь грех и смерть будут упразднены. В каждом христианине будет явлена только слава. Христиане, таким образом, верующие во Христа и знающие Его воскресшим, должны утешать себя ожиданием жизни с Ним в вечной славе; неизбежное условие состоит в том, что они сначала, в мире, умерли с Ним.

28. Павел не забывает признать земное окружение христиан и святых, ибо он говорит: «Умертвите земные члены ваши». Хотя признавая христиан мертвыми со Христом для мирских вещей и обладающими жизнью во Христе, он все же говорит им умертвить свои члены на земле и перечисляет грехи блуда, любостяжания и т. д.

Это поистине странная идея, что было бы необходимо для людей, которые умерли и воскресли со Христом и, следовательно, были сделаны действительно святыми, умертвить мирские наклонности в своих телесных членах. Апостол ссылается на эту тему в Римлянам 7:5, 8:23 и в других местах, часто объясняя, как в святых продолжают оставаться различные похоти первородного греха, которые постоянно восстают в попытке вырваться наружу, даже грубые внешние пороки. Им нужно сопротивляться. Они достаточно сильны, чтобы полностью поработить человека, подвергнуть его глубочайшей вине, как жалуется Павел (Рим 7:23); и они, несомненно, сделают это, если человек, верою и помощью Святого Духа, не воспротивится и не победит их.

29. Поэтому святые должны, посредством энергичной и непрекращающейся борьбы, покорить свои греховные похоти, если они не хотят потерять Божью благодать и свою веру. Павел говорит в Римлянам 8:13: «Если живете по плоти, то умрете; а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». Чтобы, таким образом, сохранить Дух и начинающуюся божественную жизнь, христианин должен бороться против самого себя.

Это не может быть достигнуто монашеским лицемерием, с помощью которого некоторые ожидают сопротивляться греху. Ибо скверна греха — это не просто что-то, прилипающее к одежде или к коже снаружи и легко смываемое. Это не что-то, что нужно удалить из тела постом и бичеванием. Нет, она проникает в плоть и кровь и распространяется по всему человеку. Необходима позитивная умерщвленность, иначе она уничтожит человека. И вот как умертвить грех: он должен быть воспринят с серьезным неудовольствием и в нем нужно покаяться; и через веру прощение Христа должно быть искано и найдено. Таким образом, греховным наклонностям нужно сопротивляться, побеждать их и сдерживать от торжества над вами. Больше было сказано на эту тему в другом месте.

Воскресенье после Пасхи

Text: First John 5, 4-12.

4 For whatsoever is begotten of God overcometh the world: and this is
the victory that hath overcome the world, even our faith. 5 And who is
he that overcometh the world, but he that believeth that Jesus is the
Son of God? 6 This is he that came by water and blood, even Jesus
Christ; not with the water only, but with the water and with the
blood. 7 And it is the Spirit that beareth witness, because the Spirit
is the truth. 8 For there are three who bear witness, the Spirit, and
the water, and the blood: and the three agree in one. 9 If we receive
the witness of men, the witness of God is greater: for the witness of
God is this, that he hath borne witness concerning his Son. 10 He that
believeth on the Son of God hath the witness in him: he that believeth
not God hath made him a liar; because he hath not believed in the
witness that God hath borne concerning his Son. 11 And the witness is
this, that God gave unto us eternal life, and this life is in his Son.
12 He that hath the Son hath the life; he that hath not the Son of God
hath not the life.

ПОБЕДОНОСНАЯ ВЕРА.

1. Этот выбор из послания был в основном подготовлен для этого конкретного воскресенья, потому что он касается крещения и нового рождения верующего христианина. В прежнее время в Церкви было принято крестить сразу после Пасхи тех, кто принял христианскую веру и был наставлен в ее заповедях. Этот день также называется «Dominicam in albis», а нами, немцами, «Weiszer Sonntag» (Белое воскресенье), потому что кандидаты на крещение были облачены в белое полотно как знак их очищения и нового рождения; точно так же сегодня дети, подлежащие крещению, облачаются в белую крестильную рубашку.

НОВОЕ РОЖДЕНИЕ.

2. Хотя этот урок не касается воскресения Христа, он имеет отношение к его плодам: вере, самой сущности христианства, здесь выраженной как рождение от Бога; и свидетельству Святого Духа, полученному через крещение, которое заверяет нас, что мы дети Божьи и имеем, через Христа, вечную жизнь и все благословения.

3. Хотя язык Иоанна, как обычно, прост и понятен, все же в ушах людей в целом он необычен и непонятен. Мир оценивает его как нечто подобное лепету детей или дураков. Что, согласно конструкции мира, подразумевается под утверждением: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир»? Победу над миром неверующие поняли бы как подчинение себе каждой земной вещи и принятие положения суверена мира. Еще более абсурдным в ушах этого класса является высказывание, что мы должны родиться от Бога. «Слышал ли кто-нибудь о такой вещи, — могли бы они воскликнуть, — как дети, рожденные от Бога? Было бы менее смешно сказать, что мы должны родиться от камней, по идее языческих поэтов». Для мира нет рождения, кроме физического рождения. Следовательно, такая доктрина, как та, которую излагает наш урок, всегда будет странной, непонятной, непостижимой для всех, кроме христиан. Но последние говорят новыми языками, как говорит Христос в последней главе Марка (стих 17), ибо они научены и просвещены Святым Духом.

4. Ясно, таким образом, когда Писание говорит о рождении от Бога, это не в человеческом смысле; ссылка не на условия наших временных жизней, а на те возвышенные условия будущего существования. Сказать, что мы должны родиться от Бога, равносильно тому, чтобы сказать, что если человек должен быть искуплен от греха и вечной смерти, войти в царство Божье и в счастье, его физического рождения будет недостаточно; все, что природа, разум, свободная воля и человеческие усилия могут дать, неадекватно. Физическое рождение, это правда, отвечает за все в плане временного владения и достижения, все великое, мощное, благородное, богатое, мудрое, образованное; короче говоря, каждая возвышенная и желаемая вещь земли. Но все такое владение и достижение служит только физическому существованию; оно сметается смертью, событию, которому оно всегда подвержено.

Следовательно, становится необходимым новое и другое рождение, рождение более значимое, чем рождение естественного человека, даже в случае императоров, царей или самых мудрых и влиятельных людей земли. Ибо, как говорит Исаия (гл. 40:6): «Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой. Трава засыхает, цвет увядает». Требование состоит в божественном рождении, рождении, в котором родительство полностью от Бога; рождении, означающем действие Божьей божественной силы в человеке, силы, достигающей чего-то за пределами достижения его естественных способностей и производящей в нем новое понимание и новое сердце.

5. Процесс таков: когда человек слышит евангельскую весть о Христе — весть, открытую и провозглашенную не человеческой мудростью и волей, а через Святого Духа, — и искренне верует в нее, он по справедливости признается зачатым и рожденным от Бога. Иоанн в своем Евангелии (гл. 1, 12) говорит: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». А в первом стихе главы, включающей наш текст, он говорит нам: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден». Через эту веру, ради Своего Сына, Бог принимает нас как Своих детей, угодных Ему и наследников вечной жизни; и Святой Дух будет послан в наши сердца, как объясняется далее.

6. Это учение осуждает тех высокомерных учителей, которые самонадеянно ожидают оправдания перед Богом своими собственными заслугами и делами. Они воображают, что их мудрость, ученость, здравый смысл, интеллект, добрая репутация и нравственность дают им право, благодаря добру, которое они способны творить, на благоволение Божие и на принятие в небеса. Но Писание ясно учит прямо противоположному: все это — ничто в очах Божиих. Это чисто человеческие усилия; это не есть рождение от Бога. Каким бы мудрым и могущественным вы ни были, даже если вы совершаете благороднейшие, прекраснейшие плоды, какие только может произвести человеческая природа, вы не сможете увидеть Царствия Божия, если не станете совершенно другим человеком, если не родитесь свыше, согласно словам Христа в Евангелии от Иоанна 3, 3. И это невозможно для ваших естественных сил. Вы, безусловно, не можете сделать себя иного происхождения, чем вы есть. Бог должен начать работу в вас, сообщая Свое семя — Свое Слово, — благодаря которому Святой Дух действует в вас, позволяя вам верой держаться за обетование, как было сказано ранее.

7. Итак, тот, кто рожден от Бога, как провозглашает Иоанн, побеждает мир. Поистине, это значительное и веское утверждение, которое делает Святой Дух; оно представляет собой огромную силу, великое дело. Дитя Божие должно, несомненно, пытаться совершать великие дела и совершать их. Рождение, совершенное через Слово и веру, делает людей истинными владыками, стоящими выше всех земных правителей; оно дает им силу даже побеждать мир, что невозможно для любого римского или турецкого властителя. Они совершают свою победу не физической силой или мирской властью, а через духовное рождение, через веру. Как говорит Иоанн сразу после фразы, которую мы обсуждаем: «Сия есть победа, победившая мир, вера наша». Вот его собственное объяснение того, что он подразумевает под рождением от Бога.

ДВА ЦАРСТВА.

8. Теперь, чтобы понять природу духовной победы и то, как она совершается, мы должны знать, что именно Иоанн подразумевает под термином «мир». Речь идет не о господстве над территорией, не о собственности или деньгах. Он подразумевает существование двух царств. В одно, Царство Божие, небесное Царство Христа, включены, во-первых, ангелы на небесах, которые являются главными господами, внутренним кругом советников; во-вторых, вся христианская Церковь на земле под единым главой — Христом, Господом и Царем. В другом царстве, адском царстве, князем является дьявол, а его могущественными советниками и слугами — ангелы, которые вместе с ним пали с небес; оно также включает в себя мир, тех, кто на земле учит, верит и живет вопреки Христу, кто представляет язычников, иудеев, турок и лжехристиан.

Под небесным Царством Божиим мы должны понимать не только духовную жизнь и благочестивых людей, но и Господа и правителя этого Царства — Христа с Его ангелами и Его святыми, как живыми, так и мертвыми. Таким образом, и царство мира представляет не только земную жизнь с ее мирскими интересами, но, в частности, ее господина и правителя — дьявола и его ангелов, а также всех нехристианских, безбожных, нечестивых людей на земле. Поэтому, когда Иоанн говорит: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир», он подразумевает под «миром» дьявола и все его земное владычество.

9. Теперь действия этих двух царств вполне очевидны, хотя лидеры — Христос Господь и дьявол — невидимы для смертных глаз. Христос правит непосредственно и действенно, Своей собственной силой, через Слово и через Святого Духа в сердцах верующих, поддерживая их в вере и в познании Своего Слова, и защищая от гнева и козней дьявола; далее, Он правит через Своих ангелов, которые охраняют Его последователей; опять же, Он правит через самих Своих людей, которые осуществляют власть друг над другом в любящем служении, каждый из которых учит, наставляет, утешает и увещевает благородную маленькую группу благочестивых, послушных, терпеливых, целомудренных, добрых, покорных, доброжелательных душ.

Природа царства дьявола, образ жизни, который ведет мир, легко заметны. Это царство — просто огромный балаган, наполненный неверующими, бесстыдными, нечестивыми людьми, побуждаемыми своим богом ко всякого рода непослушанию, неблагодарности и презрению к Богу и Его Слову; к идолопоклонству, лжеучению, преследованию христиан и практике всякого распутства, озорства, нечестия и порока.

10. Эти два царства противостоят друг другу. Они постоянно борются за корону; они воюют друг с другом за верховенство. Христиане вовлечены в этот конфликт, чтобы удержать поле против врага Божьего, чье правление миром есть правление лжи и убийства; они должны бороться со слугами врага, его ордой раскольнических духов и низко нечестивых людей, в попытке сдержать зло и способствовать добру. Христиане должны быть экипированы для битвы; они должны знать, как встретить и успешно противостоять врагу, как удержать поле до победы и сохранить его.

ВЕРА — ПОБЕДИТЕЛЬ.

11. Поэтому, когда Иоанн говорит: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир: и сия есть победа, победившая мир, вера наша», его цель — увещевать христиан, что верующие должны проявлять силу и действие веры в жизни и делах. Фактически, его главной целью при написании этого текста было обличить лжехристиан, которым приятно слышать учение о том, что мы спасаемся только через Христа, а наши дела и заслуги не зарабатывают нам спасения; и которые воображают, что слушание этого учения делает их христианами и что с их стороны не требуется никаких усилий или борьбы. Они забывают, что должны через веру стать новыми людьми, приспособленными к тому, чтобы победить мир и дьявола.

12. Победа над дьяволом — признак истинного христианина. Тем самым мы можем знать, что люди рождены от Бога, можем отличить их от ложных детей, которые наслаждаются лишь подобием Слова Божьего и никогда не испытывают его силы. Такие — просто «mondkinder» (лунные дети) — мертворожденные, лишенные истинной божественной жизни или божественной силы. Нельзя сказать, что мы рождены от Бога, когда мы продолжаем наш старый мертвый и мирской путь и, как прежде, лжем и живем во грехе по прихоти дьявола. Нет, как дети Божьи, мы должны противостоять дьяволу и всему его царству. Если же вместо того, чтобы побеждать мир, вы позволяете ему победить себя, то, как бы вы ни хвастались верой и Христом, ваше собственное поведение свидетельствует о том, что вы не дитя Божие.

Для иллюстрации, начиная с некоторых низших и грубых грехов: если вы хвастаетесь тем, что являетесь дитем Божьим, но все еще живете в блуде, прелюбодеянии и подобных пороках, дьявол уже победил вас и вырвал из Царства Божьего. Если вы скупы, причиняя вред ближнему ростовщичеством, завышением цен, фальшивыми товарами и мошенническими сделками, вы позволили миру и своей собственной плоти победить вас ради гроша. Если вы питаете зависть и ненависть к ближнему, вы тем самым сразу становитесь пленником-слугой дьявола. Тот же принцип действует в случае грехов более тонких и изощренных, где нужно противостоять злобному коварству дьявола. Например, дьявол обманывает вводящими в заблуждение учениями, побуждая людей к идолопоклонству, ложной вере, самонадеянности, отчаянию, богохульству и так далее. Теперь, если вы уступаете ему, позволяя себя соблазнить, какая вам польза хвастаться евангельской верой? Ибо вы не должным образом ухватились за Слово Божие, вы не правильно распознали Бога во Христе, но продолжаете пребывать в заблуждении, в ложных фантазиях, плененные и обманутые дьяволом.

13. Требуется нечто большее, чем просто человеческая мудрость и мастерство, больше, чем человеческая сила, чтобы противостоять и победить такого грозного врага, как дьявол. Как было сказано ранее, христианин должен быть укреплен знанием того, как остерегаться его козней и обманов и как противостоять ему. Поэтому христианин называется человеком, рожденным от Бога. Он должен отличаться от разумного язычника и искусного мирского человека, чтобы правильно понимать Слово Божие и постигать Христа через веру, и должен использовать такое знание как оружие нападения и защиты в конфликте. Так он сможет противостоять дьяволу и миру и одержать победу. Слово Божие и вера — это сила, которая проведет его; он не может быть побежден до тех пор, пока придерживается их.

В этой связи приводятся слова Иоанна, непосредственно предшествующие нашему тексту: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки». Затем он продолжает: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир» и т. д. Такова сила, представленная подлинным новым рождением, что в нем дьявол, мир и все зло побеждаются. Точно так же, как при физическом рождении нормальный ребенок, полностью рожденный в мир, может преодолеть легкую инфекционную болезнь, в то время как ненормальный или мертворожденный ребенок погибает от собственной слабости.

14. Например, если я имею веру и рожден от Бога, я не буду осквернять себя нецеломудрием и блудом, я не навлеку позор на супруга или ребенка другого. Новое рождение действительно научит меня не отвергать постыдно сокровище, которое я имею во Христе, не терять его добровольно и не изгонять из себя вселившегося Святого Духа. Вера, если она истинно пребывает во мне, не позволит мне совершить что-либо в нарушение моей совести, Слова и воли Божьей.

Если я буду искушаем алчностью обмануть и обокрасть ближнего или сжать руку, когда должен оказать ему помощь, если я христианин и рожден свыше, моя вера будет протестовать и отвратит меня от такого действия. Могу ли я причинить вред ближнему или позволить ему терпеть нужду, когда я мог бы внести свой вклад в его облегчение, если я осознаю, что Христос отдал Свое тело и пролил Свою кровь за меня? Как может в сердце христианина, который верит, что получил неизреченные и вечные сокровища через Сына Божьего, возникнуть склонность позволить ближнему страдать от пустяковой нужды, когда он может легко оказать помощь? Тем более невозможно для христианина причинить вред или поступить несправедливо по отношению к ближнему ради постыдного получения какой-то небольшой выгоды. Скорее он поразмыслит: «Если я через Христа — дитя Божие и наследник небес, то сумма земных благ слишком ничтожна, чтобы побудить меня ради гроша обмануть или обокрасть кого-либо».

Затем, если дьявол искушает вас своими тираническими, раскольническими духами или даже вашими собственными мыслями оставить ваше чистое учение ради его обманов, вы, как христианин, должны противостоять искушению, помня о благословениях, которые вы через веру получили от Христа в Евангелии; вы были освобождены от тьмы, слепоты и заблуждения; научились правильно познавать Бога; и получили верное утешение благодати и спасения, осознавая, на что вы должны полагаться в жизни и смерти. Почему же тогда уступать дьяволу, позволяя себе быть ограбленным в спасении и вечной жизни? Почему не лучше отпустить всякую земную вещь, чем отречься от Слова Божьего или позволить этому благословенному утешению быть извращенным, фальсифицированным и вырванным у вас?

15. Итак, Иоанн говорит: «Сия есть победа, победившая мир, вера наша». Действительно, много значит для христианской веры приписывать ей такую власть над дьяволом и миром — власть, превосходящую все человеческие способности. Требуется агент, больший и высший, чем человеческая сила, чтобы торжествовать над дьяволом, особенно в запутанных конфликтах совести, когда он терзает и мучает сердце ужасом гнева Божьего в попытке довести нас до отчаяния. В такие времена все наши дела должны немедленно исчезнуть из виду, не оставляя никакой помощи или победы, кроме веры, которая цепляется за слово Христа Господа, веря, что ради Своего возлюбленного Сына Бог будет милостив и не осудит нас за наши грехи и недостоинство, если мы веруем в Него. Такая вера стоит твердо и одерживает победу; ни дьявол, ни врата ада не могут одолеть ее.

16. То же самое верно во всех искушениях. Прежде чем мы сможем противостоять и победить, мы должны иметь веру, чтобы верить, что через Христа мы имеем отпущение грехов и благоволение Божие; что Бог дает нам помощь и силу, чтобы позволить нам устоять в конфликте и успешно противостоять дьяволу, миру, плоти и смерти; что мы получаем победу божественной силой Святого Духа, без помощи которого мы все были бы слишком слабы, чтобы победить. Без веры мы находимся под властью дьявола и греха, будучи подчинены им по естественному рождению. Мы можем быть освобождены не иначе, как через веру во Христа.

17. То, что Иоанн имеет в виду веру во Христа, ясно видно из его вопроса: «Ибо кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» Цель апостола в этом — прояснить, что именно является истинной библейской верой и что она подразумевает. Ибо есть другие верования, которые мир называет верой. Иудеи, турки, паписты утверждают, что они также верят в Бога, сотворившего небо и землю. Однако то, что такая вера не является истинной верой, доказывается фактом ее неэффективности. Она не борется и не побеждает, и она позволяет верующему оставаться таким, какой он есть, в своем естественном рождении и под властью дьявола и греха.

Но вера, которая верит, что Иисус есть Сын Божий, — это истинный, победоносный род веры. Это непобедимая сила, сотворенная в сердцах христиан Святым Духом. Это верное знание, которое не смотрит и не колеблется туда-сюда согласно своим собственным мыслям. Оно постигает Бога во Христе, Сыне, посланном с небес, через Которого Бог открывает Свою волю и Свою любовь и переводит нас от греха к благодати, от смерти к новой и вечной жизни; прибежище и доверие, которое полагается не на свои собственные заслуги или достоинство, а на Христа, Сына Божьего, и в Его могуществе и силе сражается против мира и дьявола. Поэтому христианская вера — это не холодное, неэффективное, пустое, безжизненное понятие, каким его воображают паписты и другие; нет, это живая, активная сила, за которой всегда следуют победы и другие соответствующие плоды. Где отсутствуют такие плоды, там нет веры и нового рождения.

ИСТОЧНИК ВЕРЫ.

18. Таким образом, у нас есть первая часть нашей проповеди о новом рождении и вере. Для второй части Иоанн показывает, откуда и какими средствами приходит вера, приносящая победу; он говорит: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию, не водою только, но водою и кровию. И Дух свидетельствует, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют [на земле]: Дух, вода и кровь» и т. д.

19. Иоанн говорит о Царстве Христа и о служении, которое Святой Дух несет внешне и видимо в христианской Церкви, представленном в священническом служении и таинствах. Он говорит: «Три свидетельствуют [на земле]». Иоанн, как обычно, использует слово «свидетельство» в связи с мыслью о проповеди; это слово он часто использует. Например, в начале своего Евангелия, где он говорит об Иоанне Крестителе, он говорит (гл. 1, 7): «Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете». Итак, в его использовании фразы «свидетельство» или «свидетельствовать» мы должны понимать просто публичную проповедь Слова Божьего. Опять же, Христос говорит (Иоанна 16, 9-14), что Святой Дух будет свидетельствовать о Нем; то есть Он будет публично исполнять священническое служение. Это собственное свидетельство Бога о Своем Сыне. И здесь Иоанн говорит нам, что мы имеем победу над дьяволом и миром через веру, ради Христа, Сына Божьего.

20. Это свидетельство, которое Сам Христос установил, всегда будет исходить и оставаться в Церкви. Для этой цели Христос послал Святого Духа; для этой цели Христос Сам призвал и дал Святого Духа апостолам и их преемникам, служителям, проповедникам и учителям, как говорит нам Павел (Еф. 4, 11-13), которые должны упражняться в Слове, чтобы Слово могло звучать всегда и везде в мире, достигая детей детей и далее до будущих поколений. Если бы свидетельства не было в Церкви, кафедра — фактически, все внешнее управление Церковью — была бы бесполезна, ибо каждый человек мог бы читать Писание сам. Но ради необученных масс и постоянно растущей молодежи, которая, еще не зная Слова, нуждается в увещевании, — ради них Дух должен нести публичное свидетельство или управлять проповедническим служением, чтобы они тоже могли научиться познавать благодать Божью, явленную и данную нам через Христа, и чтобы чудесные дела Божьи могли публично признаваться и восхваляться нами в противовес дьяволу и миру.

21. Где бы ни неслось такое свидетельство, там, безусловно, будут плоды. Свидетельство никогда не остается без эффекта. Кто-то обязательно будет достигнут; кто-то примет и поверит в него. Поскольку это свидетельство Святого Духа, и апостол говорит здесь, что Дух свидетельствует, Он будет эффективен, производя в нас то, на что ссылается Иоанн, когда говорит, что мы — дети Божьи и имеем победу и вечную жизнь. Таким образом, Слово — или евангельская весть, сопровождаемая свидетельством Духа, — и вера жизненно связаны. В конечном счете они неразделимы. Без веры проповедь будет бесплодной; а вера имеет источник только в Слове. Поэтому мы должны с радостью слушать и обращаться со Словом. Где оно есть, там есть и Святой Дух; и где есть Дух, там должны быть хотя бы некоторые верующие. Даже если вы уже слышали Слово и обрели веру, оно всегда будет продолжать укреплять вас, когда вы его слышите. Неизвестно, в какой час Бог может коснуться и просветить его или чье-то еще сердце. Это может быть в то время, когда мы меньше всего этого ожидаем, или в человеке, от которого мы меньше всего ожидаем. Ибо Дух, как говорит Христос, дышит, где хочет, и касается сердец тогда и там, где знает их восприимчивыми.

22. Именно относительно силы и энергии, совершаемых Святым Духом, говорит Иоанн, указывая на источник и средства силы этого свидетельства, когда говорит о Христе: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию» и т. д. В этом предложении заключено все, чем мы обладаем в Царстве Христа, и здесь восхваляется действенность нашего возлюбленного крещения и крови или страданий Христа. Здесь Иоанн объединяет все элементы в один узел, так сказать, создавая тройное свидетельство. Они несут совместное свидетельство нашей вере и подтверждают ее — эти три: вода, кровь и Дух.

КРЕЩЕНИЕ ВОДОЙ И КРОВЬЮ.

23. Христос приходит, во-первых, «водою»; то есть через святое крещение. Он использует крещение как внешний знак Своей работы в новом рождении человека и в освящении человека. Эта вода, через которую приходит Христос, не может быть просто пустым знаком; ибо Он приходит не просто чтобы очистить или омыть тело водой, но чтобы очистить всего человека от всех загрязнений и пятен, присущих ему от Адама. Христос установил очищение, совершенно отличное от Моисеевых омовений при Ветхозаветном устроении. Моисей пришел с различными законами, касающимися омовений и очищений, но они были лишь очищениями тела или плоти и должны были ежедневно повторяться. Теперь, поскольку эти церемонии не способствовали очищению человека в глазах Бога — вещь, которая должна быть совершена не чем иным, как новым рождением, — Христос пришел с новым порядком очищения, а именно, крещением, которое является не просто внешним омовением от физических нечистот, но омовением, эффективным в очищении человека от внутреннего загрязнения его старого греховного рождения и от злой совести, и приносящим отпущение грехов и добрую совесть перед Богом, как говорит Петр (1 Пет. 3, 21). Павел также (Тит. 3, 5) называет крещение «баней возрождения и обновления Святым Духом».

24. Христос впервые установил крещение через Иоанна Крестителя. Чтобы отличить его от Моисеева крещения, старого иудейского обряда омовений, Христос называет его «крещением покаяния для прощения грехов». Он задумывает, чтобы в нем человек осознал свои внутренние нечистоты и знал их, в глазах Бога, за пределами силы внешних Моисеевых омовений; должен знать также, что очищение совести и отпущение грехов должны быть искомы и получены через силу Христа Господа, Который установил крещение.

25. Во-вторых, чтобы это очищение от греха могло быть совершено в нас через крещение, должно присутствовать нечто большее, чем просто вода. Одна вода могла бы совершить не больше, чем обычные омовения, и не больше, чем иудейские и турецкие крещения и омовения. Должна быть сила и мощь, сопровождающие воду, эффективные для совершения внутреннего очищения, очищения души. Поэтому Иоанн говорит, что Христос пришел не водой только, но и кровью; не кровью быков, или тельцов, или козлов, тех ветхозаветных жертв, но Своей собственной кровью, как провозглашает Павел (Евр. 9, 12). Он приходит через проповедническое служение Нового Завета, которое есть Его правление на земле, передает нам эффективную силу Своей пролитой крови, Своей жертвы за наши грехи, и таким образом применяет к нам сокровище, которым Он купил наше искупление.

26. Следовательно, теперь в крещении есть эта действенность крови Христа. Это истинное едкое мыло, которое не только удаляет нечистоту внешнего человека, но проникает во внутреннюю природу, поглощая ее нечистоты и очищая их, чтобы сердце могло стать чистым в глазах Бога. Таким образом, кровь Христа так эффективно смешана с крещальной водой, что мы не должны рассматривать ее как просто воду, но как воду, прекрасно окрашенную драгоценной багряной кровью нашего дорогого Спасителя, Христа. Крещение, таким образом, не может по праву считаться физическим очищением, подобно Моисеевым омовениям или очищению, которое дает баня; это исцеляющее крещение, крещение или омовение кровью, установленное никем иным, как Христом, Сыном Божьим, и это через Его собственную смерть.

27. В записи о страданиях Христа делается тщательное примечание о том, что кровь и вода вытекли немедленно из удара копьем в бок Христа, когда Он висел на кресте; это указывается как особое чудо. Цель этого — научить, что пролитая кровь Христа не лишена значения, но означает омовение или баню, чья действенность присутствует в крещении водой; и что из убитого тела Христа исходит непрерывный поток воды и крови, текущий через всю христианскую Церковь, в котором мы все должны быть очищены от наших грехов. Что делает крещение таким драгоценным, таким святым и необходимым, так это смешение и союз воды с кровью Христа; быть крещенным во Христа водой — это на самом деле быть омытым и очищенным кровью Христа.

ДУХ.

28. К этим двум Иоанн добавляет третье свидетельство — «Дух». Дух свидетельствует вместе с водой и кровью; фактически, через эти другие две Он действует. Это Сам Святой Дух; не как Он невидим на небесах в Своей божественной сущности, но Дух, Который публично проявляет Себя через Свое внешнее служение и позволяет Себе быть услышанным через Свое Слово. Как Иоанн здесь утверждает, Дух свидетельствует на земле как водой, так и кровью.

29. Ни Моисей, ни какой-либо другой учитель в своих учениях о личных усилиях и внешних очищениях, своих омовениях и своих окроплениях кровью овец и козлов — никакой такой учитель не приносит и не дает Духа. С ними нет Духа, нет божественной силы, нет возрождения человека. Любой неверующий, бездуховный, нечестивый мошенник может упражняться в человеческих усилиях и практиковать физическое очищение. Но только Христос приносит с Собой силу и присутствие Святого Духа, Который освящает нас через кровь и воду, исходящие из божественного бока. Дух делает нас причастниками Его очищающего влияния через внешнее служение проповеди и через таинства, которые называются служением и дарами Святого Духа. Через них Дух действует в христианской Церкви так же, как Он делал это вначале, среди апостолов в день Пятидесятницы, и будет продолжать делать это во всем мире до последнего дня. Без Его служения мы никогда не получили бы и не узнали бы ничего о спасительной силе крови Христа в крещении.

30. Таково Царство, которое Христос непрерывно развивает через христианскую Церковь. В Нем мы имеем вечное очищение, когда к воде добавляется Дух, Который через Слово воспламеняет сердце и очищает его, не только очищающими свойствами воды, но и исцеляющей действенностью крови Христа, посредством которой грехи истребляются, а гнев Божий умилостивляется. Хотя работа нашего искупления была совершена раз и навсегда кровью Христа, пролитой на кресте, и достаточна для отмены грехов всего мира, все же Христос установил ее так, чтобы та же действенность оставалась навсегда и ежедневно распределялась и предлагалась нам через Святого Духа.

31. Эта работа Святого Духа не принимается и не воспринимается иначе, как через веру в это свидетельство, проповеданное слово Христа — когда человек сердцем схватывает его и уверенно верит, что оно исполнено в нем самом, как провозглашает Слово. Так сердце действительно очищается, человек рождается заново через Святого Духа, присутствующего в священном очищении водой и кровью Христа.

Петр (1 Пет. 1, 2) говорит об освящении христиан как об «окроплении кровью Иисуса Христа» на нас Святым Духом через публичную проповедь Евангелия. Это окропление радикально отличается от иудейского окропления водой, или пеплом красной телицы, или кровью мертвого ягненка или козла вокруг алтаря и на просящих очищения. В освящении христиан истинная освященная вода и окропленная кровь Христа объединены; то есть весть о пролитой крови нашего Господа Иисуса Христа «окропляется», так сказать, на душу, и где бы это Слово ни касалось души, оно эффективно. Кровь в этом случае — не неэффективная, безжизненная кровь убитого животного, а мощная, живая кровь Сына Божьего. Под ее применением душа не может оставаться нечистой. Кровь Христа очищает и исцеляет от греха и смерти; она поражает их самое основание, полностью освобождает нас от их власти и дарует нам вечную жизнь для души и тела.

32. Заметьте, этот текст — великая проповедь о свидетельстве, которое христиане имеют здесь на земле, которое апостол в заключение объясняет и восхваляет прекрасными и утешительными словами. Он называет его свидетельством, которое Сам Бог несет о Своем Сыне и которое служит для того, чтобы уверить нас в том, что мы являемся детьми Божьими и обладателями вечной жизни. Ибо он говорит: «И свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную» и т. д. Это, действительно, превосходное свидетельство, которое Сам Бог свидетельствует и провозглашает вам, и Святой Дух приносит и открывает вам. Бог не может лгать или обманывать, Он есть вечная, неизменная истина, как уже упоминалось. Если вы верите этому свидетельству, вы, безусловно, получили и обладаете им, как снова говорит Иоанн: «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе».

ВЕРА ДОЛЖНА БЫТЬ БЕЗУСЛОВНОЙ.

33. Истинное, спасительное учение христианской веры таково: должно быть свидетельство и уверенность сердца, столь абсолютные, чтобы не оставлять места для сомнения в том, что через Христа мы являемся детьми Божьими и имеем отпущение грехов и вечную жизнь. Показывая нам, как Бог серьезно заповедует нам такую веру и запрещает нам иметь какие-либо сомнения на этот счет, Иоанн говорит: «Не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем».

34. Этот отрывок уничтожает пагубное, проклятое, дьявольское учение папистов, которые бесстыдно утверждают, что правильно сомневаться и что христианин должен сомневаться в своем праве на благодать. Это учение равносильно учению о правомерности неверия свидетельству Бога. Это обвинение Бога во лжи, бесчестие и богохульство против Господа Христа, открытое оскорбление Святого Духа, сознательное погружение людей в непростительные грехи и богохульства и, следовательно, отправление их к дьяволу без надежды или утешения спасения.

35. Таков прекрасный плод папистского учения; такова папистская святость. Это то, что рекомендуют нам те, кто хотел бы быть христианской Церковью. Они хотели бы, чтобы мы вместе с ними открыто и бесстрашно обвиняли Бога во лжи, попирали Его Слово ногами и поклонялись дьяволу вместо Него. Более того, они требуют, чтобы мы хвалили и чтили их и воздавали им благодарность, радуясь тому, что нам предложены их оговоренные условия дружбы. В то же время они ни в одном случае не покаялись в своем отвратительном идолопоклонстве и не признали свою ошибку; скорее они гордятся тем, что в своей чистоте не учили ничему неправильному. Если мы не согласимся на их требования, мы должны быть преследуемы, преданы смерти, истреблены повсюду в мире огнем и мечом. Но дьявол и смерть могут согласиться вместо нас. Пусть благочестивый христианин желает и молится, чтобы Бог низверг такое проклятое учение в бездну ада и наказал, как они того заслуживают, нераскаявшихся богохульников, раз они не хотят остановиться. И пусть весь народ скажет: Аминь, аминь.

36. Отметьте особенно утешение заключительных слов Павла. Здесь он охватывает одним ясным словом всю сущность Евангелия, когда говорит: «Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни». Как он мог говорить яснее и убедительнее? Какая нужда в дальнейшем поиске и исследовании или обсуждении этой темы? Хотите ли вы иметь уверенность в вечной жизни? Согласно этому стиху, вы имеете ее истинно, если обладаете Христом, Сыном Божьим; и вы имеете Христа, когда верите этому свидетельству и проповеди, как говорит Иоанн, и вы должны уверенно полагаться на это в жизни и в смерти как на божественную, вечную истину. Но если вы не верите, вы не имеете жизни; и все усилия и страдания с вашей стороны, да, в сочетании с усилиями и страданиями всего мира, не принесут вам никакой пользы. Вы не имеете Сына Божьего, если не верите свидетельству Бога о Нем, но обвиняете Бога во лжи.

Второе воскресенье после Пасхи

Text: First Peter 2, 20-25.

20 For what glory is it, if, when ye sin, and are buffeted for it, ye
shall take it patiently? but if, when ye do well, and suffer for it,
ye shall take it patiently, this is acceptable with God. 21 For
hereunto were ye called: because Christ also suffered for you, leaving
you an example, that ye should follow his steps: 22 who did no sin,
neither was guile found in his mouth: 23 who, when he was reviled,
reviled not again; when he suffered, threatened not; but committed
himself to him that judgeth righteously: 24 who his own self bare our
sins in his body upon the tree, that we, having died unto sins, might
live unto righteousness; by whose stripes ye were healed. 25 For ye
were going astray like sheep; but are now returned unto the Shepherd
and Bishop of your souls.

ТЕРПЕНИЕ В СКОРБЯХ.

1. Это послание — прекрасный выбор из апостольского учения. Несомненно, оно было намеренно выбрано для этого воскресенья; ибо заключительные слова Петра: «Ибо вы были, как овцы блуждающие, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших», согласуются с евангельским отрывком о Добром Пастыре. Тем не менее, оно могло бы также должным образом послужить отчасти текстом проповеди о страданиях Христа; ибо страдания Христа представлены здесь как пример для нас. В предыдущей части главы Петр учил христиан тому, как, обретя веру, они должны проявлять ее плоды — добрые дела на различных жизненных путях. В частности, он увещевает их проявлять плод терпения под крестами и скорбями.

2. Когда человек принимает Христа и начинает исповедовать свою веру в слове и жизни, неизменно — иначе быть не может — мир, этот вечный враг Христа и верно послушный слуга дьявола, будет недоволен. Мир считает презренным, позорным жить какой-либо жизнью, кроме той, которая приятна ему самому, делать и говорить что-либо, кроме того, что он желает. Его ярость возбуждается по отношению к христианину, и он приступает к преследованию, пыткам, даже убийству его, когда это возможно. Мы часто слышим, как мудрецы-насмешники говорят, что Христос мог бы наслаждаться миром, если бы пожелал. То же самое можно сказать о христианах; они могли бы иметь мир и удовольствие, если бы только прислушались к совету и приспособились к миру.

3. Что нам делать? Это факт, что поддерживать истину и повиноваться ей — значит разжигать гнев и ненависть. Даже язычники утверждают это. Но вина лежит не на защитнике истины, а на тех, кто ее отвергает. Разве истину не нужно проповедовать вовсе? Должны ли мы молчать и позволить всему человечеству идти прямо в ад? Кто мог бы или хотел бы взвалить на себя вину за такую небрежность? Благочестивый христианин, который ожидает вечной жизни после нынешней и который стремится помочь другим достичь той же счастливой цели, безусловно, должен действовать так, как исповедует, должен утверждать свою веру и показать миру, как он идет широкой дорогой в ад и вечную смерть. А делать это — значит противостоять миру и навлечь на себя неудовольствие дьявола.

4. Теперь, поскольку нет возможности избежать того факта, что тот, кто хочет исповедовать Христа и сделать мир лучше, должен в ответ на свое служение и благодеяния навлечь на себя вражду дьявола и его приспешников, как говорит Петр, — поскольку это так, мы должны помнить, что на нас лежит обязанность иметь терпение, когда мир проявляет свою самую горькую, самую ненавистную вражду к нашему учению и к самой нашей жизни, когда он поносит, клевещет и преследует нас до крайности за наши принципы. Петр здесь увещевает и убеждает христиан к терпению при этих обстоятельствах и в то же время стремится утешить их нежными и впечатляющими словами.

5. Во-первых, Петр напоминает верующим об их призвании — о причине и цели принятия ими христианства. Он говорит, по сути: «Помните, вера во Христа требует исповедания Его, и вся христианская Церковь включена в святое, божественное призвание, которое стоит за хвалу Богу и продвижение Его Царства». Существенной чертой этого призвания является страдание зла в ответ на добро. Кажется неизбежным, что христиане будут осуждены в глазах мира и навлекут на себя его высочайшее неудовольствие; что они предназначены принять вызов против дьявола и мира. Сказано (Пс. 43, 22): «За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание», или на жертву. Жертвенных овец держали в загоне, не позволяя им пастись с другими. Их держали не для разведения, а чтобы ежедневно, одну за другой, забивать.

6. Павел сказал бы: «Что вы будете делать, возлюбленные христиане? Будете ли вы жить в мире и не встретите никаких преследований из-за ваших добрых дел? Будете ли вы яриться на нечестие мира и в своей ярости сами станете нечестивыми и будете совершать зло? Поймите, вы призваны терпеть преследования; они — следствие вашего крещения, вашего христианства. Ради них вы отреклись от дьявола и исповедали Христа. Вы крещены для страдания всякого рода несчастий, для терпения мира и дьявола». Вы не можете избежать дыма, когда вынуждены жить в гостинице, где хозяин — дьявол, и весь дом полон им. Опять же, если вы хотите иметь огонь, вы должны иметь дым как следствие; если вы хотите быть христианином и дитем Божьим, вы должны терпеть вытекающие отсюда беды, которые постигают вас.

7. Короче говоря, христианин, потому что он христианин, подвергается святому и драгоценному кресту. Он должен страдать от рук людей и дьявола, которые мучают и провоцируют его; внешне — несчастьями, преследованиями, бедностью и болезнями, или внутренне — в сердце — своими ядовитыми стрелами. Крест — это знак и пароль христианина в его святом, драгоценном, благородном и счастливом призвании к вечной жизни. Такому призванию мы должны воздавать сполна и считать добром все, что оно приносит. И почему мы должны жаловаться? Разве даже нечестивые мошенники и противники христиан часто не страдают от рук друг друга тем, что им не нравится терпеть? И каждый человек должен часто терпеть травмы и несчастья, касающиеся тела, имущества, жены и детей.

8. Тогда, если вы хотите быть христианином и жить справедливо в своем призвании, не будьте так ужасно встревожены, так полны враждебной ярости, так крайне нетерпеливы к мучениям мира и дьявола. Если вы не желаете страдать, быть поносимыми и оклеветанными, если вы предпочитаете честь и покой, тогда отрекитесь от Христа и примите удовольствия мира и дьявола. Вы не будете даже тогда полностью свободны от страданий и печали, хотя это будет вашей прерогативой — не страдать как христианин и ради Христа. В то же время вы обнаружите, что даже если вы наслаждаетесь только удовольствием на земле, это будет лишь на короткое время, и в конечном итоге вы найдете горький конец искомого удовольствия.

ХРИСТОС — НАШ ОБРАЗЕЦ.

9. Во-вторых, чтобы сделать свое увещевание более впечатляющим, Петр приводит пример нашего истинного Учителя, нашего Лидера и Господа, Христа, Который перенес преследования, подобные нашим, и Сам пострадал больше всех. Апостол ссылается на Него истинно библейским образом — как на личность двойственного характера. Он представляет Его не как пример святого в обычном смысле, а как истинного Пастыря и Блюстителя наших душ, Который пострадал за нас, принеся жертву за наши грехи в Своем собственном теле на кресте. В этом качестве Он — наше сокровище, утешение и спасение.

10. Апостол прекрасно и поразительно указывает на возвышенное совершенство нашего Образца в Его страдании, мягко побуждая нас к терпению. Он представляет главные моменты терпения Христа, примеры истинного терпения; все наши страдания, по сравнению со страданиями Христа, отходят в тень. «Страсти Христовы», — сказал бы Петр, — «страдание Господа — это превосходящая, выдающаяся и возвышенно славная вещь, превосходящая любой другой пример страдания; во-первых, потому что это было примером для нас; во-вторых, потому что Он пострадал, чтобы спасти нас; в-третьих, потому что Он пострадал невинно во всех отношениях, никогда не совершив никакого греха». В этих трех пунктах мы должны оставить Ему одному это отличие, смиряясь перед ними; даже если бы мы претерпели смерть во всех ее формах, мы должны кричать, что все наши страдания — ничто по сравнению с Его.

Даже если бы мы могли достичь возвышеннейшей, высшей, самой славной степени страдания, это было бы лишь хождением по Его следам, следованием Его примеру; это было бы лишь далеко отставанием от Его страдания. Он оставался бы выдающимся — Учителем. Он сохранял бы неизмеримое превосходство, а мы все равно были бы вынуждены следовать, как могли. Степень Его агонии, интенсивность и горечь Его страданий никто на земле не может постичь. И если это за пределами нашего понимания, тем более это за пределами нашей силы подражать или испытать. Мы можем благодарить Бога, что имеем это перед собой как пример, чтобы созерцать и следовать. Правда, мы далеко отстаем от совершенного следования, но мы можем приблизиться к нему пропорционально нашим страданиям, вере и терпению; ибо один может превзойти другого в этих вещах.

Христос — пример, говорит Петр, для всех святых; не для каких-то немногих. По сравнению со Христом, все святые должны с опущенными глазами признаться: «Интенсивны, горьки, тяжки, как наши страдания поистине есть, когда упоминаются страдания Христа Господа нашего, мы охотно будем молчать; ибо никакой человеческий пример страдания не сравнится с примером Христа».

11. Теперь, один этот факт, что столь возвышенный, как Христос Сам, единственный и вечный Сын Божий, прошел путь страдания перед нами, претерпев безграничное бедствие, агонию, превосходящую силу человечества испытать, — одно это должно быть достаточно, чтобы увещевать и побуждать любого терпеливо переносить скорбь. Почему же тогда мы, ученики, мы, столь незначительные и неопытные по сравнению с нашим Учителем, — почему мы должны быть хоть сколько-нибудь обеспокоены любым страданием ради Него? особенно когда все, что Он просит от нас, — это следовать за Ним, учиться у Него и оставаться Его учениками. Здесь, заметьте, пример, поставленный перед всей христианской Церковью, образец, которому она должна следовать до степени хотя бы хождения по стопам Христа, в то же время, однако, помня, что ее самые интенсивные страдания — ничто по сравнению с одной каплей Его пролитой крови, как мы услышим позже.

12. Опять же, этот пример принимает свой неизреченный и неподражаемый характер из того факта, что Христос пострадал не за Себя, и не просто как пример, а вместо нас. Этот акт, по меньшей мере, превосходит все человеческие способности. Ни один святой не может похвастаться тем, что сравнялся с этим примером, может сказать, что он пострадал за другого, как Христос пострадал за наши грехи. Нет, здесь всякое хвастовство суммарно отбрасывается. В отношении искупления Христос не оставил нам примера, ибо никто не может подражать Ему в этом. Он стоит один там. Он один был призван пострадать за всех людей; за тех людей, которые ныне призваны и святы, и за еще не призванных и грешников.

13. Искупление — это главный, самый возвышенный артикул христианского учения. Только вера постигает его как высшее благо, величайшее благословение нашего спасения и признает, что мы не можем своими делами или своими страданиями сделать или заслужить что-либо в искуплении греха. То, как эта тема представлена в Писании, запрещает нам добавлять к ней что-либо человеческого происхождения. Но так поступило проклятое папство в учениях своих столпов и сторонников — монахов, которые рассматривают страдания Христа лишь как пример для нас. Они извращают и делают несущественным тот факт, что Он пострадал за нас; они возлагают всю ответственность на нас самих, как если бы мы своими собственными делами или своими страданиями должны были удовлетворить за свои грехи, умилостивить гнев Божий и заслужить благодать. Это учение, не найденное в Слове Божьем, но является их собственными тривиальными, самоизбранными, самоизобретенными и ложными человеческими учениями.

14. Они довели свои лживые, бесполезные изобретения до того, что стали приписывать святым не только достаточную приобретенную заслугу для их собственного спасения, но и большой накопленный излишек, доступный для других, который они завещали Папе, тем самым снабдив его обильной сокровищницей. Папа через индульгенции должен распределять этот излишек, эти излишние заслуги, как ему заблагорассудится, в то же время загребая для себя и своих стриженых жирных свиней богатства мира; действительно, церковники распределяют свои собственные заслуги и дела. Это утонченное монашеское целомудрие, бедность и строгое послушание орденов — не что иное, как бесстыдная ложь и скандальный порок, практикуемый под этим прикрытием, как частно, так и публично, за исключением немногих, кто был искренен в своем желании быть монахами, одним из которых был я. Эту ложь ордена охотно продавали мирянам на смертных одрах и при других обстоятельствах.

Действительно, несчастных смертных, которые понесли смертную казнь и должны были быть публично казнены, они направляли не ко Христу за утешением, а советовали терпение в их собственных заслуженных страданиях и смерти; как если бы Бог принял их боль как искупление за их грехи, если только они страдали терпеливо. Покупка заслуг была главным учением церковников, их самым сильным пунктом. Они бесстрашно провозглашали это публично и через его влияние воздвигли многочисленные церкви и монастыри и насытили алчность и корыстолюбие Папы. И я тоже, увы, был одним из этих мошенников, пока Бог не избавил меня. И теперь, слава Богу, я проклят и осужден адским престолом римского дракона с его чешуей, потому что я нападал на это папское учение и не хотел оправдывать его.

15. О, постыдная мерзость, что в храме Божьем и в христианской Церкви должны преподаваться и приниматься вещи, которые делают совершенно ничтожными страдания и смерть Христа! Милостивый Боже! Что можно сказать в пользу человеческих заслуг — в пользу избытка человеческих заслуг, — когда ни один святой на земле не пострадал со всеми своими мучениями достаточно, чтобы аннулировать свои собственные обязательства, и тем более не удостоился чести сделать свои страдания значимыми перед судилищем Божьим в качестве вознаграждения или удовлетворения за смертные грехи других перед лицом Божьего гнева? Заметьте, Петр говорит, что Христос оставил нам пример, чтобы мы следовали по Его стопам; из чего следует лишь вывод, что ни один святой никогда не трудился и не страдал настолько, чтобы оправдать утверждение: «Я достиг меры — дошел до предела; Христос больше не является для меня примером и образцом». Нет; святой должен стыдиться хвалиться своими страданиями в сравнении со страданиями Христа и должен радоваться привилегии быть причастником божественной боли, разделять ее, насколько может, и таким образом быть найденным идущим по стопам Христа.

16. Таким образом, тема страданий Христа должна стоять выше всех остальных. Его страдания подобны чистому и драгоценному золоту, по сравнению с которым наши — ничто. Никто, кроме Христа, не страдал за грехи другого. Ни один человек никогда не платил цену за свои собственные грехи, великие или малые. Даже если бы страдания человека могли хоть что-то значить для искупления греха, индивид не смог бы выйти за пределы искупления своих собственных грехов. Но Христу вовсе не нужно было страдать за Себя; ибо, как следует из текста, Он не совершил никакого греха. Он пострадал, чтобы оставить нам пример, но также и для того, чтобы принести человеку великое благословение — возможность сказать: «Мои грехи и грехи всего мира были искуплены на кресте, изглажены через смерть Христа». Петр, Мария, Иоанн Креститель и каждая душа, рожденная женщиной, должны включить себя в это утверждение: «Христос также пострадал за вас».

17. В-третьих, Христос стоит выше всех остальных в утверждении Петра, процитированном из Исаии 53:9:

"Who did no sin, neither was guile found in his mouth."

18. Вы можете сделать свои собственные выводы о превосходстве такого Лица; ибо, конечно, не найдется другого человека, который когда-либо не согрешил бы словом или делом. «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный», — говорит Иаков 3:2. Но где этот совершенный человек, и как его имя? Это Христос, Он один из всех, должен был добавить Иаков. Ибо Петр исключает всех других индивидов, объединяя их в один класс, говоря: «Вы были как овцы, блуждающие». А позже (гл. 3:18) он прямо говорит нам: «Христос также пострадал за грехи однажды, праведник за неправедных». Это утверждение не оставляет ни одного человека невиновным в грехе, ни в слове, ни в деле; а в слове и деле заключена вся жизнь человека. Речь и действие связаны в различных местах Писания; как в Псалме 33:13-14: «Удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей. Уклоняйся от зла и делай добро». Но именно в речи существует наибольшая вероятность ошибки. В учении, наставлении, увещевании, утешении и порицании, а также в исповедании истины никто, поистине, не будет найден настолько совершенным в своих высказываниях, чтобы никогда не совершить оплошности.

19. Но Христос — единственный совершенный пример в этом отношении. Святым невозможно достичь Его безупречности. Конечно, ни один человек — если только он не желает быть лжецом и истинным учеником дьявола, а не дитем Божьим и верным христианином — не будет настолько самонадеян, чтобы поставить себя вровень со Христом, не осмелится хвалиться отсутствием греха в слове и деле. Только Христос пострадал, праведник за неправедных; эта прерогатива может быть почетно и правдиво приписана только Христу Господу, и она принадлежит Ему вечно. Ни один человек не является праведным и невинным в слове и деле. Все должны исповедовать свои страдания, какова бы ни была их природа, результатом своих собственных грехов и вполне заслуженным наказанием. За тот факт, что они избежали вечного гнева, осуждения и наказания Божьего, они должны благодарить только этого Праведника, Который, будучи Сам безупречным, добровольно пострадал, чтобы совершить удовлетворение за неправедных и умилостивить гнев Божий. Страдания всех святых, следовательно, должны оцениваться гораздо ниже страданий Христа Господа. Святые должны облечься и украсить себя Его невинностью и вместе со всей христианской Церковью молиться: «Прости нам прегрешения наши»; и они должны исповедовать статью: «Верую в отпущение грехов».

20. Теперь давайте подытожим три аргумента, которые использует Петр, увещевая христиан к терпению в страданиях. Первый: Он говорит: «К тому вы призваны». Хотя вам и приходится страдать много и тяжело, перед вами всегда пример Христа, предела страданий Которого вы никогда не сможете достичь. Вы не смеете хвалиться, даже если вы пострадали во всем. Более того, вы обязаны страдать ради Бога. Второй: Христос страдал не ради Себя и не по необходимости; Он страдал ради вас, и все это по доброй воле к вам. Третий: Он был совершенно невиновен — свободен от греха; внутренне — в сердце — и внешне — в слове и деле. Ибо там, где зло обитает в сердце, оно не может долго оставаться скрытым. Оно должно проявиться, по крайней мере, в словах. Христос говорит (Мф 12:34): «От избытка сердца говорят уста».

21. Почему же тогда вы должны жаловаться на свои страдания или отказываться терпеть то, что ваши грехи действительно заслуживают? Поистине, вы заслуживаете гораздо большего, чем получаете — даже вечных страданий. Но Бог прощает вас и отменяет вечное наказание ради Христа Господа, желая, чтобы вы терпеливо переносили меньшие страдания для полного умерщвления грехов, присущих вашей плоти и крови. Чтобы сделать такую участь менее тяжкой для вас, Христос прошел впереди и оставил вам пример совершенного терпения в самых сильных страданиях, пример, которому нет равных нигде в мире. Верховное Величество, Сам Сын Божий, пострадал самым позорным образом, претерпев крайнюю степень пыток, боли и мучений в теле и душе, что невыносимо для простой человеческой природы; и это невинно, и ради нас, осужденных грешников — страдая за грехи чужих людей.

"Who, when he was reviled, reviled not again; when he suffered
threatened not."

22. Чтобы еще больше подчеркнуть и сделать действенным в нас пример терпения Христа, Петр приступает к его анализу, чтобы показать его в истинном свете, упомянуть детали и прояснить, чем он отличается от любого другого примера страдания. Ранее он сказал нам, что Христос не совершил греха, и не было найдено лукавства в устах Его. Почему же тогда иудеи преследовали и распяли Его — предали смерти? Исследуйте всю историю Его жизни, и вы обнаружите, что никто не мог справедливо обвинить Его в каком-либо грехе. Он Сам призывал Своих врагов доказать хоть какой-то грех в Нем. Никто не мог указать на вред, который Он когда-либо причинил кому-либо, или на зло, которому Он когда-либо учил или которое практиковал. Напротив, Он ходил, чтобы принести иудейскому народу благодать и спасение Божье. Он открыл Слово Божье, открыл глаза слепым, исцелил больных, изгнал дьяволов, накормил великие множества, когда они были голодны и нуждались в пище. Короче говоря, во всей Его жизни не было ничего в слове или деле, кроме истины, добра, благодеяния и готовности помочь. В ответ на добро, которое Он совершил, Он был вынужден получить неблагодарную награду в виде человеческой ненависти и осуждения. Его враги были движимы исключительно ожесточенной, дьявольской ненавистью и не могли прекратить свои преследования, пока не привели Его на крест, где Он был позорно повешен нагим между двумя убийцами, будучи вознесенным как недостойный касаться земли и жить среди людей.

23. Христос не был обязан терпеть позор и жестокое обращение. Он мог бы воздержаться от Своего благотворительного служения, когда увидел тщетность Своих усилий среди иудеев. Но Он не сделал этого; даже в Своих страданиях на кресте Он милосердно молился за Своих врагов. Он имел власть, Он имел достаточно силы, и Он был бы оправдан в действии, если бы отомстил Своим яростным врагам, призвал зло на них и проклял их, как они того заслуживали; ибо они обращались с Ним с грубой несправедливостью перед всем миром, как признавали даже свидетельства Его предателя, Его судьи и всех тварей, и горько поносили Его, когда Он висел на кресте. Но Он не сделал ничего из этого. Он перенес с невыразимой кротостью и терпением все жестокое обращение, которое Его враги могли обрушить на Него. Даже в крайности Своих мучений Он благожелательно ходатайствовал за них перед Своим Небесным Отцом, чему пророк Исаия (гл. 53) воздает дань высокой похвалы.

24. Заметьте, мы имеем здесь во всех отношениях совершенный и неподражаемый пример терпения — терпения самого возвышенного рода. В этом примере мы можем созерцать, как в зеркале, то, чему нам еще предстоит научиться в спокойном перенесении, и таким образом быть побужденными подражать этому примеру хотя бы в малой мере.

25. Не без причины Петр одобряет тот факт, что, когда Христа поносили, Он не поносил в ответ, и, когда страдал, не угрожал. Хотя переносить незаслуженное насилие и несправедливость достаточно тяжело, то, что больше всего остального естественно делает страдание мучительным и заставляет людей терять терпение, — это переживание чудовищной несправедливости получения подлой и досадной награды в виде неблагодарности от людей, которые пользовались чьими-то милостями и величайшими благодеяниями. Низкая неблагодарность крайне болезненна для человеческой природы. Она заставляет сердце трепетать, а кровь кипеть духом мести. Когда нет альтернативы, следует вспышка поношения, проклятий и угроз. Плоть и кровь не имеют силы сдерживания, чтобы оставаться спокойными, когда на милости и благодеяния отвечают злом, и сказать: «Благодарение Богу».

26. Однако обратите внимание на пример Христа и научитесь там порицать себя. Возлюбленные, как вы можете жаловаться, когда видите, насколько бесконечно большими были горе и насколько более болезненной была тревога, перенесенная вашим возлюбленным Господом и верным Спасителем, Самим Сыном Божьим, Который все же перенес все терпеливо и покорно и, более того, молился за тех, кто способствовал причинению этой агонии? Кто, имея хотя бы каплю христианской крови в своем сердце, не покраснел бы от стыда, будучи виновным в ропоте на свои страдания, когда перед Богом он так грешен и заслуживает гораздо большего наказания? Злым, бесполезным и осужденным слугой должен быть тот, кто не следует примеру терпения своего Господа, но дерзает считать себя лучше и благороднее Христа; кто с враждебным духом ропщет, жалуясь на великую несправедливость, когда он на самом деле заслуживает наказания и когда он страдает бесконечно меньше, чем его дорогой, праведный, невинный Господь. Возлюбленные, если Христос так страдал в ответ на великое благословение, которое Он даровал, не будьте слишком ленивы, чтобы подражать Ему в некоторой степени, страдая без гнева и упреков. У вас меньше причин злиться и упрекать, исходя из того факта, что вы тоже были теми, чьи грехи привели Христа на крест.

27. Но вы можете сказать: «Что? Разве Христос не поносил, когда (Мф 23) Он называл книжников и фарисеев лицемерами, убийцами, змеями, порождением ехидн и еще более сурово обличал их?» Я отвечаю: О да, мы бы с радостью последовали примеру Христа здесь; мы могли бы с радостью поносить и обвинять. Это гораздо легче, чем быть терпеливыми. Нам не понадобился бы Учитель, чтобы помочь нам в этом. Но заметьте, что говорит Петр: Когда Христос собирался претерпеть смерть, исполнив обязательство Своего служения — провозгласив истину, обличив ложь и будучи приведенным за это на крест — и собираясь завершить Свою миссию страданием, Он не поносил; как овца на заклание, Он позволил Себе быть казненным и не открыл уст Своих против Своих клеветников и убийц. См. Исаию 53:7.

28. Следовательно, здесь необходимо провести различие. Поношение — или произнесение проклятий и угроз — бывает двух видов. В одном случае оно является официальным и провозглашенным от Бога; в другом — без полномочий и исходит от человека. Одной из обязанностей служения Христа на земле, и одной из тех, что сейчас возложены на тех, кто призван нести это служение после Него, было утверждение истины и порицание зла. Такой курс необходим для чести Божьей и спасения душ; ибо если бы истину игнорировали, кто пришел бы к Богу? Официальное наказание — это дело божественной, христианской любви. Это родительский долг, возложенный Богом. Бог вложил в родительскую природу сильную любовь к ребенку; в то же время, если родители благочестивы и имеют надлежащую привязанность к своим детям, они не будут попустительствовать непослушанию последних или оставлять его безнаказанным. Они должны наказывать, как упреками, так и острыми розгами. Это официальные удары — полосы любви, — предписанные Богом, и их нанесение является нашим долгом. Они не вредны, а полезны. Соломон говорит (Прит 13:24): «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его». А Иисус, сын Сирахов, говорит в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Любящий сына своего часто наказывает его, чтобы впоследствии радоваться о нем».

29. Так что каждый может и должен делать замечания, когда того требует официальный долг или случай ближнего; это служит исправлению субъекта. Цитируя Соломона снова (Прит 27:6): «Искренни упреки друга, а лживы поцелуи врага». Упреки и удары, продиктованные любовью и верным сердцем, полезны. С другой стороны, враг может использовать красивые и лестные слова, когда у него в сердце вражда и обман, предпочитая позволить вам идти к погибели, а не мягким упреком предупредить об опасности и спасти вас от разрушения. Верный, добросовестный врач часто должен, по необходимости и с большой болью для пациента, ампутировать конечность, чтобы спасти тело.

Павел также повелевает благочестивым епископам быть настойчивыми во время и не во время; обличать, запрещать, увещевать со всяким долготерпением. 2 Тим 4:2; Тит 2:15. Своим молчанием одобрять или поощрять злодея ко злу означало бы не проявление любви к обидчику, а скорее предание его полностью смерти и дьяволу.

30. Именно эта любовь и искренность сердца побудили Христа в Его служении порицать и обличать, за что Он заслужил только гнев и ненависть; как мы говорим, Он искал Своих ударов. Но долг Его служения требовал таких действий с Его стороны. Его мотивом было отвратить преступающих от их слепоты и злобы и спасти их от погибели; и Его не могли остановить последовавшие преследования, крест и смерть, которые ожидали. Но исполнив Свои официальные обязанности, и когда настал час Его страданий, Он страдал терпеливо, позволяя Своим врагам обрушить на Него все возможное зло в ответ на Его проявленную любовь и благословения. Вместо того чтобы гневно поносить и проклинать, будучи подвешенным на кресте, Он переносил самые позорные клеветы, Он с сильным воплем и со слезами молился: «Отче, прости им». Это было, поистине, сердце непостижимой любви, которое посреди крайних страданий сострадало своим гонителям и благословляло их в большей мере, чем родитель может благословить ребенка или один человек благословить другого.

31. Заметьте, таким образом, различие между официальным и неофициальным порицанием и обличением; первое продиктовано любовью, а второе — гневом и ненавистью. Мир, однако, достаточно хитер и коварен, когда слышит это различие, чтобы извратить и смешать их, осуществляя свою собственную месть под именем официального рвения и порицания. Например, если проповедник склонен вести себя как негодяй, он может легко дать волю своему личному гневу и мести в своих проповедях, порицая и обличая, как ему угодно, а затем заявить, что все это в послушании требованию должности и ради блага людей.

Опять же, судья, мэр или другой видный чиновник, желающий мстительно удовлетворить личную обиду, может более успешно достичь своей цели под титулом должности, которую он занимает, и обязательств, возложенных на него для наказания нечестивых, чем любым другим способом. Эта практика сейчас часто встречается, поскольку мир научился использовать Евангелие, чтобы скрыть свою злобу и негодяйство, украсить его именем божественно установленной должности. Он всегда использует имя и Слово Божье, чтобы прикрыть свою позорность. Но кто достаточно бдителен, чтобы избежать такого негодяйства и сделать детей дьявола честными? Пусть тот, кто хочет быть христианином, остерегается, как он ответит на такое обвинение. Безусловно, Бог не позволит Себе быть обманутым. Он в должное время избавит невинную жертву несправедливости, и Его наказание найдет нечестивых. Петр говорит далее:

"But committed himself to him that judgeth righteously."

32. Кто открыл Петру природу мыслей Христа на кресте? Апостол только что сказал, что Христос не поносил и не думал о мести, а скорее проявил любовь и добрую волю к Своим яростным врагам. Как мог Христос одобрять такую злобу? Поистине, Он не мог поддержать ее. Он также не мог похвалить Своих врагов за то, что они распяли Его и предали смерти на кресте без причины. Никакой такой вывод не может быть сделан. Дьявол и его приверженцы не должны толковать этот отрывок как лицензию на обрушение всякого рода пыток и бедствий на Христа и Его святых, как на тех, кто должен не только терпеливо переносить эти вещи, не тронутые мстительными желаниями, но и воздавать благодарность своим гонителям, как если бы их действия были достойны похвалы. Нет; это ни в коем случае не может быть позволено.

Могу ли я сказать, что страдаю невинно, если я обязан признать, что со мной хорошо обращаются? Несколько раз в этом послании Петр увещевает христиан не страдать как злодеи, воры, убийцы. Но если я страдаю невинно и со мной несправедливо обращаются, я не должен оправдывать жестокое обращение и укреплять врага в его грехах; ибо, поступая так, я одобрил бы его поведение и принял бы приписанную вину. Этот принцип был бы приятен Папе, дьяволу и тиранам; они охотно позволили бы ему существовать. Они не полностью удовлетворены даже убийством невинных; они предпочли бы быть оправданными в своих действиях — чтобы мы признались в правонарушении. Но это то, чего не сделает ни одно христианское сердце; это можно оставить дьяволу.

33. Но паписты скажут: «Однако написано: Вы должны страдать и не поносить; вы должны благодарить Бога за преследования и молиться за своих врагов». Это правда; но одно дело — страдать терпеливо, желая при этом своим врагам добра и молясь за них, и совсем другое — оправдывать их в их поведении. Я не должен переставать исповедовать истину и отстаивать свою невиновность, как в сердце, так и устами. Но если люди не примут моих слов, мое сердце должно сказать мне, что я претерпел несправедливость. Скорее я должен перенести десять смертей, если бы мои враги могли их причинить, чем осудить себя в нарушение совести. Итак, когда Петр сделал это небольшое утверждение о том, что Христос не поносил и не угрожал, что было правдой, он не имел в виду, что Христос оправдывал Своих гонителей в их обращении с Ним. Но что нам делать? Если мы не оправдываем наших врагов, когда они заставляют нас страдать, они сделают с нами еще худшие вещи; ибо они желают имени и признания в глазах мира, что поступили с нами правильно. Да, как Христос где-то сказал, они хотели бы, чтобы думали, что они совершают великое служение Богу, убивая нас. Теперь, кто должен судить и решать этот вопрос?

34. Петр заявляет, что Христос предал дело Тому, Кто судит праведно. Как Он мог поступить иначе, зная, что Его гонители обращались с Ним несправедливо, но утверждали обратное? Для Него не было судьи на земле. Он был вынужден предать дело тому праведному Судье, Своему Небесному Отцу. Он хорошо знал, что такие грехи и богохульства не могут остаться безнаказанными. Нет, приговор был уже вынесен, меч наточен, ангелам даны приказы для свержения Иерусалима. До Своих страданий, по пути в Иерусалим, когда Христос увидел город, Он объявил о его грядущей гибели и заплакал над ним. Поэтому Он молится за Своих врагов, говоря: «Дорогой Отец, я должен предать это дело Тебе, поскольку они отказываются слышать или видеть зло, которое они делают. Я хорошо знаю, что они бросаются в Твой гнев и Твое ужасное наказание, но я молю Тебя простить им то, что они делают со мной». И так они были бы прощены, если бы впоследствии покаялись при проповеди апостолов и если бы они не согрешили далее, преследуя Слово Божье, и тем самым не навлекли на свои нераскаявшиеся души окончательное наказание.

ХРИСТОС — НАШ ПРИМЕР В СТРАДАНИЯХ.

35. Заметьте, как Христос поступал, так и мы должны вести себя в наших страданиях; не одобряя и не соглашаясь со всем, что может быть обрушено на нас, но все же не ища мести. Мы должны предать дело Богу, Который будет судить праведно. Мы не можем отстоять свои права перед миром; поэтому мы должны предать наше дело Богу, Который судит праведно и Который не позволит клевете на Свое Слово и преследованию верующих остаться безнаказанными. Мы должны, однако, молиться за наших гонителей, чтобы они могли обратиться и избежать будущего гнева и наказания; и так мы и делаем. Если возможно, чтобы некоторые из епископов и других тиранов, преследующих Евангелие, обратились, мы будем сердечно молиться и желать, чтобы их обращение свершилось. Но если это невозможно, как сейчас, увы, приходится опасаться, поскольку, будучи многократно увещеваемыми и часто молимыми, и наслаждаясь лучшими преимуществами, они сознательно яростно выступают против известной истины — если так, то мы должны предать их суду Божьему. Что еще мы можем сделать?

Я убежден, что невыносимые преследования и клевета на Евангелие, распространенные сегодня, не могут быть позволены остаться безнаказанными. Это должно в конечном итоге встретить грядущий суд над папством и Германией. В этом не может быть сомнений. Но наше дело — продолжать проповедовать, молиться, увещевать и умолять в надежде на достижение покаяния. Затем, если наши враги все еще отказываются свернуть со своих злых путей, если они погибнут в своем нераскаянии, что мы можем сделать, кроме как сказать: «Дорогой Бог, мы предаем это дело Тебе. Ты накажешь их; Ты можешь, поистине, самым ужасным образом».

36. Таков, заметьте, пример Христа, представленный всей христианской Церкви — установленный как образец для нее. Следовательно, долг Церкви, как Петр говорит в другом месте, — вооружиться тем же разумением, которое было у Христа, страдать, как страдал Христос, и думать: Если Христос, мой Господь и Лидер, пострадал за меня с такой великой кротостью и терпением, насколько больше у меня причин покориться страданию! И какой вред мне может принести страдание, когда я знаю, что это воля Божья? Не потому, что страдание само по себе так совершенствует и драгоценно, а ради дорогого Спасителя, Который пострадал за меня. Я знаю также, что мои гонители таким образом совершают самые отвратительные грехи против Бога и навлекают на себя Его гнев и наказание. Почему же тогда я должен быть нетерпеливым или желать мести? Я уже слишком высоко почтен Богом в том факте, что мои страдания встречают Его одобрение и что Он совершенно отомстит за меня моим врагам. Какая мне польза от того, что они будут вечно гореть в аду? Я лучше буду молиться и приложу все усилия для их обращения. Если я потерплю неудачу и они полны решимости упорствовать в своем курсе, я должен принести это дело Богу — должен предать его Ему.

"Who his own self bare our sins in his body upon the tree, that we,
having died unto sins, might live unto righteousness."

37. Проповедь Петра — истинная проповедь о страданиях Христа. Он учит не только заслуге в страданиях Христа, но вводит обе темы — их действенность и пример. Таков обычай и Павла. В этом стихе Петр представляет страдания Христа в свете жертвы за грех. Они составляют дело, приемлемое для Бога как удовлетворение за грехи всего мира и эффективное для примирения Его с людьми. Так велик гнев Божий на грех, что никто, кроме того Вечного, Сына Божьего, не мог отвратить его. Он Сам должен был стать жертвой, позволить Своему телу быть пригвожденным к кресту. Крест был алтарем, на котором жертва была поглощена — полностью сожжена — в огне Его непостижимой любви. Он должен был быть Своим собственным первосвященником в этой жертве: ибо ни один земной смертный, все будучи грешниками и нечистыми, не мог предложить Богу жертву Своего возлюбленного и совершенно безгрешного Сына; вопреки хвастовству священников Антихриста в отношении их месс. Теперь, единственной жертвой Сына Божьего наши грехи прощены, и мы получаем благодать и прощение; и этот факт может быть понят не иначе, как через веру.

38. Петр упоминает конечную цель божественной жертвы, принесенной за нас, то, что она совершила в нас, плод, который должны принести страдания Христа; ибо он не хотел бы, чтобы христианская Церковь упустила этот момент или пренебрегла проповедью о нем. Христос, говорит он нам, взял на Себя наши грехи, претерпев наказание. Поэтому только Христос имеет право называться жертвой за все наши грехи. Однако не предполагалось, что после жертвы мы должны оставаться такими же, как прежде; напротив, цель состояла в том, чтобы в конечном итоге произвести в нас свободу от грехов, чтобы мы жили больше не для греха, а для праведности. Теперь, если во Христе наши грехи принесены в жертву, они умерщвлены, изглажены; ибо принести в жертву означает убить, умертвить. Согласно Ветхому Завету, все жертвы должны были быть представлены Богу убитыми. Теперь, если наши грехи умерщвлены, это не означает, что мы должны жить в них.

39. Поэтому спасительное учение об отпущении грехов и о благодати Христа не может быть истолковано так, чтобы допустить наше продолжение в старой жизни и следование нашим собственным желаниям. Согласно Павлу (Рим 6:1-8), наслаждение благодатью и отпущением грехов не дает лицензии жить во грехе. Как мы, умершие для греха, можем жить еще в нем? Сам факт того, что мы можем считаться умершими для грехов, означает, что они больше не могут жить и царствовать в нас. В святом теле Христа они были задушены и убиты именно для того, чтобы они могли быть убиты и в нас.

40. Будьте осторожны, во что вы верите и как вы живете, чтобы действенность страданий Христа могла явно исполниться в вас. Если через веру вы правильно постигли Его жертву, ее добродетель будет проявлена в подавлении и умерщвлении ваших грехов, точно так же, как они уже убиты и мертвы через Его смерть на кресте. Но если вы продолжаете жить во грехах, вы не можете сказать, что они мертвы в вас. Вы лишь обманываете себя, и ваше собственное свидетельство ложно, когда вы хвалитесь Христом, в Котором все грехи умерщвлены, если грех остается энергичным в вас. Мы естественно заключаем, что непоследовательно, чтобы грех был мертв в нас и все же жив; чтобы мы были свободны от греха и все же пленены или крепко связаны в нем. Этот факт уже был достаточно указан.

41. Наше дело, говорит Петр, не только верить, что Христос через жертву Своего собственного тела умертвил грех и освободил нас от него — вещь, которую объединенные жертвы всех смертных тел никогда не могли бы совершить, — но, поскольку грех умерщвлен Им, стремиться становиться все более и более свободными от власти греха в наших телах и жить отныне для праведности, пока мы не будем полностью и окончательно освобождены от греха через смерть. Поэтому, если до того, как вы уверовали во Христа, вы были прелюбодеем, скрягой, алчным, клеветником, вы должны теперь рассматривать все эти грехи как мертвые, задушенные через Христа; выгода ваша через веру в Его жертву, и ваши грехи должны отныне перестать царствовать в вас. Если вы не приняли жертву таким образом, вы не можете хвалиться Христом и верой. Хотя Христос умер за вас, хотя ваши грехи были возложены на Него и сочтены мертвыми, все же вы не избавились от этих грехов, если вы не желаете этого, если вы не постигаете через веру Христа и Его благословение, и не следуете в своей жизни и поведении Его примеру.

42. Теперь вы скажете: «Но вы учите, что мы все грешники, что на земле нет даже святого без греха. И, конечно, мы должны исповедовать статью: «Верую в отпущение грехов», и должны молиться: «Прости нам долги наши»». Я отвечаю: безусловно, вы никогда не достигнете безгрешного совершенства здесь на земле; если бы это было так, у вас не было бы дальнейшей нужды в вере и Христе. В то же время не предполагается, что вы должны продолжать оставаться такими, какими были до получения отпущения грехов через веру. Я говорю об известных грехах, в которых сознательно упорствуют, вопреки упрекам и осуждению совести. Они должны быть мертвы в вас; другими словами, они не должны управлять вами, но вы должны управлять ими, сопротивляться им, предпринимать их умерщвление. И если иногда вы терпите неудачу, если вы спотыкаетесь, вы должны немедленно встать снова, принять прощение и возобновить свое усилие умертвить свои грехи.

"By whose stripes ye were healed."

43. Кажется, как будто Петр не мог достаточно возвеличить и сделать впечатляющими страдания Христа. Он приводит почти всю пятьдесят третью главу Исаии в этой попытке. Заметьте, как в отношении действенности дел он всегда значительно вводит две темы одновременно — как он тщательно различает между совершением человеческих дел в послушании примеру Христа и получением верой заслуги дела Христа. Во-первых, у нас есть: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо... ранами Его вы исцелились». Это жизненно важная часть нашего спасения. Только Христос мог полностью совершить это дело. Это учение должно преподаваться в его чистоте и простоте, и должно так вериться, в противовес дьяволу и его фракциям. Только так мы можем сохранить честь и служение Христа, в котором закреплено наше спасение. Но вторая часть учения не должна быть упущена. Есть ложные христиане, которые принимают только первую часть и не делают усилий исправить себя; но, будучи освобожденными от наших грехов и находясь в состоянии спасения, мы не можем снова осквернять себя ими. Там, где эти два принципа христианского учения не поддерживаются в их надлежащем отношении, вред должен возникнуть для истины в двух отношениях: те, кто занят исключительно своими собственными делами, развращают истинное учение веры; те, кто пренебрегает следованием примеру Христа, замедляют действенность и плод этой веры.

"For ye were going astray like sheep."

44. Здесь Петр прямо и ясно указывает на факт, который я изложил, что освобождение от греха и смерти было совершено не нашими делами и заслугами, а только ранами и смертью Христа. Прощение не стоило вам ничего, учит Петр; никакой крови, никаких ран. Вы были бессильны в этом направлении. Вы были лишь жалкими, заблудшими, потерянными овцами, отделенными от Бога, осужденными на ад и неспособными посоветовать или помочь себе. В точно таком же состоянии находятся все те, кто вне Христа. Как пророк Исаия говорит более ясно в главе, из которой взяты эти слова (стих 6): «Все мы, как овцы, совратились, каждый повернул на свою дорогу». То есть, какова бы ни была наша жизнь, каково бы ни было наше намерение, мы лишь поворачивались дальше от Бога. Как написано (Пс 13:3): «Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного».

45. То, что люди склонны блуждать, как овцы, ясно проявляется в их поведении; история доказывает это. Всегда было так, что когда человечество было разделено на различные идолопоклонства или ложные служения Богу, на суеверия многочисленные и разнообразные, даже когда народ Божий думал, что достиг совершенства святости, — тогда один бежал сюда, а другой туда, всегда ища и ища, чтобы выйти на дорогу к небу, но удаляясь все дальше и дальше от нее. Это был точно случай овцы, отбившейся от стада и потерянной для пастуха: чем дальше она бежит и чем больше следует голосу чужих, тем дальше она блуждает. Она продолжает блуждать и бежать, пока наконец не погибает, если снова не услышит голос пастуха. Пусть никто, следовательно, не смеет хвалиться тем, что сам нашел правильный путь к небу, что заслужил благодать Божью и отпущение грехов своим собственным образом жизни. Все люди должны исповедовать истину свидетельства Писания, что мы были лишь заблудшими овцами, убегающими все дальше от нашего Пастыря и Спасителя, пока Он не повернул нас обратно к Себе.

"But are now returned unto the Shepherd and Bishop of your souls."

46. Вы теперь услышали голос вашего Пастыря, Который вернул вас к Себе, от ваших заблудших и идолопоклоннических путей. Это не ваше собственное усилие совершило ваше возвращение; оно было совершено ценой ран и пролитой крови вашего Пастыря. Будьте осторожны, следовательно, хотел бы сказать Петр, жить не как заблудшие и потерянные овцы; но, будучи обращенными — повернутыми обратно, — следуйте за своим возлюбленным Спасителем. В Нем вы имеете благочестивого Пастыря, Который верно пасет и заботится о вас; а также верного Епископа, Который всегда наблюдает и охраняет вас, не позволяя вам блуждать.

47. Неизмеримо милостивы и утешительны эти слова. Но значение слова «епископ» было жалко затемнено и извращено нашими идолопоклонническими священниками и епископальными мошенниками. Точно так же они извратили и развратили термины «экклезиасты», «Церковь», «божественное служение», «священник» и т. д. своим антихристианским правлением. Только те имеют право на имя «экклезиаст», кто был искуплен от своих грехов через раны Христа и кто живет святой жизнью. Но паписты отняли имя у истинных христиан и применили его к испачканным и бритоголовым людям Папы. Опять же, когда мы слышим слово «епископ», мы думаем только о больших остроконечных шапках и серебряных посохах. Как будто достаточно поместить в Церковь такие маски, таких вырезанных и тесаных идолов! Ибо они не лучше; на самом деле, они приносят больше вреда.

Согласно Писанию, истинный епископ — это надзиратель, хранитель, страж. Он подобен домовладельцу, стражу города или любому судебному чиновнику или регенту, который осуществляет постоянный надзор за государственными или муниципальными делами. Раньше в каждом приходе были епископы, получавшие свое имя от того факта, что их должность требовала надзора за Церковью и охраны от дьявола, от ложных учений и всякого рода правонарушений. Павел также (Деян 20:28) напоминает епископам об их должности, говоря: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами [надзирателями]». И надзирателями епископы должны оставаться и сейчас, как, по сути, являются все благочестивые проповедники и заботящиеся о душах. Но во всем Папстве эта должность сейчас — лишь пустое имя, к греху и стыду всей христианской Церкви.

48. Теперь, Христос наш Господь — тот верный Хранитель, тот истинный Епископ, Который превыше всех других имеет право на это имя (с Ним должность и имя идентичны), и Который носит его с должной честью, к нашему вечному счастью. Ибо, стоя одесную Бога и показывая Свои раны, Он непрестанно ходатайствует за нас перед Отцом; и более того, на земле Он правит, поддерживает, питает и защищает через Свое Слово, Свои таинства и действенность Святого Духа маленькое стадо, которое верит в Него. Если бы Он не присутствовал с нами и не наблюдал за нами здесь, дьявол давно бы сверг и уничтожил нас, а также Слово Божье и имя Христа. И так бывает, когда Бог в гневе отвращает Свои очи от мира, чтобы наказать его неблагодарность. Тогда немедленно все попадает во власть дьявола. Поэтому чистое учение, вера, исповедание и использование таинств зависят в своей вечности исключительно от бдительного попечения нашего возлюбленного Пастыря и Епископа.

49. Утешительно, поистине, иметь во Христе священника столь верного и праведного; хотя, увы, достойное имя «священник» также подверглось стыду и презрению из-за позорных, бритых, пустоголовых обитателей этой должности у Папы. Утешительно, поистине, быть счастливыми агнцами, которые имеют желанное прибежище в Пастыре и находят в Нем радость и утешение в любое время нужды, будучи уверенными, что Его совершенная верность заботится о нас и защищает нас от дьявола и врат ада. Относительно этой темы весь двадцать третий Псалом — красивая и радостная песнь, рефреном которой является: «Господь — Пастырь мой».

Третье воскресенье после Пасхи

Text: First Peter 2, 11-20.

11 Beloved, I beseech you as sojourners and pilgrims, to abstain from
fleshly lusts, which war against the soul; 12 having your behavior
seemly among the Gentiles; that, wherein they speak against you as
evil-doers, they may by your good works, which they behold, glorify
God in the day of visitation.

13 Be subject to every ordinance of man for the Lord's sake: whether
to the king, as supreme; 14 or unto governors, as sent by him for
vengeance on evil-doers and for praise to them that do well. 15 For so
is the will of God, that by well-doing ye should put to silence the
ignorance of foolish men: 16 as free, and not using your freedom for a
cloak of wickedness, but as bondservants of God. 17 Honor all men.
Love the brotherhood. Fear God. Honor the king.

18 Servants, be in subjection to your masters with all fear; not only
to the good and gentle, but also to the froward. 19 For this is
acceptable, if for conscience toward God a man endureth griefs,
suffering wrongfully. 20 For what glory is it, if, when ye sin, and
are buffeted for it, ye shall take it patiently? but if, when ye do
well, and suffer for it, ye shall take it patiently, this is
acceptable with God.

НАШИ ХРИСТИАНСКИЕ ОБЯЗАННОСТИ.

1. Этот выбор из послания также является увещеванием к добрым делам, или плодам веры. Он затрагивает почти каждое условие жизни, уча, как каждый индивид должен жить и вести себя. Но сначала Петр увещевает христиан в целом, чтобы в их общении с язычниками, или неверующим миром, они не давали реального повода для порицания или упрека относительно своего поведения. Увещевание, кажется, зависит от того факта, что христиане, как напоминает им апостол в первой и второй главах, были призваны к живой, никогда не умирающей надежде на нетленное наследство на небесах, и на вечную радость и спасение; что они теперь искуплены, получив отпущение грехов через драгоценную кровь Христа; и опять же, что они стали святым народом и царственным священством, чтобы показать и возвеличить благодать Божью, они, которые в прошлом не были народом Божьим и не получили благодати. «Но теперь», — хотел бы сказать Петр, — «вы получили благодать через божественное призвание Христа, через страдание вашего Господа. Живите, следовательно, как святой народ Божий и граждане небес».

2. Мы уже слышали, что в христианской жизни есть два существенных принципа, два принципа, на которых христианские учителя могут делать акцент. Первый: вера в тот факт, что через кровь Христа мы освобождены от греха и имеем прощение; второй: будучи прощенными, наши природы должны быть изменены, и мы должны ходить в обновленной жизни. В крещении, когда мы впервые верим, мы получаем не только отпущение грехов, благодаря чему мы по благодати становимся детьми Божьими, но также силу очищать, умерщвлять оставшиеся грехи. Наши прегрешения не прощаются, говорит Павел (Рим 1:6), с привилегией продолжать пребывать в них, как воображают дерзкие отвергатели благодати. Это происходит так: наши грехи, будучи изглаженными через кровь Христа, нам не нужно делать вознаграждение или приносить удовлетворение за них; мы — дети благодати и наслаждаемся прощением. Тем не менее, присущий грех не полностью очищен или умерщвлен.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ОТПУЩЕНИЯ И УМЕРЩВЛЕНИЯ.

3. Существует разница между отпущением грехов и их умерщвлением. Различие должно быть сделано ясным ради борьбы с теми, кто смешивает и извращает эти два принципа своими ложными учениями. В отношении отпущения Папа и многие другие учили, что прощение грехов получается через глупость собственных самоизбранных дел человека, удовлетворения собственного изобретения. Эта ошибка всегда преобладала в мире. Каин был первым, кто совершил ее, и она будет продолжаться до конца. И там, где эта ошибка опровергнута, находятся ложные учителя, которые, с другой стороны, принимают и хвалятся учением о благодати, не наслаждаясь его счастливыми результатами. Они действуют так, как если бы простого прощения было достаточно, и без дальнейшего эффекта, кроме предотвращения наказания; как если бы оно оставляло нас там, где мы были раньше, ни в коем случае не улучшая наше моральное состояние; и как если бы больше нечего было знать о Христе и Евангелии.

Поэтому те, кто претендует на звание христиан, должны узнать, что, получив прощение без заслуг с их стороны, они должны отныне не давать места грехам, а скорее сопротивляться своим прежним злым похотям и избегать и бежать от плодов и дел их. Такова суть этого урока.

4. Но заметьте из слов апостола, как изменился его взгляд со времени, когда, будучи рыбаком из Вифсаиды, он ходил с Господом до смерти и воскресения Господа. В то время Петр и другие апостолы, фактически весь иудейский народ, не имели иного представления о царстве Христа — или царстве Божьем — кроме как об земном, где они должны были знать только счастье, фигурируя как богатые фермеры, граждане, дворяне, графы и лорды. Сумма земных благ должна была принадлежать им, а все язычники — их вассалами. Они должны были отныне не беспокоиться врагами, войнами, голодом или несчастьями, и наслаждаться крайней степенью мира, досуга и счастья под своим верховным Царем, Мессией. Таковы были их надежды, даже их ожидания. Этими приятными фантазиями были наполнены их умы. И точно так же сегодня иудеи полны и пьяны своими провидческими снами.

ПРИРОДА ЦАРСТВА ХРИСТА.

5. Заметьте здесь, однако, Петр учит, что участь участника в царстве Христа совсем обратна тому, что он когда-то воображал. «О возлюбленные христиане», — хотел бы он сказать, — «которые призваны и крещены в царственное и священническое царство Христа, я должен теперь сказать вам вещи совсем другие, чем идеи и сны, которые вы и я привыкли лелеять. Мы, это правда, граждане, графы и лорды в царстве, где Христос царствует верховно над всеми земными царями и лордами, и где есть только вечные богатства, мир и счастье во всех формах; но жизнь этого царства отличается от жизни земных царей и владений. Вы не являетесь, будьте уверены, лордами и дворянами в мирском смысле; ни Христос не является царем, как мир рассматривает царственность, и царство мира не находится в гармонии с Его. Знайте, следовательно, вы должны рассматривать себя странниками и пришельцами в царстве мира.

«Поэтому я увещеваю вас, что, став теперь христианами — братьями в вечном небесном царстве, — ваш образ жизни должен быть таким, как подобает тем, кто больше не принадлежит к мирскому царству. Рассматривайте эту земную жизнь только как путешественник или паломник рассматривает страну, в которой он путешествует, гостиницу, где он получает ночлег. Он не ожидает остаться в городе, быть мэром или даже гражданином. Он находит там свою пищу, но его мысли устремлены за его ворота, к месту, где дом. Так», — говорит Петр, — «вы должны смотреть на свой земной путь. Вы не стали христианами с перспективой царствовать здесь на земле, как иудеи воображают, что они будут царствовать и быть утвержденными. Место жительства, гражданство и власть христиан должны быть найдены в другом направлении, не в этом мире. Поэтому думайте о себе как о паломниках на земле, направляя свое внимание к другим владениям и другой стране, где вы будете лордами вечно, и где никакие раздоры или несчастья, подобные тем, которые вы должны переносить в этой земной гавани, никогда не войдут».

ХРИСТИАНСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЭТОЙ ЖИЗНИ.

6. Но как достичь безразличия к этой жизни? Петр продолжает говорить: «Будьте покорны всякому человеческому начальству... царю ли... или правителям»; опять же, «Слуги, будьте покорны своим господам... также и строптивым». Как это согласуется с царственным гражданством в небесной стране — быть паломником на земле? Как мы можем жить здесь с женами и детьми, домами и землями, и быть гражданами под временным правительством, и все же не быть дома? Здесь есть различие, которое, как было сказано ранее, было поначалу трудно понять самим возлюбленным апостолам. Но для христиан, особенно сегодняшних, это должно быть ясно. Христос и апостолы не предполагают в этом учении отвержение внешнего правительства и человеческой власти — то, что Петр здесь называет человеческими установлениями. Нет, они позволяют им оставаться такими, какие они есть; более того, они предписывают нам подчиняться им и использовать их.

7. Это различие, которое следует иметь в виду: мы должны вести себя на наших земных станциях и занятиях так, чтобы не считать эту жизнь нашим истинным царством и высшим благом. И мы не должны думать, что жизнь за пределами не содержит ничего большего или лучшего, чем то, чем мы обладаем здесь, как делают иудеи и турки. Хотя они верят в воскресение мертвых, они плотски воображают, что будущая жизнь будет похожа на настоящую, за исключением ее совершенного мира и счастья, ее свободы от несчастий, преследований и всех бед. Это прерогатива Папы и его святых эпикурейцев — не верить ни во что ни в каком отношении.

Каждый христианин, будь он лорд или слуга, принц или подданный, должен вести себя так, как подобает его положению, используя в доверии все, что дал ему Бог, — владения и подданных, дом и семью, жену и детей, деньги и собственность, пищу и питье. Он должен рассматривать себя исключительно как гостя земли, как того, кто ест свой кусок хлеба или обедает в гостинице; он должен вести себя в этой земной гавани как благочестивый гость. Таким образом, он может на самом деле быть царем, царствующим с верностью, или лордом, верным своей должности, и в то же время заявить: «Я ни на что не рассчитываю в этой жизни. Я не ожидаю остаться здесь. Это лишь чужая страна для меня. Правда, я сижу на самом верхнем месте за столом в этой гостинице; но занимающий самое низкое место имеет столько же, сколько я, здесь или там. Ибо мы одинаково гости. Но Тот, Кто назначил мой долг, Чью заповедь я исполняю, дал мне приказы вести себя благочестиво и почетно в этой гостинице, как подобает гостю».

8. Так и христиане во всех жизненных обстоятельствах — господа и дамы, слуги и служанки — должны вести себя как гости на земле. Пусть они в этом качестве едят и пьют, пользуются одеждой и обувью, домами и землями, пока на то есть воля Божья, но при этом будут готовы отправиться в путь, когда все это прейдет, и уйти из жизни, подобно тому как гость уходит из дома или города, который не является его домом. Пусть они ведут себя как гости, проявляя вежливость к тем, с кем им приходится общаться, не нарушая ничьих прав. Ибо гость не может беспрепятственно следовать своим собственным удовольствиям и склонностям в чужом доме. Есть поговорка: «Если хочешь быть гостем, веди себя прилично; иначе тебя могут быстро выставить за дверь или бросить в темницу».

9. Христиане должны осознавать свое гражданство в лучшей стране, чтобы правильно приспособиться к этому миру. Пусть они не занимают нынешнюю жизнь так, словно намерены остаться в ней навсегда; и не так, как монахи, которые бегут от ответственности, избегая гражданской службы и пытаясь убежать от мира. Ибо Петр говорит, что мы не должны избегать своих ближних и жить каждый для себя, но оставаться в своих жизненных условиях, соединенными с другими смертными, как Бог связал нас, и служить друг другу. В то же время мы должны рассматривать эту жизнь как путешествие через страну, где у нас нет гражданства — где мы не дома; думать о себе как о путниках или странниках, ночующих в одной гостинице, едящих и пьющих там, а затем покидающих это место.

10. Пусть не ропщут те, кто занимает более скромное положение — слуги и подданные: «Зачем мне утруждать себя неприятными домашними делами, работой на ферме или тяжелым трудом? Эта жизнь все равно не мой дом, и мне хотелось бы иметь что-то получше. Поэтому я оставлю свое положение и буду наслаждаться жизнью; монахи и священники в своем положении отстранились от мира и все же пьют полной чашей, удовлетворяя плотские похоти». Нет, это неверный путь. Если вы не желаете мириться со своей долей, как должен делать гость в таверне и среди чужих людей, то вы также не можете есть и пить.

Точно так же те, кому выпали более высокие жизненные позиции, не могут на этом основании предаваться идее жизни в праздности и похотливых удовольствиях, которые позволяет их более благоприятное положение, как если бы они должны были оставаться здесь всегда. Пусть они рассуждают так: «Эта жизнь, правда, преходяща — это путешествие, паломничество, ведущее к нашему истинному отечеству. Но поскольку на то воля Божья, чтобы каждый служил здесь своим ближним в своем положении, в порученном ему деле, мы будем делать все, что нам предписано. Мы будем служить нашим подданным, нашим ближним, нашим женам и детям, пока можем; мы не ослабили бы своего служения, даже если бы знали, что должны уйти в этот самый час и оставить все земное. Ибо, слава Богу, если бы нам пришлось умереть сейчас, мы бы знали, где наше место, где наш дом. Однако, пока мы здесь, в пути, наш долг — исполнять обязательства нашего земного гражданства. Поэтому мы будем жить с нашими ближними в послушании закону нашего временного пристанища, вплоть до того часа, когда нам придется переступить порог, чтобы уйти с честью, не давая повода для жалоб».

11. Итак, заметьте, каждый христианин должен вести себя здесь, на земле, согласно Петру. Во-первых, он должен знать, где его настоящий дом, его отечество. Мы узнаем это через веру во Христа, благодаря которой мы становимся детьми Божьими, наследниками вечной жизни, гражданами небес. Соответственно, мы поем: «Ныне молим Тебя, Дух Святой, о истинной вере» и т. д., когда уходим домой из этой юдоли скорби. Это чувство прекрасно согласуется с текстом, где Петр называет нас «пришельцами и странниками» — путниками в земной скорби, жаждущими дома и устремляющими свои мысли за пределы врат нашего временного пристанища. Во-вторых, хотя мы должны терпеть это жалкое состояние в чужой стране, мы обязаны оказывать всяческое почтение хозяину и уважать гостиницу, извлекая лучшее из всего, что может с нами случиться.

12. Пророк Иеремия счел необходимым дать подобное наставление своим несчастным соотечественникам-иудеям в Вавилоне, которые невыразимо тосковали по дому и почти отчаялись из-за того, что им так долго приходится терпеть страдания среди чужеземцев, в то время как многие их братья были дома. Другие пророки обнадеживали их обещанием скорого возвращения. В результате многие из них перестали возделывать землю и перестали заботиться о пропитании. Им Иеремия пишет (гл. 29, 10): «Должны вы иметь терпение, ибо не так скоро вы вернетесь — не раньше, чем исполнится семьдесят лет». Тем временем, хотя они и находились в нищете и плену, они должны были делать то, что он велит в стихах 5-7: «Стройте дома и живите в них; и разводите сады, и ешьте плоды их. Берите жен и рождайте сыновей и дочерей; и для сыновей ваших берите жен, и дочерей ваших отдавайте в замужество, чтобы они рождали сыновей и дочерей: и размножайтесь там, и не умаляйтесь. И ищите мира городу, в который Я переселил вас, и молитесь за него Иегове; ибо при мире его будет и ваш мир».

То, что там, в своей нищете, они должны были строить дома и становиться гражданами Вавилона, должны были жениться и растить детей — да, выдавать своих детей замуж — как если бы они должны были оставаться там постоянно, — это повеление пророка было для них совершенно неприятным и раздражающим. И еще более оскорбительным было повеление молиться за город и царство, в котором они были пленниками. Гораздо охотнее они молились бы об освобождении; ибо, под влиянием других пророков, они надеялись вернуться домой в следующем году.

13. Итак, как же было с ними? У благочестивых, верных людей были основания надеяться и уповать на освобождение и возвращение в свое царство. Конечно, не было для них удовольствия, не было радости в их нынешнем жалком состоянии, как они свидетельствуют и жалуются в Псалме 137 у рек Вавилонских. Там они плакали и рыдали и не имели ни часа покоя, когда думали о доме. Долгие семьдесят лет их сердца постоянно стояли у ворот, готовые к отъезду, так что у них не было никакого желания строить дома, возделывать поля, разбивать сады, брать жен и растить детей. Тем не менее пророк велит им исполнять все требования граждан той страны; и более того, молиться за своих хозяев в том же духе, в каком они молились бы за своих ближних и сограждан, прося у Бога мира и процветания городу.

ХРИСТИАНЕ — ПОДДАННЫЕ ДВУХ ЦАРСТВ.

14. Так и христиане являются подданными двух царств — они имеют опыт двух видов жизни. Здесь, на земле, где мир имеет свой дом, а не небесное царство, мы, конечно, не являемся гражданами. Согласно Павлу (Флп. 3, 20), «наше жительство» — наше гражданство — «на небесах»; то есть в той жизни, жизни, которую мы ожидаем. Как иудеи надеялись освободиться от Вавилона, мы надеемся освободиться от этой нынешней жизни и отправиться туда, где мы будем славными гражданами вечно. Но будучи обязанными продолжать пребывать в этом жалком состоянии — нашем Вавилоне — до тех пор, пока на то будет воля Божья, мы должны поступать так, как было велено иудеям: общаться с другими смертными, есть и пить, создавать дома, возделывать землю, занимать гражданские должности и проявлять добрую волю к нашим ближним, даже молясь за них, пока не наступит час для нас отправиться в наш дом.

15. Тот, кто руководствуется этими фактами, кто понимает различие между царством небесным и царством мира, будет знать, как успешно противостоять всем видам фанатиков. Ибо последние рисуют эту жизнь в ужасном свете. Они хотят полностью убежать из мира и не желают ни с кем общаться; или же они начинают нарушать гражданские установления и ниспровергать всякий порядок; или же, как в случае с Папой, они вмешиваются в светское правление, желая обладать временной властью, полностью под именем и под видом христианства.

Имея как христиане отпущение грехов и будучи теперь народом Божьим, детьми Его царства, гражданами уже не Вавилона, а небес, давайте знать, что в период нашего пребывания здесь среди чужих людей наш долг — жить праведно, достойно и целомудренно, содействовать гражданскому и домашнему миру и давать совет и помощь, чтобы принести пользу даже злым и неблагодарным, в то же время постоянно стремясь к нашему наследию и помня о царстве, куда мы направляемся.

16. Короче говоря, христианин должен быть тем, кто, как говорит Павел (1 Кор. 7, 29-31), пользуется этим миром, как не злоупотребляющий им, кто покупает и владеет так, как будто не владеет, кто имеет жену и детей так, как будто не имеет их, и кто строит так, как будто не строит. Как возможно примирить эти кажущиеся противоречия? Делая христианскую веру отличной от веры иудеев и турок — да, даже папистов: принимая тот факт, что отношение христианина к этой земной жизни — это отношение гостя; что в таком качестве он должен строить, покупать, иметь дела и поддерживать общение со своими ближними, присоединяться к ним во всех временных делах — гость, который уважает желания своего хозяина, законы государства и города и обычаи гостиницы, но в то же время христианин воздерживается от подтверждения своего удовлетворения этой жизнью, как если бы он намеревался остаться здесь и не надеялся на что-то лучшее. Так христианин будет проходить через каждое временное событие правильным образом — имея каждое владение так, как будто не имеет его, используя, но не прилепляясь к нему; не будучи настолько занятым временным, чтобы потерять вечное, но оставляя позади — забывая — первое, стремясь к последнему как к цели, поставленной перед ним.

17. Поэтому те, кто берет на себя смелость убежать из мира, уходя в пустыню или глушь; кто, не желая занимать гостиницу, но находя ее тем не менее необходимой, должны стать сами себе хозяевами — это великие и неразумные глупцы. Конечно, они должны есть и пить, иметь одежду и кров. Без этих вещей они не могут обойтись, даже если могут отстраниться от всего общества. И их действие — не оставление и бегство от мира, как они себе это представляют. Каково бы ни было ваше положение и состояние, каково бы ни было ваше занятие в жизни, по необходимости вы должны быть где-то на земле, пока ваша смертная жизнь принадлежит вам. И Бог не отделил вас от людей; Он поместил вас в общество. Каждый человек создан и рожден ради других людей. Но заметьте, где бы вы ни были и каково бы ни было ваше положение, вы, говорю я, должны бежать от мира.

КАК ИЗБЕЖАТЬ МИРА.

18. Но как мы должны бежать от мира? Не надевая капюшоны и не забиваясь в угол или уходя в пустыню. Вы не можете так избежать дьявола и греха. Сатана так же легко найдет вас в пустыне в сером капюшоне, как и на рынке в красном кафтане. Именно сердце должно бежать, и делать это, сохраняя себя «неоскверненным от мира», как говорит Иаков 1, 27. Другими словами, вы не должны прилепляться к временным вещам, но руководствоваться учением веры во Христа и ожидать вечного, небесного наследия; и в этой вере и этой надежде вы должны исполнять доверенное вам здесь дело, заявляя при этом: «То, что я делаю здесь, не есть высшее благо, вещь истинной ценности, ради которой я живу; хотя так обстоит дело с миром, иудеями, турками и папистами. Я держу эту временную жизнь как таверну, ценя ее не больше, чем гость ценит гостиницу, где он наслаждается едой и ночлегом, в то время как сердце и разум всегда обращены к его собственному дому».

Какая была бы терпимость к тому, кто достаточно глуп, чтобы заявить: «Я не буду здесь ни есть, ни пить. Я буду вести себя странно, разбивая окна и переворачивая все вверх дном, ибо это не мое постоянное место жительства»? Ведь именно для того, чтобы продвинуться в своем путешествии, путник должен пользоваться гостиницей, принимая все, что предлагается.

19. Точно так же христиане должны пользоваться миром, постоянно устремляя свои мысли за пределы этой жизни, несмотря на то, что у них здесь есть дом и очаг, жена и дети. Они предназначены только для нынешней жизни, однако христианин обязан уделять им должное внимание, в то же время утверждая: «Сегодня мы здесь, завтра в другом месте. Сейчас мы пользуемся этой гостиницей, на следующий день другой. Мы не ожидаем остаться здесь».

Относительно этой темы Петр в своей прекрасной проповеди на Пятидесятницу говорит о Давиде, который, тем не менее, был святым царем, что он не взошел на небеса, но, исполнив волю Божью, уснул. Петр, будучи настолько далек от желания умалить должность и правление Давида, критиковать его в этом за неправоту, скорее возвеличивает их в ярких выражениях. Давид был царем и не отбросил свою корону; нет, он сохранил свою царскую славу. Он держал свою должность как доверенную Богом, в исполнении которой он служил Богу. Точно так же должен поступать праведный правитель — на самом деле, все люди на своих соответствующих должностях и в своих положениях. Пусть они помнят, что они поставлены там не для того, чтобы выбирать свое собственное удовольствие, а исключительно для служения Богу. Таков их долг, пока они здесь — временные жители, как странник в гостинице с другими гостями, который ведет себя с уважением к нуждам и удовольствиям своих ближних, делая то же, что и они, и в случае опасности и необходимости объединяясь с ними в усилиях помочь и защитить.

20. Царь Давид не считал свое царство и дарованные Богом благословения своей истинной славой, но своей должностью, своими возможностями для служения в этом земном паломничестве. Во всем этом он остается гостем, ожидающим покинуть это место пребывания ради определенной обители. Поэтому он говорит (Пс. 38, 13): «Я странник у Тебя и пришлец, как и все отцы мои». Как это? Имеет ли царь ранга Давида повод говорить так? Является ли он гостем, который занимает царский трон, который является господином земельных владений и более чем двенадцати сотен тысяч людей согласно его собственному подсчету? Вот смысл Давида: в своем царстве он служит Богу как временный житель здесь, на земле, и поставленный Богом для этой цели; но в то же время как гражданин Божьего царства в другой жизни, другом существовании, которое он считает более славным, чем земная слава, и как предоставляющее нечто лучшее, чем временная корона.

ПРИЧИНЫ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПЛОТСКОЙ ПОХОТИ.

21. Таково учение Петра. Он увещевает христиан к христоподобной жизни и делам ввиду того, что они призваны к великой славе, став через Христа царственным священством, народом Божьим и гражданами небес. Он хотел бы, чтобы они занимали этот временный мир как гости, стремясь к другому и вечному царству; то есть воздерживаться от всех плотских похотей и поддерживать безупречный путь, жизнь добрых дел. Апостол приводит две причины для такого самоотречения: во-первых, чтобы мы не потеряли через плотские, похотливые привычки духовное и вечное; во-вторых, чтобы имя Божье и слава, которую мы имеем во Христе, не были оклеветаны среди наших языческих противников, но скорее, благодаря нашим добрым делам, почитались. Это главные причины для совершения добрых дел. Они должны наиболее настоятельно побуждать нас к исполнению наших обязанностей.

22. Петр увещевает, во-первых, «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу». Он подразумевает, что если мы не будем сопротивляться плотским склонностям, а скорее будем следовать им, мы потеряем наше бесценное вечное наследие. Быть странником на земле, стремящимся к другой и лучшей жизни, несовместимо с жизнью в плотских похотях, как если бы единственным намерением человека было оставаться в мире вечно. Если вы хотите иметь вещи одной жизни, говорит Петр, вы должны оставить вещи другой. Если вы забудете свое отечество и будете пьяны этой плотской жизнью, как это делает языческий мир, живя в неверии и без надежды на вечную жизнь, вы никогда не достигнете того существования; ибо так вы отвергаете его.

Необходимо бороться, если мы хотим противостоять похотям плоти; ибо они, говорит Петр, восстают на душу — против веры и доброй совести в человеке. Если похоть торжествует, наша связь с Духом и верой теряется. Теперь, если вы не хотите быть побежденными, вы должны доблестно бороться против плотских склонностей, стараясь преодолеть их и сохранить свое духовное, вечное благо. В этом случае наше собственное благополучие требует победы.

23. Во-вторых, этого требует честь Божья. Честь Божья здесь, на земле, зависит от нашего образа жизни. Мы должны избегать давать повод нашим врагам открывать свои уста для клеветы на имя Божье и Его Слово. Скорее мы должны возвеличивать имя Божье нашим исповеданием и общим поведением и тем самым привлекать других, которые будут вместе с нами исповедовать и почитать Его. Христос повелевает (Мф. 5, 16): «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего, Который на небесах».

24. Петр переходит к перечислению некоторых добрых дел, подобающих христианам во всех жизненных обстоятельствах, особенно тем христианам, которые находятся под властью или в состоянии рабства — слугам и служанкам. Во времена апостола христиане должны были подчиняться языческой власти — служить неверующим господам. Петр увещевает христиан прославлять Бога своим поведением, терпеливо перенося насилие и несправедливость, и воздерживаясь от воздаяния злом; как мы слышали в чтении из послания в предыдущее воскресенье, которое следует за сегодняшним текстом. Но перечисление всех добрых дел, которые Петр перечисляет здесь, потребовало бы слишком много времени в настоящее время.

Третье воскресенье после Пасхи

Second Sermon.

Text: First Corinthians 15, 20-28.

20 But now hath Christ been raised from the dead, the firstfruits of
them that are asleep. 21 For since by man came death, by man came also
the resurrection of the dead. 22 For as in Adam all die, so also in
Christ shall all be made alive. 23 But each in his own order: Christ
the firstfruits; then they that are Christ's, at his coming. 24 Then
cometh the end, when he shall deliver up the kingdom to God, even the
Father; when he shall have abolished all rule and all authority and
power. 25 For he must reign, till he hath put all his enemies under
his feet. 26 The last enemy that shall be abolished is death. 27 For,
He put all things in subjection under his feet. But when he saith, All
things are put in subjection, it is evident that he is excepted who
did subject all things unto him. 28 And when all things have been
subjected unto him, then shall the Son also himself be subjected to
him that did subject all things unto him, that God may be all in all.

У нас нет желания отвергать воскресные чтения из посланий, общепринятые до настоящего времени, тем более что некоторые из них превосходны и полезны; тем не менее, можно было бы сделать другой порядок и выбор. Ибо части были взяты из Иакова для двух последующих воскресений, так как намерением составителей было выбрать что-то от каждого из апостолов, среди которых они считали Иакова одним из главных. Эти отрывки, однако, по-видимому, не были написаны апостолом; они совсем не идут ни в какое сравнение с отрывками от других апостолов. Было бы лучше для наставления и утешения людей, и как подобает этому сезону, рассматривать статью о воскресении — касающуюся воскресения как Христа, так и нас самих, или всех мертвых — между Пасхой и Пятидесятницей. Кажется уместным сделать так, делая выборки из проповедей апостолов; например, всю пятнадцатую главу первого послания Павла к Коринфянам, которая повсюду рассматривает воскресение мертвых. Поэтому мы организуем эту главу для настоящего и последующих воскресений. Мы намерены использовать ее таким образом в дальнейшем, и те, кто чувствует себя расположенным, могут принять ее аналогичным образом. Но не в наших целях при этом ограничивать тех, кто предпочитает старый порядок. Вся пятнадцатая глава, однако, будучи достаточно объясненной в специальных проповедях, мы бы посоветовали каждому прочитать те толкования.

Четвертое воскресенье после Пасхи

Text: First Corinthians 15, 35-50.

35 But some one will say, How are the dead raised? and with what
manner of body do they come? 36 Thou foolish one, that which thou
thyself sowest is not quickened except it die: 37 and that which thou
sowest, thou sowest not the body that shall be, but a bare grain, it
may chance of wheat, or of some other kind; 38 but God giveth it a
body even as it pleased him, and to each seed a body of its own. 39
All flesh is not the same flesh; but there is one flesh of men, and
another flesh of beasts, and another flesh of birds, and another of
fishes. 40 There are also celestial bodies, and bodies terrestrial;
but the glory of the celestial is one, and the glory of the
terrestrial is another. 41 There is one glory of the sun, and another
glory of the moon, and another glory of the stars; for one star
differeth from another star in glory. 42 So also is the resurrection
of the dead. It is sown in corruption; it is raised in incorruption:
43 it is sown in dishonor; it is raised in glory: it is sown in
weakness; it is raised in power; 44 it is sown a natural body; it is
raised a spiritual body. If there is a natural body, there is also a
spiritual body. 45 So also it is written, The first man Adam became a
living soul. The last Adam became a life-giving spirit. 46 Howbeit
that is not first which is spiritual, but that which is natural; then
that which is spiritual. 47 The first man is of the earth, earthy; the
second man is of heaven. 48 As is the earthy, such are they also that
are earthy: and as is the heavenly, such are they also that are
heavenly. 49 And as we have borne the image of the earthy we shall
also bear the image of the heavenly.

50 Now this I say, brethren, that flesh and blood cannot inherit the
kingdom of God; neither doth corruption inherit incorruption.

Этот отрывок следует непосредственно за тем, который мы организовали для предыдущего воскресенья, касающегося воскресения мертвых. В тексте Павел рассматривает вопрос: как воскресают мертвые, и в каком теле они приходят? Этот отрывок также рассматривается достаточно полно в проповедях по пятнадцатой главе, и те, кто желает, могут прочитать те рассуждения; они слишком длинны, чтобы вставлять их сюда.

Отрывок из первой главы Иакова, однако, обычно читавшийся в это воскресенье, и поскольку он содержит хорошее наставление и увещевание, мы, ради некоторых, кто может пожелать сохранить его, позволим ему остаться; и мы сделаем некоторое объяснение его, чтобы не подумали, что мы желаем его полного отвержения. Он не был, однако, написан апостолом. Он не несет на себе апостольской печати во всех деталях и не во всех отношениях совместим с истинным учением.

Четвертое воскресенье после Пасхи

Second Sermon.*

Text: James 1, 16-21.

16 Be not deceived, my beloved brethren. 17 Every good gift and every
perfect gift is from above, coming down from the Father of lights,
with whom can be no variation, neither shadow that is cast by turning.
18 Of his own will he brought us forth by the word of truth, that we
should be a kind of firstfruits of his creatures.

19 Ye know this, my beloved brethren. But let every man be swift to
hear, slow to speak, slow to wrath: 20 for the wrath of man worketh
not the righteousness of God. 21 Wherefore putting away all filthiness
and overflowing of wickedness, receive with meekness the implanted
word, which is able to save your souls.

*This sermon was printed first in the "Two Sermons on
Anger," by Luther, Wittenberg, 1536.

1. Этот урок был адресован всем христианам. Особенно он предназначался для того времени, когда им приходилось терпеть от неверующего мира суровые и частые преследования; как Иаков указывает в самом начале, где он говорит (стихи 2-4): «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение. Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте». Снова (стих 12): «Блажен человек, который переносит искушение».

ПОЧЕМУ ЛЮДИ ОТВЕРГАЮТ ЕВАНГЕЛИЕ.

2. Есть две вещи, которые отделяют людей от Евангелия: одна — это гневное нетерпение, а другая — злая похоть. О них Иаков говорит в этом послании. Первый грех, говорит он, возникает во время преследований — когда ради Христа Господа вы должны отказаться от имущества и чести, и рисковать телом и жизнью; должны считаться глупцами, как чернорабочие, да, как подножие мира. Болезненна и невыносима до степени уныния и усталости такая доля, особенно когда очевидно, что ваши гонители наслаждаются удачей, имея честь, власть и богатство, в то время как вы постоянно страдаете. Петр тоже увещевает (1 Пет. 3, 10), опираясь на авторитет Псалма 33, 13-15: Тот, кто хочет быть христианином, должен быть готов уклоняться от зла и делать добро, искать мира, удерживать свой язык от зла и свои уста от лукавых речей, и должен предать себя Богу.

В случае с очень многими людьми, в остальном благоприятно расположенными к Евангелию, именно преследование отталкивает их от него. Они не могут вынести обид и упреков, которые должны терпеть ради него. Если бы не драгоценный святой крест, который возложен на христиан, и их неспособность преодолеть негодование и нетерпение, мир давно был бы переполнен христианами. Но из-за испытаний люди отступают, говоря: «Вместо того чтобы терпеть это, я останусь с большинством; как у них, так пусть будет и у меня».

3. Вторая вещь, на которую ссылается Иаков, — это мирская похоть — «скверна», как называет ее Иаков. Это тоже распространенное зло, особенно среди простых людей. Когда они однажды слышат Евангелие, они склонны сразу думать, что знают все о нем. Они перестают прислушиваться к нему и тонут в похоти, гордости и алчности мира, будучи полностью заняты накоплением богатства и поиском удовольствий.

4. То, что эти два зла преобладают, очевидно для глаз всех людей сегодня. Мы боимся, что нам не придется лучше, чем пророкам и апостолам; эти вещи, вероятно, будут продолжаться. Тем не менее, мы должны непрестанно прилагать усилия ради себя и других, чтобы усердно остерегаться обоих этих зол. Особенно мы не должны нетерпеливо роптать и яриться против Бога; мы должны также проявлять кротость по отношению к нашим ближним, чтобы гнев повсюду мог быть укрощен и подавлен, и только терпение и кротость царили среди христиан.

5. Как я сказал ранее, такова, кажется, тенденция всего текста. Апостол дает причину, почему мы должны быть терпеливы до такой степени, чтобы не позволять себе раздражаться на тех, кто причиняет нам вред, особенно на неблагодарных отвергающих Слово Божье или гонителей христиан. Причина, которую он приводит, — это долг благодарности, который мы должны: мы должны помнить о великом благе, которое мы получаем от Бога на небесах — «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов».

НАШИ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕВЕШИВАЮТ НАШИ БЕДЫ.

6. Если вы тщательно взвесите наши дары и испытания друг против друга и тщательно оцените их, вы обнаружите, что благословения, дарованные вам, настолько многочисленны и богаты, что намного перевешивают обиды и упреки, которые вы должны претерпеть. Поэтому, если вы подвергаетесь нападкам со стороны мира и провоцируетесь на нетерпение неблагодарностью, презрением и преследованием, сравните со своими испытаниями благословения и утешения, которые вы имеете во Христе и Его Евангелии. Вы вскоре обнаружите, что у вас больше причин жалеть своих врагов, чем роптать и яриться против них.

7. Снова, касательно тех, кто живет в мирских похотях — в «скверне», как называет ее апостол: пусть их поведение не побуждает вас оставить Евангелие, чтобы быть как они; ибо их доля совершенно ничтожна по сравнению с вашими славными благословениями и божественными богатствами. Подумайте, тогда, и не позволяйте себе быть введенными в заблуждение ни разнузданной порочностью мира, через вред и боль, которые он может причинить, ни процветанием богатых мира сего, которые живут распутно во всякого рода сладострастии. Посмотрите на то, что вы имеете от Отца в сравнении — Его божественные благословения, Его совершенные дары.

8. Ради различия мы обозначим «добрыми дарами» благословения, которыми мы наслаждаемся здесь, в этой жизни; «совершенными дарами» — те, что ожидают нас в жизни грядущей. Иаков подразумевает это различие, когда говорит: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий». В терминах «добрые дары» и «совершенные дары» апостол охватывает все наши благословения, те, которые мы уже получили в настоящей жизни, и те, которые будут нашими в жизни грядущей.

9. Я не буду сейчас говорить особенно о земных, преходящих и изменчивых благословениях, таких как временные блага, честь, здоровое тело и другие, но если бы мы могли только сравнить наши благословения с этими и взвесить наши сокровища и превосходящие благословения, мы бы немедленно пришли к выводу, что наши превосходят по ценности в сто тысяч раз все, чем мир обладает и чем хвалится. Есть много людей, которые отдали бы тысячи долларов, чтобы иметь зрение обоих глаз. Настолько они ценят благословение зрения, что охотно перенесли бы годовую болезнь или претерпели другие великие неудобства, чтобы получить его. Менее чувствительны они были бы к такому дискомфорту, чем к лишению того, чего они желают.

О физических благословениях, в частности, мы не будем сейчас говорить, однако, кроме того, чтобы упомянуть, что они никогда не равны физическим бедам. Кто может купить или заслужить, даже претерпев десятикратно свои нынешние физические беды, самый малый из даров Божьих; как, например, созерцание света прекрасного солнца в течение одного дня? И пока остается сама смертная жизнь, вы имеете величайшее из благословений, одно, намного перевешивающее все золото и серебро и все несчастья, которые вы можете претерпеть.

НАШИ БЛАГОСЛОВЕНИЯ В ВОСКРЕСЕНИИ ХРИСТА.

Но мы будем говорить сейчас особенно о благословениях, которые мы имеем в воскресении Христа, теме, подобающей этому пасхальному сезону. Текст говорит: Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов. Ибо Бог начал работу созидания нас, нашего устроения, и сделает нас Своими собственными детьми, Своими наследниками. Эта работа, говорит Иаков, совершается через Евангелие, или «слово истины», как он называет его.

10. Но что дает нам воскресение? Оно уже принесло нам эту выгоду: наши сердца просвещены и наполнены радостью, и мы перешли из тьмы греха, заблуждения и страха в ясный свет; христианин способен судить обо всех сектах, обо всех учениях дьявольских, которые могут возникнуть на земле. Разве это не вещь невыразимой ценности, драгоценный дар — быть просвещенным и наученным Богом до степени способности судить правильно о каждом учении и каждом виде поведения, проявляемом в этом мире, и показывать всем людям, как жить — что делать и чего избегать? Хорошо нам хвалиться, тогда, тем, что имеем здесь, на земле, также Отца — «Отца светов» — от Которого мы получаем благословения такой величины, что человек должен охотно отдать тело и жизнь для их достижения.

Чего бы я в своей тьме не отдал, чтобы быть освобожденным от самого страха, который побуждал к совершению месс и других мерзостей, да, от пытки и муки совести, которые не давали мне покоя? или иметь наставление, позволяющее мне правильно истолковать один псалом? Я бы, ради такого просвещения, охотно полз по земле до краев света. Слава Богу, мы теперь имеем благословенное сокровище в изобилии, великий и драгоценный свет, благодатное Слово. Что есть сумма всех страданий и несчастий по сравнению с этим светом?

11. Во-вторых, через воскресение Христа мы имеем добрую, радостную совесть, способную противостоять всякой форме греха и искушения и поддерживать верную надежду на вечную жизнь. Великие, славные дары и благословения воскресения — это: Евангелие, Святое Крещение, сила Святого Духа и утешение во всякой невзгоде. Что такое легкая обида или потеря какого-то временного благословения по сравнению с ними? Какая причина у любого человека роптать и яриться, когда такие божественные благословения принадлежат ему, даже здесь, в этой жизни, благословения, которые никто не может отнять или урезать?

Если, тогда, вы призваны отказаться от денег, имущества, чести и расположения людей, помните, что вы имеете сокровище более драгоценное, чем все почести и все имущества мира. Снова, когда вы видите кого-то, живущего в великом великолепии, в удовольствии и самонадеянности, следующего своим собственным склонностям, думайте так: «Что он имеет? Жалкую долю, нищенский кусок. В отличие от этого, я имею божественную благодать, позволяющую мне знать волю Божью и работу, которую Он хотел бы, чтобы я делал, и все на небесах и на земле принадлежит мне». Посмотрите, говорит Иаков, на сокровище, уже полученное от Отца светов — Его великие и славные дары.

12. Но они не представляют собой завершения благословений воскресения. Мы должны еще ожидать настоящих, совершенных даров. Наше земное состояние не допускает совершенства; следовательно, мы не можем по-настоящему воспринимать, не можем постичь наше сокровище. Мы — лишь «некоторый начаток Его созданий». Бог только начал работать в нас, но Он не оставит нас в этом состоянии. Если мы пребудем в вере, не позволяя себе отвернуться через гнев и нетерпение, Бог приведет нас к настоящим, вечным благословениям, называемым «совершенными дарами», обладание которыми исключает заблуждение, преткновение, гнев и любой грех вообще.

БУДУЩАЯ ЖИЗНЬ БЛАЖЕНСТВА.

13. То будущее существование, продолжает Иаков, будет таким, в котором «нет изменения и ни тени перемены» — никакого чередования света и тьмы. Другими словами, не будет того изменения и нестабильности, характерных для этого мира, даже христианской жизни — сегодня радостной, завтра печальной; сейчас стоящей, но вскоре шатающейся. В христианской жизни все так же, как в физическом мире: мы находим изменчивость и постоянные перемены — свет сменяется тьмой, день ночью, холод жарой; здесь горы, там долины; сегодня мы здоровы, завтра больны; и так далее. Но все эти перемены будут упразднены. Нынешняя жизнь будет сменена той, в которой нет изменения, но постоянство и вечность благословения. Мы будем непрестанно созерцать Бога в Его величии, где не обитает тьма, нет смерти, чумы или немощи, но чистый свет, радость и счастье. Смотрите на эту будущую жизнь! вспоминайте о ней, когда подвергаетесь нападкам со стороны мира и искушаетесь к гневу или злой похоти. Помните о великих благословениях небес, уверенно обещанных вам, и которыми Христос, ваш Глава, уже завладел, чтобы Он мог обеспечить ваш вход в те же благословения. Они должны быть для вас гораздо более драгоценными и желанными, чем вещи земные, которые все люди должны оставить позади.

14. На эти вещи христианин должен направлять свои мысли и усилия, чтобы он мог научиться ценить свои благословения, признавать свои сокровища великими и славными и благодарить Бога за начала Его благодати и благословения, дарованные здесь, внизу. Давайте всегда смотреть и обращаться к истинному знанию и пониманию, к праведности и жизни; так мы достигнем того совершенства, в котором мы освобождены от нынешнего несовершенного, нестабильного существования, ярма, которое мы сейчас несем на своих шеях и которое постоянно давит на нас и делает нас склонными отпасть от Евангелия.

Импульс и помощь для такого стремления мы должны получать от святого креста и преследований, а также от примера мира. С какой легкостью бедные, несчастные люди вырываются из Слова и из веры, в которой они могли бы наслаждаться невыразимой благодатью и благословениями, ради грязных, нищенских удовольствий, которые нужно искать здесь!

15. Поэтому Иаков говорит: «Зачем беспокоить себя земными благословениями, которые, хотя и даны Богом, преходящи? Почему бы гораздо скорее не радоваться утешительной перспективе великих небесных благословений, уже обильно принадлежащих вам и которые не могут быть отняты у вас?» И в качестве объяснения он говорит далее: «Восхотев, родил Он нас словом истины».

ДЕТИ БОЖЬИ, РОЖДЕННЫЕ СЛОВОМ.

16. Первая, и на самом деле лучшая, вещь, которую Христос послал нам свыше, — это сыновство. Он родил нас, сделал нас Своими детьми, или наследниками. Мы истинно называемся детьми, рожденными от Бога. Но как мы рождены? Через «слово истины», или истинное Слово. Этим утверждением Иаков наносит широкий удар по всем фракциям и сектам. Ибо они тоже имеют слово и много хвалятся своим учением, но их слово — не Слово истины, которым люди делаются детьми Божьими. Они не учат ничему и не знают ничего о том, как мы должны быть рождены детьми Божьими через веру. Они много болтают о делах, совершаемых нами в состоянии, унаследованном от Адама.

Но мы имеем Слово, которым, как мы уверены, Бог делает нас Своими возлюбленными детьми и оправдывает нас — если мы верим в это Слово. Он оправдывает нас не через дела или законы. Христианин должен выводить свое сыновство из своего рождения. Всякое обтесывание и латание бесполезно. Ученики Моисея и все делатели дел хотели бы осуществить это через заповеди, вымогая дело здесь и дело там, не достигая ничего. Нужны новые существа, дети Божьи по рождению, как говорит Иоанн 1, 12.

17. Дети Божьи, говорит нам Иоанн, — это те, кто верует во имя Христа; то есть те, кто искренне прилепляется к Слову. Иоанн превозносит Слово как великий, могучий дар. Они — дети, которые прилепляются к вести, что через Христа Бог прощает их грехи и принимает их в Свое расположение; которые придерживаются этого обещания во всех искушениях, скорбях и бедах. Слово здесь, на земле, — это драгоценность, которая обеспечивает сыновство. Теперь, поскольку Бог так сильно благословил вас, сделав вас Своими собственными рожденными детьми, разве Он не даст вам также всякое другое благо?

18. Откуда, тогда, вы выводите сыновство? Не от вашей собственной воли, не от ваших собственных сил или усилий. Если бы это было так, я и другие монахи, конечно, должны были бы получить его, независимо от Слова; оно было бы нашим через многочисленные дела, которые мы совершали в нашей монашеской жизни. Оно обеспечено, говорит Иаков, «по Его воле». Ибо никогда не приходило в голову ни одному человеку, что так мы должны быть сделаны детьми Божьими. Эта идея не росла в наших садах; она не возникла в наших колодцах. Но она пришла свыше, «от Отца светов», Словом и Духом открытая нам и данная в наши сердца через посредство Его апостолов и их преемников, через которых Слово было передано нам. Следовательно, мы не получили его через наши усилия или заслуги. По Его Отцовской воле и благоволению оно было даровано нам; по чистой благодати и милости Он дал его.

ХРИСТИАНЕ — НАЧАТОК.

19. Иаков говорит: «чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий»; то есть, вновь начатое творение, или работа, Божья. Этой фразой апостол отличает творения Божьи от творений мира, или творений человеческих. Точно так же делает Петр, когда говорит (1 Пет. 2, 13): «Будьте покорны всякому человеческому начальству [или творению]»; то есть, всему, что заповедано, установлено, создано людьми. Например, князь назначает людей сборщиками налогов, сквайрами, секретарями или кем угодно, чего он желает, в пределах своей власти.

Но новые творения находятся у Бога. Они называются «творениями Божьими», потому что Он создал их как Свою собственную работу, независимо от человеческих усилий или человеческой власти. И так христианин называется «новым творением Божьим», творением, которое Бог Сам создал, в стороне от всех других творений и выше их. В то же время такое творение Божье находится только в своей начальной стадии. Он все еще ежедневно работает над ним, пока оно не станет совершенным, полностью божественным творением, как само солнце в ясности и чистоте, без греха и несовершенства, все сияющее божественной любовью.

20. Примите во внимание эти факты. Держите перед собой великое благословение, честь и славу, которые Бог даровал вам, сделав вас наследниками жизни грядущей, жизни, в которой не будет несовершенства или изменения, жизни, которая будет существованием в божественной чистоте и защите, подобно Божьей собственной. Не позволяйте, тогда, ни в коем случае провоцировать себя на гнев из-за жалкого, грязного, нищенского кошелька, которого жаждет мир. Скорее, гораздо скорее, радуйтесь божественным благословениям и благодарите Бога за то, что Он сделал вас достойными их. Сладкое или горькое — по сравнению с ними пусть все остальное будет отвергнуто. «Ибо я думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» — в нас, детях Божьих, — говорит Павел в Римлянам 8, 18.

НЕИСТОВЫЙ ГНЕВ ЗАПРЕЩЕН.

21. Так Иаков делает вывод: «Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев». Другими словами, в получении совета или утешения будьте скоры; но не позволяйте себе легко критиковать, проклинать или упрекать Бога или людей. Иаков не имеет в виду запретить упрек, порицание, негодование и исправление, где того требует заповедь Божья или необходимость; но он запрещает опрометчивость или поспешность с нашей стороны, несмотря на нашу провокацию в этом отношении. Когда нас провоцируют, мы должны сначала услышать, что говорит Слово Божье, и руководствоваться им. Это правильный и истинный совет, и мы всегда должны позволять себе быть ведомыми им; согласно его учению должны регулироваться все наши решения, упреки и порицания. В непосредственной связи Иаков велит нам принимать Слово с кротостью; мы не должны приходить в ярость, когда нас порицают его авторитетом, или становиться нетерпеливыми и роптать, когда мы должны терпеть что-то из-за него.

Причина, которую Иаков приводит для сдерживания нашего гнева: «Ибо гнев человека не творит правды Божьей». Это истина, признаваемая даже язычниками — «Ira furor brevis est» и т. д. — и подтверждаемая опытом. Поэтому, опираясь на авторитет Псалма 4, 5, когда вы чувствуете, что ваш гнев поднимается, не грешите, но идите в свою комнату и беседуйте с самим собой. Не позволяйте гневу застать вас врасплох и заставить вас поддаться ему. Когда клевета и упреки сыплются на вас или звучат проклятия, не позволяйте себе опрометчиво немедленно воспламеняться гневом. Скорее, будьте внимательны, чтобы преодолеть провокацию и не отвечать на нее.

22. Первый пункт апостола, тогда, таков: христиане должны остерегаться поддаваться гневу и нетерпению и должны помнить о великих благословениях, которыми они наслаждаются — дарах, с которыми все преимущества и милости мира недостойны сравнения.

23. Точно так же Иаков говорит относительно другого пункта: «Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы» и т. д. Под «нечистотой» он имеет в виду нечистую жизнь мира — потакание, сладострастие и мошенничество всякого рода. Эти вещи, сказал бы он, должны быть далеки от вас, христиан, которые наслаждаются благословениями столь великими и славными. Если бы вы могли правильно распознать и оценить эти благословения, вы бы считали все мирские занятия и удовольствия просто грязью в сравнении. И это не преувеличение; они таковы, когда противопоставляются добрым и совершенным небесным дарам и сокровищам.

24. «С кротостью примите насаждаемое слово». Вы имеете Слово, говорит Иаков, Слово, которое принадлежит вам не по вашей собственной прихоти или усилию, но которое Бог, по благодати, дал вам — насадил в вас. Оно имеет свободный ход — проповедуется, читается и поется среди вас. (По благодати Божьей, оно свободно и среди нас тоже.) В этом отношении, слава Богу, нет недостатка. Однако крайне важно принять его, извлечь из него пользу; обращаться с ним с кротостью, чтобы мы могли крепко держать его и не позволять ему быть стертым гневом во время преследований или соблазнами мирских похотей. Христос говорит (Лк. 21, 19): «Терпением вашим спасайте души ваши».

КРОТОСТЬ И ТЕРПЕНИЕ ПОВЕЛЕНЫ.

Кротость и терпение необходимы, чтобы позволить нам торжествовать над дьяволом и миром. Без них мы не сможем крепко держать Слово в нашей борьбе против тех злых сил. Мы должны сражаться и бороться против греха, но если мы попытаемся охладить наш гнев, схватив дьявола и его последователей за волосы и совершая месть над ними, мы ничего не достигнем и можем тем самым потерять наше сокровище, возлюбленное Слово. Поэтому, держитесь Слова, посаженного или привитого внутри вас, чтобы вы могли удержать его и иметь его приносящим плод в вас самих.

СИЛА СЛОВА.

25. Это Слово, говорит Иаков в заключение, «могущее спасти ваши души». Чего еще можно желать? Вы имеете Слово, обещание всех божественных благословений и даров. Оно способно спасти вас, если вы только твердо прилепитесь к нему. Зачем, тогда, вам принимать во внимание мир и все, что он может сделать, будь то добро или зло? Какой вред может причинить мир, какую помощь может предложить он, пока вы держите сокровище Слова? Заметьте, что апостол приписывает произнесенному Слову, проповеданному Евангелию, силу спасать души. Точно так же Павел рекомендует его римлянам (гл. 1, 16), почти теми же словами, как «силу Божью ко спасению всякому верующему».

26. Теперь, Слово насаждено внутри вас таким образом, чтобы дать вам верное утешение и твердую надежду на ваше спасение. Будьте осторожны, тогда, не позволять себе быть вырванными из него гневом или грязью мира. Будьте внимательны, чтобы принять в чистоте и поддерживать с терпением Слово, так милостиво и богато данное вам Богом без усилий или заслуг с вашей стороны. Те, кто без Слова, и все же стремятся достичь небес, какие усилия они предпринимали в прошлом! какие усилия они предпринимают сегодня! Они могли бы мучить себя до смерти; они могли бы установить и совершать каждое возможное служение — они не достигли бы ничего. Разве не лучше прилепиться к Слову и поддерживать это сокровище, которым вы достигаете спасения и божественного сыновства, чем позволить миру вырвать вас из него через преследование, страсть или моральную грязь — источник его собственной гибели и погибели?

Пятое воскресенье после Пасхи

Text: First Corinthians 15, 51-58.

51 Behold, I tell you a mystery: We all shall not sleep, but we shall
all be changed, 52 in a moment, in the twinkling of an eye, at the
last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised
incorruptible, and we shall be changed. 53 For this corruptible must
put on incorruption, and this mortal must put on immortality. 54 But
when this corruptible shall have put on incorruption, and this mortal
shall have put on immortality, then shall come to pass the saying that
is written, Death is swallowed up in victory. 55 O death, where is thy
victory? O death, where is thy sting? 56 The sting of death is sin;
and the power of sin is the law: 57 but thanks be to God, who giveth
us the victory through our Lord Jesus Christ. 58 Wherefore, my beloved
brethren, be ye stedfast, unmovable, always abounding in the work of
the Lord, forasmuch as ye know that your labor is not vain in the
Lord.

Вы найдете этот урок объясненным в специальных проповедях по той же главе.

День Вознесения

Text: Acts 1, 1-11.

1 The former treatise I made, O Theophilus, concerning all that Jesus
began both to do and to teach, 2 until the day in which he was
received up, after that he had given commandment through the Holy
Spirit unto the apostles whom he had chosen: 3 to whom he also showed
himself alive after his passion by many proofs, appearing unto them by
the space of forty days, and speaking the things concerning the
kingdom of God: 4 and being assembled together with them, he charged
them not to depart from Jerusalem, but to wait for the promise of the
Father, which, said he, ye heard from me: 5 for John indeed baptized
with water; but ye shall be baptized in the Holy Spirit not many days
hence.

6 They therefore, when they were come together, asked him, saying,
Lord, dost thou at this time restore the kingdom to Israel? 7 And he
said unto them, It is not for you to know times or seasons, which the
Father hath set within his own authority. 8 But ye shall receive
power, when the Holy Spirit is come upon you: and ye shall be my
witnesses both in Jerusalem, and in all Judea and Samaria, and unto
the uttermost part of the earth. 9 And when he had said these things,
as they were looking, he was taken up; and a cloud received him out of
their sight. 10 And while they were looking stedfastly into heaven as
he went, behold two men stood by them in white apparel; 11 who also
said, Ye men of Galilee, why stand ye looking into heaven? this Jesus,
who was received up from you into heaven, shall so come in like manner
as ye beheld him going into heaven.

Этот текст послания — просто повествование о видимом вознесении Христа на небо. Он сам по себе ясен. Все, что может быть необходимо сказать относительно статьи о вознесении Христа, мы оставим для проповедей на Праздники Христа, как они происходят с интервалами в течение года, в какое время подобает говорить особенно о каждой статье, касающейся Христа.

Воскресенье после Вознесения

Text: First Peter 4, 7-11.*

7 But the end of all things is at hand: be ye therefore of sound mind,
and be sober unto prayer: 8 above all things being fervent in your
love among yourselves: for love covereth a multitude of sins: 9 using
hospitality one to another without murmuring: 10 according as each
hath received a gift, ministering it among yourselves, as good
stewards of the manifold grace of God; 11 if any man speaketh,
speaking as it were oracles of God; if any man ministereth,
ministering as of the strength which God supplieth: that in all things
God may be glorified through Jesus Christ, whose is the glory and the
dominion for ever and ever. Amen.

*This sermon appeared as early as 1525 in pamphlet form.

УВЕЩЕВАНИЕ К ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ.

1. Этот текст тоже является увещеванием к христианской жизни, рассуждением о плодах доброго дерева, фигуре, примененной к христианину; другими словами, о плодах того, кто через веру получил искупление от греха и смерти и имеет место в царстве благодати и вечной жизни. Такой человек увещевается жить отныне образом, указывающим на тот факт, что он постиг сокровище спасения и стал новым человеком.

УВЕЩЕВАНИЕ К ТРЕЗВОСТИ.

2. Также вводятся определенные добрые дела, и в первой части нашего текста Петр делает особо решительное продолжение увещевания из предыдущей части главы, предостерегая христиан воздерживаться от грубых пороков — плотских похотей, которые в мире ведут к непристойности, а также от дикой, беспорядочной, свиноподобной жизни языческого мира, жизни в обжорстве, пьянстве и разгуле. Петр увещевает христиан стремиться быть «трезвыми для молитвы». Это Послание было написано главным образом грекам, массы которых были очень общительны и склонны к попойкам и обжорству. И нас, немцев, обвиняют в том же излишестве; причем не без оснований.

3. С намерением отвратить христиан от этих пороков к умеренности и трезвости, Петр напоминает им, как это обычно делают все апостолы, об обязанностях, особенно присущих христианскому призванию, к единственно истинному, божественному служению, о том, ради чего они стали христианами и что отличает их от остального мира. Его смысл таков: христианам не подобает вести языческую, распутную и разгульную жизнь; предаваться обжорству, пьянству, попойкам и деморализации. У них есть дела поблагороднее. Во-первых, в том, что они должны стать иными существами и быть заняты Словом Божьим, из которого они черпают свое новое рождение и посредством которого сохраняют его. Во-вторых, будучи рожденными заново, они имеют врагов, с которыми нужно сражаться; пока они живут на земле, они должны бороться с дьяволом, а также со своей собственной плотью, которая развращена дьяволом до тех пор, пока не наполнится злыми похотями. Приняв, таким образом, обязательства этого призвания и борьбы, они не должны поддаваться сонливой лени; тем более они не могут становиться глупыми, пьяными олухами, безразличными ко всем проблемам и небрежными к своим обязанностям. Напротив, им необходимо бодрствовать и быть трезвыми, всегда готовыми со Словом Божьим и молитвой.

4. Это два вида доспехов, два оборонительных оружия, которыми побеждается дьявол и которых он боится: во-первых, усердие в слушании, изучении и применении Слова Божьего, чтобы можно было получить наставление, утешение и силу; во-вторых, искреннее прошение, основанное на авторитете этого Слова, вопль и призыв к Богу о помощи, когда возникают искушения и конфликты. Одно или другое из этих оборонительных орудий должно постоянно находиться в активном действии, осуществляя непрерывное общение между Богом и человеком — либо Бог говорит с нами, пока мы тихо слушаем, либо Бог слышит наши излияния к Нему и наши прошения о наших нуждах.

Какое бы оружие мы ни держали в руках, оно невыносимо для дьявола; он не может его терпеть. Христианам нужны оба снаряжения, чтобы их сердца могли всегда обращаться к Богу, прилепляться к Его Слову и постоянно, с непрестанным томлением, молиться вечной молитвой Господней. Поистине, христианин должен учиться на искушениях и стеснениях, которыми дьявол, мир и плоть постоянно угнетают его, быть всегда начеку, высматривая место атаки врага; ибо враг не спит и не отдыхает ни на мгновение.

5. Здесь применимо наставление Петра христианину держаться в границах физической умеренности и трезвости; не перегружать тело и не вредить ему чрезмерным едением и питьем, чтобы быть бдительным, разумным и настроенным на молитву. Тот, кто не заботится о выполнении обязанностей своего служения или положения с умеренностью и трезвостью, но ежедневно находится в состоянии одурения, неспособен молиться или выполнять любую другую христианскую обязанность; он непригоден ни для какого служения.

6. Прямо здесь можно было бы произнести особую увещевательную проповедь нам, распущенным немцам, в предостережение от наших излишеств и пьянства. Но где найдется проповедь, достаточно сильная, чтобы обуздать постыдное пьянство и дьявола питья среди нас? Зло чрезмерного потворства своим желаниям, увы, нахлынуло на нас, как поток, захлестнув, подобно наводнению, все сословия. Оно ежедневно распространяется все дальше и дальше по всей нации, охватывая каждое положение, от самого низкого до самого высокого. Всякая проповедь, всякое увещевание кажутся слишком слабыми — не тщетными и бессильными, но презираемыми и отвергаемыми — чтобы справиться с этой чрезвычайной ситуацией. Но апостолы, и даже сам Христос, провозгласили, что в конце мира должно наступить такое положение дел. Именно по этой причине Христос (Лк. 21:34) увещевал христиан внимать самим себе, чтобы их сердца не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не застал их врасплох.

7. Теперь, когда Бог в Своей бесконечной благости так щедро излил на нас, немцев, в эти последние времена свет Евангелия, мы должны, в честь и благодарность Ему, попытаться исправиться в вопросе невоздержанности. Мы должны бояться, как бы из-за этого зла, помимо совершения других грехов, не навлечь на себя гнев и наказание Божье. Ибо ни к чему иному, кроме ложной безопасности и презрения к Богу, не может привести пагубная жизнь в невоздержанности. Люди, постоянно мертвые в пьянстве, погребенные в излишествах, живущие как свиньи, не могут бояться Бога, не могут быть заняты божественными вещами.

8. Если бы у нас не было другого стимула отказаться от нашей невоздержанной жизни, скандальная репутация, которую мы имеем среди народов, должна была бы побудить нас к исправлению. Другие страны, особенно те, что граничат с Германией, относятся к нам с крайним презрением, называя нас пьяными немцами. Ибо у них хватает добродетели воздерживаться от чрезмерного питья. Турки — настоящие монахи и святые в этом отношении; настолько они далеки от зла невоздержанности, что в послушании учению своего Магомета они запрещают пить вино или любой другой одурманивающий напиток и наказывают за это преступление как за величайшее зло в своей среде. Именно по этой причине они лучшие солдаты, чем наши пьяные массы. Они всегда бодрствуют и бдительны, внимательны к своим собственным интересам, планируя нападения на нас и постоянно расширяя свое владычество, в то время как мы спим в своих излишествах, как будто мы могли противостоять туркам пьянством и попойками.

9. Но какой смысл множить слова на эту тему, когда зло преобладает до такой степени, что стало обычным обычаем в стране? Больше не ограничиваясь грубой, неграмотной чернью, деревенскими селениями и общественными тавернами, оно проникло во все города и вошло почти в каждый дом, будучи особенно распространенным среди знати — при дворах князей. Я помню, что когда я был молод, пьянство считалось невыразимо постыдной вещью среди дворянства, и что дорогие господа и князья сдерживали его серьезными запретами и наказаниями. Но теперь оно более пугающе распространено среди них, чем среди фермеров. Обычно бывает так, что когда великие и добрые начинают опускаться, они падают на более низкий уровень, чем другие. Да, невоздержанность достигла такой распространенности, что даже князья и господа переняли эту привычку у своих молодых дворян и больше не стыдятся ее. Напротив, они называют это почетным, делая это гражданской добродетелью, подобающей князьям и дворянам. Всякий, кто не соглашается быть пьяным олухом вместе с ними, должен быть лишен расположения; в то время как рыцари, которые стоят за пиво и вино, получают высокие почести, и великие милости и привилегии за счет своего пьянства. Они желают славы в этом отношении, как будто они обеспечили свое дворянство, свой щит и шлем тем самым фактом, что превосходят других в бесстыдстве своего пьянства.

10. Да, и разве у нас нет дальнейших причин для пресечения этого зла, когда даже молодежь практикует его без страха и стыда? Они учатся этому у старших и, будучи ничем не сдерживаемыми, постыдно и распутно губят себя в самом расцвете жизни, уничтожая себя, как зерно скашивается градом и бурей. Большинство самых прекрасных, самых многообещающих молодых людей, особенно дворянства, людей из придворных кругов, разрушают свое здоровье, тело и жизнь, не достигнув зрелости. Как может быть иначе, когда те, кто должен сдерживать и наказывать, сами совершают те же грехи?

11. Поэтому Германия всегда была несчастной страной, наказываемой и терзаемой дьяволом питья и полностью погруженной в этот порок, пока тела и жизни ее людей, а также их имущество и честь не оказываются постыдно поглощенными, и остается лишь жалкое существование. Тот, кто хотел бы описать эти условия, должен изобразить нечто свиноподобное. Действительно, лишь малая часть жителей Германии не осквернена этим злом. Это дети, девушки и женщины. Некоторое чувство приличия в этом вопросе остается у них, хотя иногда мы находим даже под вуалью некоторую невоздержанность; однако она сдержанна. Остается достаточно скромности, чтобы внушить всеобщее мнение, что настолько постыдная вещь для женщины быть пьяной, что такая заслуживает того, чтобы ее попирали на улицах.

12. В свете их примера давайте мы, мужчины, научимся видеть свой собственный позор и краснеть за него. Замечая, насколько постыдно пьянство для женщин, давайте помнить, что для нас самих это гораздо более постыдно. Мы должны быть более здравомыслящими и добродетельными; ибо, согласно Петру, женщина — немощнейший сосуд. Из-за слабости женщин мы должны проявлять к ним больше терпения. Человек, будучи наделенным более широким умом, более сильными способностями и более твердой природой, должен быть более здравомыслящим существом, более далеким от животного. Само собой разумеется, что для него гораздо больший позор предаваться пороку пьянства. В соответствии с благородством его творения и возвышенной природой, которой наделил его Бог, должен быть и позор такого неразумного, животного поведения с его стороны.

13. Что можно сказать в наше оправдание? Настолько полным является извращение всей мужской добродетели и чести в нашем поведении в этом отношении, что оно не может быть превзойдено никаким другим возможным унижением мужественности. У нас остается лишь атом доброй репутации, и его можно найти среди женщин. Случайные примеры пьянства среди них лишь подчеркивают наш собственный позор. Все страны смотрят на нас с презрением и насмешкой, считая нас постыдными и грязными существами, день и ночь стремящимися сделать себя пресыщенными и глупыми, не обладающими ни разумом, ни интеллектом.

Зло было бы более терпимым, более извинительным, если бы питье и попойки имели какой-то предел, если бы опьянение было лишь случайным делом — случай человека, нечаянно принявшего на один напиток больше, или принявшего стимулятор, когда он устал от чрезмерного труда и беспокойства. Мы извиняем это у женщин, которые могут случайно выпить немного больше на свадебных торжествах, чем они привыкли дома. Но это чрезмерное пьянство, продолжающееся непрерывно день и ночь, прекращающееся лишь для того, чтобы наполниться снова, совершенно несовместимо с характером князя, дворянина, гражданина, да, человека, не говоря уже о жизни христианина; оно действительно больше соответствует природе и делам свиней.

14. Теперь, когда Бог и все человечество позволяют вам есть и пить, наслаждаться хорошими вещами, не только тем, что необходимо для фактического существования, но и в мере, рассчитанной на то, чтобы доставить удовлетворение и удовольствие, а вы все еще не удовлетворены этой привилегией — когда дело обстоит так, ваши грязные и обжорливые наклонности достойны того, кто рожден исключительно для того, чтобы потреблять пиво и вино. Но таковы излишества, которые сейчас можно увидеть при дворах князей — пиры и пьянство — что можно подумать, будто они намерены поглотить ресурсы страны за один час. Господа, князья, дворяне — вся страна, по сути — разорены, доведены до нищенства по той конкретной причине, что дары Божьи так бесчеловечно растрачиваются и уничтожаются.

15. Как я уже говорил, зло пьянства, увы, приобрело такое господство, что его невозможно сдержать, если только Слово Божье не окажет некоторого контролирующего влияния среди немногих, тех людей, которые все еще остаются людьми и которые хотели бы быть христианами. Массы останутся такими, какие они есть, особенно потому, что гражданское правительство не предпринимает никаких усилий, чтобы сдержать это зло. По моему мнению, если Бог когда-нибудь не пресечет этот порок особым судом — а пока Он этого не сделает, он никогда не будет наказан и сдержан — даже женщины и дети станут пьяницами, и когда наступит последний день, ни одного христианина не будет найдено, но все души спустятся пьяными в бездну ада.

16. Пусть все, кто желает быть христианами, знают, что они обязаны проявлять добродетель умеренности; что пьяным олухам нет места среди христиан, и они не могут быть спасены, пока не исправят свои пути, пока не реформируются от своих злых привычек. О них Павел ясно говорит (Гал. 5:19-21): «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и предварял прежде, что поступающие так Царствия Божия не наследуют».

Здесь вы видите, что тот, кто лежит день и ночь в пьянстве, не имеет больше наследства в Царстве Божьем, чем блудник, прелюбодей и тому подобные. Знайте же, точно так же, как идолопоклонство, прелюбодеяние и так далее — это грехи, исключающие вас из небес, так и пьянство — это грех, который преграждает вам путь к благословениям крещения, и к отпущению грехов, вере во Христа и вашему личному спасению. Следовательно, если вы хотите быть христианином и спасенным, вы должны быть осторожны, чтобы вести трезвую и умеренную жизнь. Но если вы пренебрегаете этим увещеванием и все же надеетесь быть спасенными — что ж, тогда продолжайте быть неверующим и животным, пока Бог позволяет.

17. Если бы вы были христианином, даже если бы вы могли позволить себе остаться равнодушным к физическому вреду, в который вы, по пьянству, погружаете себя, не только растрачивая свои деньги и имущество, но и вредя своему здоровью и сокращая свою жизнь; и если бы вы могли позволить себе остаться равнодушным к клейму, справедливо признаваемому людьми и ангелами как прилипающему к вам, грязному олуху — даже тогда вы должны были бы быть побуждены Божьим повелением, опасностью навлечь на себя вечное проклятие — потерять Божью благодать и вечное спасение — воздержаться от такого нехристианского поведения. О Боже, насколько мы бесстыдны и неблагодарны, мы, так высоко благословленные Богом тем, что имеем Его Слово и освобождены от тирании Папы, который желал нашего пота и крови и мучил наши совести своими законами — насколько мы неблагодарны перед лицом этих вещей, чтобы не исправить нашу жизнь в некоторой мере в честь Евангелия, и в хвалу и благодарность Богу!

18. Там, где, возможно, все еще есть благочестивые родители или богобоязненные христианские правители, они должны, ради уменьшения зла невоздержанности, сдерживать своих детей и домочадцев серьезными наказаниями. Пасторы и проповедники обязаны часто и верно увещевать людей, указывая им на Божье неудовольствие и гнев и на вред душе, телу и имуществу, проистекающий из этого зла, с той целью, чтобы хотя бы некоторые могли быть тронуты и получили пользу. А те, кто распутно и открыто упорствует в этом пороке, не будучи расположенными исправить свое поведение, но в то же время хвалясь Евангелием, не должны допускаться к участию в таинстве Вечери Господней, ни выступать в качестве восприемников при крещении. Проповедники и пасторы должны считать таких открыто антихристианскими и должны проводить различие в отношении них, такое же, как с явными прелюбодеями, вымогателями и идолопоклонниками. Таково повеление Павла (1 Кор. 5:11): «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе».

НЕОБХОДИМОСТЬ МОЛИТВЫ.

19. Но мы не будем сейчас говорить больше на эту тему. Вернемся к Петру: Он увещевает нас быть трезвыми, чтобы мы могли предаться молитве, как подобает тем, кто является христианами и отвернулся от гнусного, языческого поведения мира. Сразу перед нашим текстом, в стихе 3, он говорит: «Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям, пьянству, излишествам в пище и питии и нелепому идолослужению». Он увещевает нас как призванных и поставленных ныне бороться против дьявола верой и молитвой. Позже (гл. 5:8) он приводит то же предупреждение в более ясной фразе, увещевая христиан быть трезвыми и бодрствующими. Спрашиваете ли вы, в чем великая необходимость этого? Он говорит: «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев [посреди стада овец], ища, кого поглотить».

Смысл Петра таков: поскольку вы народ, призванный бороться с этим могущественным духом, который более намерен схватить ваши души, чем волк — схватить овец, существенно, чтобы вы подумали, как противостоять ему. Сопротивление осуществляется только через веру и молитву. Но трезвость и бдительность необходимы, чтобы позволить человеку молиться. У обжор и пьяниц разум свергнут с престола, и они становятся неспособными уважать что-либо или совершать какое-либо доброе дело. Поэтому способность молиться и призывать Бога была отнята у них, и дьявол побеждает и поглощает их по своей воле.

20. Усердие в молитве, которое характеризовало христиан первоначальной Церкви, даже во время великих гонений, очевидно для нас. Они были более чем готовы собираться ежедневно для совместной молитвы, не только утром и вечером, но и в определенные другие назначенные часы; и часто они бодрствовали и молились целыми ночами. Некоторые из них, согласно св. Августину, доводили свои бдения до такой степени, что временами воздерживались от пищи в течение четырех дней. Правда, это было доведением до некоторой крайности, особенно когда позже эта практика стала примером и заповедью. Тем не менее, их привычка к совершенной трезвости утром, вечером и во все времена достойна похвалы. С прекращением этой практики в собраниях последовал жалкий порядок монахов, которые притворяются, что молятся за других. Они, правда, соблюдали те же назначенные часы, те же времена молитвы, в своих утренях, вечернях и так далее, но они не молились по-настоящему; они лишь поддерживали непрерывный звук, бормоча и воя.

Мы все еще сохраняем от древнего обычая соблюдение утренних и вечерних молитв в школах для детей. Но та же практика должна существовать в каждой христианской семье. Каждый отец обязан приучать своих детей молиться по крайней мере в начале и в конце дня, вверяя Богу каждую потребность этой земной жизни, чтобы Божий гнев мог быть отведен, а заслуженное наказание удержано.

21. При таких условиях мы были бы должным образом наставлены и не должны были бы подвергаться невыносимому угнетению и запретам относительно еды, питья и одежды, руководствуясь требованиями природы и нашей собственной честью и удовольствием. Тем не менее, мы не были бы чрезмерными и животными в этих вещах, ни постыдно свергающими разум с престола. Пьянство — это грех и позор для любого человека, и было бы таковым, даже если бы не было ни Бога, ни заповеди; тем более оно не может терпеться среди христиан. В этом отношении среди самих язычников и турок больше добродетели. Они ставят нас в неловкое положение, в то время как наше место — подавать пример, стыдящий их. Наши характеры должны быть настолько благородными, чтобы не давать повода для соблазна в нашем поведении, чтобы имя Божье не поносилось, а прославлялось, как увещевает Петр в заключении этого урока из Послания.

УМЕРЕННОСТЬ ВО ВСЕМ.

22. То, что мы сказали относительно трезвости, мы должны также сказать относительно той другой добродетели — умеренности, которой Петр отдает первое место. Они взаимно связаны, но умеренность касается не только еды и питья, но и противостоит всякой неумеренности во внешней жизни — в одежде, украшениях и так далее; всему, что является излишним или чрезмерным; любой экстравагантной попытке быть больше и лучше других. До такой степени неумеренность взяла верх в мире, что нигде нет предела расходам в плане домашних нужд, одежды, свадебных торжеств и банкетов, в плане архитектуры и так далее, из-за чего граждане, правители и сама страна обнищали, потому что никто больше не держится в надлежащих границах. Почти неизменно фермер стремится сравняться с дворянином, в то время как дворянин хотел бы превзойти князя. Как и с трезвостью, так и с добродетелью умеренности — среди нас едва ли можно найти пример ее, настолько полностью самоконтроль, искренность и дисциплина уступили место.

*The German text uses the two words "maszig" and
"nichtern," which may be rendered "temperate" and "sober."

23. В то же время апостол не запрещает надлежащее и уважительное признание вещей физического благополучия, в соответствии с положением каждого человека в жизни, даже включая вещи, приносящие удовольствие и радость. Ибо Петр не хотел бы видеть грязных, ржавых, сальных монахов или святых с кислыми лицами, с лицемерием и показухой их симулированной суровой и своеобразной жизни, в которой они не почитают свои тела, как говорит Павел (Кол. 2:23), но всегда готовы судить и осуждать других людей — девушку, например, которая случайно присоединяется к танцу или носит красное платье. Если вы христианин в других отношениях, Бог легко позволит вам одеваться и украшать себя, и жить с комфортом, даже наслаждаться честью и значительным удовольствием, пока вы держитесь в надлежащих границах; вы должны, однако, не выходить за пределы умеренности и сдержанности. Другими словами, не переходите границы приличия и самообладания, независимо от реального удовольствия, в стремлении покрасоваться в чрезмерном и бесполезном расточительстве. Такое поведение приводит к путанице и беде — наказанию, посланному Богом; к налогам, вымогательству, грабежам и воровству, пока, наконец, господа и подданные не разоряются вместе.

"Above all things being fervent in your love [have fervent charity]
among yourselves; for love [charity] covereth a multitude of sins."

24. В предыдущей части текста Петр увещевает христиан относительно их обязанностей по отношению к самим себе; здесь он говорит, каково должно быть их поведение по отношению к другим. Он охватывает все добрые дела, названные во второй таблице заповедей как обязательства, которые мы должны нашему ближнему, в маленькой, но сильной и всеобъемлющей фразе — «имейте усердную любовь друг ко другу». Эта добродетель также обязательна для христианина, который должен бороться против дьявола и молиться. Ибо молитва затрудняется там, где любовь и гармония вытесняются гневом и недоброжелательностью. Молитва Господня учит: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».

Как могут они молиться друг за друга, кто не чувствует интереса к нуждам ближнего, кто, скорее, являются врагами, не питая доброй воли друг к другу? Там, где сердца воспламенены ненавистью к людям, молитва прекратилась; она угасла. Следовательно, антихристиане и все папство, как бы свято они ни выглядели, не могут молиться, будучи врагами Слова Божьего и гонителями христиан. Тот, кто повторяет молитву Господню, предаваясь гневу, зависти и ненависти, порицает свои собственные уста; он осуждает свою собственную молитву, когда ищет прощения у Бога, но не думает о прощении своего ближнего.

25. У христиан должна быть не просто естественная человеческая привязанность, такая, какая существует даже среди язычников, но пламенная, усердная любовь; не просто видимость любви, дым — ложная, лицемерная любовь, как называет ее Павел (Рим. 12:9) — но настоящий пыл и огонь, которые не соглашаются быть легко погашенными, но которые длятся, как любовь между мужем и женой, или любовь родителей к детям. Истинная супружеская и родительская любовь нелегко гасится, даже если объект ее привязанности слаб, болен или опасно болен. Напротив, чем больше нужда и опасность одного человека, тем сильнее волнуется сердце другого и тем ярче горит любовь.

26. Такая искренняя любовь, как апостол называет ее в другом месте, должна существовать среди христиан, которые все являются детьми одного Отца на небесах и братьями и сестрами. Действительно, они обязаны любить даже своих врагов — которые являются человеческими существами из той же плоти и крови — и не желать никому зла, но, скорее, служить всем, где это возможно. Эта любовь — прекрасная красная мантия для украшения христиан, дополняющая чисто белую одежду веры, полученную при крещении. Ее нужно носить в послушании примеру Христа, который ради нас, даже когда мы были врагами, носил ту же красную мантию любви, когда был окроплен Своей собственной кровью. Именно тогда Он горел интенсивным огнем невыразимой и самой возвышенной любви.

27. Апостолы были побуждены к увещеваниям такого характера, потому что они ясно осознавали великую слабость и несовершенство, которые неизбежно должны существовать среди христиан даже в их внешней жизни. Они знали, что никто не может в своей повседневной жизни среди людей жить настолько осмотрительно, чтобы когда-нибудь, словом, жестом или действием не дать повода для обиды кому-то, побудив его к гневу. Такое совершенство жизни не встречается ни в одной семье, даже у мужа и жены. Дело обстоит так же, как в человеческом теле: один член часто вступает в конфликт с другим; человек может нечаянно прикусить язык или поцарапать лицо. Тот, кто хотел бы быть святым, настолько суровым и эгоистичным, чтобы не терпеть никаких злых слов или действий и не извинять никаких несовершенств, непригоден для жизни среди людей. Он ничего не знает о христианской любви и не может ни верить, ни применять на практике статью Символа веры об отпущении грехов.

28. Итак, огонь любви христианина должен характеризоваться не тусклым, холодным красным цветом, а теплым алым — согласно Писанию (Исх. 26:1), «Coccum bis tinctam» (розово-красный). Эта любовь сохраняет свой огонь и является действительно истинной, обладая которой христианин нелегко падает духом и побеждается гневом, нетерпением и местью, но до определенной степени способен терпеть и переносить нападки на самого себя, рассчитанные на то, чтобы причинить страдание. Она проявляется сильнее в страдании и терпении, чем в действии.

29. Поэтому Петр превозносит такую любовь, объявляя ее добродетелью, способной не только терпеть, но и покрывать «множество грехов». Это утверждение он вводит из Притчей Соломона (гл. 10:12). Паписты, однако, извращают его смысл, объясняя его способом, противоречащим доктрине веры; они делают из любви к ближнему дело или добродетель, имеющую заслугу перед Богом. Это их желание сделать вывод, что ради нашей любви наши грехи покрываются; то есть прощаются и истребляются. Но мы не будем обращать внимания на глупцов. Из текста достаточно ясно, что речь идет о ненависти и любви, получаемых от людей; наши собственные грехи здесь не имеются в виду, но прегрешения других. Чтобы покрыть наши грехи в глазах Бога, требуется иная любовь — любовь Сына Божьего, который один является носителем грехов в глазах Бога, и который, как говорит Иоанн Креститель, берет на себя, неся их на Своих собственных плечах, грехи всего мира, включая наши собственные. И пример Его любви учит, что мы тоже должны в любви радостно терпеть и свободно прощать грехи других против нас.

30. Соломон противопоставляет два противоположных принципа завистливой ненависти и любви и показывает эффект каждого из них. «Ненависть», — говорит он, — «возбуждает раздоры; но любовь покрывает все грехи». Там, где ненависть и вражда живут в сердце, они неизбежно должны возбуждать раздоры и приносить несчастье. Враждебность не может сдерживать себя. Она либо прорывается в пагубном языке, тайно произносимом против объекта вражды, либо открыто ведет себя таким образом, который указывает на ее недоброжелательность. Отсюда следуют разгул, проклятия, ссоры и драки, а когда они полностью не сдерживаются, жестокость и убийство.

Эти вещи происходят из-за того, что глаза Юнкера Ненависти настолько ослеплены презрением и ядом, что он может видеть только зло в каждом человеке, с которым вступает в контакт; и когда он действительно находит его, он не оставит его в покое, но ворошит, копается и раздражается в нем, как свинья роется грязным рылом в отвратительной нечистоте. «Ты, должно быть, рассматривал своего ближнего сзади», — говорим мы, когда кто-то может говорить и думать только худшее о ближнем, хотя у него может быть много хороших черт. Ненависть действительно желает только того, чтобы каждый был врагом своему ближнему и говорил худшее о нем, и если он слышит что-либо в пользу своего ближнего, он придает этому самую худшую интерпретацию, в результате чего другая сторона ожесточается и в свою очередь начинает ненавидеть, проклинать и поносить. Таким образом, огонь горит, пока не могут воцариться только раздор и озорство.

31. Но с другой стороны, как говорит нам Соломон, Любовь — это добродетель чистая и драгоценная. Она не произносит и не думает никакого зла о своем ближнем. Напротив, она покрывает грех; не один грех, не два, но «множество грехов» — великие массы их, леса и моря греха, так сказать. То есть, любовь не имеет желания отражаться в грехах ближнего и злорадно радоваться им. Она ведет себя так, как будто не видела и не слышала их. Или, если их нельзя не заметить, она охотно прощает и, насколько возможно, исправляет дела. Там, где ничего другого нельзя сделать, она терпит грехи ближнего, не возбуждая раздоров и не делая плохое дело еще хуже.

32. Апостол, опираясь на авторитет наблюдения и опыта, признает, что там, где люди живут вместе, должны быть взаимные прегрешения; иначе быть не может. Никто не будет всегда делать то, что приятно другим, и каждый подвержен совершению открытого зла. Петр хотел бы научить, что поскольку люди должны жить вместе в своих соответствующих положениях в жизни — ибо Писание не признает исключительных и нетерпимых святых, которые немедленно убежали бы из мира, когда происходит какая-то мелочь, противоречащая их мнениям — тот, кто хотел бы жить мирно, должен так контролировать себя, чтобы быть способным терпеть других, не замечать их несовершенств и покрывать их прегрешения, и таким образом предотвращать дальнейшее возникающее зло.

Там, где не проявляется терпимость, где никакое зло не прощается и не забывается, ненависть и зависть должны найти место. Единственная задача их — возбуждать раздоры и споры. Там, где они существуют, нет мира и покоя; должны воцариться склоки и драки, угнетение и горечь. Безграничная недоброжелательность, бесчисленные раздоры и войны, имеющие место на земле, все происходят от отвратительного зла отсутствия любви среди нас и от распространенности пагубной ненависти, которая ведет к гневу и мести, когда предлагается оппозиция. Таким образом, мы становимся врагами друг другу вместо того, чтобы быть врагами зла, когда наш долг — любить наших ближних.

33. Теперь, если вы хотите жить как христианин и наслаждаться миром в мире, вы должны приложить все усилия, чтобы сдержать свой гнев и не поддаваться мести, как делают другие. Напротив, вы должны подавлять эти страсти, подчиняя свою ненависть любовью, и быть способными не замечать и терпеть, даже если вам приходится страдать от великой боли и несправедливости. Поступая так, вы разовьете благородный характер, приспособленный к тому, чтобы совершать много добра через терпение и смирение, чтобы утихомирить и упразднить вражду и раздоры, и тем самым реформировать и обратить других. Если вы не желаете быть терпеливыми перед лицом несправедливости, тогда продолжайте ненавидеть и завидовать, нетерпеливо бушуя и ища мести. Но от такого процесса вашей долей могут быть только раздоры и беспокойство, даже если ваши жалобы будут долгими, а ваши сетования громкими. Вы можете бегать туда и сюда, и все равно вы не найдете истины иначе, чем я изложил. Этот текст должен был бы быть сначала отменен, а Писание фальсифицировано.

34. Павел, имея в виду высказывание Соломона о любви, в превознесении той же добродетели усиливает утверждение последнего различными выражениями в тринадцатой главе Первого послания к Коринфянам. Среди прочего он говорит там (стихи 5-8): «Любовь не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла; не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» и т. д. Это, заметьте, и есть «иметь усердную любовь», как называет ее Петр. Здесь жар, огонь, эффективный для того, чтобы поглотить все зло и заменить его только добром. Этот огонь не позволит погасить себя; он преодолевает всякое сдерживание. Что бы из зла ни нагромождалось на него, он остается в себе добрым и работает только на добро.

35. Существенным свойством, «differentia essentialis», подлинной любви, поскольку ее природа требует усердия, является тот факт, что она не может быть ожесточена. Тот, кто обладает ею, не перестанет любить, делать добро и терпеть зло. Одним словом, любовь не может ненавидеть; она не может быть во вражде ни с кем. Никакое зло не может быть совершено настолько великим, чтобы любовь не могла его вытерпеть. Никто не может совершить против нее больше грехов, чем она может покрыть. Она не может быть разъярена до такой степени, чтобы отказаться прощать. Ее отношение не похоже на отношение матери к своему ребенку. Ребенок может быть несовершенным и нечистым, даже грязным, но мать не замечает этого, даже если видит. Ее любовь ослепляет ее. Глаза, которыми она смотрит на своего ребенка как на прекрасный и данный Богом плод своего собственного тела, настолько чисты, что она не замечает всех несовершенств, считая их ничем. Действительно, она извиняет, даже прославляет их. Хотя ребенок косоглазый, его нельзя называть косоглазым, но любящим глазом, и даже бородавка должна считаться украшающей его.

36. Внемлите, это и есть покрытие грехов любовью — добродетель, присущая христианам. Мир не обладает этой добродетелью. Такая любовь для него невозможна, каковы бы ни были его притязания и показное поведение в этом отношении. Как бы ни была драгоценна мирская любовь, она подвержена заблуждению, тщеславию и лицемерию, ибо мир лжив в своих проявлениях и притязаниях. Ни один мирской человек не хочет, чтобы его считали ненавистником и завистником по отношению к ближнему, но ему удается вести себя — насколько это касается слов и жестов — приветливо со всеми. Такое отношение он сохраняет до тех пор, пока мы оказываем ему любезности и потакаем его желаниям. Но когда наша любовь к нему немного охладевает и нам случается сказать слово, которое он считает оскорбительным, он немедленно отстраняется и начинает жаловаться и неистовствовать, как будто ему причинили великое зло. Он делает вид, что не обязан терпеть несправедливость, и хвастливо кичится тем, что проявил к обидчику великую верность и любовь — такую верность, которая побудила бы его без колебаний отдать этому человеку сердце из своей груди, а теперь ему так плохо отплатили, что впредь он оставит таких людей на попечение дьявола.

Такова любовь мира. Мир любит не «делом», а «словом», как выражается Иоанн (1 Ин. 3:18). В нем нет искренности сердца. Его любовь — лишь блуждающий огонек, светящий, но не имеющий огня; любовь, которая не длится, но гаснет от дуновения — исчезает от одного слова. Причина всего этого в том, что мир ищет только своего. Он хочет, чтобы ему служили, хочет получать от других, ничего не отдавая взамен, особенно если ответная реакция требует от него каких-либо страданий и долготерпения.

37. «Но, — можете сказать вы, — неужели зло останется безнаказанным? Каков был бы результат, если бы всякое зло терпели и покрывали? Не дало бы это нечестивым возможности осуществлять свои злые замыслы? Не поощряло бы это их в нечестии до такой степени, что жизнь ни для кого не была бы безопасной?» Я отвечаю: мы часто говорили о том, кто именно заслуживает нашего гнева, а также о мере и способе наказания, которое должно быть им назначено. Истинно, долг гражданской власти, а также главы каждой семьи — проявлять гнев на зло, наказывать и сдерживать его. Опять же, каждый пастор и проповедник уполномочен — да, каждый благочестивый христианин — увещевать и порицать, когда он видит, что ближний совершает грех, подобно тому как один брат в семье увещевает другого. Но гневаться на зло и налагать официальное наказание — наказание в силу должности — это не то же самое, что быть исполненным ненависти и жажды мести, или затаивать злобу и быть неспособным прощать.

38. Гневаться и порицать, когда замечено, что ближний грешит, не противоречит характеру любви. Но истинная любовь не испытывает склонности созерцать грех и позор ближнего; скорее, гораздо скорее, она желает его исправления. Подобно тому как родители наказывают розгой непослушного и упрямого ребенка, но не изгоняют его и не становятся его врагами из-за этого непослушания, имея целью лишь исправить ребенка, в то время как розга после наказания выбрасывается; так и вы, согласно словам Христа (Мф. 18:15-17), можете порицать своего брата, когда он грешит, и проявлять свое недовольство и негодование, чтобы он осознал и исповедал свое неправомерное деяние, и если он после этого не исправит свое поведение, вы можете сообщить об этом собранию. В то же время его упрямство не оправдывает вас в том, чтобы становиться его врагом или питать к нему злобу. Как было сказано ранее, любовь, чтобы быть истинной, не должна быть тупой и холодной, слишком безразличной, чтобы замечать грехи ближнего; она должна стремиться избавить его от них. Она должна обладать красным огнем рвения. Тот, кто истинно любит, будет опечален тем, что возлюбленный ближний нечестиво согрешает против Бога и против него самого. Опять же, истинная любовь не бледнеет от ненависти и мести. Она продолжает пылать красным, когда сердце обладателя движимо сочувствием, исполнено сострадания к ближнему. Конечно, когда рвение и увещевание не приводят к исправлению, искренне верующий христианин должен отделиться от своего упрямого ближнего и считать его язычником; тем не менее, он не должен становиться врагом своего ближнего или желать ему зла.

39. Гнев и порицание, продиктованные искренней любовью, сильно отличаются от ярости, ненависти и мстительности мира, который ищет только своих интересов и не желает терпеть никакого противодействия своим удовольствиям. Истинная любовь побуждается к гневу только тогда, когда того требует благо ближнего. Хотя она не бесчувственна ко злу и не одобряет его, она все же способна терпеть, прощать и покрывать все обиды, нанесенные ей самой, и не оставляет неиспробованным ни одного средства, которое могло бы сделать ближнего лучше. Искренняя любовь проводит четкое различие между злом и человеком; она враждебна к первому, но добра ко второму.

"Using hospitality one to another without murmuring: according as each
hath received a gift, ministering it among yourselves, as good
stewards of the manifold grace of God."

40. Увещевая всех христиан любить друг друга в общем, Петр упоминает различные случаи, когда любовь должна внешне проявляться среди христиан, и говорит, в частности, о тех, кто был наделен преимуществом перед другими особыми дарами и особыми служениями в Церкви, благодаря чему они способны служить своим собратьям. Таким образом, он учит, что все внешнее поведение христианина должно регулироваться той любовью, которая не ищет своей выгоды, которая не стремится к собственной пользе, но живет, чтобы служить ближнему.

41. Во-первых, Петр говорит: «Будьте страннолюбивы друг ко другу». Речь идет о делах любви, относящихся к различным физическим нуждам ближнего. Христиане должны служить друг другу, уделяя от земных благ. Особенно следует помнить о бедных и несчастных, о тех, кто является странниками или пришельцами среди нас, или приходит к нам без крова и пристанища. Они должны получать охотное служение от христиан, и никому не должно быть позволено терпеть нужду.

42. Во времена апостолов, в первоначальные дни Церкви, христиан повсюду преследовали, изгоняли из их владений и принуждали скитаться туда и сюда в бедности и изгнании. Тогда было необходимо увещевать христиан в целом, и особенно тех, кто имел что-то свое, не позволять этим нуждающимся терпеть лишения, но заботиться о них. Так и сегодня на христианах лежит обязанность заботиться о действительно бедных — не о ленивых нищих или бродягах, так называемых «уличных пенсионерах», — и содержать тех, кто из-за старости или другой немощи не в состоянии прокормить себя. Церкви должны создавать общие сокровищницы с целью предоставления милостыни в подобных случаях. Так было установлено апостолами в Деяниях 6:3. Павел также во многих местах увещевает к таким делам любви; например (Рим. 12:13): «Пекитесь о нуждах святых».

43. Более того, как говорит Петр, страннолюбие должно проявляться «без ропота» — не с неохотой и отвращением, как это принято в мире. Мир особенно неохотно дает, когда его призывают давать Христу Господу, иными словами, Его бедным служителям — пасторам и проповедникам, или их детям, в чьи рты они должны отсчитывать каждый кусочек хлеба. Он считает обременительным и тягостным пожертвование даже десяти центов на эту цель. В то же время он щедро расточает свои дары дьяволу; как, например, под властью папы он щедро и охотно давал праздным, бесполезным монахам и бесстыдным, нечестивым мошенникам, самозванцам и соблазнителям. Такова непоследовательность мира; и это справедливое наказание от Божьей стороны, что он становится недостойным жертвовать там, где вполне мог бы, на сохранение Божьего Слова и Его бедной Церкви; и что он вынужден отдавать на другие и неблагодарные цели. Христианская любовь должна быть достаточно искренней, чтобы делать добро «без ропота». Павел говорит (Рим. 12:8), чтобы «благотворящий» делал это «с радушием», или охотно, без принуждения. Опять же (2 Кор. 9:7): «Бог любит доброхотно дающего» и т. д.

ДОМОСТРОИТЕЛИ БОЖЬИХ ДАРОВ.

44. Петр говорит также о деле любви в отношении даров Святого Духа, которые дарованы для блага всей Церкви и, в частности, для ее духовных служений или управления. Он хотел бы, чтобы дары Духа использовались в служении другим, и увещевает христиан считать все, что они имеют, даром Божьим. Язычники не имеют такой мысли, но живут так, как будто жизнь и все, чем они обладают, достигнуто ими самими. Но пусть христиане знают, что они обязаны служить Богу своими дарами; и Богу служат тогда, когда используют их для пользы и служения людям — исправляя их, приводя к познанию Бога и, таким образом, созидая, укрепляя и увековечивая Церковь. О такой любви мир не знает ровным счетом ничего.

45. Итак, Петр говорит, что мы должны использовать дары, называемые духовными — дары Святого Духа, — в христианской Церкви «как добрые домостроители многоразличной благодати Божией». Он хотел бы, чтобы мы знали, что они дарованы нам по благодати. Они даны нам не для того, чтобы мы возвышались ими, но чтобы сделать нас домостроителями дома Божьего — Его Церкви. Они многоразличны и распределены по-разному; ибо никто не может обладать всеми. Некоторые могут иметь определенные дары и служения, а другие люди — другие. Но взаимный способ, которым эти дары объединены и связаны, заставляет одного человека служить другому.

46. Петр хотел бы напомнить каждому человеку в отдельности, чтобы он внимал обязанностям своего особого служения. В осуществлении своего собственного занятия каждый должен верно исполнять то, что вверено его попечению; делать то, что ему повелено делать. Как учит Писание во многих местах, нет дела более благородного, чем быть послушным особому призванию и делу, назначенному Богом, и быть довольным этим; верно служить своему ближнему и не заглядываться на то, что вверено или предписано другому, и не дерзать выходить за пределы своего собственного поручения. Многие непостоянные, неустойчивые духи, однако, особенно самонадеянные, гордые и самодостаточные, воображают, что обладают такой мерой Духа и мастерства, что их собственного призвания им недостаточно; они должны контролировать все вещи, должны надзирать и критиковать работу других. Они — злобные души, не делающие ничего, кроме как сеющие раздор, и не имеющие благодати для совершения какого-либо доброго дела, даже если у них есть благородные дары. Ибо они не используют дары своего служения для служения своим ближним; они лишь служат ими своей собственной славе и выгоде.

47. Апостол продолжает показывать, как Бог распределяет Свои дары различными путями; он говорит о «многоразличных дарах». Павел также (1 Кор. 12:4-5) учит, что каждому дан особый дар и особое служение, в котором он должен упражнять свой дар, оставаясь в своей сфере, пока не будет призван к другой. Опять же, Павел говорит (Рим. 12:6-7): «Имеешь ли пророчество, пророчествуй... или служение, пребывай ли в служении». Недостаточно иметь многочисленные особые дары; необходима также благодать — «многоразличная благодать Божия», говорит Петр. Мы должны так использовать наши дары, чтобы Богу было угодно добавить Свое благословение, если мы хотим успешно и с пользой служить Церкви и совершать добро. Божья благодать не будет дана тем, кто не исполняет в вере и в послушании Его повелению обязанности своего призвания. Теперь Петр переходит к иллюстрации, давая правило, как мы должны использовать наши индивидуальные дары. Он говорит:

"If any man speaketh, speaking as it were oracles of God; if any man
ministereth, ministering as of the strength which God supplieth."

48. Крайне важно, чтобы Церковь соблюдала это учение. Если бы оно соблюдалось до сих пор, мир не был бы наполнен антихристианскими заблуждениями и обманами. Ибо оно устанавливает границы, оно ставит метку для всех стремящихся членов церкви, как бы возвышенны ни были их служение и дары; пределы их они не должны преступать.

49. Апостол классифицирует церковное управление на два раздела: учение, или «служение» Словом; и исполнение служения и выполнение его обязанностей в соответствии с учениями Слова. В обоих случаях, говорит он нам, мы должны остерегаться того, чтобы нами не двигали наши собственные идеи и удовольствия; наше учение и управление всегда должны быть Словом Божьим и делом или служением.

50. Деятельность христианской Церкви не такова, как процессы гражданского управления. Они не похожи на операции, имеющие дело с внешними вещами, с земными владениями. В последнем случае люди руководствуются собственным разумением. По диктовке собственного разума они правят, устанавливая законы и правила, и запрещая, принимая и распределяя в соответствии с этими правилами. В христианской Церкви у нас есть духовное управление совестью, осуществление послушания перед Богом. Все, что сказано или преподано, обещано или сделано, мы можем быть уверены, будет иметь силу и устоит перед Богом; более того, мы можем знать, что оно имеет источник в Нем, благодаря чему мы оправданы в провозглашении: «Бог Сам изрек повеление или совершил дело; ибо в нас, Его скиниях, где Он живет и правит, по существу Он, как законный Хозяин в доме, повелевает и совершает все, хотя и используя инструмент человеческих уст и рук».

УВЕРЕННОСТЬ В ЧИСТОМ УЧЕНИИ НЕОБХОДИМА.

51. В первую очередь, поэтому, необходимо, чтобы и проповедники, и слушатели внимали учению и имели ясное, несомненное свидетельство того, что то, что они принимают, действительно является истинным Словом Божьим, открытым с небес; учением, данным святым и первоначальным отцам, пророкам и апостолам; учением, которое Сам Христос подтвердил и повелел преподавать. Нам не позволено использовать учение, продиктованное чьим-либо удовольствием или прихотью. Мы не можем приспосабливать Слово к простому человеческому знанию и разуму. Мы не должны играть со Священным Писанием, жонглировать Словом Божьим, как будто оно допускает объяснение, чтобы угодить людям; как будто его можно искажать, растягивать и латать для достижения мира и согласия между людьми. В противном случае не было бы надежного, постоянного основания, на которое могла бы положиться совесть.

52. Также не более допустимо для того, кому случается иметь служение с большим влиянием, чем у других, кто является особенно святым или обладает возвышенным духом и интеллектом — даже если бы он был апостолом — полагаться на свои дары и служение и брать на себя власть учить в соответствии со своими собственными склонностями, требуя от своих слушателей беспрекословно принимать его слово и полагаться на него, потому что то, чему он учит, должно быть правильным. Но именно так Папа в прошлом убеждал мир, что, поскольку он занимал кафедру апостолов, высшее служение, и созывал соборы, последние не могли ошибаться, и что поэтому все люди обязаны верить и повиноваться тому, что они решают и подтверждают.

53. Эта теория противоречит учению Петра, и все Писание запрещает людям, под страхом потери вечного спасения, полагаться на кого-либо или на чьи-либо дары в вещах, относящихся к вере. Писание учит скорее тому, что мы должны испытывать и судить всякое учение ясным и верным Словом Божьим, данным нам с небес и подкрепленным надежным, согласным свидетельством апостолов и Церкви с самого начала. Павел, осуждая лжеучителей, которые хвалились тем, что являются учениками выдающихся апостолов, и полагались на последних и их репутацию, произнес этот приговор (Гал. 1:8): «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема».

54. Подобным образом, в служениях или управлении Церкви сначала должно быть убедительное доказательство того, что повеление и служение установлены Богом. Никому не может быть позволено устанавливать, обещать или делать что-либо по своей собственной власти или удовольствию и принуждать людей считать это божественным авторитетом или существенным для спасения, просто из-за его назначения на должность. Тем не менее, Папа, в силу своего церковного сана, взял на себя господство над всеми людьми, издавать повеления и устанавливать законы и религиозные службы, обязательные для каждого.

Тот, кто занимает и хочет осуществлять служение в Церкви, должен сначала дать ясное доказательство из Писания того, что он получил свое служение от власти Божьей. Он должен быть в состоянии сказать: «Я не устанавливал такой-то порядок; это от Бога». Тогда те, кто подчиняется, могут быть уверены, что они повинуются не человеку, а Богу.

55. Например, если в послушании повелению Христа я, как пастырь душ или служитель Церкви, совершаю святое таинство или произношу отпущение грехов; если я увещеваю, утешаю, порицаю; я могу сказать: «То, что я делаю, делаю не я; Христос совершает это». Ибо я действую не по своему собственному замыслу, а в послушании повелению Христа — Его наставлению. Папа и его приверженцы не могут сделать вышеуказанное утверждение. Ибо они извращают порядок и заповедь Христа Господа, когда в таинстве лишают мирян чаши, и когда они меняют использование таинства или мессы, делая ее жертвой за живых и мертвых. И так они поступают и во многих других мерзостях в своем ложном поклонении, вещах, установленных без повеления Божьего, более того, вопреки ему; например, призывание умерших святых и подобные идолопоклонства, введенные Папой под прикрытием своего сана, как будто он имел власть от Христа устанавливать и повелевать такие вещи.

УВЕРЕННОСТЬ В БОЖЕСТВЕННОЙ ДЕЙСТВЕННОСТИ НЕОБХОДИМА.

56. Во-вторых, недостаточно того, чтобы служение и заповедь были назначены Богом. Мы, Его служители, должны осознавать — и люди должны быть так научены, — что действенность служения не от человеческих усилий, а есть сила и дело Божье. Иными словами, то, что служение было призвано совершить, эффективно не в силу нашей речи или действия, а в силу Божьего повеления и назначения. Он — Тот, Кто повелевает; и Он Сам будет эффективно действовать через то служение, которое послушно Божьему повелению. Например, в крещении, Вечере Господней и отпущении грехов мы не должны беспокоиться о лице, совершающем таинства или произносящем отпущение грехов — кто он, насколько праведен, насколько свят, насколько достоин. Достоинство или недостоинство как совершающей, так и принимающей руки ничего не меняет; вся сила заключается в Божьем повелении и установлении.

57. Это объяснение фразы Петра: «сила или способность, которую дает Бог». Эффект производится не через силу человека, не в послушании воле человека; но через «силу» Божью и по Его установлению. Ни один человек не имеет права самонадеянно хвалиться своей собственной силой и способностью как эффективной, как это делает Папа в своих притязаниях относительно ключей и церковной власти. Знайте, что для действенности вашего служения и спасительного характера вашей работы или власти в Церкви необходимо, чтобы Бог Сам дал и проявил влияние. И это влияние проявляется тогда, когда, как было сказано ранее, присутствуют Слово Божье и свидетельство того, что рассматриваемое служение заповедано или уполномочено Богом.

58. Поэтому настоятельно предписывается, чтобы в Церкви ни один человек не пытался устанавливать какой-либо порядок или совершать какую-либо работу, большую или малую, великую или незначительную, просто по побуждению своих собственных склонностей или в послушании совету любого человека. Пусть тот, кто хочет учить и работать, будет уверен, что его слова и действия действительно от Бога — заповеданы Им. Пока он не уверен в этом отношении, пусть он оставит свое служение — приостановит свое служение; пусть он займется чем-то другим на время. Также мы не должны слушать или верить ничему, что нам преподносится, если оно не несет неоспоримого свидетельства того, что является божественным Словом или повелением. Ибо Бог не позволит насмехаться над Собой в вещах, принадлежащих Его собственной прерогативе и от которых зависит спасение душ; ибо души будут приведены к вечной погибели там, где это правило и повеление игнорируются.

"That in all things God may be glorified through Jesus Christ."

59. Здесь назван мотив для всех усилий в христианской общине. Никто не может искать или приписывать себе власть и честь из-за своего служения и даров. Власть и слава принадлежат только Богу. Он Сам призывает Свою Церковь, и правит, освящает и сохраняет ее через Свое Слово и Своего Духа. Для этой цели Он дарует нам Свои дары. И все совершается чисто по благодати, всецело ради Его возлюбленного Сына, Христа Господа. Поэтому, в ответ на милость и неизреченную благость, дарованную нам независимо от наших заслуг, мы должны благодарить и славить Бога, направляя все наши усилия на признание и славу Его имени.

Пятидесятница

Text: Acts 2, 1-13.

1 And when the day of Pentecost was now come, they were all together
in one place. 2 And suddenly there came from heaven a sound as of the
rushing of a mighty wind, and it filled all the house where they were
sitting. 3 And there appeared unto them tongues parting asunder, like
as of fire; and it sat upon each one of them. 4 And they were all
filled with the Holy Spirit, and began to speak with other tongues, as
the Spirit gave them utterance. 5 Now there were dwelling at Jerusalem
Jews, devout men, from every nation under heaven. 6 And when this
sound was heard, the multitude came together, and were confounded,
because that every man heard them speaking in his own language. 7 And
they were all amazed and marvelled, saying, Behold, are not all these
that speak Galilæans? 8 And how hear we, every man in our own language
wherein we were born? 9 Parthians and Medes and Elamites, and the
dwellers in Mesopotamia, in Judæa and Capadocia, in Pontus and Asia,
10 in Phrygia and Pamphylia, in Egypt and the parts of Libya about
Cyrene, and sojourners from Rome, both Jews and proselytes, 11 Cretans
and Arabians, we hear them speaking in our tongues the mighty works of
God. 12 And they were all amazed, and were perplexed, saying one to
another. What meaneth this? 13 But others mocking said, They are
filled with new wine.

ДАР СВЯТОГО ДУХА.

1. Исторические факты этого дня, а также прекрасную проповедь, которую Святой Дух произнес через апостола Петра, что могло бы быть уместно полностью рассмотреть в это время, мы оставим для специальных проповедей на различные праздники года. В настоящее время мы лишь кратко поговорим о поводе этого праздника и о служении Святого Духа.

2. Праздник, который мы называем «Пятидесятницей», возник следующим образом: когда Бог собирался вывести детей Израилевых из Египта, Он позволил им отпраздновать Пасху в ночь их исхода; и повелел им при каждом ежегодном повторении сезона соблюдать тот же праздник в память об их освобождении из рабства и их исходе из Египта. Пятьдесят дней спустя, в их путешествии через пустыню, они прибыли к горе Синай. Там Бог дал им Закон через Моисея; и там им было повелено ежегодно, в память о том даровании Закона, соблюдать пятидесятый день после праздника Пасхи. Отсюда название «праздник Пятидесятницы», слово «Пятидесятница» происходит от греческого «Pentecoste», или «пятидесятый день». Наши саксонцы, более в соответствии с греческим, используют слово «Pfingsten». Итак, мы имеем здесь у Луки: «При наступлении дня Пятидесятницы», или «когда он полностью наступил» — когда иудеи должным образом почтили память дарования Закона Божьего на горе Синай — пришел Святой Дух, в соответствии с обещанием Христа, и дал им новый закон. Мы теперь празднуем этот праздник не из-за старого исторического события, а из-за нового — послания Святого Духа. Уместно, тогда, дать небольшое наставление относительно разницы между нашей Пятидесятницей и Пятидесятницей иудеев.

БУКВАЛЬНЫЙ ЗАКОН И ДУХОВНЫЙ ЗАКОН.

3. Поводом для соблюдения иудеями было дарование буквального закона; но наш долг — праздновать дарование духовного закона. Чтобы представить этот момент более ясно, мы приведем различие Павла между двумя заветами (2 Кор. 3:6). И эти два завета соответственно относятся к двум видам людей.

4. Во-первых, существует писаный закон, заповеданный Богом и состоящий из написанных слов. Он называется «писаным» или «буквальным», потому что он не идет дальше и не входит в сердце, и нет никаких результирующих дел, кроме лицемерных и вырванных силой. Состоящий только из букв — писаный закон — он совершенно мертв. Его удел — убивать, он управлял мертвым народом. С мертвыми сердцами люди не могли искренне соблюдать заповеди Божьи. Если бы каждому человеку было позволено делать то, что он хочет, не будучи под влиянием страха, ни один не нашелся бы, кто пожелал бы быть контролируемым Законом.

Несомненно, человеческая природа осознает тот факт, что, хотя она предпочитает следовать своим собственным склонностям, она вынуждена поступать иначе; ибо она рассуждает: «Если я не буду соблюдать заповеди Божьи, Он накажет меня, бросив в ад». Таким образом, наша природа осознает, что повинуется неохотно и вопреки желанию. Из-за наказания, которого люди боятся, они вскоре становятся врагами Богу; они чувствуют себя грешниками, неспособными предстать перед Богом, и, следовательно, не приемлемыми для Него. Действительно, они предпочли бы, чтобы Бога не было вовсе. Такая вражда к Богу упорно остается в сердце, как бы красиво природа ни украшала себя внешне. Мы видим, поэтому, как Закон, пока он состоит лишь из написанных слов, не может сделать никого праведным, не может войти ни в какое сердце. На эту тему мы в других местах проповедовали и писали подробно.

5. Другой закон — духовный; не написанный чернилами и пером, не произнесенный устами, как Моисей читал со скрижалей каменных. Мы узнаем из исторической записи события, что Святой Дух сошел с небес и наполнил все собранное множество, и они явились с разделяющимися, огненными языками и проповедовали так, как они не привыкли делать, что все люди были исполнены изумления. Дух пришел, изливаясь в их сердца, делая их другими существами, делая их созданиями, которые любили и охотно повиновались Богу. Это изменение было просто проявлением Самого Духа, Его работой в сердце. Он написал в тех сердцах Свое чистое и огненное пламя, возвращая их к жизни и заставляя их отвечать огненными языками и эффективными руками. Они стали новыми творениями, осознающими, что обладают совершенно другими умами и другими склонностями. Тогда все было жизнью и светом; понимание, воля и сердце горели и находили радость в том, что было угодно Богу. Таково истинное различие между писаным законом Божьим и духовным. В этом мы воспринимаем, что есть работа Святого Духа.

СЛУЖЕНИЕ СВЯТОГО ДУХА.

6. Из этого мы должны узнать, что есть служение Святого Духа в Церкви, и как или какими средствами Он принимается в сердце и работает там. В прошлом проповедовалось, что Он лишь одобряет то, что постановляют соборы и что Папа устанавливает в бездуховной папской Церкви. Факт, однако, в том, что деяния Папы и соборов — лишь внешние дела; они относятся к внешним повелениям и управлению. Вышеуказанная теория, поэтому, совершенно непоследовательна и извращена. Из работы Святого Духа паписты делают мертвый, писаный закон, когда это на самом деле живой, духовный закон. Таким образом, они превращают Святого Духа в Моисея, а Его слова — в простой человеческий лепет. Все это из-за незнания характера Святого Духа, цели Его пришествия и природы Его служения. Поэтому давайте узнаем и твердо усвоим эти вещи и будем способны правильно различать служение Духа.

7. Заметьте здесь, Святой Дух сходит и наполняет сердца учеников, сидящих в страхе и печали. Он делает их языки огненными и разделяющимися, и воспламеняет их любовью к смелости в проповеди Христа — к свободной и бесстрашной речи. Ясно, тогда, что не является служением Духа писать книги или устанавливать законы. Он пишет в сердцах людей, создавая новое сердце, чтобы человек мог радоваться перед Богом, исполненный любви к Нему и готовый, вследствие этого, с радостью служить своим собратьям.

8. Каковы средства и процесс, которые Дух использует, чтобы изменить и обновить сердце? Это через проповедь Иисуса Христа Господа, как говорит Сам Христос (Ин. 15:26): «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне». Как мы часто слышали, Евангелие — это послание, которое Бог хотел бы проповедовать по всему миру, объявляя каждому человеку, что, поскольку никто не может через Закон стать праведным, но должен скорее стать более неправедным, Бог послал Своего собственного возлюбленного Сына, чтобы пролить Свою кровь и умереть за наши грехи, от которых мы не могли быть освобождены нашими собственными усилиями.

9. Недостаточно просто того, чтобы Христос был проповедан; в Слово нужно верить. Поэтому Бог посылает Святого Духа, чтобы запечатлеть проповедь в сердце — чтобы сделать ее неотъемлемой и живущей в нем. Несомненно, Христос совершил все — взял на Себя наши грехи и преодолел каждое препятствие, позволяя нам стать, через Него, господами над всеми вещами. Но сокровище лежит грудой; оно не везде распределено и применено. Прежде чем мы сможем наслаждаться им, Святой Дух должен прийти и сообщить его сердцу, позволяя нам верить и сказать: «Я тоже один из тех, кто получит благословение». Каждому, кто слышит, предлагается благодать через Евангелие; к благодати он призван, как говорит Христос (Мф. 11:28): «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные» и т. д.

10. Теперь, с верой в то, что Бог пришел нам на помощь и дал нам это бесценное благословение, неизбежно человеческое сердце должно наполниться радостью и благодарностью Богу, и должно ликующе воскликнуть: «Дорогой Отец, поскольку Твоя воля — проявить ко мне неизреченную любовь и верность, я буду любить Тебя искренне и охотно делать то, что угодно Тебе».

Верующее сердце никогда не смотрит на Бога ревнивым оком. Оно не боится быть брошенным в ад, как это было до пришествия Святого Духа, когда оно не осознавало никакой любви, никакой доброты, никакой верности со стороны Бога, но только гнев и недовольство. Но пусть только Святой Дух запечатлеет в сердце факт Божьей доброй воли и милости к нему, и возникающая радость и уверенность побудят его делать и страдать ради Бога все, чего требует необходимость.

11. Давайте, тогда, учиться узнавать Святого Духа — знать, что Его миссия — представить нам бесценного Христа и все Его благословения; открыть их нам через Евангелие и применить их к сердцу, делая их нашими. Когда наши сердца чувствуют эту работу Духа, естественно, мы вынуждены сказать: «Если наши дела не приносят пользы, и один лишь Святой Дух должен совершить наше спасение, то зачем обременять себя делами и законами?» Учением Духа все человеческие дела и законы исключаются, даже законы Моисея. Наставление Святого Духа выше наставления всех книг. Человек, наученный Духом, понимает Писание лучше, чем тот, кто занят исключительно Законом.

12. Следовательно, наше единственное использование книг — укреплять нашу веру и показывать другим писаное свидетельство учения Духа. Ибо мы не можем держать нашу веру при себе, но должны позволить ей сиять; и для ее утверждения необходимо Писание. Будьте осторожны, поэтому, не считать Святого Духа Законодателем, но провозглашающим вашему сердцу Евангелие Христа и делающим вас настолько свободными от буквального закона, что ни буквы его не остается, кроме как в качестве средства для проповеди Евангелия.

ВЕРУЮЩИЕ ДОЛЖНЫ ВСЕ ЖЕ ПРОТИВОСТОЯТЬ ГРЕХУ.

13. Здесь мы должны быть разумными и знать, что в одном смысле не все совершено, когда принят Святой Дух. Обладатель Духа не сразу становится совершенно совершенным, чистым во всех отношениях, более не чувствующим Закона и греха. Мы не проповедуем учение о том, что служение Духа — это служение полного завершения, но скорее о том, что оно прогрессивно; Он действует непрерывно и все более возрастающе. Следовательно, невозможно найти человека, совершенного в праведности и счастье, лишенного греха и печали, всегда служащего всем людям с удовольствием.

Писание делает ясным служение Святого Духа — освобождать от греха и ужаса. Но работа на этом не завершена. Христианин должен, в некоторой мере, все еще чувствовать грех в своем сердце и испытывать ужасы смерти; он затронут всем, что беспокоит других грешников. В то время как неверующие настолько глубоко погружены в свои грехи, что безразличны, верующие остро осознают свои; но христиане поддерживаются Святым Духом, который утешает и укрепляет, пока Его работа не будет полностью завершена. Она прекращается, когда они больше не чувствуют своих грехов.

14. Поэтому я говорю, что мы должны быть благоразумны; мы должны остерегаться, чтобы не хвалиться высокомерно и самонадеянно обладанием Святого Духа, как делают некоторые гордые фанатики. Опасность в том, чтобы стать слишком самоуверенными, воображая себя совершенными во всех отношениях. Благочестивый христианин все еще плоть и кровь, как и другие люди; он лишь стремится противостоять злым похотям и другим грехам, и неохотно осознает злые желания. Но тот, кто не христианин, беспечно уверен, совершенно не заботясь о своих грехах.

15. Не имеет значения, что мы чувствуем злые похоти, при условии, что мы стремимся противостоять им. Нельзя судить по своим чувствам и считать себя погибшим, если у него есть греховные желания. В то же время он должен, пока длится жизнь, бороться с грехами, которые он замечает в себе. Он должен непрестанно стонать, чтобы избавиться от них, и должен позволить Святому Духу действовать в нем. В верующих есть постоянный стон о святости — стон, который невозможно выразить, как говорит Павел в Римлянам 8:26. Но у христиан есть благословенный слушатель — Сам Святой Дух. Он легко воспринимает искреннее стремление к чистоте и посылает совести божественное утешение.

В нас всегда будет смешанная чистота и несовершенство; мы должны осознавать как присутствие Святого Духа, так и наши собственные грехи — наши несовершенства. Мы подобны больному человеку в руках врача, который должен восстановить его здоровье. Пусть никто не думает: «Вот человек, который обладает Святым Духом; следовательно, он должен быть совершенно сильным, не имея несовершенств и совершая только достойные дела». Нет, не думайте так; ибо пока мы живем во плоти здесь на земле, мы не можем достичь такой степени совершенства, чтобы быть полностью свободными от слабостей и ошибок. Сами святые апостолы часто оплакивали свои искушения и печали. Их чувства скрывали от них присутствие Святого Духа, хотя они осознавали Его укрепляющую и поддерживающую силу в своих искушениях, силу, передаваемую через Слово и через веру.

16. Святой Дух дается только встревоженному и опечаленному сердцу. Только в нем Евангелие может принести нам пользу и принести плод. Дар слишком возвышен и благороден, чтобы Бог бросал его перед псами и свиньями, которые, когда случайно слышат проповеданное послание, пожирают его, не зная, чему они причиняют насилие. Сердце должно осознать и почувствовать свою нищету и свою неспособность выбраться из нее. Прежде чем Святой Дух сможет прийти на помощь, в сердце должна быть борьба. Пусть никто не воображает, что получит Духа каким-либо иным путем.

17. Мы видим эту истину, проиллюстрированную в повествовании здесь. Возлюбленные ученики были исполнены страха и ужаса. Они были безутешны и обескуражены, и погружены в неверие и отчаяние. Только с большим трудом и усилием Христос снова поднял их. И все же их единственным недостатком была их малодушность; они боялись, что небеса упадут на них. Даже Сам Господь едва мог утешить их, пока не сказал: «Святой Дух сойдет на вас с небес, запечатлевая Меня в ваших сердцах, пока вы не познаете Меня и, через Меня, Отца. Тогда ваши сердца будут утешены, укреплены и исполнены радости». И так обещание исполнилось для них в этот день Пятидесятницы.

Церковная Постилла Лютера не содержит проповедей на отрывки из посланий для Духова понедельника и Духова вторника.

Понедельник Пятидесятницы

Text: Acts 2, 14-28.

Только текст, без проповеди, напечатан в издании 1559 года трудов Лютера. Этот и следующий текст послания слишком длинны, чтобы рассматривать их здесь, так как они содержат так много прекрасных цитат из Ветхого Завета, которые не следует пропускать слишком кратко. Поэтому их обсуждение отложено до их надлежащего места.

Вторник Пятидесятницы

Text: Acts 2, 29-36.