Примечание корректора: Очевидные опечатки были исправлены.

Отголоски Востока

ОБЩИЙ ОЧЕРК

ТЕОСОФСКИХ ДОКТРИН

АВТОР:

УИЛЬЯМ КУАН ДЖАДЖ [OCCULTUS]

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ ПОЙНТ-ЛОМЫ

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING COMPANY ПОЙНТ-ЛОМА, КАЛИФОРНИЯ 1910

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1890 году в Бюро библиотекаря Конгресса в Вашингтоне, округ Колумбия, Уильямом Куаном Джаджем.

The Aryan Theosophical Press Пойнт-Лома, Калифорния

ПОСВЯЩАЕТСЯ Елене Петровне Блаватской С ЛЮБОВЬЮ И БЛАГОДАРНОСТЬЮ АВТОРОМ

Читателю

«Отголоски Востока» были написаны г-ном Джаджем шестнадцать лет назад (в 1890 году) в качестве серии статей для одного известного периодического издания. Автор писал под псевдонимом «Occultus», поскольку предполагалось, что его личность останется скрытой до завершения серии. Ценность этих статей как популярного изложения теософского учения была сразу же замечена, что привело к их публикации в виде книги. Как писал г-н Джадж в своем «Предварительном слове» к более раннему изданию:

«Ограничения в изложении темы, проистекающие из популярного характера издания, в котором они были опубликованы, исключали ту детализацию и проработку, которые были бы возможны в философском или религиозном журнале. Нет никаких претензий на то, что предмет теософии в том виде, как он понимается на Востоке, был рассмотрен исчерпывающе, ибо, полагая, что мудрецы, являющиеся хранителями теософской истины, посвятили миллионы лет её исследованию, я считаю, что ни один писатель не может сделать больше, чем повторить некоторые отголоски, долетающие до его слуха».

Читателю следует помнить, что масштаб и влияние Теософского движения с того времени (1890 г.) значительно расширились, и работа «Всемирного братства и Теософского общества» в настоящее время охватывает почти каждую страну мира.

Point Loma, California, 1906

Отголоски Востока.

I.

В Индии бытует то, что западному уму кажется весьма странным суеверием, касающееся удивительных личностей, о которых говорят, что они обладают огромным возрастом и уединяются в местах, недоступных для обычного путешественника. Это поверье настолько распространено в Индии, что название, применяемое к этим существам, хорошо известно в санскрите: «Махатма», сложное слово из двух частей: «маха» — великий и «атма» — душа. Вера в существование таких лиц не ограничивается невежественными людьми, но разделяется образованными представителями всех каст. Низшие классы смотрят на Махатм как на своего рода богов и больше всего ценят их чудесные способности и великий возраст. Пандиты, или ученый класс, и образованные индусы в целом придерживаются иного взгляда; они говорят, что Махатмы — это люди или души, обладающие безграничным знанием естественных законов, а также истории и развития человечества. Они также утверждают, что Махатмы — или Риши, как их иногда называют, — сохраняли знание всех естественных законов на протяжении веков не только посредством передачи среди своих учеников, но и с помощью реальных записей и библиотек, существующих где-то во многих подземных храмах и проходах Индии. Некоторые верующие утверждают, что существуют также хранилища книг и записей в уединенных местах по всей той части Тибета, которая неизвестна европейцам, причем доступ к ним возможен только для Махатм и Адептов.

Доверие к такой универсальной теории проистекает из древней индийской доктрины о том, что человек — это духовное существо, иными словами, душа, и что эта душа принимает разные тела от жизни к жизни на земле, чтобы, наконец, через повторяющийся опыт прийти к такому совершенному знанию, которое позволит человеку принять тело, пригодное для того, чтобы стать обителью Махатмы или совершенной души. Тогда, говорят они, эта конкретная душа становится духовным помощником человечества. Утверждается, что совершенные люди знают истину о происхождении миров и систем, а также о развитии человека на этой и других планетах.

Если бы такие доктрины придерживались только в Индии, было бы естественно пропустить эту тему с кратким упоминанием. Но когда обнаруживается, что большая группа людей в Америке и Европе придерживается тех же убеждений, интересно отметить такое не-западное развитие мысли. Теософское общество было основано в Нью-Йорке в 1875 году с заявленной целью формирования ядра Всемирного братства, и его основатели заявляют, что верят в то, что индийские Махатмы направили их на создание такого общества. С момента своего основания оно приобрело членов во всех странах, включая как состоятельных людей, так и людей со средним достатком, а также высококультурных личностей. В его рядах процветают верования в Махатм Индии, в реинкарнацию и её двойственную доктрину — Карму. Последняя утверждает, что никакая сила, человеческая или божественная, не может спасти человека от последствий совершенных им действий, и что в этой жизни мы испытываем результаты, причитающиеся нам за все действия и мысли, которые были нашими в предыдущем воплощении.

Это породило большой объем литературы в книгах и журналах, издаваемых в Соединенных Штатах, Англии, Индии и других странах. Газеты издаются в интересах этого нового-старого культа на народных языках Индостана, а также на старом Цейлоне. Даже в Японии есть свои периодические издания, посвященные той же цели, и игнорирование столь широко распространенного движения свидетельствовало бы о невежестве в отношении факторов, действующих в нашем развитии. Когда такой авторитетный источник, как великий французский ученый Эмиль Бюрнуф, говорит, что теософское движение должно считаться одним из трех великих религиозных влияний в современном мире, нет необходимости оправдываться за подробное представление его особенностей читателям, проникнутым западной цивилизацией.

II.

В своей предыдущей статье я лишь намекнул на две основные доктрины, провозглашенные Теософским обществом; теперь стоит отметить тот факт, что само Общество было организовано под громкий смех, который с тех пор периодически повторялся. Вскоре после своего запуска оно обрело нового члена в лице баварского джентльмена, барона Генри Луи де Пальма, который вскоре после этого скончался и любезно завещал кремировать свое тело.

Похороны состоялись в Масонском зале в Нью-Йорке и привлекли широкое внимание как прессы, так и общественности. Они носили теософский характер и, хотя проводились с подобающим достоинством, учитывая торжественность момента, проходили по совершенно оригинальным канонам. Все это, конечно, вызвало сатиру со стороны прессы, но послужило цели привлечения некоторого внимания к молодому Обществу. Его история с тех пор была примечательной, и можно с уверенностью сказать, что ни один другой подобный орган в этом столетии не привлек к себе столько внимания, не вызвал таких размышлений среди людей по мистическим вопросам и не вырос так быстро среди громких насмешек и вопреки яростному сопротивлению за короткий промежуток в пятнадцать лет.

В то время как пресса насмехалась, а враги плели интриги, деятели Общества основали центры по всему миру и сегодня настойчиво занимаются распространением теософской литературы в каждом уголке Соединенных Штатов. Взгляд на теософскую карту показывает линию отделений Общества, усеивающую полосу этой страны, которая простирается от города Нью-Йорк до Тихоокеанского побережья; на обоих концах этот пояс расширяется, охватывая Бостон и Новый Орлеан на востоке и Сан-Франциско и Сан-Диего на западе; в то время как ближе к середине континента находится еще одно скопление центров. Утверждается, что это строго и мистически теософский подход, поскольку на каждом конце магической линии усилий и в её центральной точке имеется скопление ядер. Это факт, что отделения Общества в Америке быстро приближаются к первой сотне. Некоторое время в Вашингтоне существовало отделение Общества под названием «Гностическое», но оно никогда не занималось активной работой. После того как оно было однажды бесцеремонно распущено своим президентом, который впоследствии ушел, оставив президентство в руках другого, руководящий орган американских теософов официально лишил «Гностическое» хартии, и его члены присоединились к другим отделениям. Однако сегодня существует Вашингтонское отделение, смело названное в честь столь восхваляемой и принижаемой г-жи Е. П. Блаватской, в то время как теософская карта показывает скопление влияний в Вашингтоне, которые указывают на дополнительное отделение, а запрос в официальных кругах раскрывает тот факт, что вопрос уже обсуждается.

Теософская карта, о которой я говорил, — это диковинка, аномалия девятнадцатого века. Лишь немногим членам позволено видеть её; но те, кто видел, говорят, что это реестр фактического состояния, день за днем, всего Сектора Соединенных Штатов — своего рода карта погоды с зонами давления и теософской влажности во всех направлениях. Там, где отделение хорошо основано и находится в хорошем состоянии, пятно или чувствительная поверхность показывают ясность и устойчивость. В определенных местах, которые находятся в стадии формирования, есть другое проявление, симптоматичное для вихря, который вскоре может породить отделение; в то время как везде, где принцип распада проник в существующую организацию, там прежде яркие и фиксированные пятна становятся мутными. С помощью этой карты те, кто управляет реальным ростом движения, могут сказать, как оно идет, и разумно помогать ему. Конечно, все это звучит смешно в наш век; но, правда это или ложь, есть много теософов, которые в это верят. Подобное устройство было бы желательно и в других областях нашей цивилизации.

Великие теории теософов относительно эволюции, человеческих рас, религий и общей цивилизации, а также будущего состояния человека и различных планет, которые он населяет, должны привлечь наше более серьезное внимание; и о них я намерен рассказать в другой раз.

III.

Первый отголосок из блестящего и таинственного Востока, который отозвался на этих страницах, прозвучал нотой Всемирного братства. Среди людей нашего времени такая идея в целом принимается как расплывчатая и утопическая, но такая, под которой не повредит подписаться; поэтому они быстро соглашаются и так же быстро аннулируют это признание действиями в противоположном направлении. Ибо цивилизация сегодняшнего дня, и особенно Соединенных Штатов, является попыткой акцентировать и прославить индивидуума. Часто повторяемое заявление о том, что любой рожденный гражданин может стремиться занять высшую должность, даруемую нацией, является доказательством этого, и Махатмы, которые хранят истину на протяжении веков, пока нации приходят в упадок, утверждают, что реакция обязательно наступит в виде рецидива в худшие формы анархии. Единственный способ предотвратить такой рецидив — это чтобы люди действительно практиковали Всемирное братство, которое они готовы принять на словах. Эти возвышенные существа далее говорят, что все люди — как научный и динамический факт — едины, признают они это или нет; и что каждая нация страдает, как на моральном, так и на физическом плане, от ошибок всех других наций, и получает пользу от других также, даже против своей воли. Это связано с существованием невесомой, тонкой среды, которая пронизывает весь земной шар и в которой все действия и мысли каждого человека ощущаются и запечатлеваются, чтобы впоследствии быть отраженными снова. Следовательно, говорят Адепты, мысли или доктрины и верования людей имеют высшее значение, потому что те, что преобладают среди людей низкого характера, так же сильно и легко отражаются на земле, как и мысли и верования лиц, занимающих более высокий уровень культуры.

Это важнейший постулат, если он верен; ибо с помощью открытий, только что признанных наукой в отношении гипнотизма, мы сразу можем увидеть, что вокруг действует огромная гипнотизирующая машина. Поскольку эта тонкая среда — называемая людьми Востока «Акаша», а средневековыми философами «Астральный свет» — полностью находится вне нашего контроля, мы находимся во власти картин, созданных в ней и отраженных на нас.

Если к этому мы добавим удивительно интересную доктрину реинкарнации, помня также, что образы, созданные в Астральном свете, сохраняются веками, сразу становится ясно, что, возвращаясь снова к земной жизни, мы подвергаемся влиянию — к добру или к худу — поведения, доктрины и стремлений предшествующих наций и людей. Возвращаясь сюда сейчас, например, мы движимы, сами того не зная, впечатлениями, созданными в Астральном свете в то время, когда индейцы, испанцы и суровые пуритане жили на земле. Слова бессмертного Шекспира —

The evil that men do lives after them;

The good is oft interrèd with their bones,

получают поразительное подтверждение в рамках этой доктрины. Ибо, поскольку злые мысли и дела являются более материальными и, следовательно, более прочно запечатленными в Астральном свете, в то время как добрые, будучи духовными, легко исчезают, мы, по сути, находимся во власти содеянного зла. И Адепты утверждают, что Шекспир был, бессознательно для самого себя, вдохновлен одним из их числа. Я еще вернусь к этой ветви темы. Схема эволюции, выдвинутая этими существами и их учениками, настолько широка, глубока и далеко идущая, что поражает обычный ум. Она легко охватывает периоды лет, исчисляемые триллионами и квадриллионами. Она утверждает, что человек был на земле на миллионы лет дольше, чем наука пока готова признать. Она не связана узкой схемой библейских хронологов и не поражена великолепным возрастом цивилизаций, которые исчезли давным-давно. Хранители этой доктрины говорят, что они и их предшественники жили в те более древние времена и сохранили не только память о них, но и полные записи. Эти записи, более того, находятся не просто на тленной бумаге и пальмовых листьях, а на нетленном камне. Они указывают на такие остатки, как статуи высотой двадцать семь футов, найденные на острове Пасхи; на ряды гигантских статуй в Азии, которые по своей разной высоте показывают постепенное уменьшение человеческого роста, шедшее в ногу с другими дегенерациями; и, в довершение всего, они говорят, что обладают сегодня на Востоке огромными и хорошо охраняемыми коллекциями записей всех видов. Говорят, что эти записи относятся не только к физической истории человека, но и к его астральной и духовной эволюции.

Прежде чем закончить эту статью, я могу лишь указать на одну из их базовых доктрин в схеме эволюции. А именно, что эволюция внутренней, астральной формы человека шла первой по порядку и продолжалась огромное количество лет, прежде чем вокруг неё была построена его физическая структура. Это, наряду с другими частями доктрины, является жизненно важным и значительно поможет в понимании сложных вопросов, представленных нам историей человеческого рода, как той, что известна, так и той, что все еще покоится на догадках.

IV.

Записи, о которых я упоминал в своей последней статье как о хранимых Адептами и ныне находящихся во владении их нынешних представителей и преемников — также Адептов, — относятся не только к рождению планет в этой солнечной системе, но и к эволюции и развитию человека через различные царства природы, пока он не достигнет самого совершенного состояния, которое можно вообразить. Эволюция человеческого существа включает в себя не только генезис его смертной оболочки, но также историю внутреннего человека, которого они привыкли называть истинным.

Это, таким образом, подводит нас к очень интересному утверждению, выдвинутому Мудростью-Религией, что она претендует на то, чтобы пролить свет не только на эмоции и ментальные способности человека, но и на его пренатальные и постмортальные состояния, оба из которых представляют высочайший интерес и важность. Такие вопросы, как «Откуда я пришел?» и «Каково будет мое состояние после смерти?», беспокоят и смущают умы всех людей, невежественных или культурных. Священники и мыслители время от времени формулировали теории, более или менее абсурдные, относительно этих пренатальных и постмортальных состояний, в то время как современная наука насмешливо относится к самой идее проведения каких-либо исследований по этому вопросу. Теологи предлагали объяснения, все из которых относятся только к тому, что, по их мнению, произойдет с нами после смерти, полностью оставляя без внимания и без ответа естественный вопрос: «Кем мы были до того, как родились здесь?». И, принимая их на их собственной почве, они находятся в крайне нелогичном положении, потому что, однажды постулировав бессмертие души — реального человека, — они не могут отрицать бессмертие в обоих направлениях. Если человек бессмертен, это бессмертие никогда не могло иметь начала, иначе оно имело бы конец. Следовательно, их единственный выход из дилеммы — объявить, что каждая душа является особым творением. Но эта доктрина особого творения для каждой души, рожденной на земле, не обсуждается и не разъясняется священниками, поскольку считается лучшим держать её благоразумно на заднем плане.

Мудрость-Религия, с другой стороны, остается логичной от начала до конца. Она объявляет, что человек — существо духовное, и не допускает разрыва в цепи того, что однажды было объявлено бессмертным. Эго каждого человека бессмертно; «всегда существовало, всегда будет существовать и никогда не может быть несуществующим»; появляясь время от времени и вновь появляясь, облаченное в тела, каждый раз разные, оно лишь кажется смертным; оно всегда остается субстратом и опорой для личности, действующей на сцене жизни. И в этих проявлениях в качестве смертного вышеупомянутые вопросы — о пренатальных и постмортальных состояниях — представляют жизненный интерес, потому что знание или невежество относительно них меняет мысли и действия человека, пока он является актером на сцене, и ему необходимо знать, чтобы он мог жить так, чтобы способствовать грандиозному восходящему движению эволюционной волны.

Теперь Адепты веками проводили научные эксперименты и исследования в этих направлениях. Будучи сами провидцами высшего порядка, они записали не только свой собственный реальный опыт за завесой материи, с обеих сторон, но собрали, сравнили, проанализировали и сохранили записи опыта того же рода сотен тысяч меньших провидцев, своих собственных учеников; и этот процесс продолжается с незапамятных времен. Пусть наука смеется, как хочет, Адепты — единственные истинные ученые, ибо они принимают во внимание каждый фактор в вопросе, тогда как наука ограничена силой мозга, обстоятельствами, несовершенством инструментов и полной неспособностью воспринимать что-либо более глубокое, чем простые феномены, представленные материей. Записи видений и опыта великих и малых провидцев на протяжении веков существуют и сегодня. Из их массы не было принято ничего, кроме того, что было проверено и подтверждено миллионами независимых наблюдений; и поэтому Адепты находятся в положении тех, кто обладает реальным экспериментальным знанием того, что предшествует рождению Эго в человеческой форме и что следует за тем, когда «смертная оболочка» отбрасывается.

Эта запись опыта продолжается и по сей день; ибо бесконечность изменений Природы в её эволюции не допускает остановки, никакого «последнего слова», никакой окончательной декларации. Когда земля вращается вокруг солнца, она не только проходит через новые места на своей орбите, но, будучи увлекаемой солнцем по его большей орбите, охватывающей миллионы миллионов лет, она должна в этом большем круге вступить на новые поля в пространстве и беспрецедентные условия. Следовательно, Адепты идут еще дальше и заявляют, что, поскольку феномены, представленные материей сегодня, отличаются от тех, что были представлены миллион лет назад, так и материя через миллион лет покажет еще другие феномены. Действительно, если бы мы могли перенести наше зрение в то время, далеко в прошлое нашего земного шара, мы могли бы увидеть условия и феномены материального мира настолько отличными от тех, что окружают нас сейчас, что было бы почти невозможно поверить, что мы когда-либо были в таком состоянии, как то, что преобладало тогда. И изменения в сторону условий, которые будут преобладать в точке, столь же удаленной в будущем от нас во времени, и которые будут не меньше тех, что произошли, происходят сейчас. Ничто в материальном мире не остается абсолютно неизменным в себе или своих условиях, даже на малейшую мыслимую часть времени. Все, что есть, вечно находится в процессе становления чем-то другим. Это не просто трансцендентализм, а старая установленная доктрина, называемая на Востоке «доктриной постоянного, вечного изменения атомов из одного состояния в другое».

V.

Древняя доктрина постоянного, вечного изменения каждого атома из состояния в состояние основана на, или, скорее, проистекает из другой, которая постулирует, что нет такой вещи, как мертвая материя. В каждой мыслимой точке вселенной есть жизни; нигде нельзя найти места, которое было бы мертвым; и каждая жизнь вечно стремится вперед к высшей эволюции. Чтобы признать это, мы, конечно, должны допустить, что материя никогда не воспринимается глазом или через какой-либо инструмент. Мы распознаем чувствами лишь феномены материи, и поэтому, говорят мудрецы, вещь, называемая нами «материей», является иллюзией. Даже протоплазма школ — это не исходная материя; это просто еще один из феноменов. Эта первая исходная материя называется Парацельсом и другими первородной материей, ближайшее приближение к которой в восточной школе найдено в санскритском слове «мулапракрити». Это корень материи, невидимый, который нельзя взвесить, измерить или проверить каким-либо инструментом человеческого изобретения. И все же это единственная реальная материя, лежащая в основе всех феноменов, которым мы ошибочно даем её имя. Но даже она не мертва, а полна жизней, о которых говорилось вначале.

Теперь, помня об этом, мы рассматриваем огромную солнечную систему, хотя огромную лишь тогда, когда её не сравнивают с еще большим скоплением звезд и планет вокруг неё. Великий сидерический год, покрываемый солнцем при прохождении через двенадцать знаков зодиака, включает более 25 000 смертных лет по 365 дней каждый. Пока этот огромный круг проходится, солнце увлекает всю солнечную систему с собой вокруг своей собственной колоссальной орбиты, и мы можем вообразить — ибо нет наблюдений по этому пункту, — что, пока проходили 25 000 лет путешествия вокруг зодиака, солнечная система в целом продвинулась вдоль собственной орбиты солнца лишь на небольшое расстояние. Но после того, как миллионы лет будут потрачены на эти продвижения, солнце должно привести свой поезд планет в звездное пространство, где они никогда не были раньше; здесь вполне могут существовать другие условия и комбинации материи — условия и состояния, о которых наши ученые никогда не слышали, о которых никогда не было записано ни одного феномена; и разница между планетарными условиями тогда и сейчас будет настолько велика, что никакого сходства не будет наблюдаться.

Это ветвь циклического закона, с которой восточные мудрецы прекрасно знакомы. Они исследовали её, записали свои наблюдения и сохранили их. Наблюдая за бесчисленными жизнями в течение циклов за циклами в прошлом и видя их поведение при различных условиях в других звездных пространствах, давно оставленных позади, они имеют некоторую основу для того, чтобы делать выводы о том, каково будет положение вещей в веках, которые еще предстоят.

Это подводит нас к интересной теории, предложенной теософией относительно самой жизни, как она проявляется человеком, его смерти и сна. Она относится также к тому, что обычно называют «усталостью». Самое обычное объяснение феномена сна заключается в том, что тело устает и более или менее истощается в своей жизненной силе, а затем ищет покоя. Это, говорит теософия, как раз противоположно истине, ибо вместо того, чтобы претерпеть потерю жизненной силы, тело в конце дня имеет в себе больше жизни, чем когда оно проснулось. Во время бодрствования волны жизни врываются в тело с большей интенсивностью каждый час, и, будучи не в состоянии сопротивляться им дольше, чем обычно наблюдаемый период, они подавляют нас, и мы засыпаем. Во время сна волны жизни приспосабливаются к молекулам тела; и когда равновесие достигнуто, мы снова просыпаемся, чтобы продолжить борьбу с жизнью. Если бы эта периодическая корректировка не происходила, поток жизни уничтожил бы нас. Любое расстройство тела, которое стремится препятствовать этой корректировке, является причиной бессонницы, а возможно, и смерти. Наконец, смерть тела обусловлена неравенством борьбы с жизненной силой; она в конце концов побеждает нас, и мы вынуждены погрузиться в могилу. Болезнь, общее достояние человеческого рода, лишь уменьшает способность тела приспосабливаться и сопротивляться. Дети, говорят Адепты, спят больше, чем взрослые, и нуждаются в более раннем покое, потому что телесная машина, будучи молодой и нежной, легко подавляется жизнью и заставляется спать.

Конечно, в такой короткой статье я не могу подробно изложить эту теорию; но, хотя она, вероятно, сейчас не приемлема для науки, однажды она будет принята как истинная. Как начинают думать, что электричество всепроникающе, так, возможно, вскоре будет признано, что жизнь универсальна даже в том, что мы привыкли называть мертвой материей.

Поскольку, однако, любому наблюдательному уму ясно, что в операциях этой жизненной энергии, по-видимому, есть больше или меньше интеллекта, мы естественно подходим к другой интересной теософской доктрине относительно существ и иерархий, направляющих эту энергию.

VI.

Изучая эти древние идеи, мы можем также подготовиться к тому, что они столкнутся со многими давно принятыми взглядами. Но поскольку у науки есть очень мало, кроме догадок, что предложить, когда она пытается решить великие проблемы генезиса и космогенезиса, и, отрицая старые догмы, почти всегда начинает с гипотезы, теософ может чувствовать себя в безопасности. В важных вопросах, таких как тепло солнца или история луны, нет согласия между учеными или астрономами. Ньютон, Пуйе, Целльнер, Секки, Физо, Уотерстон, Розетти и другие — все расходятся во мнениях относительно солнца, причем расхождение между их оценками его тепла достигает 8 998 600 градусов.

Если мы обнаружим, что Адепты утверждают, что луна — это не масса, выброшенная с земли при остывании, а, наоборот, прародитель этого земного шара, нам не нужно бояться насмешек науки, которая столь же неопределенна и небезопасна во многих вещах, сколь и позитивна.

Если бы мне пришлось иметь дело только с теми учеными мужами школ, которые придерживаются последнего высказывания из уст лидеров науки, я бы никогда не предпринял задачу говорить о существах и иерархиях, которые направляют жизни, о которых я писал в прошлый раз. Мое перо выпало бы из руки, парализованной отрицаниями. Но духовные верования простых людей будут в моде еще долго после того, как ученый материалист уйдет. Великий Иммануил Кант сказал: «Признаюсь, я весьма склонен утверждать существование нематериальных природ в мире и помещать свою собственную душу в класс этих существ. В будущем, не знаю где и когда, будет доказано, что человеческая душа стоит, даже в этой жизни, в нерасторжимой связи со всеми нематериальными натурами в духовном мире, что она взаимно действует на них и получает впечатления от них». И большинство людей думают так же.

То, что во вселенной правят иерархии, — не новая идея. Её легко можно найти сегодня в христианской церкви. Ранние отцы учили этому, св. Павел говорил об этом, и Римско-католическая церковь ясно имеет это сейчас в Книге ритуалов духов звезд. Четыре архангела, охраняющие четыре кардинальные точки, представляют группы правителей в древней системе или глав каждой группы. В этой системе правители называются Дхьян-Коганами. Хотя теософская философия не постулирует личного Бога, будь то экстра- или интракосмического, она не может допустить, что Природа оставлена без помощи в своей работе, но утверждает, что Дхьян-Коганы помогают ей и постоянно заняты направлением всепроникающей жизни в её эволюционном движении. Г-жа Блаватская, говоря на эту тему в своей «Тайной Доктрине», цитирует старую «Книгу Дзиан» следующим образом:

«Армия Сынов Света стоит на каждом углу, Липики в среднем колесе».

Четыре угла — это четыре стороны света, а «среднее колесо» — это центр пространства; и этот центр везде, потому что, поскольку пространство безгранично, центр его должен быть там, где находится познающее сознание. И тот же автор, используя «Катехизис ученика», пишет:

«Что есть то, что всегда есть? Пространство, Анупадака. Что есть то, что всегда было? Зародыш в Корне. Что есть то, что всегда приходит и уходит? Великое Дыхание. Значит, есть три вечных? Нет, три — это одно. То, что всегда есть, — одно; то, что всегда было, — одно; то, что всегда есть и становится, — также одно; и это пространство».

В этом безродительном и вечном пространстве находится колесо в центре, где пребывают Липики, о которых я не могу говорить; на четырех углах — Дхьян-Коганы, а исполняют их волю среди людей на этой земле Адепты — Махатмы. Гармония сфер — это голос Закона, и этому голосу повинуются одинаково Дхьян-Коган и Махатма — со своей стороны с готовностью, потому что они и есть закон; со стороны людей и существ, потому что они связаны адамантовыми цепями закона, которого они не понимают.

Когда я сказал, что о Липиках ничего нельзя сказать, я имел в виду, что из-за их таинственной природы и непостижимых сил невозможно знать достаточно, чтобы сказать что-либо с чувством или уверенностью. Но о Дхьян-Коганах и Адептах мы можем знать кое-что и часто получаем, так сказать, осязаемое доказательство их существования. Ибо Адепты — это живые люди, использующие тела, подобные нашим; они разбросаны по всей земле во всех нациях; они знают друг друга, но не согласно простым формам и масонским знакам распознавания, если только мы не назовем естественные, физические и астральные знаки масонскими. У них есть времена, когда они встречаются вместе, и ими председательствуют некоторые из их числа, которые более продвинуты в знании и силе, чем остальные; и эти высшие Адепты, в свою очередь, имеют свои сообщения, на которых тот, кто председательствует, является высшим; от последних начинается общение с Дхьян-Коганами. Все в своих различных степенях делают ту работу, которая относится к их степени, и хотя только Высшим может быть приписано какое-либо управление или руководство природой и человечеством, все же даже самый меньший занимает важное место во всей схеме. Масоны и многочисленные псевдо-розенкрейцеры дня, вероятно, не единодушно примут этот взгляд, поскольку эти Адепты не подчинились их ритуалу; но то, что всегда существовала широко распространенная — и, если угодно, иногда скрытая — вера в таких существ и ордена, нетрудно разглядеть или доказать.

VII.

Старый аргумент в пользу существования экстракосмического — личного — Бога — это именно тот интеллект, который, по-видимому, пронизывает природу, из чего делается вывод, что существует существо, которое является разумным директором. Но теософия не допускает такого Бога, ибо он ни необходим, ни возможен. Существует слишком много доказательств неумолимости в операциях природы, чтобы мы могли долго лелеять понятие о личном Боге. Мы видим, что бури будут бушевать и поглощать добрых и злых вместе; что землетрясения не уважают возраст, пол или ранг, и что везде, где должен действовать естественный закон, он будет делать это независимо от человеческой боли или отчаяния.

Мудрость-Религия, постулируя иерархии, подобные тем, о которых я упоминал ранее, не очерчивает тем самым личного Бога. Разница между личным Богом — скажем, Иеговой, — и Липиками с сонмами Дхьян-Коганов очень велика. Закон и порядок, здравый смысл, порядочность и прогресс — все подчинено Иегове, иногда полностью исчезая под его благодетельным правлением; в то время как в Мудрости-Религии Дхьян-Коганы могут только следовать неизменным законам, вечно начертанным в Универсальном Разуме, и они делают это разумно, потому что они, по сути, люди, ставшие богами. Поскольку эти вечные законы далеко идущие, а сама Природа слепа, иерархии — сонмы на углах — должны направлять эволюционный прогресс материи.

Чтобы лучше понять доктрину, давайте возьмем один период проявления, такой как тот, в котором мы сейчас находимся. Он начался миллионы миллионов лет назад, сменив обширный период тьмы или спячки. В христианской схеме он называется Хаосом. И предшествуя этому периоду сна, вечно существовали другие периоды активности или проявления. Теперь, в те предшествующие периоды энергии и действия, продолжался тот же эволюционный прогресс, из которого вышли великие существа — люди, ставшие совершенными и ставшие тем, что для нас является богами, которые помогали в бесчисленных эволюциях в вечном прошлом. Они стали Дхьян-Коганами и принимали участие во всех последующих эволюциях. Такова великая цель, к которой должна стремиться человеческая душа. Перед ней ничтожные и невозможные награды христианского рая превращаются в прах.

Нельзя совершать ошибку, ограничивая эти великие эволюционные периоды и существ, о которых идет речь, нашей жалкой землей. Мы — лишь часть цепи. Есть другие системы, другие пространства, где проявляются энергия, знание и сила. В таинственном Млечном Пути есть пятна, огромные по размеру и непостижимо далекие, где есть место для многих таких систем, как наша; и даже пока мы сейчас наблюдаем за скоплением звезд, есть какое-то пятно среди них, где огромная ночь смерти безжалостно распространяется над некогда прекрасной системой.

Теперь эти существа, находясь под властью закона, кажутся, возможно, иногда неумолимыми. Встречаются случаи, когда, по суждению смертных, казалось бы мудрым или справедливым спасти город от разрушения, или нацию от упадка, или расу от полного вымирания. Но если такая судьба является естественным результатом совершенных действий или необходимым шагом в циклическом движении, её нельзя предотвратить. Как написал один из Мастеров этой благородной науки:

«Мы никогда не претендовали на то, что можем вопреки общему течению космических отношений мира вовлекать нации в массе в тот или иной кризис. Циклы должны совершать свои круги. Периоды ментального и морального света и тьмы сменяют друг друга, как день сменяет ночь. Мажорные и минорные юги должны быть завершены в соответствии с установленным порядком вещей. И мы, несомые мощным приливом, можем лишь изменять и направлять некоторые из его второстепенных течений. Если бы мы обладали силами воображаемого личного Бога, а неизменные законы были лишь игрушками, с которыми можно играть, тогда, действительно, мы могли бы создать условия, которые превратили бы эту землю в Аркадию для возвышенных душ».

И так в индивидуальных случаях — даже среди тех, кто находится в прямых отношениях с каким-либо Адептом — закон не может быть нарушен. Карма требует, чтобы то или иное случилось с индивидуумом, и величайший Бог или самый малый Адепт не может поднять пальца, чтобы предотвратить это. Нация может накопить на своем счету как нация огромное количество плохой Кармы. Её судьба предрешена, и хотя в ней могут быть благородные единицы, даже великие души, которые сами являются Адептами, ничто не может спасти её, и она «погаснет, как факел, окунутый в воду».

Таков был конец древнего Египта, о былой славе которого никто в наши дни ничего не знает. Хотя для нас она предстает на историческом небосводе как взошедшее солнце, у неё все же был свой период роста, когда могущественные Адепты сидели на троне и направляли народ. Она постепенно достигла высокой точки могущества, а затем её народ стал материалистичным; Адепты удалились; их место заняли мнимые Адепты, и постепенно её слава угасла, пока, наконец, свет Египта не стал тьмой. Та же история повторялась в Халдее и Ассирии, а также на поверхности нашей собственной Америки. Здесь когда-то процветала великая, славная цивилизация, чтобы исчезнуть, как и другие; и то, что грандиозное развитие цивилизации начинается здесь снова, является для теософа одной из операций справедливого и совершенного закона Кармы, но для тех, кто верит в личного Бога, который отдает землю других людей доброму христианину, — одним из таинственных действий безответственного провидения. Развитие американской нации имеет таинственную, но мощную связь с удивительным прошлым атлантов и является одной из тех великих историй, намеченных в книге судьбы Липиками, о которых я упоминал на прошлой неделе.

VIII.

Среди Адептов подъем и падение наций и цивилизаций — это темы, которые изучаются в рамках великих циклических движений. Они утверждают, что существует нерасторжимая связь между человеком и каждым событием, которое происходит на этом земном шаре, не только обычными изменениями в политике и социальной жизни, но и всеми событиями в минеральном, растительном и животном царствах. Изменения времен года происходят для человека и через человека; великие потрясения континентов, движения огромных ледников, ужасающие извержения вулканов или внезапные разливы великих рек — все это для человека и через человека, сознает ли он это, присутствует ли он или отсутствует. И они рассказывают о великих изменениях в наклоне оси земли, прошлых и будущих, все из которых обусловлены человеком.

Эта доктрина непостижима для западного девятнадцатого века, ибо она скрыта от наблюдения, противоречит традиции и опровергается образованием. Но теософ, вышедший за пределы элементарных стадий, знает, что это тем не менее правда. «Что, — говорит поклоняющийся науке, — имеет человек общего с землетрясением в Чарльстоне или с ливнями космической пыли, которые вторгаются в нашу атмосферу? Ничего».

Но Адепт, стоящий на неизмеримой высоте, где столетия лежат под его взглядом, видит великие циклы и меньшие, катящиеся вперед, на которые влияет человек и которые совершают свои изменения для его наказания, награды, опыта и развития.

Сейчас нет необходимости пытаться прояснить, как мысли и дела людей вызывают какие-либо изменения в материальных вещах; это я пока оставлю как догму, если угодно, чтобы прояснить позже.

Великая тема циклов была затронута и подводит нас близко к самому захватывающему утверждению, сделанному теософскими Адептами. Оно заключается в том, что циклы в своем движении выводят сейчас на поверхность, в Соединенных Штатах и Америке в целом, не только великую славу цивилизации, которая была забыта одиннадцать тысяч или более лет назад, но и самих людей, монады — Эго, как они их называют, — которые были причастны так много веков назад к развитию и доведению её до окончательного блеска. Фактически, мы, люди девятнадцатого века, слышащие о новых открытиях и изобретениях каждый день и мечтающие о великих достижениях во всех искусствах и науках, являемся теми же индивидуумами, которые обитали в телах среди могущественных и блестящих, а также порочных атлантов, чье имя навсегда увековечено в Атлантическом океане. Европейцы — это также атлантические монады; но цветок, так сказать, этого возрождения или воскрешения, есть и будет на американском континенте. Я не скажу «Соединенные Штаты», ибо, возможно, когда солнце нашего могущества взойдет снова, не будет никаких Соединенных Штатов, над которыми оно могло бы взойти.

Конечно, чтобы иметь возможность в какой-то степени принять эту теорию, необходимо, чтобы человек верил в двойственные теософские доктрины Кармы и реинкарнации. Мне это кажется совершенно ясным. Я почти вижу атлантов в этих гражданах Америки, сонных и не вполне осознающих, кто они такие, но все же полных атлантических идей, которым мешает проявиться в полной мере и ясно только унаследованное телесное и ментальное окружение, которое стесняет и связывает могучего человека внутри. Это снова Немезида-Карма, которая наказывает нас посредством этих мучительных ограничений, запирая нашу силу и на время расстраивая наши амбиции. Это потому, что, когда мы были в телах атлантов, мы поступали нечестиво, не просто низкими грязными делами сегодняшнего дня, а высокими делами зла, такими, которые св. Павлом приписывались неизвестным духовным существам в высших сферах. Мы деградировали духовные вещи и превратили могущественные силы природы в низкие цели; мы делали in excelsis то, на что сейчас намекают в прославлении богатства, материальных благ, индивидуума над духовным и выше великого Человека — Человечества. Это теперь имеет свою компенсацию в нашей нынешней неспособности достичь того, чего мы хотим, или устранить из нашей среды жернова бедности. Мы пока что только подготовители, как бы мы ни превозносили наше явно грубое американское развитие.

В этом заключается сама суть значения цикла. Это подготовительный цикл с большой долей необходимого разрушения в нем; ибо перед строительством мы должны иметь некоторое разложение. Мы готовим здесь, в Америке, новую расу, которая продемонстрирует совершенство той славы, о которой я сказал, что она медленно выводится на поверхность из давно забытого прошлого. Вот почему видно, что Америки находятся в постоянном брожении. Это кипение и бурление старых рас в плавильном тигле и медленное появление материала для новой расы. Здесь, и нигде больше, можно найти мужчин и женщин каждой расы, живущих вместе, управляемых вместе, атакующих природу и проблемы жизни вместе и производящих детей, которые сочетают в каждом из них две расы. Этот процесс будет продолжаться до тех пор, пока в течение многих поколений на американских континентах не будет произведена совершенно новая раса; новые тела; новые порядки интеллекта; новые силы ума; любопытные и неслыханные психические силы, а также необычайные физические; с новыми чувствами и расширениями нынешних чувств, ныне непредвиденными. Когда этот новый тип тела и ума будет порожден — тогда другие монады, или наши собственные снова, будут оживлять их и рисовать на экране времени картины 100 000-летней давности.

IX.

Имея дело с этими доктринами, человек вынужден время от времени значительно расширять объем и значение многих английских слов. Слово «раса» — одно из них. В теософской схеме, как она дана мудрецами Востока, говорится о семи великих расах. Каждая из них включает в себя все различные так называемые расы нашей современной этнологии. Отсюда необходимость иметь семь великих коренных рас, подрас, семейных рас и бесчисленных ответвлений рас. Коренная раса порождает подрасы, а те делятся на семейные группы; все, однако, включены в великую коренную расу, проходящую в то время развитие.

Появление этих великих коренных рас происходит всегда именно тогда, когда развитие мира это позволяет. Когда земной шар формировался, первая коренная раса была более или менее эфирной и не имела такого тела, как то, в котором мы сейчас обитаем. Космическое окружение стало более плотным, и появилась вторая раса, вскоре после чего первая полностью исчезла. Затем на сцену вышла третья, после огромного промежутка времени, в течение которого вторая развивала тела, необходимые для третьей. С приходом четвертой коренной расы, как говорят, была эволюционирована нынешняя человеческая форма, хотя и гигантская и в некоторых отношениях отличающаяся от нашей собственной. Именно с этого момента — четвертой расы — теософская система начинает говорить о человеке как таковом.

Старая книга, цитируемая г-жой Блаватской, гласит об этом так:

«Так дважды два на семи зонах третья раса дала рождение четвертой»; и,

«Первая раса на каждой зоне была лунно-цветной; вторая — желтой, как золото; третья — красной; четвертая — коричневой, которая стала черной от греха».

Топинар в своей «Антропологии» дает поддержку этому, так как он говорит, что в человеческом организме есть три фундаментальных цвета — красный, желтый и черный. Коричневая раса, которая стала черной от греха, относится к расе атлантов-колдунов, о которой я говорил в прошлый раз; её ужасно злые практики, как ментальные, так и физические, вызвали изменение цвета кожи.

Эволюция этих семи великих рас охватывает многие миллионы лет, и нельзя забывать, что когда новая раса полностью эволюционировала, предшествующая раса исчезает, так как монады в ней постепенно реинкарнировали в тела новой расы. Нынешняя коренная раса, к которой мы принадлежим, независимо от того, в какой подрасе или семье мы можем находиться, — пятая. Она стала отдельной, четкой и полностью определенной расой около одного миллиона лет назад и имеет еще много лет, чтобы служить, прежде чем будет введена шестая. Эта пятая раса включает также все нации в Европе, так как они вместе образуют семейную расу и не должны быть отделены друг от друга.

Процесс формирования фундамента, или великого позвоночного столба, для той расы, которой предстоит открыть шестую и который, как я уже говорил, сейчас происходит в Америке, для нас является медленным процессом. Поскольку мы вынуждены судить и считать лишь относительно, постепенное сближение наций и постоянное смешение их потомства, приводящее к появлению чего-то нового в человеческом роде, происходит настолько медленно, что кажется почти лишенным прогресса. Но эти изменения и эволюция тем не менее продолжаются, и очень внимательный наблюдатель может увидеть их свидетельства. Один факт заслуживает внимания. Это изобретательский талант, проявляемый американцами. Наши ученые не придают этому большого значения, но оккультист видит в этом доказательство того, что мозг этих изобретателей более открыт для влияний и образов из астрального мира, чем мозг более старых наций. Компетентные лица приносили мне сообщения о детях, мальчиках и девочках, которые рождались с совершенно аномальными способностями к речи, памяти или иными, и некоторые такие случаи я видел сам. Все это происходит в Америке, и многие из них — на Западе. Здесь больше нервозности, чем в старых нациях. Это объясняют спешкой и суетой нашей цивилизации; но такое объяснение на самом деле ничего не объясняет, потому что остается вопрос: «Почему в Соединенных Штатах такая спешка, напор и перемены?» Подобные обычные аргументы ходят по кругу, поскольку упускают из виду фундаментальную причину, столь знакомую теософу: это человеческая эволюция, происходящая прямо на наших глазах в соответствии с циклическими законами.

Теософские адепты верят в эволюцию, но не в ту ее разновидность, которая объявляет обезьяну нашим предком. Их великая и всеобъемлющая система вполне способна объяснить наличие рудиментарных мышц и следов органов, которые полностью развиты только в животном мире, без необходимости называть питекоида нашим отцом, ибо они показывают постепенный процесс строительства храма для использования божественным Эго, продолжающийся непрерывно и в тишине на протяжении веков за веками, проходящий через все формы в природе во всех царствах, от минерального до самого высшего. Это и есть истинное объяснение старого иудейского, масонского и архаического изречения о том, что храм Господень не сделан руками и в нем не слышно звука строительства.

X.

Теперь уместно сказать более определенно, чем я делал это до сих пор, несколько слов о двух классах существ, об одном из которых много говорили в теософской литературе, а также те, кто находится вне ее и пишет на эту тему либо серьезно, либо насмешливо. Эти два класса возвышенных личностей — Махатмы и Нирманакаи.

В отношении Махатм бытует множество неверных представлений не только среди публики, но и среди теософов во всех частях света.

В первые дни существования Теософского общества имя «Махатма» здесь не использовалось, а титул был «Братья». Это указывало на то, что они были группой людей, принадлежавших к братству на Востоке. Те, кто верил в их существование, приписывали им самые чудесные силы и порой самые необычайные мотивы.

Они могли перемещаться в любую точку мира в мгновение ока. Через огромное расстояние, отделяющее Индию отсюда, они могли осаждать письма своим друзьям и ученикам в Нью-Йорке. Многие думали, что если это и делается, то только ради забавы; другие рассматривали это как проверку для верных, в то время как третьи часто полагали, что Махатмы действуют так из чистой любви к проявлению своей силы. Спиритуалисты, некоторые из которых верили, что г-жа Блаватская действительно совершала чудесные вещи, о которых рассказывали, говорили, что она была лишь медиумом, чистым и простым, а ее Братья — знакомыми призраками из спиритических комнат. Тем временем пресса в целом смеялась, а г-жа Блаватская и ее друзья-теософы продолжали свою работу и никогда не отказывались от своей веры в Братьев, которых спустя несколько лет стали называть Махатмами. Наряду с Махатмой для описания тех же существ использовалось слово «Адепт», так что мы имеем эти два титула, используемые без точности и вводящим в заблуждение образом.

Слово «Адепт» означает мастерство и не является чем-то необычным, поэтому при его использовании необходимо некоторое описание, если оно применяется к Братьям. По этой причине я использовал термин «Теософские адепты» в предыдущей статье. Махатма — это не только Адепт, но нечто гораздо большее. Этимология прояснит дело: слово строго санскритское, от «маха» — великий и «атма» — душа, следовательно, Великая Душа. Это означает не просто благородного человека, а совершенное существо, достигшее состояния, часто описываемого мистиками и считаемого учеными невозможным, когда время и пространство не являются препятствиями для зрения, действия, знания или сознания. Поэтому говорят, что они способны совершать необычайные подвиги, о которых рассказывают разные люди, а также обладают информацией сугубо практического характера относительно законов природы, включая ту тайну для науки — смысл, действие и устройство самой жизни — и относительно происхождения этой планеты, а также рас на ней. Эти громкие заявления вызвали главную жалобу, выдвигаемую против Теософских адептов теми писателями вне Общества, которые взялись за эту тему: что они остаются, если вообще существуют, в состоянии холодного и эгоистичного спокойствия, видя страдания и слыша стоны мира, но отказываясь протянуть руку помощи, кроме как немногим избранным; обладая знанием научных принципов или медицинских препаратов, они все же скрывают их от ученых мужей или богатых капиталистов, которые желают развивать торговлю, чтобы заработать честную копейку. Хотя я лично твердо верю, на основании представленных мне доказательств, во все, что утверждается об этих Адептах, я объявляю выдвинутую жалобу беспочвенной, зная, что она проистекает из недостатка знаний у тех, кто подвергается нападкам.

Адепты и Махатмы — это не чудесное порождение и не эгоистичные преемники тех, кто, случайно наткнувшись на великие истины, передал их последователям на правах патента. Это человеческие существа, обученные, развитые, культивируемые не только в течение одной жизни, но и долгой череды жизней, всегда в соответствии с эволюционными законами и вполне в согласии с тем, что мы видим среди людей мира или науки. Подобно тому как Тиндаль выше дикаря, хотя все еще остается человеком, так и Махатма, не переставая быть человеком, все же выше Тиндаля. Махатма-Адепт — это естественный рост, а не результат какого-либо чуда; процесс, посредством которого он становится таковым, может быть для нас непривычным, но он находится в строгом порядке природы.

Несколько лет назад один известный англо-индиец, написав Теософским адептам, поинтересовался, оставили ли они когда-либо след на полотне истории, сомневаясь в этом. Ответ был таков, что у него нет суда, на котором он мог бы их судить, и что они написали немало важных строк на странице человеческой жизни, не только правя в видимом облике, но и вплоть до самых последних дат, когда, как и на протяжении многих долгих веков до этого, они делали свою работу за кулисами. Будучи более точными, эти удивительные люди направляли судьбы наций и формируют события сегодня. Столпы мира и творцы войн, такие как Бисмарк, или спасители наций, такие как Вашингтон, Линкольн и Грант, обязаны своим возвышением, своей исключительной силой и поразительным умением находить нужных людей для своих целей не обученному интеллекту или долгой подготовке в школах своего времени, а именно этим невидимым Адептам, которые не жаждут почестей, не ищут огласки и не требуют признания. Каждый из этих великих человеческих лидеров, которых я упомянул, в свои безвестные годы имел то, что он называл предчувствиями будущего величия или связи с волнующими событиями на своей родине.

Линкольн всегда чувствовал, что каким-то образом он должен стать инструментом для великого дела, а случайные высказывания Бисмарка указывают на часы тишины, о которых никогда открыто не упоминалось, когда он чувствовал импульс, подталкивающий его ко всему доброму, что он, возможно, совершил. Можно было бы привести длинный ряд примеров, чтобы показать, что Адепты оставили «неизгладимый след в различных эпохах». Даже во время великого восстания в Индии, которое угрожало английскому правлению там, они задолго до этого видели влияние, которое Англия и Индия окажут на дела мира через сами психические и метафизические изменения сегодняшнего дня, и часто спешили сообщить, своими собственными оккультными и чудесными методами, новости об успехах английского оружия в районы и народам во внутренних областях, которые могли бы восстать под влиянием воображаемых сообщений об английских поражениях. В другое время смутные страхи мгновенно распространялись среди больших масс индусов, так что Англия в конце концов оставалась хозяином, даже если многие патриотически настроенные туземцы желали иного результата. Но Адепты работают не ради похвалы людей, не ради эфемерного влияния одного дня, а ради будущих рас и высшего блага человека.

XI.

Для исчерпывающего рассуждения об Адептах, Махатмах и Нирманакаях потребовался бы не один том. Развитие, иллюстрируемое ими, настолько чуждо современным умам и настолько необычно в наши дни всеобщей посредственности, что средний читатель не может легко уловить взгляды, изложенные в сжатой статье; и почти все, что можно было бы сказать об Адептах — не говоря уже о Нирманакаях, — требуя полного объяснения сокровенных законов и запутанных вопросов, может быть понято превратно, даже если бы о них были написаны тома. Развитие, условия, силы и функции этих существ несут в себе всю схему эволюции; ибо, как говорят мистики, Махатма — это расцвет эпохи. Адепты сегодня могут быть поняты лишь смутно, Нирманакаи до сих пор лишь мимолетно упоминались, а Махатмы неверно понимаются как верующими, так и отрицающими.

Но один закон, управляющий ими, легко сформулировать, и его понимание не должно быть трудным. Они не вмешиваются, не будут вмешиваться и не должны вмешиваться в Карму; то есть, как бы человек ни казался заслуживающим помощи, они не окажут ее желаемым образом, если его Карма этого не позволяет; и они не ступят на поле человеческой мысли с целью сбить человечество с толку проявлением силы, которое со всех сторон было бы воспринято как чудо. Некоторые говорили, что если бы Теософские адепты совершили несколько своих подвигов на глазах у Европы, то немедленно возникла бы огромная толпа их последователей; но результат был бы иным. Вместо этого возникли бы догматизм и идолопоклонство, худшие, чем когда-либо, с реакцией вредного характера, которую невозможно было бы нейтрализовать.

Гипнотизм — хотя и под другим названием — давно им известен. Гипнотическое состояние часто помогало планам священников и церквей. Принуждать к признанию истинного учения — не путь этих мудрецов, ибо принуждение — это гипнотизм. Накормить толпу всего пятью хлебами было бы для них легко; но так как они никогда не действуют на основе сантиментов, а постоянно следуют великим космическим законам, они не выступают с текущей материальной помощью для бедных в своих руках. Но, используя свои естественные силы, они каждый день влияют на мир, не только среди богатых и бедных Европы и Америки, но и в любой другой стране, так что то, что происходит в наших жизнях, лучше, чем было бы, если бы они не принимали в этом участия.

Другой упомянутый класс — Нирманакаи — постоянно занят этой работой, которую они считают более важной, чем земные предприятия: улучшением души человека и любым другим благом, которое они могут совершить через человеческих агентов. Вокруг них вращается давно обсуждаемый вопрос о Нирване, хотя они сами в нем отчетливо не рассматривались. Ибо, если взгляд Макса Мюллера на Нирвану, что это аннигиляция, верен, то Нирманакаи — невозможность. Парадоксально выражаясь, они находятся внутри и вне этого состояния одновременно. Они — владельцы Нирваны, которые отказываются принять ее, чтобы помогать страдающему сироте — Человечеству. Они последовали наставлению из «Книги Золотых Правил»: «Выйди из солнечного света в тень, чтобы освободить больше места для других».

Нирманакаи принимают большее участие в истории наций, чем кто-либо предполагает. Некоторые из них опекают определенных людей в каждой нации, которые с рождения предназначены быть великими факторами в будущем. Они направляют и оберегают их до назначенного времени. И такие протеже редко знают, что такое влияние находится вокруг них, особенно в девятнадцатом веке. Признание и оценка такой великой помощи не требуются Нирманакаям, которые работают за завесой и готовят материал для определенной цели. В то же время один Нирманака может направлять многих разных мужчин — или женщин. Как выразился Патанджали: «Во всех этих телах один ум является движущей причиной».

Странно, как это может показаться, но часто таким людям, как Наполеон Бонапарт, время от времени помогают они. Такое существо, как Наполеон, не могло появиться на сцене случайно. Его рождение и странные силы должны быть в порядке вещей. Далеко идущие последствия, связанные с такой натурой, как его, неизмеримые нами, должны в восточной теософской философии отслеживаться и предусматриваться. Если он был злым человеком, тем хуже для него; но это никогда не могло удержать Нирманакаю от использования его в своих целях. Это могло быть достигнуто путем отклонения его, возможно, с пути, который погрузил бы мир в пучину горя и привел бы к результатам в последующие годы, о которых Наполеон никогда не мечтал. Страх того, что мир может подумать о поощрении монстра в определенный момент, никогда не может удержать мудреца, который видит наилучший конец. И в жизни Наполеона есть много вещей, показывающих временами влияние, более мощное, чем то, с которым он мог справиться. Его безрассудный поход на Москву, возможно, был спроектирован этими молчаливыми стратегами, а также его внезапное и катастрофическое отступление. Что он мог бы сделать, если бы остался во Франции, ни один современный историк не в состоянии сказать. Часто подвергаемая сомнению история о красном письме от Красного Человека, когда Наполеон был в нерешительном настроении, возможно, была поддержкой в определенный момент. «Кого боги хотят погубить, того они сначала лишают разума». И поражение при Ватерлоо никогда не будет понято, пока Нирманакаи не раскроют свои записи.

Поскольку изменение мышления людей, склонных к грубому атеизму, всегда желательно для Мудрецов Религии Мудрости, можно предположить, что волна спиритических явлений, приводящая сейчас совершенно ясно к тенденции возврата к всеобщему признанию души, была поддержана Нирманакаями. Они находятся в ней и являются ее частью; они подталкивают прогресс психического потопа над огромными массами людей. Результат виден в литературе, религии и драме сегодняшнего дня. Медленно, но верно прилив подползает и покрывает некогда сухой берег Материализма, и, хотя священники могут выть, требуя «подавления теософии твердой рукой», а продажная пресса может пытаться помочь им, у них нет ни силы, ни знаний, чтобы вызвать хоть одну обратную волну, ибо Мастерская рука направляется всеведущим разумом, движимым гигантской силой, и — работает за сценой.

XII.

В христианскую эру существовало так много тайных обществ, претендовавших на знание тайных законов природы, что возникает естественный вопрос: «В чем теософские Восточные Мудрецы отличаются от многих розенкрейцеров и других, о которых так часто слышно?» Старые книжные полки Германии полны публикаций о розенкрейцерстве или написанных мнимыми и подлинными членами этого ордена, и сегодня нередко можно встретить тех, у кого хватает дерзости называть себя «розенкрейцерами».

Разница заключается в том, что существует между реальностью и иллюзией, между простым ритуализмом и знаками, начертанными природой на всех вещах и существах, вечно движущихся вверх по дороге к высшим состояниям существования. Розенкрейцерские и масонские братства, известные истории, полагаются на внешние знаки и жетоны, чтобы указать статус в ордене своих членов, которые без таких гарантий являются лишь непосвященными посторонними.

Но Мудрецы, о которых мы говорим, и их ученики несут на себе неизгладимый знак и произносят хорошо известные слова, которые показывают, что они являются существами, развитыми согласно законам, а не просто лицами, которые, пройдя детское испытание, обладают дипломом. Адептов можно назвать крепкими дубами, у которых нет маскировки, в то время как неразвитый человек, балующийся масонскими словами и формулами, — лишь осел в львиной шкуре.

В мире живет много Адептов, и все они знают друг друга. У них есть средства общения, неизвестные современной цивилизации, используя которые они могут передавать и получать друг от друга сообщения в любой момент и на огромные расстояния, не прибегая к каким-либо механическим средствам. Мы могли бы сказать, что существует Общество Адептов, при условии, что мы никогда не будем придавать слову «общество» значение, обычно вкладываемое в него. Это общество, у которого нет места для встреч, которое не требует взносов, у которого нет устава или подзаконных актов, кроме вечных законов природы; в нем нет полиции или шпионов, и в нем не подаются и не принимаются жалобы по той причине, что любой нарушитель наказывается действием закона, полностью находящегося вне его контроля — его власть над законом теряется при его нарушении.

Под защитой, помощью и руководством этого Общества Адептов находятся ученики каждого из его членов. Эти ученики делятся на разные степени, соответствующие различным стадиям развития; наименее развитым ученикам помогают те, кто продвинулся дальше них, а последним подобным образом — другие, пока не будет достигнута степень ученика, где возможно прямое общение с Адептами. В то же время каждый Адепт держит под надзором всех своих учеников. Через посредство учеников Адептов многие эффекты достигаются в человеческой мысли и делах, ибо из высших степеней часто посылаются те, кто, не раскрывая своей связи с мистицизмом, влияют на людей, которые, как известно, являются главными факторами в событиях, которые вот-вот произойдут.

Утверждается, что Теософское общество получает помощь в своем росте и распространении своего влияния от Адептов и их принятых учеников. История Общества, по-видимому, доказывает это, ибо если бы не было какой-то скрытой, но мощной силы, действующей в его пользу, оно давно бы погрузилось в безвестность, уничтоженное бурей насмешек и оскорблений, которым оно подвергалось. В ранней истории Общества были даны обещания, что помощь будет оказываться во все времена, и были намеки на пророчества, что оно станет мишенью для клеветы и объектом противодействия. Оба пророчества исполнились дословно.

Точно так же, как отполированный алмаз демонстрирует работу, которая придает ему ценность и блеск, человек, прошедший испытание и обучение у Адептов, несет на себе неизгладимые знаки. Обычному глазу, не обученному в этой области, такие признаки не видны; но те, кто может видеть, описывают их как весьма заметные и полностью не зависящие от носителя. По этой причине тот, кто продвинулся, скажем, на три шага по пути, будет иметь три знака, и бесполезно притворяться, что его ранг на шаг выше, ибо, если бы это было так, то четвертый знак был бы там, поскольку он растет вместе с развитием существа. Теперь, поскольку эти подписи нельзя имитировать или подделать, всему внутреннему братству нет нужды в сокрытии или знаках. Никто не может совершить мошенничество или извлечь из них секреты высших степеней, получив знаки и пароли из книги или в обмен на уплату взносов, и никто не может добиться присвоения какого-либо продвижения, пока вся природа человека точно не будет соответствовать желаемой точке развития.

Разницу между братством Адептов и мирскими тайными обществами можно увидеть двумя способами — в их отношении к нациям и к своим собственным прямым особым ученикам. Ничто не навязывается и не зависит от благосклонности. Все устроено в соответствии с наилучшими интересами нации, принимая во внимание циклические влияния, преобладающие в любое время, и никогда не раньше надлежащего времени. Когда они желают разрушить цепи, выкованные догматизмом, они не совершают ошибки, внезапно появляясь перед изумленными глазами людей; ибо они хорошо знают, что такой курс лишь изменил бы догматическую веру в один набор идей на бессмысленную и столь же догматическую приверженность Адептам как богам, или же создал бы в умах многих уверенность в том, что присутствует дьявол.

XIII.

Обучение ученика учителями школы, к которой принадлежат Теософские адепты, своеобразно и не соответствует преобладающим современным образовательным идеям. В одном отношении это специализация паломничества к священному месту, столь распространенного в Индии, и почитаемым объектом путешествия является сама душа, ибо для них существование души — один из первых принципов.

На Востоке жизнь человека считается паломничеством не только от колыбели до могилы, но и через тот огромный период времени, охватывающий миллионы и миллионы лет, простирающийся от начала до конца Манвантары, или периода эволюции, и, поскольку он считается духовным существом, непрерывность его существования не прерывается. Нации и цивилизации возникают, стареют, приходят в упадок и исчезают; но существо продолжает жить, будучи зрителем всех бесчисленных изменений окружающей среды. Начиная с великого Всего, излучаясь, как искра от центрального огня, он собирает опыт во все века, при всех правителях, цивилизациях и обычаях, всегда занятый паломничеством к святыне, из которой он пришел. Он то правитель, то раб; сегодня на вершине богатства и власти, завтра на дне лестницы, возможно, в крайней нищете, но всегда остается тем же существом. Чтобы символизировать это, вся Индия усеяна священными святынями, к которым совершаются паломничества, и желание всех людей в этой так называемой темной стране — совершить такое путешествие хотя бы раз перед смертью, ибо религиозные обязанности жизни не выполняются полностью без посещения таких священных мест.

Одна из главных причин этого, приводимая теми, кто понимает внутреннее значение этого, заключается в том, что места паломничества являются центрами духовной силы, от которых исходят возвышающие влияния, не заметные для путешественника, охотящегося на свиней и пьющего вино. Многие, действительно, утверждают, что в большинстве знаменитых мест паломничества есть Адепт того же ордена, к которому, как говорят, принадлежат Теософские адепты, который всегда готов дать некоторую меру духовного прозрения и помощи тем, кто чист сердцем и может прийти туда. Он, конечно, не открывает себя знанию людей, потому что это совершенно не нужно и могло бы создать необходимость для его ухода в другое место. Суеверия возникли из доктрины паломничеств, но, поскольку это вполне вероятно в наш век, это не причина, по которой места паломничества должны быть упразднены, так как, если бы духовные центры были отозваны, хорошие люди, свободные от суеверий, не получили бы тех преимуществ, которые они могут иметь сейчас. Адепты основали эти места, чтобы поддерживать в умах людей идею души, которую современная Наука и образование вскоре превратили бы в агностицизм, если бы они возобладали без контроля.

Но ученик Адепта знает, что место паломничества символизирует его собственную природу, показывает ему, как он должен начать научное исследование ее и как действовать, какими дорогами и в каком направлении. Предполагается, что он должен сконцентрировать в нескольких жизнях опыт и практику, на приобретение которых обычным людям требуются бесчисленные воплощения. Его первые шаги, как и последние, проходят в трудных, часто опасных местах; дорога, действительно, «все время идет в гору», и, вступая на нее, он оставляет позади надежду на награду, столь обычную во всех начинаниях. Ничто не достигается благосклонностью, но все зависит от его реальных заслуг. Поскольку цель, к которой нужно прийти, — это самодостаточность с совершенным спокойствием и ясностью, его с самого начала заставляют стоять в одиночестве, и это для большинства из нас трудная вещь, которая часто вызывает своего рода отчаяние. Люди любят компанию и не могут легко допустить возможность остаться совсем одни. Поэтому, вместо того чтобы постоянно находиться в компании ложи товарищей-учеников, как это бывает в обычном мирском тайном обществе, он вынужден видеть, что, как он вошел в мир один, он должен научиться жить там таким же образом, покидая его, как пришел, исключительно в своей собственной компании. Но это не порождает эгоизма, потому что, будучи сопровождаемым постоянной медитацией о невидимом, приобретается знание, что одиночество ощущается только в отношении низшего, личного, мирского «я».

Другое правило, которому должен следовать этот ученик, заключается в том, что никакое хвастовство не допускается ни при каких обстоятельствах, и это дает нам формулу: если человек говорит о своих силах как Адепт или хвастается своим прогрессом на духовных планах, мы всегда можем быть уверены, что он не Адепт и не ученик. В Теософском обществе были те, кто заявлял миру, что они либо Адепты на самом деле, либо очень близки к этому и обладают великими силами. Согласно нашей формуле, следует, что они были просто хвастунами, за чьими глупыми претензиями не стояло ничего, кроме тщеславия и неплохого знания слабости, а также доверчивости человеческой природы; на последней они играют ради своей выгоды или удовольствия. Но, скрываясь под внешностью, которая не привлекает внимания, в мире есть много настоящих учеников. Они изучают себя и другие человеческие сердца. У них нет дипломов, но в них живет сознание постоянной помощи и ясное знание истинной Ложи, которая встречается в настоящей тайне и никогда не упоминается ни в одном справочнике. Вся их жизнь — это настойчивое преследование быстро движущейся души, которая, хотя и кажется неподвижной, может обогнать молнию; и их смерть — лишь еще один шаг вперед к большему знанию через лучшие физические тела в новых жизнях.

XIV.

Оглядываясь в прошлое, историк девятнадцатого века обнаруживает, что его взгляд быстро натыкается на туман и, наконец, погружается в чернильную тьму. Будучи фактически скованным влиянием нелепого догматизма, который отводит лишь около шести тысяч лет на жизнь человека на земле, он не желает принимать старые хронологии египтян или индусов, и, допуская предположение об огромных периодах для геологических изменений, он ошеломлен несколькими миллионами лет, добавленными к продолжительности времени, в течение которого человечество населяло земной шар. Студент теософии, однако, не видит причин, по которым он должен сомневаться в утверждении, сделанном его учителями по этому предмету. Он знает, что периоды эволюции бесконечны. Они называются Манвантарами, потому что они находятся между двумя Ману, или двумя людьми.

Эти периоды можно назвать волнами, череда которых не имеет конца. Каждый великий период, включающий в себя все малые эволюции, охватывает 311 040 000 000 000 человеческих лет; под одним Ману человеческие годы приходят и уходят в количестве 306 720 000, а меньшие юги — или века, — более непосредственно касающиеся нас, включают 4 320 000 солнечных лет. В течение этих солнечных революций человеческие расы кружатся вокруг этой планеты. Пещерные жители, озерные жители и люди неолитической или любой другой эпохи появляются и исчезают снова и снова, и в каждом из них мы, кто сейчас читает, пишет и думает о них, были теми самыми Эго, чье прошлое мы пытаемся проследить.

Но, углубляясь в геологические пласты, возникает сомнение в существовании человека одновременно с плезиозавром, потому что в том же пласте не обнаружено ископаемого рода homo. Именно здесь теории теософа приходят на помощь и дают ключ. Они утверждают, что прежде чем человек развил какое-либо физическое тело, он облек себя в астральную форму; и именно поэтому Е. П. Блаватская пишет в своей «Тайной Доктрине»: «она учит о рождении астрального, прежде физического тела, причем первое является моделью для второго». Во времена огромных допотопных животных они поглощали в своих огромных телах так много общего количества грубой материи, доступной для каркасов чувствующих существ, что астральный человек оставался без телесного каркаса, еще не облеченный «в кожаные одежды». По этой причине он мог существовать в одном месте с этими огромными птицами и рептилиями без страха. Их массивные пропорции не внушали ему никакого ужаса, и их потребление пищи не уменьшало его пропитания. И поэтому, будучи такого состава, что он не оставлял впечатления на грязи или пластичной породе, смерть одного астрального тела за другим не оставляла окаменелостей и следов, которые могли бы быть выкопаны нами вместе с теми самыми зверями и птицами, которые были его современниками.

Человек все это время приобретал способность облекать себя в плотный каркас. Он сбрасывал астральные тела одно за другим в непрерывном преследовании, каждое усилие давало ему немного больше плотности. Затем он начал отбрасывать тень, так сказать, и огромный, громоздкий животный мир — и другие тоже — все больше чувствовал истощение, вызванное приходящим человеком. По мере того как он уплотнялся, они становились меньше, и его останки не могли быть отложены ни в каком пласте до тех пор, пока он не достиг достаточной твердости. Но наши современные антропологи еще не обнаружили, когда это было. Они вполне готовы делать определенные заявления, но, какими бы учеными они ни были, их ждут сюрпризы, которые уже недалеко.

Поэтому, хотя наши исследователи время от времени находят останки животных, птиц и рептилий в пластах, которые показывают возраст, гораздо больший, чем любой, приписываемый человеческой расе, они никогда не натыкаются на человеческие скелеты. Как мог человек оставить какой-либо след на стадии, когда он не мог вдавить себя в глину или быть пойманным мягкой лавой или массами вулканической пыли? Я не хочу, однако, сказать, что период плезиозавра — это период человека астрального тела, лишенного материального. Вопрос о точном периоде вполне может быть оставлен для более подробного изложения; это лишь указание на закон и объяснение отсутствия останков человека в очень ранних геологических пластах. Но Теософские адепты настаивают на том, что в земле все еще есть костные останки человека, которые относят его первое появление в плотном теле на много миллионов лет дальше назад, чем было признано до сих пор, и эти останки будут обнаружены нами до того, как пройдет много времени.

Одним из первых результатов этих открытий будет полное опровержение теории о последовательности веков, как я могу ее назвать, которая дается и принимается в настоящее время, а также оценки различных цивилизаций, которые ушли с земли и не оставили следа, кроме как во внутреннем устройстве нас самих, — ибо считается, что мы и есть те самые люди, теперь в других телах, которые так давно жили, любили и умирали на планете. Мы начали создавать Карму тогда и с тех пор находимся под ее влиянием, и кажется уместным, чтобы эта великая доктрина была взята для более тщательного изучения в другое время.

XV.

Восточная доктрина воздаяния и наказания человеческого Эго сильно отличается от теологической схемы, принятой во всем христианском мире, поскольку брамины и буддисты фиксируют место наказания и компенсации на этой нашей земле, в то время как христианин переносит «суд Божий» в загробную жизнь. Мы не можем с пользой остановиться, чтобы спорить о логике с последними; будет достаточно процитировать им слова Иисуса, Св. Матфея и Псалмопевца. «Какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено», — сказал Иисус; и Матфей заявляет, что за каждое слово, поступок и мысль мы должны будем ответить, в то время как Давид, царственный поэт, пел, что те, кто служит Господу, никогда не будут есть хлеб нищего. Мы все хорошо знаем, что первые два заявления отменяют заместительное искупление; а что касается представления еврейского певца, то оно опровергается каждый день в любом городе обоих полушарий.

Среди цейлонских буддистов название доктрины — Камма; у индусов — Карма. Рассматриваемая в религиозном свете, она «есть добрые и злые дела чувствующих существ, посредством безошибочного влияния или эффективности которых эти существа встречают должное вознаграждение или наказание, согласно тому, чего они заслуживают, в любом состоянии бытия». [A] Когда существо умирает, оно испускает, так сказать, массу силы или энергии, которая идет на формирование новой личности, когда он будет реинкарнирован. В этой энергии находится суммация только что оставленной жизни, и посредством нее Эго вынуждено принять тот вид тела среди тех соответствующих обстоятельств, которые вместе являются средствами для выполнения указов Кармы.

Следовательно, ад — это не мифическое место или состояние после смерти в каком-то неизвестном регионе, специально отведенном Всевышним для наказания своих детей, а в самой истине наш собственный земной шар, ибо именно на земле, в земных жизнях, прожитых в человеческих телах, мы наказываемся за плохие дела, совершенные ранее, и встречаем счастье и удовольствие как награду за старые заслуги.

Когда видишь, как это часто бывает, доброго человека, много страдающего в своей жизни, естественно возникает вопрос: «Имеет ли Карма какое-то отношение к этому, и справедливо ли, что такой человек должен быть так поражен?» Для тех, кто верит в Карму, это вполне справедливо, потому что этот человек в прошлой жизни должен был совершить такие поступки, которые заслуживают наказания сейчас. И точно так же злой человек, который свободен от страданий, счастлив и процветает, таков потому, что в предыдущем существовании с ним плохо обращались его ближние или он испытал много страданий. И совершенная справедливость Кармы хорошо иллюстрируется в его случае, потому что, хотя сейчас он обласкан судьбой, он, будучи злым, порождает причины, которые, когда он будет перерожден, будут действовать тогда, чтобы наказать его за его злодеяния сейчас.

Некоторые могут предположить, что Эго должно быть наказано после смерти, но такой вывод не логичен. Ибо злые дела, совершенные здесь на объективном плане, не могли бы с какой-либо научной или моральной уместностью быть наказаны на плане, который является чисто субъективным. И именно по этой причине так много умов, как молодых, так и старых, отвергли и восстали против доктрины адского огня, в котором они были бы вечно наказаны за совершение греха на земле. Даже будучи не в состоянии сформулировать причину в метафизических терминах, они инстинктивно знали, что было бы невозможно перенести место компенсации из того самого места, где грех и путаница были совершены и созданы. Когда ученики Иисуса спросили его, был ли человек, родившийся слепым, таким образом приведен в мир за какой-то грех, который он совершил, они имели в виду эту доктрину Кармы, точно так же, как все индусы и буддисты имеют ее, когда видят некоторых своих собратьев калеками, деформированными или лишенными зрения.

Теория, намекнутая выше, о том, что человек при смерти выбрасывает из себя новую личность, так сказать, готовую ждать времени, когда Эго вернется на землю в поисках нового тела, является общим законом, который действует во многих других случаях, помимо рождения или смерти существа. Именно это используется теософами для объяснения отношений между луной и землей. Ибо, поскольку луна считается ими планетой, на которой мы жили до достижения земли и до того, как существовала какая-либо такая земля вообще; и что, когда наш так называемый спутник пришел к смерти, вся энергия, содержащаяся в нем, была выброшена в пространство, где в одном вихре она оставалась до тех пор, пока не пришло время для этой энергии снова быть снабженной телом — этой землей, — так тот же закон преобладает у людей, единичных единиц в огромном совокупном целом, которое известно среди продвинутых теософов как великий Ману. Люди, будучи в отношении своей материальной оболочки производными от луны, должны следовать закону своего происхождения, и поэтому буддийский священник говорит, как процитировано: «При смерти существа ничего не выходит из него в другой мир для его перерождения; но посредством эффективности — или, чтобы использовать более образное выражение, посредством луча — влияния, которое испускает Камма, в другом мире производится новое существо, очень идентичное тому, которое умерло», ибо в этом «новом существе» содержится вся жизнь умершего. Термин «существо», примененный к нему, может быть принят нами с некоторой оговоркой. Это скорее масса энергии, лишенная совести и переполненная желаниями человека, от которого она исходила; и ее особая область — ждать возвращения индивидуальности и сформировать для этого новое тело, в котором оно будет страдать или наслаждаться. Каждый человек поэтому является своим собственным творцом согласно великим Космическим законам, которые контролируют все творения. Лучший термин вместо «творения» — «эволюция», ибо мы, от жизни к жизни, заняты эволюционированием из материала, предоставленного в этой Манвантаре, новых тел при каждом повороте колеса перерождения. Инструменты, которые мы используем в этой работе, — желание и воля. Желание заставляет волю зафиксироваться на объективной жизни; в этом плане она производит силу, и из этого выходит материя в своей объективной форме.

СНОСКА:

[A] Преподобный Т. П. Теруннансе, Верховный жрец в Додандуве, Цейлон.

XVI.

Очень многие западные люди говорят, что эта восточная доктрина Кармы трудна для понимания, будучи подходящей только для образованных и вдумчивых людей. Но в Индии, на Цейлоне и в Бирме, не говоря уже о других азиатских странах, вся масса людей принимает и, кажется, понимает ее. Причина этого, вероятно, кроется в том, что они также твердо верят в Реинкарнацию, которую можно назвать доктриной-близнецом Кармы. Действительно, одну нельзя должным образом рассматривать, не имея в виду другую, ибо Карма — будь то наказание или награда — не могла бы иметь реального или справедливого действия на Эго, если бы средства для ее действия не были предоставлены Реинкарнацией.

Наши заслуги отмеряются нам, пока мы общаемся в жизни друг с другом, а не когда мы одни, и не в обособленности. Если возвышение до власти в нации или обретение богатства называется наградой, оно потеряло бы всякую ценность, если бы не было людей, которыми можно управлять, и не было бы ассоциированных человеческих существ, с которыми и на которых мы могли бы тратить наше богатство и которые могли бы помочь нам в удовлетворении наших многообразных желаний. И поэтому закон Реинкарнации снова и снова тянет нас в жизнь, принося с нами бесчисленное количество раз различные Эго, которых мы знали в предыдущих рождениях. Это для того, чтобы Карма — или причины, — порожденная в компании с этими Эго, могла быть отработана, ибо забрать нас отдельно в неизвестный ад, чтобы там получить какое-то наказание, или в невозможный серио-комический рай, чтобы встретить нашу награду, было бы так же невозможно, как и несправедливо. Следовательно, никакой справедливо повешенный убийца, отпущенный священником или восхваляющий Иисуса, не может избежать. Он вместе со своей жертвой должен вернуться на эту землю, каждый, чтобы помочь другому в настройке нарушенной гармонии, в процессе чего каждый совершает должное возмещение. С этой доктриной мы возвращаем справедливость на ее место в управлении людьми, ибо без нее законное убийство убийцы после осуждения — лишь полумера, поскольку государством не предусмотрено ничего для существа, выброшенного из тела, ни для иждивенцев, которых он мог оставить позади, и, более того, ничего не делается для тех, кто в семье убийцы пережил его.

Но теософские мудрецы всех веков продвигают доктрину Кармы дальше простого действия на воплощенных людей. Они рассматривают все миры как связанные вместе и управляемые Кармой. Как говорит старая индусская книга, Бхагавад-гита, «все миры вплоть до мира Брахмы подчинены Карме». Следовательно, она действует на всех планах. Рассматривая ее так, они говорят, что этот мир в том виде, в каком он сейчас обусловлен, является фактическим результатом того, чем он стал в начале пралайи, или великой смерти, которая произошла миллиарды миллиардов лет назад. То есть мир эволюционирует так же, как человек. Он рождается, он стареет, он умирает, и он реинкарнируется. Это продолжается много раз, и во время этих воплощений он страдает и наслаждается по-своему за свои предыдущие эволюции. Для него награда — это большее продвижение по линии эволюции, а наказание — деградировавшее состояние. Конечно, как я сказал в предыдущей статье, эти состояния имеют человека своей целью и причиной, ибо он — венец всей эволюции. И, спускаясь с высокого рассмотрения великих космических пространств и явлений, теософа учат применять эти законы Кармы и Реинкарнации к каждому атому в теле в особенности и отдельно от общей Кармы. Поскольку мы состоим из массы жизней, наши мысли и действия влияют на эти атомы или жизни и запечатлевают их Кармой, присущей им самим. Как говорят восточные мыслители, «ни минуты не проходит без того, чтобы какие-то существа не приходили к жизни в нас, не приобретали Карму, не умирали и не реинкарнировались».

Основные разделы Кармы в количестве трех. Один вид — это тот, который сейчас действует в настоящей жизни и теле, вызывая все обстоятельства и изменения жизни. Иллюстрации этого мы видим каждый день, время от времени со странными кульминациями, которые проливают на доктрину ярчайший свет. Одна из них увековечена в Индии зданием, воздвигнутым обласканным сыном фортуны, как мы бы сказали, и вот как это произошло. У Раджи был очень странный сон, настолько подействовавший, что он призвал своих прорицателей для толкования. Они сказали, что их гороскопы показывают, что он должен на следующий день отдать огромную сумму денег первому человеку, которого он увидит после пробуждения, их намерением было явиться самим в ранний час. На следующий день Король встал необычно рано, подошел к окну, распахнул его, и там перед ним был чандала, подметающий грязь. Ему он отдал состояние и таким образом в одно мгновение поднял его до достатка из крайней нищеты. Чандала затем построил огромное здание, чтобы увековечить свое внезапное освобождение от гнетущих цепей бедности.

Другой класс Кармы — это тот, который удерживается и сейчас не действует, потому что человек не предоставляет соответствующих средств для приведения его в действие. Это можно сравнить с паром, удерживаемым во взвешенном состоянии в атмосфере и невидимым для глаза, но который выпадет дождем на землю, как только условия будут созревшими.

Последний главный класс — это та Карма, которую мы создаем сейчас и которая будет ощущаться нами в будущих рождениях. Ее подходящий символ — стрела, выпущенная вперед в воздух лучником.

XVII.

Дух не затрагивается Кармой ни в какое время и ни при каких обстоятельствах, и поэтому Теософские адепты не использовали бы термины «культивация Духа». Дух в человеке, называемый ими Ишвара, неизменен, вечен и неделим — фундаментальная основа всего. Поэтому они говорят, что тело и все объекты непостоянны и, таким образом, вводят в заблуждение душу всякий раз, когда их принимают за реальность. Они реальны только на этом плане и для этого плана, и в течение времени, когда сознание воспринимает их здесь для познания. Они поэтому относительно реальны, а не в абсолютном смысле. Это легко доказать на примере снов. В состоянии сна мы теряем всякое знание об объектах, которые, бодрствуя, считали реальными, и начинаем страдать и наслаждаться в этом новом состоянии. В этом мы находим сознание, применяющее себя к объектам, участвующим, конечно, в природе опыта бодрствующего состояния, но в то же время производящим ощущения удовольствия и боли, пока они длятся. Давайте представим тело человека, погруженное в летаргию, длящуюся двадцать лет, и ум, переживающий приятный или неприятный сон, и мы получим жизнь именно такого рода, совершенно отличную от жизни бодрствующего человека. Для сознания этого сновидца реальность объектов, известных во время бодрствования, разрушена. Но поскольку материальное существование — это необходимое зло и единственное, в котором можно получить эмансипацию или спасение, оно имеет величайшее значение, и поэтому Карма, которая управляет им и через указы которой может быть достигнута эмансипация, должна быть хорошо понята, а затем принята и соблюдена.

Карма действует, создавая деформированное или неполноценное тело, наделяя хорошее тело дурным нравом или наоборот; она вызывает болезни, травмы или неприятности, либо приносит удовольствия и благоприятные ситуации для материальной оболочки. Поэтому мы иногда встречаем в деформированном или неприятном теле самый просвещенный и благородный ум. В этом случае физическая Карма плохая, а ментальная — хорошая.

Это подводит нас к тому виду Кармы, который действует на ментальном плане. В то время как неблагоприятная кармическая причина проявляется в физической структуре, другой, лучший вид Кармы работает в уме и характере или приводит к обретению ума уравновешенного, спокойного, жизнерадостного, глубокого и блестящего. Таким образом, мы обнаруживаем чисто физическую Карму в сравнении с полностью ментальной. Чисто физическая Карма — это та, что проистекает, скажем, из уборки кожуры фрукта с земли, которая в противном случае могла бы заставить какого-то неизвестного человека упасть и получить травму. Чисто ментальная Карма может быть следствием жизни, проведенной в спокойных философских размышлениях и тому подобном.

В одной из индусских книг есть странная фраза, касающаяся этой части предмета, которая гласит: «Совершенство тела или сверхчеловеческие силы обретаются от рождения, или с помощью трав, или заклинаний, аскез или медитаций».

Среди ментальных страданий, считающихся хуже любой телесной боли или потери, выделяется та Карма из предшествующей жизни, которая приводит к такому помрачению, при котором утрачивается всякая способность постичь реальность Духа или существование души — то есть материализм.

Последней сферой действия этого закона можно назвать психическую природу. В Америке у нас есть многочисленные примеры этого среди медиумов, ясновидящих, яснослышащих, читателей мыслей, истериков и всякого рода аномально чувствительных людей. Согласно восточной системе, не было бы ясновидящего, если бы человек, столь «пораженный» (используя, как мне кажется, верный термин), не посвятил многие предыдущие жизни одностороннему развитию психической природы, что привело теперь к способностям, делающим их обладателя аномалией в обществе.

Очень странное верование индусов — это то, которое допускает возможность изменения состояния смертным такого характера, что бывший человек становится Дэвой или низшим богом. Они разделяют природу на несколько департаментов, в каждом из которых есть сознательные силы или сущности, называемые, грубо говоря, Дэвами. Однако это не так далеко от идей некоторых наших лучших ученых, которые говорили, что нет причин, по которым в каждом луче спектра не могли бы существовать невидимые для нас существа. Много веков назад индусский мыслитель признал это и, пойдя дальше, заявил, что человек может посредством определенного рода Кармы стать одним из этих существ, с соответствующим наслаждением и свободой от забот, но, однако, с уверенностью, что в конечном итоге он снова изменится, чтобы начать утомительный круг рождений заново.

То, что можно назвать доктриной аннулирования Кармы, является применением в этой области хорошо известного закона физики, который вызывает равновесие, когда две равные силы противостоят друг другу. У человека на его кармическом счету может быть очень неприятная причина и в то же время причина противоположного характера. Если они сходятся для проявления в одно и то же время, они могут настолько нейтрализовать друг друга, что ни одна из них не будет заметна, и равновесие станет эквивалентом обеих. Таким образом, легко понять библейский стих: «Милосердие покрывает множество грехов», как относящийся к смягчающему эффекту благотворительных дел в противовес делам нечестия, что дает объяснение тому, почему средневековый рыцарь посвящал некоторые годы своей жизни раздаче милостыни.

В Бхагавад-гите, книге, почитаемой всеми в Индии, высшее место отводится тому, что называется Карма-йогой, или Религией совершения дел и долга, и там сказано: «Тот, кто, не привязываясь к плодам своих действий, совершает такие действия, которые должны быть сделаны, является одновременно и отрешенным, и преданным; а не тот, кто не зажигает жертвенных огней и не совершает обрядов. Тот, кто остается инертным, сдерживая органы действия, и размышляет в своем сердце об объектах чувств, называется лжеподвижником с заблудшей душой. Но тот, кто, сдерживая свои чувства сердцем и будучи свободным от интереса к действию, предпринимает активное служение через органы действия, достоин похвалы».

XVIII.

То, что доктрина Кармы несправедлива, несимпатична и фаталистична, утверждали те, кто ей противостоит, но такие выводы не подтверждаются опытом среди тех народов, которые верят в нее, и эти возражения не выдерживают тщательной проверки. Индусы и буддисты глубоко верят в Карму, убежденные, что никто, кроме них самих, не наказывает и не вознаграждает в этой или любой другой жизни, однако мы не находим их холодными или несимпатичными. Действительно, в жизненных отношениях хорошо известно, что индус так же любящ и нежен, как его американский брат, и в их истории столько же примеров героического самопожертвования, сколько и в нашей. Некоторые идут дальше и говорят, что вера в Карму и Реинкарнацию сделала индуса более мягким в обращении с людьми и животными, чем европейцы, и более духовным в его повседневной жизни. Углубляясь в их историю, можно обнаружить, что вера в Карму соседствует с материальными трудами огромного масштаба, остатки которых по сей день вызывают наше удивление, восхищение и уважение; сомнительно, чтобы мы когда-либо смогли показать такие триумфы над природой, какие можно увидеть в любое время в высеченных в скалах храмах Индостана. Таким образом, представляется, что эта наша доктрина вряд ли окажет дурное или расслабляющее воздействие на людей, которые ее принимают.

«Но, — говорит оппонент, — это фатализм. Если Карма есть Карма, если я должен быть наказан таким-то и таким-то образом, то это произойдет, хочу я того или нет, и, следовательно, я должен, подобно турку, сказать „Кисмет“ и ничего не делать». Теперь, хотя мусульманское учение о Кисмете злоупотреблялось как фатализм в чистом виде, оно не считалось таковым Пророком или его величайшими учениками, ибо они учили, что это закон, а не судьба. И Карма также не поддается этому возражению. В умах тех, кто, смутно поняв Карму как относящуюся только к одной жизни, не придает доктрине ее истинный величественный, бесконечный размах, фатализм является вердиктом. Когда, с другой стороны, каждый человек рассматривается как творец судьбы для своей следующей мимолетной земной личности, в этом не может быть никакой фатальности, потому что в его собственной руке находится указ. Он привел в движение причины, которые неизбежно будут иметь определенные результаты. Столь же легко он мог бы создать другие причины и тем самым привести к другим результатам.

То, что в доктрине, которая таким образом вершит непреклонное правосудие и заставляет нас навсегда терять наших друзей и любимых родственников, как только смерть закрывает дверь, есть отталкивающая холодность и отсутствие нежности, — это чувство немногих, кто делает чувства своим правилом в жизни. Но хотя чувства и наши собственные желания не являются руководящими законами природы, даже на сентиментальной почве нет причин для этого возражения; оно обусловлено частичным знанием доктрины, которая, будучи полностью познанной, оказывается столь же полной возможностей для проявления того, что дорого сердцу, как и любая другая теория жизни. Тот же закон, который бросает нас в жизнь страдать или наслаждаться, как того заслуживаем, постановляет, что друзья и родственники, подобные друг другу, должны воплощаться вместе, пока по причине дифференциации характера они не смогут по какому-либо закону притяжения оставаться вместе. Не раньше и не до тех пор, пока они не станут разными, они отделяются друг от друга. И кто хотел бы быть вечно привязанным к боку несимпатичных родственников или знакомых только потому, что это была случайность рождения!

Для нашей помощи этот закон также работает хорошо и непрестанно. «Те, кому вы помогаете, помогут вам в других жизнях», — гласит декларация. В прошлые века, возможно, мы знали тех, кто давно перешел к большим высотам. В тот самый момент в длинной череде воплощений мы приближаемся к тому месту, где они совершают свое паломничество, они сразу же протягивают помощь, будь то на материальном или моральном планах. И не имеет значения, осознает ли один или другой, кто помогает, а кто получает помощь. Непреклонный закон направляет поток и приводит к результату. Таким образом, члены всей человеческой семьи взаимно действуют друг на друга, принуждаемые к этому законом, который столь же добр, сколь и велик, который превращает презрение, которое мы питали в прошлом, в нынешнюю честь и возможность помочь нашим ближним.

В природе невозможен фаворитизм; ни один человек не имеет никакой привилегии или дара, которого он не заслужил, либо как награду, либо как компенсацию. Глядя на нынешнюю жизнь, развернутую перед нашим ограниченным видением, мы, возможно, не видим причин, почему такая награда должна быть дана недостойному человеку, но Карма никогда не ошибается и обязательно воздаст. И она не только вознаграждает, но ей одной принадлежат те компенсации, которые мы с местью пытаемся вершить. Именно с этой точки зрения священное писание христиан говорит: «Мне отмщение, Я воздам», ибо так же верно, как один причиняет вред другому, так же верно и то, что Карма поразит обидчика; — но пусть пострадавший остерегается желать наказания другому, ибо Кармой он будет наказан тоже. Так что из всей этой паутины жизни и непрерывно вращающегося колеса Карма дает выход и средства к спасению, а через реинкарнацию нам дается время для спасения.

XIX.

В египетской Книге Мертвых глава X описывает место, где после смерти развоплощенные души остаются в разных степенях совершенства. Некоторые показаны собирающими пшеницу высотой в три локтя, в то время как другим позволено только собирать колосья — «он собирал колосья на полях Аанру». Таким образом, одни наслаждаются совершенством духовного блаженства, в то время как другие достигают лишь незначительных степеней в том месте или состоянии, где душе воздается божественное правосудие.

Девачан — это страна награды; область духовных следствий. Слово «духовный» здесь относится к развоплощению; его следует использовать только как относительное к нашему материальному существованию. Христианин демонстрирует этот факт материальным окружением своего рая. В Тайной Доктрине Е. П. Блаватская говорит: «Сама смерть не в состоянии избавить человека от нее [Кармы], так как смерть — это просто дверь, через которую он проходит в другую жизнь на земле, после небольшого отдыха на ее пороге — Девачана». Девачан, таким образом, является порогом жизни. В индусской системе это этимологически место богов, рай Индры. Индра — регент небес, который дает тем, кто может достичь его царства, долговечные дары счастья и господства. Бхагавад-гита говорит: «Насладившись блаженством в течение бесчисленных лет в областях Индры, он снова рождается на этой земле».

Для целей этой статьи мы предполагаем, что весь человек, за вычетом тела, отправляется в Девачан. Это, однако, не так. Посмертное разделение нашей семиричной конституции, данное Теософией, является точным. Оно демонстрирует основу жизни, смерти и реинкарнации. Оно показывает составное существо, человека, по аналогии с тем другим составным существом, природой. Оба являются единством в многообразии. Человек, подвешенный в природе, подобно ей, разделяется и воссоединяется. Это семиричное деление будет рассмотрено в будущей статье.

Девачан, будучи состоянием длительного субъективного счастья после смерти тела, является, очевидно, раем христианина, но с отличием. Это рай, сделанный научно возможным. Сам рай должен соответствовать божественным законам, проецируемым в природу. Как сон — это освобождение от тела, во время которого мы видим сны, так и смерть — это полное отделение и освобождение, после которого в Девачане мы видим сны, пока, будучи снова воплощенными в новом теле на земле, мы не приходим еще раз к тому, что называем бодрствующим существованием. Даже человеческая душа устала бы от непрерывного круга перерождений, если бы не было предусмотрено место или состояние, в котором можно было бы получить отдых; в котором прорастающие стремления, ограниченные земной жизнью, могли бы получить свое полное развитие. Никакая энергия не может быть уничтожена, меньше всего психическая энергия; они должны где-то найти выход. Он найден в Девачане; это осознание — отдых души. Ее глубочайшие желания, ее высочайшие потребности наслаждаются там. Там каждая надежда расцветает в полном и славном цветке. Чтобы продлить это блаженное состояние, индусские книги дают много заклинаний и предоставляют бесчисленные церемонии и жертвоприношения, все из которых имеют целью долгое пребывание в Девачане. Христианин делает точно то же самое. Он жаждет рая, молится, чтобы попасть туда, и предлагает своему Богу такие искупительные обряды и действия, какие кажутся ему наилучшими, единственная разница в том, что он делает это не так научно, как индус. Индус также более ярок в своем представлении об этом рае, чем христианин. Он постулирует много мест или условий, адаптированных к энергетическим и качественным различиям между душами. Кама-лока и другие состояния — это места, где конкретные желания, ограниченные жизнью в теле, имеют полное выражение, в то время как в Трибхуване абстрактные и доброжелательные мыслители поглощают радости возвышенной мысли. Ортодоксальный рай не имеет такого условия. Он также игнорирует тот факт, что установившаяся монотонность небесного существования истощила бы душу — это был бы застой, а не рост. Деваханическая жизнь — это развитие стремления, проходящее через различные стадии созревания, рождения, кумулятивного роста, нисходящего импульса и ухода в другое состояние, все укорененное в радости. В самом факте смерти нет ничего, что могло бы сформировать душу заново. Это группа психических энергий, и рай должен иметь что-то общее с ними, или почему он должен тяготеть туда? Души различаются, как и люди. В Девачане каждый получает ту степень блаженства, которую он может усвоить; его собственное развитие определяет его награду. Христианин ставит всех занюханных старых святых так же высоко, как и другие святые души, опуская гения до уровня посредственной массы, в то время как индус дает бесконечное разнообразие занятий и существования, подходящих для серьезных и веселых, души гения или поэзии. Никто не сидит на нежелательных местах, не поет псалмы, которые ему никогда не нравились, и не живет в городе, который мог бы наскучить ему, если бы он был вечно вынужден ходить по его жемчужным улицам. Законы причины и следствия запрещают, чтобы Девачан был монотонным. Результаты пропорциональны предшествующим энергиям. Душа колеблется между Девачаном и земной жизнью, находя в каждом условия, подходящие для ее непрерывного развития, пока через усилия она не достигает совершенства, в котором перестает быть субъектом законов действия и противодействия, становясь вместо этого их сознательным соработником.

Девачан — это сон, но только в том смысле, в каком объективную жизнь можно назвать таковой. Оба длятся до тех пор, пока Карма не будет удовлетворена в одном направлении и не начнет работать в другом. У девачани нет представления о пространстве или времени, кроме тех, которые он создает для себя. Он создает свой собственный мир. Он со всеми, кого когда-либо любил, не в телесном общении, а в реальном, близком и блаженном для него. Когда человек умирает, мозг умирает последним. Жизнь все еще занята там после того, как объявлена смерть. Душа выстраивает все прошлые события, схватывает общую сумму, средняя тенденция выделяется, видна правящая надежда. Их окончательный аромат формирует ключевую ноту девачанического существования. Теплый человек не идет ни в рай, ни в ад. Природа извергает его из своих уст. Положительные условия, объективные или субъективные, достигаются только через положительный импульс. Девачаническое распределение управляется правящим мотивом души. Ненавистник может, через реакцию, стать любящим, но у безразличных нет побуждения, нет роста.

XX.

Для непредвзятого исследователя совершенно очевидно, что христианские священники по той или иной причине старательно игнорируют составную природу человека, хотя их великий авторитет, св. Павел, ясно ссылается на нее. Он говорил о теле, душе и духе, они проповедуют только о теле и душе; он объявил, что у нас есть духовное тело, они остаются туманными относительно тела души и цепляются за абсурдное воскресение материального гроба. Стало долгом теософов вновь привлечь внимание современного ума к восточному делению конституции человека, ибо только через это может быть достигнуто понимание его состояния до и после смерти. Деление, установленное св. Павлом, трехчастное, индусское — семиричного характера. Деление Павла предназначено для тех, кто требует широких очертаний, но не заботится о вникании в детали. Дух, душа и тело, однако, включают все семь делений, последнее является более полным анализом; и многие глубокие мыслители подозревают, что Павел знал полную систему, но скрыл ее по своим веским причинам.

Анализ тела раскрывает больше, чем просто молекулярную структуру, ибо он показывает силу, или жизнь, или мощь, которая удерживает его вместе и активным в течение его естественного периода. Некоторые авторы по теософским вопросам, имеющие дело более или менее точно с восточной системой, называли это Праной или Дживой; другие, однако, называют это только Праной, что кажется более уместным, потому что человеческий аспект жизненной силы зависит от Праны, или дыхания.

Дух св. Павла можно принять для наших целей за санскритскую Атму. Дух универсален, неделим и общ для всех. Другими словами, нет многих духов, по одному для каждого человека, а есть только один дух, который светит на всех людей одинаково, находя столько душ — грубо говоря — сколько существ в мире. В человеке дух имеет более полный инструмент или набор инструментов, с которыми можно работать. Эта духовная идентичность является основой философии; на ней покоится вся структура; индивидуализировать дух, приписывая каждому человеку его собственный дух, присущий ему и отдельный от духа любого другого человека, — значит разрушить всю теософскую философию, аннулировать ее этику и победить ее цель.

Начиная, таким образом, с Атмы — духа — как включающей целое, будучи ее основой и поддержкой, мы находим индуса, предлагающего теорию оболочек или покровов души или внутреннего человека. Эти оболочки необходимы в тот момент, когда начинается эволюция и появляются видимые объекты, чтобы цель души могла быть достигнута в соединении с природой. Таким образом, через процесс, который был бы неуместен здесь, достигается классификация, с помощью которой могут быть объяснены явления жизни и сознания.

Шесть проводников, используемых духом и с помощью которых Эго получает опыт, таковы:

Тело, как грубый проводник.

Витальность, или Прана.

Астральное тело, или Линга Шарира.

Животная душа, или Кама Рупа.

Человеческая душа, или Манас.

Духовная душа, или Буддхи.

Линга Шарира необходима как более тонкое тело, чем телесная оболочка, потому что последняя, по сути, является лишь глупой, инертной материей. Кама Рупа — это тело, или совокупность, желаний и страстей; Манас может быть правильно назван умом, а Буддхи — это высшая интеллигенция за пределами мозга или ума. Это то, что различает.

При смерти тела Прана улетает обратно в резервуар силы; астральное тело рассеивается через более длительный период и часто возвращается с Кама Рупой, когда при помощи некоторых других сил попадает в спиритические комнаты, где маскируется под умершего, постоянная ложь и вечно присутствующая ловушка. Человеческая и духовная душа отправляются в состояние, о котором говорилось ранее, как Девачан или рай, где пребывание продлевается или сокращается в зависимости от энергий, соответствующих этому состоянию, порожденных во время земной жизни. Когда они начинают истощаться, Эго постепенно притягивается обратно к земной жизни, где через человеческое рождение оно принимает новое тело, с другим астральным телом, витальностью и животной душой.

Это «колесо перерождения», от которого никто не может уйти, если не соответствует истинной этике и не приобретает истинное знание и сознание, живя в теле. Именно чтобы остановить это непрерывно вращающееся колесо, Будда провозгласил свой совершенный закон, и цель истинного теософа — вращать его великое и блестящее «Колесо Закона» для исцеления народов.

XXI.

Высоко в почтении у индуса стоит змей, как символ и как существо. Двигаясь по волнистой линии, он изображает обширную революцию Солнца через вечное пространство, несущую быстро вращающуюся Землю на ее меньшей орбите; периодически сбрасывая кожу, он представляет собой наглядную иллюстрацию обновления жизни или реинкарнации; сворачиваясь для удара, он показывает работу закона Карма-Немезиды, который, имея основу в наших действиях, наносит безошибочный удар. Как символ с хвостом во рту, образующий круг, он представляет вечность, круг необходимости, всепожирающее Время. Для старших Посвященных он говорил им также об астральном свете, который одновременно дьявольский и божественный.

Вероятно, во всей области теософского изучения нет ничего столь интересного, как астральный свет. Среди индусов он известен как Акаша, что также можно перевести как эфир. Благодаря знанию его свойств, говорят они, совершаются все чудесные явления восточных йогов. Также утверждается, что ясновидение, яснослышание, медиумизм и провидчество, как они известны в западном мире, возможны только через его посредство. Это реестр наших дел и мыслей, великая картинная галерея земли, где провидец всегда может созерцать любое событие, которое когда-либо происходило, а также те, что должны произойти. Плавая в нем, как в море, находятся существа различных порядков, а также астральные остатки умерших мужчин и женщин. Розенкрейцеры и другие европейские мистики называли этих существ Сильфами, Саламандрами, Гномами, Ундинами, Элементалами; индус называет их Гандхарвами, или небесными музыкантами, Якшами, Ракшасами и многими другими. «Призраки» умерших — ошибочно принимаемые спиритуалистами за индивидуумов, которых больше нет — плавают в этой Акашической субстанции и веками были известны мистическому индусу как Бхута, другое имя для дьявола, или Пишача, самый ужасный дьявол; ни один из них не является ничем иным, как отброшенным телом души, ближайшим к земле, лишенным совести и мощным только для зла.

Но термин «астральный свет», хотя и не новый, имеет чисто западное происхождение. Порфирий говорил о нем, ссылаясь на небесное или душевное тело, которое, по его словам, бессмертно, лучезарно и «звездоподобно»; Парацельс называл его «сидерическим светом»; позже он стал известен как астральный. Говорили, что он тождественен anima mundi, или душе мира. Современные научные исследователи приближаются к нему, когда говорят о «светоносном эфире» и «лучистой материи». Великий астроном Камиль Фламмарион, который при жизни был членом Теософского общества, говорит об астральном свете в своем романе «Урания» и пишет: «Свет, исходящий от всех этих солнц, населяющих необъятность, свет, отраженный через пространство всеми этими мирами, освещенными этими солнцами, фотографирует по всему безграничному небу века, дни, моменты по мере их прохождения... Из этого следует, что истории всех миров путешествуют через пространство, не рассеиваясь полностью, и что все события прошлого присутствуют и живут вечно в лоне бесконечного».

Как и все незнакомые или оккультные вещи, астральный свет трудно определить, и особенно из-за того самого факта, что он называется «светом». Это не свет, каким мы его знаем, и это не тьма. Возможно, его назвали светом потому, что когда ясновидящие видели с его помощью, отдаленные объекты казались освещенными. Но поскольку в нем можно слышать отдаленные звуки, левитировать тяжелые тела, переносить запахи на тысячи миль, читать мысли и совершать все различные явления медиумов под его действием, использование термина «свет», хотя и неизбежное, тем не менее ошибочно.

Определение, чтобы быть точным, должно включать все функции и силы этого света, но поскольку они не полностью известны даже мистику и являются полностью terra incognita для ученого, мы должны довольствоваться частичным анализом. Это субстанция, легко представляемая как невесомый эфир, который, исходя от звезд, окутывает землю и пронизывает каждый атом земного шара и каждую молекулу на нем. Подчиняясь законам притяжения и отталкивания, он вибрирует туда-сюда, делая себя то положительным, то отрицательным. Это придает ему круговое движение, которое символизируется змеем. Это великий конечный агент, или первопричина, космически говоря, который не только заставляет растение расти, но и поддерживает диастолу и систолу человеческого сердца.

Очень похоже на действие чувствительной фотопластинки это действие света. Он, как говорит Фламмарион, делает снимки каждого момента и держит их в своем захвате. По этой причине египтяне знали его как Записывающего; это Ангел-Записывающий христианина, и в одном аспекте это Яма, судья мертвых в индусском пантеоне, ибо именно по картинам, которые мы запечатлеваем в нем, мы судимы Кармой.

Как огромный экран или отражатель, астральный свет висит над землей и становится мощным универсальным гипнотизером человеческих существ. Картины всех действий, хороших и плохих, совершенных нашими предками, как и нами самими, будучи всегда присутствующими для наших внутренних «я», мы постоянно находимся под их впечатлением путем внушения и идем затем и делаем то же самое. Об этом великий французский священник-мистик Элифас Леви говорит: «Мы часто удивляемся, когда в обществе нас атакуют злые мысли и внушения, которые мы не могли бы себе представить, и мы не осознаем, что обязаны ими исключительно присутствию какого-то болезненного соседа; этот факт имеет большое значение, так как он относится к проявлению совести — одному из самых ужасных и неоспоримых секретов магического искусства... Так больные души имеют дурное дыхание и портят моральную атмосферу; то есть они смешивают нечистые отражения с астральным светом, который проникает в них, и таким образом устанавливают вредоносные токи».

Существует также полезная функция этого света. Поскольку он сохраняет картины всех прошлых событий и вещей, и поскольку нет ничего нового под солнцем, приспособления, идеи, философия, искусства и науки давно погребенных цивилизаций постоянно проецируются в виде картин из астрала в мозги живущих людей. Это придает смысл не только часто повторяющемуся «совпадению» двух или более изобретателей или ученых, приходящих к одним и тем же идеям или изобретениям примерно в одно и то же время и независимо друг от друга, но и другим событиям и любопытным происшествиям.

Некоторые самозваные ученые рассуждали о телепатии и других явлениях, но не дают достаточного основания в природе для передачи мыслей, или привидений, или ясновидения, или сотни и одной разновидности оккультных происшествий, замечаемых изо дня в день среди всех условий людей. Хорошо признать, что мысль может быть передана без речи непосредственно от одного мозга к другому, но как может быть осуществлена передача без посредника? Этим посредником является астральный свет. В тот момент, когда мысль принимает форму в мозгу, она отображается в этом свете, и оттуда берется снова любым другим мозгом, достаточно чувствительным, чтобы получить ее в целости.

Зная странные свойства астрального плана и реальную судьбу оболочек души, о которых говорилось в другой статье, теософские Адепты всех времен не верили в притворное возвращение мертвых. Элифас Леви хорошо усвоил это и сказал: «Астральный свет, соединяясь с эфирными флюидами, образует астральный фантом, о котором говорит Парацельс. Это астральное тело, будучи освобожденным при смерти, притягивает к себе и сохраняет в течение долгого времени, по симпатии подобия, отражение прошлой жизни; если мощно симпатизирующая воля втягивает его в надлежащий ток, оно проявляется в форме привидения». Но при наличии чувствительного, аномально устроенного человека — медиума, другими словами, а все этого класса нервно неуравновешенны — сильная воля не нужна, ибо астральный свет и астральное тело живого медиума вызывают эти бездушные фантомы, и из того же резервуара берут их речь, их тона, их идиосинкразии характера, которые обманутые приверженцы этой унизительной практики обманываются, воображая как вернувшееся «я» умершего друга или родственника.

И все же все, о чем я здесь упомянул, — это лишь примеры нескольких из различных свойств астрального света. Что касается нашего мира, можно сказать, что астральный свет вездесущ, пронизывая все вещи; обладает фотографической силой, с помощью которой он схватывает картины мыслей, дел, событий, тонов, звуков, цветов и всех вещей; отражающий в том смысле, что он отражает себя в умы людей; отталкивающий со своей положительной стороны и притягивающий с отрицательной; способный принимать чрезвычайную плотность, когда его притягивают вокруг тела мощной волей или аномальными состояниями тела, так что никакая физическая сила не может проникнуть в него. Эта фаза его действия объясняет некоторые факты, официально зафиксированные во время охоты на ведьм в Салеме. Там было обнаружено, что, хотя камни и другие летящие объекты летели к одержимому, они всегда падали, как бы от силы тяжести, прямо к ногам человека. Индусский йог дает свидетельство использования этой конденсации астрального света, когда позволяет бросать в себя стрелы и другие снаряды, все они падают к его ногам, независимо от того, насколько велик их импульс, и записи подлинных спиритических явлений в Соединенных Штатах дают аналогичный опыт.

Астральный свет является мощным фактором, не признанным наукой, в явлении гипнотизма. Его действие объяснит многие проблемы, поднятые Бине, Шарко и другими, и особенно тот класс, в котором субъект, по-видимому, принимает две или более различные личности, и может помнить в каждой только те вещи и особенности выражения, которые принадлежат этому конкретному пласту их опыта. Эти странные вещи обусловлены токами в астральном свете. В каждом токе будет найдена определенная серия отражений, и они подхватываются внутренним человеком, который сообщает их через речь и действие на этом плане, как если бы они были его собственными. Используя эти токи, также, но бессознательно, ясновидящие и яснослышащие, по-видимому, читают на скрытых страницах жизни.

Этот свет, следовательно, может быть запечатлен злыми или добрыми картинами, и они отражаются в подсознательном уме каждого человеческого существа. Если вы наполните астральный свет плохими картинами, как раз такими, какие нынешний век мастерски создает, он будет нашим дьяволом и разрушителем, но если примером даже нескольких хороших мужчин и женщин на этом вечном холсте будут начертаны новые и более чистые события, он станет нашим Божественным Возвысителем.

Конечные страницы

Нет Религии Выше Истины

ВСЕМИРНОЕ БРАТСТВО И ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО

Основано для блага народов земли и всех существ

ЦЕЛИ

Это БРАТСТВО является частью великого и всемирного движения, которое было активно во все века.

Эта Организация провозглашает, что Братство — это факт в Природе. Ее главная цель — учить Братству, демонстрировать, что это факт в Природе, и сделать его живой силой в жизни человечества.

Ее вспомогательная цель — изучать древние и современные религии, науку, философию и искусство; исследовать законы Природы и божественные силы в человеке.

Всемирное братство и Теософское общество, основанное Е. П. Блаватской в Нью-Йорке в 1875 году, продолжавшееся после ее смерти под руководством сооснователя Уильяма Куана Джаджа, а ныне под руководством их преемницы Кэтрин Тингли, имеет свою штаб-квартиру в Международном теософском центре, Пойнт-Лома, Калифорния.

Эта Организация никоим образом не связана с какими-либо другими обществами, использующими название Теософия, и не поддерживает их.

Всемирное братство и Теософское общество приветствует в своих рядах всех, кто искренне любит своих ближних и желает искоренения зол, вызванных барьерами расы, вероисповедания, касты или цвета кожи, которые так долго препятствовали человеческому прогрессу; всем искренним любителям истины и всем, кто стремится к высшим и лучшим вещам, чем просто удовольствия и интересы мирской жизни, и готов сделать все, что в их силах, чтобы сделать Братство живой энергией в жизни человечества, его различные департаменты предлагают неограниченные возможности.

Вся работа Организации находится под руководством Лидера и Официального Главы, Кэтрин Тингли, как это изложено в Уставе.

*         *         *

Не упустите возможность извлечь пользу из следующего:

Прискорбным фактом является то, что многие люди используют имя Теософии и нашей Организации в личных интересах, как и имя Е. П. Блаватской, Основательницы, чтобы привлечь внимание к себе и получить общественную поддержку. Они делают это в частных и публичных выступлениях и в публикациях, а также читая лекции по всей стране. Не будучи никоим образом связанными со Всемирным братством и Теософским обществом, во многих случаях они позволяют сделать вывод, что они связаны, тем самым вводя общественность в заблуждение, и многие честные искатели уводятся от истин Теософии, представленных Е. П. Блаватской и ее преемниками, Уильямом Куаном Джаджем и Кэтрин Тингли, и практически воплощенных в их теософской работе для возвышения человечества.

МЕЖДУНАРОДНАЯ ЛИГА БРАТСТВА

Основана в 1897 году Кэтрин Тингли

ЕЕ ЦЕЛИ:

1. Помогать мужчинам и женщинам осознать благородство своего призвания и свое истинное положение в жизни.

2. Обучать детей всех народов на широких принципах Всемирного Братства и готовить обездоленных и бездомных детей к тому, чтобы стать работниками на благо человечества.

3. Улучшать положение несчастных женщин и помогать им в достижении более высокой жизни.

4. Помогать тем, кто находится или находился в тюрьмах, утвердиться на почетных позициях в жизни.

5. Отменить смертную казнь.

6. Достичь лучшего понимания между так называемыми дикими и цивилизованными расами путем содействия более тесным и симпатизирующим отношениям между ними.

7. Облегчать человеческие страдания, возникающие в результате наводнений, голода, войн и других бедствий; и, в целом, оказывать помощь, поддержку и утешение страдающему человечеству во всем мире.

Для получения дополнительной информации относительно вышеуказанных Уведомлений обращайтесь

КЭТРИН ТИНГЛИ Международная теософская штаб-квартира, Пойнт-Лома, Калифорния