Фронтиспис.

БЕСЕДЫ НА РАЗЛИЧНЫЕ ТЕМЫ

DISCOURSES ON VARIOUS SUBJECTS,

By

JACOB DUCHÉ, M. A.

Rector of Christ-Church and St. Peter's, in Philadelphia;

AND FORMERLY OF

CLARE-HALL, CAMBRIDGE.

The SECOND EDITION.

VOL I.

LONDON;

Printed by J. Phillips, George-Yard,

Lombard-Street.

And Sold by T. Cadell, in the Strand; H. Payne,

Pall-Mall; C. Dilly, in the Poultry; and J. Phillips.

M.DCC.LXXX.

Пелхэм, пинкс.

ЕЕ ПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВУ

ЛЕДИ ДЖУЛИАНЕ ПЕНН.

Милостивая государыня,

Я всегда считал одним из самых благоприятных обстоятельств моей жизни то, что Ваше Ладишество соизволили почтить мою раннюю юность Вашим добрым вниманием и покровительством. Ваш любезный характер и примерные добродетели всегда озаряли Вас таким светом, который не мог не просвещать и не облагораживать тех, кто оказывался под их влиянием. Это свидетельство от меня — не более чем справедливая дань благодарного сердца.

Поэтому я счастлив получить разрешение Вашего Ладишества посвятить Вам следующие беседы. Вам не чужды чувства, которые они содержат: Вы любите и чтите доктрины, которые они внушают.

Автор просит о снисхождении и продолжении того расположения, которое Ваше Ладишество до сих пор оказывали ему; и которое он всегда считал тем более желанным, чем лучше был способен судить о том, что поистине достойно и ценно в общественной жизни.

С этим чувством, глубоко запечатленным в его душе, он не может не радоваться возможности, которую предоставило ему Ваше Ладишество, публично именовать себя,

Милостивая государыня,

Вашего Ладишества

Покорнейший и

Вернейший слуга,

ДЖ. ДЮШЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Следующие беседы были произнесены в объединенных церквях Церкви Христа и Церкви Святого Петра в городе Филадельфия, помощником настоятеля которых автор был назначен в 1759 году, а на должность настоятеля которых был избран в 1775 году.

Читатель не найдет в них демонстрации гениальности или эрудиции. На первое автор не претендует; что касается последней, он довольствуется тем, что необходимо для исполнения его пастырского долга. Его богословие, как он полагает, — это богословие Библии: ни к какому другому стандарту истины он не осмеливается взывать. Однако, сознавая собственную подверженность ошибкам, он не желает навязывать свои особые взгляды; и не хочет, чтобы они были приняты иначе, как только в той мере, в какой они несут в себе единственное справедливое основание для принятия — убеждение в их истинности и полезности. Он писал от своего сердца к сердцам других; и если кто-либо из его читателей не найдет ТАМ основания для его доктрин, они, безусловно, вольны пропустить их, если сделают это с христианским благородством, и оставить времени и собственным размышлениям возможность обнаружить это основание или нет.

Всеобщую благожелательность он считает возвышенным началом религии; истинный вкус к которой может быть почерпнут только из Источника Бесконечной Любви через внутренние и духовные откровения. Ум, обладающий этим истинным вкусом, какова бы ни была его особенность мнений, не может быть «далеко от Царствия Божия». «Бог есть любовь; и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Одно нарушение великого Закона Любви, даже в самом малом случае, должно казаться более гнусным в очах Бога Любви, чем тысяча ошибок в вопросах доктрины или мнения.

Если читатель изучает эти тома под влиянием подобных чувств, маловероятно, что его оскорбят какие-либо особенности дикции или неэлегантные и разговорные выражения, которые он может время от времени встречать. Тем более он не будет осуждать постоянное использование библейских идей и библейского языка в предпочтение тому, что называют моральным и философским. Отступления от простоты евангельской истины слишком часто были вызваны отступлениями от простоты евангельского языка. Христианин никогда не должен «стыдиться благовествования Христова, которое есть сила Божия ко спасению», но должен всегда говорить о христианских истинах христианскими именами.

Пересмотр и исправление этих бесед избавили ум автора от значительной части той тревоги и уныния, которые были вызваны долгим отсутствием в кругу семьи и в своих церквях. И теперь он счастлив от мысли, что эти тома вскоре достигнут его родной страны и оживят память о его трудах любви среди народа, с которым он наслаждался взаимностью доброты и привязанности, не знавшей ослабления или прерывания в течение восемнадцати лет.

Он с глубочайшей благодарностью признает добрый и почетный прием, который он встретил с момента своего прибытия в Англию; бодрость и щедрость, с которыми лица всех рангов почтили его публикацию; и сердечное рвение его друзей, родственников и знакомых, взявших на себя труд завершить подписку, не обременяя его необходимостью лично просить хотя бы об одном имени.

Своему изобретательному и достойному другу и соотечественнику, Бенджамину Уэсту, эсквайру, историческому живописцу Его Величества, он счастлив выразить признательность за элегантные рисунки, взятые с двух его самых значительных картин, которые помещены в качестве фронтисписов к этим томам.

Своему дорогому и ценному другу, автору недавнего точного и элегантного перевода Фомы Кемпийского, он искренне благодарен за его добрые и бодрые советы и помощь в проведении всей публикации, к которой неопытность автора в печатном деле, а также его частое и необходимое отсутствие в типографии сделали бы его совершенно неспособным.

Ему остается лишь добавить, что пересмотр и публикация этих бесед были предприняты по настоянию некоторых из самых уважаемых имен в списке его подписчиков на первое издание, под чьим добрым покровительством и в надежде на всякое снисхождение со стороны публики он решился выпустить их в свет.

Хэмпстед, 1 марта 1780 г.

СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОГО ТОМА.

БЕСЕДА I.

Характер детей Премудрости.

От Луки, глава VII, стих 35.

«И оправдана премудрость всеми чадами ее».

БЕСЕДА II.

Евангельская праведность.

Иеремия, глава XXIII, часть стиха 6.

«И вот имя Его, которым будут называть Его: "Господь — оправдание наше!"»

БЕСЕДЫ III и IV.

Религия Иисуса — единственный источник счастья.

От Иоанна, глава VI, стихи 66, 67, 68.

«С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

БЕСЕДА V.

Истинная религия — дорогостоящая и постоянная жертва.

2-я Царств, глава XXIV, стих 24.

«Но царь сказал Аравне: нет, я заплачу тебе, сколько стоит, и не вознесу Господу Богу моему жертвы, взятой даром».

БЕСЕДА VI.

Истина — единственный друг человека.

Галатам, глава IV, стих 16.

«Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?»

БЕСЕДА VII.

Сила и победа веры.

1-е Иоанна, глава V, стих 4.

«Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша».

БЕСЕДА VIII.

Вера, торжествующая над силами тьмы.

От Марка, глава IX, часть стиха 24.

«Верую, Господи! помоги моему неверию!»

БЕСЕДА IX.

Процветающее состояние праведника.

Псалом I, стих 3.

«И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет».

БЕСЕДА X.

Причина и исцеление расстройств человеческой природы.

От Марка, глава VII, стих 34.

«И, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: "еффафа", то есть: "отверзись"».

БЕСЕДЫ XI, XII, XIII.

Богатства, привилегии и почести христианина.

1-е Коринфянам, глава III, стихи 21, 22, 23.

«Итак, никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или нынешнее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий».

БЕСЕДА XIV.

Христос, ведомый или неведомый, — Вселенский Спаситель.

От Иоанна, глава XIV, часть стиха 9.

«Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?»

БЕСЕДА XV.

Человеческая жизнь — паломничество.

Псалом XXXIX, часть стиха 12.

«Ибо я странник у Тебя и пришлец, как и все отцы мои».

БЕСЕДЫ XVI, XVII.

Истинное познание Бога — внутреннее и практическое.

Иов, глава XLII, стихи 5, 6.

«Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле».

БЕСЕДА XVIII.

О Рождестве Христовом.

От Луки, глава II, со стиха 6 по 20.

«Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына Своего первенца...» и т. д.

ИМЕНА ПОДПИСЧИКОВ, ПРОПУЩЕННЫЕ В ПЕРВОМ ИЗДАНИИ.

Rev. Dr. Allanson, Rector of Rippon, Yorkshire

Mrs. Ambler, of Queen-Square

Mr. George Adams

Lady Boynton, Burton Agnes, Yorkshire

Rev. Mr. Bull, Rector of Sarensfield, Herefordsh.

Rev. Mr. Baker

Miss F. Baker

Robert Burton, Esq.

Rich. Wilbraham Bootle, Esq.

Francis Bernard, Esq.

Charles Barker, Esq.

Rev. Mr. Cook, Rector of Semer, Suffolk

Richard Combe, Esq. Harley-street

Mrs. Cotin, Upper Grosvenor-street

Mrs. Festing, Weymouth

Mr. George Fletcher

Mr. Francis Freshfield, Colchester

James Gordon, Esq. Glasgow

William Grover, Esq.

Mr. Robert Grimditch

Mrs. Garnett

Capt. Grindall

T. Grosley, Esq.

Mr. Greenwood

E. Gurney

Hon. and Rev. Mr. Hamilton

Mrs. Hyde, Bedford-row

Mr. James Hingeston

Mr. Handcock, of Bath

Rev. Mr. Harris

Mrs. Hall, of Tottenham

Mr. Healy, of Cambridge

Tho. Johnson, Esq. Bradford

Rev. Jonathan Judson, Essex

Rev. Mr. Lantley, Prebendary of Hereford

Dr. Lysons, of Bath

Mrs. Levison

Rev. Mr. Myddleton, Fellow of Clare-Hall

W. Middleton, Esq. Bath

Robert M'Kerrel, Esq.

Rt. Hon. Countess Dowager of Northampton

Mr. Nairne

Henry O'Carroll, Esq.

J. Palmer, Esq. of Bath

Rev. Thomas Pryse, Norwich

Mrs. Puget, Red Lionsquare

Tho. Rogers, Esq. Bradford

Robert Rasleigh, Esq.

Mr. Thomas Smith

Rich. Statham, Esq. Leverpool

Mrs. Schaak, of York

William Tompkins, Esq. Abingdon

Mrs. Tuson, Bath

William Taylor, Esq. of Worcester-Park, Surry

Mr. Wm. Taylor, London

Hon. Charles Vane, of Mount Ida, Norfolk

Mr. Vickary

Mr. Joseph Wrightman

Rev. Dr. Watkins, Preb. of Hereford

Rev. Dr. Wharton, of Barbadoes

George Wilson, Esq. of Bedford Row

Mr. Thomas Weston, jun.

Mr. Joseph Woods

Mrs. Wilding, Red Lionsquare

Mrs. Wright, Thunder-Hall, Herts

Miss Witts, Bath

Witham Book Society

БЕСЕДА I. Характер детей Премудрости.

От Луки, глава VII, стих 35.

«Но оправдана премудрость всеми чадами ее».

Если мы беспристрастно взглянем на чувства и поведение человечества в отношении религии, мы обнаружим, что их ошибки в умозрениях, как и в практике, по большей части проистекают из воли; что их понимание ослеплено страстями, и что их незнание истины слишком часто происходит от их отвращения к добру.

Бороться с этой преобладающей порочностью человеческой природы и поразить тот корень зла, который мы приносим с собой в мир, было великим и главным замыслом всех тех различных откровений, посредством которых Небо изволило время от времени говорить к сынам человеческим. Однако вместо того, чтобы с благодарностью внимать этой благожелательной цели, они в одних случаях полностью отвергали, а в других извращенно толковали сами эти откровения. Говорил ли «Бог многократно и многообразно в древности отцам в пророках», или же Он говорил, как в эти последние дни, к детям через Своего собственного Воплощенного Сына, большинство людей либо оставались глухи к спасительному посланию, либо пользовались какими-то праздными предлогами, чтобы уклониться от исполнения его самых серьезных и торжественных положений. Отсюда возникло невнимание и противодействие древних неверующих миссиям патриархов и пророков; и именно поэтому неверующие поздних веков ставили под сомнение истинность и авторитет того самого полного и совершенного Откровения Божественной Воли, которым человечество было облагодетельствовано через служение Благословенного Иисуса. Однако, будучи далеким от того, чтобы негодовать на их упорство или гневно удерживать от них дальнейшие сообщения Божественного Света, великий Бог и Отец духов продолжал осуществлять цели Своей Любви и, «будут ли они слушать, или не будут», все еще стремится через множество откровений овладеть сердцами Своих творений. Несмотря, следовательно, на общее безразличие и упорство, которые преобладали, во все времена и у всех народов находились послушные добродетельные умы, которые прислушивались к Небесному Голосу и с благодарностью принимали наставления той «Премудрости, которая свыше»; и которые, как ее истинные дети, оправдывали ее пути перед человеком, восхищаясь и оправдывая различные методы, которыми она являет себя разным душам.

Истинность этих наблюдений мы находим замечательно подтвержденной в том образе действий и поведении иудеев, и в особенности секты фарисеев, о которых упоминается в стихах, предшествующих моему тексту, и которые, собственно, и дали повод к выраженной там меткой и прекрасной максиме.

Не зная духа того откровения, под которым они жили, и извращенно привязанные к тем внешним проявлениям своей религии, которые больше всего тешили их гордость и эгоизм, они, по-видимому, были в равной степени оскорблены доктринами и манерами Иоанна Крестителя и Благословенного Иисуса. И хотя великая цель Учителя и Его Предтечи была одной и той же — а именно исправление сердца и жизни; и хотя внешние средства, какими бы противоречивыми они ни казались, были лишь разными частями одного и того же духовного и искупительного процесса; все же эти выродившиеся израильтяне стремились подавить силу убеждения в своих грудях, по-детски возражая против отстраненной, суровой и строгой жизни Крестителя, с одной стороны, и легкого, открытого и снисходительного поведения Иисуса — с другой; внушая, что первое было лишь следствием мрачного, темного и дьявольского духа, а второе выказывало фамильярность и легкомыслие, недостойные характера пророка, посланного от Бога.

Наш Благословенный Господь разоблачает слабость и непоследовательность этих возражений следующим метким и живым уподоблением: «С кем сравню людей рода сего? и кому они подобны? Они подобны детям, которые сидят на улице, кличут друг друга и говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам плачевные песни, и вы не плакали». То есть: мы применили все методы, какие только могли придумать, чтобы привлечь ваше внимание и побудить вас принять участие в наших развлечениях; но вы недоброжелательно и угрюмо отказались прийти. Мы старались приспособить наши маленькие игры и упражнения к тому, что, как мы полагали, могло соответствовать вашему особому вкусу и настроению; но все же мы не достигли успеха.

Применяя это сравнение, наш Господь продолжает: «Ибо пришел Иоанн Креститель: ни ест хлеба, ни пьет вина; и говорите: в нем бес». Аскетизм жизни Крестителя, который должен был внушить урок самоотречения и отстранения от глупостей и сует мирской жизни, а также торжественной подготовки к счастью жизни небесной, вы злонамеренно объявляете следствием меланхолического внушения какого-то темного и злого духа, который погнал его в пустыню и отделил от всякого сердечного общения с людьми. С другой стороны, поскольку «пришел Сын Человеческий, ест и пьет, и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам!» Чтобы выполнить великие цели Божественной Любви, Я со снисходительной свободой общался со всеми слоями людей; ставил Себя на путь легкомысленных и распутных и даже принимал приглашения мытарей и грешников. За это, не зная мотивов Моего поведения, вы очернили Меня позорными именами обжоры и пьяницы; и внушили, что дружеское внимание, которое Я проявлял к людям их характера, исходило не из заботы об их душах, а из пристрастия к их порокам. Но, несмотря на вашу слепоту и ожесточенность, несмотря на ваши слабые и злые извращения, будьте уверены, есть те, кто может воздать должное этим откровениям Неба, чьи умы, просвещенные свыше, могут различить красоту, уместность и единообразие замысла, который Премудрость являет в этих различных методах обращения к сынам человеческим. Такие дети Премудрости в полной мере убеждены, что самоотверженная жизнь Крестителя была необходимым приготовлением к той кроткой, нежной, снисходительной Жизни Любви, которую Я внушал в Своих заповедях и рекомендовал и подкреплял Своим примером; и что все это — счастливые следствия той Искупительной Силы, которую Я являю в сердцах тех, кто с простотой и самоуничижением принимает и с благодарностью признает Мои духовные спасительные посещения. «И оправдана премудрость всеми чадами ее».

Истина заключалась в следующем: фарисеи рассматривали суровые упражнения Иоанна, его презрение к миру и полное пренебрежение удовольствиями и почестями жизни как личное осуждение их лицемерных претензий на религиозность, посредством которых, под видом великого рвения к внешним и обрядовым частям закона, они «искали славы человеческой больше, чем славы Божией». Подобным образом, смирение и снисходительность Христа, его свободное и сердечное общение со всеми слоями людей, даже с теми, кого (из-за их незнания некоторых мелких традиционных предписаний их раввинов) они считали проклятыми, были постоянным обвинением их невыносимой гордости и высокомерия и наиболее эффективно способствовали уменьшению их авторитета и репутации среди тех, кого они желали и искренне стремились привлечь в качестве своих учеников и поклонников. Неудивительно, что, пока они продолжали оставаться привязанными к любимым страстям и предрассудкам, они должны были умышленно извращать чистейшие намерения и порочить самые прекрасные действия тех, кто пытался бороться с ними и разоблачать их. Их возражения против личности и доктрин Христа, а также против доктрин его прославленного Предтечи, исходили скорее от их воли, чем от их понимания: и они никогда не поставили бы под сомнение Божественный авторитет их миссий, если бы замысел и дух их не шли вразрез с их собственными злыми нравами и наклонностями: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы».

Во все века мира и при всяком откровении религии человеческая природа сама по себе всегда оставалась одной и той же. Змеиная тонкость человеческого разума, когда он вовлечен в служение и действует под влиянием порока и заблуждения, никогда не будет испытывать недостатка в аргументах для поддержки своего дела против голоса истины и добродетели. Отсюда те благовидные возражения, которые современное неверие выдвигает против необходимости Божественного Откровения; и отсюда слабые и праздные порицания, которые либертинизм, с одной стороны, и ложный энтузиазм, с другой, так нелиберально обрушивают на искренних, честных и сердечных приверженцев истинного христианства.

Искренне жаль бедного неверующего, чей близорукий разум, неспособный видеть дальше внешних сторон христианства, снабжает его некоторыми правдоподобными возражениями, которые, кажется, ослабляют его внешние доказательства, но не могут достичь духа и силы, которыми оно одушевлено и поддерживается. «Христианство было установлено для общего спасения всех людей: его основные истины, следовательно, ясны и очевидны, доступны для любого понимания и не нуждаются в ученом труде для их внушения и объяснения; они скорее являются предметом чувства, чем рассуждения».

«Все, что внутри, все, что вне нас, громко взывает о Спасителе. Перемены, тление, расстройство и смерть были, по греху падших ангелов и падшего человека, к несчастью, привнесены в эту систему вещей, в которой мы обитаем. Все творение стенает; и животные, и растения, и даже сам Бессмертный Образ Божий в человеке — все находятся в рабстве у их пагубных влияний; так что все взывает, вместе с апостолом Павлом: "Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?"; так что все взывает, вместе с апостолом Петром: "Господи! спаси меня, утопаю!"»

«Какого же тогда Спасителя требует вся природа, взывая через все свои творения? Не сухого моралиста, не законодателя голых внешних предписаний, каким некоторые хотели бы представить Христа: нет, существование и влияние Искупителя Природы должно, по крайней мере, быть столь же обширным, как сама Природа. Вещи осквернены и испорчены повсюду; они расстроены и преданы смерти, начиная с самой сокровенной сущности их бытия; и никто, кроме Него одного, "в Котором мы живем и движемся и существуем", не может искупить и восстановить их».

Это неизбежные истины, которые все люди рано или поздно должны почувствовать, и почувствовать глубоко, обращают ли они на них внимание сейчас или нет. Искупление и восстановление каждого грешника может быть достигнуто не иначе, как через духовное вхождение Христа в его сердце, пробуждающее в нем отвращение ко злу и любовь к добру.

Это дух Евангелия Иисуса; это великая цель Неба при всяком откровении Истины, от Адама до сего дня. Способы общения, внешние формы поклонения и доктрины могут варьироваться; но один и тот же дух проходит через все, и просвещенный глаз «детей Премудрости» может видеть и поклоняться ее сияющим следам на путях, которые кажутся темными и мрачными для глаз других. Как бы ни менялось ее внешнее облачение; какие бы разные обличья она ни принимала при патриархальном, законном и евангельском откровениях; ее истинные черты, вся ее личность и деятельность всегда оставались неизменными. Эти различные проявления были лишь приспособлены к различным обстоятельствам людей и рассчитаны на то, чтобы направить их внимание на один великий и главный объект, который она всегда имела в виду, — а именно на Искупление бессмертных духов от тирании земли и ада и полное их восстановление к их первоначальной невинности и блаженству.

Обратитесь же, вы, защитники неверия! О, вернитесь с тех обманчивых опасных путей, на которые ложный свет падшего разума привел ваши своенравные шаги. Сама Премудрость и все ее истинные и рожденные свыше дети возвышают свои сладкие и поучительные голоса и призывают вас вернуться; признать свое славное происхождение; отринуть преходящие и оскверняющие радости земли и стремиться к чистым и постоянным удовольствиям Неба! С Престола Всевышнего, центра ее просвещенного царства, она говорит, она озаряет, она согревает каждое разумное существо, которое обращается к ее благотворному лучу: тьма природы при ее приближении разгорается в Свет и Жизнь Неба; каждый злой принцип, каждая злая страсть съеживается перед ней и удаляется в свой родной ад; в то время как духи ее искупленных детей выходят из своего долгого плена и торжествующе возвращаются в царства чистоты и мира.

Кто бы не пожелал тогда стать приверженцем, учеником, ребенком Премудрости? Но как получить эту привилегию? каким путем мы должны следовать, который приведет нас к ее восхитительному жилищу? какое поведение мы должны соблюдать, которое даст нам право быть членами ее славного семейства? Должны ли мы облачиться в одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс; следовать за умерщвляющим плоть Крестителем в пустыню и питаться акридами и диким медом? Или не должны ли мы скорее принять более мягкие манеры Святого Иисуса, смешаться с миром, как Он, и радостно посвятить себя делам доброты и братской любви?

Из всего отрывка Писания, частью которого является мой текст, очевидно, что наш Господь винит иудеев не меньше за их пренебрежение служением Иоанна, чем за презрение, с которым они относились к Нему Самому; и ясно дает понять, что под Детьми Премудрости мы должны понимать всех тех, кто видит служение Крестителя в его истинном свете, а именно как вводное и подготовительное к Его собственному; и вследствие этого полностью убеждены, что бодрости Веры, сладости и снисходительности Любви естественным образом должна предшествовать суровость Покаяния и спасительная горечь скорби и сокрушения.

«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», — сказал Предтеча Сына Божия: «Царство Божие пришло; верующий спасен будет», — сказал Сам Сын Божий. «Покаяние, следовательно, и Вера, действующая Любовью», — вот верные характеристики Детей Премудрости.

Поэтому мы должны принять не какую-то отличительную особенность характера Крестителя, внешнее облачение или внешнее поведение, но внутренний настрой и состояние ума, соответствующие обоим. Глубокая чувствительность к злу и немощам нашей падшей природы, сердечное убеждение в виновности и нищете греха и покаянная скорбь о наших собственных бесчисленных падениях и отступлениях от пути добродетели — вот истинные Предтечи Христа в наших сердцах. Когда под их мощным служением мы чувствуем себя призванными, возможно, не к жизни внешнего уединения и умерщвления, но внутреннего отречения и отстранения от мира; на языке Писания, «мы каемся, мы обращаемся»: мы поворачиваемся спиной к каждой веселой и блестящей сцене, которую могут выставить мирская честь, богатство или удовольствие; мы не находим ни в чем из этого того, что могло бы дать момент реального мира или покоя нашим «труждающимся и обремененным» душам; мы смиряемся до праха; мы чувствуем себя как «черви, а не люди», как «меньшие из всех милостей Божиих».

В этом умерщвленном, покаянном и скорбном состоянии, которое милостиво предназначено для того, чтобы привести нас к правильному осознанию нашей беспомощности по природе и к осознанию неотложной необходимости Божественной Сверхъестественной помощи, мы должны оставаться до тех пор, пока не будет произведен счастливый эффект и пока Бог не соизволит призвать нас из пустыни. Предтеча тогда исполнил свое служение; «Агнец Божий» является, «чтобы взять на Себя грехи мира»; «Царство небесное пришло» в наши сердца. На смену скорби и беспокойству приходят сладкий мир и небесное спокойствие ума: понимание просвещается; воля получает новое и счастливое направление; новый принцип оживляет все наше существо, новое поведение появляется во всей нашей жизни и общении: Дух Любви дышит и действует в каждом долге, который мы призваны исполнить, в каждой маленькой службе, которую обычная вежливость и учтивость требуют от нас сделать даже тем, у кого еще нет вкуса или желания к возвышенным утешениям религии.

Так оправдана премудрость всеми чадами ее; и так оказывается, что Религия Евангелия, которая есть единственная Истинная Премудрость, есть Религия Любви. Жизнь Любви, следовательно, есть лучшее, единственное доказательство, которое ее ученики могут дать искренности своего исповедания; и самый верный метод, который они могут предпринять, чтобы рекомендовать ее другим. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

БЕСЕДА II. Евангельская праведность.

Иеремия, глава XXIII, стих 6.

«И вот имя Его, которым будут называть Его: "Господь — оправдание наше!"»

Великое и существенное различие между законным и евангельским откровением точно указано Апостолом, где он говорит нам, что «закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей». Его прообразы, церемонии и внешние постановления взяты из объектов временной природы, которые являются, в лучшем случае, лишь теневыми представлениями Вечной Истины. «Приходящие с ними никогда не могли стать совершенными» через самое тщательное соблюдение их внешних обрядов. Благочестивые, духовные иудеи, следовательно, должны были смотреть дальше них и рассматривать каждое внешнее очищение как фигуративно выражающее внутреннее очищение, которое должно быть совершено в их сердцах.

Моисей, их вдохновенный Законодатель, и пророки, которые последовали за ним, не преминули ознакомить их с непосредственной и необходимой отсылкой этих временных символов к Духовным и Вечным Истинам. Тем не менее, из всей истории иудеев становится слишком очевидным, что большинство возлагало свои надежды на спасение исключительно на свой внешний закон: «Они искали установить свою собственную праведность», основанную на строгом соблюдении левитских церемоний, которые были приспособлены только к их нынешним обстоятельствам, не обращая ни малейшего внимания на тот Внутренний Закон Праведности, к которому отсылали эти церемонии.

Вот почему их пророки были направлены Всевышним выразить в самых сильных выражениях Его неодобрение тех самых постановлений, которые Он Сам изначально установил для их блага; и сказать им, что «Он не имеет удовольствия в их всесожжениях и жертвах, что их приношения тщетны и что курение есть мерзость в Его очах». Его неудовольствие было не против самих постановлений; ибо, если бы они рассматривались и соблюдались с правильными взглядами и расположениями, они послужили бы самым славным целям: но Он был оскорблен грубыми и вопиющими злоупотреблениями ими, которые народ совершал ежедневно.

Отсюда также произошло то, что те же вдохновенные пророки, когда рука Всевышнего отодвинула завесу будущего и представила их изумленному взору последовательные проявления Евангельского Света и Истины, со всем тем разнообразием небесных декораций, которые Его Воплощенный Сын должен был открыть нашему погруженному во тьму миру; отсюда произошло, я говорю, что те же вдохновенные пророки были особенно осторожны, чтобы отличить новое откровение всякой фигурой и способом выражения, которые могли бы побудить самого темного и невежественного иудея рассматривать его как внутреннее и духовное.

Праведность нового завета сильно отличается от того, что плотской израильтянин понимал под праведностью старого. Что касается их сущности, их основания, их мотивов и целей, оба завета одинаковы, различаясь только во внешней форме откровения; старый был «тенью», новый — «образом будущих благ»; старый указывал на Христа; новый открывает Его во всей полноте верным.

Христос Иисус, следовательно, есть и должен быть «концом закона для всякого верующего»; то есть Он есть и должен быть в Самом Себе той самой Праведностью, на которую указывал закон, но которой он не мог достичь. «Как детоводитель», он служил для обучения своих невежественных, темных и падших учеников внешним началам Божественной Истины; но никогда не мог сообщить им Свет, Жизнь и Дух той реальной Евангельской Праведности, которая обретается только в Воплощенном Слове Божием.

Именно по этой причине пророк, говоря о приближающемся царстве Мессии, в котором должны были сосредоточиться весь закон и пророки, представляет Его как «праведную отрасль, произрастающую от корня Давидова; как царя, царствующего, процветающего и совершающего суд и правду на земле»; вследствие чьего кроткого и справедливого управления «Иуда будет спасен, и Израиль будет жить безопасно»: и, как наиболее характерное обозначение Его природы и служения, говорит нам, что «вот имя Его, которым будут называть Его: Господь — оправдание наше».

Давайте же спросим, во-первых, почему нашему Благословенному Искупителю пророк приписывает имя Праведности; и во-вторых, что мы должны понимать под тем, что Он называется «нашей Праведностью».

I. Имя в Писании обычно дается для выражения внутренней природы и качеств именуемого объекта. Когда, следовательно, имя Мессии здесь называется «Праведностью», мы должны неизбежно заключить, что Праведность есть Его самая природа, Его сущность, субстанция всех Его атрибутов и совершенств. Он называется не праведным, но Праведностью Самой; источником и родником, из которого постоянно исходит все, что действительно и истинно праведно во всей вселенной.

Иисус Христос есть «сияние славы Отчей и образ ипостаси Его». Все красоты, превосходства, силы и добродетели, которые существенно скрыты в невидимом Божестве, существенно, жизненно, внутренне, а также внешне открыты, явлены и прославленно отображены в личности Воплощенного Иисуса. «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть»: все «престолы, господства, начальства и власти», которыми обладают ангелы, архангелы, херувимы и серафимы, происходят от Него; ибо «в Нем и чрез Него Отец сотворил все». Высочайшая степень Праведности, которой может достичь высочайший Серафим, есть лишь луч или истечение от этого Вечного Солнца. С неизменной славой Он постоянно сообщает духовную жизнь и силу всем тем бесчисленным мириадам разумных существ, которые населяют весь объем вселенской природы. Он Сам есть живой закон, вечное правило порядка и правоты. Бог Отец «поставил этого Своего Царя Праведности на святой горе Своей Сионе». Каждый внешний институт, явленный и написанный, который Бог «многократно и многообразно» доставлял сынам человеческим, был лишь копией того первоначального закона, который вечно живет в сердце Христа. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня; вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь; без Меня не можете делать ничего» — вот Его собственные благословенные слова.

Природа без этого Христа Божия есть нечистота, пустота, бедность, нужда и крайнее убожество: природа, озаренная, обогащенная, освеженная, прославленная Им, есть святая, праведная, прекрасная, высшим образом счастливая. Известный или неизвестный нашему падшему роду, именно Он один вдохновляет каждую добрую мысль, каждое праведное дело, каждое чувство и действие, которое является любезным и милым.

В Деяниях апостолов мы читаем об алтаре с такой надписью: «Неведомому Богу!» Апостол Павел, пользуясь случаем, говорит афинянам: «Того, Которого вы, не зная, чтите, Я проповедую вам». Во всем строе природы, говорит один поистине возвышенный писатель, каждое сердце, каждое творение, каждое привязанность, каждое действие есть алтарь с такой же надписью: «Неведомой Красоте! — Неведомой Праведности! — Неведомому Иисусу!» Это вечный стандарт истины, порядка, праведности и совершенства, к которому каждое существо в природе неведомо движется; это то, чем все умы, все сердца не могут не восхищаться и чему не могут не поклоняться. Но блаженны превыше всех существ те, чьи сердца являются духовными алтарями, с выгравированной на них перстом Божиим праведной личностью Христа, пылающие огнем Небесной Любви и несущие эту сияющую надпись: «Известной и испытанной Красоте и Праведности того Иисуса, Которого мы знаем; того Слова Жизни, которое видели наши глаза, слышали наши уши, осязали наши руки и духовно обняли!» И это ведет меня, во-вторых, к вопросу о том, что мы должны понимать под тем, что Христос называется «Нашей Праведностью».

II. В первой части я заметил вам из Писания, что Бог сотворил все «в и чрез Иисуса Христа»; и что «без Него ничто не начало быть, что начало быть». Человек, в частности, был «создан по Образу Божию»: Христос есть «сияние славы Отчей и образ ипостаси Его»: и, следовательно, человек был создан во Христе.

Человек сам по себе, в своей внешней природе, был лишь пустым сосудом, пока Христос Божий не стал его полнотой и совершенством. Его внешняя форма была из праха земного; но его внутренний дух был дыханием Всевышнего. Образ Божий, даже Сам Христос, был его первой, его единственной Праведностью и совершенством; непогрешимым наставником и просветителем его понимания, безошибочным проводником и руководителем его воли. Имя, под которым Сын Божий был известен ему, было «Господь — праведность его». Сами ангелы не знают иной Праведности, кроме Праведности Божией во Христе.

Падение человека, или «Первородный грех» (как наш церковный артикул с великой истиной и уместностью выражает это), «есть вина и порча природы каждого человека, который естественно порождается от потомства Адама; вследствие чего человек очень далек от первоначальной праведности и по своей природе склонен ко злу». Мы уже видели, что это была за первоначальная праведность, которой человек обладал в состоянии невинности, а именно, что это был Христос, «Господь — праведность его», в нем. Это то, что Адам потерял — это то, что один Христос может восстановить.

Человек в своем нынешнем падшем состоянии, без Христа, должен быть естественно склонен ко злу; он не имеет собственной праведности. И он не может быть спасен никаким усилием своих собственных естественных сил, так же как он не может видеть при самом большом напряжении своих органов зрения без света солнца.

Здесь тогда серьезный и ищущий ум может быть готов спросить — Как этот Благословенный Искупитель должен стать моей Праведностью? Я чувствую силу этих истин Писания, о которых вы упомянули, и испытываю в своей душе ужасные последствия первоначального отступничества — Но я не знаю, является ли Христос моей Праведностью или нет. Я не знаю, есть ли у меня хоть малейшие следы Его Праведного Образа в моей душе.

«Столько времени Христос был с тобою, и ты не знаешь Его?» Каждое маленькое обличение совести; каждое движение доброты, нежности и любви; каждое сочувственное чувство к процветанию или бедствию твоего ближнего; каждая чувствительность восхищения, уважения и радости от созерцания поистине мудрого и добродетельного характера; каждое горячее желание подражать тому, что есть доброго и превосходного в других; каждое слабое стремление к святости и совершенству; более того, каждое маленькое чувство беспокойных желаний твоей собственной природы, каждое маленькое томление по счастью, которым ты не обладаешь; все, все это Христос, говорящий внутри тебя и ожидающий и наблюдающий, чтобы явить Себя в Праведности твоей душе. Ничего, следовательно, не требуется с твоей стороны, кроме спокойного и тихого предания себя и всего, что внутри тебя, Его суверенному распоряжению, чтобы искупить, очистить и восстановить, чтобы сделать все, что необходимо сделать, и что Он один может сделать для твоего спасения.

Так я попытался дать ясное и очевидное значение текста. Различия на различиях умножались; книги на книгах были опубликованы, чтобы сказать нам, что мы должны быть оправданы Личной Праведностью Христа, внешне вмененной, и освящены присущими благодатями Святого Духа; что одно должно обязательно предшествовать другому; и что мы должны быть совершенны во Христе через Оправдание, прежде чем сможем иметь хоть малейшую искру Святости через Освящение. Это, действительно, путешествие по широкой и популярной дороге; и такого рода проповедь могла бы быть к «похвале человеческой». Пусть системы пишутся на системы, и комментарии на комментарии; пусть проповедники противостоят проповедникам, а слушатели блуждают за той или иной формой благочестия; но пусть Небо в милосердии сохранит нас от того, чтобы останавливаться или полагаться на что-либо меньшее, чем интимное и опытное познание «Господа — оправдания нашего», являющего Себя со всеми Его святыми небесными нравами, добродетелями и расположениями в наших сердцах! Пусть мы никогда не будем удовлетворены номинальным исповеданием христианства, номинальным знакомством со Христом или номинальным отпущением грехов; ибо, конечно, мы не имеем права, согласно Писанию, считать себя искупленными Христом и рожденными свыше от Него, пока через полное очищение, полное избавление от всех злых нравов и страстей нашей падшей жизни Он не получит полное и мирное обладание всей нашей природой, не воздвигнет Свой Престол Праведности в наших сердцах и через действенное действие Своего Святого Духа не приведет нас в «меру полного возраста той Полноты, которая есть в Нем Самом».

БЕСЕДА III. Религия Иисуса — единственный источник счастья.

Евангелие от Иоанна, глава VI, стихи 66, 67, 68.

«С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Счастье — великая цель и стремление всех тех неустанных поисков, которыми вечно занято человечество. Трудящийся крестьянин и созерцательный философ; человек, жаждущий богатства, и человек, обладающий им; беззаботный поклонник мирских удовольствий и угрюмый обитатель уединенной кельи — все они одинаково усердны в поисках этого скрытого сокровища. Их воображение всегда напряжено в погоне за чем-то еще неведомым. Их представления о счастье, равно как и средства, которые они используют для его достижения, столь же различны, как и их преобладающие характеры и наклонности. Какие бы объекты ни совпадали с их текущими представлениями, именно их они ценят и именно к ним стремятся со всей пылкостью только что пробудившегося желания. Однако, обманутые призрачными явлениями, снова и снова ошибаясь в выборе объектов, сегодня питая отвращение к тому, к чему вчера стремились с пылом, радостные и уверенные в предвкушении, разочарованные и меланхоличные в обладании, они бездумно блуждают от одной сцены воображаемого блаженства к другой, не в силах остановиться ни на одной с постоянным удовлетворением. Они ни разу не задумываются о том, что никакие конечные объекты не могут заполнить огромную пустоту бессмертной души, никакие временные наслаждения не могут удовлетворить ее безграничные желания; и что ничто меньшее, чем «жизнь вечная», не может дать счастье, соразмерное ее вечной природе.

Это не просто теория или пустые домыслы. Нет ни одного человека в этом собрании, кто не мог бы засвидетельствовать этот печальный факт на собственном опыте. Если бы каждого из нас серьезно и торжественно спросили: «Вы действительно счастливы?», очень немногие, боюсь, если бы говорили искренне, смогли бы ответить утвердительно. И все же, возможно, большинство из нас время от времени достигали того, что когда-то считали пределом своих желаний; и в чем мы тогда были уверены: если это будет достигнуто, то сделает нас совершенно счастливыми.

Ребенок мечтает о занятиях и удовольствиях юности; юноша жаждет достичь того, что он называет свободой и независимостью зрелости; человек тревожно строит планы, интригует, измышляет, трудится и надрывается, а затем желает увидеть успех своих замыслов, свершение своих трудов. Его планы оборачиваются к его удовлетворению; цель достигнута; объект получен: его блаженство, безусловно, совершенно; он не может быть счастливее — ничего подобного — на смену приходят новые нужды; формируются новые планы; новые стремления, новые труды, новые тревоги и желания наступают друг другу на пятки. Но где же его счастье все это время? Почему он, наконец, упускает из виду великий и главный объект, в погоне за которым он отправился: не добившись успеха в этом, он глупо принимает средства за цель; и постоянная забота, труд и досада — вот жалкие последствия его ошибочного выбора.

Так, например, алчный человек хватает, копит и наполняет свои сундуки — для чего? Не для того, чтобы сделать себя, свою семью или своих бедных соседей вокруг счастливыми плодами своих скупых усилий. Нет — он не только поворачивается глухим ухом к пронзительным крикам нищеты, но жалеет даже своей семье обычных предметов первой необходимости и никогда не расстается с грошом, не издав какой-нибудь нелепой жалобы на тяжелые времена и их недостаток бережливости. Поэтому он копит ради самого накопления; его сердце заперто в сундуке вместе с его возлюбленным маммоной, оба одинаково недоступны для мягких и нежных подходов доброты и щедрости.

Мы не можем не содрогнуться от ужаса перед характером столь отвратительным и гнусным. Но наблюдение, с которого я начал, будет столь же верным, если применить его к любому из тех ложных путей, которыми люди следуют в поисках счастья.

Удовольствие и честолюбие обманут их так же верно, как и алчность. Наслаждение в каждом случае может приесться, но не может удовлетворить беспокойное желание. И оно никогда не будет удовлетворено, пока душа не увидит единственный истинный объект блаженства во вселенной, к которому она может возвыситься и на котором может покоиться со всей силой и энергией своей бессмертной природы.

Однако свет иного мира должен открыться и озарить ее духовные чувства, прежде чем она сможет получить хотя бы малейший проблеск этого высшего источника блаженства. Тщета и обман всякого тварного счастья должны быть в некоторой мере раскрыты перед ее взором, прежде чем она сможет направить хоть одну слабую мысль к Небесам; и она должна быть глубоко убеждена в рабстве своей падшей жизни и нищете своего состояния в этом падшем мире, прежде чем сможет почувствовать силу или разглядеть духовную глубину этих слов святого Петра: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Есть, конечно, много людей, которые, хотя и идут по тем самым путям заблуждения и обмана, о которых я только что упомянул, хотели бы освятить свое поведение какими-то религиозными проявлениями. Они начинают с того, что обманывают себя, а затем переходят к обману других. Но, что бы они ни делали, они не могут полностью избавиться от чувств истины и добродетели. Ибо в них есть Духовная Природа, которая постоянно стремится, под влиянием своего родного Неба, освободиться от рабства своего порочного спутника. Назовите это как угодно: совесть, свет природы, здравый смысл, общая или предотвращающая благодать; или, как называет это Писание, «Свет, просвещающий всякого человека, приходящего в мир, Христос в нас, упование славы, Нетленное Семя Слова Божьего» (ибо, как христиане, я думаю, мы должны предпочесть библейские термины философским); я говорю, назовите это любым из этих имен, которые нам больше нравятся, несомненно то, что каждый человек временами чувствует эту Божественную Силу, шевелящуюся внутри него, и пытающуюся пробудить, обличить, наставить, просветить и управлять его жизнью и действиями.

Теперь всегда случается, что советы этого Небесного Наставника сталкиваются с велениями порочной природы и противостоят им. При этом противоречии страсти встревожены; они требуют немедленного удовлетворения, и дрожащий смертный не осмеливается сразу уступить их домогательствам. В его груди ощущается сильная чувствительность к ложности их притязаний. Сначала нужно что-то сделать, чтобы подавить или успокоить это неприятное ощущение.

Алчность, скажет он себе, это преступно, это правда; но своевременная бережливость добродетельна и похвальна; и хороший и благоразумный человек сочтет своим долгом обеспечить будущее содержание своих детей.

Чувственные удовольствия, суетное веселье и шумная компания не совсем согласуются с заповедями Евангелия Христова: но несколько невинных развлечений не могут принести вреда; и для христианина вполне в характере быть веселым.

Стремления честолюбия диаметрально противоположны той кротости и смирению, которые должны характеризовать ученика смиренного Иисуса: но посты чести и высокие должности могут позволить человеку принести значительную пользу своим ближним и расширить сферу своей полезности.

Таким образом, каждый злой нрав и наклонность, гнев, ненависть, месть, зависть, ревность и т. д. могут облечься в одежду добродетели. Люди могут сначала обмануть себя, пытаясь примирить свои преступные стремления с велениями совести; а затем использовать те же адские искусства, чтобы обмануть и навязать себя другим. Именно с такими масками выходят на сцену жизни лицемеры, фарисеи и все претенденты на истинную религию, осмеливаются записаться под знамя добродетели и даже иногда принимают ранг и власть командиров. Но когда их призывают на поле битвы; когда их призывают изнутри или извне проявить себя против своих духовных противников, отстаивать права Небес как в себе, так и в окружающем мире, покорить злые похоти и страсти, которые тиранят в их собственной груди, или вступить в бой с тем горьким и злобным духом, который противится продвижению Царства их Господина в жизни и поведении других; тогда предатели сбрасывают свои маски; они подло покидают знамя креста, открыто отрекаются от своих претензий на религию и «отвергаются Господа, купившего их». Они уклоняются от боя, каким бы почетным для них ни было участие в нем, и каким бы счастливым они нашли себя в итоге; и подло выменивают свое спасение на ложный мир, короткий в своей продолжительности и заканчивающийся горем и крайним несчастьем. Подобно трусливым ученикам, упомянутым в моем тексте, «они отходят и уже не ходят со своим Учителем».

Несомненно, эти робкие израильтяне были встревожены той небесной беседой Благословенного Иисуса, которую мы читаем в предыдущей части этой главы. Таинства Его Царства, изложенные там, были слишком утонченными для их грубого восприятия. Природа, питание и рост Внутреннего и Духовного Человека, которые там настоятельно требуются, слишком сильно противодействовали их любимым страстям и предрассудкам. Их высокопарные надежды на будущее продвижение в земном царстве были этим духовным обращением полностью развеяны; и их учили искать и ожидать от своего Учителя ничего, кроме того, что было противоположно жизни, духу и максимам этого мира.

Увы, как много отступников от религии Иисуса подражали поведению этих недостойных учеников! Прошлые, как и настоящие времена, дают слишком много печальных примеров такого рода. Приспособительный дух преобладал почти во все века; и церковная история изобилует примерами его ядовитого влияния на умы людей. Временное процветание церкви во многих случаях оказывалось ее гибелью; а приращения богатства и власти служили лишь увеличению ее пороков. Под исповеданием религии, которая дышит только чистотой, кротостью и благожелательностью, люди были движимы всеми дьявольскими страстями, которые когда-либо воспламеняли грудь самых невежественных и непросвещенных язычников.

Везде, где внешнее исповедание христианства сопровождалось какими-либо внешними выгодами, его ученики умножались, и внешнее проявление рвения к его продвижению не отсутствовало. Это внешнее проявление доставляет им мало хлопот; и одежда лицемера, хотя и обременительная поначалу, не только становится легкой и удобной по обычаю, но даже желательной из-за прибыли и преимуществ, которые она приносит.

Пока Благословенный Иисус раздает свою щедрость, а хлебы и рыбы умножаются под его созидающей рукой, он никогда не будет без толп последователей, чтобы разделить его царскую щедрость. Пока он едет с триумфом по улицам Иерусалима, отовсюду слышится только «Осанна Сыну Давидову»; каждый честолюбив присоединиться к его свите и быть в числе его приверженцев. Но когда силы этого мира объединяются против него; когда Ирод и Понтий Пилат, и весь народ иудейский восстают с оружием, хватают невинную жертву и волокут его на осуждение, пытки и смерть; тогда, действительно, его ложные друзья предстают в своем истинном свете; и, о печальная истина! даже его ученики «отходят и уже не ходят с ним»; некоторые из них отрекаются от него, а все бегут и оставляют его.

Не будем обманывать себя, братья мои. Не внешнее исповедание христианства или внешнее рвение против его противников принесут нам какую-либо пользу: все это вполне может сочетаться с внутренней нечистотой, мирским духом и сердцем, преданным служению греху. Великое испытание нашей веры, верное доказательство искренности нашего обращения, должно быть найдено в более глубоких упражнениях, чем эти.

Когда поднимаются бури, когда угрожают опасности, когда внутренние и внешние враги атакуют наш мир; когда мы не можем сохранить свое ученичество без жертвы какой-то заветной страстью почти непреодолимой силы; когда мы не можем больше ходить с нашим Учителем без потери некоторых значительных временных преимуществ; когда мы призваны им бежать от мягких соблазнов удовольствия, разорвать узы алчности или честолюбия, отказаться от всякой зависимости от мира, самих себя или любого сотворенного существа; одним словом, «отречься от всего, взять свой крест и следовать за ним»; тогда, действительно, наступает наш час испытания! Тогда искренность нашей привязанности ко Христу станет явной для нас самих и для мира; и мы научимся с уверенностью знать, принадлежим ли мы или нет к числу тех учеников, «которые отходят и уже не ходят с ним».

Поэтому, о христианин, твой Возлюбленный тогда только твой, и ты тогда только Его, когда ты можешь пребывать с Ним во тьме долины, так же как и в великолепии горы; когда ты можешь ходить с Ним в пустыне, так же как и на равнине; и когда «ни скорбь, ни теснота, ни испытание, ни гонение не могут отлучить тебя от Любви Божьей, которая во Христе Иисусе, Господе нашем».

БЕСЕДА IV. Религия Иисуса — единственный источник счастья.

Евангелие от Иоанна, глава VI, стихи 66, 67, 68.

«С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Мотивы, которые побудили многих из первых последователей нашего Господа отдалиться от Его личности и полностью разорвать связь, которую они установили с Ним и Его учениками, я объяснил в предыдущей беседе. Ошибочное поведение человечества в целом, их ошибочные представления о счастье, ложные и опасные пути, на которых они его ищут, их обманчивые надежды и реальные разочарования; паллиативные искусства, которые они используют, чтобы примирить свой долг со своими страстями, и различные методы, с помощью которых они обманывают себя, а также других; их лицемерные претензии на религию и способы, которыми их обманы обнаруживаются, а их фарисейские исповедания разоблачаются; одним словом, подлинные источники того заблуждения и отступничества, в которые печально выродились недостойные ученики, упомянутые в тексте, а также другие, которые с тех пор подражали их примеру; все эти подробности были подсказаны моему разуму из рассмотрения этих слов Евангелиста: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним».

Нежное и патетическое увещевание, которое это неблагородное поведение вызвало из благословенных уст общего Друга и Спасителя Человека, дышит таким духом любви, доброты и сострадания к душам тех, кого он пришел искупить, что не может не потребовать нашего самого серьезного и благодарного внимания. Глубокая озабоченность, которую он, должно быть, чувствовал по поводу такого примера отступничества, добавленная к его опасениям относительно того рокового влияния, которое это могло оказать на его возлюбленных Апостолов, пробудила в нем все те невинные и тонкие чувства, которые даже в его человеческой природе были подлинным порождением той Вечной Любви, с которой он был существенно соединен.

Дружба, истинная дружба, есть Небесное Порождение Божественного Милосердия. Небо — ее родная страна. В этой чистой и нежной стихии она живет и движется без принуждения, свободная, радостная, наслаждающаяся и доставляющая наслаждение. Если она когда-либо снисходит до общения с сынами человеческими, то найти ее можно только среди истинно добродетельных. Она посещает только тех, чье «жительство на небесах», у кого внутри есть рождение, родственное ее собственному, чьи сердца и привязанности управляются Духом Любви, и может быть завоевана только соответствующими нравами и характерами. Ее священное имя, действительно, часто проституируется для корыстных, низких и порочных целей. Ее прекрасную и красивую одежду часто носят поклонники алчности, удовольствий и честолюбия. Ее приятный вид, ее мягкие и привлекательные грации, ее обходительный и бескорыстный нрав, да, даже ее особая теплота привязанности и пылкая чувствительность сердца — все это кощунственно имитируется эгоистичными и чувственными, тщеславными и стремящимися.

Примите, однако, как должное, что человек, будь он веселый, распутный, алчный или честолюбивый, неспособен к настоящей дружбе: все его замыслы и перспективы сосредоточены на нем самом, и каждый кажущийся акт доброты, каждое блестящее проявление вежливости и щедрости рассчитано на то, чтобы продвинуть какую-то эгоистичную цель, получить какую-то временную выгоду.

Далеко иная дружба тех, кто «рожден от Бога»; кто из жизненного союза с Источником Любви черпает в свою грудь такие чистые и неразбавленные потоки Милосердия, которые проявляются в жизни всеобщего благодеяния ко всем людям, и теплой, привязанной, духовной привязанности к «тем особенно, кто по вере». Такими, но в самой чистой высшей степени, были те небесные чувства истинной дружбы, которыми пылало сердце Иисуса, когда он произносил это сладкое и трогательное увещевание: «Не хотите ли и вы отойти?»

Слова немногочисленны, но чувства многообразны, благодатны и воодушевляющи; и они не могут не казаться таковыми тем, кто с тонкой проницательностью внимает общим чувствам человеческой природы. Именно к этим общим чувствам наш Господь обращается во всех своих небесных беседах.

Хотя из-за всеобщей испорченности это случай, который лишь редко встречался на страницах истории, все же давайте предположим доброго и добродетельного человека, связанного с группой добрых и добродетельных товарищей, связанных с ним сильными и трогательными узами личной дружбы, в защите какого-то доброго и добродетельного дела. Новизна, любовь к славе, желание предстать перед миром в каком-то заметном свете, перспектива каких-то великих временных преимуществ и множество других мотивов эгоистичного характера могли внезапно побудить значительное число людей присоединиться к этим поборникам добродетели и следовать за ними в славном предприятии. Появляются враги, угрожают опасности; да, смерть, возможно, во всех своих ужасах, предстает перед их взором. Личная безопасность должна быть предпочтительнее общих интересов добродетели; и там, где добродетель не может быть поддержана без личных потерь, ее дело должно быть оставлено. На этих принципах слабое и робкое множество покидает своего доблестного лидера. Привязанные к нему узами не иными, как интереса или честолюбия, когда они терпят неудачу, они считают себя свободными оставить его личность и его дело. Благородный вождь, не столько затронутый перспективой опасности для себя и своего дела, сколько реальной озабоченностью низостью своих последователей и опасением, что их бегство могло бы, возможно, запугать тех, кого он знал как привязанных по принципу к добродетели и к нему самому; благородный вождь, я говорю, мог бы с большой уместностью и без малейшего оттенка страха или уныния, но скорее как испытание их верности и мощнейший стимул к новым и более энергичным усилиям, обратиться с такими словами к избранным немногим, как те, которые великий Капитан нашего Спасения произнес по этому случаю: «Не хотите ли и вы отойти?» В этом обращении не подразумевается ни малейшего недоброго подозрения в их честности. Это не более чем привязанное обращение к теплым и нежным ощущениям истинной и подлинной дружбы.

О, мои возлюбленные Апостолы! вы видите слабость, робость и мирское мышление тех мнимых друзей, которые до сих пор были связаны с нами. Столь сильной была их привязанность к земным стремлениям, что они не позволили бы истинам высочайшей важности вмешаться в них хоть на мгновение. Мое последнее духовное обращение было слишком глубоким и мощным ударом по их порокам. Если бы они могли продолжать общение с нами на своих собственных условиях и сделать свою связь подчиненной своим собственным взглядам на временный интерес, они не покинули бы нас так внезапно. Но должно ли их поведение иметь хоть малейшее влияние на ваше? Будете ли вы запуганы их бегством? Позволите ли вы своей верности и настойчивости быть поколебленными их злым примером? Будете ли вы недоброжелательно оставлять Учителя, на службу которому вы вступили на самых бескорыстных принципах, и который знает и чувствует, что вы привязаны к нему небесными узами религии и любви? Увидев так много несомненных свидетельств той всемогущей власти, которой он наделен, будете ли вы сомневаться в его способности защитить и избавить вас? После стольких добрых и поучительных бесед, в ходе которых он постепенно, и по мере того, как он находил, что вы «можете их понести», открывал вам великие истины своего духовного царства; будете ли вы такими врагами самим себе и своему реальному счастью, чтобы оставить своего лучшего из друзей, своего самого доброго и самого могущественного защитника? «Не хотите ли и вы отойти?»

Эти чувства, и более чем эти, выражены в этом патетическом увещевании: и для нашего утешения, братья мои, пусть мы всегда помним, что, хотя он вознесся на высочайшие небеса и воссел одесную своего Отца, он продолжает такое же любящее поведение по отношению ко всем своим верным друзьям и последователям, которое он соблюдал по отношению к своим ученикам, пока был на земле. Те же нежные и привязанные способы речи, те же нежные, но пробуждающие увещевания, к которым привыкли его Апостолы, он все еще применяет к сердцу каждого верующего.

Если мы оглянемся на прошлый опыт, мы убедимся, что это самое увещевание нашего сострадательного Учителя часто звучало в наших ушах. Когда инфекционное влияние злого примера, внезапная атака какого-то мощного искушения, какой-то суровый удар судьбы или какая-то улыбающаяся перспектива временного счастья; когда эти, или любые из этих, тайно склоняли нашу хрупкую природу оставить наши религиозные стремления, предать себя во власть греха и отречься от благосклонности и защиты нашего Учителя; не часто ли он, с невыразимой нежностью, шептал это мягкое порицание нашим сердцам: «Не хотите ли и вы отойти?» Счастливы, действительно, если с привязанной теплотой Петра и честной верной приверженностью нашему Господу, среди самых суровых испытаний, мы смогли ответить, из полного убеждения в нашей собственной слабости и его вседостаточности: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Петр обычно говорил от имени всех своих братьев. Его ответ здесь, следовательно, должен рассматриваться как торжественная декларация со стороны Апостолов их твердого доверия и уверенности в своем Учителе, основанная на полном доказательстве, которое они получили о его Божественности. Как если бы он сказал:

Не думай, дражайший Учитель, что твои верные ученики движимы такими недостойными мотивами, которые побудили некоторых из их слабых и плотских братьев оставить тебя. Нет — мы глубоко убеждены в глупости зависимости от какой-либо тварной силы или поиска счастья в какой-либо подлунной перспективе. Ты открыл нашим изумленным душам такие сцены небесного блаженства, ты явил нашим внешним чувствам такие поразительные проявления твоей абсолютной власти над всей временной природой, ты оживил наши сердца такими сладкими глотками тех рек удовольствия, которые окружают престол твоего Отца, ты просветил наше понимание такими пронзительными лучами истины, ты поместил такие привязанные объекты перед нашей волей и привязанностями, и так влюбил наши души в красоту и превосходство твоего Евангелия; что мы совершенно удовлетворены остаться с тобой навсегда, безоговорочно следовать твоим благословенным стопам, сопровождать тебя через все трудности и опасности жизни и даже встретить смерть бесстрашно на твоей стороне. Действительно, «к кому нам идти?» Каждое существо вокруг нас несет печать своего собственного несовершенства. Что бы они ни обладали красотой или блаженством, это все от тебя, ты Господь жизни и источник всякого совершенства! Они сами по себе так же бедны и нуждаются, как и мы. Если мы сделаем эксперимент и пойдем к ним в поисках счастья, наши нежные надежды внезапно рухнут, и досада сменится разочарованием. Жизнь, в которой мы сейчас находимся, падшая, временная и преходящая. Слова этой жизни так же суетны, как и сама жизнь: ибо она может говорить только то, что знает и чувствует, а сумма и сущность этого — нужда и горе. Но так как ты имеешь в себе самый источник вечной жизни, в силу твоего вечного союза с Отцом; так как силы, чувствительность, добродетели и совершенства этой жизни полностью открыты в тебе; так как «полнота Божества обитает телесно» в тебе, так твои слова должны быть «словами вечной жизни»: ибо ты «говоришь то, что знаешь, и свидетельствуешь о том, что видел». Твои внешние слова, действительно, лишь внешние знаки этой жизни вечной; реальное участие в ней не может быть ничем иным, как внутренним и жизненным союзом наших воль с твоей, эффективно сотрудничающим и постепенно «преображающим нас в твой собственный образ, от славы в славу».

Таков был смысл ответа Апостола; и таков должен быть реальный сердечный язык каждого грешника, который ожидает мира и прощения от рук Всемогущего. Прощение греха — это не, как некоторые тщетно воображают, подобно аннулированию облигации, прощению долга или прощению обиды между человеком и человеком. Нет — это «умирание для греха и воскресение для праведности». Это жизнь вечная, открывающаяся в падшей душе и гасящая жизнь греха, или, по крайней мере, удерживающая ее в должном подчинении, пока растворение тела не положит конец ее связи с этим падшим миром; это, согласно языку Апостола, «закон духа жизни, освобождающий нас от закона греха и смерти».

Та вечная жизнь, которую мы имеем и можем иметь только от Иисуса Христа, второго Адама, может одна простить, отпустить, искупить, покрыть, погасить (ибо все это слова одного и того же духовного смысла) ту земную жизнь, которую мы получили от первого Адама. Самое первое движение этой вечной жизни внутри нас есть убеждение в суете, грехе и глупости нашей земной жизни. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Чувствительность к нужде и слабости должна обязательно предшествовать желанию облегчения: и душа должна быть «труждающейся и обремененной», угнетенной под бременем своей падшей природы и убежденной в ее неспособности дать ей хоть момент реального мира, прежде чем она подумает о том, чтобы задать этот торжественный вопрос: «что мне делать, чтобы спастись? к кому мне идти?» Да, даже после того, как она зашла так далеко, много утомительных шагов должно быть сделано, много сомнений и трудностей должно быть встречено, прежде чем она сможет, из своего собственного опыта, принять эту декларацию Апостола: «Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Те сомнения и трудности, с которыми люди часто сталкиваются в своих духовных исследованиях, в значительной мере происходят от того общего отклонения от первобытной простоты Евангельской Истины и Евангельского Языка, которое так печально преобладает среди различных деноминаций христиан; в результате чего множество бесполезных и небиблейских различий было введено в катехизисы, системы богословия и даже книги практического благочестия, которые служат только для того, чтобы смущать и приводить в замешательство ум тревожных и благонамеренных искателей.

«К кому мне идти?» — кричит бедный кающийся грешник, которого Христос, Силой Своей Благодати, привел к чувствительности его падшей жизни. Что ж, иди к священнику, говорит один; исповедуйся и получи отпущение грехов, и ты выйдешь таким же невинным, как новорожденный младенец. Иди и изучи Аугсбургское исповедание, говорит другой, и у тебя скоро исчезнет всякое сомнение и трудность. Иди, говорит третий, и читай систему Кальвина с большим вниманием, и ты скоро найдешь свою душу в покое. Некоторые советуют ему присоединиться к одной секте христиан, а некоторые к другой; каждый утверждает, в свою очередь, что жизнь и сила религии находятся только среди тех, кто принадлежит к его собственному конкретному обществу.

Бедный заблудший искатель жадно хватается за все, что похоже на духовный совет; бегает от одной книги к другой, от одной церкви и собрания к другому, «ища покоя, но не находя его», или, в лучшем случае, временный мир, частичное перемирие от крайнего бедствия; тогда как в конце концов, несколько простых слов Писания, правильно примененных и принятых во внимание, пойдут дальше к тому, чтобы поставить его на правильный путь в его исследованиях, чем все папы и священники, и Лютеры, и Кальвины, и секты и деноминации в мире.

Что тогда должен сказать или сделать служитель Христа, или, действительно, любой частный христианин, когда истинный кающийся в таких обстоятельствах обращается к нему за советом и спрашивает его с величайшей тревогой: «К кому мне идти?» Что он может сделать, что он может сказать, что будет иметь более непосредственную тенденцию зафиксировать его внимание и успокоить его отвлеченный ум, чем ответить ему словами текста? «К кому тебе идти, как не к Иисусу Христу? это он один, кто имеет глаголы Вечной жизни».

Я не знаю другой цели проповеди, кроме этой; и я уверен, что мы уполномочены Писанием объявить каждому такому смиренному, кающемуся и скорбящему грешнику, что если он так ищет Христа, он не будет искать напрасно. Верно направляя свою волю и привязанности к своему Искупителю, таким образом внутренне раскрывая его благодати и добродетели в своем сердце, он станет все более и более знакомым, и все более и более утешенным, той «Жизнью Вечной, которая есть дар Божий во Христе Иисусе».

БЕСЕДА V. Истинная религия — это дорогостоящая и постоянная жертва.

2-я книга Царств, глава XXIV, стих 24.

«И сказал царь Аравне: нет, я хочу купить у тебя за цену, и не вознесу Господу Богу моему всесожжений, взятых даром».

Предыдущая часть этой главы представляет нам грозный и поучительный пример фатальных последствий, которые проистекают из неверия или недоверия к провиденциальной силе и благости Бога. Вопреки прямому повелению Всемогущего, вопреки духу того устроения, которое внушало абсолютное и безоговорочное упование на Небеса во всех опасностях и трудностях, да, вопреки счастливому опыту самых значительных вмешательств Всемогущества; Давид опрометчиво издал указ генералу и офицерам своего войска пройти по всем коленам Израилевым и взять особый и точный отчет о численности своего народа. Столь вопиющий пример неверности своему Богу, после стольких полученных милостивых избавлений, навлек на него самое суровое наказание. Чтобы смирить высокомерие его духа и убедить его в глупости упования на мышцу плоти, вместо того чтобы взять Всевышнего Бога своим щитом и защитой, был немедленно послан вестник мщения. От Дана до Вирсавии он отмечал свой прогресс резней и опустошением: семьдесят тысяч человек, в течение нескольких часов, пали жертвой пожирающей эпидемии. Он вскоре достиг возлюбленного города и готовился излить свою чашу гнева на гору Божью. Глаза несчастного монарха теперь открылись: он увидел ангела-губителя, смирился в прахе, признал свою вину и молил о прекращении дальнейшего распространения заразы. «Вот, я согрешил, я поступил беззаконно: а эти овцы, что сделали они?» Всемогущество остановило Ангела в его прогрессе: «Довольно — теперь опусти руку твою». И Давид был направлен пророком Гадом воздвигнуть жертвенник Господу, на том самом месте, где эпидемия прекратилась. Этим местом был гумно Аравны Иевусея.

Глубоко осознавая величие своего избавления, царь немедленно приступил к исполнению божественного повеления. Аравна обнаружил его издалека; и со всем смирением побежденного и зависимого принца поспешил встретить его и «поклонился царю лицом своим до земли». «И сказал Аравна: зачем пришел господин мой царь к рабу своему?» И Давид сказал: «Купить у тебя гумно, чтобы построить жертвенник Господу, чтобы язва прекратилась от народа». Аравна, как царь, с княжеской щедростью духа, немедленно предложил ему не только гумно, но и своих волов для жертвы, и свои молотильные инструменты для дров. «И сказал царь Аравне: нет, я хочу купить у тебя за цену, и не вознесу Господу Богу моему всесожжений, взятых даром». Простой и очевидный смысл чего, несомненно, таков:

Оказал ли мне Бог такое удивительное избавление? Явил ли он свою благость и любящую доброту, отняв свою карающую руку, простив мою вину и пощадив меня и мой народ от полного уничтожения? Неужели тогда я буду жалеть ничтожных расходов на возведение на этом месте памятника его любви? Неужели я не приму трудов другого или не засвидетельствую свою благодарность всесожжениями и жертвами за чужой счет? Меньшее, что я могу сделать, — это сделать такое признание и таким образом, который лучше всего подтвердит мое чувство обязательства и честь, которая причитается моему Всемогущему Избавителю.

Те, кто смотрит за пределы буквы и внешней истории, легко разглядят состояние ума Давида. Они легко разглядят это его внешнее действие, хотя и адаптированное к внешнему устроению, при котором он жил, как в высшей степени выразительное того великого и фундаментального принципа, который каждое устроение Истины, от падения человека до сего дня, сильно внушало, а именно: что истинная религия — это внутренняя жизнь, которая не может успокоиться на внешних проявлениях, но проявляется в абсолютной неограниченной сдаче всего человека своему Творцу. Этого никогда нельзя достичь без значительных затрат и расходов со стороны творения, поскольку его воля и привязанности должны быть сначала отведены от всего того разнообразия воображений, желаний и наслаждений, к которым его падшая природа сильно влечет и глубоко порабощает его.

Отсюда следует, что наш Благословенный Господь делает самый первый долг ученичества состоящим в том, чтобы «отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за ним»: то есть, переносить с кротостью необходимые беды нашей падшей жизни, сопротивляться и преодолевать ее греховные внушения, и смиренно ждать и сотрудничать с его Духом, открытым в наших сердцах.

Это духовная война, борьба между «законом в членах» и «законом ума»; борьба «не только против плоти и крови, но против начальств и властей», в которую мы все призваны вступить. Целое всесожжение и жертва, вся цена, которую это должно стоить нам, есть не что иное, как поворот наших воль, со всем потоком наших привязанностей, от злого к доброму принципу внутри нас. И что Бог через Христа дал нам способность сделать это, станет ясно из следующих соображений:

Воля человека, как исходящая из Вечной Воли Божьей, должна быть вечно и существенно свободной. Воля падших ангелов в аду была такой же свободной, как воля высочайшего архангела сейчас на небесах:

Freely they stood, who stood; and fell, who fell.

Вся разница между ними состоит в том, что воля тех, кто пал, свободно обращена ко злу; воля тех, кто устоял, свободно обращена к Богу и Доброте.

Человек стоит в промежуточном состоянии, между светом и тьмой, между жизнью и смертью, между небом и адом. Весь дух Писания, от начала до конца, представляет его в этой критической ситуации; представляет его Небесного Отца, как взывающего к нему и приглашающего его «уклоняться от зла и делать добро»; «любить свет больше, чем тьму»; «прийти к нему, чтобы он мог иметь жизнь». Все это, безусловно, подразумевает, что Бог, по своей Благодати, дал ему силу выбора и сделал его спасение или уничтожение зависящим от него самого, а не от какого-либо предопределяющего божественного указа.

Иисус Христос всегда говорится о нем как о свободно данном Спасителе; но спасение — как «сокровище, которое нужно купить, как гонка, которую нужно пробежать, как битва, которую нужно сразиться, как работа, которую нужно совершить, даже со страхом и трепетом». Сила или способность быть спасенным, вся заслуга спасения исходит от Христа; использование этой силы, использование нами этой заслуги — от нас самих. «Почему ВЫ ХОТИТЕ умереть, о дом Израилев? Обратитесь, и живите. Вы НЕ ХОТИТЕ прийти ко мне, чтобы вы могли иметь жизнь. Как часто я хотел собрать вас, как курица собирает своих цыплят под свои крылья, и вы НЕ ЗАХОТЕЛИ!»

На этом принципе оставления греха и поворота нашей воли к Доброте основаны все те евангельские заповеди, которые говорят о «распятии плоти с ее привязанностями и похотями, уничтожении ветхого человека, умирании для греха, страдании со Христом, отсечении правой руки, вырывании правого глаза, прохождении через многие скорби»; все это ясно показывает, что Истинная Религия — это постоянная жертва; и что эта жертва не может быть «вознесена Господу нашему Богу из того, что не стоит нам ничего»; что цена будет гораздо больше, чем «пятьдесят сиклей серебра», покупка гумна и инструментов Аравны; да, что это будет не что иное, как «все тело греха», которое мы носим с собой, со всеми его привязанностями и похотями; которые мы должны, с кротостью и смирением, предать нашему Благословенному Искупителю, чтобы они были сожжены и поглощены на огне его жертвенника.

Попытавшись таким образом установить этот фундаментальный принцип, что «истинная религия — это дорогостоящая и постоянная жертва»; давайте теперь, чтобы предотвратить любой опасный обман, обратим наши глаза к тем ложным проявлениям ее, которые мы часто встречаем в мире, которые очень легко принимаются и которые ничего не стоят.

Человек моральной честности первым выходит вперед и заявляет о своем праве на характер религиозного. Он считает любое Откровение с Небес совершенно ненужным; и, со всей прямотой и самоуверенностью своего собственного слепого разума, объявляет те книги, которые христиане считают имеющими Божественный Авторитет, праздными и химерическими. Его религия, скажет он вам, — это «поступать так, как он хотел бы, чтобы поступали с ним». Бедный человек! было бы хорошо, если бы он даже практиковал это золотое правило; это могло бы привести его к чему-то большему: ибо, пытаясь выполнить это, он мог бы быть приведен к взгляду и чувству своей собственной естественной неспособности; злых нравов и страстей своей души, которые, в бесчисленных случаях, толкают его делать другим то, что он ни в коем случае не хотел бы, чтобы они делали ему. Его религия, следовательно, должным образом визионерская. Все для него справедливо и правильно, что попадает в те границы честности, которые были установлены законами страны. Правильная жизнь — это для него не правильный принцип в сердце; а только набор внешних действий, которые в глазах мира дают ему характер честного человека.

Религия такого человека «не стоит ему ничего». У него нет ничего, что можно было бы принести в жертву, но много, что можно получить от практики ее; по крайней мере, много мирского счастья; ибо у него не может быть идеи о каком-либо другом. Будучи полностью лишенным всякой чувствительности в отношении зла своей падшей жизни, он нисколько не желает покупать лучшую, по той цене, которую она будет стоить. Прежде чем он сможет сформировать какое-либо представление о необходимости религии, как реального внутреннего изменения и обновления сердца, он должен сначала стать чувствительным к своему нынешнему заблуждению и нищете: «ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные».

Затем идет номинальный христианин, который был крещен и исповедует веру в великие истины Евангелия, и присоединяется к какому-то публичному собранию христиан во внешнем поклонении. Конечно, его претензия на религиозный характер имеет лучшее основание, чем предыдущая; он покупает его по более высокой цене; это стоит ему больше, чтобы поддерживать его. Он не пренебрегает никаким внешним долгом, ни моральным, ни установленным; вы никогда не пропустите его в церкви или у причастия: он был строго воспитан с младенчества; он трезв, добродетелен, добр и милосерден. Одним словом, он кажется тем, кем хотелось бы, чтобы был каждый человек в мире на самом деле. До сих пор он, несомненно, прав: строгое соблюдение всех внешних обязанностей религии, минутное внимание к вещам, самим по себе безразличным, и благоразумное воздержание от всякого вида зла, несомненно, лежат даже на тех, кто сделал величайший прогресс в Божественной Жизни.

Давайте, однако, помнить, что эта внешняя строгость мало поможет без соответствия нашего внутреннего человека нраву и расположению Христа; без того, чтобы быть «рожденным свыше» и начать новую жизнь, даже жизнь Неба на земле. Номинальный христианин — чужак в этом благословенном процессе. Поговорите с ним о необходимости возрождения, о том, чтобы делать все, что он делает, из принципа Божественной Любви и с видом на славу Божью, а не на какое-либо самодовольство, и он не поймет вас. Его круг обязанностей кажется Богом, которому он поклоняется; по крайней мере, он делает их opus operatum. Он никогда не мучается духовными сомнениями и искушениями; он ничего не знает о суровых конфликтах, которые выдерживают настоящие христиане, и ужасных муках, которые они должны страдать, прежде чем их очищение будет завершено; прежде чем они смогут «склонить свои головы», вместе с великим Капитаном их Спасения, и сказать вместе с ним: «Совершилось». Он желает попасть на Небеса более легким и менее тернистым путем и купить славу по более дешевой цене.

Последнее, о чем я упомяну, но что является наиболее благовидным проявлением религии, — это то, что демонстрируют фарисействующие исповедники христианства. И здесь я охотно набросил бы покров на те безумства и крайности, которым ложный энтузиазм часто дает название духовных упражнений и переживаний. Но долг призывает меня предостеречь вас от этих обманчивых проявлений; ибо я не могу не думать, что духовная гордыня, или чрезмерное самомнение и поспешная демонстрация наших собственных воображаемых духовных достижений, — это самый роковой камень, о который христианин может «разбить корабль своей веры».

В век, когда всякое проявление религии должно поощряться и поддерживаться, печально сознавать, что мы вынуждены высказываться даже против некоторых проявлений. Но чтобы вы могли составить верное представление о том, что я подразумеваю под фарисейским исповеданием религии, я постараюсь нарисовать портрет современного фарисея.

Во-первых, это человек, который много говорит в религиозном духе, но заботится о том, чтобы сделать себя главной темой разговора. Своими озарениями и переживаниями, своим убеждением и обращением, со всеми сопутствующими им частными обстоятельствами он не преминет поделиться, без разбора, со всеми, кто готов его выслушать; и поделиться таким образом, чтобы дать им понять, что он считает свой собственный опыт непогрешимым мерилом, которым он измеряет опыт других.

Во-вторых, вы обычно обнаружите, что он настаивает на спорных вопросах, а не на вопросах практики; принуждая вас согласиться с теми или иными статьями его веры, призывая вас обращаться за наставлением к какому-нибудь любимому раввину его собственной секты или к какой-нибудь любимой системе, которую он сам принял, вместо того чтобы направлять вас непосредственно к Тому, Кто является Источником всей Мудрости и «Который дает всем щедро» тем, кто просит у Него.

Вы обнаружите, что он тщательно «дает десятину с мяты, аниса и тмина»; ходит на то, что называет евангельской проповедью, хотя бы и пренебрегал необходимыми обязанностями своего занятия; и проводит часы в разговорах о религии, в то время как проходит мимо «важнейшего в законе: суда, милости и веры». Скажите ему о необходимости «ежедневно умирать для греха, страдать со Христом, умерщвлять плоть, отвергаться себя, отсекать правую руку и т. д.», он ответит вам, что его мир заключен, что его грехи прощены, что он имеет полную уверенность в вечной жизни. Скажите ему о необходимости «родиться свыше», иметь праведную природу, нрав и расположение Святого Иисуса в своем сердце; он ответит, что не знает никакой праведности, кроме вмененной праведности Христа, и что личное послушание его Спасителя принято Богом вместо его собственного; и хотя он, возможно, не зайдет так далеко, чтобы отрицать великое учение об освящении, но даже допустит и будет настаивать на нем, все же это такое освящение, которое принесет очень мало пользы. Ибо кто, глядя на свою работу как на уже сделанную, захочет трудиться дольше? Кто, веря, что его грехи уже прощены, сочтет необходимым молить Бога о прощении или обрести исцеляющее влияние Духа Благодати?

Одним словом, если судить по его разговорам, он считает себя совершенным — если судить по его поступкам, он, поистине, очень далек от этого. Он проявляет крайнюю горечь по отношению к каждому, кто осмеливается не соглашаться с его мнением; и смотрит на всех тех как на плотских и невозрожденных, кто не идет по его стопам. Кротость, смирение, доброжелательность и милосердие, самые характерные добродетели истинных учеников Иисуса, не встречаются ни в одной части его поведения. Его жизнь, следовательно, не во Христе, а в наборе доктрин и мнений, поддерживаемых «ревностью не по рассуждению». Пока его не научат видеть его собственную гордыню и самомнение; пока он не обнаружит и не постарается искоренить эгоистичный принцип, таящийся в центре его сердца; нельзя сказать, что он приносит Богу какие-либо иные жертвы, кроме тех, что «ничего ему не стоили».

В заключение: увидев, каковы те истинные жертвы религии, которые будут угодны Богу, и в скольких случаях люди обманывают себя и других ложными проявлениями, давайте решим судить о нашем знакомстве с Истинной Религией и нашем продвижении в ней не просто по внешним обрядам и не по каким-либо преходящим приступам или живым и приятным состояниям благочестия, но скорее по тому откровению, которое Богу угодно дать нам о нашей слабости и нищете, по нашему искреннему желанию соединиться со Христом и сердцем и духом уподобиться Его природе. Таким образом, последовав за Страждущим Учителем, «шествующим в величии силы Своей» через обагренные кровью пути духовной брани, мы в конце концов «выйдем из великой скорби»; и, «омыв свои одежды в Крови Агнца», станем участниками Его триумфов; и получим исполнение Его великого и славного обетования: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его».

БЕСЕДА VI. Истина — единственный друг человека.

Галатам, глава IV, стих 16.

«Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?»

Люди, как правило, слишком склонны считать религию враждебной их счастью и неспособной принести им какое-либо удовлетворение, равное тем, что они получают от погони за мирскими целями. Отсюда отвращение к упражнениям в благочестии, к обществу и беседам добрых и добродетельных людей. Отсюда вялость и безразличие к состоянию своих душ, в то время как все внимание их умов, их мысли, их желания и привязанности, их руки и их сердца — все занято и постоянно трудится над обеспечением поддержки, украшения и удовлетворения погибающего тела. Конечно, такое странное поведение должно проистекать из тайного убеждения, что религия прервет их погоню за некоторыми нынешними любимыми целями и притупит и умертвит всю живость наслаждения. Если бы их действительно обвинили в приверженности таким принципам, они, несомненно, сочли бы это крайне обидным; и посмотрели бы как на своего врага на того человека, который осмелился бы так осудить их поведение и приписать его мотивам, в которых они устыдились бы признаться.

Нежное и участливое увещевание в моем тексте явно основано на глубоком знании человеческой природы. Проницательный Апостол легко обнаружил тайные действия гордыни и отвращения в сердцах своих обращенных галатов. Выразив свое изумление тем, что они «так скоро перешли от призвавшего их благодатью Христовою к иному благовествованию»; обвинив их в неразумии за то, что они позволили «обольстить» себя, как он выражается, уловками обманщиков; заявив о своих страхах и опасениях, как бы он не напрасно трудился над ними; и перечислив некоторые прежние свидетельства их взаимного уважения и привязанности друг к другу, он, наконец, обращается к их совести и торжественно призывает их объявить, могут ли они с малейшей справедливостью или приличием изменить свое прежнее мнение о нем или считать его враждебным их лучшим интересам «потому, что он сказал им истину»; потому, что своими христианскими и апостольскими обличениями он стремился спасти их от власти страстей и предрассудков: «Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?»

Можно было бы подумать, что такие благонамеренные увещевания от служителей Истины и друзей Добродетели будут приняты благосклонно и окажут благотворное влияние на сердца грешников; но опыт, увы! говорит нам об обратном. Было много случаев, и некоторые, возможно, в пределах нашего личного знания, когда негодование, а не благодарность, пробуждалось такими увещеваниями; и когда, вместо того чтобы смирить дух, они вызывали ответ, который нес на себе следы страсти, сдержанной и разочарованной в своих любимых стремлениях.

Рассматриваемый в отношении истинного состояния своей души, каждый человек, живущий под властью какой-либо злой страсти или позволяющий увлечь себя с путей добродетели обманчивыми искусствами порока, несомненно, находится в ситуации, подобной ситуации этих галатов. Ибо, хотя его страсти и предрассудки могут быть не совсем такими же, все же они происходят из того же источника, и в основе лежит вражда к Богу и Добру.

Но, благословен Бог! нет галатов без Апостола; нет грешника без высшего посланника Божьего, чем святой Павел; большего свидетеля и более грозного обличителя его злых путей; друга, который говорит с ним во все времена и сезоны, в суете дня и в тишине ночи, среди тревоги ожидания и пыла обладания; энергично протестуя против всякого греховного внушения и резко порицая и обличая разум за каждый греховный поступок.

Падший дух человека, это правда, не терпит частого появления этого Небесного Посланника; но, как говорит Апостол о галатах, обращается с ним как с врагом и отвечает на все его дружеские увещевания и участливые предупреждения с негодованием и презрением.

«Теперь ступай, а когда найду время, позову тебя», — таков был язык сладострастного величия к тому же благословенному Апостолу. «Теперь ступай, а когда найду время, позову тебя» — это все еще язык каждого необращенного сердца, когда оно сдерживается или прерывается в своих порочных и беззаконных стремлениях голосом этого Внутреннего Наставника — почему ты постоянно вторгаешься в мои часы работы, удовольствия или отдыха и мучаешь и беспокоишь меня своими несвоевременными наставлениями или упреками?

Кто из нас, позвольте спросить, не давал в бесчисленных случаях такой опрометчивый и нетерпеливый ответ Слуге Божьему внутри нас? Когда какая-нибудь заветная страсть настойчиво просила немедленного удовлетворения; какой-нибудь милый фантастический объект представлялся нашим желаниям; какой-нибудь порывистый зов гордыни, зависти, алчности или негодования требовал немедленного ответа; не отвергали ли мы, хотя нас в тот же самый миг предупреждал об уловке и заблуждении этот постоянный и неотлучный Друг, не отвергали ли мы раздраженно его совет, не велели ли ему «уйти хотя бы на то время» и не обращались ли с ним с большим презрением, чем осмелились бы проявить к земному врагу?

Его кротость, однако, не смущается нашим растущим гневом; его стойкость не устрашается нашими повторяющимися оскорблениями; его настойчивая любовь нисколько не умаляется упрямством и ожесточением наших сердец. Он все еще держится рядом с нами, сопровождает нас, куда бы мы ни пошли, и, «слушают ли они, или не слушают», не перестает в одно время шептать нам на мягком языке небесного наставления, а в другое — греметь в наших ушах самыми тревожными упреками и угрозами.

Но кто этот Апостол, этот Посланник Божий, этот Внутренний Свидетель и Наставник, которого обманутые смертные так склонны считать врагом своего мира? — Слушай, о грешник, и пусть лицо твое покроется смятением! пусть твое твердое сердце сокрушится от глубокого раскаяния за свое прошлое ожесточение, пока тебе говорят, что этот враг, как ты до сих пор считал и обращался с ним, есть не кто иной, как Вечный Дух твоего Бога и твоего Искупителя, Который, постоянно противопоставляя язык истины внушениям заблуждения, стремился освободить твою душу от ее тяжкого рабства и вывести ее на свет и свободу.

Ты принял смерть за жизнь, нищету за счастье, время за вечность! Твоя воля и привязанности были устремлены на объекты нереального блаженства; отвернуты от твоего Бога, истинного и единственного источника Добра и Счастья, и творят зло в стихии греха и тьмы! Духи, так занятые, должны смешиваться с родственными духами: нет «общения Христа с Велиаром»; нет товарищества или сходства между твоим духом в таком состоянии и Духом твоего Искупителя. Он кажется, и не может не казаться тебе, твоим врагом, потому что истина, которую Он говорит тебе, воюет против твоих заветных похотей и показывает тебе те темные разрушительные цели, которые, поскольку ты можешь скрыть их от других, ты желаешь скрыть и от самого себя.

Но этот кажущийся враг — на самом деле твой настоящий друг. Он преследует тебя своими внутренними советами и упреками только для того, чтобы вырвать тебя из рук разрушителя; чтобы призвать тебя из твоей нынешней «тьмы в Свой чудный свет». Когда ты испытаешь эту благословенную перемену, примирение вскоре наступит; союз духов начнется между твоим Спасителем и тобой; и ты постепенно будешь возрастать в Его Образ и Подобие, пока не станешь совершенным в Его Любви.

Поверьте мне, братья мои, пока эта великая перемена не произойдет в наших душах, пока мы не начнем чувствовать, восхищаться и любить сообщения этого Внутреннего Друга и Утешителя, мы будем чужды истинного душевного мира и совершенно невежественны в отношении правильного наслаждения самими собой и правильного использования мира, в котором мы сейчас странствуем.

В нашем естественном состоянии все есть тьма, беспорядок и беспокойство. Мы видим все через ложную призму. Мы находимся в состоянии духовного бреда. Наш небесный врач пытается, методами, которые я только что упомянул, восстановить наше душевное здоровье, открыть наши духовные чувства, дать нам ясное и отчетливое представление о «том, что служит к миру нашему». Мы должны, следовательно, содействовать его «трудам любви». Даже суровость его применений доказывает, что он наш друг; ибо он знает, что без них мы никогда не придем в «здравый ум». Давайте же вспомним, как часто эти применения делались; как часто из-за невнимательности и небрежности они не имели успеха; как часто мы пренебрегали его советами, презирали его предписания и отбрасывали его лекарства от себя. Но давайте также помнить, что близится время, когда, как бы легко мы ни относились к такому благословению сейчас, мы будем самым горячим образом жаждать его поддержки и утешения. Когда мы изнемогаем от болезни и подавлены болью, только Он один может смягчить нашу подушку и снабдить нас внутренней силой; когда мы шатаемся от старости и согбенны немощами, только Он один может быть нашим жезлом и посохом; и когда светильник жизни так близок к угасанию, что мы едва видим наш путь к краю времени, только Он один может зажечь Светильник Божий в наших сердцах и провести нас через темную долину смертной тени к светлым пределам небесного мира.

Одним словом, если вражда не будет уничтожена в наших душах в этой жизни, мы неизбежно должны будем унести ее с собой в следующую. И для тех, кто умирает под властью падшей жизни и греховной природы, «наш Бог должен быть огнем поядающим».

Давайте серьезно примем это к сердцу. Давайте искренне искать Примирения с Богом через Христа и стремиться усовершенствовать себя в великом деле Мира и Любви, «доколе есть день; ибо приходит ночь, когда никто не может делать».

БЕСЕДА VII. Сила и победа веры.

1-е Иоанна, глава V, стих 4.

«Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша».

Все доктрины нашей Святейшей Религии сходятся в том, чтобы сообщить нам, что высшее счастье человека не может быть достигнуто без бесчисленных трудов и конфликтов; и все ее заповеди рассчитаны на то, чтобы принудить к постоянной активности и неустанному упорству в «погоне за тем, что служит к миру нашему».

«Дьявол, мир и плоть» — вот великие противники, которые постоянно замышляют нашу погибель. Плоть, под которой понимается та развращенная природа, с которой мы приходим в этот мир, постоянно изнуряет нас своими нечистыми внушениями: «дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить»: и мир, под которым мы должны понимать то падшее состояние вещей, в котором мы в настоящее время живем, никогда не перестает противостоять нашему продвижению к Небесам своими благовидными, но обманчивыми сценами счастья. Против объединенных усилий таких грозных врагов где мы найдем доспехи достаточной прочности? В конфликте столь долгом и трудном, где мы встретим такие запасы силы, которые позволят нам бороться и в конечном итоге победить? Сила бороться и средства для достижения победы ясно указаны Апостолом в моем тексте. «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир: и сия есть победа, победившая мир, вера наша».

Из этих слов следует, что те, кто вступает в эту небесную брань, являются людьми высочайшего достоинства и самого прославленного рождения: они — потомство Того, Чье «царство не от мира сего»; они — «наследники Божии, сонаследники же Иисусу Христу»; они «ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились».

Быть «рожденным от Бога» — значит восстать из руин падшей природы в славу искупленной. Это значит умереть для Адама и жить для Христа; это значит видеть, чувствовать и оставить свою собственную слабость, суету и грех и прилепиться к силе, достаточности и праведности Христа. Первая великая работа Духа Истины, как уверяет нас наш Господь, — это «обличить мир о грехе». Основание того духовного здания, которое Небеса воздвигают в душах людей, должно быть заложено в смирении: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное!» Тот, кто «рожден от Бога», живет и действует в прямом противоречии с тем, кто «рожден от плоти»: кротость и любовь — преобладающие расположения первого; гордыня и эгоизм — правящие нравы последнего. Проницательный ум, духовно просвещенный и видящий человечество таким, какое оно есть на самом деле, а не через ложную призму мирской философии, легко обнаружит явную противоположность, которой отмечены их характеры этими двумя принципами. Посмотрите вокруг себя, братья мои; загляните в свои собственные сердца; судите сами: ваш собственный опыт того, что постоянно происходит внутри и вокруг вас, даст вам полное доказательство этих великих истин.

Где бы мы ни обнаружили в себе или в других преобладание развращенных страстей гордыни, зависти, недоброжелательности, алчности, гнева, ревности, злобы, там мы можем быть так же уверены в признаках невозрожденной природы, как мы уверены в беспорядке в стихиях, когда видим небеса, затянутые облаками, и громы и молнии, исходящие со всех сторон неба. С другой стороны, где кротость и нежность, самоуничижение, забвение собственных интересов и радостное внимание к счастью других, сердечное сочувствие их радостям и печалям, всеобщая любовь к Богу и человеку, засвидетельствованная жизнью непрерывного благочестия и милосердия; где бы мы ни находили эти любезные благодати и добродетели, там — верные признаки Возрождения; там — истинный ученик Иисуса, «рожденный от Бога и побеждающий мир».

Состояние такой души по отношению к своему Богу может быть выражено примерно такими словами: «Господи, что есть человек, что Ты так уважаешь его; или сын человеческий, что Ты посещаешь его?» «Се, Господи, я меньше наименьшего из всех Твоих милостей!» И все же Ты имел уважение даже ко мне; и все же Ты посетил даже меня величайшими из Твоих милостей! Ты заставил Свой свет сиять во тьме моей природы; Ты открыл каждый тайный уголок моего сердца и показал мне те корни зла, из которых проистекли бесчисленные грехи моей прошлой жизни и распространили свой яд по всему моему существу. Да, Ты не только открыл мне глубину и злокачественность греха, но Своим Светом Ты также даровал Свою Жизнь моей душе; Ты снабдил меня силой свыше; Ты вооружил меня доспехами небесной прочности, чтобы противостоять врагам моего мира. Ты научил меня отчаяться в своей собственной силе и полагаться только на Твою руку для спасения; Ты научил меня презирать свою собственную праведность и искать Твою праведность во Христе Иисусе. Хотя мир должен представить мне свои самые заманчивые прелести; хотя он должен придать своим призрачным формам самые прекрасные черты, которые может нарисовать карандаш фантазии; хотя он должен ухаживать за мной, чтобы я принял его предложенные удовольствия, на всем том ложном языке нежности, который так часто принимает искусный порок; все же, вооруженный Твоим небесным всеоружием, я буду способен бороться с чародейкой и преодолеть ее магическую силу; я благородно восторжествую над всеми ее уловками, утвержу достоинство моего небесного рождения и сохраню свое сердце незапятнанным от ее нечистот. Ибо я уверен, что пока я соединен духом с Тобой, моим Богом и Спасителем, я дышу воздухом Небес, я питаюсь хлебом ангелов; сила Всемогущества проявляется среди слабости природы, и я буду продолжать, под Твоим благоприятным руководством, «побеждать и чтобы победить».

Таково состояние добродетельного и возрожденного христианина по отношению к своему Богу. По отношению к человеку его поведение проистекает из того же Божественного и прекрасного принципа. Он считает каждое духовное благословение, которым он может отличаться от остальных своих братьев, даром Божьим, который нужно принимать и которым нужно наслаждаться не с высокомерным, а со смиренным умом. Поэтому он не держится в стороне от них, как будто он святее их. Он, конечно, не может не содрогаться от их пороков и, благоразумно дистанцируясь в поведении, показывать себя противником и даже оскорбленным их легкомыслием. Но он жалеет их слепоту и сострадает ожесточению их сердец. Он всегда готов приложить усилия для реального служения как злым, так и добрым людям; зная, что его «небесный Отец посылает дождь и заставляет солнце светить на неправедных не меньше, чем на праведных».

Если он благословлен мирским достатком, он радостно помогает временным нуждам своих нуждающихся соседей. Если он беден и не может оказать им никакой земной помощи, он сделает все, что сможет — он будет молиться за них и просить своего Бога излить на них Свои временные, а также духовные утешения. Он не позволяет никакому дурному поведению с их стороны вызвать его негодование или заставить его забыть, что они — его братья, искупленные той драгоценной кровью, чье благотворное влияние он испытал сам. Он никому не завидует в их состояниях, почестях и достижениях; он также не ропщет, потому что он не так богат, или образован, или вежлив, или не возвышен до такого высокого ранга в жизни, как другие. Он стремится быть одинаково мертвым к осуждению и аплодисментам существ, смертных и подверженных ошибкам, как и он сам; поскольку он убежден, что их хорошее или плохое мнение не может внести ни малейшего изменения в реальное состояние его души: он, следовательно, не виновен ни в каких низких уступках или приспособленческих практиках, чтобы получить одно или избежать другого. Он отдает «честь, кому честь». Он стремится «не оставаться должным никому ничем, кроме взаимной любви»: он, следовательно, заботится не только о том, чтобы выплатить каждый справедливый долг, но и о том, чтобы избегать участия в каких-либо мирских схемах или перспективах продвижения своего собственного интереса в ущерб другим. Одним словом, благочестием к Богу, справедливостью и милосердием к ближнему, целомудрием и воздержанием в своей собственной личности он стремится поддерживать «совесть, не имеющую преткновения пред Богом и пред людьми»; заполнить станцию, на которой он поставлен, и поддерживать характер, в котором он предстает, таким образом, чтобы это делало честь Религии его Учителя.

Это Евангельская Мораль, не ограничивающаяся, как вы можете заметить, внешним поведением жизни; но достигающая внутреннего, вплоть до тайных мыслей и склонностей сердца. То, что обычно называют моралью, я боюсь, есть не что иное, как внешняя пристойность и обычная трезвость; и хорошо, если во всех случаях она доходит даже до этого. Но, конечно, никто, кроме истинно Возрожденного Христианина, действующего под непосредственным влиянием Божественного Духа, не может быть должным образом назван моральным человеком. Ибо мораль без внутреннего принципа — это лишь имя; и Писание не говорит нам ни о каком другом истинном принципе, кроме «Любви Божией, излившейся в человеческое сердце Духом Его Святым».

Дав таким образом некоторые признаки или характеристики, по которым следует узнавать Возрожденного Христианина, или «Рожденного от Бога», давайте теперь спросим, что Апостол подразумевает под «побеждением мира» и приписыванием «победы Вере»: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша».

«Побеждает мир!» — мне кажется, я слышу, как некоторые говорят: «это невозможно — человеческая природа имеет страсти, и мир изобилует объектами, подходящими для их удовлетворения. Конечно, Бог природы не поместил человека в его нынешние обстоятельства, чтобы сделать его несчастным. Он создал нас для счастья и снабдил нас средствами для его достижения. Что за бессмысленная доктрина, которая закрыла бы нас от всех радостей, которые земля предлагает для нашего принятия?»

Увы, суетный человек! кто сказал тебе, что Бог дал тебе такие развращенные страсти, какие сейчас просят удовлетворения? Кто сказал тебе, что Бог создал тебя для этого мира; и что ты должен найти свой покой в том призрачном счастье, которое ты находишь здесь? Эти страсти — доказательства твоего падения; ибо ты имеешь их наравне с полевыми зверями. Этот мир — твоя временная тюрьма, хотя твое расстроенное воображение может представлять его как дворец. Ты спишь, хотя думаешь, что бодрствуешь. Ты во тьме и не можешь различить истинный вид объектов вокруг тебя. Пусть только Солнце Праведности пустит один луч в твою погруженную во тьму душу, и ты вскоре обнаружишь обман и возжаждешь силы Его Благодати, чтобы она позволила тебе восторжествовать над теми страстями, которые вели тебя с завязанными глазами к погибели; и победить тот мир, который обманывал тебя призрачными удовольствиями.

«Победить мир!» — говорит какой-нибудь слабодушный христианин: «Ах, я! как бесконечно я далек от этого славного стандарта! Я месяцами, годами стремился овладеть этим могущественным противником, не будучи еще в состоянии обнаружить, что я получил хоть малейшее преимущество; хотя я приложил все свои усилия, чтобы высвободиться из его тонких, но яростных нападок». Разве? Но обращал ли ты когда-нибудь внимание на истинные и единственные средства, с помощью которых Писание заверило тебя, что эта победа может быть достигнута? «Сия есть победа, победившая мир, вера наша».

Теперь, что такое Вера? Это «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»: то есть, это полная и уверенная надежда и доверие ко Христу, что ожидаемые вещи будут в конечном итоге получены, а невидимые вещи будут полностью явлены нашим чувствам. Это такое доверие и уверенность, которые делают непосредственное обладание ими реальным для наших умов, так что мы не обращаем внимания на любую боль или трудность, с которыми мы встречаемся в погоне, покоясь на Всемогущем Боге, чьей силой в нас каждое препятствие будет постепенно устранено, а полная победа в конечном итоге обеспечена. Почему же тогда, о христианин, ты должен отчаиваться в успехе? Если ты до сих пор стремился в своей собственной силе и зависел от силы своей собственной слабой решимости, неудивительно, что ты сделал такие малые успехи. «Без Меня не можете делать ничего», — говорит наш Благословенный Искупитель. «Все могу в укрепляющем меня Христе», — говорит его опытный Апостол.

Когда мы возлагаем столько доверия на друга, что доверяем ему все управление нашими временными делами, глядя на него в каждом случае, и при малейшем появлении трудности или затруднения бежим к нему за советом и безоговорочно следуем его указаниям, из полного убеждения в нашем собственном невежестве, в его превосходном мастерстве в делах и его известном внимании и привязанности к нам; тогда говорят, что мы имеем веру в такого друга.

И не можешь ли ты, о христианин, иметь столько же Веры в своего Спасителя, сколько один бренный смертный имеет в другого? Когда возникают искушения, когда угрожают опасности, когда враги атакуют нас изнутри и снаружи, так что наши души сильно осаждены, и мы не знаем, как выпутаться из опасной ситуации; можем ли мы не лететь с уверенностью к нашему Небесному Другу, просить Его совета, умолять Его о могущественном вмешательстве в нашу пользу? Он всегда готов и желает прийти к нам на помощь. Не хватает только Веры с нашей стороны; и «по вере вашей да будет вам».

Мы, однако, не должны ожидать, что эта Победа будет легко или быстро достигнута. Хананеям было позволено удерживать владение землей обетованной в течение значительного времени, чтобы дети Израилевы, вместо того чтобы приписывать славу завоевания исключительно Господу Саваофу, тщетно не присваивали ее себе и, вследствие этого, не теряли всякого чувства своей зависимости от Него. Многие сильные и мощные искушения могут быть допущены оставаться непокоренными, чтобы упражнять Веру христианина, чтобы держать его в смирении и должным образом осознающим свою собственную слабость и неспособность.

Кроме того, существует удивительная аналогия между естественными и духовными вещами. Дитя Благодати, так же как и Дитя Природы, должно иметь постепенный рост, во время которого многие тревожные интервалы, многие сильные муки, многие трудные конфликты должны быть перенесены. Ибо пусть эта истина будет всегда присутствовать в наших умах, что Внутренний Человек увеличивается в силе по мере того, как внешний человек слабеет и разрушается; и земная природа должна быть полностью покорена, прежде чем «Рожденный от Бога» сможет достичь «меры полного возраста Христова».

И пусть сказанное не обескураживает тех искренних и честных умов, которые лишь недавно повернулись спиной к миру и вошли в школу Христа. Наши испытания всегда соответствуют нашей силе: «БОГ не попустит вам быть искушаемыми сверх сил». Дитя, Юноша и Отец во Христе имеют упражнения, соответствующие их различным состояниям; они ведомы к славе безошибочной рукой, которая поддерживает их своим невидимым, но мощным влиянием через самые суровые тернистые пути христианского пути.

Нет духовного противника, слишком сильного для христианина, который вступает в бой в Силе своего Искупителя. Давид, хотя и был юношей, легко победил гиганта из Гефа, потому что «он вышел против него» не в своей собственной силе, а во «Имя Господа Саваофа, Бога воинств Израилевых». Мир, со всеми его искушениями и соблазнами, будет так же легко побежден тем, кто истинно «рожден от Бога», как необрезанный Филистимлянин был побежден рукой Давида.

В заключение: мирской дух — один из величайших врагов, с которыми мы должны столкнуться, потому что он проникает в наши сердца под столькими различными формами, сколько существует различных преобладающих земных желаний. Человек дела, согласно более общепринятому пониманию этой фразы, получил имя мирского человека. Но правда в том, что везде, где преобладает мирской нрав, проявляется ли он в погоне за богатством, или честью, или удовольствием, или литературными аплодисментами, или, действительно, за любым объектом, интересом или целью, которые ограничены лишь этим преходящим состоянием вещей; там есть Мирской Дух, враг нашего истинного счастья, «человек греха, сын погибели»; от которого да избавит нас Бог по Своей бесконечной милости, ради Сына Своей Любви, Христа Иисуса, нашего Спасителя!

БЕСЕДА VIII. Вера, торжествующая над силами тьмы.

Святой Марк, глава IX, часть стиха 24.

«Верую, Господи! помоги моему неверию!»

Ложная оценка счастья, которую делает большинство людей, целиком проистекает из того, что они не принимают в расчет реальные, хотя и невидимые, объекты другого мира, с которыми они связаны гораздо более тесно, чем с нынешним временным состоянием вещей. Отсюда и происходит то, что они судят о кажущихся удовольствиях этой жизни не из сравнительного взгляда на них с высшими наслаждениями лучшей, а в соответствии с пропорцией, которую они имеют друг к другу. Именно на этом принципе, совпадающем с особыми конституциональными желаниями разных людей, формируются и регулируются их различные мирские стремления.

Скупой, хватающий скряга разглагольствует, с красноречием, которое внушает только алчность, против опрометчивого и глупого поведения веселого и бездумного транжиры. Человек удовольствий выражает свое изумление странным вкусом и глупым занятием своего соседа, который может сидеть, корпя над своими счетами с утра до ночи, и ценит себя за точность, с которой они ведутся, и строгую экономию, с которой регулируются все его расходы. Поклонник амбиций считает свой вкус и стремления гораздо более возвышенной природы, чем у любого из первых, и смотрит с презрением на кропотливую тупость скряги и недолговечные удовольствия чувственника. Тем временем проницательный искатель знаний, который проводит дни и ночи в самых трудоемких исследованиях, постоянно ища Истину в бесчисленных томах древности, поздравляет себя с превосходством своего гения и удивляется, что все человечество не так пленено прелестями науки, чтобы немедленно оставить ложные и мимолетные радости алчности, амбиций и сладострастия.

Теперь все эти различные желания, занятия и стремления, как бы превосходны некоторые из них ни казались при сравнении с другими, заканчиваются, как правило, питанием и ростом той падшей жизни, под которой человек, вследствие первоначального отступничества, рождается в этот мир; и можно поистине сказать, в отношении их всех, что «он только делает обеспечение для плоти, чтобы исполнять ее похоти»: ибо когда кажущееся благо этого мира является единственным объектом его внимания и привязанностей, он неизбежно должен быть безразличен к реальному благу другого, лучшего мира. На чем бы ни сосредоточивались его желания, это составляет его жизнь; и можно сказать, что его собственная воля создает или вызывает из окружающей природы все, что может питать и взращивать эти желания. Он стоит посреди трех миров, принципов или царств: земли, ада и неба; и какому бы из них он ни предал свое сердце, он становится подвластным его силе и влиянию; так что реальное состояние души каждого человека зависит от упражнения его воли: его воля составляет его веру; и «по вере твоей», говорит безошибочный Стандарт Истины, «да будет тебе».

Огорченный родитель приносит нашему Благословенному Господу любимого ребенка, который был жестоко мучим и терзаем злым духом, и самым настойчивым образом просит Его совета и помощи. Сострадательный Иисус, расспросив о природе и обстоятельствах расстройства и заметив страдание и беспокойство отца, говорит ему: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему».

Этот ответ в полной мере доказывает истинность вышеупомянутого наблюдения, что наше состояние зависит целиком от внутреннего упражнения нашей воли или желаний. Чувствительность к страданию естественно располагает нас искать облегчения. Природа, без Бога, есть не что иное, как беспокойная нужда и мука: и хотя падший человек обладает силами и принципами, с помощью которых эта нужда может быть восполнена, а эта мука эффективно облегчена, все же он слишком часто ищет лекарство в неправильном источнике; и не может быть убежден в своей ошибке, пока муки разочарования не сменят обманчивые заверения мирской веры и тщетные предвкушения мирской надежды. Именно на этом взгляде на человеческую природу Благословенный Иисус основал свой ответ: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». Как если бы Он сказал:

Ты кажешься находящимся в большой заботе и тревоге ума из-за нынешних мучительных обстоятельств твоего ребенка. Ты имеешь ясное и полное восприятие жестокого действия злого духа и не можешь сомневаться, что все его мучения — это последствия дьявольского влияния. Если ты желаешь видеть его спасенным от этого яростного духа и восстановленным в здравом состоянии ума и тела, ты должен верить в более мощное действие Высшего Духа, чьему неограниченному контролю подчинены все царства природы и ее бесчисленные существа, и, следовательно, что никто, кроме Этого Духа или тех, кому Он передает Свои исцеляющие силы, не может восстановить твоего сына. Когда эта вера поднимается в твоем сердце, через живую чувствительность, которая несет свое собственное доказательство вместе с собой, ты не будешь питать сомнения в воле и способности такого Божественного Духа совершить это чудо Любви, но, в полной уверенности Веры, обратишься к Нему, и только к Нему, за облегчением. Этот самый поворот твоей воли и желания к Источнику Доброты заставляет его соединиться с теми эманациями духовного здоровья и бодрости, которые постоянно исходят из Его всещедрого и сострадательного сердца. «Все возможно» душе, так расположенной и настроенной; и здоровье твоего ребенка, и твой собственный душевный мир будут верным и благословенным следствием.

Любящий родитель, переполненный радостью от заявления, которое сопровождалось такой Божественной Силой, что пробудило новые ощущения в его груди, разразился потоком слез и воскликнул: «Верую, Господи! помоги моему неверию!» Я чувствую, глубоко чувствую абсолютную необходимость сверхъестественного вмешательства; и кроткое Величие Любви, которое так заметно сияет в Твоей личности и обращении, и чья эффективность уже перешла с Твоих уст в мое бедное сердце, более чем убеждает меня, что эта Сверхъестественная Сила Доброты пребывает в Тебе. К Тебе, поэтому, и только к Тебе я обращаюсь! В Тебе я желаю возложить свое полное доверие, искренне умоляя Тебя удалить от меня всю тьму, сомнение и неуверенность, через дальнейшие и более яркие проявления Тебя и Твоих небесных добродетелей в моем слабом и неверующем сердце!

Мы очень склонны, когда читаем этот или другие подобные отрывки Писания, рассматривать их просто как исторические факты, в которых мы никоим образом не заинтересованы. Что нам до злых духов или одержимостей в наши дни? Такие вещи могли быть допущены, пока наш Спаситель был на земле, чтобы дать Ему возможность продемонстрировать Божественные Силы, которыми Он был наделен.

Увы! братья мои, человеческая природа точно такая же сейчас, какой она была тогда: «князь, господствующий в воздухе», и его адские сообщники так же злобно настроены на наше уничтожение, как и всегда; и то же самое чудесное вмешательство того же могущественного и сострадательного Иисуса все еще столь же необходимо для нашей безопасности и облегчения. Эти духи тьмы постоянно «ходят, ища, кого поглотить»: они входят во все наши мирские схемы и взгляды; более того, они сами часто являются первыми проектировщиками их: они входят в нашу самую кровь и дух, стремятся получить владение самой сущностью наших душ и привести всего человека в подчинение их адскому господству. Они обманули мудрецов этого мира, которых они научили называть их каким-нибудь почетным именем. Сама философия, кажется, в некоторых случаях помогает им в осуществлении их опасных заблуждений. Гордыня, зависть, алчность, похоть, злоба, которые являются реальными духами тьмы, действующими через реальные, хотя и невидимые, влияния в человеческом существе, появились в модном наряде и им было позволено держать то, что называется лучшим обществом, когда они представлены именами чести, пристойности, вкуса, достоинства чувств, добродетельного негодования, свободомыслия и свобододействия: они, однако, дьяволы в маскировке и тайно подрывают реальное счастье человека.

Если бы мы имели такой взгляд на их жестокое обращение с нами, какой имел только что упомянутый отец на их обращение с его ребенком, вы можете подумать, возможно, что мы предприняли бы те же шаги, что и он, к получению облегчения. И что же мешает нам иметь такой взгляд на нашу реальную нищету? Что, кроме того завораживающего очарования, которое эти самые духи бросают перед нашими глазами, чтобы обмануть нас? Они окружают каждый мирской объект ложным блеском и таким образом ослепляют, чтобы поймать в ловушку. Да, хотя мы часто обнаруживаем обман, последующий снова ослепляет нас. Будущий мир уменьшается в нашем представлении по мере того, как мы привязываемся к настоящему. И очарование не растворяется полностью, пока, через частые разочарования и досады, мы не научились читать и понимать истинное имя и характер мирского блаженства, даже «Суета сует!» Пока мы имеем Веру в этот мир, мы не можем иметь Веры в другой; пока мы «думаем, что мы здоровы», мы не обратимся к врачу и не будем иметь ни малейшего доверия к его мастерству.

Но, благословен Господь, настает время, когда злой дух терзает и ранит дитя, бросает его в огонь и в воду, так что испуганный родитель вынужден бежать к Иисусу за помощью. В боли, в скорби, в бедствии, в искушении или на смертном одре печальные последствия всякого дьявольского заблуждения часто предстают в своем истинном свете. Хотя адские духи в такие моменты и действуют внутри нас с усиленной яростью, хотя они, по-видимому, пользуются нашим телесным недугом, чтобы штурмовать цитадель наших сердец, все же в этих случаях они часто оказываются жестоко обманутыми сами. Трепещущий грешник, лишенный всякого внешнего утешения, которое могли бы дать ему солнце, воздух и жизненные силы, видит каждый земной предмет в его подлинных красках, лишенным ложного блеска и опустошенным от обманчивых сокровищ. Он взывает о помощи: «Что мне делать, чтобы спастись?» Дитя Божье, порождение Небес во мне, будет растерзано и уничтожено духами тьмы. Господи, если Ты можешь что-нибудь сделать, сжалься надо мной и помоги мне! «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» — таков тихий ответ, шепчущий его душе. Луч Небесного Света и Любви сопровождает его; за ним следуют сладостная тишина и покой, пока, наконец, душа, переполненная невыразимым чувством кротости и смирения, не восклицает словами моего текста: «Верую, Господи! помоги моему неверию!» Буря утихает; злые духи изгнаны, и Дитя Божье освобождается от их гнетущего рабства.

«Верую, Господи! помоги моему неверию» — должно быть постоянным языком сердца каждого христианина. Никакие слова не могут выразить немощь человека и его полное подчинение воле Божьей более выразительно, чем эти: они отнимают все у твари и отдают все Творцу. Всякий раз, когда человеческая воля таким образом действенно обращается к Богу, она вскоре являет свое происхождение как исходящая от сущностно и вечно Свободной Воли Божьей. Она низводит Небеса в душу; она торжествует над всяким сопротивлением; и через величайшую немощь человеческой природы она свидетельствует о всепобеждающей силе Божественной Любви.

Почему же тогда, о человек! о христианин! почему ты должен унывать в час испытания? «Вера есть, поистине, дар Божий», но это дар, который Он щедро дарует всем, кто просит о нем. Свет и тьма, жизнь и смерть, небо и ад предлежат нам: свободно выбирать и свободно отвергать — это принадлежит той свободной частице Божественной Сущности, которая «шевелится внутри нас». Это было изначально, до грехопадения человека, даром Божьим во Христе Иисусе. Это было устроением нашей природы в ее непадшем состоянии: это была, если можно так выразиться, Великая Хартия Небес, свободно дарованная Царем Небесным всем Своим сынам и подданным; и хотя она была запятнана, стерта и утрачена из-за первородного отступничества, теперь она восстановлена, обретена вновь и искуплена кровью Искупителя.

Станем ли мы тогда безропотно позволять силам тьмы посягать на эти Права Небес? Позволим ли мы, чтобы Дитя Божье, Искупленный Святого Израилева, был взят в плен армиями чужеземцев? Должны ли блеск накопленного богатства, веселый круг мирских удовольствий, мишурный наряд чести или угасающее дыхание народной славы заставить нас забыть наш родной дом, забыть, что мы лишь «странники и пришельцы на земле» и что мы «сограждане святым и свои Богу»? Будем ли мы оставаться добровольными рабами духов тьмы, гордыни, зависти, алчности и гнева, в то время как Небеса объявлены нашим наследием, а наш Искупитель заверил нас, что у нас есть «обители, приготовленные для нашего принятия в Доме Его Отца»?

Однако, как бы многие из вас, братья мои, ни были равнодушны к этим славным привилегиям сейчас, может настать время, когда надлежащее осознание вашего нынешнего рабства заставит вас громко взывать об избавлении; когда служение земле и аду покажется низким, постыдным и недостойным свободных сынов Света.

Когда благое Провидение Божье, в добром сострадании к вашему беспечному и бездумному состоянию, пошлет скорбь и страдание в ваши дома и в ваши сердца; когда стрела муки поразит вас, либо в ваших собственных лицах, либо в лицах тех, кого вы любите; когда долг, когда привязанность призовут вас к какой-нибудь торжественной сцене смертного одра, где вы увидите угасающую жизнь, едва трепещущую на устах дорогого уходящего друга или родственника; или когда ваши собственные бренные скинии будут потрясены болезнью, и вы почувствуете, как смерть приближается, чтобы завладеть престолом жизни; когда советы мудрых и скорби нежносердечных не смогут вам помочь; когда бессмертный жилец вашей земной обители уже готов совершить свой полет и стоит, трепещущий на границе неведомого мира; в эти или подобные им грозные времена те из вас, кто до сих пор не испытал силы Божественной Веры, тогда, если когда-либо, осознают свою нужду в ней. Призрачная сцена земного блаженства исчезнет, как утреннее облако, и глубокая сердечная мука сожмет душу, заставив ее почувствовать весь ужас своего рабства. Но для тех, кто уже вкусил утешений религии и кто долго стонал в ожидании избавления от плена злой природы и злого мира, Вера откроет двери их темницы, впустит Свет Небесный, насколько они смогут его вынести, и сладостно пропоет эту песнь утешения их уходящим духам: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»

БЕСЕДА IX. Цветущее состояние возрожденного.

Псалом 1. Стих 3.

«И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет».

Каким бы кажущимся неравенством ни отличалось домостроительство Всевышнего, или каким бы пристрастным он ни казался взору человеческого разума в своем распределении духовных или временных благословений среди сынов человеческих, тем не менее, при завершении великого плана Провидения обнаружится, что Он совершил все «числом, весом и мерой» и что каждая часть и период Божественного Управления были спланированы безошибочной Мудростью и направляемы всеобщей и беспристрастной Любовью.

Мелкие философы и люди, которые ценят себя за то, что они называют либеральным и широким образом мышления, могут вообразить, что это не более чем религиозный сон, и утверждать, исходя из нынешних явлений, что «всему и всем одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы». Но наученный Небом философ, чей внутренний взор озарен свыше, может видеть тайные пружины, которыми огромная машина постоянно приводится в движение и которыми все бесконечное разнообразие действий в разумной и неодушевленной природе делается подчиненным Славе Божьей и окончательному завершению Его вечного плана в высшем блаженстве Его тварей. Силой той небесной очанки, которой его зрительный луч очищен и омыт, он видит и глубоко убежден, что, несмотря на частые превратности, которыми печально испещрена жизнь доброго человека, он тем не менее «как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое; что лист его не вянет, и во всем, что он ни делает, успеет».

В этом уподоблении есть особая красота и уместность, и каждая его часть несет удивительную аналогию с той духовной жизнью, в которую падший человек был восстановлен через Посредничество Сына Божьего.

Человек, отвернув свою волю от своего Творца, утратил ту райскую славу, в которой он был первоначально создан, и обнаружил, что не осталось ничего, кроме гневного духа внутри и темного беспорядочного мира снаружи. Этим актом своей собственной воли он пересадил свою природу, если можно так выразиться, из восхитительного сада Эдема, в который поместил его Всемогущий, посреди колючей бесплодной пустыни. Он лишил ее всей той пищи, которую она получала от тех вод жизни, что окружали блаженное место; и, как следствие, она должна была засохнуть и увянуть, если бы Божественная Любовь не вмешалась с любовью и не дала ему еще раз возможность вернуть свое утраченное наследие и обрести вновь жизненные потоки, которыми единственно могла быть сохранена и лелеема его небесная природа.

Правда, человек все еще продолжает пребывать в пустыне падшей природы: первый Адам все еще осужден возделывать землю, из которой он был взят. Но второй Адам, Господь с Небес, заставил те потоки вод, которые находятся исключительно в Его распоряжении, течь через сухую и неуютную пустошь, чтобы «возвеселилась пустыня и сухая земля, и возрадовалась страна необитаемая и расцвела как нарцисс».

Поэтому, когда человек, убежденный в своем темном и бесплодном состоянии по природе и в суверенной действенности этих вод жизни, способных ободрить и восстановить его, свободно открывает свое сердце для их принятия, он тогда, поистине, подобен «дереву, посаженному при потоках вод»: его корни уходят глубоко, а ветви раскидываются прекрасно и пышно в небесной стихии: живительная влага проникает в каждую часть, и листья, и цветы, и плоды являют внутреннее действие животворящего потока.

«Я есмь лоза, а вы ветви», — говорит Господь Жизни. — «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне». Должен существовать тесный союз между Христом и Его искупленным потомством; союз не внезапно сформированный и столь же внезапно разорванный, но благочестиво и постоянно поддерживаемый; пребывающий союз, без которого не может быть общения Его Небесных Добродетелей и, следовательно, никаких плодов святости. Но где бы этот благословенный союз ни совершался действенно, возрожденная природа вскоре прорастает; бутон, цветок, листья, плоды — все появляется в свое время: человек Божий предстает довольным и, подобно дереву, питаемому живым потоком, дарует свою освежающую тень и приятные полезные плоды всем вокруг.

Хотите знать, что это за плоды? Они полностью перечислены Апостолом, который говорит нам, что «плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Эти плоды, говорит мой текст, «приносятся в свое время». Солнце должно светить на дерево, воздух должен дышать, росы и дожди должны нисходить, и потоки вод должны подниматься через корни в ствол и ветви. Весь этот процесс должен быть выполнен, прежде чем появятся плоды.

Точно так же обстоит дело с тем «растением небесного семени», которое посеяно в человеческом сердце. Кротость, смирение, покорность, любовь и т. д. — это не рост одного часа: дни, месяцы и годы должны пройти, прежде чем они начнут появляться. Я хорошо знаю, что первое слабое проявление этих благодатей в пробужденной душе часто ошибочно принималось за все обращение грешника. Это называли «Свидетельством Духа», свидетельствующим грешнику, что акт его оправдания прошел и что его прощение запечатлено в небесных судах. Свидетельством Духа это, несомненно, является, потому что оно проистекает из союза человеческого духа с Божественным. И так как Божественный Дух есть кротость и высшая любовь, то неудивительно, что такой союз должен производить такое духовное ощущение. Но мы не должны делать из этого вывод, что внезапная и кажущаяся мгновенной чувствительность Небесного Мира и Любви может быть всем нашим обращением. Это, несомненно, сладкий знак Божественной Благодати; счастливый залог пребывания Божественного Духа, который, возможно, за годы до этого стремился проявить себя в наших сердцах, а теперь дает это нынешнее утешение как результат предыдущих и частых действий. Наше спасение настолько далеко от зависимости от этих мгновенных ощущений, что наш Господь прямо заверяет нас, что, хотя мы соединены с Ним столь же тесным союзом, как «ветви с лозой», все же, если «мы не пребудем в Нем, мы будем выброшены как засохшие ветви в огонь».

«Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Не будем ценить себя за прошлый опыт или думать, что мы дети Божьи и что наши имена неизгладимо записаны в Его книге жизни, только потому, что мы однажды были в духовном бедствии и были однажды спасены от него утешениями Его Духа. Ничто не может сохранить нас в состоянии союза с нашим Божественным Искупителем, кроме внутренней, постоянной жажды тех «вод жизни», которые только Он может дать нам. Пока мы стоим перед Ним в таком расположении души, кротко и смиренно ожидая тех порций Его Благодати, которые Он считает необходимыми и целесообразными даровать, мы можем быть уверены, что «лист наш не завянет и во всем, что мы ни делаем, успеем». Ибо когда воля человека совпадает с Божественной Волей и неявно подчинена ей в каждой ситуации, обстоятельстве и событии жизни, он должен обязательно преуспевать, потому что Бог не желает ничего, кроме Добра, а Высшее Благо есть цель и конец всех Его домостроительств.

Хорошо, но скажут некоторые, как это может быть? Разве мы не видим ежедневно лучших людей, стонущих под самыми тяжкими бедствиями, чахнущих от болезней, изнуренных болью или пораженных какими-то печальными превратностями судьбы? С другой стороны, разве мы не видим ежедневно людей, которые не проявляют ни малейшего уважения к религии, у которых нет страха Божьего перед глазами, которые ни в частной, ни в общественной жизни не свидетельствуют ни малейшего чувства своей зависимости от Него или своей связи с другим миром, которые нарушают Его субботы, высмеивают Его Откровение и глумятся над всем, что носит признаки серьезности или трезвости; разве мы не видим ежедневно таких людей, возведенных на вершину преуспевания, изобилующих богатством, облагодетельствованных здоровьем и силой и окруженных всем добрым, что может дать этот мир? Да — мы, безусловно, видим; и так же видел Давид много веков назад. Но обратите внимание на размышления Давида по этому предмету, и вы найдете их рациональными и удовлетворительными.

«Я завидовал безумным, видя благоденствие нечестивых. Ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их. На работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам. Вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство: и сказал я: так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои? Да, я почти сказал так же, как они; но тогда я осудил бы род детей Твоих. И думал я, как уразуметь это, но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их. Так, на скользких путях поставил Ты их и низлагаешь их в бездны. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!»

Таковы размышления Давида о состоянии нечестивых людей в его дни; и опыт предшествующих, так же как и последующих веков, обильно подтверждает их. Порок, рано или поздно, встретит свое возмездие, даже в этом мире. Но если предположить, что этого не произойдет и что добрые и праведные люди будут иметь гораздо большую долю временных страданий, чем нечестивые, все же можно с истиной сказать, что именно через это самое страдание они преуспевают; да, что их внутреннее процветание идет в ногу с их внешними страданиями.

Все, что имеет тенденцию отвлечь сердце и привязанности от этой преходящей сцены вещей, должно считаться истинным благословением. Теперь, кто может отрицать, что болезнь, боль, скорбь и страдание имеют по самой своей природе эту тенденцию? И когда они рассматриваются счастливым страдальцем в истинном свете, они никогда не перестают производить этот эффект. Отсюда и происходит, что многие благочестивые души способны радоваться таким посещениям и благодарить Бога за них как за богатейшие благословения: ибо «всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности». Истинно то, что внешний человек страдает и печально ослаблен и удручен; но Внутренний Человек, Дитя Божье, процветает и преуспевает. Богатства вечности кажутся все более и более реальными по мере того, как он обнаруживает суетность времени; и его разочарование в любом мирском деле непременно сделает его более процветающим и успешным в делах вечного значения.

Увы! мне кажется, я слышу, как некоторые говорят, что было бы хорошо, если бы это было всегда так. Но разве многие добрые люди не страдают внутренне, так же как и внешне? Разве они часто не лишены духовных, так же как и мирских утешений? Разве их души не согбены тяжестью их греховной природы так же, как их тела временными бедами и немощами? И можно ли сказать об этих людях, что они «успевают во всем, что ни делают»? Конечно, они одинаково несчастны как в отношении настоящего, так и будущего мира.

Приостанови свое суждение, бедный пристрастный наблюдатель! не рассуждай по внешнему виду. Внутренняя тьма, и бедствие, и мука — это надлежащие входы, через которые Христос Божий принимается в обремененную душу. Чувствительность к своему бремени заставляет ее стонать в поисках облегчения: и в тот самый момент, когда «терпение имеет совершенное действие» и человеческая воля тем самым приводится к тому, чтобы уступить себя с неявной покорностью своему Богу, бремя падает, и сладостный мир и спокойствие души следуют за этим. Бог никогда добровольно не огорчает своих детей; Он обращается с ними как самый снисходительный родитель. Грех должен быть познан и прочувствован, прежде чем его можно будет избегать и победить. И именно повторяющимися ударами своенравное дитя учится избегать того, что может оказаться вредным и разрушительным для его счастья.

В заключение, используя подходящее уподобление моего текста: истинный христианин «подобен дереву, посаженному при потоках вод»; они дают ему всю необходимую пищу. Бурный ветер и хлещущий дождь, испытывая его силу, увеличивают ее; они заставляют его крепче держаться за добрую почву, пускать более глубокие корни и приносить плоды в большем изобилии. Таким образом, «все содействует ко благу тем, кто любит Бога»; и «все, что они ни делают», несмотря на многие кажущиеся разочарования и беспокойства, с которыми они встречаются, «наконец преуспеет» и завершится в никогда не увядающем блаженстве.

БЕСЕДА X. Причина и исцеление расстройств человеческой природы.

Св. Марк, Гл. vii. Стих 34.

«И, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: „еффафа“, то есть: „отверзись“».

Серьезный и философский ум, созерцающий бесчисленные бедствия, физические и моральные, которым подвержены люди во время своего короткого пребывания в этом мире, вполне естественно заключил бы, что нынешнее состояние не могло быть тем, для которого Всемогущий первоначально предназначал их. Бури и штормы, болезни и боль, тьма и беспорядок в естественном мире; и различные и разрушительные последствия гордыни, зависти, алчности и гнева в моральном мире — настолько противоречат Божественной Природе, которая есть Жизнь, Свет и Любовь, вечная и неизменная, что было бы почти богохульством сказать, что такая система была первоначальной законченной работой Его обожаемых рук.

К таким созерцаниям философия могла бы привести своего трезвого почитателя — но только Божественное Откровение может вернуть его к истокам вещей и дать ему истинную информацию относительно их нынешнего вида. Из этого мы узнаем, что прекрасный порядок и гармония творения были испорчены преступлением твари, которая, отвернув свою волю от источника бесконечной Благости, утратила те первые врата, в которые поместил ее Творец и где все было светом и радостью, и обнаружила себя в подчинении злой природе внутри и миру тьмы и бедствия снаружи. Из этого Откровения мы также узнаем, что ничто меньшее, чем возвращение к своему Первоначальному Источнику, не могло восстановить его в первоначальном блаженстве; что это возвращение могло быть сделано возможным не иным путем, как через луч, искру, семя, залог, вкус или прикосновение его первой жизни, сообщенные или вложенные в его падшую природу Богом Любви, чтобы постепенно открываться и разворачиваться таким Искупительным Процессом, который, при сотрудничестве его собственной воли, действенно восстановил бы его к его первобытному блаженству; и что это было предпринято, и только могло быть предпринято и совершено, тем Вечным Сыном Отца, в Котором и через Которого человек был первоначально создан и в Котором и через Которого единственно он мог быть искуплен.

Соответственно, мы находим, что когда этот Явный Образ Сокровенного Божества явился на земле, облеченный в нашу падшую плоть и кровь, Он был наделен абсолютной и неконтролируемой властью и авторитетом над всей системой временной природы. Его чудотворного Fiat было достаточно, чтобы в одно мгновение успокоить самую сильную ярость ветров и морей; и, как исходящее из того же гневного источника, утишить неистовство свирепых лихорадок; исцелить одним прикосновением, одним словом самые застарелые болезни; и восстановить каждый орган чувств, который был поврежден или разрушен, до его истинного состояния и надлежащего использования и функции. И так как все внешние расстройства первично происходят из неправильного состояния человеческого духа, Его влияние проникало в самые сокровенные уголки души, пробуждало и вызывало ту драгоценную искру Его собственного Небесного Огня, которая была погребена под пеплом греха, и повелевало ей просветить, укрепить и восстановить здоровье и мир всему человеку.

Евангелие дня представляет нам очень примечательный пример поразительных эффектов этих искупительных сил: «Иисус, выйдя из пределов Тирских и Сидонских, пришел к морю Галилейскому через пределы Десятиградия. Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. Иисус, отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему и, плюнув, коснулся языка его; и, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: „еффафа“, то есть: „отверзись“».

В этом чудесном исцелении есть три обстоятельства, достойные нашего серьезного внимания, а именно: воззрение на небо, вздох и Еффафа.

I. Воззрение на небо было прекрасно выразительным в отношении того реального положения, в котором этот великий Восстановитель человеческой природы стоял перед своим Небесным Отцом. Оно предназначалось, без сомнения, для того, чтобы сообщить каждому внимательному наблюдателю этот великий урок наставления: что все силы и добродетели, которыми Он обладал, нисходили свыше; что они были сообщены Ему «без меры»; и что Он не мог иметь никакой власти над бедствиями человеческой жизни, чтобы либо смягчить, либо устранить их, иначе как постоянно пребывая в Небесном Мире, вдыхая его воздух, принимая его лучи света и любви и посылая их в каждое человеческое сердце, которое было истинно жаждущим их спасительного влияния; и что именно через такое общение Он был способен восстановить слух и речь несчастному пациенту, которого они привели к Нему.

II. Этот взгляд сопровождался вздохом. Вздох, по-видимому, указывает на бедствие. Тревожное, угнетенное и огорченное сердце иногда бывает настолько полно, что лишает язык способности к речи; поэтому оно изливается во вздохе. Но что могло угнетать или огорчать сердце Кроткого и Невинного Иисуса? Его тело, хотя и падшее, не кажется, было больным или в боли; Его душа была сладостно настроена на Божественную Любовь и не могла чувствовать ничего, кроме внутреннего мира и безмятежности — и все же Он вздыхает! — Бедный глухонемой грешник, который стоял перед Ним, имел достаточно причин вздыхать: но он был нечувствителен к своему несчастью и поэтому не искал облегчения. Истина заключается в следующем: Благословенный Иисус, как второй Адам, Отец и Возродитель всего нашего падшего рода, добровольно принял нашу природу и стал столь же тесно соединен с ней, как голова с членами тела. Вследствие этого союза «Он знает, из чего мы созданы, Он помнит, что мы — прах». Его сочувствующее сердце чувствительно к каждой нужде и бедствию каждого сына и дочери Адама. Он гоним вместе с церковью, которую гонит Савл; и кто «касается Его детей, касается зеницы ока Его». Да, Он чувствует за тех, кто не чувствует за себя; и вздыхает о печальном состоянии тех, кто слеп к своему истинному счастью; «которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою».

Именно из такой нежной чувствительности к человеческому горю наш Господь вздохнул, готовясь совершить это чудо любви. Этот взгляд, этот вздох, по-видимому, произнесли нечто подобное: «О Небесный Отец! Я пришел в этот мир, чтобы исполнить Твою благословенную волю в восстановлении падших людей к их первобытному свету и славе. Мое желание совершить это великое дело, которое постоянно вызывается общим взглядом на их сложное несчастье, так же как и частными нуждами и бедствиями отдельных лиц, теперь ходатайствует в пользу бедного смертного, который стоит передо мной, о применении тех исцеляющих сил, которые Я получил от Тебя!» Это выражение желания нашего Господа, совпадающее с Вечной Волей ко Всему Благому, немедленно произвело Божественную Еффафу.

III. «И сказал ему: „еффафа“, то есть: „отверзись“». Какая бы спасительная эффективность ни была в медицине, она должна исходить от той Небесной добродетели, которая проистекает из воссоединения разделенных свойств. Это воссоединение есть источник здоровья и восстановление всего, что может быть повреждено в любом из наших внешних органов или внутренних способностей. Для Того, Кто имел всю природу под Своим контролем, Кто знал, как собрать и соединить в одно мгновение те свойства, которые были разделены, одного слова, простого движения Его воли было достаточно, чтобы произвести желаемый эффект. То же Величие, которое сказало: «Да будет свет!», когда «тьма была над бездною», теперь произнесло авторитетное исцеление: «Отверзись!» Поврежденные органы были мгновенно обновлены; «уши его отверзлись, и узы языка его разрешились, и стал говорить чисто».

Те же Сверхъестественные Силы, которые Благословенный Иисус проявил по этому случаю, Он продолжает осуществлять в сердцах Своего искупленного потомства. Этот взгляд, этот вздох, эта Еффафа духовно исполняются в облегчении каждого, кто убежден в своих духовных расстройствах и обращается к Христу за исцелением.

Глухие и немые в отношении наших внутренних и духовных чувств, мы все являемся по природе. Мы можем слышать и говорить, конечно, о мирских вещах с быстротой и легкостью, которые проявляют в бесчисленных случаях сильное влечение, с которым они удерживают наше внимание и привязанности. На призывы бизнеса и удовольствий мы всегда готовы ответить: наши земные чувства постоянно открыты; но наши небесные способности закрыты тысячей препятствий, которые мы позволяем миру, плоти и дьяволу формировать в наших сердцах.

Великий Пастырь Израилев, Который постоянно занят тем, чтобы «взыскать и спасти погибшее», использует множество средств и методов, чтобы привести душу к убеждению в своей потере. Эффективность их зависит, конечно, от согласия человеческой воли; потому что ничто не может войти в душу, кроме того, что она сама желает или хочет. Различные домостроительства Провидения мудро и с любовью приспособлены к различным обстоятельствам отдельных лиц: цель и замысел их всех один и тот же, а именно: привести блуждающую тварь к осознанию своих отклонений и «направить ноги наши на путь мира».

Какими бы средствами ни было достигнуто это убеждение, душа вскоре становится чувствительной к своему ошибочному выбору и вскоре решает удержать свое внимание от призывов земных объектов. Тщетно Сирена поет свою обманчивую песнь; она перестает теперь очаровывать; ибо перст Божий останавливает внешнее ухо, чтобы внутреннее ухо могло быть открыто для более сладкой ноты. Пробужденный грешник «смотрит вверх и поднимает голову свою, ибо приближается избавление его» — смотрит вверх на Небеса — Для чего? чтобы исцеляющая рука его Искупителя вмешалась и устранила каждое оставшееся препятствие — смотрит вверх и вздыхает — Никакого желания избавления без предварительной чувствительности к бедствию — вздох есть истинный язык желания; он более эффективен, чем длинная молитва; это сама молитва в ее истинном духе: слова часто делают ее менее духовной. Вздох сокрушенного грешника низводит Небеса в его сердце. Иисус часто вздыхал. Он любит вздох; он приглашает Его в Его собственный Храм; и «Еффафа, Отверзись!» — это благословенный голос, который предшествует Его спасительному входу.

Отверзись! — Отверзись, для чего? — Для Гармонии Небес; для симфоний ангелов; для «Голоса Жениха». «Брак Агнца» настал; Невеста приготовлена; серебряная нить испытана; благословенный союз завершен! Душа теперь вся — глаз, вся — ухо, вся — сердце, вся — язык; и глаз, и ухо, и сердце, и язык — все заняты принятием даров и благодатей и прославлением красот и совершенств Того, Кто есть «прекраснейший из десяти тысяч, Кто весь — любезность».

О Благословенный Иисус! удостой, мы молим Тебя, так проявить Твою силу в открытии наших ушей и разрешении наших языков, чтобы мы отныне не слышали никакого голоса, кроме Твоего, и приносили нашу жертву хвалы и благодарения никому, кроме Тебя, Который с Отцом и Святым Духом есть Единый Бог, благословенный во веки веков!

БЕСЕДА XI. Богатство и слава христианина.

1 Кор. Гл. iii. Стих 21, 22, 23.

«Посему никто не хвались человеками. Ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или нынешнее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий».

Эти слова содержат полное и прекрасное перечисление тех отличительных привилегий, к которым возвышена человеческая природа в силу того славного плана Искупления, который Иисус Христос, Сын Божий, совершил для всего нашего падшего рода. Они были вызваны некоторыми мелкими ревностями и завистью, которые вспыхнули среди Коринфян вследствие чрезмерной привязанности к отдельным апостолам и проповедникам евангелия; одни публично объявляли себя в пользу одного, другие — другого; одни говорили, что они Павловы, другие — Аполлосовы, а третьи — Кифины. По этому случаю благословенный Апостол, в истинном духе Христианской Любви и свободной бескорыстной беспристрастной Благотворительности, напоминает им об этой великой и важной истине, «что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос»; что, какая бы разница ни была в особых дарах и талантах их различных проповедников, все же не следовало отдавать предпочтение по этой причине, но их внимание должно было быть направлено исключительно на те фундаментальные принципы, которые все трудились внушить, хотя не все были одинаково приятны и увлекательны в своих способах общения и обращения. Эти различия следовало рассматривать как случайные и внешние и никоим образом не достаточные для оправдания каких-либо пристрастных личных различий. Он использует множество самых разумных и убедительных аргументов, чтобы отговорить их от поведения столь нелиберального и нехристианского; и чтобы наиболее эффективно заглушить такой дух раздора, он напоминает им в моем тексте о высоких и возвышенных привилегиях, к которым они сами были призваны во Христе Иисусе — «Посему никто не хвались человеками». Как если бы он сказал:

Пусть никто из вас не ценит себя за свою личную привязанность к тому или иному любимому Апостолу; пусть никто из вас не хвастается превосходными духовными достоинствами тех конкретных учителей, которым вы с любовью предали свои привязанности; или не смотрите на духовное знание, которое вы приобрели, как на происходящее от каких-либо сил или добродетелей в них, превосходящих таковые у их братьев: ибо позвольте мне заверить вас, такие тщетные различия ниже достоинства тех, кто сами соединены с тем самым Источником и Родником, из которого единственно исходят живые потоки реального знания, святости и счастья: «Ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или нынешнее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий».

Какое славное наследие здесь! вся вселенная вещей объявлена принадлежащей Искупленному Роду Адама! Никакое пророчество не является частным истолкованием. От начала до конца Библии каждое предсказание, каждое обещание, каждая истина, там изложенная, в равной степени принадлежит каждому индивидууму человеческого рода: они адресованы всем без исключения. Какое бессмысленное различие тогда то, которое некоторые узкие умы приняли и любят распространять, что обещания Писания даны никому, кроме верующих? В то время как эти обещания являются самым основанием веры каждого и почвой, на которой покоится надежда каждого на Спасение.

Ни один сын падшего Адама не может просить о прощении на каком-либо ином основании, кроме того, что обещания Писания, которые основаны на Всеобщей и Беспристрастной Любви Божьей, даны ему и каждому другому человеку в подобных обстоятельствах. Его вера в эти обещания производит славную перемену в отношении него самого; но со стороны Бога, Который есть «Тот же вчера, сегодня и во веки», они были даны ему до того, как он уверовал или подумал что-либо о них: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Он избрал все человечество к спасению в Своем Сыне Иисусе Христе. Бессмертное наследие обеспечено всем Заслугами этого Благословенного Посредника; и если кто-либо не достигает этого спасения или теряет свое наследие, вина должна лежать на их собственной двери: «Вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь».

Если бы любящий родитель с величайшей заботой и тревогой сделал такое обильное обеспечение для трезвого и добродетельного воспитания своих детей, которое, если бы было принято и улучшено ими, обеспечило бы им знание, уважение и счастье в этом мире; разве не подумали бы, что такой родитель сделал все, что любовь и нежность могли сделать в этом отношении для будущего благополучия своего потомства? Обеспечение в равной степени обеспечено всем; и все же, если какой-нибудь бездумный, извращенный, непослушный ребенок откажется воспользоваться этими отеческими благословениями и предпочтет праздную, распутную и заброшенную жизнь всем преимуществам, которыми отец позаботился его снабдить, ему можно было бы справедливо сказать, как Апостол говорит Коринфянам — «Все это ваше». Ваш Отец сделал вас равными с остальными Своими детьми — знание, уважение и счастье в такой же степени в вашей власти, как и в их; ваше недостижение их, следовательно, объясняется ничем иным, как вашей собственной извращенной натурой — «они ваши», но вы не хотите наслаждаться ими.

То же самое можно сказать о временном наследстве, поровну разделенном между семьей детей; каждый имеет равную долю: и все же, если какой-нибудь ребенок был бы настолько слаб и глуп, чтобы выбрать отказаться от наслаждения своей долей и предпочесть нищету и презрение богатству и чести, ему все равно можно было бы сказать, что доля была его, хотя он был настолько глуп, что пренебрег ею и оставил ее.

Даже так, «наследие нетленное, чистое, неувядаемое» обеспечено во Христе Иисусе каждому индивидууму нашего падшего рода: «Все наше» в силу той Небесной природы, которую мы наследуем от Иисуса Христа, второго Адама. От рождения, роста и зрелости этой Небесной Природы зависит наше обладание этим Вечным Наследием; и это рождение, рост и зрелость, в свою очередь, зависят от сотрудничества наших воль, которые вечно и сущностно свободны, с Божественной Волей.

То, что я здесь утверждал, полностью соответствует самой букве Писания: «Бог не хочет, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию». Но если Бог хочет спасти всех, почему не все спасены? Почему не все люди приходят немедленно к покаянию? — Причина очевидна: это зависит не, как некоторые тщетно утверждают, от Тайной Воли Божьей, отличной от Его Открытой Воли. Такая идея о Боге Истины и Любви небиблейская и даже богохульная — Нет, это зависит всецело от сотрудничества наших воль с неизменной Волей Божьей. Обещание дано всем; наследие обеспечено всем; но обладание и наслаждение никогда не могут прийти, пока воля твари не соединится с волей Творца; пока из глубокого убеждения в своей собственной ничтожности по природе он свободно не откроет свое сердце влияниям Благодати — и тогда он обнаруживает по благословенному опыту, что, «ничего не имея, он обладает всем».

Когда служитель Христа, следовательно, обращается к грешнику, нечувствительному к своему падшему состоянию и сильно привязанному к той земной жизни, которую он наследует от падшего Адама, он не может использовать более эффективный аргумент, чем тот, который Апостол в моем тексте навязывает разделенным и спорным Коринфянам — Ибо насколько эти ревности и споры преобладали среди них, они, несомненно, находились под злым влиянием той же испорченной природы, в рабстве которой находятся невозрожденные.

Почему, тщетный смертный, почему, увы! ты так странно слеп к своим лучшим интересам, так поразительно пренебрежителен к своему реальному счастью? Ты бежишь от сущности и обнимаешь тень; ты преследуешь суету времени и презираешь богатства вечности; ты предпочитаешь жизнь зверя жизни ангела; ты довольствуешься питанием рожками среди свиней, в то время как в «доме твоего Отца есть хлеб в изобилии, и даже с избытком». — Ты в поиске ложного и обманчивого счастья в этом мире, в то время как, если бы ты только обратил внимание и «познал то, что принадлежит твоему миру», ты вскоре обнаружил бы, что «все твое». Ибо бедный, жалкий, грешный, оскверненный, какой ты есть в своей внешней природе, ты имеешь внутри себя Семя Вечной Жизни, Рождение Триединого Бога, Сына Второго Адама, Воссоздание Света и Любви Божьей, ангела близ его рождения. Этому семени, этому рождению, этому сыну, этому воссозданию, этому ангелу в твоей груди принадлежит Царство Небесное, чистая стихия Жизни, и Света, и Любви. Иисус Христос, твой Всеблагословенный Искупитель, посеял в твоем сердце и в сердцах всех твоих собратьев-грешников это Семя Своей собственной Небесной Природы, посредством которого Он с любовью намеревается искупить тебя от рабства тления и возвысить тебя до славного состояния жизни и свободы. Как Он наделен «всей властью как на небе, так и на земле», так и это Его порождение, которое внутри тебя, станет причастником Его Силы, в той мере, в какой оно становится причастником Его Жизни и Духа, в той мере, в какой оно возрастает в Небесной Мудрости и Возрасте.

Если ты спросишь, как получить этот рост и увеличение и как все вещи твои? — Я мог бы ответить тебе, что как рожденный от земли младенец никогда не мог бы расти и увеличиваться в телесной силе без постоянного снабжения светом, воздухом и пищей, которые дает этот внешний мир; так это столь же реально и физически верно, что рожденное от Неба потомство Второго Адама никогда не может расти или увеличиваться в духовной силе без света, воздуха и пищи небесного мира, сообщаемых его нежным и любящим родителем, Иисусом Христом: и как ничто не располагает земного младенца к принятию той пищи, которая соответствует его природе, кроме голода этой природы, настойчиво взывающего о снабжении; так ничто не может расположить Небесного младенца внутри к принятию драгоценных влияний Божественной Жизни и Благодати, которые единственно могут удовлетворить его природу, кроме голода и настойчивого желания этой Небесной Пищи; или, другими словами, духа воли, обращающегося ко Христу, гнушающегося всякой другой пищей и желающего только питаться Его Хлебом Вечной Жизни.

Таким образом питаемый, поддерживаемый и укрепляемый Жизненным Союзом с твоим обожаемым Искупителем, ты стоишь не в своей собственной силе, но в Его; не в своей собственной праведности, но в Праведности Христа внутри тебя; не в своей внешней и погибающей природе, но в своей внутренней, Ангельской и Божественной Природе. В этой природе, сладостно смешивающейся со своей собственной родственной стихией, ты в безопасности, тверд и собран; все временные объекты под твоими ногами; подобно Адаму в его райском состоянии, земля и все, что в ней, подчинено твоей воле. Здоровье и болезнь, процветание и невзгоды, бури и штиль, духовные утешения или духовные бедствия, превратности жизни, ужасы смерти, суета времени и богатства вечности — все в твоем распоряжении, и ты делаешь их все подчиненными твоему духовному росту и утешению.

Все эти силы, добродетели и радости — твои; твои по свободному дару Божьему во Христе Иисусе, дарованному тебе; и ставшие твоими в тот самый миг, когда «Семя Жены» было вдохнуто в падшую природу Адама. Истину говоря, они пребывают в сокрытом состоянии и требуют величайшего напряжения твоей воли, содействующей твоему Спасителю в том, чтобы призвать их к жизни. Они могут явиться и проявить себя лишь в той мере, в какой твоя воля предана Христу, в той мере, в какой ты умираешь для своей земной природы и ее земных желаний и становишься единым Желанием, единой Волей, единым Духом с твоим Искупителем. Это не внезапный и мгновенный труд: процесс сей медлен и мучителен. Многие правые руки должны быть отсечены; многие правые очи должны быть вырваны; многие любимые страсти должны быть принесены в жертву, многие утомительные шаги предприняты, многие искушения преодолены, многие победы одержаны над дьяволом, миром и плотью, прежде чем «все станет твоим» в действительном владении.

Борьба утомительна, и победа порой кажется сомнительной. Но не падай духом из-за этого — тьма, как и свет, сомнение, как и уверенность, слабость, как и сила, помогут тебе на твоем пути. Твой Искупитель непрестанно бодрствует над Своим творением; Он взирает на тебя с неизреченным состраданием на протяжении всего твоего пути и обращает все его превратности на пользу твоему истинному и вечному благу.

Не думай, что для твоего духовного роста необходимо, чтобы ты шел в вечном солнечном сиянии под ясным безоблачным небом. Завывающие ветры и хлещущий дождь порой столь же необходимы; они столь же сильны и действенны в духовном, как и в земном произрастании. Сквозь них, и даже через нечто худшее, нежели они, — через мрачную долину смертной тени, — невидимая рука всемогущего Искупителя безопасно проведет тебя в область несотворенного света и славы, где вечная природа в своем существенном и неизменном великолепии являет Освящающее Присутствие Отца, Сына и Святого Духа в их полной и нераздельной Троице Славы.

Что с того, если боль телесная и внутренняя тоска души одолеют тебя; что с того, если болезнь иссушит цвет здоровья, а судороги будут терзать и разрывать твою земную оболочку; что с того, если смерть со всеми своими мрачными спутниками постучит в твою дверь, призывая тебя оставить все твои земные надежды и немедленно войти в мир духов; это единственное размышление о том, что Христос сделал «все твоим», будет достаточным, чтобы поддержать твое угасающее тело; более того, ты возрадуешься своему избавлению от плена плоти, с восторгом устремишь взор в Рай, к которому ты спешишь, и не «оглянешься назад с тоской и сожалением».

Такое обращение служителя Христова к бедному, бездумному грешнику, я не могу не думать, по благословению Божьему, возымело бы более верное и надежное действие на его ожесточенное сердце, нежели все ужасы вечного проклятия, громогласно изрекаемые, как это слишком часто бывает, с более чем животной яростью и неистовством против него. Ибо такой метод открыл бы его разуму две вещи, которые в равной степени необходимо ему явить, и ни на одну из которых он не может обратить внимание в своем нынешнем бездумном состоянии, а именно: греховность и суетность его падшей жизни, а также утешение, счастье и славу его искупленной природы — одно никогда не должно открываться без другого: это было бы лишь зондированием раны без применения исцеляющего бальзама. Этот метод, который я упомянул, был тем самым, что наш дорогой Искупитель и Его благословенные Апостолы всегда использовали; и если бы христианские служители более тщательно следовали по их стопам, они могли бы быть уверены в большем успехе: быть может, не на пути чрезвычайных пробуждений, яростных обличений и мгновенных радостей, но на тихих, спокойных и утешительных путях Евангелия Мира и Любви.

Нам никогда не следует говорить грешнику, что он по природе находится в рабстве у дьявола, мира и плоти, не сообщая ему, что в нем есть Высокая и Небесная Природа, на которую ему было бы полезно обратить внимание, как на Свет, сияющий посреди его тьмы. Указывая на разрушительные последствия греха, мы должны в то же время распространяться о наслаждениях святости и возвышенных привилегиях тех, кто следует ей. Таким образом, мы должны подражать Апостолу в моем тексте, который, давая этот совет своим коринфским братьям: «Никто не хвались людьми», — немедленно добавляет этот высокий и ободряющий мотив к их практике: «Ибо все ваше».

БЕСЕДА XII. Богатство и слава христианина.

1-е Коринфянам, глава III, стихи 21, 22, 23.

«Посему никто не хвались людьми: ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий».

Моя предыдущая беседа на эти слова содержала общий обзор рассуждений Апостола в этой главе. Я отметил, что эта часть его послания была вызвана некоторыми завистями и ревностями, которые проникли в коринфскую церковь вследствие чрезмерного различения и предпочтения, которые разные люди оказывали разным Апостолам и проповедникам Евангелия; и что, дабы утихомирить эти споры, Апостол, после множества других превосходных доводов, заключает перечислением высоких и отличительных Привилегий, к которым были призваны сами коринфяне, наравне с теми самыми учителями, чьи достоинства они столь неразумно превозносили.

Он говорит им, что они не должны «хвалиться людьми»; то есть хвастаться превосходными достоинствами того или иного любимого проповедника, потому что «все было их»; что в силу той Небесной Природы, которую они, как и их учителя, унаследовали от Иисуса Христа, Второго Адама, они были наделены славным наследием и облечены высокими силами и привилегиями, благодаря которым этот мир и все, что в нем есть, подчинялось их воле, когда она находилась в союзе и содействии с Вечной и Неизменной Волей их Искупителя: так что все личные различия между людьми, все личное восхищение их особыми талантами и самыми блестящими дарованиями были ниже достоинства таких высокородных душ и не должны были вступать в соперничество с Небесными Благодатями любви, кротости, смирения, взаимного долготерпения, снисхождения и мира, которыми одними только могло быть утверждено достоинство их рождения и познано и удостоверено фактическое обладание их духовными привилегиями.

Я также старался объяснить вам славный и утешительный смысл и значение этого общего утверждения Апостола: «Все ваше», — и показал посредством нескольких подобий и наблюдений, что это применимо не только к коринфянам и является самым действенным мотивом, который Апостол мог использовать, чтобы отвлечь их от их узких и плотских представлений и ревностей, но что это в равной степени применимо ко всем людям, во все времена и во всех местах и обстоятельствах; и это самый действенный метод, который служитель Христов может использовать, чтобы пробудить бездумных грешников и побудить их стремиться к тому, что служит их миру.

Позвольте мне теперь, посему, просить вашего внимания, пока я приступлю к рассмотрению тех особых Привилегий, которые перечислены под этим общим заголовком.

Поскольку непосредственной целью Апостола по этому случаю было положить конец той распре и разделению, которые существовали среди них из-за привязанности разных людей к разным проповедникам, то первая Привилегия, которую он упоминает, заключается в том, что в каком бы свете они ни рассматривали этот вопрос, эти Апостолы и проповедники были ничем сами по себе, но были наделены особыми талантами и дарованиями для служения своим братьям: они были «их», потому что были инструментами в руках Небес, чтобы пробудить их внимание и побудить их к стремлению к истинному духовному знанию и счастью; и их следовало рассматривать только в этом свете, без какого-либо иного личного уважения и почитания, кроме того, на которое мог претендовать их характер как инструментов: ибо «все ваше; Павел ли, или Аполлос, или Кифа».

Что это верное и справедливое представление замысла Апостола, мы можем узнать из его рассуждений в предшествующей части главы. Он обвиняет их в том, что они действуют под непосредственным влиянием земных и плотских побуждений; и хотя он приспособил свою проповедь к их скудным способностям, хотя он питал их молоком, как еще пребывающих в состоянии младенцев и неспособных принять или переварить твердую пищу великих и славных тайн Евангелия, все же они не извлекли пользы даже из этого; ибо они не приобрели отсюда никакой новой духовной силы; более того, они не только остались в своем младенческом состоянии, неспособные вынести дальнейшее откровение Евангельской Истины, но вновь предались принципам и велениям испорченной природы. «Вы еще плотские: ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по-человеческому ли обычаю поступаете? Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы? Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом по тому, как каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но Бог возрастил. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно». Как если бы он сказал:

Я искренне сожалею, о коринфяне! обнаружить, что среди вас возникли такие неожиданные раздоры: они являются слишком вопиющими доказательствами вашего отклонения от того пути Евангельской Истины и Любви, на который вы только что вступили. Несомненно, правда, что я трудился среди вас с непрестанной бдительностью и заботой и «по данной мне благодати Божией» насадил Церковь Христову посреди вас. Благая весть Евангелия была послана с моих уст в ваши пробужденные сердца: вас научили видеть, чувствовать и оставлять суетность и развращенность вашей падшей жизни, а также искать и испытывать рождение и рост Небесной Природы внутри вас. Эту Небесную Природу я питал мягкой и нежной пищей и питанием, как я знал, наиболее подходящим для ее нежного, открывающегося состояния. В этом положении я оставил вас на попечение Благодати Христовой и сердечных трудов тех других Апостолов и проповедников, которые поддерживали мое служение среди вас. Труды Аполлоса и Кифы были столь же необходимы для вашего возрастания в Благодати, как и мои: ибо как вы — «Божья нива, Божье строение», так Бог даровал различные таланты и дарования тем разным работникам, которых Он избирает для возделывания Своего виноградника и для прогресса и завершения Своего великого духовного здания. «Посему мы все — соработники у Бога»: У нас у всех есть свои разные задачи, назначенные нам великим Земледельцем и Мастером-строителем, под началом Которого мы трудимся и от Которого одного получаем силу и мудрость исполнять Его волю. Моим делом было насадить, Аполлоса — поливать; но какая польза была бы от насаждения или поливания, если бы Бог не возрастил? Солнце Правды должно излить Свой благодатный свет и тепло, и Божественный Дух должен вдохнуть Свои освежающие ветры на нежные растения, иначе они завянут и умрут. «Посему насаждающий и поливающий суть одно», соединенные в одном и том же благословенном деле. Возделывание, рост и совершенство растения в равной степени являются заботой и делом обоих, хотя их дело или занятие в этой работе различны. Павел, Аполлос и Кифа — лишь «служители, через которых вы уверовали, как каждому дал Господь», и благословил их различные труды. Павел, Аполлос и Кифа — ваши: они в равной степени заботятся и в равной степени трудятся ради вашего Возрастания в Благодати, хотя их особые таланты и упражнения могут быть разными. Прочь же с вашими суетными и нехристианскими различиями! ибо насаждающий и поливающий в равной степени необходимы и в равной степени достойны уважения. Рассматривайте их всегда в этих качествах; питайте равную любовь и уважение ко всем им; и просите вашего Небесного Отца дать возрастание их соответствующим трудам.

Мне нет нужды отнимать ваше время, братья мои, пытаясь определить особые и характерные дары этих разных Апостолов: это не увеличило бы и не уменьшило бы веса аргумента. Какими бы ни были эти дары, они были не их собственными, а лишь вверенными им Иисусом Христом для осуществления Его собственных мудрых и спасительных целей в отношении сынов человеческих. Некоторые могли быть выдающимися в одном роде полезности, а некоторые — в другом. Но вполне вероятно, что те, кто обладал такими талантами, которые наиболее пленяли внимание и привязанности животной природы, были наиболее почитаемы; и это исключительно из-за самих талантов, без всякого уважения к тем духовным спасительным истинам, которые через них предназначалось донести до слушателей.

Такое поведение, однако, не является особенностью коринфян. Тот же самый злой плотской принцип, который породил так много нехристианских раздоров в той младенческой церкви, с тех пор действует в каждой части христианского мира. Это роковой источник всего того разнообразия сект, мнений и доктрин, на которые внешняя церковь была и до сих пор печально разделена. Но Истина — Едина; она была таковой с самого начала и будет оставаться таковой вовеки. Различные чувства и концепции человечества об Истине не могут изменить ее природу или заставить ее перестать быть тем, что она есть, не более, чем смотрение сквозь множество стекол разных цветов, форм и плотностей может изменить реальный цвет, форму и пропорцию объектов. Каждый человек больше всего восхищается и ценит свое собственное стекло; и, не довольствуясь этим, ссорится со своим ближним, потому что тот не использует его так же, как он сам. Это лишь слишком верная картина нынешнего состояния христианства — пока его исповедники спорят и расходятся во мнениях относительно своих собственных особых мнений и представлений об Истине, которые не лучше, чем стекла, сквозь которые они созерцают ее, они теряют из виду сам прекрасный и дивный объект.

Служители Иисуса Христа должны иметь перед глазами только одну цель, и это — обращение сердец к Его Искупительной Любви. Их таланты для этой великой работы могут различаться так же сильно, как и их личности; но благодаря этому разнообразию даров они лучше способны выполнять различные виды работы, которые необходимо выполнить в винограднике их господина. Им следует, однако, остерегаться забегать вперед, прежде чем они будут посланы, не вмешиваться в труды своих братьев, но довольствоваться тем, что они заняты образом, подходящим для их особых талантов, и на поле, которое назначили им Небеса. Тот, кто насаждает, должен быть послан только насаждать; тот, кто поливает, — поливать; тот, кто дает молоко, должен продолжать давать его, пока у него не появится что-то более сильное, чтобы дать, и его слушатели не станут лучше способны принять это. В то же время ни тот, кто насаждает, ни тот, кто поливает, ни тот, кто дает молоко, ни тот, кто дает твердую пищу, не должны вмешиваться, умалять или противодействовать работе друг друга; но скорее должны верно и с любовью содействовать, каждый в использовании своих особых даров и опыта, чтобы назидать и совершенствовать тело Христово.

Если бы служители были столь нежны, милосердны, привязчивы и полезны друг другу; если бы они были истинными соработниками во Христе; более чем вероятно, что среди людей было бы меньше разделений и ревностей. Многое зависит, при Божьей помощи, от их благоразумия и долготерпения по отношению друг к другу: и хотя такова испорченность и извращенность человеческой природы, что теснейший союз между ними может не полностью предотвратить споры среди их слушателей (как это было в Коринфе, хотя Апостолы, несомненно, с любовью гармонировали во всех своих трудах), все же такой союз имел бы большую тенденцию исцелить или рассеять их.

Но какими ужасными должны быть последствия, когда какие-либо амбициозные, стремящиеся к власти проповедники сами разжигают и поощряют эти разделения; когда они ограничивают Милосердие Иисуса и призывают людей присоединиться и объединиться с их особой сектой или партией; как если бы потоки Духовной Жизни покинули всякий другой канал, который открыло Провидение, и по их указанию полностью перешли в один из их собственного построения! Если проповедник этого класса случайно обладает какими-либо популярными талантами, он способен злоупотребить ими во вред — навязать свои собственные доктрины и мнения невежественному множеству, сначала пленив их страсти, а затем направляя их суждения и совесть, как ему угодно. Многие души были пробуждены, действительно, под началом таких проповедников, но немногие достигли какой-либо твердой или существенной благочестивости. Их умы были удержаны в рабстве определенным особенностям доктрины и практики, но их сердца и воли никогда не были преданы их истинному и единственному Господину Иисусу Христу. Они слепо следовали заповедям людей, своих шумных и разгоряченных лидеров; но пренебрегли более важными вопросами Любви, Мира и Духовного Союза со Христом и всеми истинными христианами. Павла, Аполлоса или Кифу они достаточно готовы превозносить и восхвалять: но Господина Павла, Аполлоса и Кифы они слишком легко забывают — их внимание и привязанности слишком заняты инструментом, чтобы заметить и поклониться Руке, которой он направляется или должен направляться.

В заключение этого раздела: поскольку лучшие из учителей, даже сами Апостолы, находили столь трудным контролировать страсти и предрассудки людей и отвлечь их от частичных различий и предпочтений среди своих служителей; насколько осторожны должны быть все служители, чтобы внушать Апостольское учение, содержащееся в этой главе, своим слушателям! предостерегать их от зависимости от человека или хвастовства им; от доверия благочестию, рвению или красноречию самых либеральных учителей, и тем более от предания своей совести тем, чьи взгляды частичны и ограничены, и кто публично признает их таковыми, пытаясь увлечь обманутое множество в узкие пределы своей собственной заблуждающейся секты. Как часто они должны напоминать своим слушателям, что они — не более чем их слуги, люди, подверженные тем же страстям, что и они сами, хотя и избранные Божественным Провидением, чтобы донести благую весть Спасения до их сердец: что они могут, в лучшем случае, только насаждать и поливать; и даже этого не могут без продолжения Божественной помощи; но что именно к Богу одному они должны взирать за возрастанием!

О братья мои! пусть эти истины глубоко проникнут в ваши сердца. Без полного убеждения в них вся проповедь в мире не принесет вам никакой пользы. Вы можете слушать проповедь каждый день и каждый час в неделю и оставаться столь же далекими от Христа, как и всегда, если вы продолжаете зависеть от проповеди и проповедников только ради своего спасения. Максимум, что они могут сделать, — это направить вас ко Христу. Уважайте их только тогда, когда они дают вам этот совет. Не цените их за их природные или даже духовные дарования; вы можете быть обмануты в обоих случаях. Самый верный и самый прибыльный путь, который вы можете выбрать, — это рассматривать их как простых насаждателей и поливающих; и следовать за ними лишь настолько, насколько они следуют за Христом.

БЕСЕДА XIII. Богатство, привилегии и почести христианина.

1-е Кор., глава III, стихи 21, 22, 23.

«Посему никто не хвались людьми: ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий».

Сфера и замысел Благословенного Апостола в этом отрывке его послания, вместе с истинным смыслом и значением его общего утверждения «Все ваше», уже были объяснены в моей первой беседе на эти слова. Во второй беседе я приступил к рассмотрению тех особых привилегий христианина, которые перечислены под этим общим заголовком: И поскольку первая из этих привилегий имела более непосредственное и поразительное отношение к великой цели, которую он здесь имел в виду, а именно убедить коринфян в греховности и глупости привязанности к особым и любимым проповедникам; я распространился на эту тему и попытался доказать, что Павел, Аполлос, Кифа и все другие служители Евангелия были не более чем слугами своих братьев; что они были «их» по особой привилегии, поскольку их служение, их труды, таланты и различные дарования были вверены им не для какой иной цели, кроме как для того, чтобы Бог через них мог сообщить «неизреченные богатства Своей Благодати» всему телу христиан. В этом качестве, и только в этом, они все в равной степени имели право на их уважение и любовь, но не на какое-либо личное предпочтение или чрезмерное возвышение одного над другим.

Не довольствуясь этим, однако, добрый Апостол, под полным вдохновением Божественной Истины и славным расширением Божественной Любви, разражается дальнейшим провозглашением тех еще более высоких привилегий, на которые самый ничтожный член церкви Христовой в равной степени и сообща имеет право, наравне с величайшими и наиболее продвинутыми верующими: не только «Павел, и Аполлос, и Кифа — ваши; но мир, и жизнь, и смерть, и настоящее, и будущее: все ваше, и вы — Христовы, а Христос — Божий».

«Мир — ваш!» — Неужели это так, о Благословенный Апостол? Увы! это странное утверждение, кажется, не подтверждается ни твоим собственным опытом, ни опытом твоих соработников; или кого-либо из тех, кто с тех пор шел по стопам твоего Страждущего Господина. Если узы и темницы, если бичевания и преследования разного рода, если жестокие насмешки и оскорбления, если внешние и внутренние скорби могут быть допущены в качестве доказательств того, что они имеют мир в своей власти, эти, увы, не будут отсутствовать. Печальная привилегия, в самом деле! Жалкое утешение! слышать, что страдание — наш удел, а бедствие и скорбь — право по рождению христианина! — Давайте, однако, попытаемся разрешить этот кажущийся парадокс и примирить утверждение Апостола с обычным опытом христиан.

Откуда это, о христианин! (ибо я теперь взываю к реальной чувствительности каждой верующей души, которая вкусила Благого Слова Божьего) откуда это, что ты приобрел ту власть и господство над миром, благодаря которым ты можешь переносить его невзгоды и процветание, его зло и его добро с равным спокойствием, стойкостью и довольством — ибо это та власть и господство, благодаря которым мир становится твоим! Не было ли это благодаря тем самым страданиям, которые кажутся столь диаметрально противоположными этому триумфальному состоянию? Твоя победа восстала из твоего поражения; твое утешение — из глубины твоей скорби; твое завоевание мира — из его завоевания тебя. — Да, мир снабдил тебя оружием против самого себя. Каждое новое страдание давало тебе некое новое приобретение; каждый вздох, каждая слеза побеждали некоего смертного врага.

Узы и темницы, бичевание и оскорбления, голод и жажда, холод и нагота, война, мор и кораблекрушение, и все ужасные превратности, которые мир может принести нам, служат не иной цели, как подавить гордость, зависть, алчность и гнев нашей падшей жизни; открыть глаза нашего внутреннего человека и научить нас смотреть на этот мир в его надлежащем свете, бежать от его призрачных удовольствий и терпеливо переносить его существенные страдания.

Страдать, следовательно, значит торжествовать; быть в бедствии — наша славная привилегия; «быть утомленным и обремененным» — единственный путь к покою и счастью! Я уверен, что здесь есть многие, кто может засвидетельствовать эту великую и грозную истину; кто может сказать вместе с Псалмопевцем: «Благо мне, что я пострадал». Мой Бог явил Свою любовь во всех моих страданиях. Я никогда не пришел бы к познанию Его Истины; я никогда не испытал бы Света Его Благодати; я никогда не победил бы мир, не оставил бы его обманчивых перспектив и не обрел бы верное и вечное наследие; если бы мой Бог не заставил этот самый мир хмуриться на меня, если бы Он не окружил меня его бедами сзади и спереди, и, сделав меня глубоко чувствительным к его злу, научил меня презирать даже его добро. Так, и только так, «мир — христианина», потому что он знает, что все в нем, под управлением его Благословенного Искупителя, сделано подчиненным его истинному счастью, которое, как он убежден, более эффективно продвигается его бурями, нежели его штилями, его хмурыми взглядами, нежели его улыбками.

И если «мир» таким образом является его, по особой привилегии, следовательно, «Жизнь», которую он живет в нем, должна быть таковой тоже. Превратности жизни возникают из естественной нестабильности мирских наслаждений: но даже эту нестабильность верующий знает как находящуюся под непосредственным Руководством Всемогущей Любви. Истинное наслаждение жизнью зависит от темперамента и расположения ума, с которыми принимаются ее превратности. Христианин, следовательно, который знает, что «ни один волос с его головы не может упасть на землю без его Небесного Отца», и чья воля тайно предана воле его Отца, кротко и терпеливо, ежедневно и ежечасно предавая себя Его суверенному распоряжению, он один может быть назван имеющим истинное наслаждение жизнью. — В болезни и в здравии, в процветании и в невзгодах он одинаково видит руку своего Искупителя, открывающую ему через эти различные устроения путь к бесконечному покою; раскрывающую его нищету по природе и его счастье по Благодати, и делающую каждое изменение внешней жизни инструментальным для некоего благословенного изменения в жизни его внутреннего и духовного человека.

Но он имеет не только высшее наслаждение этим «миром» и «жизнью» в этом мире, но что является еще более удивительной и более славной привилегией, «смерть тоже его». Не, конечно, в том смысле, в котором она принадлежит нечестивым и невозрожденным, для которых она является исключительно следствием вины и ужасным введением в крайнюю нищету. Нет — для истинного христианина это следствие новой жизни, завершение счастья, избавитель от горя, врата, открывающиеся в Рай, посланник Искупительной Любви. Смерть, следовательно, принадлежит верующему, потому что силой своего Искупителя он был способен сделать того, кто когда-то был его врагом, своим примиренным другом. — Царь Ужасов уронил свое отравленное жало; и его стрела летит теперь не для иной цели, как для доброй и дружеской, даже чтобы выселить небесного обитателя из его хрупкой скинии из глины и открыть мир света его духовным чувствам.

Но еще более высокие привилегии, еще более высокие перспективы открываются взору Апостола. «Настоящее и будущее — ваше». — Все, что приносит настоящий момент, а также то, что скрыто в утробе будущего, в равной степени находится во власти христианина. Он готов принять первое с благодарностью и признательностью, потому что знает, что оно должно действовать ему во благо, будь оно болезненным или приятным: и из того же убеждения в добром и любящем Управлении своего Искупителя он может ждать с терпением и покорностью будущих устроений Его Провидения.

Я не могу, однако, не думать, что эти слова имеют гораздо более глубокий и более утешительный смысл, нежели этот. «Настоящее и будущее», как правило, обозначают в Писании видимый и невидимый мир; и хотя они в равной степени присутствуют, все же, в отношении наших обычных представлений, последнее должно называться будущим, потому что оно не может быть открыто нашим чувствам, пока мы не отложим эти одежды греха. Верующий, однако, в силу своей Небесной Природы, соединенной Верой со своим Искупителем, стоит в небесном мире в то же самое время, когда он находится в этом. Его свет, и жизнь, и воздух, его силы, и добродетели, и славы открываются сами собой, хотя и невидимо, в его сердце. Отсюда Апостол говорит о «вкушении сил будущего века», даже в этом настоящем состоянии, и это не метафорически, а так же реально и физически, как можно сказать, что наши внешние тела вкушают силы этого настоящего мира. О, какая высокая и славная привилегия кажется это, когда рассматривается в этой точке света! Небесный Человек внутри нас, стоящий на небесной земле, дышащий небесным воздухом и поднимающийся, благодаря его оживляющим влияниям, далеко над той пучиной зла и развращенности, в которой земная природа все еще остается узником; и с небесной стойкостью и покорностью поддерживающий болезненный союз, пока его истинный родитель и избавитель не спасет его из плена и не допустит его в свободу родственных духов в славе.

Хорошо, следовательно, мог Апостол, в конце этого перечисления, снова повторить свое общее утверждение: «Все ваше». — Но он повторяет его не только с целью запечатлеть истину более мощно в сердцах христиан, но также чтобы дать им знать, что их привилегии самым действенным образом обеспечены для них; что их право неоспоримо, их наследие неувядаемо и вечно — «И вы — Христовы», — говорит он.

Не думайте, что ваше право на это наследие основано на чем-либо в вас самих, рассматриваемом отдельно и отчетливо в ваших собственных природах; нет, «Вы по природе мертвы по преступлениям и грехам — Возмездие за грех — смерть». Никакого иного наследия, кроме разрушения и нищеты, вы не можете извлечь из своей падшей природы. Это наследие, следовательно, которое есть «Вечная Жизнь», является исключительно даром Божьим через Иисуса Христа. «Вы — Христовы», следовательно, не только как изначально созданные Им по Его собственному образу, который вы потеряли из-за греха; но вы теперь Его по Искуплению, которое есть, по правде, второе творение; ибо Он насадил Свое собственное семя в вашей падшей природе. Этим Он стал вашим Отцом, вашим Духовным Возродителем, вашим Творцом заново в Праведности и истинной Святости. — Таким образом, обращая вашу волю к этому Спасителю, небесное семя прорастает под Его мягким и благодатным влиянием в прекрасное растение, приобщаясь ко всем добродетелям, силам, ароматам и цветам своего Вечного Родителя, соединяясь, радуясь и живя вечно в той же Небесной Славе.

Более того, чтобы ваша вера, и надежда, и любовь могли покоиться на вечном основании, и чтобы ваше право могло казаться вам еще более твердым, а ваше наследие — еще более верным и славным; я должен сказать вам, что как «Вы — Христовы, так Христос — Божий». — Здесь покоится славная кульминация, поднимающаяся по честной и прекрасной градации, пока ее последняя ступень не будет закреплена у престола Всевышнего!

Существенные силы, добродетели и превосходства Невидимого и Сверхъестественного Бога являют себя в Его вечном и единородном Сыне Иисусе Христе, Боге от Бога, Богочеловеке, соединяющем Себя с человеческой природой, искупающем, прославляющем и возвышающем ее вместе с Собой к престолу Вечного Отца; оттуда они сообщаются обильными потоками света и любви всему роду, который Он снизошел искупить; пробуждая, просвещая, освящая, восстанавливая и облекая их тем же родом сил и превосходств, которыми Он обладает Сам в бесконечной степени, и таким образом совершая то, о чем Он прежде молился Своему Небесному Отцу, чтобы это было совершено — «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино — да будут ОДНО, как Мы ОДНО — Я в них, и Ты во Мне, да будут совершены воедино».

Таким образом вы увидели, братья мои, природу, масштаб и превосходство великих христианских привилегий, здесь перечисленных, вместе с вечным и непоколебимым основанием, на котором они построены. Нужно ли мне, следовательно, теперь призывать вас заявить свои права на это огромное наследие? Увы! я боюсь, что есть слишком много поводов для самых торжественных призывов. — Столь разнообразны стремления сынов человеческих, и столь чужды их истинному счастью; столь ошибаются они в своих концепциях добра, столь слепы к реальному злу, столь легко обманываются благовидными проявлениями и вводятся в заблуждение столь многими ложными огнями; столь склонны повиноваться велениям испорченной природы и столь враждебны ко всему, что является духовным и небесным; что самые весомые Истины Евангелия, самые оживляющие обетования, самые славные привилегии, там пересчитанные, кажутся имеющими очень мало влияния на их сердца. О, почему, братья мои, почему вы будете «тратить деньги не на хлеб, и труд ваш — не на то, что насыщает»? почему, вместе с обманутым Исавом, «вы продадите свое право первородства за похлебку», небесное наследие за земное? Когда «все ваше», почему вы будете довольствоваться скудными запасами, которые может дать бедная погибающая природа? Бессмертная душа, искупленная кровью Сына Божьего, тратящая свою силу, напрягающая свои способности в погоне за такими мимолетными мгновенными наслаждениями, какие может предложить этот мир, — это зрелище, о котором Ангелы могли бы плакать. — О, если бы каждый бездумный грешник мог быть побужден плакать о самом себе, оплакивать свое жалкое, заброшенное состояние; и, из глубокого убеждения в недостаточности всех земных владений, чтобы сделать его счастливым, чтобы он мог быть ведом искать тот «мир Божий, который превыше всякого ума! то наследие нетленное, чистое и неувядаемое, которое не увядает!»

БЕСЕДА XIV. Христос, известный или неизвестный, Вселенский Спаситель.

Св. Иоанн, глава XIV, часть стиха 9.

«Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?»

«Если вы не увидите знамений и чудес, вы не поверите», — сказал наш Благословенный Господь тем земномысленным израильтянам, которые всегда искали некоего внешнего проявления сверхъестественной силы, как единственного средства убеждения в вопросах религии. Эта роковая ошибка слишком сильно распространилась в мире; и до сих пор сохраняет свои позиции, даже среди тех, чьи взгляды более духовны и кого учили смотреть на религию как на внутреннюю операцию, работу Духа Божьего в их душах. Они не ищут, действительно, внешнего знака, как иудеи древности; они видят неуместность этого при духовном устроении: их заблуждение, однако, хотя, возможно, более утонченное, столь же опасно. Они не могут постичь, что Божественная Сила и Присутствие могут быть явлены человеческой душе каким-либо иным образом, нежели через чрезвычайные впечатления, видения или экстазы. Таким образом, пока они высматривают явление своего Бога в вихре, огне или землетрясении, их внимание полностью отвлекается от того «Тихого Веяния», в котором Он обычно обращается к сердцам Своих творений.

Таково было печальное заблуждение, под которым, кажется, пребывал бедный Филипп. «Господи, покажи нам Отца, — сказал он, — и довольно для нас». Дай нам какой-нибудь видимый знак, какую-нибудь чувственную демонстрацию силы и присутствия Отца с Тобой. Пусть Он расторгнет небеса и сойдет; и если Ты действительно Его Сын, пусть Он признает и почтит Тебя как такового, поместив Себя рядом с Твоей священной особой и излившись потоком славы на наши внешние чувства. Бедный заблуждающийся ученик! Мало ты думал о тех ужасных последствиях, которые могли бы последовать за удовлетворением твоей просьбы. Это могло бы сокрушить твою слабую природу, но никогда не могло бы произвести никакого спасительного убеждения в твоей душе: твои внешние чувства не смогли бы выдержать шока, и твой разум остался бы таким же темным, как и всегда, несмотря на небесное сияние, которое окружало тебя.

Невежественный, слабый и заблуждающийся, каким, кажется, был Филипп, его Благословенный Господин терпел его немощи и отвечал ему со всей той сладостью и нежностью, которые обычно сопровождали даже Его порицания и упреки — «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца. Как же ты говоришь: «покажи нам Отца»?»

Ни одного из всех тех превосходств и совершенств, которые составляют Божественную Природу, но ты мог бы созерцать явленным во Мне. Исцеление больных, воскрешение мертвых, делание глухих слышащими, слепых видящими, а немых говорящими, наставление невежественных и проповедование евангелия бедным — все это самые верные знаки и свидетельства, которые только могут быть даны о непосредственном присутствии Божественности во Мне. Тот, следовательно, кто видел Меня таким образом являющим Силу, Мудрость и Благость моего Небесного Отца в этих делах чуда, нежности и любви к Его детям, «видел Отца»; поскольку в нынешнем состоянии вещей нет иного пути, которым Бог может явить Себя вам, Его падшим творениям, кроме как пробуждая ваше внимание к каждому акту и чувствительности доброты, которые вы можете обнаружить либо в себе, либо в других. И поскольку все эти божественные сообщения передаются от Отца через Меня; так и в моих чудесах, жизни и беседе, если бы вы проявили должное внимание, вы могли бы увидеть «сияние славы Отчей и образ ипостаси Его». «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?»

Из этой конкретной беседы нашего Господа с Его учеником, а также из всего духа Евангелия, возникает эта великая и фундаментальная истина: что наше истинное познание Христа зависит от внимания ума к тем Темпераментам, Качествам, Расположениям и Действиям, которые Он явил в Своей жизни здесь, на земле, и которые записаны в Писании для нашего наставления, сопровождаемого преданием нашей воли и привязанностей тем внутренним призывам, движениям и чувствительности Доброты, посредством которых Он открывает Себя со всеми Своими небесными темпераментами в наших сердцах. Христос, следовательно, делает Себя известным нам этими двумя главными путями: в Своем Слове и в наших Сердцах.

Его Слово, или то, что известно под именем Священного Писания, есть лишь внешнее свидетельство — правило или стандарт, провиденциально переданный нам, по которому мы должны судить о реальности Его Присутствия в наших Сердцах. Оно говорит нам о Христе, который жил, и страдал, и умер в нашей человеческой природе, чтобы научить нас, как жить, и страдать, и умирать. Оно уверяет нас, что наше вечное спасение зависит от нашего познания этого Христа; что это знание может быть достигнуто только путем искреннего поиска Его; что место, где Он избирает быть найденным, где Он любит пребывать, — это человеческое сердце; что «Царство Его внутри нас»; что Он есть «свет, просвещающий каждого человека, приходящего в мир»; что Он есть «надежда славы» в каждом сыне и дочери падшего Адама.

Писания также свидетельствуют о манере Его явления и пребывания внутри нас — что Он являет Себя как разрушитель той злой работы, которую Дьявол совершил в нашей природе; сначала убеждая нас в грехе, во тьме и нищете нашей падшей жизни, а затем указывая нам пути праведности; открывая и разворачивая все те сладкие и прекрасные качества, Источником Духа которых Он Сам является, и которые Он распределяет каждому человеку в соответствии с его способностью и желанием принять их.

Познать Христа, следовательно, значит тщательно культивировать те святые и небесные темпераменты и расположения, которые Он явил в Своей внешней жизни здесь, на земле, и которые Он теперь продолжает являть в груди всех тех, кто усердно ищет Его. Познать Христа — значит познать и почувствовать силу «любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания». Где бы эти Благодати ни обрели свое пребывание, там Храм Иисуса. Это служащие слуги, которые ожидают у Его алтаря: и жертвы, которые они там представляют и предлагают, — это все земные и дьявольские страсти, которыми осквернена и угнетена человеческая природа, — гордость, зависть, алчность, ревность, похоть, гнев, горечь духа и все остальные из адского легиона. Любовь, Любовь Божественная — это вестальский огонь, который там горит чисто и вечно; который очищает, облагораживает, сублимирует и прославляет все, что попадает в пределы его досягаемости.

В этом смысле Христос был долгое время, действительно, среди сынов человеческих, хотя они, возможно, не знали Его: Он долго «приходил к Своим», хотя Его собственные не повсеместно приняли Его. Где тот человек, который не чувствовал, в бесчисленных случаях, мощных внушений порока; и, в бесчисленных случаях, не был внутренне предостережен против них и побуждаем к упражнению в добродетели?

Говори, ты, бездумный, беспечный смертный! Разве ты никогда не чувствовал себя раздутым от гордости или горящим от зависти? Разве ты никогда не алкал, не был ревнив, гневлив, мстителен, горек и непримирим? Разве ты никогда не находил себя связанным с этим миром такими сильными и многочисленными узами, что расставание с ним было бы подобно разрыву самых струн твоего сердца? Посреди всей той бури и смятения, в которые эта беспокойная толпа злых страстей часто бросала тебя, разве ты никогда не чувствовал внутри себя наставника, который дал бы тебе знать, если бы ты внимал его голосу, что весь этот шум происходил от злого принципа и что ты вредил своей душе, подчиняясь его власти?

Разве ты никогда не был побуждаем восхищаться и почитать любезные благодати Кротости, Смирения, Любви и Мира в жизни твоего ближнего; и тайно желать, чтобы эти растения Небес проросли в твоей собственной бесплодной почве? Разве ты не завидовал часто счастливому состоянию и обстоятельствам некоторых, кого ты видел благочестивыми и набожными в их поведении по отношению к Богу, и привязчивыми, мягкими и нежными в их обращении со своими братьями? И разве ты не был, в такой ситуации, вынужден вздохнуть о чем-то подобном: О, если бы я мог чувствовать, и жить, и действовать, как эти люди, кажется, делают! Дай Бог, чтобы эта злая природа моя, со всеми ее ужасными похотями и страстями, была полностью подавлена, искоренена или изменена!

Позволь мне сказать тебе, бедный смертный! что все эти чувства, восприимчивость и тайные желания исходят от Христа, и что это тот путь, который Он избирает, чтобы пригласить тебя к Своей дружбе и общению. Он в твоем сердце, ожидая там со всем снисхождением, нежностью и состраданием самого снисходительного отца, чтобы избавить тебя от твоих грехов и явить Себя твоей душе в примирении и мире. Он ждал там с самого твоего рождения, стремясь открыть Себя тебе: иногда через укоры совести, иногда через ее одобряющие улыбки, иногда через сердечное общение христианской дружбы и любви, а иногда через сладостные движения Своего собственного Милосердия, возжженного в тебе при виде страждущего; иногда через провиденциальное избавление от неминуемых опасностей, иногда через провиденциальные посещения здоровья и процветания. Откуда же тогда, о грешник, то, что, хотя твой Спаситель был «с тобою столь долгое время, ты не познал Его»? Откуда же то, что, хотя Он столь часто предлагал тебе Свою Любовь, ты все еще пренебрегал ею или отвергал ее?

Различны препятствия и преграды, которые мешают нам прийти к истинному и спасительному познанию Христа. У некоторых людей необузданное владычество и господство падшей природы ведет их в плен по своей воле, делает их глухими к голосу совести и слепыми к каждому лучу света, который стремится озарить темную область их сердца. Они не знают Христа, потому что у них нет ни малейшего желания познакомиться с Ним.

У других главное и основное препятствие к познанию Христа — это их абсолютная зависимость от внешней благопристойности поведения, которой они дали имя морали. Если они и взращивают те кажущиеся добродетели, которые являются лишь бледными образами или тенями Истинной Благодати Евангелия, то делают это исключительно из эгоистического принципа, из желания быть замеченными и уважаемыми миром: во всем, что они предпринимают, у них нет стремления к той подлинной внутренней перемене сердца и нрава, в которой одной только и заключается Познание Христа. Такие люди, будучи незнакомы с внутренним злом и развращенностью своей собственной природы, не могут иметь ни малейшего желания избавиться от них; и пока они провиденциально не пробудятся к осознанию этого, они не смогут почувствовать себя расположенными искать Спасителя, в Котором и через Которого одного только эти пороки и развращенность могут быть исцелены или устранены.

Есть и другие, кого удерживает от этого спасительного познания Христа привязанность к внешним формам, обрядам и мнениям религии; кто, при условии, что они верны в соблюдении и вере в них, извиняют себя от взращивания тех внутренних и небесных благодатей и добродетелей, которые одни только составляют жизнь и силу религии. Такие люди часто впадают в грубейшие противоречия. Они могут гневаться, защищая кротость; гордиться, рассуждая о смирении; и могут говорить обо всех возвышенных истинах религии, а иногда и о ее жизненном влиянии на сердце, с величайшей элегантностью и пафосом чувств и выражений, и при этом оставаться совершенно нечувствительными к их действенности в отношении самих себя. Такие люди не знают Христа, потому что не ищут Его единственным путем, которым Он может быть найден, а именно: в уподоблении Его Небесному Характеру.

Последнее препятствие, которое я упомяну, исключающее многих серьезных людей из познания личной силы и присутствия Христа с ними, — это то, под которым томился бедный Филипп; а именно ожидание некоего необычного проявления сверхъестественного воздействия для достижения их убеждения и обращения. Он, действительно, искал внешнего знамения; они же жаждут чего-то внутреннего и духовного; но природа желания одна и та же в обоих случаях, и она в равной степени обманчива и опасна. Такие люди, озабоченные лишь уверенностью в прощении Бога, ожидают, что она будет сообщена через некое видение, экстаз или внезапное озарение.

Далеко от меня ставить под сомнение реальность таких проявлений, которые испытывали добрые люди во все века. Но в то же время я должен признаться, что не могу рассматривать их как существенные для Спасения. Христос Иисус открывает Себя грешникам различными методами и различными средствами: но цель всех этих средств и методов одна и та же, а именно — произвести Свой собственный Образ Праведности и истинной Святости в их сердцах. Давайте услышим Его собственные благословенные слова: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» — Вы, которые трудитесь под бременем зол падшей жизни, соблазненные ее искушениями, порабощенные ее страстями и обремененные накопленной виной и горем, придите ко Мне, глубоко осознавая свое плачевное состояние и искренне желая избавления, и Я дам вам покой! Из того же Оракула Истины мы узнаем также, в чем должен состоять этот покой, избавление или прощение: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Кротость и смирение сердца, следовательно, есть истинный покой, который дает Христос; ибо где они есть, там есть Вера, там есть Надежда, там есть рожденная Небом Благодать.

Скажите мне, вы, избранные души! которые были «призваны из тьмы в чудный свет Божий»; которые испытали Его «Мир, который превыше всякого ума»; которые получили сладостнейшие знаки Его Прощающей Благодати; скажите мне, в чем состоял этот чудный Свет, этот Мир, этот знак Прощающей Благодати? Какого рода чувствительность пробудилась в вас в то счастливое время? Не была ли это чувствительность интенсивной Любви и невыразимой Кротости? Любви, которая заключила бы всю вселенную в свои милосердные объятия; Кротости, которая простила бы грубейшие обиды и оскорбления и снизошла бы до самых смиренных служений нежности и доброты к вашим братьям?

Это, следовательно, и есть Познание Иисуса Христа: в этой Нежной Стихии Он любит пребывать! Пусть только ваши души будут настроены на эти Божественные Ощущения, и Христос — ваш! Не ищите никаких внезапных и необычайных импульсов или экстазов, но «научитесь быть кроткими и смиренными сердцем!» Просите Божественной Благодати, чтобы она покорила ваши развращенные и буйные страсти! — Устаньте от бремени вашей злой природы и стенайте под ним! — Бегите от гордыни, зависти, алчности и гнева; и взращивайте противоположные им нравы: кротость, смирение, покорность и любовь! — Не блуждайте в поисках воображаемого прощения: но знайте наверняка, что нет иного пути, которым Всеискупляющая Кровь Святого Иисуса может быть применена для прощения грехов, кроме как через внутреннее очищение, искупление и освящение ваших развращенных натур от всякой как животной, так и дьявольской нечистоты.

Только в этом процессе вы можете познать своего Спасителя и быть познанными Им: и если вы не вступите на этот путь и не будете со всей серьезностью стремиться к тому, чтобы быть в близком знакомстве с Ним, открывающим Себя таким образом в ваших сердцах, у Него однажды будет веская причина сказать вам, как Он сказал Своему ученику в тексте: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня?»

БЕСЕДА XV. Человеческая жизнь как паломничество.

Псалом xxxix. Часть стиха 12.

«Ибо я странник у Тебя и пришлец, как и все отцы мои».

В каждую эпоху мира и среди людей каждой нации и языка под небесами (если мы можем верить свидетельству истории и опыта) находилось много добродетельных, вдумчивых и ищущих умов, которые, благодаря внимательному наблюдению за моральными, а также физическими беспорядками, присущими нынешнему устройству вещей, благодаря личному опыту неизбежных страданий, вытекающих из этого, и благодаря тайному непреодолимому желанию и тоске по некоему высшему, но неведомому состоянию бытия, были приведены к следующим наиболее философским и благочестивым выводам:

Что их нынешний образ существования никак не мог быть тем, для которого они были изначально предназначены существом Бесконечной Мудрости, Благости и Любви; что разумный и бессмертный дух внутри них не мог быть создан лишь для того, чтобы оживлять темное земное тело и быть подчиненным шумным требованиям животной природы; что прекрасные знаки красоты, порядка и любви, которые они все еще видели, чувствовали и которыми восхищались внутри и вне себя, не могли быть изначально запечатлены Божественным Фиатом на той смеси тьмы, уродства и смятения, в которой они теперь предстают; что первозданная гармония и блеск творения должны были, так или иначе, быть испорчены и разрушены; и что по этим причинам они не могли не считать себя падшими обитателями падшего мира.

Что эти странные беспорядки должны были произойти исключительно из-за развращенности некоторых сотворенных разумных существ, они заключали не только из своих собственных представлений о безупречной чистоте и благости Божественной Природы, но и из своих собственных наблюдений и опыта бесчисленных зол, которые производились в них самих и в других всякий раз, когда их воля и привязанности отклонялись от прямых путей добродетели и блуждали в лабиринтах порока. И все же они видели — и все же они чувствовали — что столь многочисленны и сильны были искушения и внушения на стороне порока, что ничто, кроме доброго вмешательства их благого и могущественного Творца, ничто, кроме сверхъестественного озарения и руководства Его Благословенного Духа, не могло спасти их от власти их страстей, открыть их понимание для видения Истины и склонить их волю к стремлению и практике Добра. Это сердечное общение со своим Творцом они считали единственным источником своей добродетели и счастья в этой жизни, единственным залогом их будущего и окончательного блаженства в следующей. Отсюда они рассматривали себя как странников и изгнанников в чужой земле и смотрели на смерть как на время своего избавления, своего возвращения в родную страну и воссоединения со своим Отцом и родственными духами в славе.

Многие следы этой возвышенной философии мы встречаем в жизнях и трудах добродетельных язычников. Ибо, как бы они ни отличались от нас в своих способах мышления и выражения, проницательный ум вскоре обнаружит, что их чувства были созвучны нашим собственным; и что им не хватало лишь помощи внешнего откровения, чтобы позволить им «говорить то, что они знали, и свидетельствовать о том, что они видели», на том же языке, который мы призваны использовать.

Священные Писания, однако, дают нам самые благородные и несомненные свидетельства великих истин, упомянутых выше. Ибо какие бы рассеянные лучи знания или благости ни мерцали здесь и там сквозь тени язычества; — что бы трижды великий Гермес ни изрекал как оракулы со своего священного треножника; — что бы Пифагор, Сократ, Эпиктет, Зороастр или Конфуций ни стремились внушить сердцам своих учеников — все это, и бесконечно большее, без какой-либо испорченной или суеверной примеси, мы находим прямо открытым, со всеми признаками Божественного Авторитета, в Священных Писаниях — все это, и бесконечно большее, мы находим прекрасно проиллюстрированным в тех жизнях и изречениях патриархов, пророков и апостолов, которые записаны для нашего наставления и подражания как в Ветхом, так и в Новом Завете.

Эти почтенные учителя и образцы Истины и Добродетели все в один голос выражают свою глубокую чувствительность к бедам и страданиям своего нынешнего состояния существования и свои пламенные стремления к другому, лучшему состоянию. Они все в один голос признают суетность и недостаточность всякого земного наслаждения и непреложную необходимость «помышлять о горнем, а не о земном». Они все в один голос объявляют свое состояние в этом мире состоянием странников и изгнанников; и рассматривают свое временное паломничество здесь лишь как предназначенное для того, чтобы очистить и подготовить их к состоянию вечного мира и счастья в будущем. Одним словом, они все в один голос заявляют, что нет иного метода, которым они могут быть искуплены от зол своей нынешней жизни и подготовлены к благословениям будущей, кроме как через постоянное общение с великим Отцом их Духов, поддерживаемое с Его стороны добрыми и щедрыми излияниями Его собственной сущностной благости; а с их стороны — через сердечное и пламенное склонение их воли и желаний к Нему, а также благодарное принятие и верное совершенствование Его любящих сообщений.

В Ветхом Завете это благословенное общение понималось и ощущалось патриархами и пророками через внешние средства жертвоприношений, прообразов и различных церемоний и установлений; все они были предсказательными и выразительными некоего Искупительного Процесса, который «в полноте времени» должен был совершиться для человеческой природы в лице страдающего и торжествующего Мессии. В Новом Завете оно прорвалось с полуденным блеском в воплощении и рождестве, жизни и общении, страданиях, смерти, воскресении и вознесении Благословенного Иисуса; в Чьем священном лице божественная и человеческая природы были счастливейшим образом соединены, с той целью, чтобы, как Сын Человеческий и Сын Божий, Он мог сообщить каждому Сыну Человеческому, который примет Его свидетельство и уверует в Его Имя, силу стать Сыном Божиим, Иоанна i. 12.

Его жизнь и общение на земле должны, следовательно, быть истинным и единственным стандартом, которым должна регулироваться наша жизнь. Как Он жил, так должны жить и мы; и рассматривать этот мир с той же точки зрения и относиться к нему так же, как Он.

Настолько, насколько достойные мужи Ветхого Завета жили или говорили согласно духу Его Евангелия, настолько, без сомнения, мы обязаны следовать их примеру: и самого малого знакомства с Писанием будет достаточно, чтобы сообщить нам, что «они все ели одну и ту же духовную пищу, и все пили одно и то же духовное питие», и все вступили на тот же Искупительный Процесс, что и те, кто с тех пор жил под Светом Евангелия и познал и нашел эту пищу и питие не чем иным, как теми духовными эманациями Истины и Любви, которые мы все получаем, или можем получить, от Христа, нашего общего Спасителя.

Когда Давид, следовательно, исповедал, что он был «странником и пришельцем у Бога, как и все отцы его», что это было, как не прямое заявление, что, хотя он был окружен диадемой и облачен в царские одежды; хотя он имел свое местопребывание в метрополии Иудеи и осуществлял абсолютное владычество над всем царством; он считал себя, тем не менее, странником в чужой земле, далеко от своей родной страны, окруженным множеством врагов, которые постоянно были на страже, чтобы воспользоваться любой малой ошибкой, которую он мог совершить, постоянно были в оружии против него и были полны решимости, если только могли, лишить его одновременно его царства и его мира? Что это было, как не смиренное признание его собственного духовно беспомощного и нуждающегося состояния? И в то же время сердечный намек на его тайную надежду, что, поскольку его предки были в тех же обстоятельствах, в которых он сейчас находился, и испытали доброе вмешательство Небес для их облегчения и утешения, Бог будет милостиво доволен продолжать оказывать ему ту же любящую доброту, сопровождать, поддерживать и защищать его на протяжении его болезненного странствия и безопасно провести его к тем благословенным обителям, которые Он приготовил для приема каждого истинного духовного израильтянина? «Ибо я странник у Тебя и пришлец, как и все отцы мои».

С этой точки зрения и под влиянием этих принципов он сочинил патетический псалом, из которого взят мой текст; который представляет нам живое изображение суетности и краткости человеческой жизни, трудностей, сопровождающих наше паломничество через этот мир, благоразумия и осмотрительности, которые должен соблюдать паломник, врагов, с которыми он должен ожидать столкнуться на пути, и уверенности, которую он должен возлагать на силу высшей и Всемогущей руки, чтобы обеспечить себе Успех и Победу.

Истинность этого представления мы находим обильно подтвержденной всем содержанием Писания. Великий отступник-серафим назван там «князем мира сего, князем, господствующим в воздухе»; из чего и других выражений подобного значения мы можем справедливо заключить, что он когда-то владел этой самой системой, которую мы населяем — это была сфера славы, в которой он двигался, пока его блеск еще оставался неувядающим. Завистливый, ревнивый к ее новым обитателям, он постоянно «ходит, ища, кого поглотить». Он пользуется той земной природой, которую мы наследуем от нашего падшего предка, проникает через ее грязные каналы в наши самые сокровенные сердца, соблазняет нас с путей невинности и добродетели и, если не будет вовремя спасен Высшей Силой, увлечет нас стремглав в глубины своего собственного темного и огненного царства.

С другой стороны, Бог Света и Любви, Который царствует превыше всего в Своем собственном Царстве Света и Любви, наиболее сердечно обеспокоен нашим сохранением. С этой благодатной целью Он заставляет Свой свет сиять посреди нашей тьмы; открывает нам тайные враждебные намерения нашего злобного врага; призывает нас бежать от его адских козней; и приглашает нас ходить с Самим Собой в Его собственной восхитительной стихии, со сладостными заверениями мира и утешения здесь, и славы, чести и бессмертия в будущем.

Плохо приходится человеку, чье обманутое сердце слишком легко открывается ложной дружбе своего льстивого врага — он ходит по заколдованной земле — в окружающей сцене нет реальности — каждый объект призрачен — цветы не имеют настоящего аромата, плоды — настоящего вкуса или питания. — Он срывает и ест, но все еще остается неудовлетворенным — он срывает и ест снова — он обнаруживает обман, и все же обман радует его. — Коварный чародей ведет его в одно время в сады удовольствий — в другое время ведет его к помпезному зданию амбиций — в другое время открывает его восхищенному взору великолепные сокровища, которые Маммона предлагает своим глупым приверженцам. — С этим притворным другом и опекуном он совершает утомительный круг, довольный и восхищенный каждой новой перспективой, но испытывающий отвращение к объектам, как только они оказываются во владении. Тем временем призывы высшей природы полностью игнорируются, и душе позволено голодать внутри избалованного тела.

Не таков мудрый и добродетельный кандидат на более возвышенные радости. Его грудь, как только проникается лучом того Вселенского Света, «который просвещает всякого человека, приходящего в мир», открывается с радостью и благодарностью, чтобы принимать все больше и больше спасительного сияния. Он находит внутри себя источник чувствительности, который соответствует миру объектов, гораздо более реальных и возвышенных, чем все, что встречает его внешние чувства в этой призрачной сцене. Он находит, он чувствует присутствие истинного друга и опекуна, чья безграничная сила может контролировать открытые или тайные атаки его ложного друга и соблазнителя; чья мудрость может снабдить его всякого рода знанием, необходимым для его подлинного блаженства; и чья неизреченная любовь постоянно питает и освежает ангела, который внутри него, такими плодами и цветами, которые являются небесного произрастания и подходят его небесному строению. С этим Богом-Опекуном он ходит по диким местам природы, неустрашимый, не обращая внимания ни на улыбки, ни на хмурые взгляды своих духовных противников. Он считает себя странником и пришельцем в этой долине скорби; и под руководством Безошибочной Мудрости и Всемогущей Любви продолжает свое болезненное, но приятное путешествие в лучшую страну, даже небесную.

Но это еще не все. Забота, благоразумие, осмотрительность и доверие к Богу не только непреложно необходимы для обеспечения нам безопасного и счастливого паломничества через жизнь; но они также являются лучшими, единственными приготовлениями к счастливой и утешительной смерти.

Как странники и пришельцы, мы должны жить в постоянном ожидании того, что нас призовут домой, в нашу родную страну. Это ожидание будет либо приятным, либо болезненным, в зависимости от того, насколько мы более или менее подготовлены к грозному призыву. Призыв мы не можем отменить: время, в которое он может быть произнесен, совершенно неопределенно.

Некоторые из нас, в течение нескольких лет, а некоторые, возможно, в течение нескольких дней, могут увидеть, как занавес опустится и закроет от нашего взора каждую сцену временной природы. В отношении нас «небеса и земля тогда прейдут с великим шумом; солнце померкнет, и луна превратится в кровь; звезды упадут с неба, и силы небесные поколеблются». Смерть, суд, небо или ад тогда станут реальностью для наших развоплощенных духов. «Кто свят, тот пусть еще освящается, и кто нечист, тот пусть еще сквернится». Растворение этого внешнего тела закроет время Божественной Благодати; надежды или страхи, счастье или несчастье человека будут определены его последним дыханием; и его БОГ будет явлен ему либо в мягком величии Своей Любви, либо в пожирающем огне Своего Гнева.

Что добавляет торжественности этому грозному моменту, так это частая внезапность его приближения. Король ужасов часто стучится в дверь, когда хозяин дома вовсе не готов к грозному визиту. Более того, он часто проходит мимо жилищ старости, немощи и бедствия и громогласно изрекает свой ужасный призыв в уши молодых, веселых и крепких. Ни высшее состояние, ни высшее положение не могут продлить мимолетную дату жизни. Монарх падает со своего трона; и после мгновенных почестей помпезных похорон устраивает себе постель в пыли и лежит там таким же бедным и невыдающимся, как и последний жилец скромной хижины. Даже благочестие и добродетель не могут защитить своих приверженцев от безошибочной стрелы смерти; но ему иногда позволено похитить самые милые образцы того и другого, чтобы пробудить внимание или наказать беспечность их друзей и соседей.

Счастливым было бы для человечества, если бы эти частые неизбирательные удары производили более общее и серьезное внимание к «тому, что служит к миру их»: и счастливым для вас, мои дорогие братья, если торжественным истинам, которые были сейчас изложены, будет позволено иметь должный вес и влияние на ваши жизни и практику!

Исследуйте же себя этими принципами. Хорошо вглядитесь в нынешнее состояние ваших душ. Пусть эти важные размышления будут постоянно присутствовать в ваших умах — что вы лишь «странники и пришельцы на земле»; что каждый объект, который привлекает и занимает ваши желания и привязанности здесь, должен очень скоро быть удален от вас навсегда; что глупость и безумие — искать своего покоя в таких бедных скоропортящихся вещах, какие предлагает нынешний мир, поскольку смерть должна вскоре положить конец их призрачным формам и перенести вас в мир, где все реально — все вечно.

Не обманывайте себя. Веселая и бездумная жизнь — не подходящая подготовка к смерти. Сердце должно постепенно отчуждаться от суеты времени, прежде чем оно сможет обратить свои желания к богатствам вечности. Вы слышали о трудностях, с которыми вы можете ожидать встретиться, о врагах, с которыми вам придется столкнуться на вашем пути к небу. Вставайте же и действуйте. Никакое время не должно быть потеряно. Каждое мгновение драгоценно: «оно несет Небо на своем крыле». Победа обеспечена, если вы только вооружитесь для конфликта. Ваш Небесный Отец постоянно влечет и приглашает вас выйти на арену и бороться за приз. Его Вечный СЫН обещал быть с вами и в вас. И благословенный Дух, исходящий от обоих, вдохновит вас всей той небесной силой и пылом, которые одни только могут сделать вас «более чем победителями». Так вы снабжены из арсенала небес божественным всеоружием, которое, при испытании, вы найдете непроницаемым для «всех раскаленных стрел лукавого».

«Не бойся, червь Иаков! Не ужасайся, ибо Бог твой с тобою!» Благословенное ободрение, это! Что с того, что вы странники и пришельцы на земле, помните для своего утешения, что вы странники и пришельцы с Богом — «Ибо я странник у Тебя и пришлец, С ТОБОЮ».

О МОИ братья! какой неизреченный мир и удовлетворение возникли бы в ваших сердцах, если бы вы могли однажды осознать для себя, если бы вы могли однажды почувствовать постоянное присутствие Всемогущего Бога, путешествующего с вами в путешествии жизни, восполняющего все ваши нужды, поддерживающего вас во всех ваших трудностях и бедствиях и с сердечной нежностью отца вникающего во все ваши реальные интересы и заботы! Знать, что вы — Его потомство, падшее, правда, но искупленное Его Благословенным Сыном: что Его любовь к вам столь пламенна, что «всякий, касающийся вас, детей Его, касается зеницы ока Его; что во всех ваших скорбях Он скорбит, и что ангел присутствия Его спасает и избавляет вас; что Он никогда не оставит вас сиротами, но будет с вами всегда, даже до скончания века!» Это такие сладостные и восхитительные заверения, которые вы никогда не смогли бы собрать из суетных рассуждений мирской философии или суетной уверенности, которую многие претендуют черпать из простой невосполненной человеческой добродетели.

На этом основании вы можете пребывать в безопасности; и, силой Всемогущей руки, бросить вызов открытым нападениям или тайным уловкам врагов вашего мира. Пока Солнце Праведности продолжает излучать свои ободряющие лучи, и источники живой воды бьют со всех сторон, чтобы освежить уставшего паломника, вы можете продолжать свое путешествие через Долину Бака с миром и уверенностью; вы можете «поднять головы свои с радостью, как Искупленные Господом»; и «проходить от силы в силу, пока не явитесь пред Богом Богов в Сионе».

БЕСЕДА XVI. Истинное познание Бога внутреннее и практическое.

Иов, Глава xlii. Стих 5, 6.

«Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле».

Мы едва ли можем открыть какую-либо часть Писания, как встречаем следующие великие и ведущие истины Религии: а именно, что Любовь Бога универсальна; что Его «Благодать, приносящая Спасение, явилась всем людям»; что Он дал «проявление Духа каждому человеку на пользу»; что «БОГ так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную»: что Он есть «Свет Истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир»; что Бог «не хочет смерти грешника, но скорее, чтобы он обратился и жил»; что Его призыв был и теперь есть к «каждому человеку», везде, «покаяться»; и что каждый человек может причаститься этой Вселенской Любви, может быть спасен этой «Благодатью, которая явилась», может извлечь пользу из проявления, которое Бог дал ему.

К этим великим и ведущим истинам нас постоянно призывают и увещевают внимать; и то, что существует возможность внимать им и уступать им, подразумевается в самой природе и духе самих деклараций. Ибо, конечно, все напрасно — призыв ко всем напрасен, явление Благодати всем напрасно, дар и проявление Духа каждому напрасны, и сияние Света напрасно, если падший человек не поставлен в способность повиноваться ему и ходить в нем.

«Погибель твоя, о Израиль, от тебя самого» — Если его болезненная природа не исцелена, если его душа остается неискупленной, то это не потому, что нет «бальзама в Галааде»; это не потому, что «рука Господня сократилась, что не может спасти», или источник Любви настолько истощен, что его потоки перестали течь — но потому, что люди не хотят воспользоваться исцеляющим Бальзамом; потому что они отказываются быть собранными той сострадательной Рукой, которая постоянно простерта для спасения; потому что они не хотят открыть свои души для принятия Вод Жизни. Их глаза настолько ослеплены ложным блеском земной красоты, что они не могут видеть превосходящего превосходства Божественной Славы — их уши настолько глухи, что они не находят радости в слышании или повиновении Божественному Голосу — они довольствуются тем, что идут широким путем, и позволяют врагу своих душ брать их в плен по своему желанию. Так вошел грех в начале — так он продолжается, возрастает и преобладает.

Ни один человек, в своем нынешнем плачевном состоянии, не может открыть тот глаз, который был ослеплен грехом; ни открыть то ухо, которое было запечатано его отступничеством от своего Создателя; ни спасти или избавить себя от рабства тления. В этом, следовательно, проявляется Вселенская Любовь Бога, что «Он возложил помощь на Сильного, Который способен спасать до конца тех, кто приходит к Нему»; что Он назначил и приготовил «Семя, которое может поразить голову змея»; что Он заставил Свой Свет сиять в Сердцах всех людей; и призвал всех людей везде покаяться — Теперь, если человек все еще продолжает закрывать глаза и ожесточать свое сердце, и отказывается примириться, «его погибель от него самого, и Бог будет праведен, когда будет судить».

Но здесь может быть задан великий вопрос — Как Бог проявляет Себя Своим творениям? В наши дни нет Откровения — нет духовных видений сейчас — нет такого Видения Бога, каким были удостоены Авраам, Моисей, Пророки и Первохристиане — Упаси Бог! — ибо, конечно, где нет видения, нет видения или чувства небесных вещей, там действительно Состояние Погибели! — где нет Откровения, там не может быть Истинного Познания Бога — ибо что говорит Писание — «Никто не знает Отца, кроме Сына, и того, кому Сын хочет открыть Его»?

С тех пор как завеса была простерта над человеческим сердцем, никогда не было иного пути в любую эпоху, и не может быть в эту эпоху, прийти к истинному Познанию Бога, кроме как через Откровение; то есть, через снятие завесы и удаление покрова, который скрывает Лик Бога от человека. — Люди «нашли много изобретений» и придумали много путей и средств прийти к познанию Божества; были предприняты моральные и даже математические доказательства Его существования; но все напрасно. По мере того как такие изобретения и устройства умножались, умножались также печаль и недоумение: и даже если они преуспели настолько, чтобы удовлетворить естественное понимание, что это, в лучшем случае, как не своего рода историческое знание, сильное самомнение или воображение о чем-то касающемся Бога, без чего-либо похожего на чувствительность Его Присутствия или интуитивное самоочевидное убеждение в Его природе и атрибутах? — Далеко от этого знание, которое испытал Иов и которое каждый истинный христианин может выразить его языком: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя: поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле».

Вполне вероятно, что Иов мог тешить себя, подобно некоторым нашим современным христианам-философам, тонко сплетенными теориями и умозрениями о природе и свойствах Божества; и пока поток земного процветания продолжал изливаться на него, пока «он омывал стопы свои в масле, и скала источала для него реки елея», пока его здоровье оставалось незыблемым, а семейное счастье — ничем не омраченным, таких пустых изысканий могло быть достаточно, чтобы занимать его воображение; и такое внешнее знание о Всевышнем могло удовлетворять душу, которая еще не была чувствительна ни к каким духовным или земным нуждам и скорбям. Но пусть рука Божья тяжело падет на него; пусть его тело будет посещено болью и недугом, а душа уязвлена горем и разочарованием; пусть он будет лишен всего своего мирского достатка и всех своих домашних утешений; и он вскоре обнаружит, что нужды естества, когда они глубоко прочувствованы, не могут быть восполнены рассуждениями и умозрениями; что внешнее, понаслышке, знание о Боге бесполезно; что оно не может принести ни малейшего облегчения ни телу, ни разуму; что оно не может успокоить или смягчить ни одну телесную боль, или послать хоть один луч света в темные и безутешные области души.

Идите в покои болезни, посетите печальные обители нищеты и скорби! Представьте там свои веские доводы — стремитесь с ученым усердием открыть и убедить разум ваших страждущих братьев — перечислите им все внешние свидетельства, которые вы только можете собрать, о великих истинах религии — дайте им доказательство за доказательством, демонстрацию за демонстрацией — говорите им о природе и свойствах Бога, и о бессмертии их душ — скажите им, что Сын Божий совершил и претерпел ради грешников; каковы средства примирения и каковы верные основания счастливой кончины — дайте им все, что они могут воспринять «слухом уха» — и что вы сделали, и что они приобрели? Вы сделали ровно столько же, сколько сделал бы неумелый врач, который развлекал бы своего пациента ученой диссертацией о достоинствах и превосходстве некоего лекарства, о котором он где-то читал или слышал, как об удивительно подходящем для данного недуга, но которого он никогда не видел своими глазами и о природе которого ничего не знал по собственному опыту. Так обстоит дело и с этим внешним знанием о Боге: бедная душа остается питаться словами или идеями и тщетно искать утешения в пустых умозрениях.

Бесплодны, поистине, такие попытки! Пока душа не потрясена до самого основания, пока камень не отвален от двери гроба, тот Бог, который «делает тьму своим тайным местом», никогда не может быть увиден. Око должно быть обращено внутрь, чтобы созерцать то, что происходит в самой глубине души, чтобы обнаружить, каковы ее нужды и потребности, а также то, что восполнит их и принесет ей мир, и принесет ей счастье из неисчерпаемого источника. Она должна почувствовать свою собственную тьму, прежде чем сможет искать ее просвещения. Тот же Свет, который проникает в нее, подобно рассвету дня, дает ей первое чувство страдания, так же как и первое чувство утешения: «теперь мои очи видят Тебя; поэтому я презираю себя и каюсь в прахе и пепле» — теперь я чувствую нищету естества без Бога — я не чувствую ничего, кроме тьмы, и нужды, и голода, и жажды! Но в этой тьме, под этой нуждой, в этом голоде и жажде душа должна ждать, без рассуждений, без ропота, в тишине, в безмолвии, пока невидимый Бог не воссияет во тьме, и пока тьма не постигнет и жадно не впитает Свет, и Тот, в Ком нет никакой тьмы, не явит Свое Присутствие через самоочевидную чувствительность.

Именно так человек, в силу Искупительной Силы Второго Адама, внедренной в его сердце как искра Небесного пламени, скрытая под плотью и кровью падшего естества, оживает, пробуждается и просвещается. Небесное Рождение вскоре распознает и признает своего родителя — внешнее знание уступает место внутреннему проявлению — и Бог, и Небеса, и Благость, и Благодать видны, познаваемы и ощущаемы через их собственные неоспоримые действия в человеческом Сердце. Отсюда плоды Духа, плоды Небес начинают пробиваться и расцветать: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость» ощущаются и практикуются; и душа живет и дышит в Небесном мире, даже пока она наследует это бренное земное жилище.

А теперь, братья мои, разве не стоит обладать таким Знанием о Боге? Знанием, которое соединяет вас с Ним; делает вас одним Сердцем и Духом с Ним; придает высший вкус всем радостям и служит твердой опорой во всех жизненных невзгодах; которое пребудет с вами, когда всякое внешнее утешение подведет, когда родственники, друзья, богатство, власть и все, что может дать земля, уже не смогут принести вам ни малейшей поддержки или удовлетворения.

Некоторые из великих препятствий и помех на пути к достижению этого Знания я перечислю в своей следующей беседе.

БЕСЕДА XVII. Истинное знание о Боге — внутреннее и практическое.

Иов, глава 42, стихи 5, 6.

«Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я презираю себя и каюсь в прахе и пепле».

В предыдущей беседе на эти слова я объяснил вам разницу между тем Знанием о Боге, которое достигается «слухом уха», и тем, которое возникает в человеческом сердце от духовной чувствительности к Его Присутствию и Силе внутри нас. Я отметил, что первое было, в лучшем случае, лишь своего рода историческим знанием или, возможно, не более чем сильным представлением или воображением о чем-то, касающемся Бога; оно сильно отличается от того интуитивного, самоочевидного, спасительного Знания о Нем, о котором говорит Иов в тексте и которое не может не чувствовать каждая истинно благочестивая душа. Я также попытался указать на возникновение и развитие этого Знания, а также на благословенные плоды или последствия, которые оно, несомненно, приносит. Затем я закончил вопросом к вам: не стоит ли вам обладать таким Знанием о Боге, которое я описывал? Знанием, которое соединило бы вас с Ним, сделало бы вас одним Духом, одной Волей, одной Природой с вашим небесным Отцом — которое придало бы высший вкус всем радостям и поддержало бы вас во всех жизненных невзгодах; которое пребудет с вами, когда всякое внешнее утешение подведет, когда друзья, родственники, богатство, власть и все, что может дать земля, уже не смогут принести вам ни малейшей поддержки или удовлетворения.

Убежденный, как я полагаю, в бесконечной ценности такого обладания, я хотел бы теперь спросить вас, что же удерживает вас от желания и стремления обрести его. Ваш ответ, если бы вы знали самих себя, заключался бы в том, что вы в настоящее время не чувствуете в нем нужды. Это состояние нечувствительности к «вещам, которые принадлежат вашему миру», должно, следовательно, проистекать из определенных препятствий и помех, которые, согласно моему обещанию, я теперь приступаю к перечислению.

Нам рассказывают, что знаменитый Селден на смертном одре послал за архиепископом Ашером и в ходе весьма серьезного и трогательного разговора заверил его, что он тщательно изучил почти каждую область литературы и науки, которые высоко ценились сынами человеческими; что у него был кабинет, наполненный самыми ценными книгами и рукописями в мире; и все же, что в то время он не мог вспомнить ни одного отрывка из любого тома в этой обширной коллекции, на который он мог бы опереть свою душу или из которого мог бы извлечь хоть один луч утешения, за исключением тех, что он встретил в Священном Писании; и что самым примечательным отрывком, который тогда произвел глубочайшее впечатление на его разум, был следующий: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

«Благодать Божия», действительно, «явилась всем людям». Одно из главных препятствий к тому, чтобы увидеть эту Благодать, — это то, на что жаловался бедный Селден, а именно: поиск ее в трудах человеческого разума и ожидание найти ее с помощью того же ученого труда, с каким мы исследуем какую-либо математическую или логическую истину. Селден, со всей своей ученостью, был вынужден искать Истинное Знание о Боге в книге собственного сердца; и, следуя указанию внешнего откровения, искать явления той Благодати, которую оно обещало, в месте, которое его гений еще не исследовал и которое никогда не могло быть открыто его внешнему взору. Он, несомненно, «слышал о Боге слухом уха» и мог точно доказать Его существование и свойства — но до того благословенного момента «его глаз никогда не видел Его».

Таким образом, все те прекрасные литературные достижения, которые питают гордость ученого (хотя при правильном применении они имеют свое применение, и весьма значительное), должны, тем не менее, быть принесены в жертву, когда они оказываются, как это часто бывает, очень большими препятствиями к духовному познанию Бога. Самый выдающийся гений на земле никогда не сможет получить доступ в Царство Небесное, пока он не снизойдет до простоты ребенка и с верой и смирением не откроет свое сердце своему Небесному Отцу для той истинной мудрости, которая может прийти только через непосредственное откровение от Него.

Но «мудрость мира сего», или «лжеименное знание», — не единственное препятствие нашему духовному видению Бога. Есть многие, кто под благовидным предлогом обеспечения достойного и почетного содержания своим семьям настолько глубоко погружаются в дела, как это называется, что не позволяют себе ни единого момента, чтобы уделить внимание заботам о другом мире. И если бы мы спросили причину такого странного поведения, они могли бы вполне уместно дать нам тот же ответ, который герцог Альба дал королю Генриху IV по другому поводу: «Заметили ли вы, милорд герцог, — сказал монарх, — великое солнечное затмение, которое недавно произошло?» — «Нет, да будет угодно Вашему Величеству, — ответил герцог, — у меня так много дел на земле, что у меня нет досуга смотреть на небо». По правде говоря, братья мои, ваши сугубо деловые люди, а торговый город, подобный нашему, изобилует искушениями к такому образу жизни; я говорю, ваши сугубо деловые люди либо забывают в суете дел, что их души бессмертны и поэтому должны быть напитаны и окружены вниманием, по крайней мере, не меньше, чем их тела; либо же, чтобы успокоить свою совесть, они убеждают себя в том, что их души могут умереть вместе с телами, и поэтому всякая мысль или забота о религиозных вопросах бесполезна и будет лишь прерывать их мирские занятия.

Успех в торговле приносит богатство, а вместе с ним и его неизменного спутника — роскошь. Из этого рокового источника проистекает тысяча препятствий для религиозной жизни, которые легче почувствовать, чем перечислить. Отсюда поразительный рост расходов, с растущим вкусом к роскошной жизни, пышным нарядам и великолепным развлечениям. Из-за чрезмерного внимания к ним умы людей постепенно отвыкают от тех добрых впечатлений, которые они получили в свои ранние годы от трезвых, бережливых и трудолюбивых родителей. Крестьянин наступает на пятки придворному; и такова господствующая страсть к тому, что называется светской жизнью, что людей самого состоятельного положения, вращающихся в высших сферах, едва можно отличить от тех, у кого самые скудные средства; и даже сама нищета предъявляет свои права на долю внешнего блеска. И было бы хорошо, если бы зло не заходило дальше этого.

Но если бы дело дошло до того, что сама Религия, да что там, даже ее внешние проявления стали бы считаться немодными; если бы люди боялись приходить в дом Божий, опасаясь, что их вкус будет поставлен под сомнение, опасаясь, что их веселые и мирские друзья заподозрят их в том, что они допускают хоть одну серьезную мысль о другом мире, о Боге и своих собственных душах; если бы суббота, вместо того чтобы быть полностью посвященной и проведенной в служении тому Богу, Которым она была установлена, либо проводилась в праздности, либо тратилась на ведение книг, сведение счетов дома, или посвящалась развлечениям и увеселительным поездкам вне дома; если бы таковы были последствия чрезмерного увлечения делами и неумеренной страсти к светской жизни, не пришли бы вы к выводу, что это, несомненно, величайшие и самые опасные препятствия к истинному и спасительному знанию о Боге? Если эти пороки не проявились в такой степени, как я их описал, я думаю, по крайней мере, они недалеко от этого; и я начинаю опасаться, что приближается время, когда многие среди нас будут настолько далеки от того, чтобы «видеть Бога», как выражается Иов, «своими глазами», что они даже не будут «слышать о Нем слухом уха». Ибо поверьте мне, братья мои, мы не можем познать Бога, мы не можем даже желать познать Его, пока все наши сердца и умы заняты вещами мира, пока мы обращаемся со всей жадностью желания к бессмысленному тщеславию и удовольствиям суетного и легкомысленного века.

Должен ли я избавить себя от боли рассказывать то, что не должно быть для вас обидным слышать? Или вы позволите мне указать вам более простыми словами на то, что я считаю вашими главными препятствиями к такому видению Божественного Величия, которое привело бы вас к тому, чтобы «презирать себя и каяться в прахе и пепле».

Нельзя отрицать, что роскошь, расточительность и распущенность всякого рода за последние несколько лет сделали самый стремительный прогресс среди нас. Ваши служители долго, возможно, слишком долго, хранили молчание по этим вопросам. Но хотя профилактические лекарства иногда дают успех, симптомы недуга, по мере их проявления, — это то, что должно главным образом направлять применение лечения. То, что они должны сказать сейчас, приходит к вам с тем подтверждающим обстоятельством, что мы говорим не о том, что, как мы опасались, могло бы быть, а о том, что, как мы видели, действительно произошло.

Мы наблюдали с искренней сердечной обеспокоенностью общую склонность к удовольствиям и общее безразличие к самим формам религии. Наши беседы, хотя и без конкретных обращений, были адаптированы, насколько мы могли судить, к обстоятельствам людей, к которым мы обращались. Мы, однако, не были равнодушными наблюдателями вашего поведения. Мы видели, с какой жадностью многие из вас устремлялись к сценам развлечений и распущенности, и какую неохоту вы проявляли в посещении общественного богослужения Богу. Даже деловой человек мог посвятить много часов в неделю зову мирских удовольствий, в то время как отказывался уделить хотя бы один час зову Божьему в Его собственную субботу.

Дела, действительно, слишком серьезны, чтобы оставлять их без внимания. Мы — ваши служители, мы — ваши слуги; мы не были бы верны ни вам, ни самим себе, если бы пренебрегли тем, чтобы дать вам сигнал тревоги, когда мы видели или даже предвидели, что вы находитесь в неминуемой опасности. Враг уже вошел в ваши дома — он вошел в ваши сердца! Под благовидной маской и названием невинных развлечений он тайно отвлекает ваши сердца от Бога и уводит вас в плен по своей воле. Не используйте, умоляю вас, слово «невинный», оправдывая свои удовольствия — ничто не может быть невинным, пусть оно кажется сколь угодно пустяковым, что полностью поглощает разум и отвлекает его от внимания к великим заботам о Спасении. Развлечения, хотя они могут быть невинными поначалу, становятся более или менее преступными, поскольку они имеют большую или меньшую склонность отвращать сердце от Бога. На этом принципе я оставляю вам самим, на основе вашего собственного опыта, определить, какой конкретный вид развлечений имел наибольшую склонность вызвать это в вас.

Далеко от меня выступать с напускной фарисейской суровостью против невинных развлечений любого рода. Но, Милостивый Боже! может ли христианин жаловаться на недостаток развлечений, имея вокруг себя семью; имея дорогого ребенка или детей, которых нужно воспитывать; имея братьев, или сестер, или родственников, или друзей, с которыми он может жить в самом сладком и восхитительном общении, исполняя обязанности любви? Какое странное извращение природы, здравого смысла и разума — находить удовольствие в том, чтобы уходить из дома, чтобы наши чувства возбуждались воображаемыми объектами и романтическими представлениями, когда у нас так много реальных дома, в ходе каждого дня и на пути нашего долга, чтобы вызвать и способствовать их лучшему и высочайшему упражнению? Я не опускаюсь до подробностей — пусть этих нескольких намеков будет достаточно. Я высказал их в любви — в любви, надеюсь, они будут приняты.

Позвольте мне, однако, еще раз повторить — именно эта неумеренная страсть к удовольствиям и распущенности удерживает вас от ощущения реальных нужд вашего естества и, следовательно, от обращения к истинному и единственному Источнику, откуда они могут быть полностью удовлетворены. Но этот обман не может длиться долго; ложное счастье не имеет прочного основания; оно должно, следовательно, в конце концов пошатнуться и рухнуть. Вы не всегда будете такими веселыми, здоровыми и процветающими, как сейчас. Бодрость самого лучшего телосложения не может долго уберечь вас от болезни и от смерти. Ни обилие богатства, ни рост власти, ни поддержка популярности не могут долго защитить вас от разочарования и бедствия. Вы можете относиться к религиозным обязанностям сейчас так легкомысленно, как вам угодно; но, поверьте мне, час близок, когда всякое малейшее пренебрежение ими, всякое малейшее предпочтение, которое вы отдали соблазнам удовольствия, ранит вас в самое сердце. Вы тогда убедитесь в опасности легкомысленного отношения к тому бессмертному духу, который внутри вас; и глубоко пожалеете, что вы были настолько далеки от того, чтобы «видеть Бога», духовно явленного в ваших сердцах, что едва «слышали о Нем слухом уха».

Я не могу отпустить вас, не сделав еще одного замечания. Лицемерие и фарисейская праведность являются такими же великими, а возможно, и большими препятствиями к истинному Знанию о Боге, чем любые из тех, что я уже упомянул. Корень глубже, зло труднее искоренить.

Если кто-либо из вас, следовательно, утешал себя созерцанием своих собственных воображаемых добродетелей и благодарил Бога за то, что вы, в отличие от других, не бегали за тем или иным новым и модным развлечением, а строго держались в рамках внешних обязанностей; я умоляю вас не быть слишком щедрыми на осуждение и не слишком поспешными в выслеживании поведения ваших соседей; но смотреть на себя ревнивым и бдительным оком, исследовать свои собственные сердца и видеть, чтобы, пока вы «даете десятину с мяты, аниса и тмина», вы не «пренебрегали важнейшими делами закона: милосердием, правосудием, терпением и любовью». Пока вы «слышали о Боге слухом уха», ваши глаза, возможно, еще не видели Его; пока вы презираете и держитесь в стороне от своих братьев, как будто вы святее их, вы не «презираете себя и не каетесь в прахе и пепле». Помните, что осуждающий дух и склонность думать и говорить зло о других так же чужды Духу Христианства, как и любой другой злой нрав или расположение.

В заключение: Истинный христианин будет скорбеть об общем упадке Религии и желать и молиться о лучших временах, не гневаясь и не выказывая никаких признаков недоброжелательности к своим братьям. Да, он не только не будет держаться на расстоянии, но и будет общаться, когда того требует случай или долг, с людьми любого класса. Он будет религиозен без суровости и весел без распущенности; он будет наставлять, не пытаясь диктовать, и укорять с такой мягкостью, что сами его упреки будут приняты как высшие знаки его любви.

В этом сладком Духе Евангелия Иисуса, да даруют Небеса, чтобы мы могли взаимно принимать и передавать такие истины, которые «принадлежат нашему миру», как здесь, так и в будущем!

БЕСЕДА XVIII. О Рождестве Христовом.

Св. Лука, глава 2, со стиха 6 по 20.

«И было, когда они были там, исполнились дни, чтобы ей родить» и т. д.

В первой главе своего Евангелия Евангелист дал подробный отчет о зачатии и рождении Иоанна Крестителя, Благовещении Пресвятой Деве и ее чудесном зачатии Святого Иисуса. Согласно регулярному ряду исторических фактов, эта вторая глава открывается таким же обстоятельным повествованием о рождестве нашего Благословенного Искупителя.

Августом Цезарем издается указ, предписывающий всем подданным Римской империи отправиться в свои города, чтобы их имена были внесены в списки для всеобщей переписи. В повиновение этому императорскому указу Иосиф, обрученный муж Марии, вынужден оставить Назарет, место своего жительства, и совершить путешествие в Вифлеем, город Давидов, чтобы записаться там, потому что он был из дома и рода Давидова. Мария, его обрученная жена, хотя и «была беременна», сопровождает его. Весьма примечательное вмешательство Божественного Провидения проявляется во всем этом событии. Пророки предсказывали, что Мессия должен родиться в Вифлееме и что Он должен происходить из семьи Давида. Указ римского императора был сделан подчиненным исполнению этих пророчеств. Мария была тем самым приведена в Вифлеем и родила Мессию, и ее происхождение от царского рода Давида было публично признано.

Стих 6. «И было, когда они были там, исполнились дни, чтобы ей родить».

Стих 7. «И родила Сына своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице».

Простое, но трогательное повествование! Апартаменты гостиницы, мы можем предположить, были заняты более почетными гостями. Дева Матерь была вынуждена удалиться в хлев и лечь среди бессловесных животных. Злосчастная Мария! — готовы мы воскликнуть, — неужели так должны исполниться обещания Ангела? Неужели это значит быть «благодатной»? И неужели это те благословения, которыми ты должна отличаться от остальной части своего пола? Должен ли твой непорочный Младенец в самый миг Своего рождения вступить на Свой Труд Любви? И должен ли хлев в Вифлееме быть первой сценой той страшной драмы, которая впоследствии завершилась на дрожащей вершине Голгофы?

Но каким образом явление этого прославленного Младенца было сделано известным миру? Разве князья и великие мира сего не должны были получить надлежащее известие о Его прибытии, чтобы они могли поспешить из своих различных царств и провинций, броситься к Его ногам, воздать Ему почести, подобающие Его возвышенному характеру, и обязать всех своих подданных сделать то же самое? Нет. «Мысли Бога — не мысли человека, и пути Его — не пути человека». Та же причина, по которой Он счел уместным послать Своего Ангела смиренной Марии, побудила Его теперь дать первое известие о рождении Своего Сына нескольким простым пастухам.

Стих 8. «В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего».

Стих 9. «И вот, Ангел Господень предстал им, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим».

Пастушеская жизнь когда-то считалась самой счастливой и самой невинной жизнью на земле. Вдали от шума городов и суеты делового мира, свободные от его тревог и не знающие многих его пороков, они наслаждались полным спокойствием сельской местности. Поскольку их стада были их единственной заботой, у них было много досуга для размышлений и молитвы. Поскольку у них не было никаких планов интереса или амбиций для осуществления, они были простыми, непредвзятыми и бесхитростными людьми. Несколько таких пастухов находились в полях, граничащих с Вифлеемом, по очереди сторожа своих овец всю ночь, как было принято в той стране; когда их чувства внезапно были поражены великим и необычным сиянием света, посреди которого появился Ангел Божий, яркий и славный. Они были смущены чрезмерным блеском. Они дрожали и убоялись страхом великим. Но Ангел, со всей сладостью и радостью Небес на своем лице, так утешительно обратился к ним:

Стих 10. «Не бойтесь: ибо, вот, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям».

Стих 11. «Ибо родился вам сегодня в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь».

Не бойтесь! Я пришел не для того, чтобы устрашить вас, но чтобы принести вам великие и радостные вести, в которых не только вы сами, но и весь народ иудейский, да, все жители мира, глубоко заинтересованы! Ибо Тот, о Ком пророчествовали все пророки и Кого весь народ Израилев, согласно обещанию Божьему, долго и горячо ожидал, даже Мессия, Спаситель и Избавитель, в эту ночь родился в Вифлееме, городе Давидовом.

Стих 12. «И вот вам знак» — знак, по которому вы узнаете Его, как только войдете в Его присутствие — «вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях».

Едва Ангел передал свое послание, как целый хор его небесных братьев разразился дополнительными сияниями с полуночного неба и приветствовал уши пастухов гимном в честь дня рождения.

Стих 13. «И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее:» Стих 14. «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!»

Никакие выражения радости не могли быть более восхитительно приспособлены, чем эти, к столь славному случаю: ибо слава Божественного Величия была наиболее выдающимся образом проявлена в том милостивом послании мира и примирения, Любви и Благоволения, которое было здесь провозглашено миру. Если те чистые и совершенные Разумы могли таким образом свидетельствовать о своем восторге по поводу события, в котором низший порядок существ был более непосредственно заинтересован; несомненно, этот порядок обязан постоянно воздавать высочайшие и самые благодарные возвраты хвалы, признания и любви!

Ради нас, людей, и ради нашего Спасения Бог становится воплощенным. Вечное Слово облекается в глину. Он принимает нашу природу в ее самом беспомощном состоянии; и рождается, как один из нас, нагой, слабый и плачущий Младенец. Так начался могучий процесс Искупляющей Любви! Спасти нас от нищеты падшей жизни; восстановить Божественный Образ в наших душах; вернуть нам то состояние праведности, единения и общения с Богом, которое мы потеряли в Адаме; и полностью исправить руины природы — вот те благожелательные цели, которые Бог Любви решил осуществить, послав в мир Своего единородного Сына. Хорошо, поэтому, могли жители Небес, при виде такой невыразимой благости и снисхождения, разразиться, в восторге, этими возвышенными и радостными восклицаниями: «Слава в вышних Богу, и на земле Мир, Благоволение к людям!»

Стих 15. «Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем теперь в Вифлеем и увидим то, что там случилось, о чем Господь возвестил нам».

Они не стали «советоваться с плотью и кровью»; рассуждать, сомневаться и колебаться, не может ли это быть заблуждением; но, в истинной простоте веры, воспользовались небесным предостережением и поспешили в Вифлеем, в полной уверенности, что встретят все соответствующее тому известию, которое они получили.

Стих 16. «И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях».

Славное подтверждение и награда веры пастухов! О, если бы все, кто называет себя христианами, с такой же детской простотой предали себя Иисусу Христу! У них есть частые и достаточные предупреждения о Его добрых намерениях по отношению к ним. Они уверены, что Он есть Свет и Жизнь людей; и что если они обратятся к Нему, то получат самые спасительные проявления этой Жизни и Света в своих душах. Если бы они прислушались и повиновались этим предупреждениям и пошли так, как им указано, они так же верно нашли бы этого Небесного Младенца в своих сердцах, как пастухи нашли Его в хлеву в Вифлееме.

Стих 17. «Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем».

Подобным образом истинный Верующий, который испытал действие Духа Божьего, свидетельствующего с его духом, что Младенец Иисус родился в его сердце, не может не «рассказать повсюду» о том, что он почувствовал и испытал от этого духовного рождения, хотя его свидетельство редко производит на слушателей лучший эффект, чем удивление и изумление.

Стих 18. «И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи».

«Они были сильно поражены и в недоумении, что думать об этом сообщении. Они не могли считать вероятным, чтобы такая группа простых, честных, бесхитростных людей могла придумать эту историю и ходить, пытаясь навязать ее миру. Они не могли не знать, конечно, что их свидетельство было подкреплено всеобщим ожиданием в то время явления Мессии и господствующим мнением, что Его рождение будет в Вифлееме: однако они были удивлены, что Он должен родиться от таких незначительных родителей и в таких презренных обстоятельствах; и что люди столь низкого положения, как эти пастухи, должны быть теми, кому Бог послал Ангела, чтобы открыть это».

От поведения пастухов Евангелист переходит к поведению Пресвятой Девы, которое сильно отличается от их поведения, как, впрочем, и следовало ожидать, учитывая ее иное положение и обстоятельства. Ибо в то время как «они рассказали повсюду о том, что было возвещено им о Младенце Сем», мы уверены, что

Стих 19. «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем».

Под «сими словами» мы, несомненно, должны понимать весь ряд поразительных событий, от первого приветствия Ангела до этого визита пастухов.

Под властью этих размышлений, мне кажется, я вижу Благословенную Мать, склонившуюся безутешно над своим дрожащим младенцем! Ее лицо выражает тысячу нежных эмоций ее сердца! Это взгляд, состоящий из глубокой тревоги, материнской нежности, сострадания и невыразимой любви! В ее меняющихся чертах можно прочитать также меняющуюся чувствительность ее души.

Сладкий небесный младенец! Как кроток, как безмятежно мягок твой облик! Как, по-видимому, доволен ты своим суровым уделом! Несомненно, холодные ветры пронзят твое нежное тело! Несомненно, суровая зима не намерена смягчиться ради тебя! И все же Посланник Небес заверил меня, что ты должен быть Иисусом, Спасителем; что ты должен быть назван Сыном Всевышнего; что ты должен воссесть на престоле Давида, и что царству твоему не будет конца. Но где знаки царственности? Где признаки твоего славного рождения? Вместо роскошного дворца ты помещен в отвратительном хлеву. Никакая пуховая постель не принимает твои драгоценные члены! Никакие теплые и комфортные апартаменты не защищают тебя от грубой суровости воздуха! Ясли — твоя колыбель! И твоя бедная, нуждающаяся мать кажется, под Провидением, твоей единственной опорой! Никакие придворные не приходят, чтобы преклонить колено, воздать обычные почести, подобающие царственности, и приветствовать тебя на престоле Израиля. Несколько простых пастухов, правда, были здесь и выразили тебе свое честное почтение! Они рассказали также чудесную историю, из различных обстоятельств которой я теперь все более и более убеждаюсь, что перст Божий здесь; что Его Истина говорила в приветствии Ангела; что Его Сила и Благость будут возвеличены твоим нынешним Уничижением; и что я должна отныне чувствовать больше, чем материнскую нежность, и смотреть на тебя, сладкий Младенец! как на моего Господа, мою Жизнь и моего Искупителя.

Таковы были поразительные обстоятельства, которые занимали внимание Марии; и именно так «она сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем». Она не публиковала свои чувства миру. Она не искала чести и уважения людей, выставляя напоказ достоинство своего младенца или рассказывая повсюду то, что она знала о Нем; но, удовлетворенная своим собственным убеждением, смиренно ждала, пока Провидение не воспользуется какими-либо другими средствами, чтобы познакомить мир с этими «вестями великой радости».

Если теперь, подобно Марии, мы серьезно обратим внимание и сложим в своих сердцах все удивительные обстоятельства этого великого события, мы не сможем, я думаю, не извлечь отсюда урок Смирения. Эта любезная и по-особому христианская добродетель является основанием и фундаментом всякого другого превосходства и совершенства. Без нее мы не можем иметь никаких претензий на Христианство; мы чужды Истине и Духу Евангелия: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное!» Пока гордость, тщеславие, высокомерие и неумеренное себялюбие владеют твоей душой, будь уверен, о человек, что Младенец из Вифлеема не поселится в тебе! Чтобы пригласить этого Небесного Гостя в свое сердце, оно должно быть таким же пустым и свободным от мирских украшений, как был хлев, в котором Он родился. «Облекитесь смиренномудрием». Этот простой и скромный наряд лучше всего подходит ученикам столь кроткого Учителя. Ты должен почувствовать себя очень бедным, прежде чем сможешь стать богатым во Христе. Ты должен расстаться со всем, что имеешь, ради этой Жемчужины великой цены; и должен прийти к Нему таким же нагим и беспомощным, как новорожденный младенец, в истинной детской простоте веры. Только это может дать тебе сладкое спокойствие души, даже тот «мир Божий, который превыше всякого ума»; тот «белый камень и новое имя, которое никто не знает, кроме того, кто получает его». Твоя душа тогда «возвеличит Господа, и дух твой возрадуется о Боге, Спасителе твоем».

Эта внутренняя духовная перемена — не следствие простого размышления об обстоятельствах рождества нашего Господа, простого согласия с историческим отчетом, данным Евангелистом, или веры в него. Нет, она возникает из опыта всего процесса в наших собственных душах. Тщетно этот Божественный Младенец родился в мир, если Он не рожден также в наших сердцах, не фигурально рожден, что вообще не является рождением, а проявляя Себя через жизненный и сущностный союз с нашими духами. Это возрождение, наше новое рождение, наше рождение к свету, и жизни, и славе. Те, кто испытал это, должны вкусить и почувствовать, в некоторой степени, восторги тех возвышенных духов, которые пребывают постоянно в Обожаемом Присутствии своего Учителя. Они подняты над плотью и кровью: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». Они чувствуют ежедневный рост той Небесной Природы, которую они получают от Него и которая распространяет свет через их души, который «сияет все более и более до полного дня». Подобно пастухам, возвращающимся из Вифлеема, они постоянно «славят и хвалят Бога за все то, что слышали и видели».

Конец I тома.

Примечания транскриптора:

Отсутствующая или неясная пунктуация была исправлена без уведомления.

Типографские ошибки были исправлены без уведомления.

Непоследовательное написание и дефисы были приведены к единообразию только тогда, когда в этой книге была найдена преобладающая форма.